Sukkapakkhe pana adhimokkhavasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti, paggahavasena āvajjanasamudayā vīriyindriyasamudayo, upaṭṭhānavasena āvajjanasamudayā satindriyasamudayo, avikkhepavasena āvajjanasamudayā samādhindriyasamudayo, dassanavasena āvajjanasamudayā paññindriyasamudayo hoti.
In the wholesome aspect, however, the origin of the faculty of faith comes from the origin of attention in terms of determination; the origin of the faculty of energy comes from the origin of attention in terms of exertion; the origin of the faculty of mindfulness comes from the origin of attention in terms of establishing; the origin of the faculty of concentration comes from the origin of attention in terms of non-distraction; the origin of the faculty of wisdom comes from the origin of attention in terms of insight.
Trong khía cạnh thanh tịnh (sukkhapakka), sự khởi lên của tín căn là do sự chú ý (āvajjana) theo phương diện quyết định (adhimokkha); sự khởi lên của tinh tấn căn là do sự chú ý theo phương diện nỗ lực (paggaha); sự khởi lên của niệm căn là do sự chú ý theo phương diện an trú (upaṭṭhāna); sự khởi lên của định căn là do sự chú ý theo phương diện không tán loạn (avikkhepa); sự khởi lên của tuệ căn là do sự chú ý theo phương diện thấy biết (dassana).
Tathā chandavasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti, chandavasena āvajjanasamudayā vīriyasatisamādhipaññindriyasamudayo hoti.
Likewise, the origin of the faculty of faith comes from the origin of attention in terms of desire; the origin of the faculties of energy, mindfulness, concentration, and wisdom come from the origin of attention in terms of desire.
Cũng vậy, sự khởi lên của tín căn là do sự chú ý theo phương diện ý muốn (chanda); sự khởi lên của tinh tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn là do sự chú ý theo phương diện ý muốn.
Manasikāravasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti.
The origin of the faculty of faith comes from the origin of attention in terms of mental advertence.
Sự khởi lên của tín căn là do sự chú ý (manasikāra).
Manasikāravasena āvajjanasamudayā vīriyasatisamādhipaññindriyasamudayo hotīti evampi attho veditabbo.
The origin of the faculties of energy, mindfulness, concentration, and wisdom come from the origin of attention in terms of mental advertence – this meaning should also be understood in this way.
Sự khởi lên của tinh tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn là do sự chú ý. Ý nghĩa này cũng cần được hiểu như vậy.
Imesu paṭipāṭiyā chasu suttesu catusaccameva kathitaṃ.
In these six Suttas, the Four Noble Truths are taught sequentially.
Trong sáu kinh này theo thứ tự, chỉ có Tứ Thánh Đế được thuyết giảng.
478. Aṭṭhame kattha ca, bhikkhave, saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, catūsu sotāpattiyaṅgesūtiādi imesaṃ indriyānaṃ savisaye jeṭṭhakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
In the eighth (Sutta), the passage beginning " And where, bhikkhus, should the faculty of faith be seen? In the four factors of stream-entry" and so on, is said to show the foremost nature of these faculties in their respective domains.
478. Trong kinh thứ tám, câu "Này các Tỳ-khưu, tín căn cần được thấy ở đâu? Ở bốn chi của bậc Dự Lưu" v.v. được nói ra để chỉ ra tính tối thượng của các căn này trong lĩnh vực của chúng.
Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā rājāti rājapañcamesu sahāyesu ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti.
For just as when four sons of merchants, with a king as their fifth companion, go down the street to play a festival, when they arrive at the house of one merchant's son, the other four sit silently, while the owner of the house manages: "Give them food and drink, give them perfumes, garlands, ornaments," and so on.
Ví như, bốn con trai của nhà trưởng giả và nhà vua, tổng cộng năm người bạn, khi họ đi ra đường để chơi lễ hội, khi đến nhà một người con trai của trưởng giả, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc: “Hãy cho họ thức ăn, đồ uống, hương hoa, trang sức v.v.”.
Dutiyassa, tatiyassa, catutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti.
When they go to the house of the second, third, or fourth (merchant's son), the other four sit silently, while the owner of the house manages: "Give them food and drink, give them perfumes, garlands, ornaments," and so on.
Khi đến nhà người thứ hai, thứ ba, thứ tư, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc: “Hãy cho họ thức ăn, đồ uống, hương hoa, trang sức v.v.”.
Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issaro, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti.
Then, when they finally go to the king's house, even though the king is the lord everywhere, at this time in his own house he manages: "Give them food and drink, give them perfumes, garlands, ornaments," and so on.
Cuối cùng, khi đến nhà vua, mặc dù nhà vua là người có quyền lực tối cao ở khắp mọi nơi, nhưng vào lúc này, chỉ trong nhà của mình, Ngài mới lo liệu mọi việc: “Hãy cho họ thức ăn, đồ uống, hương hoa, trang sức v.v.”.
Evameva saddhāpañcamakesu indriyesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.
In the same way, when the faculties, with faith as the fifth, arise on a single object, like companions going down the street together, just as in the first house the other four sit silently and only the owner of the house manages, so too, upon reaching the factors of stream-entry, the faculty of faith, characterized by determination, becomes primary and foremost, and the other faculties are dependent on it.
Cũng vậy, trong năm căn gồm tín, khi các căn này cùng nhau xuất hiện trên cùng một đối tượng, giống như những người bạn cùng đi ra đường, thì khi đạt đến các chi của bậc Dự Lưu, tín căn có đặc tính quyết định là tối thượng, là đi đầu, còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahalakkhaṇaṃ vīriyindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.
Just as in the second house the other four sit silently and only the owner of the house manages, so too, upon reaching the right exertions (sammappadhānā), the faculty of energy, characterized by exertion, becomes primary and foremost, and the other faculties are dependent on it.
Cũng như khi đến nhà người thứ hai, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc, thì khi đạt đến các chánh cần (sammappadhāna), tinh tấn căn có đặc tính nỗ lực là tối thượng, là đi đầu, còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.
Just as in the third house the other four sit silently and only the owner of the house manages, so too, upon reaching the foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā), the faculty of mindfulness, characterized by establishing, becomes primary and foremost, and the other faculties are dependent on it.
Cũng như khi đến nhà người thứ ba, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc, thì khi đạt đến các niệm xứ (satipaṭṭhāna), niệm căn có đặc tính an trú là tối thượng, là đi đầu, còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.
Just as in the fourth house the other four sit silently and only the owner of the house manages, so too, upon reaching the absorptions and liberations (jhānavimokkhe), the faculty of concentration, characterized by non-distraction, becomes primary and foremost, and the other faculties are dependent on it.
Cũng như khi đến nhà người thứ tư, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc, thì khi đạt đến các thiền định (jhāna) và giải thoát (vimokkha), định căn có đặc tính không tán loạn là tối thượng, là đi đầu, còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni hontīti.
Furthermore, when they finally arrive at the king's palace, just as the other four remain silent and only the king arranges matters in the palace, so too, upon attaining the noble truths, the faculty of wisdom (paññindriya), characterized by understanding, is indeed the chief and foremost, and the remaining faculties follow it.
Cuối cùng, khi đến cung điện của nhà vua, giống như bốn người còn lại im lặng ngồi xuống, chỉ có nhà vua tự mình sắp xếp mọi việc trong cung, cũng vậy, khi đạt đến các Thánh đế (ariyasaccāni), chỉ có tuệ căn (paññindriya) với đặc tính hiểu biết là tối thượng (jeṭṭhaka) và đi đầu (pubbaṅgama), còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
479-480. Navame satinepakkenāti ettha nipakassa bhāvo nepakkaṃ, paññāyetaṃ nāmaṃ.
479-480. In the ninth*, regarding satinepakkenā, "nepakka" is the state of being nipaka (prudent); this is a name for wisdom (paññā).
479-480. Trong bài kinh thứ chín, ở đây, satinepakkenā (với trí tuệ sắc bén), trạng thái của người sắc bén là nepakkaṃ, đây là tên gọi của tuệ (paññā).
Kasmā pana satibhājane paññā vuttāti?
Why is wisdom (paññā) mentioned in the section on mindfulness (sati)?
Tại sao tuệ lại được đề cập trong phần phân tích về niệm (sati)?
Satiyā balavabhāvadassanatthaṃ.
To show the powerful nature of mindfulness.
Để chỉ ra sức mạnh của niệm.
Balavasati hi idha adhippetā.
Indeed, strong mindfulness is intended here.
Vì ở đây, niệm mạnh mẽ (balavasati) được đề cập.
Sā ca paññāsampayuttāva balavatī hoti, na vippayuttāti paññāsampayuttasatiṃ dassento evamāha.
And that* is strong only when accompanied by wisdom, not when separated from it; thus, showing mindfulness accompanied by wisdom, he speaks in this way.
Niệm ấy chỉ mạnh mẽ khi đi kèm với tuệ, chứ không phải khi không đi kèm, nên để chỉ niệm đi kèm với tuệ, Đức Phật đã nói như vậy.
Cirakatanti cirakālaṃ kataṃ dānaṃ vā sīlaṃ vā uposathakammaṃ vā.
Cirakataṃ means a gift, or virtue, or Uposatha observance, performed a long time ago.
Cirakataṃ (đã làm từ lâu) là việc bố thí, trì giới hoặc hành Bố-tát đã được thực hiện từ lâu.
Cirabhāsitanti ‘‘asukasmiṃ ṭhāne asukaṃ nāma bhāsita’’nti evaṃ cirakāle bhāsitaṃ.
Cirabhāsitaṃ means something spoken a long time ago, such as "such and such was spoken in such and such a place."
Cirabhāsitaṃ (đã nói từ lâu) là những điều đã được nói từ lâu, chẳng hạn như "tại nơi ấy đã nói điều ấy".
Vossaggārammaṇaṃ katvāti nibbānārammaṇaṃ katvā.
Vossaggārammaṇaṃ katvā means making Nibbāna the object.
Vossaggārammaṇaṃ katvā (lấy sự xả bỏ làm đối tượng) là lấy Nibbāna làm đối tượng.
Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gacchantiyā, udayabbayapariggahikāyāti attho.
Udayatthagāminiyā means that which goes to rise and fall; the meaning is "that which comprehends arising and passing away."
Udayatthagāminiyā (đi đến sự sinh diệt) có nghĩa là đi đến sự sinh và diệt, tức là nắm bắt sự sinh diệt.
Imasmiṃ sutte saddhāsatipaññindriyāni pubbabhāgāni, vīriyindriyaṃ missakaṃ, samādhindriyaṃ nibbattitalokuttarameva kathitaṃ.
In this sutta, the faculties of faith (saddhā), mindfulness (sati), and wisdom (paññā) are spoken of as preliminary parts, the faculty of energy (vīriya) as mixed, and the faculty of concentration (samādhi) as solely the generated supramundane.
Trong bài kinh này, tín căn (saddhā), niệm căn (sati) và tuệ căn (paññindriya) được nói là thuộc phần sơ khởi (pubbabhāgāni); tấn căn (vīriyindriya) là hỗn hợp (missakaṃ); còn định căn (samādhindriya) chỉ được nói là siêu thế (lokuttara) đã được thành tựu.
Dasamepi ayameva dhammaparicchedoti.
In the tenth* too, this same analysis of dhammas is*.
Trong bài kinh thứ mười cũng có sự phân loại pháp tương tự.
482. Dutiye tatoti vipassanāmaggaphalavasena nissakkaṃ veditabbaṃ.
482. In the second*, tato should be understood as an ablative in the sense of insight, path, and fruit.
482. Trong bài kinh thứ hai, tato (từ đó) nên được hiểu là sự xuất ly theo nghĩa của tuệ quán, đạo và quả.
Samattāni hi paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattamaggassa vipassanindriyāni nāma honti.
Indeed, the faculties of the five controlling powers (pañcindriyāni), complete and perfected, are called the insight-faculties of the Arahantship-path.
Thật vậy, năm căn (pañcindriyāni) đầy đủ và trọn vẹn được gọi là tuệ quán căn (vipassanindriyāni) của A-la-hán đạo.
Tato mudutarehīti tehi arahattamaggassa vipassanindriyehi mudutarāni anāgāmimaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni sakadāgāmimaggassa, tato mudutarāni sotāpattimaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni dhammānusārimaggassa, tato mudutarāni saddhānusārimaggassa vipassanindriyāni nāma honti.
Tato mudutarehīti means that the insight-faculties of the Non-returner path are softer than those insight-faculties of the Arahantship-path; softer than those are the insight-faculties of the Once-returner path; softer than those are the insight-faculties of the Stream-entrant path; softer than those are the insight-faculties of the Dhamma-follower path; softer than those are the insight-faculties of the Faith-follower path.
Tato mudutarehī (mềm yếu hơn từ đó) có nghĩa là các tuệ quán căn của A-na-hàm đạo thì mềm yếu hơn các tuệ quán căn của A-la-hán đạo; các tuệ quán căn của Tư-đà-hàm đạo thì mềm yếu hơn từ đó; các tuệ quán căn của Tu-đà-hoàn đạo thì mềm yếu hơn từ đó; các tuệ quán căn của Pháp tùy hành (dhammānusārī) thì mềm yếu hơn từ đó; các tuệ quán căn của Tín tùy hành (saddhānusārī) thì mềm yếu hơn từ đó.
Samattāni paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattaphalindriyāni nāma honti, tato mudutarāni anāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sakadāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sotāpattiphalindriyāni nāma honti.
The five controlling powers, complete and perfected, are called the fruit-faculties of Arahantship; softer than those are the fruit-faculties of the Non-returner path; softer than those are the fruit-faculties of the Once-returner path; softer than those are the fruit-faculties of the Stream-entrant path.
Năm căn đầy đủ và trọn vẹn được gọi là quả căn (phalindriyāni) của A-la-hán quả; các quả căn của A-na-hàm quả thì mềm yếu hơn từ đó; các quả căn của Tư-đà-hàm quả thì mềm yếu hơn từ đó; các quả căn của Tu-đà-hoàn quả thì mềm yếu hơn từ đó.
Dhammānusārisaddhānusārino pana dvepi sotāpattimaggaṭṭhapuggalā, maggaṭṭhapuggalavasena nesaṃ nānattaṃ jātanti āgamanenapi maggenapi.
However, the Dhamma-follower and the Faith-follower are both Stream-entrant path-attainers; their difference arises from the way they attain the path and the nature of the path itself.
Tuy nhiên, hai loại Pháp tùy hành và Tín tùy hành đều là những người đang ở Tu-đà-hoàn đạo; sự khác biệt của họ phát sinh theo nghĩa của người đang ở đạo, cả về sự học hỏi lẫn đạo.
Saddhānusārī puggalo hi uddisāpento paripucchanto anupubbena maggaṃ pāpuṇāti, dhammānusārī ekena vā dvīhi vā savanehi.
Indeed, the Faith-follower attains the path gradually by teaching and questioning, whereas the Dhamma-follower* through one or two hearings.
Thật vậy, người Tín tùy hành đạt đến đạo một cách tuần tự bằng cách học hỏi và hỏi han; người Pháp tùy hành đạt đến đạo chỉ với một hoặc hai lần nghe.
Evaṃ tāva nesaṃ āgamanena nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, their difference in terms of attainment should first be understood.
Như vậy, trước hết, sự khác biệt của họ nên được hiểu theo nghĩa học hỏi.
Dhammānusārissa pana maggo tikkho hoti, sūraṃ ñāṇaṃ vahati, asaṅkhārena appayogena kilese chindati kadalikkhandhaṃ viya tikhiṇā asidhārā.
Moreover, the path of the Dhamma-follower is sharp, it carries bold knowledge, and it cuts defilements without effort (asaṅkhārena) and without application (appayogena), like a sharp sword-blade cutting a banana stem.
Tuy nhiên, đạo của người Pháp tùy hành thì sắc bén, mang theo trí tuệ dũng mãnh, đoạn trừ phiền não không cần tác ý (asaṅkhāra) và không cần nỗ lực (appayoga), giống như lưỡi kiếm sắc bén cắt ngang thân cây chuối.
Saddhānusārissa na tassa viya maggo tikkho hoti, na sūraṃ ñāṇaṃ vahati, sasaṅkhārena sappayogena kilese chindati kadalikkhandhaṃ viya atikhiṇā asidhārā.
The path of the Faith-follower is not as sharp as his, it does not carry bold knowledge, it cuts defilements with effort (sasaṅkhārena) and with application (sappayogena), like a dull sword-blade cutting a banana stem.
Đạo của người Tín tùy hành không sắc bén như vậy, không mang theo trí tuệ dũng mãnh, đoạn trừ phiền não với tác ý (sasaṅkhāra) và với nỗ lực (sappayoga), giống như lưỡi kiếm không sắc bén cắt ngang thân cây chuối.
Kilesakkhaye pana tesaṃ nānattaṃ natthi.
However, there is no difference between them in the destruction of defilements.
Nhưng trong sự diệt trừ phiền não, họ không có sự khác biệt.
Avasesā ca kilesā khīyanti.
And the remaining defilements are destroyed.
Và các phiền não còn lại đều được diệt trừ.
483. Tatiye tatoti phalavasena nissakkaṃ veditabbaṃ.
483. In the third*, tato should be understood as an ablative in the sense of fruit.
483. Trong bài kinh thứ ba, tato (từ đó) nên được hiểu là sự xuất ly theo nghĩa của quả.
Samattāni hi paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattaphalindriyāni nāma honti, arahattaphalena samannāgato puggalo arahā nāma hoti.
Indeed, the five controlling powers, complete and perfected, are called the fruit-faculties of Arahantship; a person endowed with the fruit of Arahantship is called an Arahant.
Thật vậy, năm căn đầy đủ và trọn vẹn được gọi là quả căn của A-la-hán quả; người thành tựu A-la-hán quả được gọi là A-la-hán.
Arahattaphalato mudutarāni anāgāmiphalindriyāni nāma honti, tato mudutarāni sakadāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sotāpattiphalindriyāni, sotāpattiphalena samannāgato puggalo sotāpanno nāma hoti.
Softer than the fruit of Arahantship are the fruit-faculties of the Non-returner; softer than those are the fruit-faculties of the Once-returner; softer than those are the fruit-faculties of the Stream-entrant; a person endowed with the fruit of Stream-entry is called a Stream-entrant.
Các quả căn của A-na-hàm quả thì mềm yếu hơn A-la-hán quả; các quả căn của Tư-đà-hàm quả thì mềm yếu hơn từ đó; các quả căn của Tu-đà-hoàn quả thì mềm yếu hơn từ đó; người thành tựu Tu-đà-hoàn quả được gọi là Tu-đà-hoàn.
Indriyavemattatā phalavemattatā hotīti indriyanānattena phalanānattaṃ, phalanānattena puggalanānattanti.
Indriyavemattatā phalavemattatā hotīti means that the difference in faculties leads to a difference in fruits, and the difference in fruits leads to a difference in individuals.
Indriyavemattatā phalavemattatā hotī (sự khác biệt của các căn là sự khác biệt của các quả) có nghĩa là sự khác biệt của các căn dẫn đến sự khác biệt của các quả, và sự khác biệt của các quả dẫn đến sự khác biệt của các cá nhân.
492. Tatiyavaggassa dutiye itthindriyantiādīsu itthibhāve indaṭṭhaṃ karotīti itthindriyaṃ.
492. In the second sutta of the third chapter, itthindriya and so on: itthindriya (female faculty) means that which performs the function of dominion in the state of womanhood.
492. Trong kinh thứ hai của chương thứ ba, trong các từ như itthindriya (nữ quyền), itthindriyaṃ là quyền làm chủ trong trạng thái nữ tính.
Purisabhāve indaṭṭhaṃ karotīti purisindriyaṃ.
Purisindriya (male faculty) means that which performs the function of dominion in the state of manhood.
Purisindriyaṃ là quyền làm chủ trong trạng thái nam tính.
Jīvite indaṭṭhaṃ karotīti jīvitindriyaṃ.
Jīvitindriya (life faculty) means that which performs the function of dominion over life, sustaining and establishing co-nascent mental and material phenomena.
Jīvitindriyaṃ là quyền làm chủ trong sự sống.
Atthuppattikaṃ kiretaṃ suttaṃ.
This sutta is said to have arisen from a specific occasion.
Kinh này được cho là phát sinh từ một sự kiện.
Saṅghamajjhasmiñhi ‘‘kati nu kho vaṭṭindriyānī’’ti kathā udapādi, atha bhagavā vaṭṭindriyāni dassento tīṇimāni bhikkhavetiādimāha.
For a discussion arose in the midst of the Saṅgha, "How many are the faculties that lead to rebirth?" Then the Blessed One, wishing to demonstrate these faculties, spoke, saying, " There are, monks, these three," and so on.
Thật vậy, giữa Tăng đoàn, một cuộc thảo luận đã nảy sinh về "có bao nhiêu quyền (indriya) thuộc vòng luân hồi (vaṭṭindriya)?", sau đó Đức Thế Tôn, để chỉ ra các quyền (indriya) thuộc vòng luân hồi, đã nói: "Này các Tỳ-khưu, có ba quyền này" và tiếp theo.
493. Tatiye anaññātaññassāmītindriyanti ‘‘anamatagge saṃsāre ajānitapubbaṃ dhammaṃ jānissāmī’’ti paṭipannassa sotāpattimaggakkhaṇe uppannaṃ indriyaṃ.
493. In the third sutta, anaññātaññassāmītindriya (the faculty of knowing the as yet unknown) is the faculty that arises at the moment of the stream-entry path for one who has entered the practice with the thought, "I shall know the Dhamma, which was previously unknown in beginningless saṃsāra."
493. Trong kinh thứ ba, anaññātaññassāmītindriyaṃ (quyền sẽ biết điều chưa biết) là quyền phát sinh vào khoảnh khắc của Sơ đạo (Sotāpattimagga) của người đã thực hành với ý nghĩ "Tôi sẽ biết Pháp chưa từng biết trong vòng luân hồi vô thủy vô chung".
Aññindriyanti tesaṃyeva ñātadhammānaṃ ājānanākārena sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu uppannaṃ indriyaṃ.
Aññindriya (the faculty of knowing) is the faculty that arises in six instances, such as the fruit of stream-entry, through the mode of thoroughly knowing those same known dhammas.
Aññindriyaṃ (quyền đã biết) là quyền phát sinh ở sáu nơi như quả Sơ đạo (Sotāpattiphala) theo cách thức biết những Pháp đã được biết đó.
Aññātāvindriyanti aññātāvīsu arahattaphaladhammesu uppannaṃ indriyaṃ.
Aññātāvindriya (the faculty of one who knows) is the faculty that arises concerning the Arahatship fruit-dharmas for those who have fully known the Four Noble Truths without exceeding their boundaries.
Aññātāvindriyaṃ (quyền của bậc đã biết) là quyền phát sinh trong các Pháp quả A-la-hán của những bậc đã biết.
Tattha tattha tena tenākārena uppannassa ñāṇassevetaṃ adhivacanaṃ.
This is merely a designation for the knowledge that arises in each instance through that particular mode (e.g., knowing the as-yet-unknown).
Đây là tên gọi khác của trí tuệ phát sinh theo cách thức đó ở từng nơi.
Idampi suttaṃ atthuppattikameva.
This sutta, too, arose from a specific occasion.
Kinh này cũng phát sinh từ một sự kiện.
Saṅghamajjhasmiñhi ‘‘kati nu kho lokuttarindriyānī’’ti kathā udapādi, atha bhagavā tāni dassento tīṇimāni, bhikkhave, indriyānītiādimāha.
For a discussion arose in the midst of the Saṅgha, "How many are the supramundane faculties?" Then the Blessed One, wishing to demonstrate these, spoke, saying, " There are, monks, these three faculties," and so on.
Thật vậy, giữa Tăng đoàn, một cuộc thảo luận đã nảy sinh về "có bao nhiêu quyền (indriya) siêu thế?", sau đó Đức Thế Tôn, để chỉ ra chúng, đã nói: "Này các Tỳ-khưu, có ba quyền này" và tiếp theo.
494. Catutthe tato mudutarehīti vipassanato nissakkaṃ veditabbaṃ.
494. In the fourth sutta, tato mudutarehī should be understood as an ablative phrase in terms of vipassanā faculties.
494. Trong kinh thứ tư, tato mudutarehī (những cái yếu hơn thế) phải được hiểu là sự sai khác của người có tuệ quán.
Samattāni hi pañcindriyāni arahattamaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni antarāparinibbāyissa vipassanindriyāni, tato mudutarāni upahaccaparinibbāyissa, tato mudutarāni asaṅkhāraparinibbāyissa, tato mudutarāni sasaṅkhāraparinibbāyissa, tato mudutarāni uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmissa vipassanindriyāni nāma.
The five faculties, when perfected, are called the vipassanā faculties of the Arahantship path; softer than those are the vipassanā faculties of the antarāparinibbāyī (one who attains Nibbāna in the interim); softer than those are the vipassanā faculties of the upahaccaparinibbāyī (one who attains Nibbāna upon reaching a new existence); softer than those are the vipassanā faculties of the asaṅkhāraparinibbāyī (one who attains Nibbāna without much effort); softer than those are the vipassanā faculties of the sasaṅkhāraparinibbāyī (one who attains Nibbāna with much effort); softer than those are the vipassanā faculties of the uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmī (one who goes upstream to the Akaniṭṭha realm) Anāgāmī.
Thật vậy, năm quyền (indriya) hoàn toàn được gọi là các quyền tuệ quán (vipassanindriya) của đạo A-la-hán (Arahattamaggassa); các quyền tuệ quán yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn giữa chừng (antarāparinibbāyissa); các quyền yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn sau khi đến nơi (upahaccaparinibbāyissa); các quyền yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyissa); các quyền yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn cần nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyissa); các quyền yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn theo dòng thượng lưu đến cõi Akaniṭṭha (uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmissa).
Idhāpi purimanayeneva arahattamagge ṭhatvā pañca nissakkāni nīharitabbāni.
Here, too, five ablative phrases should be drawn out in the same manner as before, staying at the Arahantship path.
Ở đây cũng vậy, theo cách thức trước, năm sự sai khác (nissakka) phải được rút ra bằng cách đứng trên đạo A-la-hán.
Ettha ca ekabījītiādīsu yo sotāpanno hutvā ekameva attabhāvaṃ janetvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ ekabījī nāma.
Here, in Ekabījī and so on: the one who, having become a Sotāpanna, generates only one existence and attains Arahatship, is called an Ekabījī.
Trong số đó, Ekabījī (Nhất Chủng) là người đã trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), sau khi sinh một kiếp sống duy nhất, đạt đến A-la-hán quả.
Yathāha ‘‘katamo ca puggalo ekabījī, idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so ekaññeva mānusakaṃ bhavaṃ sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti.
As it is said: "And what person is an Ekabījī? Here, a certain person, through the destruction of the three fetters, is a stream-enterer, not liable to fall, fixed, with enlightenment as his destination. He, having traversed and wandered through only one human existence, makes an end of suffering. This person is called an Ekabījī."
Như đã nói: "Thế nào là người Ekabījī? Ở đây, một số người, do sự diệt trừ ba kiết sử, trở thành bậc Nhập Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, có mục tiêu là giác ngộ. Người ấy lang thang, luân hồi trong một kiếp người duy nhất rồi chấm dứt khổ đau. Người này được gọi là Ekabījī".
Ayaṃ vuccati puggalo ekabījī’’ti (pu. pa. 33).
(Pu. Pa. 33).
.
Yo pana dve tayo bhave saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo nāma.
However, the one who, having wandered through two or three existences, makes an end of suffering, is called a Kolaṃkolo.
Còn người nào luân hồi hai hoặc ba kiếp rồi chấm dứt khổ đau, người ấy được gọi là Kolaṃkolo (Gia Gia).
Yathāha ‘‘katamo ca puggalo kolaṃkolo.
As it is said:
Như đã nói: "Thế nào là người Kolaṃkolo?
Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti.
"What person is a Kolaṃkolo? Here, a certain person, through the destruction of the three fetters, is a stream-enterer, not liable to fall, fixed, with enlightenment as his destination. He, having traversed and wandered through two or three existences (families), makes an end of suffering.
Ở đây, một số người, do sự diệt trừ ba kiết sử, trở thành bậc Nhập Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, có mục tiêu là giác ngộ. Người ấy lang thang, luân hồi trong hai hoặc ba gia đình rồi chấm dứt khổ đau.
Ayaṃ vuccati puggalo kolaṃkolo’’ti (pu. pa. 32).
This person is called a Kolaṃkolo."
Người này được gọi là Kolaṃkolo".
Tattha kulānīti bhavā veditabbā.
(Pu. Pa. 32). Here, "families" should be understood as "existences."
Ở đó, "kulāni" (gia đình) phải được hiểu là "bhavā" (kiếp sống).
‘‘Dve vā tīṇi vā’’ti idaṃ desanāmattameva, yāva chaṭṭhabhavā saṃsaranto pana kolaṃkolova hoti.
The phrase "two or three" is merely a teaching, but one who wanders up to the sixth existence is still a Kolaṃkolo.
"Dve vā tīṇi vā" (hai hoặc ba) chỉ là một cách giảng, người luân hồi cho đến kiếp thứ sáu vẫn là Kolaṃkolo.
Yassa sattakkhattuṃ paramā upapatti, aṭṭhamaṃ bhavaṃ nādiyati, ayaṃ sattakkhattuparamo nāma.
One whose maximum rebirth is seven times, not taking an eighth existence, is called a Sattakkhattuparamo.
Người nào có tối đa bảy lần tái sinh, không nhận kiếp thứ tám, người ấy được gọi là Sattakkhattuparamo (Thất Lai).
Yathāha ‘‘katamo ca puggalo sattakkhattuparamo.
As it is said:
Như đã nói: "Thế nào là người Sattakkhattuparamo?
Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so sattakkhattuṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati puggalo sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31).
"What person is a Sattakkhattuparamo? Here, a certain person, through the destruction of the three fetters, is a stream-enterer, not liable to fall, fixed, with enlightenment as his destination. He, having traversed and wandered seven times among gods and humans, makes an end of suffering. This person is called a Sattakkhattuparamo." (Pu. Pa. 31).
Ở đây, một số người, do sự diệt trừ ba kiết sử, trở thành bậc Nhập Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, có mục tiêu là giác ngộ. Người ấy lang thang, luân hồi bảy lần trong cõi trời và cõi người rồi chấm dứt khổ đau. Người này được gọi là Sattakkhattuparamo".
Ko pana nesaṃ etaṃ pabhedaṃ niyametīti?
But what determines this distinction among them?
Vậy ai là người quy định sự phân biệt này cho họ?
Keci pana therā ‘‘pubbahetu niyametī’’ti vadanti, keci ‘‘paṭhamamaggo’’, keci ‘‘uparima tayo maggā’’, keci ‘‘tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā’’ti.
Some elders say that "past causes determine it," some say "the first path," some say "the three higher paths," and some say "the vipassanā of the three paths."
Một số Trưởng lão nói rằng "nguyên nhân quá khứ quy định", một số nói "Sơ đạo", một số nói "ba đạo trên", một số nói "tuệ quán của ba đạo".
Tattha ‘‘pubbahetu niyametī’’ti vāde paṭhamamaggassa upanissayo kato nāma hoti, upari tayo maggā anupanissayā uppannāti vacanaṃ āpajjati.
In the view that "past causes determine it," it would mean that the proximate cause for the first path was made, while the three higher paths arose without a proximate cause.
Trong quan điểm "nguyên nhân quá khứ quy định", thì có nghĩa là điều kiện hỗ trợ cho Sơ đạo đã được tạo ra, còn ba đạo trên thì phát sinh mà không có điều kiện hỗ trợ.
‘‘Paṭhamamaggo niyametī’’ti vāde upari tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati.
In the view that "the first path determines it," it would imply that the three higher paths are meaningless.
Trong quan điểm "Sơ đạo quy định", thì ba đạo trên trở nên vô ích.
‘‘Upari tayo maggā niyamentī’’ti vāde paṭhamamagge anuppanneva upari tayo maggā uppannāti āpajjati.
In the view that "the three higher paths determine it," it would mean that the three higher paths arose even before the first path had arisen.
Trong quan điểm "ba đạo trên quy định", thì có nghĩa là ba đạo trên phát sinh mà Sơ đạo chưa phát sinh.
‘‘Tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā niyametī’’ti vādo pana yujjati.
However, the view that "the vipassanā of the three paths determines it" is reasonable.
Tuy nhiên, quan điểm "tuệ quán của ba đạo quy định" là hợp lý.
Sace hi upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā balavatī hoti, ekabījī nāma hoti, tato mandatarāya kolaṃkolo, tato mandatarāya sattakkhattuparamoti.
For if the vipassanā of the three higher paths is strong, one is an Ekabījī; if it is softer, a Kolaṃkolo; and if softer still, a Sattakkhattuparamo.
Thật vậy, nếu tuệ quán của ba đạo trên mạnh mẽ, thì người ấy được gọi là Ekabījī; nếu yếu hơn thế, thì là Kolaṃkolo; nếu yếu hơn thế nữa, thì là Sattakkhattuparamo.
Ekacco hi sotāpanno vaṭṭajjhāsayo hoti vaṭṭābhirato punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva vicarati sandissati.
For a certain stream-enterer is inclined towards saṃsāra, delights in saṃsāra, and is seen to wander repeatedly within saṃsāra.
Thật vậy, có một số bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) có khuynh hướng luân hồi (vaṭṭajjhāsayo), thích thú với luân hồi (vaṭṭābhirato), và thường xuyên đi lại trong luân hồi.
Anāthapiṇḍiko seṭṭhi, visākhā upāsikā, cūḷarathamahārathā devaputtā, anekavaṇṇo devaputto, sakko devarājā, nāgadatto devaputtoti ime hi ettakā janā vaṭṭajjhāsayā vaṭṭābhiratā ādito paṭṭhāya cha devaloke sodhetvā akaniṭṭhe ṭhatvā parinibbāyissanti, ime idha na gahitā.
Anāthapiṇḍiko the householder, Visākhā the lay follower, Cūḷarathamahārathā the devaputtas, Anekavaṇṇa the devaputta, Sakka the king of devas, Nāgadatta the devaputta – these many individuals, being inclined towards saṃsāra and delighting in saṃsāra, will purify all six deva realms from the beginning and attain Nibbāna dwelling in Akaniṭṭha; they are not included here.
Trưởng giả Anāthapiṇḍika, nữ cư sĩ Visākhā, các thiên tử Cūḷaratha và Mahāratha, thiên tử Anekavaṇṇa, Thiên chủ Sakka, thiên tử Nāgadatta—những người này, vì có khuynh hướng luân hồi, thích thú với luân hồi, sẽ thanh lọc sáu cõi trời từ đầu, rồi nhập Niết-bàn khi ở cõi Akaniṭṭha. Những người này không được đề cập ở đây.
Na kevalañcime, yopi manussesuyeva sattakkhattuṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, yopi devaloke nibbatto devesuyeva sattakkhattuṃ aparāparaṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, imepi idha na gahitā.
Not only these, but also one who attains Arahatship after wandering seven times among humans, and one who, having been reborn in the deva realm, wanders repeatedly among devas seven times and attains Arahatship—these are also not included here.
Không chỉ những vị này, mà cả vị nào luân hồi bảy kiếp trong cõi người rồi đắc A-la-hán, hay vị nào sanh trong cõi trời, luân hồi liên tiếp bảy kiếp trong cõi trời rồi đắc A-la-hán, những vị này cũng không được kể vào đây.
Kālena deve, kālena manusse saṃsaritvā pana arahattaṃ pāpuṇantova idha gahito.
However, one who attains Arahatship after wandering sometimes among devas and sometimes among humans is included here.
Chỉ có vị nào luân hồi khi thì trong cõi trời, khi thì trong cõi người rồi đắc A-la-hán mới được kể vào đây.
Tasmā sattakkhattuparamoti idaṃ idhaṭṭhakavokiṇṇasukkhavipassakassa nāmaṃ kathitanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the term "sattakkhattuparamo" here refers to one who is established in this kāma-bhava as a Stream-Enterer, possessing sukkhavipassanā (dry insight) without having attained jhāna-samāpatti (absorptions) in the existences reached through human and divine lives.
Do đó, cần phải hiểu rằng danh hiệu 'Sattakkhattuparama' này được nói đến cho vị Tu-đà-hoàn (sotāpanna) có tuệ quán khô (sukkhavipassaka) đã an trú trong cõi dục này, tái sinh luân chuyển* và đạt được đạo quả.
Dhammānusārī saddhānusārīti ettha pana imasmiṃ sāsane lokuttaradhammaṃ nibbattentassa dve dhurāni, dve sīsāni, dve abhinivesā – saddhādhuraṃ, paññādhuraṃ, saddhāsīsaṃ, paññāsīsaṃ, saddhābhiniveso, paññābhinivesoti.
In Dhammānusārī and Saddhānusārī, there are two supports, two leaders, and two inclinations for one who brings forth the supramundane Dhamma in this Dispensation: the support of faith (saddhādhura), the support of wisdom (paññādhura), the leader of faith (saddhāsīsa), the leader of wisdom (paññāsīsa), the inclination of faith (saddhābhinivesa), and the inclination of wisdom (paññābhinivesa).
Dhammānusārī (Tùy Pháp hành) và Saddhānusārī (Tùy Tín hành): Trong giáo pháp này, có hai trụ cột, hai đỉnh, hai sự chuyên tâm cho người chứng đắc pháp siêu thế (lokuttaradhamma): trụ cột tín (saddhādhura), trụ cột tuệ (paññādhura); đỉnh tín (saddhāsīsa), đỉnh tuệ (paññāsīsa); chuyên tâm tín (saddhābhinivesa), chuyên tâm tuệ (paññābhinivesa).
Tattha yo bhikkhu ‘‘sace saddhāya sakkā nibbattetuṃ, nibbattessāmi lokuttaramagga’’nti saddhaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so maggakkhaṇe saddhānusārī nāma hoti.
Among these, a bhikkhu who brings forth the path of Stream-Entry by making faith his support, thinking, "If it is possible to bring forth the supramundane path through faith, I will do so," is called a saddhānusārī at the moment of the path.
Trong đó, vị Tỳ-khưu nào đặt niềm tin làm trọng tâm, suy nghĩ: “Nếu có thể chứng đắc Đạo siêu thế bằng niềm tin, ta sẽ chứng đắc Đạo siêu thế,” rồi chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo (sotāpattimagga), vị ấy được gọi là Saddhānusārī (Tùy Tín hành) vào khoảnh khắc Đạo.
Phalakkhaṇe pana saddhāvimutto nāma hutvā ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti tividho hoti.
At the moment of the fruit, however, having become a saddhāvimutto, he is of three kinds: ekabījī, kolaṃkolo, and sattakkhattuparamo.
Còn vào khoảnh khắc Quả, vị ấy được gọi là Saddhāvimutta (Giải thoát bằng Tín), và có ba loại: Ekabījī (Nhất Chủng), Kolaṅkola (Gia Gia) và Sattakkhattuparama (Tối Đa Bảy Lần Tái Sinh).
Tattha ekeko dukkhāpaṭipadādivasena catubbidhabhāvaṃ āpajjatīti saddhādhurena dvādasa janā honti.
Each of these, by way of difficult practice and so on, becomes of four kinds, thus there are twelve individuals by way of the support of faith.
Trong đó, mỗi loại lại có bốn phân loại tùy theo Khổ Hạnh Đạo (dukkhāpaṭipadā) và các loại khác, nên có mười hai người theo trụ cột tín.
Yo pana ‘‘sace paññāya sakkā nibbattetuṃ, nibbattessāmi lokuttaramagga’’nti paññaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so maggakkhaṇe dhammānusārī nāma hoti.
But a bhikkhu who brings forth the path of Stream-Entry by making wisdom his support, thinking, "If it is possible to bring forth the supramundane path through wisdom, I will do so," is called a dhammānusārī at the moment of the path.
Còn vị nào đặt tuệ làm trọng tâm, suy nghĩ: “Nếu có thể chứng đắc Đạo siêu thế bằng tuệ, ta sẽ chứng đắc Đạo siêu thế,” rồi chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo, vị ấy được gọi là Dhammānusārī (Tùy Pháp hành) vào khoảnh khắc Đạo.
Phalakkhaṇe pana paññāvimutto nāma hutvā ekabījiādibhedena dvādasabhedova hoti.
At the moment of the fruit, however, having become a paññāvimutto, he is of twelve kinds, distinguished by ekabījī and so forth.
Còn vào khoảnh khắc Quả, vị ấy được gọi là Paññāvimutta (Giải thoát bằng Tuệ), và cũng có mười hai phân loại theo Ekabījī và các loại khác.
Evaṃ dve maggaṭṭhā phalakkhaṇe catuvīsati sotāpannā hontīti.
Thus, the two maggaṭṭha become twenty-four Stream-Enterers at the moment of the fruit.
Như vậy, hai bậc Đạo-hành (maggaṭṭhā) này trở thành hai mươi bốn vị Tu-đà-hoàn (sotāpanna) vào khoảnh khắc Quả.
Tipiṭakatissatthero kira ‘‘tīṇi piṭakāni sodhessāmī’’ti paratīraṃ gato.
It is said that Tipiṭaka Tissa Thera went to the other shore, intending to purify the three Piṭakas.
Nghe nói, Trưởng lão Tipiṭakatissa đã đi đến bờ bên kia* với ý định “ta sẽ thanh lọc ba tạng kinh điển.”
Taṃ eko kuṭumbiko catūhi paccayehi upaṭṭhāsi, thero āgamanakāle ‘‘gacchāmi upāsakā’’ti āha.
A certain householder attended to him with the four requisites. When it was time for the Elder to return, he said, "I am going, lay follower."
Một gia chủ đã cúng dường bốn vật dụng cho Ngài. Khi đến lúc trở về, Trưởng lão nói: “Thưa cận sự nam, tôi xin đi.”
‘‘Kahaṃ bhante’’ti?
"Where, Venerable Sir?"
“Bạch Ngài, Ngài đi đâu ạ?”
‘‘Amhākaṃ ācariyupajjhāyānaṃ santika’’nti.
"To my teachers and preceptors."
“Đến chỗ các bậc thầy và Hòa thượng của chúng tôi.”
‘‘Na sakkā, bhante, mayā gantuṃ, bhaddantaṃ pana nissāya mayā sāsanassa guṇo ñāto, tumhākaṃ parammukhā kīdisaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamāmī’’ti?
"It is not possible for me to go, Venerable Sir. But through relying on you, I have understood the excellence of the Dispensation. Without you, what kind of bhikkhu should I approach?"
“Bạch Ngài, con không thể đi theo Ngài được. Nhưng nhờ có Ngài mà con đã hiểu được giá trị của giáo pháp. Khi không có Ngài, con nên đến gần vị Tỳ-khưu nào?”
Atha naṃ thero āha – ‘‘yo bhikkhu catuvīsati sotāpanne dvādasa sakadāgāmī aṭṭhacattālīsa anāgāmī dvādasa arahante dassetvā dhammakathaṃ kathetuṃ sakkoti, evarūpaṃ bhikkhuṃ upaṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti.
Then the Elder said to him, "It is fitting to attend to a bhikkhu who is able to teach the Dhamma by presenting twenty-four Stream-Enterers, twelve Once-Returners, forty-eight Non-Returners, and twelve Arahants."
Bấy giờ, Trưởng lão nói với ông ta: “Vị Tỳ-khưu nào có thể thuyết pháp bằng cách chỉ ra hai mươi bốn vị Tu-đà-hoàn, mười hai vị Tư-đà-hàm, bốn mươi tám vị A-na-hàm và mười hai vị A-la-hán, thì nên cúng dường vị Tỳ-khưu như vậy.”
Imasmiṃ sutte vipassanā kathitāti.
In this Sutta, insight is taught.
Trong kinh này, tuệ quán (vipassanā) đã được nói đến.
495-500. Pañcame cakkhu ca taṃ cakkhudvāre nibbattānaṃ dhammānaṃ ādhipateyyasaṅkhātena indaṭṭhena indriyañcāti cakkhundriyaṃ.
495-500. In the fifth, the eye itself, and that which is an indriya by virtue of its lordship over the phenomena arising at the eye-door, is called eye-faculty (cakkhundriya).
495-500. Trong kinh thứ năm, con mắt và cái được gọi là căn (indriya) theo nghĩa chủ tể (indaṭṭha) của các pháp sinh khởi ở nhãn môn, đó là nhãn căn (cakkhundriya).
Sotindriyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the ear-faculty (sotindriya) and others.
Tương tự đối với nhĩ căn (sotindriya) và các căn khác.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Imasmiṃ vagge paṭhamasuttañceva chaṭṭhādīni ca pañcāti cha suttāni catusaccavasena kathitānīti.
In this chapter, the first Sutta and the five Suttas beginning with the sixth, making six Suttas, are taught in terms of the Four Noble Truths.
Trong phẩm này, kinh đầu tiên và năm kinh từ kinh thứ sáu trở đi, tức là sáu kinh, đã được nói đến theo bốn Chân lý (catusacca).
501-505. Catutthavaggassa paṭhame sukhañca taṃ sahajātānaṃ ādhipateyyasaṅkhātena indaṭṭhena indriyañcāti sukhindriyaṃ.
501-505. In the first of the fourth chapter, happiness itself, and that which is an indriya by virtue of its lordship over co-arisen phenomena, is called faculty of happiness (sukhindriya).
501-505. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ tư, lạc (sukha) và cái được gọi là căn theo nghĩa chủ tể của các pháp đồng sinh, đó là lạc căn (sukhindriya).
Dukkhindriyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the faculty of pain (dukkhindriya) and others.
Tương tự đối với khổ căn (dukkhindriya) và các căn khác.
Ettha ca sukhindriyadukkhindriyadomanassindriyāni kāmāvacarāneva, somanassindriyaṃ ṭhapetvā arūpāvacaraṃ sesaṃ tebhūmakaṃ, upekkhindriyaṃ catubhūmakaṃ.
Here, the faculties of happiness (sukhindriya), pain (dukkhindriya), and displeasure (domanassindriya) are exclusively within the sense-sphere (kāmāvacara). Excluding the faculty of joy (somanassindriya) which is formless-sphere (arūpāvacara), the rest are of the three planes. The faculty of equanimity (upekkhindriya) is of the four planes.
Ở đây, lạc căn (sukhindriya), khổ căn (dukkhindriya) và ưu căn (domanassindriya) chỉ thuộc về cõi dục (kāmāvacara); trừ hỷ căn (somanassindriya) thuộc cõi vô sắc (arūpāvacara), phần còn lại thuộc ba cõi (tebhūmaka); xả căn (upekkhindriya) thuộc bốn cõi (catubhūmaka).
Dutiyādīni cattāri catusaccavaseneva kathitāni.
The second through the fifth (four suttas) are taught in terms of the Four Noble Truths.
Bốn kinh từ kinh thứ hai trở đi đã được nói đến theo bốn Chân lý.
506. Chaṭṭhe kāyikanti kāyapasādavatthukaṃ.
506. In the sixth, kāyikaṃ means based on the physical sensitivity (kāyapasāda).
506. Trong kinh thứ sáu, kāyikaṃ (thuộc thân) là cái có nền tảng là thân tịnh sắc (kāyapasāda).
Sukhanti ayamassa sarūpaniddeso.
Sukhaṃ is its inherent definition.
Sukhaṃ (lạc) là sự mô tả bản chất của nó.
Sātanti tasseva vevacanaṃ, madhuranti vuttaṃ hoti.
Sātaṃ is a synonym for it; it is said to be pleasant.
Sātaṃ (dễ chịu) là từ đồng nghĩa của nó, có nghĩa là ngọt ngào.
Kāyasamphassajanti kāyasamphassato jātaṃ.
Kāyasamphassajaṃ means born from bodily contact.
Kāyasamphassajaṃ (do xúc thân sinh) là cái sinh ra từ xúc thân.
Sukhaṃ sātanti vuttanayameva.
Sukhaṃ sātaṃ is as already explained.
Sukhaṃ sātaṃ (lạc dễ chịu) là theo cách đã nói.
Vedayitanti ayamassa sabbavedanāsādhāraṇo aññadhammavisiṭṭho sabhāvaniddeso.
Vedayitaṃ is its inherent definition, common to all feelings, yet distinct from other phenomena.
Vedayitaṃ (cảm thọ) là sự mô tả bản chất của nó, đặc biệt so với các pháp khác, phổ biến cho tất cả các cảm thọ.
Iminā nayena sesesupi attho veditabbo.
In this manner, the meaning of the remaining terms should also be understood.
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được hiểu trong các phần còn lại.
Kāyikaṃ vā cetasikaṃ vāti ettha pana cakkhādayo cattāro pasādakāye vatthuṃ katvā uppattivasena kāyikanti vuttaṃ.
In kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā (bodily or mental), it is called kāyikaṃ because it arises by taking the four sensitive physical bases (pasādakāya) such as the eye as its foundation.
Trong câu kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā (hoặc thuộc thân, hoặc thuộc tâm) này, cái được gọi là kāyikaṃ (thuộc thân) là do sinh khởi dựa trên bốn thân tịnh sắc như mắt và các giác quan khác.
Kāyapasādavatthukaṃ pana adukkhamasukhaṃ nāma natthi.
However, there is no feeling that is neither painful nor pleasant (adukkhamasukhaṃ) which is based on the kāyapasāda (body-sensitivity).
Tuy nhiên, không có cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha) nào có nền tảng là thân tịnh sắc.
509. Navame dvinnaṃ kaṭṭhānanti dvinnaṃ araṇīnaṃ.
509. In the ninth, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ means of the two fire-sticks (araṇī).
509. Trong kinh thứ chín, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ (hai khúc củi) là hai cây củi ma sát.
Saṅghaṭṭanasamodhānāti saṅghaṭṭanena ceva samodhānena ca.
Saṅghaṭṭanasamodhānā means by rubbing and by bringing together.
Saṅghaṭṭanasamodhānā (do ma sát và kết hợp) là do ma sát và do kết hợp.
Usmāti usumākāro.
Usmā means the sensation of warmth.
Usmā (hơi nóng) là trạng thái nóng.
Tejoti aggidhūmo.
Tejo means the smoke of fire.
Tejo (lửa) là khói lửa.
Ettha ca adharāraṇī viya vatthārammaṇaṃ, uttarāraṇī viya phasso, saṅghaṭṭo viya phassasaṅghaṭṭanaṃ, aggi viya vedanā daṭṭhabbā.
Here, the physical basis (vatthārammaṇa) should be seen as the lower fire-stick, contact (phassa) as the upper fire-stick, the friction as the rubbing of contact, and feeling (vedanā) as the fire.
Ở đây, đối tượng (vatthārammaṇa) nên được xem như khúc củi dưới, xúc (phassa) như khúc củi trên, sự ma sát của xúc (phassasaṅghaṭṭana) như sự ma sát, và cảm thọ (vedanā) như lửa.
Vatthārammaṇaṃ vā uttarāraṇī viya, phasso adharāraṇī viya daṭṭhabbo.
Alternatively, the physical basis may be seen as the upper fire-stick, and contact as the lower fire-stick.
Hoặc đối tượng nên được xem như khúc củi trên, và xúc như khúc củi dưới.
510. Dasamaṃ yathādhammarasena paṭipāṭiyā vuttampi imasmiṃ indriyavibhaṅge sesasuttāni viya adesitattā uppaṭipāṭikasuttaṃ nāmāti veditabbaṃ.
510. The tenth Sutta is known as the Uppaṭipāṭika Sutta because, although taught in due order according to the flavour of the Dhamma, it is not presented like the other Suttas in this faculty division.
510. Kinh thứ mười được biết đến là kinh Uppaṭipāṭika (Không Theo Thứ Tự) vì mặc dù được nói theo thứ tự tự nhiên của pháp vị (dhammarasa), nhưng nó không được trình bày như các kinh còn lại trong phần phân tích căn này.
Tattha nimittantiādīni sabbāni paccayavevacanāneva.
Therein, nimittaṃ and so on are all synonyms for cause (paccaya).
Trong đó, nimitta (tướng) và các từ khác đều là từ đồng nghĩa của nhân duyên.
Dukkhindriyañca pajānātīti dukkhasaccavaseneva pajānāti.
Dukkhindriyañca pajānāti means he understands the faculty of pain in terms of the truth of suffering.
Dukkhindriyañca pajānāti (biết rõ khổ căn) là biết rõ theo khổ đế.
Dukkhindriyasamudayanti kaṇṭakena vā viddhassa maṅkulena vā daṭṭhassa paccattharaṇe vā valiyā phuṭṭhassa dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, taṃ etassa samudayoti pajānāti.
Dukkhindriyasamudayaṃ means he understands that when bodily consciousness accompanied by pain arises from being pricked by a thorn or bitten by a snake or having an abscess burst in the resting place, that is the origin of the faculty of pain.
Dukkhindriyasamudayaṃ (nguyên nhân của khổ căn) là biết rằng ý thức thân (kāyaviññāṇa) đồng sinh với khổ phát sinh khi bị gai đâm, bị rắn độc cắn, hoặc bị thương tích do nằm trên giường không bằng phẳng, đó là nguyên nhân của nó.
Parato domanassindriyasamudayantiādīsupi tesaṃ tesaṃ kāraṇavaseneva samudayo veditabbo.
Further on, in domanassindriyasamudayaṃ and so on, the origin of those respective faculties should be understood in terms of their causes.
Về sau, trong domanassindriyasamudayaṃ (nguyên nhân của ưu căn) và các loại khác, nguyên nhân của chúng cũng nên được hiểu theo các lý do tương ứng.
Pattacīvarādīnaṃ vā hi saṅkhārānaṃ saddhivihārikādīnaṃ vā sattānaṃ vināsena domanassindriyaṃ uppajjatīti tesaṃ vināsaṃ tassa samudayoti pajānāti.
For instance, the faculty of displeasure (domanassindriya) arises due to the loss of requisites such as robes and alms-bowl, or of sentient beings such as co-residents. He understands the loss of these as its origin.
Ưu căn (domanassindriya) phát sinh do sự hư hoại của các hành (saṅkhāra) như y bát, hoặc do sự mất mát của các chúng sinh như đệ tử; vị ấy biết sự hư hoại đó là nguyên nhân của ưu căn.
Subhojanaṃ bhuñjitvā varasayane nipannassa hatthapādasambāhanatālavaṇṭavātādisamphassena sukhindriyaṃ uppajjati, taṃ phassaṃ tassa samudayoti pajānāti.
The faculty of happiness (sukhindriya) arises from a pleasant contact such as eating good food, lying on a fine bed, having one's hands and feet massaged, or being fanned. He understands that contact as its origin.
Lạc căn (sukhindriya) phát sinh do xúc chạm như xoa bóp tay chân, quạt mát sau khi ăn bữa ăn ngon và nằm trên giường tốt; vị ấy biết xúc đó là nguyên nhân của lạc căn.
Vuttappakārānaṃ pana sattasaṅkhārānaṃ manāpānaṃ paṭilābhavasena somanassindriyaṃ uppajjati, taṃ paṭilābhaṃ tassa samudayoti pajānāti.
The faculty of joy (somanassindriya) arises from obtaining pleasant sentient beings or formations of the aforementioned kind. He understands that obtainment as its origin.
Hỷ căn (somanassindriya) phát sinh do sự đạt được các chúng sinh và hành (saṅkhāra) dễ chịu như đã nói; vị ấy biết sự đạt được đó là nguyên nhân của hỷ căn.
Majjhattākārena pana upekkhindriyaṃ uppajjati, taṃ sattasaṅkhāresu majjhattākāraṃ tassa samudayoti pajānāti.
The faculty of equanimity (upekkhindriya) arises as a state of neutrality. He understands that state of neutrality towards sentient beings and formations as its origin.
Còn xả căn (upekkhindriya) phát sinh với trạng thái trung tính; vị ấy biết trạng thái trung tính đối với các chúng sinh và hành đó là nguyên nhân của xả căn.
Kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehītiādīsu pana ayaṃ ekatova vinicchayakathā – dukkhindriyañhi paṭhamajjhānassa upacārakkhaṇeyeva nirujjhati pahīnaṃ hoti, domanassādīni dutiyajjhānādīnaṃ.
Regarding kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī (Where, bhikkhus, does the faculty of pain cease without remainder? Here, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sense-pleasures), this is a summary explanation: the faculty of pain ceases and is abandoned already at the approach-moment of the first jhāna, while displeasure and so on cease at the second jhāna and so forth.
Trong các câu như Kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī (Khổ căn đã sinh khởi diệt tận không còn dư sót ở đâu? Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ly dục…), đây là lời giải thích chung: khổ căn (dukkhindriya) diệt tận và được đoạn trừ ngay trong khoảnh khắc cận định (upacāra) của thiền thứ nhất (paṭhamajjhāna); ưu căn (domanassa) và các loại khác diệt tận trong thiền thứ hai (dutiyajjhāna) và các thiền cao hơn.
Evaṃ santepi tesaṃ atisayanirodhattā ayaṃ jhānesuyeva nirodho vutto.
Even so, because their cessation is profound, this cessation is stated to occur in the jhānas themselves.
Mặc dù vậy, sự diệt tận này được nói đến trong các thiền là do sự diệt tận đặc biệt của chúng.
Atisayanirodho hi tesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva, nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.
Indeed, their profound cessation occurs in the first jhāna and so forth, not merely cessation itself; cessation itself occurs at the approach-moment, but not profound cessation.
Sự diệt tận đặc biệt của chúng là trong thiền thứ nhất và các thiền cao hơn, chứ không phải chỉ là sự diệt tận đơn thuần; sự diệt tận đơn thuần là trong khoảnh khắc cận định, không phải sự diệt tận đặc biệt.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānupacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ.
Thus, even though the faculty of pain might have ceased during the approach to the first jhāna in various avoidances, it could still arise through contact with gnats, mosquitoes, etc., or through the discomfort of an uncomfortable posture, but not within the jhānas themselves.
Quả thật, ngay cả khi khổ căn đã diệt tận trong cận định của thiền thứ nhất, nó vẫn có thể phát sinh trở lại do xúc chạm của muỗi, côn trùng, v.v., hoặc do sự khó chịu khi ngồi không đúng tư thế, nhưng không phải trong thiền nội tâm.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti paṭipakkhena avihatattā.
Or, even when it has ceased in proximity, it is not truly ceased because it has not been destroyed by an opposing force.
Hoặc là, ngay cả khi nó (khổ căn) đã diệt trong cận định (upacāra), nó vẫn chưa diệt hoàn toàn vì đối nghịch chưa bị tiêu diệt.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ paṭipakkhena vihatattā.
But in deep absorption, with the pervading of rapture, the entire body is filled with ease, and for a body pervaded with ease, the faculty of suffering is truly ceased, being destroyed by an opposing force.
Nhưng trong nội thiền (appanā), toàn bộ thân thể tràn ngập hỷ (pīti) và thấm đẫm lạc (sukha). Đối với người có thân thể thấm đẫm lạc, khổ căn (dukkhindriya) diệt hoàn toàn vì đối nghịch đã bị tiêu diệt.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānupacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati.
And because the faculty of dejection (domanassindriya), abandoned precisely in the varied adverting of the access (upacāra) of the second jhāna, arises even with vitakka and vicāra as conditions, and with bodily fatigue and mental affliction present, but certainly not in the absence of vitakka and vicāra.
Và bởi vì ưu căn (domanassindriya), đã được đoạn trừ trong cận định của thiền thứ hai (dutiya-jhānupacāra) qua các sự chú tâm khác nhau, có thể phát sinh khi có sự mệt mỏi thân thể và sự suy yếu tâm trí, ngay cả khi có tầm (vitakka) và tứ (vicāra), nhưng nó không phát sinh khi không có tầm và tứ.
Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve, appahīnā eva ca dutiyajjhānupacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti.
But where it does arise, there, due to the presence of vitakka and vicāra, and since vitakka and vicāra are not abandoned in the access (upacāra) of the second jhāna, its arising there would be possible.
Tuy nhiên, nơi nào nó phát sinh, ở đó, do có tầm và tứ, và vì tầm và tứ chưa được đoạn trừ trong cận định của thiền thứ hai, nên sự phát sinh của nó có thể xảy ra ở đó.
Na tveva dutiyajjhāne pahīnapaccayattā.
But not in the second jhāna itself, because its conditions have been abandoned.
Nhưng chắc chắn không phải trong chính thiền thứ hai, vì các điều kiện của nó đã bị đoạn trừ.
Tathā tatiyajjhānupacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne.
Similarly, for the faculty of pleasure (sukhindriya), abandoned in the access (upacāra) of the third jhāna, its arising would be possible for one whose body is permeated with excellent form arisen from pīti, but not in the third jhāna itself.
Tương tự, lạc căn (sukhindriya), dù đã được đoạn trừ trong cận định của thiền thứ ba (tatiyajjhānupacāra), có thể phát sinh ở người có thân thể được xúc chạm bởi hình sắc vi tế do hỷ sinh, nhưng chắc chắn không phải trong thiền thứ ba.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhā.
For in the third jhāna, pīti, which is a condition for pleasure, is completely ceased.
Vì trong thiền thứ ba, hỷ, là điều kiện của lạc, đã hoàn toàn diệt.
Tathā catutthajjhānupacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne.
Similarly, for the faculty of gladness (somanassindriya), abandoned in the access (upacāra) of the fourth jhāna, its arising would be possible due to proximity and the absence of upekkhā that has reached appanā, and because it has not been thoroughly overcome; but not in the fourth jhāna itself.
Tương tự, hỷ căn (somanassindriya), dù đã được đoạn trừ trong cận định của thiền thứ tư (catutthajjhānupacāra), có thể phát sinh do sự gần gũi và do sự không có xả (upekkhā) đã đạt đến định (appanā), và do chưa vượt qua một cách đúng đắn; nhưng chắc chắn không phải trong thiền thứ tư.
Tasmā ‘‘ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ kataṃ.
Therefore, the phrase "here the arisen faculty of suffering ceases without remainder" is used in each instance.
Do đó, việc nắm giữ từ “không còn dư sót” (aparisesa) ở đây và ở đó được thực hiện với ý nghĩa “khổ căn phát sinh ở đây diệt không còn dư sót.”
511. Pañcamavaggassa paṭhame pacchātapeti pāsādacchāyāya puratthimadisaṃ paṭicchannattā pāsādassa pacchimadisābhāge ātapo hoti, tasmiṃ ṭhāne paññattavarabuddhāsane nisinnoti attho.
In the first sutta of the fifth chapter, in the afternoon sun (pacchātape) means that because the eastern side was covered by the shadow of the mansion, the western side of the mansion was in the sun. It means that he was seated on the excellent Buddha-seat prepared in that place.
511. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm thứ năm, pacchātape có nghĩa là: do bóng của lâu đài che phủ phía đông, nên có ánh nắng ở phía tây của lâu đài. Ý nghĩa là Ngài ngồi trên Phật tọa cao quý đã được thiết lập ở nơi đó.
Piṭṭhiṃ otāpayamānoti yasmā sammāsambuddhassapi upādinnakasarīre uṇhakāle uṇhaṃ hoti, sītakāle sītaṃ, ayañca himapātasītasamayo.
Warming his back (piṭṭhiṃ otāpayamāno): because even for the Perfectly Enlightened One, in his conditioned body, it is hot in the hot season and cold in the cold season, and this was the time of cold due to frost.
Piṭṭhiṃ otāpayamāno có nghĩa là: bởi vì ngay cả thân thể hữu thủ (upādinnaka-sarīra) của Đức Chánh Đẳng Giác cũng nóng khi trời nóng và lạnh khi trời lạnh, và đây là mùa đông giá rét.
Tasmā mahācīvaraṃ otāretvā sūriyarasmīhi piṭṭhiṃ otāpayamāno nisīdi.
Therefore, letting down his great robe, he sat warming his back with the sun's rays.
Vì vậy, Ngài thả đại y (mahācīvara) xuống và ngồi sưởi lưng bằng ánh nắng mặt trời.
Na cevaṃ dāni, bhante, bhagavato tāva parisuddhoti yathā pakatiyā chavivaṇṇo parisuddho, na evametarahīti dīpento evamāha.
Now, venerable sir, the Blessed One's (complexion) is not as pure as it was; the Elder spoke thus, indicating that just as the natural skin color was pure, it is not so now.
Na cevaṃ dāni, bhante, bhagavato tāva parisuddho có nghĩa là: Ngài nói như vậy để chỉ ra rằng màu da của Đức Thế Tôn bây giờ không còn trong sáng như bình thường nữa.
Tathāgatassa hi daharakāle saṅkusatasamabbhāhataṃ usabhacammaṃ viya vihatavaliko kāyo hoti, tasmiṃ ṭhapito hattho bhassateva, na santiṭṭhati, telapuñchanākārappatto viya hoti.
For in the Tathāgata's youth, his body was without wrinkles, like a bull's hide struck with a hundred spears; a hand placed on it would slip off, not stay, as if it were oiled and polished.
Thật vậy, khi còn trẻ, thân thể của Đức Như Lai không có nếp nhăn, giống như da bò đực được căng phẳng bằng một trăm cái cọc; bàn tay đặt lên đó sẽ trượt đi chứ không giữ được, giống như được bôi dầu và lau sạch.
Mahallakakāle pana sirājālā milāyanti, sandhipabbāni sithilāni honti, maṃsaṃ aṭṭhito muccitvā sithilabhāvaṃ āpajjitvā tattha tattha olambati.
But in old age, for others, the network of sinews withers, the joints become loose, and the flesh detaches from the bones, becoming loose and hanging here and there.
Nhưng khi về già, mạng lưới gân cốt héo mòn, các khớp xương trở nên lỏng lẻo, thịt rời khỏi xương và trở nên nhão, chảy xệ ở khắp nơi.
Buddhānaṃ pana evarūpaṃ na hoti.
However, such is not the case for Buddhas.
Tuy nhiên, đối với các vị Phật thì điều đó không xảy ra.
Aññesaṃ apākaṭaṃ, santikāvacarattā ānandattherasseva pākaṭaṃ hoti, tasmā evamāha.
It is not evident to others, but it was evident only to Venerable Ānanda due to his close attendance; therefore, he spoke thus.
Điều này không hiển lộ đối với những người khác, nhưng do thường xuyên ở gần, nó hiển lộ đối với Trưởng lão Ānanda; vì vậy Ngài nói như vậy.
Sithilāni ca gattānīti aññesaṃ mukhe aṃsakūṭantarehi tesu tesu ṭhānesu valiyo santiṭṭhanti, satthu panetaṃ natthi, thero ca dvinnaṃ aṃsakūṭānaṃ antare valiyāvaṭṭakaṃ disvā evamāha.
And the limbs are slackened (sithilāni ca gattāni): For others, wrinkles appear on the face and between the shoulder-blades and in those various places, but this is not so for the Teacher; the Elder, seeing a small wrinkle between the two shoulder-blades, spoke thus.
Sithilāni ca gattānī có nghĩa là: ở những người khác, các nếp nhăn xuất hiện trên mặt và giữa các bả vai, v.v., nhưng Đức Bổn Sư thì không có điều đó. Tuy nhiên, vị Trưởng lão đã nhìn thấy một nếp nhăn nhỏ giữa hai bả vai và nói như vậy.
Sabbāni valiyajātānīti idampi attano pākaṭavasena evamāha – satthu pana aññesaṃ viya valiyo nāma natthi.
All wrinkled (sabbāni valiyajātānī): He spoke this too, based on what was evident to himself—but the Teacher has no wrinkles like others.
Sabbāni valiyajātānī – điều này Ngài cũng nói theo sự hiển lộ của chính mình – nhưng Đức Bổn Sư không có các nếp nhăn như những người khác.
Purato pabbhāro ca kāyoti satthā brahmujugatto, devanagare samussitasuvaṇṇatoraṇaṃ viyassa kāyo ujukameva uggato.
And the body is bent forward (purato pabbhāro ca kāyo): The Teacher's body is as straight as Brahmā, it grew upright just like a golden arch erected in a city of devas.
Purato pabbhāro ca kāyo có nghĩa là: Đức Bổn Sư có thân thể thẳng đứng như Phạm Thiên, thân thể Ngài vươn thẳng lên như một cổng vòm vàng được dựng cao trong thành phố của chư thiên.
Mahallakakāle pana kāyo purato vaṅko hoti, svāyaṃ aññesaṃ apākaṭo, santikāvacarattā pana therasseva pākaṭo, tasmā evamāha.
But in old age, the body is slightly bent forward, and this is not apparent to others, but it was apparent only to the Elder due to his close attendance; therefore, he spoke thus.
Nhưng khi về già, thân thể hơi cúi về phía trước; điều này không hiển lộ đối với những người khác, nhưng do thường xuyên ở gần, nó hiển lộ đối với vị Trưởng lão; vì vậy Ngài nói như vậy.
Dissati ca indriyānaṃ aññathattanti indriyāni nāma na cakkhuviññeyyāni.
And a change in the faculties is seen (dissati ca indriyānaṃ aññathattaṃ): The faculties (indriya) are not discernible by the eye.
Dissati ca indriyānaṃ aññathattaṃ có nghĩa là: các căn (indriya) không thể nhận biết bằng mắt thường.
Yato pana pakatiyā parisuddho chavivaṇṇo, idāni na tathā parisuddho, aṃsakūṭantare vali paññāyati, brahmujukāyo purato vaṅko, imināva kāraṇena cakkhādīnañca indriyānaṃ aññathattena bhavitabbanti nayaggāhato evamāha.
But since the skin color, which was naturally pure, is not so pure now, a wrinkle is visible between the shoulder-blades, and the body, which was straight as Brahmā, is bent forward; from this very reason, by way of inference, he spoke thus, saying that there must be a change in the faculties such as the eye.
Tuy nhiên, vì màu da vốn trong sáng, nay không còn trong sáng như vậy; một nếp nhăn xuất hiện giữa các bả vai, và thân thể vốn thẳng đứng như Phạm Thiên nay hơi cúi về phía trước. Do những lý do này, Ngài suy luận rằng các căn như mắt, v.v., cũng phải có sự thay đổi, và Ngài nói như vậy.
Dhī taṃ jammi jare atthūti lāmake jare dhī taṃ tuyhaṃ hotu, dhikkāro taṃ phusatu.
Fie upon you, wretched old age! (dhī taṃ jammi jare atthū) means: may you, wretched old age, be despised; may contempt reach you.
Dhī taṃ jammi jare atthū có nghĩa là: hỡi sự già nua xấu xa, hãy bị khinh miệt! Sự khinh bỉ hãy đến với ngươi!
Bimbanti attabhāvo.
Form (bimba) means the body (attabhāva).
Bimba có nghĩa là thân thể (attabhāva).
512. Dutiye gocaravisayanti gocarabhūtaṃ visayaṃ.
In the second sutta, sphere of experience (gocaravisayaṃ) means the object that is a sphere of experience.
512. Trong bài kinh thứ hai, gocaravisayaṃ có nghĩa là đối tượng (visaya) là cảnh giới (gocara).
Aññamaññassāti cakkhu sotassa, sotaṃ vā cakkhussāti evaṃ ekaṃ ekassa gocaravisayaṃ na paccanubhoti.
Each other's (aññamaññassa): The eye does not experience the sphere of the ear, nor the ear that of the eye, and so on, one does not experience the sphere of the other.
Aññamaññassā có nghĩa là: mắt không kinh nghiệm cảnh giới của tai, tai không kinh nghiệm cảnh giới của mắt, v.v., như vậy, mỗi căn không kinh nghiệm cảnh giới của căn kia.
Sace hi nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ samodhānetvā sotindriyassa upaneyya – ‘‘iṅgha tvaṃ tāva naṃ vavatthapehi vibhāvehi ‘kinnāmetaṃ ārammaṇa’’’nti.
For if a visual object, such as blue, were to be brought together and presented to the ear faculty—"Come now, distinguish and reveal what kind of object this is"—
Nếu tập hợp một đối tượng hình sắc có các màu xanh, v.v., và đưa đến nhĩ căn (sotindriya) rồi nói: “Này, hãy phân biệt và làm rõ đây là đối tượng gì.”
Cakkhuviññāṇaṃ vināpi mukhena attano dhammatāya evaṃ vadeyya – ‘‘are, andhabāla, vassasatampi vassasahassampi vassasatasahassampi paridhāvamāno aññatra mayā kuhiṃ etassa jānanakaṃ labhissasi, taṃ āhara, cakkhupasāde upanehi, ahametaṃ ārammaṇaṃ jānissāmi – yadi vā nīlaṃ, yadi vā pītakaṃ.
The visual consciousness, even without a mouth, would by its nature say thus: "Hey, you blind fool, even if you wander for a hundred years, a thousand years, a hundred thousand years, where will you find someone who knows this, apart from me? Bring it here, present it to the eye-sensitivity, and I will know this object—whether it is blue or yellow.
Thì nhãn thức (cakkhuviññāṇa), ngay cả khi không có miệng, cũng sẽ nói theo bản chất của nó: “Này, kẻ mù dại, dù ngươi có chạy loanh quanh một trăm năm, một ngàn năm, một trăm ngàn năm, ngươi sẽ tìm thấy ai có thể biết được điều này ngoài ta? Hãy mang nó đến, hãy đưa nó đến nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda), ta sẽ biết đối tượng này – dù là màu xanh, dù là màu vàng.
Na hi eso aññassa visayo, mayhameveso visayo’’ti.
For this is not the sphere of another, it is my very own sphere."
Vì đây không phải là cảnh giới của căn khác, đây là cảnh giới của riêng ta.”
Sesadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the other doors.
Tương tự đối với các căn khác.
Evametāni aññamaññassa gocaravisayaṃ na paccanubhonti nāma.
Thus, these are said not to experience each other's sphere of experience.
Như vậy, các căn này không kinh nghiệm cảnh giới của nhau.
Kiṃ paṭisaraṇanti etesaṃ kiṃ paṭisaraṇaṃ, kiṃ etāni paṭisarantīti pucchati.
What is their resort? (kiṃ paṭisaraṇaṃ) asks what these resort to, what they fall back on.
Kiṃ paṭisaraṇaṃ có nghĩa là: hỏi rằng cái gì là nơi nương tựa của chúng, chúng nương tựa vào cái gì?
Mano paṭisaraṇanti javanamano paṭisaraṇaṃ.
Mind is their resort (mano paṭisaraṇaṃ): The impulsive mind (javanamaṇo) is the resort.
Mano paṭisaraṇaṃ có nghĩa là: tâm tốc hành (javanamano) là nơi nương tựa.
Manova nesanti manodvārikajavanamanova etesaṃ gocaravisayaṃ rajjanādivasena anubhoti.
It is the mind (manova nesaṃ): It is the impulsive mind functioning through the mind-door that experiences their sphere of experience by way of attraction and so on.
Manova nesaṃ có nghĩa là: chỉ có tâm tốc hành thuộc ý môn (manodvārika-javanamano) mới kinh nghiệm cảnh giới của các căn này theo cách tham đắm, v.v.
Cakkhuviññāṇañhi rūpadassanamattameva, ettha rajjanaṃ vā dussanaṃ vā muyhanaṃ vā natthi.
For visual consciousness is merely the seeing of form; there is no attraction, aversion, or delusion in it.
Vì nhãn thức chỉ là sự thấy sắc, không có sự tham đắm, sân hận hay si mê ở đó.
Ekasmiṃ pana dvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā.
But in one sense-door, javana either clings, or becomes corrupted, or becomes deluded.
Nhưng ở một cửa (giác quan) thì javana (tâm tốc hành) có thể tham đắm, hoặc sân hận, hoặc si mê.
Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ear-consciousness and so forth.
Đối với nhĩ thức (sotaviññāṇa) và các thức khác cũng vậy.
Tatrāyaṃ upamā – pañca kira dubbalabhojakā rājānaṃ sevitvā kicchena kasirena ekasmiṃ pañcakulike gāme parittakaṃ āyaṃ labhiṃsu.
There is this simile: five feeble landholders, having served the king, obtained with difficulty and hardship a small revenue from a village of five families.
Về điều này, có một ví dụ: Năm vị quan cai quản yếu kém đã phụng sự nhà vua, và với nhiều khó khăn, vất vả, họ chỉ nhận được một khoản thu nhập nhỏ từ một ngôi làng chỉ có năm gia đình.
Tesaṃ tattha macchabhāgo maṃsabhāgo, addukahāpaṇo vā yottakahāpaṇo vā māsakahāpaṇo vā aṭṭhakahāpaṇo vā soḷasakahāpaṇo vā catusaṭṭhikahāpaṇo vā daṇḍoti ettakamattameva pāpuṇāti, satavatthukaṃ pañcasatavatthukaṃ sahassavatthukaṃ mahābaliṃ rājāva gaṇhāti.
For them, the share of fish, the share of meat, a half-kāhāpaṇa, or a quarter-kāhāpaṇa, or a māsaka-kāhāpaṇa, or an eight-kāhāpaṇa, or a sixteen-kāhāpaṇa, or a sixty-four-kāhāpaṇa, or a fine, reached only that much; but a great tax, worth a hundred, or five hundred, or a thousand, the king alone received.
Ở đó, phần cá, phần thịt của họ, hoặc một addukahāpaṇa, hoặc một yottakahāpaṇa, hoặc một māsakahāpaṇa, hoặc một aṭṭhakahāpaṇa, hoặc một soḷasakahāpaṇa, hoặc một catusaṭṭhikahāpaṇa là tiền phạt, chỉ nhận được bấy nhiêu; còn khoản thuế lớn trị giá một trăm, năm trăm, hoặc một ngàn thì chỉ có nhà vua mới nhận.
Sati paṭisaraṇanti maggasati paṭisaraṇaṃ.
Sati is the refuge means that path-sati is the refuge.
Sati paṭisaraṇaṃ (niệm là chỗ nương tựa) nghĩa là chánh niệm của đạo lộ (magga-sati) là chỗ nương tựa.
Javanamano hi maggasatiṃ paṭisarati.
Indeed, the javana mind takes path-sati as its refuge.
Quả thật, javana-mano nương tựa vào chánh niệm của đạo lộ.
Vimuttīti phalavimutti.
Vimutti means fruit-vimutti.
Vimutti (giải thoát) nghĩa là giải thoát của quả (phala-vimutti).
Paṭisaraṇanti phalavimuttiyā nibbānaṃ paṭisaraṇaṃ.
Refuge means Nibbāna is the refuge for fruit-vimutti.
Paṭisaraṇaṃ (chỗ nương tựa) nghĩa là Nibbāna là chỗ nương tựa của giải thoát của quả.
Tañhi sā paṭisarati.
For it takes that as its refuge.
Quả thật, Nibbāna là chỗ nương tựa của giải thoát đó.
Nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetunti pañhassa paricchedaṃ pamāṇaṃ gahetuṃ nāsakkhi, appaṭisaraṇaṃ dhammaṃ ‘‘sappaṭisaraṇa’’nti pucchi.
Could not grasp the extent of the question means he could not grasp the limit or measure of the question; he asked about a phenomenon that has no refuge as if it had a refuge.
Nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ (không thể nắm bắt được giới hạn của câu hỏi) nghĩa là không thể nắm bắt được giới hạn, mức độ của câu hỏi, đã hỏi về một pháp không có chỗ nương tựa là “có chỗ nương tựa”.
Nibbānaṃ nāmetaṃ appaṭisaraṇaṃ, na kiñci paṭisarati.
This Nibbāna is indeed without refuge; it takes nothing as its refuge.
Nibbāna là một pháp không có chỗ nương tựa, không nương tựa vào bất cứ điều gì.
Nibbānogadhanti nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ.
Immersed in Nibbāna means having entered into Nibbāna, being within Nibbāna.
Nibbānogadhaṃ (đi vào Nibbāna) nghĩa là đi vào bên trong Nibbāna, đã đi vào Nibbāna.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ.
Holy Life means the holy life of the path.
Brahmacariyaṃ (phạm hạnh) nghĩa là phạm hạnh của đạo lộ (magga-brahmacariya).
Nibbānaparāyaṇanti nibbānaṃ paraṃ ayanamassa parā gati, na tato paraṃ gacchatīti attho.
Having Nibbāna as its ultimate goal means that Nibbāna is its supreme going, its supreme destination; it does not go beyond that—this is the meaning.
Nibbānaparāyaṇaṃ (Nibbāna là mục đích cuối cùng) nghĩa là Nibbāna là nơi đến tối thượng, là chỗ nương tựa tối thượng của nó, có nghĩa là không đi xa hơn từ đó.
Nibbānaṃ pariyosānaṃ avasānaṃ assāti nibbānapariyosānaṃ.
That Nibbāna is its end, its conclusion, thus nibbānapariyosānaṃ.
Nibbāna là sự kết thúc, là sự chấm dứt của nó, nên gọi là nibbānapariyosānaṃ.
Mūlajātā patiṭṭhitāti maggena āgatasaddhā vuccati.
Rooted, established refers to faith that has arisen through the path.
Mūlajātā patiṭṭhitā (có gốc rễ, được thiết lập) được gọi là đức tin (saddhā) phát sinh từ đạo lộ.
Imamhi ce, bhikkhave, samayeti kiṃ sandhāyāha?
"In this instance, bhikkhus," what does this refer to?
Imamhi ce, bhikkhave, samaye (này các Tỳ-khưu, nếu vào lúc này) – điều này ám chỉ điều gì?
Jhānaanāgāmitaṃ.
The state of an anāgāmin by jhāna.
Ám chỉ trạng thái anāgāmī (bất hoàn) nhờ thiền định.
Tasmiñhi samaye brāhmaṇassa paṭhamamaggena pañca akusalacittāni pahīnāni, paṭhamajjhānena pañca nīvaraṇānīti jhānaanāgāmiṭṭhāne ṭhito.
For at that time, the five unwholesome states of the Brahmin were abandoned by the first path, and the five hindrances by the first jhāna; thus, he stood in the position of an anāgāmin by jhāna.
Vào thời điểm đó, đối với vị Bà-la-môn, năm tâm bất thiện đã được đoạn trừ bằng đạo lộ thứ nhất, và năm triền cái đã được đoạn trừ bằng thiền định thứ nhất, nên ông ta ở trong trạng thái anāgāmī nhờ thiền định.
So aparihīnajjhāno kālaṃ katvā tattheva parinibbāyeyya.
If he were to pass away without the loss of his jhāna, he would attain parinibbāna right there.
Nếu vị ấy không mất thiền định và qua đời, thì vị ấy sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó.
Sace panassa puttadāraṃ anusāsantassa kammante vicārentassa jhānaṃ nassati, naṭṭhe jhāne gati anibaddhā hoti, anaṭṭhe pana nibaddhāti imaṃ jhānaanāgāmitaṃ sandhāya evamāha.
However, if his jhāna were to be lost while he was instructing his children and wife or attending to his affairs, then with the loss of jhāna, his destiny would not be fixed; but if it were not lost, it would be fixed. It is with reference to this state of an anāgāmin by jhāna that this was said.
Tuy nhiên, nếu thiền định của vị ấy bị mất khi đang khuyên dạy vợ con và xem xét công việc, thì khi thiền định bị mất, tái sinh không ổn định; nhưng nếu không mất, thì tái sinh ổn định. Do ám chỉ trạng thái anāgāmī nhờ thiền định này mà Đức Phật đã nói như vậy.
513. Tatiye añjanavaneti añjanavaṇṇapupphānaṃ rukkhānaṃ ropitavane.
513. In the third*, in Añjana Grove means in a grove planted with trees whose flowers are the colour of collyrium.
513. Trong kinh thứ ba, añjanavane (trong rừng añjana) nghĩa là trong khu rừng được trồng các cây có hoa màu añjana (màu đen như thuốc kẻ mắt).
Yaṃ, bhikkhave, saddhindriyaṃ, taṃ saddhābalanti tañhi adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhena saddhindriyaṃ, assaddhiye akampanena saddhābalaṃ.
"Bhikkhus, what is the faculty of faith (saddhindriya), that is the power of faith (saddhābala)" - for it is the faculty of faith in the sense of 'ruling' (indaṭṭhena) through its characteristic of conviction, and it is the power of faith through its characteristic of being unshakeable by lack of faith.
Yaṃ, bhikkhave, saddhindriyaṃ, taṃ saddhābalaṃ (này các Tỳ-khưu, tín căn đó là tín lực) – tín căn (saddhindriya) là do có ý nghĩa là chủ tể trong đặc tính quyết định (adhimokkha-lakkhaṇa); tín lực (saddhābala) là do không bị lay chuyển bởi sự không tin (assaddhiya).
Itaresaṃ paggahaupaṭṭhānaavikkhepapajānanalakkhaṇesu indaṭṭhena indriyabhāvo, kosajjamuṭṭhasaccavikkhepāvijjāsu akampanena balabhāvo veditabbo.
In the case of the others (i.e., energy, mindfulness, concentration, wisdom), their faculty aspect should be understood through their 'ruling' nature in the characteristics of exertion, establishment, non-distraction, and understanding, respectively; and their power aspect should be understood through their unshakeable nature in indolence, unmindfulness, distraction, and ignorance, respectively.
Đối với các căn khác (như tinh tấn, niệm, định, tuệ), trạng thái căn (indriyabhāva) nên được hiểu là do có ý nghĩa là chủ tể trong các đặc tính hỗ trợ (paggaha), thiết lập (upaṭṭhāna), không xao nhãng (avikkhepa) và hiểu biết (pajānana); trạng thái lực (balabhāva) nên được hiểu là do không bị lay chuyển bởi sự biếng nhác (kosajja), thất niệm (muṭṭhasacca), phóng dật (vikkhepa) và vô minh (avijjā).
Evameva khoti tassā nadiyā ekasotaṃ viya saddhāvīriyasatisamādhipaññāvasena etesaṃ ninnānākaraṇaṃ veditabbaṃ, dve sotāni viya indaṭṭhaakampanaṭṭhehi indriyabalavasena nānākaraṇaṃ veditabbaṃ.
"Just as" - the non-distinction of these (faculties and powers) in terms of faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom should be understood as a single current of that river, and their distinction into faculties and powers should be understood as two currents, based on their 'ruling' and 'unshakeable' aspects.
Evameva kho (cũng vậy) – nên hiểu rằng sự không phân biệt của các pháp này theo thứ tự tín (saddhā), tinh tấn (vīriya), niệm (sati), định (samādhi) và tuệ (paññā) giống như một dòng chảy của con sông đó; sự phân biệt theo thứ tự căn và lực, do có ý nghĩa là chủ tể và không bị lay chuyển, giống như hai dòng chảy.
520. Dasame ime kho te dhammāti upari saha vipassanāya tayo maggā.
520. In the tenth*, "These are those phenomena" refers to the three paths beyond (sotāpatti, sakadāgāmi, anāgāmi) together with vipassanā.
520. Trong kinh thứ mười, ime kho te dhammā (đây là những pháp đó) là ba đạo lộ (magga) cùng với tuệ quán (vipassanā) ở phía trên.
Ye me pubbe sutāva ahesunti ye dhammā mayā pubbe ‘‘arahattaphalindriyaṃ nāma atthī’’ti kathentānaṃyeva sutā ahesuṃ.
"Which I had only heard of before" refers to the phenomena which I had only heard of previously from those who spoke of 'the Arahantship fruit-faculty'.
Ye me pubbe sutāva ahesuṃ (những pháp mà tôi đã từng nghe trước đây) – những pháp mà tôi đã từng nghe từ những người chỉ nói rằng “có một pháp gọi là quả căn A-la-hán (arahattaphalindriya)”.
Kāyena ca phusitvāti nāmakāyena ca phusitvā paṭilabhitvā.
"And having touched them with the body" means having contacted and attained them with the mind-body (nāmakāya).
Kāyena ca phusitvā (và chạm đến bằng thân) nghĩa là chạm đến và đạt được bằng danh thân (nāmakāya).
Paññāya ca ativijjha passāmīti paccavekkhaṇapaññāya ca ativijjhitvā passāmi.
"And I see them having penetrated them with wisdom" means I see them having penetrated them with reviewing wisdom.
Paññāya ca ativijjha passāmīti (và tôi thấy bằng cách thấu suốt bằng tuệ) nghĩa là tôi thấy bằng cách thấu suốt bằng tuệ quán chiếu (paccavekkhaṇapaññā).
Yā hissa, bhante, saddhāti ayaṃ katarasaddhā?
"Venerable Sir, the faith that he possesses," what kind of faith is this?
Yā hissa, bhante, saddhā (bạch Thế Tôn, đức tin của vị ấy) – đây là loại đức tin nào?
Catūhi indriyehi sampayuttā saddhā heṭṭhā kathitāva, ayaṃ pana paccavekkhaṇasaddhā.
The faith conjoined with the four faculties (energy, mindfulness, concentration, wisdom) has already been mentioned below; but this is reviewing faith.
Đức tin đi kèm với bốn căn đã được nói đến ở phía dưới; còn đây là đức tin quán chiếu.
Sampayuttasaddhā hi missakā, paccavekkhaṇasaddhā lokiyāva.
Conjoined faith is mixed (mundane and supramundane), but reviewing faith is entirely mundane.
Đức tin đi kèm là hỗn hợp, còn đức tin quán chiếu chỉ là thế gian.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
523. Tatiye na heva kho kāyena phusitvā viharatīti na nāmakāyena phusitvā paṭilabhitvā viharati, phusituṃ paṭilabhituṃ na sakkoti.
523. In the third*, "He does not dwell having touched it with the body" means he does not dwell having contacted and attained it with the mind-body (nāmakāya); he is unable to contact or attain it.
523. Trong kinh thứ ba, na heva kho kāyena phusitvā viharatīti (không sống bằng cách chạm đến bằng thân) nghĩa là không sống bằng cách chạm đến và đạt được bằng danh thân, không thể chạm đến và đạt được.
Paññāya ca ativijjha passatīti paccavekkhaṇapaññāya pana ‘‘upari arahattaphalindriyaṃ nāma atthī’’ti pajānāti.
"And he sees it having penetrated with wisdom" means he understands with reviewing wisdom that "there is indeed an Arahantship fruit-faculty above."
Paññāya ca ativijjha passatīti (và thấy bằng cách thấu suốt bằng tuệ) nghĩa là bằng tuệ quán chiếu (paccavekkhaṇapaññā) thì biết rằng “có một pháp gọi là quả căn A-la-hán ở phía trên”.
Asekhabhūmiyaṃ phusitvā viharatīti paṭilabhitvā viharati.
In the Asekha state, "dwells having touched it" means dwells having attained it.
Ở địa vị A-lậu-học (asekhabhūmiyaṃ), phusitvā viharatīti (sống bằng cách chạm đến) nghĩa là sống bằng cách đạt được.
Paññāyāti paccavekkhaṇapaññāya ‘‘arahattaphalindriyaṃ nāma atthī’’ti pajānāti.
"With wisdom" means with reviewing wisdom he understands that "there is indeed an Arahantship fruit-faculty."
Paññāyā (bằng tuệ) nghĩa là bằng tuệ quán chiếu, biết rõ rằng “có một pháp gọi là quả căn A-la-hán”.
Na kuhiñci kismiñcīti dvepi aññamaññavevacanāneva, kismiñci bhave na uppajjissantīti attho.
"Never anywhere" - both these words are synonyms; the meaning is that they will not arise in any existence whatsoever.
Na kuhiñci kismiñcī (không ở bất cứ nơi nào, không ở bất cứ điều gì) – cả hai từ này đều là đồng nghĩa với nhau, có nghĩa là sẽ không tái sinh trong bất kỳ cõi nào.
Imasmiṃ sutte pañcindriyāni lokuttarāni, cha lokikāni vaṭṭanissitāneva kathitāni.
In this sutta, the five faculties (faith, etc.) are said to be supramundane, and the six (sense-bases) are said to be merely mundane, dependent on saṃsāra.
Trong kinh này, năm căn (tín, tấn, niệm, định, tuệ) là siêu thế, sáu căn (nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý) là thế gian, và chỉ nói về các pháp nương tựa vào vòng luân hồi.