182. Bojjhaṅgasaṃyuttassa paṭhame nāgāti imepi mahāsamuddapiṭṭhe ūmiantaravāsinova, na vimānaṭṭhakanāgā.
In the first sutta of the Bojjhaṅga Saṃyutta, nāgā here refers to those Nāgas who dwell amidst the waves on the surface of the great ocean, not the Nāgas dwelling in mansions.
Trong kinh đầu tiên của Tương Ưng Bojjhaṅga, nāgā (rồng) ở đây là những sinh vật sống giữa các con sóng trên mặt đại dương, không phải là các nāga sống trong cung điện.
Tesaṃ himavantaṃ nissāya kāyavaḍḍhanādisabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Everything regarding their bodily development and so forth, relying on the Himalayas, should be understood in the manner stated below.
Tất cả những gì liên quan đến sự phát triển thân thể của chúng nhờ vào dãy Hy Mã Lạp Sơn cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Bojjhaṅgeti ettha bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā.
In " Bojjhaṅge," they are called bojjhaṅgā because they are components of bodhi, or components for bodhi.
Trong từ Bojjhaṅge, Bojjhaṅgā là các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) hoặc của người giác ngộ (bodhi).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều này có nghĩa là gì?
Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī, yāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhana kāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati.
This assemblage of qualities, which arises at the moment of the mundane and supramundane path, is called bodhi because, through this assemblage of qualities—namely, mindfulness, investigation of phenomena, energy, rapture, tranquility, concentration, and equanimity—which opposes numerous perils such as sluggishness, restlessness, attachment, strenuousness, attachment of craving and views, indulgence in sensual pleasures, and self-mortification—the noble disciple awakens.
Thật vậy, sự tập hợp các pháp này, khi phát sinh vào khoảnh khắc của đạo lộ thế gian và siêu thế, đối lập với vô số chướng ngại như sự chìm đắm và phóng dật, sự chấp thủ, sự ham muốn khoái lạc dục lạc và sự tự hành khổ, sự chấp thủ đoạn kiến và thường kiến, v.v., sự tập hợp các pháp này bao gồm niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), và xả (upekkhā) – do đó được gọi là bodhi vì thánh đệ tử nhờ đó mà giác ngộ.
Bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti.
Bujjhati means to arise from the slumber of the defilement-continuum, or to penetrate the Four Noble Truths, or to realize Nibbāna.
Bujjhati có nghĩa là thức tỉnh khỏi giấc ngủ của dòng phiền não, hoặc thấu hiểu Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ Niết Bàn.
Yathāha ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti (saṃ. ni. 5.378; dī. ni. 3.143).
As it is said: "Having cultivated the seven factors of enlightenment, he fully comprehended unsurpassed perfect enlightenment."
Như đã nói: "Sau khi tu tập bảy chi giác ngộ, vị ấy đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác."
Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya.
The components of that bodhi, which is an assemblage of qualities, are called bojjhaṅgā, like the jhāna-factors and path-factors.
Các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) được gọi là sự hòa hợp các pháp (dhammasāmaggī) ấy là giác chi (bojjhaṅga), như các chi thiền (jhānaṅga) và chi đạo (maggaṅga) v.v.
Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya.
Or, that noble disciple who awakens by this assemblage of qualities of the aforementioned kind is called bodhi; the components of that bodhi are also called bojjhaṅgā, like the components of an army or a chariot.
Hoặc nữa, bởi vì vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) giác ngộ nhờ sự hòa hợp các pháp (dhammasāmaggī) theo cách đã nói trên, nên vị ấy được gọi là sự giác ngộ (bodhi). Các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) đó cũng là giác chi (bojjhaṅga), như các chi phần của quân đội (senaṅga), chi phần của cỗ xe (rathaṅga) v.v.
Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti.
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers said: "Or they are bojjhaṅgā because they are components of the one who awakens."
Do đó, các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) đã nói: ‘‘Hoặc các chi phần của người giác ngộ là giác chi (bojjhaṅga)’’.
Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā?
Furthermore, the meaning of bojjhaṅga should be understood also in the manner of the Paṭisambhidāmagga, which states: "In what sense are they bojjhaṅgā?
Hơn nữa, ‘‘giác chi (bojjhaṅga) là giác chi theo nghĩa nào?
Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’iccādinā (paṭi. ma. 2.17) paṭisambhidānayenāpi bojjhaṅgattho veditabbo.
They conduce to enlightenment, thus bojjhaṅgā; they awaken, thus bojjhaṅgā; they fully awaken, thus bojjhaṅgā; they awaken thoroughly, thus bojjhaṅgā; they perfectly awaken, thus bojjhaṅgā," and so forth.
Chúng đưa đến sự giác ngộ (bodhi) nên là giác chi, chúng giác ngộ nên là giác chi, chúng tùy giác ngộ nên là giác chi, chúng phản giác ngộ nên là giác chi, chúng chánh giác ngộ nên là giác chi’’ v.v. Theo phương pháp của Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 2.17), ý nghĩa của giác chi cũng nên được hiểu như vậy.
Satisambojjhaṅgantiādīsu pana pasattho sundaro ca bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo.
In Satisambojjhaṅga and so forth, a bojjhaṅga that is excellent and good is a sambojjhaṅga.
Trong các từ như niệm giác chi (satisambojjhaṅga) v.v., giác chi được tán thán và tốt đẹp là giác chi viên mãn (sambojjhaṅga).
Satiyeva sambojjhaṅgoti satisambojjhaṅgo, taṃ satisambojjhaṅganti evaṃ sabbattha attho veditabbo.
Mindfulness itself is a sambojjhaṅga, hence satisambojjhaṅga; thus the meaning should be understood everywhere as that satisambojjhaṅga.
Chính niệm là giác chi viên mãn, nên gọi là niệm giác chi (satisambojjhaṅga). Ý nghĩa này nên được hiểu tương tự ở khắp mọi nơi.
Bhāvetīti vaḍḍheti, attano cittasantāne punappunaṃ janeti, abhinibbattetīti attho.
Bhāveti means to develop, to generate repeatedly in one's own mental continuum, to bring into existence.
Tu tập (bhāveti) nghĩa là làm tăng trưởng, làm cho phát sinh lặp đi lặp lại trong tâm thức của mình, nghĩa là làm cho xuất hiện.
Vivekanissitantiādīni kosalasaṃyutte ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’nti ettha vuttanayeneva veditabbāni.
Vivekanissita and so forth should be understood in the manner stated in the Kosala Saṃyutta, in the passage "develops right view founded on detachment."
Các từ như yểm ly yểm ly (vivekanissita) v.v. nên được hiểu theo cách đã nói trong Kosalasaṃyutta ở đoạn ‘‘tu tập chánh kiến (sammādiṭṭhi) với yểm ly’’.
Ayaṃ pana viseso – tattha tadaṅgavivekanissitaṃ, samucchedavivekanissitaṃ, nissaraṇavivekanissitanti, vivekattayameva vuttaṃ, bojjhaṅgabhāvanaṃ patvā pana pañcavidhavivekanissitampi eke vaṇṇayanti.
However, there is this distinction: there, only the three kinds of detachment—detachment by suppression, detachment by eradication, and detachment by escape—are mentioned; but when it comes to the development of the bojjhaṅga, some explain even five kinds of detachment.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: Ở đó, chỉ có ba loại yểm ly được nói đến là tadaṅgavivekanissita (yểm ly từng phần), samucchedavivekanissita (yểm ly đoạn trừ), và nissaraṇavivekanissita (yểm ly xuất ly). Nhưng khi đạt đến sự tu tập giác chi, một số vị còn giải thích năm loại yểm ly.
Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesu eva bojjhaṅge uddharanti vipassanāpādaka-kasiṇajjhāna-ānāpānāsubha-brahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi.
For they introduce the bojjhaṅgas not only at the moments of strong insight, path, and fruit, but also in the kasiṇa-jhānas, ānāpāna-jhānas, asubha-jhānas, and brahmavihāra-jhānas, which are the basis for insight; and they are not rejected by the Aṭṭhakathā teachers.
Các vị ấy không chỉ đưa các giác chi vào trong các khoảnh khắc của tuệ quán mạnh mẽ, đạo và quả, mà còn đưa vào trong các thiền chỉ tịnh (kasiṇajjhāna), thiền quán hơi thở (ānāpāna), thiền bất tịnh (asubha), và thiền vô lượng tâm (brahmavihārajjhāna) làm nền tảng cho tuệ quán. Và điều này không bị các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) bác bỏ.
Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ.
Therefore, according to their view, at the moment of the occurrence of these jhānas, it is detachment by suppression by function itself.
Do đó, theo quan điểm của các vị ấy, trong khoảnh khắc phát sinh của các thiền này, do chức năng của chúng, là yểm ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanavivekanissita).
Yathā ca vipassanākkhaṇe ‘‘ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ paṭipassaddhivivekanissitampi bhāvetīti vattuṃ vaṭṭati.
Just as it is said concerning the moment of insight, "detachment by escape by way of inclination," so it is also appropriate to say that one cultivates detachment by tranquilization.
Và cũng như trong khoảnh khắc tuệ quán, đã nói ‘‘do ý muốn là yểm ly xuất ly (nissaraṇavivekanissita)’’, thì cũng có thể nói rằng vị ấy tu tập yểm ly an tịnh (paṭipassaddhivivekanissita).
Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.
The rest here is in the same manner as stated below.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói ở dưới.
183. Dutiye āhāraṭṭhitikoti paccayaṭṭhitiko.
In the second sutta, āhāraṭṭhitiko means supported by conditions.
183. Trong bài thứ hai, āhāraṭṭhitiko nghĩa là dựa vào duyên (paccayaṭṭhitiko).
Āhāraṃ paṭiccāti paccayaṃ paṭicca.
Āhāraṃ paṭicca means depending on conditions.
Āhāraṃ paṭiccā nghĩa là dựa vào duyên (paccayaṃ paṭicca).
Subhanimittanti subhampi subhanimittaṃ, subhassa ārammaṇampi subhanimittaṃ.
Subhanimitta means that what is beautiful is a beautiful sign, and an object of beauty is also a beautiful sign.
Subhanimitta (tướng tịnh) nghĩa là cái tịnh cũng là tướng tịnh, đối tượng của cái tịnh cũng là tướng tịnh.
Ayonisomanasikāroti anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce ‘‘nicca’’nti vā, dukkhe ‘‘sukha’’nti, anattani ‘‘attā’’ti vā, asubhe ‘‘subha’’nti vā, manasikāro.
Ayonisomanasikāro is improper attention, wrong attention: attention to the impermanent as permanent, to suffering as pleasure, to the non-self as self, or to the unattractive as attractive.
Ayonisomanasikāro (tác ý phi như lý) nghĩa là tác ý sai lầm, tác ý sai đường, tức là tác ý cái vô thường là ‘‘thường’’, cái khổ là ‘‘lạc’’, cái vô ngã là ‘‘ngã’’, cái bất tịnh là ‘‘tịnh’’.
Taṃ tasmiṃ subhārammaṇe bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati.
For one who repeatedly applies attention to that beautiful object, sensual desire arises.
Khi người ấy thường xuyên hướng tâm đến đối tượng đẹp đẽ đó, dục ái (kāmacchanda) sẽ khởi lên.
Tena vuttaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimitta’’ntiādi.
Therefore, it is said, "Bhikkhus, there is a beautiful sign," and so forth.
Do đó, đã được nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, có tướng đẹp đẽ (subhanimitta)” và vân vân.
Evaṃ sabbanīvaraṇesu yojanā veditabbā.
Thus, the application to all hindrances should be understood.
Tương tự như vậy, sự liên kết này nên được hiểu đối với tất cả các triền cái (nīvaraṇa).
Paṭighanimittantiādīsu pana paṭighopi paṭighanimittaṃ paṭighārammaṇampi.
However, in Paṭighanimitta and so forth, aversion itself is a sign of aversion, and an object of aversion is also a sign of aversion.
Trong các từ như tướng sân hận (paṭighanimitta) và vân vân, thì sân hận (paṭigha) cũng là tướng sân hận (paṭighanimitta), và đối tượng của sân hận (paṭighārammaṇa) cũng là tướng sân hận.
Aratīti ukkaṇṭhitā.
Arati means discontent.
Aratī (bất lạc) là sự chán nản.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamā arati?
Referring to which it is said: "What, there, is discontent?
Liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Ở đây, bất lạc là gì?
Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramanā ukkaṇṭhitā paritassitā, ayaṃ vuccati aratī’’ti (vibha. 856).
Discontent, the state of discontent, dissatisfaction, not finding delight, weariness, anxiety with regard to secluded dwellings or any more excellent wholesome qualities—this is called discontent."
Sự bất lạc, trạng thái bất lạc, sự không thích thú, sự không hoan hỷ, sự chán nản, sự dao động trong các trú xứ xa vắng hoặc trong các pháp thiện cao cấp khác, đây được gọi là bất lạc (aratī)” (Vibh. 856).
Tandīti atisītādipaccayā uppannaṃ āgantukakāyālasiyaṃ.
Tandī means the accidental bodily sluggishness that arises due to causes like extreme cold.
Tandī (mệt mỏi) là sự lười biếng thân thể tạm thời khởi lên do các nguyên nhân như quá lạnh.
Yasmiṃ uppanne ‘‘atisītaṃ atiuṇhaṃ aticchātosmi atidhātosmi atidūramaggaṃ gatosmī’’ti vadati, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tattha katamā tandi, yā tandī tandiyanā tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyanā ālasyāyitattaṃ, ayaṃ vuccati tandī’’ti (vibha. 857).
Referring to which it is said: "What, there, is sluggishness? Sluggishness, the state of sluggishness, being sluggish, lassitude, the state of lassitude, being lazy—this is called sluggishness."
Khi điều này khởi lên, người ta nói: “Tôi quá lạnh, tôi quá nóng, tôi quá đói, tôi quá khát, tôi đã đi một quãng đường quá xa”, liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Ở đây, mệt mỏi là gì? Sự mệt mỏi, trạng thái mệt mỏi, sự uể oải, trạng thái uể oải, sự mệt mỏi, đây được gọi là mệt mỏi (tandī)” (Vibh. 857).
Vijambhitāti kilesavasena kāyavinamanā.
Vijambhitā means the bending of the body due to defilements.
Vijambhitā (uể oải ngáp vặt) là sự uốn éo thân thể do phiền não.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamā vijambhitā?
Referring to which it is said: "What, there, is lethargy?
Liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Ở đây, uể oải ngáp vặt là gì?
Yā kāyassa jambhanā vijambhanā ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā byādhiyakaṃ, ayaṃ vuccati vijambhitā’’ti (vibha. 858).
The yawning, stretching, bending, swaying, bowing, stooping, aching of the body—this is called lethargy."
Sự ngáp, sự uể oải ngáp vặt, sự cúi xuống, sự uốn cong, sự nghiêng mình, sự duỗi thẳng của thân thể, sự bệnh hoạn, đây được gọi là uể oải ngáp vặt (vijambhitā)” (Vibh. 858).
Bhattasammadoti bhattapariḷāho.
Bhattasammado means the stupefaction from food.
Bhattasammado (sự say sưa do thức ăn) là sự khó chịu do thức ăn.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamo bhattasammado?
Referring to which it is said: "What, there, is stupefaction from food?
Liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Ở đây, sự say sưa do thức ăn là gì?
Yā bhuttāvissa bhattamucchā bhattakilamatho bhattapariḷāho kāyaduṭṭhullaṃ, ayaṃ vuccati bhattasammado’’ti (vibha. 859).
The intoxication, weariness, stupefaction from food, and bodily stiffness of one who has eaten—this is called stupefaction from food."
Sự mê muội do vật thực, sự mệt mỏi do vật thực, sự nóng bức do vật thực, sự thô trược của thân mà người đã ăn có thể có, đây được gọi là sự say sưa vì vật thực.
Cetaso ca līnattanti cittassa līyanākāro, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamaṃ cetaso līnattaṃ?
Cetaso ca līnatta means the mind's state of sluggishness, referring to what was said: “What is the sluggishness of mind?
Sự co rút của tâm là trạng thái tâm co rút, như đã được nói đến: “Trong đó, sự co rút của tâm là gì?
Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa, idaṃ vuccati cetaso līnatta’’nti (vibha. 860).
That unhealthy state of the mind, its unsuitability, its shrinking, its drawing in, its sluggishness, its sinking, its having sunk, its torpor, its inactivity, its state of inactivity—this is called the sluggishness of mind.”
Đó là sự không khỏe mạnh, sự không thích hợp để hành động, sự chìm xuống, sự co rút hoàn toàn, sự co lại, sự co rút, trạng thái co rút, sự hôn trầm, sự trì trệ, trạng thái trì trệ của tâm; điều này được gọi là sự co rút của tâm.”
Cetaso avūpasamoti yathā nāma vītaccikopi aṅgāro neva tāva sannisīdati patāpaṃ karotiyeva, yathā ca pattapacanaṭṭhāne neva tāva sannisīdati patāpaṃ karotiyeva, evaṃ cittassa avūpasantākāro, atthato panetaṃ uddhaccakukkuccameva hoti.
Cetaso avūpasamo means the mind's unquiet state, just as an ember, though its flame is extinguished, does not yet cool down but continues to radiate heat, and just as a place for firing pots does not yet cool down but continues to radiate heat. In essence, it is uddhacca-kukkucca (restlessness and remorse).
Sự bất an của tâm giống như một cục than hồng dù đã tắt lửa nhưng vẫn chưa nguội hẳn mà vẫn còn tỏa nhiệt; hay như nơi nung bát, nó vẫn chưa nguội hẳn mà vẫn còn tỏa nhiệt. Tương tự như vậy là trạng thái tâm bất an. Về bản chất, đây chính là sự phóng dật và hối hận.
Vicikicchaṭṭhānīyā dhammāti vicikicchāya ārammaṇadhammā.
Vicikicchaṭṭhānīyā dhammā means those dhammas that are objects of doubt (vicikicchā).
Các pháp thuộc về trạng thái nghi ngờ là các pháp làm đối tượng của nghi ngờ.
Ayonisomanasikāro sabbattha vuttanayova.
Ayonisomanasikāro is the same meaning as stated everywhere.
Sự tác ý không như lý là theo cách đã được nói đến ở khắp mọi nơi.
Evamettha kāmacchando vicikicchāti ime dve dhammā ārammaṇena kathitā, byāpādo ārammaṇena ca upanissayena ca, sesā sahajātena ca upanissayena cāti.
Thus, in this context, sensual desire (kāmacchanda) and doubt (vicikicchā) are spoken of by way of object, ill-will (byāpāda) by way of object and proximate cause (upanissaya), and the remaining defilements (thīna-middha, uddhacca-kukkucca) by way of co-nascence and proximate cause.
Theo cách này, ở đây, dục tham và nghi ngờ, hai pháp này được nói đến qua đối tượng; sân hận được nói đến qua đối tượng và y chỉ duyên; còn lại được nói đến qua đồng sanh và y chỉ duyên.
Kusalākusalā dhammātiādīsu kusalāti kosallasambhūtā anavajjasukhavipākā.
Among kusalākusalā dhammā, etc., kusalā means those born of skill, bringing blameless and pleasant results.
Trong các cụm từ như các pháp thiện và bất thiện, thiện là những pháp phát sinh từ sự khéo léo, có quả báo vô tội và an lạc.
Akusalāti akosallasambhūtā sāvajjadukkhavipākā.
Akusalā means those born of unskillfulness, bringing blameworthy and painful results.
Bất thiện là những pháp phát sinh từ sự không khéo léo, có quả báo đáng chê trách và khổ đau.
Sāvajjāti akusalā.
Sāvajjā means unwholesome (akusalā).
Đáng chê trách là bất thiện.
Anavajjāti kusalā.
Anavajjā means wholesome (kusalā).
Không đáng chê trách là thiện.
Hīnapaṇītakaṇhasukkesupi eseva nayo.
The same method applies to hīna-paṇīta-kaṇha-sukka (inferior, excellent, dark, and bright).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thấp kém, cao thượng, đen tối và trắng trong.
Sappaṭibhāgāti kaṇhasukkāyeva.
Sappaṭibhāgā means exactly dark (kaṇha) and bright (sukka).
Tương đồng là chỉ đen tối và trắng trong.
Kaṇhā hi kaṇhavipākadānato, sukkā ca sukkavipākadānato sappaṭibhāgā nāma, sadisavipākakoṭṭhāsāti attho.
For dark (kaṇha) deeds give dark results, and bright (sukka) deeds give bright results, hence they are called sappaṭibhāgā, meaning they have similar shares of results.
Thật vậy, đen tối là tương đồng vì tạo ra quả báo đen tối, và trắng trong là tương đồng vì tạo ra quả báo trắng trong, nghĩa là có phần quả báo tương tự.
Paṭipakkhabhūtassa vā bhāgassa atthitāya sappaṭibhāgā.
Alternatively, they are sappaṭibhāgā because there is a opposing counterpart.
Hoặc tương đồng vì có phần đối lập.
Kaṇhānañhi sukkā paṭipakkhabhāgā, sukkānañca kaṇhā paṭipakkhabhāgāti evampi sappaṭibhāgā.
Indeed, for dark deeds, bright deeds are the opposing counterparts, and for bright deeds, dark deeds are the opposing counterparts; thus, they are sappaṭibhāgā.
Thật vậy, trắng trong là phần đối lập của đen tối, và đen tối là phần đối lập của trắng trong, nên cũng là tương đồng theo cách này.
Sappaṭibāhitaṭṭhena vā sappaṭibhāgā.
Or, they are sappaṭibhāgā by reason of being mutually hindered.
Hoặc tương đồng vì có sự đẩy lùi.
Akusalañhi kusalaṃ paṭibāhitvā attano vipākaṃ deti, kusalañca akusalaṃ paṭibāhitvāti evampi kaṇhasukkā sappaṭibhāgā.
For unwholesome (akusala) karma, having hindered wholesome (kusala) karma, gives its own result; and wholesome karma, having hindered unwholesome karma, gives its own result. Thus, dark and bright are sappaṭibhāgā.
Thật vậy, bất thiện đẩy lùi thiện để cho quả báo của chính nó, và thiện đẩy lùi bất thiện để cho quả báo của chính nó, nên đen tối và trắng trong cũng là tương đồng theo cách này.
Ārambhadhātūti paṭhamārambhavīriyaṃ.
Ārambhadhātu means initial energy.
Cần giới là tinh tấn khởi đầu.
Nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ.
Nikkamadhātu is stronger than that, being an emergence from idleness.
Thoát ly giới là mạnh mẽ hơn giới trước vì đã thoát khỏi sự biếng nhác.
Parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanatāya tatopi balavataranti tīhipi padehi vīriyameva kathitaṃ.
Parakkamadhātu is even stronger than that, by reason of advancing to higher and higher stages. Thus, all three terms refer to energy (vīriya).
Tinh tấn giới là mạnh mẽ hơn giới đó nữa vì đã tiến lên những tầng bậc cao hơn nữa. Như vậy, cả ba từ này đều nói về tinh tấn.
Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyāti pītiyā ārammaṇadhammā.
Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā means those dhammas that are objects of rapture (pīti).
Các pháp thuộc về chi phần giác ngộ hỷ là các pháp làm đối tượng của hỷ.
Kāyapassaddhīti tiṇṇaṃ khandhānaṃ darathapassaddhi.
Kāyapassaddhī means the tranquility from affliction for the three aggregates (feeling, perception, and mental formations).
Thân khinh an là sự khinh an khỏi sự phiền não của ba uẩn.
Cittapassaddhīti viññāṇakkhandhassa darathapassaddhi.
Cittapassaddhī means the tranquility from affliction for the aggregate of consciousness.
Tâm khinh an là sự khinh an khỏi sự phiền não của uẩn thức.
Samathanimittanti samathopi samathanimittaṃ, ārammaṇampi.
Samathanimitta means both the tranquility itself and its object.
Tướng chỉ là sự chỉ tịnh và cũng là đối tượng của chỉ tịnh.
Abyagganimittanti tasseva vevacanaṃ.
Abyagganimitta is a synonym for the same.
Tướng bất loạn là đồng nghĩa với tướng đó.
Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyāti upekkhāya ārammaṇadhammā, atthato pana majjhattākāro upekkhāṭṭhānīyā dhammoti veditabbo.
Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā means those dhammas that are objects of equanimity (upekkhā); however, in essence, the state of neutrality is to be understood as the dhammas that are conducive to equanimity.
Các pháp thuộc về chi phần giác ngộ xả là các pháp làm đối tượng của xả. Tuy nhiên, về bản chất, cần hiểu rằng trạng thái trung dung là các pháp thuộc về xả.
Evamettha satidhammavicayaupekkhāsambojjhaṅgā ārammaṇena kathitā, sesā ārammaṇenapi upanissayenapi.
Thus, in this context, the awakening factors of mindfulness (sati), investigation of phenomena (dhammavicaya), and equanimity (upekkhā) are spoken of by way of object, while the rest are spoken of by way of both object and proximate cause.
Theo cách này, ở đây, chi phần giác ngộ niệm, trạch pháp và xả được nói đến qua đối tượng; các chi phần còn lại được nói đến qua cả đối tượng và y chỉ duyên.
184. Tatiye sīlasampannāti ettha khīṇāsavassa lokiyalokuttarasīlaṃ kathitaṃ, tena sampannāti attho.
In the third sutta, sīlasampannā here refers to the mundane and supramundane virtue of an Arahant, meaning endowed with it.
Ở đoạn thứ ba, người đầy đủ giới ở đây nói về giới thế gian và siêu thế của bậc A-la-hán, nghĩa là người đầy đủ giới đó.
Samādhipaññāsupi eseva nayo.
The same method applies to samādhi and paññā.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho định và tuệ.
Vimutti pana phalavimuttiyeva.
Vimutti (deliverance) is indeed only the deliverance of fruition (phala-vimutti).
Giải thoát chỉ là giải thoát quả.
Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Vimuttiñāṇadassanaṃ (knowledge and vision of deliverance) is the knowledge of reviewing (paccavekkhaṇa-ñāṇa).
Giải thoát tri kiến là tuệ quán xét.
Evamettha sīlādayo tayo lokiyalokuttarā, vimutti lokuttarāva, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva.
Thus, in this context, the three, such as virtue (sīla), are both mundane and supramundane; deliverance (vimutti) is only supramundane; and knowledge and vision of deliverance (vimuttiñāṇadassanaṃ) is only mundane.
Như vậy, ở đây, ba pháp đầu tiên như giới là thế gian và siêu thế, giải thoát chỉ là siêu thế, còn giải thoát tri kiến chỉ là thế gian.
Dassanampāhanti dassanampi ahaṃ.
Dassanampāha means “I also see.”
Tôi cũng nói về sự thấy là tôi cũng nói về sự thấy.
Taṃ panetaṃ dassanaṃ – cakkhudassanaṃ, ñāṇadassananti duvidhaṃ.
This seeing is twofold: seeing with the eye and seeing with knowledge.
Sự thấy này có hai loại: sự thấy bằng mắt và sự thấy bằng trí tuệ.
Tattha pasannehi cakkhūhi ariyānaṃ dassanaṃ olokanaṃ cakkhudassanaṃ nāma.
Among these, seeing with clear eyes, looking at the Noble Ones, is called seeing with the eye (cakkhudassana).
Trong đó, sự thấy, sự nhìn các bậc Thánh bằng đôi mắt thanh tịnh được gọi là sự thấy bằng mắt.
Ariyehi pana diṭṭhassa lakkhaṇassa dassanaṃ, paṭividdhassa ca paṭivijjhanaṃ jhānena vā vipassanāya vā maggaphalehi vā ñāṇadassanaṃ nāma.
However, seeing the characteristics discerned by the Noble Ones, and the penetration of what has been penetrated, whether by jhāna, or vipassanā, or by path and fruition, is called seeing with knowledge (ñāṇadassana).
Còn sự thấy các đặc tính được các bậc Thánh thấy, và sự thâm nhập những gì đã được thâm nhập bằng thiền định, bằng tuệ quán, hay bằng Đạo và Quả, được gọi là sự thấy bằng trí tuệ.
Imasmiṃ panettha cakkhudassanaṃ adhippetaṃ.
In this context, seeing with the eye is intended.
Trong trường hợp này, sự thấy bằng mắt được đề cập đến.
Ariyānañhi pasannehi cakkhūhi olokanampi bahukārameva.
For even looking at the Noble Ones with clear eyes is very beneficial.
Thật vậy, ngay cả việc nhìn các bậc Thánh bằng đôi mắt thanh tịnh cũng rất hữu ích.
Savananti ‘‘asuko nāma khīṇāsavo asukasmiṃ nāma raṭṭhe vā janapade vā gāme vā nigame vā vihāre vā leṇe vā vasatī’’ti kathentānaṃ sotena savanaṃ, etampi bahukārameva.
Savana means hearing with the ear the words of those who say: "A certain Arahant lives in such and such a country, or district, or village, or town, or monastery, or cave." This too is very beneficial.
Sự nghe là sự nghe bằng tai lời những người nói: “Vị A-la-hán tên là X đang trú tại quốc độ Y, hoặc tại làng Z, hoặc tại thị trấn W, hoặc tại tu viện V, hoặc tại hang động U.” Điều này cũng rất hữu ích.
Upasaṅkamananti ‘‘dānaṃ vā dassāmi, pañhaṃ vā pucchissāmi, dhammaṃ vā sossāmi, sakkāraṃ vā karissāmī’’ti evarūpena cittena ariyānaṃ upasaṅkamanaṃ.
Upasaṅkamana means approaching the Noble Ones with a mind like this: "I will give a gift, or ask a question, or listen to the Dhamma, or pay homage."
Sự đến gần là sự đến gần các bậc Thánh với ý nghĩ như: “Tôi sẽ cúng dường, hoặc tôi sẽ hỏi câu hỏi, hoặc tôi sẽ nghe Pháp, hoặc tôi sẽ làm lễ cúng dường.”
Payirupāsananti pañhāpayirupāsanaṃ.
Payirupāsana means attending with questions.
Sự phụng sự là sự phụng sự bằng cách hỏi các câu hỏi.
Ariyānaṃ guṇe sutvā te upasaṅkamitvā nimantetvā dānaṃ datvā ‘‘kiṃ, bhante, kusala’’ntiādinā nayena pañhapucchananti attho.
This means hearing the virtues of the Noble Ones, approaching them, inviting them, giving gifts, and then asking questions in a manner such as, “Venerable Sir, what is wholesome?”
Nghĩa là, sau khi nghe các đức tính của các bậc Thánh, đến gần họ, thỉnh mời họ, cúng dường, rồi hỏi các câu hỏi theo cách: “Bạch Thế Tôn, thiện là gì?”
Anussatinti rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnassa ‘‘idāni ariyā leṇaguhamaṇḍapādīsu jhānavipassanāmaggaphalasukhehi vītināmentī’’ti anussaraṇaṃ.
Anussati means recollecting, while sitting in day-quarters or night-quarters, "Now the Noble Ones are passing their time in caves, grottoes, pavilions, etc., with the joys of jhāna, vipassanā, and path and fruition."
Sự niệm tưởng là khi ngồi ở nơi nghỉ đêm hay nơi nghỉ ngày, niệm tưởng rằng: “Hiện giờ các bậc Thánh đang trải qua thời gian trong các hang động, hang núi, giảng đường, v.v., với sự an lạc của thiền định, tuệ quán, Đạo và Quả.”
Yo vā tesaṃ santike ovādo laddho hoti, taṃ āvajjitvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggo, imasmiṃ phala’’nti evaṃ anussaraṇaṃ.
Or, having pondered the advice received from them, recollecting thus: "At this point, sīla was taught; at this point, samādhi; at this point, vipassanā; at this point, the path; at this point, the fruition."
Hoặc là sự niệm tưởng lời giáo huấn đã nhận được từ các bậc ấy, quán xét rằng: “Ở chỗ này, giới đã được nói đến; ở chỗ này, định; ở chỗ này, tuệ quán; ở chỗ này, Đạo; ở chỗ này, Quả.”
Anupabbajjanti ariyesu cittaṃ pasādetvā gharā nikkhamma tesaṃ santike pabbajjaṃ.
Anupabbajjā means gaining confidence in the Noble Ones, leaving home, and going forth into homelessness under their guidance.
Sự xuất gia theo sau là sự xuất gia từ bỏ gia đình và xuất gia dưới sự hướng dẫn của các bậc Thánh, sau khi tâm đã được thanh tịnh nơi các bậc Thánh.
Ariyānañhi santike cittaṃ pasādetvā tesaṃyeva santike pabbajitvā tesaṃyeva ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa caratopi pabbajjā anupabbajjā nāma.
Indeed, for one who, having gained confidence in the Noble Ones, goes forth under their guidance and practices aspiring to their advice and instruction, that going forth is called anupabbajjā.
Thật vậy, đối với người đã thanh tịnh tâm nơi các bậc Thánh, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của chính các bậc ấy, và đang hành trì với mong muốn nhận được lời giáo huấn và chỉ dạy của chính các bậc ấy, thì sự xuất gia đó được gọi là sự xuất gia theo sau.
Ariyesu pasādena aññattha pabbajitvā ariyānaṃ santike ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa carato pabbajjāpi anupabbajjā nāma.
For one who, having gained confidence in the Noble Ones, goes forth elsewhere but practices aspiring to the advice and instruction of the Noble Ones, that going forth is also called anupabbajjā.
Đối với người đã thanh tịnh tâm nơi các bậc Thánh, đã xuất gia ở nơi khác, và đang hành trì với mong muốn nhận được lời giáo huấn và chỉ dạy của các bậc Thánh, thì sự xuất gia đó cũng được gọi là sự xuất gia theo sau.
Aññesu pana pasādena aññesaṃyeva santike pabbajitvā aññesaṃyeva ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa carato pabbajjā anupabbajjā nāma na hoti.
But for one who, having gained confidence in others, goes forth under their guidance and practices aspiring to their advice and instruction, that going forth is not called anupabbajjā.
Tuy nhiên, đối với người đã thanh tịnh tâm nơi những người khác, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của chính những người khác, và đang hành trì với mong muốn nhận được lời giáo huấn và chỉ dạy của chính những người khác, thì sự xuất gia đó không được gọi là sự xuất gia theo sau.
Evaṃ pabbajitesu pana mahākassapattherassa tāva anupabbajjaṃ pabbajitā satasahassamattā ahesuṃ, tathā therasseva saddhivihārikassa ca candaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa sūriyaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa assaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa yonakadhammarakkhitattherassa, tassa pana saddhivihāriko asokarañño kaniṭṭhabhātā tissatthero nāma ahosi, tassa anupabbajjaṃ pabbajitā aḍḍhateyyakoṭisaṅkhā ahesuṃ.
Among those who thus went forth, as many as 100,000 went forth in imitation of Mahākassapa Thera; similarly, of the Thera's own co-resident, Candagutta Thera; and of his co-resident, Sūriyagutta Thera; and of his co-resident, Assagutta Thera; and of his co-resident, Yonakadhammarakkhita Thera. However, his co-resident was Tissa Thera, the younger brother of King Asoka. As many as 25 million went forth in imitation of him.
Trong số những người xuất gia như vậy, có khoảng một trăm ngàn người đã xuất gia theo sau Trưởng lão Mahākassapa; tương tự, Trưởng lão Candagutta, đệ tử của chính Trưởng lão ấy; Trưởng lão Sūriyagutta, đệ tử của ngài; Trưởng lão Assagutta, đệ tử của ngài; và Trưởng lão Yonakadhammarakkhita, đệ tử của ngài. Đệ tử của ngài Yonakadhammarakkhita là Trưởng lão Tissa, em trai của vua Asoka. Có hai mươi lăm triệu người đã xuất gia theo sau ngài.
Mahindattherassa anupabbajitānaṃ gaṇanaparicchedo natthi.
There is no counting or limit to those who went forth in imitation of Mahinda Thera.
Số lượng những người xuất gia theo sau Trưởng lão Mahinda thì không thể đếm được.
Yāvajjadivasā laṅkādīpe satthari pasādena pabbajantā mahindattherasseva pabbajjaṃ anupabbajanti nāma.
Even today, those in the island of Laṅkā who go forth with faith in the Teacher are said to go forth in imitation of Mahinda Thera.
Cho đến ngày nay, những người xuất gia với lòng tịnh tín đối với Đức Phật ở đảo Laṅkā (Tích Lan) được gọi là những người xuất gia theo sau Trưởng lão Mahinda.
Taṃ dhammanti taṃ tesaṃ ovādānusāsanīdhammaṃ.
Taṃ Dhamma means that Dhamma of their advice and instruction.
Pháp ấy là pháp giáo huấn và chỉ dạy của các vị ấy.
Anussaratīti sarati.
Anussaratī means recollects.
Niệm tưởng là ghi nhớ.
Anuvitakketīti vitakkāhataṃ karoti.
Anuvitakketī means one causes it to be affected by thought.
Anuvitakketī có nghĩa là làm cho bị tư duy tác động.
Āraddho hotīti paripuṇṇo hoti.
Āraddho hoti means it is complete.
Āraddho hoti có nghĩa là trở nên viên mãn.
Pavicinatītiādi sabbaṃ tattha ñāṇacāravaseneva vuttaṃ.
All that which begins with Pavicinati has been stated there solely in the sense of the sphere of knowledge.
Toàn bộ (câu nói) bắt đầu bằng Pavicinatī được nói ở đó chỉ theo cách vận hành của tuệ.
Atha vā pavicinatīti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇaṃ vicinati.
Alternatively, pavicinati means one discerns the characteristics of those various phenomena.
Hoặc là, pavicinatī có nghĩa là khảo sát các đặc tính của những pháp khác nhau.
Pavicaratīti tattha ñāṇaṃ carāpeti.
Pavicarati means one makes knowledge operate there.
Pavicaratī có nghĩa là vận hành trí tuệ ở đó.
Parivīmaṃsamāpajjatīti vīmaṃsanaṃ olokanaṃ gavesanaṃ āpajjati.
Parivīmaṃsamāpajjati means one enters into examination, observation, and investigation.
Parivīmaṃsamāpajjatī có nghĩa là đạt đến sự khảo sát, quán sát, tìm kiếm.
Satta phalā sattānisaṃsāti ubhayampetaṃ atthato ekaṃ.
Seven fruits, seven benefits – both of these are one in meaning.
Satta phalā sattānisaṃsā—cả hai từ này đều có cùng ý nghĩa.
Diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādhetīti arahattaṃ ārādhento imasmiṃyeva attabhāve ārādheti, tañca kho paṭikacca, asampatteyeva maraṇakāleti attho.
In this very life, having beforehand realized the further knowledge – this means that one who realizes Arahantship realizes it in this very existence, and that indeed beforehand, before the time of death arrives.
Diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādhetī có nghĩa là, khi chứng đắc A-la-hán quả, vị ấy chứng đắc ngay trong đời này, và điều đó xảy ra trước khi thời điểm chết đến.
Atha maraṇakāleti atha maraṇassa āsannakāle.
Or at the time of death means at the approaching time of death.
Atha maraṇakāle có nghĩa là, nếu không thể chứng đắc trước khi cái chết đến, thì vào thời điểm gần kề cái chết.
Antarāparinibbāyīti yo āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā parinibbāyati, so tividho hoti.
Antarāparinibbāyī (one who attains nibbāna midway through life) – this refers to an individual who attains parinibbāna without passing the midpoint of their lifespan, and there are three types.
Antarāparinibbāyī có nghĩa là vị đã nhập Niết-bàn mà không vượt quá nửa đời sống, vị ấy có ba loại.
Kappasahassāyukesu tāva avihesu nibbattitvā eko nibbattadivaseyeva arahattaṃ pāpuṇāti.
Firstly, having been reborn in the Avihā realms, which have a lifespan of a thousand kappas, one attains Arahantship on the very day of rebirth.
Trước hết, có một số vị sau khi tái sinh ở cõi Avihā, nơi tuổi thọ là một ngàn đại kiếp, chứng đắc A-la-hán ngay trong ngày tái sinh.
No ce nibbattadivase pāpuṇāti, paṭhamassa pana kappasatassa matthake pāpuṇāti.
If not on the day of rebirth, then one attains it at the end of the first hundred kappas.
Nếu không chứng đắc vào ngày tái sinh, thì vị ấy chứng đắc vào cuối một trăm đại kiếp đầu tiên.
Ayameko antarāparinibbāyī.
This is one type of antarāparinibbāyī.
Đây là một vị nhập Niết-bàn trung gian.
Aparo evaṃ asakkonto dvinnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ dutiyo.
Another, being unable to do so, attains it at the end of two hundred kappas; this is the second type.
Một vị khác, không thể làm như vậy, chứng đắc vào cuối hai trăm đại kiếp; đây là vị thứ hai.
Aparo evampi asakkonto catunnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ tatiyo antarāparinibbāyī.
Yet another, also being unable to do so, attains it at the end of four hundred kappas; this is the third type of antarāparinibbāyī.
Một vị khác, cũng không thể làm như vậy, chứng đắc vào cuối bốn trăm đại kiếp; đây là vị nhập Niết-bàn trung gian thứ ba.
Pañcamaṃ pana kappasataṃ atikkamitvā arahattaṃ patto upahaccaparinibbāyī nāma hoti.
However, one who attains Arahantship after exceeding the fifth hundred kappas is called an upahaccaparinibbāyī (one who attains nibbāna with effort).
Vị chứng đắc A-la-hán sau khi vượt qua năm trăm đại kiếp được gọi là upahaccaparinibbāyī.
Atappādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the Atappā and other realms.
Tương tự như vậy đối với các cõi Atappā, v.v.
Yattha katthaci uppanno pana sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ patto sasaṅkhāraparinibbāyī nāma, asaṅkhārena appayogena patto asaṅkhāraparinibbāyī nāma.
Furthermore, one reborn anywhere who attains Arahantship with exertion and application is called a sasaṅkhāraparinibbāyī (one who attains nibbāna with effort), and one who attains it without exertion or application is called an asaṅkhāraparinibbāyī (one who attains nibbāna without effort).
Một vị tái sinh ở bất kỳ cõi nào, chứng đắc A-la-hán bằng sự nỗ lực (sasaṅkhāra) và sự chuẩn bị (sappayoga) được gọi là sasaṅkhāraparinibbāyī, còn vị chứng đắc mà không cần nỗ lực (asaṅkhāra) và không cần chuẩn bị (appayoga) được gọi là asaṅkhāraparinibbāyī.
Avihādīsupi nibbatto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattitvā akaniṭṭhaṃ patto uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
Also, one who is reborn in the Avihā and other realms, remains there for their full lifespan, and then successively takes rebirth in higher realms until reaching Akaniṭṭha, is called an uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (one who flows upstream to the Akaniṭṭha realm).
Vị tái sinh ở các cõi Avihā, v.v., sống trọn tuổi thọ ở đó, rồi tái sinh lên các cõi cao hơn, cho đến khi đạt đến cõi Akaniṭṭha, được gọi là uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Imasmiṃ pana ṭhāne aṭṭhacattārīsa anāgāmino kathetabbā.
In this context, forty-eight Anāgāmīs should be explained.
Ở đây, cần phải nói về bốn mươi tám vị Bất Lai.
Avihesu hi tayo antarāparinibbāyī, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca honti.
In the Avihā realms, there are three antarāparinibbāyīs, one upahaccaparinibbāyī, and one uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, making five types.
Trong các cõi Avihā, có ba vị nhập Niết-bàn trung gian, một vị nhập Niết-bàn cận tử, và một vị đi lên cõi Akaniṭṭha, tổng cộng là năm vị.
Te asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti, tathā atappādīsu.
These five asaṅkhāraparinibbāyīs and five sasaṅkhāraparinibbāyīs make ten in total, and likewise in the Atappā and other realms.
Năm vị này là asaṅkhāraparinibbāyī, và năm vị là sasaṅkhāraparinibbāyī, tổng cộng là mười vị, và tương tự ở các cõi Atappā, v.v.
Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsoto natthi, tasmā tattha cattāro sasaṅkhāraparinibbāyī, cattāro asaṅkhāraparinibbāyīti aṭṭhāti evaṃ aṭṭhacattālīsa honti.
However, in the Akaniṭṭha realm, there is no uddhaṃsoto, so there are four sasaṅkhāraparinibbāyīs and four asaṅkhāraparinibbāyīs, making eight, which thus totals forty-eight.
Tuy nhiên, ở cõi Akaniṭṭha không có vị đi lên (uddhaṃsoto), do đó ở đó có bốn vị sasaṅkhāraparinibbāyī và bốn vị asaṅkhāraparinibbāyī, tổng cộng là tám vị, như vậy tổng cộng là bốn mươi tám vị.
Tesaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī sabbajeṭṭho ceva hoti sabbakaniṭṭho ca.
Among them, the uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī is both the eldest and the youngest.
Trong số đó, vị uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī là cả vị lớn nhất và nhỏ nhất.
So hi soḷasakappasahassāyukattā āyunā sabbesaṃ jeṭṭho, sabbapacchā arahattaṃ pāpuṇīti sabbesaṃ kaniṭṭho.
Because he has a lifespan of sixteen thousand kappas, he is the eldest in terms of age, but he attains Arahantship last of all, so he is the youngest.
Vì vị ấy có tuổi thọ mười sáu ngàn đại kiếp, nên là vị lớn nhất về tuổi thọ, nhưng chứng đắc A-la-hán sau cùng, nên là vị nhỏ nhất trong số tất cả.
Imasmiṃ sutte apubbaṃ acarimaṃ ekacittakkhaṇikā nānālakkhaṇā arahattamaggassa pubbabhāgavipassanā bojjhaṅgā kathitā.
In this Sutta, the bojjhaṅgas, which are the vipassanā practices preceding the path of Arahantship, are described as occurring in one single mind-moment, without prior or subsequent states, and having various characteristics.
Trong kinh này, các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) được nói đến là những pháp quán sát sơ khởi của A-la-hán đạo, không trước không sau, đồng thời trong một sát-na tâm, và có những đặc tính khác nhau.
185. Catutthe satisambojjhaṅgo iti ce me hotīti satisambojjhaṅgoti evaṃ ce mayhaṃ hoti.
In the fourth*, ‘If the mindfulness factor of awakening is present in me’ means, ‘If the mindfulness factor of awakening is present in me in this manner.’
Trong kinh thứ tư, satisambojjhaṅgo iti ce me hoti có nghĩa là "nếu chi phần giác ngộ chánh niệm (satisambojjhaṅga) là như vậy đối với tôi".
Appamāṇoti me hotīti appamāṇoti evaṃ me hoti.
‘It is immeasurable in me’ means, ‘It is immeasurable in me in this manner.’
Appamāṇoti me hoti có nghĩa là "nếu nó là vô lượng đối với tôi".
Susamāraddhoti suparipuṇṇo.
Susamāraddho means fully complete.
Susamāraddho có nghĩa là đã được hoàn thiện tốt đẹp.
Tiṭṭhatīti ettha aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo tiṭṭhati – uppādaṃ anāvajjitattā anuppādaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, pavattaṃ, appavattaṃ, nimittaṃ, animittaṃ saṅkhāre anāvajjitattā, visaṅkhāraṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhatīti.
Here, tiṭṭhati (stands) means the mindfulness factor of awakening stands in eight ways: it stands because of not reflecting on arising and reflecting on non-arising; it stands because of not reflecting on continuity and reflecting on non-continuity; it stands because of not reflecting on the sign and reflecting on the signless; it stands because of not reflecting on formations and reflecting on the unformed.
Ở đây, tiṭṭhatī (an trú) có nghĩa là chi phần giác ngộ chánh niệm an trú theo tám cách: nó an trú do không chú ý đến sự sinh khởi (của các pháp hữu vi) và chú ý đến sự không sinh khởi (Niết-bàn); nó an trú do không chú ý đến sự tiếp diễn (của luân hồi) và chú ý đến sự không tiếp diễn (Niết-bàn); nó an trú do không chú ý đến các dấu hiệu (của các pháp hữu vi) và chú ý đến sự vô dấu hiệu (Niết-bàn); nó an trú do không chú ý đến các hành (saṅkhāra) và chú ý đến sự vô hành (visaṅkhāra, tức Niết-bàn).
Imehi aṭṭhahākārehi tiṭṭhatīti thero jānāti, vuttākāraviparīteheva aṭṭhahākārehi cavantaṃ cavatīti pajānāti.
The Elder knows that it stands in these eight ways, and he comprehends that it deviates when it deviates in eight ways contrary to the ways stated.
Trưởng lão biết rằng nó an trú theo tám cách này, và biết rằng nó biến mất theo tám cách ngược lại với những cách đã nói.
Sesabojjhaṅgesupi eseva nayo.
The same method applies to the other factors of awakening.
Tương tự như vậy đối với các chi phần giác ngộ còn lại.
Iti imasmiṃ sutte therassa phalabojjhaṅgā kathitā.
Thus, in this Sutta, the Elder's fruit-bojjhaṅgas are explained.
Như vậy, trong kinh này, các chi phần giác ngộ của quả vị A-la-hán của Trưởng lão đã được nói đến.
Yadā hi thero satisambojjhaṅgaṃ sīsaṃ katvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, tadā itare cha tadanvayā honti.
Indeed, when the Elder enters into the attainment of fruition, with the mindfulness factor of awakening as the chief, then the other six factors are consequential to it.
Khi Trưởng lão nhập vào quả định (phalasamāpatti) với chi phần giác ngộ chánh niệm (satisambojjhaṅga) là chủ đạo, thì sáu chi phần còn lại sẽ đi theo.
Yadā dhammavicayādīsu aññataraṃ, tadāpi sesā tadanvayā hontīti evaṃ phalasamāpattiyaṃ attano ciṇṇavasitaṃ dassento thero imaṃ suttaṃ kathesīti.
When one of the factors such as the investigation-of-Dhamma factor of awakening is the chief, then too the remaining factors are consequential to it – thus the Elder taught this Sutta, demonstrating his mastery cultivated in the attainment of fruition.
Khi Trưởng lão nhập vào quả định với một trong các chi phần như trạch pháp (dhammavicaya), v.v. là chủ đạo, thì các chi phần còn lại cũng đi theo. Như vậy, Trưởng lão đã thuyết kinh này để thể hiện sự thành thạo của mình trong quả định.
186. Pañcame bodhāya saṃvattantīti bujjhanatthāya saṃvattanti.
In the fifth*, conduce to awakening means they conduce to knowing.
Trong kinh thứ năm, bodhāya saṃvattantī có nghĩa là dẫn đến sự giác ngộ.
Kiṃ bujjhanatthāya?
Knowing what?
Giác ngộ điều gì?
Maggena asaṅkhataṃ nibbānaṃ, paccavekkhaṇāya katakiccataṃ, maggena vā kilesaniddāto pabujjhanatthāya, phalena pabujjhanabhāvatthāyātipi vuttaṃ hoti.
It is said that they conduce to knowing the unconditioned Nibbāna through the path, to knowing the completion of the task through reflection, or to awakening from the sleep of defilements through the path, or to the state of awakening through fruition.
Điều đó cũng có nghĩa là giác ngộ Niết-bàn vô vi bằng đạo, giác ngộ việc đã hoàn thành công việc bằng sự quán xét, hoặc giác ngộ sự tỉnh thức khỏi giấc ngủ của phiền não bằng đạo, hoặc giác ngộ trạng thái tỉnh thức bằng quả vị.
Tenevettha nibbānasacchikiriyā kilesapahānapaccavekkhaṇāti sabbaṃ dassitaṃ.
Therefore, here, the realization of Nibbāna, the abandonment of defilements, and reflection—all are shown.
Vì vậy, ở đây, sự chứng đắc Niết-bàn, sự đoạn trừ phiền não, và sự quán xét đều được thể hiện.
187-188. Chaṭṭhe ārāmanissayīti ārāmaṃ nissāya vasanabhāvena ārāmanissayī.
In the sixth*, ārāmanissayī means one who dwells relying on a monastery, due to the habit of dwelling relying on a monastery.
Trong kinh thứ sáu, ārāmanissayī có nghĩa là nương tựa vào tu viện để sống.
Parisāvacaroti parisāya avacaro.
Parisāvacaro means one who moves about among assemblies.
Parisāvacaro có nghĩa là người đi vào hội chúng.
Parisaṃ nāma bālāpi, paṇḍitāpi osaranti, yo pana parappavādaṃ madditvā attano vādaṃ dīpetuṃ sakkoti, ayaṃ parisāvacaro nāma.
An assembly consists of both fools and wise ones, but one who can crush another's doctrine and expound their own is called a parisāvacaro.
Hội chúng là nơi cả người ngu lẫn người trí đều đến, nhưng người nào có thể đánh bại luận điểm của người khác và làm sáng tỏ luận điểm của mình, người đó được gọi là parisāvacaro.
Ārāmena ārāmanti ārāmeneva ārāmaṃ anucaṅkamāmi, na bāhirenāti attho.
From monastery to monastery means, "I wander from one monastery to another only by means of a monastery, not by means of the outside."
Ārāmena ārāma có nghĩa là "tôi đi từ tu viện này đến tu viện khác, chứ không phải đi ra ngoài".
Uyyānena uyyānanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here for from park to park.
Tương tự như vậy đối với uyyānena uyyāna.
Aññena vā ārāmena pavisitvā aññaṃ ārāmaṃ, aññena uyyānena aññaṃ uyyānanti ayamettha attho.
The meaning here is, "Entering one monastery by means of another monastery, or one park by means of another park."
Hoặc là, ý nghĩa ở đây là đi vào một tu viện này rồi đến một tu viện khác, đi vào một khu vườn này rồi đến một khu vườn khác.
Itivādappamokkhānisaṃsanti ‘‘evaṃ pucchā hoti, evaṃ vissajjanaṃ, evaṃ gahaṇaṃ, evaṃ nibbeṭhana’’nti iminā nayena itivādo hoti itivādappamokkhoti etaṃ ānisaṃsaṃ.
The benefit of being released from argument means the advantage of, "This is how a question is posed, this is how it is answered, this is how it is taken up, this is how it is resolved"—an argument occurs in this manner, and being released from such an argument is the benefit.
Itivādappamokkhānisaṃsa có nghĩa là "câu hỏi là như vậy, câu trả lời là như vậy, sự nắm bắt là như vậy, sự giải thích là như vậy"— theo cách này, có một cuộc tranh luận, và sự giải thoát khỏi cuộc tranh luận đó là một lợi ích.
Upārambhānisaṃsanti ‘‘ayaṃ pucchāya doso, ayaṃ vissajjane’’ti evaṃ vādadosānisaṃsaṃ.
The benefit of censure means the advantage of, "This is a fault in the question, this is a fault in the answer"—thus, the advantage of finding faults in arguments.
Upārambhānisaṃsa có nghĩa là "lỗi này trong câu hỏi, lỗi này trong câu trả lời"—lợi ích của việc chỉ ra lỗi trong tranh luận như vậy.
Kathaṃ bhāvito ca, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaroti satthā ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ paribbājakena pucchitaṃ, idāni pucchituṃ na sakkotī’’ti ñatvā ‘‘na tāva ayaṃ desanā yathānusandhiṃ gatā.
"How, Kuṇḍaliya, is the restraint of the faculties developed?" The Teacher, knowing that "The wanderer has asked this much; now he cannot ask further. This teaching has not yet reached its proper context. Now I will make it reach its proper context," initiated this discourse by asking himself.
Kathaṃ bhāvito ca, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro (Này Kuṇḍaliya, sự chế ngự các căn được tu tập như thế nào?) —Đức Thế Tôn, biết rằng vị du sĩ đã hỏi đến mức đó và không thể hỏi thêm được nữa, và rằng bài thuyết pháp này chưa đi đúng mạch, liền tự mình hỏi để đưa bài thuyết pháp về đúng mạch.
Idāni naṃ yathānusandhiṃ pāpessāmī’’ti sayameva pucchanto imaṃ desanaṃ ārabhi.
In this, does not covet the agreeable means does not covet a pleasing object.
Ở đó, manāpaṃ nābhijjhatī có nghĩa là không tham đắm đối tượng khả ái.
Tattha manāpaṃ nābhijjhatīti iṭṭhārammaṇaṃ nābhijjhāyati.
Does not rejoice means does not rejoice with material satisfaction.
Nābhihaṃsatī có nghĩa là không cười một cách tham đắm.
Nābhihaṃsatīti na sāmisāya tuṭṭhiyā abhihaṃsati.
His body stands firm, his mind stands firm inwardly means his mental and physical body stands firm with respect to the internal sense-objects.
Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhatta có nghĩa là thân và tâm của người ấy an trú trong đối tượng nội tại.
Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattanti tassa nāmakāyo ca cittañca gocarajjhatte ṭhitaṃ hoti.
Well-composed means well-composed in terms of the meditation subject.
Susaṇṭhita có nghĩa là được thiết lập vững chắc theo đối tượng thiền định.
Susaṇṭhitanti kammaṭṭhānavasena suṭṭhu saṇṭhitaṃ.
Well-liberated means well-liberated by the liberation through the meditation subject.
Suvimutta có nghĩa là được giải thoát hoàn toàn bằng sự giải thoát khỏi đối tượng thiền định.
Suvimuttanti kammaṭṭhānavimuttiyā suvimuttaṃ.
The disagreeable means an unpleasing object.
Amanāpa có nghĩa là đối tượng không khả ái.
Amanāpanti aniṭṭhārammaṇaṃ.
He is not perturbed means he is not perturbed by that.
Na maṅku hotī có nghĩa là không bối rối trước điều đó.
Na maṅku hotīti tasmiṃ na maṅku hoti.
With unestablished mind means a mind not established due to defilements.
Appatiṭṭhitacitto có nghĩa là tâm không bị phiền não chi phối.
Appatiṭṭhitacittoti kilesavasena aṭṭhitacitto.
With undepressed spirits means a mind not depressed due to dejection.
Adīnamānaso có nghĩa là tâm không bị buồn rầu chi phối.
Adīnamānasoti domanassavasena adīnacitto.
With unblemished thoughts means a mind not impure due to hatred.
Abyāpannacetaso có nghĩa là tâm không bị sân hận làm ô nhiễm.
Abyāpannacetasoti dosavasena apūticitto.
Abyāpannacetaso means one whose mind is not corrupt due to hatred.
Với tâm không sân hận nghĩa là tâm không bị ô uế do sân.
Evaṃ bhāvito kho, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro evaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretīti ettha evaṃ sucaritapūraṇaṃ veditabbaṃ – imesu tāva chasu dvāresu aṭṭhārasa duccaritāni honti.
In the passage beginning “Thus developed, Kuṇḍaliya, thus made much of, restraint of the sense faculties fulfills the three kinds of good conduct,” the fulfillment of good conduct should be understood in this way: in these six sense doors, there are eighteen kinds of misconduct.
Này Kuṇḍaliya, khi sự phòng hộ các căn được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, thì nó làm viên mãn ba thiện hạnh. Ở đây, sự viên mãn thiện hạnh như vậy cần phải được hiểu – trước hết, tại sáu cửa này, có mười tám ác hạnh.
Kathaṃ?
How is that?
Như thế nào?
Cakkhudvāre tāva iṭṭhārammaṇe āpāthagate kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā tasmiṃ ārammaṇe lobhaṃ uppādentassa manoduccaritaṃ hoti.
Firstly, at the eye door, when a desirable object comes into range, for one who, without agitating the limbs of the body or speech, gives rise to greed for that object, there is misconduct of the mind.
Trước hết, tại cửa mắt, khi đối tượng khả ái xuất hiện, nếu không lay động thân và khẩu mà khởi lên tham ái đối với đối tượng đó, thì đó là ý ác hạnh.
Lobhasahagatena cittena ‘‘aho vatidaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti bhaṇantassa vacīduccaritaṃ, tadeva hatthena parāmasantassa kāyaduccaritaṃ.
For one who, with a mind accompanied by greed, says, “Oh, how desirable, lovely, and pleasing this is,” there is misconduct of speech. For one who touches that same thing with the hand, there is misconduct of the body.
Với tâm tương ưng tham ái, nói rằng: “Ôi! Đối tượng này thật đáng mong muốn, đáng yêu thích, đáng hài lòng!”, thì đó là khẩu ác hạnh; nếu dùng tay chạm vào đối tượng đó, thì đó là thân ác hạnh.
Sesadvāresupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining sense doors as well.
Đối với các cửa còn lại cũng theo cách tương tự.
Ayaṃ pana viseso – sotadvārasmiñhi saddārammaṇassa vatthubhūtaṃ saṅkhapaṇavāditūriyabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ āmasantassa, ghānadvāre gandhārammaṇassa vatthubhūtaṃ gandhamālādiṃ, jivhādvāre rasārammaṇassa vatthubhūtaṃ macchamaṃsādiṃ, kāyadvāre phoṭṭhabbārammaṇassa vatthubhūtaṃ vatthatūlakapāvārādiṃ, manodvāre paññattivasena dhammārammaṇabhūtaṃ sappitelamadhuphāṇitādiṃ āmasantassa kāyaduccaritaṃ veditabbaṃ.
This, however, is a special point: at the ear door, for one who touches a musical instrument such as a conch or drum, which is the physical basis of a sound object and is not to be touched; at the nose door, for one who touches perfume, garlands, etc., which are the physical basis of an odor object; at the tongue door, for one who touches fish, meat, etc., which are the physical basis of a taste object; at the body door, for one who touches cloth, cotton, cloaks, etc., which are the physical basis of a tangible object; and at the mind door, for one who touches ghee, oil, honey, molasses, etc.—which have become a mental object by way of concept—misconduct of the body should be understood.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: tại cửa tai, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng âm thanh như vỏ ốc, trống, nhạc cụ mà không được phép chạm; tại cửa mũi, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng mùi hương như nước hoa, vòng hoa, v.v.; tại cửa lưỡi, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng vị giác như cá, thịt, v.v.; tại cửa thân, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng xúc giác như y phục, bông gòn, áo choàng, v.v.; tại cửa ý, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng pháp trần thông qua khái niệm như bơ, dầu, mật ong, đường thốt nốt, v.v., thì đó là thân ác hạnh.
Saṅkhepato panettha chasu dvāresu kāyavītikkamo kāyaduccaritaṃ, vacīvītikkamo vacīduccaritaṃ, manovītikkamo manoduccaritanti tīṇeva duccaritāni honti.
In brief, herein, transgression by way of the body at the six sense doors is bodily misconduct; transgression by way of speech is verbal misconduct; and transgression by way of the mind is mental misconduct. Thus, there are just these three kinds of misconduct.
Tóm lại, trong sáu cửa này, sự vi phạm thân là thân ác hạnh, sự vi phạm khẩu là khẩu ác hạnh, sự vi phạm ý là ý ác hạnh, như vậy chỉ có ba ác hạnh.
Ayaṃ pana bhikkhu attano bhāvanāpaṭisaṅkhāne ṭhito imāni duccaritāni sucaritaṃ katvā vipariṇāmeti.
This bhikkhu, however, being established in the reflection on his own development, transforms these instances of misconduct by making them good conduct.
Nhưng vị Tỳ-khưu này, an trú trong sự quán xét tu tập của mình, chuyển hóa những ác hạnh này thành thiện hạnh.
Kathaṃ?
How is that?
Như thế nào?
Cakkhudvāre tāva iṭṭhārammaṇe āpāthagate kāyaṅgavācaṅgāni acāletvā rūpārammaṇaṃ vipassanaṃ paṭṭhāpayato manosucaritaṃ hoti, vipassanāsahagatena cittena khayadhammaṃ vayadhammanti bhaṇantassa vacīsucaritaṃ, ‘‘anāmāsabhaṇḍaṃ eta’’nti anāmasantassa kāyasucaritaṃ.
Firstly, at the eye door, when a desirable object comes into range, for one who, without agitating the limbs of the body or speech, establishes insight on the form-object, there is good conduct of the mind. For one who, with a mind accompanied by insight, says, “It is of a nature to decay, of a nature to pass away,” there is good conduct of speech. For one who, thinking “This is an item not to be touched,” does not touch it, there is good conduct of the body.
Trước hết, tại cửa mắt, khi đối tượng khả ái xuất hiện, nếu không lay động thân và khẩu mà thiết lập tuệ quán đối với đối tượng sắc trần, thì đó là ý thiện hạnh; với tâm tương ưng tuệ quán, nói rằng đối tượng đó là pháp hoại diệt, pháp biến dị, thì đó là khẩu thiện hạnh; nếu không chạm vào đối tượng đó vì biết rằng “đây là vật không được phép chạm”, thì đó là thân thiện hạnh.
Sesadvāresupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining sense doors as well.
Đối với các cửa còn lại cũng theo cách tương tự.
Evaṃ imāni vitthārato aṭṭhārasa sucaritāni honti.
In this way, in detail, there are these eighteen kinds of good conduct.
Như vậy, những thiện hạnh này, khi được giải thích chi tiết, có mười tám.
Saṅkhepato panetthāpi chasu dvāresu kāyasaṃvaro kāyasucaritaṃ, vacīsaṃvaro vacīsucaritaṃ, manosaṃvaro manosucaritanti tīṇeva sucaritāni honti.
In brief, however, here too, at the six sense doors, bodily restraint is good conduct of the body, verbal restraint is good conduct of speech, and mental restraint is good conduct of the mind. Thus, there are just these three kinds of good conduct.
Tóm lại, ở đây cũng vậy, trong sáu cửa, sự phòng hộ thân là thân thiện hạnh, sự phòng hộ khẩu là khẩu thiện hạnh, sự phòng hộ ý là ý thiện hạnh, như vậy chỉ có ba thiện hạnh.
Evaṃ indriyasaṃvaro tīṇi sucaritāni paripūretīti veditabbo.
In this way, it should be understood that restraint of the sense faculties fulfills the three kinds of good conduct.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng sự phòng hộ các căn làm viên mãn ba thiện hạnh.
Ettāvatā sīlānurakkhitaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ kathitaṃ.
To this extent, the virtue of restraint of the sense faculties, which is protected by virtue, has been explained.
Đến đây, giới phòng hộ các căn được bảo vệ bởi giới đã được thuyết giảng.
Kāyaduccaritaṃ pahāyātiādīsu tividhaṃ kāyaduccaritaṃ, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, tividhaṃ manoduccaritaṃ.
In the passages beginning with “Having abandoned bodily misconduct,” there is the threefold bodily misconduct, the fourfold verbal misconduct, and the threefold mental misconduct.
Trong các câu như “Từ bỏ thân ác hạnh…”, thân ác hạnh có ba loại, khẩu ác hạnh có bốn loại, ý ác hạnh có ba loại.
Tassa paṭipakkhavasena kāyasucaritādīni veditabbāni.
Good conduct of the body and so on should be understood by way of their opposites.
Các thân thiện hạnh, v.v., cần phải được hiểu theo nghĩa đối nghịch với chúng.
Ettāvatā kāyasaṃvaravacīsaṃvarehi pātimokkhasīlaṃ, manosaṃvarena tīṇi sīlānīti catupārisuddhisīlaṃ kathitaṃ hoti.
To this extent, by bodily and verbal restraint, the Pātimokkha virtue is explained; by mental restraint, the other three virtues are explained. Thus, the virtue of fourfold purity has been explained.
Đến đây, giới Pātimokkha được thuyết giảng bởi sự phòng hộ thân và khẩu, và ba giới (giới phòng hộ các căn, giới y cứ vật dụng, giới thanh tịnh sinh mạng) bởi sự phòng hộ ý, như vậy là Tứ thanh tịnh giới đã được thuyết giảng.
Sakale pana imasmiṃ sutte sucaritamūlakā satipaṭṭhānā lokuttaramissakā, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ mūlabhūtā satipaṭṭhānā pubbabhāgā, tepi satipaṭṭhānamūlakā bojjhaṅgā pubbabhāgāva.
Furthermore, in this entire sutta, the foundations of mindfulness, which have good conduct as their root, are mixed with the supramundane. The foundations of mindfulness, which are the root of the seven factors of enlightenment, are of the preliminary phase, and those factors of enlightenment rooted in the foundations of mindfulness are also of the preliminary phase.
Tuy nhiên, trong toàn bộ kinh này, các niệm xứ có gốc rễ từ thiện hạnh là những pháp siêu thế hỗn hợp; các niệm xứ là nền tảng của bảy chi giác là những pháp thuộc giai đoạn sơ khởi; và các chi giác có gốc rễ từ niệm xứ cũng là những pháp thuộc giai đoạn sơ khởi.
Vijjāvimuttimūlakā pana lokuttarāva kathitāti veditabbā.
However, the factors of enlightenment rooted in knowledge and liberation should be understood as having been taught as solely supramundane.
Còn các chi giác có gốc rễ từ minh và giải thoát thì chỉ được thuyết giảng là siêu thế mà thôi.
Sattamaṃ uttānameva.
The seventh is self-evident.
Kinh thứ bảy thì rõ nghĩa.
189. Aṭṭhame paccattanti attanāva.
189. In the eighth, paccattaṃ means by oneself.
189. Trong kinh thứ tám, paccatta có nghĩa là tự thân.
Yonisomanasikārāti yoniso manasikārena.
Yonisomanasikārā means through wise attention.
Yonisomanasikārā có nghĩa là do tác ý đúng đắn.
Ārabbhamānovāti kurumānoyeva.
Ārabbhamānova means while undertaking.
Ārabbhamānovā có nghĩa là đang thực hành.
Suvimuttanti kammaṭṭhānavimuttiyā suṭṭhu vimuttaṃ.
Suvimuttaṃ means well liberated by the liberation of the meditation subject.
Suvimutta có nghĩa là hoàn toàn giải thoát khỏi sự tu tập.
Aṭṭhiṃkatvāti atthaṃ karitvā, atthiko hutvāti vuttaṃ hoti.
Aṭṭhiṃkatvā means having made it a goal; that is to say, having become one who has a goal.
Aṭṭhiṃkatvā có nghĩa là xem trọng, là có mục đích.
192-194. Dutiyavaggassa paṭhame cattāro iriyāpathe kappentīti yesaṃ cattāro iriyāpathā atthi, tesaṃyeva vasenetaṃ vuttaṃ.
192-194. In the first sutta of the second chapter, “maintaining the four postures” is said with reference to those beings who possess the four postures.
192-194. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, cattāro iriyāpathe kappentī có nghĩa là lời này được nói chỉ về những chúng sinh có bốn oai nghi.
Sīlaṃ nissāyāti catupārisuddhisīlaṃ nissayaṃ katvā.
Sīlaṃ nissāya means having made the virtue of fourfold purity the support.
Sīlaṃ nissāyā có nghĩa là nương tựa vào Tứ thanh tịnh giới.
Satta bojjhaṅgeti sahavipassanake maggabojjhaṅge.
Satta bojjhaṅge refers to the enlightenment factors of the path, which are accompanied by insight.
Satta bojjhaṅge có nghĩa là bảy chi giác đạo cùng với tuệ quán.
Dutiyatatiyāni uttānatthāneva.
The second and third suttas have a clear meaning.
Kinh thứ hai và thứ ba thì rõ nghĩa.
195-201. Catutthe tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosīti therassa kira imaṃ bojjhaṅgabhāvanaṃ sādhukaṃ suṇantassa etadahosi ‘‘mayhaṃ pabbajitadivasato sattame divase saccāni paṭivijjhantassa ime bojjhaṅgā pātubhūtā’’ti.
195-201. In the fourth sutta, “and in that way the venerable Mahākassapa’s affliction was abandoned”: it is said that as the elder was listening attentively to this development of the factors of enlightenment, it occurred to him: “On the seventh day from the day I went forth, as I was penetrating the truths, these factors of enlightenment appeared to me.”
195-201. Trong kinh thứ tư, tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosī có nghĩa là, khi vị Trưởng lão nghe sự tu tập chi giác này một cách kỹ lưỡng, Ngài nghĩ rằng: “Những chi giác này đã xuất hiện với ta vào ngày thứ bảy kể từ ngày ta xuất gia, khi ta chứng ngộ các chân lý.”
Athassa ‘‘niyyānikaṃ vata satthusāsana’’nti cintayato lohitaṃ pasīdi, upādārūpaṃ visuddhaṃ ahosi, pokkharapatte patitaudakabindu viya sarīrato rogo vinivattitvā gato.
Then, as he reflected, “Indeed, the Teacher’s dispensation leads to liberation,” his blood became clear, and the derived form became pure. Like a drop of water that has fallen on a lotus leaf, the illness rolled off his body and was gone.
Sau đó, khi Ngài suy nghĩ: “Thật vậy, giáo pháp của Đức Đạo Sư dẫn đến giải thoát!”, thì máu của Ngài trở nên thanh tịnh, sắc pháp do nghiệp (upādārūpa) của Ngài trở nên trong sạch, và bệnh tật đã rời khỏi thân Ngài như một giọt nước rơi trên lá sen.
Tena vuttaṃ ‘‘tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosī’’ti.
Therefore, it was said, “and in that way the venerable Mahākassapa’s affliction was abandoned.”
Vì vậy, đã nói rằng: “Bệnh tật của Tôn giả Mahākassapa đã được loại bỏ như vậy.”
Pañcamachaṭṭhesupi eseva nayo.
This same method applies to the fifth and sixth suttas as well.
Trong kinh thứ năm và thứ sáu cũng theo cách tương tự.
Imesaṃ pana tiṇṇampi janānaṃ pabbatapāde pupphitavisarukkhavātasamphassena uppanno mandasītajaro ābādhoti veditabbo.
Furthermore, it should be understood that the affliction of these three individuals was a mild fever that arose from contact with the wind from a poisonous flowering tree at the foot of the mountain.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng bệnh tật của cả ba vị này là một cơn sốt lạnh nhẹ phát sinh do sự tiếp xúc với gió từ cây độc đang nở hoa dưới chân núi.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is self-evident everywhere.
Phần còn lại thì rõ nghĩa ở khắp mọi nơi.