982. Chaṭṭhe bhāvetha noti bhāvetha nu.
982. In the sixth discourse, bhāvetha no means ‘bhāvetha nu’.
982. Trong (sutta) thứ sáu, bhāvetha no có nghĩa là bhāvetha nu.
Kāmacchandoti pañcakāmaguṇikarāgo.
Kāmacchando means sensual desire for the five strands of sense pleasure.
Kāmacchando là dục tham (rāga) đối với năm dục trần.
Ajjhattaṃ bahiddhā ca dhammesūti ajjhattikabāhiresu dvādasasu āyatanadhammesu.
Ajjhattaṃ bahiddhā ca dhammesu means regarding the twelve internal and external sense bases.
Ajjhattaṃ bahiddhā ca dhammesu là các pháp xứ (āyatana) nội và ngoại mười hai.
Paṭighasaññā suppaṭivinītāti paṭighasampayuttasaññā suṭṭhu paṭivinītā, samucchinnāti attho.
Paṭighasaññā suppaṭivinītā means the perception associated with aversion is well removed, meaning it is eradicated.
Paṭighasaññā suppaṭivinītā có nghĩa là tưởng sân hận (paṭighasampayuttasaññā) đã được loại bỏ hoàn toàn, đã được nhổ tận gốc.
Iminā attano anāgāmimaggaṃ katheti.
By this, he declares his Anāgāmī path.
Với điều này, (Vị Trưởng lão) nói về đạo Anāgāmi của mình.
Idāni arahattamaggassa vipassanaṃ dassento so satova assasissāmītiādimāha.
Now, showing the vipassanā for the Arahant path, he says so satova assasissāmī and so on.
Bây giờ, để chỉ ra vipassanā của đạo Arahantship, (Vị Trưởng lão) nói so satova assasissāmi (vị ấy sẽ thở vào với chánh niệm) và các từ khác.
984. Aṭṭhame neva kāyopi kilamati na cakkhūnīti aññesu hi kammaṭṭhānesu kammaṃ karontassa kāyopi kilamati, cakkhūnipi vihaññanti.
984. In the eighth discourse, neva kāyopi kilamati na cakkhūnī means that in other meditation subjects, when one practices, the body gets tired and the eyes are afflicted.
984. Trong (sutta) thứ tám, neva kāyopi kilamati na cakkhūnī (cả thân và mắt đều không mệt mỏi) vì khi thực hành các đề mục thiền khác, thân cũng mệt mỏi, mắt cũng bị tổn hại.
Dhātukammaṭṭhānasmiñhi kammaṃ karontassa kāyo kilamati, yante pakkhipitvā pīḷanākārappatto viya hoti.
Indeed, when one practices the dhātu-kammaṭṭhāna, the body becomes tired, as if being pressed in a machine.
Khi thực hành đề mục thiền về các yếu tố (dhātu), thân mệt mỏi, giống như bị đặt vào máy ép và bị nghiền nát.
Kasiṇakammaṭṭhāne kammaṃ karontassa cakkhūni phandanti kilamanti, nikkhamitvā patanākārappattāni viya honti.
When one practices the kasiṇa-kammaṭṭhāna, the eyes throb and get tired, as if about to fall out.
Khi thực hành đề mục thiền kasiṇa, mắt rung động và mệt mỏi, giống như sắp rơi ra ngoài.
Imasmiṃ pana kammaṭṭhāne kammaṃ karontassa neva kāyo kilamati, na akkhīni vihaññanti.
However, when one practices this kammaṭṭhāna, neither the body gets tired nor the eyes are afflicted.
Nhưng khi thực hành đề mục thiền này, cả thân và mắt đều không mệt mỏi.
Tasmā evamāha.
Therefore, it is said thus.
Vì vậy, (Đức Phật) đã nói như vậy.
Sabbaso rūpasaññānantiādi kasmā vuttaṃ, kiṃ ānāpāne kasiṇugghāṭanaṃ labbhatīti?
Why are sabbaso rūpasaññāna and so on mentioned? Is kasiṇa-ugghāṭana (the opening of the kasiṇa) obtainable in ānāpāna?
Tại sao lại nói Sabbaso rūpasaññāna (hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc), có thể đạt được sự phát triển kasiṇa trong Ānāpāna không?
Tipiṭakacūḷābhayatthero panāha – ‘‘yasmā ānāpānanimittaṃ tārakarūpamuttāvalikādisadisaṃ hutvā paññāyati, tasmā tattha kasiṇugghāṭanaṃ labbhatī’’ti.
However, Tipiṭakacūḷābhayatthera said: “Since the sign of ānāpāna appears like a star or a string of pearls, kasiṇa-ugghāṭana is obtainable there.”
Vị Trưởng lão Tipiṭakacūḷābhayatthero đã nói: ‘‘Vì tướng Ānāpāna hiện ra giống như sao, chuỗi ngọc, v.v., nên có thể đạt được sự phát triển kasiṇa ở đó.’’
Tipiṭakacūḷanāgatthero ‘‘na labbhatevā’’ti āha.
Tipiṭakacūḷanāgatthera said: “It is not obtainable.”
Vị Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāgatthero nói: ‘‘Không thể đạt được.’’
Alabbhante ayaṃ ariyiddhiādiko pabhedo kasmā gahitoti?
If it is not obtainable, why is this division, beginning with noble psychic power (ariyiddhi), accepted?
Nếu không thể đạt được, tại sao sự phân loại như thần thông của các bậc Thánh (ariyiddhi) lại được đề cập?
Ānisaṃsadassanatthaṃ.
To show the advantage.
Để chỉ ra lợi ích.
Ariyaṃ vā hi iddhiṃ cattāri vā rūpāvacarajjhānāni catasso vā arūpasamāpattiyo nirodhasamāpattiṃ vā patthayamānena bhikkhunā ayaṃ ānāpānassatisamādhi sādhukaṃ manasikātabbo.
Indeed, a bhikkhu desiring noble psychic power, or the four rūpāvacara jhānas, or the four arūpasamāpattis, or nirodhasamāpatti, should attend well to this ānāpānassatisamādhi.
Một Tỳ-kheo mong muốn thần thông của các bậc Thánh, hoặc bốn thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna), hoặc bốn định vô sắc giới (arūpasamāpatti), hoặc định diệt thọ tưởng (nirodhasamāpatti), phải chú tâm đúng đắn vào định Ānāpānassati này.
Yathā hi nagare laddhe yaṃ catūsu disāsu uṭṭhānakabhaṇḍaṃ, taṃ catūhi dvārehi nagarameva pavisatīti, janapado laddho ca hoti.
Just as when a city is acquired, whatever goods for trade there are in the four directions enter the city through the four gates, and the region is also acquired.
Giống như khi một thành phố được xây dựng, tất cả hàng hóa từ bốn phương đều đi vào thành phố qua bốn cổng, và vùng nông thôn cũng được bao gồm.
Nagarasseva heso ānisaṃso.
This is the advantage of the city itself.
Đó là lợi ích của thành phố.
Evaṃ ānāpānassatisamādhibhāvanāya ānisaṃso esa ariyiddhiādiko pabhedo, sabbākārena bhāvite ānāpānassatisamādhismiṃ sabbametaṃ yogino nipphajjatīti ānisaṃsadassanatthaṃ vuttaṃ.
Similarly, this division beginning with noble psychic power is the advantage of the development of ānāpānassatisamādhi, and it is said to show the advantage that all this is accomplished for the yogi when the ānāpānassatisamādhi is developed in every aspect.
Tương tự, sự phân loại thần thông của các bậc Thánh này là lợi ích của sự tu tập định Ānāpānassati; khi định Ānāpānassati được tu tập đầy đủ mọi phương diện, tất cả những điều này sẽ thành tựu cho hành giả. Điều này được nói ra để chỉ ra lợi ích.
Sukhañceti ettha soti kasmā na vuttaṃ?
Why is so not mentioned in sukhañce?
Trong Sukhañce, tại sao không nói "so"?
Yasmā bhikkhūti imasmiṃ vāre nāgataṃ.
Because it did not appear in this instance of ‘bhikkhu’.
Vì trong trường hợp này, từ "bhikkhu" không xuất hiện.
985. Navame vesāliyanti evaṃnāmake itthiliṅgavasena pavattavohāre nagare.
985. In the ninth discourse, vesāliyaṃ means in the city whose usage is current as a feminine noun named thus.
985. Trong (sutta) thứ chín, vesāliya là một thành phố được gọi theo cách nói giống cái.
Tañhi nagaraṃ tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanena visālībhūtattā vesālīti vuccati.
For that city is called Vesālī because it has become expansive due to the expansion of its ramparts three times.
Thành phố đó được gọi là Vesālī vì nó đã trở nên rộng lớn (visālībhūtatā) do ba lần mở rộng tường thành.
Idampi ca nagaraṃ sabbaññutaṃ patteyeva sammāsambuddhe sabbākāravepullataṃ pattanti veditabbaṃ.
And it should be understood that this city attained its full extent in all aspects only when the Perfectly Enlightened Buddha attained omniscience.
Cũng cần phải biết rằng thành phố này đã đạt đến sự thịnh vượng toàn diện chỉ khi Đức Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddha) đạt được Toàn Giác (sabbaññuta).
Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsaṭṭhānamāha mahāvane kūṭāgārasālāyanti.
Having shown the alms-resort village thus, he states the dwelling place: mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
Sau khi chỉ ra làng cư trú (gocaragāma) như vậy, (Đức Phật) nói về nơi cư ngụ: mahāvane kūṭāgārasālāya (trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn).
Tattha mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ.
Therein, Mahāvana is a great forest, naturally grown and not planted, with defined boundaries.
Ở đó, mahāvana (Đại Lâm) là một khu rừng lớn tự nhiên, không được trồng, có ranh giới.
Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ.
However, the Mahāvana near Kapilavatthu was continuously connected with the Himavanta, boundless, reaching the great ocean.
Tuy nhiên, Đại Lâm gần Kapilavatthu thì nối liền với dãy Himalaya, không có ranh giới, và kéo dài đến Đại dương.
Idaṃ tādisaṃ na hoti, saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ.
This one is not like that; it is a great forest with defined boundaries, hence mahāvanaṃ.
Nơi này không giống như vậy, mà là một khu rừng lớn có ranh giới, đó là mahāvana.
Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ antokatvā haṃsavaṭṭakacchannena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭīti veditabbā.
And the Kūṭāgārasālā should be understood as the Buddha’s Perfumed Chamber, complete in all aspects, constructed with a pinnacled chamber within a monastery built relying on the Mahāvana, and roofed like the neck of a swan or a quail.
Còn Kūṭāgārasālā (giảng đường có mái nhọn) là một gandhakuṭī (hương thất) của Đức Thế Tôn, được xây dựng trong một khu vườn dựa vào Đại Lâm, có mái nhọn bên trong và được lợp bằng hình chim thiên nga, hoàn hảo mọi mặt.
Anekapariyāyena asubhakathaṃ kathetīti anekehi kāraṇehi asubhākārasandassanappavattaṃ kāyavicchandanīyakathaṃ katheti.
Anekapariyāyena asubhakathaṃ kathetī means he speaks a discourse that leads to the perception of the repulsive aspect, which is presented through many reasons, a discourse on the decomposition of the body.
Anekapariyāyena asubhakathaṃ kathetī (thuyết giảng về sự bất tịnh bằng nhiều phương cách) có nghĩa là thuyết giảng về sự phân hủy của thân thể, điều này dẫn đến việc chỉ ra các khía cạnh bất tịnh bằng nhiều lý do.
Seyyathidaṃ – atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā…pe… muttanti.
For example: ‘In this body there are hairs, body-hairs, nails, teeth... and so on... urine.’
Ví dụ như – trong thân này có tóc, lông, móng, răng… và nước tiểu.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Ý nghĩa là gì?
Bhikkhave, imasmiṃ byāmamatte kaḷevare sabbākārenapi vicinanto na koci kiñci muttaṃ vā maṇiṃ vā veḷuriyaṃ vā agaruṃ vā candanaṃ vā kuṅkumaṃ vā kappuraṃ vā vāsacuṇṇādiṃ vā aṇumattampi sucibhāvaṃ passati, atha kho paramaduggandhaṃ jegucchaassirikadassanaṃ kesalomādinānappakāraṃ asucimeva passati, tasmā na ettha chando vā rāgo vā karaṇīyo.
Monks, investigating this fathom-long body in every way, one does not see any purity, not even a speck, such as pearls, jewels, lapis lazuli, agarwood, sandalwood, saffron, camphor, or fragrant powders. Instead, one sees only extreme foulness, a disgusting and repulsive sight, various impurities like hair, body-hair, and so forth. Therefore, no desire or passion should be made for it.
Này các Tỳ-khưu, khi quán xét thân thể chỉ một tầm này bằng mọi phương diện, không ai thấy bất cứ một chút thanh tịnh nào, dù là ngọc trai, ngọc báu, ngọc bích, trầm hương, chiên đàn, nghệ tây, long não hay các loại bột thơm, v.v. Thay vào đó, người ấy chỉ thấy sự bất tịnh tột cùng, đáng ghê tởm, xấu xí, với đủ loại tóc, lông, v.v. Do đó, không nên có dục hay tham ái ở đây.
Yepi uttamaṅge sirasi jātā kesā nāma, tepi asubhā ceva asucino ca paṭikūlā ca.
Even the hairs, called kesa, that grow on the excellent head, are impure, unclean, and repulsive.
Ngay cả những sợi tóc mọc trên đỉnh đầu, chúng cũng là bất tịnh, dơ bẩn và đáng ghê tởm.
So ca nesaṃ asubhāsucipaṭikūlabhāvo vaṇṇatopi saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopīti pañcahākārehi veditabbo.
And their state of being impure, unclean, and repulsive should be understood in five ways: in terms of color, form, smell, abode, and origin.
Và sự bất tịnh, dơ bẩn, đáng ghê tởm của chúng cần được hiểu theo năm phương diện: về màu sắc, về hình dáng, về mùi, về nơi trú ngụ, và về vị trí.
Evaṃ lomādīnampīti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.307) vuttanayeneva veditabbo.
The same applies to the body-hairs and so forth; this is the summary here. The detailed explanation should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga.
Tương tự đối với lông, v.v. Đây là tóm tắt, còn chi tiết thì nên hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Iti bhagavā ekamekasmiṃ koṭṭhāse pañcapañcappabhedena anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti.
Thus, the Blessed One expounds on the impurity (asubha) in many ways, with five distinctions for each part.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về sự bất tịnh bằng nhiều cách khác nhau, mỗi phần có năm loại.
Asubhāya vaṇṇaṃ bhāsatīti uddhumātakādivasena asubhamātikaṃ nikkhipitvā padabhājanīyena taṃ vibhajanto vaṇṇento asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati.
He speaks of the impurity's characteristic means, having set forth the basis of impurity (asubhamātika) through the stages of a swollen corpse and so forth, he analyzes and explains it by means of word division, thereby speaking of the impurity's characteristic.
Asubhāya vaṇṇaṃ bhāsatīti (Đức Phật tán thán sự bất tịnh) nghĩa là: sau khi trình bày đề mục bất tịnh như thân sình chướng, v.v., Ngài phân tích và mô tả nó bằng cách chia thành từng từ, như vậy là Ngài tán thán sự bất tịnh.
Asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsatīti yā ayaṃ kesādīsu vā uddhumātakādīsu vā ajjhattabahiddhāvatthūsu asubhākāraṃ gahetvā pavattassa cittassa bhāvanā vaḍḍhanā phātikammaṃ, tassā asubhabhāvanāya ānisaṃsaṃ dassento vaṇṇaṃ bhāsati, guṇaṃ parikitteti.
He speaks of the characteristic of the meditation on impurity (asubhabhāvanā) means, this development, growth, and practice of the mind that is focused on the aspect of impurity in internal and external objects such as hairs or swollen corpses; by showing the advantage of this meditation on impurity, he speaks of its characteristic, he praises its quality.
Asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsatīti (Đức Phật tán thán sự tu tập bất tịnh) nghĩa là: sự phát triển, tăng trưởng, và thành tựu của tâm khi nắm bắt tướng bất tịnh trong các đối tượng bên trong và bên ngoài như tóc, v.v., hoặc thân sình chướng, v.v., đó là sự tu tập bất tịnh; khi trình bày lợi ích của sự tu tập bất tịnh đó, Ngài tán thán, ca ngợi phẩm chất của nó.
Seyyathidaṃ – ‘‘asubhabhāvanābhiyutto, bhikkhave, bhikkhu kesādīsu vā vatthūsu uddhumātakādīsu vā pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ paṭhamajjhānaṃ paṭilabhati.
For example: "A bhikkhu, monks, who is devoted to the meditation on impurity in objects such as hairs or swollen corpses, attains the first jhāna, which is devoid of five factors, endowed with five factors, excellent in three ways, and complete with ten characteristics.
Ví dụ như: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chuyên tâm tu tập bất tịnh trên các đối tượng như tóc, v.v., hoặc thân sình chướng, v.v., sẽ chứng đắc Sơ Thiền, một trạng thái đã đoạn trừ năm chi và đầy đủ năm chi, tốt đẹp ở ba phương diện và đầy đủ mười đặc tính.
So taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ cittamañjūsaṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā uttamatthaṃ arahattaṃ pāpuṇātī’’ti.
Relying on that jhāna, which is like a mental casket, he develops insight (vipassanā) and attains the supreme goal, Arahantship."
Nương vào trạng thái tâm được gọi là Sơ Thiền ấy, vị ấy phát triển tuệ quán và đạt đến mục đích tối thượng là A-la-hán quả.”
Icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti ahaṃ, bhikkhave, ekaṃ aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ nilīyituṃ ekakova hutvā viharituṃ icchāmīti attho.
"Monks, I wish to retreat for half a month" means, Monks, I wish to retreat, to seclude myself, and to abide alone for half a month.
Icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti (Này các Tỳ-khưu, Ta muốn ẩn cư nửa tháng) nghĩa là: Này các Tỳ-khưu, Ta muốn ẩn cư, rút lui, và sống một mình trong nửa tháng.
Nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti yo attanā payuttavācaṃ akatvā mamatthāya saddhesu kulesu paṭiyattapiṇḍapātaṃ nīharitvā mayhaṃ upanāmeti, taṃ piṇḍapātanīhārakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā nāmhi aññena kenaci bhikkhunā vā gahaṭṭhena vā upasaṅkamitabboti.
"I am not to be approached by anyone, except for one who brings almsfood" means, no bhikkhu or householder should approach me, except for that one bhikkhu who, without being spoken to by me, fetches the almsfood prepared by faithful families for my sake and presents it to me.
Nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti (Không ai được đến gần Ta, trừ một người mang thức ăn khất thực) nghĩa là: Không Tỳ-khưu hay cư sĩ nào khác được đến gần Ta, ngoại trừ một Tỳ-khưu mang thức ăn khất thực đã được chuẩn bị tại các gia đình có lòng tin cho Ta, mà không cần Ta yêu cầu.
Kasmā pana evamāhāti?
Why, then, did he speak thus?
Tại sao Ngài lại nói như vậy?
Atīte kira pañcasatā migaluddakā mahatīhi daṇḍavāgurādīhi araññaṃ parikkhipitvā haṭṭhatuṭṭhā ekatoyeva yāvajīvaṃ migapakkhighātakammena jīvikaṃ kappetvā niraye uppannā.
It is said that in the past, five hundred deer hunters, having surrounded a forest with large nets and traps, joyfully lived by killing deer and birds for their entire lives, and were subsequently reborn in hell.
Thuở xưa, có năm trăm người thợ săn hươu, với những cây gậy lớn và lưới bẫy, đã bao vây khu rừng, vui vẻ sống bằng nghề sát hại hươu và chim suốt đời, rồi tái sinh vào địa ngục.
Te tattha paccitvā pubbe katena kenacideva kusalakammena manussesu uppannā kalyāṇūpanissayavasena sabbepi bhagavato santike pabbajjañca upasampadañca labhiṃsu.
After suffering there, due to some good kamma previously done, they were reborn as humans and, by virtue of their good disposition, all received ordination and admission into the Sangha from the Blessed One.
Sau khi chịu khổ ở đó, nhờ một nghiệp thiện nào đó đã làm trước đây, họ tái sinh làm người và nhờ duyên lành, tất cả đều xuất gia và thọ giới cụ túc dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn.
Tesaṃ tato mūlākusalakammato avipakkavipākā aparāparacetanā tasmiṃ aḍḍhamāsabbhantare attūpakkamena ca parūpakkamena ca jīvitūpacchedāya okāsamakāsi.
The unripened results of their former unwholesome kamma, and subsequent volitions, created an opportunity for their lives to be cut short by self-inflicted harm or harm from others within that half-month period.
Trong khoảng nửa tháng đó, những ý nghiệp (cetanā) sau này, chưa chín muồi từ nghiệp bất thiện gốc của họ, đã tạo cơ hội cho sự chấm dứt sinh mạng của họ do hành động tự sát và do hành động của người khác.
Taṃ bhagavā addasa.
The Blessed One foresaw this.
Đức Thế Tôn đã thấy điều đó.
Kammavipāko ca nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ.
And the result of kamma cannot be averted by anyone.
Và quả của nghiệp không thể bị bất cứ ai ngăn cản.
Tesu ca bhikkhūsu puthujjanāpi atthi, sotāpannasakadāgāmianāgāmikhīṇāsavāpi.
Among those bhikkhus, there were both ordinary individuals (puthujjana) and those who were Stream-Enterers (sotāpanna), Once-Returners (sakadāgāmi), Non-Returners (anāgāmi), and Arahants (khīṇāsava).
Trong số các Tỳ-khưu đó, có cả phàm nhân, cũng như các bậc Thánh đệ tử như Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn, và A-la-hán.
Tattha khīṇāsavā appaṭisandhikā, itare ariyasāvakā niyatagatikā sugatiparāyaṇā, puthujjanānaṃ gati aniyatā.
Among these, the Arahants have no rebirth. The other noble disciples (ariyasāvaka) have a fixed destination, bound for a happy rebirth. The destination of ordinary individuals is unfixed.
Trong đó, các bậc A-la-hán không còn tái sinh, các bậc Thánh đệ tử khác có đường tái sinh cố định, chắc chắn sẽ đến cõi lành, còn đường tái sinh của phàm nhân thì không cố định.
Atha bhagavā cintesi – ‘‘ime attabhāve chandarāgena maraṇabhayabhītā na sakkhissanti gatiṃ visodhetuṃ, handa nesaṃ chandarāgappahānāya asubhakathaṃ kathemi.
Then the Blessed One thought: "In this existence, terrified by the fear of death due to desire and passion, they will not be able to purify their future destiny. Let me preach to them the discourse on impurity (asubha) for the abandonment of desire and passion.
Khi đó, Đức Thế Tôn suy nghĩ: “Trong kiếp sống này, những người này bị nỗi sợ chết do tham ái chi phối, sẽ không thể thanh tịnh hóa đường tái sinh. Thôi được, Ta sẽ thuyết giảng về sự bất tịnh để họ đoạn trừ tham ái.
Taṃ sutvā attabhāve vigatacchandarāgatāya gativisodhanaṃ katvā sagge paṭisandhiṃ gaṇhissanti, evaṃ tesaṃ mama santike pabbajjā sātthikā bhavissatī’’ti.
Having heard that, by being free from desire and passion for this existence, they will purify their destiny and be reborn in heaven. Thus, their ordination in my presence will be fruitful."
Nghe xong, họ sẽ thanh tịnh hóa đường tái sinh bằng cách đoạn trừ tham ái trong kiếp sống này, và sẽ tái sinh vào cõi trời. Như vậy, việc xuất gia dưới sự hướng dẫn của Ta sẽ có ý nghĩa đối với họ.”
Tato tesaṃ anuggahāya asubhakathaṃ kathesi kammaṭṭhānasīsena, no maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanādhippāyena.
Therefore, to benefit them, he preached the discourse on impurity as a meditation subject (kammaṭṭhāna), not with the intention of describing death and its horrors.
Vì vậy, để giúp đỡ họ, Ngài đã thuyết giảng về sự bất tịnh dưới hình thức đề mục thiền quán (kammaṭṭhāna), chứ không phải với ý định mô tả về cái chết.
Kathetvā ca panassa etadahosi – ‘‘sace imaṃ aḍḍhamāsaṃ maṃ bhikkhū passissanti, ‘ajja eko bhikkhu mato, ajja dve…pe… ajja dasā’ti āgantvā ārocessanti, ayañca kammavipāko na sakkā mayā vā aññena vā paṭibāhituṃ, svāhaṃ taṃ sutvāpi kiṃ karissāmi, kiṃ me anatthakena anayabyasanena sutena, handāhaṃ bhikkhūnaṃ adassanaṃ upagacchāmī’’ti.
And having preached, it occurred to him: "If the bhikkhus see me during this half-month, they will come and report, 'Today one bhikkhu died, today two... and today ten.' And this kamma result cannot be averted by me or by anyone else. So, what good would it do me to hear such a thing, what is the point of me hearing this unbeneficial sorrow and misfortune? Let me make myself invisible to the bhikkhus."
Sau khi thuyết giảng, Ngài nghĩ: “Nếu trong nửa tháng này, các Tỳ-khưu đến gặp Ta và báo rằng ‘Hôm nay một Tỳ-khưu đã chết, hôm nay hai… v.v… hôm nay mười Tỳ-khưu đã chết’, thì quả của nghiệp này không thể bị Ta hay bất cứ ai khác ngăn cản. Nghe xong điều đó, Ta sẽ làm gì? Việc nghe những điều vô ích, tai họa, bất hạnh này có lợi gì cho Ta? Thôi được, Ta sẽ ẩn mình không cho các Tỳ-khưu thấy.”
Tasmā evamāha – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ, nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti.
Therefore, he said, "Monks, I wish to retreat for half a month. I am not to be approached by anyone, except for one who brings almsfood."
Vì vậy, Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta muốn ẩn cư nửa tháng, không ai được đến gần Ta, trừ một người mang thức ăn khất thực.”
Apare panāhu – ‘‘parūpavādavivajjanatthaṃ evaṃ vatvā paṭisallīno’’ti.
Others, however, say: "He retreated after speaking thus, in order to avoid criticism from others."
Tuy nhiên, những người khác lại nói: “Ngài đã ẩn cư sau khi nói như vậy để tránh bị người khác chỉ trích.”
Pare kira bhagavantaṃ upavadissanti – ‘‘ayaṃ ‘sabbaññū ahaṃ saddhammavaracakkavattī’ti paṭijānamāno attanopi sāvake aññamaññaṃ ghātente nivāretuṃ na sakkoti, kiṃ aññaṃ sakkhissatī’’ti?
For others might criticize the Blessed One, saying: "This one, who claims, 'I am Omniscient, I am the supreme monarch of the True Dhamma,' cannot even prevent his own disciples from killing each other. What else will he be able to do?"
Người ta có thể chỉ trích Đức Thế Tôn rằng: “Vị này tự xưng là ‘Bậc Toàn Giác, Chuyển Luân Thánh Vương của Chánh Pháp ưu việt’, nhưng lại không thể ngăn cản các đệ tử của mình tự sát lẫn nhau. Vậy Ngài có thể làm được gì khác?”
Tatra paṇḍitā vakkhanti – ‘‘bhagavā paṭisallānamanuyutto na imaṃ pavattiṃ jānāti, kocissa ārocayitāpi natthi, sace jāneyya addhā nivāreyyā’’ti.
In that case, the wise would explain: "The Blessed One, being absorbed in seclusion, does not know of this occurrence; there is no one to report it to him. If he knew, he would surely prevent it."
Khi đó, những người trí sẽ nói: “Đức Thế Tôn đang chuyên tâm ẩn cư, không biết về sự việc này, cũng không có ai báo cho Ngài. Nếu Ngài biết, chắc chắn Ngài sẽ ngăn cản.”
Idaṃ pana icchāmattaṃ, paṭhamamevettha kāraṇaṃ.
However, this is merely a supposition; the former reason is the primary one here.
Tuy nhiên, đây chỉ là một giả thuyết, nguyên nhân đầu tiên mới là đúng.
Nāssudhāti ettha assudhāti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto, neva koci bhagavantaṃ upasaṅkamīti attho.
Nāssudhā: Here, "assudhā" is a particle merely for filling out the phrase or for emphasis, meaning "no one indeed approached the Blessed One."
Nāssudhāti (Không ai đến đó) ở đây, từ ‘assudhā’ là một giới từ chỉ sự nhấn mạnh hoặc chỉ để bổ nghĩa cho câu, có nghĩa là không ai đến gần Đức Thế Tôn.
Anekehi vaṇṇasaṇṭhānādīhi kāraṇehi vokāro assāti anekākāravokāro.
Anekākāravokāro means that it has various forms due to various reasons such as color, shape, and so on.
Do nhiều nguyên nhân như màu sắc, hình dáng, v.v., nên gọi là anekākāravokāro (nhiều phương diện).
Anekākāravokiṇṇo anekākārena sammissoti vuttaṃ hoti.
It is said to be interspersed with various aspects, mixed with various aspects.
Có nghĩa là được trộn lẫn, hòa quyện với nhiều phương diện.
Ko so?
What is that?
Điều đó là gì?
Asubhabhāvanānuyogo, taṃ anekākāravokāraṃ.
It is the devotion to the meditation on impurity (asubhabhāvanānuyoga); that which has various aspects.
Sự chuyên tâm tu tập bất tịnh, đó là nhiều phương diện.
Asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharantīti yuttappayuttā viharanti.
They abide devoted to the meditation on impurity means they abide diligently practicing it.
Asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharantīti (Họ sống chuyên tâm vào sự tu tập bất tịnh) nghĩa là họ sống với sự tinh tấn và chuyên cần.
Aṭṭīyamānāti tena kāyena aṭṭā dukkhitā honti.
Aṭṭīyamānā means they are distressed, afflicted by that body.
Aṭṭīyamānāti (Họ chán ghét) nghĩa là họ đau khổ, chán ghét thân thể đó.
Harāyamānāti lajjamānā.
Harāyamānā means they are ashamed.
Harāyamānāti (Họ xấu hổ) nghĩa là họ cảm thấy xấu hổ.
Jigucchamānāti jigucchaṃ uppādayamānā.
Jigucchamānā means they feel disgust.
Jigucchamānāti (Họ ghê tởm) nghĩa là họ phát sinh sự ghê tởm.
Satthahārakaṃ pariyesantīti jīvitaharaṇakasatthaṃ pariyesanti.
Satthahārakaṃ pariyesantī means they seek a weapon to take their life.
Satthahārakaṃ pariyesantīti (Họ tìm kiếm vũ khí) nghĩa là họ tìm kiếm vũ khí để chấm dứt sinh mạng.
Na kevalañca te satthaṃ pariyesitvā attanā vā attānaṃ jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi pana samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehī’’ti vadanti.
Not only did they seek a weapon and deprive themselves of life, but they also approached a fake ascetic who was a deer-stalker and said, "Please, friend, deprive us of life."
Không chỉ vậy, sau khi tìm kiếm vũ khí, họ không tự chấm dứt sinh mạng mình, mà còn đến gặp một Sa-môn giả dạng thợ săn và nói: “Thưa bạn, xin hãy chấm dứt sinh mạng của chúng tôi.”
Ettha ca ariyā neva pāṇātipātaṃ kariṃsu, na samādapesuṃ, na samanuññā ahesuṃ.
In this matter, the noble ones (ariyā) neither committed pāṇātipāta nor instigated it, nor consented to it.
Và ở đây, các bậc Thánh không hề sát sinh, không xúi giục sát sinh, cũng không tán thành việc sát sinh.
Puthujjanā pana sabbamakaṃsu.
However, the ordinary individuals (puthujjanā) did all of it.
Còn các phàm nhân thì đã làm tất cả những điều đó.
Paṭisallānā vuṭṭhitoti tesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ jīvitakkhayappattabhāvaṃ ñatvā tato ekībhāvato vuṭṭhito jānantopi ajānanto viya kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi.
Having emerged from seclusion means, knowing that the five hundred bhikkhus had met their end, he emerged from his solitude and, as if not knowing, addressed Venerable Ānanda to initiate conversation.
Paṭisallānā vuṭṭhitoti (Sau khi ra khỏi sự ẩn cư) nghĩa là: sau khi biết được việc năm trăm Tỳ-khưu đó đã chấm dứt sinh mạng, Ngài đã ra khỏi trạng thái độc cư. Dù biết rõ, Ngài vẫn hỏi Tôn giả Ānanda như thể không biết, để khơi gợi câu chuyện.
Kiṃ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅghoti ito, ānanda, pubbe bahū bhikkhū ekato upaṭṭhānaṃ āgacchanti, uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti, sajjhāyanti, ekapajjoto viya ārāmo dissati.
Why now, Ānanda, is the Sangha of bhikkhus as if diminished? Formerly, Ānanda, many bhikkhus would come to the attendance hall together; they would receive recitation texts, ask questions, and chant, so that the monastery appeared as if a single lamp.
"Này Ānanda, tại sao Tăng đoàn có vẻ thưa thớt vậy?" – Này Ānanda, trước đây, nhiều Tỳ-khưu cùng đến phục vụ, học hỏi, vấn đáp, tụng đọc, và khu vườn tinh xá trông như một ngọn đèn duy nhất.
Idāni pana aḍḍhamāsamattassa accayena tanubhūto viya tanuko mando appako viraḷo viya jāto bhikkhusaṅgho.
But now, after the passing of half a month, the Sangha of bhikkhus has become as if diminished, thin, few, and sparse.
Nhưng bây giờ, sau nửa tháng, Tăng đoàn có vẻ thưa thớt, như thể ít ỏi, yếu ớt, nhỏ bé, và rải rác.
Kiṃ nu kho kāraṇaṃ?
What could be the reason?
Nguyên nhân là gì?
Kiṃ disāsu pakkantā bhikkhūti?
Have the bhikkhus departed to other regions?
Có phải các Tỳ-khưu đã đi các hướng khác rồi chăng?
Athāyasmā ānando kammavipākena tesaṃ jīvitakkhayappattiṃ asallakkhento asubhakammaṭṭhānānuyogapaccayā pana sallakkhento tathā hi pana, bhante bhagavātiādiṃ vatvā bhikkhūnaṃ arahattappattiyā aññaṃ kammaṭṭhānaṃ yācanto, sādhu, bhante, bhagavātiādimāha.
Then, the Venerable Ānanda, not perceiving that they had reached the end of their lives due to the result of their kamma, but perceiving it to be due to their devotion to the meditation subject of impurity, said, "Indeed, Venerable Sir, the Blessed One," and so on. Requesting another meditation subject for the bhikkhus to attain Arahantship, he said, "It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One," and so on.
Bấy giờ, Tôn giả Ānanda, không nhận ra sự chấm dứt sinh mạng của họ do nghiệp quả, nhưng lại nhận ra do sự tinh tấn thực hành đề mục bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna), đã thưa: "Bạch Thế Tôn, đúng vậy" và tiếp tục thỉnh cầu một đề mục thiền khác để các Tỳ-khưu có thể đạt đến A-la-hán quả, nói rằng: "Lành thay, bạch Thế Tôn, Thế Tôn hãy..."
Tassattho – sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ kāraṇaṃ ācikkhatu, yena bhikkhusaṅgho arahatte patiṭṭhaheyya.
The meaning is this: It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would point out another reason by which the Sangha of bhikkhus might be established in Arahantship.
Ý nghĩa của lời đó là: Lành thay, bạch Thế Tôn, Thế Tôn hãy chỉ dạy một phương pháp khác để Tăng đoàn có thể an trú vào A-la-hán quả.
Mahāsamuddaṃ orohaṇatitthāni viya aññānipi dasānussati, dasakasiṇa, catudhātuvavatthāna, brahmavihāra, ānāpānassatipabhedāni bahūni nibbānorohaṇakammaṭṭhānāni santi, tesu bhagavā bhikkhū samassāsetvā aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhatūti adhippāyo.
Just as there are landing places for descending into the great ocean, there are also many meditation subjects for descending into Nibbāna, such as the ten recollections, the ten kasiṇas, the defining of the four elements, the divine abidings, and the various forms of mindfulness of breathing. The intention is that the Blessed One should comfort the bhikkhus and point out one of these meditation subjects.
Tương tự như các bến đò dẫn xuống biển lớn, có nhiều đề mục thiền dẫn đến Nibbāna như mười pháp niệm, mười pháp kasina, quán xét Tứ đại, Tứ vô lượng tâm, và Ānāpānassati. Ý nghĩa là Thế Tôn hãy an ủi các Tỳ-khưu và chỉ dạy một trong số các đề mục thiền đó.
Atha bhagavā tathā kātukāmo theraṃ uyyojento tenahānandātiādimāha.
Then the Blessed One, wishing to do so, sent the Elder on his way, saying, "Well then, Ānanda," and so on.
Bấy giờ, Thế Tôn, muốn làm như vậy, đã sai bảo Trưởng lão, nói: "Vậy thì, này Ānanda..."
Tattha vesāliṃ upanissāyāti vesāliyaṃ upanissāya samantā gāvutepi aḍḍhayojanepi yāvatikā viharanti, te sabbe sannipātehīti attho.
Therein, in the vicinity of Vesālī means, relying on Vesālī, assemble all the bhikkhus who are dwelling within a gāvuta or half a yojana all around; that is the meaning.
Trong đó, "nương tựa Vesālī" (vesāliṃ upanissāya) có nghĩa là: tất cả những ai đang trú ngụ xung quanh Vesālī, dù chỉ một dặm hay nửa dojana, hãy tập hợp tất cả họ lại.
Sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvāti attanā gantuṃ yuttaṭṭhānaṃ sayaṃ gantvā aññattha daharabhikkhū pahiṇitvā muhutteneva anavasese bhikkhū upaṭṭhānasālāyaṃ samūhaṃ katvā.
Having assembled them all in the attendance hall means: having gone himself to the places where it was proper for him to go, and having sent young bhikkhus to other places, in a moment he gathered all the bhikkhus without exception into the attendance hall.
"Sau khi tập hợp tất cả tại sảnh đường phục vụ" (sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā) có nghĩa là: tự mình đến những nơi cần đến, phái các Tỳ-khưu trẻ đến những nơi khác, và chỉ trong chốc lát, tập hợp tất cả các Tỳ-khưu không sót một ai tại sảnh đường phục vụ.
Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatīti ettha ayamadhippāyo – bhagavā bhikkhusaṅgho sannipatito, esa kālo bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kātuṃ, anusāsaniṃ dātuṃ, idāni yassa tumhe kālaṃ jānātha, taṃ kātabbanti.
When you, Venerable Sir, the Blessed One, think it is the right time: The intention here is this: Blessed One, the Sangha of bhikkhus has assembled. This is the time to give a Dhamma talk to the bhikkhus, to give an exhortation. Now, whatever you know to be the right time, let that be done.
"Bạch Thế Tôn, bây giờ Thế Tôn thấy thời điểm thích hợp" (yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī) – ở đây, ý nghĩa là: Tăng đoàn đã tập hợp, đây là thời điểm để Thế Tôn thuyết pháp cho các Tỳ-khưu, để ban lời giáo huấn; bây giờ, Thế Tôn thấy thời điểm nào thích hợp, thì hãy làm điều đó.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi, ayampi kho, bhikkhaveti.
Then the Blessed One addressed the bhikkhus, "This also, O bhikkhus."
Bấy giờ, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu và nói: "Này các Tỳ-khưu, đây cũng là..."
Āmantetvā ca pana bhikkhūnaṃ arahattappattiyā pubbe ācikkhitaasubhakammaṭṭhānato aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhanto ānāpānassatisamādhītiādimāha.
And having addressed them, he taught another method for the bhikkhus' attainment of Arahantship, different from the meditation subject of impurity he had previously taught, saying, "The concentration of mindfulness of breathing," and so on.
Sau khi gọi các Tỳ-khưu, để các Tỳ-khưu đạt đến A-la-hán quả, Ngài đã chỉ dạy một phương pháp khác ngoài đề mục bất tịnh đã được chỉ dạy trước đây, nói: "Định Ānāpānassati" (ānāpānassatisamādhi).
Tattha ānāpānassatisamādhīti ānāpānapariggāhikāya satiyā saddhiṃ sampayutto samādhi, ānāpānassatiyaṃ vā samādhi, ānāpānassatisamādhi.
Therein, the concentration of mindfulness of breathing means the concentration associated with the mindfulness that grasps the in-breaths and out-breaths, or concentration in mindfulness of breathing, is the concentration of mindfulness of breathing.
Trong đó, "Định Ānāpānassati" (ānāpānassatisamādhi) là định đi kèm với niệm nắm giữ hơi thở vào ra, hoặc định trong Ānāpānassati, tức là Ānāpānassatisamādhi.
Bhāvitoti uppādito vaḍḍhito vā.
Developed means produced or increased.
"Đã tu tập" (bhāvito) có nghĩa là đã phát triển hoặc đã tăng trưởng.
Bahulīkatoti punappunaṃ kato.
Made much of means done repeatedly.
"Đã làm cho sung mãn" (bahulīkato) có nghĩa là đã thực hành lặp đi lặp lại.
Santo ceva paṇīto cāti santo ceva paṇīto ceva.
Both peaceful and sublime means peaceful and also sublime.
"Thanh tịnh và vi diệu" (santo ceva paṇīto cā) có nghĩa là thanh tịnh và vi diệu.
Ubhayattha evasaddena niyamo veditabbo.
In both cases, the word "ceva" should be understood as a determinative.
Ở cả hai nơi, cần hiểu sự xác định bằng từ "eva" (chỉ).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is being said?
Điều gì được nói?
Ayañhi yathā asubhakammaṭṭhānaṃ kevalaṃ paṭivedhavasena santañca paṇītañca, oḷārikārammaṇattā pana paṭikūlārammaṇattā ca ārammaṇavasena neva santaṃ na paṇītaṃ, na evaṃ kenaci pariyāyena asanto vā appaṇīto vā, apica kho ārammaṇasantatāyapi santo vūpasanto nibbuto, paṭivedhasaṅkhātāya aṅgasantatāyapi, ārammaṇapaṇītatāya paṇīto atittikaro, aṅgapaṇītatāyapīti.
This is not like the meditation subject of impurity, which is peaceful and sublime only in terms of penetration, but in terms of its object is neither peaceful nor sublime because its object is gross and repulsive. In no way is this meditation unpeaceful or not sublime. Rather, it is peaceful through the peacefulness of its object, calmed, and extinguished; and also through the peacefulness of its factors, which is called penetration. It is sublime through the sublimity of its object, being satisfying; and also through the sublimity of its factors.
Đề mục này, không giống như đề mục bất tịnh chỉ thanh tịnh và vi diệu xét về mặt thể nhập, nhưng xét về mặt đối tượng thì không thanh tịnh cũng không vi diệu do đối tượng thô và đáng ghê tởm; đề mục này không hề bất tịnh hay không vi diệu theo bất kỳ phương diện nào, mà còn thanh tịnh, an tịnh, tịch tịnh do sự thanh tịnh của đối tượng, và cũng vi diệu, không nhàm chán do sự vi diệu của các chi thể xét về mặt thể nhập.
Tena vuttaṃ ‘‘santo ceva paṇīto cā’’ti.
Therefore it is said, "Both peaceful and sublime."
Do đó, đã nói: "thanh tịnh và vi diệu".
Asecanako ca sukho ca vihāroti ettha pana nāssa secananti asecanako, anāsittako abbokiṇṇo pāṭiyekko āveṇiko, natthi ettha parikammena vā upacārena vā santatā, ādisamannāhārato pabhuti attano sabhāveneva santo ca paṇīto cāti attho.
Unadulterated and a pleasant abiding: Here, unadulterated means it has not been sprinkled on, unmixed, unadulterated, unique, special. There is no peacefulness here by way of preliminary work or access concentration; from the very first application, by its own nature it is both peaceful and sublime. That is the meaning.
Trong "sự an trú không cần tưới tẩm và an lạc" (asecanako ca sukho ca vihāro), "asecanako" có nghĩa là không cần tưới tẩm, không bị trộn lẫn, riêng biệt, độc đáo; ở đây không có sự thanh tịnh do chuẩn bị hay do cận định, mà là thanh tịnh và vi diệu tự bản chất ngay từ khi bắt đầu tập trung.
Keci ‘‘asecanako’’ti anāsittako ojavanto, sabhāveneva madhuro’’ti vadanti.
Some say "unadulterated" means not sprinkled on, savory, naturally sweet.
Một số người nói: "asecanako" có nghĩa là không bị trộn lẫn, đầy sức sống, tự bản chất đã ngọt ngào.
Evamayaṃ asecanako ca appitappitakkhaṇe kāyikacetasikasukhappaṭilābhāya saṃvattanato sukho ca vihāroti veditabbo.
Thus, it should be understood as "unadulterated" and as a "pleasant abiding" because it leads to the attainment of bodily and mental happiness at the very moment of absorption.
Vì vậy, cần hiểu rằng sự an trú này là "asecanako" và "sukho" (an lạc) vì nó dẫn đến sự hưởng thụ hạnh phúc thân và tâm ngay trong mỗi khoảnh khắc được áp dụng.
Uppannuppanneti avikkhambhite.
As they arise: when they are not suppressed.
"Những ác pháp đã khởi sinh" (uppannuppanne) có nghĩa là không bị khuấy động.
Pāpaketi lāmake.
Evil: base.
"Ác" (pāpake) có nghĩa là xấu xa.
Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme.
Unwholesome states: states born of unskillfulness.
"Những pháp bất thiện" (akusale dhamme) có nghĩa là những pháp phát sinh từ sự bất thiện.
Ṭhānaso antaradhāpetīti khaṇeneva antaradhāpeti vikkhambheti.
Makes them disappear on the spot: makes them disappear in a moment, suppresses them.
"Làm cho biến mất ngay lập tức" (ṭhānaso antaradhāpetī) có nghĩa là làm cho biến mất ngay lập tức, làm cho tan biến.
Vūpasametīti suṭṭhu upasameti, nibbedhabhāgiyattā anupubbena ariyamaggavuddhippatto samucchindati, paṭippassambhetīti vuttaṃ hoti.
Pacifies them: thoroughly pacifies them. Because it partakes of penetration, having reached the growth of the noble path, it progressively eradicates them. It is said to cause them to be allayed.
"Làm cho lắng dịu" (vūpasametī) có nghĩa là làm cho lắng dịu hoàn toàn, do tính chất xuyên thấu, dần dần đạt đến sự tăng trưởng của Thánh đạo, diệt trừ hoàn toàn, tức là làm cho an tịnh.
Gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhamāse.
In the last month of the hot season: in the month of Āsāḷha.
"Vào tháng cuối cùng của mùa hè" (gimhānaṃ pacchime māse) có nghĩa là tháng Āsāḷha.
Ūhataṃ rajojallanti aṭṭha māse vātātapasukkhāya gomahiṃsādipādappahārasambhinnāya pathaviyā uddhaṃ hataṃ ūhataṃ ākāse samuṭṭhitaṃ rajañca reṇuñca.
The raised dust and dirt: The dust and grime raised up, lifted up into the sky from the earth that has been dried by wind and sun for eight months and broken up by the striking of the feet of cattle, buffaloes, and so on.
"Bụi bẩn đã được thổi bay" (ūhataṃ rajojallaṃ) có nghĩa là bụi và cát đã bị gió và nắng làm khô trong tám tháng, bị xới tung lên bởi chân của bò và trâu, bay lên không trung.
Mahā akālameghoti sabbaṃ nabhaṃ ajjhottharitvā uṭṭhito āsāḷhajuṇhapakkhe sakalaṃ aḍḍhamāsaṃ vassanakamegho.
A great unseasonal cloud: a rain cloud that arises covering the entire sky and rains for the whole fortnight of the bright half of Āsāḷha.
"Một trận mưa lớn trái mùa" (mahā akālamegho) có nghĩa là một đám mây mưa che phủ toàn bộ bầu trời và mưa suốt nửa tháng trong kỳ trăng sáng của tháng Āsāḷha.
So hi asampatte vassakāle uppannattā akālameghoti idha adhippeto.
Because it arises before the rainy season has arrived, it is intended here as an "unseasonal cloud."
Vì nó xuất hiện khi mùa mưa chưa đến, nên ở đây ý nói là mưa trái mùa.
Ṭhānaso antarādhāpeti vūpasametīti khaṇeneva adassanaṃ neti pathaviyaṃ sannisīdāpeti.
Makes it disappear and pacifies it on the spot: in a moment it makes it unseen, causing it to settle on the earth.
"Làm cho biến mất ngay lập tức, làm cho lắng dịu" (ṭhānaso antarādhāpeti vūpasametī) có nghĩa là làm cho biến mất ngay lập tức, làm cho lắng xuống đất.
Evameva khoti opammanidassanametaṃ.
Just so: This is the pointing out of a simile.
"Cũng vậy" (evameva kho) là một phép ẩn dụ.
Tato paraṃ vuttanayameva.
After that, it is as has been explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
986. Dasame kimilāyanti evaṃnāmake nagare.
986. In the tenth, at Kimilā means in the city of that name.
986. Trong kinh thứ mười, "tại Kimila" (kimilāyaṃ) có nghĩa là tại một thành phố tên là Kimila.
Etadavocāti thero kira cintesi – ‘‘ayaṃ desanā na yathānusandhikā katā, yathānusandhiṃ gamessāmī’’ti desanānusandhiṃ ghaṭento etaṃ avoca.
He said this: The Elder, it seems, thought, "This teaching was not given in its proper sequence; I will put it in its proper sequence." Thus, connecting the sequence of the teaching, he said this.
"Đã nói điều này" (etadavocā) – Trưởng lão đã suy nghĩ: "Bài pháp này không được trình bày theo sự liên tục hợp lý; ta sẽ làm cho nó liên tục hợp lý." Vì vậy, Ngài đã trình bày sự liên tục của bài pháp và nói điều này.
Kāyaññataranti pathavīādīsu kāyesu aññataraṃ vadāmi vāyokāyaṃ vadāmīti attho.
One of the bodies: I say it is one among the bodies, such as the earth element, etc. The meaning is, I say it is the wind body.
"Một trong các thân" (kāyaññataraṃ) có nghĩa là tôi nói về một trong các thân như đất, v.v., tức là tôi nói về thân gió.
Atha vā cakkhāyatanaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāroti pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā rūpakāyo nāma, tesu ānāpānaṃ phoṭṭhabbāyatane saṅgahitattā kāyaññataraṃ hoti, tasmāpi evamāha.
Or else, the eye base... up to... edible food—these twenty-five material parts are called the material body. Among them, in-and-out breathing is included in the tactile base, thus it is one of the bodies. Therefore, he also said this.
Hoặc, ngũ uẩn vật chất (rūpakāya) là hai mươi lăm phần của sắc thân như nhãn xứ... thức ăn vật chất. Trong đó, hơi thở vào ra được bao gồm trong xúc xứ, nên nó là một trong các thân. Vì lý do đó mà Ngài đã nói như vậy.
Tasmātihāti yasmā catūsu kāyesu aññataraṃ vāyokāyaṃ, pañcavīsati koṭṭhāse vā rūpakāye aññataraṃ ānāpānaṃ anupassati, tasmā kāye kāyānupassīti attho.
Therefore: Since one contemplates in-and-out breathing as one among the four bodies, the wind body, or as one among the twenty-five parts of the material body, therefore the meaning is "contemplating the body in the body."
"Vì vậy, ở đây" (tasmātihā) có nghĩa là: vì một người quán sát hơi thở vào ra là một trong bốn thân gió, hoặc là một trong hai mươi lăm phần của sắc thân, nên người đó quán thân trong thân.
Evaṃ sabbattha attho veditabbo.
Thus the meaning should be understood in all cases.
Ý nghĩa này cần được hiểu ở mọi nơi.
Vedanāññataranti tīsu vedanāsu aññataraṃ, sukhavedanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
One of the feelings: one of the three feelings. This is said with reference to pleasant feeling.
"Một trong các thọ" (vedanāññataraṃ) có nghĩa là một trong ba thọ, lời này được nói để chỉ thọ lạc.
Sādhukaṃ manasikāranti pītipaṭisaṃveditādivasena uppannaṃ sundaraṃ manasikāraṃ.
Proper attention: the beautiful attention that has arisen by way of being sensitive to rapture, and so on.
"Sự tác ý tốt đẹp" (sādhukaṃ manasikāraṃ) có nghĩa là sự tác ý tốt đẹp phát sinh do sự cảm nhận hỷ, v.v.
Kiṃ pana manasikāro sukhā vedanā hotīti?
But is attention a pleasant feeling?
Vậy, tác ý có phải là thọ lạc không?
Na hoti, desanāsīsaṃ panetaṃ.
It is not, but this is a heading of the teaching.
Không phải, nhưng đây là tiêu đề của bài pháp.
Yatheva hi ‘‘aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā’’ti (ma. ni. 3.147) ettha saññānāmena paññā vuttā, evamidhāpi manasikāranāmena jhānavedanā vuttāti veditabbā.
Just as in "devoted to the development of the perception of impermanence," wisdom is referred to by the name of perception, so too here, it should be understood that the feeling of jhāna is referred to by the name of attention.
Cũng như trong câu "những người chuyên tâm tu tập tưởng vô thường" (Ma. Ni. 3.147), trí tuệ được nói đến dưới tên tưởng, thì ở đây, thọ thiền cũng được nói đến dưới tên tác ý.
Etasmiñhi catukke paṭhamapade pītisīsena vedanā vuttā, dutiyapade sukhanti sarūpeneva vuttā.
For in this tetrad, in the first phrase, feeling is mentioned under the heading of rapture; in the second phrase, it is mentioned by its own form as "pleasure."
Trong bốn phần này, ở phần đầu, thọ được nói đến dưới tiêu đề hỷ, và ở phần thứ hai, nó được nói đến bằng chính bản chất của nó là lạc.
Cittasaṅkhārapadadvaye ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittappaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174) vacanato ‘‘vitakkavicāre ṭhapetvā sabbepi cittasampayuttakā dhammā cittasaṅkhāre saṅgahitā’’ti vacanato cittasaṅkhāranāmena vedanā vuttā.
In the two terms cittasaṅkhāra, by the saying “perception and feeling are mental formations, these qualities are connected with the mind, mental formations” (Paṭi. Ma. 1.174), and by the saying “all mental concomitants except vitakka and vicāra are included in mental formations,” feeling is called cittasaṅkhāra.
Trong hai từ "cittasaṅkhāra" (tâm hành), do lời dạy ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittappaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ (Tri giác và cảm thọ là các tâm sở, những pháp này gắn liền với tâm, là tâm hành) và do lời dạy ‘‘vitakkavicāre ṭhapetvā sabbepi cittasampayuttakā dhammā cittasaṅkhāre saṅgahitā’’ (trừ tầm và tứ, tất cả các pháp đồng sinh với tâm đều được bao gồm trong tâm hành), nên cảm thọ được nói đến dưới tên cittasaṅkhāra.
Taṃ sabbaṃ manasikāranāmena saṅgahetvā idha ‘‘sādhukaṃ manasikāra’’nti āha.
Having included all that under the name of attention, here he says sādhukaṃ manasikāraṃ (proper attention).
Tất cả những điều đó, sau khi được tập hợp dưới tên manasikāra (tác ý), ở đây được nói là ‘‘sādhukaṃ manasikāra’’ (tác ý đúng đắn).
Evaṃ santepi yasmā esā vedanā ārammaṇaṃ na hoti, tasmā vedanānupassanā na yujjatīti.
Even so, since this feeling is not an object, vedanānupassanā (contemplation of feeling) is not appropriate.
Mặc dù là vậy, vì cảm thọ này không phải là đối tượng (ārammaṇa), nên sự quán niệm cảm thọ (vedanānupassanā) là không hợp lý.
No na yujjati, mahāsatipaṭṭhānādīsupi hi taṃ taṃ sukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanā vedayati, taṃ pana vedanāpavattiṃ upādāya ‘‘ahaṃ vedayāmī’’ti vohāramattaṃ hoti, taṃ sandhāya ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’tiādi vuttaṃ.
It is not proper. Even in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta and so on, feeling feels its respective object of pleasure and so on, but that occurrence of feeling is merely a conventional expression, "I feel," based on the activity of feeling. It is with reference to this that phrases like "feeling a pleasant feeling, I feel a pleasant feeling" were said.
Không phải là không hợp lý, vì ngay cả trong Đại Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhāna) và các kinh khác, cảm thọ được cảm nhận bằng cách lấy các đối tượng của lạc thọ (sukha) v.v. làm đối tượng; nhưng điều đó chỉ là một cách gọi thông thường dựa trên sự diễn tiến của cảm thọ, rằng ‘‘tôi cảm nhận’’. Nhằm ám chỉ điều đó, đã nói ‘‘khi cảm nhận lạc thọ, tôi biết tôi cảm nhận lạc thọ’’ v.v.
Apica ‘‘pītippaṭisaṃvedī’’tiādīnaṃ atthavaṇṇanāyametassa parihāro vuttoyeva.
Moreover, the refutation of this has already been stated in the explanation of the meaning of "experiencing rapture" and so on.
Hơn nữa, lời giải thích cho ý nghĩa của ‘‘pītippaṭisaṃvedī’’ (cảm nhận hỷ) v.v. đã được đưa ra để giải quyết vấn đề này.
Vuttañhetaṃ visuddhimagge –
Indeed, it is stated in the Visuddhimagga:
Điều này đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga):
‘‘Dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti – ārammaṇato ca asammohato ca.
"Rapture is experienced in two ways: from the object and from non-confusion.
‘‘Hỷ được cảm nhận theo hai cách: từ đối tượng và từ sự không lầm lẫn.
Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti?
How is rapture experienced from the object?
Hỷ được cảm nhận từ đối tượng như thế nào?
Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā.
One enters the two jhānas accompanied by rapture; at the moment of entering, rapture is experienced from the object due to the attainment of jhāna, because the object is experienced.
Người ấy nhập vào hai thiền có hỷ. Ngay khoảnh khắc nhập thiền, nhờ đạt được thiền, hỷ được cảm nhận từ đối tượng, vì đối tượng đã được cảm nhận.
Kathaṃ asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti?
How is rapture experienced from non-confusion?
Hỷ được cảm nhận từ sự không lầm lẫn như thế nào?
Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttapītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇappaṭivedhena asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti.
Having entered the two jhānas accompanied by rapture and emerged, one contemplates the rapture associated with jhāna as subject to destruction and dissolution; at the moment of vipassanā, rapture is experienced from non-confusion through the penetration of its characteristic."
Sau khi nhập vào hai thiền có hỷ và xuất thiền, người ấy quán sát hỷ đồng sinh với thiền theo khía cạnh hoại diệt và biến mất. Ngay khoảnh khắc tuệ quán, nhờ sự thấu hiểu các đặc tính, hỷ được cảm nhận từ sự không lầm lẫn.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.172) ‘‘‘dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti, tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hotī’ti.
This has been stated in the Paṭisambhidāmagga: “‘When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind through long in-breaths, mindfulness is established; by that mindfulness, by that knowledge, that rapture is clearly comprehended.’”
Điều này đã được nói trong Phân Tích Đạo (Paṭisambhidā) rằng: ‘‘Khi một người biết rõ sự nhất tâm, sự không phân tán của tâm thông qua hơi thở vào dài, chánh niệm được thiết lập, và nhờ chánh niệm đó, nhờ trí tuệ đó, hỷ được cảm nhận’’.
Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbānī’’ti.
In the same way, the remaining terms should also be understood according to their meaning.
Theo cùng cách này, các từ còn lại cũng phải được hiểu theo nghĩa của chúng.’’
Iti yatheva jhānapaṭilābhena ārammaṇato pītisukhacittasaṅkhārā paṭisaṃviditā honti, evaṃ imināpi jhānasampayuttena vedanāsaṅkhātamanasikārapaṭilābhena ārammaṇato vedanā paṭisaṃviditā hoti.
Thus, just as rapture, pleasure, and mental formations are clearly comprehended as objects through the attainment of jhāna, so too, through the attainment of attention (manasikāra) that is associated with jhāna and is called feeling (vedanā), feeling is clearly comprehended as an object.
Như vậy, cũng như nhờ đạt được thiền, các tâm hành (cittasaṅkhāra) bao gồm hỷ và lạc được cảm nhận từ đối tượng, thì cũng vậy, nhờ đạt được tác ý được gọi là cảm thọ (vedanā) đồng sinh với thiền này, cảm thọ được cảm nhận từ đối tượng.
Tasmā suvuttametaṃ ‘‘vedanāsu vedanānupassī bhikkhu tasmiṃ samaye viharatī’’ti.
Therefore, it is well said: “At that time, a bhikkhu dwells contemplating feelings in feelings.”
Vì vậy, lời dạy ‘‘vị Tỳ-kheo sống quán cảm thọ trên các cảm thọ vào lúc đó’’ là rất đúng đắn.
Nāhaṃ, ānanda, muṭṭhassatissa asampajānassāti ettha ayamadhippāyo – yasmā ‘‘cittapaṭisaṃvedī assāsissāmī’’tiādinā nayena pavatto bhikkhu kiñcāpi assāsapassāsanimittamārammaṇaṃ karoti, tassa pana cittassa ārammaṇe satiñca sampajaññañca upaṭṭhāpetvā pavattanato citte cittānupassīyeva nāmesa hoti.
Here, in “I do not say, Ānanda, for one who is unmindful and without clear comprehension,” this is the meaning: because a bhikkhu who proceeds in the manner of “‘I shall breathe in experiencing the mind,’” although he makes the sign of in-breaths and out-breaths his object, by proceeding with mindfulness and clear comprehension established on the mind as object, he is indeed contemplating mind in mind.
Ở đây, ý nghĩa của Nāhaṃ, ānanda, muṭṭhassatissa asampajānassā (Này Ānanda, Ta không nói cho người thất niệm, không tỉnh giác) là: bởi vì một vị Tỳ-kheo thực hành theo cách ‘‘tôi sẽ thở vào, cảm nhận tâm’’ v.v., mặc dù lấy hơi thở vào và hơi thở ra làm đối tượng, nhưng vì vị ấy thực hành bằng cách thiết lập chánh niệm và tỉnh giác trên đối tượng của tâm, nên vị ấy chính là người quán tâm trên tâm (citte cittānupassī).
Na hi muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatisamādhibhāvanā atthi, tasmā ārammaṇato cittapaṭisaṃviditavasena ‘‘citte cittānupassī bhikkhu tasmiṃ samaye viharatī’’ti.
For there is no development of mindfulness of breathing (ānāpānassati samādhi) for one who is unmindful and without clear comprehension. Therefore, by way of clearly comprehending the mind as object, it is to be understood that “at that time, a bhikkhu dwells contemplating mind in mind.”
Thật vậy, không có sự tu tập thiền định niệm hơi thở vào ra (ānāpānassatisamādhibhāvanā) cho người thất niệm, không tỉnh giác. Vì vậy, theo cách cảm nhận tâm từ đối tượng, được nói là ‘‘vị Tỳ-kheo sống quán tâm trên tâm vào lúc đó’’.
So yaṃ taṃ hoti abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ, taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hotīti ettha abhijjhā kāmacchandanīvaraṇameva, domanassavasena byāpādanīvaraṇaṃ dassitaṃ.
Here, in “Seeing with wisdom the abandoning of covetousness and distress, he looks on with equanimity,” covetousness (abhijjhā) is indeed the hindrance of sensual desire (kāmacchandanīvaraṇa), and distress (domanassa) refers to the hindrance of ill-will (byāpādanīvaraṇa).
Ở đây, trong câu So yaṃ taṃ hoti abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ, taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hotī (Vị ấy, sau khi thấy sự đoạn trừ tham ái và ưu phiền đó bằng trí tuệ, thì an trú trong xả một cách vững chắc), tham ái (abhijjhā) chính là triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇa), và ưu phiền (domanassa) được chỉ ra dưới dạng triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇa).
Idañhi catukkaṃ vipassanāvaseneva vuttaṃ, dhammānupassanā ca nīvaraṇapabbādivasena pañcavidhā hoti, tassā nīvaraṇapabbaṃ ādi, tassāpi idaṃ nīvaraṇadvayaṃ ādi.
This tetrad is stated by way of insight (vipassanā). The contemplation of phenomena (dhammānupassanā) is fivefold, by way of the section on hindrances (nīvaraṇapabba) and so on. The section on hindrances is its beginning, and of that, these two hindrances are the beginning.
Thật vậy, bốn phần này được nói đến theo khía cạnh tuệ quán (vipassanā). Quán pháp (dhammānupassanā) có năm loại theo phần triền cái (nīvaraṇapabba) v.v., trong đó phần triền cái là khởi đầu, và hai triền cái này là khởi đầu của phần đó.
Iti dhammānupassanāya ādiṃ dassetuṃ abhijjhādomanassānanti āha.
Thus, to show the beginning of the contemplation of phenomena, it says “of covetousness and distress.”
Vì vậy, để chỉ ra sự khởi đầu của quán pháp, Đức Phật đã nói abhijjhādomanassānaṃ (tham ái và ưu phiền).
Pahānanti aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatīti evaṃ pahānakarañāṇaṃ adhippetaṃ.
Abandoning (pahāna) means the knowledge of abandoning, as in abandoning the perception of permanence through the contemplation of impermanence (aniccānupassanā).
Pahānaṃ (sự đoạn trừ) ám chỉ trí tuệ đoạn trừ, ví dụ như đoạn trừ tưởng thường (niccasaññā) bằng cách quán vô thường (aniccānupassanā).
Taṃ paññāya disvāti taṃ aniccavirāganirodhapaṭinissaggañāṇasaṅkhātaṃ pahānañāṇaṃ aparāya vipassanāpaññāya, tampi aparāyāti evaṃ vipassanāparamparaṃ dasseti.
Seeing with wisdom (taṃ paññāya disvā) means seeing that knowledge of abandoning, which consists of the knowledge of impermanence, dispassion, cessation, and relinquishment (aniccavirāganirodhapaṭinissaggañāṇa), with further insight-wisdom—and that too with further wisdom—thus indicating a succession of insight.
Taṃ paññāya disvā (sau khi thấy điều đó bằng trí tuệ) chỉ ra sự kế thừa của tuệ quán, rằng trí tuệ đoạn trừ, tức là trí tuệ về vô thường, ly tham, diệt, và xả ly, được thấy bằng một tuệ quán khác, và điều đó cũng bằng một tuệ quán khác.
Ajjhupekkhitā hotīti yañcassa pathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekato upaṭṭhānaṃ ajjhupekkhatīti dvidhā ajjhupekkhati nāma.
He looks on with equanimity (ajjhupekkhitā hoti) means that he looks on with equanimity in two ways: that which is initially attained, and that which is a unified establishment.
Ajjhupekkhitā hotī (an trú trong xả) có nghĩa là an trú trong xả theo hai cách: xả đối với sự thực hành ban đầu và xả đối với sự thiết lập nhất tâm.
Tattha sahajātānampiajjhupekkhanā hoti ārammaṇassāpi ajjhupekkhanā.
Among these, there is equanimity towards co-arisen phenomena and also equanimity towards the object.
Trong đó, có sự xả đối với các pháp đồng sinh và cũng có sự xả đối với đối tượng.
Idha ārammaṇa ajjhupekkhanā adhippetā.
Here, equanimity towards the object is intended.
Ở đây, sự xả đối với đối tượng được ám chỉ.
Tasmātihānandāti yasmā ‘‘aniccānupassī assāsissāmī’’tiādinā nayena pavatto na kevalaṃ nīvaraṇādidhamme, abhijjhādomanassasīsena pana vuttānaṃ dhammānaṃ pahānakarañāṇampi paññāya disvā ajjhupekkhitā hoti, tasmā dhammesu dhammānupassī bhikkhu tasmiṃ samaye viharatīti veditabbo.
Therefore, Ānanda, because one who proceeds in the manner of “‘I shall breathe in contemplating impermanence,’” not only contemplates phenomena such as hindrances, but also, by seeing with wisdom the knowledge of abandoning the phenomena mentioned under the heading of covetousness and distress, looks on with equanimity, therefore, it is to be understood that at that time, a bhikkhu dwells contemplating phenomena in phenomena.
Tasmātihānandā (Vì vậy, này Ānanda) có nghĩa là: bởi vì người thực hành theo cách ‘‘tôi sẽ thở vào, quán vô thường’’ v.v., không chỉ thấy các pháp như triền cái, mà còn thấy trí tuệ đoạn trừ các pháp được nói đến dưới tiêu đề tham ái và ưu phiền bằng trí tuệ, và an trú trong xả, vì vậy cần phải hiểu rằng vị Tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp vào lúc đó.
Evameva khoti ettha catumahāpatho viya cha āyatanāni daṭṭhabbāni.
Here, in “Just as,” the six sense bases should be seen as like a great crossroads.
Ở đây, trong câu Evameva kho (Cũng vậy), sáu xứ (āyatana) phải được xem như bốn con đường lớn.
Tasmiṃ paṃsupuñjo viya chasu āyatanesu kilesā.
The defilements (kilesā) in the six sense bases are like a heap of dust on it.
Các phiền não (kilesā) trong sáu xứ giống như đống bụi trên con đường đó.
Catūhi disāhi āgacchantā sakaṭarathā viya catūsu ārammaṇesu pavattā cattāro satipaṭṭhānā.
The four establishments of mindfulness (satipaṭṭhāna) proceeding in the four objects are like carts and chariots coming from the four directions.
Bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna) thực hành trên bốn đối tượng giống như các xe ngựa đến từ bốn hướng.
Ekena sakaṭena vā rathena vā paṃsupuñjassa upahananaṃ viya kāyānupassanādīhi pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ upaghāto veditabboti.
The destruction of evil and unwholesome phenomena by way of contemplation of the body (kāyānupassanā) and so on, should be understood as like the crushing of the heap of dust by one cart or chariot.
Sự tiêu diệt các pháp bất thiện, ác độc bằng quán thân (kāyānupassanā) v.v. phải được hiểu giống như việc đống bụi bị một xe ngựa hay cỗ xe làm tan biến.
987-988. Dutiyavaggassa paṭhame evaṃ byākareyyāthāti kasmā attano vihārasamāpattiṃ ācikkhati?
987-988. In the first sutta of the Second Chapter, “you should explain thus,” why does he describe his own attainment of dwelling?
987-988. Trong phẩm thứ hai, ở câu đầu tiên evaṃ byākareyyāthā (các ông nên tuyên bố như vậy), tại sao Đức Phật lại nói về sự nhập định của chính mình?
Upārambhamocanatthaṃ.
To free them from reproach.
Để tránh bị chỉ trích.
Sace hi te ‘‘na jānāmā’’ti vadeyyuṃ, atha nesaṃ titthiyā ‘‘tumhe ‘asukasamāpattiyā nāma no satthā temāsaṃ vihāsī’tipi na jānātha, atha kasmā naṃ upaṭṭhahantā viharathā’’ti upārambhaṃ āropeyyuṃ, tato mocanatthaṃ evamāha.
For if they were to say, “We do not know,” then the sectarians would reproach them, saying, “You do not even know that your Teacher dwelt for three months in such-and-such an attainment; why then do you attend upon him?” To free them from that, he spoke thus.
Nếu các vị ấy nói ‘‘chúng tôi không biết’’, thì các ngoại đạo sẽ chỉ trích họ: ‘‘Các ông còn không biết rằng bậc Đạo sư của các ông đã an trú trong thiền định đó suốt ba tháng, vậy tại sao các ông lại phụng sự Ngài?’’ Để tránh sự chỉ trích đó, Ngài đã nói như vậy.
Atha kasmā yathā aññattha ‘‘satova assasati, dīghaṃ vā assasanto’’ti (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; saṃ. ni. 5.977) eva-vākāro vutto.
Then why is it said elsewhere, in such a manner as, ‘‘mindfully he breathes in, breathing in a long breath’’?
Vậy tại sao ở đây không nói ‘‘eva-vākāra’’ (cách nói như vậy) giống như ở những nơi khác, chẳng hạn ‘‘satova assasati, dīghaṃ vā assasanto’’ (vị ấy thở vào với chánh niệm, thở vào dài) đã được nói?
Evaṃ idha na vuttoti?
Why is it not stated thus here?
Tại sao ở đây không nói như vậy?
Ekantasantattā.
Because of his constant mindfulness.
Vì sự an tịnh tuyệt đối.
Aññesañhi assāso vā pākaṭo hoti passāso vā, bhagavato ubhayampetaṃ pākaṭameva niccaṃ upaṭṭhitassatitāyāti ekantasantattā na vutto.
For others, either the in-breath or the out-breath is manifest, but for the Blessed One, both are always manifest due to his constant established mindfulness; therefore, it is not stated due to his constant mindfulness.
Đối với những người khác, hơi thở vào hoặc hơi thở ra có thể rõ ràng, nhưng đối với Đức Thế Tôn, cả hai đều luôn rõ ràng do Ngài luôn thiết lập chánh niệm, vì vậy không nói đến sự an tịnh tuyệt đối.
Atha ‘‘sikkhāmī’’ti avatvā kasmā ‘‘assasāmī’’ti ettakameva vuttanti?
Then why is it stated only as ‘‘I breathe in’’ without saying ‘‘I shall train’’?
Vậy tại sao không nói ‘‘sikkhāmī’’ (tôi học) mà chỉ nói ‘‘assasāmī’’ (tôi thở vào)?
Sikkhitabbābhāvā.
Because there is nothing to be trained.
Vì không có gì để học.
Satta hi sekhā sikkhitabbabhāvā sekhā nāma, khīṇāsavā sikkhitabbābhāvā asekhā nāma, tathāgatā asikkhitabbā asekkhā nāma natthi tesaṃ sikkhitabbakiccanti sikkhitabbābhāvā na vuttaṃ.
For the seven trainees (sekha) are called trainees because there is something to be trained; those with destroyed defilements (khīṇāsava) are called non-trainees (asekha) because there is nothing to be trained; Tathāgatas are called non-trainees because there is nothing to be trained for them; thus, it is not stated because there is nothing to be trained.
Thật vậy, bảy bậc Hữu học (sekhā) được gọi là Hữu học vì họ có điều phải học; các vị A-la-hán (khīṇāsava) được gọi là Vô học (asekhā) vì họ không có điều phải học; và các vị Như Lai (Tathāgata) là Vô học vì không có điều gì phải học đối với các Ngài, vì vậy không nói đến sự không có gì để học.
Dutiyaṃ uttānameva.
The second is evident.
Phần thứ hai thì dễ hiểu.
989-996. Tatiye pavicinatīti aniccādivasena pavicinati.
989-996. In the third, pavicinati means he discerns in terms of impermanence (anicca), etc.
989-996. Trong phần thứ ba, pavicinatī (phân tích) có nghĩa là phân tích theo khía cạnh vô thường (anicca) v.v.
Itaraṃ padadvayaṃ etasseva vevacanaṃ.
The other two terms are synonyms of this.
Hai từ còn lại là đồng nghĩa với từ này.
Nirāmisāti nikkilesā kāyikacetasikadarathapaṭipassaddhiyā kāyopi cittampi passambhati.
Nirāmisā means free from defilements; with the calming of bodily and mental agitation, both the body and the mind become tranquil.
Nirāmisā (không nhiễm ô) có nghĩa là không có phiền não (kilesā), thân và tâm đều được an tịnh nhờ sự an tịnh của sự mệt mỏi về thân và tâm.
Samādhiyatīti sammā ṭhapiyati, appanācittaṃ viya hoti.
Samādhiyatī means it is rightly established, it becomes like appanā citta.
Samādhiyatī (được định tĩnh) có nghĩa là được thiết lập đúng đắn, trở thành tâm an định.
Ajjhupekkhitā hotīti sahajātaajjhupekkhanāya ajjhupekkhitā hoti.
Is equanimous means one is equanimous through co-arisen equanimity.
Ajjhupekkhitā hotīti (trở nên xả ly/quán xả) nghĩa là trở nên xả ly bằng sự quán xả đồng sinh (sahajāta-ajjhupekkhanā).
Evaṃ cuddasavidhena kāyapariggāhakassa bhikkhuno tasmiṃ kāye sati satisambojjhaṅgo, tāya satiyā sampayuttañāṇaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo, taṃsampayuttameva kāyikacetasikavīriyaṃ vīriyasambojjhaṅgo, pītipassaddhicittekaggatā pītipassaddhisamādhisambojjhaṅgā, imesaṃ channaṃ bojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo.
Thus, for a monk who has comprehended the body in these fourteen ways, the mindfulness in that body is the enlightenment factor of mindfulness; the knowledge associated with that mindfulness is the enlightenment factor of investigation of states; the bodily and mental energy associated with that is the enlightenment factor of energy; rapture, tranquility, and one-pointedness of mind are the enlightenment factors of rapture, tranquility, and concentration; and the neutral state, characterized as neither falling short nor overshooting with regard to these six enlightenment factors, is the enlightenment factor of equanimity.
Như vậy, đối với vị tỳ khưu nắm giữ thân bằng mười bốn cách, khi thân hiện hữu, niệm (sati) là niệm giác chi (satisambojjhaṅga); tuệ hợp với niệm ấy là trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga); tinh tấn thân và tâm hợp với tuệ ấy là tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga); hỷ, khinh an, nhất tâm là hỷ giác chi, khinh an giác chi, định giác chi (pītipassaddhisamādhisambojjhaṅgā). Thái độ trung dung, tức là không lùi bước và không vượt quá của sáu giác chi này, được gọi là xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgo).
Yatheva hi samappavattesu assesu sārathino ‘‘ayaṃ olīyatī’’ti tudanaṃ vā, ‘‘ayaṃ atidhāvatī’’ti ākaḍḍhanaṃ vā natthi, kevalaṃ evaṃ passamānassa ṭhitākārova hoti, evameva imesaṃ channaṃ bojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo nāma hoti.
Just as a charioteer with evenly-paced horses has no need for prodding, thinking, “This one is lagging,” or for pulling back, thinking, “This one is running too fast,” but simply maintains a state of stillness while watching them, just so, the neutral state, characterized as neither falling short nor overshooting with regard to these six enlightenment factors, is called the enlightenment factor of equanimity.
Quả thật, như đối với những con ngựa đang chạy đều, người đánh xe không cần phải thúc giục ‘con này đang chậm lại’ hay kéo cương ‘con này đang chạy quá nhanh’, mà chỉ giữ thái độ đứng yên khi quan sát như vậy. Cũng vậy, thái độ trung dung, tức là không lùi bước và không vượt quá của sáu giác chi này, được gọi là xả giác chi.
Ettāvatā kiṃ kathitaṃ?
By this much, what has been explained?
Đến đây, điều gì đã được nói?
Ekacittakkhaṇikā nānāsarasalakkhaṇā vipassanābojjhaṅgā nāma kathitā.
The insight enlightenment factors, which are momentary in a single mind-moment and have various characteristics and functions, have been explained.
Các giác chi quán (vipassanābojjhaṅga), có đặc tính đa dạng về chức năng và hương vị, đồng thời chỉ tồn tại trong một sát na tâm, đã được nói đến.
Vivekanissitantiādīni vuttatthāneva.
Based on seclusion and so on have the same meaning as explained before.
Các từ Vivekanissita (nương tựa viễn ly) và tiếp theo đã được giải thích.
Ettha pana soḷasakkhattukā ānāpānassati missakā kathitā, ānāpānamūlakā satipaṭṭhānā pubbabhāgā, tesaṃ mūlabhūtā ānāpānassati pubbabhāgā.
Here, however, mindfulness of breathing is taught as a mixed practice of sixteen occasions; the foundations of mindfulness rooted in mindfulness of breathing are the preliminary part; and mindfulness of breathing, which is their root, is the preliminary part.
Tuy nhiên, ở đây, phép quán niệm hơi thở (ānāpānassati) gồm mười sáu bước đã được đề cập. Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna) có gốc từ hơi thở ra vào là phần sơ khởi (pubbabhāga), và niệm hơi thở ra vào là căn bản của chúng, cũng là phần sơ khởi.
Bojjhaṅgamūlakā satipaṭṭhānā pubbabhāgā, tepi bojjhaṅgā pubbabhāgāva.
The foundations of mindfulness rooted in the enlightenment factors are the preliminary part; and those enlightenment factors are also the preliminary part.
Tứ niệm xứ có gốc từ giác chi (bojjhaṅga) là phần sơ khởi, và các giác chi ấy cũng là phần sơ khởi.
Vijjāvimuttipūrakā pana bojjhaṅgā nibbattitalokuttarā, vijjāvimuttiyo ariyaphalasampayuttā.
But the enlightenment factors that fulfill knowledge and liberation are those that have produced the supramundane; knowledge and liberation are associated with the noble fruits.
Tuy nhiên, các giác chi hoàn thiện minh và giải thoát (vijjāvimutti) là siêu thế đã được phát sinh, và minh cùng giải thoát thì hợp với các quả thánh.
Vijjā vā catutthamaggasampayuttā, vimutti phalasampayuttāti.
Or, knowledge is associated with the fourth path, and liberation is associated with the fruit.
Hoặc minh thì hợp với Đạo thứ tư, giải thoát thì hợp với Quả.
Catutthapañcamachaṭṭhānipi imināva samānaparicchedāni.
The fourth, fifth, and sixth are also to be divided in the same way as this one.
Các phần thứ tư, thứ năm và thứ sáu cũng có sự phân định tương tự như vậy.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.