‘‘Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto* amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti.
“Friends, the Venerable Puṇṇa, son of Mantāṇī, is very helpful to us new bhikkhus.
“Này chư hiền, Tôn giả Puṇṇa, con của bà Mantāṇī, đã rất hữu ích cho chúng con, những người mới xuất gia.
So amhe iminā ovādena ovadati – ‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya.
He advises us with this instruction: ‘Dependent on grasping, friend Ānanda, the conceit “I am” arises, not independent of grasping.
Vị ấy đã khuyên dạy chúng con với lời khuyên này: ‘Này hiền giả Ānanda, có sự “tôi là” do chấp thủ, không phải không do chấp thủ.
Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya?
Dependent on what does the conceit “I am” arise, not independent of grasping?
Chấp thủ điều gì mà có sự “tôi là”, không phải không do chấp thủ?
Rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.
Dependent on form, the conceit “I am” arises, not independent of grasping.
Chấp thủ sắc mà có sự “tôi là”, không phải không do chấp thủ.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya’’’.
Dependent on feeling… perception… formations… consciousness, the conceit “I am” arises, not independent of grasping.’”
Chấp thủ thọ… chấp thủ tưởng… chấp thủ hành… chấp thủ thức mà có sự “tôi là”, không phải không do chấp thủ.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso ānanda, ‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’’ti?
‘‘What do you think, friend Ānanda, 'Is rūpa permanent or impermanent'?"
“Này hiền giả Ānanda, ông nghĩ thế nào, ‘sắc (rūpa) là thường hay vô thường’?”
‘Aniccaṃ, āvuso’.
"Impermanent, friend."
“Vô thường, thưa hiền giả.”
Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’ti?
"Feeling... perception... formations... consciousness—is it permanent or impermanent'?"
“Thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa) là thường hay vô thường?”
‘Aniccaṃ, āvuso’.
"Impermanent, friend."
“Vô thường, thưa hiền giả.”
Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti.
"Therefore… seeing thus… knows there is no more for this state of being."
“Do vậy… (tóm tắt)… thấy như vậy… (tóm tắt)… vị ấy biết rằng ‘không còn tái sinh nữa’.”
Puṇṇo nāma āvuso āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti.
Friends, the Venerable Puṇṇa Mantāṇiputta is very helpful to our hundred new bhikkhus.
Này các hiền giả, Tôn giả Puṇṇa Mantāṇiputta là người có nhiều lợi ích cho hàng trăm vị tân học chúng tôi.
So amhe iminā ovādena ovadati.
He advises us with this instruction.
Ngài đã giáo huấn chúng tôi bằng lời khuyên này.
Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamitoti.
And having heard this Dhamma discourse of the Venerable Puṇṇa Mantāṇiputta, I have comprehended the Dhamma.
Và sau khi nghe bài pháp này của Tôn giả Puṇṇa Mantāṇiputta, tôi đã chứng ngộ Pháp.
Paṭhamaṃ.
First.
Bài kinh thứ nhất.
Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena tissaṃ bhikkhuṃ āmantehī’’ti.
Then the Blessed One addressed a certain bhikkhu, saying: "Come, bhikkhu, address the bhikkhu Tissa in my name."
Rồi Đức Thế Tôn gọi một Tỳ-kheo khác và nói: “Này Tỳ-kheo, hãy đi và nhân danh Ta gọi Tỳ-kheo Tissa.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā tisso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ tissaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso tissa, āmantetī’’ti.
"Yes, Venerable sir," that bhikkhu replied to the Blessed One and went to the Venerable Tissa; having approached, he said to the Venerable Tissa: "Friend Tissa, the Teacher is addressing you."
“Vâng, bạch Đức Thế Tôn,” Tỳ-kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn, đi đến chỗ Tôn giả Tissa; sau khi đến, nói với Tôn giả Tissa rằng: “Này hiền giả Tissa, Đức Đạo Sư gọi hiền giả.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā tisso tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
"Yes, friend," the Venerable Tissa replied to that bhikkhu and went to the Blessed One; having approached and saluted the Blessed One, he sat down to one side.
“Vâng, thưa hiền giả,” Tôn giả Tissa vâng lời Tỳ-kheo ấy, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ tissaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tissa, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamārocesi – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo…pe… hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti?
The Blessed One then said to the Venerable Tissa, who was seated to one side: "Is it true, Tissa, that you disclosed to many bhikkhus, saying: 'Friends, my body feels like it's been bitten by a gadfly… and doubt concerning the teachings arises in me'?"
Khi Tôn giả Tissa đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Tissa rằng: “Này Tissa, có thật là ông đã nói với nhiều Tỳ-kheo rằng: ‘Này các hiền giả, thân tôi như bị bệnh tiểu đường… (tóm tắt)… và tôi còn có sự nghi ngờ đối với các pháp’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
"Yes, Venerable sir."
“Vâng, bạch Đức Thế Tôn.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
"What do you think, Tissa, for one who is not dispassionate towards rūpa, not free from longing, not free from affection, not free from thirst, not free from feverish craving, not free from craving, do sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise from the alteration and change of that rūpa?"
“Này Tissa, ông nghĩ thế nào, đối với người chưa thoát khỏi tham ái, chưa thoát khỏi dục vọng, chưa thoát khỏi yêu thích, chưa thoát khỏi khát khao, chưa thoát khỏi phiền não, chưa thoát khỏi tham ái đối với sắc (rūpa), thì do sự biến đổi và thay đổi của sắc ấy mà sầu bi, khổ ưu, não hại phát sinh không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
"Yes, Venerable sir."
“Vâng, bạch Đức Thế Tôn.”
‘‘Sādhu sādhu, tissa!
"Good, good, Tissa!
“Lành thay, lành thay, Tissa!
Evañhetaṃ, tissa, hoti.
That is how it is, Tissa.
Này Tissa, sự việc là như vậy.
Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa.
Just as for one not dispassionate towards viññāṇa.
Cũng vậy, đối với người chưa thoát khỏi tham ái đối với thức (viññāṇa).
Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
What do you think, Tissa, for one who is dispassionate towards rūpa, free from longing, free from affection, free from thirst, free from feverish craving, free from craving, do sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise from the alteration and change of that rūpa?"
Này Tissa, ông nghĩ thế nào, đối với người đã thoát khỏi tham ái, đã thoát khỏi dục vọng, đã thoát khỏi yêu thích, đã thoát khỏi khát khao, đã thoát khỏi phiền não, đã thoát khỏi tham ái đối với sắc (rūpa), thì do sự biến đổi và thay đổi của sắc ấy mà sầu bi, khổ ưu, não hại phát sinh không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, Venerable sir."
“Không, bạch Đức Thế Tôn.”
‘‘Sādhu sādhu, tissa!
"Good, good, Tissa!
“Lành thay, lành thay, Tissa!
Evañhetaṃ, tissa, hoti.
That is how it is, Tissa.
Này Tissa, sự việc là như vậy.
Yathā taṃ viññāṇe vigatarāgassa.
Just as for one dispassionate towards viññāṇa.
Cũng vậy, đối với người đã thoát khỏi tham ái đối với thức (viññāṇa).
Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
What do you think, Tissa, is rūpa permanent or impermanent?"
Này Tissa, ông nghĩ thế nào, sắc (rūpa) là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
"Impermanent, Venerable sir."
“Vô thường, bạch Đức Thế Tôn.”
‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
"Feeling… perception… formations… viññāṇa—is it permanent or impermanent?"
“Thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa) là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
"Impermanent, Venerable sir."
“Vô thường, bạch Đức Thế Tôn.”
Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
"Therefore… seeing thus… knows there is no more for this state of being."
“Do vậy… (tóm tắt)… thấy như vậy… (tóm tắt)… vị ấy biết rằng ‘không còn tái sinh nữa’.”
‘‘Seyyathāpi, tissa, dve purisā – eko puriso amaggakusalo, eko puriso maggakusalo.
‘‘Just as, Tissa, two men—one man unskilled in the path, one man skilled in the path.
“Này Tissa, ví như có hai người đàn ông – một người không thông thạo đường, một người thông thạo đường.
Tamenaṃ so amaggakusalo puriso amuṃ maggakusalaṃ purisaṃ maggaṃ puccheyya.
Then that man unskilled in the path might ask that man skilled in the path about the path.
Người không thông thạo đường ấy hỏi người thông thạo đường về con đường.
So evaṃ vadeyya – ‘ehi, bho purisa, ayaṃ maggo.
He would say thus: 'Come, good man, this is the path.
Người ấy sẽ nói: ‘Này anh bạn, đây là con đường.
Tena muhuttaṃ gaccha.
Go along it for a while.
Hãy đi trên con đường đó một lúc.
Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi dvedhāpathaṃ, tattha vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāhi.
Having gone along it for a while, you will see a fork in the path, there, abandon the left and take the right.
Đi một lúc trên con đường đó, anh sẽ thấy một ngã rẽ đôi, ở đó hãy bỏ con đường bên trái và đi con đường bên phải.
Tena muhuttaṃ gaccha.
Go along it for a while.
Hãy đi trên con đường đó một lúc.
Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi tibbaṃ vanasaṇḍaṃ.
Having gone along it for a while, you will see a dense thicket.
Đi một lúc trên con đường đó, anh sẽ thấy một khu rừng rậm rạp.
Tena muhuttaṃ gaccha.
Go along it for a while.
Hãy đi trên con đường đó một lúc.
Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ.
Having gone along it for a while, you will see a great muddy swamp.
Đi một lúc trên con đường đó, anh sẽ thấy một vũng lầy lớn, trũng sâu.
Tena muhuttaṃ gaccha.
Go along it for a while.
Hãy đi trên con đường đó một lúc.
Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi sobbhaṃ papātaṃ.
Having gone along it for a while, you will see a chasm and precipice.
Đi một lúc trên con đường đó, anh sẽ thấy một vực thẳm.
Tena muhuttaṃ gaccha.
Go along it for a while.
Hãy đi trên con đường đó một lúc.
Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi samaṃ bhūmibhāgaṃ ramaṇīya’’’nti.
Having gone along it for a while, you will see a beautiful, level ground.'"
Đi một lúc trên con đường đó, anh sẽ thấy một vùng đất bằng phẳng, đáng yêu’.”
‘‘Upamā kho myāyaṃ, tissa, katā atthassa viññāpanāya.
"This simile, Tissa, has been made by me to make the meaning known.
“Này Tissa, Ta đã đưa ra ví dụ này để làm rõ ý nghĩa.
Ayaṃ cevettha attho – ‘puriso amaggakusalo’ti kho, tissa, puthujjanassetaṃ adhivacanaṃ.
And this is the meaning here—'the man unskilled in the path,' Tissa, is a designation for the ordinary person (puthujjana).
Và đây là ý nghĩa trong đó: ‘Người không thông thạo đường’, này Tissa, đó là tên gọi của phàm phu (puthujjana).
‘Puriso maggakusalo’ti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa.
'The man skilled in the path,' Tissa, is a designation for the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
‘Người thông thạo đường’, này Tissa, đó là tên gọi của Như Lai (Tathāgata), bậc A-la-hán (arahat), Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddha).
‘Dvedhāpatho’ti kho, tissa, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ.
'The fork in the path,' Tissa, is a designation for doubt (vicikicchā).
‘Ngã rẽ đôi’, này Tissa, đó là tên gọi của sự nghi ngờ (vicikicchā).
‘Vāmo maggo’ti kho, tissa, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – micchādiṭṭhiyā…pe… micchāsamādhissa.
'The left path,' Tissa, is a designation for the eightfold wrong path, namely—wrong view… wrong concentration.
‘Con đường bên trái’, này Tissa, đó là tên gọi của con đường tà tám chi (micchāmaggassa), tức là tà kiến (micchādiṭṭhi)… (tóm tắt)… tà định (micchāsamādhi).
‘Dakkhiṇo maggo’ti kho, tissa, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhiyā…pe… sammāsamādhissa.
"The right path," Tissa, is a designation for the noble Eightfold Path, that is—for right view… for right concentration.
Này Tissa, ‘con đường bên phải’ là tên gọi của Bát Chánh Đạo cao thượng, tức là chánh kiến… cho đến… chánh định.
‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ.
"The dense jungle," Tissa, is a designation for ignorance.
Này Tissa, ‘khu rừng rậm rạp’ là tên gọi của vô minh (avijjā).
‘Mahantaṃ ninnaṃ pallala’nti kho, tissa, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
"The great deep bog," Tissa, is a designation for sensual pleasures.
Này Tissa, ‘ao nước sâu lớn’ là tên gọi của các dục (kāma).
‘Sobbho papāto’ti kho, tissa, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ.
"The ravine, the precipice," Tissa, is a designation for anger and despair.
Này Tissa, ‘hố sâu vực thẳm’ là tên gọi của sân hận và tuyệt vọng (kodhūpāyāsa).
‘Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo’ti kho, tissa, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ.
"The level, delightful ground," Tissa, is a designation for Nibbāna.
Này Tissa, ‘mặt đất bằng phẳng đáng hoan hỷ’ là tên gọi của Nibbāna.
Abhirama, tissa, abhirama, tissa!
Delight, Tissa, delight, Tissa!
Hãy hoan hỷ đi, Tissa, hãy hoan hỷ đi, Tissa!
Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā’’ti* .
By my instruction, by my support, by my admonition."
Ta đã khuyên răn, Ta đã hỗ trợ, Ta đã giáo huấn.”
‘‘Mā, āvuso yamaka, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi.
"Do not speak thus, friend Yamaka! Do not misrepresent the Blessed One!
“Này Hiền giả Yamaka, đừng nói như vậy, đừng phỉ báng Đức Thế Tôn.
Na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṃ.
It is not good to misrepresent the Blessed One.
Thật không tốt khi phỉ báng Đức Thế Tôn.
Na hi bhagavā evaṃ vadeyya – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti.
For the Blessed One would not speak thus: 'A bhikkhu whose taints are destroyed is utterly cut off, annihilated with the breakdown of the body, and does not exist after death'."
Đức Thế Tôn không bao giờ nói như vậy: ‘một Tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết.’”
Evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.
Even though Venerable Yamaka was admonished by those bhikkhus in this way, he still asserted, clung to, and maintained that pernicious wrong view: "I understand the Dhamma taught by the Blessed One in such a way that a bhikkhu whose taints are destroyed is utterly cut off, annihilated with the breakdown of the body, and does not exist after death."
Mặc dù được các Tỳ khưu ấy nói như vậy, Tôn giả Yamaka vẫn kiên quyết bám giữ và tuyên bố tà kiến xấu xa ấy: “Ta hiểu giáo pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: một Tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết.”
Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu āyasmantaṃ yamakaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’ti.
When those bhikkhus were unable to dissuade Venerable Yamaka from that pernicious wrong view, they rose from their seats and approached Venerable Sāriputta; having approached, they said this to Venerable Sāriputta: "Friend Sāriputta, a pernicious wrong view has arisen in a bhikkhu named Yamaka—'I understand the Dhamma taught by the Blessed One in such a way that a bhikkhu whose taints are destroyed is utterly cut off, annihilated with the breakdown of the body, and does not exist after death.'
Khi các Tỳ khưu ấy không thể giúp Tôn giả Yamaka thoát khỏi tà kiến xấu xa ấy, thì các Tỳ khưu ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, họ nói với Tôn giả Sāriputta rằng: “Này Hiền giả Sāriputta, tà kiến như sau đã khởi lên nơi Tỳ khưu tên Yamaka: ‘Ta hiểu giáo pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: một Tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết’.
Sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
May Venerable Sāriputta, out of compassion, approach the bhikkhu Yamaka."
Kính mong Tôn giả Sāriputta hãy đi đến chỗ Tỳ khưu Yamaka, vì lòng từ bi.”
Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.
Venerable Sāriputta consented by his silence.
Tôn giả Sāriputta im lặng chấp thuận.
Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ yamakaṃ etadavoca –
Then, in the evening, Venerable Sāriputta rose from his seclusion and approached Venerable Yamaka; having approached, he exchanged greetings with Venerable Yamaka…pe… Seated to one side, Venerable Sāriputta said this to Venerable Yamaka:
Rồi Tôn giả Sāriputta, vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền định, đi đến chỗ Tôn giả Yamaka; sau khi đến, Ngài trao đổi lời chào hỏi thân mật với Tôn giả Yamaka… rồi ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Yamaka rằng:
‘‘Sace taṃ, āvuso yamaka, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti?
‘‘Friend Yamaka, if they were to ask you, ‘Friend Yamaka, what happens to that bhikkhu, an Arahant whose taints (āsavas) are destroyed, after the body breaks up, after death?’
“Này hiền giả Yamaka, nếu họ hỏi ông rằng: ‘Này hiền giả Yamaka, vị Tỳ-khưu A-la-hán, lậu tận ấy, sau khi thân hoại mạng chung thì trở thành gì?’
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī’’ti?
Being asked thus, friend Yamaka, how would you answer?’’
Này hiền giả Yamaka, khi được hỏi như vậy, ông sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Sace maṃ, āvuso, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti?
‘‘Friend, if they were to ask me, ‘Friend Yamaka, what happens to that bhikkhu, an Arahant whose taints are destroyed, after the body breaks up, after death?’
“Này hiền giả, nếu họ hỏi tôi rằng: ‘Này hiền giả Yamaka, vị Tỳ-khưu A-la-hán, lậu tận ấy, sau khi thân hoại mạng chung thì trở thành gì?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso, aniccaṃ.
Being asked thus, friend, I would answer thus: ‘Form (rūpa) indeed, friends, is impermanent.
Này hiền giả, khi được hỏi như vậy, tôi sẽ trả lời thế này: ‘Này hiền giả, sắc là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ.
What is impermanent is suffering; what is suffering is ceased, it has vanished.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ; cái gì là khổ thì cái đó đã diệt, đã biến mất.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ.
Feeling (vedanā)… perception (saññā)… mental formations (saṅkhārā)… consciousness (viññāṇaṃ) is impermanent.
Thọ… Tưởng… Hành… Thức là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgata’nti.
What is impermanent is suffering; what is suffering is ceased, it has vanished.’
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ; cái gì là khổ thì cái đó đã diệt, đã biến mất’.
Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, friend, I would answer thus.’’
Này hiền giả, khi được hỏi như vậy, tôi sẽ trả lời như thế.”
‘‘Sādhu sādhu, āvuso yamaka!
‘‘Excellent, excellent, friend Yamaka!
“Lành thay, lành thay, này hiền giả Yamaka!
Tena hāvuso, yamaka, upamaṃ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyosomattāya ñāṇāya.
Therefore, friend Yamaka, I shall make a simile for you for the sake of a more complete understanding of this very meaning.
Vậy thì, này hiền giả Yamaka, tôi sẽ ví dụ cho ông để ông hiểu rõ hơn về ý nghĩa này.
Seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno.
Just as, friend Yamaka, a householder or a householder's son might be rich, very wealthy, with great possessions; and he is well-guarded.
Này hiền giả Yamaka, ví như một gia chủ hay con của gia chủ nào đó giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải; và được bảo vệ cẩn mật.
Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo.
Then some person, desiring his harm, desiring his disadvantage, desiring his insecurity, wishing to deprive him of life, might arise.
Có một người nào đó xuất hiện, muốn hại người ấy, muốn gây bất lợi, muốn tước đoạt mạng sống của người ấy.
Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno; nāyaṃ* sukaro pasayha jīvitā voropetuṃ.
It would occur to him: ‘This householder or householder's son is rich, very wealthy, with great possessions; and he is well-guarded; he is not easy to deprive of life by force.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Gia chủ hay con của gia chủ này giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải; và được bảo vệ cẩn mật; không dễ gì mà cưỡng đoạt mạng sống của người này được.
Yaṃnūnāhaṃ anupakhajja jīvitā voropeyya’nti.
What if I were to approach him and deprive him of life?’
Hay là ta nên tiếp cận rồi tước đoạt mạng sống của người này?’
So taṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti.
So he would approach that householder or householder's son and say: ‘Sir, I will serve you.’
Người ấy đến gặp gia chủ hay con của gia chủ đó và nói: ‘Bạch ngài, con xin hầu hạ ngài’.
Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya.
That householder or householder's son would then allow him to serve.
Gia chủ hay con của gia chủ đó bèn cho người ấy hầu hạ.
So upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī.
He would serve, rising early, lying down late, doing whatever was asked, behaving agreeably, speaking pleasantly.
Người ấy hầu hạ bằng cách dậy sớm, ngủ trễ, vâng lời hỏi ‘Phải làm gì?’, hành xử vừa lòng, nói lời dễ thương.
Tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṃ saddaheyya* ; suhajjatopi naṃ saddaheyya; tasmiñca vissāsaṃ āpajjeyya.
That householder or householder's son would trust him as a friend; he would trust him as a companion; and he would come to confide in him.
Gia chủ hay con của gia chủ đó tin tưởng người ấy như một người bạn, tin tưởng như một người thân, và trở nên thân thiết với người ấy.
Yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa – ‘saṃvissattho kho myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.
When, friend, it would occur to that man, ‘This householder or householder's son has now confided in me,’ then knowing him to be alone, he would deprive him of life with a sharp weapon.
Này hiền giả, khi người ấy nghĩ rằng: ‘Gia chủ hay con của gia chủ này đã tin tưởng ta rồi’, thì người ấy tìm lúc riêng tư, dùng dao bén tước đoạt mạng sống của người đó.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, yadā hi so puriso amuṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ āha – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova.
‘‘What do you think, friend Yamaka? When that man approached that householder or householder's son and said, ‘Sir, I will serve you,’ even then he was a murderer.
“Này hiền giả Yamaka, ông nghĩ sao, khi người ấy đến gặp gia chủ hay con của gia chủ đó và nói: ‘Bạch ngài, con xin hầu hạ ngài’, lúc đó người ấy có phải là kẻ sát nhân không?
Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’ti.
But you did not know him to be a murderer, thinking, ‘He is my murderer.’
Và người ấy có biết rằng ‘Đây là kẻ sát nhân của ta’ không?
Yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova.
When he was serving, rising early, lying down late, doing whatever was asked, behaving agreeably, speaking pleasantly, even then he was a murderer.
Khi người ấy hầu hạ bằng cách dậy sớm, ngủ trễ, vâng lời hỏi ‘Phải làm gì?’, hành xử vừa lòng, nói lời dễ thương, lúc đó người ấy có phải là kẻ sát nhân không?
Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’ti.
But you did not know him to be a murderer, thinking, ‘He is my murderer.’
Và người ấy có biết rằng ‘Đây là kẻ sát nhân của ta’ không?
Yadāpi naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova.
When, knowing him to be alone, he deprived him of life with a sharp weapon, even then he was a murderer.
Khi người ấy tìm lúc riêng tư, dùng dao bén tước đoạt mạng sống của người đó, lúc đó người ấy có phải là kẻ sát nhân không?
Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’’’ti.
But you did not know him to be a murderer, thinking, ‘He is my murderer.’’’
Và người ấy có biết rằng ‘Đây là kẻ sát nhân của ta’ không?”
‘‘Evamāvuso’’ti.
‘‘Indeed, friend.’’
“Thưa hiền giả, đúng vậy.”
‘‘Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
‘‘Even so, friend, the uninstructed ordinary person, who is not seeing noble ones, unskilled in the Dhamma of noble ones, not disciplined in the Dhamma of noble ones; not seeing true persons, unskilled in the Dhamma of true persons, not disciplined in the Dhamma of true persons, regards form as self, or self as possessing form; or form as in self, or self as in form.
“Cũng vậy, này hiền giả, phàm phu không được nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo giáo pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong giáo pháp của các bậc Thánh, không thấy các bậc Thiện sĩ, không thông thạo giáo pháp của các bậc Thiện sĩ, không được huấn luyện trong giáo pháp của các bậc Thiện sĩ, quán chiếu sắc là tự ngã, hay tự ngã có sắc; hay sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.
He regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness; or consciousness as in self, or self as in consciousness.’’
Quán chiếu thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã, hay tự ngã có thức; hay thức ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thức.”
‘‘So rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti.
He does not resort to form, does not cling to it, does not assert, 'This is my self.'
‘‘Vị ấy không chấp thủ, không nắm giữ sắc, không trú vào sắc – ‘Đây là tự ngã của tôi’.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti.
He does not resort to feeling... perception... volitional formations... consciousness, does not cling to it, does not assert, 'This is my self.'
Vị ấy không chấp thủ, không nắm giữ thọ… tưởng… các hành… thức, không trú vào thức – ‘Đây là tự ngã của tôi’.
Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti.
For him, these five aggregates of clinging, being unresorted to, ungrasped, lead to welfare and happiness for a long time."
Năm uẩn chấp thủ này, khi vị ấy không chấp thủ, không nắm giữ, sẽ đưa đến lợi ích và an lạc lâu dài cho vị ấy’’.
‘‘Evametaṃ, āvuso sāriputta, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā.
"Thus it is, Venerable Sāriputta, for those venerable ones who have such compassionate, welfare-seeking, advising, and instructing fellow Dhamma-farers.
‘‘Thưa Đại đức Sāriputta, đúng như vậy, đối với những vị Tôn giả có các vị đồng phạm hạnh như Đại đức, những người có lòng thương xót, mong muốn lợi ích, khuyên bảo và giáo huấn.
Idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti.
And having heard this Dhamma discourse of the Venerable Sāriputta, my mind is liberated from the defilements without clinging."
Và sau khi nghe bài pháp này của Đại đức Sāriputta, tâm tôi đã giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ’’.
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
86. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
86. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, in the Gabled Hall.
86. Tôi nghe như vầy – Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường có nóc nhọn.
Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharati.
Now on that occasion, the Venerable Anurādha was dwelling in a forest hut not far from the Blessed One.
Vào thời điểm đó, Tôn giả Anurādha đang trú trong một túp lều ở rừng không xa Đức Thế Tôn.
Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yena āyasmā anurādho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṃ sammodiṃsu.
Then a number of wandering ascetics of other sects approached the Venerable Anurādha; having approached, they exchanged greetings with the Venerable Anurādha.
Rồi nhiều du sĩ ngoại đạo đến gặp Tôn giả Anurādha; sau khi đến, họ chào hỏi Tôn giả Anurādha.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
When they had concluded their courteous and amiable talk, they sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti?
Having sat down to one side, those wandering ascetics of other sects said to the Venerable Anurādha: "Friend Anurādha, the Tathāgata, the supreme being, the highest being, one who has attained the highest attainment—does the Tathāgata declare him in these four ways: 'The Tathāgata exists after death,' or 'The Tathāgata does not exist after death,' or 'The Tathāgata both exists and does not exist after death,' or 'The Tathāgata neither exists nor does not exist after death'?"
Ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với Tôn giả Anurādha rằng: ‘‘Thưa Đại đức Anurādha, Thế Tôn, bậc tối thượng nhân, bậc tối cao nhân, bậc đã đạt đến thành tựu tối thượng, khi tuyên bố về Thế Tôn ấy, Ngài tuyên bố theo bốn cách này: ‘Thế Tôn tồn tại sau khi chết’, hay ‘Thế Tôn không tồn tại sau khi chết’, hay ‘Thế Tôn vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’, hay ‘Thế Tôn không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’ phải không?’’
Evaṃ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca – ‘‘yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti.
When this was said, the Venerable Anurādha said to those wandering ascetics of other sects: "Friends, the Tathāgata, the supreme being, the highest being, one who has attained the highest attainment—the Tathāgata declares him apart from these four ways: 'The Tathāgata exists after death,' or 'The Tathāgata does not exist after death,' or 'The Tathāgata both exists and does not exist after death,' or 'The Tathāgata neither exists nor does not exist after death.'"
Khi được nói như vậy, Tôn giả Anurādha nói với các du sĩ ngoại đạo ấy rằng: ‘‘Thưa chư vị, Thế Tôn, bậc tối thượng nhân, bậc tối cao nhân, bậc đã đạt đến thành tựu tối thượng, khi tuyên bố về Thế Tôn ấy, Ngài tuyên bố khác với bốn cách này: ‘Thế Tôn tồn tại sau khi chết’, hay ‘Thế Tôn không tồn tại sau khi chết’, hay ‘Thế Tôn vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’, hay ‘Thế Tôn không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’.’’
Evaṃ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘so cāyaṃ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto’’ti.
When this was said, the wandering ascetics of other sects said to the Venerable Anurādha: "This monk must be newly ordained, not long gone forth, or else he is an old monk who is foolish and inexperienced."
Khi được nói như vậy, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với Tôn giả Anurādha rằng: ‘‘Vị tỳ khưu này chắc hẳn còn trẻ, mới xuất gia không lâu, hoặc là một vị trưởng lão ngu dốt, thiếu hiểu biết’’. (capana: Vị tỳ khưu này chắc hẳn còn trẻ, mới xuất gia không lâu, hoặc là một vị trưởng lão ngu dốt, thiếu hiểu biết.)
Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.
Then those wandering ascetics of other sects, having disparaged the Venerable Anurādha with words of being new and words of being foolish, rose from their seats and departed.
Rồi các du sĩ ngoại đạo ấy, sau khi chỉ trích Tôn giả Anurādha bằng lời lẽ về sự trẻ tuổi và sự ngu dốt, liền đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.
Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ – ‘‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vāti.
"When this was said, venerable sir, I said to those wandering ascetics of other sects: 'Friends, the Tathāgata, the supreme being, the highest being, one who has attained the highest attainment—the Tathāgata declares him apart from these four ways: "The Tathāgata exists after death,"... "The Tathāgata neither exists nor does not exist after death."
Bạch Đức Thế Tôn, khi được nói như vậy, con đã nói với các du sĩ ngoại đạo ấy rằng: ‘‘Thưa chư vị, Thế Tôn, bậc tối thượng nhân, bậc tối cao nhân, bậc đã đạt đến thành tựu tối thượng, khi tuyên bố về Thế Tôn ấy, Ngài tuyên bố khác với bốn cách này: ‘Thế Tôn tồn tại sau khi chết’…pe… ‘không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’.’’
Evaṃ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṃ etadavocuṃ – ‘so cāyaṃ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti.
When this was said, venerable sir, those wandering ascetics of other sects said to me: "This monk must be newly ordained, not long gone forth, or else he is an old monk who is foolish and inexperienced."
Bạch Đức Thế Tôn, khi được nói như vậy, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với con rằng: ‘Vị tỳ khưu này chắc hẳn còn trẻ, mới xuất gia không lâu, hoặc là một vị trưởng lão ngu dốt, thiếu hiểu biết’.
Atha kho maṃ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu’’.
Then, venerable sir, those wandering ascetics of other sects, having disparaged me with words of being new and words of being foolish, rose from their seats and departed."
Rồi, bạch Đức Thế Tôn, các du sĩ ngoại đạo ấy, sau khi chỉ trích con bằng lời lẽ về sự trẻ tuổi và sự ngu dốt, liền đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.’’
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
"What do you think, Anurādha, is form permanent or impermanent?"
‘‘Này Anurādha, ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?’’
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
"Impermanent, venerable sir."
‘‘Bạch Đức Thế Tôn, là vô thường.’’
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
"Now, what is impermanent—is it suffering or happiness?"
‘‘Cái gì vô thường, cái đó là khổ hay lạc?’’
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
"Suffering, venerable sir."
‘‘Bạch Đức Thế Tôn, là khổ.’’
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
"Now, what is impermanent, suffering, and subject to change—is it fitting to regard that as: 'This is mine, this I am, this is my self'?"
‘‘Cái gì vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, có hợp lý không khi xem cái đó là – ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?’’
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, venerable sir."
‘‘Bạch Đức Thế Tôn, không hợp lý.’’
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
"Is feeling... perception... volitional formations... consciousness permanent or impermanent?"
‘‘Thọ… tưởng… các hành… thức là thường hay vô thường?’’
‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.
"Impermanent, venerable sir."... Therefore... seeing thus... he understands: 'There is no more for this state of being.'"
‘‘Bạch Đức Thế Tôn, là vô thường’’…pe… ‘‘Do đó…pe… khi thấy như vậy…pe… vị ấy biết rằng không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.’’
87. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
At one time the Bhagavā was residing in Rājagaha, in Veḷuvana, the Squirrels’ Sanctuary.
87. Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong Veluvana, tại Kalandakanivāpa.
Tena kho pana samayena āyasmā vakkali kumbhakāranivesane viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
At that time, indeed, the Venerable Vakkali was residing in the potter’s workshop, afflicted, suffering, gravely ill.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Vakkali trú tại nhà của người thợ gốm, bị bệnh, đau đớn, rất nặng.
Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti.
Then the Venerable Vakkali addressed his attendants, saying, “Come, friends, go to the Bhagavā; having approached, prostrate yourselves with your heads at the Bhagavā’s feet in my name and say: ‘Bhante, the bhikkhu Vakkali is afflicted, suffering, gravely ill, and he prostrates his head at the Bhagavā’s feet.’
Rồi Tôn giả Vakkali gọi các vị thị giả và nói: “Này chư hiền, các ông hãy đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, hãy đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu và thưa với Thế Tôn lời của tôi: ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vakkali bị bệnh, đau đớn, rất nặng, ông ấy đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu.’
Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti.
And also say this: ‘Bhante, may the Bhagavā, out of compassion, please come to the bhikkhu Vakkali.’”
Và hãy thưa thêm: ‘Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn vì lòng từ bi, hãy đến chỗ Tỳ-kheo Vakkali’.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to the Venerable Vakkali, and having approached the Bhagavā, they greeted him and sat down to one side.
“Thưa vâng, thưa hiền giả,” các Tỳ-kheo ấy vâng lời Tôn giả Vakkali, rồi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca pana vadeti – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti.
Seated to one side, those bhikkhus said to the Bhagavā, “Bhante, the bhikkhu Vakkali is afflicted, suffering, gravely ill, and he prostrates his head at the Bhagavā’s feet; and he also says this: ‘Bhante, may the Bhagavā, out of compassion, please come to the bhikkhu Vakkali.’”
Ngồi xuống một bên, các Tỳ-kheo ấy bạch với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vakkali bị bệnh, đau đớn, rất nặng, ông ấy đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu; và ông ấy thưa: ‘Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn vì lòng từ bi, hãy đến chỗ Tỳ-kheo Vakkali’.”
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Bhagavā consented by remaining silent.
Thế Tôn im lặng chấp thuận.
Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā vakkali tenupasaṅkami.
Then the Bhagavā, having donned his lower robe and taken his bowl and upper robe, went to where the Venerable Vakkali was.
Rồi Thế Tôn đắp y, cầm bát và y, đi đến chỗ Tôn giả Vakkali.
Addasā kho āyasmā vakkali bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The Venerable Vakkali saw the Bhagavā approaching from afar.
Tôn giả Vakkali thấy Thế Tôn từ xa đi đến.
Disvāna mañcake samadhosi* .
Seeing him, he stirred on his couch.
Thấy vậy, ông liền động đậy trên giường.
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, vakkali, mā tvaṃ mañcake samadhosi.
Then the Bhagavā said to the Venerable Vakkali, “Enough, Vakkali, do not stir on your couch.
Rồi Thế Tôn nói với Tôn giả Vakkali: “Thôi đủ rồi, này Vakkali, ông đừng động đậy trên giường.
Santimāni āsanāni paññattāni; tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti.
These seats are laid out; I shall sit there.”
Có những chỗ ngồi đã được sắp đặt sẵn; Ta sẽ ngồi ở đó.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Bhagavā sat on the seat that was prepared.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘kacci te, vakkali, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?
Having sat down, the Bhagavā said to the Venerable Vakkali, “I hope, Vakkali, that you are comfortable, that you are getting along, that your painful feelings are subsiding and not increasing; that their subsidence is evident, not their increase?”
Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn nói với Tôn giả Vakkali: “Này Vakkali, ông có chịu đựng được không, ông có sống được không, các cảm thọ đau đớn có thuyên giảm không, không tăng lên không; sự thuyên giảm của chúng có hiện rõ không, không phải sự tăng lên không?”
‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ; bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.
“Venerable sir, I am not comfortable, I am not getting along; my painful feelings are greatly increasing, not subsiding; their increase is evident, not their subsidence.”
“Bạch Thế Tôn, con không chịu đựng được, không sống được; các cảm thọ đau đớn của con tăng lên rất nhiều, không thuyên giảm; sự tăng lên của chúng hiện rõ, không phải sự thuyên giảm.”
‘‘Kacci te, vakkali, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro’’ti?
“I hope, Vakkali, that you have no remorse, no regret?”
“Này Vakkali, ông có chút hối hận nào không, có chút ưu phiền nào không?”
‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro’’ti.
“Indeed, venerable sir, I have no little remorse, no little regret.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy, con có không ít hối hận, không ít ưu phiền.”
‘‘Kacci pana taṃ, vakkali, attā sīlato na upavadatī’’ti?
“But, Vakkali, does your conscience not reproach you regarding your virtue?”
“Nhưng này Vakkali, tự thân ông có quở trách ông về giới hạnh không?”
‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti.
“Venerable sir, my conscience does not reproach me regarding my virtue.”
“Bạch Thế Tôn, tự thân con không quở trách con về giới hạnh.”
‘‘No ce kira taṃ, vakkali, attā sīlato upavadati; atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti?
“If indeed, Vakkali, your conscience does not reproach you regarding your virtue, then what is your remorse and what is your regret?”
“Nếu tự thân ông không quở trách ông về giới hạnh, này Vakkali, vậy thì ông có hối hận gì, có ưu phiền gì?”
‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, natthi ca me kāyasmiṃ tāvatikā balamattā, yāvatāhaṃ* bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti.
“Venerable sir, for a long time I have desired to approach the Bhagavā to see him, but I do not have sufficient strength in my body to approach the Bhagavā to see him.”
“Bạch Thế Tôn, đã lâu rồi con muốn đến yết kiến Thế Tôn, nhưng con không có đủ sức lực trong thân để có thể đến yết kiến Thế Tôn.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vakkali, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, Vakkali, is form permanent or impermanent?”
“Này Vakkali, ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“But is that which is impermanent suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, venerable sir.”
“Là khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“But is it fitting to regard that which is impermanent, suffering, and subject to change as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý không khi xem đó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Không phải vậy, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Feeling... perception... mental formations... consciousness—is it permanent or impermanent?”
“Thọ… tưởng… hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… eso me attāti?
“Impermanent, venerable sir.” ...And so on... ‘This is my self’?”
“Vô thường, bạch Thế Tôn”… (v.v.)… ‘Cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Không phải vậy, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Therefore, indeed... and so on... seeing thus... and so on... he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Do đó… (v.v.)… thấy vậy… (v.v.)… biết rằng không còn tái sinh nữa.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā yena gijjhakūṭo pabbato tena pakkāmi.
Then the Bhagavā, having exhorted the Venerable Vakkali with this admonition, rose from his seat and departed towards Vulture Peak Mountain (Gijjhakūṭa).
Rồi Thế Tôn, sau khi giáo huấn Tôn giả Vakkali với lời giáo huấn này, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi đến núi Gijjhakūṭa.
Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantassa bhagavato upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamatha.
Then the Venerable Vakkali, shortly after the Bhagavā had departed, addressed his attendants, saying, “Come, friends, lift me onto the couch and take me to the Black Rock (Kāḷasilā) on the side of Isigili Mountain.
Rồi Tôn giả Vakkali, không lâu sau khi Thế Tôn rời đi, gọi các vị thị giả và nói: “Này chư hiền, các ông hãy đặt tôi lên giường và đi đến Kāḷasilā, gần Isigili.
Kathañhi nāma mādiso antaraghare kālaṃ kattabbaṃ maññeyyā’’ti?
For why should a person like me think it proper to pass away within a dwelling?”
Làm sao một người như tôi lại nghĩ rằng mình nên chết trong nhà?”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamiṃsu.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to the Venerable Vakkali, and having lifted the Venerable Vakkali onto the couch, they took him to the Black Rock on the side of Isigili Mountain.
“Thưa vâng, thưa hiền giả,” các Tỳ-kheo ấy vâng lời Tôn giả Vakkali, đặt Tôn giả Vakkali lên giường và đi đến Kāḷasilā, gần Isigili.
Atha kho bhagavā tañca rattiṃ tañca divāvasesaṃ gijjhakūṭe pabbate vihāsi.
Then the Bhagavā spent that night and the remaining part of the day on Vulture Peak Mountain.
Rồi Thế Tôn trú trên núi Gijjhakūṭa đêm đó và phần còn lại của ngày.
Atha kho dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
Then, as the night was far advanced, two devas, of surpassing beauty, illuminated the entire Vulture Peak Mountain and approached the Bhagavā... and so on... and stood to one side.
Rồi hai vị thiên nhân, khi đêm đã khuya, với dung mạo rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ núi Gijjhakūṭa, đi đến chỗ Thế Tôn… (v.v.)… đứng một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’’ti.
Standing to one side, one deva said to the Bhagavā, “Bhante, the bhikkhu Vakkali is intent on liberation.”
Đứng một bên, một vị thiên nhân bạch với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vakkali đang hướng tâm đến sự giải thoát.”
Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’’ti.
The other deva said to the Bhagavā, “Indeed, venerable sir, he will be well-liberated.”
Vị thiên nhân khác bạch với Thế Tôn: “Chắc chắn ông ấy sẽ được giải thoát hoàn toàn.”
Idamavocuṃ tā devatāyo.
These words the devas spoke.
Các vị thiên nhân ấy đã nói như vậy.
Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu.
Having spoken these words, they bowed to the Bhagavā, circumambulated him respectfully, and then vanished right there.
Sau khi nói như vậy, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi biến mất ngay tại đó.
‘‘‘Suṇāvuso tvaṃ, vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānaṃ.
“‘Listen, friend Vakkali, to the words of the Bhagavā and of the two devas.
“Này hiền giả Vakkali, ông hãy lắng nghe lời của Thế Tôn và của hai vị thiên nhân.
Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
This night, friends, two devas, when the night was far advanced, with exceeding radiance illuminating the entire Gijjhakūṭa mountain, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they stood to one side.
Này chư Hiền, đêm nay, hai vị thiên nhân, với vẻ đẹp rực rỡ, đã chiếu sáng toàn bộ núi Linh Thứu khi đêm đã khuya. Họ đến gần Thế Tôn, đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti.
Standing to one side, friends, one deva said this to the Blessed One: ‘Vakkali, Venerable Sir, the bhikkhu aspires for liberation.’
Này chư Hiền, khi đứng sang một bên, một vị thiên nhân đã bạch với Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vakkali đang hướng tâm đến sự giải thoát.’
Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatīti.
Another deva said this to the Blessed One: ‘Surely, Venerable Sir, he will be well liberated.’
Một vị thiên nhân khác lại bạch với Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, chắc hẳn vị ấy sẽ được giải thoát một cách hoàn toàn.’
Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali!
And the Blessed One, friend Vakkali, said this to you: ‘Do not fear, Vakkali; do not fear, Vakkali!
Và này Hiền giả Vakkali, Thế Tôn đã nói với Hiền giả như sau: ‘Này Vakkali, đừng sợ hãi! Này Vakkali, đừng sợ hãi!
Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti.
Your death will not be evil; your passing away will not be evil.’ ”
Cái chết của con sẽ không xấu ác, sự mệnh chung của con sẽ không xấu ác.’”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā yenāyasmā vakkali tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavocuṃ – ‘‘suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatāna’’nti.
“Yes, Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One and then approached Venerable Vakkali. Having approached, they said to Venerable Vakkali: “Listen, friend Vakkali, to the word of the Blessed One and of the two devas.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” các vị Tỳ-kheo ấy đã vâng lời Thế Tôn rồi đến chỗ Tôn giả Vakkali. Sau khi đến, họ nói với Tôn giả Vakkali rằng: “Này Hiền giả Vakkali, hãy lắng nghe lời của Thế Tôn và của hai vị thiên nhân.”
Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakā oropetha.
Then Venerable Vakkali addressed his attendants: “Come, friends, lift me down from the couch.
Rồi Tôn giả Vakkali bảo các vị thị giả: “Này chư Hiền, hãy đỡ tôi xuống khỏi giường.
Kathañhi nāma mādiso ucce āsane nisīditvā tassa bhagavato sāsanaṃ sotabbaṃ maññeyyā’’ti!
How could one like me think it proper to listen to the teaching of that Blessed One while seated on a high seat?”
Làm sao một người như tôi lại có thể nghĩ rằng mình nên ngồi trên chỗ cao mà lắng nghe giáo pháp của Thế Tôn ấy được!”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakā oropesuṃ.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to Venerable Vakkali and lifted Venerable Vakkali down from the couch.
“Thưa vâng, này Hiền giả,” các vị Tỳ-kheo ấy đã vâng lời Tôn giả Vakkali rồi đỡ Tôn giả Vakkali xuống khỏi giường.
‘‘Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
“This night, friends, two devas, when the night was far advanced… (the rest as before) …stood to one side.
“Này chư Hiền, đêm nay, hai vị thiên nhân khi đêm đã khuya…pe… đã đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti.
Standing to one side, friends, one deva said this to the Blessed One: ‘Vakkali, Venerable Sir, the bhikkhu aspires for liberation.’
Này chư Hiền, khi đứng sang một bên, một vị thiên nhân đã bạch với Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vakkali đang hướng tâm đến sự giải thoát.’
Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’ti.
Another deva said this to the Blessed One: ‘Surely, Venerable Sir, he will be well liberated.’
Một vị thiên nhân khác lại bạch với Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, chắc hẳn vị ấy sẽ được giải thoát một cách hoàn toàn.’
Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – ‘mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali!
And the Blessed One, friend Vakkali, said this to you: ‘Do not fear, Vakkali; do not fear, Vakkali!
Và này Hiền giả Vakkali, Thế Tôn đã nói với Hiền giả như sau: ‘Này Vakkali, đừng sợ hãi! Này Vakkali, đừng sợ hãi!
Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti.
Your death will not be evil; your passing away will not be evil.’ ”
Cái chết của con sẽ không xấu ác, sự mệnh chung của con sẽ không xấu ác.’”
‘‘Tena hāvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
“Therefore, friends, pay homage to the Blessed One’s feet with your head in my name, saying: ‘Venerable Sir, the bhikkhu Vakkali is afflicted, suffering, gravely ill.
“Vậy thì, này chư Hiền, xin các Hiền giả hãy nhân danh tôi mà đảnh lễ dưới chân Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vakkali đang bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti.
He pays homage to the Blessed One’s feet with his head.’
Vị ấy đảnh lễ dưới chân Thế Tôn bằng đầu.’
Evañca vadetha – ‘rūpaṃ aniccaṃ.
And say this: ‘Form is impermanent.
Và hãy nói như sau: ‘Sắc là vô thường.
Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi.
Venerable Sir, I have no doubt about that.
Bạch Thế Tôn, con không còn nghi ngờ gì về điều đó.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent is suffering.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent, suffering, and subject to change—I have no desire, lust, or affection for it.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, thì con không có ước muốn, không có tham ái, không có tình yêu đối với nó.
Vedanā aniccā.
Feeling is impermanent.
Thọ là vô thường.
Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi.
Venerable Sir, I have no doubt about that.
Bạch Thế Tôn, con không còn nghi ngờ gì về điều đó.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent is suffering.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent, suffering, and subject to change—I have no desire, lust, or affection for it.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, thì con không có ước muốn, không có tham ái, không có tình yêu đối với nó.
Saññā… saṅkhārā aniccā.
Perception… volitional formations are impermanent.
Tưởng… Hành là vô thường.
Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi.
Venerable Sir, I have no doubt about that.
Bạch Thế Tôn, con không còn nghi ngờ gì về điều đó.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent is suffering.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent, suffering, and subject to change—I have no desire, lust, or affection for it.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, thì con không có ước muốn, không có tham ái, không có tình yêu đối với nó.
Viññāṇaṃ aniccaṃ.
Consciousness is impermanent.
Thức là vô thường.
Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi.
Venerable Sir, I have no doubt about that.
Bạch Thế Tôn, con không còn nghi ngờ gì về điều đó.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent is suffering.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti.
I have no uncertainty that what is impermanent, suffering, and subject to change—I have no desire, lust, or affection for it.’ ”
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, thì con không có ước muốn, không có tham ái, không có tình yêu đối với nó.’”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā pakkamiṃsu.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to Venerable Vakkali and departed.
“Thưa vâng, này Hiền giả,” các vị Tỳ-kheo ấy đã vâng lời Tôn giả Vakkali rồi ra đi.
Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantesu tesu bhikkhūsu satthaṃ āharesi.
Then, not long after those bhikkhus had departed, Venerable Vakkali wielded the knife.
Rồi Tôn giả Vakkali, không lâu sau khi các vị Tỳ-kheo ấy ra đi, đã tự sát bằng dao.
Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus approached the Blessed One; having approached, they sat down to one side.
Rồi các vị Tỳ-kheo ấy đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno; so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘rūpaṃ aniccaṃ.
Seated to one side, those bhikkhus said this to the Blessed One: “Venerable Sir, the bhikkhu Vakkali is afflicted, suffering, gravely ill; he pays homage to the Blessed One’s feet with his head; and he says this: ‘Form is impermanent.
Khi ngồi xuống một bên, các vị Tỳ-kheo ấy đã bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vakkali đang bệnh, đau khổ, bệnh nặng; vị ấy đảnh lễ dưới chân Thế Tôn bằng đầu; và vị ấy nói như sau: ‘Sắc là vô thường.
Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi.
Venerable Sir, I have no doubt about that.
Bạch Thế Tôn, con không còn nghi ngờ gì về điều đó.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent is suffering.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent, suffering, and subject to change—I have no desire, lust, or affection for it.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, thì con không có ước muốn, không có tham ái, không có tình yêu đối với nó.
Vedanā… saññā… saṅkhārā … viññāṇaṃ aniccaṃ.
Feeling… perception… volitional formations… consciousness is impermanent.
Thọ… Tưởng… Hành… Thức là vô thường.
Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi.
Venerable Sir, I have no doubt about that.
Bạch Thế Tôn, con không còn nghi ngờ gì về điều đó.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi.
I have no uncertainty that what is impermanent is suffering.
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti.
I have no uncertainty that what is impermanent, suffering, and subject to change—I have no desire, lust, or affection for it.’ ”
Con không còn hoài nghi rằng cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, thì con không có ước muốn, không có tham ái, không có tình yêu đối với nó.’”
Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati adho disaṃ, gacchati anudisaṃ.
Now, at that time, a smoky haze and a misty darkness were proceeding to the eastern direction, proceeding to the western direction, proceeding to the northern direction, proceeding to the southern direction, proceeding to the upward direction, proceeding to the downward direction, proceeding to the intermediate directions.
Vào lúc ấy, một làn khói và bóng tối đang tỏa ra khắp các hướng đông, tây, bắc, nam, trên, dưới và các hướng phụ.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ…pe… gacchati anudisa’’nti.
Then the Blessed One addressed the bhikkhus: “Do you see, bhikkhus, that smoky haze and misty darkness proceeding to the eastern direction… (the rest as before) …proceeding to the intermediate directions?”
Rồi Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo: “Này chư Tỳ-kheo, các con có thấy làn khói và bóng tối ấy đang tỏa ra khắp các hướng đông…pe… và các hướng phụ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati* – ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti?
“That, bhikkhus, is Māra the Evil One searching for the consciousness of the noble son Vakkali, wondering: ‘Where is the consciousness of the noble son Vakkali established?’
“Này chư Tỳ-kheo, đó chính là ác ma Māra đang tìm kiếm thức của thiện nam tử Vakkali – ‘Thức của thiện nam tử Vakkali đã an trú ở đâu?’
Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto’’ti.
But with unestablished consciousness, bhikkhus, the noble son Vakkali has attained parinibbāna.”
Này chư Tỳ-kheo, thiện nam tử Vakkali đã nhập Niết Bàn với thức không an trú.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
88. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
88. At one time the Blessed One was staying in Rājagaha, in the Bamboo Grove, the Squirrels’ Sanctuary.
Một thời nọ, Thế Tôn đang trú tại Rājagaha, trong khu vườn Veḷuvana, tại Kalandakanivāpa.
Tena kho pana samayena āyasmā assaji kassapakārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
Now at that time Venerable Assaji was staying at Kassapaka’s hermitage, afflicted, suffering, gravely ill.
Vào lúc ấy, Tôn giả Assaji đang trú tại Kassapakārāma, bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Atha kho āyasmā assaji upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
Then Venerable Assaji addressed his attendants: “Come, friends, approach the Blessed One; having approached, pay homage to the Blessed One’s feet with your head in my name, saying: ‘Venerable Sir, the bhikkhu Assaji is afflicted, suffering, gravely ill.
Rồi Tôn giả Assaji bảo các vị thị giả: “Này chư Hiền, các Hiền giả hãy đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, hãy nhân danh tôi mà đảnh lễ dưới chân Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Assaji đang bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti.
He pays homage to the Blessed One’s feet with his head.’
Vị ấy đảnh lễ dưới chân Thế Tôn bằng đầu.’
Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
And say this: ‘It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would approach the bhikkhu Assaji out of compassion.’ ”
Và hãy nói như sau: ‘Bạch Thế Tôn, thật tốt lành nếu Thế Tôn vì lòng từ bi mà đến thăm Tỳ-kheo Assaji.’”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato assajissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to Venerable Assaji and approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
“Thưa vâng, này Hiền giả,” các vị Tỳ-kheo ấy đã vâng lời Tôn giả Assaji rồi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko…pe… sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
Seated to one side, those bhikkhus said this to the Blessed One: “Venerable Sir, the bhikkhu Assaji is afflicted… (the rest as before) …it would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would approach the bhikkhu Assaji out of compassion.”
Khi ngồi xuống một bên, các vị Tỳ-kheo ấy đã bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Assaji đang bệnh…pe… thật tốt lành nếu Thế Tôn vì lòng từ bi mà đến thăm Tỳ-kheo Assaji.”
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Blessed One assented by His silence.
Thế Tôn đã chấp thuận bằng sự im lặng.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā assaji tenupasaṅkami.
Then, when the Blessed One arose from seclusion in the evening, He approached venerable Assaji.
Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, từ nơi độc cư đứng dậy, đã đi đến chỗ Tôn giả Assaji.
Addasā kho āyasmā assaji bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Venerable Assaji saw the Blessed One coming from afar.
Tôn giả Assaji đã thấy Thế Tôn đang đến từ xa.
Disvāna mañcake samadhosi.
Seeing Him, he tried to get up from the bed.
Sau khi thấy, vị ấy đã ngồi dậy trên giường.
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ* etadavoca – ‘‘alaṃ, assaji, mā tvaṃ mañcake samadhosi.
Then the Blessed One said to venerable Assaji, “Enough, Assaji, do not try to get up from the bed.
Rồi Thế Tôn đã nói với Tôn giả Assaji rằng: “Đủ rồi, Assaji, đừng ngồi dậy trên giường.
Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti.
There are these seats prepared; I will sit there.”
Có những chỗ ngồi này đã được sắp đặt, tôi sẽ ngồi ở đó.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the seat prepared.
Thế Tôn đã ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘kacci te, assaji, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ…pe… paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’ti?
Having sat down, the Blessed One said to venerable Assaji, “Is it tolerable for you, Assaji? Is it endurable?… Your painful feelings are abating, not increasing; their abatement is evident, not their increase, is it not?”
Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn đã nói với Tôn giả Assaji rằng: “Này Assaji, có được dễ chịu không, có được duy trì không…pe… những cảm thọ đau đớn có thuyên giảm không, không tăng lên, có sự thuyên giảm được thấy rõ không, không phải sự tăng lên?”
‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti.
“It is not tolerable for me, Venerable Sir, nor endurable… Their increase is evident, not their abatement.”
“Bạch Thế Tôn, con không được dễ chịu…pe… có sự tăng lên được thấy rõ, không phải sự thuyên giảm.”
‘‘Kacci te, assaji, na kiñci kukkuccaṃ na koci vippaṭisāro’’ti?
“Is there anything, Assaji, that causes you worry or regret?”
“Này Assaji, có phải con không có chút hối hận nào, không có chút ăn năn nào không?”
‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ anappako vippaṭisāro’’ti.
“Indeed, Venerable Sir, there is no small amount of worry and regret for me.”
“Bạch Thế Tôn, quả thật con có không ít hối hận, không ít ăn năn.”
‘‘Kacci pana taṃ, assaji, attā sīlato na upavadatī’’ti?
“But Assaji, does your conscience not reproach you regarding your sīla?”
“Thế thì, này Assaji, có phải tự thân con không quở trách con về giới hạnh không?”
‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti.
“No, Venerable Sir, my conscience does not reproach me regarding my sīla.”
“Bạch Thế Tôn, tự thân con không quở trách con về giới hạnh.”
‘‘No ce kira taṃ, assaji, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti?
“If, Assaji, your conscience does not reproach you regarding your sīla, then what is your worry, and what is your regret?”
“Nếu tự thân con không quở trách con về giới hạnh, vậy thì con có hối hận gì, có ăn năn gì?”
‘‘Pubbe khvāhaṃ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṃ samādhiṃ nappaṭilabhāmi.
“Previously, Venerable Sir, when I was ill, I dwelled by repeatedly tranquilizing the bodily formations, but I did not attain samādhi.
“Bạch Thế Tôn, trước đây, khi bị bệnh, con đã an tịnh hóa, an tịnh hóa các hành thân và an trú, nhưng con không đạt được định.
Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ samādhiṃ appaṭilabhato evaṃ hoti – ‘no cassāhaṃ parihāyāmī’’’ti.
Because I did not attain that samādhi, Venerable Sir, I thought, ‘May I not decline from the Dispensation!’”
Bạch Thế Tôn, khi con không đạt được định như vậy, con nghĩ rằng: ‘Có lẽ con không bị suy giảm.’”
‘‘Ye te, assaji, samaṇabrāhmaṇā samādhisārakā samādhisāmaññā tesaṃ taṃ samādhiṃ appaṭilabhataṃ evaṃ hoti – ‘no cassu mayaṃ parihāyāmā’’’ti.
“Those recluses and brahmins, Assaji, who consider samādhi as the essence and samādhi as recluseship—when they do not attain that samādhi, they think, ‘May we not decline from the Dispensation!’”
“Này Assaji, những Sa-môn, Bà-la-môn nào xem định là cốt lõi, xem định là sự đồng nhất với Sa-môn, khi không đạt được định như vậy, họ nghĩ rằng: ‘Có lẽ chúng ta không bị suy giảm.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assaji, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, Assaji, is form permanent or impermanent?”
“Này Assaji, ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… viññāṇaṃ …pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti.
“Impermanent, Venerable Sir”…pe… consciousness…pe… Therefore…pe… Seeing thus…pe… he understands: ‘There is no further state of being.’”
“Bạch Thế Tôn, vô thường”…pe… thức…pe… do đó…pe… khi thấy như vậy…pe… vị ấy biết rằng không còn tái sanh nữa.
So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati* , sā ‘aniccā’ti pajānāti.
If he feels a pleasant feeling, he understands it as ‘impermanent’.
Nếu vị ấy cảm thọ lạc thọ, vị ấy biết rằng: ‘Nó là vô thường’.
‘Anajjhositā’ti pajānāti.
He understands it as ‘not clung to’.
Vị ấy biết rằng: ‘Nó không bị chấp thủ’.
‘Anabhinanditā’ti pajānāti.
He understands it as ‘not delighted in’.
Vị ấy biết rằng: ‘Nó không bị hoan hỷ’.
Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti.
If he feels a painful feeling, he understands it as ‘impermanent’.
Nếu vị ấy cảm thọ khổ thọ, vị ấy biết rằng: ‘Nó là vô thường’.
‘Anajjhositā’ti pajānāti.
He understands it as ‘not clung to’.
Vị ấy biết rằng: ‘Nó không bị chấp thủ’.
‘Anabhinanditā’ti pajānāti.
He understands it as ‘not delighted in’.
Vị ấy biết rằng: ‘Nó không bị hoan hỷ’.
Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti…pe… ‘anabhinanditā’ti pajānāti.
If he feels a neither-pleasant-nor-painful feeling, he understands it as ‘impermanent’…pe… ‘not delighted in’.
Nếu vị ấy cảm thọ bất khổ bất lạc thọ, vị ấy biết rằng: ‘Nó là vô thường’…pe… ‘Nó không bị hoan hỷ’.
So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati.
If he feels a pleasant feeling, he feels it disjoined; if he feels a painful feeling, he feels it disjoined; if he feels a neither-pleasant-nor-painful feeling, he feels it disjoined.
Nếu vị ấy cảm thọ lạc thọ, vị ấy cảm thọ nó một cách không hệ lụy; nếu vị ấy cảm thọ khổ thọ, vị ấy cảm thọ nó một cách không hệ lụy; nếu vị ấy cảm thọ bất khổ bất lạc thọ, vị ấy cảm thọ nó một cách không hệ lụy.
So kāyapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
Feeling a feeling that has the body as its limit, he understands: ‘I feel a feeling that has the body as its limit’.
Nếu vị ấy cảm thọ cảm thọ tận cùng thân, vị ấy biết rằng: ‘Tôi cảm thọ cảm thọ tận cùng thân’.
Jīvitapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
Feeling a feeling that has life as its limit, he understands: ‘I feel a feeling that has life as its limit’.
Nếu vị ấy cảm thọ cảm thọ tận cùng mạng, vị ấy biết rằng: ‘Tôi cảm thọ cảm thọ tận cùng mạng’.
‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.
He understands: ‘With the breaking up of the body, with the exhaustion of life, all feelings, being no longer delighted in, will here and now become cool.’
Vị ấy biết rằng: ‘Với sự tan rã của thân, sau khi mạng sống chấm dứt, tất cả các cảm thọ này, không còn bị hoan hỷ, sẽ trở nên mát lạnh ngay tại đây’.
‘‘Seyyathāpi, assaji, telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca, telappadīpo jhāyeyya; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya.
“Just as, Assaji, an oil lamp might burn dependent on oil and a wick; and with the exhaustion of that oil and that wick, being without fuel, it would be extinguished.
“Ví như, này Assaji, một ngọn đèn dầu cháy nhờ dầu và bấc; khi dầu và bấc ấy cạn kiệt, không còn nhiên liệu, nó sẽ tắt.
Evameva kho, assaji, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
Even so, Assaji, a bhikkhu, feeling a feeling that has the body as its limit, understands: ‘I feel a feeling that has the body as its limit’.
Cũng vậy, này Assaji, một Tỷ-kheo khi cảm thọ cảm thọ tận cùng thân, vị ấy biết rằng: ‘Tôi cảm thọ cảm thọ tận cùng thân’.
Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
Feeling a feeling that has life as its limit, he understands: ‘I feel a feeling that has life as its limit’.
Khi cảm thọ cảm thọ tận cùng mạng, vị ấy biết rằng: ‘Tôi cảm thọ cảm thọ tận cùng mạng’.
‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘With the breaking up of the body, with the exhaustion of life, all feelings, being no longer delighted in, will here and now become cool.’ ”
Vị ấy biết rằng: ‘Với sự tan rã của thân, sau khi mạng sống chấm dứt, tất cả các cảm thọ này, không còn bị hoan hỷ, sẽ trở nên mát lạnh ngay tại đây’.”
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Thứ sáu.
89. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū kosambiyaṃ viharanti ghositārāme.
89. At one time, a good many elder bhikkhus were dwelling in Kosambī, in Ghositārāma.
89. Một thời, nhiều Tỷ-kheo Trưởng lão đang an trú tại Kosambī, ở Ghositārāma.
Tena kho pana samayena āyasmā khemako badarikārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
Now, at that time, venerable Khemaka was dwelling in Badarikārāma, afflicted, suffering, gravely ill.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Khemaka đang an trú tại Badarikārāma, bị bệnh, khổ não, bệnh nặng.
Atha kho therā bhikkhū sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitā āyasmantaṃ dāsakaṃ āmantesuṃ – ‘‘ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’’ti?
Then, in the evening, the elder bhikkhus arose from seclusion and addressed venerable Dāsaka: “Come, friend Dāsaka, go to the bhikkhu Khemaka; having approached him, say this to the bhikkhu Khemaka: ‘Friend Khemaka, the elders say this to you: “Are you, friend, tolerable? Are you endurable? Are your painful feelings abating, not increasing? Is their abatement evident, not their increase?”’”
Rồi các Tỷ-kheo Trưởng lão, vào buổi chiều, từ nơi độc cư đứng dậy, đã gọi Tôn giả Dāsaka và nói: “Này Hiền giả Dāsaka, hãy đi đến chỗ Tỷ-kheo Khemaka; sau khi đến, hãy nói với Tỷ-kheo Khemaka như sau: ‘Này Hiền giả Khemaka, các Trưởng lão nói với Hiền giả rằng: Này Hiền giả, có được dễ chịu không, có được duy trì không, những cảm thọ đau đớn có thuyên giảm không, không tăng lên, có sự thuyên giảm được thấy rõ không, không phải sự tăng lên?’”
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – ‘‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘kacci te, āvuso, khamanīyaṃ…pe… no abhikkamo’’’ti?
“Yes, friends,” venerable Dāsaka replied to the elder bhikkhus, and he approached venerable Khemaka; having approached him, he said this to venerable Khemaka: “Friend Khemaka, the elders say this to you: ‘Are you, friend, tolerable?… not their increase?’”
Tôn giả Dāsaka đã vâng lời các Tỷ-kheo Trưởng lão, rồi đi đến chỗ Tôn giả Khemaka; sau khi đến, vị ấy đã nói với Tôn giả Khemaka rằng: “Này Hiền giả Khemaka, các Trưởng lão nói với Hiền giả rằng: ‘Này Hiền giả, có được dễ chịu không…pe… không phải sự tăng lên?’”
‘‘Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti.
“It is not tolerable for me, friend, nor endurable… Their increase is evident, not their abatement.”
“Này Hiền giả, con không được dễ chịu, không được duy trì…pe… có sự tăng lên được thấy rõ, không phải sự thuyên giảm.”
Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘na me, āvuso, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’’ti.
Then venerable Dāsaka approached the elder bhikkhus; having approached them, he said this to the elder bhikkhus: “Friend, the bhikkhu Khemaka says this: ‘It is not tolerable for me, friend… Their increase is evident, not their abatement.’”
Rồi Tôn giả Dāsaka đã đi đến chỗ các Tỷ-kheo Trưởng lão; sau khi đến, vị ấy đã nói với các Tỷ-kheo Trưởng lão rằng: “Này Hiền giả, Tỷ-kheo Khemaka nói rằng: ‘Này Hiền giả, con không được dễ chịu…pe… có sự tăng lên được thấy rõ, không phải sự thuyên giảm’.”
‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
“Come, friend Dāsaka, go to the bhikkhu Khemaka; having approached him, say this to the bhikkhu Khemaka: ‘Friend Khemaka, the elders say this to you: “Friend, these five clinging-aggregates have been spoken of by the Blessed One, namely: the clinging-aggregate of form, the clinging-aggregate of feeling, the clinging-aggregate of perception, the clinging-aggregate of formations, the clinging-aggregate of consciousness.
“Này Hiền giả Dāsaka, hãy đi đến chỗ Tỷ-kheo Khemaka; sau khi đến, hãy nói với Tỷ-kheo Khemaka như sau: ‘Này Hiền giả Khemaka, các Trưởng lão nói với Hiền giả rằng: Này Hiền giả, có năm Upa-dāna-khandha (nhóm chấp thủ) đã được Thế Tôn thuyết giảng, đó là: Rūpūpādānakkhandha (sắc uẩn chấp thủ), Vedanūpādānakkhandha (thọ uẩn chấp thủ), Saññūpādānakkhandha (tưởng uẩn chấp thủ), Saṅkhārūpādānakkhandha (hành uẩn chấp thủ), Viññāṇūpādānakkhandha (thức uẩn chấp thủ).
Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’’ti?
Does venerable Khemaka discern any self or what belongs to self among these five clinging-aggregates?”’”
Trong năm Upa-dāna-khandha này, Tôn giả Khemaka có thấy bất cứ điều gì là tự ngã hay thuộc về tự ngã không?’”
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
“Yes, friends,” venerable Dāsaka replied to the elder bhikkhus, and he approached venerable Khemaka; having approached him… The elders say this to you: “Friend Khemaka, these five clinging-aggregates have been spoken of by the Blessed One, namely: the clinging-aggregate of form… the clinging-aggregate of consciousness.
Tôn giả Dāsaka đã vâng lời các Tỷ-kheo Trưởng lão, rồi đi đến chỗ Tôn giả Khemaka; sau khi đến…pe… các Trưởng lão nói với Hiền giả Khemaka rằng: “Này Hiền giả, có năm Upa-dāna-khandha đã được Thế Tôn thuyết giảng, đó là: Rūpūpādānakkhandha…pe… Viññāṇūpādānakkhandha.
Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’ti?
Does venerable Khemaka discern any self or what belongs to self among these five clinging-aggregates?”
Trong năm Upa-dāna-khandha này, Tôn giả Khemaka có thấy bất cứ điều gì là tự ngã hay thuộc về tự ngã không?”
‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
“Friend, these five clinging-aggregates have been spoken of by the Blessed One, namely: the clinging-aggregate of form… the clinging-aggregate of consciousness.
“Này Hiền giả, có năm Upa-dāna-khandha đã được Thế Tôn thuyết giảng, đó là: Rūpūpādānakkhandha…pe… Viññāṇūpādānakkhandha.
Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’ti.
But, friend, I do not discern any self or what belongs to self among these five clinging-aggregates.”
Trong năm Upa-dāna-khandha này, này Hiền giả, con không thấy bất cứ điều gì là tự ngã hay thuộc về tự ngã.”
Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
Then Venerable Dāsaka approached the elder bhikkhus. Having approached, he said to the elder bhikkhus: “‘Friends, Venerable Khemaka says this: “These five clinging-aggregates, friends, have been taught by the Blessed One, namely, the clinging-aggregate of form… feeling… perception… volitional formations… consciousness.”’
Rồi thì, Tôn giả Dāsaka đi đến chỗ các vị Trưởng lão Tỳ-kheo; sau khi đến, Tôn giả nói với các vị Trưởng lão Tỳ-kheo rằng: “Thưa chư Hiền, Tỳ-kheo Khemaka nói như vầy: ‘Thưa chư Hiền, năm uẩn chấp thủ này đã được Thế Tôn thuyết giảng, đó là: sắc uẩn chấp thủ… (v.v.)… thức uẩn chấp thủ.
Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’’ti.
‘And in these five clinging-aggregates, friends, I do not discern any self or anything belonging to self.”’”
Thưa chư Hiền, trong năm uẩn chấp thủ này, tôi không nhận thấy bất cứ điều gì là tự ngã (atta) hay thuộc về tự ngã (attaniya)’.”
‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
“Come, friend Dāsaka, approach Venerable Khemaka. Having approached, say this to Venerable Khemaka: ‘The elders, friend Khemaka, said this to you: “These five clinging-aggregates, friend, have been taught by the Blessed One, namely, the clinging-aggregate of form… feeling… perception… volitional formations… consciousness.
“Này Hiền giả Dāsaka, ngươi hãy đi đến chỗ Tỳ-kheo Khemaka; sau khi đến, ngươi hãy nói với Tỳ-kheo Khemaka như vầy: ‘Thưa Hiền giả Khemaka, các vị Trưởng lão nói với Hiền giả như vầy: Này Hiền giả, năm uẩn chấp thủ này đã được Thế Tôn thuyết giảng, đó là: sắc uẩn chấp thủ… (v.v.)… thức uẩn chấp thủ.
No ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati.
If Venerable Khemaka truly does not discern any self or anything belonging to self in these five clinging-aggregates,
Nếu quả thật Tôn giả Khemaka không nhận thấy bất cứ điều gì là tự ngã hay thuộc về tự ngã trong năm uẩn chấp thủ này,
Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’’ti.
then Venerable Khemaka is an arahant whose defilements are destroyed.”’”
thì Tôn giả Khemaka là một bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận’.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho; no ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati, tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’ti.
“Yes, friend,” Venerable Dāsaka replied to the elder bhikkhus and then approached Venerable Khemaka… (and said this to Venerable Khemaka): ‘The elders, friend Khemaka, said this to you: “These five clinging-aggregates, friend, have been taught by the Blessed One, namely, the clinging-aggregate of form… feeling… perception… volitional formations… consciousness; if Venerable Khemaka truly does not discern any self or anything belonging to self in these five clinging-aggregates, then Venerable Khemaka is an arahant whose defilements are destroyed.”’
“Thưa vâng, Hiền giả,” Tôn giả Dāsaka vâng lời các vị Trưởng lão Tỳ-kheo, rồi đi đến chỗ Tôn giả Khemaka… (v.v.)… và nói với Tôn giả Khemaka rằng: “Thưa Hiền giả Khemaka, các vị Trưởng lão nói với Hiền giả như vầy: ‘Thưa Hiền giả, năm uẩn chấp thủ này đã được Thế Tôn thuyết giảng, đó là: sắc uẩn chấp thủ… (v.v.)… thức uẩn chấp thủ; nếu quả thật Tôn giả Khemaka không nhận thấy bất cứ điều gì là tự ngã hay thuộc về tự ngã trong năm uẩn chấp thủ này, thì Tôn giả Khemaka là một bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận’.”
‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
* “These five clinging-aggregates, friends, have been taught by the Blessed One, namely, the clinging-aggregate of form… feeling… perception… volitional formations… consciousness.
“Thưa chư Hiền, năm uẩn chấp thủ này đã được Thế Tôn thuyết giảng, đó là: sắc uẩn chấp thủ… (v.v.)… thức uẩn chấp thủ.
Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.
In these five clinging-aggregates, friends, I do not discern any self or anything belonging to self, but I am not an arahant whose defilements are destroyed. However, friends, regarding the five clinging-aggregates, the thought ‘I am’ has been attained by me, but I do not discern ‘This I am.’”
Thưa chư Hiền, trong năm uẩn chấp thủ này, tôi không nhận thấy bất cứ điều gì là tự ngã hay thuộc về tự ngã, và tôi chưa phải là một bậc A-la-hán, các lậu hoặc chưa đoạn tận; tuy nhiên, thưa chư Hiền, đối với năm uẩn chấp thủ này, tôi đã đạt đến ‘tôi là’ (asmīti), nhưng tôi không nhận thấy ‘đây là tôi’.”
Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū…pe… there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
Then Venerable Dāsaka approached the elder bhikkhus… (and having approached, he said) to the elder bhikkhus: “Friends, Venerable Khemaka says this: ‘These five clinging-aggregates, friends, have been taught by the Blessed One, namely, the clinging-aggregate of form… feeling… perception… volitional formations… consciousness.
Rồi thì, Tôn giả Dāsaka đi đến chỗ các vị Trưởng lão Tỳ-kheo… (v.v.)… và nói với các vị Trưởng lão Tỳ-kheo rằng: “Thưa chư Hiền, Tỳ-kheo Khemaka nói như vầy: Thưa chư Hiền, năm uẩn chấp thủ này đã được Thế Tôn thuyết giảng, đó là: sắc uẩn chấp thủ… (v.v.)… thức uẩn chấp thủ.
Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.
In these five clinging-aggregates, friends, I do not discern any self or anything belonging to self, but I am not an arahant whose defilements are destroyed. However, friends, regarding the five clinging-aggregates, the thought ‘I am’ has been attained by me, but I do not discern ‘This I am.’”
Thưa chư Hiền, trong năm uẩn chấp thủ này, tôi không nhận thấy bất cứ điều gì là tự ngã hay thuộc về tự ngã, và tôi chưa phải là một bậc A-la-hán, các lậu hoặc chưa đoạn tận; tuy nhiên, thưa chư Hiền, đối với năm uẩn chấp thủ này, tôi đã đạt đến ‘tôi là’, nhưng tôi không nhận thấy ‘đây là tôi’.”
‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi, kimetaṃ asmīti vadesi?
“Come, friend Dāsaka, approach Venerable Khemaka. Having approached, say this to Venerable Khemaka: ‘The elders, friend Khemaka, said this to you: “Friend Khemaka, as to this ‘I am’ that you speak of, what is this ‘I am’ that you speak of?
“Này Hiền giả Dāsaka, ngươi hãy đi đến chỗ Tỳ-kheo Khemaka; sau khi đến, ngươi hãy nói với Tỳ-kheo Khemaka như vầy: ‘Thưa Hiền giả Khemaka, các vị Trưởng lão nói với Hiền giả như vầy: Này Hiền giả Khemaka, điều mà Hiền giả nói là ‘tôi là’ đó, Hiền giả nói ‘tôi là’ là gì?
Rūpaṃ asmīti vadesi, aññatra rūpā asmīti vadesi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ asmīti vadesi, aññatra viññāṇā asmīti vadesi.
Do you say ‘I am’ form, or do you say ‘I am’ apart from form? Do you say ‘I am’ feeling… perception… volitional formations… consciousness, or do you say ‘I am’ apart from consciousness?
Hiền giả nói ‘tôi là’ là sắc, hay Hiền giả nói ‘tôi là’ là khác sắc? Hiền giả nói ‘tôi là’ là thọ… tưởng… hành… thức, hay Hiền giả nói ‘tôi là’ là khác thức?
Yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi.
Friend Khemaka, as to this ‘I am’ that you speak of,
Này Hiền giả Khemaka, điều mà Hiền giả nói là ‘tôi là’ đó.
Kimetaṃ asmīti vadesī’’’ti?
what is this ‘I am’ that you speak of?”’”
Hiền giả nói ‘tôi là’ là gì?”’
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi?
“Yes, friend,” Venerable Dāsaka replied to the elder bhikkhus and then approached Venerable Khemaka. Having approached, he said to Venerable Khemaka: “The elders, friend Khemaka, said this to you: ‘Friend Khemaka, as to this “I am” that you speak of, what is this “I am” that you speak of?
“Thưa vâng, Hiền giả,” Tôn giả Dāsaka vâng lời các vị Trưởng lão Tỳ-kheo, rồi đi đến chỗ Tôn giả Khemaka; sau khi đến, Tôn giả nói với Tôn giả Khemaka rằng: “Thưa Hiền giả Khemaka, các vị Trưởng lão nói với Hiền giả như vầy: ‘Này Hiền giả Khemaka, điều mà Hiền giả nói là ‘tôi là’ đó, Hiền giả nói ‘tôi là’ là gì?
Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi?
Do you say “I am” form, or do you say “I am” apart from form?
Hiền giả nói ‘tôi là’ là sắc, hay Hiền giả nói ‘tôi là’ là khác sắc?
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi?
Do you say “I am” feeling… perception… volitional formations… consciousness, or do you say “I am” apart from consciousness?
Hiền giả nói ‘tôi là’ là thọ… tưởng… hành… thức, hay Hiền giả nói ‘tôi là’ là khác thức?
Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi’’ti?
Friend Khemaka, as to this “I am” that you speak of, what is this “I am” that you speak of?’”
Này Hiền giả Khemaka, điều mà Hiền giả nói là ‘tôi là’ đó, Hiền giả nói ‘tôi là’ là gì?”
‘‘Alaṃ, āvuso dāsaka, kiṃ imāya sandhāvanikāya!
“Enough, friend Dāsaka! What is the purpose of this running back and forth?
“Thôi đi, này Hiền giả Dāsaka, việc chạy đi chạy lại này có ích gì!
Āharāvuso, daṇḍaṃ; ahameva yena therā bhikkhū tenupasaṅkamissāmī’’ti.
Bring a staff, friend; I myself will approach the elder bhikkhus.”
Này Hiền giả, hãy mang gậy đến; chính tôi sẽ đi đến chỗ các vị Trưởng lão Tỳ-kheo.”
Atha kho āyasmā khemako daṇḍamolubbha yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā therehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi.
Then Venerable Khemaka, leaning on a staff, approached the elder bhikkhus. Having approached, he exchanged greetings with the elder bhikkhus.
Rồi thì, Tôn giả Khemaka nương gậy đi đến chỗ các vị Trưởng lão Tỳ-kheo; sau khi đến, Tôn giả chào hỏi các vị Trưởng lão Tỳ-kheo.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
When the courteous and amiable talk was finished, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, Tôn giả ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ khemakaṃ therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi?
The elder bhikkhus then said to Venerable Khemaka as he sat to one side: “Friend Khemaka, as to this ‘I am’ that you speak of, what is this ‘I am’ that you speak of?
Khi Tôn giả Khemaka đã ngồi xuống một bên, các vị Trưởng lão Tỳ-kheo nói với Tôn giả rằng: “Này Hiền giả Khemaka, điều mà Hiền giả nói là ‘tôi là’ đó, Hiền giả nói ‘tôi là’ là gì?
Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi?
Do you say ‘I am’ form, or do you say ‘I am’ apart from form?
Hiền giả nói ‘tôi là’ là sắc, hay Hiền giả nói ‘tôi là’ là khác sắc?
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi?
Do you say ‘I am’ feeling… perception… volitional formations… consciousness, or do you say ‘I am’ apart from consciousness?
Hiền giả nói ‘tôi là’ là thọ… tưởng… hành… thức, hay Hiền giả nói ‘tôi là’ là khác thức?
Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesī’’ti?
Friend Khemaka, as to this ‘I am’ that you speak of, what is this ‘I am’ that you speak of?”
Này Hiền giả Khemaka, điều mà Hiền giả nói là ‘tôi là’ đó, Hiền giả nói ‘tôi là’ là gì?”
‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi.
“Friends, I do not say ‘I am’ form; nor do I say ‘I am’ apart from form.
“Thưa chư Hiền, tôi không nói ‘tôi là’ là sắc; cũng không nói ‘tôi là’ là khác sắc.
Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi.
I do not say ‘I am’ feeling… perception… volitional formations… consciousness; nor do I say ‘I am’ apart from consciousness.
Tôi không nói ‘tôi là’ là thọ… tưởng… hành… thức; cũng không nói ‘tôi là’ là khác thức.
Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.
However, friends, regarding the five clinging-aggregates, the thought ‘I am’ has been attained by me, but I do not discern ‘This I am.’”
Tuy nhiên, thưa chư Hiền, đối với năm uẩn chấp thủ này, tôi đã đạt đến ‘tôi là’, nhưng tôi không nhận thấy ‘đây là tôi’.”
‘‘Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho.
“Just as, friends, with the scent of a blue water lily, or a lotus, or a white water lily.
“Này chư Hiền, ví như mùi hương của hoa sen xanh (uppala), hay hoa sen hồng (paduma), hay hoa sen trắng (puṇḍarīka).
Yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa* gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā’’ti?
Would one who said, ‘It is the scent of the petals,’ or ‘It is the scent of the color,’ or ‘It is the scent of the pollen’ be speaking correctly?”
Người nào nói rằng: ‘Đó là mùi hương của cánh hoa,’ hay ‘mùi hương của đài hoa,’ hay ‘mùi hương của nhụy hoa,’ người ấy có nói đúng không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
“No, friend.”
“Không phải vậy, thưa chư Hiền.”
‘‘Yathā kathaṃ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti?
“But how, friends, would one speak correctly?”
“Vậy thì, thưa chư Hiền, nói như thế nào mới là nói đúng?”
‘‘‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti.
“One would speak correctly, friend, by saying, ‘It is the scent of the flower.’”
“Thưa chư Hiền, nói rằng ‘đó là mùi hương của hoa’ mới là nói đúng.”
‘‘Evameva khvāhaṃ, āvuso, na rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi.
“Just so, friends, I do not say ‘I am’ form; nor do I say ‘I am’ apart from form.
“Cũng vậy, thưa chư Hiền, tôi không nói ‘tôi là’ là sắc, cũng không nói ‘tôi là’ là khác sắc.
Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi.
I do not say ‘I am’ feeling… perception… volitional formations… consciousness; nor do I say ‘I am’ apart from consciousness.
Tôi không nói ‘tôi là’ là thọ… tưởng… hành… thức, cũng không nói ‘tôi là’ là khác thức.
Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.
However, friends, regarding the five clinging-aggregates, the thought ‘I am’ has been attained by me, but I do not discern ‘This I am.’”
Tuy nhiên, thưa chư Hiền, đối với năm uẩn chấp thủ này, tôi đã đạt đến ‘tôi là’, nhưng tôi không nhận thấy ‘đây là tôi’.”
‘‘Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti – ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato.
“Even though, friends, the five lower fetters may have been abandoned by a noble disciple, yet there still remains in him the conceit ‘I am,’ the desire ‘I am,’ and the underlying tendency ‘I am’ which have not been uprooted from the five clinging-aggregates.
“Này chư Hiền, mặc dù năm hạ phần kiết sử của một vị Thánh đệ tử đã được đoạn trừ, nhưng đối với vị ấy vẫn còn tồn tại kiêu mạn ‘tôi là’, dục vọng ‘tôi là’, và tùy miên ‘tôi là’ chưa được nhổ tận gốc trong năm uẩn chấp thủ.
So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
Then, at a later time, he dwells contemplating the rise and fall in the five clinging-aggregates thus: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the disappearance of form; such is feeling… such is perception… such are volitional formations… such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the disappearance of consciousness.’
Sau một thời gian, vị ấy an trú quán chiếu sự sanh diệt của năm uẩn chấp thủ: ‘Sắc là như thế này, sự sanh khởi của sắc là như thế này, sự diệt tận của sắc là như thế này; thọ là như thế này… tưởng là như thế này… hành là như thế này… thức là như thế này, sự sanh khởi của thức là như thế này, sự diệt tận của thức là như thế này’.
Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.
As he dwells contemplating the rise and fall in these five clinging-aggregates, that conceit ‘I am,’ that desire ‘I am,’ that underlying tendency ‘I am’ which has not been uprooted from the five clinging-aggregates also goes to uprooting.
Khi vị ấy an trú quán chiếu sự sanh diệt của năm uẩn chấp thủ này, thì kiêu mạn ‘tôi là’, dục vọng ‘tôi là’, và tùy miên ‘tôi là’ còn tồn tại trong năm uẩn chấp thủ của vị ấy, cũng sẽ được nhổ tận gốc.”
‘‘Seyyathāpi, āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ.
“Just as, friends, a cloth that is soiled and stained with dirt.
Này các hiền giả, ví như một tấm vải dơ bẩn, bám đầy vết dơ.
Tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjuṃ.
Its owners would hand it over to a washerman.
Các chủ nhân giao tấm vải dơ bẩn đó cho người thợ giặt.
Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti.
The washerman would then scrub it thoroughly with alkaline earth, or lye, or cow dung, and rinse it in clear water.
Người thợ giặt chà xát tấm vải đó nhiều lần bằng xà phòng đất, hoặc xà phòng tro đã lọc, hoặc xà phòng phân bò, rồi giặt trong nước trong.
Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato.
Even though that cloth becomes clean and bright, there still remains a subtle lingering smell of alkaline earth, or lye, or cow dung, which has not yet been removed.
Dù tấm vải đó đã trở nên sạch sẽ, tinh khiết, nhưng vẫn còn một chút mùi xà phòng đất, hoặc mùi xà phòng tro, hoặc mùi xà phòng phân bò chưa được loại bỏ hoàn toàn.
Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti.
The washerman then gives it back to the owners.
Người thợ giặt trả lại tấm vải đó cho các chủ nhân.
Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti.
The owners place that cloth in a perfumed casket.
Các chủ nhân cất tấm vải đó vào một chiếc hộp đã được ướp hương.
Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.
And whatever subtle lingering smell of alkaline earth, or lye, or cow dung remained, it too is completely removed.
Và cái mùi xà phòng đất, hoặc mùi xà phòng tro, hoặc mùi xà phòng phân bò còn sót lại, chưa được loại bỏ hoàn toàn, cũng sẽ hoàn toàn biến mất.
Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti yeva pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato.
In the same way, friends, even though an Ariyan disciple has abandoned the five lower fetters, there still remains a subtle lingering residue of 'I am' conceit, 'I am' craving, 'I am' clinging to the five aggregates of clinging, which has not yet been eradicated.
Cũng vậy, này các hiền giả, dù năm hạ phần kiết sử của một vị Thánh đệ tử đã được đoạn trừ, nhưng vẫn còn một chút tàn dư của kiêu mạn ‘Ta là’, dục vọng ‘Ta là’, và tùy miên ‘Ta là’ đối với năm uẩn bám víu chưa được nhổ tận gốc.
So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati.
Later, that individual dwells observing the rise and fall of the five aggregates of clinging.
Sau một thời gian, vị ấy an trú quán chiếu sự sanh diệt của năm uẩn bám víu.
‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
'Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form; such is feeling... such is perception... such are formations... such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.'
‘Đây là sắc, đây là sự sanh của sắc, đây là sự diệt của sắc; đây là thọ… đây là tưởng… đây là hành… đây là thức, đây là sự sanh của thức, đây là sự diệt của thức’.
Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchatī’’ti.
As that individual dwells observing the rise and fall of these five aggregates of clinging, whatever subtle lingering residue of 'I am' conceit, 'I am' craving, 'I am' clinging to the five aggregates of clinging remained, it too is completely removed.”
Khi vị ấy an trú quán chiếu sự sanh diệt của năm uẩn bám víu này, thì cái tàn dư của kiêu mạn ‘Ta là’, dục vọng ‘Ta là’, và tùy miên ‘Ta là’ đối với năm uẩn bám víu chưa được nhổ tận gốc cũng sẽ hoàn toàn biến mất.”
Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘mayhampi kho etaṃ evaṃ* hoti – ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā, vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā.
Then it occurred to Venerable Channa: “This is how it is for me: 'Form is impermanent... consciousness is impermanent; form is not self, feeling... perception... formations... consciousness is not self.
Rồi Tôn giả Channa suy nghĩ: “Ta cũng nghĩ như vậy: ‘Sắc là vô thường, thọ… tưởng… hành… thức là vô thường; sắc là vô ngã, thọ… tưởng… hành… thức là vô ngã.
Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti.
All conditioned phenomena are impermanent, all phenomena are not self.'
Tất cả các hành là vô thường, tất cả các pháp là vô ngã.’
Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati.
Yet my mind does not incline, nor become calm, nor settle, nor firmly resolve on the pacification of all conditioned phenomena, the relinquishing of all substrata of existence, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Tuy nhiên, tâm ta không hướng đến, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát vào sự tịnh chỉ của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự diệt trừ tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.
Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti?
Agitation and clinging arise; my mind recoils, thinking: 'Then what, indeed, is my self?'
Sự lo lắng, sự chấp thủ sanh khởi; tâm ta quay trở lại với ý nghĩ: ‘Vậy thì cái gì là tự ngã của ta?’
Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti.
But for one who sees the Dhamma, this is not the case.
Thật vậy, khi thấy pháp như vậy thì không có điều này.
Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.
Who, then, could teach me the Dhamma in such a way that I may see the Dhamma?”
Vậy ai có thể thuyết pháp cho ta để ta có thể thấy được pháp?”
‘‘Ekamidāhaṃ, āvuso ānanda, samayaṃ bārāṇasiyaṃ viharāmi isipatane migadāye.
“At one time, friend Ānanda, I was dwelling in Varanasi, at Isipatana in the Deer Park.
“Này hiền giả Ānanda, một thời con đang trú tại Isipatana, Migadāya, gần Bārāṇasī.
Atha khvāhaṃ, āvuso, sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavocaṃ – ‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’nti.
Then, friend, in the evening, I rose from my seclusion, took my key, and went from vihāra to vihāra; having approached, I said to the elder bhikkhus: 'Friends, venerable elders, instruct me, advise me, let the venerable elders give me a discourse on the Dhamma, so that I may see the Dhamma.'
Rồi, này hiền giả, vào buổi chiều, sau khi rời khỏi nơi độc cư, con cầm chìa khóa đi từ tịnh xá này sang tịnh xá khác; sau khi đến, con nói với các Trưởng lão Tỳ-kheo: ‘Kính xin các Trưởng lão Tôn giả hãy khuyên bảo con, hãy giáo huấn con, kính xin các Trưởng lão Tôn giả hãy thuyết pháp cho con để con có thể thấy được pháp.’
Evaṃ vutte maṃ, āvuso, therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā…pe… viññāṇaṃ anattā.
When this was said to me, friend, the elder bhikkhus said: 'Form, friend Channa, is impermanent; feeling... perception... formations... consciousness is impermanent; form is not self... consciousness is not self.
Khi con được nói như vậy, này hiền giả, các Trưởng lão Tỳ-kheo nói với con: ‘Này hiền giả Channa, sắc là vô thường; thọ… tưởng… hành… thức là vô thường; sắc là vô ngã… (vân vân)… thức là vô ngã.
Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’’’ti.
All conditioned phenomena are impermanent, all phenomena are not self.'”
Tất cả các hành là vô thường, tất cả các pháp là vô ngã.’”
‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā.
“Then it occurred to me, friend: 'This is how it is for me: Form is impermanent... consciousness is impermanent; form is not self, feeling... perception... formations... consciousness is not self.
“Này hiền giả, khi đó con suy nghĩ: ‘Ta cũng nghĩ như vậy: sắc là vô thường… (vân vân)… thức là vô thường, sắc là vô ngã, thọ… tưởng… hành… thức là vô ngã.
Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti.
All conditioned phenomena are impermanent, all phenomena are not self.'
Tất cả các hành là vô thường, tất cả các pháp là vô ngã.’
Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati.
Yet my mind does not incline, nor become calm, nor settle, nor firmly resolve on the pacification of all conditioned phenomena, the relinquishing of all substrata of existence, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Tuy nhiên, tâm ta không hướng đến, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát vào sự tịnh chỉ của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự diệt trừ tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.
Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti?
Agitation and clinging arise; my mind recoils, thinking: 'Then what, indeed, is my self?'
Sự lo lắng, sự chấp thủ sanh khởi; tâm ta quay trở lại với ý nghĩ: ‘Vậy thì cái gì là tự ngã của ta?’
Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti.
But for one who sees the Dhamma, this is not the case.
Thật vậy, khi thấy pháp như vậy thì không có điều này.
Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti!
Who, then, could teach me the Dhamma in such a way that I may see the Dhamma!”
Vậy ai có thể thuyết pháp cho ta để ta có thể thấy được pháp!”
‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso channa, bhagavato sutaṃ, sammukhā ca paṭiggahitaṃ kaccānagottaṃ bhikkhuṃ ovadantassa – dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca.
“This, friend Channa, I heard directly from the Blessed One and received directly from him, when he was instructing the bhikkhu named Kaccānagotta: ‘This world, Kaccāna, is for the most part inclined towards two views: existence and non-existence.
“Này hiền giả Channa, tôi đã được nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, đã được lãnh thọ trực tiếp khi Ngài giáo giới cho Tỳ-kheo Kaccānagotta rằng: Này Kaccāna, thế gian này phần lớn y cứ vào hai cực đoan: thường kiến và đoạn kiến.
Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti.
When one sees the origination of the world as it actually is with right wisdom, the notion of non-existence in the world does not occur.
Này Kaccāna, đối với người thấy sự tập khởi của thế gian như thật bằng chánh trí tuệ, thì đoạn kiến trong thế gian không tồn tại.
Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti.
When one sees the cessation of the world as it actually is with right wisdom, the notion of existence in the world does not occur.
Này Kaccāna, đối với người thấy sự đoạn diệt của thế gian như thật bằng chánh trí tuệ, thì thường kiến trong thế gian không tồn tại.
Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena taṃ cāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti.
This world, Kaccāna, is for the most part bound by clinging, attachment, mental fixation, adherence, and underlying tendencies. But this noble disciple does not approach, does not cling to, and does not fixate on that clinging, attachment, mental fixation, adherence, and underlying tendency of the mind as ‘This is my self.’
Này Kaccāna, thế gian này phần lớn bị ràng buộc bởi sự tiếp cận, chấp thủ, và thiên kiến. Nhưng vị ấy không tiếp cận, không chấp thủ, không an trú vào sự thiên kiến, tùy miên nơi tâm rằng ‘đây là tự ngã của ta’.
Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati.
When suffering arises, only suffering arises; when suffering ceases, only suffering ceases. He does not doubt or waver.
Khi khổ sinh khởi, chính là khổ đang sinh khởi; khi khổ diệt đi, chính là khổ đang diệt đi. Vị ấy không hoài nghi, không phân vân.
Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti.
His knowledge here is independent of others.
Nơi đây, trí tuệ của vị ấy tự sinh khởi, không do duyên nơi người khác.
Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti.
To this extent, Kaccāna, there is right view.
Này Kaccāna, đến mức độ này là có chánh kiến.
Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto.
‘All exists,’ Kaccāna, this is one extreme.
Này Kaccāna, ‘tất cả đều có’ là một cực đoan.
Sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto.
‘All does not exist,’ this is the second extreme.
‘Tất cả đều không có’ là cực đoan thứ hai.
Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Without approaching these two extremes, Kaccāna, the Tathāgata teaches the Dhamma by the middle way: ‘With ignorance as condition, formations arise; with formations as condition, consciousness… and so on… Thus arises this whole mass of suffering.
Này Kaccāna, không đi đến hai cực đoan ấy, Như Lai thuyết Pháp theo trung đạo: Do vô minh làm duyên, các hành sinh khởi; do các hành làm duyên, thức sinh khởi… Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
With the complete fading away and cessation of ignorance, formations cease… and so on… Thus ceases this whole mass of suffering.’”
Do sự ly tham và đoạn diệt vô minh không còn dư tàn, các hành diệt… Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.”
‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
“Whatever form, Rāhula, whether past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—all form should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
“Này Rāhula, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, tương lai hay hiện tại, dù bên trong hay bên ngoài, dù thô hay tế, dù thấp kém hay cao thượng, dù xa hay gần, tất cả sắc ấy, vị ấy thấy như thật bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi’.
Yā kāci vedanā … yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
Whatever feeling… whatever perception… whatever volitional formations… whatever consciousness, whether past, future, or present; internal or external… coarse or subtle; inferior or superior; far or near—all consciousness should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, dù quá khứ, tương lai hay hiện tại, dù bên trong hay bên ngoài… tất cả thức ấy, vị ấy thấy như thật bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi’.
Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti.
It is by knowing thus, Rāhula, and by seeing thus, that the underlying tendencies of ‘I-making,’ ‘mine-making,’ and conceit do not arise in this conscious body and in all external signs.”
Này Rāhula, khi biết như vậy, thấy như vậy, các tùy miên về ngã kiến, ngã sở kiến và ngã mạn không còn tồn tại trong thân có thức này và trong tất cả các tướng bên ngoài.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.
92. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
92. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti?
Having sat down to one side, Venerable Rāhula said to the Blessed One: “How, Bhante, by knowing and seeing what, does the mind become free from ‘I-making,’ ‘mine-making,’ and conceit, transcending all measures, peaceful, and well-liberated in this conscious body and in all external signs?”
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Rāhula bạch với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, làm thế nào để biết, làm thế nào để thấy, mà tâm thoát khỏi ngã kiến, ngã sở kiến và ngã mạn, vượt qua các loại ngã mạn, tịch tịnh, và hoàn toàn giải thoát trong thân có thức này và trong tất cả các tướng bên ngoài?”
‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti.
“Whatever form, Rāhula, whether past, future, or present; internal or external… far or near—having seen all form as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self,’ one is liberated without clinging.
“Này Rāhula, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, tương lai hay hiện tại, dù bên trong hay bên ngoài… dù xa hay gần, sau khi thấy tất cả sắc ấy như thật bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi’, vị ấy được giải thoát do không còn chấp thủ.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti.
Whatever feeling… whatever perception… whatever volitional formations… whatever consciousness, whether past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—having seen all consciousness as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self,’ one is liberated without clinging.
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, dù quá khứ, tương lai hay hiện tại, dù bên trong hay bên ngoài, dù thô hay tế, dù thấp kém hay cao thượng, dù xa hay gần, sau khi thấy tất cả thức ấy như thật bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi’, vị ấy được giải thoát do không còn chấp thủ.
Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti.
It is by knowing thus, Rāhula, and by seeing thus, that the mind becomes free from ‘I-making,’ ‘mine-making,’ and conceit, transcending all measures, peaceful, and well-liberated in this conscious body and in all external signs.”
Này Rāhula, khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm thoát khỏi ngã kiến, ngã sở kiến và ngã mạn, vượt qua các loại ngã mạn, tịch tịnh, và hoàn toàn giải thoát trong thân có thức này và trong tất cả các tướng bên ngoài.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Kinh thứ mười.