302. Sāvatthinidānaṃ.
302. Sāvatthī. The Nidāna.
302. Tại Sāvatthī.
‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; ghānaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; jivhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī* ; kāyo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī; mano anicco vipariṇāmī aññathābhāvī.
‘‘The eye, bhikkhus, is impermanent, subject to change, becoming otherwise; the ear is impermanent, subject to change, becoming otherwise; the nose is impermanent, subject to change, becoming otherwise; the tongue is impermanent, subject to change, becoming otherwise; the body is impermanent, subject to change, becoming otherwise; the mind is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
‘‘Này các Tỳ-khưu, mắt là vô thường, biến hoại, thay đổi; tai là vô thường, biến hoại, thay đổi; mũi là vô thường, biến hoại, thay đổi; lưỡi là vô thường, biến hoại, thay đổi; thân là vô thường, biến hoại, thay đổi; ý là vô thường, biến hoại, thay đổi.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati – ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca* tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.
Bhikkhus, whoever thus believes and accepts these phenomena is called a faith-follower (saddhānusārī), entered into the fixed course of rightness (sammattaniyāma), entered into the realm of the noble ones (sappurisabhūmi), gone beyond the realm of ordinary people (puthujjanabhūmi); he is incapable of doing such kamma as would lead him to rebirth in hell, in the animal realm, or in the realm of hungry ghosts; and he is incapable of dying until he has realized the fruit of stream-entry (sotāpattiphala).’’
Này các Tỳ-khưu, người nào tin tưởng và chấp nhận những pháp này như vậy, người đó được gọi là Saddhānusārī (người tùy tín), đã nhập vào chánh định, đã nhập vào địa vị của bậc thiện nhân, đã vượt qua địa vị của phàm phu; không thể làm điều ác nào mà sau khi làm sẽ tái sinh vào địa ngục, ngạ quỷ hoặc súc sinh; và cũng không thể chết trước khi chứng đắc quả vị Nhập Lưu.’’
‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’.
‘‘Bhikkhus, for whom these phenomena are thus approved by wisdom, according to measure, he is called a Dhamma-follower (dhammānusārī), entered into the fixed course of rightness, entered into the realm of the noble ones, gone beyond the realm of ordinary people; he is incapable of doing such kamma as would lead him to rebirth in hell, in the animal realm, or in the realm of hungry ghosts; and he is incapable of dying until he has realized the fruit of stream-entry.
‘‘Này các Tỳ-khưu, người nào những pháp này được quán sát bằng trí tuệ một cách vừa đủ, người đó được gọi là ‘Dhammānusārī (người tùy pháp), đã nhập vào chánh định, đã nhập vào địa vị của bậc thiện nhân, đã vượt qua địa vị của phàm phu; không thể làm điều ác nào mà sau khi làm sẽ tái sinh vào địa ngục, ngạ quỷ hoặc súc sinh; và cũng không thể chết trước khi chứng đắc quả vị Nhập Lưu’.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti.
Bhikkhus, whoever thus understands and sees these phenomena is called a stream-enterer (sotāpanna), not subject to downfall, certain of liberation (niyato sambodhiparāyano).’’
Này các Tỳ-khưu, người nào biết như vậy, thấy như vậy những pháp này, người đó được gọi là ‘Sotāpanna (người nhập lưu), không còn đọa lạc, chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ’.’’
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
303. Sāvatthinidānaṃ.
303. Sāvatthī. The Nidāna.
303. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; saddā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; gandhā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; rasā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; phoṭṭhabbā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; dhammā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino.
‘‘Forms, bhikkhus, are impermanent, subject to change, becoming otherwise; sounds are impermanent, subject to change, becoming otherwise; odors are impermanent, subject to change, becoming otherwise; flavors are impermanent, subject to change, becoming otherwise; tactile objects are impermanent, subject to change, becoming otherwise; mental phenomena are impermanent, subject to change, becoming otherwise.
‘‘Này các Tỳ-khưu, các sắc là vô thường, biến hoại, thay đổi; các tiếng là vô thường, biến hoại, thay đổi; các mùi là vô thường, biến hoại, thay đổi; các vị là vô thường, biến hoại, thay đổi; các xúc là vô thường, biến hoại, thay đổi; các pháp là vô thường, biến hoại, thay đổi.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.
Bhikkhus, whoever thus believes and accepts these phenomena is called a faith-follower (saddhānusārī), entered into the fixed course of rightness, entered into the realm of the noble ones, gone beyond the realm of ordinary people; he is incapable of doing such kamma as would lead him to rebirth in hell, in the animal realm, or in the realm of hungry ghosts; and he is incapable of dying until he has realized the fruit of stream-entry (sotāpattiphala).’’
Này các Tỳ-khưu, người nào tin tưởng và chấp nhận những pháp này như vậy, người đó được gọi là Saddhānusārī (người tùy tín), đã nhập vào chánh định, đã nhập vào địa vị của bậc thiện nhân, đã vượt qua địa vị của phàm phu; không thể làm điều ác nào mà sau khi làm sẽ tái sinh vào địa ngục, ngạ quỷ hoặc súc sinh; và cũng không thể chết trước khi chứng đắc quả vị Nhập Lưu.’’
‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’.
“Monks, if these phenomena are thus capable of being looked at and understood by wisdom in due measure, this one is called a ‘dhammānusārī,’ one who has entered the fixed course of rightness, entered the plane of the noble ones, gone beyond the plane of the ordinary person; he is incapable of performing that deed by which, having performed it, he would be reborn in hell, or in the animal realm, or in the realm of hungry ghosts; he is also incapable of passing away before realizing the fruit of stream-entry.”
“Này các Tỳ khưu, đối với người nào mà các pháp này, với trí tuệ, kham nhẫn được sự quán xét ở một mức độ vừa phải, người ấy được gọi là ‘người tùy pháp hành (dhammānusārī), đã bước vào định pháp chánh tà, đã bước vào cảnh giới bậc chân nhân, đã vượt qua cảnh giới của phàm phu; không có khả năng làm nghiệp nào mà do làm nghiệp ấy sẽ sanh vào địa ngục, hoặc bàng sanh, hoặc ngạ quỷ; và không có khả năng mệnh chung cho đến khi chưa chứng ngộ được quả Tu-đà-hoàn’.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti.
“Monks, whoever thus comprehends, thus sees these phenomena, this one is called a ‘stream-enterer, one not subject to falling into lower states, fixed, bound for perfect enlightenment.’”
Này các Tỳ khưu, người nào biết như vậy, thấy như vậy về các pháp này, người ấy được gọi là ‘bậc Tu-đà-hoàn, có pháp không bị rơi vào đọa xứ, chắc chắn, hướng đến sự giác ngộ’.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
304. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
304. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Cakkhuviññāṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi.
“Monks, eye-consciousness is impermanent, subject to change, becoming otherwise; ear-consciousness… nose-consciousness… tongue-consciousness… body-consciousness… mind-consciousness is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
“Này các Tỳ khưu, nhãn thức là vô thường, biến hoại, trở thành khác; nhĩ thức… tỷ thức… thiệt thức… thân thức… ý thức là vô thường, biến hoại, trở thành khác.
Yo bhikkhave…pe… sambodhiparāyano’’ti.
Whoever, monks…pe… bound for perfect enlightenment.”
Này các Tỳ khưu, người nào… (như trên)… hướng đến sự giác ngộ.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Kinh thứ ba.
305. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
305. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Cakkhusamphasso, bhikkhave, anicco vipariṇāmī aññathābhāvī; sotasamphasso… ghānasamphasso… jivhāsamphasso… kāyasamphasso… manosamphasso anicco vipariṇāmī aññathābhāvī.
“Monks, eye-contact is impermanent, subject to change, becoming otherwise; ear-contact… nose-contact… tongue-contact… body-contact… mind-contact is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
“Này các Tỳ khưu, nhãn xúc là vô thường, biến hoại, trở thành khác; nhĩ xúc… tỷ xúc… thiệt xúc… thân xúc… ý xúc là vô thường, biến hoại, trở thành khác.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti.
Monks, whoever thus believes and is resolved on these phenomena, this one is called a ‘saddhānusārī…pe… bound for perfect enlightenment.’”
Này các Tỳ khưu, người nào có lòng tin và chấp nhận các pháp này như vậy, người ấy được gọi là ‘người tùy tín hành (saddhānusārī)… (như trên)… hướng đến sự giác ngộ’.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Kinh thứ tư.
306. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
306. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Cakkhusamphassajā, bhikkhave, vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; sotasamphassajā vedanā…pe… ghānasamphassajā vedanā…pe… jivhāsamphassajā vedanā…pe… kāyasamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī.
“Monks, feeling born of eye-contact is impermanent, subject to change, becoming otherwise; feeling born of ear-contact…pe… feeling born of nose-contact…pe… feeling born of tongue-contact…pe… feeling born of body-contact…pe… feeling born of mind-contact is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
“Này các Tỳ khưu, thọ sanh từ nhãn xúc là vô thường, biến hoại, trở thành khác; thọ sanh từ nhĩ xúc… (như trên)… thọ sanh từ tỷ xúc… (như trên)… thọ sanh từ thiệt xúc… (như trên)… thọ sanh từ thân xúc… (như trên)… thọ sanh từ ý xúc là vô thường, biến hoại, trở thành khác.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti.
Monks, whoever thus believes and is resolved on these phenomena, this one is called a ‘saddhānusārī…pe… bound for perfect enlightenment.’”
Này các Tỳ khưu, người nào có lòng tin và chấp nhận các pháp này như vậy, người ấy được gọi là ‘người tùy tín hành (saddhānusārī)… (như trên)… hướng đến sự giác ngộ’.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Kinh thứ năm.
307. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
307. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Rūpasaññā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddasaññā… gandhasaññā… rasasaññā… phoṭṭhabbasaññā… dhammasaññā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī.
“Monks, perception of forms is impermanent, subject to change, becoming otherwise; perception of sounds… perception of odors… perception of tastes… perception of tactile objects… perception of mental phenomena is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
“Này các Tỳ khưu, sắc tưởng là vô thường, biến hoại, trở thành khác; thanh tưởng… hương tưởng… vị tưởng… xúc tưởng… pháp tưởng là vô thường, biến hoại, trở thành khác.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti.
Monks, whoever thus believes and is resolved on these phenomena, this one is called a ‘saddhānusārī…pe… bound for perfect enlightenment.’”
Này các Tỳ khưu, người nào có lòng tin và chấp nhận các pháp này như vậy, người ấy được gọi là ‘người tùy tín hành (saddhānusārī)… (như trên)… hướng đến sự giác ngộ’.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Kinh thứ sáu.
308. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
308. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Rūpasañcetanā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddasañcetanā… gandhasañcetanā… rasasañcetanā… phoṭṭhabbasañcetanā… dhammasañcetanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī.
“Monks, volition toward forms is impermanent, subject to change, becoming otherwise; volition toward sounds… volition toward odors… volition toward tastes… volition toward tactile objects… volition toward mental phenomena is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
“Này các Tỳ khưu, sắc tư là vô thường, biến hoại, trở thành khác; thanh tư… hương tư… vị tư… xúc tư… pháp tư là vô thường, biến hoại, trở thành khác.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti.
Monks, whoever thus believes and is resolved on these phenomena, this one is called a ‘saddhānusārī…pe… bound for perfect enlightenment.’”
Này các Tỳ khưu, người nào có lòng tin và chấp nhận các pháp này như vậy, người ấy được gọi là ‘người tùy tín hành (saddhānusārī)… (như trên)… hướng đến sự giác ngộ’.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Kinh thứ bảy.
309. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
309. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Rūpataṇhā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddataṇhā… gandhataṇhā… rasataṇhā… phoṭṭhabbataṇhā… dhammataṇhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī.
“Monks, craving for forms is impermanent, subject to change, becoming otherwise; craving for sounds… craving for odors… craving for tastes… craving for tactile objects… craving for mental phenomena is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
“Này các Tỳ khưu, sắc ái là vô thường, biến hoại, trở thành khác; thanh ái… hương ái… vị ái… xúc ái… pháp ái là vô thường, biến hoại, trở thành khác.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti.
Monks, whoever thus believes and is resolved on these phenomena, this one is called a ‘saddhānusārī…pe… bound for perfect enlightenment.’”
Này các Tỳ khưu, người nào có lòng tin và chấp nhận các pháp này như vậy, người ấy được gọi là ‘người tùy tín hành (saddhānusārī)… (như trên)… hướng đến sự giác ngộ’.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Kinh thứ tám.
310. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
310. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Pathavīdhātu, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; āpodhātu… tejodhātu… vāyodhātu… ākāsadhātu… viññāṇadhātu aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī.
“Monks, the earth element is impermanent, subject to change, becoming otherwise; the water element… the fire element… the air element… the space element… the consciousness element is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
“Này các Tỳ khưu, địa giới là vô thường, biến hoại, trở thành khác; thủy giới… hỏa giới… phong giới… không giới… thức giới là vô thường, biến hoại, trở thành khác.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti.
Monks, whoever thus believes and is resolved on these phenomena, this one is called a ‘saddhānusārī…pe… bound for perfect enlightenment.’”
Này các Tỳ khưu, người nào có lòng tin và chấp nhận các pháp này như vậy, người ấy được gọi là ‘người tùy tín hành (saddhānusārī)… (như trên)… hướng đến sự giác ngộ’.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.
311. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
311. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saññā… saṅkhārā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; viññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi.
“Monks, form is impermanent, subject to change, becoming otherwise; feeling is impermanent, subject to change, becoming otherwise; perception… mental formations are impermanent, subject to change, becoming otherwise; consciousness is impermanent, subject to change, becoming otherwise.
“Này các Tỳ khưu, sắc là vô thường, biến hoại, trở thành khác; thọ là vô thường, biến hoại, trở thành khác; tưởng… các hành là vô thường, biến hoại, trở thành khác; thức là vô thường, biến hoại, trở thành khác.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.
Monks, whoever thus believes and is resolved on these phenomena, this one is called a saddhānusārī, one who has entered the fixed course of rightness, entered the plane of the noble ones, gone beyond the plane of the ordinary person; he is incapable of performing that deed by which, having performed it, he would be reborn in hell, or in the animal realm, or in the realm of hungry ghosts; he is also incapable of passing away before realizing the fruit of stream-entry.”
Này các Tỳ khưu, người nào có lòng tin và chấp nhận các pháp này như vậy, người ấy được gọi là người tùy tín hành (saddhānusārī), đã bước vào định pháp chánh tà, đã bước vào cảnh giới bậc chân nhân, đã vượt qua cảnh giới của phàm phu; không có khả năng làm nghiệp nào mà do làm nghiệp ấy sẽ sanh vào địa ngục, hoặc bàng sanh, hoặc ngạ quỷ; và không có khả năng mệnh chung cho đến khi chưa chứng ngộ được quả Tu-đà-hoàn”.
‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’.
“Monks, if these phenomena are thus capable of being looked at and understood by wisdom in due measure, this one is called a ‘dhammānusārī, one who has entered the fixed course of rightness, entered the plane of the noble ones, gone beyond the plane of the ordinary person; he is incapable of performing that deed by which, having performed it, he would be reborn in hell, or in the animal realm, or in the realm of hungry ghosts; he is also incapable of passing away before realizing the fruit of stream-entry.’”
“Này các Tỳ khưu, đối với người nào mà các pháp này, với trí tuệ, kham nhẫn được sự quán xét ở một mức độ vừa phải, người ấy được gọi là ‘người tùy pháp hành (dhammānusārī), đã bước vào định pháp chánh tà, đã bước vào cảnh giới bậc chân nhân, đã vượt qua cảnh giới của phàm phu; không có khả năng làm nghiệp nào mà do làm nghiệp ấy sẽ sanh vào địa ngục, hoặc bàng sanh, hoặc ngạ quỷ; và không có khả năng mệnh chung cho đến khi chưa chứng ngộ được quả Tu-đà-hoàn’.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti.
“Monks, whoever thus comprehends, thus sees these phenomena, this one is called a ‘stream-enterer, one not subject to falling into lower states, fixed, bound for perfect enlightenment.’”
Này các Tỳ khưu, người nào biết như vậy, thấy như vậy về các pháp này, người ấy được gọi là ‘bậc Tu-đà-hoàn, có pháp không bị rơi vào đọa xứ, chắc chắn, hướng đến sự giác ngộ’.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Kinh thứ mười.
312. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
312. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Monks, the arising, establishment, manifestation, appearance of the eye, this is the arising of suffering, the establishment of diseases, the appearance of old age and death.
“Này các Tỳ khưu, sự sanh khởi, sự tồn tại, sự phát sanh, sự xuất hiện của mắt, đó là sự sanh khởi của khổ, sự tồn tại của bệnh, sự xuất hiện của già và chết.
Yo sotassa uppādo ṭhiti…pe… yo ghānassa uppādo ṭhiti… yo jivhāya uppādo ṭhiti… yo kāyassa uppādo ṭhiti… yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
The arising, establishment…pe… of the ear, the arising, establishment… of the nose, the arising, establishment… of the tongue, the arising, establishment… of the body, the arising, establishment, manifestation, appearance of the mind—this is the arising of suffering, the establishment of diseases, the appearance of old age and death.
Sự sanh khởi, sự tồn tại… (như trên)… của tai… sự sanh khởi, sự tồn tại của mũi… sự sanh khởi, sự tồn tại của lưỡi… sự sanh khởi, sự tồn tại của thân… sự sanh khởi, sự tồn tại, sự phát sanh, sự xuất hiện của ý, đó là sự sanh khởi của khổ, sự tồn tại của bệnh, sự xuất hiện của già và chết.
Yo ca, bhikkhave, cakkhussa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo.
And monks, the cessation, subsiding, disappearance of the eye—this is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.
Và này các Tỳ khưu, sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự chấm dứt của mắt, đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của bệnh, sự chấm dứt của già và chết.
Yo sotassa nirodho…pe… yo ghānassa nirodho… yo jivhāya nirodho… yo kāyassa nirodho… yo manassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
The cessation…pe… of the ear, the cessation… of the nose, the cessation… of the tongue, the cessation… of the body, the cessation, subsiding, disappearance of the mind—this is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Sự đoạn diệt của tai… (như trên)… sự đoạn diệt của mũi… sự đoạn diệt của lưỡi… sự đoạn diệt của thân… sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự chấm dứt của ý, đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của bệnh, sự chấm dứt của già và chết.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Kinh thứ nhất.
313. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
313. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpānaṃ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Monks, the arising, establishment, manifestation, appearance of forms, this is the arising of suffering, the establishment of diseases, the appearance of old age and death.
“Này các Tỳ khưu, sự sanh khởi, sự tồn tại, sự phát sanh, sự xuất hiện của các sắc, đó là sự sanh khởi của khổ, sự tồn tại của bệnh, sự xuất hiện của già và chết.
Yo saddānaṃ… yo gandhānaṃ… yo rasānaṃ… yo phoṭṭhabbānaṃ… yo dhammānaṃ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
The arising, establishment, manifestation, appearance of sounds… of odors… of tastes… of tactile objects… of mental phenomena—this is the arising of suffering, the establishment of diseases, the appearance of old age and death.
Sự sanh khởi, sự tồn tại, sự phát sanh, sự xuất hiện của các thanh… của các hương… của các vị… của các xúc… của các pháp, đó là sự sanh khởi của khổ, sự tồn tại của bệnh, sự xuất hiện của già và chết.
Yo ca kho, bhikkhave, rūpānaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo.
But, bhikkhus, the cessation, subsiding, and disappearance of forms is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của các sắc (rūpa) nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.
Yo saddānaṃ… yo gandhānaṃ… yo rasānaṃ… yo phoṭṭhabbānaṃ… yo dhammānaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
The cessation… of sounds… of odors… of tastes… of tactile objects… of mental phenomena is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của các âm thanh (sadda)… của các mùi hương (gandha)… của các vị (rasa)… của các xúc chạm (phoṭṭhabba)… của các pháp (dhamma) nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.”
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
314. Sāvatthinidānaṃ.
314. At Sāvatthī.
314. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo manoviññāṇassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Bhikkhus, the arising, persistence… and manifestation of eye-consciousness… is the manifestation of old age and death… Similarly, the arising, persistence… and manifestation of mind-consciousness… is the manifestation of old age and death.
“Này chư Tỳ-khưu, sự khởi lên, sự tồn tại… sự xuất hiện của già chết của nhãn thức (cakkhuviññāṇa)… sự khởi lên, sự tồn tại… sự xuất hiện của già chết của ý thức (manoviññāṇa).
Yo ca kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manoviññāṇassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
But, bhikkhus, the cessation… and disappearance of eye-consciousness… is the disappearance of old age and death… Similarly, the cessation… and disappearance of mind-consciousness… is the disappearance of old age and death.”
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt… sự biến mất của già chết của nhãn thức… sự đoạn diệt… sự biến mất của già chết của ý thức.”
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
315. Sāvatthinidānaṃ.
315. At Sāvatthī.
315. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo manosamphassassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Bhikkhus, the arising, persistence… and manifestation of eye-contact… is the manifestation of old age and death… Similarly, the arising, persistence… and manifestation of mind-contact… is the manifestation of old age and death.
“Này chư Tỳ-khưu, sự khởi lên, sự tồn tại… sự xuất hiện của già chết của nhãn xúc (cakkhusamphassa)… sự khởi lên, sự tồn tại… sự xuất hiện của già chết của ý xúc (manosamphassa).
Yo ca kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manosamphassassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
But, bhikkhus, the cessation… and disappearance of eye-contact… is the disappearance of old age and death… Similarly, the cessation… and disappearance of mind-contact… is the disappearance of old age and death.”
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt… sự biến mất của già chết của nhãn xúc… sự đoạn diệt… sự biến mất của già chết của ý xúc.”
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
Yo manosamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo.
The arising, persistence… and manifestation of feeling born of mind-contact is the manifestation of old age and death.
Sự khởi lên, sự tồn tại… sự xuất hiện của già chết của thọ do ý xúc sinh ra (manosamphassajā vedanā).
Yo ca kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya nirodho vūpasamo…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manosamphassajāya vedanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
But, bhikkhus, the cessation, subsiding… and disappearance of feeling born of eye-contact… is the disappearance of old age and death… Similarly, the cessation, subsiding, and disappearance of feeling born of mind-contact is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu… sự biến mất của già chết của thọ do nhãn xúc sinh ra… còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của già chết của thọ do ý xúc sinh ra nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
317. Sāvatthinidānaṃ.
317. At Sāvatthī.
317. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpasaññāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammasaññāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Bhikkhus, the arising, persistence… and manifestation of perception of forms… is the manifestation of old age and death… Similarly, the arising, persistence, re-becoming, and manifestation of perception of mental phenomena is the arising of suffering, the persistence of diseases, the manifestation of old age and death.
“Này chư Tỳ-khưu, sự khởi lên, sự tồn tại… sự xuất hiện của già chết của sắc tưởng (rūpasaññā)… sự khởi lên, sự tồn tại, sự phát sinh, sự xuất hiện của pháp tưởng (dhammasaññā) nào, thì đó là sự khởi lên của khổ, sự tồn tại của các bệnh tật, sự xuất hiện của già chết.
Yo ca kho, bhikkhave, rūpasaññāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammasaññāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
But, bhikkhus, the cessation… and disappearance of perception of forms… is the disappearance of old age and death… Similarly, the cessation, subsiding, and disappearance of perception of mental phenomena is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt… sự biến mất của già chết của sắc tưởng… còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của pháp tưởng nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.”
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Thứ sáu.
318. Sāvatthinidānaṃ.
318. At Sāvatthī.
318. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammasañcetanāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Bhikkhus, the arising, persistence… and manifestation of volition regarding forms… is the manifestation of old age and death… Similarly, the arising, persistence, re-becoming, and manifestation of volition regarding mental phenomena is the arising of suffering, the persistence of diseases, the manifestation of old age and death.
“Này chư Tỳ-khưu, sự khởi lên, sự tồn tại… sự xuất hiện của già chết của sắc tư (rūpasañcetanā)… sự khởi lên, sự tồn tại, sự phát sinh, sự xuất hiện của pháp tư (dhammasañcetanā) nào, thì đó là sự khởi lên của khổ, sự tồn tại của các bệnh tật, sự xuất hiện của già chết.
Yo ca kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammasañcetanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
But, bhikkhus, the cessation… and disappearance of volition regarding forms… is the disappearance of old age and death… Similarly, the cessation, subsiding, and disappearance of volition regarding mental phenomena is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt… sự biến mất của già chết của sắc tư… còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của pháp tư nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.”
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ bảy.
319. Sāvatthinidānaṃ.
319. At Sāvatthī.
319. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpataṇhāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammataṇhāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Bhikkhus, the arising, persistence… and manifestation of craving for forms… is the manifestation of old age and death… Similarly, the arising, persistence, re-becoming, and manifestation of craving for mental phenomena is the arising of suffering, the persistence of diseases, the manifestation of old age and death.
“Này chư Tỳ-khưu, sự khởi lên, sự tồn tại… sự xuất hiện của già chết của sắc ái (rūpataṇhā)… sự khởi lên, sự tồn tại, sự phát sinh, sự xuất hiện của pháp ái (dhammataṇhā) nào, thì đó là sự khởi lên của khổ, sự tồn tại của các bệnh tật, sự xuất hiện của già chết.
Yo ca kho, bhikkhave, rūpataṇhāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammataṇhāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
But, bhikkhus, the cessation… and disappearance of craving for forms… is the disappearance of old age and death… Similarly, the cessation, subsiding, and disappearance of craving for mental phenomena is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt… sự biến mất của già chết của sắc ái… còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của pháp ái nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Thứ tám.
320. Sāvatthinidānaṃ.
320. At Sāvatthī.
320. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo; yo āpodhātuyā… yo tejodhātuyā… yo vāyodhātuyā… yo ākāsadhātuyā… yo viññāṇadhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Bhikkhus, the arising, persistence, re-becoming, and manifestation of the earth element… is the manifestation of old age and death; the arising, persistence, re-becoming, and manifestation of the water element… of the fire element… of the air element… of the space element… of the consciousness element is the arising of suffering, the persistence of diseases, the manifestation of old age and death.
“Này chư Tỳ-khưu, sự khởi lên, sự tồn tại, sự phát sinh, sự xuất hiện của địa đại (pathavīdhātu)… sự xuất hiện của già chết; sự khởi lên, sự tồn tại, sự phát sinh, sự xuất hiện của thủy đại (āpodhātu)… của hỏa đại (tejodhātu)… của phong đại (vāyodhātu)… của không đại (ākāsadhātu)… của thức đại (viññāṇadhātu) nào, thì đó là sự khởi lên của khổ, sự tồn tại của các bệnh tật, sự xuất hiện của già chết.
Yo ca kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo; yo āpodhātuyā nirodho… yo tejodhātuyā nirodho… yo vāyodhātuyā nirodho… yo ākāsadhātuyā nirodho… yo viññāṇadhātuyā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
But, bhikkhus, the cessation… and disappearance of the earth element… is the disappearance of old age and death; the cessation… of the water element… the cessation… of the fire element… the cessation… of the air element… the cessation… of the space element… the cessation, subsiding, and disappearance of the consciousness element is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt… sự biến mất của già chết của địa đại; sự đoạn diệt của thủy đại… sự đoạn diệt của hỏa đại… sự đoạn diệt của phong đại… sự đoạn diệt của không đại… còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của thức đại nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.”
Navamaṃ.
The ninth.
Thứ chín.
321. Sāvatthinidānaṃ.
321. At Sāvatthī.
321. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Bhikkhus, the arising, persistence, re-becoming, and manifestation of form is the arising of suffering, the persistence of diseases, the manifestation of old age and death.
“Này chư Tỳ-khưu, sự khởi lên, sự tồn tại, sự phát sinh, sự xuất hiện của sắc (rūpa) nào, thì đó là sự khởi lên của khổ, sự tồn tại của các bệnh tật, sự xuất hiện của già chết.
Yo vedanāya… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.
The arising, persistence, re-becoming, and manifestation of feeling… of perception… of mental formations… of consciousness is the arising of suffering, the persistence of diseases, the manifestation of old age and death.
Sự khởi lên, sự tồn tại, sự phát sinh, sự xuất hiện của thọ (vedanā)… của tưởng (saññā)… của hành (saṅkhāra)… của thức (viññāṇa) nào, thì đó là sự khởi lên của khổ, sự tồn tại của các bệnh tật, sự xuất hiện của già chết.
Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo.
But, bhikkhus, the cessation, subsiding, and disappearance of form is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.
Này chư Tỳ-khưu, còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của sắc nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.
Yo vedanāya… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
The cessation, subsiding, and disappearance of feeling… of perception… of mental formations… of consciousness is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Còn sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự biến mất của thọ… của tưởng… của hành… của thức nào, thì đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của các bệnh tật, sự biến mất của già chết.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
322. Sāvatthinidānaṃ.
322. At Sāvatthī.
322. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
“Bhikkhus, the passionate desire for the eye is a defilement of the mind.
“Này chư Tỳ-khưu, dục tham (chandarāga) đối với mắt (cakkhu) là một ô nhiễm của tâm.
Yo sotasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
The passionate desire for the ear is a defilement of the mind.
Dục tham đối với tai (sota) là một ô nhiễm của tâm.
Yo ghānasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
The passionate desire for the nose is a defilement of the mind.
Dục tham đối với mũi (ghāna) là một ô nhiễm của tâm.
Yo jivhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
The passionate desire for the tongue is a defilement of the mind.
Dục tham đối với lưỡi (jivhā) là một ô nhiễm của tâm.
Yo kāyasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
The passionate desire for the body is a defilement of the mind.
Dục tham đối với thân (kāya) là một ô nhiễm của tâm.
Yo manasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
The passionate desire for the mind is a defilement of the mind.
Dục tham đối với ý (mana) là một ô nhiễm của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti.
When, bhikkhus, a bhikkhu has abandoned the defilements of the mind in these six instances, his mind inclines towards renunciation.
Này chư Tỳ-khưu, khi ô nhiễm của tâm đối với sáu chỗ này đã được một Tỳ-khưu đoạn trừ, thì tâm của vị ấy hướng về sự xuất ly (nekkhamma).
Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
A mind purified by renunciation becomes workable for the realization of supernormal phenomena.”
Tâm đã được nuôi dưỡng bởi sự xuất ly trở nên dễ uốn nắn, đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí (abhiññā).”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
323. Sāvatthinidānaṃ.
323. At Sāvatthī.
323. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgo, cittasseso upakkileso.
“Bhikkhus, the passionate desire for forms is a defilement of the mind.
“Này chư Tỳ-khưu, dục tham đối với các sắc (rūpa) là một ô nhiễm của tâm.
Yo saddesu… yo gandhesu… yo rasesu… yo phoṭṭhabbesu… yo dhammesu chandarāgo, cittasseso upakkileso.
The passionate desire for sounds… for odors… for tastes… for tactile objects… for mental phenomena is a defilement of the mind.
Dục tham đối với các âm thanh (sadda)… đối với các mùi hương (gandha)… đối với các vị (rasa)… đối với các xúc chạm (phoṭṭhabba)… đối với các pháp (dhamma) là một ô nhiễm của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti.
When, bhikkhus, a bhikkhu has abandoned the defilements of the mind in these six instances, his mind inclines towards renunciation.
Này chư Tỳ-khưu, khi ô nhiễm của tâm đối với sáu chỗ này đã được một Tỳ-khưu đoạn trừ, thì tâm của vị ấy hướng về sự xuất ly.
Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
A mind permeated by renunciation appears workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Tâm được thấm nhuần bởi sự xuất ly được xem là kham nhẫn đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Dutiyaṃ.
The Second.
(Kinh) thứ hai.
324. Sāvatthinidānaṃ.
324. At Sāvatthī.
324. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, cakkhuviññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
"Monks, whatever desire and lust there is for eye-consciousness, this is a defilement of the mind.
"Này các Tỷ-kheo, dục tham nào ở nhãn thức, đó là phiền não phụ của tâm.
Yo sotaviññāṇasmiṃ… yo ghānaviññāṇasmiṃ… yo jivhāviññāṇasmiṃ… yo kāyaviññāṇasmiṃ… yo manoviññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
Whatever desire and lust there is for ear-consciousness… whatever desire and lust there is for nose-consciousness… whatever desire and lust there is for tongue-consciousness… whatever desire and lust there is for body-consciousness… whatever desire and lust there is for mind-consciousness, this is a defilement of the mind.
Dục tham nào ở nhĩ thức... dục tham nào ở tỷ thức... dục tham nào ở thiệt thức... dục tham nào ở thân thức... dục tham nào ở ý thức, đó là phiền não phụ của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti.
When, monks, for a bhikkhu, the mental defilement in these six instances is abandoned, his mind inclines towards renunciation.
Này các Tỷ-kheo, khi nào phiền não phụ của tâm ở sáu nơi này được vị Tỷ-kheo đoạn tận, tâm của vị ấy hướng về sự xuất ly.
Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
A mind permeated by renunciation appears workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Tâm được thấm nhuần bởi sự xuất ly được xem là kham nhẫn đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Tatiyaṃ.
The Third.
(Kinh) thứ ba.
325. Sāvatthinidānaṃ.
325. At Sāvatthī.
325. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusamphassasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
"Monks, whatever desire and lust there is for eye-contact, this is a defilement of the mind.
"Này các Tỷ-kheo, dục tham nào ở nhãn xúc, đó là phiền não phụ của tâm.
Yo sotasamphassasmiṃ… yo ghānasamphassasmiṃ… yo jivhāsamphassasmiṃ… yo kāyasamphassasmiṃ… yo manosamphassasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
Whatever desire and lust there is for ear-contact… whatever desire and lust there is for nose-contact… whatever desire and lust there is for tongue-contact… whatever desire and lust there is for body-contact… whatever desire and lust there is for mind-contact, this is a defilement of the mind.
Dục tham nào ở nhĩ xúc... dục tham nào ở tỷ xúc... dục tham nào ở thiệt xúc... dục tham nào ở thân xúc... dục tham nào ở ý xúc, đó là phiền não phụ của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
When, monks, for a bhikkhu… this is workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Này các Tỷ-kheo, khi nào vị Tỷ-kheo... ... đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Catutthaṃ.
The Fourth.
(Kinh) thứ tư.
326. Sāvatthinidānaṃ.
326. At Sāvatthī.
326. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
"Monks, whatever desire and lust there is for feeling born of eye-contact, this is a defilement of the mind.
"Này các Tỷ-kheo, dục tham nào đối với thọ do nhãn xúc sanh, đó là phiền não phụ của tâm.
Yo sotasamphassajāya vedanāya… yo ghānasamphassajāya vedanāya… yo jivhāsamphassajāya vedanāya… yo kāyasamphassajāya vedanāya… yo manosamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
Whatever desire and lust there is for feeling born of ear-contact… whatever desire and lust there is for feeling born of nose-contact… whatever desire and lust there is for feeling born of tongue-contact… whatever desire and lust there is for feeling born of body-contact… whatever desire and lust there is for feeling born of mind-contact, this is a defilement of the mind.
Dục tham nào đối với thọ do nhĩ xúc sanh... đối với thọ do tỷ xúc sanh... đối với thọ do thiệt xúc sanh... đối với thọ do thân xúc sanh... đối với thọ do ý xúc sanh, đó là phiền não phụ của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
When, monks, for a bhikkhu… this is workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Này các Tỷ-kheo, khi nào vị Tỷ-kheo... ... đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Pañcamaṃ.
The Fifth.
(Kinh) thứ năm.
327. Sāvatthinidānaṃ.
327. At Sāvatthī.
327. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, rūpasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
"Monks, whatever desire and lust there is for perception of forms, this is a defilement of the mind.
"Này các Tỷ-kheo, dục tham nào đối với sắc tưởng, đó là phiền não phụ của tâm.
Yo saddasaññāya… yo gandhasaññāya… yo rasasaññāya… yo phoṭṭhabbasaññāya… yo dhammasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
Whatever desire and lust there is for perception of sounds… whatever desire and lust there is for perception of odors… whatever desire and lust there is for perception of tastes… whatever desire and lust there is for perception of tactile objects… whatever desire and lust there is for perception of mental phenomena, this is a defilement of the mind.
Dục tham nào đối với thanh tưởng... đối với hương tưởng... đối với vị tưởng... đối với xúc tưởng... đối với pháp tưởng, đó là phiền não phụ của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
When, monks, for a bhikkhu… this is workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Này các Tỷ-kheo, khi nào vị Tỷ-kheo... ... đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
(Kinh) thứ sáu.
328. Sāvatthinidānaṃ.
328. At Sāvatthī.
328. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, rūpasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
"Monks, whatever desire and lust there is for volition regarding forms, this is a defilement of the mind.
"Này các Tỷ-kheo, dục tham nào đối với sắc tư tác, đó là phiền não phụ của tâm.
Yo saddasañcetanāya… yo gandhasañcetanāya… yo rasasañcetanāya… yo phoṭṭhabbasañcetanāya… yo dhammasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
Whatever desire and lust there is for volition regarding sounds… whatever desire and lust there is for volition regarding odors… whatever desire and lust there is for volition regarding tastes… whatever desire and lust there is for volition regarding tactile objects… whatever desire and lust there is for volition regarding mental phenomena, this is a defilement of the mind.
Dục tham nào đối với thanh tư tác... đối với hương tư tác... đối với vị tư tác... đối với xúc tư tác... đối với pháp tư tác, đó là phiền não phụ của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
When, monks, for a bhikkhu… this is workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Này các Tỷ-kheo, khi nào vị Tỷ-kheo... ... đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Sattamaṃ.
The Seventh.
(Kinh) thứ bảy.
329. Sāvatthinidānaṃ.
329. At Sāvatthī.
329. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, rūpataṇhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
"Monks, whatever desire and lust there is for craving for forms, this is a defilement of the mind.
"Này các Tỷ-kheo, dục tham nào đối với sắc ái, đó là phiền não phụ của tâm.
Yo saddataṇhāya… yo gandhataṇhāya… yo rasataṇhāya… yo phoṭṭhabbataṇhāya… yo dhammataṇhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.
Whatever desire and lust there is for craving for sounds… whatever desire and lust there is for craving for odors… whatever desire and lust there is for craving for tastes… whatever desire and lust there is for craving for tactile objects… whatever desire and lust there is for craving for mental phenomena, this is a defilement of the mind.
Dục tham nào đối với thanh ái... đối với hương ái... đối với vị ái... đối với xúc ái... đối với pháp ái, đó là phiền não phụ của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
When, monks, for a bhikkhu… this is workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Này các Tỷ-kheo, khi nào vị Tỷ-kheo... ... đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
(Kinh) thứ tám.
330. Sāvatthinidānaṃ.
330. At Sāvatthī.
330. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, pathavīdhātuyā chandarāgo, cittasseso upakkileso.
"Monks, whatever desire and lust there is for the earth element, this is a defilement of the mind.
"Này các Tỷ-kheo, dục tham nào đối với địa giới, đó là phiền não phụ của tâm.
Yo āpodhātuyā… yo tejodhātuyā… yo vāyodhātuyā… yo ākāsadhātuyā… yo viññāṇadhātuyā chandarāgo, cittasseso upakkileso.
Whatever desire and lust there is for the water element… whatever desire and lust there is for the fire element… whatever desire and lust there is for the air element… whatever desire and lust there is for the space element… whatever desire and lust there is for the consciousness element, this is a defilement of the mind.
Dục tham nào đối với thủy giới... đối với hỏa giới... đối với phong giới... đối với không giới... đối với thức giới, đó là phiền não phụ của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti.
When, monks, for a bhikkhu, the mental defilement in these six instances is abandoned, his mind inclines towards renunciation.
Này các Tỷ-kheo, khi nào phiền não phụ của tâm ở sáu nơi này được vị Tỷ-kheo đoạn tận, tâm của vị ấy hướng về sự xuất ly.
Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
A mind permeated by renunciation appears workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Tâm được thấm nhuần bởi sự xuất ly được xem là kham nhẫn đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Navamaṃ.
The Ninth.
(Kinh) thứ chín.
331. Sāvatthinidānaṃ.
331. At Sāvatthī.
331. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso…pe… yo viññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso.
"Monks, whatever desire and lust there is for form, this is a defilement of the mind… whatever desire and lust there is for consciousness, this is a defilement of the mind.
"Này các Tỷ-kheo, dục tham nào ở sắc, đó là phiền não phụ của tâm... ... dục tham nào ở thức, đó là phiền não phụ của tâm.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu pañcasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti.
When, monks, for a bhikkhu, the mental defilement in these five instances is abandoned, his mind inclines towards renunciation.
Này các Tỷ-kheo, khi nào phiền não phụ của tâm ở năm nơi này được vị Tỷ-kheo đoạn tận, tâm của vị ấy hướng về sự xuất ly.
Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti.
A mind permeated by renunciation appears workable for the direct knowledge of states to be realized by higher knowledge."
Tâm được thấm nhuần bởi sự xuất ly được xem là kham nhẫn đối với các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí."
Dasamaṃ.
The Tenth.
(Kinh) thứ mười.
Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.
Perception and volition, craving, elements, and aggregates—these are the ten.
Xúc và thọ, tưởng, tư tác, ái, giới, và uẩn, là mười kinh.
332. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
332. At one time, Venerable Sāriputta was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, in Anāthapiṇḍika’s park.
332. Một thời, Tôn giả Sāriputta trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, trong tu viện của Anāthapiṇḍika.
Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, Venerable Sāriputta dressed, took his bowl and robe, and entered Sāvatthī for alms.
Khi ấy, vào buổi sáng, Tôn giả Sāriputta đắp y, mang bát, vào thành Sāvatthī để khất thực.
Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya.
After wandering for alms in Sāvatthī and returning from his alms round after his meal, he went to the Blind Grove for his day’s abiding.
Sau khi đi khất thực ở Sāvatthī, dùng bữa xong, trở về từ nơi khất thực, ngài đi đến rừng Andhavana để nghỉ trưa.
Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
Having plunged into the Blind Grove, he sat down for his day’s abiding at the root of a certain tree.
Vào sâu trong rừng Andhavana, ngài ngồi nghỉ trưa dưới một gốc cây.
Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo tenupasaṅkami.
Then, in the evening, Venerable Sāriputta arose from his seclusion and went to Jetavana, Anāthapiṇḍika’s park.
Khi ấy, vào buổi chiều, Tôn giả Sāriputta xuất khỏi nơi độc cư, đi đến Jetavana, tu viện của Anāthapiṇḍika.
Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Venerable Ānanda saw Venerable Sāriputta coming from afar.
Tôn giả Ānanda thấy Tôn giả Sāriputta từ xa đi đến.
Disvāna āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto.
Having seen Venerable Sāriputta, he said to him: "Friend Sāriputta, your faculties are clear; your complexion is pure and radiant.
Thấy vậy, bèn nói với Tôn giả Sāriputta rằng: "Thưa hiền giả Sāriputta, các căn của hiền giả thật trong sáng; sắc mặt thanh tịnh, trong sạch.
Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?
With what abiding did Venerable Sāriputta abide today?"
Hôm nay Tôn giả Sāriputta đã an trú bằng pháp trú nào vậy?"
‘‘Idhāhaṃ, āvuso, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
"Here, friend, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, I entered upon and abided in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, with joy and pleasure born of seclusion.
"Này hiền giả, ở đây, tôi ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm, có tứ.
Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ paṭhamā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
For me, friend, it does not occur to me: ‘I am entering upon the first jhāna’ or ‘I have entered upon the first jhāna’ or ‘I have emerged from the first jhāna’."
Này hiền giả, đối với tôi, không có ý nghĩ rằng: 'Ta đang nhập thiền thứ nhất', hay 'Ta đã nhập thiền thứ nhất', hay 'Ta đã xuất khỏi thiền thứ nhất'."
‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā.
"Indeed, Venerable Sāriputta’s tendencies of ‘I-making,’ ‘mine-making,’ and conceit have been utterly uprooted for a long time.
"Quả vậy, đối với Tôn giả Sāriputta, các tùy miên về ngã mạn, ngã sở mạn đã được đoạn trừ tận gốc từ lâu.
Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ paṭhamā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
Therefore, it does not occur to Venerable Sāriputta: ‘I am entering upon the first jhāna’ or ‘I have entered upon the first jhāna’ or ‘I have emerged from the first jhāna’."
Vì thế, Tôn giả Sāriputta không có ý nghĩ rằng: 'Ta đang nhập thiền thứ nhất', hay 'Ta đã nhập thiền thứ nhất', hay 'Ta đã xuất khỏi thiền thứ nhất'."
Paṭhamaṃ.
The First.
(Kinh) thứ nhất.
333. Sāvatthinidānaṃ.
333. At Sāvatthī.
333. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Addasā kho āyasmā ānando…pe… āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto.
Venerable Ānanda saw… and said to Venerable Sāriputta: "Friend Sāriputta, your faculties are clear; your complexion is pure and radiant.
Tôn giả Ānanda thấy... ... nói với Tôn giả Sāriputta rằng: "Thưa hiền giả Sāriputta, các căn của hiền giả thật trong sáng; sắc mặt thanh tịnh, trong sạch.
Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?
With what abiding did Venerable Sāriputta abide today?"
Hôm nay Tôn giả Sāriputta đã an trú bằng pháp trú nào vậy?"
‘‘Idhāhaṃ, āvuso, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
"Here, friend, with the subsiding of initial application and sustained application, from the inner tranquillity and unification of mind, I entered upon and abided in the second jhāna, which is without initial application and sustained application, with joy and pleasure born of concentration.
"Này hiền giả, ở đây, tôi làm cho tầm và tứ lắng dịu, chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm, không tứ, nội tĩnh nhất tâm.
Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ dutiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
To me, friend, it does not occur thus: ‘I am entering the second jhāna’ or ‘I have entered the second jhāna’ or ‘I have emerged from the second jhāna’."
Này Hiền giả, đối với tôi không có ý niệm như vậy – ‘tôi đang nhập nhị thiền’ hay ‘tôi đã nhập nhị thiền’ hay ‘tôi đã xuất khỏi nhị thiền’."
‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā.
"Indeed, for Venerable Sāriputta, the latent tendencies of 'I-making', 'mine-making', and conceit have been thoroughly uprooted for a long time."
"Thật vậy, Tôn giả Sāriputta đã từ lâu đoạn trừ hoàn toàn những tùy miên về ngã mạn, ngã sở và ngã kiến (ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānānusayā).
Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ dutiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
"Therefore, for Venerable Sāriputta, it does not occur thus: ‘I am entering the second jhāna’ or ‘I have entered the second jhāna’ or ‘I have emerged from the second jhāna’."
Do đó, Tôn giả Sāriputta không có ý niệm như vậy – ‘tôi đang nhập nhị thiền’ hay ‘tôi đã nhập nhị thiền’ hay ‘tôi đã xuất khỏi nhị thiền’."
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
334. Sāvatthinidānaṃ.
334. The Sāvatthī nidānaṃ.
334. Tại Sāvatthī.
Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto.
Then Venerable Ānanda saw...pe... "Friend Sāriputta, your faculties are perfectly clear; your complexion is pure and radiant."
Rồi Tôn giả Ānanda thấy… (văn tắt)… "Này Hiền giả Sāriputta, các căn của Hiền giả thật thanh tịnh; sắc mặt Hiền giả trong sáng, rạng rỡ.
Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?
"With what abiding did Venerable Sāriputta dwell today?"
Hôm nay, Tôn giả Sāriputta đã an trú trong trạng thái nào?"
‘‘Idhāhaṃ, āvuso, pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi; yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
"Here, friend, with the fading of rapture, I dwelled in equanimity, mindful and clearly comprehending, and I experienced happiness with the body; that third jhāna which the Noble Ones declare as ‘dwelling in equanimity, mindful, and blissful’, I entered and dwelled in it."
"Này Hiền giả, ở đây, tôi ly hỷ, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, và cảm nhận lạc thọ trong thân; tôi nhập và an trú thiền thứ ba, mà các bậc Thánh gọi là ‘xả, chánh niệm, an trú lạc’.
Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ tatiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
To me, friend, it does not occur thus: ‘I am entering the third jhāna’ or ‘I have entered the third jhāna’ or ‘I have emerged from the third jhāna’."
Này Hiền giả, đối với tôi không có ý niệm như vậy – ‘tôi đang nhập tam thiền’ hay ‘tôi đã nhập tam thiền’ hay ‘tôi đã xuất khỏi tam thiền’."
‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā.
"Indeed, for Venerable Sāriputta, the latent tendencies of 'I-making', 'mine-making', and conceit have been thoroughly uprooted for a long time."
"Thật vậy, Tôn giả Sāriputta đã từ lâu đoạn trừ hoàn toàn những tùy miên về ngã mạn, ngã sở và ngã kiến (ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānānusayā).
Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ tatiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
"Therefore, for Venerable Sāriputta, it does not occur thus: ‘I am entering the third jhāna’ or ‘I have entered the third jhāna’ or ‘I have emerged from the third jhāna’."
Do đó, Tôn giả Sāriputta không có ý niệm như vậy – ‘tôi đang nhập tam thiền’ hay ‘tôi đã nhập tam thiền’ hay ‘tôi đã xuất khỏi tam thiền’."
335. Sāvatthinidānaṃ.
335. The Sāvatthī nidānaṃ.
335. Tại Sāvatthī.
Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto.
Then Venerable Ānanda saw...pe... "Friend Sāriputta, your faculties are perfectly clear; your complexion is pure and radiant."
Rồi Tôn giả Ānanda thấy… (văn tắt)… "Này Hiền giả Sāriputta, các căn của Hiền giả thật thanh tịnh; sắc mặt Hiền giả trong sáng, rạng rỡ.
Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?
"With what abiding did Venerable Sāriputta dwell today?"
Hôm nay, Tôn giả Sāriputta đã an trú trong trạng thái nào?"
‘‘Idhāhaṃ, āvuso, sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
"Here, friend, with the abandoning of pleasure and pain, and with the prior passing away of joy and sorrow, I entered and dwelled in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, with purity of mindfulness due to equanimity."
"Này Hiền giả, ở đây, tôi xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã có trước, tôi nhập và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả.
Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ catutthā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
To me, friend, it does not occur thus: ‘I am entering the fourth jhāna’ or ‘I have entered the fourth jhāna’ or ‘I have emerged from the fourth jhāna’."
Này Hiền giả, đối với tôi không có ý niệm như vậy – ‘tôi đang nhập tứ thiền’ hay ‘tôi đã nhập tứ thiền’ hay ‘tôi đã xuất khỏi tứ thiền’."
‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā.
"Indeed, for Venerable Sāriputta, the latent tendencies of 'I-making', 'mine-making', and conceit have been thoroughly uprooted for a long time."
"Thật vậy, Tôn giả Sāriputta đã từ lâu đoạn trừ hoàn toàn những tùy miên về ngã mạn, ngã sở và ngã kiến (ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānānusayā).
Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ catutthā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
"Therefore, for Venerable Sāriputta, it does not occur thus: ‘I am entering the fourth jhāna’ or ‘I have entered the fourth jhāna’ or ‘I have emerged from the fourth jhāna’."
Do đó, Tôn giả Sāriputta không có ý niệm như vậy – ‘tôi đang nhập tứ thiền’ hay ‘tôi đã nhập tứ thiền’ hay ‘tôi đã xuất khỏi tứ thiền’."
Catutthaṃ.
Fourth.
Thứ tư.
336. Sāvatthinidānaṃ.
336. The Sāvatthī nidānaṃ.
336. Tại Sāvatthī.
Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti.
Then Venerable Ānanda saw...pe... "Here, friend, with the complete transcending of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of sensory impact, and with non-attention to perceptions of diversity, I entered and dwelled in the base of infinite space, thinking, ‘Space is infinite’...pe... or ‘I have emerged’."
Rồi Tôn giả Ānanda thấy… (văn tắt)… "Này Hiền giả, ở đây, tôi vượt qua hoàn toàn mọi sắc tưởng, diệt trừ các tưởng chướng ngại, không tác ý các tưởng sai biệt, tôi nhập và an trú Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatanaṃ), với ý niệm ‘không gian là vô biên’… (văn tắt)… hay ‘đã xuất khỏi’."
Pañcamaṃ.
Fifth.
Thứ năm.
337. Sāvatthinidānaṃ.
337. The Sāvatthī nidānaṃ.
337. Tại Sāvatthī.
Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti.
Then Venerable Ānanda saw...pe... "Here, friend, by completely transcending the base of infinite space, I entered and dwelled in the base of infinite consciousness, thinking, ‘Consciousness is infinite’...pe... or ‘I have emerged’."
Rồi Tôn giả Ānanda thấy… (văn tắt)… "Này Hiền giả, ở đây, tôi vượt qua hoàn toàn Không Vô Biên Xứ, tôi nhập và an trú Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatanaṃ), với ý niệm ‘thức là vô biên’… (văn tắt)… hay ‘đã xuất khỏi’."
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Thứ sáu.
338. Sāvatthinidānaṃ.
338. The Sāvatthī nidānaṃ.
338. Tại Sāvatthī.
Atha kho āyasmā sāriputto…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti.
Then Venerable Sāriputta...pe... "Here, friend, by completely transcending the base of infinite consciousness, I entered and dwelled in the base of nothingness, thinking, ‘There is nothing’...pe... or ‘I have emerged’."
Rồi Tôn giả Sāriputta… (văn tắt)… "Này Hiền giả, ở đây, tôi vượt qua hoàn toàn Thức Vô Biên Xứ, tôi nhập và an trú Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), với ý niệm ‘không có gì cả’… (văn tắt)… hay ‘đã xuất khỏi’."
Sattamaṃ.
Seventh.
Thứ bảy.
339. Sāvatthinidānaṃ.
339. The Sāvatthī nidānaṃ.
339. Tại Sāvatthī.
Atha kho āyasmā sāriputto…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti.
Then Venerable Sāriputta...pe... "Here, friend, by completely transcending the base of nothingness, I entered and dwelled in the base of neither perception nor non-perception...pe... or ‘I have emerged’."
Rồi Tôn giả Sāriputta… (văn tắt)… "Này Hiền giả, ở đây, tôi vượt qua hoàn toàn Vô Sở Hữu Xứ, tôi nhập và an trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ)… (văn tắt)… hay ‘đã xuất khỏi’."
Aṭṭhamaṃ.
Eighth.
Thứ tám.
340. Sāvatthinidānaṃ.
340. The Sāvatthī nidānaṃ.
340. Tại Sāvatthī.
Atha kho āyasmā sāriputto…pe….
Then Venerable Sāriputta...pe....
Rồi Tôn giả Sāriputta… (văn tắt)…
‘‘Idhāhaṃ, āvuso, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharāmi.
"Here, friend, by completely transcending the base of neither perception nor non-perception, I entered and dwelled in the cessation of perception and feeling."
"Này Hiền giả, ở đây, tôi vượt qua hoàn toàn Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tôi nhập và an trú Diệt Thọ Tưởng Định (saññāvedayitanirodhaṃ).
Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
To me, friend, it does not occur thus: ‘I am entering the cessation of perception and feeling’ or ‘I have entered the cessation of perception and feeling’ or ‘I have emerged from the cessation of perception and feeling’."
Này Hiền giả, đối với tôi không có ý niệm như vậy – ‘tôi đang nhập Diệt Thọ Tưởng Định’ hay ‘tôi đã nhập Diệt Thọ Tưởng Định’ hay ‘tôi đã xuất khỏi Diệt Thọ Tưởng Định’."
‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā.
"Indeed, for Venerable Sāriputta, the latent tendencies of 'I-making', 'mine-making', and conceit have been thoroughly uprooted for a long time."
"Thật vậy, Tôn giả Sāriputta đã từ lâu đoạn trừ hoàn toàn những tùy miên về ngã mạn, ngã sở và ngã kiến (ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā).
Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhā vuṭṭhito’ti vā’’ti.
"Therefore, for Venerable Sāriputta, it does not occur thus: ‘I am entering the cessation of perception and feeling’ or ‘I have entered the cessation of perception and feeling’ or ‘I have emerged from the cessation of perception and feeling’."
Do đó, Tôn giả Sāriputta không có ý niệm như vậy – ‘tôi đang nhập Diệt Thọ Tưởng Định’ hay ‘tôi đã nhập Diệt Thọ Tưởng Định’ hay ‘tôi đã xuất khỏi Diệt Thọ Tưởng Định’."
Navamaṃ.
Ninth.
Thứ chín.
341. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
341. At one time, Venerable Sāriputta was dwelling in Rājagaha, in the Veluvana, at the Kalandakanivāpa.
341. Một thời, Tôn giả Sāriputta trú tại Rājagaha, trong Trúc Lâm, tại khu nuôi sóc.
Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahe piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, Venerable Sāriputta dressed, took his bowl and robe, and entered Rājagaha for alms.
Rồi Tôn giả Sāriputta vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y vào Rājagaha để khất thực.
Rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caritvā taṃ piṇḍapātaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ* nissāya paribhuñjati.
Having walked for alms in Rājagaha, he ate that alms-food leaning against a certain wall.
Sau khi khất thực tuần tự tại Rājagaha, Tôn giả dùng bữa tại gốc một bức tường.
Atha kho sūcimukhī paribbājikā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
Then the wandering ascetic woman Sūcimukhī approached Venerable Sāriputta; having approached, she said to Venerable Sāriputta:
Rồi du sĩ Sūcimukhī đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, nói với Tôn giả Sāriputta rằng:
‘‘Kiṃ nu kho, samaṇa, adhomukho bhuñjasī’’ti?
"Indeed, ascetic, do you eat with your face downwards?"
"Này Sa-môn, sao ông lại ăn cúi mặt vậy?"
‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmī’’ti.
"No, sister, I do not eat with my face downwards."
"Này chị, tôi không ăn cúi mặt."
‘‘Tena hi, samaṇa, ubbhamukho* bhuñjasī’’ti?
"Then, ascetic, do you eat with your face upwards?"
"Vậy thì, này Sa-môn, ông ăn ngửa mặt ư?"
‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, ubbhamukho bhuñjāmī’’ti.
"No, sister, I do not eat with my face upwards."
"Này chị, tôi không ăn ngửa mặt."
‘‘Tena hi, samaṇa, disāmukho bhuñjasī’’ti?
"Then, ascetic, do you eat facing the directions?"
"Vậy thì, này Sa-môn, ông ăn theo hướng chính ư?"
‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, disāmukho bhuñjāmī’’ti.
"No, sister, I do not eat facing the directions."
"Này chị, tôi không ăn theo hướng chính."
‘‘Tena hi, samaṇa, vidisāmukho bhuñjasī’’ti?
"Then, ascetic, do you eat facing the intermediate directions?"
"Vậy thì, này Sa-môn, ông ăn theo hướng phụ ư?"
‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, vidisāmukho bhuñjāmī’’ti.
"No, sister, I do not eat facing the intermediate directions."
"Này chị, tôi không ăn theo hướng phụ."
‘‘‘Kiṃ nu, samaṇa, adhomukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmī’ti vadesi.
"‘Indeed, ascetic, do you eat with your face downwards?’ When asked thus, you say, ‘No, sister, I do not eat with my face downwards.’"
"Khi được hỏi ‘Này Sa-môn, sao ông lại ăn cúi mặt?’, ông trả lời ‘Này chị, tôi không ăn cúi mặt’.
‘Tena hi, samaṇa, ubbhamukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, ubbhamukho bhuñjāmī’ti vadesi.
"‘Then, ascetic, do you eat with your face upwards?’ When asked thus, you say, ‘No, sister, I do not eat with my face upwards.’"
Khi được hỏi ‘Vậy thì, này Sa-môn, ông ăn ngửa mặt ư?’, ông trả lời ‘Này chị, tôi không ăn ngửa mặt’.
‘Tena hi, samaṇa, disāmukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, disāmukho bhuñjāmī’ti vadesi.
"‘Then, ascetic, do you eat facing the directions?’ When asked thus, you say, ‘No, sister, I do not eat facing the directions.’"
Khi được hỏi ‘Vậy thì, này Sa-môn, ông ăn theo hướng chính ư?’, ông trả lời ‘Này chị, tôi không ăn theo hướng chính’.
‘Tena hi, samaṇa, vidisāmukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, vidisāmukho bhuñjāmī’ti vadesi’’.
"‘Then, ascetic, do you eat facing the intermediate directions?’ When asked thus, you say, ‘No, sister, I do not eat facing the intermediate directions.’"
Khi được hỏi ‘Vậy thì, này Sa-môn, ông ăn theo hướng phụ ư?’, ông trả lời ‘Này chị, tôi không ăn theo hướng phụ’."
‘‘Kathañcarahi, samaṇa, bhuñjasī’’ti?
"How then, ascetic, do you eat?"
"Vậy thì, này Sa-môn, ông ăn như thế nào?"
‘‘Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā* vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ* kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘adhomukhā bhuñjantī’ti.
“Sister, whatsoever recluses and brahmins sustain their life by wrong livelihood through the base lore of earth-science, these recluses and brahmins, sister, are called ‘eaters with faces downwards’.
‘‘Này chị, bất cứ sa-môn, bà-la-môn nào sống bằng tà mạng, tức là bằng thuật xem đất (vatthuvijjā) và các tà thuật khác, này chị, những sa-môn, bà-la-môn ấy được gọi là ‘ăn cúi mặt’.
Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘ubbhamukhā bhuñjantī’ti.
Sister, whatsoever recluses and brahmins sustain their life by wrong livelihood through the base lore of astrology, these recluses and brahmins, sister, are called ‘eaters with faces upwards’.
Này chị, bất cứ sa-môn, bà-la-môn nào sống bằng tà mạng, tức là bằng thuật xem sao (nakkhattavijjā) và các tà thuật khác, này chị, những sa-môn, bà-la-môn ấy được gọi là ‘ăn ngửa mặt’.
Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā dūteyyapahiṇagamanānuyogāya* micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘disāmukhā bhuñjantī’ti.
Sister, whatsoever recluses and brahmins sustain their life by wrong livelihood through resorting to running errands and going on missions, these recluses and brahmins, sister, are called ‘eaters looking in all directions’.
Này chị, bất cứ sa-môn, bà-la-môn nào sống bằng tà mạng, tức là bằng việc làm sứ giả, đưa tin, này chị, những sa-môn, bà-la-môn ấy được gọi là ‘ăn nhìn về các phương’.
Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘vidisāmukhā bhuñjantī’’’ti.
Sister, whatsoever recluses and brahmins sustain their life by wrong livelihood through the base lore of prognostication from bodily marks, these recluses and brahmins, sister, are called ‘eaters looking in intermediate directions’.”
Này chị, bất cứ sa-môn, bà-la-môn nào sống bằng tà mạng, tức là bằng thuật xem tướng (aṅgavijjā) và các tà thuật khác, này chị, những sa-môn, bà-la-môn ấy được gọi là ‘ăn nhìn về các hướng phụ’’’.
‘‘So khvāhaṃ, bhagini, na vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na dūteyyapahiṇagamanānuyogāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi.
“Sister, I do not sustain my life by wrong livelihood through the base lore of earth-science, nor do I sustain my life by wrong livelihood through the base lore of astrology, nor do I sustain my life by wrong livelihood through resorting to running errands and going on missions, nor do I sustain my life by wrong livelihood through the base lore of prognostication from bodily marks.
‘‘Này chị, tôi không sống bằng tà mạng, tức là bằng thuật xem đất và các tà thuật khác; tôi không sống bằng tà mạng, tức là bằng thuật xem sao và các tà thuật khác; tôi không sống bằng tà mạng, tức là bằng việc làm sứ giả, đưa tin; tôi không sống bằng tà mạng, tức là bằng thuật xem tướng và các tà thuật khác.
Dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi; dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā bhuñjāmī’’ti.
I seek alms righteously; having sought alms righteously, I eat.”
Tôi tìm kiếm thức ăn một cách đúng Pháp; sau khi tìm kiếm thức ăn một cách đúng Pháp, tôi thọ dụng’’.
Atha kho sūcimukhī paribbājikā rājagahe rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamārocesi – ‘‘dhammikaṃ samaṇā sakyaputtiyā āhāraṃ āhārenti; anavajjaṃ* samaṇā sakyaputtiyā āhāraṃ āhārenti.
Then the wandering ascetic Sucimukhī went from street to street, from crossroads to crossroads in Rājagaha, proclaiming thus: “The Sakyaputtiya recluses consume food righteously; the Sakyaputtiya recluses consume blameless food.
Rồi nữ du sĩ Sūcimukhī đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác ở Rājagaha và loan báo như sau: ‘‘Các sa-môn Thích tử thọ dụng thức ăn hợp Pháp; các sa-môn Thích tử thọ dụng thức ăn không có lỗi.
Detha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ piṇḍa’’nti.
Give alms to the Sakyaputtiya recluses!”
Hãy cúng dường vật thực cho các sa-môn Thích tử!’’.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
342. Sāvatthinidānaṃ.
342. At Sāvatthī.
342. Savatthi là nhân duyên.
‘‘Catasso imā, bhikkhave, nāgayoniyo.
“Monks, there are these four nāga wombs.
‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại loài rắn (nāgayoni).
Katamā catasso?
What are the four?
Thế nào là bốn?
Aṇḍajā nāgā, jalābujā nāgā, saṃsedajā nāgā, opapātikā nāgā – imā kho, bhikkhave, catasso nāgayoniyo’’ti.
Egg-born nāgas, womb-born nāgas, moisture-born nāgas, spontaneously-arisen nāgas—these, monks, are the four nāga wombs.”
Rắn sinh từ trứng (aṇḍajā nāgā), rắn sinh từ bọc thai (jalābujā nāgā), rắn sinh từ ẩm thấp (saṃsedajā nāgā), rắn hóa sinh (opapātikā nāgā) – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại loài rắn ấy’’.
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
343. Sāvatthinidānaṃ.
343. At Sāvatthī.
343. Savatthi là nhân duyên.
‘‘Catasso imā, bhikkhave, nāgayoniyo.
“Monks, there are these four nāga wombs.
‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại loài rắn.
Katamā catasso?
What are the four?
Thế nào là bốn?
Aṇḍajā nāgā, jalābujā nāgā, saṃsedajā nāgā, opapātikā nāgā.
Egg-born nāgas, womb-born nāgas, moisture-born nāgas, spontaneously-arisen nāgas.
Rắn sinh từ trứng, rắn sinh từ bọc thai, rắn sinh từ ẩm thấp, rắn hóa sinh.
Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi nāgehi jalābujā ca saṃsedajā ca opapātikā ca nāgā paṇītatarā.
Among these, monks, the womb-born, moisture-born, and spontaneously-arisen nāgas are more excellent than the egg-born nāgas.
Trong số đó, này các Tỳ-khưu, rắn sinh từ bọc thai, rắn sinh từ ẩm thấp và rắn hóa sinh ưu việt hơn rắn sinh từ trứng.
Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi ca jalābujehi ca nāgehi saṃsedajā ca opapātikā ca nāgā paṇītatarā.
Among these, monks, the moisture-born and spontaneously-arisen nāgas are more excellent than the egg-born and womb-born nāgas.
Trong số đó, này các Tỳ-khưu, rắn sinh từ ẩm thấp và rắn hóa sinh ưu việt hơn rắn sinh từ trứng và rắn sinh từ bọc thai.
Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi ca jalābujehi ca saṃsedajehi ca nāgehi opapātikā nāgā paṇītatarā.
Among these, monks, the spontaneously-arisen nāgas are more excellent than the egg-born, womb-born, and moisture-born nāgas.
Trong số đó, này các Tỳ-khưu, rắn hóa sinh ưu việt hơn rắn sinh từ trứng, rắn sinh từ bọc thai và rắn sinh từ ẩm thấp.
Imā kho, bhikkhave, catasso nāgayoniyo’’ti.
These, monks, are the four nāga wombs.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại loài rắn ấy’’.
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
344. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
344. At one time the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
344. Một thời, Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One, paid homage to him, and sat down to one side.
Rồi một Tỳ-khưu đến chỗ Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Thế Tôn, ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce aṇḍajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why certain egg-born nāgas here observe the Uposatha and have abandoned their bodies?”
Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng: ‘‘Bạch Thế Tôn, nguyên nhân gì, duyên cớ gì mà ở đây, một số loài rắn sinh từ trứng thọ trì uposatha và xả bỏ thân mình?’’
‘‘Idha, bhikkhu, ekaccānaṃ aṇḍajānaṃ nāgānaṃ evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe kāyena dvayakārino ahumha, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino.
“Here, bhikkhu, it occurs to certain egg-born nāgas thus: ‘Formerly, we acted in two ways with body, in two ways with speech, in two ways with mind.
‘‘Ở đây, này Tỳ-khưu, một số loài rắn sinh từ trứng có ý nghĩ như sau: ‘Trước đây, chúng ta đã tạo hai nghiệp bằng thân, tạo hai nghiệp bằng lời nói, tạo hai nghiệp bằng ý nghĩ.
Te mayaṃ kāyena dvayakārino, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapannā.
Having acted in two ways with body, in two ways with speech, in two ways with mind, after the breakup of the body, after death, we reappeared in the company of egg-born nāgas.
Vì đã tạo hai nghiệp bằng thân, tạo hai nghiệp bằng lời nói, tạo hai nghiệp bằng ý nghĩ, sau khi thân hoại mạng chung, chúng ta đã tái sinh vào loài rắn sinh từ trứng.
Sacajja mayaṃ kāyena sucaritaṃ careyyāma, vācāya sucaritaṃ careyyāma, manasā sucaritaṃ careyyāma, evaṃ mayaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma.
If today we were to practice good conduct with body, to practice good conduct with speech, to practice good conduct with mind, then after the breakup of the body, after death, we would reappear in a good destination, in the heavenly world.
Nếu hôm nay chúng ta thực hành thiện hạnh bằng thân, thực hành thiện hạnh bằng lời nói, thực hành thiện hạnh bằng ý nghĩ, thì sau khi thân hoại mạng chung, chúng ta sẽ tái sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Handa, mayaṃ etarahi kāyena sucaritaṃ carāma, vācāya sucaritaṃ carāma, manasā sucaritaṃ carāmā’ti.
Come, let us now practice good conduct with body, practice good conduct with speech, practice good conduct with mind.’
Vậy thì, bây giờ chúng ta hãy thực hành thiện hạnh bằng thân, thực hành thiện hạnh bằng lời nói, thực hành thiện hạnh bằng ý nghĩ’.
Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce aṇḍajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti.
This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why certain egg-born nāgas here observe the Uposatha and have abandoned their bodies.”
Này Tỳ-khưu, đây là nguyên nhân, đây là duyên cớ mà ở đây, một số loài rắn sinh từ trứng thọ trì uposatha và xả bỏ thân mình’’.
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
345. Sāvatthinidānaṃ.
345. At Sāvatthī.
345. Savatthi là nhân duyên.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce jalābujā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One … (as in the preceding sutta) … Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why certain womb-born nāgas here observe the Uposatha and have abandoned their bodies?”
Rồi một Tỳ-khưu đến chỗ Thế Tôn… (như trên)… Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng: ‘‘Bạch Thế Tôn, nguyên nhân gì, duyên cớ gì mà ở đây, một số loài rắn sinh từ bọc thai thọ trì uposatha và xả bỏ thân mình?’’
‘‘Idha, bhikkhu…pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce jalābujā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti.
“Here, bhikkhu … (as in the preceding sutta) … This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why certain womb-born nāgas here observe the Uposatha and have abandoned their bodies.”
‘‘Ở đây, này Tỳ-khưu… (như trên)… Này Tỳ-khưu, đây là nguyên nhân, đây là duyên cớ mà ở đây, một số loài rắn sinh từ bọc thai thọ trì uposatha và xả bỏ thân mình’’.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
346. Sāvatthinidānaṃ.
346. At Sāvatthī.
346. Savatthi là nhân duyên.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce saṃsedajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why certain moisture-born nāgas here observe the Uposatha and have abandoned their bodies?”
Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng: ‘‘Bạch Thế Tôn, nguyên nhân gì, duyên cớ gì mà ở đây, một số loài rắn sinh từ ẩm thấp thọ trì uposatha và xả bỏ thân mình?’’
‘‘Idha, bhikkhu…pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce saṃsedajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti.
“Here, bhikkhu … (as in the preceding sutta) … This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why certain moisture-born nāgas here observe the Uposatha and have abandoned their bodies.”
‘‘Ở đây, này Tỳ-khưu… (như trên)… Này Tỳ-khưu, đây là nguyên nhân, đây là duyên cớ mà ở đây, một số loài rắn sinh từ ẩm thấp thọ trì uposatha và xả bỏ thân mình’’.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
347. Sāvatthinidānaṃ.
347. At Sāvatthī.
347. Savatthi là nhân duyên.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce opapātikā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why certain spontaneously-arisen nāgas here observe the Uposatha and have abandoned their bodies?”
Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng: ‘‘Bạch Thế Tôn, nguyên nhân gì, duyên cớ gì mà ở đây, một số loài rắn hóa sinh thọ trì uposatha và xả bỏ thân mình?’’
‘‘Idha, bhikkhu, ekaccānaṃ opapātikānaṃ nāgānaṃ evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe kāyena dvayakārino ahumha, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino.
“Here, bhikkhu, it occurs to certain spontaneously-arisen nāgas thus: ‘Formerly, we acted in two ways with body, in two ways with speech, in two ways with mind.
‘‘Ở đây, này Tỳ-khưu, một số loài rắn hóa sinh có ý nghĩ như sau: ‘Trước đây, chúng ta đã tạo hai nghiệp bằng thân, tạo hai nghiệp bằng lời nói, tạo hai nghiệp bằng ý nghĩ.
Te mayaṃ kāyena dvayakārino, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapannā.
Having acted in two ways with body, in two ways with speech, in two ways with mind, after the breakup of the body, after death, we reappeared in the company of spontaneously-arisen nāgas.
Vì đã tạo hai nghiệp bằng thân, tạo hai nghiệp bằng lời nói, tạo hai nghiệp bằng ý nghĩ, sau khi thân hoại mạng chung, chúng ta đã tái sinh vào loài rắn hóa sinh.
Sacajja mayaṃ kāyena sucaritaṃ careyyāma, vācāya… manasā sucaritaṃ careyyāma, evaṃ mayaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma.
If today we were to practice good conduct with body, … with speech, … with mind, then after the breakup of the body, after death, we would reappear in a good destination, in the heavenly world.
Nếu hôm nay chúng ta thực hành thiện hạnh bằng thân, bằng lời nói… bằng ý nghĩ, thì sau khi thân hoại mạng chung, chúng ta sẽ tái sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Handa, mayaṃ etarahi kāyena sucaritaṃ carāma, vācāya… manasā sucaritaṃ carāmā’ti.
Come, let us now practice good conduct with body, … with speech, … with mind.’”
Vậy thì, bây giờ chúng ta hãy thực hành thiện hạnh bằng thân, bằng lời nói… bằng ý nghĩ’.
Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce opapātikā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti.
“This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why some spontaneously born nāgas here observe the Uposatha, and they dwell with bodies given up.”
Này Tỳ khưu, đây là nhân, đây là duyên, do đó một số loài rồng hóa sanh giữ ngày trai giới và thân thể chúng buông xả.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Kinh thứ sáu.
348. Sāvatthinidānaṃ.
348. At Sāvatthī.
348. Nhân ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of egg-born nāgas?”
Vị Tỳ khưu ấy ngồi một bên, bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, ở đây có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh?”
‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī hoti, manasā dvayakārī hoti.
“Here, bhikkhu, some individual acts in two ways with the body, acts in two ways with speech, acts in two ways with the mind.
“Này Tỳ khưu, ở đây có người hành động hai mặt bằng thân, hành động hai mặt bằng lời nói, hành động hai mặt bằng ý.
Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti.
He hears: ‘Egg-born nāgas are long-lived, beautiful, and abound in happiness.’
Người ấy nghe rằng: ‘Loài rồng noãn sanh sống lâu, có sắc đẹp, nhiều an lạc.’
Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti.
He thinks: ‘Oh, may I, on the dissolution of the body, after death, be reborn into the company of egg-born nāgas!’
Người ấy nghĩ rằng: ‘Ôi, mong sao sau khi thân hoại mạng chung, ta được sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh.’
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of egg-born nāgas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh.
Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.
This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of egg-born nāgas.”
Này Tỳ khưu, đây là nhân, đây là duyên, do đó có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Kinh thứ bảy.
349. Sāvatthinidānaṃ.
349. At Sāvatthī.
349. Nhân ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?…Pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti.
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of womb-born nāgas?” …This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of womb-born nāgas.
Vị Tỳ khưu ấy ngồi một bên, bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, ở đây có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng thai sanh?” … Tóm tắt … “Này Tỳ khưu, đây là nhân, đây là duyên, do đó có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng thai sanh.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Kinh thứ tám.
350. Sāvatthinidānaṃ.
350. At Sāvatthī.
350. Nhân ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃsedajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?…Pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃsedajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti.
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of moisture-born nāgas?” …This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of moisture-born nāgas.
Vị Tỳ khưu ấy ngồi một bên, bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, ở đây có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng thấp sanh?” … Tóm tắt … “Này Tỳ khưu, đây là nhân, đây là duyên, do đó có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng thấp sanh.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.
351. Sāvatthinidānaṃ.
351. At Sāvatthī.
351. Nhân ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of spontaneously born nāgas?”
Vị Tỳ khưu ấy ngồi một bên, bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, ở đây có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng hóa sanh?”
‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī.
“Here, bhikkhu, some individual acts in two ways with the body, acts in two ways with speech, acts in two ways with the mind.
“Này Tỳ khưu, ở đây có người hành động hai mặt bằng thân, hành động hai mặt bằng lời nói, hành động hai mặt bằng ý.
Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti.
He hears: ‘Spontaneously born nāgas are long-lived, beautiful, and abound in happiness.’
Người ấy nghe rằng: ‘Loài rồng hóa sanh sống lâu, có sắc đẹp, nhiều an lạc.’
Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti.
He thinks: ‘Oh, may I, on the dissolution of the body, after death, be reborn into the company of spontaneously born nāgas!’
Người ấy nghĩ rằng: ‘Ôi, mong sao sau khi thân hoại mạng chung, ta được sanh làm bạn với loài rồng hóa sanh.’
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of spontaneously born nāgas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh làm bạn với loài rồng hóa sanh.
Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.
This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of spontaneously born nāgas.”
Này Tỳ khưu, đây là nhân, đây là duyên, do đó có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng hóa sanh.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Kinh thứ mười.
352-361. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?
352-361. Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of egg-born nāgas?”
352-361. Vị Tỳ khưu ấy ngồi một bên, bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, ở đây có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh?”
‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī.
“Here, bhikkhu, some individual acts in two ways with the body, acts in two ways with speech, acts in two ways with the mind.
“Này Tỳ khưu, ở đây có người hành động hai mặt bằng thân, hành động hai mặt bằng lời nói, hành động hai mặt bằng ý.
Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti.
He hears: ‘Egg-born nāgas are long-lived, beautiful, and abound in happiness.’
Người ấy nghe rằng: ‘Loài rồng noãn sanh sống lâu, có sắc đẹp, nhiều an lạc.’
Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti.
He thinks: ‘Oh, may I, on the dissolution of the body, after death, be reborn into the company of egg-born nāgas!’
Người ấy nghĩ rằng: ‘Ôi, mong sao sau khi thân hoại mạng chung, ta được sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh.’
So annaṃ deti.
He gives food.
Người ấy bố thí thức ăn.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of egg-born nāgas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh.
Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu…pe… upapajjatīti…pe… so pānaṃ deti…pe… vatthaṃ deti…pe… yānaṃ deti…pe… mālaṃ deti…pe… gandhaṃ deti…pe… vilepanaṃ deti…pe… seyyaṃ deti…pe… āvasathaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti.
This, bhikkhu, is the reason…He is reborn…He gives drink…He gives clothes…He gives conveyances…He gives garlands…He gives perfumes…He gives unguents…He gives bedding…He gives lodging…He gives light.
Này Tỳ khưu, đây là nhân… tóm tắt… được sanh… tóm tắt… Người ấy bố thí thức uống… tóm tắt… bố thí y phục… tóm tắt… bố thí xe cộ… tóm tắt… bố thí vòng hoa… tóm tắt… bố thí hương… tóm tắt… bố thí vật thoa… tóm tắt… bố thí giường nằm… tóm tắt… bố thí trú xá… tóm tắt… bố thí đèn đuốc.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of egg-born nāgas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh.
Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.
This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of egg-born nāgas.”
Này Tỳ khưu, đây là nhân, đây là duyên, do đó có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng noãn sanh.”
Vīsatimaṃ.
The Twentieth.
Kinh thứ hai mươi.
362-391. Sāvatthinidānaṃ.
362-391. At Sāvatthī.
362-391. Nhân ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ nāgānaṃ…pe… opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “What, Bhante, is the reason, what is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of womb-born nāgas…of moisture-born nāgas…of spontaneously born nāgas?”
Vị Tỳ khưu ấy ngồi một bên, bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, ở đây có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng thai sanh… tóm tắt… loài rồng thấp sanh… tóm tắt… loài rồng hóa sanh?”
‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī.
“Here, bhikkhu, some individual acts in two ways with the body, acts in two ways with speech, acts in two ways with the mind.
“Này Tỳ khưu, ở đây có người hành động hai mặt bằng thân, hành động hai mặt bằng lời nói, hành động hai mặt bằng ý.
Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti.
He hears: ‘Spontaneously born nāgas are long-lived, beautiful, and abound in happiness.’
Người ấy nghe rằng: ‘Loài rồng hóa sanh sống lâu, có sắc đẹp, nhiều an lạc.’
Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti.
He thinks: ‘Oh, may I, on the dissolution of the body, after death, be reborn into the company of spontaneously born nāgas!’
Người ấy nghĩ rằng: ‘Ôi, mong sao sau khi thân hoại mạng chung, ta được sanh làm bạn với loài rồng hóa sanh.’
So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti.
He gives food…He gives drink…He gives light.
Người ấy bố thí thức ăn… tóm tắt… bố thí thức uống… tóm tắt… bố thí đèn đuốc.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of spontaneously born nāgas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh làm bạn với loài rồng hóa sanh.
Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.
This, bhikkhu, is the reason, this is the cause, why some individual, on the dissolution of the body, after death, is reborn into the company of spontaneously born nāgas.”
Này Tỳ khưu, đây là nhân, đây là duyên, do đó có người, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh làm bạn với loài rồng hóa sanh.”
(Iminā peyyālena dasa dasa suttantā kātabbā. Evaṃ catūsu yonīsu cattālīsaṃ veyyākaraṇā honti. Purimehi pana dasahi suttantehi saha honti paṇṇāsasuttantāti.)
(With this abbreviation, ten discourses, ten discourses should be made. Thus, there are forty expositions concerning the four origins. Together with the previous ten discourses, there are fifty discourses.)
(Theo cách lược bỏ này, mỗi loại sanh cần được trình bày thành mười kinh. Như vậy, trong bốn loại sanh có bốn mươi bài giảng. Cùng với mười kinh trước, tổng cộng là năm mươi kinh.)