22. Sāvatthiyaṃ … tatra kho … ‘‘bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca.
22. At Sāvatthī… There, indeed… “I will teach you, monks, the burden, the burden-bearer, the taking up of the burden, and the laying down of the burden.
22. Tại Sāvatthī… ở đó… “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ giảng cho các ông về gánh nặng, người mang gánh nặng, sự vác gánh nặng và sự đặt gánh nặng xuống.
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamo ca, bhikkhave, bhāro?
And what, monks, is the burden?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là gánh nặng?
Pañcupādānakkhandhā tissa vacanīyaṃ.
It is to be said that it is the five aggregates subject to clinging.
Năm uẩn chấp thủ là câu trả lời.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāro’’.
The form aggregate subject to clinging, the feeling aggregate subject to clinging, the perception aggregate subject to clinging, the volitional formations aggregate subject to clinging, the consciousness aggregate subject to clinging. This, monks, is called the burden.”
Sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, thức uẩn chấp thủ; này các Tỳ-khưu, đây được gọi là gánh nặng.”
‘‘Katamañca, bhikkhave, bhārādānaṃ?
“And what, monks, is the taking up of the burden?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự vác gánh nặng?
Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā* nandīrāgasahagatā* tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
It is that craving which leads to renewed existence, accompanied by delight and lust, delighting in this and that; that is, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence.
Chính là ái dục dẫn đến tái sinh, đi kèm với hỷ và tham, tìm cầu sự hoan lạc ở khắp nơi, tức là: dục ái, hữu ái, phi hữu ái.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhārādānaṃ.
This, monks, is called the taking up of the burden.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự vác gánh nặng.
23. Sāvatthinidānaṃ.
23. At Sāvatthī.
Bài kinh thứ nhất.
‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca.
“Monks, I will teach you the phenomena to be fully understood and full understanding.
23. Tại Sāvatthī.
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ giảng cho các ông về các pháp cần phải liễu tri và sự liễu tri.
Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā?
And what, monks, are the phenomena to be fully understood?
Hãy lắng nghe điều đó.
Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo.
Form, monks, is a phenomenon to be fully understood; feeling is a phenomenon to be fully understood; perception is a phenomenon to be fully understood; volitional formations are a phenomenon to be fully understood; consciousness is a phenomenon to be fully understood.
Này các Tỳ-khưu, thế nào là các pháp cần phải liễu tri?
Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā.
These, monks, are called the phenomena to be fully understood.
Này các Tỳ-khưu, sắc là pháp cần phải liễu tri, thọ là pháp cần phải liễu tri, tưởng là pháp cần phải liễu tri, hành là pháp cần phải liễu tri, thức là pháp cần phải liễu tri.
Katamā ca, bhikkhave, pariññā?
And what, monks, is full understanding?
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các pháp cần phải liễu tri.
Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo.
Whatever, monks, is the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion.
Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự liễu tri?
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā’’ti.
This, monks, is called full understanding.”
Này các Tỳ-khưu, đó là sự diệt tận của tham, sự diệt tận của sân, sự diệt tận của si.
Dutiyaṃ.
The Second.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự liễu tri.”
24. Sāvatthinidānaṃ.
24. At Sāvatthī.
3. Kinh Liễu Tri (Abhijāna Sutta)
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; saññaṃ anabhijānaṃ… saṅkhāre anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; viññāṇaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
“Monks, not directly knowing, not fully understanding, not dispassionately observing, not abandoning form, one is incapable of the destruction of suffering; not directly knowing, not fully understanding, not dispassionately observing, not abandoning feeling, one is incapable of the destruction of suffering; not directly knowing… perception… not directly knowing… volitional formations… not directly knowing, not fully understanding, not dispassionately observing, not abandoning consciousness, one is incapable of the destruction of suffering.
24. Tại Sāvatthī.
Rūpañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ abhijānaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti.
However, monks, directly knowing, fully understanding, dispassionately observing, abandoning form, one is capable of the destruction of suffering; directly knowing… feeling… perception… volitional formations… directly knowing, fully understanding, dispassionately observing, abandoning consciousness, one is capable of the destruction of suffering.”
“Này các Tỳ-khưu, không liễu tri, không nhận biết, không ly tham, không từ bỏ sắc thì không có khả năng diệt khổ; không liễu tri, không nhận biết, không ly tham, không từ bỏ thọ thì không có khả năng diệt khổ; không liễu tri tưởng… không liễu tri, không nhận biết, không ly tham, không từ bỏ các hành thì không có khả năng diệt khổ; không liễu tri, không nhận biết, không ly tham, không từ bỏ thức thì không có khả năng diệt khổ.
Tatiyaṃ.
The Third.
Nhưng này các Tỳ-khưu, liễu tri, nhận biết, ly tham, từ bỏ sắc thì có khả năng diệt khổ; liễu tri thọ… tưởng… các hành… liễu tri, nhận biết, ly tham, từ bỏ thức thì có khả năng diệt khổ.”
25. Sāvatthinidānaṃ.
25. At Sāvatthī.
4. Kinh Dục Tham (Chandarāga Sutta)
‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha.
“Whatever lust and desire there is for form, monks, abandon that.
25. Tại Sāvatthī.
Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.
Thus that form will be abandoned, cut off at the root, made like a palm tree stump, brought to non-existence, not liable to future arising.
“Này các Tỳ-khưu, dục tham nào đối với sắc, hãy từ bỏ dục tham đó.
Yo vedanāya chandarāgo taṃ pajahatha.
Whatever lust and desire there is for feeling, abandon that.
Như vậy, sắc đó sẽ được từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như gốc cây thốt nốt, bị làm cho không còn hiện hữu, không còn có thể sinh khởi trong tương lai.
Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Thus that feeling will be abandoned, cut off at the root, made like a palm tree stump, brought to non-existence, not liable to future arising.
Dục tham nào đối với thọ, hãy từ bỏ dục tham đó.
Yo saññāya chandarāgo taṃ pajahatha.
Whatever lust and desire there is for perception, abandon that.
Như vậy, thọ đó sẽ được từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như gốc cây thốt nốt, bị làm cho không còn hiện hữu, không còn có thể sinh khởi trong tương lai.
Evaṃ sā saññā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Thus that perception will be abandoned, cut off at the root, made like a palm tree stump, brought to non-existence, not liable to future arising.
Dục tham nào đối với tưởng, hãy từ bỏ dục tham đó.
Yo saṅkhāresu chandarāgo taṃ pajahatha.
Whatever lust and desire there is for volitional formations, abandon that.
Như vậy, tưởng đó sẽ được từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như gốc cây thốt nốt, bị làm cho không còn hiện hữu, không còn có thể sinh khởi trong tương lai.
Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Thus those volitional formations will be abandoned, cut off at the root, made like a palm tree stump, brought to non-existence, not liable to future arising.
Dục tham nào đối với các hành, hãy từ bỏ dục tham đó.
Yo viññāṇasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha.
Whatever lust and desire there is for consciousness, abandon that.
Như vậy, các hành đó sẽ được từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như gốc cây thốt nốt, bị làm cho không còn hiện hữu, không còn có thể sinh khởi trong tương lai.
Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti.
Thus that consciousness will be abandoned, cut off at the root, made like a palm tree stump, brought to non-existence, not liable to future arising.”
Dục tham nào đối với thức, hãy từ bỏ dục tham đó.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Như vậy, thức đó sẽ được từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như gốc cây thốt nốt, bị làm cho không còn hiện hữu, không còn có thể sinh khởi trong tương lai.”
26. Sāvatthinidānaṃ.
26. At Sāvatthī.
5. Kinh Vị Ngọt (Assāda Sutta)
‘‘Pubbeva* me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva* sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
“Before my enlightenment, monks, while I was still an unenlightened Bodhisatta, it occurred to me: ‘What is the gratification in form, what is its danger, what is the escape from it?
26. Tại Sāvatthī.
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
What is the gratification in feeling, what is its danger, what is the escape from it?
“Này các Tỳ-khưu, trước khi Ta giác ngộ, khi Ta còn là Bồ-tát chưa chứng quả Chánh Đẳng Giác, Ta đã nghĩ rằng: ‘Vị ngọt của sắc là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát là gì?
Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
What is the gratification in perception, what is the danger, what is the escape?
Cái gì là vị ngọt (assāda) của tưởng (saññā)? Cái gì là sự nguy hiểm (ādīnava) của tưởng? Cái gì là sự thoát ly (nissaraṇa) khỏi tưởng?
Ko saṅkhārānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
What is the gratification in formations, what is the danger, what is the escape?
Cái gì là vị ngọt của các hành (saṅkhāra)? Cái gì là sự nguy hiểm của các hành? Cái gì là sự thoát ly khỏi các hành?
Ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti?
What is the gratification in consciousness, what is the danger, what is the escape?’
Cái gì là vị ngọt của thức (viññāṇa)? Cái gì là sự nguy hiểm của thức? Cái gì là sự thoát ly khỏi thức?”
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādo.
To me, bhikkhus, this thought occurred: ‘Whatever happiness and joy arise conditioned by rūpa, that is the gratification in rūpa.
Này các Tỳ-khưu, ý nghĩ đó đã khởi lên trong Ta: “Phàm cái gì là lạc (sukha) và hỷ (somanassa) khởi lên do duyên sắc (rūpa), đó là vị ngọt của sắc.
Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpassa ādīnavo.
That rūpa is impermanent, unsatisfactory, subject to change—that is the danger in rūpa.
Phàm sắc là vô thường (anicca), khổ (dukkha), có pháp biến hoại (vipariṇāmadhamma), đó là sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for rūpa, the abandonment of desire and lust—that is the escape from rūpa.
Phàm cái gì là sự điều phục dục tham (chandarāga), sự từ bỏ dục tham trong sắc, đó là sự thoát ly khỏi sắc.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vedanāya assādo* .
Whatever happiness and joy arise conditioned by feeling, that is the gratification in feeling.
Phàm cái gì là lạc và hỷ khởi lên do duyên thọ (vedanā), đó là vị ngọt của thọ.
Yaṃ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo.
That feeling is impermanent, unsatisfactory, subject to change—that is the danger in feeling.
Phàm thọ là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, đó là sự nguy hiểm của thọ.
Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for feeling, the abandonment of desire and lust—that is the escape from feeling.
Phàm cái gì là sự điều phục dục tham, sự từ bỏ dục tham trong thọ, đó là sự thoát ly khỏi thọ.
Yaṃ saññaṃ paṭicca uppajjati…pe… yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo.
Whatever happiness and joy arise conditioned by perception… Whatever happiness and joy arise conditioned by formations, that is the gratification in formations.
Phàm cái gì là lạc và hỷ khởi lên do duyên tưởng (saññā)… (như trên)… Phàm cái gì là lạc và hỷ khởi lên do duyên các hành (saṅkhāra), đó là vị ngọt của các hành.
Yaṃ* saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo.
Those formations are impermanent, unsatisfactory, subject to change—that is the danger in formations.
Phàm các hành là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, đó là sự nguy hiểm của các hành.
Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for formations, the abandonment of desire and lust—that is the escape from formations.
Phàm cái gì là sự điều phục dục tham, sự từ bỏ dục tham trong các hành, đó là sự thoát ly khỏi các hành.
Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādo.
Whatever happiness and joy arise conditioned by consciousness, that is the gratification in consciousness.
Phàm cái gì là lạc và hỷ khởi lên do duyên thức (viññāṇa), đó là vị ngọt của thức.
Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavo.
That consciousness is impermanent, unsatisfactory, subject to change—that is the danger in consciousness.
Phàm thức là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, đó là sự nguy hiểm của thức.
Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ’’’.
The removal of desire and lust for consciousness, the abandonment of desire and lust—that is the escape from consciousness.’
Phàm cái gì là sự điều phục dục tham, sự từ bỏ dục tham trong thức, đó là sự thoát ly khỏi thức.”
‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ* .
‘As long as, bhikkhus, I had not truly understood, as they really are, the gratification in these five aggregates of clinging as gratification, the danger as danger, and the escape as escape, so long, bhikkhus, I did not acknowledge myself to be fully awakened to unsurpassed perfect self-awakening in this world with its devas, Māra, and Brahmā, among this generation with its ascetics, brahmins, devas, and humans.
“Này các Tỳ-khưu, chừng nào Ta chưa như thật giác ngộ được vị ngọt của năm thủ uẩn này là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, sự thoát ly là sự thoát ly, thì chừng đó, này các Tỳ-khưu, Ta chưa tuyên bố rằng Ta đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác trong thế giới với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.
Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ.
But when, bhikkhus, I had truly understood, as they really are, the gratification in these five aggregates of clinging as gratification, the danger as danger, and the escape as escape; then, bhikkhus, I acknowledged myself to be fully awakened to unsurpassed perfect self-awakening in this world with its devas, Māra, and Brahmā, among this generation with its ascetics, brahmins, devas, and humans.
Nhưng này các Tỳ-khưu, khi Ta đã như thật giác ngộ được vị ngọt của năm thủ uẩn này là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, sự thoát ly là sự thoát ly, thì chừng đó, này các Tỳ-khưu, Ta mới tuyên bố rằng Ta đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác trong thế giới với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti* ; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti.
And knowledge and vision arose in me: “My liberation is unshakeable; this is my last birth; there is now no further existence.”’
Và tri kiến khởi lên nơi Ta: ‘Sự giải thoát của Ta là bất động (akuppā); đây là đời sống cuối cùng; nay không còn tái sanh nữa.’”
Pañcamaṃ.
Fifth.
Thứ năm.
27. Sāvatthinidānaṃ.
27. Sāvatthī. The Buddha said:
27. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ.
‘Bhikkhus, I sought the gratification in rūpa.
“Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm vị ngọt của sắc.
Yo rūpassa assādo tadajjhagamaṃ.
Whatever gratification there is in rūpa, that I attained.
Ta đã đạt được vị ngọt của sắc.
Yāvatā rūpassa assādo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as the gratification in rūpa extends, that has been well seen by me with wisdom.
Vị ngọt của sắc, Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ của mình.
Rūpassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought the danger in rūpa.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpassa ādīnavo tadajjhagamaṃ.
Whatever danger there is in rūpa, that I attained.
Ta đã đạt được sự nguy hiểm của sắc.
Yāvatā rūpassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as the danger in rūpa extends, that has been well seen by me with wisdom.
Sự nguy hiểm của sắc, Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ của mình.
Rūpassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought the escape from rūpa.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm sự thoát ly khỏi sắc.
Yaṃ rūpassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ.
Whatever escape there is from rūpa, that I attained.
Ta đã đạt được sự thoát ly khỏi sắc.
Yāvatā rūpassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ.
As far as the escape from rūpa extends, that has been well seen by me with wisdom.
Sự thoát ly khỏi sắc, Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ của mình.
Vedanāyāhaṃ, bhikkhave… saññāyāhaṃ, bhikkhave… saṅkhārānāhaṃ, bhikkhave… viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought the gratification in feeling… Bhikkhus, I sought the gratification in perception… Bhikkhus, I sought the gratification in formations… Bhikkhus, I sought the gratification in consciousness.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm vị ngọt của thọ… của tưởng… của các hành… của thức.
Yo viññāṇassa assādo tadajjhagamaṃ.
Whatever gratification there is in consciousness, that I attained.
Ta đã đạt được vị ngọt của thức.
Yāvatā viññāṇassa assādo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as the gratification in consciousness extends, that has been well seen by me with wisdom.
Vị ngọt của thức, Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ của mình.
Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought the danger in consciousness.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm sự nguy hiểm của thức.
Yo viññāṇassa ādīnavo tadajjhagamaṃ.
Whatever danger there is in consciousness, that I attained.
Ta đã đạt được sự nguy hiểm của thức.
Yāvatā viññāṇassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as the danger in consciousness extends, that has been well seen by me with wisdom.
Sự nguy hiểm của thức, Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ của mình.
Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought the escape from consciousness.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm sự thoát ly khỏi thức.
Yaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ.
Whatever escape there is from consciousness, that I attained.
Ta đã đạt được sự thoát ly khỏi thức.
Yāvatā viññāṇassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ.
As far as the escape from consciousness extends, that has been well seen by me with wisdom.
Sự thoát ly khỏi thức, Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ của mình.
Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ…pe… abbhaññāsiṃ.
As long as, bhikkhus, I had not truly understood, as they really are, the gratification in these five aggregates of clinging as gratification, the danger as danger, and the escape as escape… I had understood.
Này các Tỳ-khưu, chừng nào Ta chưa như thật giác ngộ được vị ngọt của năm thủ uẩn này là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, sự thoát ly là sự thoát ly… (như trên)… Ta đã giác ngộ.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti* ; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti.
And knowledge and vision arose in me: ‘My liberation is unshakeable; this is my last birth; there is now no further existence.’
Và tri kiến khởi lên nơi Ta: ‘Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là đời sống cuối cùng; nay không còn tái sanh nữa.’”
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Thứ sáu.
28. Sāvatthinidānaṃ.
28. Sāvatthī. The Buddha said:
28. Tại Sāvatthī.
‘‘No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa assādo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ.
‘If, bhikkhus, there were no gratification in rūpa, beings would not be enamored of rūpa.
“Này các Tỳ-khưu, nếu không có vị ngọt của sắc, thì các chúng sanh đã không say đắm sắc.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa assādo, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti.
But because there is gratification in rūpa, bhikkhus, beings are enamored of rūpa.
Vì này các Tỳ-khưu, có vị ngọt của sắc, nên các chúng sanh say đắm sắc.
No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa ādīnavo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ.
If, bhikkhus, there were no danger in rūpa, beings would not be dispassionate towards rūpa.
Này các Tỳ-khưu, nếu không có sự nguy hiểm của sắc, thì các chúng sanh đã không nhàm chán sắc.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa ādīnavo, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti.
But because there is danger in rūpa, bhikkhus, beings are dispassionate towards rūpa.
Vì này các Tỳ-khưu, có sự nguy hiểm của sắc, nên các chúng sanh nhàm chán sắc.
No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa nissaraṇaṃ abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmā nissareyyuṃ.
If, bhikkhus, there were no escape from rūpa, beings would not escape from rūpa.
Này các Tỳ-khưu, nếu không có sự thoát ly khỏi sắc, thì các chúng sanh đã không thoát ly khỏi sắc.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā rūpasmā nissaranti.
But because there is escape from rūpa, bhikkhus, beings escape from rūpa.
Vì này các Tỳ-khưu, có sự thoát ly khỏi sắc, nên các chúng sanh thoát ly khỏi sắc.
No cedaṃ, bhikkhave, vedanāya…pe… no cedaṃ, bhikkhave, saññāya… no cedaṃ, bhikkhave, saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā saṅkhārehi nissareyyuṃ.
If, bhikkhus, there were no… in feeling… If, bhikkhus, there were no… in perception… If, bhikkhus, there were no escape from formations, beings would not escape from formations.
Này các Tỳ-khưu, nếu không có sự thoát ly khỏi thọ… (như trên)… nếu không có sự thoát ly khỏi tưởng… nếu không có sự thoát ly khỏi các hành, thì các chúng sanh đã không thoát ly khỏi các hành.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā saṅkhārehi nissaranti.
But because there is escape from formations, bhikkhus, beings escape from formations.
Vì này các Tỳ-khưu, có sự thoát ly khỏi các hành, nên các chúng sanh thoát ly khỏi các hành.
No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ.
If, bhikkhus, there were no gratification in consciousness, beings would not be enamored of consciousness.
Này các Tỳ-khưu, nếu không có vị ngọt của thức, thì các chúng sanh đã không say đắm thức.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa assādo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti.
But because there is gratification in consciousness, bhikkhus, beings are enamored of consciousness.
Vì này các Tỳ-khưu, có vị ngọt của thức, nên các chúng sanh say đắm thức.
No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ.
If, bhikkhus, there were no danger in consciousness, beings would not be dispassionate towards consciousness.
Này các Tỳ-khưu, nếu không có sự nguy hiểm của thức, thì các chúng sanh đã không nhàm chán thức.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa ādīnavo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti.
But because there is danger in consciousness, bhikkhus, beings are dispassionate towards consciousness.
Vì này các Tỳ-khưu, có sự nguy hiểm của thức, nên các chúng sanh nhàm chán thức.
No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmā nissareyyuṃ.
If, bhikkhus, there were no escape from consciousness, beings would not escape from consciousness.
Này các Tỳ-khưu, nếu không có sự thoát ly khỏi thức, thì các chúng sanh đã không thoát ly khỏi thức.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā viññāṇasmā nissaranti.
But because there is escape from consciousness, bhikkhus, beings escape from consciousness.
Vì này các Tỳ-khưu, có sự thoát ly khỏi thức, nên các chúng sanh thoát ly khỏi thức.
‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu* ; neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu.
As long as, bhikkhus, beings had not truly understood, as they really are, the gratification in these five aggregates of clinging as gratification, the danger as danger, and the escape as escape; so long, bhikkhus, beings did not live detached, disjoined, and liberated with an unconfined mind from the world with its devas, Māra, and Brahmā, among the generation with its ascetics, brahmins, devas, and humans.
“Này các Tỳ-khưu, chừng nào các chúng sanh chưa như thật giác ngộ được vị ngọt của năm thủ uẩn này là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, sự thoát ly là sự thoát ly; thì chừng đó, này các Tỳ-khưu, các chúng sanh trong thế giới với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, chưa thoát ly, chưa giải thoát, chưa được giải thoát hoàn toàn với tâm không còn giới hạn.
Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu; atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharanti’’.
But when, monks, beings comprehended, as it really is, the gratification of these five aggregates of clinging as gratification, the danger as danger, and the escape as escape; then, monks, beings are released, disjoined, liberated from the world with devas, with Māra, with Brahmā, from the generation of recluses and brahmins, with devas and humans, and dwell with an unbounded mind.
"Và này các Tỳ khưu, khi nào các chúng sanh đã thắng tri như thật vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, sự xuất ly là sự xuất ly của năm thủ uẩn này; khi ấy, này các Tỳ khưu, các chúng sanh đã xuất ly, không còn bị ràng buộc, đã giải thoát khỏi thế gian cùng với chư thiên, cùng với ma vương, cùng với phạm thiên, khỏi chúng sanh cùng với sa-môn và bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người, họ trú với tâm không còn giới hạn."
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
29. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
29. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, rūpaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati.
“Monks, whoever delights in form, he delights in suffering.
"Này các Tỳ khưu, người nào hoan hỷ sắc, người ấy hoan hỷ khổ.
Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi.
Whoever delights in suffering, I say he is not freed from suffering.
Người nào hoan hỷ khổ, Ta nói rằng người ấy chưa giải thoát khỏi khổ.
Yo vedanaṃ abhinandati… yo saññaṃ abhinandati… yo saṅkhāre abhinandati… yo viññāṇaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati.
Whoever delights in feeling… whoever delights in perception… whoever delights in volitional formations… whoever delights in consciousness, he delights in suffering.
Người nào hoan hỷ thọ... người nào hoan hỷ tưởng... người nào hoan hỷ các hành... người nào hoan hỷ thức, người ấy hoan hỷ khổ.
Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi.
Whoever delights in suffering, I say he is not freed from suffering.
Người nào hoan hỷ khổ, Ta nói rằng người ấy chưa giải thoát khỏi khổ.
Yo ca kho, bhikkhave, rūpaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati.
But, monks, whoever does not delight in form, he does not delight in suffering.
Và này các Tỳ khưu, người nào không hoan hỷ sắc, người ấy không hoan hỷ khổ.
Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi.
Whoever does not delight in suffering, I say he is freed from suffering.
Người nào không hoan hỷ khổ, Ta nói rằng người ấy đã giải thoát khỏi khổ.
Yo vedanaṃ nābhinandati… yo saññaṃ nābhinandati… yo saṅkhāre nābhinandati… yo viññāṇaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati.
Whoever does not delight in feeling… whoever does not delight in perception… whoever does not delight in volitional formations… whoever does not delight in consciousness, he does not delight in suffering.
Người nào không hoan hỷ thọ... người nào không hoan hỷ tưởng... người nào không hoan hỷ các hành... người nào không hoan hỷ thức, người ấy không hoan hỷ khổ.
Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti.
Whoever does not delight in suffering, I say he is freed from suffering.”
Người nào không hoan hỷ khổ, Ta nói rằng người ấy đã giải thoát khỏi khổ."
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
30. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
30. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo.
“Monks, whatever is the arising, the continuance, the manifestation, the appearance of form, that is the arising of suffering, the continuance of diseases, the appearance of old age and death.
"Này các Tỳ khưu, sự sanh khởi, sự tồn tại, sự hình thành, sự biểu hiện của sắc, đó là sự sanh khởi của khổ, sự tồn tại của bệnh tật, sự biểu hiện của già và chết.
Yo vedanāya…pe… yo saññāya…pe… yo saṅkhārānaṃ…pe… yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo.
Whatever is the arising… continuance… manifestation… appearance of feeling… of perception… of volitional formations… of consciousness, that is the arising of suffering, the continuance of diseases, the appearance of old age and death.
Sự sanh khởi, sự tồn tại, sự hình thành, sự biểu hiện của thọ... của tưởng... của các hành... của thức, đó là sự sanh khởi của khổ, sự tồn tại của bệnh tật, sự biểu hiện của già và chết.
Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo.
But, monks, whatever is the cessation, the subsiding, the disappearance of form, that is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.
Và này các Tỳ khưu, sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự chấm dứt của sắc, đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của bệnh tật, sự chấm dứt của già và chết.
Yo vedanāya …pe… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti.
Whatever is the cessation… subsiding… disappearance of feeling… of perception… of volitional formations… of consciousness, that is the cessation of suffering, the subsiding of diseases, the disappearance of old age and death.”
Sự đoạn diệt, sự lắng dịu, sự chấm dứt của thọ... của tưởng... của các hành... của thức, đó là sự đoạn diệt của khổ, sự lắng dịu của bệnh tật, sự chấm dứt của già và chết."
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
31. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
31. Nhân ở Sāvatthī.
‘‘Aghañca, bhikkhave, desessāmi aghamūlañca.
“Monks, I shall teach you misery and the root of misery.
"Này các Tỳ khưu, Ta sẽ giảng về bất hạnh và gốc rễ của bất hạnh.
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamañca bhikkhave aghaṃ?
And what, monks, is misery?
Và này các Tỳ khưu, thế nào là bất hạnh?
Rūpaṃ, bhikkhave, aghaṃ, vedanā aghaṃ, saññā aghaṃ, saṅkhārā aghaṃ, viññāṇaṃ aghaṃ.
Form, monks, is misery; feeling is misery; perception is misery; volitional formations are misery; consciousness is misery.
Này các Tỳ khưu, sắc là bất hạnh, thọ là bất hạnh, tưởng là bất hạnh, các hành là bất hạnh, thức là bất hạnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghaṃ.
This, monks, is called misery.
Này các Tỳ khưu, đây được gọi là bất hạnh.
Katamañca, bhikkhave, aghamūlaṃ?
And what, monks, is the root of misery?
Và này các Tỳ khưu, thế nào là gốc rễ của bất hạnh?
Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā* tatratatrābhinandinī; seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
It is this craving which leads to renewed existence, accompanied by delight and lust, seeking delight here and there; that is, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence.
Chính cái ái này là cái đưa đến tái sinh (ponobhavikā), đi kèm với hỷ và tham (nandīrāgasahagatā), tìm sự hoan lạc ở chỗ này chỗ kia (tatratatrābhinandinī); tức là: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), và phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghamūla’’nti.
This, monks, is called the root of misery.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là cội rễ của khổ đau (aghamūla).”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
32. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
32. Tại Sāvatthī.
‘‘Pabhaṅguñca, bhikkhave, desessāmi appabhaṅguñca.
“Monks, I shall teach you the perishable and the imperishable.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về cái bị hoại diệt (pabhaṅgu) và cái không bị hoại diệt (appabhaṅgu).
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều đó.
Kiñca, bhikkhave, pabhaṅgu, kiṃ appabhaṅgu?
And what, monks, is the perishable, what the imperishable?
Này các Tỳ-khưu, cái gì là bị hoại diệt, cái gì là không bị hoại diệt?
Rūpaṃ, bhikkhave, pabhaṅgu.
Form, monks, is perishable.
Này các Tỳ-khưu, sắc (rūpa) là bị hoại diệt.
Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu.
Whatever is its cessation, its subsiding, its disappearance—this is imperishable.
Sự diệt trừ, sự lắng dịu, sự chấm dứt của nó, đó là không bị hoại diệt.
Vedanā pabhaṅgu.
Feeling is perishable.
Thọ (vedanā) là bị hoại diệt.
Yo tassā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu.
Whatever is its cessation, its subsiding, its disappearance—this is imperishable.
Sự diệt trừ, sự lắng dịu, sự chấm dứt của nó, đó là không bị hoại diệt.
Saññā pabhaṅgu… saṅkhārā pabhaṅgu.
Perception is perishable… volitional formations are perishable.
Tưởng (saññā) là bị hoại diệt… các hành (saṅkhārā) là bị hoại diệt.
Yo tesaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu.
Whatever is their cessation, their subsiding, their disappearance—this is imperishable.
Sự diệt trừ, sự lắng dịu, sự chấm dứt của chúng, đó là không bị hoại diệt.
Viññāṇaṃ pabhaṅgu.
Consciousness is perishable.
Thức (viññāṇa) là bị hoại diệt.
Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgū’’ti.
Whatever is its cessation, its subsiding, its disappearance—this is imperishable.”
Sự diệt trừ, sự lắng dịu, sự chấm dứt của nó, đó là không bị hoại diệt.”
Ekādasamaṃ.
The Eleventh.
Thứ mười một.
33. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
33. Tại Sāvatthī.
‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
“Monks, what is not yours, that you should abandon.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
And what, monks, is not yours?
Này các Tỳ-khưu, cái gì không phải của các ông?
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Form, monks, is not yours, that you should abandon.
Này các Tỳ-khưu, sắc (rūpa) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Feeling is not yours, that you should abandon.
Thọ (vedanā) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ, te pajahatha.
Perception is not yours… volitional formations are not yours, those you should abandon.
Tưởng (saññā) không phải của các ông… các hành (saṅkhārā) không phải của các ông, hãy từ bỏ chúng.
Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti.
Their abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Consciousness is not yours, that you should abandon.
Thức (viññāṇa) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati’’.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.”
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya.
“Monks, just as if people were to carry away, burn, or do with it as they wish, the grass, sticks, branches, and leaves in this Jeta Grove.
“Này các Tỳ-khưu, ví như có người mang đi, đốt cháy, hoặc làm bất cứ điều gì tùy theo nhu cầu với cỏ, củi, cành, lá trong khu vườn Jetavana này.
Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’’’ti?
Would it occur to you, ‘People are carrying us away, burning us, or doing with us as they wish’?”
Liệu các ông có nghĩ rằng: ‘Người ta mang chúng tôi đi, đốt chúng tôi, hoặc làm bất cứ điều gì tùy theo nhu cầu với chúng tôi’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti.
“Because, venerable sir, that is not our self, nor what belongs to a self.”
“Bạch Đức Thế Tôn, vì đó không phải là tự ngã (attā) của chúng con, cũng không phải là cái thuộc về tự ngã của chúng con.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, rūpaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
“Even so, monks, form is not yours, that you should abandon.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, sắc (rūpa) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Feeling is not yours, that you should abandon.
Thọ (vedanā) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Perception is not yours… volitional formations are not yours… consciousness is not yours, that you should abandon.
Tưởng (saññā) không phải của các ông… các hành (saṅkhārā) không phải của các ông… thức (viññāṇa) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.”
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
34. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
34. Tại Sāvatthī.
‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
“Monks, what is not yours, that you should abandon.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
And what, monks, is not yours?
Này các Tỳ-khưu, cái gì không phải của các ông?
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Form, monks, is not yours, that you should abandon.
Này các Tỳ-khưu, sắc (rūpa) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Vedanā na tumhākaṃ… saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Feeling is not yours… perception is not yours… volitional formations are not yours… consciousness is not yours, that you should abandon.
Thọ (vedanā) không phải của các ông… tưởng (saññā) không phải của các ông… các hành (saṅkhārā) không phải của các ông… thức (viññāṇa) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.
Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha.
Monks, what is not yours, that you should abandon.
Này các Tỳ-khưu, cái gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
Its abandonment will be for your welfare and happiness.”
Cái đã được từ bỏ đó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
35. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
35. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then a certain monk approached the Blessed One, and having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi một Tỳ-khưu khác đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu; yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho, appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.
Seated to one side, that monk said to the Blessed One: “It would be good, venerable sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma in brief, so that, having heard the Dhamma from the Blessed One, I might dwell alone, secluded, diligent, ardent, and resolute.”
Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy thưa với Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, thật tốt lành nếu Đức Thế Tôn thuyết giảng giáo pháp tóm tắt cho con, để sau khi nghe giáo pháp của Đức Thế Tôn, con có thể sống một mình, ẩn dật, không phóng dật, nhiệt tâm, và tinh cần.”
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti, tena saṅkhaṃ gacchati; yaṃ nānuseti, na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti.
“Bhikkhu, whatever one clings to, by that one is designated; whatever one does not cling to, by that one is not designated.”
“Này Tỳ-khưu, cái gì mà nó tiềm ẩn (anuseti), thì được gọi tên theo đó; cái gì mà nó không tiềm ẩn, thì không được gọi tên theo đó.”
‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.
“Understood, Blessed One! Understood, Fortunate One!”
“Bạch Đức Thế Tôn, con đã hiểu; Bạch Thiện Thệ, con đã hiểu.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
“How, bhikkhu, do you understand in detail the meaning of what I have stated in brief?”
“Này Tỳ-khưu, làm sao ông hiểu được ý nghĩa chi tiết của lời Ta đã nói tóm tắt?”
‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati.
“Venerable sir, if one clings to form, by that one is designated.
“Bạch Đức Thế Tôn, nếu ái tiềm ẩn đối với sắc (rūpa), thì được gọi tên theo đó.
Vedanaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has a latent tendency for feeling, one is reckoned by that.
Nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thọ (vedanā), thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Saññaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has a latent tendency for perception, one is reckoned by that.
Nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với tưởng (saññā), thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Saṅkhāre ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has a latent tendency for volitional formations, one is reckoned by that.
Nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với hành (saṅkhāra), thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has a latent tendency for consciousness, one is reckoned by that.
Nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thức (viññāṇa), thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati.
“Venerable sir, if one does not have a latent tendency for form, one is not reckoned by that.
Bạch Thế Tôn, nếu một người không có khuynh hướng tiềm ẩn đối với sắc (rūpa), thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.
Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati.
If one does not have a latent tendency for feeling… perception… volitional formations… consciousness, one is not reckoned by that.
Nếu một người không có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thọ… tưởng… hành… thức, thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
Venerable sir, I understand the meaning of this brief statement by the Blessed One in detail in this way.”
Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa lời dạy vắn tắt này của Thế Tôn một cách rộng rãi như vậy.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
“Excellent, excellent, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-kheo!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
It is excellent, bhikkhu, that you understand the meaning of my brief statement in detail.
Này Tỳ-kheo, thật lành thay, ông hiểu ý nghĩa lời dạy vắn tắt của Ta một cách rộng rãi như vậy.
Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati.
Bhikkhu, if one has a latent tendency for form, one is reckoned by that.
Này Tỳ-kheo, nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với sắc, thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has a latent tendency for feeling… perception… volitional formations… consciousness, one is reckoned by that.
Nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thọ… tưởng… hành… thức, thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati.
Bhikkhu, if one does not have a latent tendency for form, one is not reckoned by that.
Này Tỳ-kheo, nếu một người không có khuynh hướng tiềm ẩn đối với sắc, thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.
Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati.
If one does not have a latent tendency for feeling… perception… volitional formations… consciousness, one is not reckoned by that.
Nếu một người không có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thọ… tưởng… hành… thức, thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena, bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.
The meaning of this brief statement by me, bhikkhu, should be seen in detail in this way.”
Này Tỳ-kheo, ý nghĩa lời dạy vắn tắt của Ta cần được thấy một cách rộng rãi như vậy.”
Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
Then that bhikkhu, dwelling alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, in no long time realized for himself with direct knowledge, in this very life, that unexcelled culmination of the holy life for the sake of which clansmen rightly go forth from home to homelessness.
Sau đó, Tỳ-kheo ấy, sống một mình, viễn ly, tinh cần, nhiệt tâm, tự mình nỗ lực, không bao lâu đã chứng đạt và an trú trong mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh—điều mà các thiện gia nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình—ngay trong đời này, với thắng trí của chính mình.
‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi.
He knew: “Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more any state of being for this world.”
Vị ấy biết rõ: “Sự sinh đã tận, đời Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
And that bhikkhu was one of the Arahants.
Và Tỳ-kheo ấy trở thành một trong các vị A-la-hán.
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
36. Sāvatthinidānaṃ.
36. Sāvatthī.
Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One… having sat down to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “Venerable sir, may the Blessed One teach me the Dhamma in brief, so that, having heard the Dhamma from the Blessed One, I may dwell alone, secluded, diligent, ardent, and resolute.”
Sau đó, một Tỳ-kheo khác đi đến chỗ Thế Tôn… ngồi xuống một bên, Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết pháp vắn tắt cho con, để sau khi nghe pháp từ Thế Tôn, con có thể sống một mình, viễn ly, tinh cần, nhiệt tâm, tự mình nỗ lực.”
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati.
“Bhikkhu, that for which one has a latent tendency, that is reckoned; by that which is reckoned, one is designated.
“Này Tỳ-kheo, điều gì có khuynh hướng tiềm ẩn (anuseti), điều đó được suy ra (anumīyati); điều gì được suy ra, thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Yaṃ nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti.
That for which one has no latent tendency, that is not reckoned; by that which is not reckoned, one is not designated.”
Điều gì không có khuynh hướng tiềm ẩn, điều đó không được suy ra; điều gì không được suy ra, thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.”
‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.
“Understood, Blessed One; understood, Fortunate One,” he said.
“Bạch Thế Tôn, con đã hiểu; bạch Thiện Thệ, con đã hiểu!”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
“But how, bhikkhu, do you understand in detail the meaning of my brief statement?”
“Này Tỳ-kheo, ông hiểu ý nghĩa lời dạy vắn tắt của Ta một cách rộng rãi như thế nào?”
‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati.
“Venerable sir, if one has a latent tendency for form, that is reckoned; by that which is reckoned, one is designated.
“Bạch Thế Tôn, nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với sắc, điều đó được suy ra; điều gì được suy ra, thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Vedanaṃ ce anuseti… saññaṃ ce anuseti… saṅkhāre ce anuseti… viññāṇaṃ ce anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has a latent tendency for feeling… for perception… for volitional formations… for consciousness, that is reckoned; by that which is reckoned, one is designated.
Nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thọ… đối với tưởng… đối với hành… đối với thức, điều đó được suy ra; điều gì được suy ra, thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has no latent tendency for form, that is not reckoned; by that which is not reckoned, one is not designated.
Bạch Thế Tôn, nếu một người không có khuynh hướng tiềm ẩn đối với sắc, điều đó không được suy ra; điều gì không được suy ra, thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.
Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has no latent tendency for feeling… for perception… for volitional formations… for consciousness, that is not reckoned; by that which is not reckoned, one is not designated.
Nếu một người không có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thọ… đối với tưởng… đối với hành… đối với thức, điều đó không được suy ra; điều gì không được suy ra, thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
Venerable sir, I understand the meaning of this brief statement by the Blessed One in detail in this way.”
Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa lời dạy vắn tắt này của Thế Tôn một cách rộng rãi như vậy.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
“Excellent, excellent, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-kheo!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
It is excellent, bhikkhu, that you understand the meaning of my brief statement in detail.
Này Tỳ-kheo, thật lành thay, ông hiểu ý nghĩa lời dạy vắn tắt của Ta một cách rộng rãi như vậy.
Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati.
Bhikkhu, if one has a latent tendency for form, that is reckoned; by that which is reckoned, one is designated.
Này Tỳ-kheo, nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với sắc, điều đó được suy ra; điều gì được suy ra, thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Vedanaṃ ce, bhikkhu… saññaṃ ce, bhikkhu… saṅkhāre ce, bhikkhu… viññāṇaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati.
Bhikkhu, if one has a latent tendency for feeling… bhikkhu, for perception… bhikkhu, for volitional formations… bhikkhu, for consciousness, that is reckoned; by that which is reckoned, one is designated.
Này Tỳ-kheo, nếu một người có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thọ… đối với tưởng… đối với hành… đối với thức, điều đó được suy ra; điều gì được suy ra, thì người ấy được tính là thuộc về điều đó.
Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati.
Bhikkhu, if one has no latent tendency for form, that is not reckoned; by that which is not reckoned, one is not designated.
Này Tỳ-kheo, nếu một người không có khuynh hướng tiềm ẩn đối với sắc, điều đó không được suy ra; điều gì không được suy ra, thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.
Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati.
If one has no latent tendency for feeling… for perception… for volitional formations… for consciousness, that is not reckoned; by that which is not reckoned, one is not designated.
Nếu một người không có khuynh hướng tiềm ẩn đối với thọ… đối với tưởng… đối với hành… đối với thức, điều đó không được suy ra; điều gì không được suy ra, thì người ấy không được tính là thuộc về điều đó.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
The meaning of this brief statement by me, bhikkhu, should be seen in detail in this way”… and that bhikkhu was one of the Arahants.
Này Tỳ-kheo, ý nghĩa lời dạy vắn tắt của Ta cần được thấy một cách rộng rãi như vậy”… và Tỳ-kheo ấy trở thành một trong các vị A-la-hán.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
‘‘Sace taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa* aññathattaṃ paññāyatī’ti?
“Ānanda, if they were to ask you: ‘Friend Ānanda, for which dhammas is an arising discernible, a passing away discernible, an alteration of that which persists discernible?’
“Này Ānanda, nếu có người hỏi ông rằng: ‘Này Hiền giả Ānanda, sự sinh khởi của các pháp nào được nhận biết, sự hoại diệt của các pháp nào được nhận biết, sự biến dị của các pháp đang tồn tại được nhận biết?’
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti?
When thus asked, Ānanda, how would you explain?”
Này Ānanda, khi được hỏi như vậy, ông sẽ trả lời như thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti?
“Venerable sir, if they were to ask me: ‘Friend Ānanda, for which dhammas is an arising discernible, a passing away discernible, an alteration of that which persists discernible?’
“Bạch Thế Tôn, nếu có người hỏi con rằng: ‘Này Hiền giả Ānanda, sự sinh khởi của các pháp nào được nhận biết, sự hoại diệt của các pháp nào được nhận biết, sự biến dị của các pháp đang tồn tại được nhận biết?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpassa kho, āvuso, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
When thus asked, venerable sir, I would explain in this way: ‘Friend, for form, an arising is discernible, a passing away is discernible, an alteration of that which persists is discernible.
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như thế này: ‘Này Hiền giả, sự sinh khởi của sắc (rūpa) được nhận biết, sự hoại diệt của sắc được nhận biết, sự biến dị của sắc đang tồn tại được nhận biết.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
For feeling… for perception… for volitional formations… for consciousness, an arising is discernible, a passing away is discernible, an alteration of that which persists is discernible.
Sự sinh khởi của thọ (vedanā)… của tưởng (saññā)… của hành (saṅkhāra)… của thức (viññāṇa) được nhận biết, sự hoại diệt của chúng được nhận biết, sự biến dị của chúng đang tồn tại được nhận biết.
Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti.
Friends, for these dhammas, an arising is discernible, a passing away is discernible, an alteration of that which persists is discernible.’
Này Hiền giả, sự sinh khởi của các pháp này được nhận biết, sự hoại diệt của chúng được nhận biết, sự biến dị của chúng đang tồn tại được nhận biết.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
When thus asked, venerable sir, I would explain in this way.”
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như thế đó.”
‘‘Sādhu sādhu, ānanda!
“Excellent, excellent, Ānanda!
“Lành thay, lành thay, này Ānanda!
Rūpassa kho, ānanda, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
Ānanda, for form, an arising is discernible, a passing away is discernible, an alteration of that which persists is discernible.
Này Ānanda, sự sinh khởi của sắc được nhận biết, sự hoại diệt của sắc được nhận biết, sự biến dị của sắc đang tồn tại được nhận biết.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
For feeling… for perception… for volitional formations… for consciousness, an arising is discernible, a passing away is discernible, an alteration of that which persists is discernible.
Sự sinh khởi của thọ… của tưởng… của hành… của thức được nhận biết, sự hoại diệt của chúng được nhận biết, sự biến dị của chúng đang tồn tại được nhận biết.
Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti.
Ānanda, for these dhammas, an arising is discernible, a passing away is discernible, an alteration of that which persists is discernible.
Này Ānanda, sự sinh khởi của các pháp này được nhận biết, sự hoại diệt của chúng được nhận biết, sự biến dị của chúng đang tồn tại được nhận biết.
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti.
When thus asked, Ānanda, you should explain in this way.”
Này Ānanda, khi được hỏi như vậy, ông nên trả lời như thế đó.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
‘‘Sace taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha?
“Ānanda, if they were to ask you: ‘Friend Ānanda, for which dhammas was an arising discernible, a passing away discernible, an alteration of that which persisted discernible?
“Này Ānanda, nếu có người hỏi ông rằng: ‘Này Hiền giả Ānanda, sự sinh khởi của các pháp nào đã được nhận biết, sự hoại diệt của các pháp nào đã được nhận biết, sự biến dị của các pháp đã tồn tại đã được nhận biết?
Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati?
For which dhammas will an arising be discernible, a passing away be discernible, an alteration of that which will persist be discernible?
Sự sinh khởi của các pháp nào sẽ được nhận biết, sự hoại diệt của các pháp nào sẽ được nhận biết, sự biến dị của các pháp sẽ tồn tại sẽ được nhận biết?
Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti?
For which dhammas is an arising discernible, a passing away discernible, an alteration of that which persists is discernible?’”
Sự sinh khởi của các pháp nào đang được nhận biết, sự hoại diệt của các pháp nào đang được nhận biết, sự biến dị của các pháp đang tồn tại đang được nhận biết?’”
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti?
"Being asked thus, Ānanda, how would you answer?"
Này Ānanda, nếu được hỏi như vậy, con sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha?
"'If, Venerable Sir, they were to ask me thus: 'Of which phenomena, friend Ānanda, was the arising discerned, was the passing away discerned, was the alteration of what has stood discerned?
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này hiền giả Ānanda, sự sinh khởi của những pháp nào đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết?
Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati?
Of which phenomena will the arising be discerned, will the passing away be discerned, will the alteration of what has stood be discerned?
Sự sinh khởi của những pháp nào sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết?
Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti?
Of which phenomena is the arising discerned, is the passing away discerned, is the alteration of what has stood discerned?'
Sự sinh khởi của những pháp nào đang được nhận biết, sự hoại diệt đang được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại đang được nhận biết?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus: 'Friend, concerning whichever form is past, ceased, and transformed; its arising was discerned, its passing away was discerned, its alteration from its standing state was discerned.
Bạch Thế Tôn, nếu được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vầy: ‘Này hiền giả, sắc nào đã thuộc về quá khứ, đã diệt, đã biến đổi; sự sinh khởi của nó đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết.
Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā; tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyittha.
Concerning whichever feeling is past, ceased, and transformed; its arising was discerned, its passing away was discerned, its alteration from its standing state was discerned.
Thọ nào đã thuộc về quá khứ, đã diệt, đã biến đổi; sự sinh khởi của nó đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết.
Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā; tesaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.
Concerning whichever perception... whichever volitional formations are past, ceased, and transformed; their arising was discerned, their passing away was discerned, their alteration from their standing state was discerned.
Tưởng nào… các hành nào đã thuộc về quá khứ, đã diệt, đã biến đổi; sự sinh khởi của chúng đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết.
Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.
Concerning whichever consciousness is past, ceased, and transformed; its arising was discerned, its passing away was discerned, its alteration from its standing state was discerned.
Thức nào đã thuộc về quá khứ, đã diệt, đã biến đổi; sự sinh khởi của nó đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết.
Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha’’’.
Of these phenomena, friend, the arising was discerned, the passing away was discerned, the alteration of what has stood was discerned.' "
Này hiền giả, sự sinh khởi của những pháp này đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết.’
‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.
"'Friend, concerning whichever form has not yet arisen, has not yet manifested; its arising will be discerned, its passing away will be discerned, its alteration from its standing state will be discerned.
Này hiền giả, sắc nào chưa sinh, chưa hiện khởi; sự sinh khởi của nó sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết.
Yā vedanā ajātā apātubhūtā; tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyissati.
Concerning whichever feeling has not yet arisen, has not yet manifested; its arising will be discerned, its passing away will be discerned, its alteration from its standing state will be discerned.
Thọ nào chưa sinh, chưa hiện khởi; sự sinh khởi của nó sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết.
Yā saññā…pe… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.
Concerning whichever perception... whichever volitional formations have not yet arisen, have not yet manifested; their arising will be discerned, their passing away will be discerned, their alteration from their standing state will be discerned.
Tưởng nào… các hành nào chưa sinh, chưa hiện khởi; sự sinh khởi của chúng sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết.
Yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.
Concerning whichever consciousness has not yet arisen, has not yet manifested; its arising will be discerned, its passing away will be discerned, its alteration from its standing state will be discerned.
Thức nào chưa sinh, chưa hiện khởi; sự sinh khởi của nó sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết.
Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.
Of these phenomena, friend, the arising will be discerned, the passing away will be discerned, the alteration of what has stood will be discerned.
Này hiền giả, sự sinh khởi của những pháp này sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết.
‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
"'Friend, concerning whichever form has arisen, has manifested; its arising is discerned, its passing away is discerned, its alteration from its standing state is discerned.
Này hiền giả, sắc nào đã sinh, đã hiện khởi; sự sinh khởi của nó đang được nhận biết, sự hoại diệt đang được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại đang được nhận biết.
Yā vedanā jātā pātubhūtā…pe… yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
Concerning whichever feeling has arisen, has manifested... whichever perception... whichever volitional formations have arisen, have manifested; their arising is discerned, their passing away is discerned, their alteration from their standing state is discerned.
Thọ nào đã sinh, đã hiện khởi… Tưởng nào… các hành nào đã sinh, đã hiện khởi; sự sinh khởi của chúng đang được nhận biết, sự hoại diệt đang được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại đang được nhận biết.
Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
Concerning whichever consciousness has arisen, has manifested; its arising is discerned, its passing away is discerned, its alteration from its standing state is discerned.
Thức nào đã sinh, đã hiện khởi; sự sinh khởi của nó đang được nhận biết, sự hoại diệt đang được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại đang được nhận biết.
Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti.
Of these phenomena, friend, the arising is discerned, the passing away is discerned, the alteration of what has stood is discerned.'
Này hiền giả, sự sinh khởi của những pháp này đang được nhận biết, sự hoại diệt đang được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại đang được nhận biết.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus."
Bạch Thế Tôn, nếu được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vậy.”
‘‘Sādhu, sādhu, ānanda!
"Excellent, excellent, Ānanda!
“Lành thay, lành thay, Ānanda!
Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.
Concerning whichever form, Ānanda, is past, ceased, and transformed; its arising was discerned, its passing away was discerned, its alteration from its standing state was discerned.
Này Ānanda, sắc nào đã thuộc về quá khứ, đã diệt, đã biến đổi; sự sinh khởi của nó đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết.
Yā vedanā … yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.
Concerning whichever feeling... whichever perception... whichever volitional formations... whichever consciousness is past, ceased, and transformed; its arising was discerned, its passing away was discerned, its alteration from its standing state was discerned.
Thọ nào… tưởng nào… các hành nào… thức nào đã thuộc về quá khứ, đã diệt, đã biến đổi; sự sinh khởi của nó đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết.
Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.
Of these phenomena, Ānanda, the arising was discerned, the passing away was discerned, the alteration of what has stood was discerned.
Này Ānanda, sự sinh khởi của những pháp này đã được nhận biết, sự hoại diệt đã được nhận biết, sự biến đổi của cái đã tồn tại đã được nhận biết.
‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.
Concerning whichever form, Ānanda, has not yet arisen, has not yet manifested; its arising will be discerned, its passing away will be discerned, its alteration from its standing state will be discerned.
Này Ānanda, sắc nào chưa sinh, chưa hiện khởi; sự sinh khởi của nó sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết.
Yā vedanā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.
Concerning whichever feeling... whichever perception... whichever volitional formations... whichever consciousness has not yet arisen, has not yet manifested; its arising will be discerned, its passing away will be discerned, its alteration from its standing state will be discerned.
Thọ nào… tưởng nào… các hành nào… thức nào chưa sinh, chưa hiện khởi; sự sinh khởi của nó sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết.
Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.
Of these phenomena, Ānanda, the arising will be discerned, the passing away will be discerned, the alteration of what has stood will be discerned.
Này Ānanda, sự sinh khởi của những pháp này sẽ được nhận biết, sự hoại diệt sẽ được nhận biết, sự biến đổi của cái sẽ tồn tại sẽ được nhận biết.
‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
Concerning whichever form, Ānanda, has arisen, has manifested; its arising is discerned, its passing away is discerned, its alteration from its standing state is discerned.
Này Ānanda, sắc nào đã sinh, đã hiện khởi; sự sinh khởi của nó đang được nhận biết, sự hoại diệt đang được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại đang được nhận biết.
Yā vedanā jātā pātubhūtā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
Concerning whichever feeling has arisen, has manifested... whichever perception... whichever volitional formations... whichever consciousness has arisen, has manifested; its arising is discerned, its passing away is discerned, its alteration from its standing state is discerned.
Thọ nào đã sinh, đã hiện khởi… tưởng nào… các hành nào… thức nào đã sinh, đã hiện khởi; sự sinh khởi của nó đang được nhận biết, sự hoại diệt đang được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại đang được nhận biết.
Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti.
Of these phenomena, Ānanda, the arising is discerned, the passing away is discerned, the alteration of what has stood is discerned.
Này Ānanda, sự sinh khởi của những pháp này đang được nhận biết, sự hoại diệt đang được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại đang được nhận biết.
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti.
Being asked thus, Ānanda, you should answer thus."
Này Ānanda, nếu được hỏi như vậy, con hãy trả lời như vậy.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ Sáu.
39. Sāvatthinidānaṃ.
39. Occasion at Sāvatthī.
39. Tại Sāvatthī.
‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe nibbidābahulo* vihareyya, vedanāya nibbidābahulo vihareyya, saññā nibbidābahulo vihareyya, saṅkhāresu nibbidābahulo vihareyya, viññāṇe nibbidābahulo vihareyya.
"For a bhikkhu practicing in conformity with the Dhamma, bhikkhus, this is the proper conduct: that he should dwell much on disenchantment with form, he should dwell much on disenchantment with feeling, he should dwell much on disenchantment with perception, he should dwell much on disenchantment with volitional formations, he should dwell much on disenchantment with consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, đây là pháp tùy thuận cho một Tỳ-khưu thực hành pháp tùy thuận, đó là vị ấy an trú với tâm nhàm chán đối với sắc, an trú với tâm nhàm chán đối với thọ, an trú với tâm nhàm chán đối với tưởng, an trú với tâm nhàm chán đối với các hành, an trú với tâm nhàm chán đối với thức.
Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu nibbidābahulo viharanto, viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanā, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti.
When one dwells much on disenchantment with form, when one dwells much on disenchantment with feeling... with perception... with volitional formations, when one dwells much on disenchantment with consciousness, one fully understands form, one fully understands feeling... perception... volitional formations... consciousness. Having fully understood form, having fully understood feeling... perception... volitional formations... consciousness, one is liberated from form, one is liberated from feeling, one is liberated from perception, one is liberated from volitional formations, one is liberated from consciousness. One is liberated from birth, aging, and death, from sorrows, lamentations, pains, displeasures, and despair. I say that one is liberated from suffering."
Vị nào an trú với tâm nhàm chán đối với sắc, an trú với tâm nhàm chán đối với thọ… đối với tưởng… đối với các hành, an trú với tâm nhàm chán đối với thức, vị ấy thấu triệt sắc, thấu triệt thọ… tưởng… các hành… thức. Vị ấy thấu triệt sắc, thấu triệt thọ… tưởng… các hành… thức thì được giải thoát khỏi sắc, được giải thoát khỏi thọ, được giải thoát khỏi tưởng, được giải thoát khỏi các hành, được giải thoát khỏi thức, được giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói vị ấy được giải thoát khỏi khổ.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ Bảy.
42. Sāvatthinidānaṃ.
42. Occasion at Sāvatthī.
42. Tại Sāvatthī.
‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya.
"For a bhikkhu practicing in conformity with the Dhamma, bhikkhus, this is the proper conduct: that he should dwell contemplating non-self in form, in feeling... in perception... in volitional formations... in consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, đây là pháp tùy thuận cho một Tỳ-khưu thực hành pháp tùy thuận, đó là vị ấy an trú quán vô ngã đối với sắc, quán vô ngã đối với thọ… đối với tưởng… đối với các hành… đối với thức.
Yo rūpe anattānupassī viharanto…pe… rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti.
One who dwells seeing form as not-self… understands form, feeling, perception, volitional formations, consciousness. That person, understanding form, feeling, perception, volitional formations, consciousness, is liberated from form, liberated from feeling, liberated from perception, liberated from volitional formations, liberated from consciousness; is liberated from birth, old age, death, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair. I declare that he is liberated from suffering.”
Ai an trú quán sát sắc là vô ngã... người ấy thấu triệt sắc, thọ... tưởng... hành... thức. Người ấy, do thấu triệt sắc, do thấu triệt thọ... tưởng... hành... thức, được giải thoát khỏi sắc, được giải thoát khỏi thọ, được giải thoát khỏi tưởng, được giải thoát khỏi hành, được giải thoát khỏi thức. Người ấy được giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; Ta nói, người ấy được giải thoát khỏi khổ.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ mười.
43. Sāvatthinidānaṃ.
43. At Sāvatthī.
43. Tại Sāvatthī.
‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.
“Dwell, bhikkhus, with yourselves as an isle, yourselves as a refuge, having no other refuge; with the Dhamma as an isle, the Dhamma as a refuge, having no other refuge.
“Này các Tỳ-kheo, hãy sống với chính mình là hải đảo, chính mình là nơi nương tựa, không nương tựa ai khác; với Dhamma là hải đảo, Dhamma là nơi nương tựa, không nương tựa ai khác.
Attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā.
For bhikkhus who dwell with themselves as an isle, themselves as a refuge, having no other refuge, with the Dhamma as an isle, the Dhamma as a refuge, having no other refuge—the origin must be investigated.
Này các Tỳ-kheo, khi sống với chính mình là hải đảo, chính mình là nơi nương tựa, không nương tựa ai khác; với Dhamma là hải đảo, Dhamma là nơi nương tựa, không nương tựa ai khác, cần phải xem xét nguồn gốc của chúng.
Kiṃjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā’’ti?
From what are sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair born? From what do they arise?”
Sầu, bi, khổ, ưu, não từ đâu sinh ra, từ đâu phát xuất?”
‘‘Kiṃjātikā ca, bhikkhave, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā?
“From what are sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair born, bhikkhus? From what do they arise?
“Này các Tỳ-kheo, sầu, bi, khổ, ưu, não từ đâu sinh ra, từ đâu phát xuất?
Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, bhikkhus, an untaught ordinary person, who is not a seer of the Noble Ones, unskilled in the Noble Dhamma, undisciplined in the Noble Dhamma; who is not a seer of the True Persons, unskilled in the Dhamma of the True Persons, undisciplined in the Dhamma of the True Persons—regards form as self, or self as possessing form; or form as in self, or self as in form.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một phàm phu không được nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo Dhamma của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong Dhamma của các bậc Thánh; không thấy các bậc Thiện sĩ, không thông thạo Dhamma của các bậc Thiện sĩ, không được huấn luyện trong Dhamma của các bậc Thiện sĩ, quán sát sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc; hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti.
For him, that form changes, it becomes otherwise.
Sắc ấy của người ấy biến đổi, trở thành khác.
Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
Due to the change and alteration of that form, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair arise.
Do sự biến đổi và trở thành khác của sắc ấy, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh.
Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ.
He regards feeling as self, or self as possessing feeling; or feeling as in self, or self as in feeling.
Người ấy quán sát thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có thọ; hoặc thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thọ.
Tassa sā vedanā vipariṇamati, aññathā ca hoti.
For him, that feeling changes, it becomes otherwise.
Thọ ấy của người ấy biến đổi, trở thành khác.
Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
Due to the change and alteration of that feeling, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair arise.
Do sự biến đổi và trở thành khác của thọ ấy, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh.
Saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards perception as self… volitional formations as self… consciousness as self, or self as possessing consciousness; or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Người ấy quán sát tưởng là tự ngã... quán sát hành là tự ngã... quán sát thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức; hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti.
For him, that consciousness changes, it becomes otherwise.
Thức ấy của người ấy biến đổi, trở thành khác.
Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
Due to the change and alteration of that consciousness, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair arise.
Do sự biến đổi và trở thành khác của thức ấy, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh.
‘‘Rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ* , pubbe ceva rūpaṃ etarahi ca sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.
However, bhikkhus, for one who, having understood the impermanence, change, fading away, and cessation of form, correctly sees this form as it really is with right wisdom, that is, ‘all form, both past and present, is impermanent, unsatisfactory, and subject to change,’ then those sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair are abandoned.
Này các Tỳ-kheo, khi đã biết sắc là vô thường, là biến hoại, là ly tham, là đoạn diệt, và quán sát sắc này như thật với chánh trí rằng: “Trước đây sắc và hiện tại tất cả sắc đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại”, thì những sầu, bi, khổ, ưu, não ấy được đoạn trừ.
Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.
With their abandonment, he does not tremble; not trembling, he dwells happily; a bhikkhu dwelling happily is called ‘temporarily extinguished’.
Do sự đoạn trừ ấy, người ấy không còn lo sợ, không lo sợ thì sống an lạc, Tỳ-kheo sống an lạc được gọi là ‘tadaṅganibbuto’ (Niết-bàn từng phần).
Vedanāya tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva vedanā etarahi ca sabbā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.
However, bhikkhus, for one who, having understood the impermanence, change, fading away, and cessation of feeling, correctly sees this feeling as it really is with right wisdom, that is, ‘all feeling, both past and present, is impermanent, unsatisfactory, and subject to change,’ then those sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair are abandoned.
Này các Tỳ-kheo, khi đã biết thọ là vô thường, là biến hoại, là ly tham, là đoạn diệt, và quán sát thọ này như thật với chánh trí rằng: “Trước đây thọ và hiện tại tất cả thọ đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại”, thì những sầu, bi, khổ, ưu, não ấy được đoạn trừ.
Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.
With their abandonment, he does not tremble; not trembling, he dwells happily; a bhikkhu dwelling happily is called ‘temporarily extinguished’.
Do sự đoạn trừ ấy, người ấy không còn lo sợ, không lo sợ thì sống an lạc, Tỳ-kheo sống an lạc được gọi là ‘tadaṅganibbuto’.
Saññāya… saṅkhārānaṃ tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva saṅkhārā etarahi ca sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.
However, bhikkhus, for one who, having understood the impermanence, change, fading away, and cessation of perception… of volitional formations, correctly sees these volitional formations as they really are with right wisdom, that is, ‘all volitional formations, both past and present, are impermanent, unsatisfactory, and subject to change,’ then those sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair are abandoned.
Này các Tỳ-kheo, khi đã biết tưởng... hành là vô thường, là biến hoại, là ly tham, là đoạn diệt, và quán sát hành này như thật với chánh trí rằng: “Trước đây hành và hiện tại tất cả hành đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại”, thì những sầu, bi, khổ, ưu, não ấy được đoạn trừ.
Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.
With their abandonment, he does not tremble; not trembling, he dwells happily; a bhikkhu dwelling happily is called ‘temporarily extinguished’.
Do sự đoạn trừ ấy, người ấy không còn lo sợ, không lo sợ thì sống an lạc, Tỳ-kheo sống an lạc được gọi là ‘tadaṅganibbuto’.
Viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva viññāṇaṃ etarahi ca sabbaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.
However, bhikkhus, for one who, having understood the impermanence, change, fading away, and cessation of consciousness, correctly sees this consciousness as it really is with right wisdom, that is, ‘all consciousness, both past and present, is impermanent, unsatisfactory, and subject to change,’ then those sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair are abandoned.
Này các Tỳ-kheo, khi đã biết thức là vô thường, là biến hoại, là ly tham, là đoạn diệt, và quán sát thức này như thật với chánh trí rằng: “Trước đây thức và hiện tại tất cả thức đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại”, thì những sầu, bi, khổ, ưu, não ấy được đoạn trừ.
Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccatī’’ti.
With their abandonment, he does not tremble; not trembling, he dwells happily; a bhikkhu dwelling happily is called ‘temporarily extinguished’.”
Do sự đoạn trừ ấy, người ấy không còn lo sợ, không lo sợ thì sống an lạc, Tỳ-kheo sống an lạc được gọi là ‘tadaṅganibbuto’.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
44. Sāvatthinidānaṃ.
44. At Sāvatthī.
44. Tại Sāvatthī.
‘‘Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi, sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.
“I shall teach you, bhikkhus, the path leading to the origination of sakkāya and the path leading to the cessation of sakkāya.
“Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông con đường dẫn đến sự tập khởi của Sakkāya và con đường dẫn đến sự đoạn diệt của Sakkāya.
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamā ca, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā?
And what, bhikkhus, is the path leading to the origination of sakkāya?
Và này các Tỳ-kheo, thế nào là con đường dẫn đến sự tập khởi của Sakkāya?
Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, bhikkhus, an untaught ordinary person, who is not a seer of the Noble Ones, unskilled in the Noble Dhamma, undisciplined in the Noble Dhamma; who is not a seer of the True Persons, unskilled in the Dhamma of the True Persons, undisciplined in the Dhamma of the True Persons—regards form as self, or self as possessing form; or form as in self, or self as in form.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một phàm phu không được nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo Dhamma của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong Dhamma của các bậc Thánh; không thấy các bậc Thiện sĩ, không thông thạo Dhamma của các bậc Thiện sĩ, không được huấn luyện trong Dhamma của các bậc Thiện sĩ, quán sát sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc; hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards feeling as self… perception… volitional formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness; or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Người ấy quán sát thọ là tự ngã... tưởng... hành... thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức; hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyasamudayagāminī paṭipadā, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā’ti.
This, bhikkhus, is called ‘the path leading to the origination of sakkāya, the path leading to the origination of sakkāya.’
Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là ‘con đường dẫn đến sự tập khởi của Sakkāya, con đường dẫn đến sự tập khởi của Sakkāya’.
Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhasamudayagāminī samanupassanā’ti.
Thus, bhikkhus, this is called ‘the perception leading to the origination of suffering.’
Và này các Tỳ-kheo, điều này được gọi là ‘sự quán sát dẫn đến sự tập khởi của khổ’.
Ayamevettha attho’’.
This is its meaning here.”
Đây chính là ý nghĩa ở đây.”
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā?
“And what, bhikkhus, is the path leading to the cessation of sakkāya?
“Và này các Tỳ-kheo, thế nào là con đường dẫn đến sự đoạn diệt của Sakkāya?
Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, bhikkhus, a well-taught noble disciple, who is a seer of the Noble Ones, skilled in the Noble Dhamma, well-disciplined in the Noble Dhamma; who is a seer of the True Persons, skilled in the Dhamma of the True Persons, well-disciplined in the Dhamma of the True Persons—does not regard form as self, nor self as possessing form; nor form as in self, nor self as in form.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một đệ tử thánh đã được nghe giáo pháp, thấy các bậc Thánh, thông thạo Dhamma của các bậc Thánh, được huấn luyện tốt trong Dhamma của các bậc Thánh; thấy các bậc Thiện sĩ, thông thạo Dhamma của các bậc Thiện sĩ, được huấn luyện tốt trong Dhamma của các bậc Thiện sĩ, không quán sát sắc là tự ngã, không tự ngã có sắc; không sắc ở trong tự ngã, không tự ngã ở trong sắc.
Na vedanaṃ attato… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He does not regard feeling as self… perception… volitional formations… consciousness as self, nor self as possessing consciousness; nor consciousness as in self, nor self as in consciousness.
Người ấy không quán sát thọ là tự ngã... không tưởng... không hành... không thức là tự ngã, không tự ngã có thức; không thức ở trong tự ngã, không tự ngã ở trong thức.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyanirodhagāminī paṭipadā, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti.
This, bhikkhus, is called ‘the path leading to the cessation of sakkāya, the path leading to the cessation of sakkāya.’
Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là ‘con đường dẫn đến sự đoạn diệt của Sakkāya, con đường dẫn đến sự đoạn diệt của Sakkāya’.
Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhanirodhagāminī samanupassanā’ti.
Thus, bhikkhus, this is called ‘the perception leading to the cessation of suffering.’
Và này các Tỳ-kheo, điều này được gọi là ‘sự quán sát dẫn đến sự đoạn diệt của khổ’.
Ayamevettha attho’’ti.
This is its meaning here.”
Đây chính là ý nghĩa ở đây.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
45. Sāvatthinidānaṃ.
45. At Sāvatthī.
45. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ.
“Form, bhikkhus, is impermanent.
“Này các Tỳ-kheo, sắc là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self; what is non-self should be seen with right wisdom as it really is: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ; cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã. Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí tuệ như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’
Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi.
For one who sees thus, as it really is, with right wisdom, the mind becomes dispassionate and is liberated from the asavas without clinging.
Khi quán thấy như thật bằng chánh trí tuệ như vậy, tâm sẽ ly tham, giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ.
Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ.
Feeling is impermanent… perception… formations… consciousness is impermanent.
Thọ là vô thường… Tưởng… Hành… Thức là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self; what is non-self should be seen with right wisdom as it really is: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ; cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã. Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí tuệ như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’
Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi.
For one who sees thus, as it really is, with right wisdom, the mind becomes dispassionate and is liberated from the asavas without clinging.
Khi quán thấy như thật bằng chánh trí tuệ như vậy, tâm sẽ ly tham, giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ.
Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi, vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi.
If, bhikkhus, a bhikkhu’s mind is dispassionate and liberated from the asavas without clinging in the rūpadhātu, and in the vedanādhātu…pe… in the saññādhātu… in the saṅkhāradhātu… and in the viññāṇadhātu, his mind is dispassionate and liberated from the asavas without clinging.
Này các Tỳ-khưu, nếu tâm của một Tỳ-khưu đã ly tham, đã giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ đối với sắc giới, đối với thọ giới… (tưởng giới… hành giới…) đối với thức giới, thì tâm vị ấy đã ly tham, đã giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ.
Vimuttattā ṭhitaṃ.
Being liberated, it is stable.
Do được giải thoát nên an trú.
Ṭhitattā santusitaṃ* .
Being stable, it is contented.
Do an trú nên hoan hỷ.
Santusitattā na paritassati.
Being contented, one is not agitated.
Do hoan hỷ nên không hoảng sợ.
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
Being unagitated, one attains Parinibbāna for oneself.
Không hoảng sợ nên tự mình chứng Niết Bàn.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
One understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’”.
Tatiyaṃ.
The third.
Bài kinh thứ ba.
46. Sāvatthinidānaṃ.
46. Residing at Sāvatthī.
46. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ.
“Form, bhikkhus, is impermanent.
“Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self; what is non-self should be seen with right wisdom as it really is: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ; cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã. Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí tuệ như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’
Vedanā aniccā… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ.
Feeling is impermanent… perception is impermanent… formations are impermanent… consciousness is impermanent.
Thọ là vô thường… Tưởng là vô thường… Hành là vô thường… Thức là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.
What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self; what is non-self should be seen with right wisdom as it really is: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’”
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ; cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã. Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí tuệ như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’”
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato pubbantānudiṭṭhiyo na honti.
“For one who sees thus, as it really is, with right wisdom, views regarding the past do not arise.
“Khi quán thấy như thật bằng chánh trí tuệ như vậy, các kiến chấp về quá khứ sẽ không khởi lên.
Pubbantānudiṭṭhīnaṃ asati, aparantānudiṭṭhiyo na honti.
When views regarding the past are absent, views regarding the future do not arise.
Khi không có các kiến chấp về quá khứ, các kiến chấp về vị lai sẽ không khởi lên.
Aparantānudiṭṭhīnaṃ asati, thāmaso* parāmāso na hoti.
When views regarding the future are absent, there is no firm grasp.
Khi không có các kiến chấp về vị lai, sự chấp thủ một cách kiên cố sẽ không có.
Thāmase* parāmāse asati rūpasmiṃ… vedanāya … saññāya… saṅkhāresu… viññāṇasmiṃ cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi.
When there is no firm grasp, the mind becomes dispassionate and is liberated from the asavas without clinging in form… in feeling… in perception… in formations… in consciousness.
Khi không có sự chấp thủ một cách kiên cố, tâm sẽ ly tham, giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ đối với sắc… thọ… tưởng… hành… thức.
Vimuttattā ṭhitaṃ.
Being liberated, it is stable.
Do được giải thoát nên an trú.
Ṭhitattā santusitaṃ.
Being stable, it is contented.
Do an trú nên hoan hỷ.
Santusitattā na paritassati.
Being contented, one is not agitated.
Do hoan hỷ nên không hoảng sợ.
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
Being unagitated, one attains Parinibbāna for oneself.
Không hoảng sợ nên tự mình chứng Niết Bàn.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
One understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’”.
Catutthaṃ.
The fourth.
Bài kinh thứ tư.
47. Sāvatthinidānaṃ.
47. Residing at Sāvatthī.
47. Tại Sāvatthī.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ.
“Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, surveying the self in various ways, survey all these five aggregates subject to clinging, or one of them.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào quán sát tự ngã theo nhiều cách khác nhau, tất cả đều quán sát năm uẩn chấp thủ này, hoặc một trong số đó.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn đó là gì?
Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, bhikkhus, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, not skilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones, not a seer of the true persons, not skilled in the Dhamma of the true persons, not trained in the Dhamma of the true persons, surveys form as self, or self as possessing form; or form as in self, or self as in form.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một phàm phu không được học hỏi, không thấy các bậc Thánh, không thông hiểu Chánh pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong Chánh pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc chân nhân, không thông hiểu Chánh pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong Chánh pháp của bậc chân nhân, quán sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc; hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.
He surveys feeling… perception… formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness; or consciousness as in self, or self as in consciousness.”
Vị ấy quán thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức; hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.”
‘‘Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ* hoti.
“Thus, both this surveying and the notion ‘I am’ remain undissipated in him.
“Khi quán sát như vậy, ý niệm ‘ta là’ vẫn chưa rời khỏi vị ấy.
‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti – cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa.
When, bhikkhus, the notion ‘I am’ remains undissipated, there is the advent of the five faculties—the faculty of eye, the faculty of ear, the faculty of nose, the faculty of tongue, the faculty of body.
Này các Tỳ-khưu, khi ý niệm ‘ta là’ vẫn chưa rời khỏi, sự xuất hiện của năm căn sẽ có: nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn.
Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu.
There is, bhikkhus, mind; there are phenomena; there is the element of ignorance.
Này các Tỳ-khưu, có ý (mano), có các pháp (dhammā), có giới vô minh (avijjādhātu).
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissa’ntipissa hoti; ‘na bhavissa’ntipissa hoti; ‘rūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘arūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘saññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘asaññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa hoti’’.
For an uninstructed ordinary person touched by feeling born of contact with ignorance, bhikkhus, the notion ‘I am’ arises; the notion ‘I am this’ arises; the notion ‘I shall be’ arises; the notion ‘I shall not be’ arises; the notion ‘I shall be with form’ arises; the notion ‘I shall be formless’ arises; the notion ‘I shall be percipient’ arises; the notion ‘I shall be non-percipient’ arises; the notion ‘I shall be neither percipient nor non-percipient’ arises.”
Này các Tỳ-khưu, khi một phàm phu không được học hỏi bị xúc chạm bởi cảm thọ do xúc vô minh sanh, ý niệm ‘ta là’ khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta là cái này’ khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta sẽ có’ khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta sẽ không có’ khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta sẽ có sắc’ khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta sẽ không có sắc’ khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta sẽ có tưởng’ khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta sẽ không có tưởng’ khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta sẽ không tưởng cũng không phi tưởng’ khởi lên nơi vị ấy.”
‘‘Tiṭṭhanteva kho* , bhikkhave, tattheva* pañcindriyāni.
“Indeed, bhikkhus, these five faculties remain right there.
“Này các Tỳ-khưu, năm căn đó vẫn còn tồn tại ở đó.
Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati.
But then, in this regard, ignorance is abandoned in the instructed noble disciple, and true knowledge arises.
Thế rồi, đối với vị Thánh đệ tử đã được học hỏi, vô minh được đoạn trừ, minh khởi lên.
Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘bhavissa’nti… ‘na bhavissa’nti… rūpī… arūpī … saññī… asaññī… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa na hotī’’ti.
With the fading away of ignorance and the arising of true knowledge, the notion ‘I am’ does not arise in him; the notion ‘I am this’ does not arise; ‘I shall be’… ‘I shall not be’… ‘with form’… ‘formless’… ‘percipient’… ‘non-percipient’… the notion ‘I shall be neither percipient nor non-percipient’ does not arise in him.”
Do vô minh được đoạn trừ, do minh khởi lên, ý niệm ‘ta là’ sẽ không khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta là cái này’ sẽ không khởi lên nơi vị ấy; ý niệm ‘ta sẽ có’… ‘ta sẽ không có’… ‘có sắc’… ‘không có sắc’… ‘có tưởng’… ‘không có tưởng’… ý niệm ‘ta sẽ không tưởng cũng không phi tưởng’ sẽ không khởi lên nơi vị ấy.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Bài kinh thứ năm.
48. Sāvatthinidānaṃ.
48. Residing at Sāvatthī.
48. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañca, bhikkhave, khandhe desessāmi, pañcupādānakkhandhe ca.
“Bhikkhus, I shall teach you the five aggregates and the five aggregates subject to clinging.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về năm uẩn và năm uẩn chấp thủ.
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā?
And what, bhikkhus, are the five aggregates?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là năm uẩn?
Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho.
Whatever form, bhikkhus, is past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near: this is called the form aggregate.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại; dù nội hay ngoại; dù thô hay tế; dù hạ liệt hay thù thắng; dù xa hay gần, đó được gọi là sắc uẩn.
Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā…pe… ayaṃ vuccati saṅkhārakkhandho.
Whatever feeling…pe… whatever perception… whatever formations, past, future, or present; internal or external; gross or subtle…pe… this is called the formations aggregate.
Bất cứ thọ nào… (tưởng nào… hành nào,) dù quá khứ, vị lai hay hiện tại; dù nội hay ngoại; dù thô hay tế… đó được gọi là hành uẩn.
Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho.
Whatever consciousness, past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near: this is called the consciousness aggregate.
Bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại; dù nội hay ngoại; dù thô hay tế; dù hạ liệt hay thù thắng; dù xa hay gần, đó được gọi là thức uẩn.
Ime vuccanti, bhikkhave, pañcakkhandhā’’.
These, bhikkhus, are called the five aggregates.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là năm uẩn.”
‘‘Katame ca, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā?
“And what, bhikkhus, are the five aggregates subject to clinging?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là năm uẩn chấp thủ?
Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati rūpupādānakkhandho.
Whatever form, bhikkhus, is past, future, or present…pe… far or near, tainted and subject to clinging: this is called the form aggregate subject to clinging.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại… dù xa hay gần, có lậu hoặc, là đối tượng của chấp thủ, đó được gọi là sắc uẩn chấp thủ.
Yā kāci vedanā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati vedanupādānakkhandho.
Whatever feeling…pe… far or near, tainted and subject to clinging: this is called the feeling aggregate subject to clinging.
Bất cứ thọ nào… dù xa hay gần, có lậu hoặc, là đối tượng của chấp thủ, đó được gọi là thọ uẩn chấp thủ.
Yā kāci saññā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saññupādānakkhandho.
Whatever perception…pe… far or near, tainted and subject to clinging: this is called the perception aggregate subject to clinging.
Bất cứ tưởng nào… dù xa hay gần, có lậu hoặc, là đối tượng của chấp thủ, đó được gọi là tưởng uẩn chấp thủ.
Ye keci saṅkhārā…pe… sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saṅkhārupādānakkhandho.
Whatever formations…pe… tainted and subject to clinging: this is called the formations aggregate subject to clinging.
Bất cứ hành nào… có lậu hoặc, là đối tượng của chấp thủ, đó được gọi là hành uẩn chấp thủ.
Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati viññāṇupādānakkhandho.
Whatever consciousness, past, future, or present…pe… far or near, tainted and subject to clinging: this is called the consciousness aggregate subject to clinging.
Bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại… dù xa hay gần, có lậu hoặc, là đối tượng của chấp thủ, đó được gọi là thức uẩn chấp thủ.
Ime vuccanti, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā’’ti.
These, bhikkhus, are called the five aggregates subject to clinging.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là năm uẩn chấp thủ.”
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Bài kinh thứ sáu.
‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?
“Soṇa, any monastics or brahmins who perceive by form that is impermanent, suffering, and subject to change, thinking ‘I am superior,’ or thinking ‘I am equal,’ or thinking ‘I am inferior’—what is this other than not seeing things as they truly are?
“Này Soṇa, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào quán chiếu sắc là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, và cho rằng ‘ta hơn’ hoặc cho rằng ‘ta bằng’ hoặc cho rằng ‘ta kém’, thì điều đó không phải do không thấy biết sự thật là gì sao?
Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?
They perceive by feeling that is impermanent, suffering, and subject to change, thinking ‘I am superior,’ or thinking ‘I am equal,’ or thinking ‘I am inferior’—what is this other than not seeing things as they truly are?
Quán chiếu thọ là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, và cho rằng ‘ta hơn’ hoặc cho rằng ‘ta bằng’ hoặc cho rằng ‘ta kém’, thì điều đó không phải do không thấy biết sự thật là gì sao?
Aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?
They perceive by perception that is impermanent… by mental formations that are impermanent, suffering, and subject to change, thinking ‘I am superior,’ or thinking ‘I am equal,’ or thinking ‘I am inferior’—what is this other than not seeing things as they truly are?
Quán chiếu tưởng là vô thường… các hành là khổ, có pháp biến hoại, và cho rằng ‘ta hơn’ hoặc cho rằng ‘ta bằng’ hoặc cho rằng ‘ta kém’, thì điều đó không phải do không thấy biết sự thật là gì sao?
Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?
They perceive by consciousness that is impermanent, suffering, and subject to change, thinking ‘I am superior,’ or thinking ‘I am equal,’ or thinking ‘I am inferior’—what is this other than not seeing things as they truly are?
Quán chiếu thức là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, và cho rằng ‘ta hơn’ hoặc cho rằng ‘ta bằng’ hoặc cho rằng ‘ta kém’, thì điều đó không phải do không thấy biết sự thật là gì sao?
‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā?
“But, Soṇa, any monastics or brahmins who do not perceive by form that is impermanent, suffering, and subject to change, thinking ‘I am superior,’ or thinking ‘I am equal,’ or thinking ‘I am inferior’—what is this other than seeing things as they truly are?
Này Soṇa, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không quán chiếu sắc là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, và không cho rằng ‘ta hơn’ cũng không cho rằng ‘ta bằng’ cũng không cho rằng ‘ta kém’, thì điều đó không phải do thấy biết sự thật là gì sao?
Aniccāya vedanāya… aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā?
They do not perceive by feeling that is impermanent… by perception that is impermanent… by mental formations that are impermanent… by consciousness that is impermanent, suffering, and subject to change, thinking ‘I am superior,’ or thinking ‘I am equal,’ or thinking ‘I am inferior’—what is this other than seeing things as they truly are?
Thọ là vô thường… tưởng là vô thường… các hành… thức là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, và không cho rằng ‘ta hơn’ cũng không cho rằng ‘ta bằng’ cũng không cho rằng ‘ta kém’, thì điều đó không phải do thấy biết sự thật là gì sao?
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, Soṇa, is form permanent or impermanent?”
Này Soṇa, ông nghĩ thế nào, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, bhante.”
“Bạch Thế Tôn, vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“That which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, bhante.”
“Bạch Thế Tôn, khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“That which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to perceive it as ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có pháp biến hoại, có hợp lý không khi quán chiếu rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, bhante.”
“Bạch Thế Tôn, không hợp lý.”
‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti?
“Is feeling permanent or impermanent?”
“Thọ là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Impermanent, bhante”… “Is perception… mental formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Bạch Thế Tôn, vô thường”… “Tưởng… các hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, bhante.”
“Bạch Thế Tôn, vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“That which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, bhante.”
“Bạch Thế Tôn, khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“That which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to perceive it as ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có pháp biến hoại, có hợp lý không khi quán chiếu rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, bhante.”
“Bạch Thế Tôn, không hợp lý.”
‘‘Evaṃ passaṃ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, Soṇa, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with form, disenchanted with feeling, disenchanted with perception, disenchanted with mental formations, disenchanted with consciousness.
“Này Soṇa, khi thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp trở nên nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there arises the knowledge: ‘Liberated.’
Khi được giải thoát, vị ấy có trí tuệ rằng ‘đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ nappajānanti, rūpasamudayaṃ nappajānanti, rūpanirodhaṃ nappajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; saññaṃ nappajānanti…pe… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti.
“Soṇa, any monastics or brahmins who do not understand form, do not understand the origin of form, do not understand the cessation of form, do not understand the path leading to the cessation of form; who do not understand feeling, do not understand the origin of feeling, do not understand the cessation of feeling, do not understand the path leading to the cessation of feeling; who do not understand perception… who do not understand mental formations, do not understand the origin of mental formations, do not understand the cessation of mental formations, do not understand the path leading to the cessation of mental formations; who do not understand consciousness, do not understand the origin of consciousness, do not understand the cessation of consciousness, do not understand the path leading to the cessation of consciousness.
“Này Soṇa, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không biết sắc, không biết sự tập khởi của sắc, không biết sự diệt trừ của sắc, không biết con đường đưa đến sự diệt trừ của sắc; không biết thọ, không biết sự tập khởi của thọ, không biết sự diệt trừ của thọ, không biết con đường đưa đến sự diệt trừ của thọ; không biết tưởng… (tóm tắt)… không biết các hành, không biết sự tập khởi của các hành, không biết sự diệt trừ của các hành, không biết con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành; không biết thức, không biết sự tập khởi của thức, không biết sự diệt trừ của thức, không biết con đường đưa đến sự diệt trừ của thức.
Na me te, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
Such monastics or brahmins, Soṇa, are not considered monastics among monastics, nor brahmins among brahmins by me; nor do these venerable ones, having realized for themselves with direct knowledge, dwell having entered upon the goal of recluseship or the goal of brahminhood in this very life.
Này Soṇa, những Sa-môn hay Bà-la-môn ấy không được Ta xem là Sa-môn giữa các Sa-môn, cũng không được xem là Bà-la-môn giữa các Bà-la-môn, và các vị Tôn giả ấy cũng không thể tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích Sa-môn hay mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.”
‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ pajānanti, rūpasamudayaṃ pajānanti, rūpanirodhaṃ pajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; vedanaṃ pajānanti…pe… saññaṃ pajānanti… saṅkhāre pajānanti… viññāṇaṃ pajānanti, viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇanirodhaṃ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti.
“But, Soṇa, any monastics or brahmins who do understand form, understand the origin of form, understand the cessation of form, understand the path leading to the cessation of form; who do understand feeling… perception… mental formations… consciousness, understand the origin of consciousness, understand the cessation of consciousness, understand the path leading to the cessation of consciousness.
“Này Soṇa, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào biết sắc, biết sự tập khởi của sắc, biết sự diệt trừ của sắc, biết con đường đưa đến sự diệt trừ của sắc; biết thọ… (tóm tắt)… biết tưởng… biết các hành… biết thức, biết sự tập khởi của thức, biết sự diệt trừ của thức, biết con đường đưa đến sự diệt trừ của thức.
Te ca kho me, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
Such monastics or brahmins, Soṇa, are considered monastics among monastics, and brahmins among brahmins by me; and these venerable ones, having realized for themselves with direct knowledge, dwell having entered upon the goal of recluseship and the goal of brahminhood in this very life.”
Này Soṇa, những Sa-môn hay Bà-la-môn ấy được Ta xem là Sa-môn giữa các Sa-môn, và được xem là Bà-la-môn giữa các Bà-la-môn, và các vị Tôn giả ấy tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích Sa-môn và mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
51. Sāvatthinidānaṃ.
51. At Sāvatthī.
Tại Sāvatthī.
‘‘Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ aniccanti passati.
“Monks, a bhikkhu sees form as impermanent, indeed as impermanent.
“Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu quán chiếu sắc là vô thường.
Sāssa hoti sammādiṭṭhi.
That is his right view.
Đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Quán chiếu đúng đắn, vị ấy nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is the destruction of lust; with the destruction of lust, there is the destruction of delight.
Do sự diệt tận của hoan hỷ, nên có sự diệt tận của tham ái; do sự diệt tận của tham ái, nên có sự diệt tận của hoan hỷ.
Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight-lust, the mind is said to be liberated, well-liberated.
Do sự diệt tận của hoan hỷ và tham ái, tâm được gọi là giải thoát hoàn toàn.
Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu vedanaṃ aniccanti passati.
Monks, a bhikkhu sees feeling as impermanent, indeed as impermanent.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu quán chiếu thọ là vô thường.
Sāssa hoti sammādiṭṭhi.
That is his right view.
Đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Quán chiếu đúng đắn, vị ấy nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight comes the destruction of lust; with the destruction of lust comes the destruction of delight.
Do hỷ tận diệt nên tham tận diệt, do tham tận diệt nên hỷ tận diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and lust, the mind is said to be released, perfectly released.
Do hỷ và tham tận diệt, tâm được giải thoát, được gọi là khéo giải thoát.
Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu saññaṃ aniccanti passati…pe… anicceyeva bhikkhave, bhikkhu saṅkhāre aniccāti passati.
“Bhikkhus, a bhikkhu sees perception as impermanent… A bhikkhu, bhikkhus, sees volitional formations as impermanent.
Này các Tỳ khưu, Tỳ khưu thấy tưởng là vô thường... này các Tỳ khưu, Tỳ khưu thấy các hành là vô thường.
Sāssa hoti sammādiṭṭhi.
That is his right view.
Đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Thấy một cách chân chánh, vị ấy nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight comes the destruction of lust; with the destruction of lust comes the destruction of delight.
Do hỷ tận diệt nên tham tận diệt, do tham tận diệt nên hỷ tận diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and lust, the mind is said to be released, perfectly released.
Do hỷ và tham tận diệt, tâm được giải thoát, được gọi là khéo giải thoát.
Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu viññāṇaṃ aniccanti passati.
“Bhikkhus, a bhikkhu sees consciousness as impermanent.
Này các Tỳ khưu, Tỳ khưu thấy thức là vô thường.
Sāssa hoti sammādiṭṭhi.
That is his right view.
Đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Thấy một cách chân chánh, vị ấy nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight comes the destruction of lust; with the destruction of lust comes the destruction of delight.
Do hỷ tận diệt nên tham tận diệt, do tham tận diệt nên hỷ tận diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti.
With the destruction of delight and lust, the mind is said to be released, perfectly released.”
Do hỷ và tham tận diệt, tâm được giải thoát, được gọi là khéo giải thoát.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.
52. Sāvatthinidānaṃ.
52. At Sāvatthī.
52. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
“Bhikkhus, attend closely to material form; see the impermanence of material form as it really is.
“Này các Tỳ khưu, hãy như lý tác ý về sắc, và hãy thấy rõ tính vô thường của sắc đúng như thật.
Rūpaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto rūpasmiṃ nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu attending closely to material form and seeing the impermanence of material form as it really is, becomes disenchanted with material form.
Này các Tỳ khưu, Tỳ khưu khi như lý tác ý về sắc, và thấy rõ tính vô thường của sắc đúng như thật, thì nhàm chán đối với sắc.
Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight comes the destruction of lust; with the destruction of lust comes the destruction of delight.
Do hỷ tận diệt nên tham tận diệt, do tham tận diệt nên hỷ tận diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and lust, the mind is said to be released, perfectly released.
Do hỷ và tham tận diệt, tâm được giải thoát, được gọi là khéo giải thoát.
Vedanaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
Bhikkhus, attend closely to feeling; see the impermanence of feeling as it really is.
Này các Tỳ khưu, hãy như lý tác ý về thọ, và hãy thấy rõ tính vô thường của thọ đúng như thật.
Vedanaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto vedanāya nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu attending closely to feeling and seeing the impermanence of feeling as it really is, becomes disenchanted with feeling.
Này các Tỳ khưu, Tỳ khưu khi như lý tác ý về thọ, và thấy rõ tính vô thường của thọ đúng như thật, thì nhàm chán đối với thọ.
Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight comes the destruction of lust; with the destruction of lust comes the destruction of delight.
Do hỷ tận diệt nên tham tận diệt, do tham tận diệt nên hỷ tận diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and lust, the mind is said to be released, perfectly released.
Do hỷ và tham tận diệt, tâm được giải thoát, được gọi là khéo giải thoát.
Saññaṃ bhikkhave… saṅkhāre, bhikkhave, yoniso manasi karotha, saṅkhārāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
Bhikkhus, attend closely to perception… Bhikkhus, attend closely to volitional formations; see the impermanence of volitional formations as it really is.
Này các Tỳ khưu, về tưởng... Này các Tỳ khưu, hãy như lý tác ý về các hành, và hãy thấy rõ tính vô thường của các hành đúng như thật.
Saṅkhāre, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, saṅkhārāniccataṃ yathābhūtaṃ samanupassanto saṅkhāresu nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu attending closely to volitional formations and seeing the impermanence of volitional formations as it really is, becomes disenchanted with volitional formations.
Này các Tỳ khưu, Tỳ khưu khi như lý tác ý về các hành, và thấy rõ tính vô thường của các hành đúng như thật, thì nhàm chán đối với các hành.
Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight comes the destruction of lust; with the destruction of lust comes the destruction of delight.
Do hỷ tận diệt nên tham tận diệt, do tham tận diệt nên hỷ tận diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and lust, the mind is said to be released, perfectly released.
Do hỷ và tham tận diệt, tâm được giải thoát, được gọi là khéo giải thoát.
Viññāṇaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
Bhikkhus, attend closely to consciousness; see the impermanence of consciousness as it really is.
Này các Tỳ khưu, hãy như lý tác ý về thức, và hãy thấy rõ tính vô thường của thức đúng như thật.
Viññāṇaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto viññāṇasmiṃ nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu attending closely to consciousness and seeing the impermanence of consciousness as it really is, becomes disenchanted with consciousness.
Này các Tỳ khưu, Tỳ khưu khi như lý tác ý về thức, và thấy rõ tính vô thường của thức đúng như thật, thì nhàm chán đối với thức.
Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight comes the destruction of lust; with the destruction of lust comes the destruction of delight.
Do hỷ tận diệt nên tham tận diệt, do tham tận diệt nên hỷ tận diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti.
With the destruction of delight and lust, the mind is said to be released, perfectly released.”
Do hỷ và tham tận diệt, tâm được giải thoát, được gọi là khéo giải thoát.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Kinh thứ mười.