72. Sāvatthinidānaṃ.
72. Occasion at Sāvatthī.
72. Tại Sāvatthī.
Atha kho āyasmā surādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti, vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti?
Then Venerable Surādha said to the Blessed One: "How, venerable sir, by knowing what, by seeing what, does the mind become free from the conceit of 'I am' and 'mine,' having transcended differences, peaceful, perfectly liberated, concerning this body with consciousness and concerning all external signs?"
Rồi Tôn giả Surādha bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, biết như thế nào, thấy như thế nào mà tâm trong thân có thức này và đối với tất cả tướng bên ngoài, thoát ly khỏi ngã mạn, ngã sở, kiêu mạn, vượt qua sự phân biệt, an tịnh và hoàn toàn giải thoát?”
‘‘Yaṃ kiñci, surādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.
"Whatever form, Surādha, is past, future, or present... far or near—all form—having seen it as it actually is with right wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self,' one is liberated by not clinging.
“Này Surādha, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại…pe… xa hay gần, tất cả sắc ấy—‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta’—sau khi thấy như thật bằng chánh trí, vị ấy được giải thoát không chấp thủ.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.
Whatever feeling... whatever perception... whatever formations... whatever consciousness is past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—all consciousness—having seen it as it actually is with right wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self,' one is liberated by not clinging.
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần, tất cả thức ấy—‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta’—sau khi thấy như thật bằng chánh trí, vị ấy được giải thoát không chấp thủ.
Evaṃ kho, surādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti…pe… aññataro ca panāyasmā surādho arahataṃ ahosīti.
It is in this way, Surādha, that for one who knows and sees thus, the mind within this conscious body and in all external signs becomes free from ego-conceit and possessiveness, having transcended conceits, tranquil, and well-liberated.” …And furthermore, the Venerable Surādha became an arahant.
Này Surādha, khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm ý của người ấy trong thân có thức này và đối với tất cả các tướng bên ngoài, không còn ngã mạn, ngã sở, đã vượt qua mọi hình thái kiêu mạn, an tịnh và hoàn toàn giải thoát.” …pe… Và Tôn giả Surādha đã trở thành một A-la-hán.
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
73. Sāvatthinidānaṃ.
73. Sāvatthī.
73. Tại Sāvatthī.
‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
“Monks, the untaught ordinary person does not understand, as it truly is, the gratification, the danger, and the escape from form.
“Này các Tỳ-khưu, phàm phu không nghe pháp không như thật hiểu biết vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava) và sự xuất ly (nissaraṇa) của sắc.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he does not understand, as it truly is, the gratification, the danger, and the escape.
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, không như thật hiểu biết vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
But, monks, the well-taught noble disciple understands, as it truly is, the gratification, the danger, and the escape from form.
Này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp như thật hiểu biết vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanā … saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he understands, as it truly is, the gratification, the danger, and the escape.”
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, như thật hiểu biết vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
74. Sāvatthinidānaṃ.
74. Sāvatthī.
74. Tại Sāvatthī.
‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
“Monks, the untaught ordinary person does not understand, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape from form.
“Này các Tỳ-khưu, phàm phu không nghe pháp không như thật hiểu biết sự tập khởi (samudaya), sự đoạn diệt (atthaṅgama), vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he does not understand, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape.
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, không như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
But, monks, the well-taught noble disciple understands, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape from form.
Này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he understands, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape.”
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.”
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
75. Sāvatthinidānaṃ.
75. Sāvatthī.
75. Tại Sāvatthī.
‘‘Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
“Monks, the well-taught noble disciple understands, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape from form.
“Này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he understands, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape.”
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.”
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
76. Sāvatthinidānaṃ.
76. Sāvatthī.
76. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ.
“Form, monks, is impermanent.
“Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is impermanent is suffering; what is suffering is not-self; what is not-self should be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ – thus, this should be seen as it truly is with right wisdom.
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã; cái gì vô ngã thì phải như thật quán sát bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ.
Feeling… perception… mental formations… consciousness is impermanent.
Thọ… tưởng… các hành… thức là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.
What is impermanent is suffering; what is suffering is not-self; what is not-self should be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ – thus, this should be seen as it truly is with right wisdom.”
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã; cái gì vô ngã thì phải như thật quán sát bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.”
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, monks, the well-taught noble disciple becomes disenchanted with form, disenchanted with feeling… with perception… with mental formations… with consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp nhàm chán sắc, nhàm chán thọ… nhàm chán tưởng… nhàm chán các hành… nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán thì ly tham; do ly tham mà giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there is the knowledge: ‘Liberated.’
Khi giải thoát thì có trí tuệ biết rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti.
As far as there are abodes for beings, monks, as far as the highest existence, these are the foremost, these are the best in the world, that is, the arahants.”
Này các Tỳ-khưu, cho đến chừng nào còn có các trú xứ của chúng sanh, cho đến chừng nào còn có các cõi hữu, thì những bậc A-la-hán này là tối thượng, là cao quý nhất trong thế gian.”
77. Sāvatthinidānaṃ.
77. Sāvatthī.
77. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ.
“Form, monks, is impermanent.
“Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti…pe… evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.
What is impermanent is suffering; what is suffering is not-self; what is not-self should be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… thus, this should be seen as it truly is with right wisdom.”
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã; cái gì vô ngã thì phải như thật quán sát bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’…pe…”
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, monks, the well-taught noble disciple becomes disenchanted with form, disenchanted with feeling… with perception… with mental formations… with consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp nhàm chán sắc, nhàm chán thọ… nhàm chán tưởng… nhàm chán các hành… nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán thì ly tham; do ly tham mà giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there is the knowledge: ‘Liberated.’
Khi giải thoát thì có trí tuệ biết rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti.
As far as there are abodes for beings, monks, as far as the highest existence, these are the foremost, these are the best in the world, that is, the arahants.”
Này các Tỳ-khưu, cho đến chừng nào còn có các trú xứ của chúng sanh, cho đến chừng nào còn có các cõi hữu, thì những bậc A-la-hán này là tối thượng, là cao quý nhất trong thế gian.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
78. Sāvatthinidānaṃ.
78. Sāvatthī.
78. Tại Sāvatthī.
‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi; samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.
“Monks, the lion, the king of beasts, emerges from his lair in the evening; having emerged from his lair, he stretches; having stretched, he surveys the four directions; having surveyed the four directions, he roars the lion’s roar three times; having roared the lion’s roar three times, he goes out to forage.
“Này các Tỳ-khưu, sư tử, chúa tể loài thú, vào buổi chiều ra khỏi hang ổ; ra khỏi hang ổ rồi vươn vai; vươn vai rồi nhìn khắp bốn phương; nhìn khắp bốn phương rồi gầm lên tiếng rống sư tử ba lần; gầm lên tiếng rống sư tử ba lần rồi đi kiếm ăn.
Ye hi keci, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṃ suṇanti; yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti; bilaṃ bilāsayā pavisanti; dakaṃ dakāsayā pavisanti; vanaṃ vanāsayā pavisanti; ākāsaṃ pakkhino bhajanti.
Whatever creatures of the animal realm, monks, hear the roar of the lion, the king of beasts, for the most part, they become frightened, agitated, and terrified; those living in burrows enter their burrows; those living in water enter the water; those living in the forest enter the forest; the birds take to the sky.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ loài động vật nào nghe tiếng gầm của sư tử, chúa tể loài thú, thì phần lớn đều kinh sợ, run rẩy, hoảng hốt; những con sống trong hang thì chui vào hang; những con sống dưới nước thì lặn xuống nước; những con sống trong rừng thì chạy vào rừng; chim chóc thì bay lên không trung.
Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu, daḷhehi varattehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṃ cajamānā* , yena vā tena vā palāyanti.
Even those royal elephants, monks, in villages, towns, and royal capitals, tied with strong ropes, they too cut and break those bonds, and being terrified, discharging urine and dung, they flee in all directions.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả những con voi chúa của vua, bị cột bằng những sợi dây thừng chắc chắn tại các làng mạc, thị trấn, kinh đô, chúng cũng sợ hãi, phá vỡ và bứt đứt những xiềng xích đó, vừa phóng uế vừa chạy trốn tứ tán.
Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’.
So mighty, monks, is the lion, the king of beasts, among creatures of the animal realm; so powerful, so majestic.”
Này các Tỳ-khưu, sư tử, chúa tể loài thú, có uy lực lớn như vậy đối với các loài động vật, có quyền năng lớn như vậy, có oai đức lớn như vậy.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
“Just as, bhikkhus, when a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, endowed with wisdom and conduct, a Fortunate One, knower of the worlds, unsurpassable charioteer of men to be tamed, teacher of devas and humans, a Buddha, a a Blessed One, arises in the world.
“Cũng vậy, này các Tỳ khưu, khi Như Lai xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.
So dhammaṃ deseti – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
He teaches the Dhamma: ‘This is rūpa, this is the origin of rūpa, this is the cessation of rūpa; this is vedanā… this is saññā… this is saṅkhārā… this is viññāṇa, this is the origin of viññāṇa, this is the cessation of viññāṇa.’
Vị ấy thuyết pháp rằng – ‘Đây là sắc, đây là sự sanh khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc; đây là thọ… đây là tưởng… đây là các hành… đây là thức, đây là sự sanh khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức’.
Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti – ‘aniccāva kira, bho, mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha.
Even those devas, bhikkhus, who are long-lived, glorious, and greatly happy, residing in lofty mansions for a long time, having heard the Tathāgata’s teaching of the Dhamma, for the most part experience fear, urgency, and dread, thinking: ‘Indeed, sirs, though we are impermanent, we imagined we were permanent.
Này các Tỳ khưu, cả những vị chư thiên có tuổi thọ dài, có dung sắc, nhiều an lạc, sống lâu trong các cung điện cao sang, sau khi nghe pháp thoại của Như Lai, phần lớn đều đi đến sự sợ hãi, xúc động, kinh hãi rằng – ‘Thưa các ngài, quả thật chúng ta là vô thường mà lại lầm tưởng rằng chúng ta là thường hằng.
Addhuvāva kira, bho, mayaṃ samānā dhuvamhāti amaññimha.
Indeed, sirs, though we are not enduring, we imagined we were enduring.
Thưa các ngài, quả thật chúng ta là không bền vững mà lại lầm tưởng rằng chúng ta là bền vững.
Asassatāva kira, bho, mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha.
Indeed, sirs, though we are not eternal, we imagined we were eternal.
Thưa các ngài, quả thật chúng ta là không vĩnh cửu mà lại lầm tưởng rằng chúng ta là vĩnh cửu.
Mayampi kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti.
Indeed, sirs, we too are impermanent, not enduring, not eternal, encompassed by sakkāya.’
Thưa các ngài, quả thật chúng ta cũng là vô thường, không bền vững, không vĩnh cửu, bị bao gồm trong thân kiến’.
Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’ti.
So mighty, bhikkhus, is the Tathāgata for the world with its devas; so powerful, so glorious.”
Này các Tỳ khưu, Như Lai đối với thế gian cùng với chư thiên có đại thần lực như vậy, có đại quyền thế như vậy, có đại uy lực như vậy”.
Idamavoca bhagavā…pe… etadavoca satthā –
This the Blessed One said…pe… this the Teacher said:
Thế Tôn đã nói điều này… cho đến… Bậc Đạo Sư đã nói điều này –
79. Sāvatthinidānaṃ.
79. At Sāvatthī.
79. Nhân tại Sāvatthī.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ.
“Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, recollect their manifold past existences, all of them recollect the five aggregates of clinging, or one of them.
“Này các Tỳ khưu, bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, khi nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, tất cả họ đều nhớ lại năm thủ uẩn hoặc một trong số đó.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati.
‘I was of such a form in the past’—thus, bhikkhus, recollecting, one recollects rūpa alone.
‘Trong quá khứ ta đã có sắc như thế này’ – này các Tỳ khưu, khi nhớ lại như vậy, vị ấy chính là nhớ lại sắc.
‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati.
‘I was of such a feeling in the past’—thus, bhikkhus, recollecting, one recollects vedanā alone.
‘Trong quá khứ ta đã có thọ như thế này’ – này các Tỳ khưu, khi nhớ lại như vậy, vị ấy chính là nhớ lại thọ.
‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati’’.
‘I was of such a perception in the past’… ‘I was of such formations in the past’… ‘I was of such consciousness in the past’—thus, bhikkhus, recollecting, one recollects viññāṇa alone.”
‘Trong quá khứ ta đã có tưởng như thế này’… ‘Trong quá khứ ta đã có các hành như thế này’… ‘Trong quá khứ ta đã có thức như thế này’ – này các Tỳ khưu, khi nhớ lại như vậy, vị ấy chính là nhớ lại thức”.
‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call rūpa?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là sắc?
Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.
It is afflicted, bhikkhus, therefore it is called ‘rūpa’.
Này các Tỳ khưu, vì nó bị biến hoại, nên được gọi là ‘sắc’.
Kena ruppati?
By what is it afflicted?
Bị biến hoại bởi cái gì?
Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi* ruppati.
It is afflicted by cold, it is afflicted by heat, it is afflicted by hunger, it is afflicted by thirst, it is afflicted by the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things.
Bị biến hoại bởi lạnh, bị biến hoại bởi nóng, bị biến hoại bởi đói, bị biến hoại bởi khát, bị biến hoại bởi sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng, và các loài bò sát.
Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.
It is afflicted, bhikkhus, therefore it is called ‘rūpa’.
Này các Tỳ khưu, vì nó bị biến hoại, nên được gọi là ‘sắc’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call vedanā?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là thọ?
Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
It feels, bhikkhus, therefore it is called ‘vedanā’.
Này các Tỳ khưu, vì nó cảm nhận, nên được gọi là ‘thọ’.
Kiñca vedayati?
What does it feel?
Và nó cảm nhận cái gì?
Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati.
It feels pleasure, it feels pain, it feels neither-painful-nor-pleasant.
Nó cảm nhận lạc, nó cảm nhận khổ, nó cũng cảm nhận bất khổ bất lạc.
Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
It feels, bhikkhus, therefore it is called ‘vedanā’.
Này các Tỳ khưu, vì nó cảm nhận, nên được gọi là ‘thọ’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call saññā?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là tưởng?
Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
It perceives, bhikkhus, therefore it is called ‘saññā’.
Này các Tỳ khưu, vì nó nhận biết, nên được gọi là ‘tưởng’.
Kiñca sañjānāti?
What does it perceive?
Và nó nhận biết cái gì?
Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti.
It perceives blue, it perceives yellow, it perceives red, it perceives white.
Nó nhận biết màu xanh, nó nhận biết màu vàng, nó nhận biết màu đỏ, nó nhận biết màu trắng.
Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
It perceives, bhikkhus, therefore it is called ‘saññā’.
Này các Tỳ khưu, vì nó nhận biết, nên được gọi là ‘tưởng’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call saṅkhārā?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là các hành?
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
They fashion the conditioned, bhikkhus, therefore they are called ‘saṅkhārā’.
Này các Tỳ khưu, vì chúng tạo tác cái đã được tạo tác, nên được gọi là ‘các hành’.
Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti?
What do they fashion as conditioned?
Và chúng tạo tác cái đã được tạo tác nào?
Rūpaṃ rūpattāya* saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti.
They fashion rūpa as conditioned for the state of rūpa; they fashion vedanā as conditioned for the state of vedanā; they fashion saññā as conditioned for the state of saññā; they fashion saṅkhārā as conditioned for the state of saṅkhārā; they fashion viññāṇa as conditioned for the state of viññāṇa.
Chúng tạo tác sắc đã được tạo tác thành sắc; chúng tạo tác thọ đã được tạo tác thành thọ; chúng tạo tác tưởng đã được tạo tác thành tưởng; chúng tạo tác các hành đã được tạo tác thành các hành; chúng tạo tác thức đã được tạo tác thành thức.
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
They fashion the conditioned, bhikkhus, therefore they are called ‘saṅkhārā’.
Này các Tỳ khưu, vì chúng tạo tác cái đã được tạo tác, nên được gọi là ‘các hành’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call viññāṇa?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là thức?
Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.
It cognizes, bhikkhus, therefore it is called ‘viññāṇa’.
Này các Tỳ khưu, vì nó nhận biết rõ, nên được gọi là ‘thức’.
Kiñca vijānāti?
What does it cognize?
Và nó nhận biết rõ cái gì?
Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti.
It cognizes sour, it cognizes bitter, it cognizes pungent, it cognizes sweet, it cognizes alkaline, it cognizes non-alkaline, it cognizes salty, it cognizes non-salty.
Nó nhận biết rõ vị chua, nó nhận biết rõ vị đắng, nó nhận biết rõ vị cay, nó nhận biết rõ vị ngọt, nó nhận biết rõ vị chát, nó nhận biết rõ vị không chát, nó nhận biết rõ vị mặn, nó nhận biết rõ vị không mặn.
Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.
It cognizes, bhikkhus, therefore it is called ‘viññāṇa’.
Này các Tỳ khưu, vì nó nhận biết rõ, nên được gọi là ‘thức’.
‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi.
“Therein, bhikkhus, a well-taught noble disciple thus reflects: ‘Indeed, I am presently consumed by rūpa.
“Ở đây, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có học thức suy xét như sau: ‘Ngay bây giờ đây, ta đang bị sắc ăn mòn.
Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi.
In the past too, I was consumed by rūpa in the same way, just as I am presently consumed by present rūpa.
Trong quá khứ, ta cũng đã bị sắc ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị sắc hiện tại ăn mòn.
Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti.
If I were to delight in future rūpa, then in the future too I would be consumed by rūpa in the same way, just as I am presently consumed by present rūpa.’
Và nếu ta còn hoan hỷ với sắc trong tương lai, thì trong tương lai ta cũng sẽ bị sắc ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị sắc hiện tại ăn mòn’.
So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having thus reflected, he is unconcerned with past rūpa; he does not delight in future rūpa; he is practicing for the disillusionment, dispassion, and cessation of present rūpa.
Vị ấy, sau khi suy xét như vậy, trở nên không luyến tiếc sắc trong quá khứ; không hoan hỷ với sắc trong tương lai; và thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc hiện tại.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi.
“‘Indeed, I am presently consumed by vedanā.
“‘Ngay bây giờ đây, ta đang bị thọ ăn mòn.
Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi.
In the past too, I was consumed by vedanā in the same way, just as I am presently consumed by present vedanā.
Trong quá khứ, ta cũng đã bị thọ ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị thọ hiện tại ăn mòn.
Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti.
If I were to delight in future vedanā, then in the future too I would be consumed by vedanā in the same way, just as I am presently consumed by present vedanā.’
Và nếu ta còn hoan hỷ với thọ trong tương lai; thì trong tương lai ta cũng sẽ bị thọ ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị thọ hiện tại ăn mòn’.
So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having thus reflected, he is unconcerned with past vedanā; he does not delight in future vedanā; he is practicing for the disillusionment, dispassion, and cessation of present vedanā.
Vị ấy, sau khi suy xét như vậy, trở nên không luyến tiếc thọ trong quá khứ; không hoan hỷ với thọ trong tương lai; và thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thọ hiện tại.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi…pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi.
“‘Indeed, I am presently consumed by saññā…pe… Indeed, I am presently consumed by saṅkhārā.
“‘Ngay bây giờ đây, ta đang bị tưởng ăn mòn… cho đến… ngay bây giờ đây, ta đang bị các hành ăn mòn.
Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti.
In the past too, I was consumed by saṅkhārā in the same way, just as I am presently consumed by present saṅkhārā.
Trong quá khứ, ta cũng đã bị các hành ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị các hành hiện tại ăn mòn.
Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti.
If I were to delight in future saṅkhārā, then in the future too I would be consumed by saṅkhārā in the same way, just as I am presently consumed by present saṅkhārā.’
Và nếu ta còn hoan hỷ với các hành trong tương lai; thì trong tương lai ta cũng sẽ bị các hành ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị các hành hiện tại ăn mòn’.
So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having thus reflected, he is unconcerned with past saṅkhārā; he does not delight in future saṅkhārā; he is practicing for the disillusionment, dispassion, and cessation of present saṅkhārā.
Vị ấy, sau khi suy xét như vậy, trở nên không luyến tiếc các hành trong quá khứ; không hoan hỷ với các hành trong tương lai; và thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với các hành hiện tại.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi.
“‘Indeed, I am presently consumed by viññāṇa.
“‘Ngay bây giờ đây, ta đang bị thức ăn mòn.
Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi.
In the past too, I was consumed by viññāṇa in the same way, just as I am presently consumed by present viññāṇa.
Trong quá khứ, ta cũng đã bị thức ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị thức hiện tại ăn mòn.
Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti.
‘If I were to delight in future consciousness, then in the future too I would be consumed by consciousness, just as I am now consumed by present consciousness.’
Và nếu ta còn hoan hỷ với thức trong tương lai; thì trong tương lai ta cũng sẽ bị thức ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị thức hiện tại ăn mòn’.
So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having reflected thus, he is not attached to past consciousness; he does not delight in future consciousness; he practices for the disillusionment, dispassion, and cessation of present consciousness.
Vị ấy, sau khi quán xét như vậy, không còn bám víu vào thức quá khứ; không hoan hỷ với thức vị lai; và đang thực hành để nhàm chán, ly tham, diệt trừ thức hiện tại.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Is that which is impermanent painful or pleasant?”
“Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Painful, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Is it fitting to regard that which is impermanent, painful, and subject to change as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán xét: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling… perception… mental formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ… tưởng… hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Is that which is impermanent painful or pleasant?”
“Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Painful, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Is it fitting to regard that which is impermanent, painful, and subject to change as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán xét: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“Therefore, bhikkhus, any kind of form whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near—all form should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
“Do đó, này các Tỳ-khưu, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, dù nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, dù xa hay gần, tất cả sắc đều phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.”
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.
Any kind of feeling… any kind of perception… any kind of mental formations… any kind of consciousness, whether past, future, or present…pe… far or near—all consciousness should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’”
“Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại… (lược)… dù xa hay gần, tất cả thức đều phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.”
‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati* , na upādiyati; visineti* , na ussineti; vidhūpeti* , na sandhūpeti.
“This, bhikkhus, is called an ariyan disciple who reduces, not accumulates; who abandons, not clings; who scatters, not gathers; who dispels, not envelops in smoke.
“Này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử này được gọi là người loại bỏ, không tích lũy; người từ bỏ, không chấp thủ; người phân tán, không tập hợp; người làm tan biến, không làm bốc lên.
Kiñca apacināti, no ācināti?
What does he reduce, not accumulate?
Loại bỏ cái gì, không tích lũy cái gì?
Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti.
He reduces form, not accumulates it; feeling… perception… mental formations… consciousness he reduces, not accumulates it.
Loại bỏ sắc, không tích lũy; loại bỏ thọ… tưởng… hành… thức, không tích lũy.
Kiñca pajahati, na upādiyati?
What does he abandon, not cling to?
Từ bỏ cái gì, không chấp thủ cái gì?
Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati.
He abandons form, not clings to it; feeling… perception… mental formations… consciousness he abandons, not clings to it.
Từ bỏ sắc, không chấp thủ; từ bỏ thọ… tưởng… hành… thức, không chấp thủ.
Kiñca visineti, na ussineti?
What does he scatter, not gather?
Phân tán cái gì, không tập hợp cái gì?
Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti.
He scatters form, not gathers it; feeling… perception… mental formations… consciousness he scatters, not gathers it.
Phân tán sắc, không tập hợp; phân tán thọ… tưởng… hành… thức, không tập hợp.
Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti?
What does he dispel, not envelop in smoke?
Làm tan biến cái gì, không làm bốc lên cái gì?
Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.
He dispels form, not envelops it in smoke; feeling… perception… mental formations… consciousness he dispels, not envelops it in smoke.
Làm tan biến sắc, không làm bốc lên; làm tan biến thọ… tưởng… hành… thức, không làm bốc lên.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, bhikkhus, the instructed ariyan disciple becomes disenchanted with form, with feeling… with perception… with mental formations… with consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, khi quán thấy như vậy, vị Thánh đệ tử có học thức trở nên nhàm chán sắc, nhàm chán thọ… nhàm chán tưởng… nhàm chán hành… nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán thì ly tham; do ly tham mà giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
In the liberated state, there arises the knowledge: ‘Liberated.’
Trong sự giải thoát, vị ấy có trí tuệ rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’.”
‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti.
“This, bhikkhus, is called a bhikkhu who neither accumulates nor reduces; having reduced, he stands having neither abandoned nor clung; having abandoned, he stands having neither scattered nor gathered; having scattered, he stands having neither dispelled nor enveloped in smoke.
“Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là người không tích lũy cũng không loại bỏ, sau khi đã loại bỏ thì an trú; không từ bỏ cũng không chấp thủ, sau khi đã từ bỏ thì an trú; không phân tán cũng không tập hợp, sau khi đã phân tán thì an trú; không làm tan biến cũng không làm bốc lên.
Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti?
Having dispelled, what does he neither accumulate nor reduce?
Sau khi đã làm tan biến thì an trú, không tích lũy cũng không loại bỏ cái gì?
Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti.
Having reduced, he stands having neither accumulated nor reduced form; having reduced, he stands having neither accumulated nor reduced feeling… perception… mental formations… consciousness.
Sau khi đã loại bỏ thì an trú, không tích lũy cũng không loại bỏ sắc; sau khi đã loại bỏ thì an trú, không tích lũy cũng không loại bỏ thọ… tưởng… hành… thức.
Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati?
Having reduced, what does he neither abandon nor cling to?
Sau khi đã loại bỏ thì an trú, không từ bỏ cũng không chấp thủ cái gì?
Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati.
Having abandoned, he stands having neither abandoned nor clung to form; having abandoned, he stands having neither abandoned nor clung to feeling… perception… mental formations… consciousness.
Sau khi đã từ bỏ thì an trú, không từ bỏ cũng không chấp thủ sắc; sau khi đã từ bỏ thì an trú, không từ bỏ cũng không chấp thủ thọ… tưởng… hành… thức.
Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti?
Having abandoned, what does he neither scatter nor gather?
Sau khi đã từ bỏ thì an trú, không phân tán cũng không tập hợp cái gì?
Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti.
Having scattered, he stands having neither scattered nor gathered form; having scattered, he stands having neither scattered nor gathered feeling… perception… mental formations… consciousness.
Sau khi đã phân tán thì an trú, không phân tán cũng không tập hợp sắc; sau khi đã phân tán thì an trú, không phân tán cũng không tập hợp thọ… tưởng… hành… thức.
Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti?
Having scattered, what does he neither dispel nor envelop in smoke?
Sau khi đã phân tán thì an trú, không làm tan biến cũng không làm bốc lên cái gì?
Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti.
Having dispelled, he stands having neither dispelled nor enveloped in smoke form; having dispelled, he stands having neither dispelled nor enveloped in smoke feeling… perception… mental formations… consciousness.
Sau khi đã làm tan biến thì an trú, không làm tan biến cũng không làm bốc lên sắc; sau khi đã làm tan biến thì an trú, không làm tan biến cũng không làm bốc lên thọ… tưởng… hành… thức.
Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
A bhikkhu whose mind is thus liberated, bhikkhus, is saluted even from afar by the gods with Indra, with Brahmā, and with Pajāpati—
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tâm giải thoát như vậy, chư Thiên cùng với Sakka, cùng với Brahmā, cùng với Pajāpati, từ xa đã đảnh lễ:
80. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
80. On one occasion the Blessed One was dwelling among the Sakyans in Kapilavatthu at the Nigrodhārāma.
80. Một thời, Thế Tôn trú tại Kapilavatthu, trong vườn Nigrodha, xứ Sakka.
Atha kho bhagavā kismiñcideva pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, on some occasion, having dismissed the Saṅgha of bhikkhus, the Blessed One dressed in the morning, and taking his bowl and robe, entered Kapilavatthu for alms.
Rồi Thế Tôn, vì một lý do nào đó, đã cho Tăng chúng xuất phát trước, rồi vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi vào Kapilavatthu để khất thực.
Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya.
After wandering for alms in Kapilavatthu and returning from his alms-round after his meal, he approached the Great Wood for his day’s abiding.
Sau khi khất thực ở Kapilavatthu và trở về từ buổi khất thực sau bữa ăn, Ngài đi đến Đại Lâm để nghỉ trưa.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.
Having plunged into the Great Wood, he sat down for his day’s abiding at the foot of a young bael tree.
Sau khi vào sâu trong Đại Lâm, Ngài ngồi nghỉ trưa dưới gốc cây beluvalaṭṭhikā.
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho bhikkhusaṅgho pabāḷho.
Then, as the Blessed One was secluded and in retreat, a thought arose in his mind: “I have sent away the Saṅgha of bhikkhus.
Rồi khi Thế Tôn đang ở một mình, nhập thất tĩnh cư, ý nghĩ này khởi lên trong tâm Ngài: “Ta đã cho Tăng chúng đi xa.
Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ.
Among them are bhikkhus who are new, recently ordained, who have but lately come to this Dhamma and Discipline.
Trong số đó có những Tỳ-khưu mới xuất gia, vừa mới đến với Pháp và Luật này.
Tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
It is possible that without seeing me, they might change, they might become otherwise.
Nếu họ không thấy Ta, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại.
Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
Just as a young calf, not seeing its mother, might change, might become otherwise, even so, among them are bhikkhus who are new, recently ordained, who have but lately come to this Dhamma and Discipline, and it is possible that without seeing me, they might change, they might become otherwise.
Ví như một con bê non, nếu không thấy mẹ, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại; cũng vậy, có những Tỳ-khưu mới xuất gia, vừa mới đến với Pháp và Luật này, nếu họ không thấy Ta, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại.
Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha…pe… tesaṃ mamaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
Just as young seeds, not obtaining water, might change, might become otherwise, even so, among them are…pe… it is possible that not obtaining me for sight, they might change, they might become otherwise.
Ví như những hạt giống non, nếu không có nước, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại; cũng vậy, có những… (lược)… nếu họ không được thấy Ta, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại.
Yaṃnūnāhaṃ yatheva mayā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇheyyaṃ bhikkhusaṅgha’’nti.
Suppose I were to help the Saṅgha of bhikkhus now, just as I helped them before.”
Vậy ta hãy tiếp tục hỗ trợ Tăng chúng như ta đã từng hỗ trợ trước đây.”
Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ* vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.
Then Brahmā Sahampati, having understood with his mind the thought of the Blessed One’s mind—just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm—vanished from the Brahmā-world and appeared before the Blessed One.
Rồi Phạm Thiên Sahampati, sau khi biết được ý nghĩ trong tâm của Thế Tôn, liền biến mất khỏi Phạm Thiên giới và hiện ra trước Thế Tôn, ví như một người mạnh mẽ có thể co cánh tay đã duỗi ra hoặc duỗi cánh tay đã co lại.
Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā; evametaṃ, sugata!
Then Brahmā Sahampati, arranging his upper robe over one shoulder, knelt with clasped hands towards the Blessed One and said to him: “It is so, Blessed One; it is so, Sugata!
Rồi Phạm Thiên Sahampati đắp y vắt qua một vai, chắp tay hướng về phía Thế Tôn và bạch với Ngài rằng: “Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, bạch Thiện Thệ!
Bhagavato, bhante, bhikkhusaṅgho pabāḷho.
Venerable Sir, the Saṅgha of bhikkhus has been abandoned by the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, Tăng chúng của Ngài đã đi xa.
Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ.
There are bhikkhus here who are new, recently ordained, having just come to this Dhamma and Discipline.
Trong số đó có những Tỳ-khưu mới xuất gia, vừa mới đến với Pháp và Luật này.
Tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
For them, not seeing the Blessed One, there might be a change of heart, there might be a change of mind.
Đối với họ, những người không được thấy Đức Thế Tôn, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại.
Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
Just as for a young calf, not seeing its mother, there might be a change of heart, there might be a change of mind; even so, there are bhikkhus here who are new, recently ordained, having just come to this Dhamma and Discipline; for them, not seeing the Blessed One, there might be a change of heart, there might be a change of mind.
Ví như con bê con, khi không thấy mẹ, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại; cũng vậy, ở đây có những vị tỳ-khưu mới, xuất gia chưa lâu, vừa mới đến trong Pháp và Luật này, đối với họ, những người không được thấy Đức Thế Tôn, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại.
Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
Just as for young seeds, not obtaining water, there might be a change of heart, there might be a change of mind; even so, there are bhikkhus here who are new, recently ordained, having just come to this Dhamma and Discipline; for them, not obtaining a sight of the Blessed One, there might be a change of heart, there might be a change of mind.
Ví như những hạt giống non, khi không nhận được nước, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại; cũng vậy, ở đây có những vị tỳ-khưu mới, xuất gia chưa lâu, vừa mới đến trong Pháp và Luật này, đối với họ, những người không được thấy Đức Thế Tôn, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại.
Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
May the Blessed One, Venerable Sir, delight in the Saṅgha of bhikkhus; may the Blessed One, Venerable Sir, address the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ-khưu; bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hãy ngỏ lời với Tăng đoàn tỳ-khưu.
Yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.
Just as the Saṅgha of bhikkhus was formerly favored by the Blessed One, even so may he now favor the Saṅgha of bhikkhus.”
Như xưa kia Đức Thế Tôn đã tế độ Tăng đoàn tỳ-khưu, cũng vậy, nay xin Ngài hãy tế độ Tăng đoàn tỳ-khưu.”
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Blessed One, having emerged from seclusion in the evening, approached the Nigrodhārāma; having approached, he sat down on the prepared seat.
Bấy giờ, vào buổi chiều, Đức Thế Tôn rời khỏi nơi độc cư, đi đến tu viện Nigrodhārāma; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn.
Nisajja kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi* yathā te bhikkhū (ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṃ* tenupasaṅkameyyuṃ. Tepi bhikkhū )* ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Having sat down, the Blessed One performed such a feat of psychic power that those bhikkhus, agitated, came one by one or two by two to where the Blessed One was; having approached, they bowed to the Blessed One and sat down to one side.
Sau khi ngồi xuống, Đức Thế Tôn đã thực hiện một sự tác thành thần thông theo cách mà các vị tỳ-khưu ấy, với vẻ sợ hãi, từng người một, từng hai người một, sẽ đi đến chỗ Ngài. Và các vị tỳ-khưu ấy, với vẻ sợ hãi, từng người một, từng hai người một, đã đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –
To those bhikkhus, seated to one side, the Blessed One said this:
Khi họ đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với các vị tỳ-khưu ấy điều này:
‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ.
“This, bhikkhus, is the lowest of livelihoods, namely alms-gathering.
“Này các tỳ-khưu, trong các cách sinh nhai, cách này là thấp kém nhất, tức là việc khất thực.
Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti.
This, bhikkhus, is a reproach in the world: ‘You wander for alms, bowl in hand.’
Này các tỳ-khưu, ở đời có lời nguyền rủa này: ‘Ngươi là kẻ khất thực, tay cầm bát đi lang thang’.
Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā; api ca kho otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.
Yet, bhikkhus, noble sons undertake this, being concerned with the goal, dependent on the goal; not through fear of kings, not through fear of robbers, not through debt, not through fear, not through a lack of livelihood; but rather, reflecting: ‘We are beset by birth, old age, death, sorrows, lamentations, pains, mental distress, and despair; beset by suffering, overwhelmed by suffering—oh, that an end to this entire mass of suffering might be discerned!’
Thế nhưng, này các tỳ-khưu, các thiện nam tử tìm đến cách sinh nhai này vì mục đích, nương vào mục đích; không phải do vua ép buộc, không phải do trộm cướp ép buộc, không phải vì nợ nần, không phải vì sợ hãi, không phải vì mất kế sinh nhai; mà là: ‘Chúng ta bị chìm ngập trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị khổ lấn át, bị khổ chi phối, mong sao có thể thấy được sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ này’.
‘‘Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto.
“And such a noble son, bhikkhus, having thus gone forth,
“Này các tỳ-khưu, thiện nam tử này đã xuất gia như vậy.
So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo.
becomes covetous, fiercely impassioned by sensual pleasures, with an ill will, with corrupt thoughts, unmindful, uncomprehending, unconcentrated, with unrestrained faculties.
Thế nhưng vị ấy lại tham lam, có lòng ham muốn mãnh liệt trong các dục, tâm sân hận, ý nghĩ xấu xa, thất niệm, không tỉnh giác, không định tĩnh, tâm tán loạn, các căn buông thả.
Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṃ pharati.
Just as, bhikkhus, a funeral pyre stick, burnt at both ends and smeared with excrement in the middle, serves no purpose as firewood in a village, nor as firewood in a forest.
Này các tỳ-khưu, ví như một khúc gỗ dùng ở giàn thiêu, cháy cả hai đầu, ở giữa dính đầy phân, không dùng làm củi trong làng, cũng không dùng làm củi trong rừng.
Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti.
I declare, bhikkhus, such a person to be like that: deprived of household enjoyments, and failing to fulfill the goal of recluseship.
Này các tỳ-khưu, Ta nói rằng người này cũng giống như ví dụ đó, đã từ bỏ tài sản của người tại gia, mà cũng không hoàn thành được mục đích của đời sống sa-môn.
‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.
“Bhikkhus, there are these three unwholesome thoughts: sensual thought, ill will, and harmful thought.
“Này các tỳ-khưu, có ba loại tư duy bất thiện này: dục tư duy, sân tư duy, và hại tư duy.
Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti?
Where, bhikkhus, do these three unwholesome thoughts cease without remainder?
Và này các tỳ-khưu, ba loại tư duy bất thiện này được đoạn trừ không còn dư tàn ở đâu?
Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato.
When dwelling with a mind well-established in the four foundations of mindfulness, or when developing the signless concentration.
Nơi người có tâm được thiết lập vững chắc trong bốn niệm xứ, hoặc người tu tập Vô tướng định.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṃ.
Indeed, bhikkhus, it is quite sufficient to develop the signless concentration.
Này các tỳ-khưu, quả thật, Vô tướng định rất đáng để tu tập.
Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.
The signless concentration, bhikkhus, when developed and frequently practiced, is of great fruit and great benefit.
Này các tỳ-khưu, Vô tướng định, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn.
‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.
“Bhikkhus, there are these two views: the view of existence and the view of non-existence.
“Này các tỳ-khưu, có hai loại tà kiến này: thường kiến và đoạn kiến.
Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa’nti?
Therein, bhikkhus, a well-taught noble disciple thus reflects: ‘Is there anything in the world that, by clinging to it, I would not be blameworthy?’
Trong đó, này các tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử có nghe nhiều suy xét như sau: ‘Có điều gì trên đời này mà khi ta chấp thủ vào, ta sẽ không có lỗi chăng?’
So evaṃ pajānāti – ‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ.
He understands thus: ‘There is indeed nothing in the world that, by clinging to it, I would not be blameworthy.
Vị ấy biết rõ như sau: ‘Không có điều gì trên đời này mà khi ta chấp thủ vào, ta sẽ không có lỗi.
Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ.
For if I were to cling, I would cling only to form; I would cling only to feeling… to perception… to volitional formations… I would cling only to consciousness.
Vì nếu ta chấp thủ, ta sẽ chấp thủ vào sắc... hoặc chấp thủ vào thọ... hoặc vào tưởng... hoặc vào các hành... hoặc chấp thủ vào thức.
Tassa me assa* upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ.
From my clinging, existence would arise; from existence, birth; from birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, mental distress, and despair would come to be.
Do sự chấp thủ ấy của ta, sẽ có hữu; do duyên hữu, có sanh; do duyên sanh, sẽ có già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’’’ti.
Thus would be the origination of this entire mass of suffering.’”
Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
“Này các tỳ-khưu, các ông nghĩ thế nào, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Là vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“That which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường, cái đó là khổ hay là lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Là khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“That which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có tính biến hoại, có đáng để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Feeling… perception… volitional formations… consciousness… (as before)… Therefore, bhikkhus, seeing thus… he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Thọ... tưởng... các hành... thức... ... Do đó, này các tỳ-khưu, thấy như vậy... vị ấy biết rõ: ‘...không còn trở lại trạng thái này nữa.’”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Thứ tám.
81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
At one time the Blessed One was dwelling in Kosambī, at Ghositārāma.
Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, trong tu viện Ghositārāma.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi.
Then the Blessed One, having dressed in the morning, and taking his bowl and robe, entered Kosambī for alms.
Bấy giờ, vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang y bát, vào thành Kosambī để khất thực.
Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.
Having wandered for alms in Kosambī, and after his meal, having returned from his alms-round, he himself put away his bedding and furniture, and taking his bowl and robe, without informing his attendants, and without taking leave of the Saṅgha of bhikkhus, he set out alone, without a companion, on tour.
Sau khi đi khất thực ở Kosambī, sau bữa ăn, khi đã trở về từ nơi khất thực, Ngài tự mình dọn dẹp chỗ ở, mang y bát, không báo cho thị giả, không cho Tăng đoàn tỳ-khưu biết, một mình không có người thứ hai, Ngài lên đường du hành.
Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto’’ti.
Then a certain bhikkhu, not long after the Blessed One had departed, approached Venerable Ānanda; having approached, he said to Venerable Ānanda: “Friend Ānanda, the Blessed One has himself put away his bedding and furniture, and taking his bowl and robe, without informing his attendants, and without taking leave of the Saṅgha of bhikkhus, has set out alone, without a companion, on tour.”
Bấy giờ, không lâu sau khi Đức Thế Tôn ra đi, một vị tỳ-khưu đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, vị ấy nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Thưa hiền giả Ānanda, Đức Thế Tôn đã tự mình dọn dẹp chỗ ở, mang y bát, không báo cho thị giả, không cho Tăng đoàn tỳ-khưu biết, một mình không có người thứ hai, Ngài đã lên đường du hành.”
‘‘Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī’’ti.
“Friend, at whatever time the Blessed One sets out alone, without a companion, on tour, having himself put away his bedding and furniture, and taking his bowl and robe, without informing his attendants, and without taking leave of the Saṅgha of bhikkhus, at that time the Blessed One desires to dwell alone; at that time the Blessed One should not be followed by anyone.”
“Này hiền giả, vào lúc mà Đức Thế Tôn tự mình dọn dẹp chỗ ở, mang y bát, không báo cho thị giả, không cho Tăng đoàn tỳ-khưu biết, một mình không có người thứ hai lên đường du hành, vào lúc đó Đức Thế Tôn muốn sống một mình; vào lúc đó không ai nên đi theo Đức Thế Tôn.”
Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ* tadavasari.
Then the Blessed One, touring by stages, arrived at Pālileyyaka.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn du hành tuần tự, đã đến Pālileyyaka.
Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle.
There, indeed, the Blessed One was dwelling in Pālileyyaka at the root of a beautiful sāla tree.
Khi ấy, Thế Tôn đang trú tại Pālileyyaka, dưới gốc cây Bhaddasāla.
Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu.
Then, indeed, many bhikkhus approached where Venerable Ānanda was; having approached, they exchanged greetings with Venerable Ānanda.
Rồi nhiều Tỳ-khưu đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, họ chào hỏi Tôn giả Ānanda.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Having concluded their courteous and memorable talk, they sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti.
As they sat to one side, those bhikkhus said to Venerable Ānanda: “It has been a long time, friend Ānanda, since we heard a Dhamma talk directly from the Blessed One; we wish, friend Ānanda, to hear a Dhamma talk directly from the Blessed One.”
Sau khi ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Này Hiền giả Ānanda, đã lâu rồi chúng tôi chưa được nghe pháp thoại trực tiếp từ Thế Tôn; chúng tôi muốn được nghe pháp thoại trực tiếp từ Thế Tôn, này Hiền giả Ānanda.”
Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Ānanda, together with those bhikkhus, approached the Blessed One at the root of the beautiful sāla tree in Pālileyyaka; having approached, he paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Rồi Tôn giả Ānanda cùng các Tỳ-khưu ấy đi đến Pālileyyaka, dưới gốc cây Bhaddasāla, nơi Thế Tôn đang trú; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.
As those bhikkhus sat to one side, the Blessed One instructed, encouraged, inspired, and gladdened them with a Dhamma talk.
Sau khi các Tỳ-khưu ấy ngồi xuống một bên, Thế Tôn đã khai thị, khích lệ, làm phấn khởi, và làm hoan hỷ họ bằng pháp thoại.
Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti?
Now, at that time, a certain bhikkhu had this thought arise in his mind: “How, indeed, by knowing what and by seeing what, does the destruction of the āsavas occur immediately?”
Khi ấy, một Tỳ-khưu nọ có ý nghĩ trong tâm như sau: “Làm thế nào mà khi biết, khi thấy, các lậu hoặc (āsava) liền được diệt tận?”
Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
Then the Blessed One, knowing the thought of that bhikkhu with His own mind, addressed the bhikkhus: “The Dhamma has been expounded by me, bhikkhus, through analysis; the four satipaṭṭhānas have been expounded through analysis; the four sammappadhānas have been expounded through analysis; the four iddhipādas have been expounded through analysis; the five indriyas have been expounded through analysis; the five balas have been expounded through analysis; the seven bojjhaṅgas have been expounded through analysis; the Noble Eightfold Path has been expounded through analysis.
Rồi Thế Tôn, sau khi biết được ý nghĩ trong tâm của Tỳ-khưu ấy bằng tâm của mình, đã gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này các Tỳ-khưu, Giáo Pháp đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích; bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna) đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích; bốn chánh cần (sammappadhāna) đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích; bốn thần túc (iddhipāda) đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích; năm căn (indriya) đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích; năm lực (bala) đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích; bảy giác chi (bojjhaṅga) đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích; Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích.
Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo.
In this way, bhikkhus, the Dhamma has been expounded by me through analysis.
Này các Tỳ-khưu, Giáo Pháp đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích như vậy.
Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’’ti?
Even though the Dhamma has been expounded by me in this way, bhikkhus, through analysis, still the thought arose in the mind of a certain bhikkhu here: ‘How, indeed, by knowing what and by seeing what, does the destruction of the āsavas occur immediately?’”
Này các Tỳ-khưu, khi Giáo Pháp đã được Ta thuyết giảng một cách phân tích như vậy, thế mà một số Tỳ-khưu ở đây lại có ý nghĩ trong tâm như sau: ‘Làm thế nào mà khi biết, khi thấy, các lậu hoặc liền được diệt tận?’”
‘‘Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti?
“And how, bhikkhus, by knowing what and by seeing what, does the destruction of the āsavas occur immediately?
“Này các Tỳ-khưu, làm thế nào mà khi biết, khi thấy, các lậu hoặc liền được diệt tận?
Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati.
Here, bhikkhus, an ignorant ordinary person, who is unskilled in the Dhamma of the noble ones, uninstructed in the Dhamma of the noble ones, who has not seen the noble ones, who is unskilled in the Dhamma of superior persons, uninstructed in the Dhamma of superior persons, who has not seen superior persons, discerns rūpa as self.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, phàm phu không được nghe, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh; không thấy các bậc Chân nhân, không thông thạo pháp của các bậc Chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Chân nhân, quán thấy sắc (rūpa) là tự ngã (atta).
Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so.
That discernment, bhikkhus, is a saṅkhāra.
Này các Tỳ-khưu, sự quán thấy ấy chính là một hành (saṅkhāra).
So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
And what is the origin, the source, the birth, the cause of that saṅkhāra?
Hành ấy có nhân gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ gì, có căn nguyên gì?
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro.
For an ignorant ordinary person, bhikkhus, touched by feeling born of avijjā-contact, taṇhā arises; that saṅkhāra is born of that.
Này các Tỳ-khưu, ái (taṇhā) sinh khởi trong phàm phu không được nghe, bị xúc chạm bởi cảm thọ (vedanā) do xúc (phassa) từ vô minh (avijjā) sinh ra; hành ấy do ái ấy mà có.
Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
Thus, bhikkhus, that saṅkhāra is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, hành ấy cũng là vô thường (anicca), hữu vi (saṅkhata), duyên sinh (paṭiccasamuppanna).
Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That taṇhā, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Ái ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That vedanā, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Cảm thọ ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
That phassa, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Xúc ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That avijjā, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Vô minh ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
It is in this way, bhikkhus, by knowing thus and seeing thus, that the destruction of the āsavas occurs immediately.
Này các Tỳ-khưu, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, các lậu hoặc liền được diệt tận.
‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
“He does not discern rūpa as self; but he discerns self as possessing rūpa.
Không phải phàm phu quán thấy sắc là tự ngã; nhưng lại quán thấy tự ngã có sắc.
Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so.
That discernment, bhikkhus, is a saṅkhāra.
Này các Tỳ-khưu, sự quán thấy ấy chính là một hành.
So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
And what is the origin, the source, the birth, the cause of that saṅkhāra?
Hành ấy có nhân gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ gì, có căn nguyên gì?
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro.
For an ignorant ordinary person, bhikkhus, touched by feeling born of avijjā-contact, taṇhā arises; that saṅkhāra is born of that.
Này các Tỳ-khưu, ái sinh khởi trong phàm phu không được nghe, bị xúc chạm bởi cảm thọ do xúc từ vô minh sinh ra; hành ấy do ái ấy mà có.
Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
Thus, bhikkhus, that saṅkhāra is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, hành ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That taṇhā… that vedanā… that phassa… that avijjā, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Ái ấy cũng là… cảm thọ ấy cũng là… xúc ấy cũng là… vô minh ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
It is in this way, bhikkhus, by knowing thus and seeing thus, that the destruction of the āsavas occurs immediately.
Này các Tỳ-khưu, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, các lậu hoặc liền được diệt tận.
‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati.
“He does not discern rūpa as self, nor self as possessing rūpa; but he discerns rūpa within self.
Không phải phàm phu quán thấy sắc là tự ngã, không quán thấy tự ngã có sắc; nhưng lại quán thấy sắc ở trong tự ngã.
Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so.
That discernment, bhikkhus, is a saṅkhāra.
Này các Tỳ-khưu, sự quán thấy ấy chính là một hành.
So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
And what is the origin, the source, the birth, the cause of that saṅkhāra?
Hành ấy có nhân gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ gì, có căn nguyên gì?
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro.
For an ignorant ordinary person, bhikkhus, touched by feeling born of avijjā-contact, taṇhā arises; that saṅkhāra is born of that.
Này các Tỳ-khưu, ái sinh khởi trong phàm phu không được nghe, bị xúc chạm bởi cảm thọ do xúc từ vô minh sinh ra; hành ấy do ái ấy mà có.
Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
Thus, bhikkhus, that saṅkhāras is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, hành ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That taṇhā… that vedanā… that phassa… that avijjā, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Ái ấy cũng là… cảm thọ ấy cũng là… xúc ấy cũng là… vô minh ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
It is in this way, bhikkhus, by knowing thus and seeing thus, that the destruction of the āsavas occurs immediately.
Này các Tỳ-khưu, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, các lậu hoặc liền được diệt tận.
‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
“He does not discern rūpa as self, nor self as possessing rūpa, nor rūpa within self; but he discerns self within rūpa.
Không phải phàm phu quán thấy sắc là tự ngã, không quán thấy tự ngã có sắc, không quán thấy sắc ở trong tự ngã; nhưng lại quán thấy tự ngã ở trong sắc.
Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so.
That discernment, bhikkhus, is a saṅkhāra.
Này các Tỳ-khưu, sự quán thấy ấy chính là một hành.
So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
And what is the origin, the source, the birth, the cause of that saṅkhāra?
Hành ấy có nhân gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ gì, có căn nguyên gì?
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro.
For an ignorant ordinary person, bhikkhus, touched by feeling born of avijjā-contact, taṇhā arises; that saṅkhāra is born of that.
Này các Tỳ-khưu, ái sinh khởi trong phàm phu không được nghe, bị xúc chạm bởi cảm thọ do xúc từ vô minh sinh ra; hành ấy do ái ấy mà có.
Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
Thus, bhikkhus, that saṅkhāra is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, hành ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Sāpi taṇhā … sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That taṇhā… that vedanā… that phassa… that avijjā, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Ái ấy cũng là… cảm thọ ấy cũng là… xúc ấy cũng là… vô minh ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Evampi kho, bhikkhave, jānato…pe… āsavānaṃ khayo hoti.
It is in this way, bhikkhus, by knowing thus… the destruction of the āsavas occurs immediately.
Này các Tỳ-khưu, khi biết như vậy… các lậu hoặc liền được diệt tận.
‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
“He does not discern rūpa as self, nor self as possessing rūpa, nor rūpa within self, nor self within rūpa; but he discerns vedanā as self, or he discerns self as possessing vedanā, or he discerns vedanā within self, or he discerns self within vedanā; or he discerns saññā… or he discerns saṅkhāras as self, or he discerns self as possessing saṅkhāras, or he discerns saṅkhāras within self, or he discerns self within saṅkhāras; or he discerns viññāṇa as self, or he discerns self as possessing viññāṇa, or he discerns viññāṇa within self, or he discerns self within viññāṇa.
Không phải phàm phu quán thấy sắc là tự ngã, không quán thấy tự ngã có sắc, không quán thấy sắc ở trong tự ngã, không quán thấy tự ngã ở trong sắc; nhưng lại quán thấy cảm thọ (vedanā) là tự ngã, lại quán thấy tự ngã có cảm thọ, lại quán thấy cảm thọ ở trong tự ngã, lại quán thấy tự ngã ở trong cảm thọ; lại quán thấy tưởng (saññā)… lại quán thấy các hành (saṅkhāra) là tự ngã, lại quán thấy tự ngã có các hành, lại quán thấy các hành ở trong tự ngã, lại quán thấy tự ngã ở trong các hành; lại quán thấy thức (viññāṇa) là tự ngã, lại quán thấy tự ngã có thức, lại quán thấy thức ở trong tự ngã, lại quán thấy tự ngã ở trong thức.
Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so.
That discernment, bhikkhus, is a saṅkhāra.
Này các Tỳ-khưu, sự quán thấy ấy chính là một hành.
So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… kiṃpabhavo?
And what is the origin… the cause of that saṅkhāra?
Hành ấy có nhân gì… có căn nguyên gì?
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro.
For an ignorant ordinary person, bhikkhus, touched by feeling born of avijjā-contact, taṇhā arises; that saṅkhāra is born of that.
Này các Tỳ-khưu, ái sinh khởi trong phàm phu không được nghe, bị xúc chạm bởi cảm thọ do xúc từ vô minh sinh ra; hành ấy do ái ấy mà có.
Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
Thus, bhikkhus, that saṅkhāra is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, hành ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso … sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That taṇhā… that vedanā… that phassa… that avijjā, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Ái ấy cũng là… cảm thọ ấy cũng là… xúc ấy cũng là… vô minh ấy cũng là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
Thus, bhikkhus, for one who knows and sees in this way, there is immediately the destruction of the āsavas.
Này các Tỳ-khưu, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, các lậu hoặc liền chấm dứt.
‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti.
“He does not regard form as self, nor feeling as self, nor perception… nor volitional formations… nor consciousness as self; yet he holds such a view: ‘That self is the world, that I shall be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change.’
“Vị ấy không quán sắc là tự ngã, không quán thọ là tự ngã, không quán tưởng… không quán các hành… không quán thức là tự ngã; nhưng lại có tà kiến như vầy: ‘Cái tự ngã ấy là thế giới, ta sẽ trở thành cái ấy sau khi chết, thường hằng, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi.’
Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so.
Bhikkhus, that eternalist view (sassatadiṭṭhi) is a volitional formation (saṅkhāro).
Này các Tỳ-khưu, cái thường kiến ấy là một hành (saṅkhāra).
So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
What is the source of that volitional formation? …pe… Thus, bhikkhus, for one who knows and sees in this way, there is immediately the destruction of the āsavas.
Cái hành ấy do nhân gì… (tương tự)… Này các Tỳ-khưu, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, các lậu hoặc liền chấm dứt.
‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ … na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti.
“He does not regard form as self, nor feeling… nor perception… nor volitional formations… nor consciousness as self; nor does he hold such a view: ‘That self is the world, that I shall be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change.’
“Vị ấy không quán sắc là tự ngã, không quán thọ… không quán tưởng… không quán các hành… không quán thức là tự ngã; cũng không có tà kiến như vầy: ‘Cái tự ngã ấy là thế giới, ta sẽ trở thành cái ấy sau khi chết, thường hằng, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi.’
Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti.
But he holds such a view: ‘May I not be, may I not have; may I not become, may I not have anything.’
Nhưng lại có tà kiến như vầy: ‘Ta sẽ không tồn tại, ta sẽ không có; ta sẽ không là, ta sẽ không có.’
Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so.
Bhikkhus, that annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) is a volitional formation (saṅkhāro).
Này các Tỳ-khưu, cái đoạn kiến ấy là một hành (saṅkhāra).
So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
What is the source of that volitional formation? What is its origin, its genesis, its cause?
Cái hành ấy do nhân gì, do tập khởi gì, do sinh khởi gì, do nguồn gốc gì?
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro.
Bhikkhus, for the untaught ordinary person, touched by feeling born of contact with ignorance, craving arises; that volitional formation is born of that.
Này các Tỳ-khưu, do cảm thọ phát sinh từ xúc chạm với vô minh, ái dục khởi lên nơi phàm phu vô văn; cái hành ấy do đó mà sinh.
Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
Thus, bhikkhus, that volitional formation is also impermanent…pe… Thus, bhikkhus, for one who knows and sees in this way, there is immediately the destruction of the āsavas.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, cái hành ấy cũng vô thường… (tương tự)… Này các Tỳ-khưu, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, các lậu hoặc liền chấm dứt.
‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme.
“He does not regard form as self, nor feeling… nor perception… nor volitional formations… nor consciousness as self, nor does he hold such a view: ‘That self is the world, that I shall be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change’; nor does he hold such a view: ‘May I not be, may I not have; may I not become, may I not have anything’; but he is perplexed, in doubt, not settled in the True Dhamma.
“Vị ấy không quán sắc là tự ngã, không quán thọ… không quán tưởng… không quán các hành… không quán thức là tự ngã, cũng không có tà kiến như vầy: ‘Cái tự ngã ấy là thế giới, ta sẽ trở thành cái ấy sau khi chết, thường hằng, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi’; cũng không có tà kiến như vầy: ‘Ta sẽ không tồn tại, ta sẽ không có; ta sẽ không là, ta sẽ không có’; nhưng lại hoài nghi, do dự, chưa quyết định về Chánh pháp.
Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so.
Bhikkhus, that perplexity, that doubt, that unsettled state in the True Dhamma is a volitional formation (saṅkhāro).
Này các Tỳ-khưu, cái hoài nghi, do dự, chưa quyết định về Chánh pháp ấy là một hành (saṅkhāra).
So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
What is the source of that volitional formation? What is its origin, its genesis, its cause?
Cái hành ấy do nhân gì, do tập khởi gì, do sinh khởi gì, do nguồn gốc gì?
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro.
Bhikkhus, for the untaught ordinary person, touched by feeling born of contact with ignorance, craving arises; that volitional formation is born of that.
Này các Tỳ-khưu, do cảm thọ phát sinh từ xúc chạm với vô minh, ái dục khởi lên nơi phàm phu vô văn; cái hành ấy do đó mà sinh.
Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
Thus, bhikkhus, that volitional formation is also impermanent, conditioned, dependently arisen.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, cái hành ấy cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi.
Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That craving is also impermanent, conditioned, dependently arisen.
Cái ái dục ấy cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi.
Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That feeling is also impermanent, conditioned, dependently arisen.
Cái cảm thọ ấy cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi.
Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
That contact is also impermanent, conditioned, dependently arisen.
Cái xúc chạm ấy cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi.
Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
That ignorance is also impermanent, conditioned, dependently arisen.
Cái vô minh ấy cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi.
Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti.
Thus, bhikkhus, for one who knows and sees in this way, there is immediately the destruction of the āsavas.”
Này các Tỳ-khưu, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, các lậu hoặc liền chấm dứt.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
82. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ.
82. On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in the Pubbārāma, Migāra’s Mother’s Palace, together with a large community of bhikkhus.
82. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Xá-vệ, ở Đông Viên, Lộc Mẫu Giảng Đường, cùng với một đại Tăng chúng.
Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.
Now on that occasion, on the full moon night of the fifteenth (day of the Uposatha), the Blessed One was sitting in the open air, surrounded by the community of bhikkhus.
Vào thời ấy, Đức Thế Tôn, vào ngày Bố-tát rằm tháng, trong đêm trăng tròn, đang ngồi giữa trời, được Tăng chúng bao quanh.
Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva* desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti?
Then a certain bhikkhu rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, and bowing his hands in salutation towards the Blessed One, said to him: “Bhante, I would like to ask the Blessed One something, if the Blessed One would grant me the opportunity to answer the question.”
Rồi một Tỳ-khưu đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y vắt vai một bên, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn và bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, con muốn hỏi Đức Thế Tôn một điều gì đó, nếu Đức Thế Tôn cho phép con trả lời câu hỏi.”
‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti.
“Then, bhikkhu, sit down on your own seat and ask what you wish,” the Blessed One said.
“Vậy thì này Tỳ-khưu, hãy ngồi xuống chỗ của mình và hỏi điều ngươi muốn.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.
“Yes, Bhante,” the bhikkhu replied to the Blessed One, and sitting down on his own seat, he said to the Blessed One: “Bhante, are these the five clinging-aggregates (pañcupādānakkhandhā), namely, the clinging-aggregate of form, the clinging-aggregate of feeling, the clinging-aggregate of perception, the clinging-aggregate of volitional formations, the clinging-aggregate of consciousness?”
“Vâng, bạch Ngài,” Tỳ-khưu ấy vâng lời Đức Thế Tôn, ngồi xuống chỗ của mình và bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, có phải năm thủ uẩn này là: sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, thức thủ uẩn không?”
‘‘Ime kho pana, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā; seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho’’ti.
“Bhikkhu, these are the five clinging-aggregates, namely, the clinging-aggregate of form…pe… the clinging-aggregate of consciousness.”
“Này Tỳ-khưu, năm thủ uẩn này là: sắc thủ uẩn… thức thủ uẩn.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
“Good, Bhante,” the bhikkhu replied, delighting and rejoicing in the Blessed One’s words, and asked the Blessed One a further question:
“Lành thay, bạch Ngài,” Tỳ-khưu ấy hoan hỷ và tùy hỷ với lời Đức Thế Tôn dạy, rồi hỏi Đức Thế Tôn một câu hỏi khác:
‘‘Ime kho pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti?
“Bhante, what is the root of these five clinging-aggregates?”
“Bạch Ngài, năm thủ uẩn này do nhân gì?”
‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti…pe… taññeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānanti?
“Bhikkhu, these five clinging-aggregates have craving (chanda) as their root.” …pe… “Bhante, is that clinging itself the five clinging-aggregates, or is clinging something apart from the five clinging-aggregates?”
“Này Tỳ-khưu, năm thủ uẩn này do dục ái (chanda-mūlaka) làm gốc”… (tương tự)… “Bạch Ngài, có phải chính thủ ấy là năm thủ uẩn, hay thủ là cái gì khác ngoài năm thủ uẩn?”
‘‘Na kho, bhikkhu, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ, api ca yo tattha chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti.
“Bhikkhu, clinging is not itself the five clinging-aggregates, nor is clinging something apart from the five clinging-aggregates. But the desire and lust (chandarāgo) that is there, that is clinging there.”
“Này Tỳ-khưu, không phải chính thủ ấy là năm thủ uẩn, cũng không phải thủ là cái gì khác ngoài năm thủ uẩn; nhưng dục ái (chandarāga) ở trong đó chính là thủ ở trong đó.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –
“Good, Bhante,” the bhikkhu replied…pe… and asked a further question:
“Lành thay, bạch Ngài,” Tỳ-khưu ấy… (tương tự)… hỏi một câu hỏi khác:
‘‘Siyā pana, bhante, pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti?
“Bhante, could there be a diversity of desire and lust (chandarāgavemattatā) in the five clinging-aggregates?”
“Bạch Ngài, có thể có sự khác biệt về dục ái (chandarāga-vemattatā) trong năm thủ uẩn không?”
‘‘Siyā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti.
“There could, bhikkhu,” the Blessed One said. “Here, bhikkhu, it occurs to a certain person: ‘May I be of such a form in the future, may I be of such a feeling in the future, may I be of such a perception in the future, may I be of such volitional formations in the future, may I be of such consciousness in the future.’
“Có thể có, này Tỳ-khưu,” Đức Thế Tôn nói, “Này Tỳ-khưu, ở đây, một số người có ý nghĩ như vầy: ‘Trong tương lai, tôi sẽ có sắc như thế này, tôi sẽ có thọ như thế này, tôi sẽ có tưởng như thế này, tôi sẽ có hành như thế này, tôi sẽ có thức như thế này.’”
Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti?
Thus, bhikkhu, there could be a diversity of desire and lust in the five clinging-aggregates.”
“Này Tỳ-khưu, như vậy, có thể có sự khác biệt về dục ái trong năm thủ uẩn.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –
“Good, Bhante,” the bhikkhu replied…pe… and asked a further question:
“Lành thay, bạch Ngài,” Tỳ-khưu ấy… (tương tự)… hỏi một câu hỏi khác:
‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti?
“Bhante, to what extent is the term ‘aggregates’ (khandhādhivacanaṃ) applied to the aggregates?”
“Bạch Ngài, đến mức độ nào thì có danh xưng ‘uẩn’ cho các uẩn?”
‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho.
“Whatever form there is—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—this is called the aggregate of form (rūpakkhandho).
“Này Tỳ-khưu, bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, đó gọi là sắc uẩn.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho.
Whatever feeling there is… whatever perception there is… whatever volitional formations there are… whatever consciousness there is—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—this is called the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandho).
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, đó gọi là thức uẩn.
Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti.
To this extent, bhikkhu, is the term ‘aggregates’ applied to the aggregates.”
Này Tỳ-khưu, đến mức độ ấy thì có danh xưng ‘uẩn’ cho các uẩn.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –
“Good, Bhante,” the bhikkhu replied…pe… and asked:
“Lành thay, bạch Ngài,” Tỳ-khưu ấy… (tương tự)… hỏi:
‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti?
“Bhante, what is the cause, what is the condition for the manifestation of the aggregate of form? What is the cause, what is the condition for the manifestation of the aggregate of feeling? What is the cause, what is the condition for the manifestation of the aggregate of perception? What is the cause, what is the condition for the manifestation of the aggregate of volitional formations? What is the cause, what is the condition for the manifestation of the aggregate of consciousness?”
“Bạch Ngài, nhân gì, duyên gì cho sự hiện hữu của sắc uẩn? Nhân gì, duyên gì cho sự hiện hữu của thọ uẩn? Nhân gì, duyên gì cho sự hiện hữu của tưởng uẩn? Nhân gì, duyên gì cho sự hiện hữu của hành uẩn? Nhân gì, duyên gì cho sự hiện hữu của thức uẩn?”
‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya.
“Bhikkhu, the four great elements (mahābhūtā) are the cause, the four great elements are the condition for the manifestation of the aggregate of form.
“Này Tỳ-khưu, bốn đại chủng là nhân, bốn đại chủng là duyên cho sự hiện hữu của sắc uẩn.
Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya.
Contact is the cause, contact is the condition for the manifestation of the aggregate of feeling.
Xúc là nhân, xúc là duyên để tuyên thuyết uẩn thọ.
Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya.
Contact is the cause, contact is the condition for the manifestation of the aggregate of perception.
Xúc là nhân, xúc là duyên để tuyên thuyết uẩn tưởng.
Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya.
Contact is the cause, contact is the condition for the manifestation of the aggregate of formations.
Xúc là nhân, xúc là duyên để tuyên thuyết uẩn hành.
Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti.
Nama-rupa is the cause, nama-rupa is the condition for the manifestation of the aggregate of consciousness.”
Danh-sắc là nhân, danh-sắc là duyên để tuyên thuyết uẩn thức.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –
“It is good, venerable sir,” that bhikkhu…pe… asked:
“Lành thay, bạch Thế Tôn,” vị Tỳ-kheo ấy… (lặp lại)… đã hỏi –
‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti?
“How, venerable sir, does sakkāyadiṭṭhi arise?”
“Bạch Thế Tôn, tà kiến về thân (sakkāya-diṭṭhi) khởi lên như thế nào?”
‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
“Here, bhikkhu, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, and not trained in the Dhamma of the noble ones, who is not a seer of the good persons, unskilled in the Dhamma of the good persons, and not trained in the Dhamma of the good persons, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; feeling… perception… formations… consciousness… he regards as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
“Ở đây, này Tỳ-kheo, phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh, không thuần thục trong Pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong Pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc thiện nhân, không thuần thục trong Pháp của bậc thiện nhân, không được huấn luyện trong Pháp của bậc thiện nhân, quán sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc; hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc; quán thọ… quán tưởng… quán hành… quán thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức; hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti.
Thus, bhikkhu, does sakkāyadiṭṭhi arise.”
Này Tỳ-kheo, tà kiến về thân khởi lên như vậy đấy.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –
“It is good, venerable sir,” that bhikkhu…pe… asked:
“Lành thay, bạch Thế Tôn,” vị Tỳ-kheo ấy… (lặp lại)… đã hỏi –
‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti?
“How then, venerable sir, does sakkāyadiṭṭhi not arise?”
“Bạch Thế Tôn, tà kiến về thân không khởi lên như thế nào?”
‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
“Here, bhikkhu, a well-instructed noble disciple, who is a seer of the noble ones, skilled in the Dhamma of the noble ones, and well-trained in the Dhamma of the noble ones, who is a seer of the good persons, skilled in the Dhamma of the good persons, and well-trained in the Dhamma of the good persons, does not regard form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; he does not regard feeling… perception… formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
“Ở đây, này Tỳ-kheo, Thánh đệ tử có nghe, thấy các bậc Thánh, thuần thục trong Pháp của bậc Thánh, được huấn luyện trong Pháp của bậc Thánh; thấy các bậc thiện nhân, thuần thục trong Pháp của bậc thiện nhân, được huấn luyện trong Pháp của bậc thiện nhân, không quán sắc là tự ngã, không quán tự ngã có sắc; không quán sắc ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong sắc; không quán thọ… không quán tưởng… không quán hành… không quán thức là tự ngã, không quán tự ngã có thức; không quán thức ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong thức.
Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti.
Thus, bhikkhu, does sakkāyadiṭṭhi not arise.”
Này Tỳ-kheo, tà kiến về thân không khởi lên như vậy đấy.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –
“It is good, venerable sir,” that bhikkhu…pe… asked:
“Lành thay, bạch Thế Tôn,” vị Tỳ-kheo ấy… (lặp lại)… đã hỏi –
‘‘Ko nu kho, bhante, rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti?
“What, venerable sir, is the gratification, what is the danger, what is the escape regarding form? What is the gratification… what is the danger, what is the escape regarding feeling… regarding perception… regarding formations… regarding consciousness?”
“Bạch Thế Tôn, vị ngọt của sắc là gì, sự nguy hiểm là gì, sự giải thoát là gì? Vị ngọt của thọ… vị ngọt của tưởng… vị ngọt của hành… vị ngọt của thức là gì, sự nguy hiểm là gì, sự giải thoát là gì?”
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo.
“Whatever happiness and joy arise conditioned by form, that is the gratification of form.
“Này Tỳ-kheo, dựa vào sắc mà lạc và hỷ khởi lên – đây là vị ngọt của sắc.
Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo.
That form is impermanent, suffering, and subject to change—that is the danger of form.
Sắc là vô thường, khổ, có pháp biến hoại – đây là sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.
The removal and abandonment of desire and lust for form—that is the escape from form.
Sự điều phục tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với sắc – đây là sự giải thoát khỏi sắc.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ saññaṃ paṭicca… ye saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo.
Whatever happiness and joy arise conditioned by feeling… conditioned by perception… conditioned by formations… conditioned by consciousness—that is the gratification of consciousness.
Dựa vào thọ mà… dựa vào tưởng mà… dựa vào hành mà… dựa vào thức mà lạc và hỷ khởi lên – đây là vị ngọt của thức.
Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo.
That consciousness is impermanent, suffering, and subject to change—that is the danger of consciousness.
Thức là vô thường, khổ, có pháp biến hoại – đây là sự nguy hiểm của thức.
Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇa’’nti.
The removal and abandonment of desire and lust for consciousness—that is the escape from consciousness.”
Sự điều phục tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với thức – đây là sự giải thoát khỏi thức.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
“It is good, venerable sir,” that bhikkhu, having delighted in and approved of the Bhagavā’s words, asked the Bhagavā a further question:
“Lành thay, bạch Thế Tôn,” vị Tỳ-kheo ấy hoan hỷ và tùy hỷ với lời dạy của Thế Tôn, rồi hỏi thêm một câu hỏi nữa –
‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?
“How, venerable sir, does one know, how does one see, so that the latent tendencies of ‘I-making,’ ‘mine-making,’ and conceit do not arise in this conscious body and in all external signs?”
“Bạch Thế Tôn, khi biết như thế nào, khi thấy như thế nào thì các tùy miên ngã mạn, ngã sở mạn, và mạn không còn khởi lên đối với thân có thức này và đối với tất cả các tướng bên ngoài?”
‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
“Whatever form there is—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or excellent; far or near—all form, one sees as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
“Này Tỳ-kheo, bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế,劣 hay thắng, xa hay gần, tất cả sắc ấy – ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’ – vị ấy thấy điều này đúng như thật với chánh trí.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
Whatever feeling there is… whatever perception… whatever formations… whatever consciousness there is—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or excellent; far or near—all consciousness, one sees as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế,劣 hay thắng, xa hay gần, tất cả thức ấy – ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’ – vị ấy thấy điều này đúng như thật với chánh trí.
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti.
Thus, bhikkhu, knowing thus, seeing thus, the latent tendencies of ‘I-making,’ ‘mine-making,’ and conceit do not arise in this conscious body and in all external signs.”
Này Tỳ-kheo, khi biết như vậy, khi thấy như vậy thì các tùy miên ngã mạn, ngã sở mạn, và mạn không còn khởi lên đối với thân có thức này và đối với tất cả các tướng bên ngoài.”
Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kathamattānaṃ* phusissantī’’ti.
Now, at that time, a certain bhikkhu had this thought in his mind: “So, friends, form is non-self, feeling… perception… formations… consciousness is non-self. If actions are performed by non-self, how will they affect a self?”
Vào lúc ấy, một Tỳ-kheo nọ có tư duy trong tâm như sau: “Thật vậy, thưa chư hiền, sắc là vô ngã, thọ… tưởng… hành… thức là vô ngã; vậy các nghiệp do vô ngã tạo ra sẽ chạm đến tự ngã như thế nào?”
Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi –
Then, having understood the thought in that bhikkhu’s mind with his own mind, the Bhagavā addressed the bhikkhus:
Rồi Thế Tôn, với tâm của Ngài, biết được tư duy trong tâm của vị Tỳ-kheo ấy, liền gọi các Tỳ-kheo và nói –
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya.
“It is indeed possible, bhikkhus, that some foolish person here, ignorant and fallen into ignorance, with a mind dominated by craving, might think that the Teacher’s dispensation should be disregarded.
“Này các Tỳ-kheo, có trường hợp một số kẻ ngu si, vô minh, bị vô minh che lấp, với tâm bị tham ái chi phối, có thể nghĩ rằng lời giáo huấn của Đạo Sư cần phải được vượt qua.
Iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā.
So, friends, form is non-self, feeling… perception… formations… consciousness is non-self.
Thật vậy, thưa chư hiền, sắc là vô ngã, thọ… tưởng… hành… thức là vô ngã.
Anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantīti?
If actions are performed by non-self, how will they affect a self?
Các nghiệp do vô ngã tạo ra sẽ chạm đến tự ngã như thế nào?
Paṭipucchāvinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra tesu tesu dhammesu.
I have, bhikkhus, trained you in those various dhammas by means of questions and answers.
Này các Tỳ-kheo, Ta đã huấn luyện các ông bằng cách hỏi đi hỏi lại về các pháp đó ở từng trường hợp.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
“Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling… perception… formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ… tưởng… hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“And what is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, venerable sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“And what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fit to be regarded as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có pháp biến hoại, có hợp lý chăng khi quán nó là – ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Không hợp lý, bạch Thế Tôn.”
Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Therefore…pe… seeing thus…pe… he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Do đó… (lặp lại)… khi thấy như vậy… (lặp lại)… vị ấy biết rằng không còn tái sinh nữa.”