93. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
93. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā ohārinī dūraṅgamā sīghasotā.
“Monks, just as a mountain river, swift-flowing, far-reaching, carrying away debris downstream.
“Này các Tỳ-kheo, ví như có một dòng sông từ trên núi chảy xuống, chảy xa, dòng chảy xiết.
Tassā ubhosu tīresu* kāsā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; kusā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; pabbajā* cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; bīraṇā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; rukkhā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ.
If kāsā grass were to grow on both its banks, they would overhang it; if kusā grass were to grow, they would overhang it; if pabbajā reeds were to grow, they would overhang it; if bīraṇā grass were to grow, they would overhang it; if trees were to grow, they would overhang it.
Nếu ở hai bên bờ của nó có cỏ kāsa mọc, chúng sẽ rủ xuống che phủ; nếu có cỏ kusa mọc, chúng sẽ rủ xuống che phủ; nếu có cỏ pabbaja mọc, chúng sẽ rủ xuống che phủ; nếu có cỏ bīraṇa mọc, chúng sẽ rủ xuống che phủ; nếu có cây cối mọc, chúng sẽ rủ xuống che phủ.
Tassā puriso sotena vuyhamāno kāse cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ.
If a person being carried away by the current were to grasp the kāsā grass, they would break off.
Một người bị dòng nước cuốn trôi, nếu nắm lấy cỏ kāsa, chúng sẽ gãy.
So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya.
Because of that, he would meet with misfortune and ruin.
Do nhân duyên đó, người ấy sẽ gặp phải tai họa, khốn khổ.
Kuse cepi gaṇheyya, pabbaje cepi gaṇheyya, bīraṇe cepi gaṇheyya, rukkhe cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ.
If he were to grasp the kusā grass, or the pabbajā reeds, or the bīraṇā grass, or the trees, they would break off.
Nếu nắm lấy cỏ kusa, nếu nắm lấy cỏ pabbaja, nếu nắm lấy cỏ bīraṇa, nếu nắm lấy cây cối, chúng sẽ gãy.
So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya.
Because of that, he would meet with misfortune and ruin.
Do nhân duyên đó, người ấy sẽ gặp phải tai họa, khốn khổ.
Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Even so, bhikkhus, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, not skilled in the Dhamma of the noble ones, not disciplined in the Dhamma of the noble ones; not seeing the good people, not skilled in the Dhamma of the good people, not disciplined in the Dhamma of the good people—perceives rūpa as self, or self as possessing rūpa; or rūpa as in self, or self as in rūpa.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, người phàm phu vô văn, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo Thánh pháp, không được huấn luyện trong Thánh pháp; không thấy các bậc thiện trí, không thông thạo pháp của bậc thiện trí, không được huấn luyện trong pháp của bậc thiện trí, quán chiếu sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc; hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Tassa taṃ rūpaṃ palujjati.
That rūpa of his perishes.
Sắc ấy của người ấy hoại diệt.
So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati.
From that cause, he falls into loss and misfortune.
Do nguyên nhân ấy, người ấy rơi vào sự hoại diệt không có sự tăng trưởng và an lạc.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He perceives feeling… perception… volitional formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness; or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Cảm thọ… tưởng… các hành… thức, người ấy quán chiếu thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức; hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Tassa taṃ viññāṇaṃ palujjati.
That consciousness of his perishes.
Thức ấy của người ấy hoại diệt.
So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati.
From that cause, he falls into loss and misfortune.
Do nguyên nhân ấy, người ấy rơi vào sự hoại diệt không có sự tăng trưởng và an lạc.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is rūpa permanent or impermanent?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?
‘‘Aniccaṃ bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling… perception… volitional formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Cảm thọ… tưởng… các hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Therefore, …pe… seeing thus, …pe… he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Do vậy… (tương tự)… khi thấy như vậy… (tương tự)… người ấy biết rằng không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
Paṭhamaṃ.
First.
Thứ nhất.
94. Sāvatthinidānaṃ.
94. At Sāvatthī.
94. Tại Sāvatthī.
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati.
“I, bhikkhus, do not dispute with the world; it is the world that disputes with me.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không tranh chấp với thế gian, mà thế gian tranh chấp với Ta.
Na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadati.
Bhikkhus, one who speaks Dhamma does not dispute with anyone in the world.
Này các Tỳ-khưu, người nói Pháp không tranh chấp với bất cứ ai trong thế gian.
Yaṃ, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi.
What, bhikkhus, is not agreed upon as existing by the wise in the world, that also I say ‘does not exist’.
Này các Tỳ-khưu, điều gì mà những bậc trí giả trong thế gian cho là không tồn tại, Ta cũng nói là ‘không tồn tại’.
Yaṃ, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.
What, bhikkhus, is agreed upon as existing by the wise in the world, that also I say ‘does exist’.”
Này các Tỳ-khưu, điều gì mà những bậc trí giả trong thế gian cho là tồn tại, Ta cũng nói là ‘tồn tại’.”
‘‘Kiñca, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘natthī’ti vadāmi?
“And what, bhikkhus, is not agreed upon as existing by the wise in the world, that I say ‘does not exist’?
“Này các Tỳ-khưu, điều gì mà những bậc trí giả trong thế gian cho là không tồn tại, mà Ta cũng nói là ‘không tồn tại’?
Rūpaṃ, bhikkhave, niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi.
Rūpa, bhikkhus, that is permanent, stable, eternal, not subject to change—this is not agreed upon as existing by the wise in the world; and that also I say ‘does not exist’.
Này các Tỳ-khưu, sắc là thường, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, điều này những bậc trí giả trong thế gian cho là không tồn tại; Ta cũng nói là ‘không tồn tại’.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi.
Feeling… perception… volitional formations… consciousness, bhikkhus, that is permanent, stable, eternal, not subject to change—this is not agreed upon as existing by the wise in the world; and that also I say ‘does not exist’.
Cảm thọ… tưởng… các hành… thức là thường, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, điều này những bậc trí giả trong thế gian cho là không tồn tại; Ta cũng nói là ‘không tồn tại’.
Idaṃ kho, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi’’.
This, bhikkhus, is what is not agreed upon as existing by the wise in the world; and that also I say ‘does not exist’.”
Này các Tỳ-khưu, đây là điều mà những bậc trí giả trong thế gian cho là không tồn tại; Ta cũng nói là ‘không tồn tại’.”
‘‘Kiñca, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘atthī’ti vadāmi?
“And what, bhikkhus, is agreed upon as existing by the wise in the world, that I say ‘does exist’?
“Này các Tỳ-khưu, điều gì mà những bậc trí giả trong thế gian cho là tồn tại, mà Ta cũng nói là ‘tồn tại’?
Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi.
Rūpa, bhikkhus, that is impermanent, suffering, subject to change—this is agreed upon as existing by the wise in the world; and that also I say ‘does exist’.
Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường, khổ, có tính biến đổi, điều này những bậc trí giả trong thế gian cho là tồn tại; Ta cũng nói là ‘tồn tại’.
Vedanā aniccā…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi.
Feeling is impermanent…pe… consciousness is impermanent, suffering, subject to change—this is agreed upon as existing by the wise in the world; and that also I say ‘does exist’.
Cảm thọ là vô thường… (tương tự)… thức là vô thường, khổ, có tính biến đổi, điều này những bậc trí giả trong thế gian cho là tồn tại; Ta cũng nói là ‘tồn tại’.
Idaṃ kho, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.
This, bhikkhus, is what is agreed upon as existing by the wise in the world; and that also I say ‘does exist’.”
Này các Tỳ-khưu, đây là điều mà những bậc trí giả trong thế gian cho là tồn tại; Ta cũng nói là ‘tồn tại’.”
‘‘Kiñca, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti?
“And what, bhikkhus, is the worldly phenomenon in the world which the Tathāgata fully comprehends and realizes, and having fully comprehended and realized it, teaches, explains, proclaims, establishes, reveals, analyzes, and makes clear?
“Này các Tỳ-khưu, pháp thế gian nào trong thế gian mà Như Lai đã giác ngộ hoàn toàn và thâm nhập hoàn toàn, sau khi giác ngộ hoàn toàn và thâm nhập hoàn toàn, Ngài tuyên bố, giảng dạy, trình bày, thiết lập, khai mở, phân tích, làm rõ?
Rūpaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti.
Rūpa, bhikkhus, is a worldly phenomenon in the world, which the Tathāgata fully comprehends and realizes.
Này các Tỳ-khưu, sắc là pháp thế gian trong thế gian, Như Lai đã giác ngộ hoàn toàn và thâm nhập hoàn toàn.
Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.
Having fully comprehended and realized it, he teaches it, explains it, proclaims it, establishes it, reveals it, analyzes it, and makes it clear.
Sau khi giác ngộ hoàn toàn và thâm nhập hoàn toàn, Ngài tuyên bố, giảng dạy, trình bày, thiết lập, khai mở, phân tích, làm rõ.
‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi!
“When the Tathāgata, bhikkhus, teaches, explains, proclaims, establishes, reveals, analyzes, and makes clear in this way, if anyone does not know or see, what can I do for that foolish, ordinary person, blind, without eyes, not knowing, not seeing!
“Này các Tỳ-khưu, khi Như Lai tuyên bố, giảng dạy, trình bày, thiết lập, khai mở, phân tích, làm rõ như vậy mà ai không biết, không thấy, thì Ta làm gì được cho người phàm phu ngu si, mù lòa, không mắt, không biết, không thấy ấy!
Vedanā, bhikkhave, loke lokadhammo…pe… saññā, bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave… viññāṇaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti.
Feeling, bhikkhus, is a worldly phenomenon in the world…pe… perception, bhikkhus, is… volitional formations, bhikkhus, are… consciousness, bhikkhus, is a worldly phenomenon in the world, which the Tathāgata fully comprehends and realizes.
Này các Tỳ-khưu, cảm thọ là pháp thế gian trong thế gian… (tương tự)… tưởng, này các Tỳ-khưu… các hành, này các Tỳ-khưu… thức, này các Tỳ-khưu, là pháp thế gian trong thế gian, Như Lai đã giác ngộ hoàn toàn và thâm nhập hoàn toàn.
Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.
Having fully comprehended and realized it, he teaches it, explains it, proclaims it, establishes it, reveals it, analyzes it, and makes it clear.
Sau khi giác ngộ hoàn toàn và thâm nhập hoàn toàn, Ngài tuyên bố, giảng dạy, trình bày, thiết lập, khai mở, phân tích, làm rõ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ gaṅgā nadī mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya.
“Suppose, bhikkhus, this river Gaṅgā carries along a great ball of foam.
“Này các Tỳ-khưu, ví như sông Gaṅgā này cuốn trôi một khối bọt lớn.
Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya.
A man with good sight would see it, observe it, and examine it carefully with wisdom.
Người có mắt sẽ thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya.
As he sees it, observes it, and examines it carefully with wisdom, it would appear to him empty, hollow, and without substance.
Khi người ấy thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn, thì khối bọt ấy chỉ hiện ra là rỗng không, là trống rỗng, là không có cốt lõi.
Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro?
For what substance, bhikkhus, could there be in a ball of foam?
Này các Tỳ-khưu, trong khối bọt ấy, có gì là cốt lõi?
Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati.
Even so, bhikkhus, whatever rūpa, past, future, or present…pe… far or near, a bhikkhu sees it, observes it, and examines it carefully with wisdom.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bất cứ sắc nào, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại… (tương tự)… xa hay gần, Tỳ-khưu ấy thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati.
As he sees it, observes it, and examines it carefully with wisdom, it appears to him empty, hollow, and without substance.
Khi Tỳ-khưu ấy thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn, thì sắc ấy chỉ hiện ra là rỗng không, là trống rỗng, là không có cốt lõi.
Kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?
For what substance, bhikkhus, could there be in rūpa?
Này các Tỳ-khưu, trong sắc ấy, có gì là cốt lõi?
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante udake udakapubbuḷaṃ* uppajjati ceva nirujjhati ca.
“Suppose, bhikkhus, in the autumn, when the sky is thick with clouds, and heavy raindrops are falling, a water-bubble arises in the water and simultaneously vanishes.
“Này các Tỳ-khưu, ví như vào mùa thu, khi mưa lớn trút xuống, bọt nước nổi lên và tan biến trong nước.
Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya.
A man with good sight would see it, observe it, and examine it carefully with wisdom.
Người có mắt sẽ thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya.
As he sees it, observes it, and examines it carefully with wisdom, it would appear to him empty, hollow, and without substance.
Khi người ấy thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn, thì bọt nước ấy chỉ hiện ra là rỗng không, là trống rỗng, là không có cốt lõi.
Kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro?
For what substance, bhikkhus, could there be in a water-bubble?
Này các Tỳ-khưu, trong bọt nước ấy, có gì là cốt lõi?
Evameva kho, bhikkhave, yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati.
Even so, bhikkhus, whatever feeling, past, future, or present…pe… far or near, a bhikkhu sees it, observes it, and examines it carefully with wisdom.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bất cứ cảm thọ nào, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại… (tương tự)… xa hay gần, Tỳ-khưu ấy thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati.
As he sees it, observes it, and examines it carefully with wisdom, it appears to him empty, hollow, and without substance.
Khi Tỳ-khưu ấy thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn, thì cảm thọ ấy chỉ hiện ra là rỗng không, là trống rỗng, là không có cốt lõi.
Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?
For what substance, bhikkhus, could there be in feeling?
Này các Tỳ-khưu, trong cảm thọ ấy, có gì là cốt lõi?
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse ṭhite majjhanhike kāle marīcikā phandati.
“Suppose, bhikkhus, in the last month of the hot season, at noon, a mirage flickers.
“Này các Tỳ-khưu, ví như vào tháng cuối mùa hè, giữa trưa, ảo ảnh rung động.
Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya.
A man with good sight would see it, observe it, and examine it carefully with wisdom.
Người có mắt sẽ thấy, nhìn kỹ, quán sát một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya…pe… kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro?
To him, seeing that, observing it, examining it carefully, it would appear as empty, it would appear as void… For what indeed, bhikkhus, could be the essence of a mirage?
Khi người ấy nhìn thấy, chiêm nghiệm, quán xét một cách đúng đắn, nó sẽ hiện ra trống rỗng, sẽ hiện ra vô ích… Này các Tỳ-khưu, có gì là cốt lõi trong một ảo ảnh (marīcikā)?
Evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā…pe….
Even so, indeed, bhikkhus, whatever perception….
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, bất cứ nhận thức (saññā) nào…pe….
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ* ādāya vanaṃ paviseyya.
‘‘Just as, bhikkhus, a man, seeking essence, searching for essence, wandering in search of essence, might take a sharp axe and enter a forest.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người tìm kiếm cốt lõi, truy cầu cốt lõi, đi tìm cốt lõi, mang theo một chiếc rìu sắc bén, đi vào rừng.
So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ* .
There he might see a great, straight, young banana tree, not yet bearing a bud.
Ở đó, người ấy thấy một thân cây chuối lớn, thẳng, non, chưa có mầm phụ.
Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya.
He would cut it at the root; having cut it at the root, he would cut it at the tip; having cut it at the tip, he would strip away its leaf-sheaths.
Người ấy chặt nó ở gốc; chặt ở gốc xong, chặt ở ngọn; chặt ở ngọn xong, bóc tách từng lớp lá.
So tassa pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ!
Stripping away its leaf-sheaths, he would not find even sapwood, how much less heartwood!
Khi người ấy bóc tách từng lớp lá, người ấy sẽ không tìm thấy cả phần vỏ ngoài, nói gì đến cốt lõi!
Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya.
A sharp-sighted man would see it, observe it, examine it carefully.
Một người có mắt nhìn thấy nó, chiêm nghiệm nó, quán xét nó một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya.
To him, seeing that, observing it, examining it carefully, it would appear as empty, it would appear as void, it would appear as without essence.
Khi người ấy nhìn thấy, chiêm nghiệm, quán xét một cách đúng đắn, nó sẽ hiện ra trống rỗng, sẽ hiện ra vô ích, sẽ hiện ra vô cốt lõi.
Kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro?
For what indeed, bhikkhus, could be the essence of a banana tree trunk?
Này các Tỳ-khưu, có gì là cốt lõi trong một thân cây chuối?
Evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā…pe… ye dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati.
Even so, indeed, bhikkhus, whatever formations, past, future, present… whether far or near, a bhikkhu sees them, observes them, examines them carefully.
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, bất cứ các hành (saṅkhāra) nào, quá khứ, vị lai, hiện tại…pe… dù xa hay gần, vị Tỳ-khưu nhìn thấy, chiêm nghiệm, quán xét một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati.
To him, seeing them, observing them, examining them carefully, they appear as empty, they appear as void, they appear as without essence.
Khi vị ấy nhìn thấy, chiêm nghiệm, quán xét một cách đúng đắn, nó sẽ hiện ra trống rỗng, sẽ hiện ra vô ích, sẽ hiện ra vô cốt lõi.
Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?
For what indeed, bhikkhus, could be the essence of formations?
Này các Tỳ-khưu, có gì là cốt lõi trong các hành (saṅkhāra)?
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, māyākāro vā māyākārantevāsī vā catumahāpathe* māyaṃ vidaṃseyya.
‘‘Just as, bhikkhus, a magician or a magician’s apprentice might display a magical illusion at a crossroads.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một ảo thuật gia hoặc đệ tử của ảo thuật gia biểu diễn ảo thuật tại ngã tư đường.
Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya.
A sharp-sighted man would see it, observe it, examine it carefully.
Một người có mắt nhìn thấy nó, chiêm nghiệm nó, quán xét nó một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya.
To him, seeing that, observing it, examining it carefully, it would appear as empty, it would appear as void, it would appear as without essence.
Khi người ấy nhìn thấy, chiêm nghiệm, quán xét một cách đúng đắn, nó sẽ hiện ra trống rỗng, sẽ hiện ra vô ích, sẽ hiện ra vô cốt lõi.
Kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro?
For what indeed, bhikkhus, could be the essence of a magical illusion?
Này các Tỳ-khưu, có gì là cốt lõi trong một trò ảo thuật?
Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati.
Even so, indeed, bhikkhus, whatever consciousness, past, future, present… whether far or near, a bhikkhu sees it, observes it, examines it carefully.
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, bất cứ thức (viññāṇa) nào, quá khứ, vị lai, hiện tại…pe… dù xa hay gần, vị Tỳ-khưu nhìn thấy, chiêm nghiệm, quán xét một cách đúng đắn.
Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati.
To him, seeing it, observing it, examining it carefully, it appears as empty, it appears as void, it appears as without essence.
Khi vị ấy nhìn thấy, chiêm nghiệm, quán xét một cách đúng đắn, nó sẽ hiện ra trống rỗng, sẽ hiện ra vô ích, sẽ hiện ra vô cốt lõi.
Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?
For what indeed, bhikkhus, could be the essence of consciousness?
Này các Tỳ-khưu, có gì là cốt lõi trong thức (viññāṇa)?
96. Sāvatthinidānaṃ.
96. The cause at Sāvatthī.
96. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: ‘‘Is there, Venerable Sir, any form that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain forever just so?
Một Tỳ-khưu nọ ngồi sang một bên, bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, có sắc (rūpa) nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy chăng?
Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati?
Is there, Venerable Sir, any feeling that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain forever just so?
Bạch Thế Tôn, có thọ (vedanā) nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy chăng?
Atthi nu kho, bhante, kāci saññā yā saññā…pe… atthi nu kho, bhante, keci saṅkhārā ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti?
Is there, Venerable Sir, any perception that… is there, Venerable Sir, any formations that are permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain forever just so?
Bạch Thế Tôn, có tưởng (saññā) nào…pe… Bạch Thế Tôn, có hành (saṅkhāra) nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy chăng?
Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti?
Is there, Venerable Sir, any consciousness that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain forever just so?’’
Bạch Thế Tôn, có thức (viññāṇa) nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy chăng?”
‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati.
‘‘There is no form, bhikkhu, that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain forever just so.
“Này Tỳ-khưu, không có sắc nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.
Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.
There is no feeling, bhikkhu… no perception… no formations… no consciousness that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain forever just so.’’
Này Tỳ-khưu, không có thọ nào… không có tưởng nào… không có hành nào… không có thức nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.”
Atha kho bhagavā parittaṃ gomayapiṇḍaṃ pāṇinā gahetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakopi kho, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati.
Then the Blessed One, picking up a small lump of cow dung in His hand, said to that bhikkhu: ‘‘Even such a small lump of cow dung is not an acquired self that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain forever just so.
Rồi Thế Tôn dùng tay cầm một cục phân bò nhỏ, bảo vị Tỳ-khưu ấy rằng: “Này Tỳ-khưu, ngay cả một sự hiện hữu (attabhāvapaṭilābho) nhỏ bé như thế này cũng không có cái nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.
Ettako cepi, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho abhavissa nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya.
If, bhikkhu, there were even such an acquired self that was permanent, stable, eternal, not subject to change, then this holy life would not be taught for the complete eradication of suffering.
Này Tỳ-khưu, nếu có một sự hiện hữu nhỏ bé như thế này là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, thì việc sống Phạm hạnh (brahmacariyavāso) sẽ không được thiết lập để chấm d dứt khổ đau một cách đúng đắn.
Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakopi attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.
But because, bhikkhu, there is no acquired self, not even such a small lump, that is permanent, stable, eternal, not subject to change, therefore the holy life is taught for the complete eradication of suffering.
Nhưng này Tỳ-khưu, vì không có một sự hiện hữu nhỏ bé như thế này là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, nên việc sống Phạm hạnh được thiết lập để chấm dứt khổ đau một cách đúng đắn.
‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhikkhu, rājā ahosiṃ khattiyo muddhāvasitto.
‘‘Formerly, bhikkhu, I was a khattiya king, anointed on the head.
“Này Tỳ-khưu, thuở xưa Như Lai là một vị vua Sát-đế-lợi đã được quán đảnh.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītinagarasahassāni ahesuṃ kusāvatī rājadhānippamukhāni.
For me, bhikkhu, when I was that anointed khattiya king, there were eighty-four thousand cities, with Kusāvatī as the capital.
Khi ấy, này Tỳ-khưu, khi Như Lai là một vị vua Sát-đế-lợi đã được quán đảnh, có tám vạn bốn ngàn thành phố, với Kusāvatī làm kinh đô chính.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni.
For me, bhikkhu, when I was that anointed khattiya king, there were eighty-four thousand palaces, with the Palace of Dhamma as the chief.
Khi ấy, này Tỳ-khưu, khi Như Lai là một vị vua Sát-đế-lợi đã được quán đảnh, có tám vạn bốn ngàn cung điện, với Dhammapāsāda làm cung điện chính.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītikūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahābyūhakūṭāgārappamukhāni* .
For me, bhikkhu, when I was that anointed khattiya king, there were eighty-four thousand pinnacled houses, with the Great Cluster of Pinnacled Houses as the chief.
Khi ấy, này Tỳ-khưu, khi Như Lai là một vị vua Sát-đế-lợi đã được quán đảnh, có tám vạn bốn ngàn lầu các, với Mahābyūhakūṭāgāra làm lầu các chính.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipallaṅkasahassāni ahesuṃ dantamayāni sāramayāni sovaṇṇamayāni goṇakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni* sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni.
Bhikkhu, when I was that anointed Khattiya king, there were eighty-four thousand couches made of ivory, heartwood, and gold; spread with black rugs, white woolen rugs, and flowered rugs; with excellent coverings made of wampai deer skin, with red canopies draped above, and with red pillows and footrests on both sides.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta là vị vua Sát-đế-lỵ đã được quán đảnh, Ta có tám mươi bốn ngàn chiếc ghế bành làm bằng ngà voi, làm bằng gỗ quý, làm bằng vàng, được trải bằng thảm lông dài, được trải bằng thảm trắng, được trải bằng thảm thêu hoa, được trải bằng da hươu Kadali thượng hạng, có màn che phía trên, và có gối tựa màu đỏ ở hai đầu.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītināgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni.
Bhikkhu, when I was that anointed Khattiya king, there were eighty-four thousand elephants adorned with gold ornaments and gold banners, covered with golden nets, with Uposatha the king elephant as the chief.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta là vị vua Sát-đế-lỵ đã được quán đảnh, Ta có tám mươi bốn ngàn con voi, được trang sức bằng vàng, có cờ vàng, được phủ bằng lưới vàng, với voi chúa Uposatha dẫn đầu.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītiassasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni.
Bhikkhu, when I was that anointed Khattiya king, there were eighty-four thousand horses adorned with gold ornaments and gold banners, covered with golden nets, with Valāhaka the king horse as the chief.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta là vị vua Sát-đế-lỵ đã được quán đảnh, Ta có tám mươi bốn ngàn con ngựa, được trang sức bằng vàng, có cờ vàng, được phủ bằng lưới vàng, với ngựa chúa Valāhaka dẫn đầu.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītirathasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni.
Bhikkhu, when I was that anointed Khattiya king, there were eighty-four thousand chariots adorned with gold ornaments and gold banners, covered with golden nets, with Vejayanta the chariot as the chief.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta là vị vua Sát-đế-lỵ đã được quán đảnh, Ta có tám mươi bốn ngàn cỗ xe, được trang sức bằng vàng, có cờ vàng, được phủ bằng lưới vàng, với xe Vejayanta dẫn đầu.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītimaṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni.
Bhikkhu, when I was that anointed Khattiya king, there were eighty-four thousand jewels, with the ruby jewel as the chief.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta là vị vua Sát-đế-lỵ đã được quán đảnh, Ta có tám mươi bốn ngàn viên ngọc quý, với ngọc báu maṇi dẫn đầu.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītiitthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni.
Bhikkhu…there were eighty-four thousand women, with Subhaddādevi as the chief.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta…pe… có tám mươi bốn ngàn phụ nữ, với hoàng hậu Subhaddā dẫn đầu.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītikhattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni.
Bhikkhu…there were eighty-four thousand khattiya kings, following my will, with the chief son (commander-in-chief) jewel as the chief.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta…pe… có tám mươi bốn ngàn vị Sát-đế-lỵ tùy tùng, với vị bảo vật cố vấn (pariṇāyaka ratana) dẫn đầu.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītidhenusahassāni ahesuṃ dukūlasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni.
Bhikkhu…there were eighty-four thousand milch cows with fine white cloth coverings and bronze milking pails.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta…pe… có tám mươi bốn ngàn con bò cái, có dây cột bằng vải dukūla, có bình vắt sữa bằng đồng.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītivatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumāni koseyyasukhumāni kambalasukhumāni kappāsikasukhumāni.
Bhikkhu…there were eighty-four thousand crore bundles of cloth: fine linen, fine silk, fine wool, fine cotton.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta…pe… có tám mươi bốn ngàn vạn y phục, làm bằng vải lanh mịn, làm bằng vải lụa mịn, làm bằng vải len mịn, làm bằng vải bông mịn.
Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītithālipākasahassāni ahesuṃ; sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.
Bhikkhu…there were eighty-four thousand pots of cooked rice; food was brought morning and evening.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta…pe… có tám mươi bốn ngàn nồi cơm; bữa ăn được dâng lên vào buổi sáng và buổi tối.
‘‘Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – kusāvatī rājadhānī.
“Among those eighty-four thousand cities, bhikkhu, there was only one city where I resided at that time—the royal capital of Kusāvatī.
Trong số tám mươi bốn ngàn thành phố đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một thành phố mà Ta đã sống vào thời đó – đó là kinh đô Kusāvatī.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – dhammo pāsādo.
Among those eighty-four thousand palaces, bhikkhu, there was only one palace where I resided at that time—the Dhamma Palace.
Trong số tám mươi bốn ngàn cung điện đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một cung điện mà Ta đã sống vào thời đó – đó là cung điện Dhamma.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā kūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – mahābyūhaṃ kūṭāgāraṃ.
Among those eighty-four thousand peaked-roof houses, bhikkhu, there was only one peaked-roof house where I resided at that time—the Mahābyūha peaked-roof house.
Trong số tám mươi bốn ngàn ngôi nhà có đỉnh nhọn đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một ngôi nhà có đỉnh nhọn mà Ta đã sống vào thời đó – đó là ngôi nhà có đỉnh nhọn Mahābyūha.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti yamahaṃ tena samayena paribhuñjāmi – dantamayo vā sāramayo vā sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā.
Among those eighty-four thousand couches, bhikkhu, there was only one couch that I used at that time—whether made of ivory, heartwood, gold, or silver.
Trong số tám mươi bốn ngàn chiếc ghế bành đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một chiếc ghế bành mà Ta đã sử dụng vào thời đó – hoặc bằng ngà voi, hoặc bằng gỗ quý, hoặc bằng vàng, hoặc bằng bạc.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nāgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – uposatho nāgarājā.
Among those eighty-four thousand elephants, bhikkhu, there was only one elephant that I mounted at that time—Uposatha the king elephant.
Trong số tám mươi bốn ngàn con voi đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một con voi mà Ta đã cưỡi vào thời đó – đó là voi chúa Uposatha.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā assasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – valāhako assarājā.
Among those eighty-four thousand horses, bhikkhu, there was only one horse that I mounted at that time—Valāhaka the king horse.
Trong số tám mươi bốn ngàn con ngựa đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một con ngựa mà Ta đã cưỡi vào thời đó – đó là ngựa chúa Valāhaka.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā rathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – vejayanto ratho.
Among those eighty-four thousand chariots, bhikkhu, there was only one chariot that I mounted at that time—Vejayanta the chariot.
Trong số tám mươi bốn ngàn cỗ xe đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một cỗ xe mà Ta đã cưỡi vào thời đó – đó là cỗ xe Vejayanta.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā itthisahassānaṃ ekāyeva sā itthī hoti yā maṃ tena samayena paccupaṭṭhāti – khattiyānī vā velāmikā vā.
Among those eighty-four thousand women, bhikkhu, there was only one woman who attended me at that time—whether of khattiya or brahmin lineage.
Trong số tám mươi bốn ngàn phụ nữ đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một phụ nữ đã hầu hạ Ta vào thời đó – hoặc là phụ nữ dòng Sát-đế-lỵ hoặc là phụ nữ dòng Bà-la-môn.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ ekaññeva taṃ vatthayugaṃ hoti yamahaṃ tena samayena paridahāmi – khomasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā.
Among those eighty-four thousand crore bundles of cloth, bhikkhu, there was only one pair of garments that I wore at that time—whether fine linen, fine silk, fine wool, or fine cotton.
Trong số tám mươi bốn ngàn vạn y phục đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một bộ y phục mà Ta đã mặc vào thời đó – hoặc là vải lanh mịn, hoặc là vải lụa mịn, hoặc là vải len mịn, hoặc là vải bông mịn.
Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā thālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ* .
Among those eighty-four thousand pots of cooked rice, bhikkhu, there was only one pot of cooked rice from which I ate just a nāḷika of rice, along with appropriate curries.
Trong số tám mươi bốn ngàn nồi cơm đó, này các Tỳ-khưu, chỉ có một nồi cơm mà từ đó Ta đã ăn một lượng không quá một nàḷika gạo, cùng với các món cà ri và món ăn kèm phù hợp.
Iti kho, bhikkhu, sabbe te saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā.
Thus, bhikkhu, all those saṅkhārās have passed, ceased, and changed.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, tất cả các hành (saṅkhāra) đó đã qua đi, đã diệt mất, đã biến đổi.
Evaṃ aniccā kho, bhikkhu, saṅkhārā.
So impermanent, bhikkhu, are saṅkhārās.
Thật vậy, này các Tỳ-khưu, các hành là vô thường.
Evaṃ addhuvā kho, bhikkhu, saṅkhārā.
So unstable, bhikkhu, are saṅkhārās.
Thật vậy, này các Tỳ-khưu, các hành là không bền vững.
Evaṃ anassāsikā kho, bhikkhu, saṅkhārā.
So unreliable, bhikkhu, are saṅkhārās.
Thật vậy, này các Tỳ-khưu, các hành là không đáng nương tựa.
Yāvañcidaṃ, bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccitu’’nti.
To this extent, bhikkhu, it is enough to be disenchanted with all saṅkhārās, enough to be dispassionate, enough to be liberated.”
Này các Tỳ-khưu, chừng ấy thôi cũng đủ để nhàm chán tất cả các hành, đủ để ly tham, đủ để giải thoát.”
Catutthaṃ.
Fourth.
Thứ tư.
97. Sāvatthinidānaṃ.
Thus I heard. At Sāvatthī.
97. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “Is there any form, venerable sir, that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain the same for eternity?
Một Tỳ-khưu ngồi sang một bên và bạch với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, có sắc pháp nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy không?
Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati?
Is there any feeling, venerable sir, that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain the same for eternity?
Bạch Ngài, có thọ nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy không?
Atthi nu kho, bhante, kāci saññā…pe… keci saṅkhārā, ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti?
Is there any perception, venerable sir… any volitional formations, that are permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain the same for eternity?
Bạch Ngài, có tưởng nào…pe… có các hành nào, các hành ấy là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy không?
Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti?
Is there any consciousness, venerable sir, that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain the same for eternity?”
Bạch Ngài, có thức nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy không?”
‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati.
“There is no form, bhikkhu, that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain the same for eternity.
“Này Tỳ-khưu, không có sắc pháp nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.
Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā…pe… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.
There is no feeling, bhikkhu… no perception… no volitional formations… no consciousness that is permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain the same for eternity.”
Này Tỳ-khưu, không có thọ nào… không có tưởng nào… không có các hành nào…pe… không có thức nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.”
Atha kho bhagavā parittaṃ nakhasikhāyaṃ paṃsuṃ āropetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakampi kho, bhikkhu, rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati.
Then the Blessed One, having picked up a small amount of dust on his fingernail, said to that bhikkhu: “Even this much form, bhikkhu, is not permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain the same for eternity.
Rồi Đức Thế Tôn lấy một ít đất trên đầu móng tay và nói với Tỳ-khưu ấy: “Này Tỳ-khưu, ngay cả một chút sắc pháp như thế này cũng không có cái nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.
Ettakaṃ cepi, bhikkhu, rūpaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya.
If even this much form, bhikkhu, were permanent, stable, eternal, not subject to change, then this holy life would not be declared for the complete destruction of suffering.
Này Tỳ-khưu, nếu có một chút sắc pháp như thế này là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, thì việc sống Phạm hạnh để chấm dứt khổ đau hoàn toàn sẽ không được tuyên bố.
Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya’’.
But since, bhikkhu, even this much form is not permanent, stable, eternal, not subject to change, therefore the holy life is declared for the complete destruction of suffering.”
Nhưng vì, này Tỳ-khưu, ngay cả một chút sắc pháp như thế này cũng không có cái nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, cho nên việc sống Phạm hạnh để chấm dứt khổ đau hoàn toàn mới được tuyên bố.”
‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati.
“Even this much feeling, bhikkhu, is not permanent, stable, eternal, not subject to change, that will remain the same for eternity.
“Này Tỳ-khưu, ngay cả một chút thọ như thế này cũng không có cái nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.
Ettakā cepi, bhikkhu, vedanā abhavissa niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya.
If even this much feeling, bhikkhu, were permanent, stable, eternal, not subject to change, then this holy life would not be declared for the complete destruction of suffering.
Này Tỳ-khưu, nếu có một chút thọ như thế này là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, thì việc sống Phạm hạnh để chấm dứt khổ đau hoàn toàn sẽ không được tuyên bố.
Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.
But since, bhikkhu, even this much feeling is not permanent, stable, eternal, not subject to change, therefore the holy life is declared for the complete destruction of suffering.”
Nhưng vì, này Tỳ-khưu, ngay cả một chút thọ như thế này cũng không có cái nào là thường, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi, cho nên việc sống Phạm hạnh để chấm dứt khổ đau hoàn toàn mới được tuyên bố.”
‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, saññā natthi…pe… ettakāpi kho, bhikkhu, saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti.
“Even such perception, bhikkhu, does not exist…pe… Even such formations, bhikkhu, do not exist as permanent, stable, eternal, not subject to change, remaining just as they are for all time.
“Này các Tỳ-khưu, không có bất kỳ tưởng nào…pe… không có bất kỳ hành nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại như vậy mãi mãi.
Ettakā cepi, bhikkhu, saṅkhārā abhavissaṃsu niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya.
If, bhikkhu, even such formations were permanent, stable, eternal, not subject to change, then this holy life for the complete ending of suffering would not be discernible.
Này các Tỳ-khưu, nếu có bất kỳ hành nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, thì đời sống Phạm hạnh sẽ không được thiết lập để chấm dứt khổ đau một cách đúng đắn.
Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.
But because, bhikkhu, even such formations do not exist as permanent, stable, eternal, not subject to change, therefore the holy life for the complete ending of suffering is discernible.
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì không có bất kỳ hành nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, nên đời sống Phạm hạnh được thiết lập để chấm dứt khổ đau một cách đúng đắn.
‘‘Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati.
“Even such consciousness, bhikkhu, does not exist as permanent, stable, eternal, not subject to change, remaining just as it is for all time.
“Này các Tỳ-khưu, không có bất kỳ thức nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại như vậy mãi mãi.
Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya.
If, bhikkhu, even such consciousness were permanent, stable, eternal, not subject to change, then this holy life for the complete ending of suffering would not be discernible.
Này các Tỳ-khưu, nếu có bất kỳ thức nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, thì đời sống Phạm hạnh sẽ không được thiết lập để chấm dứt khổ đau một cách đúng đắn.
Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.
But because, bhikkhu, even such consciousness does not exist as permanent, stable, eternal, not subject to change, therefore the holy life for the complete ending of suffering is discernible.
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì không có bất kỳ thức nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, nên đời sống Phạm hạnh được thiết lập để chấm dứt khổ đau một cách đúng đắn.
98. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
98. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “Is there, Venerable Sir, any form that is permanent, stable, eternal, not subject to change, remaining just as it is for all time?
Một Tỳ-khưu nọ ngồi sang một bên, bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, có bất kỳ sắc nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại như vậy mãi mãi không?
Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā…pe… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti?
Is there, Venerable Sir, any feeling…pe… any perception… any formations… any consciousness that is permanent, stable, eternal, not subject to change, remaining just as it is for all time?”
Bạch Thế Tôn, có bất kỳ thọ nào…pe… có bất kỳ tưởng nào… có bất kỳ hành nào… có bất kỳ thức nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại như vậy mãi mãi không?”
‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati.
“There is no form, bhikkhu, that is permanent, stable, eternal, not subject to change, remaining just as it is for all time.
“Này Tỳ-khưu, không có bất kỳ sắc nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại như vậy mãi mãi.
Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.
There is no feeling, bhikkhu… no perception… no formations… no consciousness that is permanent, stable, eternal, not subject to change, remaining just as it is for all time.”
Này Tỳ-khưu, không có bất kỳ thọ nào… bất kỳ tưởng nào… bất kỳ hành nào… bất kỳ thức nào là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại như vậy mãi mãi.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
99. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
99. Tại Sāvatthī.
‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro.
“This saṃsāra, bhikkhus, is without a discernible beginning.
“Này các Tỳ-khưu, luân hồi này không có điểm khởi đầu được biết đến.
Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ.
A first point is not discerned of beings hindered by ignorance, fettered by craving, running on and wandering.
Không thể biết được điểm khởi đầu của những chúng sinh bị vô minh che lấp, bị ái dục trói buộc, cứ mãi lang thang, luân chuyển trong vòng sinh tử.
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāsamuddo ussussati visussati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi.
There comes a time, bhikkhus, when the great ocean dries up, wastes away, ceases to be; yet I do not say, bhikkhus, that there is an end to suffering for beings hindered by ignorance, fettered by craving, running on and wandering.
Này các Tỳ-khưu, có lúc đại dương sẽ cạn khô, không còn nữa; nhưng Ta không nói rằng có sự chấm dứt khổ đau cho những chúng sinh bị vô minh che lấp, bị ái dục trói buộc, cứ mãi lang thang, luân chuyển trong vòng sinh tử.
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ sineru pabbatarājā ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi.
There comes a time, bhikkhus, when Sineru, the king of mountains, burns, perishes, ceases to be; yet I do not say, bhikkhus, that there is an end to suffering for beings hindered by ignorance, fettered by craving, running on and wandering.
Này các Tỳ-khưu, có lúc núi chúa Sineru sẽ cháy rụi, biến mất, không còn nữa; nhưng Ta không nói rằng có sự chấm dứt khổ đau cho những chúng sinh bị vô minh che lấp, bị ái dục trói buộc, cứ mãi lang thang, luân chuyển trong vòng sinh tử.
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāpathavī ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi’’.
There comes a time, bhikkhus, when this great earth burns, perishes, ceases to be; yet I do not say, bhikkhus, that there is an end to suffering for beings hindered by ignorance, fettered by craving, running on and wandering.”
Này các Tỳ-khưu, có lúc đại địa sẽ cháy rụi, biến mất, không còn nữa; nhưng Ta không nói rằng có sự chấm dứt khổ đau cho những chúng sinh bị vô minh che lấp, bị ái dục trói buộc, cứ mãi lang thang, luân chuyển trong vòng sinh tử.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho* daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā anuparidhāvati anuparivattati; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vedanaṃ attato samanupassati… saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
“Just as, bhikkhus, a dog tied by a leash to a strong post or pillar continually runs around and revolves around that very post or pillar; in the same way, bhikkhus, the untaught ordinary person, not seeing the noble ones…pe… uninstructed in the Dhamma of the true persons, perceives form as self…pe… perceives feeling as self… perceives perception as self… perceives formations as self… perceives consciousness as self, or self as possessing consciousness; or consciousness in self, or self in consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một con chó bị buộc bằng dây thừng vào một cái cọc hoặc một cây cột vững chắc, nó cứ chạy vòng quanh, quay đi quay lại chính cái cọc hoặc cây cột đó; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, phàm phu ít học, không thấy các bậc Thánh…pe… không được huấn luyện trong Pháp của bậc chân nhân, cứ xem sắc là tự ngã…pe… xem thọ là tự ngã… xem tưởng là tự ngã… xem hành là tự ngã… xem thức là tự ngã, hoặc xem tự ngã có thức; hoặc thức trong tự ngã, hoặc tự ngã trong thức.
So rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāreyeva… viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati.
He continually runs around and revolves around form itself, feeling itself…pe… perception itself… formations themselves… consciousness itself.
Vị ấy cứ chạy vòng quanh, quay đi quay lại chính sắc, chính thọ…pe… chính tưởng… chính hành… chính thức.
So rūpaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, na parimuccati saññāya, na parimuccati saṅkhārehi, na parimuccati viññāṇamhā, na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi.
As he continually runs around and revolves around form, feeling…pe… perception, formations… consciousness, he is not freed from form, not freed from feeling, not freed from perception, not freed from formations, not freed from consciousness, not freed from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair.
Vị ấy cứ chạy vòng quanh, quay đi quay lại sắc, thọ…pe… tưởng… hành… thức, không thoát khỏi sắc, không thoát khỏi thọ, không thoát khỏi tưởng, không thoát khỏi hành, không thoát khỏi thức, không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi’’.
I say that he is not freed from suffering.”
Ta nói rằng: ‘Không thoát khỏi khổ đau’.”
‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
“But, bhikkhus, the well-instructed noble disciple, seeing the noble ones…pe… well-instructed in the Dhamma of the true persons, does not perceive form as self…pe… does not perceive feeling… does not perceive perception… does not perceive formations… does not perceive consciousness as self, or self as possessing consciousness; or consciousness in self, or self in consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, còn vị Thánh đệ tử có học, thấy các bậc Thánh…pe… được huấn luyện tốt trong Pháp của bậc chân nhân, không xem sắc là tự ngã…pe… không xem thọ… không xem tưởng… không xem hành… không xem thức là tự ngã, không xem tự ngã có thức; không xem thức trong tự ngã, không xem tự ngã trong thức.
So rūpaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati.
He does not continually run around or revolve around form, feeling… perception, formations… consciousness.
Vị ấy không chạy vòng quanh, không quay đi quay lại sắc, thọ… tưởng… hành… thức.
So rūpaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ; parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi.
As he does not continually run around or revolve around form, feeling… perception, formations… consciousness; he is freed from form, freed from feeling, freed from perception, freed from formations, freed from consciousness, freed from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair.
Vị ấy không chạy vòng quanh, không quay đi quay lại sắc, thọ… tưởng… hành… thức; vị ấy thoát khỏi sắc, thoát khỏi thọ, thoát khỏi tưởng, thoát khỏi hành, thoát khỏi thức, thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti.
I say that he is freed from suffering.”
Ta nói rằng: ‘Thoát khỏi khổ đau’.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
100. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
100. Tại Sāvatthī.
‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro.
“This saṃsāra, bhikkhus, is without a discernible beginning.
“Này các Tỳ-khưu, luân hồi này không có điểm khởi đầu được biết đến.
Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ.
A first point is not discerned of beings hindered by ignorance, fettered by craving, running on and wandering.
Không thể biết được điểm khởi đầu của những chúng sinh bị vô minh che lấp, bị ái dục trói buộc, cứ mãi lang thang, luân chuyển trong vòng sinh tử.
Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho.
Just as, bhikkhus, a dog is tied by a leash to a strong post or pillar.
Này các Tỳ-khưu, ví như một con chó bị buộc bằng dây thừng vào một cái cọc hoặc một cây cột vững chắc.
So gacchati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upagacchati; tiṭṭhati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭhati; nisīdati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanisīdati; nipajjati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanipajjati.
Even if it walks, it walks close to that very post or pillar; even if it stands, it stands close to that very post or pillar; even if it sits, it sits close to that very post or pillar; even if it lies down, it lies down close to that very post or pillar.
Nếu nó đi, nó sẽ đi đến gần chính cái cọc hoặc cây cột đó; nếu nó đứng, nó sẽ đứng gần chính cái cọc hoặc cây cột đó; nếu nó ngồi, nó sẽ ngồi gần chính cái cọc hoặc cây cột đó; nếu nó nằm, nó sẽ nằm gần chính cái cọc hoặc cây cột đó.
Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.
In the same way, bhikkhus, the untaught ordinary person perceives form as: ‘This is mine, this I am, this is my self.’
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, phàm phu ít học cứ xem sắc là ‘cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.
He perceives feeling… perception… formations… consciousness as: ‘This is mine, this I am, this is my self.’
Thọ… tưởng… hành… thức là ‘cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’.
So gacchati cepi ime pañcupādānakkhandhe upagacchati; tiṭṭhati cepi ime pañcupādānakkhandhe upatiṭṭhati; nisīdati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanisīdati; nipajjati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanipajjati.
When he walks, he walks relying on these five aggregates of clinging; when he stands, he stands relying on these five aggregates of clinging; when he sits, he sits relying on these five aggregates of clinging; when he lies down, he lies down relying on these five aggregates of clinging.
Người ấy, nếu đi, thì đi theo năm uẩn thủ này; nếu đứng, thì đứng theo năm uẩn thủ này; nếu ngồi, thì ngồi theo năm uẩn thủ này; nếu nằm, thì nằm theo năm uẩn thủ này.
Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti.
Therefore, bhikkhus, one's own mind should be frequently reflected upon: ‘For a long time, this mind has been defiled by lust, by hatred, by delusion.’
Do đó, này các Tỳ-khưu, cần phải thường xuyên quán xét tâm mình: ‘Tâm này đã bị ô nhiễm bởi tham, sân, si trong một thời gian dài’.
Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.
Due to defilement of mind, bhikkhus, beings become defiled; due to purification of mind, beings become purified.
Này các Tỳ-khưu, do tâm bị ô nhiễm mà chúng sanh bị ô nhiễm; do tâm thanh tịnh mà chúng sanh được thanh tịnh.
‘‘Diṭṭhaṃ vo, bhikkhave, caraṇaṃ nāma citta’’nti?
“Have you seen, bhikkhus, a pictorial scroll called a 'caraṇa'?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông có thấy thứ gọi là ‘tâm vẽ’ (caraṇaṃ cittaṃ) không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, có.”
‘‘Tampi kho, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittaṃ citteneva cittitaṃ.
“Even that pictorial scroll called a 'caraṇa', bhikkhus, is made by the mind.
“Này các Tỳ-khưu, cái ‘tâm vẽ’ ấy cũng do tâm mà được vẽ nên.
Tenapi kho, bhikkhave, caraṇena cittena cittaññeva cittataraṃ.
But more variegated than that pictorial scroll, bhikkhus, is the mind itself.
Này các Tỳ-khưu, so với cái ‘tâm vẽ’ ấy, chính tâm còn vi diệu hơn.
Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti.
Therefore, bhikkhus, one's own mind should be frequently reflected upon: ‘For a long time, this mind has been defiled by lust, by hatred, by delusion.’
Do đó, này các Tỳ-khưu, cần phải thường xuyên quán xét tâm mình: ‘Tâm này đã bị ô nhiễm bởi tham, sân, si trong một thời gian dài’.
Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.
Due to defilement of mind, bhikkhus, beings become defiled; due to purification of mind, beings become purified.
Này các Tỳ-khưu, do tâm bị ô nhiễm mà chúng sanh bị ô nhiễm; do tâm thanh tịnh mà chúng sanh được thanh tịnh.
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ.
“I do not see any other single class of beings, bhikkhus, that is as variegated as this mind.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một nhóm chúng sanh nào khác có tâm vi diệu như vậy.
Yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā, tepi kho, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā, tehipi kho, bhikkhave, tiracchānagatehi pāṇehi cittaññeva cittataraṃ.
Even animals, bhikkhus, are made variegated by the mind; and the mind itself, bhikkhus, is more variegated than those animals.
Này các Tỳ-khưu, các loài súc sanh, chúng cũng do tâm mà được tạo nên, và so với các loài súc sanh ấy, chính tâm còn vi diệu hơn.
Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti.
Therefore, bhikkhus, one's own mind should be frequently reflected upon: ‘For a long time, this mind has been defiled by lust, by hatred, by delusion.’
Do đó, này các Tỳ-khưu, cần phải thường xuyên quán xét tâm mình: ‘Tâm này đã bị ô nhiễm bởi tham, sân, si trong một thời gian dài’.
Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.
Due to defilement of mind, bhikkhus, beings become defiled; due to purification of mind, beings become purified.
Này các Tỳ-khưu, do tâm bị ô nhiễm mà chúng sanh bị ô nhiễm; do tâm thanh tịnh mà chúng sanh được thanh tịnh.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rajako vā cittakārako vā rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya* vā suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgiṃ; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāre yeva… viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti.
“Just as, bhikkhus, a dyer or a painter might create a fully limbed female figure or male figure on a well-polished plank, a wall, or a piece of cloth, with dyes, lacquer, turmeric, indigo, or crimson; even so, bhikkhus, an untaught ordinary person, when giving rise to form, gives rise to form; when giving rise to feeling... when giving rise to perception... when giving rise to volitional formations... when giving rise to consciousness, gives rise to consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người thợ nhuộm hay một họa sĩ, dùng thuốc nhuộm, hoặc sơn mài, hoặc nghệ, hoặc chàm, hoặc son, để vẽ hình một người nữ hay một người nam với đầy đủ mọi chi tiết trên một tấm ván được đánh bóng kỹ lưỡng, hoặc trên một bức tường, hoặc trên một tấm vải; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, phàm phu ít học, khi tạo tác thì chỉ tạo tác sắc, khi tạo tác thì chỉ tạo tác thọ… (tương tự)… khi tạo tác thì chỉ tạo tác tưởng… khi tạo tác thì chỉ tạo tác các hành… khi tạo tác thì chỉ tạo tác thức.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… ‘‘tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Feeling... perception... volitional formations... consciousness... Therefore, bhikkhus, seeing thus... he understands: ‘There is no further state of being.’”
“Thọ… tưởng… các hành… thức… (tương tự)… ‘Do thấy vậy, này các Tỳ-khưu… (tương tự)… vị ấy hiểu rõ: ‘Không còn tái sanh nữa’.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Tám.
101. Sāvatthinidānaṃ.
Occasion at Sāvatthī.
101. Tại Sāvatthī.
‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato.
“Bhikkhus, I declare the destruction of the āsavas for one who knows and sees, not for one who does not know and does not see.
“Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố sự diệt trừ các lậu hoặc là dành cho người biết, người thấy, chứ không phải cho người không biết, không thấy.
Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti?
And what, bhikkhus, is it that one knows and sees for the destruction of the āsavas?
Này các Tỳ-khưu, biết cái gì, thấy cái gì mà có sự diệt trừ các lậu hoặc?
‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.
‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form; such is feeling... such is perception... such are volitional formations... such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness’ – knowing thus, bhikkhus, seeing thus, there is the destruction of the āsavas.”
‘Đây là sắc, đây là sự sanh khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc; đây là thọ… đây là tưởng… đây là các hành… đây là thức, đây là sự sanh khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức’ – Này các Tỳ-khưu, biết vậy, thấy vậy mà có sự diệt trừ các lậu hoặc.”
‘‘Bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati.
“Bhikkhus, for a bhikkhu who dwells not devoted to the development, even if this wish should arise in him: ‘Oh, may my mind be liberated from the āsavas without clinging!’ – yet his mind is not liberated from the āsavas without clinging.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống mà không chuyên tâm tu tập (bhāvanānuyogaṃ), dù có ý muốn như vầy: ‘Ôi, ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ!’ thì tâm của vị ấy vẫn không được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
‘Abhāvitattā’ tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Because it has not been developed.’
Phải nói rằng: ‘Vì chưa được tu tập’.
Kissa abhāvitattā?
What has not been developed?
Chưa tu tập cái gì?
Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, abhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, abhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.
The four foundations of mindfulness have not been developed, the four right exertions have not been developed, the four bases of psychic power have not been developed, the five faculties have not been developed, the five powers have not been developed, the seven factors of enlightenment have not been developed, the Noble Eightfold Path has not been developed.
Chưa tu tập bốn niệm xứ, chưa tu tập bốn chánh cần, chưa tu tập bốn thần túc, chưa tu tập năm căn, chưa tu tập năm lực, chưa tu tập bảy giác chi, chưa tu tập Bát chánh đạo cao thượng.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā.
“Bhikkhus, suppose a hen has eight, ten, or twelve eggs.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một con gà mái có tám, mười, hoặc mười hai quả trứng.
Tānassu kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni.
But those eggs are not properly sat upon by the hen, not properly warmed, not properly brooded.
Những quả trứng đó không được con gà mái ấp đúng cách, không được ủ đúng cách, không được chăm sóc đúng cách.
Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho abhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ.
Even if that hen should wish: ‘Oh, may my chicks break open the eggshell with their claw-tips or beaks and emerge safely!’ – yet those chicks are incapable of breaking open the eggshell with their claw-tips or beaks and emerging safely.
Dù con gà mái đó có ý muốn như vầy: ‘Ôi, ước gì những gà con của ta phá vỡ vỏ trứng bằng móng chân hoặc mỏ của chúng và thoát ra một cách an toàn!’ thì những gà con ấy vẫn không thể phá vỡ vỏ trứng bằng móng chân hoặc mỏ của chúng và thoát ra một cách an toàn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tāni kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni.
Because, bhikkhus, those eight, ten, or twelve eggs of the hen were not properly sat upon by the hen, not properly warmed, not properly brooded.
Bởi vì, này các Tỳ-khưu, những quả trứng của con gà mái, dù là tám, mười, hay mười hai, đều không được con gà mái ấp đúng cách, không được ủ đúng cách, không được chăm sóc đúng cách.
Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati.
Even so, bhikkhus, for a bhikkhu who dwells not devoted to the development, even if this wish should arise in him: ‘Oh, may my mind be liberated from the āsavas without clinging!’ – yet his mind is not liberated from the āsavas without clinging.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống mà không chuyên tâm tu tập, dù có ý muốn như vầy: ‘Ôi, ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ!’ thì tâm của vị ấy vẫn không được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
‘Abhāvitattā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Because it has not been developed.’
Phải nói rằng: ‘Vì chưa được tu tập’.
Kissa abhāvitattā?
What has not been developed?
Chưa tu tập cái gì?
Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… aṭṭhaṅgikassa maggassa.
The four foundations of mindfulness have not been developed... the Noble Eightfold Path has not been developed.
Chưa tu tập bốn niệm xứ… (tương tự)… Bát chánh đạo.
‘‘Bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati.
“But, bhikkhus, for a bhikkhu who dwells devoted to the development, even if this wish should not arise in him: ‘Oh, may my mind be liberated from the āsavas without clinging!’ – yet his mind is liberated from the āsavas without clinging.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống mà chuyên tâm tu tập, dù vị ấy không có ý muốn như vầy: ‘Ôi, ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ!’ thì tâm của vị ấy vẫn được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Because it has been developed.’
Phải nói rằng: ‘Vì đã được tu tập’.
Kissa bhāvitattā?
What has been developed?
Đã tu tập cái gì?
Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, bhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.
The four foundations of mindfulness have been developed, the four right exertions have been developed, the four bases of psychic power have been developed, the five faculties have been developed, the five powers have been developed, the seven factors of enlightenment have been developed, the Noble Eightfold Path has been developed.
Đã tu tập bốn niệm xứ, đã tu tập bốn chánh cần, đã tu tập bốn thần túc, đã tu tập năm căn, đã tu tập năm lực, đã tu tập bảy giác chi, đã tu tập Bát chánh đạo cao thượng.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā.
“Bhikkhus, suppose a hen has eight, ten, or twelve eggs.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một con gà mái có tám, mười, hoặc mười hai quả trứng.
Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni.
And those eggs are properly sat upon by the hen, properly warmed, properly brooded.
Những quả trứng đó được con gà mái ấp đúng cách, được ủ đúng cách, được chăm sóc đúng cách.
Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ.
Even if that hen should not wish: ‘Oh, may my chicks break open the eggshell with their claw-tips or beaks and emerge safely!’ – yet those chicks are capable of breaking open the eggshell with their claw-tips or beaks and emerging safely.
Dù con gà mái đó không có ý muốn như vầy: ‘Ôi, ước gì những gà con của ta phá vỡ vỏ trứng bằng móng chân hoặc mỏ của chúng và thoát ra một cách an toàn!’ thì những gà con ấy vẫn có thể phá vỡ vỏ trứng bằng móng chân hoặc mỏ của chúng và thoát ra một cách an toàn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni.
Because, bhikkhus, those eight, ten, or twelve eggs of the hen were properly sat upon by the hen, properly warmed, properly brooded.
Bởi vì, này các Tỳ-khưu, những quả trứng của con gà mái, dù là tám, mười, hay mười hai, đều được con gà mái ấp đúng cách, được ủ đúng cách, được chăm sóc đúng cách.
Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati.
Even so, bhikkhus, when a bhikkhu dwells devoted to the practice of development, even if such a wish does not arise in him – ‘Oh, if only my mind would be liberated from the defilements without clinging!’ – yet his mind is liberated from the defilements without clinging.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống chuyên tâm tu tập, dù cho vị ấy không khởi lên ý muốn như vầy: ‘Ôi, mong sao tâm tôi được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ!’, nhưng tâm vị ấy vẫn giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao lại thế?
‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Because it has been developed.’
Nên nói rằng: ‘Vì đã được tu tập.’
Kissa bhāvitattā?
Developed in what?
Tu tập cái gì?
Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.
Developed in the four foundations of mindfulness... and developed in the Noble Eightfold Path.
Vì đã tu tập Bốn Niệm Xứ… (vân vân)… vì đã tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, palagaṇḍassa vā palagaṇḍantevāsissa vā vāsijaṭe dissanteva aṅgulipadāni dissati aṅguṭṭhapadaṃ.
Bhikkhus, just as with the handle of an adze belonging to a carpenter or a carpenter’s apprentice, the marks of the fingers and the thumb are visible.
Này các Tỳ-khưu, ví như trên cán rìu của một người thợ mộc hoặc của một người học nghề thợ mộc, dấu ngón tay và dấu ngón cái vẫn hiện rõ.
No ca khvassa evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja vāsijaṭassa khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti.
But he does not have such knowledge: ‘So much of the adze handle has worn away today, so much yesterday, so much the day before.’
Tuy nhiên, người ấy không có ý niệm như vầy: ‘Hôm nay cán rìu của ta mòn đi bấy nhiêu, hôm qua mòn bấy nhiêu, hôm kia mòn bấy nhiêu.’
Atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti.
But he does have the knowledge: ‘It is worn away, it is worn away.’
Mà khi nó mòn, người ấy chỉ biết rằng nó đã mòn.
Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja āsavānaṃ khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti, atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti.
Even so, bhikkhus, when a bhikkhu dwells devoted to the practice of development, he does not have such knowledge: ‘So much of my defilements has worn away today, so much yesterday, so much the day before,’ but he does have the knowledge: ‘They are worn away, they are worn away.’
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống chuyên tâm tu tập, dù cho vị ấy không có ý niệm như vầy: ‘Hôm nay các lậu hoặc của ta đã diệt bấy nhiêu, hôm qua diệt bấy nhiêu, hôm kia diệt bấy nhiêu’, nhưng khi chúng diệt, vị ấy chỉ biết rằng chúng đã diệt.
Seyyathāpi, bhikkhave, sāmuddikāya nāvāya vettabandhanabaddhāya vassamāsāni udake pariyādāya hemantikena thalaṃ ukkhittāya vātātapaparetāni vettabandhanāni.
Bhikkhus, just as a seagoing ship, bound with rattan ropes, having been at sea for months, is hauled ashore in winter, its rattan ropes exposed to wind and sun.
Này các Tỳ-khưu, ví như một con thuyền biển, được buộc bằng dây mây, đã ở trên mặt nước nhiều tháng, rồi vào mùa đông được kéo lên bờ, những sợi dây mây bị gió và nắng làm khô cứng.
Tāni pāvusakena meghena abhippavuṭṭhāni appakasireneva paṭippassambhanti pūtikāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti pūtikāni bhavantī’’ti.
When those are deluged by a rain cloud in the rainy season, they loosen easily and become rotten; even so, bhikkhus, when a bhikkhu dwells devoted to the practice of development, his fetters loosen easily and become rotten.”
Khi những sợi dây đó được mưa lớn mùa mưa làm ướt, chúng sẽ dễ dàng nới lỏng và trở nên mục nát; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống chuyên tâm tu tập, các kiết sử sẽ dễ dàng nới lỏng và trở nên mục nát.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye kassako mahānaṅgalena kasanto sabbāni mūlasantānakāni sampadālento kasati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.
“Bhikkhus, just as in the autumn a farmer, plowing with a great plow, plows, breaking up all root systems; even so, bhikkhus, the perception of impermanence, when developed and extensively practiced, eradicates all sensual lust, eradicates all lust for form, eradicates all lust for becoming, eradicates all ignorance, and uproots all ‘I am’ conceit.
“Ví như, này các Tỳ-khưu, vào mùa thu, một nông dân cày ruộng bằng một cái cày lớn, cày xới và phá vỡ tất cả các rễ cây; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Vô thường tưởng khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đoạn tận mọi dục ái, đoạn tận mọi sắc ái, đoạn tận mọi hữu ái, đoạn tận mọi vô minh, và nhổ tận gốc mọi ngã mạn.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nataṃ abbhussakkamāno, sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.
“Bhikkhus, just as in the autumn, when the sky is clear and cloudless, the sun, ascending into the sky, disperses all the gloom in the atmosphere, and shines, radiates, and blazes forth; even so, bhikkhus, the perception of impermanence, when developed and extensively practiced, eradicates all sensual lust, eradicates all lust for form, eradicates all lust for becoming, eradicates all ignorance, and uproots all ‘I am’ conceit.
“Ví như, này các Tỳ-khưu, vào mùa thu, khi trời trong xanh, không mây, mặt trời mọc lên bầu trời, xua tan mọi bóng tối trong không trung, chiếu sáng, rực rỡ và chói lọi; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Vô thường tưởng khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đoạn tận mọi dục ái, đoạn tận mọi sắc ái, đoạn tận mọi hữu ái, đoạn tận mọi vô minh, và nhổ tận gốc mọi ngã mạn.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aniccasaññā kathaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati?
“And how, bhikkhus, is the perception of impermanence developed and how is it extensively practiced so that it eradicates all sensual lust... uproots all ‘I am’ conceit?
“Và này các Tỳ-khưu, Vô thường tưởng được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà đoạn tận mọi dục ái… (vân vân)… và nhổ tận gốc mọi ngã mạn?
‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aniccasaññā evaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanatī’’ti.
‘Such is material form, such is the origin of material form, such is the cessation of material form; such is feeling... such is perception... such are mental formations... such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness’ – it is in this way, bhikkhus, that the perception of impermanence is developed and extensively practiced so that it eradicates all sensual lust, eradicates all lust for form, eradicates all lust for becoming, eradicates all ignorance, and uproots all ‘I am’ conceit.”
‘Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc; đây là thọ… đây là tưởng… đây là hành… đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức’ – Này các Tỳ-khưu, Vô thường tưởng được tu tập như thế này, được làm cho sung mãn như thế này mà đoạn tận mọi dục ái, đoạn tận mọi sắc ái, đoạn tận mọi hữu ái, đoạn tận mọi vô minh, và nhổ tận gốc mọi ngã mạn.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
103. Sāvatthinidānaṃ.
103. Occasion at Sāvatthī.
103. Tại Sāvatthī.
‘‘Cattārome, bhikkhave, antā.
“Bhikkhus, there are these four ends.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn ranh giới này.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn ranh giới nào?
Sakkāyanto, sakkāyasamudayanto, sakkāyanirodhanto, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto.
The end of sakkāya, the end of the origin of sakkāya, the end of the cessation of sakkāya, the end of the path leading to the cessation of sakkāya.
Ranh giới của sắc thân (sakkāya), ranh giới của sự tập khởi của sắc thân, ranh giới của sự diệt tận của sắc thân, ranh giới của con đường đưa đến sự diệt tận của sắc thân.
Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanto?
And what, bhikkhus, is the end of sakkāya?
Và này các Tỳ-khưu, ranh giới của sắc thân là gì?
Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ.
It should be said: the five aggregates of clinging.
Nên nói rằng: Đó là năm uẩn chấp thủ.
Katame pañca?
What are the five?
Năm uẩn nào?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanto’’.
Namely, the aggregate of clinging to material form, the aggregate of clinging to feeling, the aggregate of clinging to perception, the aggregate of clinging to mental formations, the aggregate of clinging to consciousness – this, bhikkhus, is called the end of sakkāya.”
Đó là: sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, thức uẩn chấp thủ – Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là ranh giới của sắc thân.”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayanto?
“And what, bhikkhus, is the end of the origin of sakkāya?
“Và này các Tỳ-khưu, ranh giới của sự tập khởi của sắc thân là gì?
Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
This craving, which brings about renewed existence, accompanied by delight and lust, delighting in this and that; namely, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence.
Cái tham ái nào dẫn đến tái sinh, đi kèm với sự hoan hỷ và tham ái mạnh mẽ, tìm thấy sự hoan hỷ ở đây đó, tức là dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayanto.
This, bhikkhus, is called the origin of sakkāya.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự tập khởi của sakkāya.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto?
“And what, bhikkhus, is the path leading to the cessation of sakkāya?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, con đường đưa đến sự đoạn diệt của sakkāya là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
It is this Noble Eightfold Path,
Chính là Bát Chánh Đạo này.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
namely: Right View, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration.
Tức là chánh kiến (sammādiṭṭhi), chánh tư duy (sammāsaṅkappo), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanto), chánh mạng (sammāājīvo), chánh tinh tấn (sammāvāyāmo), chánh niệm (sammāsati), chánh định (sammāsamādhi).
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto.
This, bhikkhus, is called the path leading to the cessation of sakkāya.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường đưa đến sự đoạn diệt của sakkāya.
Ime kho, bhikkhave, cattāro antā’’ti.
These, bhikkhus, are the four extremes.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn cực đoan ấy.”
Paṭhamaṃ.
First.
Thứ nhất.
104. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
104. Tại Sāvatthī.
‘‘Dukkhañca vo, bhikkhave, desessāmi dukkhasamudayañca dukkhanirodhañca dukkhanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.
“I will teach you, bhikkhus, suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Khổ, Khổ tập, Khổ diệt và con đường đưa đến Khổ diệt.
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ?
And what, bhikkhus, is suffering?
Và này các Tỳ-khưu, Khổ là gì?
Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ.
It should be said: the five aggregates subject to clinging.
Nên nói rằng đó là năm uẩn chấp thủ.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
Namely: the aggregate of form subject to clinging...pe... the aggregate of consciousness subject to clinging.
Tức là sắc uẩn chấp thủ… cho đến… thức uẩn chấp thủ.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.
This, bhikkhus, is called suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Khổ.
Katamo ca, bhikkhave, dukkhasamudayo?
And what, bhikkhus, is the origin of suffering?
Và này các Tỳ-khưu, Khổ tập là gì?
Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayo.
This craving, which brings about renewed existence...pe... craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence—this, bhikkhus, is called the origin of suffering.
Cái tham ái nào dẫn đến tái sinh… cho đến… dục ái, hữu ái, phi hữu ái – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Khổ tập.
Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho?
And what, bhikkhus, is the cessation of suffering?
Và này các Tỳ-khưu, Khổ diệt là gì?
Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodho.
It is the complete fading away and cessation of that very craving, giving it up, relinquishing it, being liberated from it, not clinging to it—this, bhikkhus, is called the cessation of suffering.
Đó là sự diệt trừ hoàn toàn và không còn dấu vết của chính tham ái ấy, sự từ bỏ, sự xả ly, sự giải thoát, sự không chấp thủ – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Khổ diệt.
Katamā ca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā?
And what, bhikkhus, is the path leading to the cessation of suffering?
Và này các Tỳ-khưu, con đường đưa đến Khổ diệt là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
It is this Noble Eightfold Path,
Chính là Bát Chánh Đạo này.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
namely: Right View...pe... Right Concentration.
Tức là chánh kiến… cho đến… chánh định.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti.
This, bhikkhus, is called the path leading to the cessation of suffering.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường đưa đến Khổ diệt.”
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
105. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
105. Tại Sāvatthī.
‘‘Sakkāyañca vo, bhikkhave, desessāmi sakkāyasamudayañca sakkāyanirodhañca sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.
“I will teach you, bhikkhus, sakkāya, the origin of sakkāya, the cessation of sakkāya, and the path leading to the cessation of sakkāya.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về sakkāya, sự tập khởi của sakkāya, sự đoạn diệt của sakkāya và con đường đưa đến sự đoạn diệt của sakkāya.
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo?
And what, bhikkhus, is sakkāya?
Và này các Tỳ-khưu, sakkāya là gì?
Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ.
It should be said: the five aggregates subject to clinging.
Nên nói rằng đó là năm uẩn chấp thủ.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
Namely: the aggregate of form subject to clinging, the aggregate of feeling subject to clinging, the aggregate of perception subject to clinging, the aggregate of mental formations subject to clinging, the aggregate of consciousness subject to clinging.
Tức là sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, thức uẩn chấp thủ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyo.
This, bhikkhus, is called sakkāya.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sakkāya.
Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayo?
And what, bhikkhus, is the origin of sakkāya?
Và này các Tỳ-khưu, sự tập khởi của sakkāya là gì?
Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayo.
This craving, which brings about renewed existence...pe... craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence—this, bhikkhus, is called the origin of sakkāya.
Cái tham ái nào dẫn đến tái sinh… cho đến… dục ái, hữu ái, phi hữu ái – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự tập khởi của sakkāya.
Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodho?
And what, bhikkhus, is the cessation of sakkāya?
Và này các Tỳ-khưu, sự đoạn diệt của sakkāya là gì?
Yo tassāyeva taṇhāya…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodho.
It is the complete fading away and cessation of that very craving...pe... this, bhikkhus, is called the cessation of sakkāya.
Đó là sự diệt trừ hoàn toàn của chính tham ái ấy… cho đến… này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự đoạn diệt của sakkāya.
Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā?
And what, bhikkhus, is the path leading to the cessation of sakkāya?
Và này các Tỳ-khưu, con đường đưa đến sự đoạn diệt của sakkāya là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
It is this Noble Eightfold Path,
Chính là Bát Chánh Đạo này.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
namely: Right View...pe... Right Concentration.
Tức là chánh kiến… cho đến… chánh định.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’’ti.
This, bhikkhus, is called the path leading to the cessation of sakkāya.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường đưa đến sự đoạn diệt của sakkāya.”
106. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
106. Tại Sāvatthī.
‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviñca puggalaṃ.
“I will teach you, bhikkhus, the dhammas to be comprehended, comprehension, and the person who has comprehended.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về các pháp cần phải liễu tri, sự liễu tri và người đã liễu tri.
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā?
And what, bhikkhus, are the dhammas to be comprehended?
Và này các Tỳ-khưu, các pháp cần phải liễu tri là gì?
Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo.
Form, bhikkhus, is a dhamma to be comprehended.
Này các Tỳ-khưu, sắc là pháp cần phải liễu tri.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo.
Feeling...pe... perception... mental formations... consciousness is a dhamma to be comprehended.
Thọ… cho đến… tưởng… hành… thức là pháp cần phải liễu tri.
Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā.
These, bhikkhus, are called the dhammas to be comprehended.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các pháp cần phải liễu tri.
Katamā ca, bhikkhave, pariññā?
And what, bhikkhus, is comprehension?
Và này các Tỳ-khưu, sự liễu tri là gì?
Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā.
The destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion—this, bhikkhus, is called comprehension.
Sự diệt tận tham, sự diệt tận sân, sự diệt tận si – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự liễu tri.
Katamo ca, bhikkhave, pariññātāvī puggalo?
And what, bhikkhus, is the person who has comprehended?
Và này các Tỳ-khưu, người đã liễu tri là ai?
Arahātissa vacanīyaṃ.
It should be said: an Arahant.
Nên nói rằng đó là vị A-la-hán.
Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññātāvī puggalo’’ti.
This venerable one, of such a name, of such a clan—this, bhikkhus, is called the person who has comprehended.”
Vị Tôn giả có tên như thế, có dòng họ như thế – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là người đã liễu tri.”
Catutthaṃ.
Fourth.
Thứ tư.
108. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
108. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.
“There are these five aggregates subject to clinging, bhikkhus.
“Này các Tỳ-khưu, có năm uẩn chấp thủ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
Namely: the aggregate of form subject to clinging, the aggregate of feeling subject to clinging, the aggregate of perception subject to clinging, the aggregate of mental formations subject to clinging, the aggregate of consciousness subject to clinging.
Tức là sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, thức uẩn chấp thủ.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… pajānanti, sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
Whatever ascetics or brahmins, bhikkhus, do not truly understand the origin, disappearance, gratification, danger, and escape in these five aggregates subject to clinging...pe... do truly understand, and having realized it for themselves through direct knowledge, abide in it.”
Này các Tỳ-khưu, bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật biết rõ sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của năm uẩn chấp thủ này… cho đến… biết rõ, tự mình với thắng trí chứng ngộ và an trú.”
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Thứ sáu.
109. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
109. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.
“There are these five aggregates subject to clinging, bhikkhus.
“Này các Tỳ-khưu, có năm uẩn chấp thủ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
Namely: the aggregate of form subject to clinging...pe... the aggregate of consciousness subject to clinging.
Tức là sắc uẩn chấp thủ… cho đến… thức uẩn chấp thủ.
Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
When, bhikkhus, a noble disciple truly understands the origin, disappearance, gratification, danger, and escape in these five aggregates subject to clinging,
Này các Tỳ-khưu, khi một Thánh đệ tử như thật biết rõ sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của năm uẩn chấp thủ này.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti.
that noble disciple, bhikkhus, is called a Stream-Enterer, one who is not subject to falling into states of woe, assured, bound for sambodhi.”
Này các Tỳ-khưu, Thánh đệ tử ấy được gọi là bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), không còn rơi vào ác đạo, chắc chắn sẽ giác ngộ hoàn toàn.”
Sattamaṃ.
Seventh.
Thứ bảy.
110. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
110. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.
“There are these five aggregates subject to clinging, bhikkhus.
“Này các Tỳ-khưu, có năm uẩn chấp thủ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
Namely: the aggregate of form subject to clinging...pe... the aggregate of consciousness subject to clinging.
Tức là sắc uẩn chấp thủ… cho đến… thức uẩn chấp thủ.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti.
When, bhikkhus, a bhikkhu, having truly understood the origin, disappearance, gratification, danger, and escape in these five aggregates subject to clinging, is liberated without clinging,
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu như thật biết rõ sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của năm uẩn chấp thủ này, vị ấy được giải thoát mà không còn chấp thủ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto’’ti.
that bhikkhu, bhikkhus, is called an Arahant, one whose defilements are destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained the true goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, one rightly liberated through final knowledge.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là A-la-hán (Arahanta), đã đoạn tận các lậu hoặc, đã hoàn thành phạm hạnh, đã làm những gì cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã đoạn tận các kiết sử của hữu, đã được giải thoát nhờ chánh trí.”
Aṭṭhamaṃ.
Eighth.
Thứ tám.
111. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
111. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha.
“Bhikkhus, abandon the desire, the lust, the delight, the craving for form.
“Này các Tỳ-khưu, bất kỳ dục (chanda), tham (rāga), hoan hỷ (nandī), hay ái (taṇhā) nào đối với sắc, các ông hãy từ bỏ chúng.
Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.
Thus, that form will be abandoned, its root cut off, made like a palm-tree stump, brought to non-existence, not subject to future arising.
Khi ấy, sắc ấy sẽ được từ bỏ, bị nhổ tận gốc, trở thành như nền cây thốt nốt, không còn khả năng tái sinh, không còn khả năng phát sinh trong tương lai.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha.
Abandon the desire, the lust, the delight, the craving for feeling...pe... for perception... for mental formations... for consciousness.
Bất kỳ dục, tham, hoan hỷ, hay ái nào đối với thọ… cho đến… tưởng… hành… thức, các ông hãy từ bỏ chúng.
Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti.
Thus that consciousness will be abandoned, its root cut off, made like a palmyra stump, made to be no more, not liable to arise in the future."
Như vậy, thức ấy sẽ được đoạn trừ, bị nhổ tận gốc, trở thành như cây ta-la bị chặt ngọn, đi đến chỗ không còn hiện hữu, không có khả năng sinh khởi trong tương lai.”
Navamaṃ.
The ninth.
Kinh thứ chín.
112. Sāvatthinidānaṃ.
112. At Sāvatthī.
112. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.
"Monks, whatever desire, whatever lust, whatever delight, whatever craving there is in form, whatever clinging and attachment, mental fixations, obsessions, and underlying tendencies there are, abandon them.
“Này các Tỳ-kheo, đối với sắc, bất cứ dục nào, bất cứ tham nào, bất cứ hỷ nào, bất cứ ái nào, bất cứ sự tiếp cận, chấp thủ, thiên kiến, và tùy miên nào của tâm, các con hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ…pe… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu yo chando…pe… evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Thus that form will be abandoned, its root cut off... whatever desire there is in feeling... perception... volitional formations... thus those volitional formations will be abandoned, their roots cut off, made like a palmyra stump, made to be no more, not liable to arise in the future.
Như vậy, sắc ấy sẽ được đoạn trừ, bị cắt đứt tận gốc… này các Tỷ-kheo… đối với thọ… đối với tưởng… đối với các hành, bất cứ dục nào… này các Tỷ-kheo… như vậy, các hành ấy sẽ được đoạn trừ, bị cắt đứt tận gốc, làm cho như thân cây tala, làm cho không hiện hữu, có pháp không sanh khởi trong tương lai.
Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.
Whatever desire, whatever lust, whatever delight, whatever craving there is in consciousness, whatever clinging and attachment, mental fixations, obsessions, and underlying tendencies there are, abandon them.
Đối với thức, bất cứ dục nào, bất cứ tham nào, bất cứ hỷ nào, bất cứ ái nào, bất cứ sự chấp thủ và bám víu nào, bất cứ sự quyết định, sự chấp chặt và tùy miên nào của tâm, các ngươi hãy từ bỏ chúng.
Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti.
Thus that consciousness will be abandoned, its root cut off, made like a palmyra stump, made to be no more, not liable to arise in the future."
Như vậy, thức ấy sẽ được đoạn trừ, bị cắt đứt tận gốc, làm cho như thân cây tala, làm cho không hiện hữu, có pháp không sanh khởi trong tương lai.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Kinh thứ mười.
113. Sāvatthinidānaṃ.
113. At Sāvatthī.
113. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One... and sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: "'Ignorance, ignorance,' it is said, venerable sir.
Khi ấy, một vị Tỷ-kheo đi đến nơi Thế Tôn… này các Tỷ-kheo… Sau khi ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘vô minh, vô minh’.
Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?
What, venerable sir, is ignorance, and to what extent is one ignorant?"
Bạch Thế Tôn, thế nào là vô minh, và do mức độ nào một người được gọi là đã đi đến vô minh?”
‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti; vedanaṃ nappajānāti… saññaṃ… saṅkhāre nappajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti.
"Here, bhikkhu, an uninstructed ordinary person does not understand form, does not understand the origin of form, does not understand the cessation of form, does not understand the path leading to the cessation of form; does not understand feeling... perception... volitional formations... does not understand the path leading to the cessation of consciousness.
“Này Tỷ-kheo, ở đây, kẻ phàm phu ít nghe không biết rõ sắc, không biết rõ sắc tập khởi, không biết rõ sắc đoạn diệt, không biết rõ con đường đưa đến sắc đoạn diệt; không biết rõ thọ… không biết rõ tưởng… không biết rõ các hành… này các Tỷ-kheo… không biết rõ con đường đưa đến thức đoạn diệt.
Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā.
This, bhikkhu, is called ignorance.
Này Tỷ-kheo, đây được gọi là vô minh.
Ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
To this extent one is ignorant."
Và do mức độ ấy, một người được gọi là đã đi đến vô minh.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Kinh thứ nhất.
114. Sāvatthinidānaṃ.
114. At Sāvatthī.
114. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati.
Sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: "'Knowledge, knowledge,' it is said, venerable sir.
Sau khi ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘minh, minh’.
Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?
What, venerable sir, is knowledge, and to what extent does one possess knowledge?"
Bạch Thế Tôn, thế nào là minh, và do mức độ nào một người được gọi là đã đi đến minh?”
‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
"Here, bhikkhu, a well-instructed noble disciple understands form, understands the origin of form, understands the cessation of form, understands the path leading to the cessation of form.
“Này Tỷ-kheo, ở đây, vị Thánh đệ tử có nghe biết rõ sắc, biết rõ sắc tập khởi, biết rõ sắc đoạn diệt, biết rõ con đường đưa đến sắc đoạn diệt.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre pajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
Understands feeling... perception... volitional formations... understands the path leading to the cessation of consciousness.
Biết rõ thọ… biết rõ tưởng… biết rõ các hành… này các Tỷ-kheo… biết rõ con đường đưa đến thức đoạn diệt.
Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā.
This, bhikkhu, is called knowledge.
Này Tỷ-kheo, đây được gọi là minh.
Ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
To this extent one possesses knowledge."
Và do mức độ ấy, một người được gọi là đã đi đến minh.”
Dutiyaṃ.
The second.
Kinh thứ hai.
115. Sāvatthinidānaṃ.
115. At Sāvatthī.
115. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati.
Sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: "'Preacher of the Dhamma, preacher of the Dhamma,' it is said, venerable sir.
Sau khi ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘vị thuyết pháp, vị thuyết pháp’.
Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is one a preacher of the Dhamma?"
Bạch Thế Tôn, do mức độ nào một người được gọi là vị thuyết pháp?”
‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
"If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with form, for dispassion towards form, for the cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu is a preacher of the Dhamma.'
“Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thuyết pháp’.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with form, for dispassion towards form, for the cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu is a practitioner in accordance with the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thực hành pháp tùy pháp’.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one is liberated without clinging through disenchantment with form, dispassion towards form, cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc mà được giải thoát không còn chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại’.
Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with feeling... perception... volitional formations... consciousness, for dispassion towards them, for their cessation, it is fitting to say 'a bhikkhu is a preacher of the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, đối với thọ… này các Tỷ-kheo… này Tỷ-kheo, đối với tưởng… này Tỷ-kheo, đối với các hành… này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thuyết pháp’.
Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with consciousness, for dispassion towards consciousness, for the cessation of consciousness, it is fitting to say 'a bhikkhu is a practitioner in accordance with the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thực hành pháp tùy pháp’.
Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.
If, bhikkhu, one is liberated without clinging through disenchantment with consciousness, dispassion towards consciousness, cessation of consciousness, it is fitting to say 'a bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.'"
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức mà được giải thoát không còn chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại’.”
Tatiyaṃ.
The third.
Kinh thứ ba.
116. Sāvatthinidānaṃ.
116. At Sāvatthī.
116. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati.
Sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: "'Preacher of the Dhamma, preacher of the Dhamma,' it is said, venerable sir.
Sau khi ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘vị thuyết pháp, vị thuyết pháp’.
Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hoti, kittāvatā dhammānudhammappaṭipanno hoti, kittāvatā diṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is one a preacher of the Dhamma? To what extent is one a practitioner in accordance with the Dhamma? To what extent has one attained Nibbāna in this very life?"
Bạch Thế Tôn, do mức độ nào một người được gọi là vị thuyết pháp, do mức độ nào được gọi là người thực hành pháp tùy pháp, do mức độ nào được gọi là người đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại?”
‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
"If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with form, for dispassion towards form, for the cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu is a preacher of the Dhamma.'
“Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thuyết pháp’.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with form, for dispassion towards form, for the cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu is a practitioner in accordance with the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thực hành pháp tùy pháp’.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one is liberated without clinging through disenchantment with form, dispassion towards form, cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc mà được giải thoát không còn chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại’.
Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with feeling... perception... volitional formations... consciousness, for dispassion towards them, for their cessation, it is fitting to say 'a bhikkhu is a preacher of the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, đối với thọ… này các Tỷ-kheo… này Tỷ-kheo, đối với tưởng… này Tỷ-kheo, đối với các hành… này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thuyết pháp’.
Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with consciousness, for dispassion towards consciousness, for the cessation of consciousness, it is fitting to say 'a bhikkhu is a practitioner in accordance with the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thực hành pháp tùy pháp’.
Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.
If, bhikkhu, one is liberated without clinging through disenchantment with consciousness, dispassion towards consciousness, cessation of consciousness, it is fitting to say 'a bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.'"
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức mà được giải thoát không còn chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại’.”
Catutthaṃ.
The fourth.
Kinh thứ tư.
117. Sāvatthinidānaṃ.
117. At Sāvatthī.
117. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Idha bhikkhave assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
"Here, monks, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones... not trained in the Dhamma of the virtuous, regards form as self, or self as possessing form; or form as in self, or self as in form.
“Này các Tỷ-kheo, ở đây, kẻ phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh… này các Tỷ-kheo… không được rèn luyện trong pháp của bậc chân nhân, xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc; hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati* baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati.
This, monks, is called an uninstructed ordinary person bound by the bondage of form, bound by internal and external bondage, not seeing the near shore, not seeing the far shore; bound, he ages; bound, he dies; bound, he goes from this world to another world.
Này các Tỷ-kheo, người này được gọi là kẻ phàm phu ít nghe, bị trói buộc bởi sự trói buộc của sắc, bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, không thấy bờ này, không thấy bờ kia, bị trói buộc mà già, bị trói buộc mà chết, bị trói buộc mà đi từ đời này sang đời khác.
Vedanaṃ attato samanupassati…pe… vedanāya vā attānaṃ.
He regards feeling as self... or self as possessing feeling.
Xem thọ là tự ngã… này các Tỷ-kheo… hoặc tự ngã ở trong thọ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano vedanābandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati.
This, monks, is called an uninstructed ordinary person bound by the bondage of feeling, bound by internal and external bondage, not seeing the near shore, not seeing the far shore; bound, he ages; bound, he dies; bound, he goes from this world to another world.
Này các Tỷ-kheo, người này được gọi là kẻ phàm phu ít nghe, bị trói buộc bởi sự trói buộc của thọ, bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, không thấy bờ này, không thấy bờ kia, bị trói buộc mà già, bị trói buộc mà chết, bị trói buộc mà đi từ đời này sang đời khác.
Saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano viññāṇabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati’’.
Perception... volitional formations... he regards consciousness as self... This, monks, is called an uninstructed ordinary person bound by the bondage of consciousness, bound by internal and external bondage, not seeing the near shore, not seeing the far shore; bound, he ages; bound, he dies; bound, he goes from this world to another world."
Tưởng… các hành… xem thức là tự ngã… này các Tỷ-kheo… Này các Tỷ-kheo, người này được gọi là kẻ phàm phu ít nghe, bị trói buộc bởi sự trói buộc của thức, bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, không thấy bờ này, không thấy bờ kia, bị trói buộc mà già, bị trói buộc mà chết, bị trói buộc mà đi từ đời này sang đời khác.”
‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ.
‘‘And a well-instructed noble disciple, bhikkhus, who has seen the noble ones… who is well-disciplined in the Dhamma of the virtuous, does not regard form as self, nor self as possessing form; nor form as in self, nor self as in form.
Này các Tỳ-khưu, Thánh đệ tử có nghe, thấy các bậc Thánh…pe… được huấn luyện tốt trong Chánh pháp của bậc Chân nhân, không quán sắc là tự ngã, không quán tự ngã có sắc; không quán sắc ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong sắc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na rūpabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī; ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmi.
This, bhikkhus, is called a well-instructed noble disciple who is not bound by the fetter of form, not bound by internal and external fetters, a seer of this shore, a seer of the far shore; ‘he is liberated from suffering,’ I declare.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Thánh đệ tử có nghe, không bị trói buộc bởi sự trói buộc của sắc, không bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, thấy bờ này, thấy bờ kia; Ta nói rằng vị ấy được giải thoát khỏi khổ.
Na vedanaṃ attato…pe… na saññaṃ attato…pe… na saṅkhāre attato…pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na viññāṇabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī, ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmī’’ti.
He does not regard feeling as self… nor perception as self… nor mental formations as self… nor consciousness as self… This, bhikkhus, is called a well-instructed noble disciple who is not bound by the fetter of consciousness, not bound by internal and external fetters, a seer of this shore, a seer of the far shore; ‘he is liberated from suffering,’ I declare.”
Không quán thọ là tự ngã…pe… không quán tưởng là tự ngã…pe… không quán các hành là tự ngã…pe… không quán thức là tự ngã…pe… Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Thánh đệ tử có nghe, không bị trói buộc bởi sự trói buộc của thức, không bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, thấy bờ này, thấy bờ kia, Ta nói rằng vị ấy được giải thoát khỏi khổ.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
118. Sāvatthinidānaṃ.
118. At Sāvatthī.
118. Tại Sāvatthī.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, do you regard form as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có quán sắc là ‘cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Form, bhikkhus, should be seen as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’—thus it should be seen as it really is with right wisdom.
Này các Tỳ-khưu, sắc cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’.
‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti?
Do you regard feeling… perception… mental formations… consciousness as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
Các ông có quán thọ… tưởng… các hành… thức là ‘cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ passaṃ…pe… kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti.
Consciousness, bhikkhus, should be seen as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’—thus it should be seen as it really is with right wisdom… Thus seeing… what had to be done has been done, and there is no more for this state of being, he understands.”
Này các Tỳ-khưu, thức cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’…pe… thấy như vậy…pe… việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa, vị ấy biết.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
119. Sāvatthinidānaṃ.
119. At Sāvatthī.
119. Tại Sāvatthī.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, do you regard form as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có quán sắc là ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Sādhu bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Form, bhikkhus, should be seen as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’—thus it should be seen as it really is with right wisdom.
Này các Tỳ-khưu, sắc cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti?
Do you regard feeling… perception… mental formations… consciousness as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’?”
Các ông có quán thọ… tưởng… các hành… thức là ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Sādhu bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Consciousness, bhikkhus, should be seen as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’—thus it should be seen as it really is with right wisdom… Thus… he understands that there is no more for this state of being.”
Này các Tỳ-khưu, thức cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’…pe… như vậy…pe… không còn tái sinh vào trạng thái này nữa, vị ấy biết.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
120. Sāvatthinidānaṃ.
120. At Sāvatthī.
120. Tại Sāvatthī.
‘‘Saṃyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmī saṃyojanañca.
“Bhikkhus, I will teach you the things that lead to fetters and the fetter itself.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về các pháp có tính chất trói buộc (saṃyojanīya dhamma) và sự trói buộc (saṃyojana).
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, katamaṃ saṃyojanaṃ?
And what, bhikkhus, are the things that lead to fetters, and what is the fetter?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là các pháp có tính chất trói buộc, thế nào là sự trói buộc?
Rūpaṃ, bhikkhave, saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ.
Form, bhikkhus, is a thing that leads to a fetter; the desire and lust for it is the fetter there.
Này các Tỳ-khưu, sắc là pháp có tính chất trói buộc; sự tham ái (chandarāga) ở đó, đó là sự trói buộc ở đó.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ.
Feeling… perception… mental formations… consciousness is a thing that leads to a fetter; the desire and lust for it is the fetter there.
Thọ…pe… tưởng… các hành… thức là pháp có tính chất trói buộc; sự tham ái ở đó, đó là sự trói buộc ở đó.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, idaṃ saṃyojana’’nti.
These, bhikkhus, are called the things that lead to fetters, and this is the fetter.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các pháp có tính chất trói buộc, đây là sự trói buộc.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
121. Sāvatthinidānaṃ.
121. At Sāvatthī.
121. Tại Sāvatthī.
‘‘Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca.
“Bhikkhus, I will teach you the things that lead to clinging and clinging itself.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về các pháp có tính chất chấp thủ (upādāniya dhamma) và sự chấp thủ (upādāna).
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamaṃ upādānaṃ?
And what, bhikkhus, are the things that lead to clinging, and what is clinging?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là các pháp có tính chất chấp thủ, thế nào là sự chấp thủ?
Rūpaṃ, bhikkhave, upādāniyo dhammo, yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ.
Form, bhikkhus, is a thing that leads to clinging; the desire and lust for it is the clinging there.
Này các Tỳ-khưu, sắc là pháp có tính chất chấp thủ; sự tham ái ở đó, đó là sự chấp thủ ở đó.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ upādāniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ.
Feeling… perception… mental formations… consciousness is a thing that leads to clinging; the desire and lust for it is the clinging there.
Thọ…pe… tưởng… các hành… thức là pháp có tính chất chấp thủ; sự tham ái ở đó, đó là sự chấp thủ ở đó.
Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā, idaṃ upādāna’’nti.
These, bhikkhus, are called the things that lead to clinging, and this is clinging.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các pháp có tính chất chấp thủ, đây là sự chấp thủ.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
122. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko* bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye.
122. At one time, the Venerable Sāriputta and the Venerable Mahākoṭṭhika were staying in Bārāṇasī, in Isipatana at Migadāya.
122. Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika đang trú tại Isipatana, Migadāya, gần Bārāṇasī.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami…pe… etadavoca – ‘‘sīlavatāvuso, sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbā’’ti?
Then, in the evening, the Venerable Mahākoṭṭhika, having risen from seclusion, approached the Venerable Sāriputta… and said this: “Friend Sāriputta, what dhammas should a bhikkhu endowed with sīla attend to properly?”
Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhika, vào buổi chiều, từ thiền định đứng dậy, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta…pe… và nói điều này: “Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu có giới cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.
“Friend Koṭṭhika, a bhikkhu endowed with sīla should properly attend to the five aggregates of clinging as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu có giới cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ là vô thường, khổ, bệnh, nhọt, mũi tên, tai họa, bệnh hoạn, là của người khác, là hoại diệt, là không, là vô ngã.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
That is to say—the form aggregate of clinging, the feeling aggregate of clinging, the perception aggregate of clinging, the mental formations aggregate of clinging, the consciousness aggregate of clinging.
Đó là: sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, thức uẩn chấp thủ.
Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.
Friend Koṭṭhika, a bhikkhu endowed with sīla should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu có giới cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường, khổ, bệnh, nhọt, mũi tên, tai họa, bệnh hoạn, là của người khác, là hoại diệt, là không, là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sīlavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
And it is possible, friend, that a bhikkhu endowed with sīla, by properly attending to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self, might realize the fruit of stream-entry.”
Thưa Hiền giả, có khả năng một Tỳ-khưu có giới, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, sẽ chứng đắc quả Dự Lưu.”
‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Then, friend Sāriputta, what dhammas should a stream-enterer bhikkhu properly attend to?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu đã chứng Dự Lưu cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sotāpannenapi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Even a stream-enterer bhikkhu, friend Koṭṭhika, should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu đã chứng Dự Lưu cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
And it is possible, friend, that a stream-enterer bhikkhu, by properly attending to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self, might realize the fruit of once-returning.”
Thưa Hiền giả, có khả năng một Tỳ-khưu đã chứng Dự Lưu, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, sẽ chứng đắc quả Nhất Lai.”
‘‘Sakadāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Then, friend Sāriputta, what dhammas should a once-returner bhikkhu properly attend to?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu đã chứng Nhất Lai cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sakadāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Even a once-returner bhikkhu, friend Koṭṭhika, should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu đã chứng Nhất Lai cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sakadāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto anāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
And it is possible, friend, that a once-returner bhikkhu, by properly attending to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self, might realize the fruit of non-returning.”
Thưa Hiền giả, có khả năng một Tỳ-khưu đã chứng Nhất Lai, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, sẽ chứng đắc quả Bất Hoàn.”
‘‘Anāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Then, friend Sāriputta, what dhammas should a non-returner bhikkhu properly attend to?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu đã chứng Bất Hoàn cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Anāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Even a non-returner bhikkhu, friend Koṭṭhika, should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu đã chứng Bất Hoàn cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ anāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto arahattaṃ sacchikareyyā’’ti.
And it is possible, friend, that a non-returner bhikkhu, by properly attending to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self, might realize Arahantship.”
Thưa Hiền giả, có khả năng một Tỳ-khưu đã chứng Bất Hoàn, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, sẽ chứng đắc A-la-hán quả.”
‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Then, friend Sāriputta, what dhammas should an Arahant bhikkhu properly attend to?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một vị A-la-hán cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Arahatāpi kho, āvuso koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.
“Even an Arahant bhikkhu, friend Koṭṭhika, should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một vị A-la-hán cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường, khổ, bệnh, nhọt, mũi tên, tai họa, bệnh hoạn, là của người khác, là hoại diệt, là không, là vô ngã.
Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ katassa vā paticayo; api ca ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārā ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti.
Venerable sir, for an Arahant, there is no further duty to be done, nor any accumulation of what has been done. Nevertheless, these qualities, when developed and frequently practiced, lead to a pleasant abiding in this very life and to mindfulness and clear comprehension.”
Thưa hiền giả, đối với bậc A-la-hán, không còn việc gì phải làm thêm sau quả A-la-hán, cũng không còn việc gì phải tu tập lại đạo đã làm. Tuy nhiên, những pháp này, khi đã được tu tập và phát triển nhiều lần, chúng dẫn đến sự sống an lạc trong hiện tại và sự có mặt của chánh niệm, tỉnh giác.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ Mười.
‘‘Sutavatāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Venerable Sāriputta, what Dhamma should a bhikkhu who is learned attend to properly?”
“Thưa hiền giả Sāriputta, một Tỳ-kheo có nghe (Sutavanta) cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Venerable Koṭṭhika, a bhikkhu who is learned should properly attend to the five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self.
“Thưa hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-kheo có nghe cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
Namely—the aggregate of material form subject to clinging…pe… the aggregate of consciousness subject to clinging.
Đó là – sắc uẩn chấp thủ…pe… thức uẩn chấp thủ.
Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
Venerable Koṭṭhika, a bhikkhu who is learned should properly attend to these five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self.
Thưa hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-kheo có nghe cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sutavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
Indeed, Venerable sir, it is possible that a bhikkhu who is learned, properly attending to these five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self, might realize the fruit of stream-entry.”
Thưa hiền giả, có trường hợp này xảy ra – một Tỳ-kheo có nghe, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, có thể chứng đắc quả Dự Lưu.”
‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Venerable Sāriputta, what Dhamma should a bhikkhu who is a stream-enterer attend to properly?”
“Vậy thưa hiền giả Sāriputta, một Tỳ-kheo đã chứng Dự Lưu cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sotāpannenapi kho āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Venerable Koṭṭhika, a bhikkhu who is a stream-enterer should also properly attend to these five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self.
“Thưa hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-kheo đã chứng Dự Lưu cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ…pe… anāgāmiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
Indeed, Venerable sir, it is possible that a bhikkhu who is a stream-enterer, properly attending to these five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self, might realize the fruit of once-returning…pe… the fruit of non-returning…pe… the fruit of Arahantship.”
Thưa hiền giả, có trường hợp này xảy ra – một Tỳ-kheo đã chứng Dự Lưu, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, có thể chứng đắc quả Nhất Lai…pe… quả Bất Hoàn…pe… quả A-la-hán.”
‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Venerable Sāriputta, what Dhamma should an Arahant attend to properly?”
“Vậy thưa hiền giả Sāriputta, một bậc A-la-hán cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Arahatāpi khvāvuso, koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.
“Venerable Koṭṭhika, an Arahant should also properly attend to these five aggregates subject to clinging as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as a misfortune, as an affliction, as alien, as disintegrating, as empty, as non-self.
“Thưa hiền giả Koṭṭhika, một bậc A-la-hán cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là đau đớn, là bệnh tật, là của người khác, là tan hoại, là trống rỗng, là vô ngã.
Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo; api ca kho ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti.
Venerable sir, for an Arahant, there is no further duty to be done, nor any accumulation of what has been done. Nevertheless, these qualities, when developed and frequently practiced, lead to a pleasant abiding in this very life and to mindfulness and clear comprehension.”
Thưa hiền giả, đối với bậc A-la-hán, không còn việc gì phải làm thêm, cũng không còn việc gì phải tu tập lại đạo đã làm; tuy nhiên, những pháp này, khi đã được tu tập và phát triển nhiều lần, chúng dẫn đến sự sống an lạc trong hiện tại và sự có mặt của chánh niệm, tỉnh giác.”
Ekādasamaṃ.
The Eleventh.
Thứ Mười Một.