109-111. Surāmerayasaṅkhātanti piṭṭhasurādisurāsaṅkhātaṃ pupphāsavādimerayasaṅkhātañca.
109-111. Surāmerayasaṅkhāta means both 'surā', such as rice-flour liquor, and 'meraya', such as flower-fermented liquor.
109-111. Surāmerayasaṅkhāta (thuộc loại surā và meraya) nghĩa là thuộc loại surā như rượu gạo (piṭṭhasurā) và thuộc loại meraya như rượu hoa (pupphāsavā). (pāci. 239)
Majjanaṭṭhena majjaṃ.
It is intoxicating drink because it intoxicates.
Majjaṃ (chất say) theo nghĩa làm say.
Surāmerayamajjappamādoti vuccati ‘‘majjati tenā’’ti katvā.
It is called surāmerayamajjappamādo because it is said: "one gets intoxicated by it."
Surāmerayamajjappamādoti vuccati (được gọi là sự phóng dật do rượu surā và meraya) là do nó làm say.
Tasmiṃ tiṭṭhantīti tasmiṃ pamāde pamajjanavasena tiṭṭhantīti attho.
Tasmiṃ tiṭṭhantī means abiding in that heedlessness by way of being heedless.
Tasmiṃ tiṭṭhantī (đứng trong đó) nghĩa là đứng trong sự phóng dật đó bằng cách phóng dật.
Sesaṃ tatiyacatutthesu suviññeyyamevāti.
The rest is easily understood in the third and fourth (suttas).
Phần còn lại trong kinh thứ ba và thứ tư đều dễ hiểu.
Pañcame tāni padāni saṃvaṇṇetuṃ ‘‘pañcame’’tiādi āraddhaṃ.
To elucidate those terms in the fifth (sutta), " pañcame" and so on is begun.
Trong kinh thứ năm, để chú giải những giới đó, phần “pañcame” (trong kinh thứ năm) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha pāṇo nāma vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ, taṃ pāṇaṃ atipātenti aticca antareyeva, atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātenti saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātentīti attho.
Here, a living being (pāṇa) conventionally refers to a sentient being, but ultimately to the life-faculty; they destroy that life by surpassing it, or by overcoming it with weapons, etc., and causing it to fall, meaning they do not allow it to fall slowly but cause it to fall quickly.
Trong đó, pāṇa (sinh mạng) theo cách nói thông thường là chúng sinh, theo nghĩa tối hậu là sinh mạng quyền, pāṇaṃ atipātenti (sát hại sinh mạng) nghĩa là vượt qua (aticca) và chấm dứt (antareyeva) nó, hoặc vượt qua (atikkamma) và áp đảo nó bằng vũ khí v.v., không cho nó từ từ rơi xuống mà làm cho nó rơi xuống nhanh chóng.
Kāyena vācāya vā adinnaṃ parasantakaṃ.
Undistributed (adinna) means another's possession, by body or speech.
Adinnaṃ (vật không cho) là tài sản của người khác, bằng thân hoặc khẩu.
Ādiyantīti gaṇhanti.
They take means they seize.
Ādiyantī (lấy) nghĩa là chiếm đoạt.
Micchāti na sammā, gārayhavasena.
Micchā means not rightly, in a censurable manner.
Micchā (sai trái) nghĩa là không đúng đắn, theo cách đáng bị khiển trách.
Musāti atathaṃ vatthu.
Musā means an untrue thing.
Musā (lời nói dối) là sự việc không thật.
Vadantīti visaṃvādanavasena vadanti.
Vadanti means they speak by way of deception.
Vadantī (nói) nghĩa là nói bằng cách lừa dối.
Piyasuññakaraṇato pisuṇā, pisati vā pare satte, hiṃsatīti attho.
Slanderous (pisuṇā) because it causes division among loved ones, or it grinds down other beings, meaning it harms them.
Pisuṇā (lời nói chia rẽ) vì làm cho tình cảm bị phá vỡ, hoặc vì nó làm tổn thương (pisati) chúng sinh khác, nghĩa là làm hại.
Mammacchedikāti etena parassa mammacchedavasena ekantapharusasañcetanā pharusavācā nāmāti dasseti.
By mammacchedikā (piercing to the quick), it shows that a harsh speech is that which has the firm intention of cutting the vital parts of another.
Mammacchedikā (lời nói cắt đứt chỗ hiểm) bằng điều này cho thấy rằng sự cố ý thô bạo tuyệt đối nhằm cắt đứt chỗ hiểm của người khác được gọi là pharusavācā (lời nói thô ác).
Abhijjhāsaddo lubbhane niruḷhoti āha ‘‘parabhaṇḍe lubbhanasīlāti attho’’ti.
The word abhijjhā is established in covetousness, so it says: " meaning, prone to coveting others' possessions."
Từ abhijjhā (tham lam) được hiểu là sự tham lam, nên nói: “parabhaṇḍe lubbhanasīlāti attho” (nghĩa là có thói quen tham lam tài sản của người khác).
Byāpannanti dosavasena vipannaṃ.
Byāpanna means corrupted by way of ill-will.
Byāpannaṃ (ý muốn hại) là bị hư hoại do sân hận.
Pakativijahanena pūtibhūtaṃ.
Putrid by abandoning its natural state.
Pūtibhūtaṃ (bị thối rữa) do từ bỏ bản chất tự nhiên.
Sādhūhi garahitabbataṃ pattā ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā natthikāhetukaakiriyadiṭṭhi kammapathapariyāpannā nāma.
The view that attains censurability by good people, the non-causal, non-action view that asserts "there is no gift" and so on, is called kammapathapariyāpannā (belonging to the path of action).
Tà kiến không có nhân quả, không hành động, phát sinh theo cách “không có sự bố thí” v.v., đạt đến mức đáng bị các bậc thiện trí khiển trách, được gọi là kammapathapariyāpannā (thuộc về đạo nghiệp).
Micchattapariyāpannā sabbāpi lokuttaramaggapaṭipakkhā viparītadiṭṭhi.
All wrong views, belonging to wrongness, are contrary to the transcendent path.
Tất cả các tà kiến thuộc về micchattapariyāpannā (thuộc về tà kiến) đều đối nghịch với đạo siêu thế.
Tesanti kammapathānaṃ.
Of those means of the paths of action.
Tesaṃ (của chúng) nghĩa là của các đạo nghiệp.
Vohāratoti indriyabaddhaṃ upādāya paññattimattato.
By conventional usage means merely by designation, referring to what is bound to the faculties.
Vohārato (theo cách nói thông thường) nghĩa là chỉ là khái niệm dựa trên các căn.
Tiracchānagatādīsūti ādi-saddena petānaṃ saṅgaho.
In animal birth and so on; the word ādi (and so on) includes ghosts.
Tiracchānagatādīsū (trong loài súc sinh v.v.) từ ādi (v.v.) bao gồm cả loài ngạ quỷ.
Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato.
Mahāsāvajjatā (great blameworthiness) is due to the greatness of the grounds for application, etc., and the strength of the volition arising from those factors.
Mahāsāvajjatā (tội lỗi lớn) do sự vĩ đại của đối tượng hành vi v.v., và do ý chí phát sinh từ những yếu tố đó mạnh mẽ.
Yathāvuttapaccayavipariyāyepi taṃtaṃpaccayehi cetanāya balavabhāvavasena appasāvajjamahāsāvajjatā vā veditabbā.
Even in the reverse of the aforementioned factors, appasāvajjamahāsāvajjatā (slight and great blameworthiness) should be understood according to the strength of volition due to the respective factors.
Ngay cả khi các yếu tố được nói ở trên bị đảo ngược, thì appasāvajjamahāsāvajjatā (tội lỗi nhỏ và tội lỗi lớn) cũng cần được hiểu theo sự mạnh mẽ của ý chí do các yếu tố tương ứng.
Iddhimayoti kammavipākiddhimayo dāṭhākoṭanādīnaṃ viya.
Iddhimayo means consisting of the psychic power of kamma-result, like the breaking of tusks and so on.
Iddhimayo (do thần thông) nghĩa là do thần thông của quả nghiệp, như việc nghiến răng v.v.
Methunasamācāresūti sadāraparadāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu.
Methunasamācesu means in the two kinds of sexual misconduct, by going with one's own wife or another's wife.
Methunasamācāresū (trong các hành vi tà dâm) nghĩa là trong hai loại hành vi tà dâm: đi với vợ người khác và đi với vợ mình.
Tepi hīnādhimuttikehi kattabbato kāmā nāma.
These are also called sensual pleasures (kāma) because they are to be performed by those of low disposition.
Những điều đó cũng được gọi là kāmā (dục lạc) vì chúng được thực hiện bởi những người có ý chí thấp kém.
Micchācāroti gārayhācāro.
Micchācāro means censurable conduct.
Micchācāro (tà dâm) nghĩa là hành vi đáng bị khiển trách.
Gārayhatā cassa ekantanihīnatāyāti āha ‘‘ekantanindito lāmakācāro’’ti asaddhammādhippāyenāti asaddhammasevanādhippāyena.
And its censurability is due to its utter baseness, so it says: " utterly condemned, base conduct." Asaddhammādhippāyena means with the intention of engaging in unwholesome practices.
Và sự đáng bị khiển trách của nó là do sự thấp hèn tuyệt đối, nên nói: “ekantanindito lāmakācāro” (hành vi thấp kém đáng bị khiển trách tuyệt đối) theo ý nghĩa của asaddhammādhippāyenā (ý nghĩa của việc thực hành phi pháp).
Gottarakkhitāti sagottehi rakkhitā.
Gottarakkhitā means protected by her family.
Gottarakkhitā (được dòng tộc bảo vệ) nghĩa là được dòng tộc của mình bảo vệ.
Dhammarakkhitāti sahadhammehi rakkhitā.
Dhammarakkhitā means protected by her co-religionists.
Dhammarakkhitā (được pháp bảo vệ) nghĩa là được các pháp đồng đẳng bảo vệ.
Sassāmikā nāma sārakkhā.
A woman with a husband is sārakkhā (protected).
Người có chủ sở hữu được gọi là sārakkhā (được bảo vệ).
Yassā gamane daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā.
She for whose cohabitation punishment has been established is saparidaṇḍā (subject to penalty).
Người mà việc đi lại của cô ấy bị cấm đoán thì là saparidaṇḍā (bị phạt).
Bhariyabhāvāya dhanena kītā dhanakkītā.
Bought with wealth for the purpose of being a wife is dhanakkītā (bought with money).
Người được mua bằng tiền để làm vợ là dhanakkītā (được mua bằng tiền).
Chandena vasatīti chandavāsinī.
She who lives by choice is chandavāsinī (living by choice).
Người sống theo ý muốn là chandavāsinī (sống theo ý muốn).
Bhogatthaṃ vasatīti bhogavāsinī.
She who lives for enjoyment is bhogavāsinī (living for enjoyment).
Người sống vì tài sản là bhogavāsinī (sống vì tài sản).
Paṭatthaṃ vasatīti paṭavāsinī.
She who lives for clothing is paṭavāsinī (living for clothing).
Người sống vì y phục là paṭavāsinī (sống vì y phục).
Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī.
She who is taken after touching a water-pot is odapattakinī.
Người được lấy bằng cách chạm vào nước là odapattakinī (người được lấy bằng cách chạm vào nước).
Cumbaṭaṃ apanetvā gahitā obhaṭacumbaṭā.
She who is taken after removing a head-pad is obhaṭacumbaṭā.
Người được lấy bằng cách tháo vòng đội đầu là obhaṭacumbaṭā (người được tháo vòng đội đầu).
Karamarānītā dhajāhaṭā.
She who is brought by war captives is dhajāhaṭā.
Người được mang về từ chiến tranh là dhajāhaṭā (người bị bắt trong chiến tranh).
Taṅkhaṇikaṃ gahitā muhuttikā.
She who is taken for a moment is muhuttikā (a temporary wife).
Người được lấy tạm thời là muhuttikā (người tạm thời).
Abhibhavitvā vītikkamo micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānacchandatāya.
Violation by force is mahāsāvajjo (greatly blameworthy) misconduct, not so much when there is mutual consent between two parties.
Sự vượt quá bằng cách cưỡng bức là tà dâm mahāsāvajjo (tội lỗi lớn), không giống như khi hai người có cùng ý muốn.
Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassāti vadanti.
Even if there is a violation by force, some say that misconduct does not occur for the one being violated if there is no previous intention for cohabitation or consent to the act of cohabitation.
Ngay cả khi có sự vượt quá bằng cách cưỡng bức, một số người nói rằng không có tà dâm đối với người bị cưỡng bức vì không có sự cố ý và hành vi phục vụ đã xảy ra trước đó, tức là sự thực hành theo cách không đúng.
Sevanācitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanāpayogassa abhāvato.
If there is an intention for cohabitation, the absence of the act is negligible, as usually there is no act of cohabitation on the woman's part.
Khi có ý muốn phục vụ nhưng không có hành vi là không đáng kể, vì phần lớn phụ nữ không có hành vi phục vụ.
Tathā sati puretaraṃ sevanācittassa upaṭṭhānepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanāpayogābhāve.
In that case, even if an intention for cohabitation arose earlier, it would not be misconduct for her, nor for the man in the absence of an act of cohabitation.
Nếu vậy, ngay cả khi ý muốn phục vụ xuất hiện trước đó, thì cô ấy cũng không phạm tà dâm, và cũng vậy đối với người đàn ông nếu không có hành vi phục vụ.
Tasmā attano ruciyā pavattitassa vasena tayo, balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ.
Therefore, three are by way of one's own inclination, and three are by way of force. All of these, by a comprehensive inclusion, are called " four factors."
Do đó, ba loại theo ý muốn của mình, và ba loại theo sự cưỡng bức – tất cả đều được gọi là “cattāro sambhārā” (bốn yếu tố) bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm.
Upasaggavasena atthavisesavācino dhātusaddāti abhijjhāyatīti padassa parabhaṇḍābhimukhītiādiattho vutto.
The meaning of the word abhijjhāyati as " parabhaṇḍābhimukhī" and so on is stated because a root word with a prefix denotes a specific meaning.
Từ căn động từ mang ý nghĩa đặc biệt do tiền tố, nên ý nghĩa của từ abhijjhāyatī (tham lam) được nói là “parabhaṇḍābhimukhī” (hướng về tài sản của người khác) v.v.
Tanninnatāyāti tasmiṃ parabhaṇḍe lubbhanavasena ninnatāya.
Tanninnatāya means inclined towards that other's possession by way of coveting.
Tanninnatāyā (do khuynh hướng đó) nghĩa là do khuynh hướng tham lam tài sản của người khác.
Abhipubbo jhe-saddo lubbhane niruḷhoti daṭṭhabbo.
The root 'jhe' with the prefix 'abhi' should be understood as established in covetousness.
Cần phải hiểu rằng từ "jhe" với tiền tố "abhi" được hiểu là sự tham lam.
Yassa bhaṇḍaṃ abhijjhāyati, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjātiādinā nayena tattha appasāvajjamahāsāvajjavibhāgo veditabbo.
The distinction between slight and great blameworthiness there should be understood in this way: appasāvajjā (slightly blameworthy) due to the small merit of the object coveted, and mahāsāvajjā (greatly blameworthy) due to its great merit, and so on.
Sự phân biệt tội lỗi nhỏ và tội lỗi lớn ở đó cần được hiểu theo cách này: appasāvajjā (tội lỗi nhỏ) nếu tài sản bị tham lam có giá trị ít, mahāsāvajjā (tội lỗi lớn) nếu có giá trị lớn v.v.
Tenāha ‘‘adinnādānaṃ viyā’’tiādi.
Therefore it is said, " like taking what is not given," etc.
Vì vậy,* nói “giống như việc lấy của không cho,” v.v.
Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti daṭṭhabbaṃ.
Directing it to oneself should be understood as by the mind itself.
Việc chuyển hướng cho riêng mình nên được hiểu là chỉ bằng tâm.
Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo naṃ uppādeti, yassa uppādeti, tassa sati samavāye hitasukhaṃ vināseti.
It harms welfare and happiness means that whoever produces it, and for whom it is produced, if there is an encounter, it destroys their welfare and happiness.
Làm tổn hại đến lợi ích và hạnh phúc có nghĩa là: người nào khởi lên*, và khởi lên cho ai, thì khi có sự trùng hợp,* sẽ hủy hoại lợi ích và hạnh phúc của người ấy.
Aho vatāti iminā yathā abhijjhāne vatthuno ekantato attano pariṇāmanaṃ dassitaṃ, evamidhāpi vatthuno ‘‘aho vatā’’ti iminā parassa vināsacintāya ekantato niyamitabhāvaṃ dasseti.
By "Alas, if only," it is shown that just as in covetousness, the object is absolutely directed to oneself, so here too, by "Alas, if only," the absolute certainty of the object being for another's destruction is shown by the thought of destruction.
Với từ “Ôi, ước gì!” này, như trong sự tham lam, đối tượng được chỉ ra là hoàn toàn bị chuyển hướng cho riêng mình, thì ở đây cũng vậy, với từ “Ôi, ước gì!” này, đối tượng được chỉ ra là hoàn toàn bị chi phối bởi ý nghĩ muốn hủy hoại người khác.
Evañhi nesaṃ dāruṇappavattiyā kammapathappavatti.
Thus, it is by their fierce occurrence that there is the occurrence of paths of action.
Chính vì vậy, sự diễn tiến của chúng là sự diễn tiến của nghiệp đạo do hành động tàn ác.
Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yathātacchagahaṇassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena.
Due to the absence of grasping reality means due to the absence of grasping things as they truly are, by grasping the nature of impermanence, etc., as permanence, etc.
Do không có sự nắm giữ đúng như thực tại có nghĩa là do không có sự nắm giữ đúng như bản chất, mà nắm giữ bản chất vô thường, v.v. như là thường hằng, v.v.
Micchā passatīti vitathaṃ passati.
One sees wrongly means one sees falsely.
Thấy sai lầm có nghĩa là thấy không đúng sự thật.
Samphappalāpo viyāti iminā āsevanassa appamahantatāhi micchādiṭṭhiyā appasāvajjamahāsāvajjatā.
Like frivolous talk means by this, the triviality or gravity of wrong view is shown by the degree of indulgence.
Với từ “giống như lời nói phù phiếm” này,* mức độ lỗi nhẹ hay lỗi nặng của tà kiến tùy theo mức độ thực hành*.
Vatthunoti gahitavatthuno.
Of the object means of the object that is grasped.
Đối tượng là đối tượng đã được nắm giữ.
Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākārassa viparītatā.
The opposite of the grasped aspect means the opposite of the aspect grasped by wrong view.
Sự đối lập với trạng thái đã được nắm giữ là sự đối lập với trạng thái đã được nắm giữ bởi tà kiến.
Tathābhāvenāti attano gahitākāreneva tassā diṭṭhiyā, gahitassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ ‘‘evametaṃ, na ito aññathā’’ti.
Due to that nature means due to the aspect grasped by that view itself, or the presentation of the grasped object as "it is thus, not otherwise than this."
Do trạng thái như vậy có nghĩa là do chính trạng thái đã được nắm giữ của tà kiến đó, hoặc sự hiện diện của đối tượng đã được nắm giữ là “nó là như vậy, không khác hơn thế.”
Dhammatoti sabhāvato.
By nature means by inherent nature.
Theo pháp có nghĩa là theo bản chất.
Koṭṭhāsatoti cittaṅgakoṭṭhāsato, yaṃkoṭṭhāsā honti, tatoti attho.
By component means by the component parts of consciousness, meaning from which parts they arise.
Theo phần có nghĩa là theo phần chi của tâm, tức là từ phần chi nào mà chúng hiện hữu.
Cetanādhammāvāti cetanāsabhāvā eva.
Or volitional phenomena means volitional phenomena itself.
Hoặc là các pháp tư tâm sở có nghĩa là chính bản chất của tư tâm sở.
Paṭipāṭiyā sattāti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti?
Seven in sequence - Regarding this, is it not true that volition is not mentioned among the paths of action in the Abhidhamma, so the sevenfold nature of paths of action in sequence is not appropriate?
Bảy* theo thứ tự — ở đây, chẳng phải tư tâm sở không được đề cập trong Vi Diệu Pháp như là nghiệp đạo, vậy thì việc bảy* theo thứ tự là không hợp lý sao?
Na, avacanassa aññahetukattā.
No, because the non-mentioning is due to another reason.
Không phải vậy, vì việc không đề cập là do một lý do khác.
Na hi tattha cetanāya akammapathattā kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ.
For it is not that volition is not mentioned in the aggregate of paths of action because it is not a path of action; rather, it is not mentioned because its nature as a path of action is not fixed, as it sometimes is a path of action, but not always.
Không phải ở đó tư tâm sở không được đề cập trong nhóm nghiệp đạo vì nó không phải là nghiệp đạo, mà đôi khi nó là nghiệp đạo, không phải lúc nào cũng vậy, nên việc không đề cập là do nghiệp đạo của nó không cố định.
Yadā, panassa kammapathabhāvo hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito.
However, when it does possess the nature of a path of action, its inclusion in the aggregate of paths of action is not prevented.
Tuy nhiên, khi nó là nghiệp đạo, thì việc bao gồm nó vào nhóm nghiệp đạo không bị ngăn cản.
Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti?
Here it is said: If volition's nature as a path of action is indeterminate due to its not always being a path of action, and therefore it is not mentioned in the aggregate of paths of action, then would not the same apply to covetousness, etc., which also have an indeterminate nature as paths of action because they do not always attain that status, leading to their non-mentioning in the aggregate of paths of action?
Ở đây,* nói: Nếu việc không đề cập trong nhóm nghiệp đạo là do nghiệp đạo của tư tâm sở không cố định vì nó không phải lúc nào cũng là nghiệp đạo, thì chẳng phải tham lam, v.v. cũng có nghiệp đạo không cố định vì chúng cũng tồn tại mà không đạt đến trạng thái nghiệp đạo, vậy thì việc không đề cập chúng trong nhóm nghiệp đạo cũng sẽ xảy ra sao?
Nāpajjati, kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā.
No, it does not apply, because they are mentioned there due to their being of that nature (i.e., being inherently associated with paths of action).
Không xảy ra, vì chúng được đề cập ở đó do bản chất đồng loại với nghiệp đạo.
Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyā?
If so, should volition also be mentioned there?
Nếu vậy, tư tâm sở cũng nên được đề cập ở đó sao?
Saccametaṃ.
That is true.
Điều này là đúng.
Sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttā siyā.
However, because volition is involved in destroying life, etc., its nature as a path of action is obvious, so it might not have been mentioned.
Tuy nhiên, vì tư tâm sở là sát sinh, v.v., nên nghiệp đạo của nó là rõ ràng, có lẽ vì vậy mà nó không được đề cập.
Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539) tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanato (kathā. 539) kammabhāvo pākaṭo.
Indeed, the nature of volition as action is evident from statements like "Bhikkhus, I declare volition to be action" and "Bhikkhus, threefold bodily volition is unwholesome bodily action."
Vì nghiệp của tư tâm sở là rõ ràng qua các lời dạy như “Này các tỳ khưu, Ta nói tư tâm sở là nghiệp (A.III.63; Kathā. 539), này các tỳ khưu, thân tư tâm sở bất thiện có ba loại thân nghiệp,” v.v. (Kathā. 539).
Kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ tatthuppajjanakasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo, tassā kammapathabhāvo.
And action itself, when occurring as a path for good and bad destinations and the happiness and suffering arising therein, is called a path of action, thus its nature as a path of action is obvious.
Và chính nghiệp, khi diễn tiến như là con đường dẫn đến thiện thú và ác thú, và đến khổ và lạc phát sinh ở đó, được gọi là nghiệp đạo, nên nghiệp đạo của nó là rõ ràng.
Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitapiṭṭhivaṭṭakabhāvena sugatiduggatitaduppajjanakasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti, na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti, te eva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme kammapatharāsibhāvena vuttā.
However, for covetousness, etc., their nature as good or bad conduct is due to the nature of volitional striving, and their nature as paths for good and bad destinations and the happiness and suffering arising therein is due to their being the 'backbone' generated by volition. Their nature as paths of action is not as obvious, and so they are mentioned in the Abhidhamma as the aggregate of paths of action to demonstrate that specific nature.
Tuy nhiên, đối với tham lam, v.v., việc chúng là thiện hạnh hay ác hạnh do có bản chất là sự mong muốn của tư tâm sở, và việc chúng là con đường dẫn đến thiện thú, ác thú và khổ lạc phát sinh ở đó, do có bản chất là sự hỗ trợ do tư tâm sở tạo ra, thì nghiệp đạo của chúng không rõ ràng như vậy, nên chúng được đề cập trong Vi Diệu Pháp như là nhóm nghiệp đạo để chỉ ra bản chất đó.
Atathājātiyakattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ.
Or, it should be understood that volition is not mentioned with them because it is not of the same class.
Hoặc nên hiểu rằng tư tâm sở không được đề cập cùng với chúng vì nó không cùng loại.
Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu desiyamānesūti attho.
Reaching the root means reaching the root discourse; the meaning is when phenomena are taught in their root nature.
Đến căn bản có nghĩa là đến giáo lý căn bản, tức là khi các pháp có bản chất căn bản được giảng dạy.
Adinnādānaṃ sattārammaṇanti idaṃ ‘‘pañca sikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti imāya pāḷiyā virujjhati.
Taking what is not given has living beings as its object—this contradicts the Pali statement "the five precepts have only limited objects."
Việc nói “lấy của không cho có đối tượng là hữu tình” này mâu thuẫn với đoạn Pāḷi “năm giới chỉ có đối tượng là nhỏ nhặt.”
Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ, tadeva taṃ veramaṇiyā ārammaṇaṃ.
For the object of evil conduct like taking life, etc., is precisely the object of abstinence from it.
Vì đối tượng của ác giới như sát sinh, v.v. chính là đối tượng của sự kiêng cữ đó.
Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti.
For abstinence is from the very object that should be transgressed.
Vì sự kiêng cữ là từ đối tượng cần phải vượt qua.
‘‘Sattārammaṇa’’nti vā sattasaṅkhātaṃ saṅkhārārammaṇameva upādāya vuttattā na koci virodho.
Or, there is no contradiction because "having living beings as its object" is stated by referring to conditioned phenomena (saṅkhārā) designated as "living beings."
Hoặc không có mâu thuẫn nào vì* “có đối tượng là hữu tình” được nói chỉ dựa vào đối tượng là các hành (saṅkhāra) được gọi là hữu tình.
Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 714) ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha ‘sattārammaṇānī’ti vuttāni, tāni yasmā ‘sattoti’ti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karontī’’ti.
Thus, it is said in the Sammohavinodanī that "those precepts which are here called 'having living beings as their object' are so because they make only conditioned phenomena, which are designated as 'living beings,' their object."
Như đã nói trong Sammohavinodanī (VibhA. 714): “Những giới được nói ở đây là ‘có đối tượng là hữu tình,’ vì chúng lấy các hành đã được gọi là ‘hữu tình’ làm đối tượng.”
Ito paresupi eseva nayo.
The same principle applies to subsequent cases.
Đối với các trường hợp tiếp theo cũng theo cách này.
Visabhāgavatthuno ‘‘itthipurisā’’ti gahetabbato sattārammaṇotipi eke.
Some say that it has living beings as its object because diverse objects are grasped as "men and women."
Một số người nói “có đối tượng là hữu tình” vì đối tượng khác loại được nắm giữ là “nam và nữ.”
‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalapane diṭṭhasutamutaviññātavasena.
In frivolous talk like "one seen, two heard," it is in terms of what is seen, heard, sensed, and cognized.
Trong lời nói phù phiếm như “một điều đã thấy, hai điều đã nghe,” v.v.,* theo cách đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết.
Tathā abhijjhā ti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ti idampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇataṃ eva dassanādivasena abhijjhāyanato.
Similarly with covetousness—here the word "similarly" also includes "in terms of what is seen, heard, sensed, and cognized," and not merely the nature of having conditioned phenomena as its object, as it covets in terms of seeing, etc.
Tương tự, trong “cũng như tham lam,” từ “cũng như” này cũng bao gồm “theo cách đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết,” chứ không chỉ là đối tượng là các hành hữu tình, vì tham lam khởi lên theo cách thấy, v.v.
‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammārammaṇā evāti adhippāyena tassā saṅkhārārammaṇatā vuttā.
Even wrong view occurring as "there are no spontaneously born beings" is stated to have conditioned phenomena as its object, with the intention that it always has phenomena pertaining to the three realms as its object.
Ngay cả tà kiến khởi lên rằng “không có hữu tình hóa sinh” cũng có đối tượng là các pháp thuộc ba cõi, ý nghĩa là vậy, nên đối tượng của nó được nói là các hành.
Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā mahaggatappattā dhammā ārammaṇaṃ hontīti?
But how can magnified phenomena be the object of wrong view?
Nhưng làm thế nào các pháp đã đạt đến cõi sắc và vô sắc lại có thể là đối tượng của tà kiến?
Sādhāraṇato.
Because of its generality.
Do tính phổ quát.
Natthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti hi pavattamānāya atthato rūpārūpāvacaradhammāpi gahitāva hontīti.
For when it occurs as "there is no result or ripening of wholesome and unwholesome actions," then in essence, even phenomena of the form and formless realms are included as grasped objects.
Vì khi tà kiến khởi lên rằng “không có quả dị thục của các nghiệp thiện và ác,” thì trên thực tế, các pháp thuộc cõi sắc và vô sắc cũng đã được nắm giữ.
Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘coraṃ ghātethā’’ti vadanti, hāso pana tesaṃ aññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hotī’’ti.
Kings, because of abundant happiness, may say "kill the thief" even while laughing. However, their laughter pertains to a different object, so it is said: "but their decisive volition is associated with suffering."
Do có nhiều lạc, các vị vua, dù đang cười, cũng nói “hãy giết tên trộm đó,” nhưng tiếng cười của họ là thuộc một đối tượng khác, nên* nói “tuy nhiên, tư tâm sở quyết định của họ luôn đi kèm với khổ.”
Majjhattavedano na hoti, sukhavedanova.
It is not neutral feeling, but happy feeling.
Không phải là thọ xả, mà là thọ lạc.
Tattha ‘‘kāmānaṃ samudayā’’tiādinā vedanābhedo veditabbo.
Here, the distinction of feeling should be understood by "from the origination of sense pleasures," etc.
Ở đó, sự phân biệt thọ nên được hiểu qua “sự tập khởi của các dục,” v.v.
Lobhasamuṭṭhāno musāvādo sukhavedano vā siyā majjhattavedano vā, dosasamuṭṭhāno dukkhavedano vāti musāvādo tivedano siyā.
False speech rooted in greed could be with happy feeling or neutral feeling; rooted in aversion, it would be with painful feeling. Thus, false speech can be with three feelings.
Nói dối khởi lên do tham có thể là thọ lạc hoặc thọ xả, còn nói dối khởi lên do sân là thọ khổ, nên nói dối có ba loại thọ.
Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vedanānaṃ ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādinā bhedo veditabbo.
In this way, the distinction of feelings in the remaining cases should be understood as appropriate, by "greed is the source of actions' origination," etc.
Theo cách này, đối với các trường hợp còn lại cũng vậy, sự phân biệt các thọ nên được hiểu một cách thích đáng qua “tham là nhân của sự tập khởi của các nghiệp,” v.v.
Pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlakoti sampayuttamūlameva sandhāya vuttaṃ.
Killing living beings is dual-rooted, in aversion and delusion—this is stated referring only to the conjoined root.
Sát sinh là hai gốc rễ do sân và si được nói chỉ dựa vào gốc rễ đồng sanh.
Tassa hi mūlaṭṭhena upakārabhāvo dosaviseso, nidānamūle pana gayhamāne lobhamohavasenapi vaṭṭati.
For its contributing factor, in the sense of a root, is a specific type of aversion; but if the root as a source is taken, it can also occur through greed and delusion.
Vì đối với nó, sự hỗ trợ theo nghĩa gốc rễ là một loại sân đặc biệt, nhưng nếu lấy gốc rễ nhân, thì nó cũng diễn tiến do tham và si.
Sammūḷho āmisakiñjakkhakāmopi hi pāṇaṃ hanati.
For even a deluded person desiring paltry sense-pleasures kills living beings.
Vì ngay cả người ngu si, tham lam một chút lợi lộc cũng sát hại sinh vật.
Tenevāha ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādi (a. ni. 3.34).
Therefore it is said, "greed is the source of actions' origination," etc.
Vì vậy,* nói “tham là nhân của sự tập khởi của các nghiệp,” v.v. (A.III.34).
Sesesupi eseva nayo.
The same principle applies to the rest.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati.
Abstinence from an object that should be transgressed as it presents itself, by one who has not undertaken a precept, is abstinence by avoidance (sampattavirati).
Sự kiêng cữ từ đối tượng cần phải vượt qua hiện hữu như thế nào đối với người không giữ giới đã thọ, đó là sự kiêng cữ theo sự hiện hữu.
Samādānena uppannā virati samādānavirati.
Abstinence arising from an undertaking is abstinence by undertaking (samādānavirati).
Sự kiêng cữ phát sinh do sự thọ trì là sự kiêng cữ theo sự thọ trì.
Kilesānaṃ samucchindanavasena pavattā maggasampayuttā virati samucchedavirati.
Abstinence occurring through the eradication of defilements, conjoined with the path, is abstinence by eradication (samucchedavirati).
Sự kiêng cữ diễn tiến theo cách đoạn trừ các phiền não, đi kèm với đạo, là sự kiêng cữ theo sự đoạn trừ.
Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyova āgatā, sikkhāpadavibhaṅge pana cetanāpi āharitvā dassitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vaṭṭanti viratiyopī’’ti āha.
Although only abstinence is mentioned in the Pali text here, in the analysis of the precepts, volition is also brought in and shown. Therefore, taking both into account, he says: "both volition and abstinence are applicable."
Mặc dù ở đây trong Pāḷi chỉ có sự kiêng cữ được đề cập, nhưng trong phần phân tích giới, tư tâm sở cũng được đưa vào và chỉ ra, nên*, bao gồm cả hai, nói “cả tư tâm sở và sự kiêng cữ đều diễn tiến.”
113. Micchattasammattavasenāti ettha micchābhāvo micchattaṃ, tathā sammābhāvo sammattaṃ.
113. In Micchattasammattavasenā (by way of wrongness and rightness), micchābhāvo (the state of being wrong) is micchattaṃ (wrongness), and similarly sammābhāvo (the state of being right) is sammattaṃ (rightness).
113. Micchattasammattavasenā (theo cách tà và chánh) ở đây, trạng thái tà là micchattaṃ (tà tính), và trạng thái chánh là sammattaṃ (chánh tính).
Tathā tathā pavattā akusalakkhandhāva micchāsati, evaṃ micchāñāṇampi daṭṭhabbaṃ.
Similarly, unwholesome aggregates that proceed in such a way are wrong mindfulness (micchāsati); thus, wrong knowledge (micchāñāṇa) should also be understood.
Các uẩn bất thiện diễn ra như vậy chính là tà niệm (micchāsati), tương tự, cũng phải hiểu tà trí (micchāñāṇa) như vậy.
Na hi ñāṇassa micchābhāvo nāma atthi.
Indeed, there is no such thing as wrongness of knowledge.
Thật vậy, không có cái gọi là trạng thái sai lầm của trí tuệ.
Tasmā micchāñāṇinoti micchāsaññāṇāti attho, ayoniso pavattacittuppādāti adhippāyo.
Therefore, micchāñāṇino (of one with wrong knowledge) means "of one with wrong perception," with the intention that it refers to mental states that arise from unwise attention (ayoniso manasikāra).
Do đó, micchāñāṇino (người có tà trí) có nghĩa là người có tà tri kiến, ý nghĩa là các tâm sinh khởi diễn ra không đúng cách (ayoniso).
Micchāpaccavekkhaṇenāti micchādiṭṭhiādīnaṃ micchā ayoniso paccavekkhaṇena.
Micchāpaccavekkhaṇenā (by wrong contemplation) means by the wrong, unwise contemplation of wrong view and so forth.
Micchāpaccavekkhaṇenā (bằng sự quán xét sai lầm) có nghĩa là bằng sự quán xét sai lầm, không đúng cách, của tà kiến, v.v.
Kusalavimuttīti pakatipurisasantarajānanaṃ, guṇaviyuttassa attano sakattani avaṭṭhānanti evamādiṃ akusalapavattiṃ ‘‘kusalavimuttī’’ti gahetvā ṭhitā micchāvimuttikā.
Kusalavimuttī (release from wholesome states) refers to the recognition of ordinary people's minds, the state of oneself, devoid of good qualities, not abiding in one's own nature; thus, those who hold to wrong release (micchāvimuttikā) have taken this unwholesome process to be "release from wholesome states."
Kusalavimuttī (giải thoát khỏi thiện) là sự hiểu biết về bản chất của một người bình thường, sự không an trú của tự ngã đã thoát ly các đức tính, v.v., những người có tà giải thoát (micchāvimuttika) nắm giữ sự diễn tiến bất thiện này là “giải thoát khỏi thiện”.
Sammāpaccavekkhaṇāti jhānavimokkhādīsu sammā aviparītaṃ pavattā paccavekkhaṇā.
Sammāpaccavekkhaṇā (right contemplation) is contemplation that proceeds rightly and without perversion in the jhāna, vimokkha, and so forth.
Sammāpaccavekkhaṇā (sự quán xét đúng đắn) là sự quán xét diễn ra đúng đắn, không sai lệch, trong các thiền định, giải thoát, v.v.
114. Patiṭṭhādhātūti sahajātānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhābhūtā dhātu.
114. Patiṭṭhādhātu (the element of support) is the element that serves as a support for co-arisen phenomena.
114. Patiṭṭhādhātu (địa giới) là giới là nơi nương tựa của các pháp đồng sinh.
Ābandhanadhātūti nahāniyacuṇṇassa udakaṃ viya sahajātadhammānaṃ ābandhanabhūtā dhātu.
Ābandhanadhātu (the element of cohesion) is the element that serves as a binder for co-arisen phenomena, like water for bathing powder.
Ābandhanadhātu (thủy giới) là giới là sự kết dính của các pháp đồng sinh, như nước đối với bột xà phòng.
Paripācanadhātūti sūriyo phalādīnaṃ viya sahajātadhammānaṃ paripācanabhūtā dhātu.
Paripācanadhātu (the element of maturation) is the element that serves to mature co-arisen phenomena, like the sun for fruits and so forth.
Paripācanadhātu (hỏa giới) là giới là sự làm chín của các pháp đồng sinh, như mặt trời đối với trái cây, v.v.
Vitthambhanadhātūti dutiyo viya sahajātadhammānaṃ vitthambhanabhūtā dhātu.
Vitthambhanadhātu (the element of distension) is the element that serves to distend co-arisen phenomena, like a second*.
Vitthambhanadhātu (phong giới) là giới là sự nâng đỡ của các pháp đồng sinh, như người thứ hai (nâng đỡ).
Kesādayo vīsati koṭṭhāsā.
The twenty constituents are hairs, etc.
Tóc, v.v., là hai mươi phần (koṭṭhāsa).
Ādi-saddena pittādayo santappanādayo uddhaṅgamā vātādayo gahitā.
By the word ādi (etc.), bile, phlegm, and wind, which cause distension, and so forth, are included.
Bằng từ Ādi (v.v.), đã bao gồm mật, v.v., các loại gió đi lên làm dịu, v.v.
Etāti dhātuyo.
Etā (these) are the elements (dhātuyo).
Etā (những cái này) là các giới (dhātu).
115. Ayaṃ pathavīdhātuṃ nissāya taṃ ārabbha pavatto assādo.
115. This assādo (gratification) arises by depending on and focusing on the earth element.
115. Sự assādo (vị ngọt) này đã diễn ra nương tựa vào địa giới đó và lấy nó làm đối tượng.
Evaṃ pavattānanti evaṃ kāye pabhāvassa pavedanavaseneva pavattānaṃ.
Evaṃ pavattānaṃ (of those thus proceeding) means of those that proceed in this way, by the method of making their influence known in the body.
Evaṃ pavattānaṃ (của những cái diễn ra như vậy) có nghĩa là của những cái diễn ra trong thân như vậy, chỉ bằng cách biểu lộ sự xuất hiện.
Hutvā abhāvākārenāti pubbe avijjamānā paccayasāmaggiyā hutvā uppajjitvā puna bhaṅgupagamanato uddhaṃ abhāvākārena.
Hutvā abhāvākārenā (by the nature of having come into being and then ceasing to exist) means by the nature of having come into being through the convergence of conditions, and then, after dissolution, ceasing to exist.
Hutvā abhāvākārenā (bằng cách có rồi không có) có nghĩa là bằng cách không tồn tại trước đó, rồi do sự kết hợp của các nhân duyên mà sinh khởi, sau đó lại không tồn tại sau khi đi đến sự hoại diệt.
Na niccāti aniccā addhuvattā, dhuvaṃ niccaṃ.
Not permanent means aniccā (impermanent), transient; permanent is niccaṃ (eternal).
Không thường hằng nên aniccā (vô thường), không bền vững, thường hằng là niccaṃ.
Paṭipīḷanākārenāti udayabbayavasena abhiṇhaṃ pīḷanākārena dukkhaṭṭhena.
Paṭipīḷanākārenā (by the nature of being oppressed) means by the nature of being constantly oppressed by way of arising and ceasing, which is the meaning of suffering (dukkha).
Paṭipīḷanākārenā (bằng cách bị áp bức) có nghĩa là bằng cách bị áp bức liên tục theo cách sinh diệt, theo nghĩa khổ.
Sabhāvavigamākārenāti attano sabhāvassa vigacchanākārena.
Sabhāvavigamākārenā (by the nature of its inherent essence vanishing) means by the nature of its own inherent essence disappearing.
Sabhāvavigamākārenā (bằng cách mất đi bản chất của chính nó) có nghĩa là bằng cách mất đi bản chất của chính nó.
Sabhāvadhammā hi appamattaṃ khaṇaṃ patvā nirujjhanti.
Indeed, phenomena with inherent essence reach but a slight moment and then cease.
Thật vậy, các pháp bản chất sau khi đạt đến một khoảnh khắc nhỏ liền diệt đi.
Tasmā te ‘‘jarāya maraṇena cā’’ti dvedhā vipariṇamanti.
Therefore, they undergo a twofold change: "by decay and by death."
Do đó, chúng biến đổi thành hai cách là “do già và chết”.
Tenāha ‘‘vipariṇāmadhammā’’ti.
Hence it is said, "vipariṇāmadhammā" (subject to change).
Vì vậy, Ngài nói ‘‘vipariṇāmadhammā’’ (có bản chất biến đổi).
Ādīnaṃ vāti pavattetīti ādīnavo, paramakāpaññatā.
That which causes suffering (ādīnaṃ) is called ādīnavo (danger/disadvantage), extreme inferiority.
Cái gì làm cho các tai họa, v.v., diễn ra thì đó là ādīnavo (tai họa), sự thấp kém tối thượng.
Vinīyatīti vūpasamīyati.
Vinīyatī (is removed) means is appeased.
Vinīyatī (được loại bỏ) có nghĩa là được làm lắng dịu.
Accantappahānavasena nissarati etenāti nissaraṇaṃ.
That by which one escapes through complete abandonment is nissaraṇaṃ (escape/deliverance).
Cái gì thoát ra khỏi cái này bằng cách từ bỏ hoàn toàn thì đó là nissaraṇaṃ (sự xuất ly).
Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti aggamaggañāṇena.
Abhivisiṭṭhena ñāṇenā (with supreme knowledge) means with the knowledge of the highest path (aggamaggañāṇa).
Abhivisiṭṭhena ñāṇenā (bằng trí tuệ siêu việt) có nghĩa là bằng trí tuệ đạo tối thượng.
Rukkho bodhi ‘‘bujjhati etthā’’ti katvā.
A tree is called bodhi (enlightenment) because "one is enlightened there."
Cây là bodhi (giác ngộ) vì “người ta giác ngộ ở đó”.
Maggo bodhi ‘‘bujjhati etenā’’ti katvā.
A path is called bodhi because "one is enlightened by it."
Đạo là bodhi vì “người ta giác ngộ bằng cái này”.
Sabbaññutaññāṇaṃ bodhi sammā sāmañca sabbadhammānaṃ bujjhanato.
Omniscient knowledge is bodhi because it rightly and personally comprehends all phenomena.
Trí tuệ toàn tri là bodhi vì giác ngộ đúng đắn và tự mình tất cả các pháp.
Nibbānaṃ bodhi bujjhitabbato.
Nibbāna is bodhi because it is to be understood.
Niết Bàn là bodhi vì là cái cần được giác ngộ.
Tesanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
Tesaṃ (of those) is a genitive case for selection.
Tesaṃ (của những cái đó) là từ sở hữu cách để xác định.
Sāvakapāramīñāṇanti sāvakapāramīñāṇaṃ yāthāvato dassanavatthu.
Sāvakapāramīñāṇaṃ (the knowledge of the perfection of a disciple) is the subject matter for rightly seeing the knowledge of the perfection of a disciple.
Sāvakapāramīñāṇaṃ (trí tuệ ba-la-mật của Thanh văn) là đối tượng của sự thấy biết chân thật của trí tuệ ba-la-mật của Thanh văn.
Vitthāravasenāti ekekadhātuvasenāti vadanti, ekekissā pana dhātuyā lakkhaṇavibhattidassanavasena.
Vitthāravasenā (in detail) means, as some say, by way of each element; but it refers to showing the characteristic and classification of each element.
Vitthāravasenā (theo cách rộng rãi) có nghĩa là theo cách của từng giới một, hoặc theo cách trình bày đặc tính phân biệt của từng giới một.
Yanti hetuatthe nipāto, yaṃ nimittanti attho.
Yaṃ (which) is an indeclinable particle signifying cause; it means "which sign."
Yaṃ (cái gì) là một tiểu từ chỉ nguyên nhân, có nghĩa là cái nhân duyên nào.
Assādeti etenāti assādo, taṇhā.
That by which one experiences gratification is assādo (gratification), craving.
Cái gì được thưởng thức bằng cái này thì đó là assādo (vị ngọt), tức là tham ái.
Ayaṃ pathavīdhātuyā assādoti ettha ayaṃ-saddo ‘‘pahānapaṭivedho’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabbo ‘‘ayaṃ pahānapaṭivedho paṭivijjhitabbaṭṭhena samudayasacca’’nti.
In ayaṃ pathavīdhātuyā assādo (this is the gratification of the earth element), the word ayaṃ (this) should also be brought into connection with "pahānapaṭivedho" (penetration of abandonment), as in "ayaṃ pahānapaṭivedho paṭivijjhitabbaṭṭhena samudayasaccaṃ" (this penetration of abandonment, by being penetrable, is the truth of origin).
Trong câu ayaṃ pathavīdhātuyā assādo (đây là vị ngọt của địa giới), từ ayaṃ (đây) cũng phải được liên kết với ‘‘pahānapaṭivedho’’ (sự chứng ngộ sự từ bỏ) như ‘‘ayaṃ pahānapaṭivedho paṭivijjhitabbaṭṭhena samudayasaccaṃ’’ (đây là sự chứng ngộ sự từ bỏ, theo nghĩa cần được thấu hiểu, là Khổ tập đế).
Esa nayo sesasaccesupi.
This method applies to the remaining truths as well.
Cách này cũng áp dụng cho các sự thật còn lại.
Yāti yathāvuttesu assādo ādīnavo nissaraṇanti imesu tīsu ṭhānesu pavattā yā diṭṭhi…pe… yo samādhi, ayaṃ bhāvanāpaṭivedho maggasaccanti vuttanayeneva yojetabbaṃ.
Yā (which) refers to that view...etc....that concentration (samādhi) which proceeds in these three situations—gratification, danger, and escape, as stated—this penetration of development is the truth of the path, and should be construed in the manner described.
Yā (cái gì) có nghĩa là trong ba phương diện đã nói ở trên là vị ngọt, tai họa, xuất ly, cái thấy nào…v.v… cái định nào đã diễn ra, cái này là sự chứng ngộ sự tu tập, là Đạo đế, phải được kết nối theo cách đã nói.
117. Nissaṭātiādīni padāni, ādito vuttapaṭisedhenāti ‘‘nevā’’ti ettha vuttena nakārena.
117. The words nissaṭā (escaped) and so forth, by ādito vuttapaṭisedhenā (the negation stated at the beginning), refer to the negative particle na stated in "nevā" (never).
117. Các từ Nissaṭātiādīni (đã thoát ra, v.v.), ādito vuttapaṭisedhenā (bằng sự phủ định đã nói từ đầu) có nghĩa là bằng chữ na (không) đã nói trong ‘‘nevā’’ (không bao giờ).
Tenāha ‘‘na nissaṭā’’tiādi.
Hence it is said, "na nissaṭā" (not escaped), and so forth.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘na nissaṭā’’ (chưa thoát ra), v.v.
Vimariyādikatenātiādi ca ettha viharaṇapekkhaṇe karaṇavacanaṃ.
Vimariyādikatenā (without boundary), and so forth; here, the instrumental case refers to dwelling and observing.
Và Vimariyādikatenā (đã vượt qua giới hạn), v.v., ở đây, là cách dùng nghi thức trong việc an trú và quán xét.
Dutiyanayeti ‘‘yato ca kho, bhikkhave’’tiādinā vuttanaye.
Dutiyanaye (in the second method) refers to the method stated by "yato ca kho, bhikkhave" (for when, monks), and so forth.
Dutiyanaye (trong cách thứ hai) có nghĩa là trong cách đã nói bằng ‘‘yato ca kho, bhikkhave’’ (này các Tỳ-kheo, khi mà), v.v.
Kilesavaṭṭamariyādāya sabbaso abhāvato nimmariyādikatena cittena.
Nimmariyādikatena cittena (with an unbounded mind) means completely free from the boundary of defilements.
Bằng tâm nimmariyādikatena (không giới hạn) vì hoàn toàn không có giới hạn của vòng luân hồi phiền não.
Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Hence it is said, "tatthā" (there), and so forth.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘tatthā’’ (ở đó), v.v.
Tīsūti dutiyādīsu tīsu.
Tīsu (in the three) refers to the second and subsequent three.
Tīsu (trong ba) có nghĩa là trong ba cái thứ hai, v.v.
118. Ekanteneva dukkhāti avīcimahānirayo viya ekantato dukkhā eva sukhena avomissā.
118. Ekanteneva dukkhā (exclusively suffering) means exclusively suffering, unmixed with pleasure, like the Avīci great hell.
118. Ekanteneva dukkhā (chỉ toàn là khổ) có nghĩa là chỉ toàn là khổ, không pha trộn với lạc, như đại địa ngục Avīci.
Dukkhena anupatitāti dukkheneva sabbaso upagatā.
Dukkhena anupatitā (overcome by suffering) means completely reached by suffering.
Dukkhena anupatitā (bị khổ bao phủ) có nghĩa là hoàn toàn bị khổ bao phủ.
Dukkhena okkantāti bahiddhā viya antopi dukkhena avakkantā anupaviṭṭhā.
Dukkhena okkantā (entered by suffering) means penetrated and pervaded by suffering internally, as if from without.
Dukkhena okkantā (bị khổ xâm nhập) có nghĩa là bị khổ xâm nhập, thâm nhập vào bên trong, như bên ngoài.
Sukhavedanāpaccayatāya imāsaṃ dhātūnaṃ sukhatā viya dukkhavedanāpaccayatāpi veditabbā, saṅkhāradukkhatā pana sabbattha caritā eva.
Just as the pleasantness of these elements is due to pleasant feeling, so too is the painfulness due to painful feeling to be understood; however, the suffering of formations (saṅkhāradukkhatā) is always present everywhere.
Cũng phải hiểu sự khổ của các giới này do nhân duyên của khổ thọ, như sự lạc do nhân duyên của lạc thọ; còn khổ hành thì đã được nói đến ở khắp mọi nơi.
Sabbatthāti sabbāsu dhātūsu, sabbaṭṭhānesu vā.
Sabbatthā (everywhere) means in all elements, or in all places.
Sabbatthā (ở khắp mọi nơi) có nghĩa là ở tất cả các giới, hoặc ở tất cả các nơi.
Paṭhamaṃ sukhaṃ dassetvāpi pacchā dukkhassa kathitattā ‘‘dukkhalakkhaṇaṃ kathita’’nti vuttaṃ.
Even though pleasure was shown first, suffering was mentioned afterwards, so it is said, "dukkhalakkhaṇaṃ kathitaṃ" (the characteristic of suffering is stated).
Vì trước tiên đã trình bày về lạc rồi sau đó mới nói về khổ, nên đã nói ‘‘dukkhalakkhaṇaṃ kathita’’ (tính chất của khổ đã được nói đến).