21. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catūhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti – iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo, iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo, iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo.
21. The Blessed One was staying at Sāvatthī…pe… “Monks, the Tathāgata, endowed with the ten powers and four kinds of intrepidity, claims the foremost state, roars his lion’s roar in assemblies, and sets rolling the Wheel of Dhamma, declaring: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form. Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the cessation of feeling. Such is perception, such is the origin of perception, such is the cessation of perception. Such are volitional formations, such is the origin of volitional formations, such is the cessation of volitional formations. Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.
21. Trú tại Sāvatthī…pe… “Này các Tỳ-khưu, Như Lai đầy đủ mười lực (dasabala), đầy đủ bốn sự vô úy (vesārajja), tuyên bố địa vị tối thượng (āsabhaṃ ṭhānaṃ), rống tiếng sư tử giữa các hội chúng, chuyển bánh xe Pháp (brahmacakkaṃ pavatteti) – đó là sắc, đó là sự tập khởi của sắc, đó là sự diệt tận của sắc; đó là thọ, đó là sự tập khởi của thọ, đó là sự diệt tận của thọ; đó là tưởng, đó là sự tập khởi của tưởng, đó là sự diệt tận của tưởng; đó là các hành, đó là sự tập khởi của các hành, đó là sự diệt tận của các hành; đó là thức, đó là sự tập khởi của thức, đó là sự diệt tận của thức.
Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati.
When this is, that is; with the arising of this, that arises.
Khi cái này hiện hữu thì cái kia hiện hữu; do cái này sinh khởi thì cái kia sinh khởi.
Imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati.
When this is not, that is not; with the cessation of this, that ceases.
Khi cái này không hiện hữu thì cái kia không hiện hữu; do cái này diệt tận thì cái kia diệt tận.
Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
That is to say: with ignorance as condition, volitional formations; with volitional formations as condition, consciousness…pe… Thus is the origin of this whole mass of suffering.
Đó là: do duyên vô minh (avijjā) mà có các hành (saṅkhārā); do duyên các hành mà có thức (viññāṇaṃ)…pe… như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ uẩn này.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
But with the fading away and cessation of ignorance without remainder comes cessation of volitional formations; with the cessation of volitional formations comes cessation of consciousness…pe… Thus is the cessation of this whole mass of suffering.’”
Chính do sự ly tham và diệt tận hoàn toàn vô minh mà có sự diệt tận các hành; do sự diệt tận các hành mà có sự diệt tận thức…pe… như vậy là sự diệt tận của toàn bộ khối khổ uẩn này.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
22. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catūhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavattetti – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo, iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo, iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo.
22. The Blessed One was staying at Sāvatthī…pe… “Monks, the Tathāgata, endowed with the ten powers and four kinds of intrepidity, claims the foremost state, roars his lion’s roar in assemblies, and sets rolling the Wheel of Dhamma, declaring: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form. Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the cessation of feeling. Such is perception, such is the origin of perception, such is the cessation of perception. Such are volitional formations, such is the origin of volitional formations, such is the cessation of volitional formations. Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.
22. Trú tại Sāvatthī…pe… “Này các Tỳ-khưu, Như Lai đầy đủ mười lực (dasabala), đầy đủ bốn sự vô úy (vesārajja), tuyên bố địa vị tối thượng (āsabhaṃ ṭhānaṃ), rống tiếng sư tử giữa các hội chúng, chuyển bánh xe Pháp (brahmacakkaṃ pavattetti) – ‘đó là sắc, đó là sự tập khởi của sắc, đó là sự diệt tận của sắc; đó là thọ, đó là sự tập khởi của thọ, đó là sự diệt tận của thọ; đó là tưởng, đó là sự tập khởi của tưởng, đó là sự diệt tận của tưởng; đó là các hành, đó là sự tập khởi của các hành, đó là sự diệt tận của các hành; đó là thức, đó là sự tập khởi của thức, đó là sự diệt tận của thức.
Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti imassa nirodhā idaṃ nirujjhati.
When this is, that is; with the arising of this, that arises. When this is not, that is not; with the cessation of this, that ceases.
Khi cái này hiện hữu thì cái kia hiện hữu; do cái này sinh khởi thì cái kia sinh khởi; khi cái này không hiện hữu thì cái kia không hiện hữu; do cái này diệt tận thì cái kia diệt tận.
Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
That is to say: with ignorance as condition, volitional formations; with volitional formations as condition, consciousness…pe… Thus is the origin of this whole mass of suffering.
Đó là: do duyên vô minh (avijjā) mà có các hành (saṅkhārā); do duyên các hành mà có thức (viññāṇaṃ)…pe… như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ uẩn này.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’’’.
But with the fading away and cessation of ignorance without remainder comes cessation of volitional formations; with the cessation of volitional formations comes cessation of consciousness…pe… Thus is the cessation of this whole mass of suffering.’”
Chính do sự ly tham và diệt tận hoàn toàn vô minh mà có sự diệt tận các hành; do sự diệt tận các hành mà có sự diệt tận thức…pe… như vậy là sự diệt tận của toàn bộ khối khổ uẩn này.’”
‘‘Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko.
“Thus, monks, has the Dhamma been well-proclaimed by me, explicit, open, revealed, stripped of coverings.
“Này các Tỳ-khưu, Pháp đã được Ta khéo thuyết, rõ ràng, minh bạch, không còn che chướng.
Evaṃ svākkhāte kho, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike alameva saddhāpabbajitena kulaputtena vīriyaṃ ārabhituṃ – ‘kāmaṃ taco ca nhāru* ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu* maṃsalohitaṃ.
When the Dhamma has been thus well-proclaimed by me, explicit, open, revealed, stripped of coverings, it is proper for a noble son who has gone forth out of faith to arouse energy, thinking: ‘Let my skin and sinews and bones waste away, let the flesh and blood of my body dry up!
Này các Tỳ-khưu, khi Pháp đã được Ta khéo thuyết, rõ ràng, minh bạch, không còn che chướng như vậy, thì một thiện gia nam tử đã xuất gia với niềm tin, đáng lẽ phải tinh tấn dũng mãnh – ‘Dù da, gân và xương có còn lại, dù thịt và máu trong thân có khô héo.
Yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’’ti.
I will not give up my energy until I have attained what is attainable by a man’s strength, a man’s energy, a man’s exertion.’”
Nơi nào có thể đạt được bằng sức mạnh của người nam, bằng tinh tấn của người nam, bằng nỗ lực của người nam, thì ta sẽ không dừng tinh tấn cho đến khi đạt được nơi ấy.’”
‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, kusīto viharati vokiṇṇo pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṃ parihāpeti.
“Monks, the lazy person lives unhappily, entangled in evil, unwholesome states, and he loses a great personal gain.
“Này các Tỳ-khưu, người lười biếng sống trong khổ sở, bị vướng mắc vào các pháp bất thiện xấu xa, và làm mất đi lợi ích lớn lao của chính mình.
Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhave, sukhaṃ viharati pavivitto pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṃ paripūreti.
But, monks, the person who has aroused energy lives happily, secluded from evil, unwholesome states, and he fulfills a great personal gain.
Này các Tỳ-khưu, người tinh tấn sống trong an lạc, thoát ly khỏi các pháp bất thiện xấu xa, và hoàn thành lợi ích lớn lao của chính mình.
Na, bhikkhave, hīnena aggassa patti hoti.
Monks, the lowest cannot attain the highest.
Này các Tỳ-khưu, không thể đạt được điều tối thượng bằng điều hạ liệt.
Aggena ca kho, bhikkhave, aggassa patti hoti.
But, monks, the highest can attain the highest.
Này các Tỳ-khưu, chỉ có thể đạt được điều tối thượng bằng điều tối thượng.
Maṇḍapeyyamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ, satthā sammukhībhūto.
This holy life, monks, is like a drink of refreshing juice, the Teacher is face-to-face.
Này các Tỳ-khưu, Phạm hạnh này là đáng uống như nước tinh khiết, bậc Đạo Sư đang hiện diện trước mặt.
Tasmātiha, bhikkhave, vīriyaṃ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
Therefore, monks, arouse energy for the attainment of the as yet unobtained, for the comprehension of the as yet uncomprehended, for the realization of the as yet unrealized.
Do đó, này các Tỳ-khưu, hãy tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng đắc những gì chưa chứng đắc, để hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa.
‘Evaṃ no ayaṃ amhākaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā.
‘Thus our going forth will not be barren, but fruitful and with good result.
‘Như vậy, sự xuất gia này của chúng ta sẽ không vô ích, sẽ có kết quả, sẽ có sự tăng trưởng.
Yesañca* mayaṃ paribhuñjāma cīvara-piṇḍapātasenāsana-gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā’ti – evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And those whose robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick we partake of—their offerings will be of great fruit and great benefit to us’—thus, monks, should you train yourselves.
Và những người mà chúng ta thọ dụng y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và các vật dụng thuốc men cho người bệnh, thì những sự cúng dường đó của họ sẽ mang lại quả báo lớn và lợi ích lớn cho chúng ta’ – Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Attatthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ; paratthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ; ubhayatthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetu’’nti.
For, monks, seeing one’s own welfare, one should accomplish it with diligence; seeing the welfare of others, one should accomplish it with diligence; seeing the welfare of both, one should accomplish it with diligence.”
Này các Tỳ-khưu, khi thấy lợi ích cho chính mình, thì chỉ cần không phóng dật để hoàn thành; khi thấy lợi ích cho người khác, thì chỉ cần không phóng dật để hoàn thành; khi thấy lợi ích cho cả hai, thì chỉ cần không phóng dật để hoàn thành.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
23. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato.
23. The Blessed One was staying at Sāvatthī…pe… “Monks, I declare the destruction of the āsavas for one who knows and sees, not for one who does not know and does not see.
23. Trú tại Sāvatthī…pe… “Này các Tỳ-khưu, Ta nói về sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavānaṃ khayaṃ) cho người biết, cho người thấy, chứ không phải cho người không biết, không thấy.
Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti?
And what, monks, is it that one knows, what is it that one sees, for the destruction of the āsavas?
Này các Tỳ-khưu, biết gì, thấy gì mà có sự diệt trừ các lậu hoặc?
Iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti.
‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form. Such is feeling…pe… Such is perception… Such are volitional formations… Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.’
Đó là sắc, đó là sự tập khởi của sắc, đó là sự diệt tận của sắc; đó là thọ…pe… đó là tưởng… đó là các hành… đó là thức, đó là sự tập khởi của thức, đó là sự diệt tận của thức.
Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.
It is thus, monks, by knowing and seeing in this way that there is the destruction of the āsavas.”
Này các Tỳ-khưu, biết như vậy, thấy như vậy mà có sự diệt trừ các lậu hoặc.”
‘‘Yampissa taṃ, bhikkhave, khayasmiṃ khayeññāṇaṃ, tampi saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
“That knowledge of destruction, monks, I say, has its condition, not without condition.
“Này các Tỳ-khưu, ngay cả trí tuệ về sự diệt tận (khayeññāṇaṃ) ấy, Ta cũng nói là có nhân duyên (saupanisaṃ), chứ không phải không có nhân duyên (anupanisaṃ).
Kā ca, bhikkhave, khayeñāṇassa upanisā?
And what, monks, is the condition for the knowledge of destruction?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của trí tuệ về sự diệt tận là gì?
‘Vimuttī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Liberation.’
Phải nói là ‘giải thoát’ (vimuttī).
Vimuttimpāhaṃ* , bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And liberation, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả giải thoát, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā?
And what, monks, is the condition for liberation?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của giải thoát là gì?
‘Virāgo’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Dispassion.’
Phải nói là ‘ly tham’ (virāgo).
Virāgampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And dispassion, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả ly tham, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā?
And what, monks, is the condition for dispassion?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của ly tham là gì?
‘Nibbidā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Disenchantment.’
Phải nói là ‘yếm ly’ (nibbidā).
Nibbidampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And disenchantment, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả yếm ly, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā?
And what, monks, is the condition for disenchantment?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của yếm ly là gì?
‘Yathābhūtañāṇadassana’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Knowledge and vision of things as they are.’
Phải nói là ‘tri kiến như thật’ (yathābhūtañāṇadassanaṃ).
Yathābhūtañāṇadassanampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And knowledge and vision of things as they are, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả tri kiến như thật, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā?
And what, monks, is the condition for the knowledge and vision of things as they are?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của tri kiến như thật là gì?
‘Samādhī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Concentration.’
Phải nói là ‘định’ (samādhi).
Samādhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And concentration, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả định, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
‘‘Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā?
“And what, monks, is the condition for concentration?
“Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của định là gì?
‘Sukha’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Happiness.’
Phải nói là ‘lạc’ (sukhaṃ).
Sukhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And happiness, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả lạc, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā?
And what, monks, is the condition for happiness?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của lạc là gì?
‘Passaddhī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Tranquility.’
Phải nói là ‘khinh an’ (passaddhī).
Passaddhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And tranquility, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả khinh an, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā?
And what, monks, is the condition for tranquility?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của khinh an là gì?
‘Pītī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Joy.’
Phải nói là ‘hỷ’ (pītī).
Pītimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And joy, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả hỷ, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā?
And what, monks, is the condition for joy?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của hỷ là gì?
‘Pāmojja’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Gladness.’
Phải nói là ‘hoan hỷ’ (pāmojjaṃ).
Pāmojjampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And gladness, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả hoan hỷ, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā?
And what, monks, is the condition for gladness?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của hoan hỷ là gì?
‘Saddhā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Faith.’
Phải nói là ‘tín’ (saddhā).”
Saddhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare faith to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng niềm tin (saddhā) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
‘‘Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā?
And what, monks, is the foundation for faith?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của niềm tin (saddhā) là gì?
‘Dukkha’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Dukkha’.
Phải nói là ‘khổ’ (dukkha).
Dukkhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare dukkha to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng khổ (dukkha) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā?
And what, monks, is the foundation for dukkha?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của khổ (dukkha) là gì?
‘Jātī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Birth’ (Jāti).
Phải nói là ‘sanh’ (jāti).
Jātimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare birth to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng sanh (jāti) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā?
And what, monks, is the foundation for birth?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của sanh (jāti) là gì?
‘Bhavo’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Becoming’ (Bhava).
Phải nói là ‘hữu’ (bhava).
Bhavampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare becoming to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng hữu (bhava) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā?
And what, monks, is the foundation for becoming?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của hữu (bhava) là gì?
‘Upādāna’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Clinging’ (Upādāna).
Phải nói là ‘chấp thủ’ (upādāna).
Upādānampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare clinging to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng chấp thủ (upādāna) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā?
And what, monks, is the foundation for clinging?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của chấp thủ (upādāna) là gì?
‘Taṇhā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Craving’ (Taṇhā).
Phải nói là ‘ái’ (taṇhā).
Taṇhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare craving to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng ái (taṇhā) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
‘‘Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā?
And what, monks, is the foundation for craving?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của ái (taṇhā) là gì?
‘Vedanā’tissa vacanīyaṃ…pe… ‘phasso’tissa vacanīyaṃ… ‘saḷāyatana’ntissa vacanīyaṃ… ‘nāmarūpa’ntissa vacanīyaṃ… ‘viññāṇa’ntissa vacanīyaṃ… ‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Feeling’ (Vedanā)… It should be said: ‘Contact’ (Phassa)… It should be said: ‘Six sense bases’ (Saḷāyatana)… It should be said: ‘Name-and-form’ (Nāmarūpa)… It should be said: ‘Consciousness’ (Viññāṇa)… It should be said: ‘Formations’ (Saṅkhārā).
Phải nói là ‘thọ’ (vedanā)… v.v… phải nói là ‘xúc’ (phassa)… ‘sáu xứ’ (saḷāyatana)… ‘danh sắc’ (nāmarūpa)… ‘thức’ (viññāṇa)… ‘hành’ (saṅkhārā).
Saṅkhārepāhaṃ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise.
Monks, I declare formations to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng các hành (saṅkhārā) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā?
And what, monks, is the foundation for formations?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của các hành (saṅkhārā) là gì?
‘Avijjā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Ignorance’ (Avijjā).
Phải nói là ‘vô minh’ (avijjā).
‘‘Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇaṃ.
Thus, monks, formations have ignorance as their foundation; consciousness has formations as its foundation; name-and-form has consciousness as its foundation; the six sense bases have name-and-form as their foundation; contact has the six sense bases as its foundation; feeling has contact as its foundation; craving has feeling as its foundation; clinging has craving as its foundation; becoming has clinging as its foundation; birth has becoming as its foundation; dukkha has birth as its foundation; faith has dukkha as its foundation; gladness has faith as its foundation; joy has gladness as its foundation; tranquility has joy as its foundation; happiness has tranquility as its foundation; concentration has happiness as its foundation; knowledge and vision of things as they truly are has concentration as its foundation; disenchantment has knowledge and vision of things as they truly are as its foundation; dispassion has disenchantment as its foundation; liberation has dispassion as its foundation; knowledge of destruction has liberation as its foundation.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, các hành (saṅkhārā) có vô minh (avijjā) làm nguyên nhân; thức (viññāṇa) có các hành làm nguyên nhân; danh sắc (nāmarūpa) có thức làm nguyên nhân; sáu xứ (saḷāyatana) có danh sắc làm nguyên nhân; xúc (phassa) có sáu xứ làm nguyên nhân; thọ (vedanā) có xúc làm nguyên nhân; ái (taṇhā) có thọ làm nguyên nhân; chấp thủ (upādāna) có ái làm nguyên nhân; hữu (bhava) có chấp thủ làm nguyên nhân; sanh (jāti) có hữu làm nguyên nhân; khổ (dukkha) có sanh làm nguyên nhân; niềm tin (saddhā) có khổ làm nguyên nhân; hoan hỷ (pāmojja) có niềm tin làm nguyên nhân; hỷ (pīti) có hoan hỷ làm nguyên nhân; khinh an (passaddhi) có hỷ làm nguyên nhân; lạc (sukha) có khinh an làm nguyên nhân; định (samādhi) có lạc làm nguyên nhân; tri kiến như thật (yathābhūtañāṇadassana) có định làm nguyên nhân; yếm ly (nibbidā) có tri kiến như thật làm nguyên nhân; ly tham (virāga) có yếm ly làm nguyên nhân; giải thoát (vimutti) có ly tham làm nguyên nhân; tri kiến về sự đoạn tận (khayeñāṇa) có giải thoát làm nguyên nhân.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti.
Just as, monks, when a heavy cloud bursts on a mountaintop, that water, flowing downwards, fills the mountain clefts, crevices, and ravines.
Này các Tỳ-khưu, ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, nước ấy chảy theo chỗ thấp, làm đầy các khe núi, hẻm núi, và các hang hốc.
Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe* paripūrenti.
Being filled, the mountain clefts, crevices, and ravines fill the small pools.
Khi các khe núi, hẻm núi, hang hốc đã đầy, chúng làm đầy các ao hồ nhỏ.
Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti.
Being filled, the small pools fill the large pools.
Khi các ao hồ nhỏ đã đầy, chúng làm đầy các ao hồ lớn.
Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti.
Being filled, the large pools fill the small rivers.
Khi các ao hồ lớn đã đầy, chúng làm đầy các sông nhỏ.
Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti.
Being filled, the small rivers fill the great rivers.
Khi các sông nhỏ đã đầy, chúng làm đầy các sông lớn.
Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ paripūrenti.
Being filled, the great rivers fill the great ocean.
Khi các sông lớn đã đầy, chúng làm đầy đại dương.
‘‘Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇa’’nti.
In the same way, monks, formations have ignorance as their foundation; consciousness has formations as its foundation; name-and-form has consciousness as its foundation; the six sense bases have name-and-form as their foundation; contact has the six sense bases as its foundation; feeling has contact as its foundation; craving has feeling as its foundation; clinging has craving as its foundation; becoming has clinging as its foundation; birth has becoming as its foundation; dukkha has birth as its foundation; faith has dukkha as its foundation; gladness has faith as its foundation; joy has gladness as its foundation; tranquility has joy as its foundation; happiness has tranquility as its foundation; concentration has happiness as its foundation; knowledge and vision of things as they truly are has concentration as its foundation; disenchantment has knowledge and vision of things as they truly are as its foundation; dispassion has disenchantment as its foundation; liberation has dispassion as its foundation; knowledge of destruction has liberation as its foundation.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, các hành (saṅkhārā) có vô minh (avijjā) làm nguyên nhân; thức (viññāṇa) có các hành làm nguyên nhân; danh sắc (nāmarūpa) có thức làm nguyên nhân; sáu xứ (saḷāyatana) có danh sắc làm nguyên nhân; xúc (phassa) có sáu xứ làm nguyên nhân; thọ (vedanā) có xúc làm nguyên nhân; ái (taṇhā) có thọ làm nguyên nhân; chấp thủ (upādāna) có ái làm nguyên nhân; hữu (bhava) có chấp thủ làm nguyên nhân; sanh (jāti) có hữu làm nguyên nhân; khổ (dukkha) có sanh làm nguyên nhân; niềm tin (saddhā) có khổ làm nguyên nhân; hoan hỷ (pāmojja) có niềm tin làm nguyên nhân; hỷ (pīti) có hoan hỷ làm nguyên nhân; khinh an (passaddhi) có hỷ làm nguyên nhân; lạc (sukha) có khinh an làm nguyên nhân; định (samādhi) có lạc làm nguyên nhân; tri kiến như thật (yathābhūtañāṇadassana) có định làm nguyên nhân; yếm ly (nibbidā) có tri kiến như thật làm nguyên nhân; ly tham (virāga) có yếm ly làm nguyên nhân; giải thoát (vimutti) có ly tham làm nguyên nhân; tri kiến về sự đoạn tận (khayeñāṇa) có giải thoát làm nguyên nhân.
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
24. Rājagahe viharati veḷuvane.
24. Dwelling at Rājagaha, in the Bamboo Grove.
24. Tại Rājagaha, trong Trúc Lâm.
Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, Venerable Sāriputta, having dressed and taken his bowl and robe, entered Rājagaha for alms.
Rồi, vào buổi sáng, Tôn giả Sāriputta đắp y, mang bát và y vào Rājagaha để khất thực.
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ.
Then it occurred to Venerable Sāriputta: “It is too early to wander for alms in Rājagaha.
Rồi, Tôn giả Sāriputta suy nghĩ: “Bây giờ vẫn còn quá sớm để khất thực ở Rājagaha.
Yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyya’’nti.
What if I were to go to the park of the wandering ascetics of other sects?”
Vậy ta hãy đi đến trú xứ của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.”
Atha kho āyasmā sāriputto yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodi.
Then Venerable Sāriputta went to the park of the wandering ascetics of other sects; having gone there, he exchanged greetings with those wandering ascetics of other sects.
Rồi, Tôn giả Sāriputta đi đến trú xứ của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, ngài chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ngài ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –
To Venerable Sāriputta, seated to one side, those wandering ascetics of other sects said this:
Khi Tôn giả Sāriputta đã ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với ngài:
‘‘Santāvuso, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
“There are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made.
“Này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra.
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be made by another.
Nhưng này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do người khác tạo ra.
Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti.
There are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be both self-made and made by another.
Này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra.
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be neither self-made nor made by another, but arisen by chance.
Nhưng này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi.
Idha, panāvuso sāriputta, samaṇo gotamo kiṃvādī kimakkhāyī?
Here, now, friend Sāriputta, what does the recluse Gotama declare? What does he teach?
Ở đây, này Hiền giả Sāriputta, Sa-môn Gotama chủ trương gì, thuyết giảng gì?
Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva samaṇassa gotamassa assāma, na ca samaṇaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto* gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?
How, by explaining, would we be speaking in accordance with what the recluse Gotama says, not misrepresenting the recluse Gotama with what is not true, explaining in accordance with the Dhamma, and no co-Dhammic dispute would lead to a blameworthy conclusion?”
Nếu chúng tôi giải thích như thế nào thì sẽ là người nói đúng lời của Sa-môn Gotama, không phỉ báng Sa-môn Gotama bằng lời không đúng sự thật, và sẽ giải thích Pháp phù hợp với Pháp, không có bất kỳ lời tranh luận nào bị các bậc đồng Phạm hạnh chỉ trích?”
‘‘Paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, dukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā.
“Suffering, friends, has been declared by the Blessed One to be dependently arisen.
“Này các Hiền giả, khổ được Thế Tôn nói là duyên khởi (paṭiccasamuppanna).
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Duyên gì mà khổ sinh khởi?
Phassaṃ paṭicca.
Dependent on contact (phassa).
Duyên xúc (phassa).
Iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
By saying this, one would be speaking in accordance with what the Blessed One says, not misrepresenting the Blessed One with what is not true, explaining in accordance with the Dhamma, and no co-Dhammic dispute would lead to a blameworthy conclusion.
Nếu nói như vậy, sẽ là người nói đúng lời của Thế Tôn, không phỉ báng Thế Tôn bằng lời không đúng sự thật, và sẽ giải thích Pháp phù hợp với Pháp, không có bất kỳ lời tranh luận nào bị các bậc đồng Phạm hạnh chỉ trích.”
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
“Among these, friends, those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made—that too is dependent on contact.
“Này các Hiền giả, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc (phassa).
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
Those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be made by another—that too is dependent on contact.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do người khác tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc (phassa).
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
Those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be both self-made and made by another—that too is dependent on contact.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc (phassa).
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
Those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be neither self-made nor made by another, but arisen by chance—that too is dependent on contact.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi, điều đó cũng do duyên xúc (phassa).
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Among these, friends, that those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made, would experience suffering apart from contact—this is not possible.
Này các Hiền giả, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra, việc họ cảm nhận khổ mà không có xúc (phassa) là điều không thể có.
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be made by another, would experience suffering apart from contact—this is not possible.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do người khác tạo ra, việc họ cảm nhận khổ mà không có xúc (phassa) là điều không thể có.
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be both self-made and made by another, would experience suffering apart from contact—this is not possible.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra, việc họ cảm nhận khổ mà không có xúc (phassa) là điều không thể có.
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
And those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance—for them to experience suffering apart from contact, this is not possible.”
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi, thì việc họ cảm thọ khổ mà không có xúc (phassa) là điều không thể có được.”
Assosi kho āyasmā ānando āyasmato sāriputtassa tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ.
Then Venerable Ānanda heard this discussion of Venerable Sāriputta with those wanderers of other sects.
Thật vậy, Tôn giả Ānanda đã nghe cuộc đàm luận này của Tôn giả Sāriputta với các du sĩ ngoại đạo ấy.
Atha kho āyasmā ānando rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
After that, Venerable Ānanda, having wandered for alms in Rājagaha and returned from his alms round after the meal, approached the Blessed One; having approached and greeted the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi, sau khi Tôn giả Ānanda đã đi khất thực ở Rājagaha và trở về sau bữa ăn, ngài đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato sāriputtassa tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.
As Venerable Ānanda sat to one side, he reported to the Blessed One the entire discussion that Venerable Sāriputta had with those wanderers of other sects.
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda đã kể lại toàn bộ cuộc đàm luận của Tôn giả Sāriputta với các du sĩ ngoại đạo ấy cho Thế Tôn nghe.
‘‘Sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya.
“Good, good, Ānanda! Sāriputta would indeed explain correctly if he were to explain.
“Lành thay, lành thay, Ānanda! Sāriputta đã giải thích đúng đắn như vậy.
Paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, dukkhaṃ vuttaṃ mayā.
Suffering, Ānanda, has been declared by me as dependently arisen.
Này Ānanda, Ta đã nói rằng khổ là duyên khởi (paṭiccasamuppanna).
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Duyên gì?
Phassaṃ paṭicca.
Dependent on contact.
Duyên xúc (phassa).
Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
Saying this, he would be one who says what I have said, he would not misrepresent me with what is not factual, he would declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic debater would come to a censurable position.”
Nói như vậy là nói đúng lời Ta, không xuyên tạc Ta bằng điều không có thật, giải thích Pháp đúng với Pháp, và không có một lời tranh luận nào của những người đồng Pháp có thể bị khiển trách.”
‘‘Tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
“In this regard, Ānanda, those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made—that too is dependent on contact.
“Này Ānanda, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm, điều đó cũng do duyên xúc.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
And those… (and so on) …and those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance—that too is dependent on contact.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi, điều đó cũng do duyên xúc.
‘‘Tatrānanda, yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“In this regard, Ānanda, those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made—for them to experience suffering apart from contact, this is not possible.
“Này Ānanda, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm, thì việc họ cảm thọ khổ mà không có xúc là điều không thể có được.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
And those… (and so on) …and those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance—for them to experience suffering apart from contact, this is not possible.”
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi, thì việc họ cảm thọ khổ mà không có xúc là điều không thể có được.”
‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe.
“Once, Ānanda, I was dwelling right here in Rājagaha, in the Bamboo Grove, at the Squirrels’ Feeding Place.
“Này Ānanda, một thời Ta trú ở Rājagaha, tại Veluvana, khu nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).
Atha khvāhaṃ, ānanda, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ.
Then, Ānanda, in the morning, having dressed, taking my bowl and robes, I entered Rājagaha for alms.
Rồi này Ānanda, vào buổi sáng, Ta đắp y, mang bát và y vào Rājagaha để khất thực.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ.
Then, Ānanda, it occurred to me: ‘It is still too early to wander for alms in Rājagaha.
Này Ānanda, Ta đã nghĩ rằng: ‘Còn quá sớm để đi khất thực ở Rājagaha.
Yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyya’’’nti.
Why don’t I approach the park of the wanderers of other sects?’”
Vậy Ta hãy đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo.’”
‘‘Atha khvāhaṃ, ānanda, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃ.
“Then, Ānanda, I approached the park of the wanderers of other sects; having approached, I exchanged greetings with those wanderers of other sects.
“Rồi này Ānanda, Ta đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, Ta nói lời chào hỏi với các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ.
Having exchanged courteous and amiable talk, I sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, Ta ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, ānanda, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –
As I sat to one side, Ānanda, those wanderers of other sects said to me:
Khi Ta ngồi xuống một bên, này Ānanda, các du sĩ ngoại đạo ấy đã nói với Ta rằng:
‘Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
‘There are, friend Gotama, some ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made.
‘Thưa Tôn giả Gotama, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm.
Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Gotama, some ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be other-made.
Thưa Tôn giả Gotama, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là do người khác làm.
Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti.
There are, friend Gotama, some ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be both self-made and other-made.
Thưa Tôn giả Gotama, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm và do người khác làm.
Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Gotama, some ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance.
Thưa Tôn giả Gotama, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi.
Idha no āyasmā gotamo kiṃvādī kimakkhāyī?
Here, what does Venerable Gotama declare? What does he teach?
Ở đây, Tôn giả Gotama chủ trương điều gì, tuyên thuyết điều gì?
Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva āyasmato gotamassa assāma, na ca āyasmantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?
How would we, if we were to explain, be ones who say what Venerable Gotama has said, not misrepresent Venerable Gotama with what is not factual, declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic debater would come to a censurable position?’”
Chúng tôi giải thích như thế nào để nói đúng lời Tôn giả Gotama, không xuyên tạc Tôn giả Gotama bằng điều không có thật, giải thích Pháp đúng với Pháp, và không có một lời tranh luận nào của những người đồng Pháp có thể bị khiển trách?’”
‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, ānanda, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ – ‘paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, dukkhaṃ vuttaṃ mayā.
“When this was said, Ānanda, I said to those wanderers of other sects: ‘Suffering, friends, has been declared by me as dependently arisen.
“Này Ānanda, khi được nói như vậy, Ta đã nói với các du sĩ ngoại đạo ấy rằng: ‘Này chư Hiền, Ta đã nói rằng khổ là duyên khởi.
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Duyên gì?
Phassaṃ paṭicca.
Dependent on contact.
Duyên xúc.
Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti.
Saying this, one would be one who says what I have said, would not misrepresent me with what is not factual, would declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic debater would come to a censurable position.’”
Nói như vậy là nói đúng lời Ta, không xuyên tạc Ta bằng điều không có thật, giải thích Pháp đúng với Pháp, và không có một lời tranh luận nào của những người đồng Pháp có thể bị khiển trách.’”
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
“In this regard, friends, those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made—that too is dependent on contact.
“Này chư Hiền, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm, điều đó cũng do duyên xúc.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
And those… (and so on) …and those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance—that too is dependent on contact.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi, điều đó cũng do duyên xúc.”
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“In this regard, friends, those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made—for them to experience suffering apart from contact, this is not possible.
“Này chư Hiền, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm, thì việc họ cảm thọ khổ mà không có xúc là điều không thể có được.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
And those… (and so on) …and those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance—for them to experience suffering apart from contact, this is not possible.”
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi, thì việc họ cảm thọ khổ mà không có xúc là điều không thể có được.”
‘‘Acchariyaṃ bhante, abbhutaṃ bhante!
“Wonderful, Venerable Sir! Amazing, Venerable Sir!
“Bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn, thật hy hữu thay!
Yatra hi nāma ekena padena sabbo attho vutto bhavissati.
Where indeed the entire meaning has been stated with a single word!
Thật vậy, chỉ với một từ mà tất cả ý nghĩa đã được nói đến.
Siyā nu kho, bhante, esevattho vitthārena vuccamāno gambhīro ceva assa gambhīrāvabhāso cā’’ti?
Could it be, Venerable Sir, that this very meaning, if expressed in detail, would be profound and appear profound?”
Bạch Thế Tôn, liệu ý nghĩa đó khi được nói rộng ra có vừa sâu xa vừa có vẻ sâu xa không?”
‘‘Tena hānanda, taññevettha paṭibhātū’’ti.
“In that case, Ānanda, let it occur to you here accordingly.”
“Vậy thì này Ānanda, chính con hãy tự suy nghĩ về điều đó.”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jarāmaraṇaṃ, āvuso ānanda, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhava’nti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘Friend Ānanda, what is the origin, the source, the birth-cause, the emergence of old age and death?’
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, già chết (jarāmaraṇa) có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh từ đâu?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘jarāmaraṇaṃ kho, āvuso, jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātipabhava’nti.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus: ‘Old age and death, friends, have birth as their origin, birth as their source, birth as their birth-cause, birth as their emergence.’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vầy: ‘Này chư Hiền, già chết có nhân là sinh (jāti), có nguồn gốc là sinh, có bản chất là sinh, có sự phát sinh từ sinh.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus.
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vậy.”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jāti panāvuso ānanda, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘But friend Ānanda, what is the origin, the source, the birth-cause, the emergence of birth?’
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, sinh có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh từ đâu?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘jāti kho, āvuso, bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā’ti.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus: ‘Birth, friends, has becoming as its origin, becoming as its source, becoming as its birth-cause, becoming as its emergence.’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vầy: ‘Này chư Hiền, sinh có nhân là hữu (bhava), có nguồn gốc là hữu, có bản chất là hữu, có sự phát sinh từ hữu.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus.
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vậy.”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘bhavo panāvuso ānanda, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘But friend Ānanda, what is the origin, the source, the birth-cause, the emergence of becoming?’
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, hữu có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh từ đâu?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘bhavo kho, āvuso, upādānanidāno upādānasamudayo upādānajātiko upādānappabhavo’ti.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus: ‘Becoming, friends, has clinging as its origin, clinging as its source, clinging as its birth-cause, clinging as its emergence.’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vầy: ‘Này chư Hiền, hữu có nhân là thủ (upādāna), có nguồn gốc là thủ, có bản chất là thủ, có sự phát sinh từ thủ.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus.
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vậy.”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – upādānaṃ panāvuso…pe… taṇhā panāvuso…pe… vedanā panāvuso…pe… sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘phasso panāvuso ānanda, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘But friend Ānanda, what is the origin of clinging? (and so on) …what is the origin of craving? (and so on) …what is the origin of feeling? (and so on) …If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘But friend Ānanda, what is the origin, the source, the birth-cause, the emergence of contact?’
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, thủ có nhân gì…pe… ái có nhân gì…pe… thọ có nhân gì…pe… nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, xúc có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh từ đâu?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘phasso kho, āvuso, saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanappabhavo’ti.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus: ‘Contact, friends, has the six sense bases as its origin, the six sense bases as its source, the six sense bases as its birth-cause, the six sense bases as its emergence.’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vầy: ‘Này chư Hiền, xúc có nhân là sáu xứ (saḷāyatana), có nguồn gốc là sáu xứ, có bản chất là sáu xứ, có sự phát sinh từ sáu xứ.’”
‘Channaṃtveva, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
‘Friends, with the complete cessation and fading away of the six bases for contact, there is the cessation of contact; with the cessation of contact, there is the cessation of feeling; with the cessation of feeling, there is the cessation of craving; with the cessation of craving, there is the cessation of clinging; with the cessation of clinging, there is the cessation of becoming; with the cessation of becoming, there is the cessation of birth; with the cessation of birth, aging and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Này chư Hiền, do sự đoạn diệt hoàn toàn không còn luyến ái đối với sáu xứ xúc, nên xúc diệt; do xúc diệt nên thọ diệt; do thọ diệt nên ái diệt; do ái diệt nên thủ diệt; do thủ diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên sinh diệt; do sinh diệt nên già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não đều diệt.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’ti.
Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering.’
Như vậy, toàn bộ khối khổ này diệt tận.”
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, venerable sir, I would explain thus.’’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như thế ấy.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
25. Sāvatthiyaṃ viharati.
25. Residing at Sāvatthī.
25. Trú tại Sāvatthī.
Atha kho āyasmā bhūmijo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
Then, in the evening, Venerable Bhūmija, having emerged from seclusion, approached Venerable Sāriputta; having approached, he exchanged greetings with Venerable Sāriputta.
Rồi, vào buổi chiều, Tôn giả Bhūmija sau khi ra khỏi thiền tịnh, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, Tôn giả Bhūmija chào hỏi Tôn giả Sāriputta.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged polite and cordial talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, Tôn giả ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhūmijo āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
Having sat down to one side, Venerable Bhūmija said to Venerable Sāriputta:
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Bhūmija bạch Tôn giả Sāriputta điều này:
‘‘Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti.
‘‘There are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are self-made.
“Này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do tự mình tạo ra.
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are made by another.
Này Hiền giả Sāriputta, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do người khác tạo ra.
Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paññapenti.
There are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are both self-made and made by another.
Này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do tự mình và người khác cùng tạo ra.
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are neither self-made nor made by another, but arise fortuitously.
Này Hiền giả Sāriputta, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà do ngẫu nhiên sinh khởi.
Idha no, āvuso sāriputta, bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī, kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?
Here, friend Sāriputta, what does the Blessed One assert, what does he explain? How would we, in explaining, be spokesmen of the Blessed One, without misrepresenting the Blessed One with what is not true, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic argument would incur a blameworthy consequence?’’
Ở đây, này Hiền giả Sāriputta, Thế Tôn của chúng ta chủ trương gì, thuyết giảng gì? Làm thế nào để khi chúng ta tuyên bố, chúng ta là người nói đúng lời Thế Tôn, không xuyên tạc Thế Tôn bằng điều không thật, thuyết giảng đúng Pháp, và không có bất kỳ đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích chúng ta?”
‘‘Paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, sukhadukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā.
‘‘Pleasure and pain, friend, have been declared by the Blessed One as dependently arisen.
“Này Hiền giả, khổ lạc do duyên khởi đã được Thế Tôn thuyết giảng.
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Do duyên gì?
Phassaṃ paṭicca.
Dependent on contact.
Do duyên xúc.
Iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
Saying this, one would be a spokesman of the Blessed One, without misrepresenting the Blessed One with what is not true, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic argument would incur a blameworthy consequence.
Nói như vậy là nói đúng lời Thế Tôn, không xuyên tạc Thế Tôn bằng điều không thật, thuyết giảng đúng Pháp, và không có bất kỳ đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích.”
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā.
‘‘Here, friend, those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are self-made—that too is dependent on contact.
“Này Hiền giả, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do tự mình tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā.
Those too… (the text repeats the previous categories)… those too are kammavādins, who declare that pleasure and pain are neither self-made nor made by another, but arise fortuitously—that too is dependent on contact.
Và những vị ấy… (lược)… và những vị ấy… (lược)… và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà do ngẫu nhiên sinh khởi, điều đó cũng do duyên xúc.
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘‘Here, friend, those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are self-made, that they would experience it without contact—that is not possible.
“Này Hiền giả, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do tự mình tạo ra, việc họ cảm nhận mà không có xúc là điều không thể có.
Yepi te…pe.
Those too… (the text repeats the previous categories).
Và những vị ấy… (lược).
… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
… those too are kammavādins, who declare that pleasure and pain are neither self-made nor made by another, but arise fortuitously, that they would experience it without contact—that is not possible.’’
… và những vị ấy… (lược)… và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà do ngẫu nhiên sinh khởi, việc họ cảm nhận mà không có xúc là điều không thể có.”
‘‘Sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya.
‘‘Good, good, Ānanda, it is precisely as Sāriputta would explain, correctly explaining.
“Lành thay, lành thay, Ānanda! Sāriputta đã tuyên bố đúng như vậy.
Paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, sukhadukkhaṃ vuttaṃ mayā.
Pleasure and pain, Ānanda, have been declared by me as dependently arisen.
Này Ānanda, khổ lạc do duyên khởi đã được Ta thuyết giảng.
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Do duyên gì?
Phassaṃ paṭicca.
Dependent on contact.
Do duyên xúc.
Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
Saying this, one would be my spokesman, without misrepresenting me with what is not true, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic argument would incur a blameworthy consequence.
Nói như vậy là nói đúng lời Ta, không xuyên tạc Ta bằng điều không thật, thuyết giảng đúng Pháp, và không có bất kỳ đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích.”
‘‘Tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
‘‘Here, Ānanda, those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are self-made—that too is dependent on contact.
“Này Ānanda, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do tự mình tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
Those too… (the text repeats the previous categories)… those too are kammavādins, who declare that pleasure and pain are neither self-made nor made by another, but arise fortuitously—that too is dependent on contact.
Và những vị ấy… (lược)… và những vị ấy… (lược)… và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà do ngẫu nhiên sinh khởi, điều đó cũng do duyên xúc.
‘‘Tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘‘Here, Ānanda, those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are self-made, that they would experience it without contact—that is not possible.
“Này Ānanda, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do tự mình tạo ra, việc họ cảm nhận mà không có xúc là điều không thể có.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇākammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Those too… (the text repeats the previous categories)… those too are kammavādins, who declare that pleasure and pain are neither self-made nor made by another, but arise fortuitously, that they would experience it without contact—that is not possible.
Và những vị ấy… (lược)… và những vị ấy… (lược)… và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà do ngẫu nhiên sinh khởi, việc họ cảm nhận mà không có xúc là điều không thể có.
‘‘Kāye vā hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
‘‘When there is, Ānanda, a body, then by reason of bodily volition, internal pleasure and pain arise.
“Này Ānanda, khi có thân, do nhân thân tư tác, khổ lạc nội tại sinh khởi.
Vācāya vā hānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
When there is, Ānanda, speech, then by reason of verbal volition, internal pleasure and pain arise.
Này Ānanda, khi có lời nói, do nhân khẩu tư tác, khổ lạc nội tại sinh khởi.
Mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayā ca.
When there is, Ānanda, mind, then by reason of mental volition, internal pleasure and pain arise, dependent on avijjā.
Này Ānanda, khi có ý, do nhân ý tư tác, khổ lạc nội tại sinh khởi, và do duyên vô minh.
‘‘Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa* taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
‘‘One creates that bodily volitional formation oneself, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
“Này Ānanda, tự mình tạo tác thân hành mà do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Pare vā taṃ* , ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
Others create that bodily volitional formation for one, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda, người khác tạo tác thân hành mà do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Sampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
One creates that bodily volitional formation with full comprehension, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda, có chánh niệm mà tạo tác thân hành, do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Asampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
One creates that bodily volitional formation without full comprehension, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda, không có chánh niệm mà tạo tác thân hành, do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
‘‘Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
‘‘One creates that verbal volitional formation oneself, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
“Này Ānanda, tự mình tạo tác khẩu hành mà do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Pare vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
Others create that verbal volitional formation for one, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda, người khác tạo tác khẩu hành mà do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Sampajāno vā taṃ, ānanda…pe… asampajāno vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
One creates that verbal volitional formation with full comprehension, Ānanda… (the text repeats previous clause)… One creates that verbal volitional formation without full comprehension, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda… (lược)… không có chánh niệm mà tạo tác khẩu hành, do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
‘‘Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
‘‘One creates that mental volitional formation oneself, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
“Này Ānanda, tự mình tạo tác ý hành mà do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Pare vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
Others create that mental volitional formation for one, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda, người khác tạo tác ý hành mà do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Sampajāno vā taṃ, ānanda…pe… asampajāno vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
One creates that mental volitional formation with full comprehension, Ānanda… (the text repeats previous clause)… One creates that mental volitional formation without full comprehension, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda… (lược)… không có chánh niệm mà tạo tác ý hành, do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
‘‘Imesu, ānanda, dhammesu avijjā anupatitā.
‘‘Avijjā, Ānanda, underlies these phenomena.
“Này Ānanda, vô minh đã xâm nhập vào những pháp này.
Avijjāya tveva, ānanda, asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
But, Ānanda, with the complete cessation and fading away of ignorance, that body, dependent on which his internal pleasure and pain arise, does not exist.
Này Ānanda, chỉ với sự đoạn diệt hoàn toàn, không còn sót lại, của vô minh, thì cái thân mà do đó khổ lạc nội tại của người ấy khởi lên, sẽ không còn nữa.
Sā vācā na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
That speech, dependent on which his internal pleasure and pain arise, does not exist.
Cái lời nói mà do đó khổ lạc nội tại của người ấy khởi lên, sẽ không còn nữa.
So mano na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
That mind, dependent on which his internal pleasure and pain arise, does not exist.
Cái ý mà do đó khổ lạc nội tại của người ấy khởi lên, sẽ không còn nữa.
Khettaṃ taṃ na hoti…pe… vatthu taṃ na hoti…pe… āyatanaṃ taṃ na hoti…pe… adhikaraṇaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti.
That field does not exist… that basis does not exist… that sense-sphere does not exist… that cause does not exist, dependent on which his internal pleasure and pain arise.”
Cái ruộng ấy sẽ không còn nữa…pe… cái nền tảng ấy sẽ không còn nữa…pe… cái xứ ấy sẽ không còn nữa…pe… cái đối tượng ấy sẽ không còn nữa mà do đó khổ lạc nội tại của người ấy khởi lên.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
‘‘Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
“There are, venerable sir, some ascetics and brahmins who declare suffering to be self-made.
“Bạch Thế Tôn, có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra.
Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, venerable sir, some ascetics and brahmins who declare suffering to be made by another.
Bạch Thế Tôn, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố khổ là do người khác tạo ra.
Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti.
But there are, venerable sir, some ascetics and brahmins who declare suffering to be both self-made and made by another.
Bạch Thế Tôn, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra.
Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, venerable sir, some ascetics and brahmins who declare suffering to be neither self-made nor made by another, arising by chance.
Bạch Thế Tôn, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố khổ là không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà khởi lên một cách ngẫu nhiên.
Idha no, bhante, bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?
Here, venerable sir, what does the Blessed One assert, what does he explain, and how should we speak so that we would be speaking in accordance with what the Blessed One has said, not misrepresenting the Blessed One with what is untrue, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no fellow Dhamma-farer would find any fault in our assertion?”
Bạch Thế Tôn, ở đây, Thế Tôn tuyên thuyết điều gì, giảng dạy điều gì? Khi chúng con giảng giải như thế nào thì mới là nói đúng lời Thế Tôn dạy, không vu khống Thế Tôn bằng điều không có thật, giảng giải Pháp đúng với Pháp, và không có một ai theo Pháp mà có thể bắt bẻ được?”
‘‘Paṭiccasamuppannaṃ kho, upavāṇa, dukkhaṃ vuttaṃ mayā.
“Suffering, Upavāṇa, has been declared by me to be dependently arisen.
“Này Upavāṇa, Ta tuyên bố khổ là do duyên khởi.
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Duyên gì?
Phassaṃ paṭicca.
Dependent on contact (phassa).
Duyên xúc.
Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
Speaking thus, one would be speaking in accordance with what I have said, not misrepresenting me with what is untrue, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no fellow Dhamma-farer would find any fault in their assertion.”
Nói như vậy thì là nói đúng lời Ta dạy, không vu khống Ta bằng điều không có thật, giảng giải Pháp đúng với Pháp, và không có một ai theo Pháp mà có thể bắt bẻ được.”
‘‘Tatra, upavāṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā.
“Therein, Upavāṇa, those ascetics and brahmins who declare suffering to be self-made, that too is dependent on contact.
“Này Upavāṇa, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
And those… And those… And those ascetics and brahmins who declare suffering to be neither self-made nor made by another, arising by chance, that too is dependent on contact.
Những Sa-môn, Bà-la-môn nào…pe… những Sa-môn, Bà-la-môn nào…pe… những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố khổ là không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà khởi lên một cách ngẫu nhiên, điều đó cũng do duyên xúc.
‘‘Tatra, upavāṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata añña phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Therein, Upavāṇa, those ascetics and brahmins who declare suffering to be self-made — it is impossible that they would experience it apart from contact.
“Này Upavāṇa, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra, rằng họ sẽ cảm thọ mà không có xúc, điều đó không thể xảy ra.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
And those… And those… And those ascetics and brahmins who declare suffering to be neither self-made nor made by another, arising by chance — it is impossible that they would experience it apart from contact.”
Những Sa-môn, Bà-la-môn nào…pe… những Sa-môn, Bà-la-môn nào…pe… những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố khổ là không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà khởi lên một cách ngẫu nhiên, rằng họ sẽ cảm thọ mà không có xúc, điều đó không thể xảy ra.”
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Thứ sáu.
‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ?
“And what, bhikkhus, is old age and death?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là già-chết?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccati jarā.
That which, for various beings in various groups of beings, is old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkled skin, decline of life, decay of the faculties — this is called old age.
Đối với các loài hữu tình thuộc các loài hữu tình khác nhau, cái già, sự lão hóa, sự sứt mẻ, sự bạc trắng, sự nhăn nheo của da, sự suy giảm tuổi thọ, sự chín muồi của các căn – đây gọi là già.
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo; idaṃ vuccati maraṇaṃ.
That which, for various beings from various groups of beings, is passing away, falling away, breaking up, disappearance, death, dying, completion of time, breaking up of the aggregates, casting off of the body; this is called death.
Đối với các loài hữu tình thuộc các loài hữu tình khác nhau, sự chết, sự biến mất, sự tan rã, sự biến mất hoàn toàn, sự tử vong, sự chết đi, sự hoàn thành thời gian, sự tan rã của các uẩn, sự bỏ lại thân xác; đây gọi là chết.
Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ.
Thus, this old age and this death.
Như vậy, đây là già và đây là chết.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
This, bhikkhus, is called old age and death.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là già-chết.
Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho.
With the arising of birth, there is the arising of old age and death; with the cessation of birth, there is the cessation of old age and death.
Do sự tập khởi của sanh mà có sự tập khởi của già-chết; do sự đoạn diệt của sanh mà có sự đoạn diệt của già-chết.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā.
This Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of old age and death.
Chính con đường Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt già-chết.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
That is to say: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti…pe… katamo ca, bhikkhave, bhavo… katamañca, bhikkhave, upādānaṃ… katamā ca, bhikkhave, taṇhā… katamā ca, bhikkhave, vedanā… katamo ca, bhikkhave, phasso… katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ… katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṃ… katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ…?
“And what, bhikkhus, is birth?… And what, bhikkhus, is existence?… And what, bhikkhus, is clinging?… And what, bhikkhus, is craving?… And what, bhikkhus, is feeling?… And what, bhikkhus, is contact?… And what, bhikkhus, are the six sense-spheres?… And what, bhikkhus, is name-and-form?… And what, bhikkhus, is consciousness?…”
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sanh…pe… và này các Tỳ-khưu, thế nào là hữu… thế nào là thủ… thế nào là ái… thế nào là thọ… thế nào là xúc… thế nào là sáu xứ… thế nào là danh sắc… thế nào là thức…?
‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?
“And what, bhikkhus, are formations?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là các hành?
Tayome, bhikkhave, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro.
There are these three formations, bhikkhus: bodily formation, verbal formation, mental formation.
Này các Tỳ-khưu, có ba hành này: thân hành, khẩu hành, ý hành.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.
These, bhikkhus, are called formations.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là các hành.
Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo; avijjānirodhā saṅkhāranirodho.
With the arising of ignorance, there is the arising of formations; with the cessation of ignorance, there is the cessation of formations.
Do sự tập khởi của vô minh mà có sự tập khởi của các hành; do sự đoạn diệt của vô minh mà có sự đoạn diệt của các hành.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā.
This Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of formations.
Chính con đường Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt các hành.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
That is to say: right view… right concentration.
Đó là: chánh kiến…pe… chánh định.
‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ paccayaṃ pajānāti, evaṃ paccayasamudayaṃ pajānāti, evaṃ paccayanirodhaṃ pajānāti, evaṃ paccayanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
“When, bhikkhus, a noble disciple understands cause in this way, understands the arising of cause in this way, understands the cessation of cause in this way, understands the practice leading to the cessation of cause in this way,
“Này các Tỳ-khưu, khi một Thánh đệ tử hiểu rõ nhân duyên như vậy, hiểu rõ sự tập khởi của nhân duyên như vậy, hiểu rõ sự đoạn diệt của nhân duyên như vậy, hiểu rõ con đường đưa đến sự đoạn diệt của nhân duyên như vậy.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti.
that noble disciple, bhikkhus, is called one endowed with right view, one endowed with insight, one who has arrived at this good Dhamma, one who sees this good Dhamma, one endowed with the knowledge of a trainee, one endowed with the wisdom of a trainee, one who has entered the stream of Dhamma, one with noble penetrative wisdom, one who stands having struck the door to the Deathless.”
Này các Tỳ-khưu, Thánh đệ tử ấy được gọi là người có chánh kiến, là người có chánh kiến, là người đã đạt đến Pháp chân diệu này, là người đã thấy Pháp chân diệu này, là người có trí tuệ của bậc hữu học, là người có minh của bậc hữu học, là người đã nhập vào dòng Pháp, là người có tuệ thấu triệt cao quý, là người đã đến gần cửa bất tử.”
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ bảy.
28. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘tatra kho…pe… idha, bhikkhave, bhikkhu jarāmaraṇaṃ pajānāti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, jātiṃ pajānāti…pe… bhavaṃ pajānāti… upādānaṃ pajānāti… taṇhaṃ pajānāti… vedanaṃ pajānāti… phassaṃ pajānāti… saḷāyatanaṃ pajānāti… nāmarūpaṃ pajānāti… viññāṇaṃ pajānāti… saṅkhāre pajānāti, saṅkhārasamudayaṃ pajānāti, saṅkhāranirodhaṃ pajānāti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
28. Residing at Sāvatthī… “Therein… Here, bhikkhus, a bhikkhu understands old age and death, understands the arising of old age and death, understands the cessation of old age and death, understands the practice leading to the cessation of old age and death; understands birth… understands existence… understands clinging… understands craving… understands feeling… understands contact… understands the six sense-spheres… understands name-and-form… understands consciousness… understands formations, understands the arising of formations, understands the cessation of formations, understands the practice leading to the cessation of formations.
28. Trú tại Sāvatthī…pe… “Ở đây…pe… Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu hiểu rõ già-chết, hiểu rõ sự tập khởi của già-chết, hiểu rõ sự đoạn diệt của già-chết, hiểu rõ con đường đưa đến sự đoạn diệt của già-chết; hiểu rõ sanh…pe… hiểu rõ hữu… hiểu rõ thủ… hiểu rõ ái… hiểu rõ thọ… hiểu rõ xúc… hiểu rõ sáu xứ… hiểu rõ danh sắc… hiểu rõ thức… hiểu rõ các hành, hiểu rõ sự tập khởi của các hành, hiểu rõ sự đoạn diệt của các hành, hiểu rõ con đường đưa đến sự đoạn diệt của các hành.
‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ?
“And what, bhikkhus, is old age and death?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là già-chết?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccati jarā.
That which, for various beings in various groups of beings, is old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkled skin, decline of life, decay of the faculties — this is called old age.
Đối với các loài hữu tình thuộc các loài hữu tình khác nhau, cái già, sự lão hóa, sự sứt mẻ, sự bạc trắng, sự nhăn nheo của da, sự suy giảm tuổi thọ, sự chín muồi của các căn – đây gọi là già.
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo; idaṃ vuccati maraṇaṃ.
That which, for various beings from various groups of beings, is passing away, falling away, breaking up, disappearance, death, dying, completion of time, breaking up of the aggregates, casting off of the body; this is called death.
Đối với các loài hữu tình thuộc các loài hữu tình khác nhau, sự chết, sự biến mất, sự tan rã, sự biến mất hoàn toàn, sự tử vong, sự chết đi, sự hoàn thành thời gian, sự tan rã của các uẩn, sự bỏ lại thân xác; đây gọi là chết.
Iti ayaṃ ca jarā idañca maraṇaṃ.
Thus, this old age and this death.
Như vậy, đây là già và đây là chết.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
This, bhikkhus, is called old age and death.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là già-chết.
Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho.
With the arising of birth, there is the arising of old age and death; with the cessation of birth, there is the cessation of old age and death.
Do sự tập khởi của sanh mà có sự tập khởi của già-chết; do sự đoạn diệt của sanh mà có sự đoạn diệt của già-chết.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā.
This Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of old age and death.
Chính con đường Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt già-chết.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
That is to say: right view… right concentration.
Đó là: chánh kiến…pe… chánh định.
‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?
‘‘And what, bhikkhus, are volitional formations?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là các hành (saṅkhārā)?
Tayome, bhikkhave, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro.
Bhikkhus, there are these three volitional formations: bodily formation, verbal formation, and mental formation.
Này các Tỳ-khưu, có ba hành này: thân hành (kāyasaṅkhāro), khẩu hành (vacīsaṅkhāro), ý hành (cittasaṅkhāro).
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.
These, bhikkhus, are called volitional formations.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các hành.
Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo; avijjānirodhā saṅkhāranirodho.
With the arising of ignorance, there is the arising of volitional formations; with the cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations.
Do vô minh (avijjā) tập khởi, các hành (saṅkhārā) tập khởi; do vô minh diệt trừ, các hành diệt trừ.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā.
And this Noble Eightfold Path is the way leading to the cessation of volitional formations.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự diệt trừ các hành.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
Namely, right view… right concentration.
Đó là: chánh kiến (sammādiṭṭhi)... (lặp lại)... chánh định (sammāsamādhi).
‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, evaṃ jātiṃ pajānāti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ … saṅkhāre… saṅkhārasamudayaṃ… saṅkhāranirodhaṃ… evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
‘‘When, bhikkhus, a bhikkhu thus understands old age and death, thus understands the origin of old age and death, thus understands the cessation of old age and death, thus understands the way leading to the cessation of old age and death; thus understands birth… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness… volitional formations… the origin of volitional formations… the cessation of volitional formations… thus understands the way leading to the cessation of volitional formations,
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu biết rõ như vậy về già chết (jarāmaraṇa), biết rõ như vậy về sự tập khởi của già chết, biết rõ như vậy về sự diệt trừ của già chết, biết rõ như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của già chết; biết rõ như vậy về sinh (jāti)... (lặp lại)... hữu (bhava)... chấp thủ (upādāna)... ái (taṇhā)... cảm thọ (vedanā)... xúc (phassa)... sáu xứ (saḷāyatana)... danh sắc (nāmarūpa)... thức (viññāṇa)... các hành (saṅkhārā)... sự tập khởi của các hành... sự diệt trừ của các hành... biết rõ như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti.
such a bhikkhu, bhikkhus, is said to be accomplished in view, accomplished in vision, one who has arrived at this True Dhamma, one who sees this True Dhamma, one who is endowed with the knowledge of a Sekkha, one who is endowed with the wisdom of a Sekkha, one who has entered the stream of the Dhamma, an Ariya with penetrative wisdom, one who stands knocking at the door of the Deathless.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là người có chánh kiến (diṭṭhisampanno), người có cái thấy (dassanasampanno), người đã đến với Chánh Pháp này, người đã thấy Chánh Pháp này, người có trí tuệ hữu học (sekkhena ñāṇena), người có minh hữu học (sekkhāya vijjāya), người đã nhập dòng Pháp (dhammasotaṃ samāpanno), người có tuệ xuyên thấu cao thượng (ariyo nibbedhikapañño), người đang đứng trước cửa bất tử (amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati).”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
29. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘tatra kho…pe… ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ na parijānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ na parijānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ na parijānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti, jātiṃ na parijānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre… saṅkhārasamudayaṃ… saṅkhāranirodhaṃ… saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti.
29. Dwelling at Sāvatthī… ‘‘There, bhikkhus… whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do not fully understand old age and death, do not fully understand the origin of old age and death, do not fully understand the cessation of old age and death, do not fully understand the way leading to the cessation of old age and death; do not fully understand birth… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness… volitional formations… the origin of volitional formations… the cessation of volitional formations… the way leading to the cessation of volitional formations—
29. Trú tại Sāvatthī... (lặp lại)... “Này các Tỳ-khưu, tại đây... (lặp lại)... bất cứ Sa Môn hay Bà La Môn nào không liễu tri già chết (jarāmaraṇa), không liễu tri sự tập khởi của già chết, không liễu tri sự diệt trừ của già chết, không liễu tri con đường đưa đến sự diệt trừ của già chết; không liễu tri sinh (jāti)... (lặp lại)... hữu (bhava)... chấp thủ (upādāna)... ái (taṇhā)... cảm thọ (vedanā)... xúc (phassa)... sáu xứ (saḷāyatana)... danh sắc (nāmarūpa)... thức (viññāṇa)... các hành (saṅkhārā)... sự tập khởi của các hành... sự diệt trừ của các hành... không liễu tri con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành.
Na mete, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā.
those recluses or brahmins, bhikkhus, are not regarded as recluses among recluses, nor as brahmins among brahmins.
Này các Tỳ-khưu, những Sa Môn hay Bà La Môn ấy không được xem là Sa Môn trong hàng Sa Môn, không được xem là Bà La Môn trong hàng Bà La Môn.
Na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti’’.
Nor do those venerable ones attain in this very life, by their own direct knowledge, the goal of recluseship or the goal of brahminhood, and dwell therein.”
Và các vị tôn giả ấy không chứng đạt và an trú trong mục đích Sa Môn hay mục đích Bà La Môn bằng thắng trí tự mình chứng ngộ ngay trong hiện tại.”
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ parijānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ parijānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ parijānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti, jātiṃ parijānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre parijānanti, saṅkhārasamudayaṃ parijānanti, saṅkhāranirodhaṃ parijānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti.
‘‘But whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do fully understand old age and death, do fully understand the origin of old age and death, do fully understand the cessation of old age and death, do fully understand the way leading to the cessation of old age and death; do fully understand birth… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness… volitional formations, do fully understand the origin of volitional formations, do fully understand the cessation of volitional formations, do fully understand the way leading to the cessation of volitional formations—
“Này các Tỳ-khưu, còn bất cứ Sa Môn hay Bà La Môn nào liễu tri già chết (jarāmaraṇa), liễu tri sự tập khởi của già chết, liễu tri sự diệt trừ của già chết, liễu tri con đường đưa đến sự diệt trừ của già chết; liễu tri sinh (jāti)... (lặp lại)... hữu (bhava)... chấp thủ (upādāna)... ái (taṇhā)... cảm thọ (vedanā)... xúc (phassa)... sáu xứ (saḷāyatana)... danh sắc (nāmarūpa)... thức (viññāṇa)... liễu tri các hành (saṅkhārā), liễu tri sự tập khởi của các hành, liễu tri sự diệt trừ của các hành, liễu tri con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành.
Te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā.
those recluses or brahmins, bhikkhus, are regarded as recluses among recluses, and as brahmins among brahmins.
Này các Tỳ-khưu, những Sa Môn hay Bà La Môn ấy được xem là Sa Môn trong hàng Sa Môn và được xem là Bà La Môn trong hàng Bà La Môn.
Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
And those venerable ones do attain in this very life, by their own direct knowledge, the goal of recluseship and the goal of brahminhood, and dwell therein.”
Và các vị tôn giả ấy chứng đạt và an trú trong mục đích Sa Môn và mục đích Bà La Môn bằng thắng trí tự mình chứng ngộ ngay trong hiện tại.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
30. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘tatra kho…pe… ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti te vata jarāmaraṇaṃ samatikkamma ṭhassantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
30. Dwelling at Sāvatthī… ‘‘There, bhikkhus… whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do not understand old age and death, do not understand the origin of old age and death, do not understand the cessation of old age and death, do not understand the way leading to the cessation of old age and death—it is not possible for them to truly transcend old age and death and remain therein.
30. Trú tại Sāvatthī... (lặp lại)... “Này các Tỳ-khưu, tại đây... (lặp lại)... bất cứ Sa Môn hay Bà La Môn nào không biết rõ già chết (jarāmaraṇa), không biết rõ sự tập khởi của già chết, không biết rõ sự diệt trừ của già chết, không biết rõ con đường đưa đến sự diệt trừ của già chết, thì việc họ vượt qua già chết mà an trú là điều không thể có.
Jātiṃ nappajānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti te vata saṅkhāre samatikkamma ṭhassantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati’’.
Whatever recluses or brahmins do not understand birth… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness… volitional formations, do not understand the origin of volitional formations, do not understand the cessation of volitional formations, do not understand the way leading to the cessation of volitional formations—it is not possible for them to truly transcend volitional formations and remain therein.”
Không biết rõ sinh (jāti)... (lặp lại)... hữu (bhava)... chấp thủ (upādāna)... ái (taṇhā)... cảm thọ (vedanā)... xúc (phassa)... sáu xứ (saḷāyatana)... danh sắc (nāmarūpa)... thức (viññāṇa)... không biết rõ các hành (saṅkhārā), không biết rõ sự tập khởi của các hành, không biết rõ sự diệt trừ của các hành, không biết rõ con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành, thì việc họ vượt qua các hành mà an trú là điều không thể có.”
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti te vata jarāmaraṇaṃ samatikkamma ṭhassantīti ṭhānametaṃ vijjati.
‘‘But whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do understand old age and death, do understand the origin of old age and death, do understand the cessation of old age and death, do understand the way leading to the cessation of old age and death—it is possible for them to truly transcend old age and death and remain therein.
“Này các Tỳ-khưu, còn bất cứ Sa Môn hay Bà La Môn nào biết rõ già chết (jarāmaraṇa), biết rõ sự tập khởi của già chết, biết rõ sự diệt trừ của già chết, biết rõ con đường đưa đến sự diệt trừ của già chết, thì việc họ vượt qua già chết mà an trú là điều có thể có.
Jātiṃ pajānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti.
They do understand birth… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness… volitional formations, do understand the origin of volitional formations, do understand the cessation of volitional formations, do understand the way leading to the cessation of volitional formations.
Biết rõ sinh (jāti)... (lặp lại)... hữu (bhava)... chấp thủ (upādāna)... ái (taṇhā)... cảm thọ (vedanā)... xúc (phassa)... sáu xứ (saḷāyatana)... danh sắc (nāmarūpa)... thức (viññāṇa)... biết rõ các hành (saṅkhārā), biết rõ sự tập khởi của các hành, biết rõ sự diệt trừ của các hành, biết rõ con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành.
Te vata saṅkhāre samatikkamma ṭhassantīti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.
It is possible for them to truly transcend volitional formations and remain therein.”
Thì việc họ vượt qua các hành mà an trú là điều có thể có.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ mười.
‘‘Imassa nu kho, sāriputta, saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?
Tell me, good sir, when asked, their deportment, O prudent one.’
“Này Sāriputta, ý nghĩa của lời nói vắn tắt này nên được hiểu rộng ra như thế nào?”
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi.
‘‘How, Sāriputta, is the meaning of this short statement to be understood in detail?”
Khi được nói như vậy, Tôn giả Sāriputta im lặng.
Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi…pe… dutiyampi kho āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi.
When this was said, Venerable Sāriputta remained silent.
Lần thứ hai, Đức Thế Tôn lại gọi Tôn giả Sāriputta... (lặp lại)... lần thứ hai, Tôn giả Sāriputta lại im lặng.
Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘vuttamidaṃ, sāriputta, pārāyane ajitapañhe –
A second time the Blessed One addressed Venerable Sāriputta… a second time Venerable Sāriputta remained silent.
Lần thứ ba, Đức Thế Tôn lại gọi Tôn giả Sāriputta và nói: “Này Sāriputta, điều này đã được nói trong Ajitapañha của Pārāyana—
‘‘Bhūtamidanti, sāriputta, passasī’’ti?
‘‘How, Sāriputta, is the meaning of this short statement to be understood in detail?”
“Này Sāriputta, ông có thấy đây là các pháp đã thành (bhūta) không?”
Bhūtamidanti, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
A third time Venerable Sāriputta remained silent.
“Bạch Thế Tôn, con thấy đây là các pháp đã thành (bhūta) bằng chánh trí (sammappaññāya) như thật (yathābhūtaṃ).”
Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘‘Sāriputta, do you see this as ‘that which has come into being’?”
Thấy đây là các pháp đã thành như thật bằng chánh trí, vị ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, diệt trừ các pháp đã thành.
Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
‘‘Venerable Sir, one sees this as ‘that which has come into being’ with right wisdom as it actually is.”
Vị ấy thấy đây là sự tập khởi do duyên các món ăn (tadāhārasambhavaṃ) như thật bằng chánh trí.
Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'This (aggregate) arises from nutriment,' he enters upon the path for disenchantment, dispassion, and cessation of the arising of nutriment.
Khi thấy rõ như thật rằng sự sinh khởi của các vật thực (āhāra) là như vậy, vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sự sinh khởi của các vật thực.
Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
He sees with right wisdom as it truly is that 'From the cessation of that nutriment, whatever has come to be, that is of the nature to cease.'
Khi sự đoạn diệt của các vật thực (āhāra) xảy ra, vị ấy thấy rõ như thật rằng cái gì đã hiện hữu, cái ấy có bản chất đoạn diệt.
Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'From the cessation of that nutriment, whatever has come to be, that is of the nature to cease,' he enters upon the path for disenchantment, dispassion, and cessation of that which is of the nature to cease.
Khi thấy rõ như thật rằng khi sự đoạn diệt của các vật thực (āhāra) xảy ra, cái gì đã hiện hữu, cái ấy có bản chất đoạn diệt, vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với bản chất đoạn diệt đó.
Evaṃ kho, bhante, sekkho hoti.
Thus, Venerable Sir, one is a sekkha.
Bạch Thế Tôn, một vị hữu học (sekha) là như vậy.
‘‘Kathañca, bhante, saṅkhātadhammo hoti?
"And how, Venerable Sir, is one a saṅkhātadhamma (one who has understood the Dhamma)?"
“Bạch Thế Tôn, thế nào là một vị đã thấu triệt Pháp (saṅkhātadhamma)?
Bhūtamidanti, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
"Venerable Sir, he sees with right wisdom as it truly is that 'This is what has come to be.'
Bạch Thế Tôn, vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘đây là cái đã hiện hữu’.
Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'This is what has come to be,' he is liberated without clinging due to disenchantment, dispassion, and cessation concerning what has come to be.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘đây là cái đã hiện hữu’, vị ấy được giải thoát không chấp thủ do sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với cái đã hiện hữu.
Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
He sees with right wisdom as it truly is that 'This (aggregate) arises from nutriment.'
Vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘cái ấy sinh khởi do vật thực (āhāra)’.
Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'This (aggregate) arises from nutriment,' he is liberated without clinging due to disenchantment, dispassion, and cessation concerning the arising of nutriment.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘cái ấy sinh khởi do vật thực (āhāra)’, vị ấy được giải thoát không chấp thủ do sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sự sinh khởi của vật thực.
Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
He sees with right wisdom as it truly is that 'From the cessation of that nutriment, whatever has come to be, that is of the nature to cease.'
Vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘khi vật thực (āhāra) đoạn diệt, cái gì đã hiện hữu, cái ấy có bản chất đoạn diệt’.
Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'From the cessation of that nutriment, whatever has come to be, that is of the nature to cease,' he is liberated without clinging due to disenchantment, dispassion, and cessation concerning that which is of the nature to cease.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘khi vật thực (āhāra) đoạn diệt, cái gì đã hiện hữu, cái ấy có bản chất đoạn diệt’, vị ấy được giải thoát không chấp thủ do sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với bản chất đoạn diệt đó.
Evaṃ kho, bhante, saṅkhātadhammo hoti.
Thus, Venerable Sir, one is a saṅkhātadhamma.
Bạch Thế Tôn, một vị đã thấu triệt Pháp (saṅkhātadhamma) là như vậy.
Iti kho, bhante, yaṃ taṃ vuttaṃ pārāyane ajitapañhe –
Thus, Venerable Sir, that which was said in the Ajita’s Questions in the Pārāyana –
Bạch Thế Tôn, như vậy, điều đã được nói trong Pārāyana, trong câu hỏi của Ajita:
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, bhūtamidanti, sāriputta, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
"Excellent, excellent, Sāriputta! One sees with right wisdom as it truly is that 'This is what has come to be.'
“Lành thay, lành thay, Sāriputta! Sāriputta, vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘đây là cái đã hiện hữu’.
Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭippanno hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'This is what has come to be,' he enters upon the path for disenchantment, dispassion, and cessation concerning what has come to be.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘đây là cái đã hiện hữu’, vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với cái đã hiện hữu.
Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
He sees with right wisdom as it truly is that 'This (aggregate) arises from nutriment.'
Vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘cái ấy sinh khởi do vật thực (āhāra)’.
Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'This (aggregate) arises from nutriment,' he enters upon the path for disenchantment, dispassion, and cessation of the arising of nutriment.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘cái ấy sinh khởi do vật thực (āhāra)’, vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sự sinh khởi của vật thực.
Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
He sees with right wisdom as it truly is that 'From the cessation of that nutriment, whatever has come to be, that is of the nature to cease.'
Vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘khi vật thực (āhāra) đoạn diệt, cái gì đã hiện hữu, cái ấy có bản chất đoạn diệt’.
Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'From the cessation of that nutriment, whatever has come to be, that is of the nature to cease,' he enters upon the path for disenchantment, dispassion, and cessation of that which is of the nature to cease.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘khi vật thực (āhāra) đoạn diệt, cái gì đã hiện hữu, cái ấy có bản chất đoạn diệt’, vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với bản chất đoạn diệt đó.
Evaṃ kho, sāriputta, sekkho hoti.
Thus, Sāriputta, one is a sekkha.
Sāriputta, một vị hữu học (sekha) là như vậy.
‘‘Kathañca, sāriputta, saṅkhātadhammo hoti?
"And how, Sāriputta, is one a saṅkhātadhamma?"
“Sāriputta, thế nào là một vị đã thấu triệt Pháp (saṅkhātadhamma)?
Bhūtamidanti, sāriputta, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
"Sāriputta, he sees with right wisdom as it truly is that 'This is what has come to be.'
Sāriputta, vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘đây là cái đã hiện hữu’.
Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'This is what has come to be,' he is liberated without clinging due to disenchantment, dispassion, and cessation concerning what has come to be.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘đây là cái đã hiện hữu’, vị ấy được giải thoát không chấp thủ do sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với cái đã hiện hữu.
Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
He sees with right wisdom as it truly is that 'This (aggregate) arises from nutriment.'
Vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘cái ấy sinh khởi do vật thực (āhāra)’.
Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'This (aggregate) arises from nutriment,' he is liberated without clinging due to disenchantment, dispassion, and cessation concerning the arising of nutriment.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘cái ấy sinh khởi do vật thực (āhāra)’, vị ấy được giải thoát không chấp thủ do sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sự sinh khởi của vật thực.
Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
He sees with right wisdom as it truly is that 'From the cessation of that nutriment, whatever has come to be, that is of the nature to cease.'
Vị ấy thấy rõ như thật rằng ‘khi vật thực (āhāra) đoạn diệt, cái gì đã hiện hữu, cái ấy có bản chất đoạn diệt’.
Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññā disvā nirodhadhammassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti.
Having seen with right wisdom as it truly is that 'From the cessation of that nutriment, whatever has come to be, that is of the nature to cease,' he is liberated without clinging due to disenchantment, dispassion, and cessation concerning that which is of the nature to cease.
Khi thấy rõ như thật rằng ‘khi vật thực (āhāra) đoạn diệt, cái gì đã hiện hữu, cái ấy có bản chất đoạn diệt’, vị ấy được giải thoát không chấp thủ do sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với bản chất đoạn diệt đó.
Evaṃ kho, sāriputta, saṅkhātadhammo hoti.
Thus, Sāriputta, one is a saṅkhātadhamma.
Sāriputta, một vị đã thấu triệt Pháp (saṅkhātadhamma) là như vậy.
Iti kho, sāriputta, yaṃ taṃ vuttaṃ pārāyane ajitapañhe –
Thus, Sāriputta, that which was said in the Ajita’s Questions in the Pārāyana –
Sāriputta, như vậy, điều đã được nói trong Pārāyana, trong câu hỏi của Ajita:
32. Sāvatthiyaṃ viharati.
32. Residing at Sāvatthī.
32. Trú tại Sāvatthī.
Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
Then the bhikkhu Kaḷārakhattiya approached Venerable Sāriputta; having approached, he exchanged greetings with Venerable Sāriputta.
Rồi Tôn giả Kaḷārakhattiya đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, vị ấy chào hỏi Tôn giả Sāriputta.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, vị ấy ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘moḷiyaphagguno, āvuso sāriputta, bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattoti.
Seated to one side, the bhikkhu Kaḷārakhattiya then said to Venerable Sāriputta: "Friend Sāriputta, the bhikkhu Moḷiyaphagguṇa has renounced the training and returned to a lower state.
Khi đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Kaḷārakhattiya nói với Tôn giả Sāriputta rằng: “Thưa Đại đức Sāriputta, Tỳ-kheo Moḷiyaphagguṇa đã từ bỏ học giới và hoàn tục.
Na hi nūna so āyasmā imasmiṃ dhammavinaye assāsamalatthāti.
Surely that Venerable one did not gain reassurance in this Dhamma-Vinaya.
Chắc hẳn vị Tôn giả ấy đã không tìm được sự an ủi trong Giáo Pháp và Giới Luật này.
Tena hāyasmā sāriputto imasmiṃ dhammavinaye assāsaṃ patto’’ti?
Then has Venerable Sāriputta attained reassurance in this Dhamma-Vinaya?"
Vậy thì, thưa Đại đức Sāriputta, Ngài đã đạt được sự an ủi trong Giáo Pháp và Giới Luật này rồi sao?”
Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then the bhikkhu Kaḷārakhattiya rose from his seat and approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Tôn giả Kaḷārakhattiya đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, vị ấy đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmatā, bhante, sāriputtena aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.
Seated to one side, the bhikkhu Kaḷārakhattiya then said to the Blessed One: "Venerable Sir, Venerable Sāriputta has declared final knowledge, saying, 'Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being' – so I understand."
Khi đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Kaḷārakhattiya bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đã tuyên bố A-la-hán quả rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa, con biết như vậy’.”
Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmantetī’’’ti.
Then the Blessed One addressed a certain bhikkhu: "Come, bhikkhu, address Sāriputta in my name, saying, 'Friend Sāriputta, the Teacher calls you.'"
Rồi Thế Tôn gọi một Tỳ-kheo khác và nói: “Này Tỳ-kheo, hãy đi, nhân danh Ta mà nói với Sāriputta rằng: ‘Này Đại đức Sāriputta, Bậc Đạo Sư gọi Ngài’.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmantetī’’ti.
"Yes, Venerable Sir," that bhikkhu replied to the Blessed One and then approached Venerable Sāriputta; having approached, he said to Venerable Sāriputta: "Friend Sāriputta, the Teacher calls you."
“Vâng, bạch Thế Tôn,” Tỳ-kheo ấy vâng lời Thế Tôn, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, vị ấy nói với Tôn giả Sāriputta rằng: “Này Đại đức Sāriputta, Bậc Đạo Sư gọi Ngài.”
‘‘Evaṃ, āvuso’’ti kho āyasmā sāriputto tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
"Yes, friend," Venerable Sāriputta replied to that bhikkhu and then approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
“Vâng, thưa Đại đức,” Tôn giả Sāriputta vâng lời Tỳ-kheo ấy, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, vị ấy đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tayā, sāriputta, aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti?
The Blessed One then said to Venerable Sāriputta, who was seated to one side: "Is it true, Sāriputta, that you have declared final knowledge, saying, 'Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being' – so I understand?"
Khi Tôn giả Sāriputta đã ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với vị ấy rằng: “Sāriputta, có thật là con đã tuyên bố A-la-hán quả rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa, con biết như vậy’ không?”
‘‘Na kho, bhante, etehi padehi etehi byañjanehi attho* vutto’’ti.
"Venerable Sir, the meaning was not stated with these words, with these expressions."
“Bạch Thế Tôn, ý nghĩa không được nói bằng những từ ngữ, những biểu đạt này.”
‘‘Yena kenacipi, sāriputta, pariyāyena kulaputto aññaṃ byākaroti, atha kho byākataṃ byākatato daṭṭhabba’’nti.
"By whatever method a young man of good family declares final knowledge, Sāriputta, that declaration is to be seen as a declaration."
“Sāriputta, dù bằng bất cứ cách nào mà một thiện nam tử tuyên bố A-la-hán quả, thì lời tuyên bố ấy phải được xem là một lời tuyên bố.”
‘‘Nanu ahampi, bhante, evaṃ vadāmi – ‘na kho, bhante, etehi padehi etehi byañjanehi attho vutto’’’ti.
"But, Venerable Sir, do I not also say this: 'Venerable Sir, the meaning was not stated with these words, with these expressions'?"
“Bạch Thế Tôn, chẳng phải con cũng nói như vậy sao: ‘Bạch Thế Tôn, ý nghĩa không được nói bằng những từ ngữ, những biểu đạt này’?”
‘‘Sace taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ jānatā pana tayā, āvuso sāriputta, kathaṃ passatā aññā byākatā – khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti.
"If, Sāriputta, they were to ask you thus: 'How, Friend Sāriputta, knowing what, seeing what, have you declared final knowledge, saying, "Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being" – so I understand?'
“Sāriputta, nếu họ hỏi con như thế này: ‘Này Đại đức Sāriputta, do biết như thế nào, do thấy như thế nào mà Ngài đã tuyên bố A-la-hán quả rằng: Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa, con biết như vậy’?
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti?
Being asked thus, Sāriputta, how would you answer?"
Khi được hỏi như vậy, Sāriputta, con sẽ trả lời như thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ jānatā pana tayā, āvuso sāriputta, kathaṃ passatā aññā byākatā – khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti; evaṃ puṭṭhohaṃ* , bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yaṃnidānā, āvuso, jāti, tassa nidānassa khayā khīṇasmiṃ khīṇāmhīti viditaṃ.
“If, Venerable Sir, they were to ask me thus: ‘Friend Sāriputta, knowing what, seeing what have you declared your knowledge: “Destroyed is birth, lived is the holy life, done is what had to be done, there is no more for this state of being,”’ being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus: ‘Friends, because of the destruction of that cause of birth, it is known to me that birth is destroyed. Knowing that birth is destroyed — “Destroyed is birth, lived is the holy life, done is what had to be done, there is no more for this state of being,” I know.’
"Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, do biết như thế nào, do thấy như thế nào mà ngài đã tuyên bố chánh trí rằng: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa, tôi biết rõ”?’; bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vầy: ‘Thưa các hiền giả, do nhân nào mà có sanh, do sự đoạn tận của nhân đó, khi nhân đã tận, con biết rằng “ta đã tận”.
Khīṇāmhīti viditvā – khīṇājāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti.
Knowing that I am destroyed thus — ‘Destroyed is birth, lived is the holy life, done is what had to be done, there is no more for this state of being,’ I know.”
Biết rằng “ta đã tận”, con biết rõ: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa”.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus.”
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vậy.”
‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jāti panāvuso sāriputta, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti?
“If, Sāriputta, they were to ask you thus: ‘Friend Sāriputta, what is the cause, what is the origin, what is the source, what is the arising of birth?’
"Này Sāriputta, nếu họ hỏi ngươi như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, sanh có nhân gì, có nguồn sanh gì, có nguồn gốc gì, có khởi điểm gì?’
Evaṃ puṭṭho taṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti?
Being asked thus, Sāriputta, how would you answer?”
Này Sāriputta, được hỏi như vậy, ngươi sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jāti panāvuso sāriputta, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me thus: ‘Friend Sāriputta, what is the cause, what is the origin, what is the source, what is the arising of birth?’
"Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, sanh có nhân gì, có nguồn sanh gì, có nguồn gốc gì, có khởi điểm gì?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘jāti kho, āvuso, bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā’ti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus: ‘Friends, birth has existence (bhava) as its cause, existence as its origin, existence as its source, existence as its arising.’
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vầy: ‘Thưa các hiền giả, sanh có hữu làm nhân, có hữu làm nguồn sanh, có hữu làm nguồn gốc, có hữu làm khởi điểm.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus.”
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vậy.”
‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘bhavo panāvuso sāriputta, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti?
“If, Sāriputta, they were to ask you thus: ‘Friend Sāriputta, what is the cause, what is the origin, what is the source, what is the arising of existence?’
"Này Sāriputta, nếu họ hỏi ngươi như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, hữu có nhân gì, có nguồn sanh gì, có nguồn gốc gì, có khởi điểm gì?’
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti?
Being asked thus, Sāriputta, how would you answer?”
Này Sāriputta, được hỏi như vậy, ngươi sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘bhavo panāvuso sāriputta, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me thus: ‘Friend Sāriputta, what is the cause, what is the origin, what is the source, what is the arising of existence?’
"Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, hữu có nhân gì, có nguồn sanh gì, có nguồn gốc gì, có khởi điểm gì?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘bhavo kho, āvuso, upādānanidāno upādānasamudayo upādānajātiko upādānappabhavo’ti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus: ‘Friends, existence has clinging (upādāna) as its cause, clinging as its origin, clinging as its source, clinging as its arising.’
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vầy: ‘Thưa các hiền giả, hữu có thủ làm nhân, có thủ làm nguồn sanh, có thủ làm nguồn gốc, có thủ làm khởi điểm.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus.”
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vậy.”
‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘upādānaṃ panāvuso…pe… sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – taṇhā panāvuso sāriputta, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti?
“If, Sāriputta, they were to ask you thus: ‘Friend Sāriputta, what is the cause, what is the origin, what is the source, what is the arising of craving (taṇhā)?’
"Này Sāriputta, nếu họ hỏi ngươi như vầy: ‘Thưa hiền giả, thủ... ... Này Sāriputta, nếu họ hỏi ngươi như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, ái có nhân gì, có nguồn sanh gì, có nguồn gốc gì, có khởi điểm gì?’
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti?
Being asked thus, Sāriputta, how would you answer?”
Này Sāriputta, được hỏi như vậy, ngươi sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – taṇhā panāvuso sāriputta, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me thus: ‘Friend Sāriputta, what is the cause, what is the origin, what is the source, what is the arising of craving?’
"Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, ái có nhân gì, có nguồn sanh gì, có nguồn gốc gì, có khởi điểm gì?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘taṇhā kho, āvuso, vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā’ti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus: ‘Friends, craving has feeling (vedanā) as its cause, feeling as its origin, feeling as its source, feeling as its arising.’
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vầy: ‘Thưa các hiền giả, ái có thọ làm nhân, có thọ làm nguồn sanh, có thọ làm nguồn gốc, có thọ làm khởi điểm.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus.”
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vậy.”
‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ jānato pana te, āvuso sāriputta, kathaṃ passato yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī’ti.
“If, Sāriputta, they were to ask you thus: ‘Friend Sāriputta, knowing what, seeing what does that delight in feelings not arise for you?’
"Này Sāriputta, nếu họ hỏi ngươi như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, do biết như thế nào, do thấy như thế nào mà hỷ trong các thọ không khởi lên nơi ngài?’
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti?
Being asked thus, Sāriputta, how would you answer?”
Này Sāriputta, được hỏi như vậy, ngươi sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ jānato pana te, āvuso sāriputta, kathaṃ passato yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī’ti evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā.
“If, Venerable Sir, they were to ask me thus: ‘Friend Sāriputta, knowing what, seeing what does that delight in feelings not arise for you?’ Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus: ‘Friends, these are three feelings.
"Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, do biết như thế nào, do thấy như thế nào mà hỷ trong các thọ không khởi lên nơi ngài?’, được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời như vầy: ‘Thưa các hiền giả, có ba thọ này.
Katamā tisso?
Which three?
Thế nào là ba?
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
Lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ.
Imā kho, āvuso, tisso vedanā aniccā.
Friends, these three feelings are impermanent.
Thưa các hiền giả, ba thọ này là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti viditaṃ* , yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī’ti.
What is impermanent is known to be suffering, and thus, that delight in feelings does not arise.’
Cái gì vô thường thì là khổ, con đã biết như vậy, nên hỷ trong các thọ không khởi lên.’
Evaṃ, puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus.”
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vậy.”
‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ vimokkhā pana tayā, āvuso sāriputta, aññā byākatā – khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti?
“If, Sāriputta, they were to ask you thus: ‘Friend Sāriputta, through what liberation have you declared your knowledge: “Destroyed is birth, lived is the holy life, done is what had to be done, there is no more for this state of being,”’
"Này Sāriputta, nếu họ hỏi ngươi như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, do giải thoát nào mà ngài đã tuyên bố chánh trí rằng: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa, tôi biết rõ”?’
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti?
Being asked thus, Sāriputta, how would you answer?”
Này Sāriputta, được hỏi như vậy, ngươi sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ vimokkhā pana tayā, āvuso sāriputta, aññā byākatā – khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti.
“If, Venerable Sir, they were to ask me thus: ‘Friend Sāriputta, through what liberation have you declared your knowledge – “Destroyed is birth, lived is the holy life, done is what had to be done, there is no more for this state of being,”’
"Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Thưa hiền giả Sāriputta, do giải thoát nào mà ngài đã tuyên bố chánh trí rằng: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa, tôi biết rõ”?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘ajjhattaṃ vimokkhā khvāhaṃ, āvuso, sabbupādānakkhayā tathā sato viharāmi yathā sataṃ viharantaṃ āsavā nānussavanti, attānañca nāvajānāmī’ti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus: ‘Friends, through internal liberation, by the complete destruction of all clinging, I dwell mindfully in such a way that defilements (āsavā) do not flow into me, and I do not belittle myself.’
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vầy: ‘Thưa các hiền giả, do nội giải thoát, do đoạn tận tất cả các thủ, tôi an trú chánh niệm đến mức mà khi an trú chánh niệm như vậy, các lậu hoặc không còn rỉ chảy, và tôi cũng không tự khinh mình.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, Venerable Sir, I would answer thus.”
Bạch Thế Tôn, được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vậy.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta.
“Good, good, Sāriputta.
"Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Ayampi kho sāriputta, pariyāyo etasseva atthassa saṃkhittena veyyākaraṇāya – ye āsavā samaṇena vuttā tesvāhaṃ na kaṅkhāmi, te me pahīnāti na vicikicchāmī’’ti.
This too, Sāriputta, is a way to concisely explain this very meaning: ‘I have no doubt about the defilements declared by the Samana; I have no uncertainty that they are abandoned by me.’”
Này Sāriputta, đây cũng là một phương pháp để trả lời vắn tắt cho ý nghĩa này: ‘Đối với những lậu hoặc đã được bậc Sa-môn nói đến, tôi không còn hoài nghi; rằng chúng đã được tôi đoạn tận, tôi không còn do dự.’”
Idamavoca bhagavā.
This is what the Blessed One said.
Thế Tôn đã nói như vậy.
Idaṃ vatvā sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Having said this, the Sugata rose from his seat and entered his dwelling.
Sau khi nói điều này, Thiện Thệ đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào tịnh xá.
Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi – ‘‘pubbe appaṭisaṃviditaṃ maṃ, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi, tassa me ahosi dandhāyitattaṃ.
Then, not long after the Blessed One had departed, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus: “Friends, the Blessed One asked me the first question about something I had not previously considered, and I was slow in answering.
Khi ấy, không lâu sau khi Thế Tôn rời đi, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ-khưu: "Thưa các hiền giả, trước đây, Thế Tôn đã hỏi tôi câu hỏi đầu tiên mà tôi chưa từng biết, và tôi đã có sự chậm chạp.
Yato ca kho me, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi, tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – divasaṃ cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.
But, friends, when the Blessed One approved of my answer to the first question, it occurred to me, friends: ‘If the Blessed One were to question me about this matter for a day, with different terms and different ways of expression, I would answer the Blessed One about this matter for a day, with different terms and different ways of expression.
Nhưng thưa các hiền giả, kể từ khi Thế Tôn tán thán câu hỏi đầu tiên của tôi, tôi đã nghĩ thế này: ‘Dù cho Thế Tôn có hỏi tôi về ý nghĩa này suốt cả ngày, bằng những từ ngữ khác nhau, bằng những phương pháp khác nhau, tôi cũng sẽ trả lời cho Thế Tôn về ý nghĩa này suốt cả ngày, bằng những từ ngữ khác nhau, bằng những phương pháp khác nhau.
Rattiṃ cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattimpāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.
If the Blessed One were to question me about this matter for a night, with different terms and different ways of expression, I would answer the Blessed One about this matter for a night, with different terms and different ways of expression.
Dù cho Thế Tôn có hỏi tôi về ý nghĩa này suốt cả đêm, bằng những từ ngữ khác nhau, bằng những phương pháp khác nhau, tôi cũng sẽ trả lời cho Thế Tôn về ý nghĩa này suốt cả đêm, bằng những từ ngữ khác nhau, bằng những phương pháp khác nhau.
Rattindivaṃ* cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattindivampāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.
If the Blessed One were to question me about this matter for a day and a night, with different terms and different ways of expression, I would answer the Blessed One about this matter for a day and a night, with different terms and different ways of expression.
Dù cho Thế Tôn có hỏi tôi về ý nghĩa này suốt cả ngày lẫn đêm, bằng những từ ngữ khác nhau, bằng những phương pháp khác nhau, tôi cũng sẽ trả lời cho Thế Tôn về ý nghĩa này suốt cả ngày lẫn đêm, bằng những từ ngữ khác nhau, bằng những phương pháp khác nhau.’
Dve rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… dve rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… tīṇi rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… tīṇi rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… cattāri rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… cattāri rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… pañca rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… pañca rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… cha rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… cha rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… satta rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, satta rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī’’ti.
If the Blessed One were to question me on this matter for two days and two nights…pe… I would explain this matter to the Blessed One for two days and two nights…pe… if the Blessed One were to question me on this matter for three days and three nights…pe… I would explain this matter to the Blessed One for three days and three nights…pe… if the Blessed One were to question me on this matter for four days and four nights…pe… I would explain this matter to the Blessed One for four days and four nights…pe… if the Blessed One were to question me on this matter for five days and five nights…pe… I would explain this matter to the Blessed One for five days and five nights…pe… if the Blessed One were to question me on this matter for six days and six nights…pe… I would explain this matter to the Blessed One for six days and six nights…pe… if the Blessed One were to question me on this matter for seven days and seven nights with various words and various ways, I would explain this matter to the Blessed One for seven days and seven nights with various words and various ways.”
Nếu Thế Tôn hỏi con về điều ấy trong hai ngày hai đêm…pe… con sẽ giải thích điều ấy cho Thế Tôn trong hai ngày hai đêm…pe… nếu Thế Tôn hỏi con về điều ấy trong ba ngày ba đêm…pe… con sẽ giải thích điều ấy cho Thế Tôn trong ba ngày ba đêm…pe… nếu Thế Tôn hỏi con về điều ấy trong bốn ngày bốn đêm…pe… con sẽ giải thích điều ấy cho Thế Tôn trong bốn ngày bốn đêm…pe… nếu Thế Tôn hỏi con về điều ấy trong năm ngày năm đêm…pe… con sẽ giải thích điều ấy cho Thế Tôn trong năm ngày năm đêm…pe… nếu Thế Tôn hỏi con về điều ấy trong sáu ngày sáu đêm…pe… con sẽ giải thích điều ấy cho Thế Tôn trong sáu ngày sáu đêm…pe… nếu Thế Tôn hỏi con về điều ấy trong bảy ngày bảy đêm với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau, con sẽ giải thích điều ấy cho Thế Tôn trong bảy ngày bảy đêm với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau.”
Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then the bhikkhu Kaḷārakhattiya rose from his seat, approached the Blessed One, paid homage to the Blessed One, and sat down to one side.
Rồi Tỳ-kheo Kaḷārakhattiya đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmatā, bhante, sāriputtena sīhanādo nadito – pubbe appaṭisaṃviditaṃ maṃ, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi, tassa me ahosi dandhāyitattaṃ.
Seated to one side, the bhikkhu Kaḷārakhattiya said this to the Blessed One: “Venerable Sir, the Venerable Sāriputta roared a lion’s roar thus: ‘Friends, the Blessed One first questioned me on a matter previously unknown to me, and I hesitated in answering.
Ngồi xuống một bên, Tỳ-kheo Kaḷārakhattiya bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đã thốt lên tiếng rống sư tử rằng: ‘Này chư Hiền, trước đây Thế Tôn đã hỏi tôi một câu hỏi mà tôi chưa biết, nên tôi đã chậm trễ trong việc trả lời.
Yato ca kho me, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi, tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – divasaṃ cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi; rattiṃ cepi…pe… rattindivaṃ cepi maṃ bhagavā…pe… dve rattindivāni cepi maṃ bhagavā…pe… tīṇi… cattāri… pañca… cha… satta rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, satta rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī’’ti.
But when, friends, the Blessed One approved of my first answer, then, friends, I thought: If the Blessed One were to question me on this matter for a day with various words and various ways, I would explain this matter to the Blessed One for a day with various words and various ways; if for a night…pe… if for a day and a night…pe… if for two days and two nights…pe… three… four… five… six… if the Blessed One were to question me on this matter for seven days and seven nights with various words and various ways, I would explain this matter to the Blessed One for seven days and seven nights with various words and various ways.’”
Nhưng này chư Hiền, khi Thế Tôn đã chấp thuận câu hỏi đầu tiên của tôi, thì này chư Hiền, tôi đã nghĩ rằng: “Nếu Thế Tôn hỏi tôi về điều ấy trong một ngày với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau, tôi sẽ giải thích điều ấy cho Thế Tôn trong một ngày với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau; nếu trong một đêm…pe… nếu trong một ngày đêm…pe… nếu Thế Tôn hỏi tôi về điều ấy trong hai ngày hai đêm…pe… ba… bốn… năm… sáu… nếu Thế Tôn hỏi tôi về điều ấy trong bảy ngày bảy đêm với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau, tôi sẽ giải thích điều ấy cho Thế Tôn trong bảy ngày bảy đêm với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau.”
‘‘Sā hi, bhikkhu, sāriputtassa dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā divasaṃ cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.
“Indeed, bhikkhu, that Dhamma-element has been well-penetrated by Sāriputta, by the complete penetration of which Dhamma-element, if I were to question Sāriputta on this matter for a day with various words and various ways, Sāriputta would explain this matter to me for a day with various words and various ways.
“Này Tỳ-kheo, đó chính là Pháp giới mà Sāriputta đã thâm nhập một cách hoàn hảo; do sự thâm nhập hoàn hảo Pháp giới ấy, nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong một ngày với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau, Sāriputta sẽ giải thích điều ấy cho Ta trong một ngày với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau.
Rattiṃ cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattimpi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya…pe… rattindivaṃ cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, rattindivampi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… dve rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, dve rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… tīṇi rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, tīṇi rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… cattāri rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, cattāri rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… pañca rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, pañca rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… cha rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, cha rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… satta rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, satta rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī’’ti.
If I were to question Sāriputta on this matter for a night with various words and various ways, Sāriputta would explain this matter to me for a night…pe… if I were to question Sāriputta on this matter for a day and a night, Sāriputta would explain this matter to me for a day and a night… if I were to question Sāriputta on this matter for two days and two nights, Sāriputta would explain this matter to me for two days and two nights… if I were to question Sāriputta on this matter for three days and three nights, Sāriputta would explain this matter to me for three days and three nights… if I were to question Sāriputta on this matter for four days and four nights, Sāriputta would explain this matter to me for four days and four nights… if I were to question Sāriputta on this matter for five days and five nights, Sāriputta would explain this matter to me for five days and five nights… if I were to question Sāriputta on this matter for six days and six nights, Sāriputta would explain this matter to me for six days and six nights… if I were to question Sāriputta on this matter for seven days and seven nights with various words and various ways, Sāriputta would explain this matter to me for seven days and seven nights with various words and various ways.”
Nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong một đêm với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau, Sāriputta sẽ giải thích cho Ta trong một đêm…pe… nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong một ngày đêm, Sāriputta sẽ giải thích cho Ta trong một ngày đêm… nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong hai ngày hai đêm, Sāriputta sẽ giải thích cho Ta trong hai ngày hai đêm… nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong ba ngày ba đêm, Sāriputta sẽ giải thích cho Ta trong ba ngày ba đêm… nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong bốn ngày bốn đêm, Sāriputta sẽ giải thích cho Ta trong bốn ngày bốn đêm… nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong năm ngày năm đêm, Sāriputta sẽ giải thích cho Ta trong năm ngày năm đêm… nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong sáu ngày sáu đêm, Sāriputta sẽ giải thích cho Ta trong sáu ngày sáu đêm… nếu Ta hỏi Sāriputta về điều ấy trong bảy ngày bảy đêm với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau, Sāriputta sẽ giải thích cho Ta trong bảy ngày bảy đêm với những từ ngữ khác nhau, với những cách thức khác nhau.”
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
‘‘Katamāni* , bhikkhave, catucattārīsaṃ ñāṇavatthūni?
“What, monks, are the forty-four bases of knowledge?
“Này chư Tỳ-kheo, thế nào là bốn mươi bốn đối tượng của trí tuệ?
Jarāmaraṇe ñāṇaṃ, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; jātiyā ñāṇaṃ, jātisamudaye ñāṇaṃ, jātinirodhe ñāṇaṃ, jātinirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; bhave ñāṇaṃ, bhavasamudaye ñāṇaṃ, bhavanirodhe ñāṇaṃ, bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; upādāne ñāṇaṃ, upādānasamudaye ñāṇaṃ, upādānanirodhe ñāṇaṃ, upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; taṇhāya ñāṇaṃ, taṇhāsamudaye ñāṇaṃ, taṇhānirodhe ñāṇaṃ, taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; vedanāya ñāṇaṃ, vedanāsamudaye ñāṇaṃ, vedanānirodhe ñāṇaṃ, vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; phasse ñāṇaṃ…pe… saḷāyatane ñāṇaṃ… nāmarūpe ñāṇaṃ… viññāṇe ñāṇaṃ… saṅkhāresu ñāṇaṃ, saṅkhārasamudaye ñāṇaṃ, saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.
Knowledge of old age and death; knowledge of the origin of old age and death; knowledge of the cessation of old age and death; knowledge of the path leading to the cessation of old age and death. Knowledge of birth; knowledge of the origin of birth; knowledge of the cessation of birth; knowledge of the path leading to the cessation of birth. Knowledge of existence (bhava); knowledge of the origin of existence; knowledge of the cessation of existence; knowledge of the path leading to the cessation of existence. Knowledge of clinging (upādāna); knowledge of the origin of clinging; knowledge of the cessation of clinging; knowledge of the path leading to the cessation of clinging. Knowledge of craving (taṇhā); knowledge of the origin of craving; knowledge of the cessation of craving; knowledge of the path leading to the cessation of craving. Knowledge of feeling (vedanā); knowledge of the origin of feeling; knowledge of the cessation of feeling; knowledge of the path leading to the cessation of feeling. Knowledge of contact (phassa)…pe… knowledge of the six sense bases (saḷāyatana)… knowledge of name-and-form (nāmarūpa)… knowledge of consciousness (viññāṇa)… knowledge of mental formations (saṅkhārā); knowledge of the origin of mental formations; knowledge of the cessation of mental formations; knowledge of the path leading to the cessation of mental formations.
Trí tuệ về già chết (jarāmaraṇa), trí tuệ về sự tập khởi của già chết, trí tuệ về sự đoạn diệt của già chết, trí tuệ về con đường đưa đến sự đoạn diệt của già chết; trí tuệ về sinh (jāti), trí tuệ về sự tập khởi của sinh, trí tuệ về sự đoạn diệt của sinh, trí tuệ về con đường đưa đến sự đoạn diệt của sinh; trí tuệ về hữu (bhava), trí tuệ về sự tập khởi của hữu, trí tuệ về sự đoạn diệt của hữu, trí tuệ về con đường đưa đến sự đoạn diệt của hữu; trí tuệ về chấp thủ (upādāna), trí tuệ về sự tập khởi của chấp thủ, trí tuệ về sự đoạn diệt của chấp thủ, trí tuệ về con đường đưa đến sự đoạn diệt của chấp thủ; trí tuệ về ái (taṇhā), trí tuệ về sự tập khởi của ái, trí tuệ về sự đoạn diệt của ái, trí tuệ về con đường đưa đến sự đoạn diệt của ái; trí tuệ về thọ (vedanā), trí tuệ về sự tập khởi của thọ, trí tuệ về sự đoạn diệt của thọ, trí tuệ về con đường đưa đến sự đoạn diệt của thọ; trí tuệ về xúc (phassa)…pe… trí tuệ về sáu xứ (saḷāyatana)… trí tuệ về danh sắc (nāmarūpa)… trí tuệ về thức (viññāṇa)… trí tuệ về hành (saṅkhāra), trí tuệ về sự tập khởi của hành, trí tuệ về sự đoạn diệt của hành, trí tuệ về con đường đưa đến sự đoạn diệt của hành.
Imāni vuccanti, bhikkhave, catucattārīsaṃ ñāṇavatthūni.
These, monks, are called the forty-four bases of knowledge.
Này chư Tỳ-kheo, đây được gọi là bốn mươi bốn đối tượng của trí tuệ.
‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ?
“And what, monks, is old age and death?
“Và này chư Tỳ-kheo, thế nào là già chết?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati jarā.
The old age, aging, brokenness of teeth, greying of hair, wrinkling of skin, dwindling of life, decay of faculties of those various beings in those various groups of beings—this is called old age.
Sự già, sự lão hóa, sự răng rụng, tóc bạc, da nhăn, sự suy giảm tuổi thọ, sự suy yếu các căn của các chúng sinh trong các loài chúng sinh khác nhau, đây được gọi là già.
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo.
The passing away, perishing, breaking up, disappearance, death, demise, completion of time, breaking up of the aggregates, casting off of the body of those various beings from those various groups of beings—
Sự chết, sự hoại diệt, sự tan rã, sự biến mất, sự chấm dứt, sự tử vong, sự hủy hoại của các uẩn, sự bỏ lại thân xác của các chúng sinh từ các loài chúng sinh khác nhau.
Idaṃ vuccati maraṇaṃ.
this is called death.
Đây được gọi là chết.
Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ; idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
Thus, this old age and this death—this, monks, is called old age and death.
Như vậy, sự già này, và sự chết này; này chư Tỳ-kheo, đây được gọi là già chết.
‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, idamassa dhamme ñāṇaṃ.
“When, monks, a noble disciple thus understands old age and death, thus understands the origin of old age and death, thus understands the cessation of old age and death, thus understands the path leading to the cessation of old age and death—this is his knowledge of the Dhamma.
“Này chư Tỳ-kheo, khi một đệ tử cao thượng hiểu biết già chết như vậy, hiểu biết sự tập khởi của già chết như vậy, hiểu biết sự đoạn diệt của già chết như vậy, hiểu biết con đường đưa đến sự đoạn diệt của già chết như vậy, thì đây là trí tuệ của vị ấy về Pháp.
So iminā dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgatena yaṃ neti.
He, by means of this Dhamma, seen, known, timeless, attained, and deeply penetrated, leads to knowledge concerning the past and future.
Vị ấy, nhờ pháp này đã được thấy, đã được biết, không bị thời gian chi phối, đã đạt được, đã thâm nhập, dẫn đến (sự hiểu biết về) quá khứ và vị lai.
‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imāni dve ñāṇāni parisuddhāni honti pariyodātāni – dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca.
“When, bhikkhus, these two knowledges of an Aryan disciple are pure and thoroughly cleansed—knowledge of the Dhamma and inferential knowledge—
“Này các Tỳ-khưu, khi hai loại trí này của một vị Thánh đệ tử đã hoàn toàn thanh tịnh và trong sáng—trí về pháp (dhamme ñāṇa) và tùy thuận trí (anvaye ñāṇa)—
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipīti.
then, bhikkhus, that Aryan disciple is said to be endowed with right view, endowed with vision, one who has come to this Good Dhamma, one who sees this Good Dhamma, one who is endowed with trainee’s knowledge (sekkhañāṇa), one who is endowed with trainee’s wisdom (sekkha-vijjā), one who has entered the stream of Dhamma, an Āryan with penetrating wisdom, one who stands knocking at the door of the Deathless.”
thì này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử ấy được gọi là người có chánh kiến, người có chánh kiến, người đã đến với Chánh pháp này, người thấy Chánh pháp này, người đầy đủ trí tuệ của bậc Hữu học (sekkhena ñāṇena samannāgato), người đầy đủ minh của bậc Hữu học (sekkhāya vijjāya samannāgato), người đã nhập dòng Pháp (dhammasotaṃ samāpanno), vị Thánh có tuệ thấu triệt, người đứng ở cửa Bất tử (amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati).”
‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti…pe… katamo ca, bhikkhave, bhavo… katamañca, bhikkhave, upādānaṃ… katamā ca, bhikkhave taṇhā… katamā ca, bhikkhave, vedanā… katamo ca, bhikkhave, phasso… katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ… katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṃ … katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ… katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?
“And what, bhikkhus, is birth? … And what, bhikkhus, is becoming? … And what, bhikkhus, is clinging? … And what, bhikkhus, is craving? … And what, bhikkhus, is feeling? … And what, bhikkhus, is contact? … And what, bhikkhus, are the six sense bases? … And what, bhikkhus, is name-and-form? … And what, bhikkhus, is consciousness? … And what, bhikkhus, are formations?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sanh (jāti)… (v.v.)… và này các Tỳ-khưu, thế nào là hữu (bhava)… thế nào là thủ (upādāna)… thế nào là ái (taṇhā)… thế nào là thọ (vedanā)… thế nào là xúc (phassa)… thế nào là sáu xứ (saḷāyatana)… thế nào là danh sắc (nāmarūpa)… thế nào là thức (viññāṇa)… và này các Tỳ-khưu, thế nào là hành (saṅkhārā)?
Tayome, bhikkhave, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāroti.
Bhikkhus, there are these three formations: bodily formation, verbal formation, and mental formation.
Này các Tỳ-khưu, có ba loại hành này: thân hành (kāyasaṅkhāro), khẩu hành (vacīsaṅkhāro), ý hành (cittasaṅkhāro).
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.
These, bhikkhus, are called formations.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các hành.
‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ saṅkhāre pajānāti, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, idamassa dhamme ñāṇaṃ.
“When, bhikkhus, an Aryan disciple thus understands formations, thus understands the origin of formations, thus understands the cessation of formations, thus understands the path leading to the cessation of formations, this is his knowledge of the Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, khi một vị Thánh đệ tử hiểu rõ các hành như vậy, hiểu rõ sự sanh khởi của các hành như vậy, hiểu rõ sự diệt trừ các hành như vậy, hiểu rõ con đường đưa đến sự diệt trừ các hành như vậy, đây là trí về pháp (dhamme ñāṇa) của vị ấy.
So iminā dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgatena yaṃ neti.
He, by means of this Dhamma, seen, known, timeless, attained, and deeply penetrated, leads to knowledge concerning the past and future.
Vị ấy, nhờ pháp này đã được thấy, đã được biết, không bị thời gian chi phối, đã đạt được, đã thâm nhập, dẫn đến (sự hiểu biết về) quá khứ và vị lai.
‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imāni dve ñāṇāni parisuddhāni honti pariyodātāni – dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca.
“When, bhikkhus, these two knowledges of an Aryan disciple are pure and thoroughly cleansed—knowledge of the Dhamma and inferential knowledge—
“Này các Tỳ-khưu, khi hai loại trí này của một vị Thánh đệ tử đã hoàn toàn thanh tịnh và trong sáng—trí về pháp (dhamme ñāṇa) và tùy thuận trí (anvaye ñāṇa)—
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti.
then, bhikkhus, that Aryan disciple is said to be endowed with right view, endowed with vision, one who has come to this Good Dhamma, one who sees this Good Dhamma, one who is endowed with trainee’s knowledge, one who is endowed with trainee’s wisdom, one who has entered the stream of Dhamma, an Āryan with penetrating wisdom, one who stands knocking at the door of the Deathless.”
thì này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử ấy được gọi là người có chánh kiến, người có chánh kiến, người đã đến với Chánh pháp này, người thấy Chánh pháp này, người đầy đủ trí tuệ của bậc Hữu học, người đầy đủ minh của bậc Hữu học, người đã nhập dòng Pháp, vị Thánh có tuệ thấu triệt, người đứng ở cửa Bất tử.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.