185. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
185. Thus have I heard: At one time the Fortunate One was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, at the Gabled Hall.
185. Tôi nghe như vầy – Một thời Đức Thế Tôn trú tại Vesāli, trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn.
Tena kho pana samayena vacchagotto paribbājako ekapuṇḍarīke paribbājakārāme paṭivasati.
Now at that time the wanderer Vacchagotta was staying at the wanderers’ park called Ekapuṇḍarīka.
Lúc bấy giờ, du sĩ Vacchagotta trú tại khu vườn của du sĩ Ekapuṇḍarīka.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, having dressed, and taking his bowl and robe, the Fortunate One entered Vesālī for alms.
Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi vào Vesāli để khất thực.
Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva vesāliyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūnāhaṃ yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.
Then it occurred to the Fortunate One: ‘‘It is too early to wander for alms in Vesālī; what if I were to approach the wanderers’ park called Ekapuṇḍarīka, to where the wanderer Vacchagotta is?’’
Rồi Đức Thế Tôn nghĩ: ‘‘Còn quá sớm để khất thực ở Vesāli; vậy Ta hãy đi đến khu vườn của du sĩ Ekapuṇḍarīka, đến chỗ du sĩ Vacchagotta.’’
Atha kho bhagavā yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkami.
Then the Fortunate One approached the wanderers’ park called Ekapuṇḍarīka, to where the wanderer Vacchagotta was.
Rồi Đức Thế Tôn đi đến khu vườn của du sĩ Ekapuṇḍarīka, đến chỗ du sĩ Vacchagotta.
Addasā kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The wanderer Vacchagotta saw the Fortunate One approaching from afar.
Du sĩ Vacchagotta thấy Đức Thế Tôn từ xa đi đến.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
Having seen the Fortunate One, he said: ‘‘Let the Fortunate One come, Venerable Sir.
Thấy vậy, ông nói với Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy đến.
Svāgataṃ* , bhante, bhagavato.
Welcome, Venerable Sir, to the Fortunate One.
Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã đến đây thật tốt lành.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, Venerable Sir, since the Fortunate One has made this journey, namely, to come here.
Bạch Thế Tôn, đã lâu rồi Đức Thế Tôn mới thực hiện chuyến đi này, tức là đến đây.
Nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti.
Let the Fortunate One sit down, Venerable Sir, this seat is prepared.’’
Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy ngồi xuống, chỗ ngồi này đã được sắp đặt.’’
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Fortunate One sat down on the prepared seat.
Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Vacchagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
The wanderer Vacchagotta also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Vacchagotta cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparise+saṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
Seated to one side, the wanderer Vacchagotta said to the Fortunate One: ‘‘I have heard this, Venerable Sir: ‘The ascetic Gotama is omniscient and all-seeing, he claims unrestricted knowledge and vision, and to him knowledge and vision are constantly and continuously present while walking, standing, sleeping, and waking.’
Ngồi xuống một bên, du sĩ Vacchagotta nói với Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Thế Tôn, con đã nghe nói: ‘Sa-môn Gotama là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư, tri kiến thường xuyên hiện hữu đối với Ta khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức’.
Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti?
Are those who say this, Venerable Sir: ‘The ascetic Gotama is omniscient and all-seeing, he claims unrestricted knowledge and vision, and to him knowledge and vision are constantly and continuously present while walking, standing, sleeping, and waking’—are they, Venerable Sir, speakers of what has been said by the Fortunate One, and do they not misrepresent the Fortunate One with what is untrue, and do they declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and does no co-dharmic discourse incur reproach?’’
Bạch Thế Tôn, những người nói như vậy – ‘Sa-môn Gotama là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư, tri kiến thường xuyên hiện hữu đối với Ta khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức’ – liệu họ có nói đúng lời Đức Thế Tôn, không vu khống Đức Thế Tôn bằng điều không có thật, và giải thích Pháp đúng theo Pháp, không có bất kỳ lời tranh luận nào bị người có cùng Pháp quở trách chăng?’’
‘‘Ye te, vaccha, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtenā’’ti.
‘‘Those who say this, Vaccha: ‘The ascetic Gotama is omniscient and all-seeing, he claims unrestricted knowledge and vision, and to him knowledge and vision are constantly and continuously present while walking, standing, sleeping, and waking’—they are not speakers of what I have said, and they misrepresent me with what is not, with what is untrue.’’
‘‘Này Vaccha, những người nói như vậy – ‘Sa-môn Gotama là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư, tri kiến thường xuyên hiện hữu đối với Ta khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức’ – họ không nói đúng lời Ta, mà họ đã vu khống Ta bằng điều không có thật.’’
‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
‘‘‘The ascetic Gotama possesses the three knowledges,’ Vaccha, if one were to declare it thus, one would be a speaker of what I have said, and would not misrepresent me with what is untrue, and would declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic discourse would incur reproach.
‘‘Này Vaccha, khi giải thích rằng ‘Sa-môn Gotama là bậc Tam Minh’, thì người ấy nói đúng lời Ta, không vu khống Ta bằng điều không có thật, giải thích Pháp đúng theo Pháp, và không có bất kỳ lời tranh luận nào bị người có cùng Pháp quở trách.
Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
For I, Vaccha, whenever I wish, recollect my manifold past abodes, that is, one birth, two births… and so I recollect my manifold past abodes, with their aspects and details.
Này Vaccha, Ta tùy ý nhớ lại nhiều kiếp quá khứ khác nhau, như là một kiếp, hai kiếp… (tương tự như vậy)… Ta nhớ lại nhiều kiếp quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāmi.
For I, Vaccha, whenever I wish, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, see beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate… and I understand beings as they fare according to their kamma.
Này Vaccha, Ta tùy ý dùng Thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh, hạ liệt và cao quý, xấu xí và xinh đẹp, may mắn và bất hạnh… (tương tự như vậy)… Ta biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Ahañhi, vaccha, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi.
For I, Vaccha, with the destruction of the asavas, having myself realized and directly experienced the asava-free liberation of mind and liberation through wisdom in this very life, dwell therein.
Này Vaccha, Ta đã diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu ngay trong hiện tại.
188. ‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi* .
188. “‘What do you think, Venerable Gotama, do you hold the view: “The world is eternal; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The world is eternal; this alone is true, any other view is foolish”.’
188. “‘Này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Thế giới là thường còn, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Thế giới là thường còn, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘Then, Venerable Gotama, do you hold the view: “The world is not eternal; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The world is not eternal; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Vậy thì, này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Thế giới là vô thường, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Thế giới là vô thường, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘What do you think, Venerable Gotama, do you hold the view: “The world is finite; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The world is finite; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Thế giới là hữu biên, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Thế giới là hữu biên, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ pana, bho gotama, anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘Then, Venerable Gotama, do you hold the view: “The world is infinite; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The world is infinite; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Vậy thì, này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Thế giới là vô biên, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Thế giới là vô biên, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘What do you think, Venerable Gotama, do you hold the view: “The soul and the body are the same; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The soul and the body are the same; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Mạng sống và thân thể là một, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Mạng sống và thân thể là một, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ pana, bho gotama, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘Then, Venerable Gotama, do you hold the view: “The soul is one thing, the body another; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The soul is one thing, the body another; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Vậy thì, này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Mạng sống khác, thân thể khác, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Mạng sống khác, thân thể khác, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
"Is it the case, Venerable Gotama, that the Tathāgata exists after death, and only this is true, anything else is vain—is this the view of Venerable Gotama?" When asked thus, you say: "Venerable, I do not hold this view: 'The Tathāgata exists after death, and only this is true, anything else is vain.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, sau khi chết, Như Lai có tồn tại không? Chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng” – khi được hỏi Tôn giả Gotama có quan điểm như vậy không, Ngài nói: “Này Vaccha, ta không có quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai có tồn tại, chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng.’”
‘‘‘Kiṃ pana, bho gotama, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
"Is it the case, Venerable Gotama, that the Tathāgata does not exist after death, and only this is true, anything else is vain—is this the view of Venerable Gotama?" When asked thus, you say: "Venerable, I do not hold this view: 'The Tathāgata does not exist after death, and only this is true, anything else is vain.'"
“““Thưa Tôn giả Gotama, sau khi chết, Như Lai không tồn tại sao? Chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng” – khi được hỏi Tôn giả Gotama có quan điểm như vậy không, Ngài nói: “Này Vaccha, ta không có quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai không tồn tại, chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng.’”
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
"Is it the case, Venerable Gotama, that the Tathāgata both exists and does not exist after death, and only this is true, anything else is vain—is this the view of Venerable Gotama?" When asked thus, you say: "Venerable, I do not hold this view: 'The Tathāgata both exists and does not exist after death, and only this is true, anything else is vain.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sao? Chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng” – khi được hỏi Tôn giả Gotama có quan điểm như vậy không, Ngài nói: “Này Vaccha, ta không có quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại, chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng.’”
‘Kiṃ pana, bho gotama, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
"Is it the case, Venerable Gotama, that the Tathāgata neither exists nor does not exist after death, and only this is true, anything else is vain—is this the view of Venerable Gotama?" When asked thus, you say: "Venerable, I do not hold this view: 'The Tathāgata neither exists nor does not exist after death, and only this is true, anything else is vain.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sao? Chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng” – khi được hỏi Tôn giả Gotama có quan điểm như vậy không, Ngài nói: “Này Vaccha, ta không có quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại, chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng.’”
189. ‘‘‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro* diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
189. "Venerable, the view 'the world is eternal' is a thicket of views, a wilderness of views, a contortion of views, a vacillation of views, a fetter of views; it is accompanied by suffering, vexation, despair, and fever, and it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
189. “Này Vaccha, ‘thế gian là thường còn’ là một tà kiến, một rừng tà kiến, một hoang mạc tà kiến, một sự lộn xộn của tà kiến, một sự dao động của tà kiến, một sự trói buộc của tà kiến, mang đến đau khổ, phiền não, ưu phiền, bức bách; không dẫn đến nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Nibbāna.
‘Asassato loko’ti kho, vaccha…pe… ‘antavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘anantavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
Venerable, 'the world is not eternal'... 'the world is finite'... 'the world is infinite'... 'the soul and the body are the same'... 'the soul is one thing and the body another'... 'the Tathāgata exists after death'... 'the Tathāgata does not exist after death'... 'the Tathāgata both exists and does not exist after death'... 'the Tathāgata neither exists nor does not exist after death'—this, Venerable, is a thicket of views, a wilderness of views, a contortion of views, a vacillation of views, a fetter of views; it is accompanied by suffering, vexation, despair, and fever, and it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
Này Vaccha, ‘thế gian là vô thường’…pe… Này Vaccha, ‘thế gian là hữu biên’…pe… Này Vaccha, ‘thế gian là vô biên’…pe… Này Vaccha, ‘sinh mạng và thân thể là một’…pe… Này Vaccha, ‘sinh mạng và thân thể là khác’…pe… Này Vaccha, ‘sau khi chết, Như Lai có tồn tại’…pe… Này Vaccha, ‘sau khi chết, Như Lai không tồn tại’…pe… Này Vaccha, ‘sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại’…pe… Này Vaccha, ‘sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại’ là một tà kiến, một rừng tà kiến, một hoang mạc tà kiến, một sự lộn xộn của tà kiến, một sự dao động của tà kiến, một sự trói buộc của tà kiến, mang đến đau khổ, phiền não, ưu phiền, bức bách; không dẫn đến nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Nibbāna.
Imaṃ kho ahaṃ, vaccha, ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato’’ti.
Venerable, perceiving this drawback, I have entirely avoided these views."
Này Vaccha, vì thấy rõ nguy hiểm này mà ta hoàn toàn không chấp thủ những tà kiến này.”
‘‘Atthi pana bhoto gotamassa kiñci diṭṭhigata’’nti?
"Does Venerable Gotama then have any view?"
“Vậy Tôn giả Gotama có bất kỳ tà kiến nào không?”
‘‘Diṭṭhigatanti kho, vaccha, apanītametaṃ tathāgatassa.
"The Tathāgata has abandoned 'view,' Venerable.
“Này Vaccha, đối với Như Lai, tà kiến đã được loại bỏ.
Diṭṭhañhetaṃ, vaccha, tathāgatena – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
For the Tathāgata has seen this, Venerable: 'Such is form, such is the origin of form, such is the passing away of form; such is feeling, such is the origin of feeling, such is the passing away of feeling; such is perception, such is the origin of perception, such is the passing away of perception; such are mental formations, such is the origin of mental formations, such is the passing away of mental formations; such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the passing away of consciousness.'
Này Vaccha, Như Lai đã thấy rõ: ‘Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự đoạn diệt của sắc; đây là thọ, đây là sự tập khởi của thọ, đây là sự đoạn diệt của thọ; đây là tưởng, đây là sự tập khởi của tưởng, đây là sự đoạn diệt của tưởng; đây là hành, đây là sự tập khởi của hành, đây là sự đoạn diệt của hành; đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự đoạn diệt của thức.’
Tasmā tathāgato sabbamaññitānaṃ sabbamathitānaṃ sabbaahaṃkāramamaṃkāramānānusayānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anupādā vimuttoti vadāmī’’ti.
Therefore, I declare the Tathāgata to be liberated without clinging, through the destruction, fading away, cessation, relinquishment, and letting go of all conceivings, all agitations, all I-making, mine-making, and underlying tendencies of conceit."
Do đó, Như Lai, vì sự diệt tận, ly tham, đoạn diệt, từ bỏ, xả ly, không chấp thủ tất cả những gì được cho là ‘tất cả’, những gì được nghiền nát là ‘tất cả’, những gì là ngã mạn, ngã sở, tùy miên ngã mạn, nên ta nói là được giải thoát.”
190. ‘‘Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’’ti?
190. "Now, Venerable Gotama, where does a bhikkhu whose mind is thus liberated reappear?"
190. “Vậy thưa Tôn giả Gotama, một Tỳ-kheo với tâm giải thoát như vậy sẽ tái sinh ở đâu?”
‘‘Upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.
"Venerable, 'reappears' is not applicable."
“Này Vaccha, ‘tái sinh’ là không phù hợp.”
‘‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’’ti?
"Then, Venerable Gotama, does he not reappear?"
“Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, sẽ không tái sinh sao?”
‘‘Na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.
"Venerable, 'does not reappear' is not applicable."
“Này Vaccha, ‘không tái sinh’ là không phù hợp.”
‘‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’’ti?
"Then, Venerable Gotama, does he both reappear and not reappear?"
“Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, vừa tái sinh vừa không tái sinh sao?”
‘‘Upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.
"Venerable, 'both reappears and does not reappear' is not applicable."
“Này Vaccha, ‘vừa tái sinh vừa không tái sinh’ là không phù hợp.”
‘‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’’ti?
"Then, Venerable Gotama, does he neither reappear nor not reappear?"
“Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, không tái sinh cũng không không tái sinh sao?”
‘‘Neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.
"Venerable, 'neither reappears nor does not reappear' is not applicable."
“Này Vaccha, ‘không tái sinh cũng không không tái sinh’ là không phù hợp.”
‘‘‘Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.
"When asked: 'Now, Venerable Gotama, where does a bhikkhu whose mind is thus liberated reappear?', you say: 'Venerable, "reappears" is not applicable.'
“Khi được hỏi: ‘Vậy thưa Tôn giả Gotama, một Tỳ-kheo với tâm giải thoát như vậy sẽ tái sinh ở đâu?’, Ngài nói: ‘Này Vaccha, “tái sinh” là không phù hợp.’
‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.
When asked: 'Then, Venerable Gotama, does he not reappear?', you say: 'Venerable, "does not reappear" is not applicable.'
Khi được hỏi: ‘Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, sẽ không tái sinh sao?’, Ngài nói: ‘Này Vaccha, “không tái sinh” là không phù hợp.’
‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.
When asked: 'Then, Venerable Gotama, does he both reappear and not reappear?', you say: 'Venerable, "both reappears and does not reappear" is not applicable.'
Khi được hỏi: ‘Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, vừa tái sinh vừa không tái sinh sao?’, Ngài nói: ‘Này Vaccha, “vừa tái sinh vừa không tái sinh” là không phù hợp.’
‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.
When asked: 'Then, Venerable Gotama, does he neither reappear nor not reappear?', you say: 'Venerable, "neither reappears nor does not reappear" is not applicable.'
Khi được hỏi: ‘Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, không tái sinh cũng không không tái sinh sao?’, Ngài nói: ‘Này Vaccha, “không tái sinh cũng không không tái sinh” là không phù hợp.’
Etthāhaṃ, bho gotama, aññāṇamāpādiṃ, ettha sammohamāpādiṃ.
Here, Venerable Gotama, I am at a loss, here I am confused.
Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, con trở nên vô minh, con trở nên mê muội.
Yāpi me esā bhoto gotamassa purimena kathāsallāpena ahu pasādamattā sāpi me etarahi antarahitā’’ti.
Even that measure of faith I had in Venerable Gotama from our previous conversation has now vanished."
Ngay cả chút niềm tin mà con đã có từ cuộc đàm thoại trước với Tôn giả Gotama, giờ đây cũng đã biến mất.”
‘‘Alañhi te, vaccha, aññāṇāya, alaṃ sammohāya.
"Indeed, Venerable, you may well be at a loss, you may well be confused.
“Này Vaccha, con có lý do để vô minh, có lý do để mê muội.
Gambhīro hāyaṃ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.
For this Dhamma, Venerable, is deep, hard to see, hard to comprehend, peaceful, sublime, beyond the sphere of logical argument, subtle, to be experienced by the wise.
Này Vaccha, giáo pháp này sâu xa, khó thấy, khó thấu hiểu, tịch tịnh, vi diệu, vượt ngoài phạm vi lý luận, tinh tế, chỉ người trí mới cảm nhận được.
So tayā dujjāno aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena* aññatrācariyakena’’* .
It is difficult for you to understand, holding other views, having other preferences, other inclinations, other practices, other teachers."
Con là người có tà kiến, có quan điểm khác, có sở thích khác, có sự tu tập khác, có người thầy khác, nên con khó mà hiểu được.”
193. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
193. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was staying at Rājagaha in Veḷuvana, the Squirrels’ Feeding Ground.
193. Tôi nghe như vầy – Một thời Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong Trúc Lâm (Veḷuvana), tại khu nuôi sóc (Kalandakanivāpa).
Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the wanderer Vacchagotta approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi du sĩ Vaccha-gotta đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged polite and cordial talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dīgharattāhaṃ bhotā gotamena sahakathī.
Seated to one side, the wanderer Vacchagotta said to the Blessed One: ‘‘For a long time I have conversed with good Gotama.
Ngồi xuống một bên, du sĩ Vaccha-gotta bạch Thế Tôn rằng: “Con đã đàm luận với Tôn giả Gotama từ lâu.
Sādhu me bhavaṃ gotamo saṃkhittena kusalākusalaṃ desetū’’ti.
It would be good if good Gotama would teach me the wholesome and the unwholesome in brief.’’
Lành thay, Tôn giả Gotama hãy tóm tắt giảng cho con về điều thiện và điều bất thiện.”
‘‘Saṃkhittenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ, vitthārenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ; api ca te ahaṃ, vaccha, saṃkhittena kusalākusalaṃ desessāmi.
‘‘I would teach you the wholesome and the unwholesome in brief, Vaccha, and I would teach you the wholesome and the unwholesome in detail, Vaccha; nevertheless, Vaccha, I will teach you the wholesome and the unwholesome in brief.
“Này Vaccha, Ta có thể giảng cho con về điều thiện và điều bất thiện một cách tóm tắt, và Ta cũng có thể giảng cho con về điều thiện và điều bất thiện một cách chi tiết; nhưng này Vaccha, Ta sẽ giảng cho con về điều thiện và điều bất thiện một cách tóm tắt.
Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
Listen to that, attend carefully, I will speak.’’
Con hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vacchagotto paribbājako bhagavato paccassosi.
‘‘Yes, good sir,’’ the wanderer Vacchagotta replied to the Blessed One.
“Vâng, thưa Tôn giả,” du sĩ Vaccha-gotta đáp lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this—
Thế Tôn nói như sau –
‘‘Pāṇātipāto kho, vaccha, akusalaṃ, pāṇātipātā veramaṇī kusalaṃ; adinnādānaṃ kho, vaccha, akusalaṃ, adinnādānā veramaṇī kusalaṃ; kāmesumicchācāro kho, vaccha, akusalaṃ, kāmesumicchācārā veramaṇī kusalaṃ; musāvādo kho, vaccha, akusalaṃ, musāvādā veramaṇī kusalaṃ; pisuṇā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pisuṇāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; pharusā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pharusāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; samphappalāpo kho, vaccha, akusalaṃ, samphappalāpā veramaṇī kusalaṃ; abhijjhā kho, vaccha, akusalaṃ, anabhijjhā kusalaṃ; byāpādo kho, vaccha, akusalaṃ, abyāpādo kusalaṃ; micchādiṭṭhi kho, vaccha, akusalaṃ sammādiṭṭhi kusalaṃ.
‘‘Killing living beings, Vaccha, is unwholesome, abstaining from killing living beings is wholesome; taking what is not given, Vaccha, is unwholesome, abstaining from taking what is not given is wholesome; sexual misconduct, Vaccha, is unwholesome, abstaining from sexual misconduct is wholesome; false speech, Vaccha, is unwholesome, abstaining from false speech is wholesome; slanderous speech, Vaccha, is unwholesome, abstaining from slanderous speech is wholesome; harsh speech, Vaccha, is unwholesome, abstaining from harsh speech is wholesome; frivolous talk, Vaccha, is unwholesome, abstaining from frivolous talk is wholesome; covetousness, Vaccha, is unwholesome, non-covetousness is wholesome; ill will, Vaccha, is unwholesome, non-ill will is wholesome; wrong view, Vaccha, is unwholesome, right view is wholesome.
“Này Vaccha, sát sinh (pāṇātipāto) là bất thiện, từ bỏ sát sinh (pāṇātipātā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, trộm cắp (adinnādānaṃ) là bất thiện, từ bỏ trộm cắp (adinnādānā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, tà dâm (kāmesumicchācāro) là bất thiện, từ bỏ tà dâm (kāmesumicchācārā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, nói dối (musāvādo) là bất thiện, từ bỏ nói dối (musāvādā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, nói lời chia rẽ (pisuṇā vācā) là bất thiện, từ bỏ nói lời chia rẽ (pisuṇāya vācāya veramaṇī) là thiện; này Vaccha, nói lời thô ác (pharusā vācā) là bất thiện, từ bỏ nói lời thô ác (pharusāya vācāya veramaṇī) là thiện; này Vaccha, nói lời vô ích (samphappalāpo) là bất thiện, từ bỏ nói lời vô ích (samphappalāpā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, tham lam (abhijjhā) là bất thiện, không tham lam (anabhijjhā) là thiện; này Vaccha, ác ý (byāpādo) là bất thiện, không ác ý (abyāpādo) là thiện; này Vaccha, tà kiến (micchādiṭṭhi) là bất thiện, chánh kiến (sammādiṭṭhi) là thiện.
Iti kho, vaccha, ime dasa dhammā akusalā, dasa dhammā kusalā.
Thus, Vaccha, these ten things are unwholesome, and these ten things are wholesome.
Như vậy, này Vaccha, mười pháp này là bất thiện, mười pháp này là thiện.
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are, let the bhikkhunīs remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu, thôi được các tỳ-khưu-ni.
Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano brahmacārī yo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’’ti?
But does Master Gotama have even one upāsaka disciple, a lay follower wearing white, living the celibate life, who, with the destruction of the five lower fetters, is a spontaneous reapparition, one who attains final Nibbāna there and is not liable to return from that world?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử cư sĩ nam (upāsaka) mặc y trắng, sống Phạm hạnh, đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), được hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more upāsakas are my disciples, lay followers wearing white, living the celibate life, who, with the destruction of the five lower fetters, are spontaneous reapparitions, ones who attain final Nibbāna there and are not liable to return from that world.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những đệ tử cư sĩ nam của Ta, mặc y trắng, sống Phạm hạnh, đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử, được hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa.”
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are, let the bhikkhunīs remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, living the celibate life, remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu, thôi được các tỳ-khưu-ni, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng sống Phạm hạnh.
Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano kāmabhogī sāsanakaro ovādappaṭikaro yo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti?
But does Master Gotama have even one upāsaka disciple, a lay follower wearing white, enjoying sensual pleasures, who is a doer of the Teacher’s message, one who responds to advice, who has crossed over doubt, whose perplexity is gone, who has attained confidence, and who dwells independent of others in the Teacher’s Dispensation?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử cư sĩ nam mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc, vâng lời dạy, tuân thủ giáo huấn, đã vượt qua nghi ngờ, đã đoạn trừ hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more upāsakas are my disciples, lay followers wearing white, enjoying sensual pleasures, who are doers of the Teacher’s message, ones who respond to advice, who have crossed over doubt, whose perplexity is gone, who have attained confidence, and who dwell independent of others in the Teacher’s Dispensation.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những đệ tử cư sĩ nam của Ta, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc, vâng lời dạy, tuân thủ giáo huấn, đã vượt qua nghi ngờ, đã đoạn trừ hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư.”
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are, let the bhikkhunīs remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, living the celibate life, remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, enjoying sensual pleasures, remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu, thôi được các tỳ-khưu-ni, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng sống Phạm hạnh, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng hưởng thụ dục lạc.
Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā brahmacārinī yā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’’ti?
But does Master Gotama have even one upāsikā disciple, a laywoman wearing white, living the celibate life, who, with the destruction of the five lower fetters, is a spontaneous reapparition, one who attains final Nibbāna there and is not liable to return from that world?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử cư sĩ nữ (upāsikā) mặc y trắng, sống Phạm hạnh, đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử, được hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyiniyo anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more upāsikās are my disciples, laywomen wearing white, living the celibate life, who, with the destruction of the five lower fetters, are spontaneous reapparitions, ones who attain final Nibbāna there and are not liable to return from that world.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những đệ tử cư sĩ nữ của Ta, mặc y trắng, sống Phạm hạnh, đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử, được hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa.”
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino, tiṭṭhantu upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are, let the bhikkhunīs remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, living the celibate life, remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, enjoying sensual pleasures, remain as they are, let the upāsikās, laywomen wearing white, living the celibate life, remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu, thôi được các tỳ-khưu-ni, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng sống Phạm hạnh, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng hưởng thụ dục lạc, thôi được các cư sĩ nữ mặc y trắng sống Phạm hạnh.
Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā kāmabhoginī sāsanakarā ovādappaṭikarā yā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’’ti?
But does Master Gotama have even one upāsikā disciple, a laywoman wearing white, enjoying sensual pleasures, who is a doer of the Teacher’s message, one who responds to advice, who has crossed over doubt, whose perplexity is gone, who has attained confidence, and who dwells independent of others in the Teacher’s Dispensation?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử cư sĩ nữ mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc, vâng lời dạy, tuân thủ giáo huấn, đã vượt qua nghi ngờ, đã đoạn trừ hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicchikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more upāsikās are my disciples, laywomen wearing white, enjoying sensual pleasures, who are doers of the Teacher’s message, ones who respond to advice, who have crossed over doubt, whose perplexity is gone, who have attained confidence, and who dwell independent of others in the Teacher’s Dispensation.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những đệ tử cư sĩ nữ của Ta, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc, vâng lời dạy, tuân thủ giáo huấn, đã vượt qua nghi ngờ, đã đoạn trừ hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư.”
‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena.
“If, indeed, Venerable Gotama, you yourself were to be an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus were to be achievers, and the bhikkhunis were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were to be achievers, but the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, were not to be achievers; then this holy life would be incomplete in that respect.
“Này Tôn giả Gotama, nếu chính Tôn giả Gotama không thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo không thành tựu, các Tỳ-kheo-ni không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh không thành tựu, nhưng các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc lại không thành tựu; thì Phạm hạnh này sẽ không được viên mãn ở khía cạnh đó.
Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.
But since, Venerable Gotama, you yourself are an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus are achievers, and the bhikkhunis are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, are achievers; therefore, this holy life is complete in that respect.
Nhưng này Tôn giả Gotama, vì chính Tôn giả Gotama thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo thành tựu, các Tỳ-kheo-ni thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh thành tựu, và các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc cũng thành tựu; nên Phạm hạnh này được viên mãn ở khía cạnh đó.
‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena.
“If, indeed, Venerable Gotama, you yourself were to be an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus were to be achievers, and the bhikkhunis were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, were to be achievers, but the female lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were not to be achievers; then this holy life would be incomplete in that respect.
“Này Tôn giả Gotama, nếu chính Tôn giả Gotama không thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo không thành tựu, các Tỳ-kheo-ni không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc không thành tựu, nhưng các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh lại không thành tựu; thì Phạm hạnh này sẽ không được viên mãn ở khía cạnh đó.
Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.
But since, Venerable Gotama, you yourself are an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus are achievers, and the bhikkhunis are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, are achievers, and the female lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers; therefore, this holy life is complete in that respect.
Nhưng này Tôn giả Gotama, vì chính Tôn giả Gotama thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo thành tựu, các Tỳ-kheo-ni thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc thành tựu, và các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh cũng thành tựu; nên Phạm hạnh này được viên mãn ở khía cạnh đó.
‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena.
“If, indeed, Venerable Gotama, you yourself were to be an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus were to be achievers, and the bhikkhunis were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, were to be achievers, and the female lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were to be achievers, but the female lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, were not to be achievers; then this holy life would be incomplete in that respect.
“Này Tôn giả Gotama, nếu chính Tôn giả Gotama không thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo không thành tựu, các Tỳ-kheo-ni không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc không thành tựu, các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh không thành tựu, nhưng các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc lại không thành tựu; thì Phạm hạnh này sẽ không được viên mãn ở khía cạnh đó.
Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.
But since, Venerable Gotama, you yourself are an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus are achievers, and the bhikkhunis are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, are achievers, and the female lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers, and the female lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, are achievers; therefore, this holy life is complete in that respect.
Nhưng này Tôn giả Gotama, vì chính Tôn giả Gotama thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo thành tựu, các Tỳ-kheo-ni thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc thành tựu, các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh thành tựu, và các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc cũng thành tựu; nên Phạm hạnh này được viên mãn ở khía cạnh đó.
197. ‘‘Seyyathāpi, bho gotama, gaṅgā nadī samuddaninnā samuddapoṇā samuddapabbhārā samuddaṃ āhacca tiṭṭhati, evamevāyaṃ bhoto gotamassa parisā sagahaṭṭhapabbajitā nibbānaninnā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā nibbānaṃ āhacca tiṭṭhati.
“Just as, Venerable Gotama, the river Gaṅgā inclines towards the ocean, slopes towards the ocean, flows towards the ocean, reaching the ocean it stands; even so, this assembly of Venerable Gotama, with householders and renunciants, inclines towards Nibbāna, slopes towards Nibbāna, flows towards Nibbāna, reaching Nibbāna it stands.
197. Này Tôn giả Gotama, ví như sông Hằng chảy xuôi về biển, nghiêng về biển, hướng về biển, rồi đổ vào biển; cũng vậy, hội chúng của Tôn giả Gotama, gồm cả cư sĩ và người xuất gia, chảy xuôi về Niết-bàn, nghiêng về Niết-bàn, hướng về Niết-bàn, rồi đổ vào Niết-bàn.
Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
Excellent, Venerable Gotama… (The previous passage is repeated, indicating a standard phrase) … I go for refuge to the Venerable Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama… (văn tắt)… Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng.
Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
May I obtain the going forth in the presence of the Venerable Gotama, may I obtain ordination.”
Con xin được xuất gia, được thọ giới Cụ túc dưới sự hướng dẫn của Tôn giả Gotama.”
‘‘Yo kho, vaccha, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati.
“Whoever, Vaccha, was formerly a follower of another sect and desires to go forth in this Dhamma and Discipline, desires ordination, he must undergo a probationary period of four months.
“Này Vaccha, người nào trước đây là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ giới Cụ túc trong Pháp và Luật này, người ấy phải trải qua bốn tháng thử thách.
Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.
After the passing of four months, if the bhikkhus are satisfied, they ordain him with the going forth and full ordination for the state of a bhikkhu; however, individual differences are known to me here.”
Sau bốn tháng, các Tỳ-kheo với tâm hoan hỷ sẽ cho xuất gia và thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-kheo; nhưng ta cũng biết có sự khác biệt giữa các cá nhân.”
‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi.
“If, Venerable Sir, those who were formerly followers of other sects, desiring to go forth in this Dhamma and Discipline and desiring ordination, undergo a probationary period of four months, and after the passing of four months, if the bhikkhus are satisfied, they ordain them with the going forth and full ordination for the state of a bhikkhu; then I will undergo a probationary period of four years.
“Bạch Thế Tôn, nếu những người trước đây là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ giới Cụ túc trong Pháp và Luật này phải trải qua bốn tháng thử thách, và sau bốn tháng, các Tỳ-kheo với tâm hoan hỷ sẽ cho xuất gia và thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-kheo; thì con sẽ trải qua bốn năm thử thách.
Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.
After the passing of four years, may the bhikkhus, if satisfied, ordain me with the going forth and full ordination for the state of a bhikkhu.”
Sau bốn năm, xin các Tỳ-kheo với tâm hoan hỷ cho con xuất gia và thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-kheo.”
Alattha kho vacchagotto paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ.
Then, the wanderer Vacchagotta obtained the going forth in the presence of the Blessed One, he obtained ordination.
Vacchagotta du sĩ đã được xuất gia và thọ giới Cụ túc dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn.
‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi; anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti; iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.
“Then, Vaccha, as far as you wish: ‘I may recollect my manifold past abodes, such as one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births; many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion—“There I was, with such a name, of such a clan, of such a complexion, nourished by such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan; passing away from there, I arose elsewhere. There too I was, with such a name, of such a clan, of such a complexion, nourished by such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan; passing away from there, I arose here.” Thus, with its aspects and details, I may recollect my manifold past abodes’—in each such case, you will attain to the capability of bearing witness, when there is an opportunity for it to occur.”
“Này Vaccha, chừng nào ngươi còn mong muốn – ‘Ta sẽ nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau, như một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một ngàn kiếp, một trăm ngàn kiếp; nhiều kiếp hoại kiếp, nhiều kiếp thành kiếp, nhiều kiếp hoại và thành kiếp – Ta đã từng ở nơi kia, tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm nhận lạc khổ như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở nơi kia, ta đã tái sanh ở nơi nọ; ở nơi đó, ta tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm nhận lạc khổ như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở nơi đó, ta đã tái sanh ở đây.’ Như vậy, ta sẽ nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với tất cả chi tiết và đặc điểm’, thì ngươi sẽ đạt được khả năng chứng ngộ điều đó, tùy theo mỗi trường hợp, khi có cơ hội.”
‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti; iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.
“Then, Vaccha, as far as you wish: ‘With the divine eye, purified and surpassing that of humans, I may see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate; I may comprehend beings according to their kamma: “Indeed, these good beings were endowed with misconduct of body, misconduct of speech, misconduct of mind; they were revilers of noble ones, holding wrong views, and undertaking actions based on wrong views. Due to the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, ruin, hell. Or, indeed, these good beings were endowed with good conduct of body, good conduct of speech, good conduct of mind; they were not revilers of noble ones, holding right views, and undertaking actions based on right views. Due to the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a good destination, a heavenly world.” Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, I may see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and comprehend beings according to their kamma’—in each such case, you will attain to the capability of bearing witness, when there is an opportunity for it to occur.”
“Này Vaccha, chừng nào ngươi còn mong muốn – ‘Ta sẽ với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang diệt và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ – ‘Quả thật, những chúng sanh này đã thực hiện ác hạnh về thân, ác hạnh về lời, ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, và đã chấp nhận các nghiệp tà kiến. Do thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sanh này đã thực hiện thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời, thiện hạnh về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, và đã chấp nhận các nghiệp chánh kiến. Do thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi lành, cõi trời.’ Như vậy, ta sẽ với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang diệt và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ’, thì ngươi sẽ đạt được khả năng chứng ngộ điều đó, tùy theo mỗi trường hợp, khi có cơ hội.”
199. Atha kho āyasmā vacchagotto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Then Venerable Vacchagotta, having rejoiced in and approved of the Bhagavā’s words, rose from his seat, bowed to the Bhagavā, circumambulated him keeping his right side towards him, and departed.
Rồi Tôn giả Vacchagotta hoan hỷ, tùy hỷ lời dạy của Thế Tôn, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi rời đi.
Atha kho āyasmā vacchagotto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
Then Venerable Vacchagotta, living alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, before long, with direct knowledge, realized for himself and entered and dwelt in that unsurpassed culmination of the spiritual life, for the sake of which clansmen rightly go forth from home into homelessness.
Sau đó, Tôn giả Vacchagotta, sống một mình, viễn ly, tinh cần, nhiệt tâm, chuyên cần, không bao lâu đã chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để đạt được, ngay trong hiện tại, với thắng trí của chính mình.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi.
He knew: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Ngài biết rõ: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
Aññataro kho panāyasmā vacchagotto arahataṃ ahosi.
Indeed, Venerable Vacchagotta became one of the Arahants.
Và Tôn giả Vacchagotta trở thành một trong các vị A-la-hán.
200. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavantaṃ dassanāya gacchanti.
At that time, many bhikkhus were going to see the Bhagavā.
Vào lúc ấy, nhiều Tỳ-kheo đang đi đến để yết kiến Thế Tôn.
Addasā kho āyasmā vacchagotto te bhikkhū dūratova āgacchante.
Venerable Vacchagotta saw those bhikkhus approaching from afar.
Tôn giả Vacchagotta thấy các Tỳ-kheo ấy từ xa đang đến.
Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘handa!
Having seen them, he approached those bhikkhus; having approached, he spoke to those bhikkhus, saying: “Come now,
Thấy vậy, ngài đến gần các Tỳ-kheo ấy; đến gần rồi, ngài nói với các Tỳ-kheo ấy:
Kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti?
where are you sirs going?”
“Thưa các Tôn giả, các ngài đi đâu vậy?”
‘‘Bhagavantaṃ kho mayaṃ, āvuso, dassanāya gacchāmā’’ti.
“We are going to see the Bhagavā, friend.”
“Thưa Hiền giả, chúng tôi đi đến để yết kiến Thế Tôn.”
‘‘Tenahāyasmanto mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha, evañca vadetha – ‘vacchagotto, bhante, bhikkhu bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti.
“Then, sirs, by my words, bow your heads at the Bhagavā’s feet and say this: ‘Bhante, the bhikkhu Vacchagotta bows his head at the Bhagavā’s feet and says this: “The Bhagavā has been attended by me, the Sugata has been attended by me.”’”
“Vậy thì, thưa các Tôn giả, xin các ngài nhân danh tôi đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu, và thưa rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vacchagotta đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu, và thưa rằng: ‘Bạch Thế Tôn, con đã phụng sự Thế Tôn; bạch Thiện Thệ, con đã phụng sự Thiện Thệ.’’”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vacchagottassa paccassosuṃ.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to Venerable Vacchagotta.
“Thưa Hiền giả, vâng,” các Tỳ-kheo ấy đã đồng ý với Tôn giả Vacchagotta.
Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus approached the Bhagavā; having approached, they bowed to the Bhagavā and sat down to one side.
Rồi các Tỳ-kheo ấy đi đến chỗ Thế Tôn; đến gần rồi, đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, vacchagotto bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti.
Seated to one side, those bhikkhus said to the Bhagavā: “Bhante, Venerable Vacchagotta bows his head at the Bhagavā’s feet and says this: ‘The Bhagavā has been attended by me, the Sugata has been attended by me.’”
Ngồi xuống một bên, các Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Vacchagotta đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu, và thưa rằng: ‘Bạch Thế Tôn, con đã phụng sự Thế Tôn; bạch Thiện Thệ, con đã phụng sự Thiện Thệ.’”
‘‘Pubbeva me, bhikkhave, vacchagotto bhikkhu cetasā ceto paricca vidito – ‘tevijjo vacchagotto bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’ti.
“Before this, bhikkhus, I had already comprehended the bhikkhu Vacchagotta’s mind with my mind: ‘The bhikkhu Vacchagotta is one with the three knowledges, greatly mighty, greatly powerful.’
“Này các Tỳ-kheo, trước đây Ta đã dùng tâm của Ta để biết rõ tâm của Tỳ-kheo Vacchagotta – ‘Tỳ-kheo Vacchagotta là bậc Tam Minh, có đại thần lực, có đại uy đức.’
Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘tevijjo, bhante, vacchagotto bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’’’ti.
Devas also informed me of this matter: ‘Bhante, the bhikkhu Vacchagotta is one with the three knowledges, greatly mighty, greatly powerful.’”
Các thiên nhân cũng đã báo cho Ta biết điều này – ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vacchagotta là bậc Tam Minh, có đại thần lực, có đại uy đức.’”
201. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ.
Thus have I heard: On one occasion the Bhagavā was dwelling in Rājagaha, on Gijjhakūṭa Mountain, in the Sūkarakhatā.
Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa, tại hang Sūkarakhata.
Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then Dīghanakha the wanderer approached the Bhagavā; having approached, he exchanged greetings with the Bhagavā.
Rồi du sĩ Dīghanakha đi đến chỗ Thế Tôn; đến gần rồi, đàm đạo thân mật với Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
When they had concluded their courteous and amiable talk, he stood to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, ngài đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’’’ti.
Standing to one side, Dīghanakha the wanderer said to the Blessed One: "Indeed, good Gotama, I am one who speaks thus and holds this view: 'Nothing whatsoever pleases me.'"
Du sĩ Dīghanakha đứng sang một bên và bạch Thế Tôn rằng: "Thưa Tôn giả Gotama, con đây có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với con đều không chấp nhận được.'"
‘‘Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti?
"Aggivessana, that view of yours, 'Nothing whatsoever pleases me'—does that view also not please you?"
"Này Aggivessana, chính cái quan điểm này của ông – 'Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được' – quan điểm này của ông cũng không chấp nhận được ư?"
‘‘Esā ce* me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’’ti.
"Good Gotama, if this view were to please me, you would understand it as such, you would understand it as such."
"Thưa Tôn giả Gotama, nếu quan điểm này của con mà chấp nhận được, thì nó cũng sẽ giống như vậy, nó cũng sẽ giống như vậy."
‘‘Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti.
"Aggivessana, there are many, many more in the world who speak thus: 'You would understand it as such, you would understand it as such.'
"Này Aggivessana, trong thế gian này, những người nói rằng: 'Nó cũng sẽ giống như vậy, nó cũng sẽ giống như vậy' thì nhiều hơn rất nhiều so với ông.
Te tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti aññañca diṭṭhiṃ upādiyanti.
They do not abandon that view and they adopt another view.
Họ không từ bỏ quan điểm ấy mà còn nắm giữ một quan điểm khác.
Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti.
Aggivessana, there are few, very few in the world who speak thus: 'You would understand it as such, you would understand it as such.'
Này Aggivessana, trong thế gian này, những người nói rằng: 'Nó cũng sẽ giống như vậy, nó cũng sẽ giống như vậy' thì ít hơn rất nhiều so với ông.
Te tañceva diṭṭhiṃ pajahanti aññañca diṭṭhiṃ na upādiyanti.
They abandon that view and do not adopt another view.
Họ từ bỏ quan điểm ấy và không nắm giữ một quan điểm khác.
Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti.
Aggivessana, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Everything pleases me'; Aggivessana, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Nothing whatsoever pleases me'; Aggivessana, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Something pleases me, something does not please me.'
Này Aggivessana, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được'; này Aggivessana, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được'; này Aggivessana, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được.'
Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike ajjhosānāya santike upādānāya santike; tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’ti.
Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Everything pleases me,' this view is conducive to passion, conducive to entanglement, conducive to delight, conducive to clinging, conducive to attachment. Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Nothing whatsoever pleases me,' this view is conducive to freedom from passion, conducive to freedom from entanglement, conducive to freedom from delight, conducive to freedom from clinging, conducive to freedom from attachment."
Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được' – quan điểm này của họ gần với sự tham đắm, gần với sự trói buộc, gần với sự hoan hỷ, gần với sự bám víu, gần với sự chấp thủ; này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được' – quan điểm này của họ gần với sự không tham đắm, gần với sự không trói buộc, gần với sự không hoan hỷ, gần với sự không bám víu, gần với sự không chấp thủ."
202. Evaṃ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ukkaṃseti* me bhavaṃ gotamo diṭṭhigataṃ, samukkaṃseti* me bhavaṃ gotamo diṭṭhigata’’nti.
202. When this was said, Dīghanakha the wanderer said to the Blessed One: "Good Gotama exalts my view; good Gotama highly praises my view."
Khi được nói như vậy, du sĩ Dīghanakha bạch Thế Tôn rằng: "Tôn giả Gotama đề cao quan kiến của con, tán dương quan kiến của con."
‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti.
"Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Something pleases me, something does not please me,'
"Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được.'
Yā hi tesaṃ khamati sāyaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; yā hi tesaṃ nakkhamati sāyaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike.
whatever pleases them, that view is conducive to passion, conducive to entanglement, conducive to delight, conducive to clinging, conducive to attachment; whatever does not please them, that view is conducive to freedom from passion, conducive to freedom from entanglement, conducive to freedom from delight, conducive to freedom from clinging, conducive to freedom from attachment.
Phần nào của họ chấp nhận được, quan điểm đó gần với sự tham đắm, gần với sự trói buộc, gần với sự hoan hỷ, gần với sự bám víu, gần với sự chấp thủ; phần nào của họ không chấp nhận được, quan điểm đó gần với sự không tham đắm, gần với sự không trói buộc, gần với sự không hoan hỷ, gần với sự không bám víu, gần với sự không chấp thủ.
Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho.
Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Everything pleases me,' a discerning person reflects thus: 'If I were to strongly, tenaciously, and resolutely cling to this view of mine, "Everything pleases me"—"This alone is true, anything else is foolish"—I would have a dispute with two: with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Nothing whatsoever pleases me," and with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Something pleases me, something does not please me."
Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được' – một người có trí tuệ quán xét như sau: 'Nếu tôi kiên quyết bám chặt, cố chấp vào quan điểm này – "Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được" – và tuyên bố: "Chỉ có điều này là sự thật, còn những điều khác là sai lầm" – thì tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người: một là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được", và hai là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được" – tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người này.
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
Thus, when there is dispute, there is contention; when there is contention, there is vexation; when there is vexation, there is harassment.'
Khi có tranh chấp thì có tranh cãi, khi có tranh cãi thì có sự cản trở, khi có sự cản trở thì có sự quấy nhiễu.'
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
Perceiving dispute, contention, vexation, and harassment in himself, he abandons that view and does not adopt another view.
Vì vậy, khi thấy rõ tranh chấp, tranh cãi, cản trở và quấy nhiễu ở nơi mình, người ấy từ bỏ quan điểm ấy và không nắm giữ một quan điểm khác.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
Thus there is the abandoning of these views, thus there is the relinquishing of these views.
Như vậy, sự từ bỏ những quan điểm ấy diễn ra, như vậy, sự xả ly những quan điểm ấy diễn ra.
203. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatī’ti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho.
203. "Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Nothing whatsoever pleases me,' a discerning person reflects thus: 'If I were to strongly, tenaciously, and resolutely cling to this view of mine, "Nothing whatsoever pleases me"—"This alone is true, anything else is foolish"—I would have a dispute with two: with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Everything pleases me," and with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Something pleases me, something does not please me."
"Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được' – một người có trí tuệ quán xét như sau: 'Nếu tôi kiên quyết bám chặt, cố chấp vào quan điểm này – "Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được" – và tuyên bố: "Chỉ có điều này là sự thật, còn những điều khác là sai lầm" – thì tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người: một là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được", và hai là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được" – tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người này.
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
Thus, when there is dispute, there is contention; when there is contention, there is vexation; when there is vexation, there is harassment.'
Khi có tranh chấp thì có tranh cãi, khi có tranh cãi thì có sự cản trở, khi có sự cản trở thì có sự quấy nhiễu.'
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
Perceiving dispute, contention, vexation, and harassment in himself, he abandons that view and does not adopt another view.
Vì vậy, khi thấy rõ tranh chấp, tranh cãi, cản trở và quấy nhiễu ở nơi mình, người ấy từ bỏ quan điểm ấy và không nắm giữ một quan điểm khác.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
Thus there is the abandoning of these views, thus there is the relinquishing of these views.
Như vậy, sự từ bỏ những quan điểm ấy diễn ra, như vậy, sự xả ly những quan điểm ấy diễn ra.
204. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho.
204. "Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Something pleases me, something does not please me,' a discerning person reflects thus: 'If I were to strongly, tenaciously, and resolutely cling to this view of mine, "Something pleases me, something does not please me"—"This alone is true, anything else is foolish"—I would have a dispute with two: with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Everything pleases me," and with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Nothing whatsoever pleases me."
"Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được' – một người có trí tuệ quán xét như sau: 'Nếu tôi kiên quyết bám chặt, cố chấp vào quan điểm này – "Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được" – và tuyên bố: "Chỉ có điều này là sự thật, còn những điều khác là sai lầm" – thì tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người: một là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được", và hai là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được" – tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người này.
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
Thus, when there is dispute, there is contention; when there is contention, there is vexation; when there is vexation, there is harassment.'
Khi có tranh chấp thì có tranh cãi, khi có tranh cãi thì có sự cản trở, khi có sự cản trở thì có sự quấy nhiễu.'
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
Perceiving dispute, contention, vexation, and harassment in himself, he abandons that view and does not adopt another view.
Vì vậy, khi thấy rõ tranh chấp, tranh cãi, cản trở và quấy nhiễu ở nơi mình, người ấy từ bỏ quan điểm ấy và không nắm giữ một quan điểm khác.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
Thus there is the abandoning of these views, thus there is the relinquishing of these views.
Như vậy, sự từ bỏ những quan điểm ấy diễn ra, như vậy, sự xả ly những quan điểm ấy diễn ra.
205. ‘‘Ayaṃ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko* mātāpettikasambhavo odanakummāsupacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo.
205. "Aggivessana, this body, composed of form, is made of the four great primary elements, born of mother and father, sustained by rice and gruel, a nature of impermanence, of anointing, of massaging, of breaking up, and of disintegration. It should be seen as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
"Này Aggivessana, thân này là sắc, do bốn đại chủng tạo thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có bản chất là vô thường, là bị chà xát, bị xoa bóp, bị phân hủy, bị phá hoại. Nó cần được quán xét là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là tai họa, là bệnh hoạn, là của người khác, là hư hoại, là trống rỗng, là vô ngã.
Tassimaṃ kāyaṃ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṃ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.
For one who sees this body as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self, that desire for the body, that affection for the body, that tendency towards the body, is abandoned.
Khi quán xét thân này là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là tai họa, là bệnh hoạn, là của người khác, là hư hoại, là trống rỗng, là vô ngã, thì dục vọng đối với thân, sự quyến luyến đối với thân, sự chấp thủ vào thân ấy sẽ được đoạn trừ.
‘‘Tisso kho imā, aggivessana, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
"Aggivessana, there are these three feelings: pleasant feeling, painful feeling, and neither-pleasant-nor-painful feeling.
"Này Aggivessana, có ba loại cảm thọ này: cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không lạc.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Aggivessana, when one experiences pleasant feeling, one does not experience painful feeling, nor does one experience neither-pleasant-nor-painful feeling; at that time one experiences only pleasant feeling.
Này Aggivessana, khi nào cảm thọ lạc, thì vào lúc ấy không cảm thọ khổ, cũng không cảm thọ không khổ không lạc; vào lúc ấy chỉ cảm thọ lạc.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Aggivessana, when one experiences painful feeling, one does not experience pleasant feeling, nor does one experience neither-pleasant-nor-painful feeling; at that time one experiences only painful feeling.
Này Aggivessana, khi nào cảm thọ khổ, thì vào lúc ấy không cảm thọ lạc, cũng không cảm thọ không khổ không lạc; vào lúc ấy chỉ cảm thọ khổ.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Aggivessana, when one experiences neither-pleasant-nor-painful feeling, one does not experience pleasant feeling, nor does one experience painful feeling; at that time one experiences only neither-pleasant-nor-painful feeling.
Này Aggivessana, khi nào cảm thọ không khổ không lạc, thì vào lúc ấy không cảm thọ lạc, cũng không cảm thọ khổ; vào lúc ấy chỉ cảm thọ không khổ không lạc.
Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
Aggivessana, pleasant feeling, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, dissolution, fading away, and cessation; painful feeling, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, dissolution, fading away, and cessation; neither-pleasant-nor-painful feeling, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, dissolution, fading away, and cessation.
Này Aggivessana, lạc thọ cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi, có pháp hoại diệt, có pháp biến mất, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt; khổ thọ cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi, có pháp hoại diệt, có pháp biến mất, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt; không khổ không lạc thọ cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi, có pháp hoại diệt, có pháp biến mất, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt.
Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
Seeing thus, Aggivessana, a well-instructed noble disciple becomes disenchanted with pleasant feeling, becomes disenchanted with painful feeling, becomes disenchanted with neither-pleasant-nor-painful feeling; being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Này Aggivessana, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã học hỏi nhàm chán đối với lạc thọ, nhàm chán đối với khổ thọ, nhàm chán đối với không khổ không lạc thọ; khi nhàm chán thì ly tham, do ly tham mà được giải thoát.
Vimuttasmiṃ, vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there is the knowledge: ‘It is liberated.’
Khi được giải thoát, trí tuệ khởi lên: ‘Ta đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.’
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasa’’nti.
Aggivessana, a bhikkhu with a mind thus liberated does not converse with anyone, does not dispute with anyone; what is spoken in the world, he uses that language, without clinging to it.”
Này Aggivessana, vị Tỳ-khưu với tâm giải thoát như vậy không tranh luận với ai, không tranh cãi với ai, và những gì được nói trong thế gian, vị ấy chỉ dùng để giao tiếp, không chấp thủ.”
206. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno* .
At that time, Venerable Sāriputta was standing behind the Blessed One, fanning the Blessed One.
206. Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta đang đứng phía sau Thế Tôn, quạt cho Thế Tôn.
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘tesaṃ tesaṃ kira no bhagavā dhammānaṃ abhiññā pahānamāha, tesaṃ tesaṃ kira no sugato dhammānaṃ abhiññā paṭinissaggamāhā’’ti.
Then this thought occurred to Venerable Sāriputta: “Indeed, the Blessed One declares the direct knowledge and abandonment of these various states; indeed, the Sugata declares the direct knowledge and relinquishment of these various states.”
Rồi Tôn giả Sāriputta khởi lên ý nghĩ này: “Thật vậy, Thế Tôn đã dạy về sự thắng tri để đoạn trừ các pháp ấy, thật vậy, Thiện Thệ đã dạy về sự thắng tri để từ bỏ các pháp ấy.”
Iti hidaṃ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.
Thus, as Venerable Sāriputta reflected on this, his mind was liberated from the asavas without clinging.
Khi Tôn giả Sāriputta đang tư duy như vậy, tâm của vị ấy liền được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ.
Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
And to Dīghanakha the wanderer, the dustless, stainless vision of Dhamma arose: “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.”
Còn đối với du sĩ Dīghanakha, pháp nhãn ly trần, ly cấu đã khởi lên: “Phàm cái gì có tánh sanh khởi, tất cả cái đó đều có tánh đoạn diệt.”
Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
Then Dīghanakha the wanderer, having seen the Dhamma, attained the Dhamma, understood the Dhamma, penetrated the Dhamma, having crossed over doubt, having dispelled perplexity, having gained confidence, independent of others in the Teacher’s Dispensation, said this to the Blessed One: “Magnificent, good Gotama! Magnificent, good Gotama!
Rồi du sĩ Dīghanakha, đã thấy pháp, đã đạt pháp, đã hiểu pháp, đã thâm nhập pháp, đã vượt qua nghi ngờ, đã không còn hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào ai khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư, liền bạch Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, good Gotama, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost, or carry a lamp into the darkness so that those with eyes might see forms—in the same way, the good Gotama has made the Dhamma clear in many ways.
Ví như, thưa Tôn giả Gotama, người ta dựng đứng cái bị lật úp, phơi bày cái bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc pháp; cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều phương cách khác nhau để thuyết giảng giáo pháp.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the good Gotama, and to the Dhamma, and to the Sangha of bhikkhus.
Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Giáo Pháp và Tăng Đoàn.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Let the good Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge from today onwards as long as life lasts.”
Mong Tôn giả Gotama nhận con làm cận sự nam, từ nay cho đến trọn đời, con xin quy y.”
207. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārake* .
Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling among the Kurus, at Kammāsadhamma, a town of the Kurus, in the fire-sanctuary of the brahmin of Bhāradvāja clan, on a grass mat.
207. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại xứ Kurus, ở thị trấn Kammāsadhamma của người Kurus, trong nhà tế lửa của Bà-la-môn thuộc dòng Bhāradvāja, trên một tấm trải bằng cỏ.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kammāsadhammaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the forenoon, the Blessed One dressed, took his bowl and robe, and entered Kammāsadhamma for alms.
Rồi Thế Tôn, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi vào Kammāsadhamma để khất thực.
Kammāsadhammaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena aññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya.
Having walked for alms in Kammāsadhamma, and having returned from his alms round after the meal, he approached a certain grove for the day’s abiding.
Sau khi khất thực ở Kammāsadhamma và trở về sau bữa ăn, Ngài đi đến một khu rừng để nghỉ trưa.
Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
Having entered that grove, he sat down at the foot of a certain tree for the day’s abiding.
Ngài đi sâu vào khu rừng đó và ngồi nghỉ trưa dưới gốc cây.
Atha kho māgaṇḍiyo* paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ tenupasaṅkami.
Then the wanderer Māgaṇḍiya, while walking for exercise, approached the fire-sanctuary of the brahmin of Bhāradvāja clan.
Rồi du sĩ Māgaṇḍiya, đang đi bộ lang thang, đi đến nhà tế lửa của Bà-la-môn thuộc dòng Bhāradvāja.
Addasā kho māgaṇḍiyo paribbājako bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārakaṃ paññattaṃ.
Māgaṇḍiya the wanderer saw a grass mat spread out in the fire-sanctuary of the brahmin of Bhāradvāja clan.
Du sĩ Māgaṇḍiya thấy tấm trải bằng cỏ được sắp đặt trong nhà tế lửa của Bà-la-môn thuộc dòng Bhāradvāja.
Disvāna bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kassa nvayaṃ bhoto bhāradvājassa agyāgāre tiṇasanthārako paññatto, samaṇaseyyānurūpaṃ* maññe’’ti?
Having seen it, he said to the brahmin of Bhāradvāja clan: “For whom, good Bhāradvāja, is this grass mat spread out in your fire-sanctuary? It seems to be suitable for an ascetic’s couch, I presume.”
Thấy vậy, ông liền nói với Bà-la-môn thuộc dòng Bhāradvāja: “Thưa Tôn giả Bhāradvāja, tấm trải bằng cỏ này được sắp đặt trong nhà tế lửa của ai vậy? Tôi nghĩ nó phù hợp cho một vị Sa-môn nằm nghỉ.”
‘‘Atthi, bho māgaṇḍiya, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito.
“Good Māgaṇḍiya, there is the ascetic Gotama, a Sakyan son who has gone forth from the Sakya clan.
“Thưa Tôn giả Māgaṇḍiya, có một Sa-môn Gotama, là Thích tử đã xuất gia từ dòng họ Thích.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
Indeed, this good report has spread concerning the good Gotama: ‘That Blessed One is an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, endowed with wisdom and conduct, a Sugata, a Knower of the world, an unsurpassed trainer of persons to be tamed, a Teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.’
Tiếng tốt lành như vậy đã lan truyền về Tôn giả Gotama ấy: ‘Đó là Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc am tường thế gian, bậc Vô Thượng điều ngự trượng phu, bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, bậc Phật, bậc Thế Tôn’.
Tassesā bhoto gotamassa seyyā paññattā’’ti.
This couch is spread for that good Gotama.”
Tấm trải này được sắp đặt cho Tôn giả Gotama ấy.”
‘‘Duddiṭṭhaṃ vata, bho bhāradvāja, addasāma; duddiṭṭhaṃ vata, bho bhāradvāja, addasāma!
“Indeed, good Bhāradvāja, we have seen an ill-seen sight! Indeed, good Bhāradvāja, we have seen an ill-seen sight!
“Thật là một cảnh tượng xấu xa mà chúng tôi đã thấy, thưa Tôn giả Bhāradvāja! Thật là một cảnh tượng xấu xa mà chúng tôi đã thấy!
Ye mayaṃ tassa bhoto gotamassa bhūnahuno* seyyaṃ addasāmā’’ti.
That we should see the couch of that good Gotama, the Bhūnahu!”
Chúng tôi đã thấy chỗ nằm của cái kẻ sát sanh đó, Tôn giả Gotama!”
‘‘Rakkhassetaṃ, māgaṇḍiya, vācaṃ; rakkhassetaṃ, māgaṇḍiya, vācaṃ.
“Guard that speech, Māgaṇḍiya! Guard that speech, Māgaṇḍiya!
“Xin Tôn giả Māgaṇḍiya hãy cẩn trọng lời nói đó; xin Tôn giả Māgaṇḍiya hãy cẩn trọng lời nói đó.
Bahū hi tassa bhoto gotamassa khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi abhippasannā vinītā ariye ñāye dhamme kusale’’ti.
For many royal scholars, brahmin scholars, householder scholars, and ascetic scholars are deeply devoted to that good Gotama, and are disciplined in the noble method, in the Dhamma, in wholesome things.”
Vì có rất nhiều vị Sát-đế-lợi trí thức, Bà-la-môn trí thức, gia chủ trí thức, và Sa-môn trí thức đã tin tưởng và được giáo hóa trong giáo pháp cao quý, thiện xảo của Tôn giả Gotama ấy.”
‘‘Sammukhā cepi mayaṃ, bho bhāradvāja, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ passeyyāma, sammukhāpi naṃ vadeyyāma – ‘bhūnahu* samaṇo gotamo’ti.
“Even if we were to see that good Gotama face to face, good Bhāradvāja, we would still say to him face to face: ‘The ascetic Gotama is a Bhūnahu!’”
“Thưa Tôn giả Bhāradvāja, cho dù chúng tôi có gặp trực tiếp Tôn giả Gotama đó, chúng tôi cũng sẽ nói thẳng với Ngài rằng: ‘Sa-môn Gotama là kẻ sát sanh’.
Taṃ kissa hetu?
“For what reason?”
Vì sao vậy?
Evañhi no sutte ocaratī’’ti.
“Because this is what we find in our teaching.”
Vì điều đó đã được truyền tụng trong kinh điển của chúng tôi.”
‘‘Sace taṃ bhoto māgaṇḍiyassa agaru āroceyyāmi taṃ* samaṇassa gotamassā’’ti.
“If it is not troublesome for you, good Māgaṇḍiya, I will report this to the ascetic Gotama.”
“Nếu Tôn giả Māgaṇḍiya không ngại, tôi sẽ thuật lại điều này cho Sa-môn Gotama.”
‘‘Appossukko bhavaṃ bhāradvājo vuttova naṃ vadeyyā’’ti.
“Good Bhāradvāja, be unconcerned; just report what has been said to him.”
“Xin Tôn giả Bhāradvāja đừng bận tâm, cứ thuật lại điều đã nói.”
208. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya bhāradvājagottassa brāhmaṇassa māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ.
The Blessed One heard this conversation between the brahmin of Bhāradvāja clan and the wanderer Māgaṇḍiya with his divine ear element, purified and surpassing that of humans.
208. Thế Tôn, với thiên nhĩ thanh tịnh siêu việt nhân loại, đã nghe cuộc đối thoại này giữa Bà-la-môn thuộc dòng Bhāradvāja và du sĩ Māgaṇḍiya.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nisīdi bhagavā paññatte tiṇasanthārake.
Then, in the evening, the Blessed One rose from his seclusion and approached the fire-sanctuary of the brahmin of Bhāradvāja clan; having approached, the Blessed One sat down on the grass mat that was spread out.
Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, sau khi xả thiền, đi đến nhà tế lửa của Bà-la-môn thuộc dòng Bhāradvāja; sau khi đến, Thế Tôn ngồi trên tấm trải bằng cỏ đã được sắp đặt.
Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the brahmin of Bhāradvāja clan approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi Bà-la-môn thuộc dòng Bhāradvāja đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging greetings and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, vị ấy ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ahu pana te, bhāradvāja, māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṃ imaṃyeva tiṇasanthārakaṃ ārabbha kocideva kathāsallāpo’’ti?
When the brahmin of the Bhāradvāja clan was seated to one side, the Blessed One said to him: “Bhāradvāja, did you have any conversation with the wanderer Māgaṇḍiya concerning this very grass mat?”
Khi vị Bà-la-môn Bharadvajagotta đã ngồi sang một bên, Đức Thế Tôn nói với ông ấy: “Này Bharadvaja, ông đã có cuộc trò chuyện nào với du sĩ Magandiya liên quan đến cái chỗ trải cỏ này không?”
Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etadeva kho pana mayaṃ bhoto gotamassa ārocetukāmā.
When this was said, the brahmin of the Bhāradvāja clan, startled and with his hair standing on end, said to the Blessed One: “Indeed, we were about to inform Master Gotama of this very matter.
Khi được nói như vậy, vị Bà-la-môn Bharadvajagotta, kinh hãi và sởn tóc gáy, nói với Đức Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, chính điều này chúng tôi muốn trình bày với Tôn giả.
Atha ca pana bhavaṃ gotamo anakkhātaṃyeva akkhāsī’’ti.
Yet, Master Gotama has spoken of what was unspoken.”
Nhưng Tôn giả Gotama đã nói ra điều chưa được nói.”
Ayañca hi* bhagavato bhāradvājagottena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā hoti.
Now, the conversation between the Blessed One and the brahmin of the Bhāradvāja clan was interrupted.
Và cuộc trò chuyện giữa Đức Thế Tôn và vị Bà-la-môn Bharadvajagotta đã bị gián đoạn ở đó.
Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the wanderer Māgaṇḍiya, while walking on tour, approached the brahmin of the Bhāradvāja clan's fire-hut and the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi du sĩ Magandiya, đang đi bộ lang thang, đến chỗ trú ngụ lửa của Bà-la-môn Bharadvajagotta, đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, ông ta chào hỏi Đức Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging greetings and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, ông ta ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho māgaṇḍiyaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –
When the wanderer Māgaṇḍiya was seated to one side, the Blessed One said to him:
Khi du sĩ Magandiya đã ngồi sang một bên, Đức Thế Tôn nói với ông ấy:
209. ‘‘Cakkhuṃ kho, māgaṇḍiya, rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ.
209. “The eye, Māgaṇḍiya, delights in forms, is pleased by forms, rejoices in forms.
209. “Này Magandiya, con mắt ưa thích sắc, vui thích sắc, hoan hỷ với sắc.
Taṃ tathāgatassa dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
That has been tamed, guarded, protected, and restrained by the Tathāgata, and he teaches the Dhamma for its restraint.
Nó đã được Như Lai điều phục, gìn giữ, bảo vệ, phòng hộ, và Ngài thuyết pháp để phòng hộ nó.
Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti?
Was it with reference to this, Māgaṇḍiya, that you spoke, saying: ‘The ascetic Gotama is a destroyer of growth’?”
Này Magandiya, có phải ông đã nói điều này với ý đó: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại’ không?”
‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti.
“It was indeed with reference to this, Master Gotama, that I spoke, saying: ‘The ascetic Gotama is a destroyer of growth.’
“Thưa Tôn giả Gotama, chính điều đó con đã nói với ý: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại.’
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Evañhi no sutte ocaratī’’ti.
For thus it enters our scripture.”
Vì điều đó đã được truyền tụng trong kinh điển của chúng con.”
‘‘Sotaṃ kho, māgaṇḍiya, saddārāmaṃ…pe… ghānaṃ kho, māgaṇḍiya gandhārāmaṃ… jivhā kho, māgaṇḍiya, rasārāmā rasaratā rasasammuditā.
“The ear, Māgaṇḍiya, delights in sounds… The nose, Māgaṇḍiya, delights in odours… The tongue, Māgaṇḍiya, delights in tastes, is pleased by tastes, rejoices in tastes.
“Này Magandiya, tai ưa thích tiếng… (tương tự)… Này Magandiya, mũi ưa thích hương… Này Magandiya, lưỡi ưa thích vị, vui thích vị, hoan hỷ với vị.
Sā tathāgatassa dantā guttā rakkhitā saṃvutā, tassā ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
That has been tamed, guarded, protected, and restrained by the Tathāgata, and he teaches the Dhamma for its restraint.
Nó đã được Như Lai điều phục, gìn giữ, bảo vệ, phòng hộ, và Ngài thuyết pháp để phòng hộ nó.
Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti?
Was it with reference to this, Māgaṇḍiya, that you spoke, saying: ‘The ascetic Gotama is a destroyer of growth’?”
Này Magandiya, có phải ông đã nói điều này với ý đó: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại’ không?”
‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti.
“It was indeed with reference to this, Master Gotama, that I spoke, saying: ‘The ascetic Gotama is a destroyer of growth.’
“Thưa Tôn giả Gotama, chính điều đó con đã nói với ý: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại.’
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Evañhi no sutte ocaratī’’ti.
For thus it enters our scripture.”
Vì điều đó đã được truyền tụng trong kinh điển của chúng con.”
‘‘Kāyo kho, māgaṇḍiya, phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato…pe… mano kho, māgaṇḍiya, dhammārāmo dhammarato dhammasammudito.
“The body, Māgaṇḍiya, delights in tactile objects, is pleased by tactile objects… The mind, Māgaṇḍiya, delights in mental phenomena, is pleased by mental phenomena, rejoices in mental phenomena.
“Này Magandiya, thân ưa thích xúc chạm… (tương tự)… Này Magandiya, ý ưa thích pháp, vui thích pháp, hoan hỷ với pháp.
So tathāgatassa danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
That has been tamed, guarded, protected, and restrained by the Tathāgata, and he teaches the Dhamma for its restraint.
Nó đã được Như Lai điều phục, gìn giữ, bảo vệ, phòng hộ, và Ngài thuyết pháp để phòng hộ nó.
Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti?
Was it with reference to this, Māgaṇḍiya, that you spoke, saying: ‘The ascetic Gotama is a destroyer of growth’?”
Này Magandiya, có phải ông đã nói điều này với ý đó: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại’ không?”
‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti.
“It was indeed with reference to this, Master Gotama, that I spoke, saying: ‘The ascetic Gotama is a destroyer of growth.’
“Thưa Tôn giả Gotama, chính điều đó con đã nói với ý: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại.’
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Evañhi no sutte ocaratī’’ti.
For thus it enters our scripture.”
Vì điều đó đã được truyền tụng trong kinh điển của chúng con.”
210. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya – ‘idhekacco cakkhuviññeyyehi rūpehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, so aparena samayena rūpānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā rūpataṇhaṃ pahāya rūpapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihareyya.
210. “What do you think, Māgaṇḍiya—‘Suppose a certain person had formerly been indulged in eye-cognizable forms that are desirable, agreeable, charming, pleasing, associated with sensuality, and exciting; then, at a later time, having understood as they really are the origin, the passing away, the gratification, the danger, and the escape in regard to forms, having abandoned craving for forms, having dispelled the fever of forms, without thirst, he would dwell with his mind inwardly tranquilized.
210. “Này Magandiya, ông nghĩ sao? ‘Ở đây có người đã từng được hưởng thụ các sắc do mắt nhận biết, đáng ưa thích, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, có tính lôi cuốn; sau một thời gian, người ấy đã như thật thấy rõ sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của các sắc, đoạn trừ tham ái đối với sắc, dập tắt sự bức bách do sắc, thoát khỏi khát ái, an trú với tâm thanh tịnh nội tại.
Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīya’’’nti?
What, Māgaṇḍiya, would you have to say about this?”
Này Magandiya, ông sẽ nói gì về người này?’”
‘‘Na kiñci, bho gotama’’.
“Nothing, Master Gotama.”
“Thưa Tôn giả Gotama, không có gì cả.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya – ‘idhekacco sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, so aparena samayena phoṭṭhabbānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā phoṭṭhabbataṇhaṃ pahāya phoṭṭhabbapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihareyya.
“What do you think, Māgaṇḍiya—‘Suppose a certain person had formerly been indulged in ear-cognizable sounds… nose-cognizable odours… tongue-cognizable tastes… body-cognizable tactile objects that are desirable, agreeable, charming, pleasing, associated with sensuality, and exciting; then, at a later time, having understood as they really are the origin, the passing away, the gratification, the danger, and the escape in regard to tactile objects, having abandoned craving for tactile objects, having dispelled the fever of tactile objects, without thirst, he would dwell with his mind inwardly tranquilized.
“Này Magandiya, ông nghĩ sao? ‘Ở đây có người đã từng được hưởng thụ các tiếng do tai nhận biết… (tương tự)… các hương do mũi nhận biết… các vị do lưỡi nhận biết… các xúc chạm do thân nhận biết, đáng ưa thích, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, có tính lôi cuốn; sau một thời gian, người ấy đã như thật thấy rõ sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của các xúc chạm, đoạn trừ tham ái đối với xúc chạm, dập tắt sự bức bách do xúc chạm, thoát khỏi khát ái, an trú với tâm thanh tịnh nội tại.
Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīya’’’nti?
What, Māgaṇḍiya, would you have to say about this?”
Này Magandiya, ông sẽ nói gì về người này?’”
‘‘Na kiñci, bho gotama’’.
“Nothing, Master Gotama.”
“Thưa Tôn giả Gotama, không có gì cả.”
211. ‘‘Ahaṃ kho pana, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi.
211. “I, Māgaṇḍiya, formerly living the household life, was endowed and furnished with the five strands of sensual pleasure: with eye-cognizable forms that are desirable, agreeable, charming, pleasing, associated with sensuality, and exciting; with ear-cognizable sounds… nose-cognizable odours… tongue-cognizable tastes… body-cognizable tactile objects that are desirable, agreeable, charming, pleasing, associated with sensuality, and exciting.
211. “Này Magandiya, trước đây, khi còn là cư sĩ, Ta đã được hưởng thụ trọn vẹn năm loại dục lạc: các sắc do mắt nhận biết, đáng ưa thích, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, có tính lôi cuốn; các tiếng do tai nhận biết… (tương tự)… các hương do mũi nhận biết… các vị do lưỡi nhận biết… các xúc chạm do thân nhận biết, đáng ưa thích, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, có tính lôi cuốn.
Tassa mayhaṃ, māgaṇḍiya, tayo pāsādā ahesuṃ – eko vassiko, eko hemantiko, eko gimhiko.
I, Māgaṇḍiya, had three palaces: one for the rainy season, one for the winter, and one for the summer.
Này Magandiya, Ta có ba cung điện: một cho mùa mưa, một cho mùa đông, một cho mùa hè.
So kho ahaṃ, māgaṇḍiya, vassike pāsāde vassike cattāro* māse nippurisehi tūriyehi* paricārayamāno* na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmi.
So I, Māgaṇḍiya, in the rainy-season palace, indulged for the four months of the rainy season with musical instruments played solely by women, and I would not descend from the palace below.
Này Magandiya, trong cung điện mùa mưa, Ta đã được hưởng thụ các nhạc cụ không có người chơi suốt bốn tháng mùa mưa, và Ta không xuống tầng dưới của cung điện.
So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi.
Then, at a later time, having understood as they really are the origin, the passing away, the gratification, the danger, and the escape in regard to sensual pleasures, having abandoned craving for sensual pleasures, having dispelled the fever of sensual pleasures, without thirst, I dwell with my mind inwardly tranquilized.
Sau một thời gian, Ta đã như thật thấy rõ sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của các dục lạc, đoạn trừ tham ái đối với dục lạc, dập tắt sự bức bách do dục lạc, thoát khỏi khát ái, an trú với tâm thanh tịnh nội tại.
So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante.
I see other beings who are not free from lust for sensual pleasures, who are devoured by craving for sensual pleasures, who are tormented by the fever of sensual pleasures, who are indulging in sensual pleasures.
Ta thấy những chúng sinh khác còn chưa thoát ly khỏi dục lạc, bị tham ái dục lạc giày vò, bị sự bức bách do dục lạc thiêu đốt, đang hưởng thụ dục lạc.
So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi.
I do not envy them, nor do I delight therein.
Ta không ganh tị với họ, không hoan hỷ với điều đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati, aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.
Because, Māgaṇḍiya, that delight, apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states—which stands having overcome even divine happiness—delighting in that delight, I do not envy what is inferior, nor do I delight therein.
Này Magandiya, niềm vui này, khác với dục lạc, khác với các pháp bất thiện — thậm chí còn vượt trội hơn cả hạnh phúc của chư thiên — khi Ta an trú trong niềm vui ấy, Ta không ganh tị với điều thấp kém, không hoan hỷ với điều đó.
212. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreyya cakkhuviññeyyehi rūpehi…pe… phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi.
212. “Just as, Māgaṇḍiya, a householder or a householder’s son, wealthy, of great riches, of great possessions, might be endowed and furnished with the five strands of sensual pleasure: with eye-cognizable forms… tactile objects that are desirable, agreeable, charming, pleasing, associated with sensuality, and exciting.
212. “Này Magandiya, ví như một gia chủ hay con của gia chủ, giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải, được hưởng thụ trọn vẹn năm loại dục lạc: các sắc do mắt nhận biết… (tương tự)… các xúc chạm, đáng ưa thích, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, có tính lôi cuốn.
So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ.
Having performed good conduct in body, good conduct in speech, good conduct in mind, he might, upon the dissolution of the body, after death, reappear in a good destination, a heavenly world, in companionship with the Tāvatiṃsa devas.
Sau khi đã thực hành thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời, thiện hạnh về ý, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi thiện, cõi trời, làm bạn với chư thiên Đao Lợi.
So tattha nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreyya.
There, surrounded by a throng of nymphs in the Nandana Grove, he might be endowed and furnished with the five strands of divine sensual pleasure.
Ở đó, trong vườn Nandana, được đoàn tùy tùng các tiên nữ vây quanh, người ấy được hưởng thụ trọn vẹn năm loại dục lạc của chư thiên.
So passeyya gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ.
He might see a householder or a householder’s son indulging, endowed and furnished with the five strands of sensual pleasure.
Người ấy thấy một gia chủ hay con của gia chủ đang hưởng thụ trọn vẹn năm loại dục lạc.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so devaputto nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno amussa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā piheyya, mānusakānaṃ vā pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ mānusakehi vā kāmehi āvaṭṭeyyā’’ti?
‘‘What do you think, Māgaṇḍiya? Would that deity, surrounded by a host of celestial nymphs in the Nandana grove, endowed and equipped with the five divine sense pleasures, attending to them, envy that householder or householder’s son, or would he be attracted to the five human sense pleasures or human sensual pleasures?’’
"Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao, liệu vị thiên tử ấy, được vây quanh bởi đoàn thiên nữ trong vườn Nandana, được ban cho và đầy đủ năm dục lạc cõi trời, đang tận hưởng chúng, có thèm muốn vị gia chủ hay con trai của gia chủ kia, hay có bị thu hút bởi năm dục lạc loài người hay các đối tượng dục lạc loài người không?"
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
‘‘No, indeed, Venerable Gotama.’’
"Thưa Tôn giả Gotama, không ạ."
Taṃ kissa hetu?
‘‘For what reason?’’
"Vì lý do gì?"
Mānusakehi, bho gotama, kāmehi dibbakāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā cā’’ti.
‘‘Venerable Gotama, divine sensual pleasures are far superior and more refined than human sensual pleasures.’’
"Thưa Tôn giả Gotama, các dục lạc cõi trời thù thắng hơn và vi diệu hơn nhiều so với các dục lạc loài người."
‘‘Evameva kho ahaṃ, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi.
‘‘Just so, Māgaṇḍiya, formerly, when I was a householder, I was endowed and equipped with the five sense pleasures, attending to them: with forms cognizable by the eye, desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, enticing; with sounds cognizable by the ear… with odors cognizable by the nose… with tastes cognizable by the tongue… with tangibles cognizable by the body, desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, enticing.
"Cũng vậy, này Māgaṇḍiya, trước đây, khi còn là một gia chủ, Ta được ban cho và đầy đủ năm dục lạc, tận hưởng chúng: các sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, và quyến rũ; các tiếng do tai nhận biết… các hương do mũi nhận biết… các vị do lưỡi nhận biết… các xúc do thân nhận biết, đáng ưa, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, và quyến rũ.
So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi.
Later, having truly understood the origin, the passing away, the gratification, the danger, and the escape from sensual pleasures, I abandoned craving for sensual pleasures, quenched the fever of sensual pleasures, became free from thirst, and dwelled with my mind internally at peace.
Sau đó, Ta đã như thật biết sự sanh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự xuất ly của các dục lạc, đoạn trừ khát ái dục lạc, dập tắt sự bức bách của dục lạc, không còn khát khao, Ta an trú với tâm nội tại an tịnh.
So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante, so tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi.
Then I see other beings who are not free from lust for sensual pleasures, being devoured by the craving for sensual pleasures, being tormented by the fever of sensual pleasures, indulging in sensual pleasures. I do not envy them, nor do I delight in that.
Ta thấy những chúng sanh khác chưa ly tham đối với các dục lạc, bị khát ái dục lạc giày vò, bị sự bức bách của dục lạc thiêu đốt, đang tận hưởng các dục lạc, Ta không thèm muốn họ, không hoan hỷ ở đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
"Vì lý do gì?"
Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.
Because, Māgaṇḍiya, the delight that exists apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states — indeed, it excels even divine happiness — delighting in that delight, I do not envy what is inferior, nor do I delight in that.’’
"Này Māgaṇḍiya, niềm hoan hỷ này, vượt ngoài các dục lạc, vượt ngoài các pháp bất thiện – thậm chí nó còn vượt lên cả hạnh phúc cõi trời – khi Ta hoan hỷ với niềm hoan hỷ ấy, Ta không thèm muốn điều thấp kém, không hoan hỷ ở đó."
213. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya.
213. ‘‘Just as, Māgaṇḍiya, a man afflicted with leprosy, with festering sores, with putrid sores, being devoured by maggots, scratching the mouths of his wounds with his nails, would warm his body over a pit of glowing embers.
213. "Ví như, này Māgaṇḍiya, một người bị bệnh phong cùi, thân thể lở loét, mưng mủ, bị giòi bọ gặm nhấm, dùng móng tay cào các vết thương hở, hơ mình trên đống than hồng.
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ.
His friends, companions, relatives, and kinsmen would summon a physician-surgeon.
Bạn bè, thân quyến, bà con huyết thống của người ấy sẽ đưa đến một vị lương y, một nhà giải phẫu.
Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya.
That physician-surgeon would prepare medicine for him.
Vị lương y, nhà giải phẫu ấy sẽ điều trị cho người ấy.
So taṃ bhesajjaṃ āgamma kuṭṭhehi parimucceyya, arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo.
By virtue of that medicine, he would be freed from leprosy, he would be healthy, happy, independent, self-governing, able to go wherever he wished.
Nhờ sự điều trị ấy, người ấy thoát khỏi bệnh phong cùi, trở nên khỏe mạnh, hạnh phúc, tự do, tự chủ, đi đến bất cứ nơi nào mình muốn.
So aññaṃ kuṭṭhiṃ purisaṃ passeyya arugattaṃ pakkagattaṃ kimīhi khajjamānaṃ nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamānaṃ aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpentaṃ.
He would see another man afflicted with leprosy, with festering sores, with putrid sores, being devoured by maggots, scratching the mouths of his wounds with his nails, warming his body over a pit of glowing embers.
Người ấy thấy một người phong cùi khác, thân thể lở loét, mưng mủ, bị giòi bọ gặm nhấm, dùng móng tay cào các vết thương hở, đang hơ mình trên đống than hồng.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so puriso amussa kuṭṭhissa purisassa piheyya aṅgārakāsuyā vā bhesajjaṃ paṭisevanāya vā’’ti?
‘‘What do you think, Māgaṇḍiya? Would that man envy that leper, either for the pit of glowing embers or for taking the medicine?’’
"Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao, liệu người ấy có thèm muốn người phong cùi kia hơ mình trên đống than hồng hay dùng thuốc không?"
‘‘No hidaṃ, bho gotama.
‘‘No, indeed, Venerable Gotama.’’
"Thưa Tôn giả Gotama, không ạ."
Taṃ kissa hetu?
‘‘For what reason?’’
"Vì lý do gì?"
Roge hi, bho gotama, sati bhesajjena karaṇīyaṃ hoti, roge asati na bhesajjena karaṇīyaṃ hotī’’ti.
‘‘Because, Venerable Gotama, when there is illness, medicine is necessary; when there is no illness, medicine is not necessary.’’
"Thưa Tôn giả Gotama, khi có bệnh, cần phải dùng thuốc; khi không có bệnh, không cần phải dùng thuốc."
‘‘Evameva kho ahaṃ, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ, cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi.
‘‘Just so, Māgaṇḍiya, formerly, when I was a householder, I was endowed and equipped with the five sense pleasures, attending to them: with forms cognizable by the eye, desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, enticing; with sounds cognizable by the ear… with odors cognizable by the nose… with tastes cognizable by the tongue… with tangibles cognizable by the body, desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, enticing.
"Cũng vậy, này Māgaṇḍiya, trước đây, khi còn là một gia chủ, Ta được ban cho và đầy đủ năm dục lạc, tận hưởng chúng: các sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, và quyến rũ; các tiếng do tai nhận biết… các hương do mũi nhận biết… các vị do lưỡi nhận biết… các xúc do thân nhận biết, đáng ưa, khả ái, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, và quyến rũ.
So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi.
Later, having truly understood the origin, the passing away, the gratification, the danger, and the escape from sensual pleasures, I abandoned craving for sensual pleasures, quenched the fever of sensual pleasures, became free from thirst, and dwelled with my mind internally at peace.
Sau đó, Ta đã như thật biết sự sanh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự xuất ly của các dục lạc, đoạn trừ khát ái dục lạc, dập tắt sự bức bách của dục lạc, không còn khát khao, Ta an trú với tâm nội tại an tịnh.
So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante.
Then I see other beings who are not free from lust for sensual pleasures, being devoured by the craving for sensual pleasures, being tormented by the fever of sensual pleasures, indulging in sensual pleasures.
Ta thấy những chúng sanh khác chưa ly tham đối với các dục lạc, bị khát ái dục lạc giày vò, bị sự bức bách của dục lạc thiêu đốt, đang tận hưởng các dục lạc.
So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi.
I do not envy them, nor do I delight in that.
Ta không thèm muốn họ, không hoan hỷ ở đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
"Vì lý do gì?"
Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati, aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.
Because, Māgaṇḍiya, the delight that exists apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states — indeed, it excels even divine happiness — delighting in that delight, I do not envy what is inferior, nor do I delight in that.’’
"Này Māgaṇḍiya, niềm hoan hỷ này, vượt ngoài các dục lạc, vượt ngoài các pháp bất thiện – thậm chí nó còn vượt lên cả hạnh phúc cõi trời – khi Ta hoan hỷ với niềm hoan hỷ ấy, Ta không thèm muốn điều thấp kém, không hoan hỷ ở đó."
214. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya.
214. ‘‘Just as, Māgaṇḍiya, a man afflicted with leprosy, with festering sores, with putrid sores, being devoured by maggots, scratching the mouths of his wounds with his nails, would warm his body over a pit of glowing embers.
214. "Ví như, này Māgaṇḍiya, một người bị bệnh phong cùi, thân thể lở loét, mưng mủ, bị giòi bọ gặm nhấm, dùng móng tay cào các vết thương hở, hơ mình trên đống than hồng.
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ.
His friends, companions, relatives, and kinsmen would summon a physician-surgeon.
Bạn bè, thân quyến, bà con huyết thống của người ấy sẽ đưa đến một vị lương y, một nhà giải phẫu.
Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya.
That physician-surgeon would prepare medicine for him.
Vị lương y, nhà giải phẫu ấy sẽ điều trị cho người ấy.
So taṃ bhesajjaṃ āgamma kuṭṭhehi parimucceyya, arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo.
By virtue of that medicine, he would be freed from leprosy, he would be healthy, happy, independent, self-governing, able to go wherever he wished.
Nhờ sự điều trị ấy, người ấy thoát khỏi bệnh phong cùi, trở nên khỏe mạnh, hạnh phúc, tự do, tự chủ, đi đến bất cứ nơi nào mình muốn.
Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ.
Then two strong men would seize him by both arms and drag him towards the pit of glowing embers.
Hai người đàn ông khỏe mạnh sẽ nắm lấy hai cánh tay của người ấy và kéo người ấy đến đống than hồng.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so puriso iti citiceva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti?
‘‘What do you think, Māgaṇḍiya? Would that man try to bend his body away from it again and again?’’
"Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao, liệu người ấy có muốn co mình lại không?"
‘‘Evaṃ, bho gotama’’.
‘‘Yes, Venerable Gotama.’’
"Thưa Tôn giả Gotama, có ạ."
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
‘‘For what reason?’’
"Vì lý do gì?"
‘‘Asu hi, bho gotama, aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho cā’’ti.
‘‘Because, Venerable Gotama, that fire is indeed painful to the touch, and greatly scorching, and greatly inflaming.’’
"Thưa Tôn giả Gotama, ngọn lửa ấy có cảm giác khổ đau, có sức nóng rất lớn và sự bức bách rất lớn."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, idāneva nu kho so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca udāhu pubbepi so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho cā’’ti?
‘‘What do you think, Māgaṇḍiya? Is that fire painful to the touch, greatly scorching, and greatly inflaming only now, or was that fire also painful to the touch, greatly scorching, and greatly inflaming before?’’
"Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao, liệu ngọn lửa ấy chỉ bây giờ mới có cảm giác khổ đau, có sức nóng rất lớn và sự bức bách rất lớn, hay trước đây ngọn lửa ấy cũng có cảm giác khổ đau, có sức nóng rất lớn và sự bức bách rất lớn?"
‘‘Idāni ceva, bho gotama, so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca, pubbepi so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca.
‘‘Now, Venerable Gotama, that fire is painful to the touch, greatly scorching, and greatly inflaming; and before, that fire was also painful to the touch, greatly scorching, and greatly inflaming.
"Thưa Tôn giả Gotama, ngọn lửa ấy bây giờ có cảm giác khổ đau, có sức nóng rất lớn và sự bức bách rất lớn, và trước đây ngọn lửa ấy cũng có cảm giác khổ đau, có sức nóng rất lớn và sự bức bách rất lớn.
Asu ca* , bho gotama, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno upahatindriyo dukkhasamphasseyeva aggismiṃ sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthā’’ti.
But that man, Venerable Gotama, afflicted with leprosy, with festering sores, with putrid sores, being devoured by maggots, scratching the mouths of his wounds with his nails, with impaired faculties, mistook the perception of pain as pleasure in that painful-to-the-touch fire.’’
Nhưng người phong cùi kia, thưa Tôn giả Gotama, thân thể lở loét, mưng mủ, bị giòi bọ gặm nhấm, dùng móng tay cào các vết thương hở, các căn bị tổn hại, đã chấp nhận nhận thức sai lầm rằng ngọn lửa có cảm giác khổ đau là hạnh phúc."
‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, atītampi addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca, anāgatampi addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca, etarahipi paccuppannaṃ addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca.
‘‘Just so, Māgaṇḍiya, in the past too, sensual pleasures were painful to the touch, and greatly scorching, and greatly inflaming; and in the future too, sensual pleasures will be painful to the touch, and greatly scorching, and greatly inflaming; and in the present too, sensual pleasures are painful to the touch, and greatly scorching, and greatly inflaming.
"Cũng vậy, này Māgaṇḍiya, trong quá khứ, các dục lạc có cảm giác khổ đau, có sức nóng rất lớn và sự bức bách rất lớn; trong tương lai, các dục lạc cũng có cảm giác khổ đau, có sức nóng rất lớn và sự bức bách rất lớn; và hiện tại, các dục lạc cũng có cảm giác khổ đau, có sức nóng rất lớn và sự bức bách rất lớn.
Ime ca, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā upahatindriyā dukkhasamphassesuyeva kāmesu sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthuṃ.
But these beings, Māgaṇḍiya, who are not free from lust for sensual pleasures, being devoured by the craving for sensual pleasures, being tormented by the fever of sensual pleasures, with impaired faculties, mistook the perception of pain as pleasure in these painful-to-the-touch sensual pleasures.’’
Và những chúng sanh này, này Māgaṇḍiya, chưa ly tham đối với các dục lạc, bị khát ái dục lạc giày vò, bị sự bức bách của dục lạc thiêu đốt, các căn bị tổn hại, đã chấp nhận nhận thức sai lầm rằng các dục lạc có cảm giác khổ đau là hạnh phúc."
215. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti.
215. ‘‘Just as, Māgaṇḍiya, a man afflicted with leprosy, with festering sores, with putrid sores, being devoured by maggots, scratching the mouths of his wounds with his nails, warms his body over a pit of glowing embers.
215. "Ví như, này Māgaṇḍiya, một người bị bệnh phong cùi, thân thể lở loét, mưng mủ, bị giòi bọ gặm nhấm, dùng móng tay cào các vết thương hở, hơ mình trên đống than hồng.
Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, asu kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti tathā tathā’ssa* tāni vaṇamukhāni asucitarāni ceva honti duggandhatarāni ca pūtikatarāni ca, hoti ceva kāci sātamattā assādamattā – yadidaṃ vaṇamukhānaṃ kaṇḍūvanahetu; evameva kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti.
Just as, Māgaṇḍiya, that leper, with a body full of sores, festering, being eaten by worms, scratching the mouths of his sores with his nails, warms his body over a pit of coals, just so do those mouths of his sores become even fouler, more ill-smelling, and more putrid; and there is a certain measure of satisfaction, a measure of enjoyment, in that, due to the scratching of the mouths of the sores. Even so, Māgaṇḍiya, beings who are not free from lust for sensual pleasures, being eaten by sensual craving and tormented by the fever of sensual pleasures, indulge in sensual pleasures.
Này Māgaṇḍiya, cứ như thế nào, một người bị bệnh phong hủi ấy, thân thể lở loét, mưng mủ, bị các loài trùng ăn rúc, dùng móng tay cào gãi các vết lở loét, và hơ nóng thân thể trên một đống than hồng, thì các vết lở loét ấy của người ấy càng trở nên dơ bẩn hơn, hôi thối hơn, và thối rữa hơn; lại có một chút khoái lạc, một chút vị ngọt – đó là do việc gãi ngứa các vết lở loét. Cũng vậy, này Māgaṇḍiya, các chúng sanh chưa ly tham đối với các dục, bị các dục ái dày vò, và bị thiêu đốt bởi sự bức bách của các dục, thì hưởng thụ các dục.
Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti tathā tathā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ kāmataṇhā ceva pavaḍḍhati, kāmapariḷāhena ca pariḍayhanti, hoti ceva sātamattā assādamattā – yadidaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca.
Just as, Māgaṇḍiya, beings who are not free from lust for sensual pleasures, being eaten by sensual craving and tormented by the fever of sensual pleasures, indulge in sensual pleasures, just so does sensual craving for those beings increase, and they are tormented by the fever of sensual pleasures; and there is a certain measure of satisfaction, a measure of enjoyment, in that, dependent on the five cords of sensual pleasure.
Này Māgaṇḍiya, cứ như thế nào, các chúng sanh chưa ly tham đối với các dục, bị các dục ái dày vò, và bị thiêu đốt bởi sự bức bách của các dục, thì hưởng thụ các dục, thì dục ái của các chúng sanh ấy càng tăng trưởng, và họ càng bị thiêu đốt bởi sự bức bách của các dục; lại có một chút khoái lạc, một chút vị ngọt – đó là do năm dục công đức.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu te diṭṭho vā suto vā rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṃ appahāya kāmapariḷāhaṃ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā’’ti?
“What do you think, Māgaṇḍiya, have you ever seen or heard of a king or royal minister who, endowed and complete with the five cords of sensual pleasure, indulging in them, without abandoning sensual craving, without subduing the fever of sensual pleasures, dwelt, dwells, or will dwell free from thirst, with his mind inwardly at peace?”
“Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao? Ông đã từng thấy hay nghe về một vị vua hay một vị đại thần của vua nào đó, được đầy đủ và sung túc với năm dục công đức, đang hưởng thụ các dục mà không từ bỏ dục ái, không làm lắng dịu sự bức bách của các dục, đã sống hay đang sống hay sẽ sống với tâm khát ái đã đoạn trừ, tâm đã an tịnh bên trong chăng?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“No, indeed, Venerable Gotama.”
“Không hề có, thưa Tôn giả Gotama.”
‘‘Sādhu, māgaṇḍiya!
“Good, Māgaṇḍiya!
“Tốt lắm, Māgaṇḍiya!
Mayāpi kho etaṃ, māgaṇḍiya, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṃ appahāya kāmapariḷāhaṃ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā.
I too, Māgaṇḍiya, have neither seen nor heard of a king or royal minister who, endowed and complete with the five cords of sensual pleasure, indulging in them, without abandoning sensual craving, without subduing the fever of sensual pleasures, dwelt, dwells, or will dwell free from thirst, with his mind inwardly at peace.
Này Māgaṇḍiya, chính ta cũng chưa từng thấy hay nghe về một vị vua hay một vị đại thần của vua nào đó, được đầy đủ và sung túc với năm dục công đức, đang hưởng thụ các dục mà không từ bỏ dục ái, không làm lắng dịu sự bức bách của các dục, đã sống hay đang sống hay sẽ sống với tâm khát ái đã đoạn trừ, tâm đã an tịnh bên trong.
Atha kho, māgaṇḍiya, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vigatapipāsā ajjhattaṃ vūpasantacittā vihāsuṃ vā viharanti vā viharissanti vā sabbe te kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāsā ajjhattaṃ vūpasantacittā vihāsuṃ vā viharanti vā viharissanti vā’’ti.
But, Māgaṇḍiya, whichever ascetics or brahmins dwelt, dwell, or will dwell free from thirst, with their minds inwardly at peace—all of them, having understood as it actually is the origin, the passing away, the gratification, the danger, and the escape from sensual pleasures, having abandoned sensual craving and subdued the fever of sensual pleasures, dwelt, dwell, or will dwell free from thirst, with their minds inwardly at peace.”
Thật vậy, này Māgaṇḍiya, bất cứ vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đã sống hay đang sống hay sẽ sống với tâm khát ái đã đoạn trừ, tâm đã an tịnh bên trong, tất cả các vị ấy đều đã biết rõ như thật về sự tập khởi, sự diệt trừ, sự vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự xuất ly của các dục, đã từ bỏ dục ái, đã làm lắng dịu sự bức bách của các dục, đã sống hay đang sống hay sẽ sống với tâm khát ái đã đoạn trừ, tâm đã an tịnh bên trong.”
Atha kho bhagavā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –
Then, on that occasion, the Blessed One uttered this inspired utterance:
Rồi Thế Tôn, vào lúc ấy, đã thốt lên lời cảm hứng này:
216. Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama!
When this was said, the wandering ascetic Māgaṇḍiya said to the Blessed One: “Wonderful, Venerable Gotama! Amazing, Venerable Gotama!
Khi được nói vậy, du sĩ Māgaṇḍiya bạch Thế Tôn rằng: “Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Gotama!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti.
How well spoken is this by the Venerable Gotama: ‘Health is the highest gain, Nibbāna the highest bliss’.
Lời này được Tôn giả Gotama nói lên thật khéo léo: ‘Sức khỏe là lợi ích tối thượng, Nibbāna là hạnh phúc tối thượng.’
Mayāpi kho etaṃ, bho gotama, sutaṃ pubbakānaṃ paribbājakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti; tayidaṃ, bho gotama, sametī’’ti.
I too, Venerable Gotama, have heard this from former wandering ascetics, teachers and those of their teachers, saying: ‘Health is the highest gain, Nibbāna the highest bliss’; and this, Venerable Gotama, accords.”
Này Tôn giả Gotama, tôi cũng đã nghe các vị du sĩ tiền bối, các vị thầy và thầy của thầy tôi nói rằng: ‘Sức khỏe là lợi ích tối thượng, Nibbāna là hạnh phúc tối thượng’; lời này, thưa Tôn giả Gotama, thật phù hợp!”
‘‘Yaṃ pana te etaṃ, māgaṇḍiya, sutaṃ pubbakānaṃ paribbājakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti, katamaṃ taṃ ārogyaṃ, katamaṃ taṃ nibbāna’’nti?
“But what, Māgaṇḍiya, is that health, what is that Nibbāna, about which you have heard from former wandering ascetics, teachers and those of their teachers, saying: ‘Health is the highest gain, Nibbāna the highest bliss’?”
“Nhưng này Māgaṇḍiya, cái mà ông đã nghe các vị du sĩ tiền bối, các vị thầy và thầy của thầy ông nói rằng: ‘Sức khỏe là lợi ích tối thượng, Nibbāna là hạnh phúc tối thượng,’ thì cái sức khỏe ấy là gì, cái Nibbāna ấy là gì?”
Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako sakāneva sudaṃ gattāni pāṇinā anomajjati – ‘‘idantaṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idantaṃ nibbānaṃ.
When this was said, the wandering ascetic Māgaṇḍiya stroked his own limbs with his hand and said: “This, Venerable Gotama, is health; this is Nibbāna.
Khi được nói vậy, du sĩ Māgaṇḍiya tự xoa nắn thân thể mình bằng tay và nói: “Đây là sức khỏe, thưa Tôn giả Gotama, đây là Nibbāna.
Ahañhi, bho gotama, etarahi arogo sukhī, na maṃ kiñci ābādhatī’’ti.
For I, Venerable Gotama, am presently healthy and happy; nothing troubles me.”
Vì, thưa Tôn giả Gotama, hiện tại tôi không bệnh hoạn, hạnh phúc, không có gì làm tôi đau đớn.”
217. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni* rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye.
“Suppose, Māgaṇḍiya, there was a man born blind; he would not see black and white forms, he would not see blue forms, he would not see yellow forms, he would not see red forms, he would not see crimson forms, he would not see uneven and even ground, he would not see star-forms, he would not see the moon and sun.
“Này Māgaṇḍiya, ví như một người mù bẩm sinh; người ấy không thấy các sắc đen trắng, không thấy các sắc xanh, không thấy các sắc vàng, không thấy các sắc đỏ, không thấy các sắc đỏ sẫm, không thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy hình dạng các vì sao, không thấy mặt trăng mặt trời.
So suṇeyya cakkhumato bhāsamānassa – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti!
He would hear a sighted man speaking: ‘Indeed, sirs, a clever, truly white cloth, beautiful, stainless, clean!’
Người ấy nghe một người có mắt nói rằng: ‘Thật khéo léo thay, này bạn, tấm vải trắng thật đẹp đẽ, không vết nhơ, trong sạch!’
So odātapariyesanaṃ careyya.
He would then go seeking a white cloth.
Người ấy liền tìm kiếm tấm vải trắng.
Tamenaṃ aññataro puriso telamalikatena sāhuḷicīrena* vañceyya – ‘idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti.
Then another man would deceive him with a ragged cloth smeared with oil and grease, saying: ‘Here, my good man, is a white cloth, beautiful, stainless, clean!’
Một người khác liền lừa gạt người ấy bằng một tấm vải cũ kỹ dính dầu mỡ và nói: ‘Này bạn, đây là tấm vải trắng của bạn, thật đẹp đẽ, không vết nhơ, trong sạch!’
So taṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti!
He would accept it, and having accepted it, he would wear it, and having worn it, he would be delighted and utter words of delight: ‘Indeed, sirs, a clever, truly white cloth, beautiful, stainless, clean!’”
Người ấy liền nhận lấy tấm vải đó, nhận lấy xong liền mặc vào, mặc vào xong liền hoan hỷ và thốt lên lời hoan hỷ rằng: ‘Thật khéo léo thay, này bạn, tấm vải trắng thật đẹp đẽ, không vết nhơ, trong sạch!’
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so jaccandho puriso jānanto passanto amuṃ telamalikataṃ sāhuḷicīraṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti udāhu cakkhumato saddhāyā’’ti?
“What do you think, Māgaṇḍiya, would that man born blind, knowing and seeing, accept that ragged cloth smeared with oil and grease, and having accepted it, wear it, and having worn it, be delighted and utter words of delight: ‘Indeed, sirs, a clever, truly white cloth, beautiful, stainless, clean!’ — or would it be on the faith of the sighted man?”
“Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao? Người mù bẩm sinh ấy có phải là biết và thấy mà nhận lấy tấm vải cũ kỹ dính dầu mỡ ấy, nhận lấy xong liền mặc vào, mặc vào xong liền hoan hỷ và thốt lên lời hoan hỷ rằng: ‘Thật khéo léo thay, này bạn, tấm vải trắng thật đẹp đẽ, không vết nhơ, trong sạch!’ hay là do tin lời của người có mắt?”
‘‘Ajānanto hi, bho gotama, apassanto so jaccandho puriso amuṃ telamalikataṃ sāhuḷicīraṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti, cakkhumato saddhāyā’’ti.
“Not knowing, indeed, Venerable Gotama, not seeing, that man born blind would accept that ragged cloth smeared with oil and grease, and having accepted it, wear it, and having worn it, be delighted and utter words of delight: ‘Indeed, sirs, a clever, truly white cloth, beautiful, stainless, clean!’ — it would be on the faith of the sighted man.”
“Thưa Tôn giả Gotama, người mù bẩm sinh ấy, không biết và không thấy, mà nhận lấy tấm vải cũ kỹ dính dầu mỡ ấy, nhận lấy xong liền mặc vào, mặc vào xong liền hoan hỷ và thốt lên lời hoan hỷ rằng: ‘Thật khéo léo thay, này bạn, tấm vải trắng thật đẹp đẽ, không vết nhơ, trong sạch!’ là do tin lời của người có mắt.”
‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā ajānantā ārogyaṃ, apassantā nibbānaṃ, atha ca panimaṃ gāthaṃ bhāsanti – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti.
“Even so, Māgaṇḍiya, other sectarians, wandering ascetics, are blind, without eyes, not knowing health, not seeing Nibbāna, yet they utter this verse: ‘Health is the highest gain, Nibbāna the highest bliss’.
“Cũng vậy, này Māgaṇḍiya, các du sĩ ngoại đạo khác, mù lòa, không có mắt, không biết sức khỏe, không thấy Nibbāna, vậy mà họ lại nói lên bài kệ này: ‘Sức khỏe là lợi ích tối thượng, Nibbāna là hạnh phúc tối thượng.’
Pubbakehesā, māgaṇḍiya, arahantehi sammāsambuddhehi gāthā bhāsitā –
This verse, Māgaṇḍiya, was spoken by the former Arahants, the Perfectly Self-Enlightened Ones:
Này Māgaṇḍiya, bài kệ này đã được các vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác tiền bối nói lên:
218. ‘‘Sā etarahi anupubbena puthujjanagāthā* .
“Now, Māgaṇḍiya, this has gradually become a verse of ordinary people.
Bài kệ ấy, này Māgaṇḍiya, hiện nay đã dần dần trở thành bài kệ của phàm phu.
Ayaṃ kho pana, māgaṇḍiya, kāyo rogabhūto gaṇḍabhūto sallabhūto aghabhūto ābādhabhūto, so tvaṃ imaṃ kāyaṃ rogabhūtaṃ gaṇḍabhūtaṃ sallabhūtaṃ aghabhūtaṃ ābādhabhūtaṃ – ‘idantaṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti vadesi.
Moreover, Māgaṇḍiya, this body is a disease, a boil, a dart, an affliction, an ailment. Yet you call this body, which is a disease, a boil, a dart, an affliction, an ailment – ‘This, Venerable Gotama, is health; this is Nibbāna’.
Còn cái thân này, này Māgaṇḍiya, vốn là bệnh hoạn, là ung nhọt, là mũi tên, là đau khổ, là tai ương, mà ông lại nói về cái thân bệnh hoạn, ung nhọt, mũi tên, đau khổ, tai ương này rằng: ‘Đây là sức khỏe, thưa Tôn giả Gotama, đây là Nibbāna.’
Tañhi te, māgaṇḍiya, ariyaṃ cakkhuṃ natthi yena tvaṃ ariyena cakkhunā ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsī’’ti.
You do not have the noble eye, Māgaṇḍiya, with which you could know health and see Nibbāna.”
Thật vậy, này Māgaṇḍiya, ông không có Thánh nhãn mà nhờ đó ông có thể biết sức khỏe, có thể thấy Nibbāna.”
‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa!
“So delighted am I with the Venerable Gotama!
“Tôi tin tưởng Tôn giả Gotama như vậy!
Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ ārogyaṃ jāneyyaṃ, nibbānaṃ passeyya’’nti.
May the Venerable Gotama be able to teach me the Dhamma in such a way that I may know health and see Nibbāna.”
Tôn giả Gotama có thể thuyết pháp cho tôi để tôi có thể biết sức khỏe, có thể thấy Nibbāna.”
219. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye.
219. ‘‘Just as, Māgaṇḍiya, a man born blind; he would not see black and white forms, he would not see blue forms, he would not see yellow forms, he would not see red forms, he would not see crimson forms, he would not see even and uneven, he would not see star-forms, he would not see the moon and the sun.
219. ‘‘Này Māgaṇḍiya, ví như có một người sinh ra đã mù, người ấy không thấy các sắc đen trắng, không thấy các sắc xanh, không thấy các sắc vàng, không thấy các sắc đỏ, không thấy các sắc hồng tía, không thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy các hình dáng tinh tú, không thấy mặt trăng mặt trời.
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ.
His friends, associates, relatives, and kinsmen would provide a physician-surgeon.
Bạn bè, quyến thuộc, bà con thân thích của người ấy sẽ đưa người ấy đến một vị lương y, thầy giải phẫu.
Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya.
That physician-surgeon would perform a treatment on him.
Vị lương y, thầy giải phẫu ấy sẽ điều trị cho người ấy.
So taṃ bhesajjaṃ āgamma na cakkhūni uppādeyya, na cakkhūni visodheyya.
Relying on that treatment, he would not produce eyes, nor would he cleanse eyes.
Người ấy nương vào thuốc ấy mà không thể có mắt, không thể làm cho mắt trong sáng.
Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, nanu so vejjo yāvadeva kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti?
What do you think, Māgaṇḍiya, would not that physician only partake in weariness and vexation?’’
Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao, chẳng phải vị lương y ấy chỉ là người chịu phần mệt nhọc và phiền não thôi sao?’’
‘‘Evaṃ, bho gotama’’.
‘‘Yes, venerable Gotama.’’
‘‘Thưa vâng, Tôn giả Gotama.’’
‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, ahañce te dhammaṃ deseyyaṃ – ‘idantaṃ ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti, so tvaṃ ārogyaṃ na jāneyyāsi, nibbānaṃ na passeyyāsi.
‘‘Even so, Māgaṇḍiya, if I were to teach you the Dhamma—‘this is health, this is Nibbāna’—you would not understand health, nor would you see Nibbāna.
‘‘Cũng vậy, này Māgaṇḍiya, nếu Ta thuyết pháp cho ông – ‘đây là sự vô bệnh, đây là Nibbāna’ – mà ông không biết sự vô bệnh, không thấy Nibbāna.
So mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti.
That would be weariness for me, that would be vexation for me.’’
Thì đó là sự mệt nhọc của Ta, đó là sự phiền não của Ta.’’
‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa.
‘‘Thus confident am I in venerable Gotama.
‘‘Con tin tưởng như vậy vào Tôn giả Gotama.
Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ ārogyaṃ jāneyyaṃ, nibbānaṃ passeyya’’nti.
Venerable Gotama is capable of teaching me the Dhamma in such a way that I would understand health and see Nibbāna.’’
Tôn giả Gotama có khả năng thuyết pháp cho con để con có thể biết sự vô bệnh, có thể thấy Nibbāna.’’
220. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye.
220. ‘‘Just as, Māgaṇḍiya, a man born blind; he would not see black and white forms, he would not see blue forms, he would not see yellow forms, he would not see red forms, he would not see crimson forms, he would not see even and uneven, he would not see star-forms, he would not see the moon and the sun.
220. ‘‘Này Māgaṇḍiya, ví như có một người sinh ra đã mù, người ấy không thấy các sắc đen trắng, không thấy các sắc xanh, không thấy các sắc vàng, không thấy các sắc đỏ, không thấy các sắc hồng tía, không thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy các hình dáng tinh tú, không thấy mặt trăng mặt trời.
So suṇeyya cakkhumato bhāsamānassa – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti!
He would hear a sighted man speaking—‘Indeed, sir, a beautiful, stainless, clean, white cloth!’
Người ấy nghe một người có mắt nói: ‘Thật khéo léo thay, thưa ngài, tấm vải trắng tinh khiết, đẹp đẽ, không tơ vết, sạch sẽ!’
So odātapariyesanaṃ careyya.
Then he would go searching for a white cloth.
Người ấy sẽ đi tìm kiếm tấm vải trắng.
Tamenaṃ aññataro puriso telamalikatena sāhuḷicīrena vañceyya – ‘idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti.
Then another man would deceive him with a greasy, filthy rag—‘This, good sir, is your beautiful, stainless, clean, white cloth.’
Rồi một người khác sẽ lừa gạt người ấy bằng một tấm giẻ bẩn thỉu dính dầu mỡ: ‘Này anh kia, đây là tấm vải trắng tinh khiết, đẹp đẽ, không tơ vết, sạch sẽ của anh.’
So taṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya.
He would accept it, and having accepted it, he would wear it.
Người ấy sẽ nhận lấy tấm vải đó, nhận lấy rồi khoác lên người.
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ.
His friends, associates, relatives, and kinsmen would provide a physician-surgeon.
Bạn bè, quyến thuộc, bà con thân thích của người ấy sẽ đưa người ấy đến một vị lương y, thầy giải phẫu.
Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya – uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ natthukammaṃ.
That physician-surgeon would perform a treatment on him—upper purging, lower purging, eye salve, counter-salve, nasal treatment.
Vị lương y, thầy giải phẫu ấy sẽ điều trị cho người ấy – thuốc sổ lên, thuốc sổ xuống, thuốc nhỏ mắt, thuốc bôi mắt, thuốc nhỏ mũi.
So taṃ bhesajjaṃ āgamma cakkhūni uppādeyya, cakkhūni visodheyya.
Relying on that treatment, he would produce eyes, he would cleanse eyes.
Người ấy nương vào thuốc ấy mà có thể có mắt, có thể làm cho mắt trong sáng.
Tassa saha cakkhuppādā yo amusmiṃ telamalikate sāhuḷicīre chandarāgo so pahīyetha.
With the production of his eyes, the desire and lust he had for that greasy, filthy rag would be abandoned.
Ngay khi có mắt, sự tham ái và dục vọng của người ấy đối với tấm giẻ bẩn thỉu dính dầu mỡ ấy sẽ biến mất.
Tañca naṃ purisaṃ amittatopi daheyya, paccatthikatopi daheyya, api ca jīvitā voropetabbaṃ maññeyya – ‘dīgharattaṃ vata, bho, ahaṃ iminā purisena telamalikatena sāhuḷicīrena nikato vañcito paluddho – idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti.
And he would regard that man as an enemy, as a foe, and he might even consider him worthy of being deprived of life—‘Indeed, sir, for a long time I was deceived, cheated, and deluded by this man with a greasy, filthy rag, saying: “This, good sir, is your beautiful, stainless, clean, white cloth.”’
Người ấy còn có thể coi người kia như kẻ thù, như đối thủ, thậm chí còn nghĩ rằng đáng lẽ phải tước đoạt mạng sống của y – ‘Thật vậy, thưa ngài, từ lâu tôi đã bị người này lừa gạt, lường gạt, mê hoặc bởi tấm giẻ bẩn thỉu dính dầu mỡ này – đây là tấm vải trắng tinh khiết, đẹp đẽ, không tơ vết, sạch sẽ của anh kia’.
Evameva kho, māgaṇḍiya, ahañce te dhammaṃ deseyyaṃ – ‘idantaṃ ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti.
Even so, Māgaṇḍiya, if I were to teach you the Dhamma—‘this is health, this is Nibbāna’—
Cũng vậy, này Māgaṇḍiya, nếu Ta thuyết pháp cho ông – ‘đây là sự vô bệnh, đây là Nibbāna’.
So tvaṃ ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsi.
you would understand health and see Nibbāna.
Thì ông sẽ biết sự vô bệnh, sẽ thấy Nibbāna.
Tassa te saha cakkhuppādā yo pañcasupādānakkhandhesu chandarāgo so pahīyetha; api ca te evamassa – ‘dīgharattaṃ vata, bho, ahaṃ iminā cittena nikato vañcito paluddho* .
With the production of your eyes, the desire and lust you have for the five aggregates of clinging would be abandoned; and furthermore, you would think: ‘Indeed, sir, for a long time I was deceived, cheated, deluded by this mind.
Ngay khi ông có mắt, sự tham ái và dục vọng của ông đối với năm uẩn chấp thủ sẽ biến mất; và ông sẽ nghĩ: ‘Thật vậy, thưa ngài, từ lâu tôi đã bị tâm này lừa gạt, lường gạt, mê hoặc.
Ahañhi rūpaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, vedanaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, saññaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, saṅkhāreyeva upādiyamāno upādiyiṃ, viññāṇaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ.
For I, clinging to form, clung; clinging to feeling, clung; clinging to perception, clung; clinging to mental formations, clung; clinging to consciousness, clung.
Vì tôi đã chấp thủ sắc, đã chấp thủ thọ, đã chấp thủ tưởng, đã chấp thủ hành, đã chấp thủ thức.
Tassa me upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’’ti.
With clinging as condition, there is existence; with existence as condition, there is birth; with birth as condition, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise; thus is the origin of this whole mass of suffering.’’’
Do duyên chấp thủ mà có hữu, do duyên hữu mà có sinh, do duyên sinh mà có già chết, sầu bi khổ ưu não phát sinh; như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ đau này’.’’
‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa!
‘‘Thus confident am I in venerable Gotama!
‘‘Con tin tưởng như vậy vào Tôn giả Gotama!
Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ imamhā āsanā anandho vuṭṭhaheyya’’nti.
Venerable Gotama is capable of teaching me the Dhamma in such a way that I would rise from this seat no longer blind.’’
Tôn giả Gotama có khả năng thuyết pháp cho con để con có thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi này mà không còn mù lòa.’’
221. ‘‘Tena hi tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajeyyāsi.
221. ‘‘Then, Māgaṇḍiya, you should associate with good people.
221. ‘‘Vậy thì, này Māgaṇḍiya, ông hãy gần gũi các bậc thiện sĩ.
Yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajissasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, saddhammaṃ sossasi; yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, saddhammaṃ sossasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi; yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, sāmaṃyeva ñassasi, sāmaṃ dakkhissasi – ime rogā gaṇḍā sallā; idha rogā gaṇḍā sallā aparisesā nirujjhanti.
When you, Māgaṇḍiya, associate with good people, then you, Māgaṇḍiya, will hear the True Dhamma; when you, Māgaṇḍiya, hear the True Dhamma, then you, Māgaṇḍiya, will practice in accordance with the Dhamma; when you, Māgaṇḍiya, practice in accordance with the Dhamma, then you, Māgaṇḍiya, will know for yourself, you will see for yourself—‘These are diseases, boils, arrows; here, diseases, boils, arrows cease without remainder.’
Này Māgaṇḍiya, khi ông gần gũi các bậc thiện sĩ, thì này Māgaṇḍiya, ông sẽ nghe Chánh pháp; này Māgaṇḍiya, khi ông nghe Chánh pháp, thì này Māgaṇḍiya, ông sẽ thực hành đúng Pháp (dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi); này Māgaṇḍiya, khi ông thực hành đúng Pháp, thì này Māgaṇḍiya, ông sẽ tự mình biết, tự mình thấy – ‘đây là các bệnh, các nhọt, các mũi tên; ở đây các bệnh, các nhọt, các mũi tên này diệt tận không còn sót lại.
Tassa me upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
‘With the cessation of my clinging, there is cessation of existence; with cessation of existence, cessation of birth; with cessation of birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease; thus is the cessation of this whole mass of suffering.’’’
Do sự diệt tận của chấp thủ mà hữu diệt tận, do sự diệt tận của hữu mà sinh diệt tận, do sự diệt tận của sinh mà già chết, sầu bi khổ ưu não diệt tận; như vậy là sự diệt tận của toàn bộ khối khổ đau này’.’’
222. Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
222. When this was said, the wanderer Māgaṇḍiya said to the Blessed One: ‘‘Excellent, venerable Gotama, excellent, venerable Gotama!
222. Khi được nói như vậy, du sĩ Māgaṇḍiya bạch Thế Tôn rằng: ‘‘Thật tuyệt diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật tuyệt diệu thay, Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, venerable Gotama, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the path to one who was lost, or carry a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms; in the same way, has the Dhamma been made clear by venerable Gotama in many ways.
Ví như, Tôn giả Gotama, người ta lật ngửa cái bị úp xuống, hay mở ra cái bị che đậy, hay chỉ đường cho người bị lạc, hay cầm đèn sáng trong bóng tối để người có mắt có thể thấy các sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama tuyên thuyết bằng nhiều phương cách.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to venerable Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng chúng.
Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
May I receive the going forth in the presence of venerable Gotama, may I receive ordination.’’
Con xin được xuất gia trong giáo pháp của Tôn giả Gotama, xin được thọ Cụ túc giới.’’
‘‘Yo kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya.
‘‘Indeed, Māgaṇḍiya, if one who was formerly of another sect desires the going forth, desires ordination in this Dhamma and Discipline, he must abide for four months; after the passing of four months, if the bhikkhus are satisfied, they give him the going forth, they ordain him for the state of a bhikkhu.
‘‘Này Māgaṇḍiya, người nào trước đây là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ Cụ túc giới trong Pháp và Luật này, người ấy phải ở thử bốn tháng; sau bốn tháng, các Tỳ-khưu với tâm hoan hỷ mới cho xuất gia, cho thọ Cụ túc giới để trở thành Tỳ-khưu.
Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.
However, individual differences are known to me in this matter.’’
Tuy nhiên, Ta cũng biết có sự khác biệt về cá nhân ở đây.’’
‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.
‘‘If, venerable sir, those who were formerly of another sect, desiring the going forth, desiring ordination in this Dhamma and Discipline, must abide for four months, and after the passing of four months, if the bhikkhus are satisfied, they give them the going forth and ordain them for the state of a bhikkhu; then I will abide for four years; after the passing of four years, may the bhikkhus give me the going forth and ordain me for the state of a bhikkhu.’’
‘‘Bạch Thế Tôn, nếu những người trước đây là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ Cụ túc giới trong Pháp và Luật này phải ở thử bốn tháng, sau bốn tháng các Tỳ-khưu với tâm hoan hỷ mới cho xuất gia, cho thọ Cụ túc giới để trở thành Tỳ-khưu; thì con sẽ ở thử bốn năm, sau bốn năm các Tỳ-khưu với tâm hoan hỷ hãy cho con xuất gia, cho thọ Cụ túc giới để trở thành Tỳ-khưu.’’
Alattha kho māgaṇḍiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
Then the wanderer Māgaṇḍiya received the going forth in the presence of the Blessed One, he received ordination.
Rồi du sĩ Māgaṇḍiya đã được xuất gia trong giáo pháp của Thế Tôn, đã được thọ Cụ túc giới.
Acirūpasampanno kho panāyasmā māgaṇḍiyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
Not long after his ordination, Venerable Māgaṇḍiya, dwelling alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, not long thereafter, by realizing it for himself with direct knowledge in this very life, entered upon and dwelled in that unsurpassed goal of the holy life, for the sake of which clansmen rightly go forth from home to homelessness.
Không bao lâu sau khi thọ Cụ túc giới, Tôn giả Māgaṇḍiya, sống một mình, viễn ly, không phóng dật, tinh cần, tinh tấn, không bao lâu đã tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình, và đã thành tựu viên mãn.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi.
‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being’—he understood.
‘Sinh đã tận, phạm hạnh đã viên mãn, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Ngài đã liễu tri.
Aññataro kho panāyasmā māgaṇḍiyo arahataṃ ahosīti.
And indeed, the venerable Māgaṇḍiya became one of the Arahants.
Và rồi, Tôn giả Māgaṇḍiya đã trở thành một vị A-la-hán.
223. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
223. Thus have I heard – on one occasion the Bhagavā was dwelling in Kosambī, at Ghosita's Park.
223. Như vầy tôi nghe – Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, ở tinh xá Ghosita.
Tena kho pana samayena sandako paribbājako pilakkhaguhāyaṃ paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi.
At that time, the wandering ascetic Sandaka was dwelling in the Pilakkha Cave with a large assembly of wandering ascetics, numbering about five hundred.
Lúc bấy giờ, du sĩ Sandaka trú tại hang Pilakkha, cùng với một đại hội chúng du sĩ, khoảng năm trăm du sĩ.
Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāmāvuso, yena devakatasobbho tenupasaṅkamissāma guhādassanāyā’’ti.
Then, the venerable Ānanda, having emerged from seclusion in the evening, addressed the bhikkhus: “Come, friends, let us go to Devakata's Pond to see the cave.”
Rồi, Tôn giả Ānanda, vào buổi chiều, sau khi rời khỏi độc cư, gọi các Tỳ-kheo và nói: “Này chư Hiền, chúng ta hãy đi đến hồ Devakata để xem hang động.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to the venerable Ānanda.
“Thưa vâng, Hiền giả,” các Tỳ-kheo ấy đáp lời Tôn giả Ānanda.
Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena devakatasobbho tenupasaṅkami.
Then the venerable Ānanda, together with a number of bhikkhus, went to Devakata's Pond.
Rồi, Tôn giả Ānanda cùng với nhiều Tỳ-kheo đi đến hồ Devakata.
Tena kho pana samayena sandako paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
At that time, the wandering ascetic Sandaka was sitting with a large assembly of wandering ascetics, noisy, with loud voices and great clamor, engaging in various kinds of mundane talk, such as talk of kings, talk of robbers, talk of ministers, talk of armies, talk of fear, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of vehicles, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed spirits, diverse talk, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence and non-existence.
Lúc bấy giờ, du sĩ Sandaka đang ngồi cùng với một đại hội chúng du sĩ, ồn ào, nói những lời lớn tiếng, nói đủ thứ chuyện tầm phào, như chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc độ, chuyện đàn bà, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ họp, chuyện tổ tiên đã qua, chuyện tạp nhạp, chuyện thế gian, chuyện biển cả, chuyện đời này đời khác, v.v...
Addasā kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The wandering ascetic Sandaka saw the venerable Ānanda approaching from afar.
Du sĩ Sandaka thấy Tôn giả Ānanda từ xa đi đến.
Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati samaṇo ānando.
Having seen him, he quieted his assembly: “Please be silent, sirs, do not make noise; this disciple of the recluse Gotama, the recluse Ānanda, is coming.
Thấy vậy, ông ta bảo hội chúng của mình giữ im lặng: “Này chư Hiền, hãy giữ im lặng, chớ làm ồn ào; vị đệ tử của Sa-môn Gotama đang đến, đó là Sa-môn Ānanda.
Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā kosambiyaṃ paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro samaṇo ānando.
Among the disciples of the recluse Gotama who dwell in Kosambī, this recluse Ānanda is one of them.
Trong số các đệ tử của Sa-môn Gotama đang trú tại Kosambī, vị Sa-môn Ānanda này là một trong số họ.
Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti.
Indeed, those venerable ones prefer silence, are disciplined in silence, and praise silence; perhaps, knowing the assembly to be silent, he might deem it fit to approach.”
Này chư Hiền, các vị ấy ưa im lặng, được huấn luyện trong sự im lặng, tán thán sự im lặng; có lẽ khi biết hội chúng im lặng, ngài ấy sẽ nghĩ rằng đáng đến gần.”
Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
Then those wandering ascetics became silent.
Rồi, các du sĩ ấy giữ im lặng.
224. Atha kho āyasmā ānando yena sandako paribbājako tenupasaṅkami.
224. Then the venerable Ānanda went to where the wandering ascetic Sandaka was.
224. Rồi, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ du sĩ Sandaka.
Atha kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho bhavaṃ ānando, svāgataṃ bhoto ānandassa.
Then the wandering ascetic Sandaka said to the venerable Ānanda: “Come, good Ānanda, welcome to good Ānanda.
Rồi, du sĩ Sandaka nói với Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, xin mời ngài đến, Tôn giả Ānanda đã đến thật tốt lành.
Cirassaṃ kho bhavaṃ ānando imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, good Ānanda, since you made this journey, that is, coming here.
Đã lâu lắm rồi, Tôn giả Ānanda mới có dịp đến đây.
Nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññatta’’nti.
Please be seated, good Ānanda, this seat is prepared.”
Xin Tôn giả Ānanda ngồi xuống, chỗ ngồi này đã được sắp đặt.”
Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane.
The venerable Ānanda sat down on the prepared seat.
Tôn giả Ānanda ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Sandakopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
The wandering ascetic Sandaka also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Sandaka cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sandakaṃ paribbājakaṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kāyanuttha, sandaka, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
Then the venerable Ānanda said to the wandering ascetic Sandaka, as he was sitting to one side: “What kind of talk were you engaged in, Sandaka, just now, and what talk was left unfinished by you?”
Khi du sĩ Sandaka đã ngồi sang một bên, Tôn giả Ānanda nói với ông ta: “Này Sandaka, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì, và câu chuyện nào của các ông còn đang dang dở?”
‘‘Tiṭṭhatesā, bho ānanda, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā.
“Let that talk, good Ānanda, remain, the talk we were engaged in just now.
“Thưa Tôn giả Ānanda, câu chuyện mà chúng tôi đang ngồi nói chuyện hiện giờ, hãy để đó.
Nesā bhoto ānandassa kathā dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya.
That talk will not be difficult for good Ānanda to hear later as well.
Câu chuyện đó sẽ không khó để Tôn giả Ānanda nghe sau này.
Sādhu vata bhavantaṃyeva ānandaṃ paṭibhātu sake ācariyake dhammīkathā’’ti.
May it please good Ānanda himself to expound a Dhamma talk from his own teaching.”
Thật tốt lành nếu Tôn giả Ānanda tự mình thuyết giảng về giáo pháp của bậc Đạo sư của ngài.”
‘‘Tena hi, sandaka, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
“In that case, Sandaka, listen, attend carefully, I will speak.”
“Vậy thì, này Sandaka, hãy lắng nghe, hãy chú ý cẩn thận, tôi sẽ nói.”
‘‘Evaṃ bho’’ti kho sandako paribbājako āyasmato ānandassa paccassosi.
“Yes, sir,” the wandering ascetic Sandaka replied to the venerable Ānanda.
“Thưa vâng, Tôn giả,” du sĩ Sandaka đáp lời Tôn giả Ānanda.
Āyasmā ānando etadavoca – ‘‘cattārome, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena abrahmacariyavāsā akkhātā cattāri ca anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca* nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.
The venerable Ānanda said: “There are, Sandaka, these four unholy lives declared by the Bhagavā, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One; and four unassuring holy lives declared, in which a wise person would not live the holy life in his own right, or living it, would not attain the Path, the Dhamma, the wholesome.”
Tôn giả Ānanda nói: “Này Sandaka, có bốn loại sống phạm hạnh không thanh tịnh đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên bố; và bốn loại phạm hạnh không có sự an ủi đã được tuyên bố, mà một người trí không nên sống phạm hạnh đó, và nếu sống thì cũng không thể thành tựu chánh đạo, thiện pháp.”
‘‘Katame pana te, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?
“But what, good Ānanda, are those four unholy lives declared by the Bhagavā, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, in which a wise person would not live the holy life in his own right, or living it, would not attain the Path, the Dhamma, the wholesome?”
“Thưa Tôn giả Ānanda, bốn loại sống phạm hạnh không thanh tịnh nào đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên bố, mà một người trí không nên sống phạm hạnh đó, và nếu sống thì cũng không thể thành tựu chánh đạo, thiện pháp?”
225. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti.
225. “Here, Sandaka, some teacher holds such a view, proclaims such a doctrine: ‘There is no gift, no offering, no sacrifice, no fruit or result of good and bad deeds, no this world, no other world, no mother, no father, no spontaneously arisen beings, there are no recluses or brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and actualized this world and the other world through direct knowledge, proclaim it.
225. “Này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư có quan điểm như vầy: ‘Không có bố thí, không có cúng dường, không có tế tự, không có quả báo của các nghiệp thiện ác, không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh đi đến, chân chánh thực hành, những vị tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.
Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti.
This person is made of the four great elements; when he dies, the earth element returns to the earth-mass, merges with it, the water element returns to the water-mass, merges with it, the fire element returns to the fire-mass, merges with it, the air element returns to the air-mass, merges with it, the faculties pass into space.
Con người này do bốn đại hợp thành; khi chết, đất trở về với thân đất, nước trở về với thân nước, lửa trở về với thân lửa, gió trở về với thân gió, các căn đi vào hư không.
Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti.
With the bier as the fifth, men carry away the corpse, their footprints are visible as far as the charnel ground.
Năm người khiêng thi thể đi, dấu chân chỉ còn lại đến nơi hỏa táng.
Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti.
The bones become dove-colored.
Xương trở thành màu bồ câu.
Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ.
The offerings end in ashes; the doctrine of giving is a teaching for fools.
Các lễ tế trở nên vô nghĩa; bố thí chỉ là một sự sắp đặt của kẻ ngu.
Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti.
Those who speak of existence, their words are empty, false, and mere babble.
Lời nói của những ai nói về sự tồn tại là trống rỗng, là dối trá, là sự than vãn.
Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti.
Both fools and wise, with the break-up of the body, are annihilated, destroyed, they do not exist after death.’
Kẻ ngu và người trí đều bị đoạn diệt, bị tiêu vong sau khi thân hoại mạng chung, không còn tồn tại nữa.’
‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti.
“There, Sandaka, a wise person reflects thus: ‘This venerable teacher holds such a view, proclaims such a doctrine: There is no gift, no offering, no sacrifice, no fruit or result of good and bad deeds, no this world, no other world, no mother, no father, no spontaneously arisen beings, there are no recluses or brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and actualized this world and the other world through direct knowledge, proclaim it.
“Này Sandaka, ở đây, một người trí suy xét như vầy: ‘Vị đạo sư này có quan điểm như vầy: ‘Không có bố thí, không có cúng dường, không có tế tự, không có quả báo của các nghiệp thiện ác, không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh đi đến, chân chánh thực hành, những vị tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.
Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti.
This person is made of the four great elements; when he dies, the earth element returns to the earth-mass, merges with it, the water element returns to the water-mass, merges with it, the fire element returns to the fire-mass, merges with it, the air element returns to the air-mass, merges with it, the faculties pass into space.
Con người này do bốn đại hợp thành; khi chết, đất trở về với thân đất, nước trở về với thân nước, lửa trở về với thân lửa, gió trở về với thân gió, các căn đi vào hư không.
Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti.
With the bier as the fifth, men carry away the corpse, their footprints are visible as far as the charnel ground.
Năm người khiêng thi thể đi, dấu chân chỉ còn lại đến nơi hỏa táng.
Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti.
The bones become dove-colored.
Xương trở thành màu bồ câu.
Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ.
The offerings end in ashes; the doctrine of giving is a teaching for fools.
Các lễ tế trở nên vô nghĩa; bố thí chỉ là một sự sắp đặt của kẻ ngu.
Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti.
Those who speak of existence, their words are empty, false, and mere babble.
Lời nói của những ai nói về sự tồn tại là trống rỗng, là dối trá, là sự than vãn.
Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti.
Both fools and wise, at the body's dissolution, are annihilated, perish, and do not exist after death.
Kẻ ngu và người trí, sau khi thân hoại, đều bị đoạn diệt, tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết.
Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ.
If this venerable teacher's statement is true, then for me, what was not done is done, and what was not lived is lived.
Nếu lời nói của vị đạo sư tôn kính này là sự thật, thì ta đã làm được điều chưa làm, đã sống được điều chưa sống.
Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho kāyassa bhedā ucchijjissāma, vinassissāma, na bhavissāma paraṃ maraṇā’ti.
Both of us here have attained equality, even if I do not say, ‘both of us, at the body’s dissolution, will be annihilated, will perish, and will not exist after death.’
Cả hai chúng ta ở đây đều bình đẳng, đạt được sự đồng nhất, dù ta không nói rằng ‘cả hai chúng ta, sau khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết’.
Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ* ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi.
Indeed, this venerable teacher's nakedness, shaven head, squatting posture, and plucking out of hair and beard are excessive, if I, living in a house full of children, enjoying Kasi sandalwood, wearing garlands, perfumes, and ointments, and delighting in gold and silver, will have the same destination as this venerable teacher.
Hơn nữa, ta, người đang sống trong nhà cửa chật chội với con cái, đang hưởng thụ gỗ đàn hương Kāsī, đeo vòng hoa, hương liệu và xức dầu thơm, chấp nhận vàng bạc, sẽ có cùng một số phận bình đẳng với vị đạo sư tôn kính này, người sống trần truồng, cạo đầu, thực hành tư thế ngồi xổm, nhổ tóc và râu.
Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi?
What shall I know, what shall I see in the future, that I should lead the holy life under this teacher?
Ta biết gì, thấy gì về kiếp sau mà ta sẽ thực hành Phạm hạnh dưới vị đạo sư này?
‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati* .
‘This is an ignoble holy life’—knowing this, he becomes disillusioned with that holy life and departs.
‘Đây là một lối sống không Phạm hạnh’ – biết như vậy, người ấy chán ghét lối sống Phạm hạnh đó và từ bỏ.
Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
This, Sandaka, is the first ignoble holy life declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, in which an intelligent person would not lead the holy life with conviction, and if he did lead it, he would not attain the noble, righteous, wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây là lối sống không Phạm hạnh đầu tiên được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc thấy biết, tuyên bố, mà một người có trí không nên thực hành Phạm hạnh của mình, và nếu thực hành cũng không thể đạt được sự hiểu biết, Chánh pháp, điều thiện lành.
226. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socayato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ.
226. “Again, Sandaka, some teacher here holds such a doctrine, such a view: ‘There is no evil in acting or causing to act, in cutting or causing to cut, in tormenting or causing to torment, in causing sorrow or causing sorrow to others, in causing weariness or causing weariness to others, in trembling or causing to tremble, in destroying life, in taking what is not given, in breaking into houses, in plundering, in committing burglary, in lying in ambush on the highway, in going to another’s wife, in speaking falsehood.
226. ‘‘Lại nữa, này Sandaka, ở đây có một số đạo sư có chủ trương và quan điểm như sau: ‘Khi một người tự làm hoặc sai người khác làm, tự cắt hoặc sai người khác cắt, tự hành hạ hoặc sai người khác hành hạ, tự làm khổ hoặc sai người khác làm khổ, tự làm cho kiệt sức hoặc sai người khác làm cho kiệt sức, tự làm cho rung động hoặc sai người khác làm cho rung động, tự sát sinh, tự lấy của không cho, tự chặt phá nhà cửa, tự cướp bóc, tự gây rối trên đường, tự ngoại tình, tự nói dối – thì khi làm những việc đó, không có ác nghiệp được tạo ra.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
If with a razor-sharp discus one were to turn the living beings of this earth into a single heap of flesh, a single pile of flesh, there would be no evil from that cause, no increase of evil.
Ngay cả khi một người dùng bánh xe có lưỡi bén để biến tất cả chúng sinh trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy ác nghiệp.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
If one were to go to the south bank of the Ganges, killing, causing to kill, cutting, causing to cut, tormenting, causing to torment, there would be no evil from that cause, no increase of evil.
Ngay cả khi một người đi đến bờ sông Hằng phía nam, giết chóc, hành hạ, cắt xẻ, sai người khác cắt xẻ, hành hạ, sai người khác hành hạ, thì không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy ác nghiệp.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo.
If one were to go to the north bank of the Ganges, giving, causing to give, sacrificing, causing to sacrifice, there would be no merit from that cause, no increase of merit.
Ngay cả khi một người đi đến bờ sông Hằng phía bắc, bố thí, sai người khác bố thí, cúng dường, sai người khác cúng dường, thì không có phước báu nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy phước báu.
Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti.
Through giving, through self-control, through restraint, through truthfulness, there is no merit, no increase of merit.’
Không có phước báu nào từ sự bố thí, sự chế ngự, sự tự kiềm chế, sự nói lời chân thật, không có sự tích lũy phước báu’.
‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
“There, Sandaka, an intelligent person reflects thus: ‘This venerable teacher holds such a doctrine, such a view: There is no evil in acting or causing to act, in cutting or causing to cut, in tormenting or causing to torment, in causing sorrow or causing sorrow to others, in causing weariness or causing weariness to others, in trembling or causing to tremble, in destroying life, in taking what is not given, in breaking into houses, in plundering, in committing burglary, in lying in ambush on the highway, in going to another’s wife, in speaking falsehood; if with a razor-sharp discus one were to turn the living beings of this earth into a single heap of flesh, a single pile of flesh, there would be no evil from that cause, no increase of evil.
‘‘Khi ấy, này Sandaka, một người có trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư tôn kính này có chủ trương và quan điểm như sau: ‘Khi một người tự làm hoặc sai người khác làm, tự cắt hoặc sai người khác cắt, tự hành hạ hoặc sai người khác hành hạ, tự làm khổ hoặc sai người khác làm khổ, tự làm cho kiệt sức hoặc sai người khác làm cho kiệt sức, tự làm cho rung động hoặc sai người khác làm cho rung động, tự sát sinh, tự lấy của không cho, tự chặt phá nhà cửa, tự cướp bóc, tự gây rối trên đường, tự ngoại tình, tự nói dối – thì khi làm những việc đó, không có ác nghiệp được tạo ra. Ngay cả khi một người dùng bánh xe có lưỡi bén để biến tất cả chúng sinh trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy ác nghiệp.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
If one were to go to the south bank of the Ganges, killing, causing to kill, cutting, causing to cut, tormenting, causing to torment, there would be no evil from that cause, no increase of evil.
Ngay cả khi một người đi đến bờ sông Hằng phía nam, giết chóc, hành hạ, cắt xẻ, sai người khác cắt xẻ, hành hạ, sai người khác hành hạ, thì không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy ác nghiệp.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo.
If one were to go to the north bank of the Ganges, giving, causing to give, sacrificing, causing to sacrifice, there would be no merit from that cause, no increase of merit.
Ngay cả khi một người đi đến bờ sông Hằng phía bắc, bố thí, sai người khác bố thí, cúng dường, sai người khác cúng dường, thì không có phước báu nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy phước báu.
Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti.
Through giving, through self-control, through restraint, through truthfulness, there is no merit, no increase of merit.’
Không có phước báu nào từ sự bố thí, sự chế ngự, sự tự kiềm chế, sự nói lời chân thật, không có sự tích lũy phước báu’.
Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ.
If this venerable teacher's statement is true, then for me, what was not done is done, and what was not lived is lived.
Nếu lời nói của vị đạo sư tôn kính này là sự thật, thì ta đã làm được điều chưa làm, đã sống được điều chưa sống.
Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubhinnaṃ kurutaṃ na karīyati pāpa’nti.
Both of us here have attained equality, even if I do not say, ‘no evil is done by either of us in doing these acts.’
Cả hai chúng ta ở đây đều bình đẳng, đạt được sự đồng nhất, dù ta không nói rằng ‘cả hai người làm đều không tạo ra ác nghiệp’.
Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi.
Indeed, this venerable teacher's nakedness, shaven head, squatting posture, and plucking out of hair and beard are excessive, if I, living in a house full of children, enjoying Kasi sandalwood, wearing garlands, perfumes, and ointments, and delighting in gold and silver, will have the same destination as this venerable teacher.
Hơn nữa, ta, người đang sống trong nhà cửa chật chội với con cái, đang hưởng thụ gỗ đàn hương Kāsī, đeo vòng hoa, hương liệu và xức dầu thơm, chấp nhận vàng bạc, sẽ có cùng một số phận bình đẳng với vị đạo sư tôn kính này, người sống trần truồng, cạo đầu, thực hành tư thế ngồi xổm, nhổ tóc và râu.
Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi?
What shall I know, what shall I see in the future, that I should lead the holy life under this teacher?
Ta biết gì, thấy gì về kiếp sau mà ta sẽ thực hành Phạm hạnh dưới vị đạo sư này?
‘So abrahmacariyavāso aya’nti iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
‘This is an ignoble holy life’—knowing this, he becomes disillusioned with that holy life and departs.
‘Đây là một lối sống không Phạm hạnh’ – biết như vậy, người ấy chán ghét lối sống Phạm hạnh đó và từ bỏ.
Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
This, Sandaka, is the second ignoble holy life declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, in which an intelligent person would not lead the holy life with conviction, and if he did lead it, he would not attain the noble, righteous, wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây là lối sống không Phạm hạnh thứ hai được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc thấy biết, tuyên bố, mà một người có trí không nên thực hành Phạm hạnh của mình, và nếu thực hành cũng không thể đạt được sự hiểu biết, Chánh pháp, điều thiện lành.
‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti.
“There, Sandaka, an intelligent person reflects thus: ‘This venerable teacher holds such a doctrine, such a view: There is no cause, no condition for the defilement of beings; beings are defiled without cause, without condition.
‘‘Khi ấy, này Sandaka, một người có trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư tôn kính này có chủ trương và quan điểm như sau: ‘Không có nhân, không có duyên cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm không có nhân không có duyên.
Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā, ahetū appaccayā sattā visujjhanti.
There is no cause, no condition for the purification of beings; beings are purified without cause, without condition.
Không có nhân, không có duyên cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh được thanh tịnh không có nhân không có duyên.
Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo, sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti.
There is no strength, no energy, no human might, no human effort. All beings, all creatures, all existent things, all living things are powerless, without strength, without energy, determined by destiny, association, and nature, experiencing pleasure and pain in the six classes of existence.’
Không có sức mạnh, không có tinh tấn, không có nỗ lực của con người, không có sự cố gắng của con người; tất cả chúng sinh, tất cả loài hữu tình, tất cả loài sinh vật, tất cả loài có sự sống đều không tự chủ, không có sức mạnh, không có tinh tấn, được định đoạt bởi định mệnh, hội tụ và biến chuyển trong sáu loại sinh, cảm thọ khổ và lạc’.
Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ.
If this venerable teacher's statement is true, then for me, what was not done is done, and what was not lived is lived.
Nếu lời nói của vị đạo sư tôn kính này là sự thật, thì ta đã làm được điều chưa làm, đã sống được điều chưa sống.
Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho ahetū appaccayā visujjhissāmā’ti.
Both of us here have attained equality, even if I do not say, ‘both of us will be purified without cause, without condition.’
Cả hai chúng ta ở đây đều bình đẳng, đạt được sự đồng nhất, dù ta không nói rằng ‘cả hai chúng ta sẽ được thanh tịnh không có nhân không có duyên’.
Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi.
Indeed, this venerable teacher's nakedness, shaven head, squatting posture, and plucking out of hair and beard are excessive, if I, living in a house full of children, enjoying Kasi sandalwood, wearing garlands, perfumes, and ointments, and delighting in gold and silver, will have the same destination as this venerable teacher.
Hơn nữa, ta, người đang sống trong nhà cửa chật chội với con cái, đang hưởng thụ gỗ đàn hương Kāsī, đeo vòng hoa, hương liệu và xức dầu thơm, chấp nhận vàng bạc, sẽ có cùng một số phận bình đẳng với vị đạo sư tôn kính này, người sống trần truồng, cạo đầu, thực hành tư thế ngồi xổm, nhổ tóc và râu.
Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi?
For the future, what knowing, what seeing, shall I lead the holy life under this teacher?
Về đời sau, tôi biết gì, thấy gì mà sống đời Phạm hạnh trong vị Đạo sư này?
‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
'This is an unholy life,' thus knowing, he becomes disenchanted with that holy life and departs.
‘Đây là lối sống không Phạm hạnh’ – sau khi biết vậy, vị ấy chán ghét lối sống Phạm hạnh đó và bỏ đi.
Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this is the third unholy life declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, where an intelligent person would not lead the holy life with conviction, and leading it, would not realize the skillful Dhamma of the path.
Này Sandaka, đây chính là lối sống không Phạm hạnh thứ ba được Đức Thế Tôn, bậc Biết, bậc Thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên bố, nơi mà một người có trí không thể sống đời Phạm hạnh của chính mình, và nếu sống thì cũng không thể đạt được Chánh pháp, thiện pháp.
228. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā, te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā.
228. “Furthermore, Sandaka, in this case, some teacher holds such a doctrine and view: ‘There are these seven bodies, unmade, not made, uncreated, not created, barren, steadfast like a pillar, standing firm.
228. ‘‘Lại nữa, này Sandaka, ở đây có một số đạo sư có quan điểm, có chủ trương như sau: ‘Có bảy loại thân (kāya) này không được tạo ra, không do ai tạo ra, không được hình thành, không do ai hình thành, vô sinh, bất động như cột trụ, như trụ đá. Chúng không lay chuyển, không biến đổi, không làm hại lẫn nhau, không có khả năng mang lại hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc lẫn đau khổ cho nhau.
Katame satta?
They do not move, do not change, do not harm one another, nor are they capable of pleasure or pain or both pleasure and pain for one another.
Bảy loại nào?
Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime sattakāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā.
Which seven? The body of earth, the body of water, the body of fire, the body of air, pleasure, pain, and life as the seventh – these seven bodies are unmade, not made, uncreated, not created, barren, steadfast like a pillar, standing firm.
Thân đất (pathavīkāya), thân nước (āpokāya), thân lửa (tejokāya), thân gió (vāyokāya), hạnh phúc, đau khổ, và sinh linh (jīva) là thứ bảy – bảy loại thân này không được tạo ra, không do ai tạo ra, không được hình thành, không do ai hình thành, vô sinh, bất động như cột trụ, như trụ đá.
Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti.
They do not move, do not change, do not harm one another.
Chúng không lay chuyển, không biến đổi, không làm hại lẫn nhau.
Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā.
Nor are they capable of pleasure or pain or both pleasure and pain for one another.
Không có khả năng mang lại hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc lẫn đau khổ cho nhau.
Tattha natthi hantā vā ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā.
Among them, there is no slayer or instigator of slaying, no hearer or instigator of hearing, no knower or instigator of knowing.
Ở đó không có kẻ giết hay người bị giết, không có người nghe hay người được nghe, không có người biết hay người được biết.
Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci* jīvitā voropeti.
Even if one cuts off a head with a sharp sword, no one deprives anyone of life.
Ngay cả khi ai đó dùng kiếm sắc bén cắt đầu, không ai tước đoạt mạng sống của ai cả.
Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati.
It is merely that the sword passes through the interspace between the seven bodies.
Chỉ có lưỡi kiếm xuyên qua khoảng trống giữa bảy loại thân mà thôi.
Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti* mahākappino* satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti.
There are indeed these fourteen hundred thousand main wombs, sixty hundreds, six hundreds, five hundreds of actions, five actions, three actions, action and half-action, sixty-two paths, sixty-two aeons, six classes of existence, eight stages of human life, forty-nine hundreds of Ājīvakas, forty-nine hundreds of wanderers, forty-nine hundreds of Nāga abodes, twenty hundreds of sense-faculties, thirty hundreds of hells, thirty-six dust-elements, seven wombs of percipient beings, seven wombs of non-percipient beings, seven wombs of Nigaṇṭhas, seven gods, seven humans, seven ghouls, seven sounds, seven growths, seven precipices, seven hundreds of precipices, seven dreams, seven hundreds of dreams, eighty-four hundred thousand great aeons, all of which fools and wise alike will traverse and wander through until they make an end of suffering.
Có mười bốn vạn tám ngàn bốn trăm loại sinh sản chính, sáu ngàn sáu trăm loại nghiệp, năm trăm loại nghiệp, năm loại nghiệp, ba loại nghiệp, nghiệp và bán nghiệp, sáu mươi hai con đường, sáu mươi hai kiếp trung gian (antarakappa), sáu loại sinh (abhijāti), tám địa vị của con người, bốn mươi chín trăm Ājīvaka, bốn mươi chín trăm du sĩ, bốn mươi chín trăm hang ổ của Nāga, hai mươi loại căn, ba mươi loại địa ngục, ba mươi sáu loại bụi bặm (rajodhātu), bảy loại thai nhi có tưởng, bảy loại thai nhi không tưởng, bảy loại thai nhi của Nigaṇṭha, bảy vị trời, bảy loài người, bảy loài quỷ, bảy con sông, bảy cơn mưa, bảy vực thẳm, bảy trăm vực thẳm, bảy giấc mơ, bảy trăm giấc mơ, tám mươi bốn vạn đại kiếp (mahākappino) – những điều này sẽ khiến kẻ ngu và người trí luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ.
Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti.
Among these, there is no ‘By this moral practice, or vow, or asceticism, or holy life, I shall ripen unripened kamma, or having ripened kamma, I shall eliminate it by repeated contact.’
Ở đó không có điều này: ‘Ta sẽ làm cho nghiệp chưa chín muồi trở nên chín muồi bằng giới này, bằng hạnh này, bằng khổ hạnh này, bằng Phạm hạnh này; hoặc ta sẽ chấm dứt nghiệp đã chín muồi bằng cách chạm vào nó hết lần này đến lần khác.’
Hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse.
There is no decrease or increase in the measured pleasure and pain, the finite cycle of rebirths; there is no rising or falling.
Như vậy, không có hạnh phúc và đau khổ được đo lường bằng ‘doṇa’, không có sự luân hồi có giới hạn, không có sự tăng giảm, không có sự thăng trầm.
Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.
Just as a ball of string, when thrown, unwinds as it goes, so too, fools and wise alike will traverse and wander through until they make an end of suffering.’
Ví như một cuộn chỉ khi được ném ra thì tự nó sẽ lăn đi cho đến khi bung hết, cũng vậy, kẻ ngu và người trí sẽ luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ’.
‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā.
“Then, Sandaka, an intelligent person reflects thus: ‘This venerable teacher holds such a doctrine and view: ‘There are these seven bodies, unmade, not made, uncreated, not created, barren, steadfast like a pillar, standing firm.
‘‘Ở đây, này Sandaka, một người có trí suy xét như sau: ‘Vị Đạo sư này có quan điểm, có chủ trương như sau: ‘Có bảy loại thân (kāya) này không được tạo ra, không do ai tạo ra, không được hình thành, không do ai hình thành, vô sinh, bất động như cột trụ, như trụ đá.
Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti.
They do not move, do not change, do not harm one another.
Chúng không lay chuyển, không biến đổi, không làm hại lẫn nhau.
Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā.
Nor are they capable of pleasure or pain or both pleasure and pain for one another.
Không có khả năng mang lại hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc lẫn đau khổ cho nhau.
Katame satta?
Which seven?
Bảy loại nào?
Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā.
The body of earth, the body of water, the body of fire, the body of air, pleasure, pain, and life as the seventh – these seven bodies are unmade, not made, uncreated, not created, barren, steadfast like a pillar, standing firm.
Thân đất (pathavīkāya), thân nước (āpokāya), thân lửa (tejokāya), thân gió (vāyokāya), hạnh phúc, đau khổ, và sinh linh (jīva) là thứ bảy – bảy loại thân này không được tạo ra, không do ai tạo ra, không được hình thành, không do ai hình thành, vô sinh, bất động như cột trụ, như trụ đá.
Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti.
They do not move, do not change, do not harm one another.
Chúng không lay chuyển, không biến đổi, không làm hại lẫn nhau.
Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā.
Nor are they capable of pleasure or pain or both pleasure and pain for one another.
Không có khả năng mang lại hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc lẫn đau khổ cho nhau.
Tattha natthi hantā vā ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā.
Among them, there is no slayer or instigator of slaying, no hearer or instigator of hearing, no knower or instigator of knowing.
Ở đó không có kẻ giết hay người bị giết, không có người nghe hay người được nghe, không có người biết hay người được biết.
Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti.
Even if one cuts off a head with a sharp sword, no one deprives anyone of life.
Ngay cả khi ai đó dùng kiếm sắc bén cắt đầu, không ai tước đoạt mạng sống của ai cả.
Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati.
It is merely that the sword passes through the interspace between the seven bodies.
Chỉ có lưỡi kiếm xuyên qua khoảng trống giữa bảy loại thân mà thôi.
Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti.
There are indeed these fourteen hundred thousand main wombs, sixty hundreds, six hundreds, five hundreds of actions, five actions, three actions, action and half-action, sixty-two paths, sixty-two aeons, six classes of existence, eight stages of human life, forty-nine hundreds of Ājīvakas, forty-nine hundreds of wanderers, forty-nine hundreds of Nāga abodes, twenty hundreds of sense-faculties, thirty hundreds of hells, thirty-six dust-elements, seven wombs of percipient beings, seven wombs of non-percipient beings, seven wombs of Nigaṇṭhas, seven gods, seven humans, seven ghouls, seven sounds, seven growths, seven precipices, seven hundreds of precipices, seven dreams, seven hundreds of dreams, eighty-four hundred thousand great aeons, all of which fools and wise alike will traverse and wander through until they make an end of suffering.
Có mười bốn vạn tám ngàn bốn trăm loại sinh sản chính, sáu ngàn sáu trăm loại nghiệp, năm trăm loại nghiệp, năm loại nghiệp, ba loại nghiệp, nghiệp và bán nghiệp, sáu mươi hai con đường, sáu mươi hai kiếp trung gian (antarakappa), sáu loại sinh (abhijāti), tám địa vị của con người, bốn mươi chín trăm Ājīvaka, bốn mươi chín trăm du sĩ, bốn mươi chín trăm hang ổ của Nāga, hai mươi loại căn, ba mươi loại địa ngục, ba mươi sáu loại bụi bặm (rajodhātu), bảy loại thai nhi có tưởng, bảy loại thai nhi không tưởng, bảy loại thai nhi của Nigaṇṭha, bảy vị trời, bảy loài người, bảy loài quỷ, bảy con sông, bảy cơn mưa, bảy vực thẳm, bảy trăm vực thẳm, bảy giấc mơ, bảy trăm giấc mơ, tám mươi bốn vạn đại kiếp (mahākappino) – những điều này sẽ khiến kẻ ngu và người trí luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ.
Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti, hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse.
Among these, there is no ‘By this moral practice, or vow, or asceticism, or holy life, I shall ripen unripened kamma, or having ripened kamma, I shall eliminate it by repeated contact.’ There is no decrease or increase in the measured pleasure and pain, the finite cycle of rebirths; there is no rising or falling.
Ở đó không có điều này: ‘Ta sẽ làm cho nghiệp chưa chín muồi trở nên chín muồi bằng giới này, bằng hạnh này, bằng khổ hạnh này, bằng Phạm hạnh này; hoặc ta sẽ chấm dứt nghiệp đã chín muồi bằng cách chạm vào nó hết lần này đến lần khác.’ Như vậy, không có hạnh phúc và đau khổ được đo lường bằng ‘doṇa’, không có sự luân hồi có giới hạn, không có sự tăng giảm, không có sự thăng trầm.
Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.
Just as a ball of string, when thrown, unwinds as it goes, so too, fools and wise alike will traverse and wander through until they make an end of suffering.’
Ví như một cuộn chỉ khi được ném ra thì tự nó sẽ lăn đi cho đến khi bung hết, cũng vậy, kẻ ngu và người trí sẽ luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ’.
Sace pana imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ.
If this venerable teacher’s word is true, then by me it is done without doing, and lived without living.
Nếu lời nói của vị Đạo sư này là sự thật, thì đối với tôi, điều chưa làm đã được làm, điều chưa sống đã được sống.
Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi.
Both of us here are equal, having attained the same asceticism, even I who do not proclaim:
Cả hai chúng ta đều ngang bằng nhau, đạt được sự đồng đẳng, dù tôi không nói.
‘Ubho sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmā’ti.
‘Both will traverse and wander through until we make an end of suffering.’
‘Cả hai chúng ta sẽ luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ’.
Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi.
Indeed, what is excessive in this venerable teacher’s nakedness, shaven head, squatting posture, and plucking out hair and beard, while I, dwelling in a household with children, enjoying Kāsi sandalwood, wearing garlands, scents, and unguents, and accepting gold and silver, will have the same destination as this venerable teacher?
Thật ra, sự trần truồng, cạo tóc, tư thế ngồi xổm, nhổ tóc và râu của vị Đạo sư này là thừa thãi, bởi vì tôi, người sống trong nhà chật chội với con cái, hưởng thụ trầm hương Kasi, đeo vòng hoa, hương liệu và phấn thơm, chấp nhận vàng bạc, sẽ có cùng một số phận với vị Đạo sư này.
Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi?
For the future, what knowing, what seeing, shall I lead the holy life under this teacher?
Về đời sau, tôi biết gì, thấy gì mà sống đời Phạm hạnh trong vị Đạo sư này?
‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
'This is an unholy life,' thus knowing, he becomes disenchanted with that holy life and departs.
‘Đây là lối sống không Phạm hạnh’ – sau khi biết vậy, vị ấy chán ghét lối sống Phạm hạnh đó và bỏ đi.
Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this has been declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, as the fourth non-holy life (abrahmacariyavāsa), where a discerning person would not lead a pure holy life (sasakkaṃ brahmacariyaṃ), and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây chính là đời sống phi phạm hạnh thứ tư đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda!
‘‘It is amazing, venerable Ānanda, it is wonderful, venerable Ānanda!
‘‘Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Ānanda! Thật hy hữu thay, Tôn giả Ānanda!
Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsāva samānā ‘abrahmacariyavāsā’ti akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti.
How indeed by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, these four, being non-holy lives, have been declared as ‘non-holy lives,’ where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Đến mức độ này, Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng về bốn đời sống phi phạm hạnh này là ‘đời sống phi phạm hạnh’, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
Katamāni pana tāni, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?
But which are those four discouraging holy lives (anassāsikāni brahmacariyāni), venerable Ānanda, declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma?’’
Nhưng này Tôn giả Ānanda, đâu là bốn đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp?’’
229. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
229. ‘‘Here, Sandaka, some teacher claims to be omniscient, all-seeing, possessing boundless knowledge and vision—‘Constantly, continuously, whether I am walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are present to me.’
229. ‘‘Này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư tự xưng là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có trí tuệ và cái thấy không giới hạn – ‘Khi ta đi, khi ta đứng, khi ta ngủ, khi ta thức, trí tuệ và cái thấy liên tục hiện tiền.’
So suññampi agāraṃ pavisati, piṇḍampi na labhati, kukkuropi ḍaṃsati, caṇḍenapi hatthinā samāgacchati, caṇḍenapi assena samāgacchati, caṇḍenapi goṇena samāgacchati, itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchati, gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchati.
He enters an empty house, does not receive alms, a dog bites him, he encounters a wild elephant, he encounters a wild horse, he encounters a wild bull, he asks the name and clan of a woman or a man, he asks the name and path of a village or a town.
Vị ấy đi vào một ngôi nhà trống, không nhận được vật thực khất thực, bị chó cắn, gặp phải voi dữ, gặp phải ngựa dữ, gặp phải bò dữ, hỏi tên và dòng họ của người nữ và người nam, hỏi tên và đường đi của làng và thị trấn.
So ‘kimida’nti puṭṭho samāno ‘suññaṃ me agāraṃ pavisitabbaṃ ahosi’, tena pāvisiṃ; ‘piṇḍampi aladdhabbaṃ ahosi’, tena nālatthaṃ; ‘kukkurena ḍaṃsitabbaṃ ahosi’, tenamhi* daṭṭho; ‘caṇḍena hatthinā samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena assena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena goṇena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchiṃ; ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchinti.
When asked ‘What is this?’, he replies, ‘It was destined for me to enter an empty house, that is why I entered; it was destined for me not to receive alms, that is why I did not receive them; it was destined for a dog to bite me, that is why I was bitten; it was destined for me to encounter a wild elephant, that is why I encountered it; it was destined for me to encounter a wild horse, that is why I encountered it; it was destined for me to encounter a wild bull, that is why I encountered it; it was destined for me to ask the name and clan of a woman or a man, that is why I asked; it was destined for me to ask the name and path of a village or a town, that is why I asked.’
Khi được hỏi ‘Cái gì đây?’, vị ấy trả lời: ‘Ta phải đi vào một ngôi nhà trống, nên ta đã đi vào; ta không nhận được vật thực khất thực, nên ta đã không nhận được; ta phải bị chó cắn, nên ta đã bị cắn; ta phải gặp voi dữ, nên ta đã gặp; ta phải gặp ngựa dữ, nên ta đã gặp; ta phải gặp bò dữ, nên ta đã gặp; ta phải hỏi tên và dòng họ của người nữ và người nam, nên ta đã hỏi; ta phải hỏi tên và đường đi của làng và thị trấn, nên ta đã hỏi.’
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti…pe… ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi, tena pucchi’nti.
In this case, Sandaka, a discerning person reflects: ‘This venerable teacher claims to be omniscient, all-seeing, possessing boundless knowledge and vision… (and then he says) … ‘it was destined for me to ask the name and path of a village or a town, that is why I asked.’
Này Sandaka, ở đây, người trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư này tự xưng là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có trí tuệ và cái thấy không giới hạn… (lặp lại)… ‘ta phải hỏi tên và đường đi của làng và thị trấn, nên ta đã hỏi’.’
So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
So, knowing ‘This is a discouraging holy life,’ he becomes disillusioned with that holy life and departs.
Vị ấy, sau khi biết ‘đây là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy’, liền chán nản và rời bỏ đời sống phạm hạnh đó.
Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this has been declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, as the first discouraging holy life, where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây chính là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy thứ nhất đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
230. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā anussaviko hoti anussavasacco.
230. ‘‘Furthermore, Sandaka, here some teacher is a traditionalist, one whose truth is based on tradition (anussavasacco).
230. ‘‘Hơn nữa, này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư là người theo truyền thống, tin vào truyền thống.
So anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti.
He teaches the Dhamma by tradition, through a lineage of successive teachings, through a collection of texts.
Vị ấy thuyết giảng giáo pháp dựa trên truyền thống, theo dòng truyền thừa từ đời này sang đời khác, theo sự truyền tụng trong tạng Pīṭaka.
Anussavikassa kho pana, sandaka, satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti.
However, Sandaka, for a traditionalist teacher whose truth is based on tradition, sometimes it is well-heard, sometimes it is ill-heard; sometimes it is so, sometimes it is otherwise.
Nhưng này Sandaka, đối với vị đạo sư theo truyền thống, tin vào truyền thống, điều được nghe có thể đúng, có thể sai, có thể là như vậy, có thể là khác.
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā anussaviko anussavasacco so anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti.
In this case, Sandaka, a discerning person reflects: ‘This venerable teacher is a traditionalist, one whose truth is based on tradition; he teaches the Dhamma by tradition, through a lineage of successive teachings, through a collection of texts.
Này Sandaka, ở đây, người trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư này là người theo truyền thống, tin vào truyền thống; vị ấy thuyết giảng giáo pháp dựa trên truyền thống, theo dòng truyền thừa từ đời này sang đời khác, theo sự truyền tụng trong tạng Pīṭaka.
Anussavikassa kho pana satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’.
However, for a traditionalist teacher whose truth is based on tradition, sometimes it is well-heard, sometimes it is ill-heard; sometimes it is so, sometimes it is otherwise.’
Nhưng đối với vị đạo sư theo truyền thống, tin vào truyền thống, điều được nghe có thể đúng, có thể sai, có thể là như vậy, có thể là khác.’
So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
So, knowing ‘This is a discouraging holy life,’ he becomes disillusioned with that holy life and departs.
Vị ấy, sau khi biết ‘đây là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy’, liền chán nản và rời bỏ đời sống phạm hạnh đó.
Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this has been declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, as the second discouraging holy life, where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây chính là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy thứ hai đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
231. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā takkī hoti vīmaṃsī.
231. ‘‘Furthermore, Sandaka, here some teacher is a logician, an inquirer (takkī vīmaṃsī).
231. ‘‘Hơn nữa, này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư là người suy luận, người khảo sát.
So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti.
He teaches the Dhamma that is pounded out by logic, followed by investigation, arisen from his own ingenuity.
Vị ấy thuyết giảng giáo pháp dựa trên sự suy luận, sự khảo sát, và sự tự sáng tạo của mình.
Takkissa kho pana, sandaka, satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti.
However, Sandaka, for a logician, an inquirer teacher, sometimes it is well-reasoned, sometimes it is ill-reasoned; sometimes it is so, sometimes it is otherwise.
Nhưng này Sandaka, đối với vị đạo sư suy luận, khảo sát, điều được suy luận có thể đúng, có thể sai, có thể là như vậy, có thể là khác.
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā takkī vīmaṃsī.
In this case, Sandaka, a discerning person reflects: ‘This venerable teacher is a logician, an inquirer.
Này Sandaka, ở đây, người trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư này là người suy luận, người khảo sát.
So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti.
He teaches the Dhamma that is pounded out by logic, followed by investigation, arisen from his own ingenuity.
Vị ấy thuyết giảng giáo pháp dựa trên sự suy luận, sự khảo sát, và sự tự sáng tạo của mình.
Takkissa kho pana satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’.
However, for a logician, an inquirer teacher, sometimes it is well-reasoned, sometimes it is ill-reasoned; sometimes it is so, sometimes it is otherwise.’
Nhưng đối với vị đạo sư suy luận, khảo sát, điều được suy luận có thể đúng, có thể sai, có thể là như vậy, có thể là khác.’
So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
So, knowing ‘This is a discouraging holy life,’ he becomes disillusioned with that holy life and departs.
Vị ấy, sau khi biết ‘đây là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy’, liền chán nản và rời bỏ đời sống phạm hạnh đó.
Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this has been declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, as the third discouraging holy life, where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây chính là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy thứ ba đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
232. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā mando hoti momūho.
232. ‘‘Furthermore, Sandaka, here some teacher is dull, confused (mando momūho).
232. ‘‘Hơn nữa, này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư là người ngu muội, mê mờ.
So mandattā momūhattā tattha tattha* pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi* me no, tathātipi* me no, aññathātipi* me no, notipi me no, no notipi me no’ti.
Being dull and confused, when asked a question here and there, he resorts to verbal equivocation, to eel-wriggling (amarāvikkhepaṃ)—‘It is not thus for me, it is not so for me, it is not otherwise for me, it is not not for me, it is not not-not for me.’
Do ngu muội, mê mờ, khi được hỏi các câu hỏi ở chỗ này chỗ kia, vị ấy rơi vào sự quanh co lời nói, sự quanh co như con lươn – ‘Tôi không nghĩ như vậy, tôi không nghĩ như thế, tôi không nghĩ khác, tôi không nghĩ là không, tôi không nghĩ là không không.’
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā mando momūho.
In this case, Sandaka, a discerning person reflects: ‘This venerable teacher is dull, confused.
Này Sandaka, ở đây, người trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư này là người ngu muội, mê mờ.
So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti.
Being dull and confused, when asked a question here and there, he resorts to verbal equivocation, to eel-wriggling—‘It is not thus for me, it is not so for me, it is not otherwise for me, it is not not for me, it is not not-not for me.’
Do ngu muội, mê mờ, khi được hỏi các câu hỏi ở chỗ này chỗ kia, vị ấy rơi vào sự quanh co lời nói, sự quanh co như con lươn – tôi không nghĩ như vậy, tôi không nghĩ như thế, tôi không nghĩ khác, tôi không nghĩ là không, tôi không nghĩ là không không.’
So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
So, knowing ‘This is a discouraging holy life,’ he becomes disillusioned with that holy life and departs.
Vị ấy, sau khi biết ‘đây là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy’, liền chán nản và rời bỏ đời sống phạm hạnh đó.
Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catutthaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this is the fourth disheartening spiritual life declared by the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Fully Enlightened One, in which an intelligent person would not live the spiritual life earnestly, and living it, would not attain the noble, wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây là phạm hạnh thứ tư không đáng tin cậy mà Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc thấy biết rõ ràng, đã tuyên bố, nơi đó người trí không thể sống phạm hạnh một cách tin tưởng, và nếu sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, điều thiện lành.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
When his mind is thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
Vị ấy, với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, hướng tâm đến sanh tử trí của chúng sanh.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate…pe… he understands beings as they fare according to their kamma.
Vị ấy với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy chúng sanh đang chết và đang sinh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh… vị ấy biết rõ chúng sanh tùy theo nghiệp của họ.
Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
In a Teacher like whom, Sandaka, a disciple attains such an exalted distinction, there an intelligent person would live the spiritual life earnestly, and living it, would attain the noble, wholesome Dhamma.
Này Sandaka, nơi vị Đạo Sư mà đệ tử đạt được sự thù thắng cao cả như vậy, ở đó người trí có thể sống phạm hạnh một cách tin tưởng, và nếu sống thì có thể đạt được chánh pháp, điều thiện lành.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
When his mind is thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of the destruction of the āsavas.
Vị ấy, với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, hướng tâm đến lậu tận trí.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is: 'This is suffering'; he understands as it actually is: 'This is the origin of suffering'; he understands as it actually is: 'This is the cessation of suffering'; he understands as it actually is: 'This is the path leading to the cessation of suffering'; he understands as it actually is: 'These are the āsavas'; he understands as it actually is: 'This is the origin of the āsavas'; he understands as it actually is: 'This is the cessation of the āsavas'; he understands as it actually is: 'This is the path leading to the cessation of the āsavas'.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là khổ’; như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’; như thật biết: ‘Đây là sự diệt khổ’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến diệt khổ’; như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’; như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’; như thật biết: ‘Đây là sự diệt các lậu hoặc’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến diệt các lậu hoặc’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
To him, knowing and seeing thus, his mind is liberated from the āsava of sensuality, his mind is liberated from the āsava of existence, his mind is liberated from the āsava of ignorance.
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc vô minh.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
With liberation, there arises the knowledge: 'It is liberated'.
Khi được giải thoát, trí khởi lên: ‘Đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: 'Birth is destroyed, the spiritual life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being'.
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.
In a Teacher like whom, Sandaka, a disciple attains such an exalted distinction, there an intelligent person would live the spiritual life earnestly, and living it, would attain the noble, wholesome Dhamma."
Này Sandaka, nơi vị Đạo Sư mà đệ tử đạt được sự thù thắng cao cả như vậy, ở đó người trí có thể sống phạm hạnh một cách tin tưởng, và nếu sống thì có thể đạt được chánh pháp, điều thiện lành.”
234. ‘‘Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto paribhuñjeyya so kāme’’ti?
234. "Would such a bhikkhu, Venerable Ānanda, who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the spiritual life, done what was to be done, laid down the burden, attained his own true goal, completely destroyed the fetters of existence, and is liberated through perfect knowledge—would he consume sensual pleasures?"
234. “Vậy thì, thưa Tôn giả Ānanda, vị Tỳ-kheo A-la-hán, đã đoạn tận lậu hoặc, đã sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích chân thật, đã đoạn tận các kiết sử của hữu, đã chánh trí giải thoát, có thể thọ hưởng dục lạc chăng?”
‘‘Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so pañcaṭṭhānāni ajjhācarituṃ.
"Such a bhikkhu, Sandaka, who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the spiritual life, done what was to be done, laid down the burden, attained his own true goal, completely destroyed the fetters of existence, and is liberated through perfect knowledge—he is incapable of transgressing in five ways.
“Này Sandaka, vị Tỳ-kheo A-la-hán, đã đoạn tận lậu hoặc, đã sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích chân thật, đã đoạn tận các kiết sử của hữu, đã chánh trí giải thoát, thì không thể phạm năm điều.
Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe agāriyabhūto.
An Arahant bhikkhu is incapable of intentionally taking a life; an Arahant bhikkhu is incapable of taking what is not given, in the manner of theft; an Arahant bhikkhu is incapable of engaging in sexual intercourse; an Arahant bhikkhu is incapable of intentionally speaking falsehood; an Arahant bhikkhu is incapable of consuming sensual pleasures, as he did before as a householder, with accumulated provisions."
Một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể cố ý đoạt mạng sống của chúng sanh; một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể lấy của không cho một cách trộm cắp; một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể hành dâm; một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể cố ý nói dối; một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể thọ hưởng dục lạc đã được cất giữ, giống như khi còn là cư sĩ trước đây.
Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so imāni pañcaṭṭhānāni ajjhācaritu’’nti.
That bhikkhu, Sandaka, who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained the true goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, who is fully liberated through right knowledge—he is incapable of committing these five things.”
Này Sandaka, Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống phạm hạnh, việc cần làm đã làm xong, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã diệt tận các kiết sử tái sinh, đã được giải thoát nhờ chánh trí, vị ấy không thể phạm năm điều này.”
235. ‘‘Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’’’ti?
“But venerable Ānanda, when that bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained the true goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, who is fully liberated through right knowledge—is it true that for him, while walking, standing, sleeping, or awake, the knowledge and vision ‘my defilements are destroyed’ is constantly present?”
235. “Thưa Tôn giả Ānanda, vậy vị Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống phạm hạnh, việc cần làm đã làm xong, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã diệt tận các kiết sử tái sinh, đã được giải thoát nhờ chánh trí, thì khi vị ấy đi, đứng, nằm, thức, tri kiến ‘các lậu hoặc của tôi đã đoạn tận’ có luôn luôn hiện tiền không?”
‘‘Tena hi, sandaka, upamaṃ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.
“In that case, Sandaka, I shall make a comparison for you; for by means of a comparison, some intelligent people understand the meaning of what is said.
“Vậy thì, này Sandaka, Ta sẽ đưa cho ông một ví dụ; nhờ ví dụ mà một số người có trí hiểu được ý nghĩa của lời đã nói.
Seyyathāpi, sandaka, purisassa hatthapādā chinnā; tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ti, udāhu paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti? ‘‘Na kho, bho ānanda, so puriso satataṃ samitaṃ jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ ti.)* Api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti.
Just as, Sandaka, a man whose hands and feet have been cut off—does he, while walking, standing, sleeping, or awake, constantly know ‘my hands and feet are cut off’, or does he know it when he reflects? ‘No, venerable Ānanda, that man does not constantly know ‘my hands and feet are cut off’.’ But when he reflects, he knows: ‘my hands and feet are cut off’.”
Ví như, này Sandaka, một người bị chặt tay chân; khi người ấy đi, đứng, nằm, thức, người ấy có luôn luôn biết rằng ‘tay chân của tôi đã bị chặt’ hay người ấy biết khi quán sát? “Thưa Tôn giả Ānanda, người ấy không luôn luôn biết rằng ‘tay chân của tôi đã bị chặt’.” Nhưng khi quán sát, người ấy biết rằng ‘tay chân của tôi đã bị chặt’.”
‘‘Evameva kho, sandaka, yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (ñāṇadassanaṃ na paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’ti;)* api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.
“Even so, Sandaka, for that bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained the true goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, who is fully liberated through right knowledge—for him, while walking, standing, sleeping, or awake, the knowledge and vision ‘my defilements are destroyed’ is not constantly present. But when he reflects, he knows: ‘my defilements are destroyed’.”
“Cũng vậy, này Sandaka, Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống phạm hạnh, việc cần làm đã làm xong, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã diệt tận các kiết sử tái sinh, đã được giải thoát nhờ chánh trí, thì khi vị ấy đi, đứng, nằm, thức, tri kiến ‘các lậu hoặc của tôi đã đoạn tận’ không luôn luôn hiện tiền; nhưng khi quán sát, vị ấy biết rằng ‘các lậu hoặc của tôi đã đoạn tận’.”
236. ‘‘Kīvabahukā pana, bho ānanda, imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti?
“How many, venerable Ānanda, are those who have attained liberation in this Dhamma and Discipline?”
236. “Thưa Tôn giả Ānanda, có bao nhiêu người đã đạt được giải thoát trong Pháp và Luật này?”
‘‘Na kho, sandaka, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti.
“Not just one hundred, Sandaka, not two hundred, not three hundred, not four hundred, not five hundred, but there are many more who have attained liberation in this Dhamma and Discipline.”
“Này Sandaka, không phải một trăm, không phải hai trăm, không phải ba trăm, không phải bốn trăm, không phải năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa là những người đã đạt được giải thoát trong Pháp và Luật này.”
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda!
“It is amazing, venerable Ānanda! It is astounding, venerable Ānanda!
“Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Ānanda! Thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Ānanda!
Na ca nāma sadhammokkaṃsanā bhavissati, na paradhammavambhanā, āyatane ca dhammadesanā tāva bahukā ca niyyātāro paññāyissanti.
There is no praise of one’s own doctrine, no disparagement of others’ doctrines, the teaching is given in due course, and so many who have attained liberation are known.
Không có sự tự tán dương Pháp của mình, không có sự phỉ báng Pháp của người khác, nhưng lời dạy Pháp lại sâu sắc và có rất nhiều người đạt được giải thoát.
Ime panājīvakā puttamatāya puttā attānañceva ukkaṃsenti, pare ca vambhenti tayo ceva niyyātāro paññapenti, seyyathidaṃ – nandaṃ vacchaṃ, kisaṃ saṃkiccaṃ, makkhaliṃ gosāla’’nti.
But these Ājīvakas, whose lineage is that of a son, praise themselves and disparage others, and declare only three as having attained liberation, namely: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, and Makkhali Gosāla.”
Còn những người Ājīvaka này, vì không có con nên tự tán dương mình và phỉ báng người khác, và chỉ tuyên bố có ba người đạt được giải thoát, đó là Nanda Vaccha, Kisa Saṃkicca và Makkhali Gosāla.”
Atha kho sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ āmantesi – ‘‘carantu bhonto samaṇe gotame brahmacariyavāso.
Then Sandaka the wanderer addressed his own assembly: “Friends, let us lead the holy life under the ascetic Gotama.
Rồi du sĩ Sandaka gọi hội chúng của mình và nói: “Thưa quý vị, hãy thực hành phạm hạnh nơi Sa-môn Gotama.
Na dāni sukaraṃ amhehi lābhasakkārasiloke pariccajitu’’nti.
It is not easy for us now to give up gains, honor, and renown.”
Giờ đây, chúng ta không dễ gì từ bỏ lợi lộc, sự kính trọng và danh tiếng.”
Iti hidaṃ sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ uyyojesi bhagavati brahmacariyeti.
Thus did Sandaka the wanderer encourage his own assembly to lead the holy life under the Blessed One.
Như vậy, du sĩ Sandaka đã khuyến khích hội chúng của mình thực hành phạm hạnh nơi Đức Thế Tôn.
237. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Bamboo Grove, the Squirrels’ Feeding Ground.
237. Tôi nghe như vầy: Một thời Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong rừng Veluvana, Trúc Lâm, nơi cho chim Kalandaka ăn.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā moranivāpe paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṃ – annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā.
Now on that occasion, a large number of well-known wanderers, such as Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī the wanderer, and other well-known wanderers, were residing in the wanderers’ park at Moranivāpa.
Lúc bấy giờ, nhiều du sĩ nổi tiếng đang trú tại Moranivāpa, khu vườn của du sĩ, đó là Annabhāra, Varadhara, du sĩ Sakuludāyī và các du sĩ nổi tiếng khác.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then the Blessed One, having dressed in the morning, took his bowl and robes and entered Rājagaha for alms.
Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, cầm bát và đi vào Rājagaha để khất thực.
Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ.
Then it occurred to the Blessed One: “It is too early to wander for alms in Rājagaha.
Rồi Đức Thế Tôn nghĩ: “Còn quá sớm để khất thực ở Rājagaha.
Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.
What if I were to approach the wanderers’ park at Moranivāpa, where Sakuludāyī the wanderer is?”
Vậy Ta hãy đi đến Moranivāpa, khu vườn của du sĩ, đến chỗ du sĩ Sakuludāyī.”
Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami.
Then the Blessed One approached the wanderers’ park at Moranivāpa.
Rồi Đức Thế Tôn đi đến Moranivāpa, khu vườn của du sĩ.
Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
Now on that occasion, Sakuludāyī the wanderer was sitting with a large assembly of wanderers, boisterous, loud-voiced, and making various kinds of trivial talk, such as talk about kings, robbers, ministers, armies, dangers, wars, food, drink, clothes, beds, garlands, scents, relatives, vehicles, villages, market towns, cities, countries, women, heroes, street talk, talk at watering places, talk about the departed, miscellaneous talk, talk about the world, talk about the ocean, talk about existence and non-existence—and so forth.
Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludāyī đang ngồi với một hội chúng du sĩ đông đảo, ồn ào, nói to, tiếng lớn, đang nói đủ thứ chuyện tầm phào, như chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện quan lại, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ họp, chuyện tổ tiên đã qua, chuyện đủ loại, chuyện thế gian, chuyện biển cả, chuyện sinh diệt đời này đời khác, v.v.
Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Sakuludāyī the wanderer saw the Blessed One approaching from afar.
Du sĩ Sakuludāyī thấy Đức Thế Tôn từ xa đang đến.
Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpeti – ‘‘appasaddā bhonto hontu; mā bhonto saddamakattha.
Seeing him, he admonished his assembly: “Friends, be quiet; friends, do not make noise.
Thấy vậy, ông bảo hội chúng của mình: “Thưa quý vị, hãy im lặng; xin quý vị đừng làm ồn.
Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī.
This ascetic Gotama is coming; that venerable one indeed loves quietness and speaks in praise of quietness.
Sa-môn Gotama đang đến; Tôn giả ấy thích sự yên tĩnh và tán thán sự yên tĩnh.
Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti.
Perhaps, knowing the assembly to be quiet, he might deem it proper to approach.”
Có lẽ khi thấy hội chúng yên lặng, Ngài sẽ nghĩ rằng nên đến gần.”
Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
Then those wanderers fell silent.
Rồi các du sĩ ấy im lặng.
Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami.
Then the Blessed One approached Sakuludāyī the wanderer.
Rồi Đức Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Sakuludāyī.
Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
Then Sakuludāyī the wanderer said to the Blessed One: “May the Blessed One come, venerable sir.
Rồi du sĩ Sakuludāyī thưa với Đức Thế Tôn: “Xin mời, thưa Ngài, Đức Thế Tôn.
Svāgataṃ, bhante, bhagavato.
Welcome, venerable sir, to the Blessed One.
Mừng Ngài đến, thưa Ngài.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, venerable sir, since the Blessed One has undertaken this journey, that is, to come here.
Đã lâu lắm rồi, thưa Ngài, Đức Thế Tôn mới thực hiện chuyến đi đến đây.
Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti.
May the Blessed One sit, venerable sir; this seat is prepared.”
Xin Ngài an tọa, thưa Ngài; đây là chỗ ngồi đã được sắp đặt.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the prepared seat.
Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
Sakuludāyī the wanderer also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Sakuludāyī cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –
As Sakuludāyī the wanderer was sitting to one side, the Blessed One said to him—
Khi du sĩ Sakuludāyī đã ngồi sang một bên, Đức Thế Tôn nói với ông:
238. ‘‘Kāyanuttha, udāyi, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
“With what kind of talk, Udāyī, were you sitting together just now, and what was your interrupted conversation?”
238. “Này Udāyī, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì, và câu chuyện nào của các ông còn dang dở?”
‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā.
“Let that talk, venerable sir, with which we were sitting together just now, stand aside.
“Thưa Ngài, câu chuyện mà chúng con đang ngồi nói chuyện đó, hãy để đó.
Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya.
That talk, venerable sir, will not be difficult for the Blessed One to hear later.
Thưa Ngài, câu chuyện đó không khó để Đức Thế Tôn nghe sau này đâu ạ.
Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kutūhalasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘lābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ, suladdhalābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ!
On former days, venerable sir, earlier than this, among the ascetics and brahmins of various sects sitting assembled in the debating hall, this conversation arose: ‘Indeed, gains have come to Aṅga and Magadha! Indeed, good fortune has come to Aṅga and Magadha!
Thưa Ngài, những ngày trước, những ngày xa xưa hơn, khi các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc các giáo phái khác nhau tụ tập tại sảnh đường tranh luận, câu chuyện này đã phát sinh: ‘Ôi, thật là lợi lộc cho xứ Aṅga và Magadha! Ôi, thật là được lợi lớn cho xứ Aṅga và Magadha!
Tatrime* samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭā.
For these ascetics and brahmins, leaders of communities, leaders of groups, teachers of groups, known, famous, founders of sects, highly esteemed by many people, have come to Rājagaha for the rainy season retreat.
Ở đó, những Sa-môn, Bà-la-môn này có đoàn thể, có chúng, là bậc đạo sư của chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người sáng lập giáo phái, được nhiều người kính trọng, đã đến Rājagaha để an cư mùa mưa.
Ayampi kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo.
This Pūraṇa Kassapa, too, is a leader of a community, a leader of a group, a teacher of a group, known, famous, a founder of a sect, highly esteemed by many people; he too has come to Rājagaha for the rainy season retreat.
Ông Pūraṇa Kassapa này cũng có đoàn thể, có chúng, là bậc đạo sư của chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người sáng lập giáo phái, được nhiều người kính trọng; ông ấy cũng đã đến Rājagaha để an cư mùa mưa.
Ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo.
This Makkhali Gosāla… and so on… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nātaputta, who is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; he too has arrived in Rājagaha for the rainy season retreat.
Vị Makkhalī Gosāla này…v.v… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; vị ấy cũng đến Rājagaha (Vương Xá) để an cư mùa mưa.
Ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo.
This Ascetic Gotama too is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; he too has arrived in Rājagaha for the rainy season retreat.
Vị Sa-môn Gotama này cũng là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; vị ấy cũng đến Rājagaha (Vương Xá) để an cư mùa mưa.
Ko nu kho imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saṅghīnaṃ gaṇīnaṃ gaṇācariyānaṃ ñātānaṃ yasassīnaṃ titthakarānaṃ sādhusammatānaṃ bahujanassa sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, kañca pana sāvakā sakkatvā garuṃ katvā* upanissāya viharantī’’’ti?
“Who among these venerable ascetics and brahmins — leaders of groups, leaders of factions, teachers of factions, well-known, famous, founders of sects, considered good by many people — whose disciples respect, revere, honor, and venerate? And whom do the disciples, respecting and revering, dwell dependent upon?”
Trong số các vị Sa-môn, Bà-la-môn, các bậc lãnh đạo Tăng chúng, các vị thủ lĩnh của giáo đoàn, các vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là các giáo chủ được số đông tôn kính, thì vị nào được các đệ tử tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và các đệ tử nương tựa vào vị nào mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy?”
239. ‘‘Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ayaṃ kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
239. Therein some said thus: “Pūraṇa Kassapa here is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; yet he is not respected by his disciples, not revered, not honored, not venerated, nor do his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon Pūraṇa Kassapa.
239. “Trong đó, có người nói rằng: ‘Pūraṇa Kassapa này là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; nhưng vị ấy không được các đệ tử tôn trọng, không được cung kính, không được kính ngưỡng, không được cúng dường, và các đệ tử cũng không nương tựa vào Pūraṇa Kassapa mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti.
Formerly, Pūraṇa Kassapa was teaching the Dhamma to an assembly of many hundreds.
Thuở xưa, Pūraṇa Kassapa thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người.
Tatraññataro pūraṇassa kassapassa sāvako saddamakāsi – ‘‘mā bhonto pūraṇaṃ kassapaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmā’’ti.
There, a certain disciple of Pūraṇa Kassapa made a noise, saying: ‘Sirs, do not ask Pūraṇa Kassapa about this matter; he does not know it; we know it, ask us about this matter; we will explain it to you, sirs.’
Trong đó, một đệ tử của Pūraṇa Kassapa đã lên tiếng: “Thưa các ngài, đừng hỏi Pūraṇa Kassapa về vấn đề này; ông ta không biết điều đó; chúng tôi biết điều đó, hãy hỏi chúng tôi về vấn đề này; chúng tôi sẽ giải thích cho các ngài.”
Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
Formerly, Pūraṇa Kassapa, raising his arms, wept and was unable to gain (silence), saying: ‘Sirs, be quiet, sirs, do not make a noise.
Thuở xưa, Pūraṇa Kassapa giơ tay lên khóc mà không được: “Thưa các ngài, hãy giữ im lặng, đừng lên tiếng.
Nete, bhavante, pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti.
They, sirs, are not asking you; they are asking us; we will explain it to them.’
Họ không hỏi các ngài, họ hỏi chúng tôi; chúng tôi sẽ giải thích cho họ.”
Bahū kho pana pūraṇassa kassapassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi?
Many disciples of Pūraṇa Kassapa, moreover, having provoked a debate, departed, saying: ‘You do not understand this Dhamma-Vinaya, I understand this Dhamma-Vinaya. How can you understand this Dhamma-Vinaya?
Hơn nữa, nhiều đệ tử của Pūraṇa Kassapa đã tranh cãi rồi bỏ đi: “Ông không biết Pháp và Luật này, tôi biết Pháp và Luật này, làm sao ông có thể biết Pháp và Luật này?
Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
You are practicing wrongly, I am practicing rightly. My statement is coherent, yours is not. You said later what should have been said first, and first what should have been said later. What you were accustomed to has been overturned. Your argument has been refuted, you are defeated. Go and seek release from the debate, or disentangle it if you can.’
Ông đã đi sai đường, tôi đã đi đúng đường, điều của tôi là đúng, điều của ông là sai, ông nói trước điều nên nói sau, ông nói sau điều nên nói trước, điều ông đã quen thuộc đã bị đảo lộn, ông đã bị đưa vào cuộc tranh luận, ông đã bị bác bỏ, hãy đi tìm sự giải thoát khỏi cuộc tranh luận, hoặc hãy giải thích nếu ông có thể.”
Iti pūraṇo kassapo sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
Thus, Pūraṇa Kassapa is not respected by his disciples, not revered, not honored, not venerated, nor do his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon Pūraṇa Kassapa.
Vì vậy, Pūraṇa Kassapa không được các đệ tử tôn trọng, không được cung kính, không được kính ngưỡng, không được cúng dường, và các đệ tử cũng không nương tựa vào Pūraṇa Kassapa mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Akkuṭṭho ca pana pūraṇo kassapo dhammakkosenā’’’ti.
And Pūraṇa Kassapa is reviled with Dhamma-revilement.”
Và Pūraṇa Kassapa đã bị chỉ trích bằng lời chỉ trích về Pháp.’”
‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
“Some said thus: ‘This Makkhali Gosāla… and so on… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nātaputta is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; yet he is not respected by his disciples, not revered, not honored, not venerated, nor do his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon Nigaṇṭha Nātaputta.
“Có người nói rằng: ‘Vị Makkhalī Gosāla này…v.v… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; nhưng vị ấy không được các đệ tử tôn trọng, không được cung kính, không được kính ngưỡng, không được cúng dường, và các đệ tử cũng không nương tựa vào Nigaṇṭha Nāṭaputta mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti.
Formerly, Nigaṇṭha Nātaputta was teaching the Dhamma to an assembly of many hundreds.
Thuở xưa, Nigaṇṭha Nāṭaputta thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người.
Tatraññataro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako saddamakāsi – mā bhonto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmāti.
There, a certain disciple of Nigaṇṭha Nātaputta made a noise, saying: ‘Sirs, do not ask Nigaṇṭha Nātaputta about this matter; he does not know it; we know it, ask us about this matter; we will explain it to you, sirs.’
Trong đó, một đệ tử của Nigaṇṭha Nāṭaputta đã lên tiếng: “Thưa các ngài, đừng hỏi Nigaṇṭha Nāṭaputta về vấn đề này; ông ta không biết điều đó; chúng tôi biết điều đó, hãy hỏi chúng tôi về vấn đề này; chúng tôi sẽ giải thích cho các ngài.”
Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
Formerly, Nigaṇṭha Nātaputta, raising his arms, wept and was unable to gain (silence), saying: ‘Sirs, be quiet, sirs, do not make a noise.
Thuở xưa, Nigaṇṭha Nāṭaputta giơ tay lên khóc mà không được: “Thưa các ngài, hãy giữ im lặng, đừng lên tiếng.
Nete bhavante pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti.
They, sirs, are not asking you; they are asking us; we will explain it to them.’
Họ không hỏi các ngài, họ hỏi chúng tôi; chúng tôi sẽ giải thích cho họ.”
Bahū kho pana nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi.
Many disciples of Nigaṇṭha Nātaputta, moreover, having provoked a debate, departed, saying: ‘You do not understand this Dhamma-Vinaya, I understand this Dhamma-Vinaya.
Hơn nữa, nhiều đệ tử của Nigaṇṭha Nāṭaputta đã tranh cãi rồi bỏ đi: “Ông không biết Pháp và Luật này, tôi biết Pháp và Luật này.
Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi?
How can you understand this Dhamma-Vinaya?
Làm sao ông có thể biết Pháp và Luật này?
Micchāpaṭipanno tvamasi.
You are practicing wrongly.
Ông đã đi sai đường.
Ahamasmi sammāpaṭipanno.
I am practicing rightly.
Tôi đã đi đúng đường.
Sahitaṃ me asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
My statement is coherent, yours is not. You said later what should have been said first, and first what should have been said later. What you were accustomed to has been overturned. Your argument has been refuted, you are defeated. Go and seek release from the debate, or disentangle it if you can.’
Điều của tôi là đúng, điều của ông là sai, ông nói trước điều nên nói sau, ông nói sau điều nên nói trước, điều ông đã quen thuộc đã bị đảo lộn, ông đã bị đưa vào cuộc tranh luận, ông đã bị bác bỏ, hãy đi tìm sự giải thoát khỏi cuộc tranh luận, hoặc hãy giải thích nếu ông có thể.”
Iti nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
Thus, Nigaṇṭha Nātaputta is not respected by his disciples, not revered, not honored, not venerated, nor do his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon Nigaṇṭha Nātaputta.
Vì vậy, Nigaṇṭha Nāṭaputta không được các đệ tử tôn trọng, không được cung kính, không được kính ngưỡng, không được cúng dường, và các đệ tử cũng không nương tựa vào Nigaṇṭha Nāṭaputta mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Akkuṭṭho ca pana nigaṇṭho nāṭaputto dhammakkosenā’’’ti.
And Nigaṇṭha Nātaputta is reviled with Dhamma-revilement.”
Và Nigaṇṭha Nāṭaputta đã bị chỉ trích bằng lời chỉ trích về Pháp.’”
240. ‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
240. “Some said thus: ‘This Ascetic Gotama too is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; and he is respected by his disciples, revered, honored, venerated, and his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon the Ascetic Gotama.
240. “Có người nói rằng: ‘Vị Sa-môn Gotama này cũng là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; và vị ấy được các đệ tử tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và các đệ tử cũng nương tựa vào Sa-môn Gotama mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Bhūtapubbaṃ samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ desesi.
Formerly, the Ascetic Gotama was teaching the Dhamma to an assembly of many hundreds.
Thuở xưa, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người.
Tatraññataro samaṇassa gotamassa sāvako ukkāsi.
There, a certain disciple of the Ascetic Gotama coughed.
Trong đó, một đệ tử của Sa-môn Gotama đã ho khan.
Tamenāññataro sabrahmacārī jaṇṇukena* ghaṭṭesi – ‘‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi, satthā no bhagavā dhammaṃ desesī’’ti.
Then another fellow monastic nudged him with his knee, saying: ‘Venerable one, be quiet, venerable one, do not make a noise, for the Fortunate One, our Teacher, is teaching the Dhamma.’
Sau đó, một vị đồng phạm hạnh khác đã thúc đầu gối vào vị ấy: “Thưa Tôn giả, hãy giữ im lặng, đừng lên tiếng, vì Thế Tôn là Bậc Đạo Sư của chúng ta đang thuyết pháp.”
Yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā.
At the time when the Ascetic Gotama teaches the Dhamma to an assembly of many hundreds, there is no sound of spitting or coughing from the disciples of the Ascetic Gotama.
Vào thời điểm Sa-môn Gotama thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người, vào thời điểm đó, các đệ tử của Sa-môn Gotama không có tiếng khạc nhổ hay tiếng ho khan.
Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo* paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti.
The great multitude is present, expectant, thinking: ‘Whatever the Fortunate One teaches us, that we shall hear.’
Và đại chúng đang chờ đợi, có mặt để lắng nghe: “Chúng tôi sẽ lắng nghe Pháp mà Thế Tôn sẽ thuyết giảng cho chúng tôi.”
Seyyathāpi nāma puriso cātummahāpathe khuddamadhuṃ* anelakaṃ pīḷeyya* .
Just as a man might press out pure honey on a crossroads.
Ví như một người vắt mật ong nguyên chất không có bã tại một ngã tư đường lớn.
Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito assa.
The great multitude would be present, expectant.
Đại chúng đang chờ đợi, có mặt để lắng nghe.
Evameva yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā.
Even so, at the time when the Ascetic Gotama teaches the Dhamma to an assembly of many hundreds, there is no sound of spitting or coughing from the disciples of the Ascetic Gotama.
Cũng vậy, vào thời điểm Sa-môn Gotama thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người, vào thời điểm đó, các đệ tử của Sa-môn Gotama không có tiếng khạc nhổ hay tiếng ho khan.
Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti.
The great multitude is present, expectant, thinking: ‘Whatever the Fortunate One teaches us, that we shall hear.’”
Và đại chúng đang chờ đợi, có mặt để lắng nghe: “Chúng tôi sẽ lắng nghe Pháp mà Thế Tôn sẽ thuyết giảng cho chúng tôi.”
Yepi samaṇassa gotamassa sāvakā sabrahmacārīhi sampayojetvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanti tepi satthu ceva vaṇṇavādino honti, dhammassa ca vaṇṇavādino honti, saṅghassa ca vaṇṇavādino honti, attagarahinoyeva honti anaññagarahino, ‘‘mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā te mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti.
Even those disciples of the recluse Gotama who, having associated with fellow celibates, renounce the training and revert to a lower state, still speak in praise of the Teacher, speak in praise of the Dhamma, and speak in praise of the Saṅgha. They criticize only themselves, not others, (saying): ‘We are indeed unfortunate, we are of little merit, that having gone forth in such a well-proclaimed Dhamma and Discipline, we were unable to live the completely pure holy life for as long as we live.’
Những đệ tử nào của Sa-môn Gotama, sau khi giao du với các vị đồng Phạm hạnh, từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém, thì họ vẫn tán thán bậc Đạo Sư, tán thán Pháp, tán thán Tăng, và chỉ tự trách mình, không trách người khác, rằng: “Chúng tôi thật vô phước, chúng tôi ít công đức, chúng tôi đã xuất gia trong Pháp và Luật được khéo tuyên thuyết như vậy nhưng không thể sống trọn vẹn, thanh tịnh Phạm hạnh suốt đời.”
Te ārāmikabhūtā vā upāsakabhūtā vā pañcasikkhāpade samādāya vattanti.
They, having become temple attendants or lay followers, observe the five training rules.
Những người ấy, hoặc là người giữ vườn, hoặc là cận sự nam, vẫn giữ năm giới và sống theo đó.
Iti samaṇo gotamo sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’’ti.
Thus, the recluse Gotama is respected, esteemed, honored, and venerated by his disciples, and his disciples live in dependence on the recluse Gotama, respecting him and holding him in esteem.”
Như vậy, Sa-môn Gotama được các đệ tử tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và các đệ tử nương tựa Sa-môn Gotama mà sống với lòng tôn kính, cung kính.’”
241. ‘‘Kati pana tvaṃ, udāyi, mayi dhamme samanupassasi, yehi mamaṃ* sāvakā sakkaronti garuṃ karonti* mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti?
“Udāyi, how many qualities do you see in me because of which my disciples respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem?”
241. “Này Udāyī, ông thấy có bao nhiêu pháp nơi Ta mà các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính?”
‘‘Pañca kho ahaṃ, bhante, bhagavati dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
“Bhante, I see five qualities in the Bhagavā because of which his disciples respect the Bhagavā, esteem him, honor him, venerate him, and live in dependence on him, respecting him and holding him in esteem.
“Bạch Thế Tôn, con thấy có năm pháp nơi Thế Tôn mà các đệ tử của Thế Tôn tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và nương tựa Thế Tôn mà sống với lòng tôn kính, cung kính.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Bhagavā hi, bhante, appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī.
Bhante, the Bhagavā eats little food, and he speaks in praise of eating little food.
Bạch Thế Tôn, Thế Tôn ăn ít, và Thế Tôn tán thán sự ăn ít.
Yampi, bhante, bhagavā appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati paṭhamaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
Bhante, that the Bhagavā eats little food and speaks in praise of eating little food—this, Bhante, is the first quality I see in the Bhagavā because of which his disciples respect the Bhagavā, esteem him, honor him, venerate him, and live in dependence on him, respecting him and holding him in esteem.
Bạch Thế Tôn, việc Thế Tôn ăn ít và tán thán sự ăn ít, đây là pháp thứ nhất con thấy nơi Thế Tôn mà các đệ tử của Thế Tôn tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và nương tựa Thế Tôn mà sống với lòng tôn kính, cung kính.
242. ‘‘‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi.
“Udāyi, if my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama eats little food, and he speaks in praise of eating little food’—I have disciples, Udāyi, who eat only a small portion of food, a half-portion, or a beluva fruit portion, or a half-beluva fruit portion.
242. “Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama ăn ít, và tán thán sự ăn ít’, thì này Udāyī, Ta có những đệ tử ăn một kosaka, hoặc nửa kosaka, hoặc một beluva, hoặc nửa beluva.
Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi bhiyyopi bhuñjāmi.
But I, Udāyi, sometimes eat a full bowl, or even more.
Này Udāyī, còn Ta, đôi khi Ta ăn đầy bát này, hoặc ăn nhiều hơn.
‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
If my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama eats little food, and he speaks in praise of eating little food’—those disciples of mine, Udāyi, who eat only a small portion of food, a half-portion, or a beluva fruit portion, or a half-beluva fruit portion, would not respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me by this quality.
Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama ăn ít, và tán thán sự ăn ít’, thì này Udāyī, những đệ tử của Ta, những người ăn một kosaka, hoặc nửa kosaka, hoặc một beluva, hoặc nửa beluva, họ sẽ không tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì pháp này.
‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni* uccinitvā* saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti.
“Udāyi, if my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama is content with any kind of robe, and he speaks in praise of contentment with any kind of robe’—I have disciples, Udāyi, who are rag-robe wearers, wearers of coarse robes; they pick up discarded rags from cemeteries, rubbish heaps, or shops, and making them into a patchwork robe, they wear it.
“Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama tri túc với y phục bất kỳ, và tán thán sự tri túc với y phục bất kỳ’, thì này Udāyī, Ta có những đệ tử mặc y phấn tảo, mặc y thô xấu; họ nhặt nhạnh những mảnh vải từ nghĩa địa, bãi rác, hoặc cửa hàng, rồi may thành y Tăng-già-lê và mặc.
Ahaṃ kho panudāyi, appekadā gahapaticīvarāni dhāremi daḷhāni satthalūkhāni alābulomasāni.
But I, Udāyi, sometimes wear robes donated by householders, which are strong, soft, and made of hairy plant fibers.
Này Udāyī, còn Ta, đôi khi Ta mặc y của gia chủ, y bền chắc, thô ráp như cây thùa, có lông như quả bầu.
‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
If my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama is content with any kind of robe, and he speaks in praise of contentment with any kind of robe’—those disciples of mine, Udāyi, who are rag-robe wearers, wearers of coarse robes, picking up discarded rags from cemeteries, rubbish heaps, or shops, and making them into a patchwork robe, wear it, would not respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me by this quality.
Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama tri túc với y phục bất kỳ, và tán thán sự tri túc với y phục bất kỳ’, thì này Udāyī, những đệ tử của Ta, những người mặc y phấn tảo, mặc y thô xấu, họ nhặt nhạnh những mảnh vải từ nghĩa địa, bãi rác, hoặc cửa hàng, rồi may thành y Tăng-già-lê và mặc, họ sẽ không tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì pháp này.
‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā, te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti.
“Udāyi, if my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama is content with any kind of almsfood, and he speaks in praise of contentment with any kind of almsfood’—I have disciples, Udāyi, who are alms-round practitioners, walking from house to house in sequence, devoted to the vow of begging for scraps; when invited to sit down after entering a house, they do not accept.
“Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama tri túc với vật thực khất thực bất kỳ, và tán thán sự tri túc với vật thực khất thực bất kỳ’, thì này Udāyī, Ta có những đệ tử khất thực, đi từng nhà theo thứ tự, hoan hỷ với hạnh nhặt nhạnh, họ vào nhà người ta, dù được mời ngồi cũng không chấp nhận.
Ahaṃ kho panudāyi, appekadā nimantanepi* bhuñjāmi sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ.
Indeed, Udāyi, at times I eat even invited meals of choice rice, with many varieties of broth and many sauces.
Này Udāyi, đôi khi Ta cũng thọ thực cơm gạo lức thượng hạng, với nhiều món canh, nhiều món ăn, khi được mời.
‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
‘The recluse Gotama is content with any kind of almsfood, and he is a speaker in praise of contentment with any kind of almsfood.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then those of my disciples, Udāyi, who are alms-gatherers, who wander for alms from house to house, who delight in the practice of gleaning for food, would not accept an invitation even for a seat when they have entered a house. They would not honor, respect, revere, or venerate me on account of this practice, nor would they dwell dependent on me having honored, respected, and venerated me.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người tri túc với bất cứ món khất thực nào, và tán thán sự tri túc với bất cứ món khất thực nào”, thì này Udāyi, những đệ tử của Ta là những vị hành khất thực, đi khất thực từng nhà, ưa thích hạnh nhặt lượm, khi vào trong nhà, dù được mời ngồi, họ cũng không chấp nhận. Các vị ấy không cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta vì pháp này, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā, te aṭṭhamāse channaṃ na upenti.
‘The recluse Gotama is content with any kind of lodging, and he is a speaker in praise of contentment with any kind of lodging.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then there are, Udāyi, my disciples who are forest dwellers and open-air dwellers, who do not enter a shelter for eight months of the year.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người tri túc với bất cứ trú xứ nào, và tán thán sự tri túc với bất cứ trú xứ nào”, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử sống dưới gốc cây, sống ngoài trời, họ không vào trú xứ có mái che trong tám tháng.
Ahaṃ kho panudāyi, appekadā kūṭāgāresupi viharāmi ullittāvalittesu nivātesu phusitaggaḷesu* pihitavātapānesu.
Indeed, Udāyi, at times I dwell in gabled houses that are plastered and rendered, free from drafts, with bolts firmly fastened, and windows closed.
Này Udāyi, đôi khi Ta cũng an trú trong những ngôi nhà có chóp nhọn, được trát vôi, không có gió lùa, có chốt cửa đóng chặt, có cửa sổ đóng kín.
‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā te aṭṭhamāse channaṃ na upenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
‘The recluse Gotama is content with any kind of lodging, and he is a speaker in praise of contentment with any kind of lodging.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then those of my disciples, Udāyi, who are forest dwellers and open-air dwellers, who do not enter a shelter for eight months of the year, would not honor, respect, revere, or venerate me on account of this practice, nor would they dwell dependent on me having honored, respected, and venerated me.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người tri túc với bất cứ trú xứ nào, và tán thán sự tri túc với tri túc với bất cứ trú xứ nào”, thì này Udāyi, những đệ tử của Ta là những vị sống dưới gốc cây, sống ngoài trời, họ không vào trú xứ có mái che trong tám tháng. Các vị ấy không cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta vì pháp này, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
‘‘‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā āraññikā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti, te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya.
‘The recluse Gotama is secluded, and he is a speaker in praise of seclusion.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then there are, Udāyi, my disciples who are forest dwellers, living in remote lodgings, plunging into secluded forest groves and remote lodgings, who assemble in the midst of the Saṅgha every half-month for the recitation of the Pātimokkha.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người sống viễn ly, và tán thán sự viễn ly”, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử sống trong rừng, ở nơi xa vắng, đi sâu vào rừng sâu, nơi xa vắng để an trú. Cứ nửa tháng một lần, họ đến giữa Tăng chúng để tụng đọc Pātimokkha.
Ahaṃ kho panudāyi, appekadā ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi.
Indeed, Udāyi, at times I dwell amidst a crowd of bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, female lay followers, kings, royal ministers, sectarians, and disciples of sectarians.
Này Udāyi, đôi khi Ta cũng an trú giữa đông đảo các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, vua chúa, đại thần, ngoại đạo, và đệ tử ngoại đạo.
‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā āraññakā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
‘The recluse Gotama is secluded, and he is a speaker in praise of seclusion.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then those of my disciples, Udāyi, who are forest dwellers, living in remote lodgings, plunging into secluded forest groves and remote lodgings, who assemble in the midst of the Saṅgha every half-month for the recitation of the Pātimokkha, would not honor, respect, revere, or venerate me on account of this practice, nor would they dwell dependent on me having honored, respected, and venerated me.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người sống viễn ly, và tán thán sự viễn ly”, thì này Udāyi, những đệ tử của Ta là những vị sống trong rừng, ở nơi xa vắng, đi sâu vào rừng sâu, nơi xa vắng để an trú, cứ nửa tháng một lần, họ đến giữa Tăng chúng để tụng đọc Pātimokkha. Các vị ấy không cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta vì pháp này, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
243. ‘‘Atthi kho, udāyi, aññe ca pañca dhammā yehi pañcahi dhammehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
There are, Udāyi, another five qualities on account of which my disciples honor, respect, revere, and venerate me, and having honored, respected, and venerated me, dwell dependent on me.
243. Này Udāyi, có năm pháp khác mà nhờ năm pháp này, các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp nào?
Idhudāyi, mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti.
Here, Udāyi, my disciples esteem me for my higher virtue: ‘The recluse Gotama is virtuous, endowed with the supreme aggregate of virtue.’
Này Udāyi, ở đây, các đệ tử của Ta kính trọng Ta về giới tăng thượng, rằng: ‘Sa-môn Gotama là người có giới, thành tựu giới uẩn tối thượng’.
Yampudāyi* , mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti, ayaṃ kho, udāyi, paṭhamo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
That, Udāyi, for which my disciples esteem me for my higher virtue—‘The recluse Gotama is virtuous, endowed with the supreme aggregate of virtue’—this, Udāyi, is the first quality on account of which my disciples honor, respect, revere, and venerate me, and having honored, respected, and venerated me, dwell dependent on me.
Này Udāyi, việc các đệ tử của Ta kính trọng Ta về giới tăng thượng, rằng: ‘Sa-môn Gotama là người có giới, thành tựu giới uẩn tối thượng’, này Udāyi, đây là pháp thứ nhất mà nhờ đó các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
244. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti.
Again, Udāyi, my disciples esteem me for my excellent knowledge and vision: ‘The recluse Gotama says, “I know,” knowing; he says, “I see,” seeing. The recluse Gotama teaches the Dhamma by direct knowledge, not without direct knowledge; he teaches the Dhamma with a basis, not without a basis; he teaches the Dhamma with a wonder, not without a wonder.’
244. Lại nữa, này Udāyi, các đệ tử của Ta kính trọng Ta về tri kiến vượt trội, rằng: ‘Sa-môn Gotama chỉ nói điều mình biết – “Tôi biết”, chỉ nói điều mình thấy – “Tôi thấy”; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp với thắng trí, không phải không có thắng trí; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp có phép lạ, không phải không có phép lạ’.
Yampudāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti, ayaṃ kho, udāyi, dutiyo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
That, Udāyi, for which my disciples esteem me for my excellent knowledge and vision—‘The recluse Gotama says, “I know,” knowing; he says, “I see,” seeing. The recluse Gotama teaches the Dhamma by direct knowledge, not without direct knowledge; he teaches the Dhamma with a basis, not without a basis; he teaches the Dhamma with a wonder, not without a wonder’—this, Udāyi, is the second quality on account of which my disciples honor, respect, revere, and venerate me, and having honored, respected, and venerated me, dwell dependent on me.
Này Udāyi, việc các đệ tử của Ta kính trọng Ta về tri kiến vượt trội, rằng: ‘Sa-môn Gotama chỉ nói điều mình biết – “Tôi biết”, chỉ nói điều mình thấy – “Tôi thấy”; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp với thắng trí, không phải không có thắng trí; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp có phép lạ, không phải không có phép lạ’, này Udāyi, đây là pháp thứ hai mà nhờ đó các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
246. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena; te maṃ dukkhasamudayaṃ… dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena.
246. ‘‘Furthermore, Udāyi, my disciples, overwhelmed and beset by suffering, approach me and ask about the noble truth of suffering. When asked about the noble truth of suffering, I explain it to them, and I satisfy their minds with my exposition of the problem. They ask me about the origin of suffering… the cessation of suffering… the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. When asked about the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, I explain it to them, and I satisfy their minds with my exposition of the problem.
246. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, các đệ tử của Ta, bị khổ chi phối, bị khổ bức bách, đến gặp Ta và hỏi về Khổ Thánh đế. Khi được hỏi về Khổ Thánh đế, Ta giải thích cho họ, và Ta làm cho tâm họ hoan hỷ với lời giải đáp vấn đề. Họ hỏi Ta về Khổ Tập Thánh đế… Khổ Diệt Thánh đế… Khổ Diệt Đạo Thánh đế. Khi được hỏi về Khổ Diệt Đạo Thánh đế, Ta giải thích cho họ, và Ta làm cho tâm họ hoan hỷ với lời giải đáp vấn đề.
Yampudāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena.
And, Udāyi, when my disciples, overwhelmed and beset by suffering, approach me and ask about the noble truth of suffering, when asked about the noble truth of suffering, I explain it to them, and I satisfy their minds with my exposition of the problem.
Này Udāyi, việc các đệ tử của Ta, bị khổ chi phối, bị khổ bức bách, đến gặp Ta và hỏi về Khổ Thánh đế, và khi được hỏi về Khổ Thánh đế, Ta giải thích cho họ, và Ta làm cho tâm họ hoan hỷ với lời giải đáp vấn đề.
Te maṃ dukkhasamudayaṃ … dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti.
They ask me about the origin of suffering… the cessation of suffering… the noble truth of the path leading to the cessation of suffering.
Họ hỏi Ta về Khổ Tập Thánh đế… Khổ Diệt Thánh đế… Khổ Diệt Đạo Thánh đế.
Tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi.
When asked about the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, I explain it to them.
Khi được hỏi về Khổ Diệt Đạo Thánh đế, Ta giải thích cho họ.
Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena.
I satisfy their minds with my exposition of the problem.
Ta làm cho tâm họ hoan hỷ với lời giải đáp vấn đề.
Ayaṃ kho, udāyi, catuttho dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
This, Udāyi, is the fourth teaching by which my disciples honor, respect, revere, and venerate me; and having honored and respected me, they dwell dependent on me.
Này Udāyi, đây là pháp thứ tư mà nhờ đó các đệ tử của Ta tôn kính, trọng thị, kính trọng, cúng dường Ta, và sống nương tựa Ta sau khi đã tôn kính và trọng thị.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro sammappadhāne bhāventi.
‘‘Furthermore, Udāyi, the path has been declared by me to my disciples, and my disciples, having entered upon it, develop the four right exertions.
‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã tuyên bố con đường thực hành cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, tu tập bốn chánh cần.
Idhudāyi, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati.
Here, Udāyi, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome states, he exerts himself, arouses energy, grasps the mind, and strives; he generates desire for the abandonment of arisen evil unwholesome states, he exerts himself, arouses energy, grasps the mind, and strives; he generates desire for the arising of unarisen wholesome states, he exerts himself, arouses energy, grasps the mind, and strives; he generates desire for the maintenance, non-confusion, increase, development, cultivation, and fulfillment of arisen wholesome states, he exerts himself, arouses energy, grasps the mind, and strives.
Ở đây, này Udāyi, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các ác pháp bất thiện chưa sanh không sanh; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các ác pháp bất thiện đã sanh được đoạn trừ; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các thiện pháp chưa sanh được sanh khởi; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các thiện pháp đã sanh được an trú, không bị quên lãng, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And therein many of my disciples dwell having attained the culmination of higher knowledge and mastery.
Và trong đó, nhiều đệ tử của Ta sống đã đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
248. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha vimokkhe bhāventi.
248. ‘‘Furthermore, Udāyi, the path has been declared by me to my disciples, and my disciples, having entered upon it, develop the eight liberations.
248. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã tuyên bố con đường thực hành cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, tu tập tám giải thoát.
Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho; ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho; subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.
A person with form sees forms: this is the first liberation (vimokkha). Having no perception of form internally, one sees forms externally: this is the second liberation. One is resolved upon the beautiful: this is the third liberation. By completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of resistance, by not attending to perceptions of diversity, one enters and remains in the dimension of infinite space, thinking, 'Space is infinite': this is the fourth liberation. By completely transcending the dimension of infinite space, one enters and remains in the dimension of infinite consciousness, thinking, 'Consciousness is infinite': this is the fifth liberation. By completely transcending the dimension of infinite consciousness, one enters and remains in the dimension of nothingness, thinking, 'There is nothing': this is the sixth liberation. By completely transcending the dimension of nothingness, one enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception: this is the seventh liberation. By completely transcending the dimension of neither perception nor non-perception, one enters and remains in the cessation of perception and feeling: this is the eighth liberation.
Có sắc thấy các sắc, đây là giải thoát thứ nhất; nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài, đây là giải thoát thứ hai; chỉ chuyên chú vào cái tịnh, đây là giải thoát thứ ba; vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, diệt trừ các tưởng về đối ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, (quán niệm) ‘không gian là vô biên’, chứng đạt và an trú Không Vô Biên Xứ, đây là giải thoát thứ tư; vượt qua hoàn toàn Không Vô Biên Xứ, (quán niệm) ‘thức là vô biên’, chứng đạt và an trú Thức Vô Biên Xứ, đây là giải thoát thứ năm; vượt qua hoàn toàn Thức Vô Biên Xứ, (quán niệm) ‘không có gì cả’, chứng đạt và an trú Vô Sở Hữu Xứ, đây là giải thoát thứ sáu; vượt qua hoàn toàn Vô Sở Hữu Xứ, chứng đạt và an trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, đây là giải thoát thứ bảy; vượt qua hoàn toàn Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng đạt và an trú Diệt Thọ Tưởng Định, đây là giải thoát thứ tám.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And there, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal knowledge (abhiññā).
Trong đó, các đệ tử của Ta có nhiều vị an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
“One, having no perception of form internally, sees external forms that are blue, of blue colour, with a blue appearance, and blue-hued.
“Có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
Just as a flax flower is blue, of blue colour, with a blue appearance, and blue-hued; or just as a Bārāṇasi cloth, well-polished on both sides, is blue, of blue colour, with a blue appearance, and blue-hued; even so, one, having no perception of form internally, sees external forms that are blue, of blue colour, with a blue appearance, and blue-hued.
Ví như hoa sen xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh; hay như tấm vải Bārāṇasī được dệt cả hai mặt, màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh; cũng vậy, có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti.
One thinks, ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta đã thắng phục chúng, ta biết chúng, ta thấy chúng.’
Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the fifth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ năm.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
“One, having no perception of form internally, sees external forms that are yellow, of yellow colour, with a yellow appearance, and yellow-hued.
“Có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
Just as a kaṇikāra flower is yellow, of yellow colour, with a yellow appearance, and yellow-hued; or just as a Bārāṇasi cloth, well-polished on both sides, is yellow, of yellow colour, with a yellow appearance, and yellow-hued; even so, one, having no perception of form internally, sees external forms that are yellow, of yellow colour, with a yellow appearance, and yellow-hued.
Ví như hoa Kaṇikāra màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng; hay như tấm vải Bārāṇasī được dệt cả hai mặt, màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng; cũng vậy, có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti.
One thinks, ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta đã thắng phục chúng, ta biết chúng, ta thấy chúng.’
Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the sixth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ sáu.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
“One, having no perception of form internally, sees external forms that are red, of red colour, with a red appearance, and red-hued.
“Có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ.
Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
Just as a bandhujīvaka flower is red, of red colour, with a red appearance, and red-hued; or just as a Bārāṇasi cloth, well-polished on both sides, is red, of red colour, with a red appearance, and red-hued; even so, one, having no perception of form internally, sees external forms that are red, of red colour, with a red appearance, and red-hued.
Ví như hoa Bandhujīvaka màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ; hay như tấm vải Bārāṇasī được dệt cả hai mặt, màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ; cũng vậy, có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ.
‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti.
One thinks, ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta đã thắng phục chúng, ta biết chúng, ta thấy chúng.’
Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the seventh stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ bảy.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
“One, having no perception of form internally, sees external forms that are white, of white colour, with a white appearance, and white-hued.
“Có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng.
Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
Just as the morning star is white, of white colour, with a white appearance, and white-hued; or just as a Bārāṇasi cloth, well-polished on both sides, is white, of white colour, with a white appearance, and white-hued; even so, one, having no perception of form internally, sees external forms that are white, of white colour, with a white appearance, and white-hued.
Ví như sao dược thảo màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng; hay như tấm vải Bārāṇasī được dệt cả hai mặt, màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng; cũng vậy, có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng.
‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
One thinks, ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta đã thắng phục chúng, ta biết chúng, ta thấy chúng.’
Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the eighth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ tám.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And there, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal knowledge (abhiññā).
Trong đó, các đệ tử của Ta có nhiều vị an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí.
251. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāri jhānāni bhāventi.
251. “Furthermore, Udāyi, I have explained the path for my disciples, by which path my disciples develop the four jhānas.
251. “Lại nữa, này Udāyi, Ta đã trình bày con đường tu tập cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta tu tập bốn thiền (jhāna).
Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, Udāyi, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and remains in the first jhāna, which is accompanied by directed thought and evaluation, with rapture and pleasure born of seclusion.
Ở đây, này Udāyi, một tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm, có tứ.
So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
One drenches, saturates, fills, and pervades this very body with the rapture and pleasure born of seclusion, so that no part of one’s entire body remains untouched by the rapture and pleasure born of seclusion.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập thân này với hỷ lạc do ly dục sinh, không một phần nào trên toàn thân vị ấy không được hỷ lạc do ly dục sinh thấm nhuần.
Seyyathāpi, udāyi, dakkho nhāpako* vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni* ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi* snehānugatā snehapareto santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
Just as, Udāyi, a skilled bath attendant or their apprentice, having sprinkled bathing powder into a bronze basin, would moisten it by sprinkling water repeatedly, so that the bathing paste becomes saturated with moisture, permeated by moisture, diffused with moisture both within and without, and does not trickle; even so, Udāyi, a bhikkhu drenches, floods, fills, and permeates this very body with the rapture and happiness born of seclusion. There is no part of his entire body that is not permeated by this rapture and happiness born of seclusion.
Này Udāyi, ví như một thợ tắm khéo léo hay đệ tử của thợ tắm, rắc bột tắm vào một cái chậu đồng, rồi rưới nước từng chút một để nhào nặn. Viên bột tắm ấy được thấm đẫm, thấm nhuần chất dầu, lan khắp bên trong lẫn bên ngoài bởi chất dầu, mà không bị chảy ra. Cũng vậy, này Udāyi, một Tỷ-kheo làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa hỷ lạc do viễn ly sinh ra. Không có một phần nào của toàn thân không được hỷ lạc do viễn ly sinh ra ấy thấm nhuần.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Again, Udāyi, with the subsiding of applied thought and sustained thought, with the inner tranquillity and… he enters and abides in the second jhāna.
“Này Udāyi, lại nữa, Tỷ-kheo, do sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh…pe… chứng và an trú thiền thứ hai.
So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He drenches, floods, fills, and permeates this very body with the rapture and happiness born of samādhi. There is no part of his entire body that is not permeated by this rapture and happiness born of samādhi.
Vị ấy làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa hỷ lạc do định sinh ra. Không có một phần nào của toàn thân không được hỷ lạc do định sinh ra ấy thấm nhuần.
Seyyathāpi, udāyi, udakarahado gambhīro ubbhidodako* .
Just as, Udāyi, there might be a deep pond with a spring welling up from within.
Này Udāyi, ví như một hồ nước sâu, có nước phun lên từ đáy.
Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa* kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa.
It would have no inlet for water from the east, west, north, or south, and the sky would not supply it with showers of rain at opportune times; yet, cool streams of water would well up from that very pond, drenching, flooding, filling, and permeating that pond with cool water. There would be no part of that entire pond not permeated by cool water.
Hồ ấy không có dòng nước chảy vào từ hướng đông, không có dòng nước chảy vào từ hướng tây, không có dòng nước chảy vào từ hướng bắc, không có dòng nước chảy vào từ hướng nam, và trời cũng không mưa đúng lúc theo mùa; nhưng những dòng nước mát lạnh phun lên từ chính hồ nước ấy làm cho hồ nước ấy thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa bởi nước mát lạnh. Không có một phần nào của toàn hồ nước không được nước mát lạnh ấy thấm nhuần.
Evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
Even so, Udāyi, a bhikkhu drenches, floods, fills, and permeates this very body with the rapture and happiness born of samādhi. There is no part of his entire body that is not permeated by this rapture and happiness born of samādhi.
Cũng vậy, này Udāyi, một Tỷ-kheo làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa hỷ lạc do định sinh ra. Không có một phần nào của toàn thân không được hỷ lạc do định sinh ra ấy thấm nhuần.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Again, Udāyi, with the fading away of rapture… he enters and abides in the third jhāna.
“Này Udāyi, lại nữa, Tỷ-kheo, do ly hỷ…pe… chứng và an trú thiền thứ ba.
So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
He drenches, floods, fills, and permeates this very body with the happiness free from rapture. There is no part of his entire body that is not permeated by this happiness free from rapture.
Vị ấy làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa lạc không có hỷ. Không có một phần nào của toàn thân không được lạc không có hỷ ấy thấm nhuần.
Seyyathāpi, udāyi, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ, uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
Just as, Udāyi, in a pond of blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, some blue lotuses or red lotuses or white lotuses, born in the water, grown in the water, remaining submerged in the water, are nourished by water within; these are drenched, flooded, filled, and permeated by cool water from their tips to their roots. There would be no part of those blue lotuses or red lotuses or white lotuses not permeated by cool water. Even so, Udāyi, a bhikkhu drenches, floods, fills, and permeates this very body with the happiness free from rapture. There is no part of his entire body that is not permeated by this happiness free from rapture.
Này Udāyi, ví như trong một hồ sen xanh, hồ sen hồng, hay hồ sen trắng, có một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng, sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vượt khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng chìm sâu trong nước. Những hoa sen ấy, từ ngọn cho đến gốc, được nước mát lạnh thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa. Không có một phần nào của toàn bộ hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng không được nước mát lạnh ấy thấm nhuần. Cũng vậy, này Udāyi, một Tỷ-kheo làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa lạc không có hỷ. Không có một phần nào của toàn thân không được lạc không có hỷ ấy thấm nhuần.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Again, Udāyi, with the abandoning of pleasure and pain, and with the prior disappearance of joy and grief, he enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, with purity of mindfulness due to equanimity.
“Này Udāyi, lại nữa, Tỷ-kheo, do xả lạc, xả khổ, và diệt trừ hỷ ưu đã có trước, chứng và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả.
So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
He sits permeating this very body with a pure and cleansed mind. There is no part of his entire body that is not permeated by this pure and cleansed mind.
Vị ấy ngồi bao trùm thân này bằng tâm thanh tịnh, trong sạch. Không có một phần nào của toàn thân không được tâm thanh tịnh, trong sạch ấy bao trùm.
Seyyathāpi, udāyi, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
Just as, Udāyi, a person might sit having covered their body, including their head, with a white cloth, so that there would be no part of their entire body not covered by the white cloth; even so, Udāyi, a bhikkhu sits permeating this very body with a pure and cleansed mind. There is no part of his entire body that is not permeated by this pure and cleansed mind.
Này Udāyi, ví như một người đàn ông dùng tấm vải trắng trùm kín đầu mà ngồi. Không có một phần nào của toàn thân không được tấm vải trắng ấy bao trùm. Cũng vậy, này Udāyi, một Tỷ-kheo ngồi bao trùm thân này bằng tâm thanh tịnh, trong sạch. Không có một phần nào của toàn thân không được tâm thanh tịnh, trong sạch ấy bao trùm.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
Among them, many of my disciples dwell having attained the culmination of higher knowledge.
Và ở đó, nhiều đệ tử của Ta đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí mà an trú.
252. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddhaṃ’.
“Again, Udāyi, the path has been taught by me to my disciples, and following that path, my disciples understand thus: ‘This body of mine is material, composed of the four great elements, born of mother and father, sustained by rice and gruel, subject to impermanence, to rubbing, massaging, breaking up, and disintegration; and this consciousness of mine is bound up here, attached here.’
252. “Này Udāyi, lại nữa, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, hiểu biết như vậy: ‘Thân này của ta là vật chất, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có bản chất là vô thường, phải bị chà xát, xoa bóp, tan rã, hoại diệt; và thức này của ta nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây.’
Seyyathāpi, udāyi, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā.
Just as, Udāyi, a beryl gem, beautiful, of excellent water, eight-faceted, well-polished, clear, limpid, perfect in every aspect; in it, a thread is strung, blue or yellow or red or white or tawny.
Này Udāyi, ví như một viên ngọc bích trong suốt, có phẩm chất tốt, có tám cạnh, được chế tác khéo léo, tinh khiết, sáng chói, hoàn hảo về mọi phương diện; trong đó có một sợi chỉ được xỏ qua, màu xanh, hay vàng, hay đỏ, hay trắng, hay vàng nhạt.
Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti.
A clear-sighted man, taking it in his hand, might review it thus: ‘This beryl gem is beautiful, of excellent water, eight-faceted, well-polished, clear, limpid, perfect in every aspect; in it, a thread is strung, blue or yellow or red or white or tawny.’
Một người có mắt cầm nó trên tay và quán sát: ‘Đây là viên ngọc bích trong suốt, có phẩm chất tốt, có tám cạnh, được chế tác khéo léo, tinh khiết, sáng chói, hoàn hảo về mọi phương diện; trong đó có một sợi chỉ được xỏ qua, màu xanh, hay vàng, hay đỏ, hay trắng, hay vàng nhạt.’
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti.
Even so, Udāyi, the path has been taught by me to my disciples, and following that path, my disciples understand thus: ‘This body of mine is material, composed of the four great elements, born of mother and father, sustained by rice and gruel, subject to impermanence, to rubbing, massaging, breaking up, and disintegration; and this consciousness of mine is bound up here, attached here.’
Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, hiểu biết như vậy: ‘Thân này của ta là vật chất, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có bản chất là vô thường, phải bị chà xát, xoa bóp, tan rã, hoại diệt; và thức này của ta nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây.’
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
Among them, many of my disciples dwell having attained the culmination of higher knowledge.
Và ở đó, nhiều đệ tử của Ta đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí mà an trú.
253. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
“Again, Udāyi, the path has been taught by me to my disciples, and following that path, my disciples create from this body another body, material, mind-made, complete in all its parts, not lacking in any faculty.
253. “Này Udāyi, lại nữa, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, tạo ra một thân khác từ thân này, có hình sắc, do ý tạo, đầy đủ tất cả chi phần, với các căn không khiếm khuyết.
Seyyathāpi, udāyi, puriso muñjamhā īsikaṃ pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā; añño muñjo, aññā īsikā; muñjamhātveva īsikā pabbāḷhā’ti.
Just as, Udāyi, a man might draw a reed from its sheath; he would think: ‘This is the reed, this is the sheath; the reed is one, the sheath is another; it is from the sheath that the reed has been drawn.’
Này Udāyi, ví như một người rút một cọng cỏ từ thân cây sậy; người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là cây sậy, đây là cọng cỏ; cây sậy khác, cọng cỏ khác; cọng cỏ được rút ra từ cây sậy.’
Seyyathā vā panudāyi, puriso asiṃ kosiyā pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi aññā kosi; kosiyātveva asi pabbāḷho’ti.
Or again, Udāyi, just as a man might draw a sword from its scabbard; he would think: ‘This is the sword, this is the scabbard; the sword is one, the scabbard is another; it is from the scabbard that the sword has been drawn.’
Hay này Udāyi, ví như một người rút một thanh gươm ra khỏi vỏ; người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là thanh gươm, đây là vỏ; thanh gươm khác, vỏ khác; thanh gươm được rút ra từ vỏ.’
Seyyathā vā, panudāyi, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍātveva ahi ubbhato’ti.
Or again, Udāyi, just as a man might draw a snake from a basket; he would think: ‘This is the snake, this is the basket; the snake is one, the basket is another; it is from the basket that the snake has been drawn.’
Hay này Udāyi, ví như một người nhấc một con rắn ra khỏi cái giỏ; người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là con rắn, đây là cái giỏ; con rắn khác, cái giỏ khác; con rắn được nhấc ra từ cái giỏ.’
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
Even so, Udāyi, the path has been taught by me to my disciples, and following that path, my disciples create from this body another body, material, mind-made, complete in all its parts, not lacking in any faculty.
Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, tạo ra một thân khác từ thân này, có hình sắc, do ý tạo, đầy đủ tất cả chi phần, với các căn không khiếm khuyết.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
Among them, many of my disciples dwell having attained the culmination of higher knowledge.
Và ở đó, nhiều đệ tử của Ta đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí mà an trú.
254. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne* gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenti.
254. ‘‘Furthermore, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples experience various kinds of psychic power: being one, they become many; being many, they become one. They appear and vanish. They go unhindered through walls, through ramparts, through mountains, as if through space. They dive in and out of the earth as if in water. They walk on water without sinking as if on land. They travel through the air, sitting cross-legged, as if a winged bird. They touch and stroke with their hand even the moon and sun, so mighty and powerful. They exercise power with their body even as far as the Brahma world.
254. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường (paṭipadā) cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và chứng nghiệm nhiều loại thần thông (iddhividha): một thân hóa thành nhiều thân, nhiều thân lại hóa thành một thân; hiện ra, biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành, xuyên núi không chướng ngại, như đi trong không trung; lặn xuống và nổi lên khỏi đất, như trong nước; đi trên nước không chìm, như đi trên đất; bay lượn trên không trung trong tư thế kiết già (pallaṅka), như loài chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời, những vật có đại thần lực, đại uy đức như vậy; và dùng thân làm chủ đến tận cõi Phạm thiên.
Seyyathāpi, udāyi, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṃ yadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaṃ yadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaṃ yadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya.
Just as, Udāyī, a skilled potter or potter’s apprentice would, with well-prepared clay, make and produce whatever kind of pottery he wishes; or just as, Udāyī, a skilled ivory carver or ivory carver’s apprentice would, with well-prepared ivory, make and produce whatever kind of ivory carving he wishes; or just as, Udāyī, a skilled goldsmith or goldsmith’s apprentice would, with well-prepared gold, make and produce whatever kind of gold ornament he wishes.
Ví như, này Udāyi, một người thợ gốm khéo léo hay một người học việc thợ gốm, với đất sét đã được nhào nặn kỹ lưỡng, muốn làm loại đồ gốm nào thì có thể làm và tạo ra loại đó. Hoặc ví như, này Udāyi, một người thợ chạm ngà khéo léo hay một người học việc thợ chạm ngà, với ngà voi đã được chuẩn bị kỹ lưỡng, muốn làm loại đồ chạm ngà nào thì có thể làm và tạo ra loại đó. Hoặc ví như, này Udāyi, một người thợ kim hoàn khéo léo hay một người học việc thợ kim hoàn, với vàng đã được tinh luyện kỹ lưỡng, muốn làm loại đồ vàng nào thì có thể làm và tạo ra loại đó.
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenti.
In the same way, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples experience various kinds of psychic power: being one, they become many; being many, they become one. They appear and vanish. They go unhindered through walls, through ramparts, through mountains, as if through space. They dive in and out of the earth as if in water. They walk on water without sinking as if on land. They travel through the air, sitting cross-legged, as if a winged bird. They touch and stroke with their hand even the moon and sun, so mighty and powerful. They exercise power with their body even as far as the Brahma world.
Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và chứng nghiệm nhiều loại thần thông: một thân hóa thành nhiều thân, nhiều thân lại hóa thành một thân; hiện ra, biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành, xuyên núi không chướng ngại, như đi trong không trung; lặn xuống và nổi lên khỏi đất, như trong nước; đi trên nước không chìm, như đi trên đất; bay lượn trên không trung trong tư thế kiết già, như loài chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời, những vật có đại thần lực, đại uy đức như vậy; và dùng thân làm chủ đến tận cõi Phạm thiên.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among these, many of my disciples abide having attained the perfection of the mastery of psychic powers.
Trong đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí (abhiññāvosānapāramippattā).
255. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.
255. ‘‘Furthermore, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples, with the divine ear element, purified and surpassing that of humans, hear both kinds of sounds – divine and human, those far and near.
255. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và dùng thiên nhĩ thông (dibba sotadhātu) thanh tịnh, siêu việt loài người, nghe cả hai loại âm thanh – âm thanh của chư thiên và của loài người, dù ở xa hay gần.
Seyyathāpi, udāyi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.
Just as, Udāyī, a strong conch-blower would, without difficulty, make himself heard in all four directions; in the same way, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples, with the divine ear element, purified and surpassing that of humans, hear both kinds of sounds – divine and human, those far and near.
Ví như, này Udāyi, một người thổi ốc tù và mạnh mẽ có thể dễ dàng thông báo khắp bốn phương. Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và dùng thiên nhĩ thông thanh tịnh, siêu việt loài người, nghe cả hai loại âm thanh – âm thanh của chư thiên và của loài người, dù ở xa hay gần.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among these, many of my disciples abide having attained the perfection of the mastery of psychic powers.
Trong đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
256. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānanti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānanti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānanti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānanti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānanti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānanti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānanti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānanti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānanti; sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānanti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānanti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānanti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānanti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānanti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti.
256. ‘‘Furthermore, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples comprehend, with their own minds, the minds of other beings, other individuals: they understand a mind with passion as ‘a mind with passion,’ and a mind without passion as ‘a mind without passion’; they understand a mind with aversion as ‘a mind with aversion,’ and a mind without aversion as ‘a mind without aversion’; they understand a mind with delusion as ‘a mind with delusion,’ and a mind without delusion as ‘a mind without delusion’; they understand a constricted mind as ‘a constricted mind,’ and a distracted mind as ‘a distracted mind’; they understand an exalted mind as ‘an exalted mind,’ and an unexalted mind as ‘an unexalted mind’; they understand a surpassable mind as ‘a surpassable mind,’ and an unsurpassed mind as ‘an unsurpassed mind’; they understand a concentrated mind as ‘a concentrated mind,’ and an unconcentrated mind as ‘an unconcentrated mind’; they understand a liberated mind as ‘a liberated mind,’ and an unliberated mind as ‘an unliberated mind.’
256. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và dùng tâm để biết tâm của các chúng sanh khác, của các cá nhân khác: biết tâm có tham là ‘tâm có tham’; biết tâm không tham là ‘tâm không tham’; biết tâm có sân là ‘tâm có sân’; biết tâm không sân là ‘tâm không sân’; biết tâm có si là ‘tâm có si’; biết tâm không si là ‘tâm không si’; biết tâm thu nhiếp là ‘tâm thu nhiếp’; biết tâm tán loạn là ‘tâm tán loạn’; biết tâm quảng đại là ‘tâm quảng đại’; biết tâm không quảng đại là ‘tâm không quảng đại’; biết tâm có thượng là ‘tâm có thượng’; biết tâm vô thượng là ‘tâm vô thượng’; biết tâm định tĩnh là ‘tâm định tĩnh’; biết tâm không định tĩnh là ‘tâm không định tĩnh’; biết tâm giải thoát là ‘tâm giải thoát’; biết tâm chưa giải thoát là ‘tâm chưa giải thoát’.
Seyyathāpi, udāyi, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā ‘sakaṇika’nti* jāneyya, akaṇikaṃ vā ‘akaṇika’nti* jāneyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṅkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti.
Just as, Udāyī, a woman or a man, young, youthful, fond of ornaments, looking at their own facial reflection in a clean, pure, spotless mirror or in a bowl of clear water, would know if it has a blemish as ‘it has a blemish,’ or if it has no blemish as ‘it has no blemish’; in the same way, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples comprehend, with their own minds, the minds of other beings, other individuals: they understand a mind with passion as ‘a mind with passion,’ and a mind without passion as ‘a mind without passion’; they understand a mind with aversion… a mind without aversion… a mind with delusion… a mind without delusion… a constricted mind… a distracted mind… an exalted mind… an unexalted mind… a surpassable mind… an unsurpassed mind… a concentrated mind… an unconcentrated mind… a liberated mind… an unliberated mind as ‘an unliberated mind.’
Ví như, này Udāyi, một người phụ nữ hay một người đàn ông, còn trẻ tuổi, thích trang điểm, khi nhìn hình ảnh khuôn mặt mình trong một tấm gương trong sạch, tinh khiết, hay trong một chậu nước trong, có thể biết nếu có nốt ruồi là ‘có nốt ruồi’, nếu không có nốt ruồi là ‘không có nốt ruồi’. Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và dùng tâm để biết tâm của các chúng sanh khác, của các cá nhân khác: biết tâm có tham là ‘tâm có tham’; biết tâm không tham là ‘tâm không tham’; biết tâm có sân là… biết tâm không sân là… biết tâm có si là… biết tâm không si là… biết tâm thu nhiếp là… biết tâm tán loạn là… biết tâm quảng đại là… biết tâm không quảng đại là… biết tâm có thượng là… biết tâm vô thượng là… biết tâm định tĩnh là… biết tâm không định tĩnh là… biết tâm giải thoát là… biết tâm chưa giải thoát là ‘tâm chưa giải thoát’.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among these, many of my disciples abide having attained the perfection of the mastery of psychic powers.
Trong đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
257. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
257. ‘‘Furthermore, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples recollect their manifold past lives, that is, one birth, two births, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand births, and many aeons of cosmic contraction, many aeons of cosmic expansion, many aeons of cosmic contraction and expansion: ‘There I was named thus, of such a clan, of such a complexion, fed in such a way, experiencing such pleasant and painful feelings, with such a lifespan. Passing away from there, I reappeared yonder. There too I was named thus, of such a clan, of such a complexion, fed in such a way, experiencing such pleasant and painful feelings, with such a lifespan. Passing away from there, I reappeared here.’
257. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và nhớ lại nhiều đời sống quá khứ (pubbenivāsa) khác nhau, tức là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), nhiều kiếp thành (vivaṭṭakappa), nhiều kiếp hoại và thành (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa) – ‘Ở đời trước ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, kinh nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết từ đó và tái sanh ở nơi kia. Ở nơi kia ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, kinh nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết từ đó và tái sanh ở đây’.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, with all their details and features, they recollect their manifold past lives.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Seyyathāpi, udāyi, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya; tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ, somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti.
Just as, Udāyi, a man might go from his own village to another village, and from that village to still another village; then from that village, he might return to his own village. He would think: ‘Indeed, I went from my own village to another village, and there I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus; and from that village, I went to that other village, and there too I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus; now I have returned from that village to my own village.’
Này Udāyi, ví như một người đàn ông đi từ làng của mình đến một làng khác, rồi từ làng đó lại đi đến một làng khác nữa; sau đó từ làng đó trở về lại làng của mình; người ấy sẽ nghĩ rằng: ‘Ta đã đi từ làng của mình đến một làng khác, ở đó ta đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này; rồi từ làng đó ta đã đi đến làng kia, ở đó ta cũng đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này, và giờ ta đã trở về lại làng của mình từ làng đó.’
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti.
Just so, Udāyi, have I declared the practice for my disciples, by which practice my disciples recollect their manifold past lives, that is to say – one birth…and so forth…thus they recollect their manifold past lives, with all their features and details.
Cũng vậy, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau, đó là – một kiếp sống… (v.v.)… như vậy, họ nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among them, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal powers.
Và trong đó, nhiều đệ tử của ta sống đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
258. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
258. “Furthermore, Udāyi, I have declared the practice for my disciples, by which practice my disciples, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and they understand beings as they fare according to their kamma: ‘These worthy beings, indeed, were endowed with misconduct of body, misconduct of speech, misconduct of mind; they were revilers of noble ones, held wrong views, and undertook actions based on wrong views. With the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell. Or these worthy beings, indeed, were endowed with good conduct of body, good conduct of speech, good conduct of mind; they were not revilers of noble ones, held right views, and undertook actions based on right views. With the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a good destination, a heavenly world.’
258. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang chết đi và đang sanh lại, thấp kém và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, họ hiểu rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ – ‘Quả thật, các chúng sanh này đã làm ác về thân, làm ác về lời nói, làm ác về ý nghĩ, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, đã tạo nghiệp tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục; còn các chúng sanh này đã làm thiện về thân, làm thiện về lời nói, làm thiện về ý nghĩ, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, đã tạo nghiệp chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi lành, thiên giới.’
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, they see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and they understand beings as they fare according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, họ thấy các chúng sanh đang chết đi và đang sanh lại, thấp kém và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, họ hiểu rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ.
Seyyathāpi, udāyi, dve agārā sadvārā* .
Just as, Udāyi, there might be two houses with doors.
Này Udāyi, ví như hai ngôi nhà có cửa.
Tatra cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti…pe… tatra ca pa me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
A clear-sighted man standing in the middle would see people entering and leaving the house, walking about and moving around; just so, Udāyi, I have declared the practice for my disciples, by which practice my disciples, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and they understand beings as they fare according to their kamma… and among them, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal powers.
Ở đó, một người có mắt đứng giữa có thể thấy những người đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi tới đi lui, đi vòng quanh; cũng vậy, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang chết đi và đang sanh lại, thấp kém và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, họ hiểu rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ… (v.v.)… và trong đó, nhiều đệ tử của ta sống đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
259. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
259. “Furthermore, Udāyi, I have declared the practice for my disciples, by which practice my disciples, by the destruction of the taints, enter and dwell in the taintless liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for themselves with direct knowledge in this very life.
259. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta, do sự đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vào sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu.
Seyyathāpi, udāyi, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo, tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi* sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi.
Just as, Udāyi, in a mountain gorge, there might be a clear, bright, undisturbed water pool; a clear-sighted man standing on the bank would see oysters and mussels, pebbles and gravel, and schools of fish moving about and staying still.
Này Udāyi, ví như một hồ nước trong khe núi, nước trong sạch, lặng lẽ, không khuấy động, ở đó, một người có mắt đứng trên bờ có thể thấy những con sò, ốc, những viên sỏi đá, những đàn cá đang bơi lội và đang đứng yên.
Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo, tatrime sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti.
He would think: ‘This water pool is clear, bright, and undisturbed, and there are oysters and mussels, pebbles and gravel, and schools of fish moving about and staying still in it.’
Người ấy sẽ nghĩ rằng: ‘Hồ nước này trong sạch, lặng lẽ, không khuấy động, ở đây có những con sò, ốc, những viên sỏi đá, những đàn cá đang bơi lội và đang đứng yên.’
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
Just so, Udāyi, I have declared the practice for my disciples, by which practice my disciples, by the destruction of the taints, enter and dwell in the taintless liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for themselves with direct knowledge in this very life.
Cũng vậy, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta, do sự đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vào sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among them, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal powers.
Và trong đó, nhiều đệ tử của ta sống đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
Ayaṃ kho, udāyi, pañcamo dhammo yena mama sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
This, Udāyi, is the fifth dhamma by which my disciples respect, revere, honor, and venerate me, and having respected, revered, they dwell in dependence on me.
Này Udāyi, đây là pháp thứ năm mà các đệ tử của ta tôn kính, trọng vọng, cung kính, cúng dường ta, và sống nương tựa ta với lòng tôn kính, trọng vọng.
260. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
260. Thus have I heard – on one occasion the Bhagavā was dwelling at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Monastery.
260. Tôi nghe như vầy – Một thời, Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto* samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi.
Now at that time, the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, was residing in the Tindukācīra, the single-hall assembly of those who engage in doctrinal disputations, in Mallikā’s Monastery, together with a large assembly of wanderers, about five hundred wanderers.
Lúc bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā, đang trú tại Tindukācīra, một hội trường độc nhất trong khu vườn Mallikā, cùng với một đại hội chúng du sĩ gồm khoảng năm trăm du sĩ.
Atha kho pañcakaṅgo thapati sāvatthiyā nikkhami divā divassa bhagavantaṃ dassanāya.
Then Pañcakaṅga the carpenter set out from Sāvatthī in the middle of the day to see the Bhagavā.
Rồi, vào một buổi sáng, gia chủ Pañcakaṅga rời Sāvatthī để đến yết kiến Thế Tôn.
Atha kho pañcakaṅgassa thapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho tāva bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā.
Then it occurred to Pañcakaṅga the carpenter: “It is too early to see the Bhagavā; the Bhagavā is in seclusion.
Rồi, gia chủ Pañcakaṅga nghĩ rằng: ‘‘Bây giờ chưa phải lúc yết kiến Thế Tôn; Thế Tôn đang tịnh cư.
Manobhāvaniyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya; paṭisallīnā manobhāvaniyā bhikkhū.
It is also not the right time to see the bhikkhus who cultivate mental development; the bhikkhus who cultivate mental development are in seclusion.
Cũng không phải lúc yết kiến các Tỳ-kheo tâm tu; các Tỳ-kheo tâm tu đang tịnh cư.
Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkameyya’’nti.
What if I were to approach the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, at the Tindukācīra, the single-hall assembly of those who engage in doctrinal disputations, in Mallikā’s Monastery?”
Vậy ta hãy đi đến Tindukācīra, hội trường độc nhất trong khu vườn Mallikā, nơi du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā đang ở.’’
Atha kho pañcakaṅgo thapati yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami.
Then Pañcakaṅga the carpenter approached the Tindukācīra, the single-hall assembly of those who engage in doctrinal disputations, in Mallikā’s Monastery, where the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, was.
Rồi, gia chủ Pañcakaṅga đi đến Tindukācīra, hội trường độc nhất trong khu vườn Mallikā, nơi du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā đang ở.
Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
Now at that time, the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, was sitting together with a large assembly of wanderers, noisy and boisterous, engaging in various kinds of worldly talk, such as talk of kings, talk of robbers, talk of ministers, talk of armies, talk of fear, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of vehicles, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed spirits, talk of diversity, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence and non-existence.
Lúc bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā, đang ngồi cùng với một đại hội chúng du sĩ ồn ào, nói những lời lớn tiếng, bàn luận nhiều câu chuyện thế tục khác nhau, đó là – chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện thức ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ họp, chuyện tổ tiên đã khuất, chuyện tạp nham, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện về sự hiện hữu và không hiện hữu, hoặc những chuyện tương tự.
261. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uggāhamānena paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṃ sammodi.
Then Pancakaṅga the carpenter approached the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā. Having approached, he exchanged greetings with the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā.
261. Thế rồi, cư sĩ Pañcakaṅga đi đến chỗ du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā; sau khi đến, ông ta chào hỏi du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ta ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho pañcakaṅgaṃ thapatiṃ uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto etadavoca – ‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ.
To Pancakaṅga the carpenter, sitting to one side, the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, said this: ‘‘Householder, I declare a person endowed with four qualities to be a perfectly accomplished, supremely skilled, one who has attained the highest attainment, an unassailable recluse.
Khi cư sĩ Pañcakaṅga đã ngồi xuống một bên, du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā, nói với ông ta điều này: “Này gia chủ, tôi tuyên bố một người có đầy đủ bốn pháp là một Sa-môn hoàn toàn thiện xảo, tối thượng thiện xảo, đạt được thành tựu tối thượng, không thể bị tranh cãi.
Katamehi catūhi?
With which four?
Bốn pháp đó là gì?
Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati – imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.
Here, householder, he does not commit evil deeds with the body, does not speak evil words, does not harbor evil thoughts, does not live an evil livelihood — with these four qualities, householder, I declare a person to be a perfectly accomplished, supremely skilled, one who has attained the highest attainment, an unassailable recluse.’’
Ở đây, này gia chủ, người ấy không làm ác nghiệp bằng thân, không nói lời ác, không tư duy ác ý, không sống bằng tà mạng – này gia chủ, tôi tuyên bố một người có đầy đủ bốn pháp này là một Sa-môn hoàn toàn thiện xảo, tối thượng thiện xảo, đạt được thành tựu tối thượng, không thể bị tranh cãi.”
262. Evaṃ vutte, bhagavā pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ.
When this was said, the Blessed One said to Pancakaṅga the carpenter: ‘‘If that were so, carpenter, a young, foolish, infant lying on its back would be a perfectly accomplished, supremely skilled, one who has attained the highest attainment, an unassailable recluse, according to the statement of the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā.
262. Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn nói với cư sĩ Pañcakaṅga: “Này cư sĩ, nếu theo lời của du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā, thì một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa cũng sẽ là một Sa-môn hoàn toàn thiện xảo, tối thượng thiện xảo, đạt được thành tựu tối thượng, không thể bị tranh cãi.
Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāyotipi na hoti, kuto pana kāyena pāpakammaṃ karissati, aññatra phanditamattā!
For a young, foolish, infant lying on its back has no body, so how could it commit evil deeds with the body, apart from mere twitching?
Vì này cư sĩ, một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa không có thân, làm sao nó có thể làm ác nghiệp bằng thân, ngoại trừ sự cựa quậy?
Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa vācātipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ vācaṃ bhāsissati, aññatra roditamattā!
For a young, foolish, infant lying on its back has no speech, so how could it speak evil words, apart from mere crying?
Vì này cư sĩ, một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa không có lời nói, làm sao nó có thể nói lời ác, ngoại trừ tiếng khóc?
Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa saṅkappotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappissati, aññatra vikūjitamattā* !
For a young, foolish, infant lying on its back has no thoughts, so how could it harbor evil thoughts, apart from mere babbling?
Vì này cư sĩ, một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa không có tư duy, làm sao nó có thể tư duy ác ý, ngoại trừ tiếng kêu ê a?
Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa ājīvotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvissati, aññatra mātuthaññā!
For a young, foolish, infant lying on its back has no livelihood, so how could it live an evil livelihood, apart from its mother’s milk?
Vì này cư sĩ, một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa không có sinh kế, làm sao nó có thể sống bằng tà mạng, ngoại trừ sữa mẹ?
Evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ.
If that were so, carpenter, a young, foolish, infant lying on its back would be a perfectly accomplished, supremely skilled, one who has attained the highest attainment, an unassailable recluse, according to the statement of the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā.
Này cư sĩ, nếu theo lời của du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā, thì một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa cũng sẽ là một Sa-môn hoàn toàn thiện xảo, tối thượng thiện xảo, đạt được thành tựu tối thượng, không thể bị tranh cãi.
‘‘Kathaṃ paṭipanno, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti?
“How, householder, is one practicing for the cessation of unwholesome moral habits?
“Này gia chủ, hành trì như thế nào thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các giới bất thiện?
Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, householder, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil, unwholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort. He generates desire for the abandonment of arisen evil, unwholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort. He generates desire for the arising of unarisen wholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort. He generates desire for the maintenance, non-confusion, increase, abundance, development, and perfection of arisen wholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort.
Ở đây, này gia chủ, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp thiện đã sinh được an trú, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, viên mãn, tu tập.
Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.
It is thus, householder, that one is practicing for the cessation of unwholesome moral habits.
Này gia chủ, hành trì như thế ấy thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các giới bất thiện.
‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti?
“And how, householder, is one practicing for the cessation of wholesome moral habits?
“Này gia chủ, hành trì như thế nào thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các giới thiện?
Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, householder, a monk generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the abandoning of arisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the arising of unarisen wholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Ở đây, này gia chủ, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ… để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi… để các pháp thiện đã sinh được an trú, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, viên mãn, tu tập, phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng.
Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.
One who practices thus, householder, is practicing for the cessation of wholesome virtues.
Này gia chủ, hành trì như thế ấy thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các giới thiện.
‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti?
“And how, householder, does one practice for the cessation of unwholesome thoughts?
“Này gia chủ, hành trì như thế nào thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các tư duy bất thiện?
Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, householder, a monk generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the abandoning of arisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the arising of unarisen wholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Ở đây, này gia chủ, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ… để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi… để các pháp thiện đã sinh được an trú, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, viên mãn, tu tập, phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng.
Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.
One who practices thus, householder, is practicing for the cessation of unwholesome thoughts.
Này gia chủ, hành trì như thế ấy thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các tư duy bất thiện.
‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti?
“And how, householder, does one practice for the cessation of wholesome thoughts?
“Này gia chủ, hành trì như thế nào thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các tư duy thiện?
Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, householder, a monk generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the abandoning of arisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the arising of unarisen wholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Ở đây, này gia chủ, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ… để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi… để các pháp thiện đã sinh được an trú, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, viên mãn, tu tập, phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng.
Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.
One who practices thus, householder, is practicing for the cessation of wholesome thoughts.
Này gia chủ, hành trì như thế ấy thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các tư duy thiện.
268. ‘‘Katamehi cāhaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ?
268. “And with which ten qualities, householder, do I declare a person to be accomplished in wholesome states, supremely wholesome, having attained the highest attainment, a recluse beyond dispute?
268. “Này gia chủ, với mười pháp nào mà tôi tuyên bố người nam cá nhân có đầy đủ thiện pháp, tối thượng thiện pháp, đạt được thành tựu tối thượng, là một Sa-môn không tranh chấp?
Idha, thapati, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti – imehi kho ahaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.
Here, householder, a bhikkhu is endowed with unexcelled right view, unexcelled right intention, unexcelled right speech, unexcelled right action, unexcelled right livelihood, unexcelled right effort, unexcelled right mindfulness, unexcelled right concentration, unexcelled right knowledge, unexcelled right liberation. It is by these ten qualities, householder, that I declare a person to be accomplished in skill, supremely skilled, one who has attained the highest achievement, a samaṇa free from conflict.”
Này gia chủ, ở đây, một Tỷ-kheo thành tựu chánh kiến vô học, thành tựu chánh tư duy vô học, thành tựu chánh ngữ vô học, thành tựu chánh nghiệp vô học, thành tựu chánh mạng vô học, thành tựu chánh tinh tấn vô học, thành tựu chánh niệm vô học, thành tựu chánh định vô học, thành tựu chánh trí vô học, thành tựu chánh giải thoát vô học. Này gia chủ, với mười pháp này, Ta tuyên bố người đó là một Sa-môn đã hoàn thành thiện pháp, là bậc thiện tối thượng, đã đạt đến thành tựu tối thượng, không thể tranh cãi.”
Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
Now on that occasion Sakuludāyī the wanderer was seated with a large assembly of wanderers, making a loud, high-pitched noise, engaging in various kinds of futile talk, such as talk about kings, talk about robbers, talk about ministers, talk about armies, talk about danger, talk about war, talk about food, talk about drink, talk about clothes, talk about beds, talk about garlands, talk about perfumes, talk about relatives, talk about vehicles, talk about villages, talk about towns, talk about cities, talk about countries, talk about women, talk about heroes, talk about the streets, talk about watering places, talk about departed ancestors, various trivial talks, talk about the world, talk about the sea, and talk about existence and non-existence.
Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludāyī đang ngồi cùng với một hội chúng du sĩ lớn, ồn ào, nói những lời lớn tiếng, đủ loại chuyện thế tục, như chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện thức ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện đất nước, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ tập, chuyện người đã khuất, chuyện tạp nhạp, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện đời này đời khác, v.v.
Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Sakuludāyī the wanderer saw the Blessed One approaching from afar.
Du sĩ Sakuludāyī thấy Thế Tôn từ xa đi đến.
Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
When he saw him, he quieted his assembly: “Sirs, be quiet! Sirs, do not make a noise!
Sau khi thấy, ông nhắc nhở hội chúng của mình: “Thưa quý vị, hãy im lặng, đừng làm ồn.
Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī.
Here comes the ascetic Gotama; that venerable one is fond of silence and praises silence.
Sa-môn Gotama đang đến; vị Tôn giả ấy thích sự yên tĩnh và tán thán sự yên tĩnh.
Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti.
Perhaps, knowing the assembly to be quiet, he will deem it worthwhile to approach.”
Có lẽ Ngài sẽ nghĩ rằng nên đến khi thấy hội chúng yên tĩnh.”
Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
Then those wanderers became silent.
Rồi các du sĩ ấy im lặng.
270. Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami.
270. Then the Blessed One went to Sakuludāyī the wanderer.
270. Rồi Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Sakuludāyī.
Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
Then Sakuludāyī the wanderer addressed the Blessed One: “May the Blessed One come, venerable sir!
Rồi du sĩ Sakuludāyī nói với Thế Tôn: “Kính bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy đến.
Svāgataṃ, bhante, bhagavato.
Welcome, venerable sir, to the Blessed One!
Kính bạch Thế Tôn, Ngài đến thật tốt lành.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, venerable sir, since the Blessed One made the journey to come here.
Kính bạch Thế Tôn, đã lâu lắm rồi Ngài mới thực hiện chuyến viếng thăm này, tức là đến đây.
Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti.
May the Blessed One be seated, venerable sir; this seat is prepared.”
Kính bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy ngồi; chỗ ngồi này đã được sắp đặt.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the prepared seat.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
Sakuludāyī the wanderer also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Sakuludāyī cũng lấy một chỗ ngồi thấp và ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, udāyi, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
When Sakuludāyī the wanderer was seated to one side, the Blessed One said to him: “What, Udāyī, was the topic of your discussion just now, and what was the unfinished discussion between you?”
Khi du sĩ Sakuludāyī đã ngồi sang một bên, Thế Tôn nói với ông: “Này Udāyi, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì, và câu chuyện nào của các ông đã bị gián đoạn?”
‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā.
“That discussion, venerable sir, on which we were just now assembled, stands.
“Kính bạch Thế Tôn, câu chuyện mà chúng con đang ngồi nói chuyện hiện giờ vẫn còn đó.
Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya.
That discussion, venerable sir, will not be difficult for the Blessed One to hear later.
Kính bạch Thế Tôn, câu chuyện đó sẽ không khó để Thế Tôn nghe sau này.
Yadāhaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ anupasaṅkanto homi athāyaṃ parisā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentī nisinnā hoti; yadā ca kho ahaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ upasaṅkanto homi athāyaṃ parisā mamaññeva mukhaṃ ullokentī nisinnā hoti – ‘yaṃ no samaṇo udāyī dhammaṃ bhāsissati taṃ* sossāmā’ti; yadā pana, bhante, bhagavā imaṃ parisaṃ upasaṅkanto hoti athāhañceva ayañca parisā bhagavato mukhaṃ ullokentā* nisinnā homa – ‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’’’ti.
When, venerable sir, I do not approach this assembly, this assembly sits engaging in various kinds of futile talk; but when, venerable sir, I approach this assembly, this assembly sits looking to me, thinking, ‘We will hear whatever Dhamma the ascetic Udāyī speaks’; and when, venerable sir, the Blessed One approaches this assembly, then I and this assembly sit looking to the Blessed One, thinking, ‘We will hear whatever Dhamma the Blessed One speaks.’”
Kính bạch Thế Tôn, khi con chưa đến hội chúng này, hội chúng này ngồi nói đủ loại chuyện thế tục; nhưng khi con đến hội chúng này, hội chúng này ngồi nhìn chằm chằm vào mặt con—‘Sa-môn Udāyī sẽ thuyết pháp gì, chúng ta sẽ nghe điều đó’; nhưng khi Thế Tôn đến hội chúng này, thì cả con và hội chúng này đều ngồi nhìn chằm chằm vào mặt Thế Tôn—‘Thế Tôn sẽ thuyết pháp gì, chúng con sẽ nghe điều đó.’”
271. ‘‘Tenahudāyi, taṃyevettha paṭibhātu yathā maṃ paṭibhāseyyā’’si.
271. “Then, Udāyī, speak of whatever occurs to you, as it occurred to me.”
271. “Vậy thì, này Udāyi, hãy nói những gì ông thấy phù hợp, như thể ông sẽ nói với Ta.”
‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
“In previous days, in earlier times, venerable sir, there was an omniscient, all-seeing one who claimed to possess unlimited knowledge and vision, saying, ‘Whether I am walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are constantly and continuously present to me.’
“Kính bạch Thế Tôn, những ngày trước, trước đây nữa, có một người tự xưng là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư—‘Khi Ta đi, khi Ta đứng, khi Ta ngủ, khi Ta thức, tri kiến luôn hiện hữu liên tục.’
So mayā* pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.
But when I questioned him about the past, he replied in a roundabout way, diverted the conversation, and displayed anger, ill will, and discontent.
Khi con hỏi người ấy một câu hỏi liên quan đến quá khứ, người ấy đã trả lời lạc đề, lái câu chuyện sang chuyện khác, và biểu lộ sự tức giận, sân hận và bất mãn.
Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato!
Then, venerable sir, it occurred to me concerning the Blessed One: ‘Oh, how wonderful the Blessed One is! Oh, how wonderful the Sugata is!
Kính bạch Thế Tôn, khi ấy con chợt nhớ đến Thế Tôn—‘Ôi chao, Thế Tôn thật là bậc Thiện Thệ!
Yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’’’ti.
He is so skilled in these things!’”
Ngài thật khéo léo trong những pháp này.’”
‘‘Ko pana so, udāyi, sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, yo tayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsī’’ti?
“And who, Udāyī, was that omniscient, all-seeing one who claimed to possess unlimited knowledge and vision, saying, ‘Whether I am walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are constantly and continuously present to me,’ and who, when you questioned him about the past, replied in a roundabout way, diverted the conversation, and displayed anger, ill will, and discontent?”
“Này Udāyi, ai là người tự xưng là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư—‘Khi Ta đi, khi Ta đứng, khi Ta ngủ, khi Ta thức, tri kiến luôn hiện hữu liên tục,’ mà khi ông hỏi một câu hỏi liên quan đến quá khứ, người ấy đã trả lời lạc đề, lái câu chuyện sang chuyện khác, và biểu lộ sự tức giận, sân hận và bất mãn?”
‘Nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto’ti.
“It was Nigaṇṭha Nāṭaputta, venerable sir.”
“Kính bạch Thế Tôn, đó là Ni-kiền-tử Nāṭaputta.”
‘‘Ahañhi, bhante, yāvatakampi me iminā attabhāvena paccanubhūtaṃ tampi nappahomi sākāraṃ sauddesaṃ anussarituṃ, kuto panāhaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathāpi bhagavā?
“Indeed, venerable sir, I am unable to recollect with all its features and details even what I have experienced in this present existence, how then shall I recollect the manifold past lives with their features and details—that is to say, one birth, two births… and so on—as the Blessed One does?
“Bạch Thế Tôn, con không thể nhớ lại một cách chi tiết và có mục đích những gì con đã trải qua trong kiếp sống hiện tại này, huống hồ con có thể nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ, như một kiếp, hai kiếp… (tương tự như trên)… nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ một cách chi tiết và có mục đích, như Thế Tôn sao?
Ahañhi, bhante, etarahi paṃsupisācakampi na passāmi, kuto panāhaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānissāmi, seyyathāpi bhagavā?
Indeed, venerable sir, at present I do not even see a dust-goblin, how then shall I, with the divine eye, purified and surpassing human sight, see beings passing away and reappearing, lowly and exalted, fair and ugly, well-gone and ill-gone, and understand beings according to their kamma, as the Blessed One does?
Bạch Thế Tôn, hiện tại con còn không thấy được một con đom đóm, huống hồ con có thể với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt phàm nhân, thấy các chúng sanh chết đi và tái sanh, hạ liệt và cao thượng, tốt đẹp và xấu xí, đi đến cảnh lành và đi đến cảnh dữ, biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ, như Thế Tôn sao?
Yaṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto; dhammaṃ te desessāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’ti tañca pana me bhiyyosomattāya na pakkhāyati.
But when the Blessed One says to me, ‘But, Udāyi, let the past remain, let the future remain; I will teach you the Dhamma: when this is, that is; with the arising of this, that arises; when this is not, that is not; with the cessation of this, that ceases,’ this does not satisfy me even more.
Nhưng bạch Thế Tôn, điều Thế Tôn nói với con rằng: ‘Tuy nhiên, này Udāyi, hãy gác lại đời quá khứ, hãy gác lại đời vị lai; Ta sẽ thuyết giảng Dhamma cho ngươi: khi cái này có, cái kia có; do sự sanh khởi của cái này, cái kia sanh khởi; khi cái này không có, cái kia không có; do sự đoạn diệt của cái này, cái kia đoạn diệt’ – điều đó đối với con lại càng không rõ ràng.
Appeva nāmāhaṃ, bhante, sake ācariyake bhagavato cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.
May I perchance, venerable sir, gladden the Blessed One's mind with an explanation of the question according to my own doctrine.”
Bạch Thế Tôn, có lẽ con có thể làm Thế Tôn hài lòng với câu trả lời về giáo lý của con.”
‘‘Dīghāpi kho te esā, udāyi, phareyya – ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi.
“This statement of yours, Udāyi, is prolonged: ‘That color, venerable sir, beyond which no other color is more excellent or more sublime, that is the supreme color,’ you say, but you do not define that color.
“Này Udāyi, lời ngươi nói này sẽ kéo dài: ‘Bạch Thế Tôn, sắc tối thượng là sắc mà không có sắc nào khác cao hơn hay thù thắng hơn’, nhưng ngươi lại không xác định được sắc đó.
Seyyathāpi, udāyi, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’ti.
Suppose, Udāyi, a man were to say: ‘I desire and long for the most beautiful woman in this country.’
Ví như, này Udāyi, một người đàn ông nói thế này: ‘Tôi muốn một người đẹp nhất xứ này, tôi khao khát người đó.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti?
They would ask him: ‘Good man, this most beautiful woman whom you desire and long for, do you know her—whether she is a khattiyā, a brāhmaṇī, a vessī, or a suddī?’
Người ta hỏi anh ta: ‘Này anh, người đẹp nhất xứ mà anh muốn, anh khao khát đó, anh có biết cô ta là thuộc dòng Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, Thương-nhân, hay Thủ-đà-la không?’
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say: ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: ‘Không.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti?
They would ask him: ‘Good man, this most beautiful woman whom you desire and long for, do you know her—whether she is named so-and-so, of such-and-such a clan… or whether she is tall or short or medium, dark-skinned or dusky or of a sallow complexion… or from such-and-such a village or town or city?’
Người ta lại hỏi anh ta: ‘Này anh, người đẹp nhất xứ mà anh muốn, anh khao khát đó, anh có biết cô ta tên gì, thuộc dòng họ nào không… (tương tự như trên)… cô ta cao, lùn, hay trung bình; đen, ngăm đen, hay da vàng không… cô ta ở làng nào, thị trấn nào, hay thành phố nào không?’
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say: ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: ‘Không.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti?
They would ask him: ‘Good man, that which you do not know and do not see, do you desire and long for that?’”
Người ta lại hỏi anh ta: ‘Này anh, cái mà anh không biết, không thấy, đó là cái mà anh muốn, anh khao khát sao?’”
Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
When asked thus, he would say: ‘Yes.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: ‘Vâng.’
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
"With his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of the destruction of the āsavas.
“Với tâm đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, vị ấy hướng tâm đến Lậu tận trí.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti… ‘ayaṃ āsavanirodho’ti… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands 'This is suffering' as it actually is; 'This is the origin of suffering'... 'This is the cessation of suffering'... 'This is the path leading to the cessation of suffering'... 'These are the āsavas' as they actually are; 'This is the origin of the āsavas'... 'This is the cessation of the āsavas'... 'This is the path leading to the cessation of the āsavas' as it actually is.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là khổ’; như thật biết: ‘Đây là Khổ tập’;... (tóm tắt)... như thật biết: ‘Đây là Khổ diệt’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến Khổ diệt’; như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’; như thật biết: ‘Đây là Lậu hoặc tập’;... như thật biết: ‘Đây là Lậu hoặc diệt’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến Lậu hoặc diệt’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
When he knows and sees thus, his mind is liberated from the āsava of sensual desire, from the āsava of becoming, and from the āsava of ignorance.
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi dục lậu, được giải thoát khỏi hữu lậu, được giải thoát khỏi vô minh lậu.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
With liberation, there comes the knowledge that it is liberated.
Trong sự giải thoát, trí tuệ về sự giải thoát khởi lên.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: 'Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.'
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
This, too, Udāyī, is a dhamma higher and more sublime, for the realization of which bhikkhus lead the holy life under me.
Này Udāyī, đây cũng là một pháp cao thượng hơn và vi diệu hơn, vì sự chứng ngộ nó mà các Tỷ-kheo thực hành Phạm hạnh nơi Ta.
Ime kho, udāyi, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.
These, Udāyī, are the dhammas that are higher and more sublime, for the realization of which bhikkhus lead the holy life under me."
Này Udāyī, đây là những pháp cao thượng hơn và vi diệu hơn, vì sự chứng ngộ chúng mà các Tỷ-kheo thực hành Phạm hạnh nơi Ta.”
277. Evaṃ vutte, sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante!
277. When this was said, Sakuludāyī the wanderer said to the Blessed One, "Excellent, Bhante, excellent, Bhante!
277. Khi được nói như vậy, du sĩ Sakuludāyī bạch Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn!
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, Bhante, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost, or carry a lamp into the darkness so that those with eyes might see forms; in the same way, the Dhamma has been made clear by the Blessed One in many ways.
Ví như, bạch Thế Tôn, người ta dựng đứng cái bị lật úp, mở ra cái bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc; cũng vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng Chánh pháp bằng nhiều phương cách khác nhau.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the Blessed One, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
May I receive the going forth, Bhante, in the presence of the Blessed One; may I receive the full ordination."
Bạch Thế Tôn, con xin được xuất gia trong giáo pháp của Thế Tôn, xin được thọ Cụ túc giới.”
‘‘Dīghāpi kho te esā, kaccāna, phareyya – ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi.
"This statement of yours, Kaccāna, could be protracted: 'O Gotama, the beauty beyond which no other beauty is higher or more excellent, that is the supreme beauty' you say, but you do not specify that beauty.
"Này Kaccāna, lời nói của ông có thể kéo dài mãi: 'Thưa Tôn giả Gotama, vẻ đẹp mà không có vẻ đẹp nào khác cao hơn hoặc thù thắng hơn thì đó là vẻ đẹp tối thượng', nhưng ông lại không chỉ ra được vẻ đẹp đó.
Seyyathāpi, kaccāna, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti.
Just as, Kaccāna, a man might say: 'I desire and long for the most beautiful woman in this country.'
Ví như, này Kaccāna, một người đàn ông nói rằng: 'Tôi mong muốn, tôi khao khát người phụ nữ đẹp nhất trong vùng này'.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti?
They might ask him: 'Good sir, that most beautiful woman whom you desire and long for, do you know whether she is a khattiyā, a brāhmaṇī, a vessī, or a suddī?'
Người ta hỏi anh ta: 'Này anh, người phụ nữ đẹp nhất mà anh mong muốn, khao khát đó, anh có biết cô ấy thuộc dòng Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, Thương gia hay Thủ-đà-la không?'
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say 'No'.
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: 'Không'.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ ‘evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti?
They might ask him: 'Good sir, that most beautiful woman whom you desire and long for, do you know her name and clan... or whether she is tall, short, or of medium height; dark, dusky, or of golden skin... or from such-and-such a village, town, or city?'
Người ta lại hỏi anh ta: 'Này anh, người phụ nữ đẹp nhất mà anh mong muốn, khao khát đó, anh có biết cô ấy tên gì, họ gì không?... hay cô ấy cao, lùn hay trung bình? hay cô ấy đen, sẫm màu hay có làn da ngăm đen?... hay cô ấy ở làng, thị trấn hay thành phố nào không?'
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say 'No'.
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: 'Không'.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti?
They might ask him: 'Good sir, what you do not know or see, that you desire and long for?'"
Người ta lại hỏi anh ta: 'Này anh, cái mà anh không biết, không thấy, đó là cái anh mong muốn, khao khát ư?'"
Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
When asked thus, he would say 'Yes'.
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: 'Vâng'.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti?
"What do you think, Kaccāna, is it not the case that in this situation the man's statement would be groundless?"
"Này Kaccāna, ông nghĩ sao, trong trường hợp đó, lời nói của người đàn ông ấy chẳng phải là lời nói vô căn cứ sao?"
‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
"Certainly, O Gotama, in this situation the man's statement would be groundless."
"Chắc chắn rồi, thưa Tôn giả Gotama, trong trường hợp đó, lời nói của người đàn ông ấy là lời nói vô căn cứ."
‘‘Evameva kho tvaṃ, kaccāna, ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti.
"In the same way, Kaccāna, you say: 'O Gotama, the beauty beyond which no other beauty is higher or more excellent, that is the supreme beauty'; but you do not specify that beauty."
"Cũng vậy, này Kaccāna, ông nói: 'Thưa Tôn giả Gotama, vẻ đẹp mà không có vẻ đẹp nào khác cao hơn hoặc thù thắng hơn thì đó là vẻ đẹp tối thượng', nhưng ông lại không chỉ ra được vẻ đẹp đó."
‘‘Seyyathāpi, bho gotama, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti.
"Just as, O Gotama, a beryl gem, beautiful, of noble origin, eight-sided, well-polished, placed on a yellow cloth, shines, glows, and radiates, so is the individual soul (atta) healthy after death."
"Thưa Tôn giả Gotama, ví như viên ngọc bích Vaidūrya trong sáng, quý giá, tám mặt, được chế tác khéo léo, đặt trên tấm vải màu vàng nhạt, nó tỏa sáng, rực rỡ và lấp lánh; cũng vậy, tự ngã (attā) có vẻ đẹp, không bệnh tật sau khi chết."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
"What do you think, Kaccāna, among these two beauties—that of a great bonfire on a dark, moonless night, and that of the morning star at dawn on a clear, cloudless sky—which beauty is more excellent and more sublime?"
"Này Kaccāna, ông nghĩ sao, giữa đống lửa lớn trong đêm tối mịt mùng, và ngôi sao thuốc (osadhitārakā) vào lúc rạng đông, khi trời quang mây tạnh, trong hai vẻ đẹp này, vẻ đẹp nào rực rỡ và thù thắng hơn?"
‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
"O Gotama, that of the morning star at dawn on a clear, cloudless sky, that is the more excellent and more sublime of these two beauties."
"Thưa Tôn giả Gotama, ngôi sao thuốc vào lúc rạng đông, khi trời quang mây tạnh này, trong hai vẻ đẹp đó, nó rực rỡ và thù thắng hơn."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
"What do you think, Kaccāna, among these two beauties—that of the morning star at dawn on a clear, cloudless sky, and that of the moon in the middle of the night on a full-moon Uposatha day, on a clear, cloudless sky—which beauty is more excellent and more sublime?"
"Này Kaccāna, ông nghĩ sao, giữa ngôi sao thuốc vào lúc rạng đông, khi trời quang mây tạnh, và mặt trăng vào đúng ngày Bố-tát (uposatha) rằm, lúc nửa đêm, khi trời quang mây tạnh, trong hai vẻ đẹp này, vẻ đẹp nào rực rỡ và thù thắng hơn?"
‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
"O Gotama, that of the moon in the middle of the night on a full-moon Uposatha day, on a clear, cloudless sky, that is the more excellent and more sublime of these two beauties."
"Thưa Tôn giả Gotama, mặt trăng vào đúng ngày Bố-tát rằm, lúc nửa đêm, khi trời quang mây tạnh này, trong hai vẻ đẹp đó, nó rực rỡ và thù thắng hơn."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
"What do you think, Kaccāna, among these two beauties—that of the moon in the middle of the night on a full-moon Uposatha day, on a clear, cloudless sky, and that of the sun at midday in the last month of the rainy season, in autumn, on a clear, cloudless sky—which beauty is more excellent and more sublime?"
"Này Kaccāna, ông nghĩ sao, giữa mặt trăng vào đúng ngày Bố-tát rằm, lúc nửa đêm, khi trời quang mây tạnh, và mặt trời vào tháng cuối mùa mưa, mùa thu, lúc giữa trưa, khi trời quang mây tạnh, trong hai vẻ đẹp này, vẻ đẹp nào rực rỡ và thù thắng hơn?"
‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
"O Gotama, that of the sun at midday in the last month of the rainy season, in autumn, on a clear, cloudless sky—that is the more excellent and more sublime of these two beauties."
"Thưa Tôn giả Gotama, mặt trời vào tháng cuối mùa mưa, mùa thu, lúc giữa trưa, khi trời quang mây tạnh này, trong hai vẻ đẹp đó, nó rực rỡ và thù thắng hơn."
‘‘Ato kho te, kaccāna, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi.
"Indeed, Kaccāna, there are many gods, far more numerous than these, whose radiance these moon and sun do not reach, and I know them.
"Này Kaccāna, có rất nhiều chư thiên, còn nhiều hơn cả ánh sáng của mặt trăng và mặt trời này, mà Ta biết.
Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro ca paṇītataro ca natthī’ti.
Yet I do not say: 'There is no other beauty higher or more excellent than this.'
Thế nhưng Ta không nói: 'Không có vẻ đẹp nào khác cao hơn hoặc thù thắng hơn vẻ đẹp này'.
Atha ca pana tvaṃ, kaccāna, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesi’’.
But you, Kaccāna, say: 'This beauty, which is inferior and lower than a glow-worm, that is the supreme beauty'; yet you do not specify that beauty."
Thế mà, này Kaccāna, ông lại nói: 'Vẻ đẹp này, vốn thấp kém và tồi tệ hơn cả con đom đóm, là vẻ đẹp tối thượng', nhưng ông lại không chỉ ra được vẻ đẹp đó."
280. ‘‘Pañca kho ime, kaccāna, kāmaguṇā.
"These, Kaccāna, are the five cords of sensual pleasure.
280. "Này Kaccāna, có năm dục lạc này.
Katame pañca?
Which five?
Năm nào?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, kaccāna, pañca kāmaguṇā.
Forms cognizable by the eye, desirable, agreeable, charming, alluring, associated with sensuality, arousing passion; sounds cognizable by the ear... smells cognizable by the nose... tastes cognizable by the tongue... tactile objects cognizable by the body, desirable, agreeable, charming, alluring, associated with sensuality, arousing passion—these, Kaccāna, are the five cords of sensual pleasure.
Sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, có hình tướng khả ái, liên hệ đến dục, có khả năng lôi cuốn; tiếng do tai nhận biết... mùi do mũi nhận biết... vị do lưỡi nhận biết... xúc do thân nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, có hình tướng khả ái, liên hệ đến dục, có khả năng lôi cuốn – này Kaccāna, đây là năm dục lạc.
Yaṃ kho, kaccāna, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.
The happiness and joy that arises, Kaccāna, dependent on these five cords of sensual pleasure, this is called sensual pleasure (kāmasukha).
Này Kaccāna, hạnh phúc và hỷ lạc khởi sinh do duyên với năm dục lạc này được gọi là dục lạc."
Iti kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’’ti.
Thus, from sensual pleasures arises sensual happiness, and from sensual happiness, the apex of sensual happiness, which is declared to be the highest.”
Như vậy, từ các dục là dục lạc, từ dục lạc là dục tối thượng lạc, cái đó được gọi là tối thượng.”
Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama!
When this was said, the wanderer Vekhanasa said to the Blessed One: “Wonderful, Venerable Gotama! Amazing, Venerable Gotama!
Khi được nói như vậy, du sĩ Vekhanasa bạch Thế Tôn: “Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật hy hữu thay, Tôn giả Gotama!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’ti.(‘Kāmehi, bho gotama, kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ, tattha aggamakkhāyatī’ti)* – ‘‘dujjānaṃ kho etaṃ, kaccāna, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena – kāmā* vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā.
How well-spoken is this by Venerable Gotama – ‘From sensual pleasures arises sensual happiness, and from sensual happiness, the apex of sensual happiness, which is declared to be the highest.’ – “Indeed, Kaccana, it is difficult for you to understand this, holding other views, having other preferences, having other inclinations, practicing other disciplines, and having other teachers – whether it be sensual pleasures, or sensual happiness, or the apex of sensual happiness.
Lời này thật là khéo nói của Tôn giả Gotama: ‘Từ các dục là dục lạc, từ dục lạc là dục tối thượng lạc, cái đó được gọi là tối thượng.’ — “Này Kaccāna, thật khó để ông, một người có quan điểm khác, có sự chấp nhận khác, có sở thích khác, có sự thực hành khác, có đạo sư khác, có thể biết được các dục, hay dục lạc, hay dục tối thượng lạc.
Ye kho te, kaccāna, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā te kho etaṃ jāneyyuṃ – kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā’’ti.
But those bhikkhus, Kaccana, who are Arahants, whose taints are destroyed, who have lived the holy life, who have done what had to be done, who have laid down the burden, who have attained their own goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, who are fully liberated through perfect knowledge – they would understand this – whether it be sensual pleasures, or sensual happiness, or the apex of sensual happiness.”
Này Kaccāna, những Tỳ-kheo nào là A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống phạm hạnh, đã làm những gì nên làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận các kiết sử hữu, đã giải thoát nhờ chánh trí, chính những vị ấy mới có thể biết được các dục, hay dục lạc, hay dục tối thượng lạc.”
281. Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno ‘‘samaṇo* gotamo pāpito bhavissatī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evameva panidhekacce* samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ atha ca pana ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti – pajānāmā’ti – paṭijānanti* .
281. When this was said, the wanderer Vekhanasa, angered and displeased, reviling the Blessed One, denigrating the Blessed One, disparaging the Blessed One, said to the Blessed One: “The ascetic Gotama must be evil. Just so, some ascetics and brahmins here, not knowing the past, not seeing the future, still claim: ‘Destroyed is birth, lived is the holy life, done what had to be done, there is no more for this state of being’ – they declare this.
281. Khi được nói như vậy, du sĩ Vekhanasa, tức giận, không hoan hỷ, chê bai Thế Tôn, phỉ báng Thế Tôn, nói xấu Thế Tôn, và nói với Thế Tôn: “Sa-môn Gotama sẽ là một người có tội.” — “Này Kaccāna, cũng có một số Sa-môn, Bà-la-môn ở đây, không biết quá khứ, không thấy tương lai, nhưng lại tuyên bố: ‘Sự sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’ — chúng tôi biết như vậy.
Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjatī’’ti.
Their utterance becomes merely laughable, merely a name, merely empty, merely hollow.”
Lời nói của họ trở thành trò cười, trở thành vô danh, trở thành trống rỗng, trở thành rỗng tuếch.”
‘‘Ye kho te, kaccāna, samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti – pajānāmā’ti – paṭijānanti; tesaṃ soyeva* sahadhammiko niggaho hoti.
“Those ascetics and brahmins, Kaccana, who, not knowing the past, not seeing the future, declare: ‘Destroyed is birth, lived is the holy life, done what had to be done, there is no more for this state of being’; that very statement is a justifiable rebuke to them.
“Này Kaccāna, những Sa-môn, Bà-la-môn nào không biết quá khứ, không thấy tương lai, nhưng lại tuyên bố: ‘Sự sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’ — chúng tôi biết như vậy; chính sự tự xưng đó là sự khiển trách hợp pháp đối với họ.
Api ca, kaccāna, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto.
Nevertheless, Kaccana, let the past remain, let the future remain.
Tuy nhiên, này Kaccāna, hãy gác lại quá khứ, hãy gác lại tương lai.
Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi.
Let an intelligent person come, one who is not deceitful, not fraudulent, of upright nature; I will instruct him, I will teach the Dhamma.
Hãy đến một người có trí, không xảo trá, không lừa dối, có tính chất ngay thẳng; Ta sẽ giáo huấn, Ta sẽ thuyết giảng Dhamma.
Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno* nacirasseva sāmaññeva ñassati sāmaṃ dakkhiti – evaṃ kira sammā* bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā.
Practicing as instructed, he will not long hence know for himself, see for himself: ‘Thus, indeed, is the proper release from bondage, namely, release from the bondage of ignorance.’
Thực hành đúng theo lời giáo huấn, chẳng bao lâu người ấy sẽ tự mình biết, tự mình thấy: ‘Chính như vậy, sự giải thoát đúng đắn khỏi sự trói buộc, tức là sự trói buộc của vô minh.’
Seyyathāpi, kaccāna, daharo kumāro mando uttānaseyyako kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho assa suttabandhanehi; tassa vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya tāni bandhanāni mucceyyuṃ; so mokkhomhīti kho jāneyya no ca bandhanaṃ.
Just as, Kaccana, a young, foolish infant lying on its back might be bound with five ties around its neck by thread; as it grows older and its faculties mature, those bonds would be released; he would know, ‘I am released,’ but not the bond.
Ví như, này Kaccāna, một đứa trẻ sơ sinh, yếu ớt, nằm ngửa, bị trói buộc bởi năm sợi dây ở cổ, bằng những sợi dây vải; khi lớn lên, khi các căn trưởng thành, những sợi dây ấy sẽ được tháo gỡ; nó sẽ biết rằng mình đã được giải thoát, nhưng không biết về sự trói buộc.
Evameva kho, kaccāna, etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi; yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññe ñassati, sāmaṃ dakkhiti – ‘evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā’’’ti.
In the same way, Kaccana, let an intelligent person come, one who is not deceitful, not fraudulent, of upright nature; I will instruct him, I will teach the Dhamma; practicing as instructed, he will not long hence know for himself, see for himself: ‘Thus, indeed, is the proper release from bondage, namely, release from the bondage of ignorance.’”
Cũng vậy, này Kaccāna, hãy đến một người có trí, không xảo trá, không lừa dối, có tính chất ngay thẳng; Ta sẽ giáo huấn, Ta sẽ thuyết giảng Dhamma; thực hành đúng theo lời giáo huấn, chẳng bao lâu người ấy sẽ tự mình biết, tự mình thấy: ‘Chính như vậy, sự giải thoát đúng đắn khỏi sự trói buộc, tức là sự trói buộc của vô minh.’”