454. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale* viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
454. Thus have I heard: At one time, the Blessed One was dwelling in Icchānaṅgala, in the Icchānaṅgala woodland thicket.
454. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Iccānaṅgala, trong rừng Iccānaṅgala.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi* brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.
At that time, many well-known, distinguished brahmin householders were residing in Icchānaṅgala, namely: the brahmin Caṅkī, the brahmin Tārukkha, the brahmin Pokkharasāti, the brahmin Jāṇussoṇi, the brahmin Todeyya, and other well-known, distinguished brahmin householders.
Lúc bấy giờ, nhiều Bà-la-môn đại gia nổi tiếng trú tại Iccānaṅgala, đó là: Bà-la-môn Caṅkī, Bà-la-môn Tārukkha, Bà-la-môn Pokkharasāti, Bà-la-môn Jāṇussoṇi, Bà-la-môn Todeyya, và các Bà-la-môn đại gia nổi tiếng khác.
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ* ayamantarākathā udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti?
Then, while the young brahmins Vāseṭṭha and Bhāradvāja were walking about, rambling for exercise, this discussion arose between them: "How, friends, does one become a brahmin?"
Rồi thì, trong khi các thanh niên Vāseṭṭha và Bhāradvāja đang đi dạo, đang đi lang thang, cuộc nói chuyện này khởi lên: “Thưa các bạn, làm thế nào để trở thành một Bà-la-môn?”
Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti.
The young brahmin Bhāradvāja said this: "When, friends, one is well-born on both sides, pure in descent through both mother and father back to the seventh generation of ancestors, unblemished, and irreproachable in respect of birth—to that extent, friends, one is a brahmin."
Thanh niên Bhāradvāja nói như vầy: “Thưa các bạn, hễ ai được sanh ra từ cả hai phía, từ mẹ và từ cha, có dòng dõi thuần khiết cho đến bảy đời tổ phụ, không bị chê trách, không bị chỉ trích về dòng dõi – chừng đó, thưa các bạn, người ấy là một Bà-la-môn.”
Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno* ca – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti.
The young brahmin Vāseṭṭha said this: "When, friends, one is virtuous and perfect in observances—to that extent, friends, one is a brahmin."
Thanh niên Vāseṭṭha nói như vầy: “Thưa các bạn, hễ ai có giới hạnh và đầy đủ các hạnh tu – chừng đó, thưa các bạn, người ấy là một Bà-la-môn.”
Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.
The young brahmin Bhāradvāja could not convince the young brahmin Vāseṭṭha, nor could the young brahmin Vāseṭṭha convince the young brahmin Bhāradvāja.
Thanh niên Bhāradvāja không thể thuyết phục thanh niên Vāseṭṭha, và thanh niên Vāseṭṭha cũng không thể thuyết phục thanh niên Bhāradvāja.
Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Then the young brahmin Vāseṭṭha addressed the young brahmin Bhāradvāja: "Friend Bhāradvāja, this recluse Gotama, a Sakyan son who has gone forth from the Sakyan clan, is dwelling in Icchānaṅgala, in the Icchānaṅgala woodland thicket.
Rồi thì, thanh niên Vāseṭṭha gọi thanh niên Bhāradvāja: “Này bạn Bhāradvāja, vị Sa-môn Gotama này, con của dòng dõi Sakya, đã xuất gia từ gia tộc Sakya, đang trú tại Iccānaṅgala, trong rừng Iccānaṅgala.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
Indeed, this excellent reputation has spread concerning the Blessed Gotama: 'Thus is that Blessed One: an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, perfect in knowledge and conduct, a Fortunate One, knower of the worlds, an unsurpassed leader of persons to be tamed, a teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One.'
Vị Tôn giả Gotama ấy có tiếng tốt đẹp vang lừng như vầy: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc Trí Giả của thế gian, bậc Vô Thượng điều ngự trượng phu, bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, bậc Phật, bậc Thế Tôn.’
Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma.
Come, friend Bhāradvāja, let us approach the recluse Gotama; having approached, let us ask the recluse Gotama about this matter.
Này bạn Bhāradvāja, chúng ta hãy đi đến chỗ Sa-môn Gotama; sau khi đến, chúng ta sẽ hỏi Sa-môn Gotama về vấn đề này.
Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti.
Whatever the recluse Gotama explains to us, that we shall hold."
Sa-môn Gotama sẽ giải thích cho chúng ta như thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
"Yes, friend," the young brahmin Bhāradvāja replied to the young brahmin Vāseṭṭha.
“Vâng, thưa bạn,” thanh niên Bhāradvāja đáp lời thanh niên Vāseṭṭha.
461. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
When this was said, the young men Vāseṭṭha and Bhāradvāja said to the Blessed One: “Excellent, good Gotama! Excellent, good Gotama!
461. Khi được nói như vậy, các thanh niên Vāseṭṭha và Bhāradvāja bạch Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt diệu thay, bạch Gotama, thật tuyệt diệu thay, bạch Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, good Gotama, one might set upright what has been overturned, or reveal what has been hidden, or point out the way to one who is lost, or hold up a lamp in the darkness so that those with eyes may see forms—in the same way has the good Gotama expounded the Dhamma in manifold ways.
Ví như, bạch Gotama, lật ngửa cái bị úp, phơi bày cái bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc pháp – cũng vậy, Chân nhân Gotama đã thuyết giảng Chánh pháp bằng nhiều phương cách khác nhau.
Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca.
We go for refuge to the good Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Chúng con xin quy y Chân nhân Gotama, quy y Giáo pháp và quy y Tăng đoàn.
Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.
May the good Gotama consider us lay followers, who have gone for refuge from this day forth, for as long as life lasts.”
Mong Chân nhân Gotama hãy nhận chúng con là những cư sĩ đã quy y trọn đời kể từ hôm nay.”
462. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
462. Thus have I heard—at one time the Blessed One was staying in Sāvatthī, at Jetavana, Anāthapiṇḍika’s monastery.
462. Tôi nghe như vầy – Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṃ paṭivasati aññatarassa gahapatissa nivesane kenacideva karaṇīyena.
At that time, Subha the young man, son of Todeyya, was residing in Sāvatthī at the residence of a certain householder, for some reason or other.
Vào lúc bấy giờ, thanh niên Subha, con của Todeyya, đang cư ngụ tại Sāvatthī trong nhà của một gia chủ nào đó vì một công việc.
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yassa gahapatissa nivesane paṭivasati taṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, gahapati – ‘avivittā sāvatthī arahantehī’ti.
Then Subha the young man, son of Todeyya, said to the householder at whose residence he was staying: ‘I have heard this, householder: “Sāvatthī is not devoid of Arahants.”
Rồi thì, thanh niên Subha, con của Todeyya, nói với gia chủ mà mình đang cư ngụ trong nhà rằng: “Thưa gia chủ, tôi nghe nói rằng ‘Sāvatthī không vắng bóng các vị A-la-hán’.
Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāmā’’ti?
Which ascetic or brahmin should we now attend upon?’
Hôm nay chúng ta nên đến gần vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào?”
‘‘Ayaṃ, bhante, bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
‘Venerable sir, this Blessed One is dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
“Thưa ngài, Đức Thế Tôn đang an trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Taṃ, bhante, bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti.
Attend upon that Blessed One, venerable sir.’
Thưa ngài, ngài hãy đến gần Đức Thế Tôn ấy.”
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto tassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then Subha the young man, son of Todeyya, having assented to that householder, approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi thì, thanh niên Subha, con của Todeyya, vâng lời gia chủ ấy, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, anh ta chào hỏi Đức Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, anh ta ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘gahaṭṭho ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ, na pabbajito ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’nti.
Seated to one side, Subha the young man, son of Todeyya, said to the Blessed One: ‘Brahmins, Venerable Gotama, say this: “A householder is successful in the righteous, skillful Dhamma, but one gone forth is not successful in the righteous, skillful Dhamma.”
Ngồi xuống một bên, thanh niên Subha, con của Todeyya, thưa với Đức Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn nói như vầy: ‘Người tại gia mới là người thành tựu chánh pháp, thiện pháp, chứ người xuất gia không phải là người thành tựu chánh pháp, thiện pháp’.
Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?
What does the Venerable Gotama say concerning this?’
Về điều này, Tôn giả Gotama nói gì?”
463. ‘‘Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; nāhamettha ekaṃsavādo.
463. ‘I am a discriminative speaker in this matter, young man; I am not an absolutist in this.
463. “Này thanh niên, về điều này Ta là người phân tích, không phải là người nói một chiều.
Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā micchāpaṭipattiṃ na vaṇṇemi.
I do not praise wrong practice, young man, whether of a householder or of one gone forth.
Này thanh niên, Ta không tán dương sự hành trì sai lầm của người tại gia hay người xuất gia.
Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
For, young man, whether a householder or one gone forth, if they practice wrongly, due to that wrong practice, they are not successful in the righteous, skillful Dhamma.
Này thanh niên, người tại gia hay người xuất gia, nếu hành trì sai lầm, do nguyên nhân hành trì sai lầm, sẽ không thành tựu chánh pháp, thiện pháp.
Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā sammāpaṭipattiṃ vaṇṇemi.
I praise right practice, young man, whether of a householder or of one gone forth.
Này thanh niên, Ta tán dương sự hành trì đúng đắn của người tại gia hay người xuất gia.
Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.
For, young man, whether a householder or one gone forth, if they practice rightly, due to that right practice, they are successful in the righteous, skillful Dhamma.’
Này thanh niên, người tại gia hay người xuất gia, nếu hành trì đúng đắn, do nguyên nhân hành trì đúng đắn, sẽ thành tựu chánh pháp, thiện pháp.”
‘‘Etthāpi kho ahaṃ, māṇava, vibhajjavādo; nāhamettha ekaṃsavādo.
‘Here too, young man, I am a discriminative speaker; I am not an absolutist in this.
“Này thanh niên, về điều này Ta cũng là người phân tích, không phải là người nói một chiều.
Atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti.
There is, young man, a way of life with great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions that, when it fails, yields small fruit; there is, young man, a way of life with great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions that, when it succeeds, yields great fruit; there is, young man, a way of life with small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions that, when it fails, yields small fruit; there is, young man, a way of life with small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions that, when it succeeds, yields great fruit.
Này thanh niên, có nghiệp là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thất bại thì có ít quả; này thanh niên, có nghiệp là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả; này thanh niên, có nghiệp là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thất bại thì có ít quả; này thanh niên, có nghiệp là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti?
And what, young man, is a way of life with great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions that, when it fails, yields small fruit?
Và này thanh niên, nghiệp nào là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thất bại thì có ít quả?
Kasi kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti.
Farming, young man, is a way of life with great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions that, when it fails, yields small fruit.
Này thanh niên, nghiệp nông nghiệp là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thất bại thì có ít quả.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti?
And what, young man, is a way of life with great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions that, when it succeeds, yields great fruit?
Và này thanh niên, nghiệp nào là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả?
Kasiyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti.
Farming itself, young man, is a way of life with great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions that, when it succeeds, yields great fruit.
Này thanh niên, chính nghiệp nông nghiệp là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti?
And what, young man, is a way of life with small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions that, when it fails, yields small fruit?
Và này thanh niên, nghiệp nào là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thất bại thì có ít quả?
Vaṇijjā kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti.
Trade, young man, is a way of life with small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions that, when it fails, yields small fruit.
Này thanh niên, nghiệp buôn bán là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thất bại thì có ít quả.
Katamañca māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti?
And what, young man, is a way of life with small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions that, when it succeeds, yields great fruit?
Và này thanh niên, nghiệp nào là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả?
Vaṇijjāyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti.
Trade itself, young man, is a way of life with small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions that, when it succeeds, yields great fruit.
Này thanh niên, chính nghiệp buôn bán là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả.”
464. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, kasi kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti.
464. ‘Just as, young man, farming is a way of life with great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions that, when it fails, yields small fruit; even so, young man, the householder’s way of life, with its great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions, when it fails, yields small fruit.
464. “Cũng như, này thanh niên, nghiệp nông nghiệp là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thất bại thì có ít quả; cũng vậy, này thanh niên, nghiệp tại gia là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thất bại thì có ít quả.
Seyyathāpi, māṇava, kasiyeva kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti.
Just as, young man, farming itself is a way of life with great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions that, when it succeeds, yields great fruit; even so, young man, the householder’s way of life, with its great purpose, great deeds, great undertakings, and great exertions, when it succeeds, yields great fruit.
Cũng như, này thanh niên, chính nghiệp nông nghiệp là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả; cũng vậy, này thanh niên, nghiệp tại gia là việc lớn, công việc lớn, sự bận rộn lớn, sự khởi sự lớn, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả.
Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti.
Just as, young man, trade is a way of life with small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions that, when it fails, yields small fruit; even so, young man, the way of life of one gone forth, with its small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions, when it fails, yields small fruit.
Cũng như, này thanh niên, nghiệp buôn bán là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thất bại thì có ít quả; cũng vậy, này thanh niên, nghiệp xuất gia là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thất bại thì có ít quả.
Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjāyeva kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti.
Just as, young man, trade itself is a way of life with small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions that, when it succeeds, yields great fruit; even so, young man, the way of life of one gone forth, with its small purpose, small deeds, small undertakings, and small exertions, when it succeeds, yields great fruit.’
Cũng như, này thanh niên, chính nghiệp buôn bán là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả; cũng vậy, này thanh niên, nghiệp xuất gia là việc nhỏ, công việc nhỏ, sự bận rộn nhỏ, sự khởi sự nhỏ, nhưng nếu thành công thì có nhiều quả.”
‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā’’ti.
‘Brahmins, Venerable Gotama, declare five qualities for the performance of merit, for the achievement of skill.’
“Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn thuyết giảng năm pháp để làm phước, để thành tựu thiện pháp.”
‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya – sace te agaru – sādhu te pañca dhamme imasmiṃ parisati bhāsassū’’ti.
‘Those five qualities, young man, that the brahmins declare for the performance of merit, for the achievement of skill—if it is not burdensome to you—please declare them to this assembly.’
“Này thanh niên, nếu các Bà-la-môn ấy thuyết giảng năm pháp để làm phước, để thành tựu thiện pháp – nếu không ngại – thì xin anh hãy thuyết giảng năm pháp ấy trong hội chúng này.”
‘‘Na kho me, bho gotama, garu yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā’’ti* .
‘Indeed, Venerable Gotama, it is not burdensome to me where the venerable sirs or one resembling the venerable sirs are seated.’
“Thưa Tôn giả Gotama, tôi không ngại khi có các Tôn giả ngồi đây hoặc những vị như các Tôn giả.”
‘‘Tena hi, māṇava, bhāsassū’’ti.
‘Then, young man, declare them.’
“Vậy thì, này thanh niên, hãy thuyết giảng đi.”
‘‘Saccaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya.
‘Indeed, Venerable Gotama, brahmins declare truthfulness (sacca) as the first quality for the performance of merit, for the achievement of skill.
“Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn thuyết giảng pháp thứ nhất là Chân thật để làm phước, để thành tựu thiện pháp.
Tapaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya.
Indeed, Venerable Gotama, brahmins declare austerity (tapa) as the second quality for the performance of merit, for the achievement of skill.
Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn thuyết giảng pháp thứ hai là Khổ hạnh để làm phước, để thành tựu thiện pháp.
Brahmacariyaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya.
Indeed, Venerable Gotama, brahmins declare celibacy (brahmacariya) as the third quality for the performance of merit, for the achievement of skill.
Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn thuyết giảng pháp thứ ba là Phạm hạnh để làm phước, để thành tựu thiện pháp.
Ajjhenaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya.
Indeed, Venerable Gotama, brahmins declare study (ajjhena) as the fourth quality for the performance of merit, for the achievement of skill.
Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn thuyết giảng pháp thứ tư là Học tập (kinh điển) để làm phước, để thành tựu thiện pháp.
Cāgaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya.
Indeed, Venerable Gotama, brahmins declare generosity (cāga) as the fifth quality for the performance of merit, for the achievement of skill.’
Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn thuyết giảng pháp thứ năm là Bố thí để làm phước, để thành tựu thiện pháp.
Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti.
“Venerable Gotama, brahmins declare these five principles for the doing of merit and the cultivating of wholesome states.”
Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn này tuyên bố năm pháp này là để làm việc phước, để thành tựu thiện pháp.
Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?
“What does the venerable Gotama say concerning this?”
Về điều này, Tôn giả Gotama nói gì?
465. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’’’ti?
“
465. Này thanh niên, có bất kỳ một Bà-la-môn nào trong số các Bà-la-môn nói rằng: ‘Ta tự mình chứng ngộ với thắng trí về quả báo của năm pháp này và tuyên bố nó’ không?
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“No, indeed, Venerable Gotama.”
Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama.
‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’’’ti?
“But, young man, is there any one teacher among the brahmins, or a teacher of teachers, up to the seventh generation of teachers, who says: ‘Having personally realized and directly known the result of these five principles, I declare it’?”
Này thanh niên, có bất kỳ một vị thầy nào của các Bà-la-môn, hoặc thầy của thầy, cho đến bảy thế hệ thầy, nói rằng: ‘Ta tự mình chứng ngộ với thắng trí về quả báo của năm pháp này và tuyên bố nó’ không?
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“No, indeed, Venerable Gotama.”
Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama.
‘‘Kiṃ pana, māṇava, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’’’ti?
“But, young man, did even those ancient sages of the brahmins, the composers and utterers of the mantras, whose ancient mantra-recitation, sung, spoken, and compiled, is now chanted, recited, re-spoken, and re-uttered by the brahmins—namely, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, and Bhagu—did they ever say: ‘Having personally realized and directly known the result of these five principles, we declare it’?”
Này thanh niên, những vị đạo sĩ Bà-la-môn thời xưa, những người đã tạo ra các câu thần chú, đã truyền bá các câu thần chú mà bây giờ các Bà-la-môn tụng đọc, nói lại, sắp xếp lại những câu thần chú cổ xưa đó, họ hát theo, nói theo, nói lại những điều đã được nói, tụng lại những điều đã được tụng, như Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu, họ có nói rằng: ‘Chúng ta tự mình chứng ngộ với thắng trí về quả báo của năm pháp này và tuyên bố nó’ không?
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“No, indeed, Venerable Gotama.”
Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama.
‘‘Iti kira, māṇava, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu.
“So, young man, there is indeed no single brahmin among the brahmins who says: ‘Having personally realized and directly known the result of these five principles, I declare it’; there is no single teacher among the brahmins, or a teacher of teachers, up to the seventh generation of teachers, who says: ‘Having personally realized and directly known the result of these five principles, I declare it’; and even those ancient sages of the brahmins, the composers and utterers of the mantras, whose ancient mantra-recitation, sung, spoken, and compiled, is now chanted, recited, re-spoken, and re-uttered by the brahmins—namely, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, and Bhagu—
Này thanh niên, như vậy, không có bất kỳ một Bà-la-môn nào trong số các Bà-la-môn nói rằng: ‘Ta tự mình chứng ngộ với thắng trí về quả báo của năm pháp này và tuyên bố nó’; không có bất kỳ một vị thầy nào của các Bà-la-môn, hoặc thầy của thầy, cho đến bảy thế hệ thầy, nói rằng: ‘Ta tự mình chứng ngộ với thắng trí về quả báo của năm pháp này và tuyên bố nó’; và những vị đạo sĩ Bà-la-môn thời xưa, những người đã tạo ra các câu thần chú, đã truyền bá các câu thần chú mà bây giờ các Bà-la-môn tụng đọc, nói lại, sắp xếp lại những câu thần chú cổ xưa đó, họ hát theo, nói theo, nói lại những điều đã được nói, tụng lại những điều đã được tụng, như Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvājo, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu.
Tepi na evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’ti.
they too did not say: ‘Having personally realized and directly known the result of these five principles, we declare it’.”
Họ cũng không nói rằng: ‘Chúng ta tự mình chứng ngộ với thắng trí về quả báo của năm pháp này và tuyên bố nó’.
466. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavatā andhaveṇūpamena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno – ‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇo, bho gotama, pokkharasāti opamañño subhagavaniko evamāha – ‘evameva panidhekacce* samaṇabrāhmaṇā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ paṭijānanti.
“
466. Khi được nói như vậy, Subha, con trai của Todeyya, bị Đức Thế Tôn ví như hàng người mù, tức giận, không vui, chê bai, khinh thường, và nói xấu Đức Thế Tôn – ‘Sa-môn Gotama chắc hẳn là một kẻ tội lỗi’ – và nói với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Tôn giả Gotama, Bà-la-môn Pokkharasāti, người có biệt danh Opamañña, Subhagavanika, nói rằng: ‘Ở đây, một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố mình có pháp siêu nhân, có sự đặc biệt về tri kiến thánh cao thượng.
Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjati.
Their statement turns out to be mere laughter, mere naming, empty, and void.
Lời nói của họ chỉ là trò đùa, là một cái tên suông, là trống rỗng, là hư vô.
Kathañhi nāma manussabhūto uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti?
How indeed could a human being know, see, or realize a superhuman state, a preeminent distinction of noble knowledge and vision? Such a thing is impossible!’”
Làm sao một người là con người lại có thể biết, thấy, hoặc chứng ngộ được pháp siêu nhân, sự đặc biệt về tri kiến thánh cao thượng? Điều đó không thể có được’”.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, jaccandho puriso na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye.
“Just as, young man, a man born blind might not see black and white forms, might not see blue forms, might not see yellow forms, might not see red forms, might not see crimson forms, might not see rough and smooth, might not see star forms, might not see the moon and sun.
Này thanh niên, ví như một người mù bẩm sinh không thấy được các sắc đen trắng, không thấy được các sắc xanh, không thấy được các sắc vàng, không thấy được các sắc đỏ, không thấy được các sắc đỏ thẫm, không thấy được chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy được các vì sao, không thấy được mặt trăng và mặt trời.
So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī; natthi tārakarūpāni, natthi tārakarūpānaṃ dassāvī; natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī.
And he might say: ‘There are no black and white forms; there is no one who sees black and white forms; there are no blue forms; there is no one who sees blue forms; there are no yellow forms; there is no one who sees yellow forms; there are no red forms; there is no one who sees red forms; there are no crimson forms; there is no one who sees crimson forms; there is no rough and smooth; there is no one who sees rough and smooth; there are no star forms; there is no one who sees star forms; there are no moon and sun; there is no one who sees the moon and sun.
Người ấy nói rằng: ‘Không có các sắc đen trắng, không có người thấy các sắc đen trắng; không có các sắc xanh, không có người thấy các sắc xanh; không có các sắc vàng, không có người thấy các sắc vàng; không có các sắc đỏ, không có người thấy các sắc đỏ; không có các sắc đỏ thẫm, không có người thấy các sắc đỏ thẫm; không có chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không có người thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề; không có các vì sao, không có người thấy các vì sao; không có mặt trăng và mặt trời, không có người thấy mặt trăng và mặt trời.
Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti.
I do not know this, I do not see this; therefore, it does not exist.’
Ta không biết điều này, ta không thấy điều này; do đó, điều đó không tồn tại’.
Sammā nu kho so, māṇava, vadamāno vadeyyā’’ti?
Would he, young man, be speaking correctly if he spoke thus?”
Này thanh niên, người ấy nói như vậy có đúng không?
‘‘No hidaṃ, bho gotama.
“No, indeed, Venerable Gotama.
Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama.
Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi pītakāni rūpāni, atthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi lohitakāni rūpāni, atthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, atthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī; atthi tārakarūpāni, atthi tārakarūpānaṃ dassāvī; atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī.
There are black and white forms; there is one who sees black and white forms; there are blue forms; there is one who sees blue forms; there are yellow forms; there is one who sees yellow forms; there are red forms; there is one who sees red forms; there are crimson forms; there is one who sees crimson forms; there is rough and smooth; there is one who sees rough and smooth; there are star forms; there is one who sees star forms; there are the moon and sun; there is one who sees the moon and sun.
Có các sắc đen trắng, có người thấy các sắc đen trắng; có các sắc xanh, có người thấy các sắc xanh; có các sắc vàng, có người thấy các sắc vàng; có các sắc đỏ, có người thấy các sắc đỏ; có các sắc đỏ thẫm, có người thấy các sắc đỏ thẫm; có chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, có người thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề; có các vì sao, có người thấy các vì sao; có mặt trăng và mặt trời, có người thấy mặt trăng và mặt trời.
‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti; na hi so, bho gotama, sammā vadamāno vadeyyā’’ti.
‘I do not know this, I do not see this; therefore, it does not exist’; no, Venerable Gotama, he would not be speaking correctly if he spoke thus.”
‘Ta không biết điều này, ta không thấy điều này; do đó, điều đó không tồn tại’; thưa Tôn giả Gotama, người ấy nói như vậy là không đúng.
‘‘Pañca kho ime, māṇava, nīvaraṇā.
‘‘There are these five hindrances, young man.
“Này thanh niên, có năm triền cái này.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thīnamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ – ime kho, māṇava, pañca nīvaraṇā.
The hindrance of sensual desire, the hindrance of ill will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt – these, young man, are the five hindrances.
Triền cái tham dục (kāmacchandanīvaraṇa), triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇa), triền cái hôn trầm thụy miên (thīnamiddhanīvaraṇa), triền cái trạo cử hối hận (uddhaccakukkuccanīvaraṇa), triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇa) – này thanh niên, đây là năm triền cái.
Imehi kho māṇava, pañcahi nīvaraṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko āvuto nivuto ophuṭo* pariyonaddho.
By these five hindrances, young man, the brahmin Pokkharasāti of the Upamañña clan, of Subhagavana, is covered, veiled, enveloped, and enshrouded.
Này thanh niên, Bà-la-môn Pokkharasāti dòng Opamañña, người ở Subhagavana, bị che lấp, bị bao phủ, bị bao vây, bị trói buộc bởi năm triền cái này.
So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
For such a one to know, see, or realize a superhuman state, a distinction of noble knowledge and vision – this is not possible.
Việc người ấy có thể biết, thấy, hoặc chứng ngộ được sự đặc biệt của trí tuệ và cái thấy siêu nhân pháp cao thượng của bậc Thánh – điều đó không thể xảy ra.
468. ‘‘Pañca kho ime, māṇava, kāmaguṇā.
468. ‘‘There are these five strands of sensuality, young man.
468. “Này thanh niên, có năm dục công đức này.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhā viññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, māṇava, pañca kāmaguṇā.
Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, charming, lovely, coupled with sensuality, and exciting; sounds cognizable by the ear…; smells cognizable by the nose…; tastes cognizable by the tongue…; tangibles cognizable by the body that are desirable, agreeable, charming, lovely, coupled with sensuality, and exciting – these, young man, are the five strands of sensuality.
Sắc do mắt nhận biết, khả ái, dễ thương, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, có tính lôi cuốn; tiếng do tai nhận biết… (v.v.); hương do mũi nhận biết…; vị do lưỡi nhận biết…; xúc do thân nhận biết, khả ái, dễ thương, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, có tính lôi cuốn – này thanh niên, đây là năm dục công đức.
Imehi kho, māṇava, pañcahi kāmaguṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko gathito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati.
With these five strands of sensuality, young man, the brahmin Pokkharasāti of the Upamañña clan, of Subhagavana, is bound, infatuated, deeply involved, seeing no danger, and devoid of the wisdom of escape, he partakes of them.
Này thanh niên, Bà-la-môn Pokkharasāti dòng Opamañña, người ở Subhagavana, bị mắc kẹt, bị mê đắm, bị đắm chìm vào năm dục công đức này, không thấy được sự nguy hiểm, không có trí tuệ về sự thoát ly, và hưởng thụ chúng.
So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
For such a one to know, see, or realize a superhuman state, a distinction of noble knowledge and vision – this is not possible.
Việc người ấy có thể biết, thấy, hoặc chứng ngộ được sự đặc biệt của trí tuệ và cái thấy siêu nhân pháp cao thượng của bậc Thánh – điều đó không thể xảy ra.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yaṃ vā tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggiṃ jāleyya yaṃ vā nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya, katamo nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti?
‘‘What do you think, young man, if one were to light a fire dependent on fuel of grass and wood, or one were to light a fire with the fuel of grass and wood removed; which of these fires would have flame, color, and radiance?’’
“Này thanh niên, ngươi nghĩ sao, lửa được đốt lên nhờ vào nhiên liệu cỏ và củi, hay lửa được đốt lên khi không có nhiên liệu cỏ và củi, thì lửa nào có ngọn lửa sáng hơn, có màu sắc rực rỡ hơn và chói sáng hơn?”
‘‘Sace taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāletuṃ, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti.
‘‘If, Venerable Gotama, it were possible to light a fire with the fuel of grass and wood removed, that fire would have flame, color, and radiance.’’
“Thưa Tôn giả Gotama, nếu có khả năng đốt lửa mà không cần nhiên liệu cỏ và củi, thì lửa đó sẽ có ngọn lửa sáng hơn, có màu sắc rực rỡ hơn và chói sáng hơn.”
‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, māṇava, anavakāso yaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya aññatra iddhimatā.
‘‘It is not possible, young man, it is no occasion, for a fire to be lit with the fuel of grass and wood removed, except by one with psychic power.
“Này thanh niên, điều đó không thể xảy ra, không có cơ hội để đốt lửa mà không cần nhiên liệu cỏ và củi, trừ khi là người có thần thông.
Seyyathāpi, māṇava, tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti pañca kāmaguṇe paṭicca.
Just as, young man, a fire burns dependent on fuel of grass and wood, so do I, young man, declare this delight that arises dependent on the five strands of sensuality.
Cũng như, này thanh niên, lửa cháy nhờ vào nhiên liệu cỏ và củi, thì này thanh niên, ta ví niềm hỷ lạc này, tức là niềm hỷ lạc phát sinh từ năm dục công đức, cũng giống như vậy.
Seyyathāpi, māṇava, nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno* aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.
Just as, young man, a fire burns with the fuel of grass and wood removed, so do I, young man, declare this delight that is apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states.
Cũng như, này thanh niên, lửa cháy mà không cần nhiên liệu cỏ và củi, thì này thanh niên, ta ví niềm hỷ lạc này, tức là niềm hỷ lạc thoát ly khỏi các dục, thoát ly khỏi các pháp bất thiện, cũng giống như vậy.
‘‘Katamā ca, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi?
‘‘And what, young man, is the delight that is apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states?
“Và này thanh niên, niềm hỷ lạc nào là thoát ly khỏi các dục, thoát ly khỏi các pháp bất thiện?
Idha, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, young man, a bhikkhu, secluded from sensual pleasures… he enters and abides in the first jhāna.
Ở đây, này thanh niên, một Tỳ-kheo ly dục… (v.v.)… chứng đạt và an trú thiền thứ nhất.
Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.
This, too, young man, is a delight that is apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states.
Này thanh niên, đây cũng là niềm hỷ lạc thoát ly khỏi các dục, thoát ly khỏi các pháp bất thiện.
Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Furthermore, young man, a bhikkhu, with the calming of applied thought and sustained thought… he enters and abides in the second jhāna.
Lại nữa, này thanh niên, một Tỳ-kheo diệt tầm tứ… (v.v.)… chứng đạt và an trú thiền thứ hai.
Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.
This, too, young man, is a delight that is apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states.
Này thanh niên, đây cũng là niềm hỷ lạc thoát ly khỏi các dục, thoát ly khỏi các pháp bất thiện.”
‘‘Taṃ ki maññasi, māṇava, idha aññatarassa brāhmaṇassa mahāyañño paccupaṭṭhito assa.
‘‘What do you think, young man, suppose a certain brahmin has a great sacrifice prepared.
“Này thanh niên, ngươi nghĩ sao, ở đây, một Bà-la-môn nào đó có một đại lễ tế tự đang diễn ra.
Atha dve brāhmaṇā āgaccheyyuṃ – ‘itthannāmassa brāhmaṇassa mahāyaññaṃ anubhavissāmā’ti.
Then two brahmins approach, saying, ‘We will partake of the great sacrifice of the brahmin so-and-so.’
Rồi hai Bà-la-môn đến – ‘Chúng ta sẽ tham dự đại lễ tế tự của Bà-la-môn tên là… này’.
Tatrekassa* brāhmaṇassa evamassa – ‘aho vata!
Among them, one brahmin thinks: ‘Oh, if only!
Trong số đó, một Bà-la-môn có ý nghĩ như sau – ‘Ôi! Ước gì chỉ mình ta được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, thức ăn tốt nhất trong bữa ăn, chứ không phải Bà-la-môn khác được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, thức ăn tốt nhất trong bữa ăn’.
Ahameva labheyyaṃ bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti.
May I alone receive the foremost seat, the foremost water, the foremost food at the meal, and no other brahmin receive the foremost seat, the foremost water, the foremost food at the meal.’
Chỉ một mình tôi mới được chỗ ngồi cao nhất, nước uống cao nhất, thức ăn cao nhất trong bữa ăn, chứ không có một Bà-la-môn nào khác được chỗ ngồi cao nhất, nước uống cao nhất, thức ăn cao nhất trong bữa ăn.”
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, māṇava, vijjati yaṃ añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na so brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ.
But it is possible, young man, that another brahmin might receive the foremost seat, the foremost water, the foremost food at the meal, and that brahmin might not receive the foremost seat, the foremost water, the foremost food at the meal.
Và này thanh niên, điều đó có thể xảy ra là Bà-la-môn khác được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, thức ăn tốt nhất trong bữa ăn, còn Bà-la-môn ấy không được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, thức ăn tốt nhất trong bữa ăn.
‘Añño brāhmaṇo labhati bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, nāhaṃ labhāmi bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti – iti so kupito hoti anattamano.
‘Another brahmin receives the foremost seat, the foremost water, the foremost food at the meal, but I do not receive the foremost seat, the foremost water, the foremost food at the meal’ – so he becomes angry and displeased.
‘Bà-la-môn khác được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, thức ăn tốt nhất trong bữa ăn, còn ta không được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, thức ăn tốt nhất trong bữa ăn’ – vì thế, người ấy trở nên tức giận, không hài lòng.
Imassa pana, māṇava, brāhmaṇā kiṃ vipākaṃ paññapentī’’ti?
What result, young man, do the brahmins declare for such a brahmin?’’
Này thanh niên, các Bà-la-môn thuyết giảng quả báo gì cho điều này?”
‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā evaṃ dānaṃ denti – ‘iminā paro kupito hotu anattamano’ti.
‘‘Indeed, Venerable Gotama, the brahmins do not give such a gift with the intention, ‘May the other be angry and displeased.’
“Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn không bố thí với ý nghĩ – ‘Do điều này, người khác hãy tức giận, không hài lòng’.
Atha khvettha brāhmaṇā anukampājātikaṃyeva* dānaṃ dentī’’ti.
Rather, the brahmins give the gift out of compassion.’’
Mà ở đây, các Bà-la-môn bố thí chỉ vì lòng từ bi.”
‘‘Evaṃ sante, kho, māṇava, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti.
‘‘In that case, young man, this becomes the sixth basis for making merit for brahmins – namely, that which arises from compassion.’’
“Nếu vậy, này thanh niên, đây là điều thứ sáu trong các cơ sở làm phước của các Bà-la-môn – tức là lòng từ bi.”
‘‘Evaṃ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti.
‘‘In that case, Venerable Gotama, this becomes the sixth basis for making merit for brahmins – namely, that which arises from compassion.’’
“Nếu vậy, thưa Tôn giả Gotama, đây là điều thứ sáu trong các cơ sở làm phước của các Bà-la-môn – tức là lòng từ bi.”
‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṃ pañca dhamme kattha bahulaṃ samanupassasi – gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā’’ti?
“Young man, those brahmins who declare five qualities for the performance of merit and the attainment of skillfulness, where do you mostly observe these five qualities—among householders or among renunciants?”
“Này thanh niên, những Bà-la-môn nào thuyết giảng năm pháp này để làm phước, để thành tựu thiện pháp, ngươi thấy năm pháp này phần lớn ở đâu – ở hàng gia chủ hay ở hàng xuất gia?”
‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesu.
“Venerable Gotama, those brahmins who declare five qualities for the performance of merit and the attainment of skillfulness, I mostly observe these five qualities among renunciants, and rarely among householders.
“Thưa Tôn giả Gotama, những Bà-la-môn nào thuyết giảng năm pháp này để làm phước, để thành tựu thiện pháp, tôi thấy năm pháp này phần lớn ở hàng xuất gia, ít ở hàng gia chủ.
Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho, na satataṃ samitaṃ saccavādī hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho, satataṃ samitaṃ saccavādī hoti.
Indeed, Venerable Gotama, a householder is engaged in many affairs, many duties, many disputes, many undertakings; he is not always and constantly a speaker of truth. But a renunciant, Venerable Gotama, is engaged in few affairs, few duties, few disputes, few undertakings; he is always and constantly a speaker of truth.
Vì thưa Tôn giả Gotama, người gia chủ bận rộn nhiều việc, nhiều bổn phận, nhiều tranh chấp, nhiều khởi sự, không phải lúc nào cũng nói lời chân thật; còn người xuất gia, thưa Tôn giả Gotama, ít việc, ít bổn phận, ít tranh chấp, ít khởi sự, lúc nào cũng nói lời chân thật.
Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho na satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti.
Indeed, Venerable Gotama, a householder is engaged in many affairs, many duties, many disputes, many undertakings; he is not always and constantly ascetic… he is not always and constantly a celibate… he is not always and constantly devoted to recitation… he is not always and constantly given to generosity. But a renunciant, Venerable Gotama, is engaged in few affairs, few duties, few disputes, few undertakings; he is always and constantly ascetic… he is always and constantly a celibate… he is always and constantly devoted to recitation… he is always and constantly given to generosity.
Vì thưa Tôn giả Gotama, người gia chủ bận rộn nhiều việc, nhiều bổn phận, nhiều tranh chấp, nhiều khởi sự, không phải lúc nào cũng khổ hạnh… phạm hạnh… thường xuyên tụng đọc… thường xuyên bố thí; còn người xuất gia, thưa Tôn giả Gotama, ít việc, ít bổn phận, ít tranh chấp, ít khởi sự, lúc nào cũng khổ hạnh… phạm hạnh… thường xuyên tụng đọc… thường xuyên bố thí.
Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesū’’ti.
Venerable Gotama, those brahmins who declare five qualities for the performance of merit and the attainment of skillfulness, I mostly observe these five qualities among renunciants, and rarely among householders.”
Thưa Tôn giả Gotama, những Bà-la-môn nào thuyết giảng năm pháp này để làm phước, để thành tựu thiện pháp, tôi thấy năm pháp này phần lớn ở hàng xuất gia, ít ở hàng gia chủ.”
‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya.
“Young man, those five qualities that brahmins declare for the performance of merit and the attainment of skillfulness, I say that these are the requisites for the mind—namely, for the development of a mind free from enmity and ill will.
“Này thanh niên, những Bà-la-môn nào thuyết giảng năm pháp này để làm phước, để thành tựu thiện pháp, Ta nói rằng những pháp này là những yếu tố hỗ trợ cho tâm – tức là để tu tập một tâm không oán ghét, không hiểm độc.
Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti.
Here, young man, a bhikkhu is a speaker of truth.
Ở đây, này thanh niên, một Tỷ-kheo nói lời chân thật.
So ‘saccavādīmhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Being ‘a speaker of truth,’ he obtains the understanding of the goal, he obtains the understanding of the Dhamma, he obtains joy connected with the Dhamma.
Vị ấy ‘nói lời chân thật’ nên đạt được sự hiểu biết về lợi ích, đạt được sự hiểu biết về Pháp, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Pháp.
Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya.
That joy connected with skillfulness, I say that this is a requisite for the mind—namely, for the development of a mind free from enmity and ill will.
Niềm hoan hỷ liên quan đến thiện pháp đó, Ta nói rằng đó là yếu tố hỗ trợ cho tâm – tức là để tu tập một tâm không oán ghét, không hiểm độc.
Idha, māṇava, bhikkhu tapassī hoti…pe… brahmacārī hoti…pe… sajjhāyabahulo hoti…pe… cāgabahulo hoti.
Here, young man, a bhikkhu is ascetic…pe… he is a celibate…pe… he is devoted to recitation…pe… he is given to generosity.
Ở đây, này thanh niên, một Tỷ-kheo khổ hạnh…pe… phạm hạnh…pe… thường xuyên tụng đọc…pe… thường xuyên bố thí.
So ‘cāgabahulomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Being ‘given to generosity,’ he obtains the understanding of the goal, he obtains the understanding of the Dhamma, he obtains joy connected with the Dhamma.
Vị ấy ‘thường xuyên bố thí’ nên đạt được sự hiểu biết về lợi ích, đạt được sự hiểu biết về Pháp, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Pháp.
Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya.
That joy connected with skillfulness, I say that this is a requisite for the mind—namely, for the development of a mind free from enmity and ill will.
Niềm hoan hỷ liên quan đến thiện pháp đó, Ta nói rằng đó là yếu tố hỗ trợ cho tâm – tức là để tu tập một tâm không oán ghét, không hiểm độc.
Ye te māṇava, brāhmaṇā, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.
Young man, those five qualities that brahmins declare for the performance of merit and the attainment of skillfulness, I say that these are the requisites for the mind—namely, for the development of a mind free from enmity and ill will.”
Này thanh niên, những Bà-la-môn nào thuyết giảng năm pháp này để làm phước, để thành tựu thiện pháp, Ta nói rằng những pháp này là những yếu tố hỗ trợ cho tâm – tức là để tu tập một tâm không oán ghét, không hiểm độc.”
‘‘Amu hi, bho gotama, puriso naḷakāragāme jātavaddho.
“Because, Venerable Gotama, that man was born and raised in the village of Naḷakāra.
“Vì thưa Tôn giả Gotama, người đó sinh ra và lớn lên ở làng Naḷakāra.
Tassa sabbāneva naḷakāragāmassa maggāni suviditānī’’ti.
All the paths to Naḷakāra village are well-known to him.”
Tất cả các con đường đến làng Naḷakāra đều được người đó biết rõ.”
‘‘Siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vāti, na tveva tathāgatassa brahmalokaṃ vā brahmalokagāminiṃ vā paṭipadaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā.
“Would there be, young man, for that man born and raised in the village of Naḷakāra, when asked the way to the village of Naḷakāra, any hesitation or confusion? Not so for the Tathāgata, when asked about the Brahma-world or the path leading to the Brahma-world, is there any hesitation or confusion.
“Này thanh niên, người sinh ra và lớn lên ở làng Naḷakāra đó khi được hỏi về con đường đến làng Naḷakāra, liệu có chần chừ hay do dự không, thì cũng không phải như vậy khi Như Lai được hỏi về Phạm thiên giới hay con đường dẫn đến Phạm thiên giới mà chần chừ hay do dự.
Brahmānañcāhaṃ, māṇava, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathāpaṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno tañca pajānāmī’’ti.
Indeed, young man, I know Brahmā and the Brahma-world, and the path leading to the Brahma-world; and I know how one who practices thus is reborn in the Brahma-world.”
Này thanh niên, Ta biết về các Phạm thiên, về Phạm thiên giới và con đường dẫn đến Phạm thiên giới; Ta cũng biết người đã thực hành như thế nào để tái sanh vào Phạm thiên giới.”
471. ‘‘Katamo ca, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo?
471. “And what, young man, is the path to companionship with Brahmā?
471. “Này thanh niên, thế nào là con đường dẫn đến đồng sanh với Phạm thiên?
Idha, māṇava, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Here, young man, a bhikkhu dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus above, below, around, everywhere, to all beings as to himself, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, expansive, immeasurable, without enmity, without ill will.
Ở đây, này thanh niên, một Tỷ-kheo an trú, biến mãn một phương với tâm từ bi, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư; như vậy, khắp các phương trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả tự thân, biến mãn toàn bộ thế giới với tâm từ bi rộng lớn, vô lượng, vô biên, không oán ghét, không hiểm độc mà an trú.
Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
When, young man, the liberation of mind by loving-kindness is thus developed, any limited action performed is not left there, it does not remain there.
Này thanh niên, khi tâm giải thoát bằng từ bi đã được tu tập như vậy, nghiệp hữu hạn không còn tồn tại ở đó, không còn đứng vững ở đó.
Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya* ; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya* cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
Just as, young man, a strong conch-blower announces with little difficulty to the four quarters; just so, young man…pe… when, young man, the liberation of mind by loving-kindness is thus developed, any limited action performed is not left there, it does not remain there.
Ví như, này thanh niên, một người thổi ốc mạnh mẽ có thể làm cho tiếng ốc vang khắp bốn phương một cách dễ dàng; cũng vậy, này thanh niên…pe… này thanh niên, khi tâm giải thoát bằng từ bi đã được tu tập như vậy, nghiệp hữu hạn không còn tồn tại ở đó, không còn đứng vững ở đó.
Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.
This, too, young man, is the path to companionship with Brahmā.
Này thanh niên, đây cũng là con đường dẫn đến đồng sanh với Phạm thiên.
‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
“Furthermore, young man, a bhikkhu dwells pervading one direction with a mind imbued with compassion…pe… with a mind imbued with sympathetic joy…pe… with a mind imbued with equanimity, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus above, below, around, everywhere, to all beings as to himself, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, expansive, immeasurable, without enmity, without ill will.
“Hơn nữa, này thanh niên, một Tỷ-kheo an trú, biến mãn một phương với tâm bi…pe… với tâm hỷ…pe… với tâm xả, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư; như vậy, khắp các phương trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả tự thân, biến mãn toàn bộ thế giới với tâm xả rộng lớn, vô lượng, vô biên, không oán ghét, không hiểm độc mà an trú.
Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
When, young man, the liberation of mind by equanimity is thus developed, any limited action performed is not left there, it does not remain there.
Này thanh niên, khi tâm giải thoát bằng xả đã được tu tập như vậy, nghiệp hữu hạn không còn tồn tại ở đó, không còn đứng vững ở đó.
Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
Just as, young man, a strong conch-blower could easily make himself heard in all four directions; just so, young man… when, young man, the liberation of mind by equanimity has been thus developed, any limited action does not remain there, it does not stand firm there.
Này thanh niên, ví như một người thổi ốc mạnh mẽ có thể không mấy khó khăn làm cho tiếng ốc vang khắp bốn phương; cũng vậy, này thanh niên… (phần lặp lại)… này thanh niên, đối với tâm giải thoát do tu tập xả như vậy, nghiệp hữu hạn nào thì nghiệp đó không còn tồn đọng ở đó, không còn tồn tại ở đó.
Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti.
This too, young man, is a path to companionship with Brahmā.”
Này thanh niên, đây cũng chính là con đường dẫn đến sự đồng hành với Phạm thiên.”
472. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
When this was said, Subha the young man, son of Todeyya, said to the Blessed One: “Excellent, venerable Gotama, excellent, venerable Gotama!
472. Khi được nói như vậy, thanh niên Subha, con của Todeyya, bạch Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật tuyệt diệu thay, Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, venerable Gotama, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or show the way to one who was lost, or hold up a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms – in the same way has the Dhamma been made clear by the venerable Gotama in many ways.
Ví như, Tôn giả Gotama, người ta dựng đứng vật bị lật úp, phơi bày vật bị che giấu, chỉ đường cho người bị lạc, hay cầm đèn trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc; cũng vậy, Tôn giả Gotama đã thuyết giảng Chánh pháp bằng nhiều phương cách.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the venerable Gotama, and to the Dhamma, and to the Bhikkhu Saṅgha.
Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Giáo pháp và quy y Tăng đoàn.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ.
May the venerable Gotama remember me as a lay follower who has taken refuge from today onwards as long as life lasts.
Mong Tôn giả Gotama hãy nhận con làm cư sĩ, từ nay cho đến trọn đời xin quy y.
Handa, ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti.
Now, venerable Gotama, we wish to depart; we have much to do, many duties.”
Thôi được rồi, Tôn giả Gotama, bây giờ chúng con xin đi; chúng con có nhiều việc phải làm, nhiều điều phải thực hiện.”
‘‘Yassadāni tvaṃ, māṇava, kālaṃ maññasī’’ti.
“You may go, young man, when you think it is time.”
“Này thanh niên, tùy theo điều ông thấy là thích hợp.”
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Then Subha the young man, son of Todeyya, having rejoiced in and approved of the Blessed One’s words, rose from his seat, paid homage to the Blessed One, circumambulated him keeping his right side towards him, and departed.
Sau đó, thanh niên Subha, con của Todeyya, hoan hỷ và tùy hỷ với lời Thế Tôn đã thuyết, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu bên phải, rồi ra đi.
Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena* sāvatthiyā niyyāti divā divassa.
At that time, the brahmin Jāṇussoṇi was leaving Sāvatthī in a chariot drawn by pure white mares, in broad daylight.
Vào thời điểm đó, Bà-la-môn Jāṇussoṇi đang rời Sāvatthī vào ban ngày trên một cỗ xe ngựa toàn màu trắng.
Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The brahmin Jāṇussoṇi saw Subha the young man, son of Todeyya, coming from afar.
Bà-la-môn Jāṇussoṇi thấy thanh niên Subha, con của Todeyya, đang đến từ xa.
Disvāna subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa, kuto nu bhavaṃ bhāradvājo āgacchati divā divassā’’ti?
Seeing Subha the young man, son of Todeyya, he said: “Well, where is Master Bhāradvāja coming from in broad daylight?”
Thấy thanh niên Subha, con của Todeyya, ông ta nói: “Này Bharadvāja, ông từ đâu đến vào ban ngày thế?”
‘‘Ito hi kho ahaṃ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti.
“I am coming, venerable sir, from the presence of the recluse Gotama.”
“Thưa ông, tôi vừa từ chỗ Sa-môn Gotama đến.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ paṇḍito maññeti’’?
“What do you think, Master Bhāradvāja, does he consider the recluse Gotama to be wise in wisdom?”
“Này Bharadvāja, ông nghĩ sao, ông có cho rằng Sa-môn Gotama là người có trí tuệ và thông minh không?”
‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi?
“Who am I, venerable sir, and who can know the recluse Gotama’s wisdom?
“Thưa ông, tôi là ai mà có thể biết được trí tuệ và sự thông minh của Sa-môn Gotama?
Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti.
He would surely be such a one who could know the recluse Gotama’s wisdom.”
Chắc hẳn người biết được trí tuệ và sự thông minh của Sa-môn Gotama cũng phải là một người như vậy.”
‘‘Uḷārāya khalu, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti.
“Master Bhāradvāja praises the recluse Gotama with high praise indeed.”
“Này Bharadvāja, ông thật sự ca ngợi Sa-môn Gotama bằng lời ca ngợi cao quý.”
‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi?
“Who am I, venerable sir, and who can praise the recluse Gotama?
“Thưa ông, tôi là ai mà có thể ca ngợi Sa-môn Gotama?
Pasatthapasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussānaṃ.
That venerable Gotama is praised by those who are praised, the best of devas and humans.
Chính Tôn giả Gotama đã được ca ngợi và là bậc tối thượng trong số chư thiên và loài người.
Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; cittassete samaṇo gotamo parikkhāre vadeti – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.
And those five things, venerable sir, which brahmins declare for the doing of merit, for the cultivation of wholesome deeds; these the recluse Gotama speaks of as requisites for the mind – that is, the development of a mind free from hatred and ill-will.”
Và này các ông, những Bà-la-môn này thuyết giảng năm pháp để thực hiện công đức, để đạt được thiện lành; Sa-môn Gotama nói rằng những điều đó là phương tiện để thanh lọc tâm, đó là sự tu tập tâm không hận thù, không ác ý.”
473. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ.
473. Thus have I heard – At one time the Blessed One was touring through the Kosalas with a large Saṅgha of bhikkhus.
473. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala cùng với một đại Tăng đoàn.
Tena kho pana samayena dhanañjānī* nāma brāhmaṇī cañcalikappe* paṭivasati abhippasannā buddhe ca dhamme ca saṅghe ca.
At that time, there lived in Cañcalikappa a brahmin woman named Dhanañjānī, who had profound faith in the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha.
Vào thời điểm đó, có một nữ Bà-la-môn tên là Dhanañjānī đang sống tại Cañcalikappa, với niềm tịnh tín sâu sắc nơi Đức Phật, Giáo pháp và Tăng đoàn.
Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Then the brahmin woman Dhanañjānī, having stumbled, three times uttered an exclamation: “Homage to that Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Khi ấy, nữ Bà-la-môn Dhanañjānī bị trượt chân, ba lần thốt lên lời cảm hứng: “Con xin đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác!
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Homage to that Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Con xin đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác!
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.
Homage to that Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.”
Con xin đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác!”
Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma māṇavo cañcalikappe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo.
At that time, there lived in Cañcalikappa a young man named Saṅgārava, a master of the three Vedas, with their vocabularies and rituals, their phonology and etymology, and as the fifth, the Itihāsas; he was skilled in metrics, grammar, and the doctrines of Lokāyata and the marks of a Great Man.
Vào thời điểm đó, có một thanh niên Bà-la-môn tên là Saṅgārava đang sống tại Cañcalikappa, là người tinh thông ba bộ Veda cùng với các từ điển và nghi lễ, các phân loại ngữ pháp, và lịch sử là thứ năm; là người thông thạo ngữ pháp, và là người không thiếu sót trong các dấu hiệu của đại nhân theo học thuyết thế gian.
Assosi kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā evaṃ vācaṃ bhāsamānāya.
The young man Saṅgārava heard the brahmin woman Dhanañjānī speaking thus.
Thanh niên Saṅgārava nghe nữ Bà-la-môn Dhanañjānī nói những lời như vậy.
Sutvā dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘avabhūtāva ayaṃ* dhanañjānī brāhmaṇī, parabhūtāva ayaṃ* dhanañjānī brāhmaṇī, vijjamānānaṃ (tevijjānaṃ)* brāhmaṇānaṃ, atha ca pana tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti* .
Having heard her, he said to the brahmin woman Dhanañjānī: “This brahmin woman Dhanañjānī is surely infatuated, this brahmin woman Dhanañjānī is surely deluded, that she should praise that shaven-headed recluse in the presence of existing (three-Veda) brahmins.”
Nghe xong, ông nói với nữ Bà-la-môn Dhanañjānī: “Nữ Bà-la-môn Dhanañjānī này thật là bị mê hoặc, thật là bị đánh bại, trong khi có những Bà-la-môn (tam minh) hiện hữu, vậy mà lại ca ngợi vị Sa-môn đầu trọc đó!”
‘‘Na hi pana tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jānāsi.
“But you, my dear good man, do not know that Blessed One’s virtue and wisdom.
“Này con, người có khuôn mặt hiền lành, con thật sự không biết giới hạnh và trí tuệ của Đức Thế Tôn.
Sace tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jāneyyāsi, na tvaṃ, tāta bhadramukha, taṃ bhagavantaṃ akkositabbaṃ paribhāsitabbaṃ maññeyyāsī’’ti.
If you, my dear good man, knew that Blessed One’s virtue and wisdom, you would not consider that Blessed One to be reviled or abused.”
Nếu con, người có khuôn mặt hiền lành, biết được giới hạnh và trí tuệ của Đức Thế Tôn, thì con, người có khuôn mặt hiền lành, sẽ không nghĩ rằng Đức Thế Tôn đáng bị mắng chửi hay phỉ báng.”
‘‘Tena hi, bhoti, yadā samaṇo gotamo cañcalikappaṃ anuppatto hoti atha me āroceyyāsī’’ti.
“Then, lady, when the recluse Gotama arrives at Cañcalikappa, please inform me.”
“Vậy thì, thưa cô, khi nào Sa-môn Gotama đến Cañcalikappa, cô hãy báo cho tôi biết.”
‘‘Evaṃ, bhadramukhā’’ti kho dhanañjānī brāhmaṇī saṅgāravassa māṇavassa paccassosi.
“Yes, good man,” the brahmin woman Dhanañjānī replied to the young man Saṅgārava.
“Vâng, người có khuôn mặt hiền lành,” nữ Bà-la-môn Dhanañjānī đã trả lời thanh niên Saṅgārava.
Atha kho bhagavā kosalesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena cañcalikappaṃ tadavasari.
Then the Blessed One, in due course, wandering through the Kosalas, arrived at Cañcalikappa.
Sau đó, Thế Tôn, tuần tự du hành trong xứ Kosala, đã đến Cañcalikappa.
Tatra sudaṃ bhagavā cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane.
There the Blessed One resided in Cañcalikappa, in the mango grove of the Todeyya brahmins.
Tại đó, Thế Tôn an trú ở Cañcalikappa, trong rừng xoài của các Bà-la-môn Todeyya.
Assosi kho dhanañjānī brāhmaṇī – ‘‘bhagavā kira cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane’’ti.
The brahmin woman Dhanañjānī heard: “Indeed, the Blessed One has arrived at Cañcalikappa, and is residing in Cañcalikappa, in the mango grove of the Todeyya brahmins.”
Nữ Bà-la-môn Dhanañjānī nghe nói: “Đức Thế Tôn đã đến Cañcalikappa, và đang an trú ở Cañcalikappa, trong rừng xoài của các Bà-la-môn Todeyya.”
Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī yena saṅgāravo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṅgāravaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, tāta bhadramukha, so bhagavā cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane.
Then the brahmin woman Dhanañjānī approached the young man Saṅgārava; having approached, she said to the young man Saṅgārava: “My dear good man, that Blessed One has arrived at Cañcalikappa, and is residing in Cañcalikappa, in the mango grove of the Todeyya brahmins.
Sau đó, nữ Bà-la-môn Dhanañjānī đi đến chỗ thanh niên Saṅgārava; sau khi đến, bà nói với thanh niên Saṅgārava: “Này con, người có khuôn mặt hiền lành, Đức Thế Tôn đó đã đến Cañcalikappa, và đang an trú ở Cañcalikappa, trong rừng xoài của các Bà-la-môn Todeyya.
Yassadāni, tāta bhadramukha, kālaṃ maññasī’’ti.
You may go, my dear good man, when you think it is time.”
Này con, người có khuôn mặt hiền lành, tùy theo điều con thấy là thích hợp.”
474. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
474. “Yes, lady,” the young man Saṅgārava replied to the brahmin woman Dhanañjānī, and then approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
474. “Vâng, thưa cô,” thanh niên Saṅgārava đã trả lời nữ Bà-la-môn Dhanañjānī, rồi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng nhớ, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti.
Seated to one side, the young man Saṅgārava said to the Blessed One: “There are, venerable Gotama, some recluses and brahmins who claim to have attained the perfection of direct knowledge in this very life, and to live the holy life from its beginning.”
Ngồi xuống một bên, thanh niên Saṅgārava bạch Thế Tôn rằng: “Thưa Tôn giả Gotama, có một số Sa-môn, Bà-la-môn đã đạt đến sự thành tựu tối thượng trong tuệ tri các pháp hiện tại, và họ tuyên bố là đã thực hành Phạm hạnh sơ khởi.
Tatra, bho gotama, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesaṃ bhavaṃ gotamo katamo’’ti?
Among them, good sir Gotama, among those ascetics and brahmins who have attained the ultimate perfection of direct knowledge in this very life, who declare to have lived the holy life to its consummation, which one are you?
"Thưa Tôn giả Gotama, trong số những sa-môn, bà-la-môn tự xưng là đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí trong hiện pháp, đã hoàn thành phạm hạnh ban đầu, Tôn giả Gotama thuộc loại nào?"
‘‘Diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattānaṃ, ādibrahmacariyaṃ paṭijānantānampi kho ahaṃ, bhāradvāja, vemattaṃ vadāmi.
Even among those who have attained the ultimate perfection of direct knowledge in this very life and declare to have lived the holy life to its consummation, Bhāradvāja, I declare a distinction.
"Này Bharadvāja, ngay cả đối với những người tự xưng là đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí trong hiện pháp, đã hoàn thành phạm hạnh ban đầu, Ta cũng nói về sự khác biệt.
Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā anussavikā.
There are, Bhāradvāja, some ascetics and brahmins who rely on tradition.
Này Bharadvāja, có một số sa-môn, bà-la-môn chỉ nghe theo truyền thống.
Te anussavena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi brāhmaṇā tevijjā.
They, through tradition, declare to have attained the ultimate perfection of direct knowledge in this very life and to have lived the holy life to its consummation; just like the brahmins who possess the Threefold Knowledge.
Họ tự xưng là đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí trong hiện pháp, đã hoàn thành phạm hạnh ban đầu, chỉ do nghe theo truyền thống; ví như các bà-la-môn Tam Minh.
Santi pana, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā kevalaṃ saddhāmattakena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi takkī vīmaṃsī.
But there are, Bhāradvāja, some ascetics and brahmins who merely through faith declare to have attained the ultimate perfection of direct knowledge in this very life and to have lived the holy life to its consummation; just like those who reason and speculate.
Nhưng này Bharadvāja, có một số sa-môn, bà-la-môn tự xưng là đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí trong hiện pháp, đã hoàn thành phạm hạnh ban đầu, chỉ do thuần túy niềm tin; ví như những người suy luận, quán sát.
Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti.
There are, Bhāradvāja, some ascetics and brahmins who, having themselves directly known the Dhamma not heard before, declare to have attained the ultimate perfection of direct knowledge in this very life and to have lived the holy life to its consummation.
Này Bharadvāja, có một số sa-môn, bà-la-môn tự xưng là đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí trong hiện pháp, đã hoàn thành phạm hạnh ban đầu, do tự mình thắng tri pháp mà trước đây chưa từng được nghe.
Tatra, bhāradvāja, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi.
Among them, Bhāradvāja, I am one of those ascetics and brahmins who, having themselves directly known the Dhamma not heard before, declare to have attained the ultimate perfection of direct knowledge in this very life and to have lived the holy life to its consummation.
Trong số đó, này Bharadvāja, những sa-môn, bà-la-môn nào tự mình thắng tri pháp mà trước đây chưa từng được nghe, tự xưng là đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí trong hiện pháp, đã hoàn thành phạm hạnh ban đầu, Ta thuộc loại đó.
Tadamināpetaṃ, bhāradvāja, pariyāyena veditabbaṃ, yathā ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi.
This, Bhāradvāja, can also be understood by this method: that I am one of those ascetics and brahmins who, having themselves directly known the Dhamma not heard before, declare to have attained the ultimate perfection of direct knowledge in this very life and to have lived the holy life to its consummation.
Này Bharadvāja, điều này cũng có thể được biết qua cách thức này, rằng những sa-môn, bà-la-môn nào tự mình thắng tri pháp mà trước đây chưa từng được nghe, tự xưng là đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí trong hiện pháp, đã hoàn thành phạm hạnh ban đầu, Ta thuộc loại đó."
475. ‘‘Idha me, bhāradvāja, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.
475. ‘‘Here, Bhāradvāja, before my enlightenment, while I was still a Bodhisatta, not yet fully awakened, it occurred to me: ‘The household life is confining, a path of dust; renunciation is like the open air.
475. "Này Bharadvāja, trước khi Ta giác ngộ, khi Ta còn là Bồ-tát chưa giác ngộ, Ta đã nghĩ như sau: 'Đời sống gia đình thật chật hẹp, con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia là không gian rộng mở.
Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
It is not easy for one living at home to lead the holy life utterly perfect, utterly pure, polished like a conch shell.
Thật không dễ dàng để một người sống tại gia có thể thực hành phạm hạnh một cách hoàn toàn trọn vẹn, hoàn toàn thanh tịnh, sáng chói như vỏ ốc được mài giũa.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
What if I were to shave off my hair and beard, put on saffron robes, and go forth from home into homelessness?’
Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống không gia đình.'
So kho ahaṃ, bhāradvāja, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ.
So, Bhāradvāja, at a later time, while still young, with dark hair, endowed with the fortune of youth, in the prime of life, I shaved off my hair and beard, put on saffron robes, and went forth from home into homelessness, despite my unwilling parents who were weeping with tearful faces.
Thế là, này Bharadvāja, sau một thời gian, Ta còn trẻ, với mái tóc đen nhánh, đầy sức sống của tuổi thanh xuân, ở độ tuổi đầu đời, đã cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống không gia đình, mặc dù cha mẹ không muốn, nước mắt lưng tròng, khóc lóc.
So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti.
Having thus gone forth, seeking what is wholesome, searching for the supreme path to peace, I approached Āḷāra Kālāma. Having approached him, I said to Āḷāra Kālāma: ‘I wish, friend Kālāma, to lead the holy life in this Dhamma and Discipline.’
Sau khi xuất gia như vậy, Ta đi tìm kiếm những điều thiện lành, tìm cầu trạng thái an tịnh tối thượng, vô thượng, rồi Ta đến gặp Alara Kalama; sau khi đến, Ta nói với Alara Kalama rằng: 'Thưa Hiền giả Kalama, tôi muốn thực hành phạm hạnh trong giáo pháp và giới luật này.'
Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā.
When this was said, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma said to me: ‘Abide, Venerable One.
Khi được nói như vậy, này Bharadvāja, Alara Kalama nói với Ta: 'Hiền giả hãy ở lại.
Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti.
Such is this Dhamma that a discerning person can, in no long time, by direct knowledge, realize and attain and abide in his own teacher’s doctrine.’
Giáo pháp này là như vậy, một người có trí tuệ không lâu sau sẽ tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú trong giáo lý của vị đạo sư của mình.'
So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ.
So, Bhāradvāja, in no long time, very quickly, I learned that Dhamma.
Thế là, này Bharadvāja, không lâu sau, Ta đã nhanh chóng học thuộc giáo pháp đó.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca.
So, Bhāradvāja, merely by lip-service, by mere speaking and repeating, I declared: ‘I know the doctrine of knowledge, and I know and perceive the doctrine of the elders,’ both I myself and others.
Này Bharadvāja, chỉ với việc đọc thuộc lòng, chỉ với việc nói lại những gì đã nói, Ta và những người khác đã tự xưng: 'Chúng ta nói về thuyết trí tuệ, chúng ta biết và thấy về thuyết của các bậc trưởng lão.'
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘Āḷāra Kālāma does not merely declare, out of faith alone, that he abides having directly known and realized this Dhamma; Āḷāra Kālāma surely abides knowing and seeing this Dhamma.’
Rồi này Bharadvāja, Ta đã nghĩ: 'Alara Kalama không chỉ thuần túy bằng niềm tin mà tuyên bố rằng mình tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú trong giáo pháp này; chắc chắn Alara Kalama đang an trú trong giáo pháp này bằng sự biết và sự thấy.'
‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti?
‘‘Then, Bhāradvāja, I approached Āḷāra Kālāma. Having approached him, I said to Āḷāra Kālāma: ‘To what extent, friend Kālāma, do you declare that you abide having directly known and realized this Dhamma?’
"Rồi này Bharadvāja, Ta đến gặp Alara Kalama; sau khi đến, Ta nói với Alara Kalama rằng: 'Thưa Hiền giả Kalama, Hiền giả tuyên bố rằng mình tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú trong giáo pháp này đến mức độ nào?'
Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi.
When this was said, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma declared the dimension of nothingness (Ākiñcaññāyatana).
Khi được nói như vậy, này Bharadvāja, Alara Kalama đã tuyên bố về cảnh giới Vô Sở Hữu Xứ.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘Āḷāra Kālāma does not alone possess faith; I also possess faith. Āḷāra Kālāma does not alone possess energy… mindfulness… concentration… wisdom; I also possess wisdom.
Rồi này Bharadvāja, Ta đã nghĩ: 'Không phải chỉ Alara Kalama có niềm tin, Ta cũng có niềm tin; không phải chỉ Alara Kalama có tinh tấn... (tương tự)... chánh niệm... định... trí tuệ, Ta cũng có trí tuệ.
Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti.
What if I were to strive for the realization of that Dhamma which Āḷāra Kālāma declares he abides in, having directly known and realized it?’
Sao Ta không nỗ lực để chứng ngộ giáo pháp mà Alara Kalama tuyên bố rằng mình tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú?'
So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.
So, Bhāradvāja, in no long time, very quickly, I directly knew, realized, and abided in that Dhamma.
Thế là, này Bharadvāja, không lâu sau, Ta đã nhanh chóng tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú trong giáo pháp đó.
Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?
Then, Bhāradvāja, I approached Āḷāra Kālāma. Having approached him, I said to Āḷāra Kālāma: ‘Is it to this extent, friend Kālāma, that you declare you abide, having directly known and realized this Dhamma?’
Rồi này Bharadvāja, Ta đến gặp Alara Kalama; sau khi đến, Ta nói với Alara Kalama rằng: 'Thưa Hiền giả Kalama, Hiền giả đã tuyên bố rằng mình tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú trong giáo pháp này đến mức độ này phải không?'
‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti.
‘It is to this extent, friend, that I declare I abide, having directly known and realized this Dhamma.’
'Thưa Hiền giả, Ta tuyên bố rằng mình tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú trong giáo pháp này đến mức độ này.'
‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.
‘I, too, friend, to this extent abide, having directly known and realized this Dhamma.’
'Thưa Hiền giả, Ta cũng tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú trong giáo pháp này đến mức độ này.'
‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma.
‘It is a gain for us, friend, it is well gained for us, that we see such a fellow practitioner, Venerable One.
'Thưa Hiền giả, thật là lợi lộc cho chúng ta, thật là may mắn cho chúng ta, khi chúng ta thấy một vị đồng phạm hạnh như Hiền giả.
Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi.
Thus, the Dhamma that I declare, having directly known and realized it, you abide in, having directly known and realized it; and the Dhamma that you abide in, having directly known and realized it, I declare, having directly known and realized it.
Thế là, giáo pháp mà Ta tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú để tuyên bố, Hiền giả cũng tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú; giáo pháp mà Hiền giả tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú, Ta cũng tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú để tuyên bố.
Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi.
Thus, the Dhamma that I know, that Dhamma you know; the Dhamma that you know, that Dhamma I know.
Thế là, giáo pháp mà Ta biết, Hiền giả cũng biết; giáo pháp mà Hiền giả biết, Ta cũng biết.
Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ.
Thus, as I am, so are you; as you are, so am I.
Thế là, Ta như thế nào, Hiền giả cũng như thế ấy; Hiền giả như thế nào, Ta cũng như thế ấy.
Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti.
Come now, friend, let us both together lead this community!’
Vậy thì, thưa Hiền giả, chúng ta hãy cùng nhau chăm sóc giáo đoàn này.'
Iti kho, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno attano antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi.
Thus, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma, being my teacher, placed me, his pupil, on the same level as himself, and honored me with great veneration.
Thế là, này Bharadvāja, Alara Kalama, là thầy của Ta, đã đặt Ta, một đệ tử của mình, ngang hàng với mình, và đã tôn kính Ta bằng sự tôn kính cao quý.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘This Dhamma does not lead to disenchantment, nor to dispassion, nor to cessation, nor to peace, nor to direct knowledge, nor to enlightenment, nor to Nibbāna, but only to rebirth in the dimension of nothingness.’
Rồi này Bharadvāja, Ta đã nghĩ: 'Giáo pháp này không đưa đến sự nhàm chán, không đưa đến sự ly tham, không đưa đến sự đoạn diệt, không đưa đến sự an tịnh, không đưa đến sự thắng trí, không đưa đến sự giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn, mà chỉ đưa đến sự tái sanh vào cảnh giới Vô Sở Hữu Xứ.'
So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.
So, Bhāradvāja, I was not content with that Dhamma; I became disenchanted with that Dhamma and departed from it.
Thế là, này Bharadvāja, Ta không hài lòng với giáo pháp đó, Ta chán ghét giáo pháp đó và rời đi.
476. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso* , imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti.
476. ‘‘So, Bhāradvāja, seeking what is wholesome, searching for the supreme path to peace, I approached Udaka Rāmaputta. Having approached him, I said to Udaka Rāmaputta: ‘I wish, friend, to lead the holy life in this Dhamma and Discipline.’
476. "Rồi này Bharadvāja, Ta đi tìm kiếm những điều thiện lành, tìm cầu trạng thái an tịnh tối thượng, vô thượng, rồi Ta đến gặp Uddaka Ramaputta; sau khi đến, Ta nói với Uddaka Ramaputta rằng: 'Thưa Hiền giả, tôi muốn thực hành phạm hạnh trong giáo pháp và giới luật này.'
Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā.
When this was said, Bhāradvāja, Udaka Rāmaputta said to me: ‘Abide, Venerable One.
Khi được nói như vậy, này Bharadvāja, Uddaka Ramaputta nói với Ta: 'Hiền giả hãy ở lại.
Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti.
‘Such is this Dhamma, that a discerning person, before long, would dwell having personally realized and experienced his own teacher's doctrine.’
Pháp này là như vậy, nơi mà người trí không lâu sau có thể tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú trong giáo pháp của thầy mình.”
So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ.
So I, Bhāradvāja, before long, quickly mastered that Dhamma.
Này Bhāradvāja, ta đây không lâu sau, rất nhanh chóng đã học thuộc pháp ấy.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca.
So I, Bhāradvāja, merely by lip-service, by mere babbling, declared: ‘I speak with knowledge, and I know and see the teaching,’ both I and others.
Này Bhāradvāja, ta đây chỉ với việc học thuộc lòng, chỉ với việc nói đi nói lại, đã tuyên bố: ‘Ta nói về sự hiểu biết, ta biết và thấy giáo pháp của bậc trưởng lão’, cả ta và những người khác.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘Rāma did not merely declare, by faith alone, “I dwell having personally realized and experienced this Dhamma”; surely Rāma dwelt knowing and seeing this Dhamma.’
Này Bhāradvāja, ta đây đã nghĩ rằng: ‘Rāma không chỉ tuyên bố pháp này chỉ bằng niềm tin mà tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú; chắc chắn Rāma đã an trú trong pháp này với sự hiểu biết và thấy biết.’
Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti?
Then, Bhāradvāja, I approached Udaka Rāmaputta; having approached Udaka Rāmaputta, I said to him: ‘Up to what point, friend, did Rāma declare, “I dwell having personally realized and experienced this Dhamma”?’
Này Bhāradvāja, rồi ta đây đã đến gặp Udaka Rāmaputta; sau khi đến, ta đã nói với Udaka Rāmaputta rằng: ‘Này hiền giả, Rāma đã tuyên bố pháp này tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú đến mức độ nào?’
Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi.
When this was said, Bhāradvāja, Udaka Rāmaputta declared the base of neither-perception-nor-non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
Này Bhāradvāja, khi được hỏi như vậy, Udaka Rāmaputta đã tuyên bố về cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘Rāma alone did not possess faith; I too have faith. Rāma alone did not possess energy…pe… mindfulness… concentration… wisdom; I too have wisdom.
Này Bhāradvāja, ta đây đã nghĩ rằng: ‘Không phải chỉ Rāma có niềm tin, ta cũng có niềm tin; không phải chỉ Rāma có tinh tấn… (tương tự như vậy)… chánh niệm… định… trí tuệ, ta cũng có trí tuệ.
Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti.
What if I were to strive for the realization of that Dhamma which Rāma declared, “I dwell having personally realized and experienced”?’
Vậy thì, tại sao ta không cố gắng để hiện chứng pháp mà Rāma đã tuyên bố là tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú?’
So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.
So I, Bhāradvāja, before long, quickly dwelt having personally realized and experienced that Dhamma.
Này Bhāradvāja, ta đây không lâu sau, rất nhanh chóng đã tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú trong pháp ấy.
‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?
‘‘Then, Bhāradvāja, I approached Udaka Rāmaputta; having approached Udaka Rāmaputta, I said to him: ‘Up to this point, friend, did Rāma declare, “I dwell having personally realized and experienced this Dhamma”?’
“Này Bhāradvāja, rồi ta đây đã đến gặp Udaka Rāmaputta; sau khi đến, ta đã nói với Udaka Rāmaputta rằng: ‘Này hiền giả, Rāma đã tuyên bố pháp này tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú đến mức độ này phải không?’
‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti.
‘Up to this point, friend, Rāma declared, “I dwell having personally realized and experienced this Dhamma.”’
‘Này hiền giả, Rāma đã tuyên bố pháp này tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú đến mức độ này.’
‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.
‘I too, friend, up to this point, dwell having personally realized and experienced this Dhamma.’
‘Này hiền giả, ta đây cũng đã tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú trong pháp này đến mức độ này.’
‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma.
‘It is our gain, friend, it is well-gained for us, that we see a fellow practitioner such as you, Venerable One.
‘Này hiền giả, chúng ta thật có lợi ích, chúng ta thật được lợi lớn, khi chúng ta thấy một vị đồng phạm hạnh như hiền giả.
Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi.
Thus, the Dhamma that Rāma declared having personally realized and experienced, that Dhamma you dwell having personally realized and experienced; the Dhamma that you dwell having personally realized and experienced, that Dhamma Rāma declared having personally realized and experienced.
Như vậy, pháp mà Rāma đã tuyên bố là tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú, thì hiền giả cũng tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú trong pháp ấy; pháp mà hiền giả tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú, thì Rāma cũng đã tuyên bố là tự mình chứng ngộ, hiện chứng và an trú trong pháp ấy.
Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi.
Thus, the Dhamma that Rāma knew, that Dhamma you know; the Dhamma that you know, that Dhamma Rāma knew.
Như vậy, pháp mà Rāma đã liễu tri thì hiền giả cũng biết pháp ấy; pháp mà hiền giả biết thì Rāma cũng đã liễu tri pháp ấy.
Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi.
Thus, as Rāma was, so are you; as you are, so was Rāma.
Như vậy, Rāma như thế nào thì hiền giả cũng như thế ấy; hiền giả như thế nào thì Rāma cũng như thế ấy.
Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti.
Come now, friend, you lead this company.’
Này hiền giả, vậy thì, hiền giả hãy đến và lãnh đạo hội chúng này.’
Iti kho, bhāradvāja, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi.
Thus, Bhāradvāja, Udaka Rāmaputta, though my fellow practitioner, placed me in the position of a teacher and honored me with great veneration.
Này Bhāradvāja, như vậy, Udaka Rāmaputta, là đồng phạm hạnh của ta, đã đặt ta vào vị trí của một vị thầy, và đã tôn kính ta bằng sự tôn kính cao quý.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘This Dhamma does not lead to disenchantment, nor to dispassion, nor to cessation, nor to peace, nor to direct knowledge, nor to full awakening, nor to Nibbāna; it leads only to rebirth in the base of neither-perception-nor-non-perception.’
Này Bhāradvāja, ta đây đã nghĩ rằng: ‘Pháp này không đưa đến sự nhàm chán, không đưa đến sự ly tham, không đưa đến sự đoạn diệt, không đưa đến sự an tịnh, không đưa đến sự thắng trí, không đưa đến sự giác ngộ, không đưa đến Niết Bàn, mà chỉ đưa đến sự tái sanh vào cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ mà thôi.’
So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.
So I, Bhāradvāja, not valuing that Dhamma, became disillusioned with that Dhamma and departed.
Này Bhāradvāja, ta đây không hài lòng với pháp ấy, chán ghét pháp ấy và đã rời đi.
477. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruveḷā senānigamo tadavasariṃ.
477. ‘‘Then I, Bhāradvāja, seeking what is wholesome, searching for the unexcelled state of peace, journeyed gradually through Magadha until I arrived at Uruvelā, the army township.
477. “Này Bhāradvāja, ta đây, đang tìm kiếm điều thiện lành, đang tìm cầu đạo lộ an tịnh tối thượng, đã tuần tự du hành qua xứ Magadha và đến làng quân sự Uruvelā.
Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ.
There I saw a delightful stretch of land, a charming forest grove, a river flowing with clear water, with good fording places, delightful, and a village for alms-round nearby.
Ở đó, ta đã thấy một vùng đất đẹp đẽ, một khu rừng khả ái, một dòng sông chảy xiết, nước trong sạch, bến tắm tốt đẹp, khả ái, và xung quanh là một làng để khất thực.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘Indeed, this stretch of land is delightful, and this forest grove is charming, and the river flows with clear water, with good fording places, delightful, and a village for alms-round nearby.
Này Bhāradvāja, ta đây đã nghĩ rằng: ‘Ôi, vùng đất này thật đẹp đẽ, khu rừng thật khả ái, dòng sông chảy xiết, nước trong sạch, bến tắm tốt đẹp, khả ái, và xung quanh là một làng để khất thực.
Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti.
This is indeed sufficient for a young man intent on exertion to exert himself.’
Thật thích hợp cho một thiện nam tử có chí cầu tinh tấn để thực hành tinh tấn.’
So kho ahaṃ, bhāradvāja, tattheva nisīdiṃ – ‘alamidaṃ padhānāyā’ti.
So I, Bhāradvāja, sat down right there, thinking: ‘This is sufficient for exertion.’
Này Bhāradvāja, ta đây đã ngồi xuống ngay tại đó, nghĩ rằng: ‘Đây là nơi thích hợp để tinh tấn.’
Apissu maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.
And, Bhāradvāja, three similes occurred to me, wonderful and never heard before.
Này Bhāradvāja, ba ví dụ chưa từng nghe trước đây, chưa từng có, đã hiện ra trong tâm ta.
‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ.
‘‘Just as, Bhāradvāja, a wet piece of wood, sappy, placed in water.
“Này Bhāradvāja, ví như một khúc gỗ tươi, còn nhựa, được đặt trong nước.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
Then a man comes with an upper fire-stick (uttarāraṇi), thinking: ‘I will produce fire, I will bring forth heat.’
Rồi một người đến, mang theo que cọ xát trên (uttarāraṇi) và nói: ‘Ta sẽ tạo ra lửa, ta sẽ làm cho nhiệt hiện ra.’
Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti?
What do you think, Bhāradvāja, would that man, by rubbing that wet, sappy piece of wood placed in water with an upper fire-stick, be able to produce fire and bring forth heat?’’
Này Bhāradvāja, ông nghĩ sao, liệu người ấy có thể tạo ra lửa, làm cho nhiệt hiện ra khi cọ xát với khúc gỗ tươi, còn nhựa, được đặt trong nước đó không?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama.
‘‘No, indeed, Venerable Gotama.
“Thưa Tôn giả Gotama, không thể được.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, tañca pana udake nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti.
Because, Venerable Gotama, that wet piece of wood is sappy, and it is placed in water; that man would only become a participant in weariness and vexation.’’
Thưa Tôn giả Gotama, bởi vì khúc gỗ ấy tươi, còn nhựa, và lại được đặt trong nước; người ấy chỉ chuốc lấy sự mệt mỏi và phiền não mà thôi.”
‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
‘‘Even so, Bhāradvāja, whatever ascetics or brahmins dwell unsecluded from sensual pleasures by body and mind, and their desire, attachment, infatuation, thirst, and fever for sensual pleasures is not well abandoned and not well calmed within themselves, even if those venerable ascetics and brahmins experience sharp, severe, harsh, bitter feelings of pain due to strenuous effort, they are incapable of knowledge, of vision, of unsurpassed full awakening.
“Cũng vậy, này Bhāradvāja, bất cứ vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào, cả về thân và tâm, sống không thoát ly khỏi các dục, và dục vọng, sự dính mắc, sự mê đắm, sự khát khao, sự phiền não đối với các dục ấy chưa được đoạn trừ hoàn toàn, chưa được làm cho lắng dịu hoàn toàn từ bên trong, thì dù những vị Sa-môn và Bà-la-môn ấy có phải chịu những cảm thọ đau khổ, dữ dội, gay gắt, khắc nghiệt do sự cố gắng, họ cũng không có khả năng đạt được trí tuệ, thấy biết, và sự giác ngộ tối thượng.
No capi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
Even if those venerable ascetics and brahmins do not experience sharp, severe, harsh, bitter feelings of pain due to strenuous effort, they are incapable of knowledge, of vision, of unsurpassed full awakening.
Và nếu những vị Sa-môn và Bà-la-môn ấy không phải chịu những cảm thọ đau khổ, dữ dội, gay gắt, khắc nghiệt do sự cố gắng, họ cũng không có khả năng đạt được trí tuệ, thấy biết, và sự giác ngộ tối thượng.
Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
This, Bhāradvāja, was the first simile that occurred to me, wonderful and never heard before.
Này Bhāradvāja, đây là ví dụ đầu tiên chưa từng nghe trước đây, chưa từng có, đã hiện ra trong tâm ta.
478. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
478. ‘‘And another, a second simile, Bhāradvāja, occurred to me, wonderful and never heard before.
478. “Này Bhāradvāja, một ví dụ thứ hai khác chưa từng nghe trước đây, chưa từng có, cũng đã hiện ra trong tâm ta.
Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ.
Just as, Bhāradvāja, a wet piece of wood, sappy, placed on dry land, far from water.
Ví như, này Bhāradvāja, một khúc gỗ tươi, còn nhựa, được đặt trên đất khô, cách xa nước.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
Then a man comes with an upper fire-stick, thinking: ‘I will produce fire, I will bring forth heat.’
Rồi một người đến, mang theo que cọ xát trên và nói: ‘Ta sẽ tạo ra lửa, ta sẽ làm cho nhiệt hiện ra.’
Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā’’ti?
What do you think, Bhāradvāja, would that man, by rubbing that wet, sappy piece of wood placed on dry land, far from water, with an upper fire-stick, be able to produce fire and bring forth heat?’’
Này Bhāradvāja, ông nghĩ sao, liệu người ấy có thể tạo ra lửa, làm cho nhiệt hiện ra khi cọ xát với khúc gỗ tươi, còn nhựa, được đặt trên đất khô, cách xa nước đó không?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama.
‘‘No, indeed, Venerable Gotama.
“Thưa Tôn giả Gotama, không thể được.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti.
Because, Venerable Gotama, that wet piece of wood is sappy, even though it is placed on dry land, far from water; that man would only become a participant in weariness and vexation.’’
Thưa Tôn giả Gotama, bởi vì khúc gỗ ấy tươi, còn nhựa, mặc dù được đặt trên đất khô, cách xa nước; người ấy chỉ chuốc lấy sự mệt mỏi và phiền não mà thôi.”
‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
Just so, Bhāradvāja, if there are any ascetics or brahmins who dwell withdrawn from sensual pleasures physically and mentally, and their desire, affection, infatuation, craving, and fever for sensual pleasures is not well abandoned and not well appeased within, then even if those venerable ascetics and brahmins experience painful, sharp, harsh, bitter feelings, they are incapable of knowledge, insight, and unsurpassed enlightenment.
“Cũng vậy, này Bharadvaja, bất cứ sa-môn hay Bà-la-môn nào sống viễn ly các dục lạc về thân và tâm, nhưng dục tham, sự luyến ái, sự mê đắm, sự khát khao, sự bức bách của họ đối với các dục lạc bên trong chưa được đoạn trừ hoàn toàn, chưa được an tịnh hoàn toàn, thì dù cho các vị sa-môn, Bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm giác khổ đau, mãnh liệt, gay gắt, cay đắng do nỗ lực (khổ hạnh), họ cũng không thể đạt được tri kiến, sự thấy biết, sự giác ngộ vô thượng.
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
Even if those venerable ascetics and brahmins do not experience painful, sharp, harsh, bitter feelings, they are incapable of knowledge, insight, and unsurpassed enlightenment.
Dù cho các vị sa-môn, Bà-la-môn ấy không cảm thọ những cảm giác khổ đau, mãnh liệt, gay gắt, cay đắng do nỗ lực (khổ hạnh), họ cũng không thể đạt được tri kiến, sự thấy biết, sự giác ngộ vô thượng.
Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
This, Bhāradvāja, was the second simile that occurred to me, extraordinary, unheard before.
Này Bharadvaja, đây là ví dụ thứ hai xuất hiện trong tâm Ta, một ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không phải là điều kỳ lạ.”
479. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
Furthermore, Bhāradvāja, a third simile occurred to me, extraordinary, unheard before.
479. “Này Bharadvaja, một ví dụ thứ ba khác cũng xuất hiện trong tâm Ta, một ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không phải là điều kỳ lạ.
Seyyathāpi, bhāradvāja, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ.
Just as, Bhāradvāja, a dry, rotten piece of wood, placed far from water on dry land.
Ví như, này Bharadvaja, một khúc củi khô, héo úa, được đặt trên đất khô, cách xa nước.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
Then a man might come, taking an upper fire-stick, thinking: ‘I will produce fire, I will make heat manifest.’
Rồi một người đến, mang theo một cây dùi lửa – ‘Ta sẽ tạo ra lửa, ta sẽ làm cho ánh sáng xuất hiện’.
Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti?
What do you think, Bhāradvāja? Would that man, taking an upper fire-stick, rubbing that dry, rotten piece of wood placed far from water on dry land, be able to produce fire, to make heat manifest?”
Này Bharadvaja, ngươi nghĩ sao, liệu người ấy có thể dùng cây dùi lửa mà tạo ra lửa, làm cho ánh sáng xuất hiện từ khúc củi khô, héo úa được đặt trên đất khô, cách xa nước không?”
‘‘Evaṃ bho gotama.
“Yes, Venerable Gotama.
“Thưa Gotama, được.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Aduñhi, bho gotama, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti.
Because, Venerable Gotama, that is a dry, rotten piece of wood, and it is also placed far from water on dry land.”
Vì, thưa Gotama, đó là khúc củi khô, héo úa, và nó lại được đặt trên đất khô, cách xa nước.”
‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
“Just so, Bhāradvāja, if there are any ascetics or brahmins who dwell withdrawn from sensual pleasures physically and mentally, and their desire, affection, infatuation, craving, and fever for sensual pleasures is well abandoned and well appeased within, then even if those venerable ascetics and brahmins experience painful, sharp, harsh, bitter feelings, they are capable of knowledge, insight, and unsurpassed enlightenment.
“Cũng vậy, này Bharadvaja, bất cứ sa-môn hay Bà-la-môn nào sống viễn ly các dục lạc về thân và tâm, và dục tham, sự luyến ái, sự mê đắm, sự khát khao, sự bức bách của họ đối với các dục lạc bên trong đã được đoạn trừ hoàn toàn, đã được an tịnh hoàn toàn, thì dù cho các vị sa-môn, Bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm giác khổ đau, mãnh liệt, gay gắt, cay đắng do nỗ lực (khổ hạnh), họ vẫn có thể đạt được tri kiến, sự thấy biết, sự giác ngộ vô thượng.
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
Even if those venerable ascetics and brahmins do not experience painful, sharp, harsh, bitter feelings, they are capable of knowledge, insight, and unsurpassed enlightenment.
Dù cho các vị sa-môn, Bà-la-môn ấy không cảm thọ những cảm giác khổ đau, mãnh liệt, gay gắt, cay đắng do nỗ lực (khổ hạnh), họ vẫn có thể đạt được tri kiến, sự thấy biết, sự giác ngộ vô thượng.
Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
This, Bhāradvāja, was the third simile that occurred to me, extraordinary, unheard before.
Này Bharadvaja, đây là ví dụ thứ ba xuất hiện trong tâm Ta, một ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không phải là điều kỳ lạ.
Imā kho maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.
These, Bhāradvāja, were the three similes that occurred to me, extraordinary, unheard before.
Này Bharadvaja, ba ví dụ này đã xuất hiện trong tâm Ta, những ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không phải là điều kỳ lạ.”
480. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘What if I were to press my teeth together with my teeth, press my tongue against my palate, and with my mind, subdue, crush, and torment my mind?’
480. “Này Bharadvaja, khi ấy Ta đã nghĩ: ‘Ta hãy nghiến răng kề răng, đặt lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm để kềm chế, ép buộc, nung đốt tâm này’.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi.
So, Bhāradvāja, I pressed my teeth together with my teeth, pressed my tongue against my palate, and with my mind, I subdued, crushed, and tormented my mind.
Này Bharadvaja, Ta đã nghiến răng kề răng, đặt lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm để kềm chế, ép buộc, nung đốt tâm.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti.
As I, Bhāradvāja, pressed my teeth together with my teeth, pressed my tongue against my palate, and with my mind, subdued, crushed, and tormented my mind, sweat streamed from my armpits.
Này Bharadvaja, khi Ta nghiến răng kề răng, đặt lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm để kềm chế, ép buộc, nung đốt tâm, mồ hôi đã tuôn ra từ nách Ta.
Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya, evameva kho me, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti.
Just as, Bhāradvāja, a strong man might seize a weaker man by the head or by the shoulder and subdue, crush, and torment him, even so, Bhāradvāja, as I pressed my teeth together with my teeth, pressed my tongue against my palate, and with my mind, subdued, crushed, and tormented my mind, sweat streamed from my armpits.
Ví như, này Bharadvaja, một người mạnh mẽ nắm đầu hoặc nắm vai một người yếu hơn để kềm chế, ép buộc, nung đốt, cũng vậy, này Bharadvaja, khi Ta nghiến răng kề răng, đặt lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm để kềm chế, ép buộc, nung đốt tâm, mồ hôi đã tuôn ra từ nách Ta.
Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
My energy, Bhāradvāja, was aroused and unflagging, my mindfulness was established and unforgotten; but my body was agitated and uncalm, because of the painful exertion of one who was afflicted by exertion.
Này Bharadvaja, tinh tấn của Ta đã được khởi lên, không lười biếng; chánh niệm đã hiện hữu, không bị lãng quên; nhưng thân Ta lại căng thẳng, không an tịnh, do Ta bị khổ hạnh ấy bức bách trong khi tinh tấn.”
481. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘What if I were to practice the jhāna of no breathing?’
481. “Này Bharadvaja, khi ấy Ta đã nghĩ: ‘Ta hãy tu tập thiền không hơi thở’.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Bhāradvāja, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth and nose.
Này Bharadvaja, Ta đã ngừng hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng và mũi.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti.
As I, Bhāradvāja, stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth and nose, an exceedingly loud sound came forth from my ear-holes.
Này Bharadvaja, khi hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng và mũi của Ta bị ngừng lại, một tiếng động rất lớn đã phát ra từ lỗ tai.
Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti.
Just as, Bhāradvāja, an exceedingly loud sound comes from a blacksmith’s bellows when being blown, even so, Bhāradvāja, as I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth and nose, an exceedingly loud sound came forth from my ear-holes.
Ví như, tiếng động rất lớn phát ra từ ống thổi của người thợ rèn, cũng vậy, này Bharadvaja, khi hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng và mũi của Ta bị ngừng lại, một tiếng động rất lớn đã phát ra từ lỗ tai.
Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
My energy, Bhāradvāja, was aroused and unflagging, my mindfulness was established and unforgotten; but my body was agitated and uncalm, because of the painful exertion of one who was afflicted by exertion.
Này Bharadvaja, tinh tấn của Ta đã được khởi lên, không lười biếng; chánh niệm đã hiện hữu, không bị lãng quên; nhưng thân Ta lại căng thẳng, không an tịnh, do Ta bị khổ hạnh ấy bức bách trong khi tinh tấn.”
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘What if I were to practice the jhāna of no breathing?’
“Này Bharadvaja, khi ấy Ta đã nghĩ: ‘Ta hãy tu tập thiền không hơi thở’.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Bhāradvāja, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears.
Này Bharadvaja, Ta đã ngừng hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng, mũi và tai.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti.
As I, Bhāradvāja, stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, mighty winds violently surged up in my head.
Này Bharadvaja, khi hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng, mũi và tai của Ta bị ngừng lại, những luồng gió mạnh đã dồn lên đỉnh đầu.
Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso, tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti.
Just as, Bhāradvāja, a strong man might strike one’s head with a sharp sword, even so, Bhāradvāja, as I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, mighty winds violently surged up in my head.
Ví như, này Bharadvaja, một người mạnh mẽ dùng một lưỡi kiếm sắc bén đâm vào đỉnh đầu, cũng vậy, này Bharadvaja, khi hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng, mũi và tai của Ta bị ngừng lại, những luồng gió mạnh đã dồn lên đỉnh đầu.
Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
My energy, Bhāradvāja, was aroused and unflagging, my mindfulness was established and unforgotten; but my body was agitated and uncalm, because of the painful exertion of one who was afflicted by exertion.
Này Bharadvaja, tinh tấn của Ta đã được khởi lên, không lười biếng; chánh niệm đã hiện hữu, không bị lãng quên; nhưng thân Ta lại căng thẳng, không an tịnh, do Ta bị khổ hạnh ấy bức bách trong khi tinh tấn.”
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘What if I were to practice the jhāna of no breathing?’
“Này Bharadvaja, khi ấy Ta đã nghĩ: ‘Ta hãy tu tập thiền không hơi thở’.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Bhāradvāja, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears.
Này Bharadvaja, Ta đã ngừng hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng, mũi và tai.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti.
As I, Bhāradvāja, stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, exceedingly severe pains arose in my head.
Này Bharadvaja, khi hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng, mũi và tai của Ta bị ngừng lại, những cơn đau đầu dữ dội đã xảy ra trên đầu.
Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya, evameva kho, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti.
Just as, Bhāradvāja, a strong man might bind one’s head with a sturdy leather strap, even so, Bhāradvāja, as I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, exceedingly severe pains arose in my head.
Ví như, này Bharadvaja, một người mạnh mẽ dùng một sợi dây da chắc chắn quấn chặt quanh đầu, cũng vậy, này Bharadvaja, khi hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng, mũi và tai của Ta bị ngừng lại, những cơn đau đầu dữ dội đã xảy ra trên đầu.
Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
My energy, Bhāradvāja, was aroused and unflagging, my mindfulness was established and unforgotten; but my body was agitated and uncalm, because of the painful exertion of one who was afflicted by exertion.
Này Bharadvaja, tinh tấn của Ta đã được khởi lên, không lười biếng; chánh niệm đã hiện hữu, không bị lãng quên; nhưng thân Ta lại căng thẳng, không an tịnh, do Ta bị khổ hạnh ấy bức bách trong khi tinh tấn.”
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘What if I were to practice the jhāna of no breathing?’
“Này Bharadvaja, khi ấy Ta đã nghĩ: ‘Ta hãy tu tập thiền không hơi thở’.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Bhāradvāja, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears.
Này Bharadvaja, Ta đã ngừng hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng, mũi và tai.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
When, Bhāradvāja, my inhalations and exhalations were stopped from my mouth, nose, and ears, excessive winds cut through my abdomen.
Này Bhāradvāja, khi hơi thở vào và hơi thở ra của ta bị tắc nghẽn ở miệng, mũi và tai, những luồng gió dữ dội cắt xé bụng ta.
Seyyathāpi, bhāradvāja, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
Just as, Bhāradvāja, a skilled butcher or a butcher's apprentice might cut open a cow's abdomen with a sharp slaughtering knife, even so, Bhāradvāja, when my inhalations and exhalations were stopped from my mouth, nose, and ears, excessive winds cut through my abdomen.
Này Bhāradvāja, ví như một người mổ bò lành nghề hoặc người học việc của người mổ bò dùng dao mổ bò sắc bén để cắt xé bụng một con bò, cũng vậy, này Bhāradvāja, khi hơi thở vào và hơi thở ra của ta bị tắc nghẽn ở miệng, mũi và tai, những luồng gió dữ dội cắt xé bụng ta.
Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
My energy, Bhāradvāja, was aroused and unflagging, mindfulness was established and unconfused; but my body was agitated and restless, due to that painful striving, being afflicted by striving.
Tuy nhiên, này Bhāradvāja, tinh tấn của ta vẫn kiên trì, không chùng xuống; chánh niệm được thiết lập, không quên lãng; nhưng thân ta căng thẳng, không được an tịnh, vì bị khổ hạnh đó thúc bách.
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
“Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘What if I were to practice the jhāna of breathlessness?’
“Này Bhāradvāja, khi ấy ta nghĩ: ‘Hay là ta hãy nhập thiền không hơi thở?’
So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Bhāradvāja, I stopped my inhalations and exhalations from my mouth, nose, and ears.
Này Bhāradvāja, rồi ta tắc nghẽn hơi thở vào và hơi thở ra ở miệng, mũi và tai.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti.
When, Bhāradvāja, my inhalations and exhalations were stopped from my mouth, nose, and ears, an excessive burning sensation arose in my body.
Này Bhāradvāja, khi hơi thở vào và hơi thở ra của ta bị tắc nghẽn ở miệng, mũi và tai, một cảm giác nóng bỏng dữ dội phát sinh trong thân ta.
Seyyathāpi, bhāradvāja, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti.
Just as, Bhāradvāja, two strong men might seize a weaker man by both arms and roast and torment him over a pit of coals, even so, Bhāradvāja, when my inhalations and exhalations were stopped from my mouth, nose, and ears, an excessive burning sensation arose in my body.
Này Bhāradvāja, ví như hai người đàn ông mạnh mẽ nắm chặt hai cánh tay của một người yếu hơn rồi nướng và thiêu đốt anh ta trên hố than hồng, cũng vậy, này Bhāradvāja, khi hơi thở vào và hơi thở ra của ta bị tắc nghẽn ở miệng, mũi và tai, một cảm giác nóng bỏng dữ dội phát sinh trong thân ta.
Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
My energy, Bhāradvāja, was aroused and unflagging, mindfulness was established and unconfused; but my body was agitated and restless, due to that painful striving, being afflicted by striving.
Tuy nhiên, này Bhāradvāja, tinh tấn của ta vẫn kiên trì, không chùng xuống; chánh niệm được thiết lập, không quên lãng; nhưng thân ta căng thẳng, không được an tịnh, vì bị khổ hạnh đó thúc bách.
Apissu maṃ, bhāradvāja, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti.
And some deities, Bhāradvāja, seeing me, said: ‘The ascetic Gotama has died.’
Và nữa, này Bhāradvāja, các vị thiên nhân nhìn thấy ta rồi nói: ‘Sa-môn Gotama đã mệnh chung.’
Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti.
Other deities said: ‘The ascetic Gotama has not died; but he is dying.’
Một số vị thiên nhân khác nói: ‘Sa-môn Gotama chưa mệnh chung, nhưng đang cận kề cái chết.’
Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, nāpi kālaṅkaroti; arahaṃ samaṇo gotamo, vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.
Still other deities said: ‘The ascetic Gotama has not died, nor is he dying; the ascetic Gotama is an Arahant, and such is the dwelling of an Arahant.’
Một số vị thiên nhân khác lại nói: ‘Sa-môn Gotama chưa mệnh chung, cũng không cận kề cái chết; Sa-môn Gotama là bậc A-la-hán, và trạng thái như vậy là sự an trú của bậc A-la-hán.’
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti.
“Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘What if I were to embark on complete cessation of food?’
“Này Bhāradvāja, khi ấy ta nghĩ: ‘Hay là ta hãy hoàn toàn đoạn tuyệt mọi thức ăn?’
Atha kho maṃ, bhāradvāja, devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji.
Then, Bhāradvāja, deities approached me and said: ‘Do not, good sir, embark on complete cessation of food.
Này Bhāradvāja, rồi các vị thiên nhân đến gần ta và nói: ‘Này Hiền giả, xin Ngài đừng hoàn toàn đoạn tuyệt mọi thức ăn.
Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma.
If, good sir, you were to embark on complete cessation of food, we would infuse divine ojas into you through your pores.
Nếu Ngài, này Hiền giả, hoàn toàn đoạn tuyệt mọi thức ăn, chúng tôi sẽ đưa chất bổ dưỡng của chư thiên vào qua các lỗ chân lông của Ngài.
Tāya tvaṃ yāpessasī’ti.
You would sustain yourself with that.’
Nhờ đó Ngài sẽ duy trì sự sống.’
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ, imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ.
Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘If I were to claim complete lack of sustenance, yet these deities were to infuse divine ojas into me through my pores, and I were to sustain myself with that.
Này Bhāradvāja, khi ấy ta nghĩ: ‘Nếu ta tự nhận là hoàn toàn không ăn uống, mà các vị thiên nhân này lại đưa chất bổ dưỡng của chư thiên vào qua các lỗ chân lông của ta, và ta duy trì sự sống nhờ đó.
Taṃ mamassa musā’ti.
That would be a falsehood for me.’
Thì điều đó đối với ta sẽ là lời nói dối.’
So kho ahaṃ, bhāradvāja, tā devatā paccācikkhāmi, ‘hala’nti vadāmi.
So, Bhāradvāja, I sent those deities away, saying: ‘Enough!’
Này Bhāradvāja, rồi ta từ chối các vị thiên nhân ấy, ta nói: ‘Thôi đi!’
‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsa’nti.
“Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘What if I were to take food in very small amounts, a handful at a time, be it green gram soup, or horse gram soup, or chickpea soup, or bean soup?’
“Này Bhāradvāja, khi ấy ta nghĩ: ‘Hay là ta hãy ăn từng chút một, từng nắm một, hoặc nước đậu xanh, hoặc nước đậu ván, hoặc nước đậu đen, hoặc nước đậu lăng?’
So kho ahaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ.
So, Bhāradvāja, I took food in very small amounts, a handful at a time, be it green gram soup, or horse gram soup, or chickpea soup, or bean soup.
Này Bhāradvāja, rồi ta ăn từng chút một, từng nắm một, hoặc nước đậu xanh, hoặc nước đậu ván, hoặc nước đậu đen, hoặc nước đậu lăng.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhārayato pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti.
As I, Bhāradvāja, took food in very small amounts, a handful at a time, be it green gram soup, or horse gram soup, or chickpea soup, or bean soup, my body reached an extreme state of emaciation.
Này Bhāradvāja, khi ta ăn từng chút một, từng nắm một, hoặc nước đậu xanh, hoặc nước đậu ván, hoặc nước đậu đen, hoặc nước đậu lăng, thân ta trở nên cực kỳ gầy gò.
Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya.
Just as the knotty joints of an āsītikapabba or kāḷapabba reed, so were my limbs and minor limbs due to that extreme lack of food; just as a camel's foot-print, so was my rump due to that extreme lack of food; just as a knotted rope, so was my backbone prominent and sunken due to that extreme lack of food; just as the rafters of a dilapidated hall are collapsed and decayed, so were my ribs collapsed and decayed due to that extreme lack of food; just as in a deep well the water stars are seen deeply sunken and obscured, so were my eye-stars in my eye-sockets seen deeply sunken and obscured due to that extreme lack of food; just as a bitter gourd, freshly cut and withered by wind and sun, is shriveled and dried up, so was the skin of my head shriveled and dried up due to that extreme lack of food.
Ví như thân cây cỏ āsītika hoặc kāḷapabba, các chi phần của ta cũng trở nên như vậy vì sự ăn ít đó; ví như dấu chân lạc đà, mông ta cũng trở nên như vậy vì sự ăn ít đó; ví như chuỗi hạt tròn, xương sống của ta cũng lồi lõm như vậy vì sự ăn ít đó; ví như các xà ngang của một ngôi nhà cũ kỹ bị sụp đổ và hư nát, các xương sườn của ta cũng bị sụp đổ và hư nát như vậy vì sự ăn ít đó; ví như những ngôi sao dưới đáy giếng sâu trông có vẻ chìm sâu và khuất lấp, những con ngươi trong hốc mắt của ta cũng chìm sâu và khuất lấp như vậy vì sự ăn ít đó; ví như quả bầu đắng mới hái bị gió và nắng làm khô héo và co rút lại, da đầu của ta cũng bị khô héo và co rút lại như vậy vì sự ăn ít đó.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi; yāvassu me, bhāradvāja, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya.
So, Bhāradvāja, when I wanted to touch my belly-skin, I grasped only my backbone, and when I wanted to touch my backbone, I grasped only my belly-skin; so much, Bhāradvāja, was my belly-skin stuck to my backbone due to that extreme lack of food.
Này Bhāradvāja, khi ta muốn sờ vào da bụng, ta lại nắm lấy xương sống; khi ta muốn sờ vào xương sống, ta lại nắm lấy da bụng; đến nỗi, này Bhāradvāja, da bụng của ta dính chặt vào xương sống vì sự ăn ít đó.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya.
So, Bhāradvāja, when I wanted to excrete or urinate, I fell down right there, bent over, due to that extreme lack of food.
Này Bhāradvāja, khi ta muốn đi đại tiện hoặc tiểu tiện, ta liền ngã gục xuống tại chỗ vì sự ăn ít đó.
So kho ahaṃ, bhāradvāja, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi.
So, Bhāradvāja, as I revived this body, I stroked my limbs with my hand.
Này Bhāradvāja, khi ta xoa bóp các chi phần bằng tay để làm dịu thân mình.
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya.
As I, Bhāradvāja, stroked my limbs with my hand, putrid roots of hair fell from my body due to that extreme lack of food.
Này Bhāradvāja, khi ta xoa bóp các chi phần bằng tay, những sợi lông mục rữa rụng ra khỏi thân ta vì sự ăn ít đó.
Apissu maṃ, bhāradvāja, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti.
And some people, Bhāradvāja, seeing me, said: ‘The ascetic Gotama is black.’
Và nữa, này Bhāradvāja, những người nhìn thấy ta nói: ‘Sa-môn Gotama da đen.’
Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti.
Other people said: ‘The ascetic Gotama is not black; the ascetic Gotama is dark brown.’
Một số người khác nói: ‘Sa-môn Gotama không da đen, Sa-môn Gotama da sẫm màu.’
Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti; yāvassu me, bhāradvāja, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.
Still other people said: ‘The ascetic Gotama is neither black nor dark brown; the ascetic Gotama has a mottled complexion’; so much, Bhāradvāja, was my pure and radiant skin color impaired due to that extreme lack of food.
Một số người khác lại nói: ‘Sa-môn Gotama không da đen cũng không da sẫm màu, Sa-môn Gotama da loang lổ’; đến nỗi, này Bhāradvāja, màu da trong sáng, thanh khiết của ta đã bị hư hoại như vậy vì sự ăn ít đó.
482. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo.
482. “Then, Bhāradvāja, it occurred to me: ‘Whatever recluses or brahmins in the past experienced painful, severe, harsh, and bitter feelings brought on by their efforts, this was the utmost, no more than this; and whatever recluses or brahmins in the future will experience painful, severe, harsh, and bitter feelings brought on by their efforts, this will be the utmost, no more than this; and whatever recluses or brahmins at present experience painful, severe, harsh, and bitter feelings brought on by their efforts, this is the utmost, no more than this.
482. “Này Bhāradvāja, khi ấy ta nghĩ: ‘Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã trải qua những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng do khổ hạnh, thì chỉ đến mức này, không hơn nữa; và bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai sẽ trải qua những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng do khổ hạnh, thì cũng chỉ đến mức này, không hơn nữa; và bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiện tại đang trải qua những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng do khổ hạnh, thì cũng chỉ đến mức này, không hơn nữa.
Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ.
But by this bitter practice of self-mortification, I do not attain any superhuman state, any distinction of noble knowledge and vision.
Tuy nhiên, với khổ hạnh khắc nghiệt này, ta không đạt được bất kỳ sự đặc biệt nào về tri kiến và thấy biết siêu việt của bậc Thánh, vượt ngoài phàm nhân.
Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti?
Might there be another path to awakening?’
Liệu có con đường nào khác dẫn đến giác ngộ chăng?’”
Tassa mayhaṃ bhāradvāja, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā.
To me, Bhāradvāja, this occurred: ‘Indeed, I recall having sat in the cool shade of a rose-apple tree at the Sakyan father’s work, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, and having entered and abided in the first jhāna, which is accompanied by directed thought and evaluation, born of seclusion, and filled with rapture and happiness.
Này Bhāradvāja, ta đã nghĩ thế này: ‘Ta nhớ lại rằng, khi cha ta, vua Sākya, đang làm việc, ta ngồi dưới bóng cây jambu mát mẻ, hoàn toàn tách biệt khỏi các dục, tách biệt khỏi các pháp bất thiện, ta đã chứng đạt và an trú trong thiền định thứ nhất (paṭhama jhāna), có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sinh.’
Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti?
Could this be the path to awakening?’
‘Phải chăng đây là con đường dẫn đến giác ngộ?’
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti.
To me, Bhāradvāja, a consciousness following the recollection arose: ‘This is indeed the path to awakening.’
Này Bhāradvāja, tâm thức của ta đã đi theo ký ức đó: ‘Chính đây là con đường dẫn đến giác ngộ.’
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti?
To me, Bhāradvāja, this occurred: ‘Why should I be afraid of that happiness, that happiness which is apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states?’
Này Bhāradvāja, ta đã nghĩ thế này: ‘Chẳng lẽ ta lại sợ hãi cái lạc ấy, cái lạc mà không dính mắc dục vọng, không dính mắc các pháp bất thiện?’
Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.
To me, Bhāradvāja, this occurred: ‘Indeed, I am not afraid of that happiness, that happiness which is apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states.’
Này Bhāradvāja, ta đã nghĩ thế này: ‘Không, ta không sợ hãi cái lạc ấy, cái lạc mà không dính mắc dục vọng, không dính mắc các pháp bất thiện.’
483. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena.
483. ‘‘To me, Bhāradvāja, this occurred: ‘It is not easy to attain that happiness with a body that has become extremely emaciated in this way.
483. ‘‘Này Bhāradvāja, ta đã nghĩ thế này: ‘Thật khó để đạt được cái lạc ấy với một thân thể quá suy yếu như thế này.
Yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti.
What if I were to partake of coarse food, such as rice and gruel?’
Hay là ta nên thọ dụng thức ăn thô, cơm và cháo đặc?’
So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ.
So I, Bhāradvāja, partook of coarse food, such as rice and gruel.
Này Bhāradvāja, thế là ta đã thọ dụng thức ăn thô, cơm và cháo đặc.
Tena kho pana maṃ, bhāradvāja, samayena pañcavaggiyā bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati taṃ no ārocessatī’ti.
At that time, Bhāradvāja, the group of five bhikkhus were attending on me, thinking: ‘Whatever Dhamma the ascetic Gotama attains, he will declare to us.’
Này Bhāradvāja, vào lúc ấy, năm vị tỳ khưu đồng hành đang hầu hạ ta, với ý nghĩ: ‘Phàm pháp nào Sa-môn Gotama chứng đắc, Ngài sẽ truyền dạy cho chúng ta.’
Yato kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañcavaggiyā bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo padhānavibbhanto āvatto bāhullāyā’ti.
When I, Bhāradvāja, partook of coarse food, such as rice and gruel, then those five bhikkhus, disgusted, departed from me, saying: ‘The ascetic Gotama has become indulgent, he has given up exertion, he has reverted to indulgence.’
Này Bhāradvāja, khi ta thọ dụng thức ăn thô, cơm và cháo đặc, thì năm vị tỳ khưu đồng hành ấy đã chán nản và bỏ đi, nói rằng: ‘Sa-môn Gotama đã trở nên phóng dật, đã từ bỏ sự tinh tấn, đã quay trở lại với cuộc sống phóng dật.’
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
‘‘When my mind was thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, I directed it to the knowledge of recollecting past lives.
‘‘Với tâm đã được định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững vàng, bất động, ta đã hướng tâm đến tuệ nhớ các đời sống quá khứ (pubbenivāsānussatiñāṇa).
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
I recollected my manifold past lives, that is, one birth, two births…pe… Thus, with their aspects and details, I recollected my manifold past lives.
Ta đã nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau, đó là: một kiếp, hai kiếp…pe… Như vậy, ta đã nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
This, Bhāradvāja, was the first knowledge attained by me in the first watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as is fitting for one who dwells heedful, ardent, and resolute.
Này Bhāradvāja, đây là tuệ minh thứ nhất (paṭhamā vijjā) mà ta đã chứng đắc trong canh đầu của đêm, vô minh đã bị diệt trừ, minh đã sinh khởi; bóng tối đã bị diệt trừ, ánh sáng đã sinh khởi; như vậy là nhờ ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, và tinh cần.
484. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
484. ‘‘When my mind was thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, I directed it to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
484. ‘‘Với tâm đã được định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững vàng, bất động, ta đã hướng tâm đến tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh (cutūpapātañāṇa).
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi…pe… ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, I saw beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and I understood beings as they fared according to their kamma…pe… This, Bhāradvāja, was the second knowledge attained by me in the middle watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as is fitting for one who dwells heedful, ardent, and resolute.
Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa tầm nhìn của con người, ta đã thấy chúng sinh chết và tái sinh, kẻ thấp hèn, người cao quý, kẻ xấu xí, người xinh đẹp, kẻ tái sinh vào cảnh thiện, người tái sinh vào cảnh khổ, ta đã biết rõ chúng sinh tùy theo nghiệp của họ…pe… Này Bhāradvāja, đây là tuệ minh thứ hai (dutiyā vijjā) mà ta đã chứng đắc trong canh giữa của đêm, vô minh đã bị diệt trừ, minh đã sinh khởi; bóng tối đã bị diệt trừ, ánh sáng đã sinh khởi; như vậy là nhờ ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, và tinh cần.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
‘‘When my mind was thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, I directed it to the knowledge of the destruction of the āsavas.
‘‘Với tâm đã được định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững vàng, bất động, ta đã hướng tâm đến tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ.
I directly knew, as it actually is: ‘This is suffering’; I directly knew, as it actually is: ‘This is the origin of suffering’; I directly knew, as it actually is: ‘This is the cessation of suffering’; I directly knew, as it actually is: ‘This is the path leading to the cessation of suffering’; ‘These are the āsavas,’ I directly knew, as it actually is; ‘This is the origin of the āsavas,’ I directly knew, as it actually is; ‘This is the cessation of the āsavas,’ I directly knew, as it actually is; ‘This is the path leading to the cessation of the āsavas,’ I directly knew, as it actually is.
Ta đã như thật biết: ‘Đây là khổ’; ta đã như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’; ta đã như thật biết: ‘Đây là sự diệt khổ’; ta đã như thật biết: ‘Đây là con đường dẫn đến sự diệt khổ’; ta đã như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’; ta đã như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’; ta đã như thật biết: ‘Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc’; ta đã như thật biết: ‘Đây là con đường dẫn đến sự diệt trừ các lậu hoặc.’
Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha.
When I thus knew and thus saw, my mind was liberated from the āsava of sensual desire, my mind was liberated from the āsava of existence, my mind was liberated from the āsava of ignorance.
Khi ta biết như vậy, thấy như vậy, tâm ta đã giải thoát khỏi lậu hoặc dục (kāmāsava), tâm ta đã giải thoát khỏi lậu hoặc hữu (bhavāsava), tâm ta đã giải thoát khỏi lậu hoặc vô minh (avijjāsava).
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi.
Upon being liberated, there arose the knowledge: ‘It is liberated.’
Khi đã giải thoát, tri kiến về sự giải thoát đã sinh khởi.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ.
I directly knew: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Ta đã biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.’
Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato’’ti.
This, Bhāradvāja, was the third knowledge attained by me in the last watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as is fitting for one who dwells heedful, ardent, and resolute.’’
Này Bhāradvāja, đây là tuệ minh thứ ba (tatiyā vijjā) mà ta đã chứng đắc trong canh cuối của đêm, vô minh đã bị diệt trừ, minh đã sinh khởi; bóng tối đã bị diệt trừ, ánh sáng đã sinh khởi; như vậy là nhờ ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, và tinh cần.’’
485. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhitavataṃ* bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi, sappurisavataṃ* bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi; yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
485. When this was said, the brahmin Saṅgārava said to the Blessed One: ‘‘The exertion of the venerable Gotama was indeed persistent, the exertion of the venerable Gotama was indeed noble; as is fitting for an Arahant, a Perfectly Enlightened One.
485. Khi được nói như vậy, thanh niên Saṅgārava bạch Đức Thế Tôn: ‘‘Thật là sự tinh tấn bền bỉ của Tôn giả Gotama! Thật là sự tinh tấn của bậc thiện nhân của Tôn giả Gotama; như vậy là xứng đáng với một bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác.
Kiṃ nu kho, bho gotama, atthi devā’’ti* ?
But, venerable Gotama, are there devas?’’
Bạch Tôn giả Gotama, có chư thiên không?’’
‘‘Ṭhānaso metaṃ* , bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ – adhidevā’’ti* .
‘‘It is known to me, Bhāradvāja, as a matter of fact, that there are devas.’’
‘‘Này Bhāradvāja, điều đó ta đã biết rõ ràng, đó là có chư thiên (adhidevā).’’
‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘atthi devā’ti puṭṭho samāno ‘ṭhānaso metaṃ, bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ adhidevā’ti vadesi.
‘‘But, venerable Gotama, when asked ‘Are there devas?’ you say, ‘It is known to me, Bhāradvāja, as a matter of fact, that there are devas.’
‘‘Bạch Tôn giả Gotama, khi được hỏi ‘có chư thiên không?’, Ngài trả lời ‘Này Bhāradvāja, điều đó ta đã biết rõ ràng, đó là có chư thiên.’
Nanu, bho gotama, evaṃ sante tucchā musā hotī’’ti?
Is it not, venerable Gotama, that in such a case it becomes empty and false?’’
Bạch Tôn giả Gotama, như vậy chẳng phải là trống rỗng, là dối trá sao?’’
‘‘‘Atthi devā’ti, bhāradvāja, puṭṭho samāno ‘atthi devā’ti yo vadeyya, ‘ṭhānaso me viditā’ti* yo vadeyya; atha khvettha viññunā purisena ekaṃsena niṭṭhaṃ gantabbaṃ* yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti.
‘‘If, Bhāradvāja, when asked ‘Are there devas?’ one were to say ‘Are there devas?’ and were to say ‘It is known to me as a matter of fact’; then in this matter, a discerning person should arrive at a definite conclusion that ‘There are devas.’’’
‘‘Này Bhāradvāja, khi được hỏi ‘có chư thiên không?’, nếu ai trả lời ‘có chư thiên’, nếu ai trả lời ‘ta đã biết rõ ràng’; thì một người có trí phải quyết định dứt khoát rằng: ‘có chư thiên’.’’
‘‘Kissa pana me bhavaṃ gotamo ādikeneva na byākāsī’’ti* ?
‘‘Why then, venerable Gotama, did you not declare it at the outset?’’
‘‘Vậy tại sao Tôn giả Gotama không giải thích ngay từ đầu?’’
‘‘Uccena sammataṃ kho etaṃ, bhāradvāja, lokasmiṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti.
‘‘This, Bhāradvāja, is highly esteemed in the world, namely: ‘There are devas.’’’
‘‘Này Bhāradvāja, điều đó được xem là cao cả trong thế gian, đó là ‘có chư thiên’.’’
486. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
486. When this was said, the brahmin Saṅgārava said to the Blessed One: ‘‘Excellent, venerable Gotama, excellent, venerable Gotama!
486. Khi được nói như vậy, thanh niên Saṅgārava bạch Đức Thế Tôn: ‘‘Tuyệt vời thay, bạch Tôn giả Gotama! Tuyệt vời thay, bạch Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
“Just as, Venerable Gotama, one would set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or show the way to one who was lost, or hold up an oil lamp in the darkness so that those with eyes might see forms—in the same way has the Dhamma been made clear by the Venerable Gotama in various ways.
Thưa Tôn giả Gotama, ví như người ta dựng đứng vật bị úp, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc, hay mang đèn dầu vào chỗ tối để người có mắt có thể thấy các sắc pháp; cũng vậy, Tôn giả Gotama đã thuyết giảng Chánh pháp bằng nhiều phương cách khác nhau.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the Venerable Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng chúng.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Let the Venerable Gotama remember me from this day forth, for as long as life lasts, as a lay follower who has gone for refuge.”
Xin Tôn giả Gotama hãy chấp nhận con là một cận sự nam đã quy y trọn đời, kể từ hôm nay.”