Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa.
Venerable Anuruddha heard the forest-keeper speaking with the Blessed One.
Tôn giả Anuruddha nghe người giữ rừng nói chuyện với Thế Tôn.
Sutvāna dāyapālaṃ etadavoca – ‘‘mā, āvuso dāyapāla, bhagavantaṃ vāresi.
Having heard him, he said to the forest-keeper: ‘‘Friend forest-keeper, do not hinder the Blessed One.
Nghe xong, Tôn giả nói với người giữ rừng: “Này bạn giữ rừng, xin chớ ngăn cản Thế Tôn.
Satthā no bhagavā anuppatto’’ti.
The Blessed One, our Teacher, has arrived.’’
Thế Tôn, Bậc Đạo Sư của chúng tôi, đã đến.”
Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ etadavoca – ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto’’ti.
Then Venerable Anuruddha approached Venerable Nandiya and Venerable Kimila; having approached, he said to Venerable Nandiya and Venerable Kimila: ‘‘Come, Venerables, come, Venerables, the Blessed One, our Teacher, has arrived.’’
Rồi Tôn giả Anuruddha đi đến chỗ Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimila; sau khi đến, Tôn giả nói với Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimila: “Thưa các Tôn giả, hãy đến! Thưa các Tôn giả, hãy đến! Thế Tôn, Bậc Đạo Sư của chúng ta, đã đến.”
Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ paccuggantvā – eko bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññapesi, eko pādodakaṃ upaṭṭhāpesi.
Then Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila went forth to meet the Blessed One – one received the Blessed One’s bowl and robe, one arranged a seat, one prepared water for the feet.
Rồi Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimila đi ra đón Thế Tôn – một vị nhận y bát của Thế Tôn, một vị sắp đặt chỗ ngồi, một vị chuẩn bị nước rửa chân.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the seat that was prepared.
Thế Tôn ngồi trên chỗ đã được sắp đặt.
Nisajja kho bhagavā pāde pakkhālesi.
Having sat down, the Blessed One washed his feet.
Sau khi ngồi, Thế Tôn rửa chân.
Tepi kho āyasmanto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Those Venerables, too, having saluted the Blessed One, sat down to one side.
Các Tôn giả ấy cũng đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavoca –
To Venerable Anuruddha, as he sat to one side, the Blessed One said:
Khi Tôn giả Anuruddha đã ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với Tôn giả:
326. ‘‘Kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamathā’’ti?
326. ‘‘I trust, Anuruddhas, that you are well, that you are comfortable, that you are not distressed by the almsfood?’’
326. “Này Anuruddha, các con có được khỏe mạnh không, có được an lạc không, có bị mệt mỏi vì đi khất thực không?”
‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā; na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmā’’ti.
‘‘We are well, Blessed One, we are comfortable, Blessed One; and we are not distressed by the almsfood, Venerable Sir.’’
“Bạch Thế Tôn, chúng con được khỏe mạnh, bạch Thế Tôn, chúng con được an lạc; bạch Thế Tôn, chúng con không bị mệt mỏi vì đi khất thực.”
‘‘Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti?
‘‘I trust, Anuruddhas, that you dwell in harmony, with mutual appreciation, without dispute, like milk and water (mixed), looking at one another with kindly eyes?’’
“Này Anuruddha, các con có sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như nước với sữa, nhìn nhau bằng cặp mắt thân ái không?”
‘‘Taggha mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti.
‘‘Indeed, Venerable Sir, we dwell in harmony, with mutual appreciation, without dispute, like milk and water, looking at one another with kindly eyes.’’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy, chúng con sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như nước với sữa, nhìn nhau bằng cặp mắt thân ái.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti?
‘‘But how, Anuruddhas, do you dwell in harmony, with mutual appreciation, without dispute, like milk and water, looking at one another with kindly eyes?’’
“Này Anuruddha, vậy các con sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như nước với sữa, nhìn nhau bằng cặp mắt thân ái như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti.
‘‘Here, Venerable Sir, it occurs to me: ‘Truly it is a gain for me, truly it is well obtained for me, that I dwell with such noble companions in the holy life.’
“Bạch Thế Tôn, ở đây, con nghĩ rằng: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là điều tốt lành cho ta, khi ta được sống với những vị đồng phạm hạnh như thế này.’
Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca; mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca; mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca.
My bodily action towards these Venerables, Venerable Sir, is present with loving-kindness, both openly and in private; my verbal action is present with loving-kindness, both openly and in private; my mental action is present with loving-kindness, both openly and in private.
Bạch Thế Tôn, đối với các Tôn giả này, con luôn thực hành thân nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con thực hành khẩu nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con thực hành ý nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật.
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti.
It occurs to me, Venerable Sir: ‘Why don’t I lay aside my own mind and act according to the minds of these Venerables?’
Bạch Thế Tôn, con nghĩ rằng: ‘Tại sao ta không từ bỏ ý muốn của mình mà thuận theo ý muốn của các Tôn giả này?’
So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi.
So, Venerable Sir, I lay aside my own mind and act according to the minds of these Venerables.
Bạch Thế Tôn, con từ bỏ ý muốn của mình mà thuận theo ý muốn của các Tôn giả này.
Nānā hi kho no, bhante, kāyā ekañca pana maññe citta’’nti.
Indeed, Venerable Sir, our bodies are different, but I think our minds are one.’’
Bạch Thế Tôn, thân của chúng con thì khác nhau, nhưng con nghĩ rằng tâm của chúng con là một.”
Āyasmāpi kho nandiyo…pe… āyasmāpi kho kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhampi, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti.
Venerable Nandiya, too…pe… Venerable Kimila, too, said to the Blessed One: ‘‘It also occurs to me, Venerable Sir: ‘Truly it is a gain for me, truly it is well obtained for me, that I dwell with such noble companions in the holy life.’
Tôn giả Nandiya cũng… (lược)… Tôn giả Kimila cũng bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, con cũng nghĩ rằng: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là điều tốt lành cho ta, khi ta được sống với những vị đồng phạm hạnh như thế này.’
Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca.
My bodily action towards these Venerables, Venerable Sir, is present with loving-kindness, both openly and in private; my verbal action is present with loving-kindness, both openly and in private; my mental action is present with loving-kindness, both openly and in private.
Bạch Thế Tôn, đối với các Tôn giả này, con luôn thực hành thân nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con thực hành khẩu nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con thực hành ý nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật.
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti.
It occurs to me, Venerable Sir: ‘Why don’t I lay aside my own mind and act according to the minds of these Venerables?’
Bạch Thế Tôn, con nghĩ rằng: ‘Tại sao ta không từ bỏ ý muốn của mình mà thuận theo ý muốn của các Tôn giả này?’
So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi.
So, Venerable Sir, I lay aside my own mind and act according to the minds of these Venerables.
Bạch Thế Tôn, con từ bỏ ý muốn của mình mà thuận theo ý muốn của các Tôn giả này.
Nānā hi kho no, bhante, kāyā ekañca pana maññe cittanti.
Indeed, Venerable Sir, our bodies are different, but I think our minds are one.’’
Bạch Thế Tôn, thân của chúng con thì khác nhau, nhưng con nghĩ rằng tâm của chúng con là một.”
327. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
327. ‘‘Good, good, Anuruddhas!
327. “Tốt lắm, tốt lắm, này Anuruddha!
Kacci pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti?
I trust, Anuruddhas, that you dwell diligent, ardent, and resolute?’’
Này Anuruddha, các con có sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm không?”
‘‘Taggha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.
‘‘Indeed, Venerable Sir, we dwell diligent, ardent, and resolute.’’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy, chúng con sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti?
‘‘But how, Anuruddhas, do you dwell diligent, ardent, and resolute?’’
“Này Anuruddha, vậy các con sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm như thế nào?”
‘‘Idha, bhante, amhākaṃ yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati so āsanāni paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, avakkārapātiṃ upaṭṭhāpeti.
‘‘Here, Venerable Sir, whoever among us returns first from the alms-round in the village, he arranges the seats, prepares drinking and rinsing water, and sets out the refuse container.
“Bạch Thế Tôn, ở đây, vị nào từ làng trở về khất thực trước tiên, vị ấy sẽ sắp xếp chỗ ngồi, chuẩn bị nước uống và nước dùng, và chuẩn bị thùng rác.”
Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso sace ākaṅkhati bhuñjati, no ce ākaṅkhati appaharite vā chaḍḍeti, appāṇake vā udake opilāpeti.
If, after returning from the village alms round, there is leftover food, if he wishes, he eats it; if he does not wish, he discards it in a place free of green vegetation, or he casts it into water free of living creatures.
Vị nào đi khất thực từ làng về sau cùng, nếu có thức ăn thừa, nếu muốn thì thọ dụng, nếu không muốn thì bỏ vào chỗ không có cỏ xanh hoặc đổ xuống nước không có chúng sinh.
So āsanāni paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati.
He puts away the seats, he puts away the drinking water and the washing water, he puts away the refuse-bin, he sweeps the refectory.
Vị ấy dọn dẹp chỗ ngồi, dọn dẹp nước uống và nước dùng, dọn dẹp chậu đựng đồ ăn thừa, quét dọn nhà ăn.
Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti.
Whoever sees a drinking water pot, or a washing water pot, or a toilet water pot empty and bare, he sets it up (fills it).
Vị nào thấy bình nước uống, bình nước dùng, hoặc bình nước vệ sinh trống rỗng, vị ấy sẽ đổ đầy.
Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema, na tveva mayaṃ, bhante, tappaccayā vācaṃ bhindāma.
If it is too heavy for him, he signals to a second person and together they set it up by interlocking hands. We, venerable sir, do not on that account utter a word (of complaint).
Nếu có vật gì quá nặng không thể tự mình mang được, vị ấy ra hiệu bằng tay mời vị thứ hai, cùng nhau khiêng bằng tay, nhưng chúng con, bạch Thế Tôn, không vì lý do đó mà nói lời bất hòa.
Pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattikaṃ dhammiyā kathāya sannisīdāma.
Furthermore, venerable sir, every five days, we assemble for a Dhamma talk that lasts the entire night.
Bạch Thế Tôn, cứ năm ngày một lần, chúng con họp lại đàm luận Pháp suốt đêm.
Evaṃ kho mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.
Thus, venerable sir, we dwell heedful, ardent, and resolute.”
Bạch Thế Tôn, chúng con sống không phóng dật, tinh tấn, chuyên tâm như vậy đó.”
328. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
328. “Excellent, excellent, Anuruddha!
328. “Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Atthi pana vo, anuruddhā, evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
Is there, Anuruddha, while you dwell thus heedful, ardent, and resolute, any special attainment of truly noble knowledge and vision, a higher human Dhamma, a pleasant abiding that you have realized?”
Này Anuruddha, khi sống không phóng dật, tinh tấn, chuyên tâm như vậy, các con có đạt được sự an trú nào vượt ngoài Pháp của loài người, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh không?”
‘‘Kiñhi no siyā, bhante!
“Why should there not be, venerable sir!
“Bạch Thế Tôn, làm sao chúng con lại không có được!
Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma.
Here, venerable sir, as long as we wish, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, we enter and abide in the first Jhāna, which is accompanied by directed thought and evaluation, born of seclusion, with rapture and pleasure.
Bạch Thế Tôn, ở đây, khi nào chúng con muốn, chúng con ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.
Ayaṃ kho no, bhante, amhākaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.
This, venerable sir, is our pleasant abiding, a higher human Dhamma, a special attainment of truly noble knowledge and vision, that we have realized while dwelling heedful, ardent, and resolute.”
Bạch Thế Tôn, đây là sự an trú mà chúng con, những người sống không phóng dật, tinh tấn, chuyên tâm, đã đạt được, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, vượt ngoài Pháp của loài người.”
‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
“Excellent, excellent, Anuruddha!
“Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
Is there, Anuruddha, any other special attainment of truly noble knowledge and vision, a higher human Dhamma, a pleasant abiding that you have realized beyond that abiding, for the appeasing of that abiding?”
Này Anuruddha, có sự an trú nào khác vượt ngoài Pháp của loài người, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, mà các con đã đạt được để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó không?”
‘‘Kiñhi no siyā, bhante!
“Why should there not be, venerable sir!
“Bạch Thế Tôn, làm sao chúng con lại không có được!
Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma.
Here, venerable sir, as long as we wish, with the subsiding of directed thought and evaluation, by gaining inner tranquility and unification of mind, we enter and abide in the second Jhāna, which is without directed thought and evaluation, born of concentration, with rapture and pleasure.
Bạch Thế Tôn, ở đây, khi nào chúng con muốn, chúng con diệt tầm diệt tứ, nội tâm tịch tịnh, nhất tâm, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ.
Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.
Beyond that abiding, venerable sir, for the appeasing of that abiding, this is another pleasant abiding, a higher human Dhamma, a special attainment of truly noble knowledge and vision, that we have realized.”
Bạch Thế Tôn, để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó, đây là sự an trú khác mà chúng con đã đạt được, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, vượt ngoài Pháp của loài người.”
‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
“Excellent, excellent, Anuruddha!
“Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
Is there, Anuruddha, any other special attainment of truly noble knowledge and vision, a higher human Dhamma, a pleasant abiding that you have realized beyond that abiding, for the appeasing of that abiding?”
Này Anuruddha, có sự an trú nào khác vượt ngoài Pháp của loài người, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, mà các con đã đạt được để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó không?”
‘‘Kiñhi no siyā, bhante!
“Why should there not be, venerable sir!
“Bạch Thế Tôn, làm sao chúng con lại không có được!
Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma pītiyā ca virāgā upekkhakā ca viharāma, satā ca sampajānā, sukhañca kāyena paṭisaṃvedema, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma.
Here, venerable sir, as long as we wish, with the fading away of rapture, we abide in equanimity, mindful and clearly comprehending, and we experience pleasure with the body, of which the Noble Ones declare: ‘He abides in pleasure with equanimity and mindfulness’—we enter and abide in the third Jhāna.
Bạch Thế Tôn, ở đây, khi nào chúng con muốn, chúng con ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm lạc thọ, mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba.
Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.
Beyond that abiding, venerable sir, for the appeasing of that abiding, this is another pleasant abiding, a higher human Dhamma, a special attainment of truly noble knowledge and vision, that we have realized.”
Bạch Thế Tôn, để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó, đây là sự an trú khác mà chúng con đã đạt được, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, vượt ngoài Pháp của loài người.”
‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
“Excellent, excellent, Anuruddha!
“Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
Is there, Anuruddha, any other special attainment of truly noble knowledge and vision, a higher human Dhamma, a pleasant abiding that you have realized beyond that abiding, for the appeasing of that abiding?”
Này Anuruddha, có sự an trú nào khác vượt ngoài Pháp của loài người, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, mà các con đã đạt được để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó không?”
‘‘Kiñhi no siyā, bhante!
“Why should there not be, venerable sir!
“Bạch Thế Tôn, làm sao chúng con lại không có được!
Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma.
Here, venerable sir, as long as we wish, by the abandoning of pleasure and pain, and by the vanishing of former gladness and sadness, we enter and abide in the fourth Jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
Bạch Thế Tôn, ở đây, khi nào chúng con muốn, chúng con xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã có trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.
Beyond that abiding, venerable sir, for the appeasing of that abiding, this is another pleasant abiding, a higher human Dhamma, a special attainment of truly noble knowledge and vision, that we have realized.”
Bạch Thế Tôn, để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó, đây là sự an trú khác mà chúng con đã đạt được, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, vượt ngoài Pháp của loài người.”
‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
“Excellent, excellent, Anuruddha!
“Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
Is there, Anuruddha, any other special attainment of truly noble knowledge and vision, a higher human Dhamma, a pleasant abiding that you have realized beyond that abiding, for the appeasing of that abiding?”
Này Anuruddha, có sự an trú nào khác vượt ngoài Pháp của loài người, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, mà các con đã đạt được để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó không?”
‘‘Kiñhi no siyā, bhante!
“Why should there not be, venerable sir!
“Bạch Thế Tôn, làm sao chúng con lại không có được!
Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāma.
Here, venerable sir, as long as we wish, by completely surmounting perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ we enter and abide in the sphere of infinite space.
Bạch Thế Tôn, ở đây, khi nào chúng con muốn, chúng con hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, diệt các tưởng về chướng ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và trú Không Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘hư không là vô biên’.
Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.
Beyond that abiding, venerable sir, for the appeasing of that abiding, this is another pleasant abiding, a higher human Dhamma, a special attainment of truly noble knowledge and vision, that we have realized.”
Bạch Thế Tôn, để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó, đây là sự an trú khác mà chúng con đã đạt được, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, vượt ngoài Pháp của loài người.”
‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
“Excellent, excellent, Anuruddha!
“Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
Is there, Anuruddha, any other special attainment of truly noble knowledge and vision, a higher human Dhamma, a pleasant abiding that you have realized beyond that abiding, for the appeasing of that abiding?”
Này Anuruddha, có sự an trú nào khác vượt ngoài Pháp của loài người, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, mà các con đã đạt được để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó không?”
‘‘Kiñhi no siyā, bhante!
“Why should there not be, venerable sir!
“Bạch Thế Tôn, làm sao chúng con lại không có được!
Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāma…pe… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāma…pe… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāma.
Here, venerable sir, as long as we wish, by completely surmounting the sphere of infinite space, thinking, ‘Consciousness is infinite,’ we enter and abide in the sphere of infinite consciousness… by completely surmounting the sphere of infinite consciousness, thinking, ‘There is nothing,’ we enter and abide in the sphere of nothingness… by completely surmounting the sphere of nothingness, we enter and abide in the sphere of neither perception nor non-perception.
Bạch Thế Tôn, ở đây, khi nào chúng con muốn, chúng con hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘thức là vô biên’… hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ, với ý nghĩ ‘không có gì cả’… hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, chứng và trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.
Beyond that abiding, venerable sir, for the appeasing of that abiding, this is another pleasant abiding, a higher human Dhamma, a special attainment of truly noble knowledge and vision, that we have realized.”
Bạch Thế Tôn, để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó, đây là sự an trú khác mà chúng con đã đạt được, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, vượt ngoài Pháp của loài người.”
329. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
329. “Excellent, excellent, Anuruddha!
329. “Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
Is there, Anuruddha, any other special attainment of truly noble knowledge and vision, a higher human Dhamma, a pleasant abiding that you have realized beyond that abiding, for the appeasing of that abiding?”
Này Anuruddha, có sự an trú nào khác vượt ngoài Pháp của loài người, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, mà các con đã đạt được để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó không?”
‘‘Kiñhi no siyā, bhante!
“Why should there not be, venerable sir!
“Bạch Thế Tôn, làm sao chúng con lại không có được!
Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharāma, paññāya ca no disvā āsavā parikkhīṇā.
Here, venerable sir, as long as we wish, by completely surmounting the sphere of neither perception nor non-perception, we enter and abide in the cessation of perception and feeling, and by wisdom our defilements are destroyed.
Bạch Thế Tôn, ở đây, khi nào chúng con muốn, chúng con hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng và trú Diệt Thọ Tưởng Định, và các lậu hoặc của chúng con đã được đoạn tận do thấy biết bằng trí tuệ.
Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro.
Beyond that abiding, venerable sir, for the appeasing of that abiding, this is another pleasant abiding, a higher human Dhamma, a special attainment of truly noble knowledge and vision, that we have realized.
Bạch Thế Tôn, để vượt qua và làm lắng dịu sự an trú đó, đây là sự an trú khác mà chúng con đã đạt được, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh, vượt ngoài Pháp của loài người.
Imamhā ca mayaṃ, bhante, phāsuvihārā aññaṃ phāsuvihāraṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassāmā’’ti.
And beyond this pleasant abiding, venerable sir, we do not perceive any other pleasant abiding that is higher or more sublime.”
Và bạch Thế Tôn, ngoài sự an trú này, chúng con không thấy có sự an trú nào khác cao hơn hay thù thắng hơn.”
‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
“Excellent, excellent, Anuruddha!
“Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Imamhā phāsuvihārā uttaritaro vā paṇītataro vā phāsuvihāro natthī’’ti.
There is no pleasant abiding higher or more sublime than this pleasant abiding.”
Thật vậy, không có sự an trú nào cao hơn hay thù thắng hơn sự an trú này.”
330. Atha kho bhagavā āyasmantañca anuruddhaṃ āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
330. Then the Blessed One, having instructed, encouraged, roused, and gladdened Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila with a Dhamma talk, rose from his seat and departed.
330. Rồi Thế Tôn đã khai thị, khích lệ, làm phấn khởi, làm hoan hỷ Trưởng lão Anuruddha, Trưởng lão Nandiya và Trưởng lão Kimila bằng bài pháp thoại, rồi Ngài đứng dậy rời chỗ ngồi.
Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ anusaṃyāyitvā* tato paṭinivattitvā āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho mayaṃ āyasmato anuruddhassa evamārocimha – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ mayaṃ lābhino’ti, yaṃ no āyasmā anuruddho bhagavato sammukhā yāva āsavānaṃ khayā pakāsetī’’ti?
Then Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila, having followed the Blessed One for a while and returned from there, Venerable Nandiya and Venerable Kimila spoke thus to Venerable Anuruddha: ‘‘Did we indeed declare to Venerable Anuruddha thus: ‘We are gainers of these and these abiding attainments,’ so that Venerable Anuruddha proclaimed before the Blessed One our attainment up to the destruction of the āsavas?’’
Rồi Trưởng lão Anuruddha, Trưởng lão Nandiya và Trưởng lão Kimila đã đi theo Thế Tôn, sau đó trở về. Trưởng lão Nandiya và Trưởng lão Kimila nói với Trưởng lão Anuruddha rằng: "Thưa Trưởng lão Anuruddha, chúng tôi đã nói với Trưởng lão rằng 'chúng tôi thành tựu những thiền định an trú này' sao, mà Trưởng lão Anuruddha lại tuyên bố trước mặt Thế Tôn rằng chúng tôi đã diệt trừ các lậu hoặc?"
‘‘Na kho me āyasmanto evamārocesuṃ – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ mayaṃ lābhino’ti, api ca me āyasmantānaṃ cetasā ceto paricca vidito – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ ime āyasmanto lābhino’ti.
‘‘No, Venerables, you did not declare to me thus: ‘We are gainers of these and these abiding attainments,’ but by discerning your minds with my mind, I knew: ‘These Venerables are gainers of these and these abiding attainments.’
"Chư Trưởng lão không hề nói với tôi rằng 'chúng tôi thành tựu những thiền định an trú này'. Nhưng tôi đã biết rõ tâm của chư Trưởng lão bằng cách quán sát tâm, rằng 'chư Trưởng lão này thành tựu những thiền định an trú này'.
Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ ime āyasmanto lābhino’ti.
Devas also informed me of this matter: ‘These Venerables are gainers of these and these abiding attainments.’
Các vị thiên nhân cũng đã báo cho tôi biết điều này: 'chư Trưởng lão này thành tựu những thiền định an trú này'.
Tamenaṃ bhagavatā pañhābhipuṭṭhena byākata’’nti.
This was declared by the Blessed One, having been questioned on this matter.’’
Điều đó đã được Thế Tôn hỏi và tôi đã trả lời."
331. Atha kho dīgho parajano yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
331. Then Dīgha Parajana, the yakkha, approached the Blessed One; having approached, he paid homage to the Blessed One and stood to one side.
331. Rồi Dạ-xoa Dīgha Parajana đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn và đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho dīgho parajano yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lābhā vata, bhante, vajjīnaṃ, suladdhalābhā vajjipajāya, yattha tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo’’ti.
Standing to one side, Dīgha Parajana, the yakkha, spoke thus to the Blessed One: ‘‘It is truly a gain for the Vajjians, well-gained indeed for the Vajji people, where the Tathāgata, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One dwells, and these three noble sons—Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila.’’
Đứng sang một bên, Dạ-xoa Dīgha Parajana nói với Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, thật là lợi lộc cho dân Vajjī, thật là lợi lộc lớn lao cho dân chúng xứ Vajjī, nơi mà Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đang an trú, và ba thiện gia nam tử này—Trưởng lão Anuruddha, Trưởng lão Nandiya và Trưởng lão Kimila—cũng đang an trú."
Dīghassa parajanassa yakkhassa saddaṃ sutvā bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘lābhā vata, bho, vajjīnaṃ, suladdhalābhā vajjipajāya, yattha tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo’ti.
Hearing the sound of Dīgha Parajana, the yakkha, the earth-dwelling devas made their sound heard: ‘It is truly a gain for the Vajjians, well-gained indeed for the Vajji people, where the Tathāgata, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One dwells, and these three noble sons—Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila.’
Nghe tiếng của Dạ-xoa Dīgha Parajana, các vị Địa cư thiên nhân đã loan truyền tiếng nói đó: "Thật là lợi lộc cho dân Vajjī, thật là lợi lộc lớn lao cho dân chúng xứ Vajjī, nơi mà Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đang an trú, và ba thiện gia nam tử này—Trưởng lão Anuruddha, Trưởng lão Nandiya và Trưởng lão Kimila—cũng đang an trú."
Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā…pe… tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā…pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā…pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘lābhā vata, bho, vajjīnaṃ, suladdhalābhā vajjipajāya, yattha tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo’’ti.
Hearing the sound of the earth-dwelling devas, the devas of the Cātumahārājika realm…the Tāvatiṃsa devas…the Yāmā devas…the Tusita devas…the Nimmānaratī devas…the Paranimmita-vasavattī devas…the Brahmakāyika devas made their sound heard: ‘‘It is truly a gain for the Vajjians, well-gained indeed for the Vajji people, where the Tathāgata, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One dwells, and these three noble sons—Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila.’’
Nghe tiếng của các vị Địa cư thiên nhân, các vị Tứ Đại Thiên Vương... các vị Tam Thập Tam Thiên... các vị Dạ Ma Thiên... các vị Đâu Suất Thiên... các vị Hóa Lạc Thiên... các vị Tha Hóa Tự Tại Thiên... các vị Phạm Thiên đã loan truyền tiếng nói đó: "Thật là lợi lộc cho dân Vajjī, thật là lợi lộc lớn lao cho dân chúng xứ Vajjī, nơi mà Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đang an trú, và ba thiện gia nam tử này—Trưởng lão Anuruddha, Trưởng lão Nandiya và Trưởng lão Kimila—cũng đang an trú."
Itiha te āyasmanto tena khaṇena (tena layena)* tena muhuttena yāvabrahmalokā viditā* ahesuṃ.
Thus, in that moment, in that instant, in that single minute, those Venerables became known even up to the Brahma-world.
Như vậy, trong khoảnh khắc đó, trong chốc lát đó, trong giây phút đó, ba Trưởng lão ấy đã được biết đến khắp cõi Phạm Thiên.
‘‘Evametaṃ, dīgha, evametaṃ, dīgha!
‘‘It is so, Dīgha, it is so, Dīgha!
"Đúng vậy, Dīgha, đúng vậy, Dīgha!
Yasmāpi, dīgha, kulā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, tañcepi kulaṃ ete tayo kulaputte pasannacittaṃ anussareyya, tassapāssa kulassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
Even the family, Dīgha, from which these three noble sons went forth from the household life into homelessness, if that family were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of that family.
Này Dīgha, nếu dòng họ mà ba thiện gia nam tử này đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, mà dòng họ ấy tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho dòng họ ấy.
Yasmāpi, dīgha, kulaparivaṭṭā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, so cepi kulaparivaṭṭo ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa kulaparivaṭṭassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
Even the circle of families, Dīgha, from which these three noble sons went forth from the household life into homelessness, if that circle of families were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of that circle of families.
Này Dīgha, nếu dòng dõi mà ba thiện gia nam tử này đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, mà dòng dõi ấy tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho dòng dõi ấy.
Yasmāpi, dīgha, gāmā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, so cepi gāmo ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa gāmassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
Even the village, Dīgha, from which these three noble sons went forth from the household life into homelessness, if that village were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of that village.
Này Dīgha, nếu ngôi làng mà ba thiện gia nam tử này đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, mà ngôi làng ấy tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho ngôi làng ấy.
Yasmāpi, dīgha, nigamā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, so cepi nigamo ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa nigamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
Even the town, Dīgha, from which these three noble sons went forth from the household life into homelessness, if that town were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of that town.
Này Dīgha, nếu thị trấn mà ba thiện gia nam tử này đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, mà thị trấn ấy tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho thị trấn ấy.
Yasmāpi, dīgha, nagarā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, tañcepi nagaraṃ ete tayo kulaputte pasannacittaṃ anussareyya, tassapāssa nagarassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
Even the city, Dīgha, from which these three noble sons went forth from the household life into homelessness, if that city were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of that city.
Này Dīgha, nếu thành phố mà ba thiện gia nam tử này đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, mà thành phố ấy tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho thành phố ấy.
Yasmāpi, dīgha, janapadā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, so cepi janapado ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa janapadassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
Even the district, Dīgha, from which these three noble sons went forth from the household life into homelessness, if that district were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of that district.
Này Dīgha, nếu vùng đất mà ba thiện gia nam tử này đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, mà vùng đất ấy tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho vùng đất ấy.
Sabbe cepi, dīgha, khattiyā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyyuṃ, sabbesānaṃpāssa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
If all khattiyas, Dīgha, were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of all khattiyas.
Này Dīgha, nếu tất cả các Sát-đế-lợi tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho tất cả các Sát-đế-lợi.
Sabbe cepi, dīgha, brāhmaṇā…pe… sabbe cepi, dīgha, vessā…pe… sabbe cepi, dīgha, suddā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyyuṃ, sabbesānaṃpāssa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
If all brāhmaṇas, Dīgha…if all vessas, Dīgha…if all suddas, Dīgha, were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of all suddas.
Này Dīgha, nếu tất cả các Bà-la-môn... tất cả các Phệ-xá... tất cả các Thủ-đà tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho tất cả các Thủ-đà.
Sadevako cepi, dīgha, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyya, sadevakassapāssa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
If the entire world with its devas, Māras, and Brahmās, with its recluses and brāhmaṇas, with its devas and humans, Dīgha, were to recollect these three noble sons with a confident heart, it would be for the long-lasting welfare and happiness of the entire world with its devas, Māras, and Brahmās, with its recluses and brāhmaṇas, with its devas and humans.
Này Dīgha, nếu thế giới cùng với chư thiên, cùng với Ma vương, cùng với Phạm thiên, cùng với quần chúng Sa-môn và Bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người tưởng nhớ ba thiện gia nam tử này với tâm tịnh tín, thì điều ấy sẽ vì lợi ích, vì an lạc lâu dài cho thế giới cùng với chư thiên, cùng với Ma vương, cùng với Phạm thiên, cùng với quần chúng Sa-môn và Bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người.
Passa, dīgha, yāva ete tayo kulaputtā bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya lokānukampāya, atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.
See, Dīgha, how these three noble sons are practicing for the welfare of many, for the happiness of many, out of compassion for the world, for the good, welfare, and happiness of devas and humans!’’
Này Dīgha, hãy xem, ba thiện gia nam tử này đã thực hành vì lợi ích của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng từ bi đối với thế gian, vì mục đích, vì lợi ích, vì an lạc của chư thiên và loài người."
332. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gosiṅgasālavanadāye viharati sambahulehi abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ – āyasmatā ca sāriputtena āyasmatā ca mahāmoggallānena āyasmatā ca mahākassapena āyasmatā ca anuruddhena āyasmatā ca revatena āyasmatā ca ānandena, aññehi ca abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ.
332. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was dwelling in the Gosiṅga Sāla-forest, together with many well-known senior disciples—Venerable Sāriputta, Venerable Mahāmoggallāna, Venerable Mahākassapa, Venerable Anuruddha, Venerable Revata, and Venerable Ānanda, and with other well-known senior disciples.
332. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn đang an trú tại rừng Gosiṅga Sāla cùng với nhiều vị đệ tử Trưởng lão nổi tiếng, đó là Trưởng lão Sāriputta, Trưởng lão Mahāmoggallāna, Trưởng lão Mahākassapa, Trưởng lão Anuruddha, Trưởng lão Revata, Trưởng lão Ānanda, và cùng với các vị đệ tử Trưởng lão nổi tiếng khác.
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca – ‘‘āyāmāvuso, kassapa, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamissāma dhammassavanāyā’’ti.
Then Venerable Mahāmoggallāna, having risen from his seclusion in the evening, approached Venerable Mahākassapa; having approached, he spoke thus to Venerable Mahākassapa: ‘‘Come, friend Kassapa, let us approach Venerable Sāriputta to listen to the Dhamma.’’
Rồi vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền định, Trưởng lão Mahāmoggallāna đi đến chỗ Trưởng lão Mahākassapa; sau khi đến, Ngài nói với Trưởng lão Mahākassapa: "Này Hiền giả Kassapa, chúng ta hãy đi đến chỗ Trưởng lão Sāriputta để nghe pháp."
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā mahākassapo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi.
‘‘Yes, friend,’’ Venerable Mahākassapa replied to Venerable Mahāmoggallāna.
Trưởng lão Mahākassapa đã đáp lời Trưởng lão Mahāmoggallāna: "Thưa Hiền giả, vâng."
Atha kho āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca anuruddho yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāya.
Then Venerable Mahāmoggallāna, Venerable Mahākassapa, and Venerable Anuruddha approached Venerable Sāriputta to listen to the Dhamma.
Rồi Trưởng lão Mahāmoggallāna, Trưởng lão Mahākassapa và Trưởng lão Anuruddha đã đi đến chỗ Trưởng lão Sāriputta để nghe pháp.
Addasā kho āyasmā ānando āyasmantañca mahāmoggallānaṃ āyasmantañca mahākassapaṃ āyasmantañca anuruddhaṃ yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamante dhammassavanāya.
Indeed, Venerable Ānanda saw Venerable Mahāmoggallāna, Venerable Mahākassapa, and Venerable Anuruddha approaching Venerable Sāriputta for the hearing of the Dhamma.
Tôn giả Ānanda thấy Tôn giả Mahāmoggallāna, Tôn giả Mahākassapa, và Tôn giả Anuruddha đang đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta để nghe pháp.
Disvāna yenāyasmā revato tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ revataṃ etadavoca – ‘‘upasaṅkamantā kho amū, āvuso* revata, sappurisā yenāyasmā sāriputto tena dhammassavanāya.
Having seen them, he approached Venerable Revata; having approached Venerable Revata, he said this: "Those good men, friend Revata, are approaching Venerable Sāriputta for the hearing of the Dhamma.
Sau khi thấy vậy, ông đi đến chỗ Tôn giả Revata; sau khi đến, ông nói với Tôn giả Revata rằng: “Này Hiền giả Revata, những bậc thiện nhân kia đang đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta để nghe pháp.
Āyāmāvuso revata, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamissāma dhammassavanāyā’’ti.
Let us go, friend Revata, to Venerable Sāriputta for the hearing of the Dhamma."
Này Hiền giả Revata, chúng ta hãy cùng đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta để nghe pháp.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā revato āyasmato ānandassa paccassosi.
"Yes, friend," Venerable Revata replied to Venerable Ānanda.
“Thưa Hiền giả,” Tôn giả Revata đã đáp lời Tôn giả Ānanda.
Atha kho āyasmā ca revato āyasmā ca ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāya.
Then Venerable Revata and Venerable Ānanda approached Venerable Sāriputta for the hearing of the Dhamma.
Rồi Tôn giả Revata và Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta để nghe pháp.
333. Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantañca revataṃ āyasmantañca ānandaṃ dūratova āgacchante.
333. Indeed, Venerable Sāriputta saw Venerable Revata and Venerable Ānanda coming from afar.
333. Tôn giả Sāriputta thấy Tôn giả Revata và Tôn giả Ānanda đang đến từ xa.
Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho āyasmā ānando!
Having seen them, he said to Venerable Ānanda: "Let Venerable Ānanda come!
Sau khi thấy vậy, ông nói với Tôn giả Ānanda: “Này Tôn giả Ānanda, xin mời ngài hãy đến!
Svāgataṃ āyasmato ānandassa bhagavato upaṭṭhākassa bhagavato santikāvacarassa!
Welcome to Venerable Ānanda, the attendant of the Blessed One, who dwells close to the Blessed One!
Hoan nghênh Tôn giả Ānanda, vị thị giả của Đức Thế Tôn, người thường ở gần Đức Thế Tôn!
Ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā* sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso ānanda, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti?
Delightful, friend Ānanda, is the Gosiṅga Sāla Wood, the night is moonlit, all the sāla trees are in full bloom, divine fragrances, I imagine, are wafting around; with what kind of bhikkhu, friend Ānanda, would the Gosiṅga Sāla Wood shine?"
Này Hiền giả Ānanda, khu rừng Sāla Gosiṅga thật dễ chịu, đêm trăng sáng, tất cả cây sāla đều nở hoa rực rỡ, những mùi hương như của chư thiên đang lan tỏa; này Hiền giả Ānanda, một Tỳ-khưu như thế nào sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ?”
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo.
"Here, friend Sāriputta, a bhikkhu is learned, a preserver of what he has heard, one who has accumulated what he has heard.
“Thưa Hiền giả Sāriputta, ở đây, một Tỳ-khưu là người đa văn, thọ trì giáo pháp, tích lũy giáo pháp.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, dhātā* , vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
Those teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, proclaim the utterly perfect and purified spiritual life—such teachings are much heard by him, held, recited by word, contemplated by mind, and thoroughly penetrated by view.
Những giáo pháp ấy, tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý đầy đủ, có văn tự đầy đủ; tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, những giáo pháp như vậy đã được vị ấy nghe nhiều, thọ trì, quen thuộc bằng lời nói, quán xét bằng ý, và thấu triệt bằng kiến giải.
So catassannaṃ parisānaṃ dhammaṃ deseti parimaṇḍalehi padabyañjanehi anuppabandhehi* anusayasamugghātāya.
He teaches the Dhamma to the four assemblies with well-rounded phrases and expressions, in an unbroken sequence, for the eradication of underlying tendencies.
Vị ấy thuyết pháp cho bốn hội chúng bằng những từ ngữ và câu cú hoàn chỉnh, liên tục không ngừng, để đoạn trừ các tùy miên.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
With such a bhikkhu, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla Wood shine."
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu như vậy sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ.”
334. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ revataṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso revata, āyasmatā ānandena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
334. When this was said, Venerable Sāriputta said to Venerable Revata: "Indeed, friend Revata, Venerable Ānanda has spoken according to his own insight.
334. Khi nói như vậy, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Revata: “Này Hiền giả Revata, Tôn giả Ānanda đã trình bày sự hiểu biết của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso revata, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso revata, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
Now we shall ask Venerable Revata: 'Delightful, friend Revata, is the Gosiṅga Sāla Wood, the night is moonlit, all the sāla trees are in full bloom, divine fragrances, I imagine, are wafting around; with what kind of bhikkhu, friend Revata, would the Gosiṅga Sāla Wood shine?'"
Bây giờ chúng ta sẽ hỏi Tôn giả Revata: ‘Này Hiền giả Revata, khu rừng Sāla Gosiṅga thật dễ chịu, đêm trăng sáng, tất cả cây sāla đều nở hoa rực rỡ, những mùi hương như của chư thiên đang lan tỏa; một Tỳ-khưu như thế nào sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ?’”
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato, brūhetā suññāgārānaṃ.
"Here, friend Sāriputta, a bhikkhu delights in solitude, is devoted to solitude, engaged in inner tranquility of mind, not abandoning jhāna, endowed with vipassanā, one who enhances secluded dwellings.
“Thưa Hiền giả Sāriputta, ở đây, một Tỳ-khưu thích sống độc cư, hoan hỷ với sự độc cư, chuyên tâm vào sự an tịnh nội tâm, không từ bỏ thiền định, đầy đủ tuệ quán, và phát triển các nơi thanh vắng.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
With such a bhikkhu, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla Wood shine."
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu như vậy sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ.”
335. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso anuruddha, āyasmatā revatena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
335. When this was said, Venerable Sāriputta said to Venerable Anuruddha: "Indeed, friend Anuruddha, Venerable Revata has spoken according to his own insight.
335. Khi nói như vậy, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Anuruddha: “Này Hiền giả Anuruddha, Tôn giả Revata đã trình bày sự hiểu biết của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ anuruddhaṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso anuruddha, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso anuruddha, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
Now we shall ask Venerable Anuruddha: 'Delightful, friend Anuruddha, is the Gosiṅga Sāla Wood, the night is moonlit, all the sāla trees are in full bloom, divine fragrances, I imagine, are wafting around; with what kind of bhikkhu, friend Anuruddha, would the Gosiṅga Sāla Wood shine?'"
Bây giờ chúng ta sẽ hỏi Tôn giả Anuruddha: ‘Này Hiền giả Anuruddha, khu rừng Sāla Gosiṅga thật dễ chịu, đêm trăng sáng, tất cả cây sāla đều nở hoa rực rỡ, những mùi hương như của chư thiên đang lan tỏa; một Tỳ-khưu như thế nào sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ?’”
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi.
"Here, friend Sāriputta, a bhikkhu surveys a thousand world-systems with the divine eye, purified and surpassing human vision.
“Thưa Hiền giả Sāriputta, ở đây, một Tỳ-khưu với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt hơn mắt người, quán sát một ngàn thế giới.
Seyyathāpi, āvuso sāriputta, cakkhumā puriso uparipāsādavaragato sahassaṃ nemimaṇḍalānaṃ volokeyya; evameva kho, āvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi.
Just as, friend Sāriputta, a sharp-eyed man, having ascended to the top story of a palace, might survey a thousand wheel-rims; even so, friend Sāriputta, a bhikkhu surveys a thousand world-systems with the divine eye, purified and surpassing human vision.
Ví như, này Hiền giả Sāriputta, một người có mắt, từ trên đỉnh cung điện cao, có thể quán sát một ngàn vòng bánh xe; cũng vậy, này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt hơn mắt người, quán sát một ngàn thế giới.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
With such a bhikkhu, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla Wood shine."
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu như vậy sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ.”
336. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso kassapa, āyasmatā anuruddhena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
336. When this was said, Venerable Sāriputta said to Venerable Mahākassapa: "Indeed, friend Kassapa, Venerable Anuruddha has spoken according to his own insight.
336. Khi nói như vậy, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Mahākassapa: “Này Hiền giả Kassapa, Tôn giả Anuruddha đã trình bày sự hiểu biết của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahākassapaṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso kassapa, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso kassapa, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
Now we shall ask Venerable Mahākassapa: 'Delightful, friend Kassapa, is the Gosiṅga Sāla Wood, the night is moonlit, all the sāla trees are in full bloom, divine fragrances, I imagine, are wafting around; with what kind of bhikkhu, friend Kassapa, would the Gosiṅga Sāla Wood shine?'"
Bây giờ chúng ta sẽ hỏi Tôn giả Mahākassapa: ‘Này Hiền giả Kassapa, khu rừng Sāla Gosiṅga thật dễ chịu, đêm trăng sáng, tất cả cây sāla đều nở hoa rực rỡ, những mùi hương như của chư thiên đang lan tỏa; một Tỳ-khưu như thế nào sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ?’”
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu attanā ca āraññiko hoti āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko hoti piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca paṃsukūliko hoti paṃsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca tecīvariko hoti tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca appiccho hoti appicchatāya ca vaṇṇavādī, attanā ca santuṭṭho hoti santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, attanā ca pavivitto hoti pavivekassa ca vaṇṇavādī, attanā ca asaṃsaṭṭho hoti asaṃsaggassa ca vaṇṇavādī, attanā ca āraddhavīriyo hoti vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī, attanā ca sīlasampanno hoti sīlasampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca samādhisampanno hoti samādhisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca paññāsampanno hoti paññāsampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttisampanno hoti vimuttisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī.
"Here, friend Sāriputta, a bhikkhu is himself a forest-dweller and praises forest-dwelling; he himself lives on alms-food and praises living on alms-food; he himself wears rag-robes and praises wearing rag-robes; he himself wears three robes and praises wearing three robes; he himself has few wishes and praises having few wishes; he himself is content and praises contentment; he himself is secluded and praises seclusion; he himself is unentangled and praises unentanglement; he himself is energetic and praises the arousing of energy; he himself is accomplished in moral conduct and praises the accomplishment of moral conduct; he himself is accomplished in concentration and praises the accomplishment of concentration; he himself is accomplished in wisdom and praises the accomplishment of wisdom; he himself is accomplished in liberation and praises the accomplishment of liberation; he himself is accomplished in the knowledge and vision of liberation and praises the accomplishment of the knowledge and vision of liberation.
“Thưa Hiền giả Sāriputta, ở đây, một Tỳ-khưu tự mình sống trong rừng và tán thán sự sống trong rừng; tự mình khất thực và tán thán sự khất thực; tự mình mặc y phấn tảo và tán thán sự mặc y phấn tảo; tự mình chỉ có ba y và tán thán sự chỉ có ba y; tự mình ít dục và tán thán sự ít dục; tự mình tri túc và tán thán sự tri túc; tự mình sống độc cư và tán thán sự độc cư; tự mình không giao du và tán thán sự không giao du; tự mình tinh tấn và tán thán sự tinh tấn; tự mình đầy đủ giới hạnh và tán thán sự đầy đủ giới hạnh; tự mình đầy đủ định và tán thán sự đầy đủ định; tự mình đầy đủ tuệ và tán thán sự đầy đủ tuệ; tự mình đầy đủ giải thoát và tán thán sự đầy đủ giải thoát; tự mình đầy đủ giải thoát tri kiến và tán thán sự đầy đủ giải thoát tri kiến.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
With such a bhikkhu, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla Wood shine."
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu như vậy sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ.”
337. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso moggallāna, āyasmatā mahākassapena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
337. When this was said, Venerable Sāriputta said to Venerable Mahāmoggallāna: "Indeed, friend Moggallāna, Venerable Mahākassapa has spoken according to his own insight.
337. Khi nói như vậy, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Mahāmoggallāna: “Này Hiền giả Moggallāna, Tôn giả Mahākassapa đã trình bày sự hiểu biết của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso moggallāna, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
Now we shall ask Venerable Mahāmoggallāna: 'Delightful, friend Moggallāna, is the Gosiṅga Sāla Wood, the night is moonlit, all the sāla trees are in full bloom, divine fragrances, I imagine, are wafting around; with what kind of bhikkhu, friend Moggallāna, would the Gosiṅga Sāla Wood shine?'"
Bây giờ chúng ta sẽ hỏi Tôn giả Mahāmoggallāna: ‘Này Hiền giả Moggallāna, khu rừng Sāla Gosiṅga thật dễ chịu, đêm trăng sáng, tất cả cây sāla đều nở hoa rực rỡ, những mùi hương như của chư thiên đang lan tỏa; một Tỳ-khưu như thế nào sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ?’”
‘‘Idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti, te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti* , dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti.
"Here, friend Sāriputta, two bhikkhus converse on Abhidhamma; they question each other and answer each other's questions, without faltering, and their Dhamma talk proceeds well.
“Thưa Hiền giả Sāriputta, ở đây, hai Tỳ-khưu đang đàm luận về Abhidhamma, họ hỏi nhau những câu hỏi, và khi được hỏi, họ giải đáp mà không bị lúng túng, và cuộc đàm luận về Dhamma của họ vẫn tiếp diễn.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
With such a bhikkhu, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla Wood shine."
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu như vậy sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ.”
338. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
338. Then, Venerable Mahāmoggallāna said to Venerable Sāriputta: "Indeed, friend Sāriputta, all of us have each declared our insight.
338. Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Tôn giả Sāriputta rằng: “Này Hiền giả Sāriputta, tất cả chúng ta đã trình bày những ý kiến riêng của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
Now, friend Sāriputta, we ask you: 'Friend Sāriputta, the Gosiṅga Sāla-tree Wood is delightful; it is a moonlit night, all the sāla trees are in full bloom, and divine fragrances, it seems to me, are wafting about. By what kind of monk, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla-tree Wood be adorned?'"
Giờ đây, chúng tôi hỏi Tôn giả Sāriputta: ‘Này Hiền giả Sāriputta, khu rừng Sāla Gosiṅga thật là đẹp đẽ, đêm trăng sáng, những cây sāla đều nở hoa rực rỡ, tôi nghĩ rằng hương thơm của chư thiên đang lan tỏa; này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu với phẩm chất như thế nào sẽ làm rực rỡ khu rừng Sāla Gosiṅga này?’”
‘‘Idhāvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.
"Here, friend Moggallāna, a monk controls his mind, and the monk is not controlled by his mind.
“Này Hiền giả Moggallāna, ở đây, một Tỳ-khưu làm chủ tâm mình, chứ không phải tâm làm chủ Tỳ-khưu ấy.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ* viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati.
So, with whichever attainment of abiding he wishes to abide in the forenoon, with that attainment of abiding he abides in the forenoon; with whichever attainment of abiding he wishes to abide at midday, with that attainment of abiding he abides at midday; with whichever attainment of abiding he wishes to abide in the evening, with that attainment of abiding he abides in the evening.
Vị ấy muốn an trú trong trạng thái an trú (vihārasamāpatti) nào vào buổi sáng, vị ấy an trú trong trạng thái an trú ấy vào buổi sáng; vị ấy muốn an trú trong trạng thái an trú nào vào buổi trưa, vị ấy an trú trong trạng thái an trú ấy vào buổi trưa; vị ấy muốn an trú trong trạng thái an trú nào vào buổi chiều, vị ấy an trú trong trạng thái an trú ấy vào buổi chiều.
Seyyathāpi, āvuso moggallāna, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa.
Just as, friend Moggallāna, a king or a royal minister might have a chest full of clothes of various colors.
Này Hiền giả Moggallāna, ví như một hộp đựng y phục của vua hoặc đại thần vương giả chứa đầy những bộ y phục nhuộm đủ màu sắc.
So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya.
He would put on whichever pair of clothes he wished in the forenoon, he would put on that same pair of clothes in the forenoon; he would put on whichever pair of clothes he wished at midday, he would put on that same pair of clothes at midday; he would put on whichever pair of clothes he wished in the evening, he would put on that same pair of clothes in the evening.
Vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi sáng, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi sáng; vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi trưa, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi trưa; vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi chiều, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi chiều.
Evameva kho, āvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.
In the same way, friend Moggallāna, a monk controls his mind, and the monk is not controlled by his mind.
Cũng vậy, này Hiền giả Moggallāna, một Tỳ-khưu làm chủ tâm mình, chứ không phải tâm làm chủ Tỳ-khưu ấy.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati.
So, with whichever attainment of abiding he wishes to abide in the forenoon, with that attainment of abiding he abides in the forenoon; with whichever attainment of abiding he wishes to abide at midday, with that attainment of abiding he abides at midday; with whichever attainment of abiding he wishes to abide in the evening, with that attainment of abiding he abides in the evening.
Vị ấy muốn an trú trong trạng thái an trú nào vào buổi sáng, vị ấy an trú trong trạng thái an trú ấy vào buổi sáng; vị ấy muốn an trú trong trạng thái an trú nào vào buổi trưa, vị ấy an trú trong trạng thái an trú ấy vào buổi trưa; vị ấy muốn an trú trong trạng thái an trú nào vào buổi chiều, vị ấy an trú trong trạng thái an trú ấy vào buổi chiều.
Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
By such a monk, friend Moggallāna, would the Gosiṅga Sāla-tree Wood be adorned."
Này Hiền giả Moggallāna, một Tỳ-khưu với phẩm chất như vậy sẽ làm rực rỡ khu rừng Sāla Gosiṅga này.”
339. Atha kho āyasmā sāriputto te āyasmante etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
339. Then Venerable Sāriputta said to those venerable ones: "Indeed, friends, all of us have each declared our insight.
339. Rồi Tôn giả Sāriputta nói với các Tôn giả ấy rằng: “Này chư Hiền giả, tất cả chúng ta đã trình bày những ý kiến riêng của mình.
Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāma.
Come, friends, let us go to the Blessed One; having approached, we will report this matter to the Blessed One.
Này chư Hiền giả, chúng ta hãy đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, chúng ta sẽ trình bày vấn đề này lên Thế Tôn.
Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti.
As the Blessed One declares it to us, so shall we remember it."
Chúng ta sẽ ghi nhớ lời Thế Tôn dạy.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te āyasmanto āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
"Yes, friend," those venerable ones replied to Venerable Sāriputta.
“Thưa vâng, Hiền giả,” các Tôn giả ấy đã trả lời Tôn giả Sāriputta.
Atha kho te āyasmanto yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those venerable ones approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
Rồi các Tôn giả ấy đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhante, āyasmantañca revataṃ āyasmantañca ānandaṃ dūratova āgacchante.
As he sat to one side, Venerable Sāriputta said to the Blessed One: "Venerable sir, I saw Venerable Revata and Venerable Ānanda coming from afar.
Khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta nói với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, con đã thấy Tôn giả Revata và Tôn giả Ānanda từ xa đi đến.
Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocaṃ – ‘etu kho āyasmā ānando!
Having seen them, I said to Venerable Ānanda: 'Come, Venerable Ānanda!
Sau khi thấy, con đã nói với Tôn giả Ānanda rằng: ‘Này Hiền giả Ānanda, hãy đến đây!
Svāgataṃ āyasmato ānandassa bhagavato upaṭṭhākassa bhagavato santikāvacarassa!
Welcome, Venerable Ānanda, the attendant of the Blessed One, the constant companion of the Blessed One!
Chào mừng Hiền giả Ānanda, vị thị giả của Thế Tôn, vị cận sự của Thế Tôn!
Ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso ānanda, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
Friend Ānanda, the Gosiṅga Sāla-tree Wood is delightful; it is a moonlit night, all the sāla trees are in full bloom, and divine fragrances, it seems to me, are wafting about. By what kind of monk, friend Ānanda, would the Gosiṅga Sāla-tree Wood be adorned?'"
Này Hiền giả Ānanda, khu rừng Sāla Gosiṅga thật là đẹp đẽ, đêm trăng sáng, những cây sāla đều nở hoa rực rỡ, tôi nghĩ rằng hương thơm của chư thiên đang lan tỏa; này Hiền giả Ānanda, một Tỳ-khưu với phẩm chất như thế nào sẽ làm rực rỡ khu rừng Sāla Gosiṅga này?’”
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā ānando maṃ etadavoca – ‘idhāvuso, sāriputta, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo…pe… anusayasamugghātāya.
When this was said, venerable sir, Venerable Ānanda said to me: 'Here, friend Sāriputta, a monk is learned, a preserver of the Dhamma… and for the uprooting of latent tendencies.
“Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, Tôn giả Ānanda đã nói với con rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, ở đây, một Tỳ-khưu đa văn, ghi nhớ những điều đã nghe… (văn bản Pali gốc có ‘…pe…’ cho biết có phần bị lược bỏ) … để nhổ sạch các tùy miên.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
By such a monk, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla-tree Wood be adorned.'"
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu với phẩm chất như vậy sẽ làm rực rỡ khu rừng Sāla Gosiṅga này.’”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
"Excellent, excellent, Sāriputta!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Yathā taṃ ānandova sammā byākaramāno byākareyya.
Just as Ānanda himself would correctly declare, so he has declared.
Đúng như Ānanda đã giải thích một cách chân chánh.
Ānando hi, sāriputta, bahussuto sutadharo sutasannicayo.
For Ānanda, Sāriputta, is learned, a preserver of the Dhamma, one who has accumulated knowledge.
Này Sāriputta, Ānanda là người đa văn, ghi nhớ những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, dhātā, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
Those teachings that are beautiful in the beginning, beautiful in the middle, and beautiful in the end, with meaning and with letter, that proclaim the utterly perfect and pure holy life—such teachings are well-learned by him, held in mind, familiar by speech, contemplated by mind, and well-penetrated by understanding.
Những pháp ấy, tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, những pháp như vậy được vị ấy nghe nhiều, được nắm giữ, được lặp lại bằng lời nói, được quán sát bằng ý, được thông suốt bằng chánh kiến.
So catassannaṃ parisānaṃ dhammaṃ deseti parimaṇḍalehi padabyañjanehi anuppabandhehi anusayasamugghātāyā’’ti.
He teaches the Dhamma to the four assemblies with perfect phrases and clauses, without interruption, for the uprooting of latent tendencies."
Vị ấy thuyết pháp cho bốn hội chúng bằng những lời lẽ và văn tự tròn đầy, liên tục, để nhổ sạch các tùy miên.”
340. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ revataṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso revata āyasmatā ānandena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
340. "When this was said, venerable sir, I said to Venerable Revata: 'Indeed, friend Revata, Venerable Ānanda has declared his insight.
340. “Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con đã nói với Tôn giả Revata rằng: ‘Này Hiền giả Revata, Tôn giả Ānanda đã trình bày ý kiến riêng của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pucchāma – ramaṇīyaṃ, āvuso revata, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā maññe gandhā sampavanti.
Now, friend Revata, we ask you: The Gosiṅga Sāla-tree Wood is delightful; it is a moonlit night, all the sāla trees are in full bloom, and divine fragrances, it seems to me, are wafting about.
Giờ đây, chúng tôi hỏi Tôn giả Revata: Này Hiền giả Revata, khu rừng Sāla Gosiṅga thật là đẹp đẽ, đêm trăng sáng, những cây sāla đều nở hoa rực rỡ, tôi nghĩ rằng hương thơm của chư thiên đang lan tỏa.
Kathaṃrūpena, āvuso revata, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
By what kind of monk, friend Revata, would the Gosiṅga Sāla-tree Wood be adorned?'"
Này Hiền giả Revata, một Tỳ-khưu với phẩm chất như thế nào sẽ làm rực rỡ khu rừng Sāla Gosiṅga này?’”
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā revato maṃ etadavoca – ‘idhāvuso sāriputta bhikkhu paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto, anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato, brūhetā suññāgārānaṃ.
"When this was said, venerable sir, Venerable Revata said to me: 'Here, friend Sāriputta, a monk delights in solitude, is devoted to solitude, engaged in inner mental tranquility, not neglectful of jhāna, endowed with vipassanā, and a developer of empty dwellings.
“Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, Tôn giả Revata đã nói với con rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, ở đây, một Tỳ-khưu thích sống độc cư, hoan hỷ trong sự độc cư, chuyên tâm vào sự tịnh chỉ nội tâm, không từ bỏ thiền định, đầy đủ tuệ quán (vipassanā), và phát triển những nơi vắng vẻ (suññāgāra).
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
By such a monk, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla-tree Wood be adorned.'"
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu với phẩm chất như vậy sẽ làm rực rỡ khu rừng Sāla Gosiṅga này.’”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
"Excellent, excellent, Sāriputta!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Yathā taṃ revatova sammā byākaramāno byākareyya.
Just as Revata himself would correctly declare, so he has declared.
Đúng như Revata đã giải thích một cách chân chánh.
Revato hi, sāriputta, paṭisallānārāmo paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārāna’’nti.
For Revata, Sāriputta, delights in solitude, is devoted to solitude, engaged in inner mental tranquility, not neglectful of jhāna, endowed with vipassanā, and a developer of empty dwellings."
Này Sāriputta, Revata là người thích sống độc cư, hoan hỷ trong sự độc cư, chuyên tâm vào sự tịnh chỉ nội tâm, không từ bỏ thiền định, đầy đủ tuệ quán, và phát triển những nơi vắng vẻ.”
341. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho āvuso anuruddha āyasmatā revatena…pe… kathaṃrūpena, āvuso anuruddha, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti.
341. "When this was said, venerable sir, I said to Venerable Anuruddha: 'Indeed, friend Anuruddha, Venerable Revata has declared… what kind of monk, friend Anuruddha, would adorn the Gosiṅga Sāla-tree Wood?'"
341. “Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con đã nói với Tôn giả Anuruddha rằng: ‘Này Hiền giả Anuruddha, Tôn giả Revata đã trình bày ý kiến riêng của mình… (văn bản Pali gốc có ‘…pe…’ cho biết có phần bị lược bỏ) … này Hiền giả Anuruddha, một Tỳ-khưu với phẩm chất như thế nào sẽ làm rực rỡ khu rừng Sāla Gosiṅga này?’”
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā anuruddho maṃ etadavoca – ‘idhāvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi.
"When this was said, venerable sir, Venerable Anuruddha said to me: 'Here, friend Sāriputta, a monk surveys a thousand world-systems with his purified divine eye, surpassing human sight.
“Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, Tôn giả Anuruddha đã nói với con rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, ở đây, một Tỳ-khưu với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt hơn mắt người, quán sát một ngàn thế giới.
Seyyathāpi, āvuso sāriputta, cakkhumā puriso…pe… evarūpena kho āvuso sāriputta bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
Just as, friend Sāriputta, a keen-sighted person… by such a monk, friend Sāriputta, would the Gosiṅga Sāla-tree Wood be adorned.'"
Này Hiền giả Sāriputta, ví như một người có mắt… (văn bản Pali gốc có ‘…pe…’ cho biết có phần bị lược bỏ) … này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu với phẩm chất như vậy sẽ làm rực rỡ khu rừng Sāla Gosiṅga này.’”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, yathā taṃ anuruddhova sammā byākaramāno byākareyya.
"Excellent, excellent, Sāriputta, just as Anuruddha himself would correctly declare, so he has declared.
“Lành thay, lành thay, Sāriputta, đúng như Anuruddha đã giải thích một cách chân chánh.
Anuruddho hi, sāriputta, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketī’’ti.
For Anuruddha, Sāriputta, surveys a thousand world-systems with his purified divine eye, surpassing human sight."
Này Sāriputta, Anuruddha là người với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt hơn mắt người, quán sát một ngàn thế giới.”
342. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso kassapa āyasmatā anuruddhena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
342. When this was said, venerable sir, I said this to Ven. Mahākassapa: ‘Indeed, friend Kassapa, Ven. Anuruddha has declared according to his own insight.
342. “Khi được nói như vậy, bạch Thế Tôn, con đã nói với Tôn giả Mahākassapa rằng: ‘Này Hiền giả Kassapa, Tôn giả Anuruddha đã trả lời theo sự hiểu biết của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahākassapaṃ pucchāma…pe… kathaṃ rūpena kho, āvuso kassapa, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
Now, concerning that, we ask Ven. Mahākassapa…what kind of bhikkhu, friend Kassapa, would illuminate the Gosiṅga Sāla forest?’"
Giờ đây chúng tôi xin hỏi Tôn giả Mahākassapa… (tương tự như trên)… ‘Này Hiền giả Kassapa, một Tỳ-khưu như thế nào sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ?’
Evaṃ vutte bhante, āyasmā mahākassapo maṃ etadavoca – ‘idhāvuso sāriputta, bhikkhu attanā ca āraññiko hoti āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko hoti…pe… attanā ca paṃsukūliko hoti…pe… attanā ca tecīvariko hoti…pe… attanā ca appiccho hoti…pe… attanā ca santuṭṭho hoti…pe… attanā ca pavivitto hoti…pe… attanā ca asaṃsaṭṭho hoti…pe… attanā ca āraddhavīriyo hoti…pe… attanā ca sīlasampanno hoti…pe… attanā ca samādhisampanno hoti…pe… attanā ca paññāsampanno hoti… attanā ca vimuttisampanno hoti… attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī.
When this was said, venerable sir, Ven. Mahākassapa said this to me: ‘Here, friend Sāriputta, a bhikkhu himself dwells in the forest and praises dwelling in the forest; he himself is an alms-gatherer…he himself wears rag-robes…he himself is a three-robed monk…he himself has few wishes…he himself is content…he himself is secluded…he himself is not entangled…he himself is energetic…he himself is accomplished in virtue…he himself is accomplished in concentration…he himself is accomplished in wisdom…he himself is accomplished in liberation…he himself is accomplished in the knowledge and vision of liberation, and praises the accomplishment of the knowledge and vision of liberation.
Bạch Thế Tôn, khi được nói như vậy, Tôn giả Mahākassapa đã nói với con rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, ở đây, một Tỳ-khưu tự mình sống ở rừng và tán thán việc sống ở rừng; tự mình sống bằng vật thực khất thực… (tương tự như trên)… tự mình sống bằng y phấn tảo… (tương tự như trên)… tự mình sống với ba y… (tương tự như trên)… tự mình ít dục… (tương tự như trên)… tự mình tri túc… (tương tự như trên)… tự mình sống độc cư… (tương tự như trên)… tự mình không giao du… (tương tự như trên)… tự mình tinh tấn tinh cần… (tương tự như trên)… tự mình thành tựu giới hạnh… (tương tự như trên)… tự mình thành tựu định… (tương tự như trên)… tự mình thành tựu tuệ… tự mình thành tựu giải thoát… tự mình thành tựu tri kiến giải thoát và tán thán sự thành tựu tri kiến giải thoát.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
It is with such a bhikkhu, friend Sāriputta, that the Gosiṅga Sāla forest would be illuminated.’"
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu như vậy sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ.’”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
"Excellent, Sāriputta, excellent!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Yathā taṃ kassapova sammā byākaramāno byākareyya.
Just as Kassapa would declare correctly, so he declares.
Đúng như Kassapa đã trả lời một cách đúng đắn.
Kassapo hi, sāriputta, attanā ca āraññiko āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca paṃsukūliko paṃsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca tecīvariko tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca appiccho appicchatāya ca vaṇṇavādī, attanā ca santuṭṭho santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, attanā ca pavivitto pavivekassa ca vaṇṇavādī, attanā ca asaṃsaṭṭho asaṃsaggassa ca vaṇṇavādī, attanā ca āraddhavīriyo vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī, attanā ca sīlasampanno sīlasampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca samādhisampanno samādhisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca paññāsampanno paññāsampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttisampanno vimuttisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī’’ti.
For Kassapa, Sāriputta, himself dwells in the forest and praises dwelling in the forest; he himself is an alms-gatherer and praises being an alms-gatherer; he himself wears rag-robes and praises wearing rag-robes; he himself is a three-robed monk and praises being a three-robed monk; he himself has few wishes and praises having few wishes; he himself is content and praises contentment; he himself is secluded and praises seclusion; he himself is not entangled and praises non-entanglement; he himself is energetic and praises the arousal of energy; he himself is accomplished in virtue and praises the accomplishment of virtue; he himself is accomplished in concentration and praises the accomplishment of concentration; he himself is accomplished in wisdom and praises the accomplishment of wisdom; he himself is accomplished in liberation and praises the accomplishment of liberation; he himself is accomplished in the knowledge and vision of liberation and praises the accomplishment of the knowledge and vision of liberation."
Này Sāriputta, Kassapa tự mình sống ở rừng và tán thán việc sống ở rừng; tự mình sống bằng vật thực khất thực và tán thán việc sống bằng vật thực khất thực; tự mình sống bằng y phấn tảo và tán thán việc sống bằng y phấn tảo; tự mình sống với ba y và tán thán việc sống với ba y; tự mình ít dục và tán thán sự ít dục; tự mình tri túc và tán thán sự tri túc; tự mình sống độc cư và tán thán sự độc cư; tự mình không giao du và tán thán sự không giao du; tự mình tinh tấn tinh cần và tán thán sự tinh tấn tinh cần; tự mình thành tựu giới hạnh và tán thán sự thành tựu giới hạnh; tự mình thành tựu định và tán thán sự thành tựu định; tự mình thành tựu tuệ và tán thán sự thành tựu tuệ; tự mình thành tựu giải thoát và tán thán sự thành tựu giải thoát; tự mình thành tựu tri kiến giải thoát và tán thán sự thành tựu tri kiến giải thoát.”
343. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ bhante āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso moggallāna, āyasmatā mahākassapena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
343. "When this was said, venerable sir, I said this to Ven. Mahāmoggallāna: ‘Indeed, friend Moggallāna, Ven. Mahākassapa has declared according to his own insight.
343. “Khi được nói như vậy, bạch Thế Tôn, con đã nói với Tôn giả Mahāmoggallāna rằng: ‘Này Hiền giả Moggallāna, Tôn giả Mahākassapa đã trả lời theo sự hiểu biết của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ pucchāma…pe… kathaṃrūpena, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
Now, concerning that, we ask Ven. Mahāmoggallāna…what kind of bhikkhu, friend Moggallāna, would illuminate the Gosiṅga Sāla forest?’"
Giờ đây chúng tôi xin hỏi Tôn giả Mahāmoggallāna… (tương tự như trên)… ‘Này Hiền giả Moggallāna, một Tỳ-khưu như thế nào sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ?’
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā mahāmoggallāno maṃ etadavoca – ‘idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti.
When this was said, venerable sir, Ven. Mahāmoggallāna said this to me: ‘Here, friend Sāriputta, two bhikkhus discuss Abhidhamma.
Bạch Thế Tôn, khi được nói như vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna đã nói với con rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, ở đây, hai Tỳ-khưu cùng đàm luận về Abhidhamma.
Te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti.
They ask each other questions, and when asked questions by each other, they answer without becoming confused, and their discussion of Dhamma proceeds.
Họ hỏi nhau các câu hỏi, và khi được hỏi, họ trả lời các câu hỏi của nhau mà không bị lúng túng, và cuộc đàm luận của họ về Pháp được tiếp diễn.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
It is with such a bhikkhu, friend Sāriputta, that the Gosiṅga Sāla forest would be illuminated.’"
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu như vậy sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ.’”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, yathā taṃ moggallānova sammā byākaramāno byākareyya.
"Excellent, Sāriputta, excellent! Just as Moggallāna would declare correctly, so he declares.
“Lành thay, lành thay, Sāriputta! Đúng như Moggallāna đã trả lời một cách đúng đắn.
Moggallāno hi, sāriputta, dhammakathiko’’ti.
For Moggallāna, Sāriputta, is a Dhamma speaker."
Này Sāriputta, Moggallāna quả là một bậc thuyết Pháp.”
344. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atha khvāhaṃ, bhante, āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
344. When this was said, Ven. Mahāmoggallāna said this to the Blessed One: "Then, venerable sir, I said this to Ven. Sāriputta: ‘Indeed, friend Sāriputta, all of us have declared according to our own insights.
344. Khi được nói như vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna đã nói với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, sau đó con đã nói với Tôn giả Sāriputta rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, tất cả chúng ta đã trả lời theo sự hiểu biết của mình.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ pucchāma – ramaṇīyaṃ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti.
Now, concerning that, we ask Ven. Sāriputta: The Gosiṅga Sāla forest, friend Sāriputta, is delightful; it is a moonlit night, with all the sāla trees in full bloom, and divine fragrances, as it were, pervade the air.
Giờ đây chúng tôi xin hỏi Tôn giả Sāriputta: ‘Này Hiền giả Sāriputta, khu rừng Sāla Gosiṅga thật là đáng yêu, đêm trăng sáng, cây Sāla nở hoa rực rỡ khắp nơi, hương thơm như của chư thiên đang lan tỏa.
Kathaṃrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
What kind of bhikkhu, friend Sāriputta, would illuminate the Gosiṅga Sāla forest?’"
Này Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu như thế nào sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ?’
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā sāriputto maṃ etadavoca – ‘idhāvuso, moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.
When this was said, venerable sir, Ven. Sāriputta said this to me: ‘Here, friend Moggallāna, a bhikkhu controls his mind, and the bhikkhu is not controlled by his mind.
Bạch Thế Tôn, khi được nói như vậy, Tôn giả Sāriputta đã nói với con rằng: ‘Này Hiền giả Moggallāna, ở đây, một Tỳ-khưu làm chủ tâm mình, chứ không phải tâm làm chủ Tỳ-khưu.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati.
So, whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during the forenoon, he dwells in that attainment of dwelling during the forenoon; whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during midday, he dwells in that attainment of dwelling during midday; whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during the evening, he dwells in that attainment of dwelling during the evening.
Vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi sáng, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi sáng; vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi trưa, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi trưa; vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi tối, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi tối.
Seyyathāpi, āvuso moggallāna, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa.
Just as, friend Moggallāna, a king or a royal minister might have a chest full of variously colored garments.
Ví như, này Hiền giả Moggallāna, một vị vua hay một vị đại thần của vua có một hộp đầy y phục đủ màu sắc.
So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya.
He would wear whatever pair of garments he wished to wear during the forenoon, that very pair of garments during the forenoon; whatever pair of garments he wished to wear during midday, that very pair of garments during midday; whatever pair of garments he wished to wear during the evening, that very pair of garments during the evening.
Vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi sáng, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi sáng; vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi trưa, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi trưa; vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi tối, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi tối.
Evameva kho, āvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.
In the same way, friend Moggallāna, a bhikkhu controls his mind, and the bhikkhu is not controlled by his mind.
Cũng vậy, này Hiền giả Moggallāna, một Tỳ-khưu làm chủ tâm mình, chứ không phải tâm làm chủ Tỳ-khưu.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati.
So, whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during the forenoon, he dwells in that attainment of dwelling during the forenoon; whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during midday, he dwells in that attainment of dwelling during midday; whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during the evening, he dwells in that attainment of dwelling during the evening.
Vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi sáng, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi sáng; vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi trưa, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi trưa; vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi tối, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi tối.
Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
It is with such a bhikkhu, friend Moggallāna, that the Gosiṅga Sāla forest would be illuminated.’"
Này Hiền giả Moggallāna, một Tỳ-khưu như vậy sẽ làm cho khu rừng Sāla Gosiṅga thêm rực rỡ.’”
‘‘Sādhu sādhu, moggallāna!
"Excellent, Moggallāna, excellent!
“Lành thay, lành thay, Moggallāna!
Yathā taṃ sāriputtova sammā byākaramāno byākareyya.
Just as Sāriputta would declare correctly, so he declares.
Đúng như Sāriputta đã trả lời một cách đúng đắn.
Sāriputto hi, moggallāna, cittaṃ vasaṃ vatteti no ca sāriputto cittassa vasena vattati.
For Sāriputta, Moggallāna, controls his mind, and Sāriputta is not controlled by his mind.
Này Moggallāna, Sāriputta quả là người làm chủ tâm mình, chứ không phải tâm làm chủ Sāriputta.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharatī’’ti.
So, whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during the forenoon, he dwells in that attainment of dwelling during the forenoon; whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during midday, he dwells in that attainment of dwelling during midday; whatever attainment of dwelling he wishes to dwell in during the evening, he dwells in that attainment of dwelling during the evening."
Vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi sáng, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi sáng; vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi trưa, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi trưa; vị ấy muốn an trú trong sự thành tựu trú nào vào buổi tối, vị ấy an trú trong sự thành tựu trú ấy vào buổi tối.”
345. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhante, subhāsita’’nti?
345. When this was said, Ven. Sāriputta said this to the Blessed One: "Whose statement, venerable sir, is well-spoken?"
345. Khi được nói như vậy, Tôn giả Sāriputta đã nói với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, vậy ai là người đã nói lời tốt đẹp?”
‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyena.
"Sāriputta, your expositions are all well-spoken, each in its own way.
“Này Sāriputta, tất cả các con đều đã nói lời hay theo từng cách khác nhau.
Api ca mamapi suṇātha yathārūpena bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyya.
However, listen also to me concerning what kind of bhikkhu would adorn the Gosinga Sāla Grove.
Nhưng các con hãy lắng nghe cách mà một tỳ khưu có thể làm cho rừng Sāla Gosiṅga trở nên rực rỡ.
Idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā – ‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’ti.
Here, Sāriputta, a bhikkhu, having returned from his alms round after his meal, sits down, having folded his legs crosswise, straightened his body, and established mindfulness in front of him, thinking: 'I will not break this posture until my mind is liberated from the defilements, without clinging.'
Ở đây, này Sāriputta, một tỳ khưu sau bữa ăn, sau khi trở về từ khất thực, ngồi kiết già, giữ thân đoan nghiêm, thiết lập chánh niệm trước mặt — ‘Ta sẽ không rời khỏi tư thế này cho đến khi tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ’.
Evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
It is with such a bhikkhu, Sāriputta, that the Gosinga Sāla Grove would be adorned."
Này Sāriputta, một tỳ khưu với phẩm hạnh như vậy sẽ làm cho rừng Sāla Gosiṅga trở nên rực rỡ.”
‘‘Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ* .
"Bhikkhus, a herdsman endowed with eleven factors is incapable of tending a herd of cattle or of causing it to grow.
“Này các tỳ khưu, người chăn bò đầy đủ mười một yếu tố thì không thể chăm sóc đàn bò để làm cho chúng phát triển.
Katamehi ekādasahi?
Which eleven?
Mười một yếu tố ấy là gì?
Idha, bhikkhave, gopālako na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṃ hāretā* hoti, na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṃ kattā hoti, na titthaṃ jānāti, na pītaṃ jānāti, na vīthiṃ jānāti, na gocarakusalo hoti anavasesadohī ca hoti.
Here, bhikkhus, a herdsman is not skilled in forms, not skilled in characteristics, not one to remove fly-eggs, not one to cover wounds, not one to make smoke, does not know the ford, does not know what has been drunk, does not know the path, is not skilled in pasturage, and milks completely.
Ở đây, này các tỳ khưu, người chăn bò không biết về hình dạng, không khéo léo về dấu hiệu, không biết loại bỏ trứng ruồi, không che vết thương, không biết tạo khói, không biết bến nước, không biết chỗ đã uống, không biết đường đi, không khéo léo về bãi chăn, và vắt sữa không chừa lại gì.
Ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti.
And those bulls who are fathers of the herd, leaders of the herd, he does not pay them extraordinary respect.
Những con bò đực là cha của đàn bò, là thủ lĩnh của đàn bò, người ấy không cúng dường chúng bằng sự cúng dường đặc biệt.
Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ.
Bhikkhus, a herdsman endowed with these eleven factors is incapable of tending a herd of cattle or of causing it to grow.
Này các tỳ khưu, người chăn bò đầy đủ mười một yếu tố này thì không thể chăm sóc đàn bò để làm cho chúng phát triển.
Evameva kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ.
Just so, bhikkhus, a bhikkhu endowed with eleven qualities is incapable of attaining growth, increase, and abundance in this Dhamma and Discipline.
Cũng vậy, này các tỳ khưu, một tỳ khưu đầy đủ mười một pháp thì không thể đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và rộng lớn trong Pháp và Luật này.
Katamehi ekādasahi?
Which eleven?
Mười một pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṃ hāretā hoti, na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṃ kattā hoti, na titthaṃ jānāti, na pītaṃ jānāti, na vīthiṃ jānāti, na gocarakusalo hoti, anavasesadohī ca hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is not skilled in forms, not skilled in characteristics, not one to remove fly-eggs, not one to cover wounds, not one to make smoke, does not know the ford, does not know what has been drunk, does not know the path, is not skilled in pasturage, and milks completely.
Ở đây, này các tỳ khưu, một tỳ khưu không biết về hình dạng, không khéo léo về dấu hiệu, không biết loại bỏ trứng ruồi, không che vết thương, không biết tạo khói, không biết bến nước, không biết chỗ đã uống, không biết đường đi, không khéo léo về bãi chăn, và vắt sữa không chừa lại gì.
Ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti.
And those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha, he does not pay them extraordinary respect.
Những tỳ khưu là các trưởng lão, đã biết đêm dài, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng, là thủ lĩnh của Tăng, người ấy không cúng dường họ bằng sự cúng dường đặc biệt.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti?
"And how, bhikkhus, is a bhikkhu not one to cover wounds?
“Và này các tỳ khưu, thế nào là một tỳ khưu không che vết thương?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Here, bhikkhus, having seen a form with the eye, a bhikkhu grasps at the overall appearance, grasps at the details.
Ở đây, này các tỳ khưu, một tỳ khưu thấy sắc bằng mắt thì nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because the eye faculty is left unguarded, evil unwholesome states of covetousness and distress flow in upon him; he does not practice for its restraint, he does not protect the eye faculty, he does not undertake restraint over the eye faculty.
Do nhãn căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp tham ưu có thể xâm nhập, người ấy không thực hành để phòng hộ nó, không bảo vệ nhãn căn, không đạt được sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear... having smelled a smell with the nose... having tasted a taste with the tongue... having felt a tactile sensation with the body... having cognized a mental phenomenon with the mind, he grasps at the overall appearance, grasps at the details.
Nghe tiếng bằng tai… (cũng vậy)… ngửi hương bằng mũi… (cũng vậy)… nếm vị bằng lưỡi… (cũng vậy)… xúc chạm bằng thân… (cũng vậy)… biết pháp bằng ý thì nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because the mind faculty is left unguarded, evil unwholesome states of covetousness and distress flow in upon him; he does not practice for its restraint, he does not protect the mind faculty, he does not undertake restraint over the mind faculty.
Do ý căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp tham ưu có thể xâm nhập, người ấy không thực hành để phòng hộ nó, không bảo vệ ý căn, không đạt được sự phòng hộ ý căn.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti.
That is how, bhikkhus, a bhikkhu is not one to cover wounds.
Như vậy, này các tỳ khưu, là một tỳ khưu không che vết thương.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na titthaṃ jānāti?
"And how, bhikkhus, does a bhikkhu not know the ford?
“Và này các tỳ khưu, thế nào là một tỳ khưu không biết bến nước?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā na paripucchati, na paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ?
Here, bhikkhus, those bhikkhus who are learned, who have preserved the scriptures, who are guardians of the Dhamma, guardians of the Vinaya, guardians of the mātikā, he does not approach them from time to time and question them, nor cross-examine them, thus: 'Venerable sir, how is this?
Ở đây, này các tỳ khưu, những tỳ khưu đa văn, đã thọ trì giáo điển, trì Pháp, trì Luật, trì Mātika, người ấy không đến gần họ đúng lúc để hỏi han, để chất vấn – ‘Bạch Tôn giả, điều này là gì?
Imassa ko attho’ti?
What is the meaning of this?'
Ý nghĩa của điều này là gì?’
Tassa te āyasmanto avivaṭañceva na vivaranti, anuttānīkatañca na uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhānīyesu dhammesu kaṅkhaṃ na paṭivinodenti.
Those venerable ones do not reveal what is unrevealed to him, nor make clear what is unclear, nor dispel his doubt about various doubtful points of the Dhamma.
Các Tôn giả ấy không khai mở điều chưa được khai mở, không làm sáng tỏ điều chưa được làm sáng tỏ cho người ấy, và không giải tỏa nghi ngờ về các pháp có thể gây nghi ngờ theo nhiều cách khác nhau.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na titthaṃ jānāti.
That is how, bhikkhus, a bhikkhu does not know the ford.
Như vậy, này các tỳ khưu, là một tỳ khưu không biết bến nước.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who does not honor with excessive honoring those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha?
“Này chư Tỳ-khưu, và một Tỳ-khưu không tôn kính một cách đặc biệt những vị Tỳ-khưu trưởng lão, những vị đã chứng ngộ, những vị đã xuất gia lâu năm, những bậc cha của Tăng đoàn, những người lãnh đạo Tăng đoàn là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, tesu na mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca; na mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca; na mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not establish a bodily action of loving-kindness towards those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha, whether openly or in secret; nor a verbal action of loving-kindness, whether openly or in secret; nor a mental action of loving-kindness, whether openly or in secret.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không thực hiện hành động thân nghiệp từ ái đối với những vị Tỳ-khưu trưởng lão, những vị đã chứng ngộ, những vị đã xuất gia lâu năm, những bậc cha của Tăng đoàn, những người lãnh đạo Tăng đoàn, dù công khai hay kín đáo; không thực hiện hành động khẩu nghiệp từ ái, dù công khai hay kín đáo; không thực hiện hành động ý nghiệp từ ái, dù công khai hay kín đáo.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who does not honor with excessive honoring those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha.
Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không tôn kính một cách đặc biệt những vị Tỳ-khưu trưởng lão, những vị đã chứng ngộ, những vị đã xuất gia lâu năm, những bậc cha của Tăng đoàn, những người lãnh đạo Tăng đoàn là như vậy đó.
348. ‘‘Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ.
“Bhikkhus, a cowherd endowed with eleven factors is capable of tending a herd of cattle and making it prosper.
348. Này chư Tỳ-khưu, một người chăn bò có đủ mười một yếu tố thì có thể chăm sóc đàn bò và làm cho chúng phát triển.
Katamehi ekādasahi?
What are these eleven?
Mười một yếu tố nào?
Idha, bhikkhave, gopālako rūpaññū hoti, lakkhaṇakusalo hoti, āsāṭikaṃ hāretā hoti, vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, dhūmaṃ kattā hoti, titthaṃ jānāti, pītaṃ jānāti, vīthiṃ jānāti, gocarakusalo hoti, sāvasesadohī ca hoti.
Here, bhikkhus, a cowherd is skilled in forms, skilled in characteristics, one who removes the lice, one who covers wounds, one who makes smoke, one who knows the watering-place, one who knows what has been drunk, one who knows the path, one who is skilled in pasturage, and one who milks completely.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, người chăn bò biết rõ hình dáng, khéo léo về các dấu hiệu, biết loại bỏ những con gây hại, biết che giấu vết thương, biết tạo khói, biết bến nước, biết nơi uống nước, biết đường đi, khéo léo về bãi chăn thả, và vắt sữa còn lại.
Ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti.
He honors with excessive honoring those bullocks who are fathers of the herd and leaders of the herd.
Và người ấy tôn kính một cách đặc biệt những con bò đực đầu đàn, những con cha của đàn bò, những con lãnh đạo đàn bò.
Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ.
Bhikkhus, a cowherd endowed with these eleven factors is capable of tending a herd of cattle and making it prosper.
Này chư Tỳ-khưu, một người chăn bò có đủ mười một yếu tố này thì có thể chăm sóc đàn bò và làm cho chúng phát triển.
Evameva kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ.
Even so, bhikkhus, a bhikkhu endowed with eleven qualities is capable of achieving growth, increase, and fullness in this Dhamma-Vinaya.
Cũng vậy, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đủ mười một pháp thì có thể tăng trưởng, phát triển, đạt đến sự sung mãn trong Pháp và Luật này.
Katamehi ekādasahi?
What are these eleven?
Mười một pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti, lakkhaṇakusalo hoti, āsāṭikaṃ hāretā hoti, vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, dhūmaṃ kattā hoti, titthaṃ jānāti, pītaṃ jānāti, vīthiṃ jānāti, gocarakusalo hoti, sāvasesadohī ca hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is skilled in forms, skilled in characteristics, one who removes the lice, one who covers wounds, one who makes smoke, one who knows the watering-place, one who knows what has been drunk, one who knows the path, one who is skilled in pasturage, and one who milks completely.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết rõ hình dáng, khéo léo về các dấu hiệu, biết loại bỏ những điều gây hại, biết che giấu vết thương, biết tạo khói, biết bến nước, biết nơi uống nước, biết đường đi, khéo léo về bãi chăn thả, và vắt sữa còn lại.
Ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti.
He honors with excessive honoring those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha.
Và người ấy tôn kính một cách đặc biệt những vị Tỳ-khưu trưởng lão, những vị đã chứng ngộ, những vị đã xuất gia lâu năm, những bậc cha của Tăng đoàn, những người lãnh đạo Tăng đoàn.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇaṃ paṭicchādetā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who covers wounds?
“Này chư Tỳ-khưu, và một Tỳ-khưu biết che giấu vết thương là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Here, bhikkhus, having seen a form with the eye, he is not absorbed in its overall appearance, nor in its details.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu khi thấy sắc bằng mắt thì không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
Since covetousness and distress, evil unwholesome states, might flow in upon him if he dwells with the eye-faculty unrestrained, he practices for its restraint, he guards the eye-faculty, he undertakes the restraint of the eye-faculty.
Vì nhãn căn không được phòng hộ, những pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, nên Tỳ-khưu thực hành để phòng hộ, bảo vệ nhãn căn, đạt được sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear… having smelled a smell with the nose… having tasted a taste with the tongue… having felt a tactile sensation with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is not absorbed in its overall appearance, nor in its details.
Khi nghe tiếng bằng tai… (cũng vậy)… khi ngửi hương bằng mũi… (cũng vậy)… khi nếm vị bằng lưỡi… (cũng vậy)… khi xúc chạm bằng thân… (cũng vậy)… khi nhận thức pháp bằng ý thì không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
Since covetousness and distress, evil unwholesome states, might flow in upon him if he dwells with the mind-faculty unrestrained, he practices for its restraint, he guards the mind-faculty, he undertakes the restraint of the mind-faculty.
Vì ý căn không được phòng hộ, những pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, nên Tỳ-khưu thực hành để phòng hộ, bảo vệ ý căn, đạt được sự phòng hộ ý căn.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇaṃ paṭicchādetā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who covers wounds.
Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết che giấu vết thương là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te atirekapūjāya pūjetā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who honors with excessive honoring those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha?
“Này chư Tỳ-khưu, và một Tỳ-khưu tôn kính một cách đặc biệt những vị Tỳ-khưu trưởng lão, những vị đã chứng ngộ, những vị đã xuất gia lâu năm, những bậc cha của Tăng đoàn, những người lãnh đạo Tăng đoàn là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā tesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca; mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca; mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca.
Here, bhikkhus, a bhikkhu establishes a bodily action of loving-kindness towards those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha, whether openly or in secret; a verbal action of loving-kindness, whether openly or in secret; a mental action of loving-kindness, whether openly or in secret.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hiện hành động thân nghiệp từ ái đối với những vị Tỳ-khưu trưởng lão, những vị đã chứng ngộ, những vị đã xuất gia lâu năm, những bậc cha của Tăng đoàn, những người lãnh đạo Tăng đoàn, dù công khai hay kín đáo; thực hiện hành động khẩu nghiệp từ ái, dù công khai hay kín đáo; thực hiện hành động ý nghiệp từ ái, dù công khai hay kín đáo.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti.
Indeed, bhikkhus, a bhikkhu who thus honors with extra reverence those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Sangha, leaders of the Sangha, becomes one who has honored them.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, vị Tỳ-khưu ấy đã cúng dường với sự tôn kính đặc biệt những vị Tỳ-khưu Trưởng lão, những bậc thông hiểu giáo pháp, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng đoàn, là người lãnh đạo Tăng đoàn.
‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, māgadhako gopālako duppaññajātiko, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye, asamavekkhitvā gaṅgāya nadiyā orimaṃ tīraṃ, asamavekkhitvā pārimaṃ tīraṃ, atittheneva gāvo patāresi uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ.
“Formerly, bhikkhus, there was a Māgadha cowherd, foolish by nature, who, in the last month of the rainy season, in the autumn, without observing the hither bank of the river Gaṅgā, without observing the farther bank, made the cows cross to the northern bank of Suvideha at an unfordable place.
“Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, một người chăn bò xứ Māgadha, là người ngu si, vào tháng cuối cùng của mùa mưa, trong mùa thu, đã không xem xét bờ bên này sông Gaṅgā, không xem xét bờ bên kia, đã cho bò lội qua bờ phía bắc của xứ Suvideha tại một bến không phù hợp.
Atha kho, bhikkhave, gāvo majjhegaṅgāya nadiyā sote āmaṇḍaliyaṃ karitvā tattheva anayabyasanaṃ āpajjiṃsu.
Then, bhikkhus, those cows, having whirled around in the current in the middle of the river Gaṅgā, met with misfortune and ruin right there.
Rồi, này các Tỳ-khưu, những con bò ấy đã xoay vòng giữa dòng sông Gaṅgā và tại đó chúng đã gặp tai họa, sự hủy diệt.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tathā hi so, bhikkhave, māgadhako gopālako duppaññajātiko, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye, asamavekkhitvā gaṅgāya nadiyā orimaṃ tīraṃ, asamavekkhitvā pārimaṃ tīraṃ, atittheneva gāvo patāresi uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ.
Because, bhikkhus, that Māgadha cowherd, foolish by nature, in the last month of the rainy season, in the autumn, without observing the hither bank of the river Gaṅgā, without observing the farther bank, made the cows cross to the northern bank of Suvideha at an unfordable place.
Chính vì, này các Tỳ-khưu, người chăn bò xứ Māgadha ấy, là người ngu si, vào tháng cuối cùng của mùa mưa, trong mùa thu, đã không xem xét bờ bên này sông Gaṅgā, không xem xét bờ bên kia, đã cho bò lội qua bờ phía bắc của xứ Suvideha tại một bến không phù hợp.
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci* samaṇā vā brāhmaṇā vā akusalā imassa lokassa akusalā parassa lokassa, akusalā māradheyyassa akusalā amāradheyyassa, akusalā maccudheyyassa akusalā amaccudheyyassa, tesaṃ ye sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.
In the same way, bhikkhus, whatever recluses or brahmins are unskilled in this world, unskilled in the other world, unskilled in the domain of Māra, unskilled in the non-domain of Māra, unskilled in the domain of Death, unskilled in the non-domain of Death—those who think that their words are to be listened to and to be believed, for them that will be for their harm and suffering for a long time.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không thiện xảo về thế giới này, không thiện xảo về thế giới khác, không thiện xảo về lãnh địa của Māra, không thiện xảo về phi lãnh địa của Māra, không thiện xảo về lãnh địa của tử thần, không thiện xảo về phi lãnh địa của tử thần, những ai nghĩ rằng lời của họ đáng nghe, đáng tin, thì điều đó sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ.
351. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, māgadhako gopālako sappaññajātiko, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye, samavekkhitvā gaṅgāya nadiyā orimaṃ tīraṃ, samavekkhitvā pārimaṃ tīraṃ, tittheneva gāvo patāresi uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ.
351. “Formerly, bhikkhus, there was a Māgadha cowherd, wise by nature, who, in the last month of the rainy season, in the autumn, having observed the hither bank of the river Gaṅgā, having observed the farther bank, made the cows cross to the northern bank of Suvideha at a fordable place.
351. Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, một người chăn bò xứ Māgadha, là người có trí tuệ, vào tháng cuối cùng của mùa mưa, trong mùa thu, đã xem xét bờ bên này sông Gaṅgā, đã xem xét bờ bên kia, đã cho bò lội qua bờ phía bắc của xứ Suvideha tại một bến phù hợp.
So paṭhamaṃ patāresi ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā.
First, he made those bulls cross, the fathers of the herd, the leaders of the herd.
Trước tiên, người ấy đã cho những con bò đực đầu đàn, những con bò cha, những con bò dẫn đầu, lội qua.
Te tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu.
They, cutting across the current of the Gaṅgā, reached the farther bank safely.
Chúng đã vượt ngang dòng Gaṅgā và an toàn sang bờ bên kia.
Athāpare patāresi balavagāvo dammagāvo.
Then he made other strong cows, tame cows, cross.
Sau đó, người ấy đã cho những con bò khỏe mạnh, những con bò đã được thuần hóa, lội qua.
Tepi tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu.
They too, cutting across the current of the Gaṅgā, reached the farther bank safely.
Chúng cũng đã vượt ngang dòng Gaṅgā và an toàn sang bờ bên kia.
Athāpare patāresi vacchatare vacchatariyo.
Then he made other young calves, young heifers, cross.
Sau đó, người ấy đã cho những con bò tơ đực và bò tơ cái lội qua.
Tepi tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu.
They too, cutting across the current of the Gaṅgā, reached the farther bank safely.
Chúng cũng đã vượt ngang dòng Gaṅgā và an toàn sang bờ bên kia.
Athāpare patāresi vacchake kisābalake* .
Then he made other weak and sickly calves cross.
Sau đó, người ấy đã cho những con bê yếu ớt lội qua.
Tepi tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu.
They too, cutting across the current of the Gaṅgā, reached the farther bank safely.
Chúng cũng đã vượt ngang dòng Gaṅgā và an toàn sang bờ bên kia.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, vacchako taruṇako tāvadeva jātako mātugoravakena vuyhamāno, sopi tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamāsi.
Formerly, bhikkhus, a young calf, born just that day, being carried along by respect for its mother, it too cut across the current of the Gaṅgā and reached the farther bank safely.
Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, một con bê non vừa mới sinh, vì lòng kính trọng mẹ, đã trôi theo dòng nước, nó cũng đã vượt ngang dòng Gaṅgā và an toàn sang bờ bên kia.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tathā hi so, bhikkhave, māgadhako gopālako sappaññajātiko, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye, samavekkhitvā gaṅgāya nadiyā orimaṃ tīraṃ, samavekkhitvā pārimaṃ tīraṃ, tittheneva gāvo patāresi uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ.
Because, bhikkhus, that Māgadha cowherd, wise by nature, in the last month of the rainy season, in the autumn, having observed the hither bank of the river Gaṅgā, having observed the farther bank, made the cows cross to the northern bank of Suvideha at a fordable place.
Chính vì, này các Tỳ-khưu, người chăn bò xứ Māgadha ấy, là người có trí tuệ, vào tháng cuối cùng của mùa mưa, trong mùa thu, đã xem xét bờ bên này sông Gaṅgā, đã xem xét bờ bên kia, đã cho bò lội qua bờ phía bắc của xứ Suvideha tại một bến phù hợp.
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kusalā imassa lokassa kusalā parassa lokassa, kusalā māradheyyassa kusalā amāradheyyassa, kusalā maccudheyyassa kusalā amaccudheyyassa, tesaṃ ye sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
In the same way, bhikkhus, whatever recluses or brahmins are skilled in this world, skilled in the other world, skilled in the domain of Māra, skilled in the non-domain of Māra, skilled in the domain of Death, skilled in the non-domain of Death—those who think that their words are to be listened to and to be believed, for them that will be for their welfare and happiness for a long time.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào thiện xảo về thế giới này, thiện xảo về thế giới khác, thiện xảo về lãnh địa của Māra, thiện xảo về phi lãnh địa của Māra, thiện xảo về lãnh địa của tử thần, thiện xảo về phi lãnh địa của tử thần, những ai nghĩ rằng lời của họ đáng nghe, đáng tin, thì điều đó sẽ đưa đến lợi ích và an lạc lâu dài cho họ.
353. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
353. Thus have I heard: At one time the Blessed One was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, at the Gabled Hall.
353. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn.
Tena kho pana samayena saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ paṭivasati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa.
Now at that time Saccaka the Nigaṇṭha’s son was living in Vesālī, a verbose speaker, one who claimed to be wise, and was highly esteemed by many people.
Lúc bấy giờ, Saccaka, con của Nigaṇṭha, trú ở Vesālī, là người hay tranh luận, tự xưng là bậc trí, được nhiều người kính trọng.
So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘‘nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ.
He would speak thus in the assembly in Vesālī: “I do not see any ascetic or brahmin, any leader of a Sangha, head of a group, or teacher of a group, or even one who claims to be an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, who, if engaged in a debate by me, would not tremble, would not shake, would not quiver, and whose armpits would not release sweat.
Ông ta tuyên bố trong hội chúng ở Vesālī như sau: “Ta không thấy một Sa-môn hay Bà-la-môn nào, dù là người đứng đầu chúng, đứng đầu giáo đoàn, bậc thầy của giáo đoàn, hay là vị tự xưng là A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, mà khi tranh luận với ta lại không run rẩy, không chao đảo, không hoảng sợ, và mồ hôi không toát ra từ nách.
Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ, sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya.
If I were to engage even an inanimate pillar in a debate, it would tremble, shake, and quiver when engaged in a debate by me.
Ngay cả nếu ta tranh luận với một cây cột vô tri, thì cây cột đó khi tranh luận với ta cũng sẽ run rẩy, chao đảo, hoảng sợ.
Ko pana vādo manussabhūtassā’’ti?
What then of a human being?”
Huống chi là một người?”
Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, Venerable Assaji dressed, and taking his bowl and robe, entered Vesālī for alms.
Rồi Tôn giả Assaji vào buổi sáng đắp y, mang bát và y đi vào Vesālī để khất thực.
Addasā kho saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno āyasmantaṃ assajiṃ dūratova āgacchantaṃ.
Saccaka the Nigaṇṭha’s son, while wandering and walking for exercise in Vesālī, saw Venerable Assaji approaching from afar.
Saccaka, con của Nigaṇṭha, đang đi dạo ở Vesālī, thấy Tôn giả Assaji từ xa đi đến.
Disvāna yenāyasmā assaji tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā assajinā saddhiṃ sammodi.
Having seen him, he approached Venerable Assaji; having approached, he exchanged greetings with Venerable Assaji.
Thấy vậy, ông ta đi đến chỗ Tôn giả Assaji; sau khi đến, ông ta chào hỏi Tôn giả Assaji.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
After exchanging courteous and amiable talk, he stood to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ta đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho saccako nigaṇṭhaputto āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ pana, bho assaji, samaṇo gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana samaṇassa gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī’’ti?
Standing to one side, Saccaka the Nigaṇṭha’s son said to Venerable Assaji: “How, friend Assaji, does the ascetic Gotama instruct his disciples, and what kind of instruction does the ascetic Gotama mostly give to his disciples?”
Đứng sang một bên, Saccaka, con của Nigaṇṭha, nói với Tôn giả Assaji: “Này Tôn giả Assaji, Sa-môn Gotama giáo hóa các đệ tử như thế nào, và giáo huấn nào của Sa-môn Gotama thường được truyền dạy cho các đệ tử?”
‘‘Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati – ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ.
“It is thus, Aggivessana, that the Blessed One instructs his disciples, and this is the instruction that the Blessed One mostly gives to his disciples: ‘Bhikkhus, form is impermanent; feeling is impermanent; perception is impermanent; volitional formations are impermanent; consciousness is impermanent.
“Này Aggivessana, Thế Tôn giáo hóa các đệ tử như thế này, và giáo huấn này của Thế Tôn thường được truyền dạy cho các đệ tử: ‘Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường.
Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā.
Bhikkhus, form is not self; feeling is not self; perception is not self; volitional formations are not self; consciousness is not self.
Này các Tỳ-khưu, sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, các hành là vô ngã, thức là vô ngã.
Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti.
All volitional formations are impermanent; all phenomena are not self.’
Tất cả các hành là vô thường, tất cả các pháp là vô ngã’.
Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī’’ti.
It is thus, Aggivessana, that the Blessed One instructs his disciples, and this is the instruction that the Blessed One mostly gives to his disciples.”
Này Aggivessana, Thế Tôn giáo hóa các đệ tử như thế này, và giáo huấn này của Thế Tôn thường được truyền dạy cho các đệ tử.”
‘‘Dussutaṃ vata, bho assaji, assumha ye mayaṃ evaṃvādiṃ samaṇaṃ gotamaṃ assumha.
“Indeed, friend Assaji, it is ill-heard by us, that we heard an ascetic Gotama speaking in such a way.
“Này Tôn giả Assaji, chúng tôi thật đã nghe sai, khi chúng tôi nghe Sa-môn Gotama nói như vậy.
Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo, appeva nāma tasmā pāpakā diṭṭhigatā viveceyyāmā’’ti.
May we perhaps sometime meet with that venerable Gotama, may there be some conversation, may we perhaps be separated from those evil wrong views.”
Ước gì một lúc nào đó chúng tôi có thể gặp Tôn giả Gotama, ước gì có thể có một cuộc đàm luận, ước gì chúng tôi có thể được giải thoát khỏi những tà kiến xấu xa đó.”
354. Tena kho pana samayena pañcamattāni licchavisatāni santhāgāre* sannipatitāni honti kenacideva karaṇīyena.
354. Now at that time, about five hundred Licchavis were assembled in the assembly hall for some business or other.
354. Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm người Licchavi đang tụ họp tại hội trường vì một lý do nào đó.
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca – ‘‘abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissati.
Then Saccaka the Nigaṇṭha’s son approached those Licchavis; having approached, he said to those Licchavis: “Come forth, venerable Licchavis, come forth, venerable Licchavis! Today I shall have a conversation with the ascetic Gotama.
Rồi Saccaka, con của Nigaṇṭha, đi đến chỗ những người Licchavi đó; sau khi đến, ông ta nói với họ: “Này các ngài Licchavi, hãy đến, này các ngài Licchavi, hãy đến! Hôm nay tôi sẽ có một cuộc đàm luận với Sa-môn Gotama.
Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhissati yathā ca me* ñātaññatarena sāvakena assajinā nāma bhikkhunā patiṭṭhitaṃ, seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi.
If the ascetic Gotama stands firm with me as he stood firm with that one of his well-known disciples, the bhikkhu named Assaji, just as a strong man might seize a long-haired ram by the fleece and pull it, drag it, and utterly drag it, so too will I pull, drag, and utterly drag the ascetic Gotama in a debate.
Nếu Sa-môn Gotama đối đáp với tôi như đã đối đáp với đệ tử của ông ta, một Tỳ-khưu tên là Assaji, thì cũng như một người khỏe mạnh nắm lông một con cừu lông dài mà kéo, lôi, giằng co, tôi cũng sẽ kéo, lôi, giằng co Sa-môn Gotama trong cuộc tranh luận.
Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi.
Just as a strong distiller’s worker might throw a large distiller’s sieve into a deep water-pool and, taking it by the edges, pull it, drag it, and utterly drag it, so too will I pull, drag, and utterly drag the ascetic Gotama in a debate.
Cũng như một người làm rượu khỏe mạnh ném một tấm vải lọc rượu lớn vào một hồ nước sâu, rồi nắm góc mà kéo, lôi, giằng co, tôi cũng sẽ kéo, lôi, giằng co Sa-môn Gotama trong cuộc tranh luận.
Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ* kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya* evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi.
Just as a strong distiller’s rogue might take a sieve by the edges and shake it off, completely shake it off, and toss it out, so too will I shake off, completely shake off, and toss out the ascetic Gotama in a debate.
Cũng như một người nghiện rượu khỏe mạnh nắm tai một con lừa mà lắc, giũ, vỗ, tôi cũng sẽ lắc, giũ, vỗ Sa-môn Gotama trong cuộc tranh luận.
Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi.
Just as a sixty-year-old elephant might enter a deep pond and play a game called ‘sāṇadhovika’, so too will I, I think, play the game of ‘sāṇadhovika’ with the ascetic Gotama.
Cũng như một con voi sáu mươi tuổi xuống một hồ sen sâu mà chơi trò gọi là ‘sāṇadhovika’, tôi cũng sẽ chơi trò ‘sāṇadhovika’ với Sa-môn Gotama.
Abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissatī’’ti.
Come forth, venerable Licchavis, come forth, venerable Licchavis! Today I shall have a conversation with the ascetic Gotama.”
Này các ngài Licchavi, hãy đến, này các ngài Licchavi, hãy đến! Hôm nay tôi sẽ có một cuộc đàm luận với Sa-môn Gotama.”
Tatrekacce licchavī evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ samaṇo gotamo saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessati, atha kho saccako nigaṇṭhaputto samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessatī’’ti?
Thereupon some Licchavis said: “Will the ascetic Gotama impose his views on Saccaka the Nigaṇṭha’s son, or will Saccaka the Nigaṇṭha’s son impose his views on the ascetic Gotama?”
Trong số đó, một số người Licchavi nói: “Sa-môn Gotama sẽ bác bỏ luận điểm của Saccaka, con của Nigaṇṭha, hay Saccaka, con của Nigaṇṭha, sẽ bác bỏ luận điểm của Sa-môn Gotama?”
Ekacce licchavī evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto yo bhagavato vādaṃ āropessati, atha kho bhagavā saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessatī’’ti?
Some Licchavis said: “Who is this Saccaka the Nigaṇṭha’s son that he would impose his views on the Blessed One? Rather, the Blessed One will impose his views on Saccaka the Nigaṇṭha’s son.”
Một số người Licchavi khác nói: “Saccaka, con của Nigaṇṭha, là ai mà có thể bác bỏ luận điểm của Thế Tôn? Chính Thế Tôn sẽ bác bỏ luận điểm của Saccaka, con của Nigaṇṭha!”
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto pañcamattehi licchavisatehi parivuto yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami.
Then Saccaka the Nigaṇṭha’s son, surrounded by about five hundred Licchavis, approached the Great Wood, the Gabled Hall.
Rồi Saccaka, con của Nigaṇṭha, cùng với khoảng năm trăm người Licchavi, đi đến Đại Lâm, giảng đường có mái nhọn.
355. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti.
355. Now at that time, several bhikkhus were walking back and forth in the open air.
355. Lúc bấy giờ, nhiều Tỳ-khưu đang đi kinh hành ngoài trời.
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati?
Then Saccaka the Nigaṇṭha’s son approached those bhikkhus; having approached, he said to those bhikkhus: “Where, friends, is that venerable Gotama dwelling now?
Rồi Saccaka, con của Nigaṇṭha, đi đến chỗ các Tỳ-khưu đó; sau khi đến, ông ta nói với các Tỳ-khưu đó: “Này các Tôn giả, Tôn giả Gotama hiện đang trú ở đâu?
Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotama’’nti.
We wish to see that venerable Gotama.”
Chúng tôi muốn gặp Tôn giả Gotama.”
‘‘Esa, aggivessana, bhagavā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno’’ti.
“That Blessed One, Aggivessana, has entered the Great Wood and is sitting for his day’s abiding at the root of a certain tree.”
“Này Aggivessana, Thế Tôn đã đi sâu vào Đại Lâm và đang ngồi thiền định ban ngày dưới một gốc cây nào đó.”
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then Saccaka the Nigaṇṭha’s son, together with the large assembly of Licchavis, entered the Great Wood and approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi Saccaka, con của Nigaṇṭha, cùng với một hội chúng lớn gồm những người Licchavi, đi sâu vào Đại Lâm, đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông ta chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ta ngồi sang một bên.
Tepi kho licchavī appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Some of those Licchavis, having saluted the Blessed One, sat down to one side; some exchanged greetings with the Blessed One, and after exchanging courteous and amiable talk, sat down to one side.
Trong số những người Licchavi đó, một số đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi sang một bên; một số chào hỏi Thế Tôn, sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, họ ngồi sang một bên.
Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Some, having paid homage to the Blessed One with joined palms, sat down to one side; some, having announced their name and clan to the Blessed One, sat down to one side; and some remained silent and sat down to one side.
Một số chắp tay vái lạy Thế Tôn rồi ngồi sang một bên; một số xưng tên và dòng họ trước Thế Tôn rồi ngồi sang một bên; một số im lặng ngồi sang một bên.
356. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti.
356. Then Saccaka the Nigaṇṭha, having sat down to one side, said to the Blessed One, “I would like to ask the Venerable Gotama a certain question, if the Venerable Gotama grants me the opportunity to answer the question.”
356. Này Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, ngồi sang một bên, bạch Thế Tôn rằng: “Con muốn hỏi Tôn giả Gotama một vài điều, nếu Tôn giả Gotama cho phép con được đặt câu hỏi.”
‘‘Puccha, aggivessana, yadākaṅkhasī’’ti.
“Ask, Aggivessana, whatever you wish.”
“Này Aggivessana, hãy hỏi điều gì ông muốn.”
‘‘Kathaṃ pana bhavaṃ gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana bhoto gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī’’ti?
“How, then, does the Venerable Gotama discipline his disciples? And what is the nature of the instruction that the Venerable Gotama frequently gives to his disciples?”
“Tôn giả Gotama huấn luyện các đệ tử như thế nào, và lời giáo huấn nào của Tôn giả Gotama thường được truyền dạy cho các đệ tử?”
‘‘Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati – ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ.
“This is how I, Aggivessana, discipline my disciples, and this is the nature of the instruction that I frequently give to my disciples: ‘Form, bhikkhus, is impermanent; feeling is impermanent; perception is impermanent; volitional formations are impermanent; consciousness is impermanent.
“Này Aggivessana, ta huấn luyện các đệ tử như thế này, và lời giáo huấn này của ta thường được truyền dạy cho các đệ tử: ‘Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường.
Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā.
Form, bhikkhus, is not-self; feeling is not-self; perception is not-self; volitional formations are not-self; consciousness is not-self.
Này các Tỳ-khưu, sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, các hành là vô ngã, thức là vô ngã.
Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti.
All conditioned phenomena are impermanent; all phenomena are not-self.’
Tất cả các hành là vô thường, tất cả các pháp là vô ngã.’
Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī’’ti.
This is how I, Aggivessana, discipline my disciples, and this is the nature of the instruction that I frequently give to my disciples.”
Này Aggivessana, ta huấn luyện các đệ tử như thế này, và lời giáo huấn này của ta thường được truyền dạy cho các đệ tử.”
‘‘Seyyathāpi, bho gotama, ye kecime bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya.
“Just as, Venerable Gotama, whatever seed-plants and living plants grow, increase, and develop, all of them rely on the earth, are established in the earth.
“Bạch Tôn giả Gotama, ví như bất cứ loại hạt giống và cây cối nào tăng trưởng, phát triển, và đạt đến sự sung mãn, tất cả đều nương tựa vào đất, thiết lập trên đất.
Evamete bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti.
In this way, these seed-plants and living plants grow, increase, and develop.
Như vậy, những loại hạt giống và cây cối này tăng trưởng, phát triển, và đạt đến sự sung mãn.
Seyyathāpi vā pana, bho gotama, ye kecime balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya.
Or again, Venerable Gotama, just as whatever tasks require strength are performed, all of them rely on the earth, are established in the earth.
Hoặc như, bạch Tôn giả Gotama, bất cứ công việc nào cần sức mạnh được thực hiện, tất cả đều nương tựa vào đất, thiết lập trên đất.
Evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti.
In this way, these tasks requiring strength are performed.
Như vậy, những công việc cần sức mạnh này được thực hiện.
Evameva kho, bho gotama, rūpattāyaṃ purisapuggalo rūpe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, vedanattāyaṃ purisapuggalo vedanāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saññattāyaṃ purisapuggalo saññāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saṅkhārattāyaṃ purisapuggalo saṅkhāresu patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, viññāṇattāyaṃ purisapuggalo viññāṇe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatī’’ti.
Even so, Venerable Gotama, a person whose self is form, relying on form, produces merit or demerit; a person whose self is feeling, relying on feeling, produces merit or demerit; a person whose self is perception, relying on perception, produces merit or demerit; a person whose self is volitional formations, relying on volitional formations, produces merit or demerit; a person whose self is consciousness, relying on consciousness, produces merit or demerit.”
Cũng vậy, bạch Tôn giả Gotama, một người có sắc là tự ngã (rūpattā) nương tựa vào sắc mà tạo ra phước hay phi phước; một người có thọ là tự ngã (vedanattā) nương tựa vào thọ mà tạo ra phước hay phi phước; một người có tưởng là tự ngã (saññattā) nương tựa vào tưởng mà tạo ra phước hay phi phước; một người có các hành là tự ngã (saṅkhārattā) nương tựa vào các hành mà tạo ra phước hay phi phước; một người có thức là tự ngã (viññāṇattā) nương tựa vào thức mà tạo ra phước hay phi phước.”
357. ‘‘Tena hi, aggivessana, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ* byākareyyāsi.
357. “In that case, Aggivessana, I will question you about this, and you should answer it as you deem fit.
357. “Vậy thì, này Aggivessana, ta sẽ hỏi lại ông về điều này, ông hãy trả lời tùy theo ý ông đồng ý.
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, vatteyya rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso – ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassā’’ti?
What do you think, Aggivessana, does a consecrated Khattiya king have power within his own domain—to put to death one who deserves to be put to death, to make one forfeit who deserves to forfeit, to banish one who deserves to be banished—just as King Pasenadi of Kosala, or as King Ajātasattu, son of Queen Videhā, of Magadha?”
Này Aggivessana, ông nghĩ sao, một vị vua Sát-đế-lợi đã làm lễ quán đảnh có quyền lực trong lãnh thổ của mình để giết người đáng giết, để tước đoạt tài sản người đáng tước đoạt, để trục xuất người đáng trục xuất, như vua Pasenadi của Kosala, hoặc như vua Ajātasattu, con trai của Vehi, của Magadha không?”
‘‘Vatteyya, bho gotama, rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso – ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa.
“Indeed, Venerable Gotama, a consecrated Khattiya king has power within his own domain—to put to death one who deserves to be put to death, to make one forfeit who deserves to forfeit, to banish one who deserves to be banished—just as King Pasenadi of Kosala, or as King Ajātasattu, son of Queen Videhā, of Magadha.
“Bạch Tôn giả Gotama, một vị vua Sát-đế-lợi đã làm lễ quán đảnh có quyền lực trong lãnh thổ của mình để giết người đáng giết, để tước đoạt tài sản người đáng tước đoạt, để trục xuất người đáng trục xuất, như vua Pasenadi của Kosala, hoặc như vua Ajātasattu, con trai của Vehi, của Magadha.
Imesampi hi, bho gotama, saṅghānaṃ gaṇānaṃ – seyyathidaṃ, vajjīnaṃ mallānaṃ – vattati sakasmiṃ vijite vaso – ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ.
Indeed, Venerable Gotama, even these assemblies and groups—that is, of the Vajjians and the Mallians—have power within their own domains—to put to death one who deserves to be put to death, to make one forfeit who deserves to forfeit, to banish one who deserves to be banished.
Bạch Tôn giả Gotama, ngay cả những hội chúng, những nhóm này – như các Vajjī, các Malla – cũng có quyền lực trong lãnh thổ của mình để giết người đáng giết, để tước đoạt tài sản người đáng tước đoạt, để trục xuất người đáng trục xuất.
Kiṃ pana rañño khattiyassa muddhāvasittassa, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa?
How much more so a consecrated Khattiya king, just as King Pasenadi of Kosala, or as King Ajātasattu, son of Queen Videhā, of Magadha?
Huống hồ gì một vị vua Sát-đế-lợi đã làm lễ quán đảnh, như vua Pasenadi của Kosala, hoặc như vua Ajātasattu, con trai của Vehi, của Magadha?
Vatteyya, bho gotama, vattituñca marahatī’’ti.
Indeed, Venerable Gotama, he has power, and he ought to have it.”
Bạch Tôn giả Gotama, có quyền lực và đáng có quyền lực.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso – evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’ti?
“What do you think, Aggivessana, when you say, ‘Form is my self,’ do you have power over that form, saying, ‘Let my form be thus, let my form not be thus’?”
“Này Aggivessana, ông nghĩ sao, khi ông nói: ‘Sắc là tự ngã của tôi,’ ông có quyền lực đối với sắc đó để nói: ‘Sắc của tôi hãy là như thế này, sắc của tôi đừng là như thế kia’ không?”
Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi.
When this was said, Saccaka the Nigaṇṭha remained silent.
Khi được hỏi như vậy, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, im lặng.
Dutiyampi kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso – evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’ti?
A second time the Blessed One said to Saccaka the Nigaṇṭha, “What do you think, Aggivessana, when you say, ‘Form is my self,’ do you have power over that form, saying, ‘Let my form be thus, let my form not be thus’?”
Lần thứ hai, Thế Tôn lại hỏi Saccaka, con trai của Nigaṇṭha: “Này Aggivessana, ông nghĩ sao, khi ông nói: ‘Sắc là tự ngã của tôi,’ ông có quyền lực đối với sắc đó để nói: ‘Sắc của tôi hãy là như thế này, sắc của tôi đừng là như thế kia’ không?”
Dutiyampi kho saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi.
A second time Saccaka the Nigaṇṭha remained silent.
Lần thứ hai, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, cũng im lặng.
Atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – ‘‘byākarohi dāni, aggivessana, na dāni te tuṇhībhāvassa kālo.
Then the Blessed One said to Saccaka the Nigaṇṭha, “Answer now, Aggivessana, this is not the time for your silence.
Bấy giờ, Thế Tôn nói với Saccaka, con trai của Nigaṇṭha: “Này Aggivessana, bây giờ hãy trả lời đi, đây không phải lúc để ông im lặng nữa.
Yo koci, aggivessana tathāgatena yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalatī’’ti.
Whoever, Aggivessana, being asked a legitimate question by the Tathāgata for the third time, does not answer, right here his head will split into seven pieces.”
Này Aggivessana, bất cứ ai được Như Lai hỏi một câu hỏi đúng pháp đến lần thứ ba mà không trả lời, đầu của người ấy sẽ vỡ ra làm bảy mảnh ngay tại đây.”
‘‘Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi.
“Pay attention, Aggivessana; having paid attention, Aggivessana, answer.
“Này Aggivessana, hãy chú tâm; này Aggivessana, sau khi chú tâm, hãy trả lời.
Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ.
Your former statement does not agree with your latter, nor your latter with your former.
Lời của ông không khớp giữa trước với sau, hoặc sau với trước.
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
What do you think, Aggivessana, is form permanent or impermanent?”
Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bho gotama’’.
“Impermanent, Venerable Gotama.”
“Vô thường, thưa Tôn giả Gotama.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“And what is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bho gotama’’.
“Suffering, Venerable Gotama.”
“Là khổ, thưa Tôn giả Gotama.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“And what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, là khổ, có tính biến hoại, có hợp lý không khi quán niệm rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“No, Venerable Gotama.”
“Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama.”
359. ‘‘Seyyathāpi, aggivessana, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ* ādāya vanaṃ paviseyya.
“Just as, Aggivessana, a man in need of heartwood, seeking heartwood, searching for heartwood, might enter a forest with a sharp axe.
359. “Này Aggivessana, ví như một người cần lõi cây, tìm lõi cây, săn lùng lõi cây, mang theo một cây rìu sắc bén đi vào rừng.
So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ* .
There he would see a great plantain trunk, straight, fresh, and free from disease.
Ở đó, người ấy thấy một cây chuối lớn, thẳng, tươi, không có chồi con.
Tamenaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya* .
He would cut it at the root, cut it at the top, and peel off the outer layers.
Người ấy chặt nó ở gốc, sau khi chặt ở gốc, chặt ở ngọn, sau khi chặt ở ngọn, bóc từng lớp vỏ lá.
So tattha pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ?
As he peels off the outer layers, he would not find even sapwood, how much less heartwood?
Khi bóc từng lớp vỏ lá, người ấy không tìm thấy cả phần xốp, huống chi là lõi cây?
Evameva kho tvaṃ, aggivessana, mayā sakasmiṃ vāde samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno ritto tuccho aparaddho.
Even so, Aggivessana, when interrogated, questioned, and pressed by me regarding your doctrine, you are empty, hollow, and fallen short.
Cũng vậy, này Aggivessana, khi ông bị Ta chất vấn, bị Ta truy cứu, bị Ta tranh luận về giáo thuyết của ông, ông rỗng tuếch, trống rỗng, sai lạc.
Bhāsitā kho pana te esā, aggivessana, vesāliyaṃ parisati vācā – ‘nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ.
Yet, Aggivessana, you uttered this statement in the assembly in Vesālī: ‘I do not see any recluse or brāhmaṇa, any leader of a group, any teacher of a group, even one who claims to be an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, who, when engaged in debate with me, would not tremble, would not quake, would not shake, whose armpits would not sweat.
Và này Aggivessana, ông đã từng nói những lời này trong hội chúng ở Vesālī: ‘Tôi không thấy một Sa-môn hay Bà-la-môn nào, dù là người đứng đầu một hội chúng, một giáo phái, một giáo chủ, hay thậm chí là một vị A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Giác tự xưng, mà khi tranh luận với tôi lại không run sợ, không rúng động, không run rẩy, và mồ hôi không chảy ra từ nách.
Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya.
If I were to engage even an unconscious pillar in debate, it too would tremble, quake, and shake when debated by me.
Nếu tôi tranh luận với một cây cột vô tri, nó cũng sẽ run sợ, rúng động, run rẩy.
Ko pana vādo manussabhūtassā’ti?
What then of a human being?’
Huống chi là một con người?’
Tuyhaṃ kho pana, aggivessana, appekaccāni sedaphusitāni nalāṭā muttāni, uttarāsaṅgaṃ vinibhinditvā bhūmiyaṃ patiṭṭhitāni.
But as for you, Aggivessana, some drops of sweat have escaped from your forehead, pierced your upper robe, and fallen to the ground.
Thế nhưng, này Aggivessana, một vài giọt mồ hôi của ông đã chảy ra từ trán, xuyên qua áo choàng ngoài và rơi xuống đất.
Mayhaṃ kho pana, aggivessana, natthi etarahi kāyasmiṃ sedo’’ti.
But as for me, Aggivessana, there is no sweat on my body now.”
Còn Ta, này Aggivessana, hiện tại không có một giọt mồ hôi nào trên thân.”
Iti bhagavā tasmiṃ* parisati suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivari.
Thus the Fortunate One revealed his golden-hued body to that assembly.
Như vậy, Thế Tôn đã phô bày thân vàng rực của Ngài trước hội chúng đó.
Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
When this was said, Saccaka the Nigaṇṭha sat silent, abashed, with downcast shoulders, looking down, lost in thought, and unable to respond.
Khi được nói như vậy, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, im lặng, xấu hổ, cúi đầu, mặt ủ rũ, không thể đáp lời, ngồi xuống.
360. Atha kho dummukho licchaviputto saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘upamā maṃ, bhagavā, paṭibhātī’’ti.
Then Dummukha the Licchavi prince, seeing Saccaka the Nigaṇṭha silent, abashed, with downcast shoulders, looking down, lost in thought, and unable to respond, said to the Fortunate One: “An analogy comes to my mind, Venerable Sir.”
360. Bấy giờ, Dummukha, con trai của Licchavi, thấy Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, im lặng, xấu hổ, cúi đầu, mặt ủ rũ, không thể đáp lời, liền bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con có một ví dụ.”
‘‘Paṭibhātu taṃ, dummukhā’’ti bhagavā avoca.
“Let it come to your mind, Dummukha,” said the Fortunate One.
“Này Dummukha, hãy nói ví dụ của ông,” Thế Tôn nói.
‘‘Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī.
“Venerable Sir, suppose there was a pond not far from a village or town.
“Bạch Thế Tôn, ví như gần một làng hay một thị trấn có một cái hồ.
Tatrāssa kakkaṭako.
In it lived a crab.
Trong đó có một con cua.
Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikā vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyuṃ.
Then, Venerable Sir, many boys or girls might leave that village or town, approach that pond, enter the pond, pull out that crab from the water, and place it on dry land.
Bấy giờ, bạch Thế Tôn, nhiều bé trai hoặc bé gái từ làng hay thị trấn ấy đi đến cái hồ đó; sau khi đến, họ lội xuống hồ, bắt con cua lên khỏi nước và đặt nó trên bờ.
Yaññadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikā vā kaṭṭhena vā kathalena vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ.
Whatever pincer that crab might extend, Venerable Sir, those boys or girls would cut it off, break it, and smash it with a stick or a potsherd.
Bạch Thế Tôn, bất cứ khi nào con cua ấy duỗi càng ra, các bé trai hoặc bé gái đó liền dùng que hoặc mảnh sành chặt đứt, bẻ gãy, hoặc xé nát chúng.
Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otarituṃ, seyyathāpi pubbe.
In this way, Venerable Sir, with all its pincers cut off, broken, and smashed, that crab would be unable to return to that pond again, as it was before.
Như vậy, bạch Thế Tôn, khi tất cả càng của con cua ấy đã bị chặt đứt, bẻ gãy, xé nát, nó không thể trở lại cái hồ đó như trước được nữa.
Evameva kho, bhante, yāni saccakassa nigaṇṭhaputtassa visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni tānipi sabbāni* bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni; abhabbo ca dāni, bhante, saccako nigaṇṭhaputto puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ vādādhippāyo’’ti.
Even so, Venerable Sir, all the distortions, entanglements, and struggles of Saccaka the Nigaṇṭha have been cut off, broken, and smashed by the Fortunate One; and now, Venerable Sir, Saccaka the Nigaṇṭha is unable to approach the Fortunate One again with the intention of debate.”
Cũng vậy, bạch Thế Tôn, tất cả những lời nói quanh co, những lời nói rối rắm, những lời nói bướng bỉnh của Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, đều đã bị Thế Tôn chặt đứt, bẻ gãy, xé nát; và bây giờ, bạch Thế Tôn, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, không thể đến gần Thế Tôn với ý định tranh luận nữa.”
Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto dummukhaṃ licchaviputtaṃ etadavoca – ‘‘āgamehi tvaṃ, dummukha, āgamehi tvaṃ, dummukha ( )* na mayaṃ tayā saddhiṃ mantema, idha mayaṃ bhotā gotamena saddhiṃ mantema.
When this was said, Saccaka the Nigaṇṭha's son said to Dummukha the Licchavi's son, "Wait, Dummukha, wait, Dummukha. We do not confer with you. Here, we confer with Master Gotama."
Khi được nói như vậy, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, liền nói với Dummukha, con trai của Licchavi: “Này Dummukha, hãy đợi đã, này Dummukha, hãy đợi đã! Chúng ta không bàn luận với ngươi, ở đây chúng ta bàn luận với Tôn giả Gotama.”
361. ‘‘Tiṭṭhatesā, bho gotama, amhākañceva aññesañca puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vācā.
361. "Venerable Gotama, let this statement of ours and of other numerous ascetics and brahmins stand.
361. “Này Tôn giả Gotama, lời nói ấy của chúng tôi và của các Sa-môn, Bà-la-môn khác hãy cứ để đó.
Vilāpaṃ vilapitaṃ maññe.
I consider that statement to be mere babbling.
Tôi nghĩ đó chỉ là lời nói huyên thuyên, vô nghĩa.
Kittāvatā ca nu kho bhoto gotamassa sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti?
By what extent, Venerable Gotama, is a disciple of Master Gotama one who carries out the teaching, obeys instructions, has crossed over doubt, is free from perplexity, has attained fearlessness, and dwells independent of others in the Teacher's dispensation?"
Này Tôn giả Gotama, đến mức độ nào thì đệ tử của Tôn giả Gotama là người vâng lời giáo huấn, tuân thủ lời khuyên, đã vượt qua mọi nghi ngờ, đã loại bỏ mọi phân vân, đã đạt đến sự tự tin, và sống không phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư?”
‘‘Idha, aggivessana, mama sāvako yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati; yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
"Here, Aggivessana, a disciple of mine sees any kind of form whatsoever—past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near—all form, as it really is, with right wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self.' Any kind of feeling... any kind of perception... any kind of volitional formations... any kind of consciousness whatsoever—past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near—all consciousness, as it really is, with right wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self.'
“Này Aggivessana, ở đây, đệ tử của Ta thấy rõ bằng chánh trí, đúng như thật, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, dù nội hay ngoại, dù thô hay tế, dù hạ liệt hay cao thượng, dù xa hay gần, tất cả sắc ấy đều ‘không phải của tôi, tôi không phải là nó, nó không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ thọ nào…pe… bất cứ tưởng nào…pe… bất cứ hành nào…pe… bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, dù nội hay ngoại, dù thô hay tế, dù hạ liệt hay cao thượng, dù xa hay gần, tất cả thức ấy đều ‘không phải của tôi, tôi không phải là nó, nó không phải là tự ngã của tôi’.
Ettāvatā kho, aggivessana, mama sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti.
To this extent, Aggivessana, a disciple of mine is one who carries out the teaching, obeys instructions, has crossed over doubt, is free from perplexity, has attained fearlessness, and dwells independent of others in the Teacher's dispensation."
Này Aggivessana, đến mức độ ấy thì đệ tử của Ta là người vâng lời giáo huấn, tuân thủ lời khuyên, đã vượt qua mọi nghi ngờ, đã loại bỏ mọi phân vân, đã đạt đến sự tự tin, và sống không phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư.”
‘‘Kittāvatā pana, bho gotama, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto’’ti?
"By what extent, Venerable Gotama, is a bhikkhu an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own true goal, with the fetters of existence fully destroyed, rightly liberated through knowledge?"
“Nhưng, này Tôn giả Gotama, đến mức độ nào thì một Tỳ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã thành tựu phạm hạnh, việc cần làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận các kiết sử của hữu, đã được giải thoát nhờ chánh trí?”
‘‘Idha, aggivessana, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti; yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti.
"Here, Aggivessana, a bhikkhu sees any kind of form whatsoever—past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near—all form, as it really is, with right wisdom, and is liberated by not clinging. Any kind of feeling... any kind of perception... any kind of volitional formations... any kind of consciousness whatsoever—past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near—all consciousness, as it really is, with right wisdom, and is liberated by not clinging.
“Này Aggivessana, ở đây, một Tỳ-kheo sau khi thấy rõ bằng chánh trí, đúng như thật, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, dù nội hay ngoại, dù thô hay tế, dù hạ liệt hay cao thượng, dù xa hay gần, tất cả sắc ấy đều ‘không phải của tôi, tôi không phải là nó, nó không phải là tự ngã của tôi’, vị ấy được giải thoát không còn chấp thủ; bất cứ thọ nào…pe… bất cứ tưởng nào…pe… bất cứ hành nào…pe… bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, dù nội hay ngoại, dù thô hay tế, dù hạ liệt hay cao thượng, dù xa hay gần, tất cả thức ấy đều ‘không phải của tôi, tôi không phải là nó, nó không phải là tự ngã của tôi’, vị ấy được giải thoát không còn chấp thủ.
Ettāvatā kho, aggivessana, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto.
To this extent, Aggivessana, a bhikkhu is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own true goal, with the fetters of existence fully destroyed, rightly liberated through knowledge.
Này Aggivessana, đến mức độ ấy thì một Tỳ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã thành tựu phạm hạnh, việc cần làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận các kiết sử của hữu, đã được giải thoát nhờ chánh trí.
Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tīhi anuttariyehi samannāgato hoti – dassanānuttariyena, paṭipadānuttariyena, vimuttānuttariyena.
Such a bhikkhu, Aggivessana, with a mind thus liberated, is endowed with three supreme excellences: the excellence of vision, the excellence of practice, and the excellence of liberation.
Này Aggivessana, một Tỳ-kheo với tâm đã được giải thoát như vậy, được thành tựu ba sự tối thượng không gì hơn: tối thượng về thấy (dassanānuttariya), tối thượng về đạo lộ (paṭipadānuttariya), tối thượng về giải thoát (vimuttānuttariya).
Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tathāgataññeva sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti – buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’ti.
Such a bhikkhu, Aggivessana, with a mind thus liberated, honors, respects, esteems, and reveres only the Tathāgata, thinking: 'The Blessed One is enlightened, He teaches the Dhamma for enlightenment; the Blessed One is disciplined, He teaches the Dhamma for discipline; the Blessed One is peaceful, He teaches the Dhamma for peace; the Blessed One has crossed over, He teaches the Dhamma for crossing over; the Blessed One has fully attained Nibbāna, He teaches the Dhamma for Nibbāna.'"
Này Aggivessana, một Tỳ-kheo với tâm đã được giải thoát như vậy, chỉ tôn kính, trọng thị, kính trọng, cúng dường Như Lai, (và nói): ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc Giác Ngộ, Ngài thuyết pháp để giác ngộ; Đức Thế Tôn ấy là bậc đã được điều phục, Ngài thuyết pháp để điều phục; Đức Thế Tôn ấy là bậc đã được an tịnh, Ngài thuyết pháp để an tịnh; Đức Thế Tôn ấy là bậc đã vượt qua, Ngài thuyết pháp để vượt qua; Đức Thế Tôn ấy là bậc đã nhập Niết-bàn, Ngài thuyết pháp để nhập Niết-bàn.’”
362. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha.
362. When this was said, Saccaka the Nigaṇṭha's son said to the Blessed One, "We alone, Venerable Gotama, are destroyers, we are impudent, in that we thought Master Gotama could be assailed with a debate.
362. Khi được nói như vậy, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, liền nói với Đức Thế Tôn: “Chính chúng tôi, này Tôn giả Gotama, là những kẻ hủy hoại, là những kẻ ngạo mạn, khi chúng tôi cho rằng Tôn giả Gotama có thể bị tấn công bằng tranh luận.
Siyā hi, bho gotama, hatthiṃ pabhinnaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo.
Indeed, Venerable Gotama, a man might find well-being by assailing a furious elephant, but not by assailing Master Gotama.
Này Tôn giả Gotama, có thể một người được an lành khi tấn công một con voi đang nổi điên, nhưng không thể một người được an lành khi tấn công Tôn giả Gotama.
Siyā hi, bho gotama, pajjalitaṃ* aggikkhandhaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo.
Indeed, Venerable Gotama, a man might find well-being by assailing a blazing mass of fire, but not by assailing Master Gotama.
Này Tôn giả Gotama, có thể một người được an lành khi tấn công một đống lửa đang cháy rực, nhưng không thể một người được an lành khi tấn công Tôn giả Gotama.
Siyā hi, bho gotama, āsīvisaṃ ghoravisaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo.
Indeed, Venerable Gotama, a man might find well-being by assailing a fierce, virulent snake, but not by assailing Master Gotama.
Này Tôn giả Gotama, có thể một người được an lành khi tấn công một con rắn hổ mang có nọc độc khủng khiếp, nhưng không thể một người được an lành khi tấn công Tôn giả Gotama.
Mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha.
We alone, Venerable Gotama, are destroyers, we are impudent, in that we thought Master Gotama could be assailed with a debate.
Chính chúng tôi, này Tôn giả Gotama, là những kẻ hủy hoại, là những kẻ ngạo mạn, khi chúng tôi cho rằng Tôn giả Gotama có thể bị tấn công bằng tranh luận.
Adhivāsetu* me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.
May Master Gotama consent to accept tomorrow's meal from me, together with the Saṅgha of bhikkhus."
Xin Tôn giả Gotama hoan hỷ thọ nhận bữa ăn ngày mai của tôi cùng với Tăng đoàn Tỳ-kheo.”
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Blessed One consented by silence.
Đức Thế Tôn đã hoan hỷ chấp thuận bằng sự im lặng.
363. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā te licchavī āmantesi – ‘‘suṇantu me bhonto licchavī, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena.
363. Then Saccaka the Nigaṇṭha's son, knowing of the Blessed One's acceptance, addressed the Licchavis, "Honorable Licchavis, hear me! The ascetic Gotama has been invited by me for tomorrow's meal, together with the Saṅgha of bhikkhus.
363. Bấy giờ, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, biết Đức Thế Tôn đã chấp thuận, liền gọi các vị Licchavi và nói: “Thưa các vị Licchavi, xin hãy lắng nghe tôi, Sa-môn Gotama đã được tôi mời thọ thực vào ngày mai cùng với Tăng đoàn Tỳ-kheo.
Tena me abhihareyyātha yamassa patirūpaṃ maññeyyāthā’’ti.
Therefore, you should bring what you deem appropriate for him."
Vì vậy, xin các vị hãy mang đến cho ngài những gì các vị cho là phù hợp.”
Atha kho te licchavī tassā rattiyā accayena saccakassa nigaṇṭhaputtassa pañcamattāni thālipākasatāni bhattābhihāraṃ abhihariṃsu.
Then, when that night had passed, those Licchavis brought five hundred pot-cooked meals as an offering to Saccaka the Nigaṇṭha's son.
Bấy giờ, sau đêm ấy, các vị Licchavi đã mang đến cho Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, năm trăm nồi cơm đã nấu.
Atha kho nigaṇṭhaputto sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.
Then Saccaka the Nigaṇṭha's son had choice hard and soft food prepared in his own park and announced the time to the Blessed One: "It is time, Venerable Gotama, the meal is ready."
Bấy giờ, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, sau khi chuẩn bị xong thức ăn và đồ uống ngon lành trong khu vườn của mình, liền báo thời gian cho Đức Thế Tôn: “Này Tôn giả Gotama, đã đến giờ rồi, bữa ăn đã sẵn sàng.”
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saccakassa nigaṇṭhaputtassa ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena.
Then the Blessed One, having dressed in the forenoon, took his bowl and robe and went to Saccaka the Nigaṇṭha's son's park; having arrived, he sat down on the prepared seat together with the Saṅgha of bhikkhus.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, mang bát và áo cà-sa, đi đến khu vườn của Saccaka, con trai của Nigaṇṭha; sau khi đến, Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt cùng với Tăng đoàn Tỳ-kheo.
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
Then Saccaka the Nigaṇṭha's son, with his own hands, satisfied and served the Saṅgha of bhikkhus, with the Buddha at its head, with choice hard and soft food.
Bấy giờ, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, đã tự tay cúng dường và làm cho Tăng đoàn Tỳ-kheo do Đức Phật dẫn đầu được no đủ với thức ăn và đồ uống ngon lành.
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Saccaka the Nigaṇṭha's son, when the Blessed One had finished eating and had removed his hand from the bowl, took a low seat and sat down to one side.
Bấy giờ, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, sau khi Đức Thế Tôn đã dùng bữa và đã cất bát, liền lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yamidaṃ, bho gotama, dāne puññañca puññamahī ca taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotū’’ti.
Sitting to one side, Saccaka the Nigaṇṭha's son said to the Blessed One, "May whatever merit and great merit there is in this offering be for the happiness of the donors."
Sau khi ngồi xuống một bên, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, liền nói với Đức Thế Tôn: “Này Tôn giả Gotama, phước báu và phước đại báu trong sự bố thí này, cầu mong nó mang lại an lạc cho những người cúng dường.”
‘‘Yaṃ kho, aggivessana, tādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma avītarāgaṃ avītadosaṃ avītamohaṃ, taṃ dāyakānaṃ bhavissati.
"Whatever merit there is, Aggivessana, that accrues from a worthy recipient such as yourself, who is not free from lust, not free from hatred, not free from delusion, that will be for the donors.
“Này Aggivessana, phước báu nào có được nhờ một vị đáng cúng dường như ngươi, là người chưa ly tham, chưa ly sân, chưa ly si, thì phước báu ấy sẽ thuộc về những người cúng dường.
Yaṃ kho, aggivessana, mādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ, taṃ tuyhaṃ bhavissatī’’ti.
Whatever merit there is, Aggivessana, that accrues from a worthy recipient such as myself, who is free from lust, free from hatred, free from delusion, that will be for you."
Này Aggivessana, phước báu nào có được nhờ một vị đáng cúng dường như Ta, là người đã ly tham, đã ly sân, đã ly si, thì phước báu ấy sẽ thuộc về ngươi.”
364. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
364. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, at the Gabled Hall.
364. Tôi nghe như vầy – Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn.
Tena kho pana samayena bhagavā pubbaṇhasamayaṃ sunivattho hoti pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pavisitukāmo* .
Now on that occasion, in the morning, the Blessed One had dressed, and taking his bowl and robes, intended to enter Vesālī for alms.
Vào lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn, vào buổi sáng, đã đắp y tề chỉnh, cầm y bát, muốn vào Vesālī để khất thực.
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami.
Then Saccaka the Nigaṇṭha, walking about and wandering for exercise, approached the Kūṭāgārasālā in the Great Wood.
Rồi thì, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, đang đi dạo, đi loanh quanh, đến nơi có Đại Lâm, Đại Sảnh Đường có mái nhọn.
Addasā kho āyasmā ānando saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The Venerable Ānanda saw Saccaka the Nigaṇṭha approaching from afar.
Tôn giả Ānanda thấy Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, đang đến từ xa.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, saccako nigaṇṭhaputto āgacchati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa.
Having seen him, he said to the Blessed One: “Venerable sir, this Saccaka the Nigaṇṭha is approaching, a debater, a sophist, esteemed by the multitude.
Thấy vậy, Tôn giả nói với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, đang đến. Hắn là người hay tranh luận, có tiếng là bậc trí giả, được nhiều người kính trọng.
Eso kho, bhante, avaṇṇakāmo buddhassa, avaṇṇakāmo dhammassa, avaṇṇakāmo saṅghassa.
He, Venerable sir, is one who desires to dispraise the Buddha, to dispraise the Dhamma, to dispraise the Saṅgha.
Bạch Thế Tôn, hắn muốn chê bai Đức Phật, muốn chê bai Giáo Pháp, muốn chê bai Tăng Đoàn.
Sādhu, bhante, bhagavā muhuttaṃ nisīdatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
It would be good, Venerable sir, if the Blessed One would sit for a moment out of compassion.”
Bạch Thế Tôn, tốt hơn hết là Đức Thế Tôn hãy ngồi lại một lát, vì lòng từ bi.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the seat that had been prepared.
Đức Thế Tôn ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Saccaka the Nigaṇṭha approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One, and when the courteous and amiable talk was finished, he sat down to one side.
Rồi thì, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, đến gần Đức Thế Tôn; sau khi đến, hắn chào hỏi Đức Thế Tôn, trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng nhớ, rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca –
Having sat down to one side, Saccaka the Nigaṇṭha said to the Blessed One:
Khi đã ngồi xuống một bên, Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, nói với Đức Thế Tôn rằng:
365. ‘‘Santi, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kāyabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no cittabhāvanaṃ.
365. “There are, good Gotama, some ascetics and brahmins who live devoted to body-development, not to mind-development.
365. “Thưa Ngài Gotama, có một số Sa-môn và Bà-la-môn sống chuyên cần tu tập thân (kāyabhāvanā), nhưng không tu tập tâm (cittabhāvanā).
Phusanti hi te, bho gotama, sārīrikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ.
Indeed, good Gotama, they experience bodily painful feelings.
Thưa Ngài Gotama, họ cảm nhận khổ thọ về thân (sārīrikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ).
Bhūtapubbaṃ, bho gotama, sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṃ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati* cittakkhepaṃ.
In the past, good Gotama, when one was afflicted with bodily painful feelings, it might happen that the thighs stiffened, or the heart might burst, or hot blood might erupt from the mouth, or one might go mad or experience mental derangement.
Thưa Ngài Gotama, trong quá khứ, khi bị khổ thọ về thân chạm đến, người ấy có thể bị cứng đơ đùi, có thể bị vỡ tim, có thể nôn ra máu nóng từ miệng, có thể trở nên điên loạn, mất trí.
Tassa kho etaṃ, bho gotama, kāyanvayaṃ cittaṃ hoti, kāyassa vasena vattati.
That mind of his, good Gotama, follows the body, it behaves according to the body.
Thưa Ngài Gotama, tâm của người ấy bị thân chi phối, hoạt động theo thân.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Abhāvitattā cittassa.
Because the mind is undeveloped.
Vì tâm chưa được tu tập.
Santi pana, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvanaṃ.
But there are, good Gotama, some ascetics and brahmins who live devoted to mind-development, not to body-development.
Nhưng thưa Ngài Gotama, có một số Sa-môn và Bà-la-môn sống chuyên cần tu tập tâm (cittabhāvanā), nhưng không tu tập thân (kāyabhāvanā).
Phusanti hi te, bho gotama, cetasikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ.
Indeed, good Gotama, they experience mental painful feelings.
Thưa Ngài Gotama, họ cảm nhận khổ thọ về tâm (cetasikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ).
Bhūtapubbaṃ, bho gotama, cetasikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṃ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṃ.
In the past, good Gotama, when one was afflicted with mental painful feelings, it might happen that the thighs stiffened, or the heart might burst, or hot blood might erupt from the mouth, or one might go mad or experience mental derangement.
Thưa Ngài Gotama, trong quá khứ, khi bị khổ thọ về tâm chạm đến, người ấy có thể bị cứng đơ đùi, có thể bị vỡ tim, có thể nôn ra máu nóng từ miệng, có thể trở nên điên loạn, mất trí.
Tassa kho eso, bho gotama, cittanvayo kāyo hoti, cittassa vasena vattati.
That body of his, good Gotama, follows the mind, it behaves according to the mind.
Thưa Ngài Gotama, thân của người ấy bị tâm chi phối, hoạt động theo tâm.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Abhāvitattā kāyassa.
Because the body is undeveloped.
Vì thân chưa được tu tập.
Tassa mayhaṃ, bho gotama, evaṃ hoti – ‘addhā bhoto gotamassa sāvakā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvana’’’nti.
Thus, good Gotama, it occurs to me: ‘Surely the disciples of the good Gotama live devoted to mind-development, not to body-development.’”
Thưa Ngài Gotama, tôi nghĩ rằng: ‘Chắc chắn các đệ tử của Ngài Gotama sống chuyên cần tu tập tâm, chứ không tu tập thân.’”
366. ‘‘Kinti pana te, aggivessana, kāyabhāvanā sutā’’ti?
366. “And how, Aggivessana, have you heard about body-development?”
366. “Này Aggivessana, ngươi đã nghe về sự tu tập thân (kāyabhāvanā) như thế nào?”
‘‘Seyyathidaṃ – nando vaccho, kiso saṃkicco, makkhali gosālo – etehi, bho gotama, acelakā muttācārā hatthāpalekhanā naehibhaddantikā natiṭṭhabhaddantikā* na abhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyanti, te na kumbhimukhā paṭiggaṇhanti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhanti na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivanti.
“It is like this: Nanda Vaccha, Kisa Saṃkicca, Makkhali Gosāla—these, good Gotama, are naked ascetics, of loose conduct, licking their hands, not accepting ‘Come, good sir,’ not accepting ‘Stop, good sir,’ not accepting food brought to them, or prepared for a special purpose, or an invitation. They do not accept from the mouth of a pot, nor from the mouth of a bowl, nor across a cross-bar, nor across a pestle, nor from two people eating, nor from a pregnant woman, nor from a woman suckling a child, nor from a woman between two men, nor from where a dog is, nor from where flies are swarming, nor fish, nor meat, nor liquor, nor intoxicants, nor sour gruel do they drink.
“Đó là, thưa Ngài Gotama, như Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, Makkhali Gosāla – những người này là những kẻ trần truồng, có hạnh kiểm phóng túng, tự liếm tay, không chấp nhận lời mời ‘Hãy đến đây, thưa ngài’, không chấp nhận lời mời ‘Hãy dừng lại, thưa ngài’, không chấp nhận thức ăn mang đến, không chấp nhận thức ăn được dành riêng, không chấp nhận lời mời (đến nhà); họ không nhận thức ăn từ miệng nồi, không nhận thức ăn từ miệng chén, không nhận thức ăn khi có cừu ở giữa, không nhận thức ăn khi có gậy ở giữa, không nhận thức ăn khi có chày ở giữa, không nhận thức ăn từ hai người đang ăn, không từ phụ nữ mang thai, không từ phụ nữ đang cho con bú, không từ phụ nữ đang có đàn ông ở giữa, không từ nơi có chó tụ tập, không từ nơi có ruồi bay vo ve; họ không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu, không uống rượu mạnh, không uống nước gạo lên men.
Te ekāgārikā vā honti ekālopikā, dvāgārikā vā honti dvālopikā…pe… sattāgārikā vā honti sattālopikā.
They subsist on one house’s alms or one mouthful, or on two houses’ alms or two mouthfuls… and so on… or on seven houses’ alms or seven mouthfuls.
Họ chỉ ăn một bữa tại một nhà hoặc một miếng ăn; hoặc hai bữa tại hai nhà hoặc hai miếng ăn… cho đến bảy bữa tại bảy nhà hoặc bảy miếng ăn.
Ekissāpi dattiyā yāpenti, dvīhipi dattīhi yāpenti…pe… sattahipi dattīhi yāpenti.
They subsist on one offering, or on two offerings… and so on… or on seven offerings.
Họ duy trì sự sống với một lần nhận thức ăn, với hai lần nhận thức ăn… cho đến với bảy lần nhận thức ăn.
Ekāhikampi āhāraṃ āhārenti, dvīhikampi āhāraṃ āhārenti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhārenti.
They take food once every day, or once every two days… and so on… or once every seven days.
Họ ăn một bữa mỗi ngày, hai bữa mỗi ngày… cho đến bảy bữa mỗi ngày.
Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyuttā viharantī’’ti.
Thus they live devoted to such a regimen of eating at intervals, even half-monthly.”
Như vậy, họ sống chuyên cần thực hành chế độ ăn uống luân phiên như thế này, thậm chí nửa tháng một lần.”
367. Atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – ‘‘yāpi kho te esā, aggivessana, purimā kāyabhāvanā bhāsitā sāpi ariyassa vinaye no dhammikā kāyabhāvanā.
367. Then the Blessed One said to Saccaka the Nigaṇṭha: “Even that former body-development of yours, Aggivessana, as you have stated it, is not a proper body-development in the Noble Discipline.
367. Rồi thì, Đức Thế Tôn nói với Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, rằng: “Này Aggivessana, ngay cả sự tu tập thân mà ngươi đã nói trước đây cũng không phải là sự tu tập thân đúng đắn trong giới luật của bậc Thánh.
Kāyabhāvanampi* kho tvaṃ, aggivessana, na aññāsi, kuto pana tvaṃ cittabhāvanaṃ jānissasi?
You, Aggivessana, did not even understand body-development; how then will you know mind-development?
Này Aggivessana, ngươi còn không biết sự tu tập thân, làm sao ngươi có thể biết sự tu tập tâm?
Api ca, aggivessana, yathā abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca.
However, Aggivessana, there is one who is undeveloped in body and undeveloped in mind, and one who is developed in body and developed in mind.
Tuy nhiên, này Aggivessana, có trường hợp thân chưa được tu tập và tâm cũng chưa được tu tập, và có trường hợp thân đã được tu tập và tâm cũng đã được tu tập.
Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
Listen to that, attend carefully, I will speak.”
Hãy lắng nghe điều đó, hãy chú ý kỹ, Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi.
“Yes, good sir,” Saccaka the Nigaṇṭha replied to the Blessed One.
“Vâng, thưa Ngài,” Saccaka, con trai của Nigaṇṭha, đáp lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Đức Thế Tôn nói:
368. ‘‘Kathañca, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca?
368. “And how, Aggivessana, is one undeveloped in body and undeveloped in mind?
368. “Này Aggivessana, thân chưa được tu tập và tâm cũng chưa được tu tập là như thế nào?
Idha, aggivessana, assutavato puthujjanassa uppajjati sukhā vedanā.
Here, Aggivessana, for an untaught ordinary person, pleasant feeling arises.
Ở đây, này Aggivessana, một phàm phu không được nghe giáo pháp (assutavato puthujjanassa) phát sinh lạc thọ.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno sukhasārāgī ca hoti sukhasārāgitañca āpajjati.
Being touched by pleasant feeling, he becomes infatuated with pleasant feeling and falls into infatuation with pleasant feeling.
Khi bị lạc thọ chạm đến, người ấy tham đắm lạc thọ và chìm đắm trong sự tham đắm lạc thọ.
Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati.
That pleasant feeling of his ceases.
Lạc thọ ấy của người ấy diệt đi.
Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā.
With the cessation of pleasant feeling, painful feeling arises.
Khi lạc thọ diệt, khổ thọ phát sinh.
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati.
Being touched by painful feeling, he grieves, laments, weeps, beats his breast, and falls into bewilderment.
Khi bị khổ thọ chạm đến, người ấy sầu não, mệt mỏi, than khóc, đấm ngực, rơi vào trạng thái mê muội.
Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa.
That pleasant feeling that has arisen, Aggivessana, overpowers his mind because of the undeveloped body; and that painful feeling that has arisen overpowers his mind because of the undeveloped mind.
Này Aggivessana, lạc thọ đã phát sinh ấy chi phối tâm người ấy vì thân chưa được tu tập, và khổ thọ đã phát sinh ấy chi phối tâm người ấy vì tâm chưa được tu tập.
Yassa kassaci, aggivessana, evaṃ ubhatopakkhaṃ uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa, evaṃ kho, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca.
Whosoever, Aggivessana, experiences both in this way—that the pleasant feeling that has arisen overpowers his mind because of the undeveloped body, and the painful feeling that has arisen overpowers his mind because of the undeveloped mind—that is how, Aggivessana, one is undeveloped in body and undeveloped in mind.
Này Aggivessana, bất cứ ai mà cả hai loại thọ này – lạc thọ đã phát sinh chi phối tâm vì thân chưa được tu tập, và khổ thọ đã phát sinh chi phối tâm vì tâm chưa được tu tập – thì người ấy là thân chưa được tu tập và tâm cũng chưa được tu tập.
369. ‘‘Kathañca, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca?
369. “And how, Aggivessana, is one developed in body and developed in mind?
369. “Này Aggivessana, thân đã được tu tập và tâm cũng đã được tu tập là như thế nào?
Idha, aggivessana, sutavato ariyasāvakassa uppajjati sukhā vedanā.
Here, Aggivessana, a pleasant feeling arises in a well-instructed noble disciple.
Này Aggivessana, ở đây, cảm thọ lạc khởi lên nơi vị Thánh đệ tử đã học.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno na sukhasārāgī ca hoti, na sukhasārāgitañca āpajjati.
When he is touched by a pleasant feeling, he does not become enamored with it, nor does he fall into enamorment with pleasant feeling.
Khi bị cảm thọ lạc xúc chạm, vị ấy không tham đắm cảm thọ lạc, và không rơi vào sự tham đắm cảm thọ lạc.
Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati.
That pleasant feeling of his ceases.
Cảm thọ lạc ấy của vị ấy diệt đi.
Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā.
With the cessation of pleasant feeling, a painful feeling arises.
Do sự diệt của cảm thọ lạc, cảm thọ khổ khởi lên.
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati.
When he is touched by a painful feeling, he does not grieve, nor become exhausted, nor lament, nor beat his breast and wail, nor fall into confusion.
Khi bị cảm thọ khổ xúc chạm, vị ấy không sầu não, không mệt mỏi, không than vãn, không đấm ngực khóc than, không rơi vào si mê.
Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa.
Aggivessana, that pleasant feeling, even when it has arisen, does not take hold of his mind because his body has been developed; and that painful feeling, even when it has arisen, does not take hold of his mind because his mind has been developed.
Này Aggivessana, cảm thọ lạc đã khởi lên ấy không chi phối tâm của vị ấy, vì thân đã được tu tập; cảm thọ khổ đã khởi lên ấy không chi phối tâm của vị ấy, vì tâm đã được tu tập.
Yassa kassaci, aggivessana, evaṃ ubhatopakkhaṃ uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa.
Aggivessana, for whosoever, a pleasant feeling, even when it has arisen, does not take hold of his mind because his body has been developed; and a painful feeling, even when it has arisen, does not take hold of his mind because his mind has been developed—
Này Aggivessana, bất cứ ai mà cảm thọ lạc đã khởi lên không chi phối tâm của vị ấy, vì thân đã được tu tập, và cảm thọ khổ đã khởi lên không chi phối tâm của vị ấy, vì tâm đã được tu tập, cả hai mặt như vậy.
Evaṃ kho, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto cā’’ti.
thus, Aggivessana, is one whose body is developed and whose mind is developed.”
Này Aggivessana, như vậy là thân đã được tu tập và tâm đã được tu tập.”
371. ‘‘Kiñhi no siyā, aggivessana?
371. “What should that be to us, Aggivessana?
“Này Aggivessana, điều đó có thể là gì đối với chúng ta?
Idha me, aggivessana, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.
Here, Aggivessana, before my enlightenment, while I was still a Bodhisatta, it occurred to me: ‘Confined is household life, a path of dust; open is the going forth.
Này Aggivessana, trước khi giác ngộ, khi ta còn là Bồ-tát chưa chứng ngộ, ta đã nghĩ rằng: ‘Đời sống gia đình thật chật hẹp, đầy bụi bặm; đời sống xuất gia thật khoáng đạt.
Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
It is not easy, living at home, to lead the perfectly complete, perfectly purified, polished spiritual life.
Thật khó để một người sống trong gia đình có thể thực hành đời sống Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, trong sáng như vỏ ốc được mài giũa.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
Suppose I were to shave off my hair and beard, put on saffron robes, and go forth from home into homelessness.’
Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình xuất gia sống không gia đình.’
So kho ahaṃ, aggivessana, aparena samayena daharova samāno, susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā, akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ.
So, Aggivessana, at a later time, while still young, with a full head of black hair, endowed with the blessings of youth, in the prime of life—against the wishes of my weeping and sorrowful parents—I shaved off my hair and beard, put on saffron robes, and went forth from home into homelessness.
Này Aggivessana, sau một thời gian, khi ta còn trẻ, tóc đen nhánh, đầy đủ tuổi thanh xuân đầu tiên, dù cha mẹ không muốn, nước mắt đầm đìa, khóc lóc, ta đã cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình xuất gia sống không gia đình.
So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti.
Having thus gone forth, seeking what is wholesome, searching for the unsurpassed noble state of peace, I approached Āḷāra Kālāma; having approached Āḷāra Kālāma, I said to him: ‘I wish, friend Kālāma, to lead the spiritual life in this Dhamma and Discipline.’
Sau khi xuất gia như vậy, ta tìm kiếm điều thiện, tìm kiếm con đường an tịnh tối thượng, và ta đã đến gặp Āḷāra Kālāma; sau khi đến gặp Āḷāra Kālāma, ta nói với ông ấy: ‘Thưa Hiền giả Kālāma, tôi muốn thực hành Phạm hạnh trong Pháp và Luật này.’
Evaṃ vutte, aggivessana, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti.
When I had said this, Aggivessana, Āḷāra Kālāma said to me: ‘Dwell, venerable one. Such is this Dhamma that a wise person can soon, by their own direct knowledge, realize and abide in their own teacher’s doctrine.’
Này Aggivessana, khi ta nói vậy, Āḷāra Kālāma đã nói với ta: ‘Xin Tôn giả hãy ở lại, giáo pháp này là như vậy, nơi đó một người có trí tuệ không lâu sau sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong giáo pháp của bậc thầy mình.’
So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ.
So, Aggivessana, I quickly, in no long time, learned that Dhamma.
Này Aggivessana, không lâu sau, ta đã nhanh chóng học thuộc giáo pháp ấy.
So kho ahaṃ, aggivessana, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca.
So, Aggivessana, I, and others, professed knowledge and recited the doctrine merely with my lips, as if just speaking; I claimed: ‘I know, I see.’
Này Aggivessana, chỉ với việc nói suông, chỉ với việc lặp lại những lời đã nói, ta đã có thể thuyết giảng về tri kiến và lời dạy của các bậc trưởng lão, và ta tuyên bố: ‘Ta biết, ta thấy,’ cả ta và những người khác.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti, addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’’’ti.
Then it occurred to me, Aggivessana: ‘Āḷāra Kālāma does not merely proclaim that he, by his own direct knowledge, realizes and abides in this Dhamma simply out of faith. Surely, Āḷāra Kālāma dwells knowing and seeing this Dhamma.’
Này Aggivessana, ta đã nghĩ rằng: ‘Āḷāra Kālāma không chỉ tuyên bố rằng ông ấy tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong giáo pháp này chỉ bằng niềm tin; chắc chắn Āḷāra Kālāma sống biết và thấy giáo pháp này.’”
‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti?
“Then, Aggivessana, I approached Āḷāra Kālāma; having approached Āḷāra Kālāma, I said to him: ‘To what extent, friend Kālāma, do you proclaim that you, by your own direct knowledge, realize and abide in this Dhamma?’
“Này Aggivessana, rồi ta đã đến gặp Āḷāra Kālāma; sau khi đến gặp Āḷāra Kālāma, ta nói với ông ấy: ‘Thưa Hiền giả Kālāma, ông tuyên bố rằng ông tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong giáo pháp này đến mức độ nào?’
Evaṃ vutte, aggivessana, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi.
When I had said this, Aggivessana, Āḷāra Kālāma proclaimed the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana).
Này Aggivessana, khi ta nói vậy, Āḷāra Kālāma đã tuyên bố về Vô Sở Hữu Xứ.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ, mayhaṃpatthi vīriyaṃ; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhaṃpatthi sati; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi samādhi, mayhaṃpatthi samādhi; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi paññā, mayhaṃpatthi paññā; yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti.
Then it occurred to me, Aggivessana: ‘Āḷāra Kālāma does not have faith alone; I also have faith. Āḷāra Kālāma does not have energy alone; I also have energy. Āḷāra Kālāma does not have mindfulness alone; I also have mindfulness. Āḷāra Kālāma does not have concentration alone; I also have concentration. Āḷāra Kālāma does not have wisdom alone; I also have wisdom. Suppose I were to strive for the realization of that Dhamma which Āḷāra Kālāma proclaims to have, by his own direct knowledge, realized and to abide in.’
Này Aggivessana, ta đã nghĩ rằng: ‘Không chỉ Āḷāra Kālāma có niềm tin, ta cũng có niềm tin; không chỉ Āḷāra Kālāma có tinh tấn, ta cũng có tinh tấn; không chỉ Āḷāra Kālāma có niệm, ta cũng có niệm; không chỉ Āḷāra Kālāma có định, ta cũng có định; không chỉ Āḷāra Kālāma có tuệ, ta cũng có tuệ; vậy ta hãy nỗ lực để thực chứng giáo pháp mà Āḷāra Kālāma tuyên bố rằng ông ấy tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú.’
So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.
So, Aggivessana, I quickly, in no long time, by my own direct knowledge, realized and abided in that Dhamma.
Này Aggivessana, không lâu sau, ta đã nhanh chóng tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong giáo pháp ấy.”
‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?
“Then, Aggivessana, I approached Āḷāra Kālāma; having approached Āḷāra Kālāma, I said to him: ‘To what extent, friend Kālāma, do you proclaim that you, by your own direct knowledge, realize and abide in this Dhamma?’
“Này Aggivessana, rồi ta đã đến gặp Āḷāra Kālāma; sau khi đến gặp Āḷāra Kālāma, ta nói với ông ấy: ‘Thưa Hiền giả Kālāma, ông tuyên bố rằng ông tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong giáo pháp này đến mức độ nào?’
‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti.
‘To this extent, friend, I proclaim that I, by my own direct knowledge, realize and abide in this Dhamma.’
‘Thưa Hiền giả, tôi tuyên bố rằng tôi tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong giáo pháp này đến mức độ ấy.’
‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.
‘I too, friend, to this extent, by my own direct knowledge, realize and abide in this Dhamma.’
‘Thưa Hiền giả, tôi cũng tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong giáo pháp này đến mức độ ấy.’
‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma.
‘It is a gain for us, friend, it is well gained for us, that we see a spiritual companion such as Your Reverence.
‘Thưa Hiền giả, thật là lợi lộc cho chúng ta, thật là may mắn cho chúng ta, khi chúng ta thấy một vị đồng Phạm hạnh như Tôn giả.
Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi.
Thus, the Dhamma that I, by my own direct knowledge, realize and abide in and proclaim, that Dhamma you also, by your own direct knowledge, realize and abide in; and the Dhamma that you, by your own direct knowledge, realize and abide in, that Dhamma I also, by my own direct knowledge, realize and abide in and proclaim.
Như vậy, giáo pháp mà tôi tự mình chứng ngộ, thực chứng và tuyên bố, Tôn giả cũng tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú; giáo pháp mà Tôn giả tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú, tôi cũng tự mình chứng ngộ, thực chứng và tuyên bố.
Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi.
Thus, the Dhamma that I know, that Dhamma you also know; the Dhamma that you know, that Dhamma I also know.
Như vậy, giáo pháp mà tôi biết, Tôn giả cũng biết; giáo pháp mà Tôn giả biết, tôi cũng biết.
Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ.
Thus, as I am, so are you; as you are, so am I.
Như vậy, tôi như thế nào, Tôn giả cũng như thế ấy; Tôn giả như thế nào, tôi cũng như thế ấy.
Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti.
Come now, friend, let us both together look after this assembly.’”
Thưa Hiền giả, vậy thì, cả hai chúng ta hãy cùng nhau chăm sóc giáo đoàn này.’”
Iti kho, aggivessana, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno (attano)* antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi.
Thus indeed, Aggivessana, Āḷāra Kālāma, being my teacher, placed me, his pupil, as his equal and honored me with great honor.
Vậy này Aggivessana, Āḷāra Kālāma, vị thầy của tôi, đã đặt tôi, một đệ tử của ông, ngang hàng với chính ông, và đã tôn kính tôi bằng sự tôn kính lớn lao.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti.
To me then, Aggivessana, this thought occurred: ‘This Dhamma does not lead to disenchantment, nor to dispassion, nor to cessation, nor to tranquility, nor to direct knowledge, nor to full awakening, nor to Nibbāna, but only to rebirth in the base of nothingness.’
Này Aggivessana, rồi tôi nghĩ rằng: ‘Pháp này không đưa đến sự nhàm chán, không đưa đến sự ly tham, không đưa đến sự đoạn diệt, không đưa đến sự an tịnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ hoàn toàn, không đưa đến Nibbāna; nó chỉ đưa đến sự tái sinh trong cõi Vô sở hữu xứ mà thôi.’
So kho ahaṃ, aggivessana, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.
So I then, Aggivessana, not delighting in that Dhamma, became disenchanted with that Dhamma and departed.
Này Aggivessana, tôi không hài lòng với pháp ấy, và vì không hài lòng với pháp ấy nên tôi đã rời bỏ.
372. ‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso* imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti.
372. “So I then, Aggivessana, seeking what is wholesome, searching for the unexcelled path to peace, approached Udaka Rāmaputta; having approached, I said to Udaka Rāmaputta: ‘I wish, friend, to lead the holy life in this Dhamma and Discipline.’
372. “Này Aggivessana, khi ấy tôi đang tìm kiếm điều thiện, đang tìm kiếm con đường an tịnh tối thượng, đã đến gặp Udaka Rāmaputta; sau khi đến, tôi nói với Udaka Rāmaputta rằng: ‘Thưa hiền hữu, tôi muốn sống phạm hạnh trong Pháp và Luật này.’
Evaṃ vutte, aggivessana, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti.
When this was said, Aggivessana, Udaka Rāmaputta said to me: ‘Abide, venerable sir, such is this Dhamma that an intelligent person, in no long time, would himself realize, directly know, and attain his own teacher’s doctrine and abide in it.’
Này Aggivessana, khi tôi nói vậy, Udaka Rāmaputta đã nói với tôi rằng: ‘Hiền giả hãy ở lại, pháp này là như vậy, một người có trí tuệ không bao lâu sẽ tự mình chứng ngộ và an trú trong giáo pháp của bậc thầy mình.’
So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ.
So I then, Aggivessana, in no long time, quickly mastered that Dhamma.
Này Aggivessana, không bao lâu sau, tôi đã nhanh chóng học được pháp ấy.
So kho ahaṃ, aggivessana, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca.
So I then, Aggivessana, merely by mouthing words, by speaking and uttering, would declare discourses on knowledge and discourses on the Elders, and I would claim, ‘I know, I see,’ and so would others.
Này Aggivessana, chỉ với chừng đó, chỉ với việc đọc thuộc lòng và lặp lại, tôi đã có thể nói về kiến thức và về lời dạy của các bậc trưởng lão, và tôi đã xác nhận rằng ‘tôi biết, tôi thấy,’ cả tôi và những người khác.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi.
To me then, Aggivessana, this thought occurred: ‘Rāma did not merely declare, “I abide having myself realized and directly known this Dhamma through mere faith.”
Này Aggivessana, rồi tôi nghĩ rằng: ‘Rāma không chỉ tuyên bố rằng ông sống bằng cách tự mình chứng ngộ và an trú trong pháp này chỉ bằng niềm tin.
Addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti.
Surely Rāma must have abided knowing and seeing this Dhamma.’
Chắc chắn Rāma đã sống bằng cách biết và thấy pháp này.’
Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso rāmo, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti?
Then I, Aggivessana, approached Udaka Rāmaputta; having approached, I said to Udaka Rāmaputta: ‘To what extent, friend, did Rāma declare that he abided having himself realized and directly known this Dhamma?’
Này Aggivessana, sau đó tôi đã đến gặp Udaka Rāmaputta; sau khi đến, tôi nói với Udaka Rāmaputta rằng: ‘Thưa hiền hữu, Rāma đã tuyên bố rằng ông tự mình chứng ngộ và an trú trong pháp này đến mức độ nào?’
Evaṃ vutte, aggivessana, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi.
When this was said, Aggivessana, Udaka Rāmaputta declared the base of neither perception nor non-perception.
Này Aggivessana, khi tôi nói vậy, Udaka Rāmaputta đã tuyên bố về cảnh giới Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ, mayhaṃpatthi vīriyaṃ; na kho rāmasseva ahosi sati, mayhaṃpatthi sati; na kho rāmasseva ahosi samādhi, mayhaṃpatthi samādhi; na kho rāmasseva ahosi paññā, mayhaṃpatthi paññā; yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti.
To me then, Aggivessana, this thought occurred: ‘It was not Rāma alone who had faith, I also have faith; it was not Rāma alone who had energy, I also have energy; it was not Rāma alone who had mindfulness, I also have mindfulness; it was not Rāma alone who had concentration, I also have concentration; it was not Rāma alone who had wisdom, I also have wisdom; what if I were to strive for the direct realization of that Dhamma which Rāma declared he abided in having himself realized and directly known?’
Này Aggivessana, rồi tôi nghĩ rằng: ‘Không phải chỉ Rāma có niềm tin, tôi cũng có niềm tin; không phải chỉ Rāma có tinh tấn, tôi cũng có tinh tấn; không phải chỉ Rāma có niệm, tôi cũng có niệm; không phải chỉ Rāma có định, tôi cũng có định; không phải chỉ Rāma có tuệ, tôi cũng có tuệ; vậy thì tại sao tôi không nỗ lực để chứng ngộ pháp mà Rāma đã tuyên bố là tự mình chứng ngộ và an trú?’
So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.
So I then, Aggivessana, in no long time, quickly abided having myself realized and directly known that Dhamma.
Này Aggivessana, không bao lâu sau, tôi đã nhanh chóng tự mình chứng ngộ và an trú trong pháp ấy.
‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?
“Then I, Aggivessana, approached Udaka Rāmaputta; having approached, I said to Udaka Rāmaputta: ‘To what extent, friend, did Rāma declare that he abided having himself realized and directly known this Dhamma?’
“Này Aggivessana, sau đó tôi đã đến gặp Udaka Rāmaputta; sau khi đến, tôi nói với Udaka Rāmaputta rằng: ‘Thưa hiền hữu, Rāma đã tuyên bố rằng ông tự mình chứng ngộ và an trú trong pháp này đến mức độ nào?’
‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti.
‘To this extent, friend, did Rāma declare that he abided having himself realized and directly known this Dhamma.’
‘Thưa hiền hữu, Rāma đã tuyên bố rằng ông tự mình chứng ngộ và an trú trong pháp này đến mức độ đó.’
‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.
‘I too, friend, to this extent abide having myself realized and directly known this Dhamma.’
‘Thưa hiền hữu, tôi cũng tự mình chứng ngộ và an trú trong pháp này đến mức độ đó.’
‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma.
‘It is a gain for us, friend, it is well gained for us, that we see a fellow practitioner such as the venerable one.
‘Thật là lợi lộc cho chúng ta, thưa hiền hữu, thật là may mắn cho chúng ta, khi chúng ta thấy được một vị đồng phạm hạnh như hiền giả.
Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi, taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi.
Thus, the Dhamma that Rāma declared he abided in having himself realized and directly known, that Dhamma you abide in having yourself realized and directly known; the Dhamma that you abide in having yourself realized and directly known, that Dhamma Rāma declared he abided in having himself realized and directly known.
Như vậy, pháp mà Rāma đã tự mình chứng ngộ và an trú, hiền giả cũng tự mình chứng ngộ và an trú trong pháp ấy; pháp mà hiền giả tự mình chứng ngộ và an trú, Rāma cũng tự mình chứng ngộ và an trú trong pháp ấy.
Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi.
Thus, the Dhamma that Rāma directly knew, that Dhamma you know; the Dhamma that you know, that Dhamma Rāma directly knew.
Như vậy, pháp mà Rāma đã biết, hiền giả cũng biết pháp ấy; pháp mà hiền giả biết, Rāma cũng đã biết pháp ấy.
Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ; yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi.
Thus, as Rāma was, so are you; as you are, so was Rāma.
Như vậy, Rāma như thế nào, hiền giả cũng như thế ấy; hiền giả như thế nào, Rāma cũng như thế ấy.
Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti.
Come now, friend, you lead this assembly.’
Thôi được rồi, thưa hiền hữu, bây giờ hiền giả hãy lãnh đạo đoàn thể này.’
Iti kho, aggivessana, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne ca maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi.
Thus indeed, Aggivessana, Udaka Rāmaputta, being my fellow practitioner, placed me in the position of a teacher and honored me with great honor.
Vậy này Aggivessana, Udaka Rāmaputta, là một vị đồng phạm hạnh của tôi, đã đặt tôi vào vị trí của một vị thầy, và đã tôn kính tôi bằng sự tôn kính lớn lao.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti.
To me then, Aggivessana, this thought occurred: ‘This Dhamma does not lead to disenchantment, nor to dispassion, nor to cessation, nor to tranquility, nor to direct knowledge, nor to full awakening, nor to Nibbāna, but only to rebirth in the base of neither perception nor non-perception.’
Này Aggivessana, rồi tôi nghĩ rằng: ‘Pháp này không đưa đến sự nhàm chán, không đưa đến sự ly tham, không đưa đến sự đoạn diệt, không đưa đến sự an tịnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ hoàn toàn, không đưa đến Nibbāna; nó chỉ đưa đến sự tái sinh trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ mà thôi.’
So kho ahaṃ, aggivessana, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.
So I then, Aggivessana, not delighting in that Dhamma, became disenchanted with that Dhamma and departed.
Này Aggivessana, tôi không hài lòng với pháp ấy, và vì không hài lòng với pháp ấy nên tôi đã rời bỏ.
373. ‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruvelā senānigamo tadavasariṃ.
373. “So I then, Aggivessana, seeking what is wholesome, searching for the unexcelled path to peace, traveling gradually through Magadha, arrived at Uruvelā Senānigama.
373. “Này Aggivessana, khi ấy tôi đang tìm kiếm điều thiện, đang tìm kiếm con đường an tịnh tối thượng, đã tuần tự du hành qua xứ Magadha và đến làng quân sự Uruvelā.
Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ.
There I saw a delightful stretch of land, a charming forest grove, a river flowing with clear water, with pleasant bathing places, and a village for alms-round nearby.
Ở đó, tôi thấy một vùng đất đẹp đẽ, một khu rừng dễ chịu, một dòng sông trong xanh chảy xiết với bến tắm tốt và đáng yêu, và xung quanh là những làng mạc để khất thực.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo.
To me then, Aggivessana, this thought occurred: ‘Indeed, this stretch of land is delightful, this forest grove is charming, this river flows with clear water, with pleasant bathing places, and there is a village for alms-round nearby.
Này Aggivessana, rồi tôi nghĩ rằng: ‘Ôi, thật là một vùng đất đẹp đẽ, một khu rừng dễ chịu, một dòng sông trong xanh chảy xiết với bến tắm tốt và đáng yêu, và xung quanh là những làng mạc để khất thực.
Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti.
This is certainly suitable for a young man intent on exertion to exert himself.’
Thật là đủ điều kiện cho một thiện nam tử đang tìm kiếm sự tinh tấn để thực hành tinh tấn!’
So kho ahaṃ, aggivessana, tattheva nisīdiṃ ‘alamidaṃ padhānāyā’ti.
So I then, Aggivessana, sat down right there, thinking, ‘This is enough for exertion.’
Này Aggivessana, tôi đã ngồi xuống ngay tại đó, nghĩ rằng ‘nơi này đủ điều kiện để tinh tấn.’
374. ‘‘Apissumaṃ, aggivessana, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.
374. “Moreover, Aggivessana, three similes, never heard before, spontaneously occurred to me.
374. “Này Aggivessana, ba ví dụ này đã hiện ra trong tôi, những ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không phải là điều kỳ lạ.
Seyyathāpi, aggivessana, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ.
Just as, Aggivessana, a wet, sappy piece of wood is placed in water.
Ví như, này Aggivessana, một khúc củi tươi, còn nhựa, được đặt trong nước.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
Then a man would come carrying an upper fire-stick, thinking, ‘I will make fire appear, I will produce heat.’
Rồi một người đàn ông đến, cầm cây cọ xát lửa (uttarāraṇi) và nói: ‘Tôi sẽ tạo ra lửa, tôi sẽ làm cho nhiệt năng xuất hiện.’
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, udake nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti?
What do you think, Aggivessana? Would that man, by rubbing that wet, sappy piece of wood placed in water with an upper fire-stick, be able to make fire appear, to produce heat?”
Này Aggivessana, ông nghĩ sao, liệu người đàn ông đó, khi cọ xát khúc củi tươi, còn nhựa, được đặt trong nước, bằng cây cọ xát lửa, có thể tạo ra lửa, làm cho nhiệt năng xuất hiện không?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“No indeed, Venerable Gotama.”
“Thưa Đại đức Gotama, không thể được.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì sao vậy?”
‘‘Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, tañca pana udake nikkhittaṃ.
“Because, Venerable Gotama, that wet, sappy piece of wood is placed in water.
“Bởi vì, thưa Đại đức Gotama, khúc củi ấy là củi tươi, còn nhựa, và lại được đặt trong nước.
Yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti.
That man would only be a partaker of weariness and frustration.”
Người đàn ông ấy chỉ sẽ phải chịu sự mệt mỏi và thất vọng mà thôi.”
‘‘Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
“Just so, Aggivessana, whatever ascetics or brahmins dwell unsecluded in body and mind from sense pleasures, and whose desire, affection, infatuation, thirst, and fever for sense pleasures are not well abandoned within them, not well appeased—even if those Venerable ascetics and brahmins experience painful, sharp, severe, bitter feelings due to strenuous effort, they are incapable of knowledge, vision, and supreme enlightenment.
‘‘Cũng vậy, này Aggivessana, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào sống không ly viễn khỏi các dục lạc bằng thân và tâm, và dục vọng, sự dính mắc, sự say mê, sự khao khát, sự thiêu đốt của họ đối với các dục lạc chưa được đoạn trừ hoàn toàn, chưa được xoa dịu hoàn toàn trong nội tâm, thì dù cho các Sa-môn, Bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm giác khổ đau mãnh liệt, thô cứng, cay đắng do nỗ lực (tu tập) đi nữa, họ vẫn không thể đạt được trí tuệ, sự thấy biết, và giác ngộ vô thượng.
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
Even if those Venerable ascetics and brahmins do not experience painful, sharp, severe, bitter feelings due to strenuous effort, they are incapable of knowledge, vision, and supreme enlightenment.
Và dù cho các Sa-môn, Bà-la-môn ấy không cảm thọ những cảm giác khổ đau mãnh liệt, thô cứng, cay đắng do nỗ lực (tu tập) đi nữa, họ vẫn không thể đạt được trí tuệ, sự thấy biết, và giác ngộ vô thượng.
Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
This, Aggivessana, was the first simile that occurred to me, extraordinary and unheard before.
Này Aggivessana, đây là ví dụ thứ nhất đã hiện ra trong tâm tôi, một ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không hề kỳ lạ.
375. ‘‘Aparāpi kho maṃ, aggivessana, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
375. “Furthermore, Aggivessana, a second simile occurred to me, extraordinary and unheard before.
375. ‘‘Này Aggivessana, một ví dụ thứ hai cũng đã hiện ra trong tâm tôi, một ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không hề kỳ lạ.
Seyyathāpi, aggivessana, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ.
Just as, Aggivessana, a wet, resinous piece of wood, placed on dry land far from water.
Ví như, này Aggivessana, một khúc củi tươi, còn nhựa, được đặt trên đất khô, cách xa nước.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
Then a man might come, taking an upper fire-stick, thinking: ‘I will produce fire, I will bring forth heat.’
Rồi một người đến, cầm cây dùi lửa (uttarāraṇi) và nghĩ: ‘Ta sẽ tạo ra lửa, sẽ làm cho ngọn lửa xuất hiện.’
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā’’ti?
What do you think, Aggivessana, would that man, taking the upper fire-stick and rubbing that wet, resinous piece of wood placed on dry land far from water, be able to produce fire and bring forth heat?”
Này Aggivessana, ông nghĩ sao, liệu người ấy cầm cây dùi lửa mà cọ xát khúc củi tươi, còn nhựa, được đặt trên đất khô, cách xa nước, có thể tạo ra lửa, làm cho ngọn lửa xuất hiện không?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“No, Venerable Gotama.”
“Thưa Tôn giả Gotama, không thể được.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ.
“Because, Venerable Gotama, that piece of wood is wet and resinous, even though it is placed on dry land far from water.
“Thưa Tôn giả Gotama, vì khúc củi ấy tươi và còn nhựa, dù nó được đặt trên đất khô, cách xa nước.
Yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assāti.
That man would only be a partaker of weariness and vexation.”
Người ấy chỉ chuốc lấy sự mệt mỏi và phiền não mà thôi.”
Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
“Even so, Aggivessana, whatever ascetics or brahmins dwell secluded in body and mind from sense pleasures, but whose desire, affection, infatuation, thirst, and fever for sense pleasures are not well abandoned within them, not well appeased—even if those Venerable ascetics and brahmins experience painful, sharp, severe, bitter feelings due to strenuous effort, they are incapable of knowledge, vision, and supreme enlightenment.
Cũng vậy, này Aggivessana, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào sống ly viễn khỏi các dục lạc bằng thân và tâm, nhưng dục vọng, sự dính mắc, sự say mê, sự khao khát, sự thiêu đốt của họ đối với các dục lạc chưa được đoạn trừ hoàn toàn, chưa được xoa dịu hoàn toàn trong nội tâm, thì dù cho các Sa-môn, Bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm giác khổ đau mãnh liệt, thô cứng, cay đắng do nỗ lực (tu tập) đi nữa, họ vẫn không thể đạt được trí tuệ, sự thấy biết, và giác ngộ vô thượng.
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
Even if those Venerable ascetics and brahmins do not experience painful, sharp, severe, bitter feelings due to strenuous effort, they are incapable of knowledge, vision, and supreme enlightenment.
Và dù cho các Sa-môn, Bà-la-môn ấy không cảm thọ những cảm giác khổ đau mãnh liệt, thô cứng, cay đắng do nỗ lực (tu tập) đi nữa, họ vẫn không thể đạt được trí tuệ, sự thấy biết, và giác ngộ vô thượng.
Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā’’.
This, Aggivessana, was the second simile that occurred to me, extraordinary and unheard before.”
Này Aggivessana, đây là ví dụ thứ hai đã hiện ra trong tâm tôi, một ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không hề kỳ lạ.”
376. ‘‘Aparāpi kho maṃ, aggivessana, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
376. “Furthermore, Aggivessana, a third simile occurred to me, extraordinary and unheard before.
376. ‘‘Này Aggivessana, một ví dụ thứ ba cũng đã hiện ra trong tâm tôi, một ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không hề kỳ lạ.
Seyyathāpi, aggivessana, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ.
Just as, Aggivessana, a dry, rotten piece of wood, placed on dry land far from water.
Ví như, này Aggivessana, một khúc củi khô, mục nát, được đặt trên đất khô, cách xa nước.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
Then a man might come, taking an upper fire-stick, thinking: ‘I will produce fire, I will bring forth heat.’
Rồi một người đến, cầm cây dùi lửa và nghĩ: ‘Ta sẽ tạo ra lửa, sẽ làm cho ngọn lửa xuất hiện.’
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti?
What do you think, Aggivessana, would that man, taking the upper fire-stick and rubbing that dry, rotten piece of wood placed on dry land far from water, be able to produce fire and bring forth heat?”
Này Aggivessana, ông nghĩ sao, liệu người ấy cầm cây dùi lửa mà cọ xát khúc củi khô, mục nát, được đặt trên đất khô, cách xa nước, có thể tạo ra lửa, làm cho ngọn lửa xuất hiện không?”
‘‘Evaṃ, bho gotama’’.
“Yes, Venerable Gotama.”
“Thưa Tôn giả Gotama, có thể được.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Aduñhi, bho gotama, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti.
“Because, Venerable Gotama, that piece of wood is dry and rotten, and it is placed on dry land far from water.”
“Thưa Tôn giả Gotama, vì khúc củi ấy khô và mục nát, và nó được đặt trên đất khô, cách xa nước.”
‘‘Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
“Even so, Aggivessana, whatever ascetics or brahmins dwell secluded in body and mind from sense pleasures, and whose desire, affection, infatuation, thirst, and fever for sense pleasures are well abandoned within them, well appeased—even if those Venerable ascetics and brahmins experience painful, sharp, severe, bitter feelings due to strenuous effort, they are capable of knowledge, vision, and supreme enlightenment.
Cũng vậy, này Aggivessana, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào sống ly viễn khỏi các dục lạc bằng thân và tâm, và dục vọng, sự dính mắc, sự say mê, sự khao khát, sự thiêu đốt của họ đối với các dục lạc đã được đoạn trừ hoàn toàn, đã được xoa dịu hoàn toàn trong nội tâm, thì dù cho các Sa-môn, Bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm giác khổ đau mãnh liệt, thô cứng, cay đắng do nỗ lực (tu tập) đi nữa, họ vẫn có thể đạt được trí tuệ, sự thấy biết, và giác ngộ vô thượng.
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
Even if those Venerable ascetics and brahmins do not experience painful, sharp, severe, bitter feelings due to strenuous effort, they are capable of knowledge, vision, and supreme enlightenment.
Và dù cho các Sa-môn, Bà-la-môn ấy không cảm thọ những cảm giác khổ đau mãnh liệt, thô cứng, cay đắng do nỗ lực (tu tập) đi nữa, họ vẫn có thể đạt được trí tuệ, sự thấy biết, và giác ngộ vô thượng.
Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
This, Aggivessana, was the third simile that occurred to me, extraordinary and unheard before.
Này Aggivessana, đây là ví dụ thứ ba đã hiện ra trong tâm tôi, một ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không hề kỳ lạ.
Imā kho maṃ, aggivessana, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.’’
These, Aggivessana, were the three similes that occurred to me, extraordinary and unheard before.”
Này Aggivessana, ba ví dụ này đã hiện ra trong tâm tôi, những ví dụ chưa từng được nghe trước đây, không hề kỳ lạ.”
377. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhi dantamādhāya* , jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti.
377. “Then, Aggivessana, it occurred to me: ‘Suppose I were to clench my teeth, press my tongue against my palate, and restrain, crush, and torment my mind with my mind.’
377. ‘‘Này Aggivessana, tôi đã nghĩ rằng: ‘Ta hãy nghiến răng, ép lưỡi vào vòm họng, và dùng tâm để chế ngự, đè nén, thiêu đốt tâm.’
So kho ahaṃ, aggivessana, dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi.
So, Aggivessana, I clenched my teeth, pressed my tongue against my palate, and restrained, crushed, and tormented my mind with my mind.
Này Aggivessana, tôi đã nghiến răng, ép lưỡi vào vòm họng, và dùng tâm để chế ngự, đè nén, thiêu đốt tâm.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, dantebhi dantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti.
As I, Aggivessana, thus clenched my teeth, pressed my tongue against my palate, and restrained, crushed, and tormented my mind with my mind, sweat streamed from my armpits.
Này Aggivessana, khi tôi nghiến răng, ép lưỡi vào vòm họng, và dùng tâm để chế ngự, đè nén, thiêu đốt tâm, mồ hôi đã chảy ra từ nách tôi.
Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya, evameva kho me, aggivessana, dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti.
Just as, Aggivessana, a strong man might seize a weaker man by the head or by the shoulder and restrain him, crush him, and torment him, even so, Aggivessana, as I clenched my teeth, pressed my tongue against my palate, and restrained, crushed, and tormented my mind with my mind, sweat streamed from my armpits.
Ví như, này Aggivessana, một người mạnh khỏe nắm đầu hoặc nắm vai một người yếu hơn để chế ngự, đè nén, thiêu đốt người ấy, cũng vậy, này Aggivessana, khi tôi nghiến răng, ép lưỡi vào vòm họng, và dùng tâm để chế ngự, đè nén, thiêu đốt tâm, mồ hôi đã chảy ra từ nách tôi.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
My energy was aroused and unflagging, my mindfulness established and unconfused, yet my body was agitated and uncalm due to that painful striving, even though I was striving for a higher goal.
Này Aggivessana, tinh tấn của tôi đã được khởi lên, không chùn bước; chánh niệm đã hiện hữu, không quên lãng; nhưng thân tôi vẫn căng thẳng, không được an tịnh, vì tôi đang bị khổ đau của sự tinh tấn ấy đè nặng.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Even such painful feelings as these, Aggivessana, that arose in me, did not overcome my mind.
Này Aggivessana, dù những cảm giác khổ đau như vậy đã khởi lên, chúng vẫn không thể chiếm đoạt tâm tôi.
378. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
378. “Then, Aggivessana, it occurred to me: ‘Suppose I were to practice the breath-stopping jhāna.’
378. ‘‘Này Aggivessana, tôi đã nghĩ rằng: ‘Ta hãy tu thiền không thở.’
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Aggivessana, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth and nose.
Này Aggivessana, tôi đã ngăn chặn hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng và mũi.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti.
As I, Aggivessana, stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth and nose, a fierce sound of winds escaping from my ear-holes arose.
Này Aggivessana, khi hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng và mũi bị ngăn chặn, có một tiếng động lớn phát ra từ lỗ tai tôi.
Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti.
Just as, Aggivessana, a blacksmith’s bellows, when blown, make a fierce sound, even so, Aggivessana, as I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth and nose, a fierce sound of winds escaping from my ear-holes arose.
Ví như, này Aggivessana, khi ống bễ của người thợ rèn được thổi, có một tiếng động lớn phát ra, cũng vậy, này Aggivessana, khi hơi thở vào và hơi thở ra từ miệng và mũi bị ngăn chặn, có một tiếng động lớn phát ra từ lỗ tai tôi.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
My energy was aroused and unflagging, my mindfulness established and unconfused.
Này Aggivessana, tinh tấn của tôi đã được khởi lên, không chùn bước; chánh niệm đã hiện hữu, không quên lãng.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
Yet my body was agitated and uncalm due to that painful striving, even though I was striving for a higher goal.
Thân tôi vẫn căng thẳng, không được an tịnh, vì tôi đang bị khổ đau của sự tinh tấn ấy đè nặng.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Even such painful feelings as these, Aggivessana, that arose in me, did not overcome my mind.
Này Aggivessana, dù những cảm giác khổ đau như vậy đã khởi lên, chúng vẫn không thể chiếm đoạt tâm tôi.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
“Then, Aggivessana, this thought occurred to me: ‘What if I were to practice the jhana without breathing in or out?’
“Này Aggivessana, ta nghĩ rằng: ‘Ta hãy nhập thiền mà không có hơi thở’.
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Aggivessana, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears.
Này Aggivessana, ta đã chặn hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti* .
As I, Aggivessana, stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, excessively strong winds pounded my head.
Này Aggivessana, khi hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai của ta bị chặn lại, những luồng gió cực mạnh đã va đập vào đỉnh đầu.
Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya* , evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti.
Just as, Aggivessana, a strong man might bore into one’s head with a sharp spike, even so, Aggivessana, as I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, excessively strong winds pounded my head.
Này Aggivessana, ví như một người mạnh mẽ dùng một mũi khoan nhọn đâm vào đỉnh đầu, cũng vậy, này Aggivessana, khi hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai của ta bị chặn lại, những luồng gió cực mạnh đã va đập vào đỉnh đầu.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
My energy, Aggivessana, was aroused and unflagging, and my mindfulness was established and unconfused.
Này Aggivessana, tinh tấn của ta được khởi lên không chùng xuống, chánh niệm được thiết lập không quên lãng.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
Yet my body, agitated and unrestored by that painful exertion, was burning.
Nhưng thân ta vẫn căng thẳng, không an tịnh, vì bị áp bức bởi sự tinh tấn khổ hạnh đó.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Nevertheless, Aggivessana, such painful feelings as arose did not overpower my mind and remain.
Này Aggivessana, dầu những cảm thọ khổ như vậy khởi lên, tâm ta vẫn không bị chúng chi phối.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
“Then, Aggivessana, this thought occurred to me: ‘What if I were to practice the jhana without breathing in or out?’
“Này Aggivessana, ta nghĩ rằng: ‘Ta hãy nhập thiền mà không có hơi thở’.
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Aggivessana, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears.
Này Aggivessana, ta đã chặn hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti.
As I, Aggivessana, stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, extremely severe headaches arose in my head.
Này Aggivessana, khi hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai của ta bị chặn lại, những cơn đau đầu dữ dội đã khởi lên trong đầu ta.
Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena* sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti.
Just as, Aggivessana, a strong man might bind one’s head with a stout leather thong, even so, Aggivessana, as I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, extremely severe headaches arose in my head.
Này Aggivessana, ví như một người mạnh mẽ dùng một sợi dây da cứng siết chặt đầu, cũng vậy, này Aggivessana, khi hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai của ta bị chặn lại, những cơn đau đầu dữ dội đã khởi lên trong đầu ta.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
My energy, Aggivessana, was aroused and unflagging, and my mindfulness was established and unconfused.
Này Aggivessana, tinh tấn của ta được khởi lên không chùng xuống, chánh niệm được thiết lập không quên lãng.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
Yet my body, agitated and unrestored by that painful exertion, was burning.
Nhưng thân ta vẫn căng thẳng, không an tịnh, vì bị áp bức bởi sự tinh tấn khổ hạnh đó.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Nevertheless, Aggivessana, such painful feelings as arose did not overpower my mind and remain.
Này Aggivessana, dầu những cảm thọ khổ như vậy khởi lên, tâm ta vẫn không bị chúng chi phối.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
“Then, Aggivessana, this thought occurred to me: ‘What if I were to practice the jhana without breathing in or out?’
“Này Aggivessana, ta nghĩ rằng: ‘Ta hãy nhập thiền mà không có hơi thở’.
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Aggivessana, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears.
Này Aggivessana, ta đã chặn hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
As I, Aggivessana, stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, excessively strong winds cut through my stomach.
Này Aggivessana, khi hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai của ta bị chặn lại, những luồng gió cực mạnh đã cắt xé bụng ta.
Seyyathāpi, aggivessana, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
Just as, Aggivessana, a skilled butcher or his apprentice might carve up an ox’s belly with a sharp butcher’s knife, even so, Aggivessana, as I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, excessively strong winds cut through my stomach.
Này Aggivessana, ví như một người đồ tể lành nghề hay đệ tử của người đồ tể dùng con dao sắc bén mổ bụng bò, cũng vậy, này Aggivessana, khi hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai của ta bị chặn lại, những luồng gió cực mạnh đã cắt xé bụng ta.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
My energy, Aggivessana, was aroused and unflagging, and my mindfulness was established and unconfused.
Này Aggivessana, tinh tấn của ta được khởi lên không chùng xuống, chánh niệm được thiết lập không quên lãng.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
Yet my body, agitated and unrestored by that painful exertion, was burning.
Nhưng thân ta vẫn căng thẳng, không an tịnh, vì bị áp bức bởi sự tinh tấn khổ hạnh đó.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Nevertheless, Aggivessana, such painful feelings as arose did not overpower my mind and remain.
Này Aggivessana, dầu những cảm thọ khổ như vậy khởi lên, tâm ta vẫn không bị chúng chi phối.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
“Then, Aggivessana, this thought occurred to me: ‘What if I were to practice the jhana without breathing in or out?’
“Này Aggivessana, ta nghĩ rằng: ‘Ta hãy nhập thiền mà không có hơi thở’.
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
So, Aggivessana, I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears.
Này Aggivessana, ta đã chặn hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti.
As I, Aggivessana, stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, an excessive burning arose in my body.
Này Aggivessana, khi hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai của ta bị chặn lại, một sự nóng cháy dữ dội đã khởi lên trong thân ta.
Seyyathāpi, aggivessana, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti.
Just as, Aggivessana, two strong men might seize a weaker man by both arms and roast and torment him over a pit of glowing coals, even so, Aggivessana, as I stopped the in-breaths and out-breaths from my mouth, nose, and ears, an excessive burning arose in my body.
Này Aggivessana, ví như hai người mạnh mẽ nắm lấy hai cánh tay của một người yếu hơn rồi nướng và thiêu đốt anh ta trên một hố than hồng, cũng vậy, này Aggivessana, khi hơi thở ra vào từ miệng, mũi và tai của ta bị chặn lại, một sự nóng cháy dữ dội đã khởi lên trong thân ta.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
My energy, Aggivessana, was aroused and unflagging, and my mindfulness was established and unconfused.
Này Aggivessana, tinh tấn của ta được khởi lên không chùng xuống, chánh niệm được thiết lập không quên lãng.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
Yet my body, agitated and unrestored by that painful exertion, was burning.
Nhưng thân ta vẫn căng thẳng, không an tịnh, vì bị áp bức bởi sự tinh tấn khổ hạnh đó.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Nevertheless, Aggivessana, such painful feelings as arose did not overpower my mind and remain.
Này Aggivessana, dầu những cảm thọ khổ như vậy khởi lên, tâm ta vẫn không bị chúng chi phối.
Apissu maṃ, aggivessana, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti.
Even deities, Aggivessana, seeing me, said: ‘The ascetic Gotama is dead.’
Này Aggivessana, các vị thiên nhân nhìn thấy ta đã nói như vầy: ‘Sa-môn Gotama đã chết’.
Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti.
Some deities said: ‘The ascetic Gotama is not dead, but is dying.’
Một số vị thiên nhân khác nói như vầy: ‘Sa-môn Gotama chưa chết, nhưng đang trong quá trình chết’.
Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, napi kālaṅkaroti, arahaṃ samaṇo gotamo, vihārotveva so* arahato evarūpo hotī’ti* .
Still other deities said: ‘The ascetic Gotama is not dead, nor is he dying; he is an Arahant, and such is the Arahant’s way of abiding.’
Một số vị thiên nhân khác lại nói như vầy: ‘Sa-môn Gotama chưa chết, cũng không đang trong quá trình chết, Sa-môn Gotama là một vị A-la-hán, và đây chỉ là một trạng thái sống của một vị A-la-hán’.
379. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti.
“Then, Aggivessana, this thought occurred to me: ‘What if I were to undertake a complete cutting off of food?’
379. “Này Aggivessana, ta nghĩ rằng: ‘Ta hãy thực hành việc cắt đứt hoàn toàn mọi thức ăn’.
Atha kho maṃ, aggivessana, devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji.
Then, Aggivessana, deities approached me and said: ‘Do not, good sir, undertake a complete cutting off of food.
Khi ấy, này Aggivessana, các vị thiên nhân đến gần ta và nói: ‘Này Hiền giả, xin ngài đừng thực hành việc cắt đứt hoàn toàn mọi thức ăn.
Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma* , tāya tvaṃ yāpessasī’ti.
If, good sir, you undertake a complete cutting off of food, we will infuse divine essence through your pores, and by that you will sustain yourself.’
Nếu ngài, này Hiền giả, thực hành việc cắt đứt hoàn toàn mọi thức ăn, chúng tôi sẽ đổ thần lực từ lỗ chân lông của ngài, và ngài sẽ sống nhờ vào đó’.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ* paṭijāneyyaṃ, imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ* , tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ, taṃ mamassa musā’ti.
Then, Aggivessana, this thought occurred to me: ‘If I were to claim to be completely without food, and these deities were to infuse divine essence through my pores, and by that I were to sustain myself, that would be a lie for me.’
Này Aggivessana, ta nghĩ rằng: ‘Nếu ta tuyên bố rằng ta hoàn toàn không ăn gì, nhưng các vị thiên nhân này lại đổ thần lực từ lỗ chân lông của ta, và ta sống nhờ vào đó, thì đó sẽ là lời nói dối của ta’.
So kho ahaṃ, aggivessana, tā devatā paccācikkhāmi, ‘hala’nti vadāmi.
So, Aggivessana, I dismissed those deities, saying, ‘No more!’
Vậy nên, này Aggivessana, ta đã từ chối các vị thiên nhân đó, ta nói: ‘Thôi đi!’.
380. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsa’nti.
“Then, Aggivessana, this thought occurred to me: ‘What if I were to take food little by little, a handful at a time, be it pea soup, lentil soup, bean soup, or vetch soup?’
380. “Này Aggivessana, ta nghĩ rằng: ‘Ta hãy ăn từng chút một, từng nắm một, hoặc nước đậu xanh, hoặc nước đậu đen, hoặc nước đậu ván, hoặc nước đậu lăng’.
So kho ahaṃ, aggivessana, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ.
So, Aggivessana, I took food little by little, a handful at a time, be it pea soup, lentil soup, bean soup, or vetch soup.
Này Aggivessana, ta đã ăn từng chút một, từng nắm một, hoặc nước đậu xanh, hoặc nước đậu đen, hoặc nước đậu ván, hoặc nước đậu lăng.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhārayato, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti.
As I, Aggivessana, took food little by little, a handful at a time, be it pea soup, lentil soup, bean soup, or vetch soup, my body became exceedingly emaciated.
Này Aggivessana, khi ta ăn từng chút một, từng nắm một, hoặc nước đậu xanh, hoặc nước đậu đen, hoặc nước đậu ván, hoặc nước đậu lăng, thân ta đã trở nên cực kỳ gầy yếu.
Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya.
Just as the joints of water-spinach or the joints of a dark weed, so indeed were my major and minor limbs on account of that very little nourishment.
Ví như các đốt dây khoai lang hoặc các đốt dây leo đen, cũng vậy, vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy, các chi thể của tôi trở nên như vậy.
Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya.
Just as a camel’s footprint, so indeed were my buttocks on account of that very little nourishment.
Ví như dấu chân lạc đà, cũng vậy, vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy, mông của tôi trở nên như vậy.
Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya.
Just as a string of beads, so indeed was my backbone prominent and sunken on account of that very little nourishment.
Ví như một chuỗi hạt tròn, cũng vậy, vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy, xương sống của tôi trở nên lồi lõm.
Seyyathāpi nāma jarasālāya gopāṇasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya.
Just as the rafters of an old hall are broken and dilapidated, so indeed were my ribs broken and dilapidated on account of that very little nourishment.
Ví như những cây đòn tay của một ngôi nhà sàn cũ kỹ bị mục nát và rã rời, cũng vậy, vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy, các xương sườn của tôi bị mục nát và rã rời.
Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya.
Just as in a deep well, the stars on the surface of the water appear sunken deep down, so indeed in my eye-sockets, my eyeballs appeared sunken deep down on account of that very little nourishment.
Ví như những ngôi sao nước trong giếng sâu hiện ra ở nơi sâu thẳm và chìm xuống, cũng vậy, vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy, những con ngươi trong hốc mắt của tôi hiện ra ở nơi sâu thẳm và chìm xuống.
Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya.
Just as a bitter gourd, picked green, becomes shriveled and withered by wind and sun, so indeed was the skin of my head shriveled and withered on account of that very little nourishment.
Ví như một quả bầu đắng mới hái bị khô héo và nhăn nheo do gió và nắng, cũng vậy, vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy, da đầu của tôi bị khô héo và nhăn nheo.
‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, udaracchaviṃ parimasissāmīti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmīti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi, yāvassu me, aggivessana, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya.
“Aggivessana, when I intended to touch the skin of my belly, I grasped my backbone itself; when I intended to touch my backbone, I grasped the skin of my belly itself. So much so, Aggivessana, was the skin of my belly clinging to my backbone on account of that very little nourishment.
Này Aggivessana, khi tôi muốn sờ da bụng thì lại nắm trúng xương sống; khi muốn sờ xương sống thì lại nắm trúng da bụng. Này Aggivessana, da bụng của tôi dính chặt vào xương sống vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy.
So kho ahaṃ, aggivessana, vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmīti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya.
Aggivessana, when I intended to pass stool or urine, I fell headlong right there on account of that very little nourishment.
Này Aggivessana, khi tôi muốn đi đại tiện hay tiểu tiện thì lại ngã sấp xuống ngay tại chỗ vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy.
So kho ahaṃ, aggivessana, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi.
Aggivessana, I would comfort this very body, stroking my limbs with my hand.
Này Aggivessana, tôi xoa bóp các chi thể bằng tay để làm cho cơ thể này dễ chịu hơn.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya.
As I, Aggivessana, stroked my limbs with my hand, rotten hairs with their roots fell from my body on account of that very little nourishment.
Này Aggivessana, khi tôi xoa bóp các chi thể bằng tay, những sợi lông có gốc rễ thối rữa rụng ra khỏi thân tôi vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy.
Apissu maṃ, aggivessana, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti.
And some people, Aggivessana, seeing me, said, ‘The recluse Gotama is dark-skinned.’
Này Aggivessana, thậm chí có những người thấy tôi và nói: ‘Sa-môn Gotama da đen.’
Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti.
Some people said, ‘The recluse Gotama is not dark-skinned; the recluse Gotama is olive-skinned.’
Một số người khác lại nói: ‘Sa-môn Gotama không da đen, Sa-môn Gotama da ngăm đen.’
Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti.
Some people said, ‘The recluse Gotama is neither dark-skinned nor olive-skinned; the recluse Gotama has a fish-skin complexion.’
Một số người khác lại nói: ‘Sa-môn Gotama không da đen, cũng không da ngăm đen, Sa-môn Gotama có làn da như cá trê.’
Yāvassu me, aggivessana, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.
So much so, Aggivessana, was my pure and bright skin complexion ruined on account of that very little nourishment.
Này Aggivessana, làn da trong sạch và tươi sáng của tôi bị hủy hoại đến mức độ ấy vì sự ăn uống quá ít ỏi ấy.
381. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo.
381. “Then, Aggivessana, it occurred to me: ‘Whatever recluses or brahmins in the past experienced painful, severe, sharp, bitter feelings brought on by their own efforts, this was the maximum, there was nothing more than this.
381. Này Aggivessana, khi ấy tôi nghĩ: ‘Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã từng trải qua những cảm thọ khổ đau tột độ, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng do nỗ lực, thì đó là mức độ tối đa, không hơn được nữa.
Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo.
Whatever recluses or brahmins in the future will experience painful, severe, sharp, bitter feelings brought on by their own efforts, this will be the maximum, there will be nothing more than this.
Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai sẽ trải qua những cảm thọ khổ đau tột độ, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng do nỗ lực, thì đó là mức độ tối đa, không hơn được nữa.
Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo.
And whatever recluses or brahmins at present experience painful, severe, sharp, bitter feelings brought on by their own efforts, this is the maximum, there is nothing more than this.
Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiện tại đang trải qua những cảm thọ khổ đau tột độ, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng do nỗ lực, thì đó là mức độ tối đa, không hơn được nữa.
Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ.
But by this painful and difficult ascetic practice, I do not attain any superhuman state, any distinction in noble knowledge and vision.
Nhưng tôi không đạt được bất kỳ sự ưu việt nào về tri kiến thánh của các pháp vượt ngoài nhân loại bằng sự thực hành khổ hạnh cay đắng này.
Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti?
Might there be another path to awakening?’
Chẳng lẽ có con đường nào khác dẫn đến giác ngộ chăng?’
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā.
Then, Aggivessana, it occurred to me: ‘I recall having sat at the foot of a rose-apple tree in the cool shade on the estate of my father, the Sakyan, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, and entered upon and abided in the first jhāna, which is accompanied by initial and sustained application, born of seclusion, with rapture and pleasure.
Này Aggivessana, khi ấy tôi nghĩ: ‘Tôi nhớ lại khi phụ vương của tôi, vua Sakkā, đang cày ruộng, tôi ngồi dưới bóng cây jambu mát mẻ, hoàn toàn thoát ly khỏi các dục, thoát ly khỏi các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do viễn ly sinh, có tầm và tứ.
Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti?
Might this be the path to awakening?’
Chẳng lẽ đó là con đường dẫn đến giác ngộ chăng?’
Tassa mayhaṃ, aggivessana, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti.
Then, Aggivessana, my consciousness, following my mindfulness, came to me: ‘This is indeed the path to awakening.’
Này Aggivessana, khi ấy, ý thức của tôi theo dòng ký ức và hiện ra: ‘Chính đó là con đường dẫn đến giác ngộ.’
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti?
Then, Aggivessana, it occurred to me: ‘Why should I fear that pleasure which is apart from sensual pleasures and apart from unwholesome states?’
Này Aggivessana, khi ấy tôi nghĩ: ‘Tại sao tôi lại sợ hãi sự an lạc đó, sự an lạc vốn hoàn toàn thoát ly khỏi các dục, thoát ly khỏi các pháp bất thiện?’
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.
Then, Aggivessana, it occurred to me: ‘I do not fear that pleasure which is apart from sensual pleasures and apart from unwholesome states.’
Này Aggivessana, khi ấy tôi nghĩ: ‘Tôi không sợ hãi sự an lạc đó, sự an lạc vốn hoàn toàn thoát ly khỏi các dục, thoát ly khỏi các pháp bất thiện.’
382. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena, yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti.
382. “Then, Aggivessana, it occurred to me: ‘It is not easy to attain that pleasure with a body so exceedingly emaciated; let me take some solid food, rice and sour milk.’
382. Này Aggivessana, khi ấy tôi nghĩ: ‘Thật khó để đạt được sự an lạc đó với một cơ thể đã trở nên quá yếu ớt như thế này. Vậy thì, ta hãy dùng loại thức ăn thô, cơm và cháo đặc.’
So kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ.
So, Aggivessana, I took some solid food, rice and sour milk.
Này Aggivessana, tôi đã dùng loại thức ăn thô, cơm và cháo đặc.
Tena kho pana maṃ, aggivessana, samayena pañca* bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati, taṃ no ārocessatī’ti.
Now, Aggivessana, at that time five bhikkhus were attending on me, thinking: ‘Whatever Dhamma the recluse Gotama attains, he will declare it to us.’
Này Aggivessana, vào thời điểm đó, có năm vị Tỳ-khưu đang ở gần tôi, với ý nghĩ: ‘Sa-môn Gotama sẽ giác ngộ pháp nào, Ngài sẽ thuyết giảng pháp đó cho chúng ta.’
Yato kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañca bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko* samaṇo gotamo, padhānavibbhanto, āvatto bāhullāyā’ti.
When, Aggivessana, I took some solid food, rice and sour milk, then those five bhikkhus became disgusted and departed, saying: ‘The recluse Gotama has become luxurious, he has given up exertion, he has reverted to luxurious living.’
Này Aggivessana, khi tôi dùng loại thức ăn thô, cơm và cháo đặc, năm vị Tỳ-khưu đó đã chán nản và bỏ đi, nói rằng: ‘Sa-môn Gotama đã trở nên phóng dật, đã bỏ mất sự tinh tấn, đã quay về với sự phóng dật.’
383. ‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā, balaṃ gahetvā, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
383. “So, Aggivessana, having taken solid food and gained strength, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, I entered upon and abided in the first jhāna, which is accompanied by initial and sustained application, born of seclusion, with rapture and pleasure.
383. Này Aggivessana, sau khi dùng thức ăn thô và lấy lại sức lực, tôi đã thoát ly khỏi các dục, thoát ly khỏi các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do viễn ly sinh, có tầm và tứ.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Such a pleasant feeling, Aggivessana, having arisen in me, did not overcome my mind.
Này Aggivessana, ngay cả những cảm thọ an lạc như vậy đã phát sinh cũng không chiếm đoạt tâm tôi.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
With the subsiding of initial and sustained application, by gaining inner tranquillity and unification of mind, I entered upon and abided in the second jhāna, which is without initial and sustained application, born of concentration, with rapture and pleasure.
Với sự lắng dịu của tầm và tứ, tôi đã chứng đạt và an trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ, nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Such a pleasant feeling, Aggivessana, having arisen in me, did not overcome my mind.
Này Aggivessana, ngay cả những cảm thọ an lạc như vậy đã phát sinh cũng không chiếm đoạt tâm tôi.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ, sato ca sampajāno.
With the fading away of rapture, I dwelled in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Với sự ly hỷ, tôi an trú xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
And I experienced pleasure with the body—that of which the Noble Ones declare: ‘He dwells in equanimity, mindful, and pleasantly’—and I entered upon and abided in the third jhāna.
Tôi đã cảm nhận sự an lạc trong thân mà các bậc Thánh gọi là ‘người an trú xả, chánh niệm, an lạc’, và chứng đạt, an trú thiền thứ ba.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Such a pleasant feeling, Aggivessana, having arisen in me, did not overcome my mind.
Này Aggivessana, ngay cả những cảm thọ an lạc như vậy đã phát sinh cũng không chiếm đoạt tâm tôi.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
With the abandoning of pleasure and pain, and with the disappearance of former joy and sadness, I entered upon and abided in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant and is purified by equanimity and mindfulness.
Với sự xả bỏ lạc và xả bỏ khổ, và sự chấm dứt của hỷ và ưu từ trước, tôi đã chứng đạt và an trú thiền thứ tư, một trạng thái không khổ không lạc, hoàn toàn thanh tịnh do xả và niệm.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Such a pleasant feeling, Aggivessana, having arisen in me, did not overcome my mind.
Này Aggivessana, ngay cả những cảm thọ an lạc như vậy đã phát sinh cũng không chiếm đoạt tâm tôi.
384. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
384. “With my mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, I directed it to the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa).
384. Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, tôi đã hướng tâm đến tuệ quán về các đời sống quá khứ (pubbenivāsānussatiñāṇa).
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
I recollected my manifold past lives, that is, one birth … (similarly for other details) … thus I recollected my manifold past lives with their characteristic features and circumstances.
Tôi đã nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một kiếp… (và cứ thế) … tôi đã nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với tất cả chi tiết và đặc điểm của chúng.
Ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
This, Aggivessana, was the first knowledge (vijjā) I attained in the first watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as happens to one who dwells heedful, ardent, and resolute.”
Này Aggivessana, đây là minh thứ nhất mà tôi đã đạt được trong canh đầu của đêm; vô minh đã bị diệt trừ, minh đã phát sinh; bóng tối đã bị diệt trừ, ánh sáng đã phát sinh; đúng như một người sống không phóng dật, tinh cần và quyết tâm.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Even such a pleasant feeling, Aggivessana, that arose in me, does not remain to overwhelm my mind.
Này Aggivessana, ngay cả những cảm thọ lạc như vậy khởi lên trong tôi cũng không chi phối tâm tôi.
385. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
385. With my mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and unshakeable, I directed my mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
385. Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, bất động, tôi hướng tâm đến tuệ biết về sự sinh diệt của các chúng sinh.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi…pe… ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, I saw beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and I understood them as reappearing according to their kamma… This, Aggivessana, was the second knowledge attained by me in the middle watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as is natural for one who abides diligent, ardent, and resolute.
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, tôi thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu xí, người xinh đẹp, kẻ may mắn, người bất hạnh, tôi biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ… này Aggivessana, đây là tuệ thứ hai tôi đã đạt được vào canh giữa của đêm; vô minh đã bị diệt trừ, minh đã khởi lên; bóng tối đã bị diệt trừ, ánh sáng đã khởi lên; như vậy là nhờ tôi sống không phóng dật, nhiệt tâm, và tinh cần.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Even such a pleasant feeling, Aggivessana, that arose in me, does not remain to overwhelm my mind.
Này Aggivessana, ngay cả những cảm thọ lạc như vậy khởi lên trong tôi cũng không chi phối tâm tôi.
386. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
386. With my mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and unshakeable, I directed my mind to the knowledge of the destruction of the āsavas.
386. Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, bất động, tôi hướng tâm đến tuệ biết về sự diệt trừ các lậu hoặc.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ.
I directly knew, as it actually is, ‘This is suffering’; I directly knew, as it actually is, ‘This is the origin of suffering’; I directly knew, as it actually is, ‘This is the cessation of suffering’; I directly knew, as it actually is, ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.
Tôi như thật biết: ‘Đây là khổ’; tôi như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’; tôi như thật biết: ‘Đây là sự diệt khổ’; tôi như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ.
I directly knew, as it actually is, ‘These are the āsavas’; I directly knew, as it actually is, ‘This is the origin of the āsavas’; I directly knew, as it actually is, ‘This is the cessation of the āsavas’; I directly knew, as it actually is, ‘This is the path leading to the cessation of the āsavas’.
Tôi như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’; tôi như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’; tôi như thật biết: ‘Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc’; tôi như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc’.
Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha.
When I knew and saw thus, my mind was liberated from the āsava of sensuality, my mind was liberated from the āsava of existence, my mind was liberated from the āsava of ignorance.
Khi tôi biết như vậy, thấy như vậy, tâm tôi giải thoát khỏi dục lậu, giải thoát khỏi hữu lậu, giải thoát khỏi vô minh lậu.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi.
With liberation, the knowledge ‘It is liberated’ arose.
Khi đã giải thoát, tuệ tri về sự giải thoát khởi lên.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ.
I directly knew: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Tôi biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh nữa’.
Ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
This, Aggivessana, was the third knowledge attained by me in the last watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as is natural for one who abides diligent, ardent, and resolute.
Này Aggivessana, đây là tuệ thứ ba tôi đã đạt được vào canh cuối của đêm; vô minh đã bị diệt trừ, minh đã khởi lên; bóng tối đã bị diệt trừ, ánh sáng đã khởi lên; như vậy là nhờ tôi sống không phóng dật, nhiệt tâm, và tinh cần.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
Even such a pleasant feeling, Aggivessana, that arose in me, does not remain to overwhelm my mind.
Này Aggivessana, ngay cả những cảm thọ lạc như vậy khởi lên trong tôi cũng không chi phối tâm tôi.
‘‘Okappaniyametaṃ bhoto gotamassa yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
“That is suitable for Master Gotama, as he is an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One.
“Điều đó là đáng tin cậy đối với Tôn giả Gotama, như một vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Abhijānāti kho pana bhavaṃ gotamo divā supitā’’ti?
But does Master Gotama acknowledge having slept during the day?”
Nhưng Tôn giả Gotama có biết mình đã ngủ trưa không?”
‘‘Abhijānāmahaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti.
“Aggivessana, I acknowledge having gone for alms, and after my meal, in the last month of summer, having spread out my robe folded in four, I lay down on my right side, mindful and fully aware, and fell asleep.”
“Này Aggivessana, tôi biết rằng vào tháng cuối mùa hè, sau khi dùng bữa và trở về từ việc khất thực, tôi đã trải bốn lớp y tăng-già-lê, nằm nghiêng về bên phải, có chánh niệm và tỉnh giác, rồi đi vào giấc ngủ.”
‘‘Etaṃ kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā sammohavihārasmiṃ vadantī’’ti?
“Master Gotama, some ascetics and brahmins call this 'dwelling in delusion'.”
“Này Tôn giả Gotama, một số sa-môn và Bà-la-môn gọi đó là trú xứ của sự mê muội.”
‘‘Na kho, aggivessana, ettāvatā sammūḷho vā hoti asammūḷho vā.
“Aggivessana, one is not deluded or undeluded merely by that.
“Này Aggivessana, không phải chỉ vì vậy mà một người trở thành mê muội hay không mê muội.
Api ca, aggivessana, yathā sammūḷho ca hoti asammūḷho ca, taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
But listen, Aggivessana, to how one is deluded and how one is undeluded. Pay close attention, I shall speak.”
Nhưng này Aggivessana, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, tôi sẽ nói về cách một người trở thành mê muội và không mê muội.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi.
“Yes, venerable sir,” Saccaka the Jain’s son replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Ngài,” Saccaka Ni-kiền-tử đáp lại Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One spoke thus:
Thế Tôn nói như sau:
388. ‘‘Yassa kassaci, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā appahīnā, tamahaṃ ‘sammūḷho’ti vadāmi.
388. “Whose āsavas, Aggivessana, that are defiling, conducive to renewed existence, accompanied by suffering, with painful results, and lead to birth, old age, and death in the future, are not abandoned, him I call ‘deluded’.
388. “Này Aggivessana, bất cứ ai mà các lậu hoặc gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo đau khổ, có quả báo khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, chưa được đoạn trừ, người đó tôi gọi là ‘mê muội’.
Āsavānañhi, aggivessana, appahānā sammūḷho hoti.
For, Aggivessana, it is by the non-abandonment of the āsavas that one is deluded.
Vì, này Aggivessana, do các lậu hoặc chưa được đoạn trừ mà người đó trở nên mê muội.
Yassa kassaci, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā, tamahaṃ ‘asammūḷho’ti vadāmi.
Whose āsavas, Aggivessana, that are defiling, conducive to renewed existence, accompanied by suffering, with painful results, and lead to birth, old age, and death in the future, are abandoned, him I call ‘undeluded’.
Còn bất cứ ai mà các lậu hoặc gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo đau khổ, có quả báo khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được đoạn trừ, người đó tôi gọi là ‘không mê muội’.
Āsavānañhi, aggivessana, pahānā asammūḷho hoti.
For, Aggivessana, it is by the abandonment of the āsavas that one is undeluded.
Vì, này Aggivessana, do các lậu hoặc đã được đoạn trừ mà người đó trở nên không mê muội.
‘‘Tathāgatassa kho, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Aggivessana, the Tathāgata’s āsavas that are defiling, conducive to renewed existence, accompanied by suffering, with painful results, and lead to birth, old age, and death in the future, are abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, brought to naught, and are no longer subject to future arising.
Này Aggivessana, đối với Như Lai, các lậu hoặc gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo đau khổ, có quả báo khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã trở thành như gốc cây thốt nốt bị chặt, đã bị tiêu diệt, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Seyyathāpi, aggivessana, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā, evameva kho, aggivessana, tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti.
Just as, Aggivessana, a palm tree whose crown has been cut off is incapable of growing again, even so, Aggivessana, the Tathāgata’s āsavas that are defiling, conducive to renewed existence, accompanied by suffering, with painful results, and lead to birth, old age, and death in the future, are abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, brought to naught, and are no longer subject to future arising.”
Này Aggivessana, ví như cây thốt nốt bị chặt ngọn không thể mọc lại được nữa, cũng vậy, này Aggivessana, đối với Như Lai, các lậu hoặc gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo đau khổ, có quả báo khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã trở thành như gốc cây thốt nốt bị chặt, đã bị tiêu diệt, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.”
389. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama!
389. When this was said, Saccaka the Jain’s son said to the Blessed One: “It is wonderful, Master Gotama! It is amazing, Master Gotama!
389. Khi được nói như vậy, Saccaka Ni-kiền-tử bạch Thế Tôn: “Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật phi thường thay, Tôn giả Gotama!
Yāvañcidaṃ bhoto gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
Even though Master Gotama is spoken to so directly and challenged with such offensive words, his complexion brightens, and his facial expression becomes serene, as is proper for an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One.
Ngay cả khi bị chất vấn gay gắt như vậy, bị đối đáp bằng những lời lẽ thách thức như vậy, sắc da của Tôn giả Gotama vẫn trong sáng, vẻ mặt vẫn tươi tắn, như một vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Abhijānāmahaṃ, bho gotama, pūraṇaṃ kassapaṃ vādena vādaṃ samārabhitā.
I know, Master Gotama, that I have engaged in debate with Pūraṇa Kassapa.
Này Tôn giả Gotama, tôi biết rằng tôi đã từng tranh luận với Pūraṇa Kassapa.
Sopi mayā vādena vādaṃ samāraddho aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.
When I engaged him in debate, he would reply with one thing and another, divert the conversation, and show anger, displeasure, and resentment.
Nhưng khi tôi tranh luận với ông ta, ông ta lại nói sang chuyện khác, lái câu chuyện đi xa, và tỏ ra tức giận, bất mãn, và khó chịu.
Bhoto pana* gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
But even though Master Gotama is spoken to so directly and challenged with such offensive words, his complexion brightens, and his facial expression becomes serene, as is proper for an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One.
Còn Tôn giả Gotama, ngay cả khi bị chất vấn gay gắt như vậy, bị đối đáp bằng những lời lẽ thách thức như vậy, sắc da vẫn trong sáng, vẻ mặt vẫn tươi tắn, như một vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Abhijānāmahaṃ, bho gotama, makkhaliṃ gosālaṃ…pe… ajitaṃ kesakambalaṃ… pakudhaṃ kaccāyanaṃ… sañjayaṃ belaṭṭhaputtaṃ… nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ vādena vādaṃ samārabhitā.
I know, Master Gotama, that I have engaged in debate with Makkhali Gosāla… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nāṭaputta.
Này Tôn giả Gotama, tôi biết rằng tôi đã từng tranh luận với Makkhali Gosāla… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Ni-kiền-tử Nāṭaputta.
Sopi mayā vādena vādaṃ samāraddho aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.
When I engaged them in debate, they would reply with one thing and another, divert the conversation, and show anger, displeasure, and resentment.
Nhưng khi tôi tranh luận với họ, họ lại nói sang chuyện khác, lái câu chuyện đi xa, và tỏ ra tức giận, bất mãn, và khó chịu.
Bhoto pana gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
But even though Master Gotama is spoken to so directly and challenged with such offensive words, his complexion brightens, and his facial expression becomes serene, as is proper for an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One.
Còn Tôn giả Gotama, ngay cả khi bị chất vấn gay gắt như vậy, bị đối đáp bằng những lời lẽ thách thức như vậy, sắc da vẫn trong sáng, vẻ mặt vẫn tươi tắn, như một vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma.
Well then, Master Gotama, we shall now depart.
Thôi được rồi, bạch Tôn giả Gotama, bây giờ chúng con xin đi.
Bahukiccā mayaṃ, bahukaraṇīyā’’ti.
We have many duties, much to do.”
Chúng con có nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm cần giải quyết.”
‘‘Yassadāni tvaṃ, aggivessana, kālaṃ maññasī’’ti.
“Now, Aggivessana, you deem it the appropriate time.”
“Này Aggivessana, bây giờ ngươi thấy đã đến lúc nào thì tùy ý.”
‘‘Idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti – ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti.
“Here, ruler of devas, a bhikkhu has heard: ‘All phenomena are not fit for clinging.’
“Này Vua của chư thiên, ở đây, một Tỳ-khưu nghe rằng: ‘Tất cả các pháp không đáng để chấp thủ (abhinivesāyā).’
Evañcetaṃ, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti – ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti.
When a bhikkhu, ruler of devas, has heard: ‘All phenomena are not fit for clinging,’
Này Vua của chư thiên, nếu một Tỳ-khưu nghe như vậy rằng: ‘Tất cả các pháp không đáng để chấp thủ.’
So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti; sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti; sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti – sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.
he thoroughly comprehends all phenomena; having thoroughly comprehended all phenomena, he fully understands all phenomena; having fully understood all phenomena, whatever feeling he experiences—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—he dwells contemplating impermanence in those feelings, he dwells contemplating dispassion, he dwells contemplating cessation, he dwells contemplating relinquishment.
Vị ấy thấu hiểu tất cả các pháp; sau khi thấu hiểu tất cả các pháp, vị ấy hoàn toàn hiểu rõ tất cả các pháp; sau khi hoàn toàn hiểu rõ tất cả các pháp, vị ấy cảm thọ bất cứ cảm giác nào – hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc – vị ấy an trú quán vô thường trong các cảm thọ ấy, an trú quán ly tham, an trú quán đoạn diệt, an trú quán xả bỏ.
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati.
Dwelling thus contemplating impermanence in those feelings, contemplating dispassion, contemplating cessation, contemplating relinquishment, he does not cling to anything in the world.
Vị ấy an trú quán vô thường trong các cảm thọ ấy, an trú quán ly tham, an trú quán đoạn diệt, an trú quán xả bỏ, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.
Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
Not clinging, he is not agitated; being unagitated, he attains Nibbāna personally: he understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Không chấp thủ, vị ấy không lo sợ; không lo sợ, vị ấy tự mình chứng Niết-bàn (parinibbāyati) – vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa.’
Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’nti.
To this extent, ruler of devas, a bhikkhu is briefly said to be liberated by the destruction of craving, one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lived the ultimate holy life, reached the ultimate end, and is the best among devas and humans.”
Này Vua của chư thiên, cho đến mức độ này, nói tóm tắt, một Tỳ-khưu được giải thoát do diệt trừ tham ái, hoàn toàn thành tựu, hoàn toàn an ổn khỏi các ách buộc, hoàn toàn Phạm hạnh, hoàn toàn chấm dứt, là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người.”
391. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno bhagavato avidūre nisinno hoti.
391. Now on that occasion, the Venerable Mahāmoggallāna was seated not far from the Blessed One.
391. Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahāmoggallāna đang ngồi không xa Đức Thế Tôn.
Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho so yakkho bhagavato bhāsitaṃ abhisamecca anumodi udāhu no; yaṃnūnāhaṃ taṃ yakkhaṃ jāneyyaṃ – yadi vā so yakkho bhagavato bhāsitaṃ abhisamecca anumodi yadi vā no’’ti?
Then it occurred to the Venerable Mahāmoggallāna: “Did that Yakkha understand and approve of the Blessed One’s words or not? What if I were to find out whether that Yakkha understood and approved of the Blessed One’s words or not?”
Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna khởi nghĩ: “Không biết vị dạ-xoa ấy đã thấu hiểu và hoan hỷ lời Đức Thế Tôn dạy hay chưa; hay là ta nên biết vị dạ-xoa ấy đã thấu hiểu và hoan hỷ lời Đức Thế Tôn dạy hay chưa?”
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – pubbārāme migāramātupāsāde antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi.
Then the Venerable Mahāmoggallāna—just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm—vanished from the Pubbārāma, the palace of Migāra’s mother, and reappeared among the Tāvatiṃsa devas.
Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna – ví như người lực sĩ co cánh tay duỗi ra, hoặc duỗi cánh tay co lại – cũng vậy, biến mất khỏi Lâu đài của mẹ Migāra ở Đông Viên và xuất hiện trên cõi trời Ba Mươi Ba.
Tena kho pana samayena sakko devānamindo ekapuṇḍarīke uyyāne dibbehi pañcahi tūriyasatehi* samappito samaṅgībhūto paricāreti.
Now on that occasion, Sakka, ruler of devas, was sporting in the Ekapuṇḍarīka park, accompanied by five hundred divine musical instruments.
Lúc bấy giờ, Sakka, Vua của chư thiên, đang vui hưởng với năm trăm nhạc khí thiên của mình trong khu vườn Ekapuṇḍarīka.
Addasā kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Sakka, ruler of devas, saw the Venerable Mahāmoggallāna approaching from afar.
Sakka, Vua của chư thiên, thấy Tôn giả Mahāmoggallāna đang đến từ đằng xa.
Disvāna tāni dibbāni pañca tūriyasatāni paṭippaṇāmetvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho, mārisa moggallāna, svāgataṃ, mārisa moggallāna!
Seeing him, he dismissed those five hundred divine musical instruments and approached the Venerable Mahāmoggallāna. Having approached, he said to the Venerable Mahāmoggallāna: “Come, Mārisa Moggallāna, welcome, Mārisa Moggallāna!
Sau khi thấy, vị ấy ra lệnh ngừng năm trăm nhạc khí thiên ấy, rồi đi đến chỗ Tôn giả Mahāmoggallāna; sau khi đến, vị ấy nói với Tôn giả Mahāmoggallāna rằng: “Hoan nghênh, thưa Tôn giả Moggallāna, hoan nghênh, thưa Tôn giả Moggallāna!
Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyaṃ akāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, Mārisa Moggallāna, since you undertook this journey, namely, to come here.
Thưa Tôn giả Moggallāna, đã lâu rồi ngài mới có dịp đến đây.
Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṃ paññatta’’nti.
Please sit, Mārisa Moggallāna, this seat is prepared.”
Mời ngồi, thưa Tôn giả Moggallāna, chỗ ngồi này đã được sắp đặt rồi.”
Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane.
The Venerable Mahāmoggallāna sat down on the prepared seat.
Tôn giả Mahāmoggallāna ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Sakkopi kho devānamindo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
Sakka, ruler of devas, also took a lower seat and sat down to one side.
Sakka, Vua của chư thiên, cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana kho, kosiya, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsi?
Then the Venerable Mahāmoggallāna said to Sakka, ruler of devas, as he sat to one side: “How, Kosiya, did the Blessed One briefly declare liberation by the destruction of craving?
Ngồi sang một bên, Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Sakka, Vua của chư thiên, rằng: “Này Kosiya, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về sự giải thoát do diệt trừ tham ái một cách tóm tắt như thế nào?
Sādhu mayampi etissā kathāya bhāgino assāma savanāyā’’ti.
It would be good if we too could be participants in hearing that discourse.”
Thật tốt lành nếu chúng tôi cũng được chia sẻ lời dạy ấy để lắng nghe.”
392. ‘‘Mayaṃ kho, mārisa moggallāna, bahukiccā bahukaraṇīyā – appeva sakena karaṇīyena, api ca devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyena.
392. “We, Mārisa Moggallāna, have many duties, many tasks—both our own duties and the duties of the Tāvatiṃsa devas.
392. “Thưa Tôn giả Moggallāna, chúng tôi có nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm – có thể là việc của riêng chúng tôi, nhưng cũng có thể là việc của chư thiên Ba Mươi Ba.
Api ca, mārisa moggallāna, sussutaṃyeva hoti suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ, yaṃ no khippameva antaradhāyati.
Moreover, Mārisa Moggallāna, though it is well heard, well grasped, well attended to, well considered, it quickly vanishes from us.
Tuy nhiên, thưa Tôn giả Moggallāna, những gì đã được nghe kỹ, nắm giữ kỹ, chú ý kỹ, ghi nhớ kỹ, thì chúng tôi mau chóng quên đi.
Bhūtapubbaṃ, mārisa moggallāna, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho* ahosi.
Once upon a time, Mārisa Moggallāna, a battle between devas and asuras was arrayed.
Thưa Tôn giả Moggallāna, thuở xưa, đã có một trận chiến giữa chư thiên và A-tu-la.
Tasmiṃ kho pana, mārisa moggallāna, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājiniṃsu.
In that battle, Mārisa Moggallāna, the devas won, and the asuras were defeated.
Thưa Tôn giả Moggallāna, trong trận chiến ấy, chư thiên đã chiến thắng, còn A-tu-la thì bại trận.
So kho ahaṃ, mārisa moggallāna, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tato paṭinivattitvā vejayantaṃ nāma pāsādaṃ māpesiṃ.
Having been victorious in that battle, Mārisa Moggallāna, and having conquered the battle, I then returned and had a palace named Vejayanta constructed.
Thưa Tôn giả Moggallāna, sau khi chiến thắng trận chiến ấy, tôi đã xây dựng một lâu đài tên là Vejayanta.
Vejayantassa kho, mārisa moggallāna, pāsādassa ekasataṃ niyyūhaṃ.
The Vejayanta palace, Mārisa Moggallāna, has one hundred pinnacles.
Thưa Tôn giả Moggallāna, lâu đài Vejayanta có một trăm đỉnh tháp.
Ekekasmiṃ niyyūhe satta satta kūṭāgārasatāni.
On each pinnacle are seven hundred peak-roofed chambers.
Mỗi đỉnh tháp có bảy trăm căn phòng có mái nhọn.
Ekamekasmiṃ kūṭāgāre satta satta accharāyo.
In each peak-roofed chamber are seven apsarases.
Mỗi căn phòng có bảy nàng Apsara.
Ekamekissā accharāya satta satta paricārikāyo.
Each apsaras has seven attendants.
Mỗi nàng Apsara có bảy thị nữ.
Iccheyyāsi no tvaṃ, mārisa moggallāna, vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakaṃ daṭṭhu’’nti?
Would you like, Mārisa Moggallāna, to see the charm of the Vejayanta palace?”
Thưa Tôn giả Moggallāna, ngài có muốn xem vẻ đẹp của lâu đài Vejayanta không?”
Adhivāsesi kho āyasmā mahāmoggallāno tuṇhībhāvena.
The Venerable Mahāmoggallāna assented by his silence.
Tôn giả Mahāmoggallāna im lặng chấp thuận.
393. Atha kho sakko ca devānamindo vessavaṇo ca mahārājā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ purakkhatvā yena vejayanto pāsādo tenupasaṅkamiṃsu.
393. Then Sakka, ruler of devas, and Vessavaṇa the Great King, having the Venerable Mahāmoggallāna in front, approached the Vejayanta palace.
393. Rồi Sakka, Vua của chư thiên, và Vessavaṇa, Đại Thiên Vương, đi đến lâu đài Vejayanta, dẫn đầu là Tôn giả Mahāmoggallāna.
Addasaṃsu kho sakkassa devānamindassa paricārikāyo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvā ottappamānā hirīyamānā sakaṃ sakaṃ ovarakaṃ pavisiṃsu.
Sakka, ruler of devas, his attendants saw the Venerable Mahāmoggallāna approaching from afar; seeing him, feeling ashamed and embarrassed, they entered their respective rooms.
Các thị nữ của Sakka, Vua của chư thiên, thấy Tôn giả Mahāmoggallāna đang đến từ đằng xa; sau khi thấy, họ xấu hổ, ngượng ngùng, rồi đi vào phòng riêng của mình.
Seyyathāpi nāma suṇisā sasuraṃ disvā ottappati hirīyati, evameva sakkassa devānamindassa paricārikāyo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā ottappamānā hirīyamānā sakaṃ sakaṃ ovarakaṃ pavisiṃsu.
Just as a daughter-in-law, seeing her father-in-law, feels ashamed and embarrassed, even so, Sakka, ruler of devas, his attendants, seeing the Venerable Mahāmoggallāna, feeling ashamed and embarrassed, entered their respective rooms.
Ví như một nàng dâu khi thấy cha chồng thì xấu hổ, ngượng ngùng, cũng vậy, các thị nữ của Sakka, Vua của chư thiên, khi thấy Tôn giả Mahāmoggallāna thì xấu hổ, ngượng ngùng, rồi đi vào phòng riêng của mình.
Atha kho sakko ca devānamindo vessavaṇo ca mahārājā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ vejayante pāsāde anucaṅkamāpenti anuvicarāpenti – ‘‘idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakaṃ; idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyaka’’nti.
Then Sakka, ruler of devas, and Vessavaṇa the Great King led the Venerable Mahāmoggallāna around and through the Vejayanta palace: “See, Mārisa Moggallāna, this charm of the Vejayanta palace; see, Mārisa Moggallāna, this charm of the Vejayanta palace.”
Rồi Sakka, Vua của chư thiên, và Vessavaṇa, Đại Thiên Vương, dẫn Tôn giả Mahāmoggallāna đi vòng quanh và chiêm ngưỡng lâu đài Vejayanta – “Thưa Tôn giả Moggallāna, xin hãy xem vẻ đẹp này của lâu đài Vejayanta; thưa Tôn giả Moggallāna, xin hãy xem vẻ đẹp này của lâu đài Vejayanta.”
‘‘Sobhati idaṃ āyasmato kosiyassa, yathā taṃ pubbe katapuññassa.
“This is beautiful for Venerable Kosiya, as indeed it is for one who has done meritorious deeds in the past.
“Điều này thật lộng lẫy, thưa Tôn giả Kosiya, đúng như một người đã tạo công đức từ trước.
Manussāpi kiñcideva rāmaṇeyyakaṃ disvā* evamāhaṃsu – ‘sobhati vata bho yathā devānaṃ tāvatiṃsāna’nti.
Even humans, seeing something charming, would say: ‘Indeed, it is beautiful, just like that of the Tāvatiṃsa devas.’
Ngay cả con người khi thấy một vẻ đẹp nào đó cũng nói: ‘Ôi, thật lộng lẫy như của chư thiên Ba Mươi Ba vậy!’”
Tayidaṃ āyasmato kosiyassa sobhati, yathā taṃ pubbe katapuññassā’’ti.
“This indeed is fitting for the Venerable Kosiya, as for one who has done good deeds in the past.”
Thật vậy, điều này thật huy hoàng đối với Tôn giả Kosiya, như thể của một người đã tạo công đức trong quá khứ.”
Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharati.
Then it occurred to the Venerable Mahāmoggallāna: “This yakkha dwells in extreme heedlessness.
Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna khởi lên ý nghĩ: “Quả thật, vị dạ-xoa này đang sống quá đỗi phóng dật.
Yaṃnūnāhaṃ imaṃ yakkhaṃ saṃvejeyya’’nti.
What if I were to stir him to spiritual urgency?”
Hay là ta nên làm cho vị dạ-xoa này giật mình (tỉnh ngộ).”
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi* yathā vejayantaṃ pāsādaṃ pādaṅguṭṭhakena saṅkampesi sampakampesi sampavedhesi.
Then the Venerable Mahāmoggallāna performed such an act of psychic power that he made the Vejayanta Palace tremble, shake, and quake with his big toe.
Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna đã thực hiện một thần thông như vậy, khiến cung điện Vejayanta rung chuyển, chấn động mạnh mẽ, và lay động dữ dội bằng ngón chân cái.
Atha kho sakko ca devānamindo, vessavaṇo ca mahārājā, devā ca tāvatiṃsā acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma dibbabhavanaṃ pādaṅguṭṭhakena saṅkampessati sampakampessati sampavedhessatī’’ti!
Then Sakka, ruler of devas, Vessavaṇa the Great King, and the Tāvatiṃsa devas were filled with wonder and amazement: “It is indeed wonderful, sirs! It is indeed amazing, sirs, the great psychic power and great majesty of this ascetic, that he can make a divine mansion tremble, shake, and quake with his big toe!”
Rồi Sakka, Thiên chủ của chư Thiên, và Vessavaṇa, Đại vương, cùng chư Thiên cõi Tāvatiṃsa đều kinh ngạc và hoan hỷ: “Thật kỳ diệu thay, thưa chư vị, thật phi thường thay, thưa chư vị, sức mạnh và uy lực vĩ đại của vị Sa-môn này, đến nỗi ngài có thể làm rung chuyển, chấn động mạnh mẽ, và lay động dữ dội một cung điện chư Thiên bằng ngón chân cái!”
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sakkaṃ devānamindaṃ saṃviggaṃ lomahaṭṭhajātaṃ viditvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana kho, kosiya, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsi?
Then the Venerable Mahāmoggallāna, knowing Sakka, ruler of devas, to be stirred and with hairs standing on end, said to Sakka, ruler of devas: “How exactly, Kosiya, did the Bhagavā briefly speak of liberation through the destruction of craving?
Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna, khi biết Sakka, Thiên chủ của chư Thiên, đã giật mình và dựng tóc gáy, liền nói với Sakka, Thiên chủ của chư Thiên: “Này Kosiya, Thế Tôn đã thuyết giảng sự giải thoát khỏi sự đoạn tận của tham ái một cách tóm tắt như thế nào?
Sādhu mayampi etissā kathāya bhāgino assāma savanāyā’’ti.
May we too be partakers of this discourse, for listening.”
Chúng tôi cũng muốn được nghe phần thuyết giảng ấy.”
‘‘Evaṃ vutte, mārisa moggallāna, bhagavā maṃ etadavoca – ‘idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti – sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti.
“When this was said, friend Moggallāna, the Bhagavā said to me: ‘Here, ruler of devas, a bhikkhu has heard that “all phenomena are not fit for clinging.”
“Khi được hỏi như vậy, thưa hiền giả Moggallāna, Thế Tôn đã nói với tôi: ‘Ở đây, Thiên chủ, một Tỳ-khưu đã nghe rằng: ‘Tất cả các pháp đều không đáng để chấp thủ.’
Evaṃ cetaṃ devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti.
If a bhikkhu has heard this, ruler of devas, that “all phenomena are not fit for clinging,”
Và khi một Tỳ-khưu, Thiên chủ, đã nghe rằng ‘Tất cả các pháp đều không đáng để chấp thủ’.
So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā.
he thoroughly comprehends all phenomena, having thoroughly comprehended all phenomena, he fully understands all phenomena, having fully understood all phenomena, whatever feeling he experiences—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—.
Vị ấy thấu hiểu tất cả các pháp, sau khi thấu hiểu tất cả các pháp, vị ấy biết rõ tất cả các pháp, sau khi biết rõ tất cả các pháp, vị ấy cảm nhận bất cứ cảm thọ nào, dù là lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ.
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.
He dwells contemplating impermanence in those feelings, he dwells contemplating dispassion, he dwells contemplating cessation, he dwells contemplating relinquishment.
Vị ấy an trú quán vô thường trong các cảm thọ ấy, an trú quán ly tham, an trú quán đoạn diệt, an trú quán xả bỏ.
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
Dwelling contemplating impermanence in those feelings, dwelling contemplating dispassion, dwelling contemplating cessation, dwelling contemplating relinquishment, he clings to nothing in the world, not clinging he does not tremble, not trembling he attains parinibbāna within himself—he understands: “Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.”
Khi an trú quán vô thường, an trú quán ly tham, an trú quán đoạn diệt, an trú quán xả bỏ trong các cảm thọ ấy, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian, không chấp thủ nên không hoảng sợ, không hoảng sợ nên tự mình chứng Niết-bàn – vị ấy biết rõ: ‘Sự tái sinh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānanti.
To this extent, ruler of devas, a bhikkhu, in brief, is liberated through the destruction of craving, ultimately perfected, ultimately secure from bondage, ultimately a performer of the holy life, ultimately concluded, and supreme among devas and humans.’
Chính đến mức độ này, Thiên chủ, một Tỳ-khưu được giải thoát khỏi sự đoạn tận của tham ái một cách tóm tắt, đạt đến cứu cánh, đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đạt đến Phạm hạnh tuyệt đối, đạt đến cứu cánh tuyệt đối, là bậc tối thượng giữa chư Thiên và loài người.
Evaṃ kho me, mārisa moggallāna, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsī’’ti.
This is how the Bhagavā, friend Moggallāna, briefly spoke to me of liberation through the destruction of craving.”
Thưa hiền giả Moggallāna, Thế Tôn đã thuyết giảng sự giải thoát khỏi sự đoạn tận của tham ái một cách tóm tắt cho tôi như vậy.”
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sakkassa devānamindassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – devesu tāvatiṃsesu antarahito pubbārāme migāramātupāsāde pāturahosi.
Then the Venerable Mahāmoggallāna, having approved and rejoiced in the words of Sakka, ruler of devas—just as a strong man might extend his flexed arm, or flex his extended arm—even so, vanished from among the Tāvatiṃsa devas and reappeared in the Migāramātupāsāda in the Pubbārāma.
Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna, sau khi hoan hỷ và tán đồng lời thuyết giảng của Sakka, Thiên chủ của chư Thiên – giống như một người đàn ông mạnh mẽ co cánh tay đã duỗi ra, hoặc duỗi cánh tay đã co lại – đã biến mất khỏi cõi chư Thiên Tāvatiṃsa và hiện ra tại giảng đường Migāramātupāsāda ở Pubbārāma.
Atha kho sakkassa devānamindassa paricārikāyo acirapakkante āyasmante mahāmoggallāne sakkaṃ devānamindaṃ etadavocuṃ – ‘‘eso nu te, mārisa, so bhagavā satthā’’ti?
Then, not long after the Venerable Mahāmoggallāna had departed, Sakka, ruler of devas, was addressed by his attendants: “Is that, dear sir, your Bhagavā, your teacher?”
Rồi các thị nữ của Sakka, Thiên chủ của chư Thiên, sau khi Tôn giả Mahāmoggallāna vừa rời đi không lâu, đã nói với Sakka, Thiên chủ của chư Thiên: “Thưa Đại vương, đó có phải là Thế Tôn, vị Đạo sư của ngài không?”
‘‘Na kho me, mārisa, so bhagavā satthā.
“No, dear sirs, he is not my Bhagavā, my teacher.
“Không phải, thưa các hiền nữ, đó không phải là Thế Tôn, vị Đạo sư của tôi.
Sabrahmacārī me eso āyasmā mahāmoggallāno’’ti.
That Venerable Mahāmoggallāna is my fellow-celibate.”
Đó là Tôn giả Mahāmoggallāna, bạn đồng Phạm hạnh của tôi.”
‘‘Lābhā te, mārisa, (suladdhaṃ te, mārisa)* yassa te sabrahmacārī evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo!
“It is a gain for you, dear sir, (it is well gained by you, dear sir) whose fellow-celibate is of such great psychic power, of such great majesty!
“Thật là lợi lộc cho ngài, thưa Đại vương, (thật là điều tốt lành cho ngài, thưa Đại vương) khi bạn đồng Phạm hạnh của ngài có thần thông vĩ đại và uy lực lớn lao như vậy!
Aho nūna te so bhagavā satthā’’ti.
Oh, if only that Bhagavā were your teacher!”
Ước gì Thế Tôn ấy là vị Đạo sư của ngài!”
395. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
395. Then the Venerable Mahāmoggallāna approached the Bhagavā; having approached and paid homage to the Bhagavā, he sat down to one side.
395. Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna đã đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ngài đã đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhijānāti no, bhante, bhagavā ahu* ñātaññatarassa mahesakkhassa yakkhassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā’’ti* ?
Sitting to one side, the Venerable Mahāmoggallāna said to the Bhagavā: “Does the Bhagavā recall, Bhante, having briefly spoken of liberation through the destruction of craving to a certain yakkha of great majesty who was well-known?”
Khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Mahāmoggallāna đã nói với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Thế Tôn có nhớ rằng Ngài đã thuyết giảng sự giải thoát khỏi sự đoạn tận của tham ái một cách tóm tắt cho một vị dạ-xoa uy lực lớn, một trong những vị nổi tiếng không?”
‘‘Abhijānāmahaṃ, moggallāna, idha sakko devānamindo yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
“I do recall, Moggallāna, here Sakka, ruler of devas, approached me; having approached and paid homage to me, he stood to one side.
“Ta nhớ, này Moggallāna, ở đây Sakka, Thiên chủ của chư Thiên, đã đến chỗ Ta; sau khi đến, vị ấy đã đảnh lễ Ta và đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho, moggallāna, sakko devānamindo maṃ etadavoca – ‘kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’nti.
Standing to one side, Moggallāna, Sakka, ruler of devas, said to me: ‘To what extent, Bhante, is a bhikkhu, in brief, liberated through the destruction of craving, ultimately perfected, ultimately secure from bondage, ultimately a performer of the holy life, ultimately concluded, and supreme among devas and humans?’”
Khi đứng sang một bên, này Moggallāna, Sakka, Thiên chủ của chư Thiên, đã nói với Ta: ‘Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu được giải thoát khỏi sự đoạn tận của tham ái một cách tóm tắt, đạt đến cứu cánh, đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đạt đến Phạm hạnh tuyệt đối, đạt đến cứu cánh tuyệt đối, là bậc tối thượng giữa chư Thiên và loài người, là như thế nào?’”
Evaṃ vutte ahaṃ, moggallāna, sakkaṃ devānamindaṃ etadavocaṃ ‘‘idha devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti.
“When this was said, Moggallāna, I said to Sakka, ruler of devas: ‘Here, ruler of devas, a bhikkhu has heard that “all phenomena are not fit for clinging.”
Khi được hỏi như vậy, này Moggallāna, Ta đã nói với Sakka, Thiên chủ của chư Thiên: “Ở đây, Thiên chủ, một Tỳ-khưu đã nghe rằng: ‘Tất cả các pháp đều không đáng để chấp thủ.’
Evaṃ cetaṃ devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti.
If a bhikkhu has heard this, ruler of devas, that “all phenomena are not fit for clinging,”
Và khi một Tỳ-khưu, Thiên chủ, đã nghe rằng ‘Tất cả các pháp đều không đáng để chấp thủ’.
So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā.
he thoroughly comprehends all phenomena, having thoroughly comprehended all phenomena, he fully understands all phenomena, having fully understood all phenomena, whatever feeling he experiences—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—.
Vị ấy thấu hiểu tất cả các pháp, sau khi thấu hiểu tất cả các pháp, vị ấy biết rõ tất cả các pháp, sau khi biết rõ tất cả các pháp, vị ấy cảm nhận bất cứ cảm thọ nào, dù là lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ.
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.
He dwells contemplating impermanence in those feelings, he dwells contemplating dispassion, he dwells contemplating cessation, he dwells contemplating relinquishment.
Vị ấy an trú quán vô thường trong các cảm thọ ấy, an trú quán ly tham, an trú quán đoạn diệt, an trú quán xả bỏ.
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
Dwelling contemplating impermanence in those feelings, dwelling contemplating dispassion, dwelling contemplating cessation, dwelling contemplating relinquishment, he clings to nothing in the world, not clinging he does not tremble, not trembling he attains parinibbāna within himself—he understands: “Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.”
Khi an trú quán vô thường, an trú quán ly tham, an trú quán đoạn diệt, an trú quán xả bỏ trong các cảm thọ ấy, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian, không chấp thủ nên không hoảng sợ, không hoảng sợ nên tự mình chứng Niết-bàn – vị ấy biết rõ: ‘Sự tái sinh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānanti.
To this extent, ruler of devas, a bhikkhu, in brief, is liberated through the destruction of craving, ultimately perfected, ultimately secure from bondage, ultimately a performer of the holy life, ultimately concluded, and supreme among devas and humans.’
Chính đến mức độ này, Thiên chủ, một Tỳ-khưu được giải thoát khỏi sự đoạn tận của tham ái một cách tóm tắt, đạt đến cứu cánh, đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đạt đến Phạm hạnh tuyệt đối, đạt đến cứu cánh tuyệt đối, là bậc tối thượng giữa chư Thiên và loài người.
Evaṃ kho ahaṃ, moggallāna, abhijānāmi sakkassa devānamindassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā’’ti.
This is how I recall, Moggallāna, having briefly spoken of liberation through the destruction of craving to Sakka, ruler of devas.”
Này Moggallāna, Ta nhớ rằng Ta đã thuyết giảng sự giải thoát khỏi sự đoạn tận của tham ái một cách tóm tắt cho Sakka, Thiên chủ của chư Thiên, như vậy.”
396. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
396. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's Park.
396. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena sātissa nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’nti.
Now on that occasion, a wicked wrong view had arisen in a bhikkhu named Sāti, son of a fisherman, of this kind: "As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another."
Lúc bấy giờ, Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, khởi lên tà kiến như thế này: ‘‘Tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác.’’
Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū – ‘‘sātissa kira nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’’nti.
Then a number of bhikkhus heard: "It seems that a wicked wrong view has arisen in a bhikkhu named Sāti, son of a fisherman: 'As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another.'"
Nhiều vị Tỳ-khưu nghe rằng: ‘‘Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, đã khởi lên tà kiến như thế này: ‘Tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác’.’’
Atha kho te bhikkhū yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira te, āvuso sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’’nti?
Then those bhikkhus went to the bhikkhu Sāti, son of a fisherman. Having approached, they said to the bhikkhu Sāti, son of a fisherman: "Is it true, friend Sāti, that such a wicked wrong view has arisen in you: 'As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another'?"
Sau đó, các vị Tỳ-khưu ấy đi đến Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá; sau khi đến, họ nói với Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, điều này: ‘‘Này Hiền giả Sāti, có thật là Hiền giả đã khởi lên tà kiến như thế này: ‘Tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác’ không?’’
‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’nti.
"Yes, friends, as I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another."
‘‘Thưa các Hiền giả, đúng vậy, tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác.’’
Atha kho te bhikkhū sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti – ‘‘mā evaṃ, āvuso sāti, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
Then those bhikkhus, wishing to detach the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, from that wicked wrong view, questioned him, admonished him, and instructed him, saying: "Do not speak thus, friend Sāti, do not misrepresent the Blessed One; it is not good to misrepresent the Blessed One, for the Blessed One would not speak thus.
Sau đó, các vị Tỳ-khưu ấy, muốn tách Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, ra khỏi tà kiến xấu ác ấy, đã chất vấn, đã tra khảo, đã tranh luận với ông: ‘‘Này Hiền giả Sāti, đừng nói như vậy, đừng phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’’ti.
In many ways, friend Sāti, consciousness has been declared by the Blessed One to be dependently arisen; without a condition, there is no arising of consciousness."
Này Hiền giả Sāti, Thế Tôn đã nói về thức duyên khởi theo nhiều cách khác nhau, không có sự phát sinh của thức nếu không có duyên.’’
Evampi kho sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tehi bhikkhūhi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’nti.
Yet, even though the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, was questioned, admonished, and instructed by those bhikkhus, he still stubbornly clung to, adhered to, and expressed that same wicked wrong view: "Yes, friends, as I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another."
Mặc dù Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, bị các vị Tỳ-khưu ấy chất vấn, tra khảo, tranh luận như vậy, ông vẫn kiên quyết bám giữ và tuyên bố tà kiến xấu ác ấy: ‘‘Thưa các Hiền giả, đúng vậy, tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác.’’
397. Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
397. When those bhikkhus were unable to detach the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, from that wicked wrong view, they went to the Blessed One. Having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
397. Khi các vị Tỳ-khưu ấy không thể tách Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, ra khỏi tà kiến xấu ác ấy, họ đi đến Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sātissa nāma, bhante, bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’nti.
Sitting to one side, those bhikkhus said to the Blessed One: "Venerable sir, a wicked wrong view has arisen in a bhikkhu named Sāti, son of a fisherman: 'As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another.'
Ngồi xuống một bên, các vị Tỳ-khưu ấy thưa với Thế Tôn điều này: ‘‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, đã khởi lên tà kiến như thế này: ‘Tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác’.
Assumha kho mayaṃ, bhante, sātissa kira nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’nti.
We heard, Venerable sir, that it seems such a wicked wrong view has arisen in a bhikkhu named Sāti, son of a fisherman: 'As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another.'
Bạch Thế Tôn, chúng con nghe rằng Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, đã khởi lên tà kiến như thế này: ‘Tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác’.
Atha kho mayaṃ, bhante, yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavocumha – ‘saccaṃ kira te, āvuso sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’nti?
Then, Venerable sir, we went to the bhikkhu Sāti, son of a fisherman. Having approached, we said to the bhikkhu Sāti, son of a fisherman: 'Is it true, friend Sāti, that such a wicked wrong view has arisen in you: "As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another"?'
Sau đó, bạch Thế Tôn, chúng con đi đến Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá; sau khi đến, chúng con nói với Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, điều này: ‘Này Hiền giả Sāti, có thật là Hiền giả đã khởi lên tà kiến như thế này: ‘‘Tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác’’ không?’
Evaṃ vutte, bhante, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto amhe etadavoca – ‘evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’nti.
When this was said, Venerable sir, the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, said to us: 'Yes, friends, as I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another.'
Khi được nói như vậy, bạch Thế Tôn, Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, nói với chúng con điều này: ‘Thưa các Hiền giả, đúng vậy, tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác’.
Atha kho mayaṃ, bhante, sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha – ‘mā evaṃ, āvuso sāti, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
Then, Venerable sir, we, wishing to detach the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, from that wicked wrong view, questioned him, admonished him, and instructed him, saying: 'Do not speak thus, friend Sāti, do not misrepresent the Blessed One; it is not good to misrepresent the Blessed One, for the Blessed One would not speak thus.
Sau đó, bạch Thế Tôn, chúng con, muốn tách Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, ra khỏi tà kiến xấu ác ấy, đã chất vấn, đã tra khảo, đã tranh luận với ông: ‘Này Hiền giả Sāti, đừng nói như vậy, đừng phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’ti.
In many ways, friend Sāti, consciousness has been declared by the Blessed One to be dependently arisen; without a condition, there is no arising of consciousness.'
Này Hiền giả Sāti, Thế Tôn đã nói về thức duyên khởi theo nhiều cách khác nhau, không có sự phát sinh của thức nếu không có duyên’.
Evampi kho, bhante, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto amhehi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmasā abhinivissa voharati – ‘evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’nti.
Yet, Venerable sir, even though the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, was questioned, admonished, and instructed by us, he still stubbornly clung to, adhered to, and expressed that same wicked wrong view: 'Yes, friends, as I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another.'
Mặc dù, bạch Thế Tôn, Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, bị chúng con chất vấn, tra khảo, tranh luận như vậy, ông vẫn kiên quyết bám giữ và tuyên bố tà kiến xấu ác ấy: ‘Thưa các Hiền giả, đúng vậy, tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác’.
Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā’’ti.
Since we, Venerable sir, were unable to detach the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, from that wicked wrong view, we have reported this matter to the Blessed One."
Khi chúng con, bạch Thế Tôn, không thể tách Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, ra khỏi tà kiến xấu ác ấy, chúng con xin trình bày sự việc này lên Thế Tôn.’’
398. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ bhikkhu, mama vacanena sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso sāti, āmantetī’’’ti.
398. Then the Blessed One addressed a certain bhikkhu: "Come, bhikkhu, address the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, in my name, saying: 'Friend Sāti, the Teacher summons you.'"
398. Sau đó, Thế Tôn gọi một Tỳ-khưu khác và nói: ‘‘Này Tỳ-khưu, hãy đi và nói với Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, theo lời của Ta: ‘Này Hiền giả Sāti, Bậc Đạo Sư gọi Hiền giả’.’’
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso sāti, āmantetī’’ti.
"Yes, Venerable sir," replied that bhikkhu to the Blessed One, and he went to the bhikkhu Sāti, son of a fisherman. Having approached, he said to the bhikkhu Sāti, son of a fisherman: "Friend Sāti, the Teacher summons you."
‘‘Vâng, bạch Thế Tôn,’’ vị Tỳ-khưu ấy vâng lời Thế Tôn, đi đến Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá; sau khi đến, ông nói với Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, điều này: ‘‘Này Hiền giả Sāti, Bậc Đạo Sư gọi Hiền giả.’’
‘‘Evamāvuso’’ti kho sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
"Yes, friend," replied the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, to that bhikkhu, and he went to the Blessed One. Having approached, he paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
‘‘Vâng, thưa Hiền giả,’’ Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, vâng lời vị Tỳ-khưu ấy, đi đến Thế Tôn; sau khi đến, ông đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, te, sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’’nti?
The Blessed One then said to the bhikkhu Sāti, son of a fisherman, as he sat to one side: "Is it true, Sāti, that such a wicked wrong view has arisen in you: 'As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another'?"
Thế Tôn nói với Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, đang ngồi xuống một bên, điều này: ‘‘Này Sāti, có thật là Hiền giả đã khởi lên tà kiến như thế này: ‘Tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác’ không?’’
‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’nti.
"Yes, Venerable sir, as I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that runs and wanders through rebirths, not another."
‘‘Bạch Thế Tôn, đúng vậy, tôi hiểu Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải cái khác.’’
‘‘Katamaṃ taṃ, sāti, viññāṇa’’nti?
"What, Sāti, is that consciousness?"
‘‘Này Sāti, thức ấy là gì?’’
‘‘Yvāyaṃ, bhante, vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedetī’’ti.
"It is that, Venerable sir, which speaks and feels, experiencing the results of good and bad deeds here and there."
‘‘Bạch Thế Tôn, đó là cái nói năng, cái cảm thọ, cái thọ lãnh quả báo của các nghiệp thiện và ác ở mọi nơi.’’
‘‘Kassa nu kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi?
"To whom, foolish man, do you understand the Dhamma taught by me in such a way?
‘‘Này kẻ si mê, Hiền giả hiểu Pháp do Ta thuyết giảng như vậy từ ai?
Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavoti?
Have I not, foolish man, in many ways declared consciousness to be dependently arisen, saying that without a condition, there is no arising of consciousness?
Này kẻ si mê, chẳng phải Ta đã nói về thức duyên khởi theo nhiều cách khác nhau, không có sự phát sinh của thức nếu không có duyên sao?
Atha ca pana tvaṃ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khaṇasi, bahuñca apuññaṃ pasavasi.
Yet you, foolish man, by your own wrongly grasped view, both misrepresent us and harm yourself, and generate much demerit.
Vậy mà, này kẻ si mê, với sự nắm giữ sai lầm của chính mình, Hiền giả đã phỉ báng Ta, đã tự hủy hoại mình, và đã tạo ra nhiều điều bất thiện.
Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.
Indeed, foolish man, this will lead to your harm and suffering for a long time."
Điều đó, này kẻ si mê, sẽ đưa đến bất lợi và đau khổ cho Hiền giả trong một thời gian dài.’’
399. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto usmīkatopi imasmiṃ dhammavinaye’’ti?
Then the Blessed One addressed the bhikkhus, "What do you think, bhikkhus, is this bhikkhu Sāti, the fisherman's son, even someone who has produced a germ of wisdom in this Dhamma and Vinaya?"
399. Rồi Thế Tôn hỏi các Tỳ khưu: “Này các Tỳ khưu, các ông nghĩ sao, liệu Tỳ khưu Sāti, con của người đánh cá, có còn chút hơi ấm trí tuệ nào trong Giáo Pháp và Giới Luật này không?”
‘‘Kiñhi siyā bhante?
"How could that be, Venerable Sir?
“Bạch Thế Tôn, làm sao có được?”
No hetaṃ, bhante’’ti.
It could not be, Venerable Sir."
“Không thể có được, bạch Thế Tôn.”
Evaṃ vutte, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
When this was said, bhikkhu Sāti, the fisherman's son, remained silent, abashed, with slumped shoulders, downcast, pondering, and without a ready answer.
Khi được nói như vậy, Tỳ khưu Sāti, con của người đánh cá, im lặng, hổ thẹn, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, trầm ngâm, không thể ứng đối mà ngồi đó.
Atha kho bhagavā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘paññāyissasi kho tvaṃ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena.
Then the Blessed One, knowing that bhikkhu Sāti, the fisherman's son, was silent, abashed, with slumped shoulders, downcast, pondering, and without a ready answer, said to bhikkhu Sāti, the fisherman's son, "You will make known, foolish man, your own evil wrong view.
Rồi Thế Tôn biết Tỳ khưu Sāti, con của người đánh cá, đang im lặng, hổ thẹn, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, trầm ngâm, không thể ứng đối, liền nói với Tỳ khưu Sāti, con của người đánh cá rằng: “Này kẻ si mê, ngươi sẽ bị nhận ra bởi tà kiến xấu xa của chính ngươi.
Idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmī’’ti.
Here, I will question the bhikkhus."
Ở đây, Ta sẽ hỏi các Tỳ khưu.”
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tumhepi me, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yathāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti?
Then the Blessed One addressed the bhikkhus, "Do you, bhikkhus, understand the Dhamma taught by me in such a way that this bhikkhu Sāti, the fisherman's son, by his own wrongly grasped view, slanders us, harms himself, and produces much demerit?"
Rồi Thế Tôn hỏi các Tỳ khưu: “Này các Tỳ khưu, các ông có hiểu Giáo Pháp do Ta thuyết giảng như Tỳ khưu Sāti, con của người đánh cá, đã hiểu sai lầm, rồi phỉ báng Ta, tự hủy hoại mình, và tạo ra nhiều điều bất thiện không?”
‘‘No hetaṃ, bhante!
"No, Venerable Sir!
“Không phải vậy, bạch Thế Tôn!
Anekapariyāyena hi no, bhante, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’’ti.
Indeed, Venerable Sir, consciousness has been declared by the Blessed One as dependently arisen in many ways; there is no arising of consciousness without a condition."
Bạch Thế Tôn, Thế Tôn đã thuyết giảng về thức (viññāṇa) duyên khởi (paṭiccasamuppanna) bằng nhiều phương cách, rằng không có sự sinh khởi của thức nếu không có duyên (paccaya).”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhave!
"Good, good, bhikkhus!
“Lành thay, lành thay, này các Tỳ khưu!
Sādhu kho me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha.
It is good, bhikkhus, that you understand the Dhamma taught by me in this way.
Này các Tỳ khưu, các ông đã hiểu Giáo Pháp do Ta thuyết giảng như vậy là tốt.
Anekapariyāyena hi vo, bhikkhave, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ mayā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavoti.
Indeed, bhikkhus, consciousness has been declared by me as dependently arisen in many ways; there is no arising of consciousness without a condition.
Này các Tỳ khưu, Ta đã thuyết giảng về thức duyên khởi bằng nhiều phương cách, rằng không có sự sinh khởi của thức nếu không có duyên.
Atha ca panāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṃ pasavati pasavati.
Yet this bhikkhu Sāti, the fisherman's son, by his own wrongly grasped view, slanders us, harms himself, and produces much demerit.
Thế mà Tỳ khưu Sāti, con của người đánh cá, với tà kiến sai lầm của chính mình, lại phỉ báng Ta, tự hủy hoại mình, và tạo ra nhiều điều bất thiện.
Tañhi tassa moghapurisassa bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.
That will indeed be for the harm and suffering of that foolish man for a long time."
Điều đó chắc chắn sẽ dẫn đến sự bất lợi và khổ đau lâu dài cho kẻ si mê ấy.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṃ gacchati.
"Just as, bhikkhus, whatever condition fire burns dependent on, by that very condition it is reckoned.
Này các Tỳ khưu, ví như lửa cháy do duyên nào, thì được gọi tên theo duyên ấy.
Kaṭṭhañca paṭicca aggi jalati, kaṭṭhaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; sakalikañca paṭicca aggi jalati, sakalikaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; tiṇañca paṭicca aggi jalati, tiṇaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; gomayañca paṭicca aggi jalati, gomayaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; thusañca paṭicca aggi jalati, thusaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; saṅkārañca paṭicca aggi jalati, saṅkāraggitveva saṅkhyaṃ gacchati.
Dependent on wood, fire burns, and it is reckoned as wood-fire; dependent on splinters, fire burns, and it is reckoned as splinter-fire; dependent on grass, fire burns, and it is reckoned as grass-fire; dependent on cow dung, fire burns, and it is reckoned as cow dung-fire; dependent on chaff, fire burns, and it is reckoned as chaff-fire; dependent on rubbish, fire burns, and it is reckoned as rubbish-fire.
Lửa cháy do duyên củi, thì được gọi là lửa củi; lửa cháy do duyên mảnh gỗ, thì được gọi là lửa mảnh gỗ; lửa cháy do duyên cỏ, thì được gọi là lửa cỏ; lửa cháy do duyên phân bò, thì được gọi là lửa phân bò; lửa cháy do duyên trấu, thì được gọi là lửa trấu; lửa cháy do duyên rác, thì được gọi là lửa rác.
Evameva kho, bhikkhave, yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca uppajjati viññāṇaṃ, tena teneva saṅkhyaṃ gacchati.
In the same way, bhikkhus, whatever condition consciousness arises dependent on, by that very condition it is reckoned.
Cũng vậy, này các Tỳ khưu, thức sinh khởi do duyên nào, thì được gọi tên theo duyên ấy.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṃ, cakkhuviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṃ, ghāṇaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati.
Dependent on the eye and forms, consciousness arises, and it is reckoned as eye-consciousness; dependent on the ear and sounds, consciousness arises, and it is reckoned as ear-consciousness; dependent on the nose and odors, consciousness arises, and it is reckoned as nose-consciousness; dependent on the tongue and tastes, consciousness arises, and it is reckoned as tongue-consciousness.
Thức sinh khởi do duyên mắt và sắc, thì được gọi là nhãn thức; thức sinh khởi do duyên tai và tiếng, thì được gọi là nhĩ thức; thức sinh khởi do duyên mũi và mùi, thì được gọi là tỷ thức; thức sinh khởi do duyên lưỡi và vị, thì được gọi là thiệt thức.
Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati.
Dependent on the body and tangible objects, consciousness arises, and it is reckoned as body-consciousness.
Thức sinh khởi do duyên thân và xúc chạm, thì được gọi là thân thức.
Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṃ, manoviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati.
Dependent on the mind and mental phenomena, consciousness arises, and it is reckoned as mind-consciousness."
Thức sinh khởi do duyên ý và pháp, thì được gọi là ý thức.
403. ‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha* hotī’’ti?
403. “It was stated: ‘Dependent on birth is aging-and-death.’ Now, monks, is aging-and-death dependent on birth, or not? How does it appear to you in this matter?”
403. “Do jāti duyên jarāmaraṇa – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do jāti duyên jarāmaraṇa không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṃ; evaṃ no ettha hoti* – jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti.
“Venerable Sir, aging-and-death is dependent on birth; this is how it appears to us in this matter — aging-and-death is dependent on birth.”
“Bạch Thế Tôn, do jāti duyên jarāmaraṇa. Chúng con nghĩ thế này: do jāti duyên jarāmaraṇa.”
‘‘Bhavapaccayā jātīti iti kho panetaṃ vuttaṃ; bhavapaccayā nu kho, bhikkhave, jāti, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on existence is birth.’ Now, monks, is birth dependent on existence, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do bhava duyên jāti – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do bhava duyên jāti không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Bhavapaccayā, bhante, jāti; evaṃ no ettha hoti – bhavapaccayā jātī’’ti.
“Venerable Sir, birth is dependent on existence; this is how it appears to us in this matter — birth is dependent on existence.”
“Bạch Thế Tôn, do bhava duyên jāti. Chúng con nghĩ thế này: do bhava duyên jāti.”
‘‘Upādānapaccayā bhavoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; upādānapaccayā nu kho, bhikkhave, bhavo, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on clinging is existence.’ Now, monks, is existence dependent on clinging, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do upādāna duyên bhava – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do upādāna duyên bhava không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Upādānapaccayā, bhante, bhavo; evaṃ no ettha hoti – upādānapaccayā bhavo’’ti.
“Venerable Sir, existence is dependent on clinging; this is how it appears to us in this matter — existence is dependent on clinging.”
“Bạch Thế Tôn, do upādāna duyên bhava. Chúng con nghĩ thế này: do upādāna duyên bhava.”
‘‘Taṇhāpaccayā upādānanti iti kho panetaṃ vuttaṃ, taṇhāpaccayā nu kho, bhikkhave, upādānaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on craving is clinging.’ Now, monks, is clinging dependent on craving, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do taṇhā duyên upādāna – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do taṇhā duyên upādāna không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Taṇhāpaccayā, bhante, upādānaṃ; evaṃ no ettha hoti – taṇhāpaccayā upādāna’’nti.
“Venerable Sir, clinging is dependent on craving; this is how it appears to us in this matter — clinging is dependent on craving.”
“Bạch Thế Tôn, do taṇhā duyên upādāna. Chúng con nghĩ thế này: do taṇhā duyên upādāna.”
‘‘Vedanāpaccayā taṇhāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; vedanāpaccayā nu kho, bhikkhave, taṇhā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on feeling is craving.’ Now, monks, is craving dependent on feeling, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do vedanā duyên taṇhā – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do vedanā duyên taṇhā không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Vedanāpaccayā, bhante, taṇhā; evaṃ no ettha hoti – vedanāpaccayā taṇhā’’ti.
“Venerable Sir, craving is dependent on feeling; this is how it appears to us in this matter — craving is dependent on feeling.”
“Bạch Thế Tôn, do vedanā duyên taṇhā. Chúng con nghĩ thế này: do vedanā duyên taṇhā.”
‘‘Phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; phassapaccayā nu kho, bhikkhave, vedanā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on contact is feeling.’ Now, monks, is feeling dependent on contact, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do phassa duyên vedanā – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do phassa duyên vedanā không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Phassapaccayā, bhante, vedanā; evaṃ no ettha hoti – phassapaccayā vedanā’’ti.
“Venerable Sir, feeling is dependent on contact; this is how it appears to us in this matter — feeling is dependent on contact.”
“Bạch Thế Tôn, do phassa duyên vedanā. Chúng con nghĩ thế này: do phassa duyên vedanā.”
‘‘Saḷāyatanapaccayā phassoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saḷāyatanapaccayā nu kho, bhikkhave, phasso, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on the six sense bases is contact.’ Now, monks, is contact dependent on the six sense bases, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do saḷāyatana duyên phassa – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do saḷāyatana duyên phassa không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Saḷāyatanapaccayā, bhante, phasso; evaṃ no ettha hoti – saḷāyatanapaccayā phasso’’ti.
“Venerable Sir, contact is dependent on the six sense bases; this is how it appears to us in this matter — contact is dependent on the six sense bases.”
“Bạch Thế Tôn, do saḷāyatana duyên phassa. Chúng con nghĩ thế này: do saḷāyatana duyên phassa.”
‘‘Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti iti kho panetaṃ vuttaṃ; nāmarūpapaccayā nu kho, bhikkhave, saḷāyatanaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on name-and-form are the six sense bases.’ Now, monks, are the six sense bases dependent on name-and-form, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do nāmarūpa duyên saḷāyatana – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do nāmarūpa duyên saḷāyatana không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Nāmarūpapaccayā, bhante, saḷāyatanaṃ; evaṃ no ettha hoti – nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti.
“Venerable Sir, the six sense bases are dependent on name-and-form; this is how it appears to us in this matter — the six sense bases are dependent on name-and-form.”
“Bạch Thế Tôn, do nāmarūpa duyên saḷāyatana. Chúng con nghĩ thế này: do nāmarūpa duyên saḷāyatana.”
‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; viññāṇapaccayā nu kho, bhikkhave, nāmarūpaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on consciousness is name-and-form.’ Now, monks, is name-and-form dependent on consciousness, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do viññāṇa duyên nāmarūpa – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do viññāṇa duyên nāmarūpa không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Viññāṇapaccayā, bhante, nāmarūpaṃ; evaṃ no ettha hoti – viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti.
“Venerable Sir, name-and-form is dependent on consciousness; this is how it appears to us in this matter — name-and-form is dependent on consciousness.”
“Bạch Thế Tôn, do viññāṇa duyên nāmarūpa. Chúng con nghĩ thế này: do viññāṇa duyên nāmarūpa.”
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saṅkhārapaccayā nu kho, bhikkhave, viññāṇaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on volitional formations is consciousness.’ Now, monks, is consciousness dependent on volitional formations, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do saṅkhāra duyên viññāṇa – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do saṅkhāra duyên viññāṇa không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Saṅkhārapaccayā, bhante, viññāṇaṃ; evaṃ no ettha hoti – saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti.
“Venerable Sir, consciousness is dependent on volitional formations; this is how it appears to us in this matter — consciousness is dependent on volitional formations.”
“Bạch Thế Tôn, do saṅkhāra duyên viññāṇa. Chúng con nghĩ thế này: do saṅkhāra duyên viññāṇa.”
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It was stated: ‘Dependent on ignorance are volitional formations.’ Now, monks, are volitional formations dependent on ignorance, or not? How does it appear to you in this matter?”
“Do avijjā duyên saṅkhāra – điều này đã được nói. Này các Tỳ-kheo, có phải do avijjā duyên saṅkhāra không, hay không phải? Các ông nghĩ thế nào về điều này?”
‘‘Avijjāpaccayā, bhante, saṅkhārā; evaṃ no ettha hoti – avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti.
“Venerable Sir, volitional formations are dependent on ignorance; this is how it appears to us in this matter — volitional formations are dependent on ignorance.”
“Bạch Thế Tôn, do avijjā duyên saṅkhāra. Chúng con nghĩ thế này: do avijjā duyên saṅkhāra.”
405. ‘‘Jātinirodhā jarāmaraṇanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; jātinirodhā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of birth, aging-and-death ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of birth, does aging-and-death cease or not? How is it in this case?”
405. “Do sự diệt tận của sinh, già chết diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của sinh, già chết có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Jātinirodhā, bhante, jarāmaraṇanirodho; evaṃ no ettha hoti – jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti.
“With the cessation of birth, Venerable Sir, aging-and-death ceases. This is how it is for us: with the cessation of birth, aging-and-death ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của sinh, già chết diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của sinh, già chết diệt.”
‘‘Bhavanirodhā jātinirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; bhavanirodhā nu kho, bhikkhave, jātinirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of becoming, birth ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of becoming, does birth cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của hữu, sinh diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của hữu, sinh có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Bhavanirodhā, bhante, jātinirodho; evaṃ no ettha hoti – bhavanirodhā jātinirodho’’ti.
“With the cessation of becoming, Venerable Sir, birth ceases. This is how it is for us: with the cessation of becoming, birth ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của hữu, sinh diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của hữu, sinh diệt.”
‘‘Upādānanirodhā bhavanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; upādānanirodhā nu kho, bhikkhave, bhavanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of clinging, becoming ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of clinging, does becoming cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của thủ, hữu diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của thủ, hữu có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Upādānanirodhā, bhante, bhavanirodho; evaṃ no ettha hoti – upādānanirodhā bhavanirodho’’ti.
“With the cessation of clinging, Venerable Sir, becoming ceases. This is how it is for us: with the cessation of clinging, becoming ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của thủ, hữu diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của thủ, hữu diệt.”
‘‘Taṇhānirodhā upādānanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; taṇhānirodhā nu kho, bhikkhave, upādānanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of craving, clinging ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of craving, does clinging cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của ái, thủ diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của ái, thủ có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Taṇhānirodhā, bhante, upādānanirodho; evaṃ no ettha hoti – taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti.
“With the cessation of craving, Venerable Sir, clinging ceases. This is how it is for us: with the cessation of craving, clinging ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của ái, thủ diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của ái, thủ diệt.”
‘‘Vedanānirodhā taṇhānirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; vedanānirodhā nu kho, bhikkhave, taṇhānirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of feeling, craving ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of feeling, does craving cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của thọ, ái diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của thọ, ái có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Vedanānirodhā, bhante, taṇhānirodho; evaṃ no ettha hoti – vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti.
“With the cessation of feeling, Venerable Sir, craving ceases. This is how it is for us: with the cessation of feeling, craving ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của thọ, ái diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của thọ, ái diệt.”
‘‘Phassanirodhā vedanānirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; phassanirodhā nu kho, bhikkhave, vedanānirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of contact, feeling ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of contact, does feeling cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của xúc, thọ diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của xúc, thọ có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Phassanirodhā, bhante, vedanānirodho; evaṃ no ettha hoti – phassanirodhā vedanānirodho’’ti.
“With the cessation of contact, Venerable Sir, feeling ceases. This is how it is for us: with the cessation of contact, feeling ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của xúc, thọ diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của xúc, thọ diệt.”
‘‘Saḷāyatananirodhā phassanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saḷāyatananirodhā nu kho, bhikkhave, phassanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotīti?
“It has been said, ‘With the cessation of the six sense bases, contact ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of the six sense bases, does contact cease or not? How is it in this case?
“Do sự diệt tận của sáu xứ, xúc diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của sáu xứ, xúc có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
Saḷāyatananirodhā, bhante, phassanirodho; evaṃ no ettha hoti – saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti.
With the cessation of the six sense bases, Venerable Sir, contact ceases. This is how it is for us: with the cessation of the six sense bases, contact ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của sáu xứ, xúc diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của sáu xứ, xúc diệt.”
‘‘Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; nāmarūpanirodhā nu kho, bhikkhave, saḷāyatananirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of mentality-materiality, the six sense bases cease.’ Bhikkhus, with the cessation of mentality-materiality, do the six sense bases cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của danh sắc, sáu xứ diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của danh sắc, sáu xứ có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Nāmarūpanirodhā, bhante, saḷāyatananirodho; evaṃ no ettha hoti – nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti.
“With the cessation of mentality-materiality, Venerable Sir, the six sense bases cease. This is how it is for us: with the cessation of mentality-materiality, the six sense bases cease.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của danh sắc, sáu xứ diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của danh sắc, sáu xứ diệt.”
‘‘Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; viññāṇanirodhā nu kho, bhikkhave, nāmarūpanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of consciousness, mentality-materiality ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of consciousness, does mentality-materiality cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của thức, danh sắc diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của thức, danh sắc có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Viññāṇanirodhā, bhante, nāmarūpanirodho; evaṃ no ettha hoti – viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti.
“With the cessation of consciousness, Venerable Sir, mentality-materiality ceases. This is how it is for us: with the cessation of consciousness, mentality-materiality ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của thức, danh sắc diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của thức, danh sắc diệt.”
‘‘Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saṅkhāranirodhā nu kho, bhikkhave, viññāṇanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of formations, consciousness ceases.’ Bhikkhus, with the cessation of formations, does consciousness cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của các hành, thức diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của các hành, thức có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Saṅkhāranirodhā, bhante, viññāṇanirodho; evaṃ no ettha hoti – saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti.
“With the cessation of formations, Venerable Sir, consciousness ceases. This is how it is for us: with the cessation of formations, consciousness ceases.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của các hành, thức diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của các hành, thức diệt.”
‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; avijjānirodhā nu kho, bhikkhave, saṅkhāranirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
“It has been said, ‘With the cessation of ignorance, formations cease.’ Bhikkhus, with the cessation of ignorance, do formations cease or not? How is it in this case?”
“Do sự diệt tận của vô minh, các hành diệt” – điều này đã được nói đến. Này các Tỳ-khưu, do sự diệt tận của vô minh, các hành có diệt không, hay không diệt, hay điều này xảy ra như thế nào?
‘‘Avijjānirodhā, bhante, saṅkhāranirodho; evaṃ no ettha hoti – avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti.
“With the cessation of ignorance, Venerable Sir, formations cease. This is how it is for us: with the cessation of ignorance, formations cease.”
“Bạch Thế Tôn, do sự diệt tận của vô minh, các hành diệt; chúng con hiểu điều này như vậy – do sự diệt tận của vô minh, các hành diệt.”
406. ‘‘Sādhu, bhikkhave.
“Good, bhikkhus.
406. “Lành thay, này các Tỳ-khưu.
Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṃ vadetha, ahampi evaṃ vadāmi – imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
Thus, bhikkhus, you too speak in this way, and I too speak in this way: when this is not, that is not; with the cessation of this, that ceases, namely, with the cessation of ignorance, formations cease; with the cessation of formations, consciousness ceases; with the cessation of consciousness, mentality-materiality ceases; with the cessation of mentality-materiality, the six sense bases cease; with the cessation of the six sense bases, contact ceases; with the cessation of contact, feeling ceases; with the cessation of feeling, craving ceases; with the cessation of craving, clinging ceases; with the cessation of clinging, becoming ceases; with the cessation of becoming, birth ceases; with the cessation of birth, aging-and-death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, các ông nói như vậy, và Ta cũng nói như vậy: Khi cái này không có, cái kia không phát sinh; do cái này diệt, cái kia diệt. Đó là: do vô minh diệt, các hành diệt; do các hành diệt, thức diệt; do thức diệt, danh sắc diệt; do danh sắc diệt, sáu xứ diệt; do sáu xứ diệt, xúc diệt; do xúc diệt, thọ diệt; do thọ diệt, ái diệt; do ái diệt, thủ diệt; do thủ diệt, hữu diệt; do hữu diệt, sinh diệt; do sinh diệt, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering.
Như vậy, toàn bộ khối khổ này diệt tận.
408. ‘‘Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti.
408. ‘‘Bhikkhus, the descent into a womb occurs due to the conjunction of three factors.
408. “Này các Tỷ-kheo, sự nhập thai của một bào thai xảy ra do sự hội tụ của ba yếu tố.
Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti.
Here, if the mother and father are joined, and the mother is not in season, and the gandhabba is not present, then there is no descent into a womb.
Ở đây, cha mẹ có giao hợp, nhưng mẹ không có kinh nguyệt, và hương hồn (gandhabba) chưa hiện diện, thì sự nhập thai chưa xảy ra.
Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti.
Here, if the mother and father are joined, and the mother is in season, but the gandhabba is not present, then there is no descent into a womb.
Ở đây, cha mẹ có giao hợp, mẹ có kinh nguyệt, nhưng hương hồn chưa hiện diện, thì sự nhập thai chưa xảy ra.
Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti – evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti.
But, bhikkhus, when the mother and father are joined, and the mother is in season, and the gandhabba is present—then, due to the conjunction of these three factors, there is a descent into a womb.
Này các Tỷ-kheo, khi cha mẹ có giao hợp, mẹ có kinh nguyệt, và hương hồn đã hiện diện – thì do sự hội tụ của ba yếu tố này mà sự nhập thai xảy ra.
Tamenaṃ, bhikkhave, mātā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharati mahatā saṃsayena garubhāraṃ* .
Then, bhikkhus, the mother carries that fetus in her womb for nine or ten months, with great danger, a heavy burden.
Này các Tỷ-kheo, người mẹ mang thai đó trong chín hoặc mười tháng trong bụng với sự nguy hiểm lớn lao, một gánh nặng.
Tamenaṃ, bhikkhave, mātā navannaṃ vā dasannaṃ vā māsānaṃ accayena vijāyati mahatā saṃsayena garubhāraṃ.
Then, bhikkhus, after nine or ten months, the mother gives birth to it, with great danger, a heavy burden.
Này các Tỷ-kheo, sau chín hoặc mười tháng, người mẹ sinh ra đứa trẻ đó với sự nguy hiểm lớn lao, một gánh nặng.
Tamenaṃ jātaṃ samānaṃ sakena lohitena poseti.
Having been born, she nourishes it with her own blood.
Sau khi sinh ra, người mẹ nuôi dưỡng đứa trẻ đó bằng chính máu của mình.
Lohitañhetaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ mātuthaññaṃ.
For, bhikkhus, in the Discipline of the Noble Ones, what is mother's milk is called blood.
Này các Tỷ-kheo, sữa mẹ này, trong giới luật của bậc Thánh, chính là máu.
Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya yāni tāni kumārakānaṃ kīḷāpanakāni tehi kīḷati, seyyathidaṃ – vaṅkakaṃ ghaṭikaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulakaṃ pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ.
Then, bhikkhus, that child, having grown and matured in his faculties, plays with those playthings that children play with, such as: toy ploughs, marbles, somersaults, pinwheels, toy measures, toy chariots, toy bows.
Này các Tỷ-kheo, đứa trẻ đó lớn lên, các căn trưởng thành, thì chơi những trò chơi của trẻ con, như là: gậy cong, bi, nhảy dây, chong chóng, nhà lá, xe kéo, cung tên.
Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti – cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi.
Then, bhikkhus, that child, having grown and matured in his faculties, is endowed and furnished with the five strands of sensual pleasure, and indulges in them: forms cognizable by the eye—agreeable, pleasing, charming, delightful, connected with sensual desire, arousing passion; sounds cognizable by the ear… odours cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tactile sensations cognizable by the body—agreeable, pleasing, charming, delightful, connected with sensual desire, arousing passion.
Này các Tỷ-kheo, đứa trẻ đó lớn lên, các căn trưởng thành, thì được hưởng thụ đầy đủ năm dục lạc: các sắc khả kiến bằng mắt, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, liên hệ đến dục, có khả năng gây say đắm; các tiếng khả thính bằng tai… các hương khả khứu bằng mũi… các vị khả nếm bằng lưỡi… các xúc khả xúc bằng thân, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, liên hệ đến dục, có khả năng gây say đắm.
409. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe sārajjati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso.
409. ‘‘Seeing a form with the eye, he becomes infatuated with agreeable forms, and averse to disagreeable forms; he dwells with bodily mindfulness unestablished and with a limited mind.
409. “Người đó, khi thấy sắc bằng mắt, thì đắm nhiễm vào sắc khả ái, sân hận đối với sắc bất khả ái, và sống với niệm thân không hiện tiền, tâm hạn hẹp.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti – yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
He does not truly understand that liberation of mind and liberation through wisdom where those evil, unwholesome states cease completely for him.
Người đó không như thật biết về sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà ở đó các pháp bất thiện, ác đó của người ấy được diệt trừ hoàn toàn không còn sót lại.
So evaṃ anurodhavirodhaṃ samāpanno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Having thus fallen into attraction and aversion, whatever feeling he experiences—pleasant, painful, or neither painful nor pleasant—he delights in that feeling, welcomes it, and remains absorbed in it.
Người đó, khi đã rơi vào sự thuận nghịch như vậy, cảm thọ bất kỳ cảm giác nào, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, thì người đó hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào cảm thọ đó.
Tassa taṃ vedanaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī.
When he delights in that feeling, welcomes it, and remains absorbed in it, delight arises.
Khi người đó hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào cảm thọ đó, thì sự hoan hỷ (nandī) phát sinh.
Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
That delight in feelings is clinging; with clinging as condition, there is becoming; with becoming as condition, there is birth; with birth as condition, old age and death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair arise.
Sự hoan hỷ đối với các cảm thọ đó chính là chấp thủ (upādāna); do duyên chấp thủ mà có hữu (bhava); do duyên hữu mà có sinh (jāti); do duyên sinh mà già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus is the origin of this whole mass of suffering.
Như vậy, toàn bộ khối khổ đau này phát sinh.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme sārajjati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso.
Hearing a sound with the ear… Smelling an odour with the nose… Tasting a flavour with the tongue… Touching a tactile sensation with the body… Cognizing a mental phenomenon with the mind, he becomes infatuated with agreeable mental phenomena, and averse to disagreeable mental phenomena; he dwells with bodily mindfulness unestablished and with a limited mind.
Khi nghe tiếng bằng tai… Khi ngửi hương bằng mũi… Khi nếm vị bằng lưỡi… Khi xúc chạm bằng thân… Khi nhận thức pháp bằng ý, thì đắm nhiễm vào pháp khả ái, sân hận đối với pháp bất khả ái, và sống với niệm thân không hiện tiền, tâm hạn hẹp.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti – yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
He does not truly understand that liberation of mind and liberation through wisdom where those evil, unwholesome states cease completely for him.
Người đó không như thật biết về sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà ở đó các pháp bất thiện, ác đó của người ấy được diệt trừ hoàn toàn không còn sót lại.
So evaṃ anurodhavirodhaṃ samāpanno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Having thus fallen into attraction and aversion, whatever feeling he experiences—pleasant, painful, or neither painful nor pleasant—he delights in that feeling, welcomes it, and remains absorbed in it.
Người đó, khi đã rơi vào sự thuận nghịch như vậy, cảm thọ bất kỳ cảm giác nào, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, thì người đó hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào cảm thọ đó.
Tassa taṃ vedanaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī.
When he delights in that feeling, welcomes it, and remains absorbed in it, delight arises.
Khi người đó hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào cảm thọ đó, thì sự hoan hỷ phát sinh.
Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
That delight in feelings is clinging; with clinging as condition, there is becoming; with becoming as condition, there is birth; with birth as condition, old age and death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair arise.
Sự hoan hỷ đối với các cảm thọ đó chính là chấp thủ; do duyên chấp thủ mà có hữu; do duyên hữu mà có sinh; do duyên sinh mà già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus is the origin of this whole mass of suffering.
Như vậy, toàn bộ khối khổ đau này phát sinh.
410. ‘‘Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
410. ‘‘Here, bhikkhus, a Tathāgata arises in the world, an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, endowed with wisdom and conduct, Sugata, knower of the world, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.
410. “Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Như Lai xuất hiện trên đời, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
He, having directly known and realized this world with its devas, Māras, and Brahmās, this generation with its ascetics and brahmins, its devas and humans, proclaims it.
Vị ấy tự mình chứng ngộ, rồi tuyên bố thế giới này cùng với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
He teaches the Dhamma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with the right meaning and phrasing; he reveals the perfectly complete and purified holy life.
Vị ấy thuyết giảng Pháp, đẹp ở đoạn đầu, đẹp ở đoạn giữa, đẹp ở đoạn cuối, với nghĩa lý và văn tự đầy đủ; tuyên bố đời sống Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh.
Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto.
A householder or a householder's son, or someone born into another family, hears that Dhamma.
Một gia chủ hoặc con của gia chủ, hoặc một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe Pháp ấy.
So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati.
Having heard that Dhamma, he acquires faith in the Tathāgata.
Người đó, sau khi nghe Pháp ấy, phát khởi niềm tin nơi Như Lai.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.
Endowed with that acquired faith, he reflects: ‘Confined is household life, a path of dust; open is going forth.
Với niềm tin đã phát khởi đó, người ấy suy tư như sau: ‘Đời sống gia đình thật chật hẹp, đầy bụi bặm; đời sống xuất gia thật khoáng đạt.
Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
It is not easy for one living at home to lead the holy life perfectly complete, perfectly pure, like a polished conch shell.
Thật không dễ để sống một đời sống Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, trong sạch như vỏ ốc, khi còn ở trong nhà.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā, agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’’nti.
Let me now shave off my hair and beard, put on saffron robes, and go forth from home into homelessness.’
Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống đời không gia đình!’”
So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā, agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
After some time, he abandons a small accumulation of wealth or a large accumulation of wealth, he abandons a small circle of relatives or a large circle of relatives, shaves off his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from home into homelessness.
Rồi một thời gian sau, người ấy từ bỏ một phần tài sản nhỏ hoặc từ bỏ một phần tài sản lớn; từ bỏ một nhóm quyến thuộc nhỏ hoặc từ bỏ một nhóm quyến thuộc lớn; cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống đời không gia đình.
‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā.
"He abstains from harming seeds and plants; he eats only once a day, abstaining from food at night, refraining from untimely eating.
“Vị ấy tránh xa việc phá hoại hạt giống và cây cối; vị ấy ăn một bữa, tránh xa việc ăn đêm, tránh xa việc ăn phi thời.
Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcana-nikati-sāciyogā paṭivirato hoti, chedana-vadhabandhanaviparāmosa-ālopa-sahasākārā paṭivirato hoti* .
He abstains from seeing dancing, singing, music, and dramatic performances; he abstains from wearing garlands, using perfumes, and beautifying himself with ointments and ornaments; he abstains from high and luxurious beds; he abstains from accepting gold and silver; he abstains from accepting raw grain; he abstains from accepting raw meat; he abstains from accepting women and girls; he abstains from accepting male and female slaves; he abstains from accepting goats and sheep; he abstains from accepting chickens and pigs; he abstains from accepting elephants, cattle, horses, and mares; he abstains from accepting fields and lands; he abstains from engaging in errands and messages; he abstains from buying and selling; he abstains from deception with scales, weights, and measures; he abstains from bribery, cheating, trickery, and crooked practices; he abstains from cutting, killing, binding, highway robbery, plunder, and violence.
Vị ấy tránh xa việc xem múa, hát, nhạc và các trò giải trí; vị ấy tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương liệu, thoa dầu, trang sức, điểm tô; vị ấy tránh xa giường cao, ghế lớn; vị ấy tránh xa việc nhận vàng bạc; vị ấy tránh xa việc nhận ngũ cốc sống; vị ấy tránh xa việc nhận thịt sống; vị ấy tránh xa việc nhận phụ nữ và thiếu nữ; vị ấy tránh xa việc nhận nô tỳ nam nữ; vị ấy tránh xa việc nhận dê và cừu; vị ấy tránh xa việc nhận gà và heo; vị ấy tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái; vị ấy tránh xa việc nhận ruộng đất; vị ấy tránh xa việc làm sứ giả, đi đưa tin; vị ấy tránh xa việc mua bán; vị ấy tránh xa việc cân điêu, tiền giả, đo lường gian lận; vị ấy tránh xa việc hối lộ, lừa đảo, gian lận, dùng mưu mẹo; vị ấy tránh xa việc cắt xén, giết chóc, trói buộc, cướp bóc, hãm hại, bạo lực.
412. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato)* , iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, vivittaṃ senāsanaṃ bhajati – araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
412. "Possessed of this noble aggregate of virtue, (possessed of this noble contentment), possessed of this noble restraint of the faculties, and possessed of this noble full awareness, he resorts to a secluded dwelling – a wilderness, the foot of a tree, a mountain, a ravine, a hillside cave, a charnel ground, a forest grove, the open air, a heap of straw.
412. “Vị ấy, với sự thành tựu giới uẩn cao thượng này, với sự thành tựu sự tri túc cao thượng này, với sự thành tựu sự phòng hộ các căn cao thượng này, với sự thành tựu chánh niệm tỉnh giác cao thượng này, vị ấy sống nơi trú xứ vắng vẻ – rừng, gốc cây, núi, hang động, khe núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống vắng, đống rơm.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
After his meal, having returned from his alms round, he sits down, crossing his legs, holding his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Sau khi thọ thực, sau khi trở về từ khất thực, vị ấy ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, thiết lập chánh niệm trước mặt.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī, sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
He abandons covetousness for the world and dwells with a mind free from covetousness, purifying his mind from covetousness; he abandons ill will and hatred and dwells with a mind free from ill will, compassionate for all beings, purifying his mind from ill will and hatred; he abandons sloth and torpor and dwells free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and fully aware, purifying his mind from sloth and torpor; he abandons restlessness and remorse and dwells unagitated, with his mind inwardly peaceful, purifying his mind from restlessness and remorse; he abandons doubt and dwells having crossed over doubt, no longer perplexed about wholesome states, purifying his mind from doubt.
Vị ấy từ bỏ tham ái đối với thế gian, sống với tâm không tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái; từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, có lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh và loài hữu tình, thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý; từ bỏ hôn trầm thụy miên, sống không hôn trầm thụy miên, có tưởng ánh sáng, chánh niệm tỉnh giác, thanh lọc tâm khỏi hôn trầm thụy miên; từ bỏ trạo cử hối hận, sống không trạo cử, với tâm an tịnh bên trong, thanh lọc tâm khỏi trạo cử hối hận; từ bỏ nghi ngờ, sống vượt qua nghi ngờ, không do dự đối với các pháp thiện, thanh lọc tâm khỏi nghi ngờ.
414. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe na sārajjati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyasati ca viharati appamāṇacetaso.
414. "Seeing a form with the eye, he is not infatuated with pleasing forms nor repelled by unpleasing forms, and he dwells with mindfulness of the body established, with immeasurable mind.
414. “Vị ấy, khi thấy sắc bằng mắt, không tham đắm sắc khả ái, không sân hận sắc bất khả ái, và sống với chánh niệm về thân được thiết lập, với tâm vô lượng.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti – yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
And he understands that mind-liberation and wisdom-liberation as they really are, wherein those unwholesome states of his completely cease.
Vị ấy như thật biết sự giải thoát tâm và sự giải thoát tuệ đó – nơi mà các pháp bất thiện, ác pháp đó của vị ấy diệt tận không còn sót lại.
So evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti, sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Thus, having abandoned attachment and aversion, whatever feeling he experiences—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—he does not delight in that feeling, nor welcome it, nor cling to it.
Vị ấy, đã từ bỏ sự thuận theo và chống đối như vậy, bất cứ cảm thọ nào vị ấy cảm nhận, dù là lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ, vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp trước vào cảm thọ đó.
Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati.
When he does not delight in that feeling, nor welcome it, nor cling to it, the delight in feelings ceases for him.
Khi vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp trước vào cảm thọ đó, thì sự hoan hỷ đối với các cảm thọ của vị ấy diệt trừ.
Tassa nandīnirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
With the cessation of that delight, there is the cessation of clinging; with the cessation of clinging, there is the cessation of becoming; with the cessation of becoming, there is the cessation of birth; with the cessation of birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Khi hỷ diệt, thủ diệt; khi thủ diệt, hữu diệt; khi hữu diệt, sinh diệt; khi sinh diệt, già chết, sầu bi khổ ưu não diệt.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Thus is the cessation of this entire mass of suffering.
Như vậy, toàn bộ khối khổ này diệt.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme na sārajjati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyasati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti – yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
Having heard a sound with the ear... (similarly for nose, tongue, body, and mind)... having cognized a mental phenomenon with the mind, he does not become enamored with phenomena that are pleasing, nor does he become agitated by phenomena that are displeasing, and he dwells with bodily mindfulness established and an immeasurable mind; and he understands that liberation of mind and liberation by wisdom as it actually is, whereby those evil unwholesome qualities of his cease without remainder.
Nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… ngửi mùi bằng mũi… (v.v.)… nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… xúc chạm bằng thân… (v.v.)… nhận biết pháp bằng ý, vị ấy không tham đắm các pháp khả ái, không sân hận các pháp bất khả ái, và sống với niệm thân hiện tiền, với tâm vô lượng; vị ấy như thật biết sự giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti) đó – nơi mà các pháp bất thiện ác đó của vị ấy diệt tận không còn sót lại.
So evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti, sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Thus, being freed from attraction and aversion, whatever feeling he experiences—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—he does not delight in that feeling, does not welcome it, does not cling to it.
Vị ấy, đã đoạn trừ sự thuận theo và sự chống đối như vậy, cảm thọ bất kỳ cảm thọ nào, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ cảm thọ đó.
Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati.
As he does not delight in that feeling, does not welcome it, does not cling to it, the delight in feelings ceases.
Khi vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ cảm thọ đó, thì hỷ trong các cảm thọ của vị ấy diệt.
Tassa nandīnirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
With the cessation of that delight, there is the cessation of clinging; with the cessation of clinging, there is the cessation of becoming; with the cessation of becoming, there is the cessation of birth; with the cessation of birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Khi hỷ diệt, thủ diệt; khi thủ diệt, hữu diệt; khi hữu diệt, sinh diệt; khi sinh diệt, già chết, sầu bi khổ ưu não diệt.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Thus is the cessation of this entire mass of suffering.
Như vậy, toàn bộ khối khổ này diệt.
Imaṃ kho me tumhe, bhikkhave, saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhāretha, sātiṃ pana bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭappaṭimukka’’nti.
Bhikkhus, you should bear in mind this brief teaching of mine on liberation through the eradication of craving. But as for the bhikkhu Sāti, the fisherman’s son, consider him entangled and ensnared by the great net of craving and the thicket of craving.”
Này các Tỳ-khưu, các ông hãy ghi nhớ sự giải thoát do diệt trừ tham ái (taṇhāsaṅkhayavimutti) này của Ta một cách tóm tắt; còn Tỳ-khưu Sāti, con của người đánh cá, thì bị trói buộc bởi tấm lưới tham ái lớn, bởi sự dính mắc tham ái.”
‘‘Samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti.
“People, bhikkhus, recognize you as ‘samaṇas, samaṇas.’
“Này các Tỳ-khưu, người đời nhận biết các ông là ‘Sa-môn, Sa-môn’.
Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha; tesaṃ vo, bhikkhave, evaṃsamaññānaṃ sataṃ evaṃpaṭiññānaṃ sataṃ ‘ye dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā ca te dhamme samādāya vattissāma, evaṃ no ayaṃ amhākaṃ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā.
And when you are asked, ‘Who are you?’ you acknowledge, ‘We are samaṇas.’ Therefore, bhikkhus, since you bear such an appellation and make such an acknowledgment, you should train yourselves thus: ‘We will undertake and practice those qualities that make one a samaṇa and a brāhmaṇa. In this way, this appellation of ours will be true, and this acknowledgment will be factual.
Và khi được hỏi ‘Các ông là ai?’, các ông trả lời ‘Chúng tôi là Sa-môn’; vậy thì, này các Tỳ-khưu, khi các ông mang danh hiệu như vậy, và thừa nhận như vậy, các ông hãy học tập như vầy: ‘Chúng ta sẽ thực hành các pháp khiến trở thành Sa-môn và khiến trở thành Bà-la-môn, như vậy danh hiệu của chúng ta sẽ là chân thật và lời thừa nhận của chúng ta sẽ là đúng đắn.
Yesañca mayaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāma, tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā, amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti.
And the requisites—robes, almsfood, lodgings, and medicinal supplies for the sick—that we use from those people will bring great fruit and great benefit to them; and this our going forth will not be barren, but fruitful and with growth.’
Và những phẩm vật như y, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men cho người bệnh mà chúng ta thọ dụng, những sự cúng dường đó sẽ mang lại quả lớn, lợi ích lớn cho chúng ta, và sự xuất gia của chúng ta sẽ không vô ích, sẽ có quả và có sự tăng trưởng’.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
It is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
417. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
417. “And what, bhikkhus, is still further to be done?
417. “Và này các Tỳ-khưu, việc phải làm thêm là gì?
‘Parisuddho no kāyasamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca.
‘Our bodily conduct will be pure, open, unhidden, without flaw, and restrained.
‘Hành vi thân của chúng ta sẽ trong sạch, rõ ràng, không che giấu, không có lỗ hổng, và được phòng hộ.
Tāya ca pana parisuddhakāyasamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti* evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And by that purity of bodily conduct, we shall neither praise ourselves nor disparage others’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Và với hành vi thân trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự tán thán mình, không chê bai người khác’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might happen, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with moral shame and moral dread, our bodily conduct is pure; that is enough, that is sufficient; the purpose of our samaṇa-life has been attained, there is nothing further to be done.’ And you might be content with that much.
Này các Tỳ-khưu, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Chúng ta đã có sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành vi thân của chúng ta trong sạch; thế là đủ, thế là xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, chúng ta không còn gì phải làm thêm nữa’ – và các ông sẽ thỏa mãn với chừng đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I make known to you, bhikkhus: ‘May your purpose of samaṇa-life not be lost, while there is still something further to be done, for you who aspire to the samaṇa-life.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta thông báo cho các ông – ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ông bị suy giảm, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
418. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
418. “And what, bhikkhus, is still further to be done?
418. “Và này các Tỳ-khưu, việc phải làm thêm là gì?
‘Parisuddho no vacīsamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca.
‘Our verbal conduct will be pure, open, unhidden, without flaw, and restrained.
‘Hành vi lời nói của chúng ta sẽ trong sạch, rõ ràng, không che giấu, không có lỗ hổng, và được phòng hộ.
Tāya ca pana parisuddhavacīsamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And by that purity of verbal conduct, we shall neither praise ourselves nor disparage others’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Và với hành vi lời nói trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự tán thán mình, không chê bai người khác’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might happen, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with moral shame and moral dread, our bodily conduct is pure, our verbal conduct is pure; that is enough, that is sufficient; the purpose of our samaṇa-life has been attained, there is nothing further to be done.’ And you might be content with that much.
Này các Tỳ-khưu, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Chúng ta đã có sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành vi thân của chúng ta trong sạch, hành vi lời nói của chúng ta trong sạch; thế là đủ, thế là xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, chúng ta không còn gì phải làm thêm nữa’ – và các ông sẽ thỏa mãn với chừng đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I make known to you, bhikkhus: ‘May your purpose of samaṇa-life not be lost, while there is still something further to be done, for you who aspire to the samaṇa-life.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta thông báo cho các ông – ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ông bị suy giảm, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
419. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
419. “And what, bhikkhus, is still further to be done?
419. “Và này các Tỳ-khưu, việc phải làm thêm là gì?
‘Parisuddho no manosamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca.
‘Our mental conduct will be pure, open, unhidden, without flaw, and restrained.
‘Hành vi ý của chúng ta sẽ trong sạch, rõ ràng, không che giấu, không có lỗ hổng, và được phòng hộ.
Tāya ca pana parisuddhamanosamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And by that purity of mental conduct, we shall neither praise ourselves nor disparage others’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Và với hành vi ý trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự tán thán mình, không chê bai người khác’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might happen, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with moral shame and moral dread, our bodily conduct is pure, our verbal conduct is pure, our mental conduct is pure; that is enough, that is sufficient; the purpose of our samaṇa-life has been attained, there is nothing further to be done.’ And you might be content with that much.
Này các Tỳ-khưu, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Chúng ta đã có sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành vi thân của chúng ta trong sạch, hành vi lời nói của chúng ta trong sạch, hành vi ý của chúng ta trong sạch; thế là đủ, thế là xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, chúng ta không còn gì phải làm thêm nữa’ – và các ông sẽ thỏa mãn với chừng đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I make known to you, bhikkhus: ‘May your purpose of samaṇa-life not be lost, while there is still something further to be done, for you who aspire to the samaṇa-life.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta thông báo cho các ông – ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ông bị suy giảm, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
420. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
420. “And what, bhikkhus, is still further to be done?
420. “Và này các Tỳ-khưu, việc phải làm thêm là gì?
‘Parisuddho no ājīvo bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca.
‘Our livelihood will be pure, open, unhidden, without flaw, and restrained.
‘Sinh kế của chúng ta sẽ trong sạch, rõ ràng, không che giấu, không có lỗ hổng, và được phòng hộ.
Tāya ca pana parisuddhājīvatāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And by that purity of livelihood, we shall neither praise ourselves nor disparage others’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Và với sinh kế trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự tán thán mình, không chê bai người khác’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiri-ottappa), thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
421. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
421. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
421. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
‘Indriyesu guttadvārā bhavissāma; cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī nānubyañjanaggāhī.
‘We shall be guardians of the sense doors; having seen a form with the eye, we shall not grasp at its general appearance or its detailed features.
‘Chúng ta sẽ giữ gìn các căn; khi thấy sắc bằng mắt, chúng ta sẽ không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjissāma, rakkhissāma cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjissāma.
We shall endeavor for the restraint of that eye-faculty, through which unwholesome evil states of covetousness and distress might assail a person who dwells unrestrained. We shall guard the eye-faculty; we shall undertake the restraint of the eye-faculty.
Đối với nhãn căn đó, nếu chúng ta sống không phòng hộ, các pháp ác bất thiện như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, chúng ta sẽ thực hành để phòng hộ nó, chúng ta sẽ bảo vệ nhãn căn, chúng ta sẽ thành tựu sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī nānubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, we shall not grasp at its general appearance or its detailed features.
Khi nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… khi ngửi hương bằng mũi… (v.v.)… khi nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… khi xúc chạm bằng thân… (v.v.)… khi nhận thức pháp bằng ý, chúng ta sẽ không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjissāma, rakkhissāma manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
We shall endeavor for the restraint of that mind-faculty, through which unwholesome evil states of covetousness and distress might assail a person who dwells unrestrained. We shall guard the mind-faculty; we shall undertake the restraint of the mind-faculty.’ Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
Đối với ý căn đó, nếu chúng ta sống không phòng hộ, các pháp ác bất thiện như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, chúng ta sẽ thực hành để phòng hộ nó, chúng ta sẽ bảo vệ ý căn, chúng ta sẽ thành tựu sự phòng hộ ý căn’ – Này các Tỳ-kheo, các ngươi phải học như vậy đó.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified, we are guardians of the sense doors; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh, chúng ta đã giữ gìn các căn; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
422. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
422. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
422. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
‘Bhojane mattaññuno bhavissāma, paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āharissāma, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāma navañca vedanaṃ na uppādessāma, yātrā ca no bhavissati, anavajjatā ca, phāsu vihāro cā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
‘We shall be moderate in eating, wisely reflecting we shall take food, not for sport, not for intoxication, not for adornment, not for beautification, but only for the endurance and sustenance of this body, for ending harm, for the support of the holy life, thinking: “Thus I shall put an end to the old feeling and not arouse a new feeling, and there will be sustenance for me, and blamelessness, and comfortable living.”’ Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
‘Chúng ta sẽ biết đủ trong việc ăn uống, chúng ta sẽ thọ dụng thức ăn một cách có suy xét, không phải để vui chơi, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp, mà chỉ để duy trì thân này, để nuôi sống nó, để chấm dứt sự hành hạ (của đói khát), để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh; như vậy chúng ta sẽ diệt trừ cảm giác cũ (đói khát) và không tạo ra cảm giác mới (no đủ quá mức), và đời sống của chúng ta sẽ được duy trì, không có lỗi lầm, và sống được an lạc’ – Này các Tỳ-kheo, các ngươi phải học như vậy đó.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified, we are guardians of the sense doors, we are moderate in eating; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh, chúng ta đã giữ gìn các căn, chúng ta đã biết đủ trong việc ăn uống; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
423. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
423. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
423. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
‘Jāgariyaṃ anuyuttā bhavissāma, divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāma.
‘We shall be devoted to wakefulness, purifying the mind of obstructive mental states by walking and sitting during the day.
‘Chúng ta sẽ chuyên cần tỉnh thức, ban ngày chúng ta sẽ tịnh hóa tâm bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, loại bỏ các pháp chướng ngại.
Rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāma.
During the first watch of the night, we shall purify the mind of obstructive mental states by walking and sitting.
Vào canh đầu của đêm, chúng ta sẽ tịnh hóa tâm bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, loại bỏ các pháp chướng ngại.
Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappessāma pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.
During the middle watch of the night, we shall lie down on the right side in the lion’s posture, placing one foot over the other, mindful and clearly comprehending, having fixed in mind the perception of rising.
Vào canh giữa của đêm, chúng ta sẽ nằm theo thế sư tử, nghiêng về phía bên phải, chân đặt lên chân, với chánh niệm và tỉnh giác, ghi nhớ ý muốn thức dậy.
Rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāmā’ti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
During the last watch of the night, we shall rise again and purify the mind of obstructive mental states by walking and sitting.’ Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
Vào canh cuối của đêm, chúng ta sẽ thức dậy và tịnh hóa tâm bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, loại bỏ các pháp chướng ngại’ – Này các Tỳ-kheo, các ngươi phải học như vậy đó.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti, tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified, we are guardians of the sense doors, we are moderate in eating, we are devoted to wakefulness; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh, chúng ta đã giữ gìn các căn, chúng ta đã biết đủ trong việc ăn uống, chúng ta đã chuyên cần tỉnh thức; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
424. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
424. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
424. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
‘Satisampajaññena samannāgatā bhavissāma, abhikkante paṭikkante sampajānakārī, ālokite vilokite sampajānakārī, samiñjite pasārite sampajānakārī, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī, uccārapassāvakamme sampajānakārī, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī’ti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
‘We shall be endowed with mindfulness and clear comprehension, acting with clear comprehension in going forth and returning, in looking straight ahead and looking around, in bending and stretching, in wearing the outer robe, inner robe, and bowl, in eating, drinking, chewing, and tasting, in defecating and urinating, in walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.’ Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
‘Chúng ta sẽ thành tựu chánh niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña); khi bước tới và bước lui, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi nhìn thẳng và nhìn quanh, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi co tay và duỗi tay, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi mang y Saṅghāṭi, bát và y, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác’ – Này các Tỳ-kheo, các ngươi phải học như vậy đó.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, satisampajaññena samannāgatā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified, we are guardians of the sense doors, we are moderate in eating, we are devoted to wakefulness, we are endowed with mindfulness and clear comprehension; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh, chúng ta đã giữ gìn các căn, chúng ta đã biết đủ trong việc ăn uống, chúng ta đã chuyên cần tỉnh thức, chúng ta đã thành tựu chánh niệm và tỉnh giác; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
425. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
425. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
425. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati – araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu resorts to a secluded dwelling – a forest, the root of a tree, a mountain, a ravine, a hillside cave, a charnel ground, a forest grove, the open air, a heap of straw.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tìm đến một trú xứ vắng vẻ – rừng cây, gốc cây, núi non, hang động, khe núi, nghĩa địa, rừng rậm, nơi trống trải, đống rơm.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
After his meal, having returned from his alms round, he sits down, folding his legs crosswise, setting his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, thiết lập chánh niệm trước mặt mình.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati, ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati, ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati, akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
Having abandoned covetousness in the world, he dwells with a mind free from covetousness, purifying his mind from covetousness; having abandoned ill will and malevolence, he dwells with a mind free from ill will, compassionate for the welfare of all living beings, purifying his mind from ill will and malevolence; having abandoned sloth and torpor, he dwells free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and clearly comprehending, purifying his mind from sloth and torpor; having abandoned restlessness and remorse, he dwells unagitated, with a mind inwardly calmed, purifying his mind from restlessness and remorse; having abandoned doubt, he dwells having overcome doubt, free from wavering concerning wholesome dhammas, purifying his mind from doubt.
Vị ấy đoạn trừ tham ái (abhijjhā) trong đời, sống với tâm không tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái. Vị ấy đoạn trừ sân hận (byāpāda) và ác ý (padosa), sống với tâm không sân hận, thương xót lợi ích của tất cả chúng sinh, thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý. Vị ấy đoạn trừ hôn trầm (thīna) và thụy miên (middha), sống với tâm không hôn trầm thụy miên, nhận biết ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, thanh lọc tâm khỏi hôn trầm thụy miên. Vị ấy đoạn trừ trạo cử (uddhacca) và hối hận (kukkucca), sống với tâm không trạo cử, tâm an tịnh bên trong, thanh lọc tâm khỏi trạo cử và hối hận. Vị ấy đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā), sống với tâm đã vượt qua hoài nghi, không còn nghi ngờ về các pháp thiện, thanh lọc tâm khỏi hoài nghi.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno, bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā.
“Bhikkhus, just as a man might be sick, suffering, gravely ill, and food would not appeal to him, and he would have no strength in his body.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng, không muốn ăn, và không có chút sức lực nào trong người.
So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā.
After some time, he might recover from that illness, food would appeal to him, and he would have strength in his body.
Sau một thời gian, người ấy thoát khỏi bệnh tật ấy, muốn ăn, và có lại chút sức lực trong người.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā, somhi etarahi tamhā ābādhā mutto, bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti.
He would think: ‘Previously, I was sick, suffering, gravely ill, food did not appeal to me, and I had no strength in my body. But now I have recovered from that illness, food appeals to me, and I have strength in my body.’
Người ấy sẽ nghĩ thế này: ‘Trước đây ta bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng, ta không muốn ăn, và không có chút sức lực nào trong người. Nay ta đã thoát khỏi bệnh tật ấy, ta muốn ăn, và có lại chút sức lực trong người.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
From that, he would gain joy, he would experience happiness.
Từ đó, người ấy có được niềm vui, có được sự hoan hỷ.
427. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
427. “Having abandoned these five hindrances—the corruptions of the mind that weaken wisdom—quite secluded from sense pleasures, secluded from unwholesome states, he enters upon and abides in the first jhāna, which is accompanied by vitakka and vicāra, with piti and sukha born of seclusion.
427. “Vị ấy đoạn trừ năm triền cái này, những ô nhiễm của tâm, những yếu tố làm suy yếu trí tuệ, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, có tầm có tứ, do ly sinh hỷ lạc.
So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the piti and sukha born of seclusion, so that there is no part of his whole body not suffused by the piti and sukha born of seclusion.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập toàn thân này với hỷ lạc do ly sinh, không có chỗ nào trên toàn thân này không được thấm nhuần hỷ lạc do ly sinh.
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako* vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni* ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya.
Bhikkhus, just as a skilled bath-attendant or his apprentice might scatter bathing powder into a bronze basin, then sprinkle it with water, sprinkling and stirring it until it is thoroughly moistened.
Này các Tỳ-khưu, ví như một người thợ tắm lành nghề hoặc đệ tử của người thợ tắm, rắc bột tắm vào một cái bát đồng, rồi từ từ rưới nước vào, nhào nặn.
Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā, phuṭā snehena na ca pagghariṇī.
That ball of bathing powder, moistened throughout, permeated by moisture, soft both inside and out, is suffused with moisture without dripping.
Cục bột tắm ấy thấm đẫm nước, tràn đầy nước, cả trong lẫn ngoài đều thấm đẫm nước, nhưng không chảy ra ngoài.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
In the same way, bhikkhus, the bhikkhu permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the piti and sukha born of seclusion, so that there is no part of his whole body not suffused by the piti and sukha born of seclusion.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập toàn thân này với hỷ lạc do ly sinh, không có chỗ nào trên toàn thân này không được thấm nhuần hỷ lạc do ly sinh.
428. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
428. “Again, bhikkhus, with the subsiding of vitakka and vicāra, by gaining inner tranquility and unification of mind, he enters upon and abides in the second jhāna, which is without vitakka and vicāra, with piti and sukha born of samādhi.
428. “Lại nữa, này các Tỳ-khưu, do sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, chứng và trú thiền thứ hai, không tầm không tứ, do định sinh hỷ lạc.
So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the piti and sukha born of samādhi, so that there is no part of his whole body not suffused by the piti and sukha born of samādhi.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập toàn thân này với hỷ lạc do định sinh, không có chỗ nào trên toàn thân này không được thấm nhuần hỷ lạc do định sinh.
Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado ubbhidodako* .
Bhikkhus, just as a lake with a spring of water.
Này các Tỳ-khưu, ví như một hồ nước có nguồn nước ngầm.
Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya.
No streams flow into it from the east, west, north, or south, and the sky would not supply it with rain in due season.
Hồ ấy không có dòng nước chảy vào từ phía đông, không có dòng nước chảy vào từ phía tây, không có dòng nước chảy vào từ phía bắc, không có dòng nước chảy vào từ phía nam, và trời cũng không mưa đúng lúc.
Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa.
Nevertheless, a cool stream of water would well up from within that very lake and permeate, pervade, fill, and suffuse the lake with cool water, so that there would be no part of the entire lake not suffused by cool water.
Tuy nhiên, từ chính hồ nước ấy, những dòng nước mát lạnh phun lên, thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập hồ nước ấy bằng nước mát lạnh, không có chỗ nào trên toàn hồ nước ấy không được thấm nhuần nước mát lạnh.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
In the same way, bhikkhus, the bhikkhu permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the piti and sukha born of samādhi, so that there is no part of his whole body not suffused by the piti and sukha born of samādhi.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập toàn thân này với hỷ lạc do định sinh, không có chỗ nào trên toàn thân này không được thấm nhuần hỷ lạc do định sinh.
429. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
429. ‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading of rapture, dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body. He enters and abides in the third jhāna, which the noble ones declare: ‘He is equanimous, mindful, and dwells happily.’
429. “Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vị Tỳ-khưu do ly hỷ, trú xả, chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm thọ lạc mà các bậc Thánh gọi là ‘trú xả, chánh niệm, an lạc’, vị ấy chứng và trú thiền thứ ba.
So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
He drenches, saturates, fills, and pervades this very body with non-rapturous happiness, so that there is no part of his entire body that is not pervaded by this non-rapturous happiness.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy tràn, làm lan khắp thân này với lạc không có hỷ; không một chỗ nào trên khắp thân này mà không được thấm nhuần với lạc không có hỷ.
Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa* kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa.
Just as, bhikkhus, in a pond of blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, some blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, born in the water, grown in the water, remaining submerged, nourished deep within the water—these are drenched, saturated, filled, and pervaded by cool water from their tips to their roots, so that no part of their entire body, whether blue lotus, red lotus, or white lotus, is unpervaded by cool water.
Ví như, này các Tỳ-khưu, trong một hồ sen xanh, hoặc sen hồng, hoặc sen trắng, có những hoa sen xanh, hoặc hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng sanh trong nước, lớn lên trong nước, không vươn lên khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng chìm sâu trong nước; những hoa ấy từ ngọn cho đến gốc đều được nước mát thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy tràn, làm lan khắp; không một chỗ nào trên khắp những hoa sen xanh, hoặc sen hồng, hoặc sen trắng ấy mà không được nước mát thấm nhuần.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
Even so, bhikkhus, the bhikkhu drenches, saturates, fills, and pervades this very body with non-rapturous happiness, so that there is no part of his entire body that is not pervaded by this non-rapturous happiness.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy tràn, làm lan khắp thân này với lạc không có hỷ; không một chỗ nào trên khắp thân này mà không được thấm nhuần với lạc không có hỷ.
430. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
430. ‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, by abandoning pleasure and pain, and by the prior disappearance of mental joy and sorrow, enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, with the purity of equanimity and mindfulness.
430. “Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vị Tỳ-khưu do xả lạc, xả khổ, và sự diệt trừ hỷ ưu đã có từ trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả.
So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
He sits pervading this very body with a pure, bright mind, so that there is no part of his entire body that is not pervaded by his pure, bright mind.
Vị ấy ngồi bao trùm thân này với tâm thanh tịnh, trong sạch; không một chỗ nào trên khắp thân này mà không được bao trùm bởi tâm thanh tịnh, trong sạch.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupetvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa.
Just as, bhikkhus, a man might sit covering his head with a white cloth, so that no part of his entire body is unpervaded by the white cloth.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người ngồi trùm kín cả đầu bằng một tấm vải trắng; không một chỗ nào trên khắp thân ấy mà không được tấm vải trắng bao trùm.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
Even so, bhikkhus, the bhikkhu sits pervading this very body with a pure, bright mind, so that there is no part of his entire body that is not pervaded by his pure, bright mind.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ngồi bao trùm thân này với tâm thanh tịnh, trong sạch; không một chỗ nào trên khắp thân này mà không được bao trùm bởi tâm thanh tịnh, trong sạch.
431. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
431. ‘‘With his mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs his mind to the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa).
431. “Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Túc mạng trí.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
He recollects his manifold past lives, that is, one birth, two births… and so on, he recollects his manifold past lives, with their special features and details.
Vị ấy nhớ đến nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời… cho đến nhớ đến nhiều đời sống quá khứ khác nhau với các chi tiết và đặc điểm như vậy.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya.
Just as, bhikkhus, a man might go from his own village to another village, and from that village to still another village, and then from that village return to his own village.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người đi từ làng của mình đến một làng khác, rồi từ làng đó lại đi đến một làng khác nữa, và từ làng đó lại trở về làng của mình.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ* , tatrapi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrapi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti.
He might think: ‘I went from my own village to that village, and there I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus; and from that village I went to that other village, and there I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus; and from that village I have returned to my own village.’
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Ta đã đi từ làng của mình đến làng kia, tại đó ta đã đứng như vậy, đã ngồi như vậy, đã nói như vậy, đã im lặng như vậy; từ làng đó ta lại đi đến làng kia, tại đó ta đã đứng như vậy, đã ngồi như vậy, đã nói như vậy, đã im lặng như vậy; và nay ta đã trở về làng của mình từ làng đó’.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Even so, bhikkhus, a bhikkhu recollects his manifold past lives, that is, one birth, two births… and so on, he recollects his manifold past lives, with their special features and details.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nhớ đến nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời… cho đến nhớ đến nhiều đời sống quá khứ khác nhau với các chi tiết và đặc điểm như vậy.
432. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
432. ‘‘With his mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs his mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings (sattānaṃ cutūpapātañāṇa).
432. “Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Sanh tử trí của chúng sanh.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti…pe… seyyathāpi, bhikkhave, dve agārā sadvārā* .
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings according to their kamma… Just as, bhikkhus, there might be two houses with doors facing each other.
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị ấy thấy chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, vị ấy biết rõ chúng sanh tùy theo nghiệp của họ… Ví như, này các Tỳ-khưu, có hai ngôi nhà đối diện nhau có cửa.
Tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi, anucaṅkamantepi anuvicarantepi.
A clear-sighted man standing in the middle would see people entering and leaving the houses, walking about and moving around.
Một người có mắt đứng ở giữa có thể thấy những người đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi tới đi lui, đi qua đi lại.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti…pe….
Even so, bhikkhus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, a bhikkhu sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings according to their kamma….
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị Tỳ-khưu thấy chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, vị ấy biết rõ chúng sanh tùy theo nghiệp của họ….
433. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
433. ‘‘With his mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs his mind to the knowledge of the destruction of the taints (āsavānaṃ khayañāṇa).
433. “Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Lậu tận trí.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands: ‘This is suffering’ as it actually is; he understands: ‘This is the origin of suffering’ as it actually is; he understands: ‘This is the cessation of suffering’ as it actually is; he understands: ‘This is the path to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là khổ’, như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’, như thật biết: ‘Đây là sự diệt khổ’, như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands: ‘These are taints’ as it actually is; he understands: ‘This is the origin of taints’ as it actually is; he understands: ‘This is the cessation of taints’ as it actually is; he understands: ‘This is the path to the cessation of taints’ as it actually is.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
When he thus knows and thus sees, his mind is liberated from the taint of sensuality (kāmāsava), from the taint of existence (bhavāsava), and from the taint of ignorance (avijjāsava).
Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy giải thoát khỏi dục lậu, giải thoát khỏi hữu lậu, giải thoát khỏi vô minh lậu.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
When liberated, there arises the knowledge: ‘Liberated.’ He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát, và vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
434. ‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ‘samaṇo’ itipi ‘brāhmaṇo’itipi ‘nhātako’itipi ‘vedagū’itipi ‘sottiyo’itipi ‘ariyo’itipi ‘arahaṃ’itipi.
434. ‘‘This bhikkhu, bhikkhus, is called ‘a recluse’ (samaṇa), ‘a brahmin’ (brāhmaṇa), ‘one who has bathed’ (nhātaka), ‘one who has attained the Vedas’ (vedagū), ‘one of good lineage’ (sottiya), ‘a noble one’ (ariya), ‘an Arahant’ (arahaṃ).
434. “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này được gọi là ‘Sa-môn’, cũng được gọi là ‘Bà-la-môn’, cũng được gọi là ‘Người đã tắm gội’, cũng được gọi là ‘Người thông hiểu Veda’, cũng được gọi là ‘Người có học’, cũng được gọi là ‘Bậc Thánh’, cũng được gọi là ‘A-la-hán’.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hoti?
And how, bhikkhus, is a bhikkhu a recluse?
Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, một vị Tỳ-khưu là Sa-môn?
Samitāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome states that are defiling, conducive to rebirth, accompanied by distress, resulting in suffering, and leading to birth, aging, and death in the future, are calmed.
Các pháp bất thiện, ác, nhiễm ô, tái sanh, có đau khổ, có quả khổ, đưa đến sanh, già, chết trong tương lai của vị ấy đã được làm lắng dịu.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is a recluse.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, một vị Tỳ-khưu là Sa-môn.
435. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu viharati assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamo.
435. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying in Aṅga, at a market town of the Aṅgas named Assapura.
435. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại xứ Anga, ở Assapura, một thị trấn của dân Anga.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, ‘‘Bhikkhus!’’
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu:
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Venerable sir,’’ they replied to the Blessed One.
“Này các Tỳ-khưu!” “Bạch Thế Tôn”, các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti.
The Blessed One said this: ‘‘People, bhikkhus, know you as ‘samaṇas, samaṇas’.
Thế Tôn nói như sau: “Này các Tỳ-khưu, người đời gọi các ông là ‘Sa-môn, Sa-môn’.
Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha.
When asked, ‘Who are you?’ you acknowledge, ‘We are samaṇas.’
Và khi được hỏi ‘Các ông là ai?’, các ông trả lời ‘Chúng tôi là Sa-môn’.
Tesaṃ vo, bhikkhave, evaṃsamaññānaṃ sataṃ evaṃpaṭiññānaṃ sataṃ – ‘yā samaṇasāmīcippaṭipadā taṃ paṭipajjissāma; evaṃ no ayaṃ amhākaṃ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā; yesañca mayaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāma, tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā, amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti.
Therefore, bhikkhus, you who bear this designation and make this declaration should train yourselves thus: ‘We will practice the proper conduct of a samaṇa; thus our designation will be true and our declaration factual. And the robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick that we use, for those who provide them, those gifts will be of great fruit and great benefit; and our going forth will not be barren, but will be fruitful and have a good outcome.’
Này các Tỳ-khưu, là những người mang danh hiệu và lời tuyên bố như vậy, các ông phải học tập rằng: ‘Chúng ta sẽ thực hành đúng theo con đường Sa-môn hạnh. Như vậy, danh hiệu của chúng ta sẽ là chân thật, lời tuyên bố của chúng ta sẽ là đúng đắn. Và những ai mà chúng ta thọ dụng y, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, thì những cúng dường ấy sẽ mang lại quả lớn, lợi ích lớn cho họ. Và đời sống xuất gia của chúng ta sẽ không vô ích, sẽ có kết quả, có lợi ích.’
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
This is how you should train yourselves, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
436. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno hoti?
436. ‘‘And how, bhikkhus, does a bhikkhu not practice the proper conduct of a samaṇa?
436. “Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không thực hành đúng theo con đường Sa-môn hạnh như thế nào?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā appahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo appahīno hoti, kodhanassa kodho appahīno hoti, upanāhissa upanāho appahīno hoti, makkhissa makkho appahīno hoti, paḷāsissa paḷāso appahīno hoti, issukissa issā appahīnā hoti, maccharissa macchariyaṃ appahīnaṃ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṃ appahīnaṃ hoti, māyāvissa māyā appahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā appahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi appahīnā hoti – imesaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, samaṇamalānaṃ samaṇadosānaṃ samaṇakasaṭānaṃ āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ duggativedaniyānaṃ appahānā ‘na samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
If any bhikkhu, bhikkhus, is covetous, and his covetousness is not abandoned; if he is ill-willed, and his ill will is not abandoned; if he is irritable, and his irritation is not abandoned; if he is resentful, and his resentment is not abandoned; if he is disparaging, and his disparagement is not abandoned; if he is domineering, and his domineeringness is not abandoned; if he is envious, and his envy is not abandoned; if he is miserly, and his miserliness is not abandoned; if he is deceitful, and his deceit is not abandoned; if he is fraudulent, and his fraud is not abandoned; if he has evil wishes, and his evil wishes are not abandoned; if he has wrong view, and his wrong view is not abandoned—I declare that such a bhikkhu, bhikkhus, because of the non-abandonment of these stains of a samaṇa, these faults of a samaṇa, these impurities of a samaṇa, which lead to the states of woe and entail a woeful destination, does not practice the proper conduct of a samaṇa.
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu nào có tham lam mà sự tham lam chưa được đoạn trừ; có tâm sân hận mà sự sân hận chưa được đoạn trừ; có tánh nóng giận mà sự nóng giận chưa được đoạn trừ; có tánh hiềm hận mà sự hiềm hận chưa được đoạn trừ; có tánh khinh mạn mà sự khinh mạn chưa được đoạn trừ; có tánh ganh tị mà sự ganh tị chưa được đoạn trừ; có tánh keo kiệt mà sự keo kiệt chưa được đoạn trừ; có tánh lừa dối mà sự lừa dối chưa được đoạn trừ; có tánh xảo trá mà sự xảo trá chưa được đoạn trừ; có ác dục mà ác dục chưa được đoạn trừ; có tà kiến mà tà kiến chưa được đoạn trừ – này các Tỳ-khưu, do sự không đoạn trừ những ô uế của Sa-môn, những lỗi lầm của Sa-môn, những vết nhơ của Sa-môn này, những trạng thái dẫn đến khổ cảnh, dẫn đến ác thú này, Ta nói rằng người ấy ‘không thực hành đúng theo con đường Sa-môn hạnh’.
Seyyathāpi, bhikkhave, matajaṃ nāma āvudhajātaṃ ubhatodhāraṃ pītanisitaṃ.
Just as, bhikkhus, a deadly weapon, sharp on both sides, is well-honed.
Ví như, này các Tỳ-khưu, có một loại vũ khí chết người, hai lưỡi, bén nhọn.
Tadassa saṅghāṭiyā sampārutaṃ sampaliveṭhitaṃ.
And it is wrapped up and concealed within his outer robe.
Nó được bao bọc và quấn kỹ trong y tăng-già-lê.
Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno pabbajjaṃ vadāmi.
I declare the going forth of such a bhikkhu to be like that, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói đời sống xuất gia của Tỳ-khưu này cũng ví như vậy.
437. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
437. ‘‘I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s wearing of an outer robe.
437. “Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc mặc y tăng-già-lê.
Nāhaṃ, bhikkhave, acelakassa acelakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s being unclothed.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc không mặc y.
Nāhaṃ, bhikkhave, rajojallikassa rajojallikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s being covered in dust and mud.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc dính đầy bụi bẩn.
Nāhaṃ, bhikkhave, udakorohakassa udakorohaṇamattena* sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s immersion in water.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc tắm rửa dưới nước.
Nāhaṃ, bhikkhave, rukkhamūlikassa rukkhamūlikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s dwelling at the root of a tree.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc ở dưới gốc cây.
Nāhaṃ, bhikkhave, abbhokāsikassa abbhokāsikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s dwelling in the open air.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc ở ngoài trời.
Nāhaṃ, bhikkhave, ubbhaṭṭhakassa ubbhaṭṭhakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s standing upright.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc đứng mãi.
Nāhaṃ, bhikkhave, pariyāyabhattikassa pariyāyabhattikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s eating food by turns.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc ăn theo thứ tự.
Nāhaṃ, bhikkhave, mantajjhāyakassa mantajjhāyakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s reciting mantras.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc tụng đọc thần chú.
Nāhaṃ, bhikkhave, jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s wearing matted hair.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc để tóc bện.
‘‘Saṅghāṭikassa ce, bhikkhave, saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṃ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṃ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṃ saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ, saṅghāṭikattameva* samādapeyyuṃ – ‘ehi tvaṃ, bhadramukha, saṅghāṭiko hohi, saṅghāṭikassa te sato saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati, byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati, upanāhissa upanāho pahīyissati, makkhissa makkho pahīyissati, paḷāsissa paḷāso pahīyissati, issukissa issā pahīyissati, maccharissa macchariyaṃ pahīyissati, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyissati, māyāvissa māyā pahīyissati, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
‘‘If, bhikkhus, by merely wearing an outer robe, a covetous person’s covetousness would be abandoned, an ill-willed person’s ill will would be abandoned, an irritable person’s irritation would be abandoned, a resentful person’s resentment would be abandoned, a disparaging person’s disparagement would be abandoned, a domineering person’s domineeringness would be abandoned, an envious person’s envy would be abandoned, a miserly person’s miserliness would be abandoned, a deceitful person’s deceit would be abandoned, a fraudulent person’s fraud would be abandoned, a person with evil wishes’ evil wishes would be abandoned, a person with wrong view’s wrong view would be abandoned, then his friends, ministers, relatives, and kinsmen would make him one who wears an outer robe from birth, and would urge him to wear an outer robe, saying, ‘Come, good sir, be one who wears an outer robe, for by merely wearing an outer robe, if you are covetous, your covetousness will be abandoned; if you are ill-willed, your ill will will be abandoned; if you are irritable, your irritation will be abandoned; if you are resentful, your resentment will be abandoned; if you are disparaging, your disparagement will be abandoned; if you are domineering, your domineeringness will be abandoned; if you are envious, your envy will be abandoned; if you are miserly, your miserliness will be abandoned; if you are deceitful, your deceit will be abandoned; if you are fraudulent, your fraud will be abandoned; if you have evil wishes, your evil wishes will be abandoned; if you have wrong view, your wrong view will be abandoned.’
“Này các Tỳ-khưu, nếu chỉ do việc mặc y tăng-già-lê mà sự tham lam của người tham lam được đoạn trừ; sự sân hận của người có tâm sân hận được đoạn trừ; sự nóng giận của người nóng giận được đoạn trừ; sự hiềm hận của người hiềm hận được đoạn trừ; sự khinh mạn của người khinh mạn được đoạn trừ; sự ganh tị của người ganh tị được đoạn trừ; sự keo kiệt của người keo kiệt được đoạn trừ; sự lừa dối của người lừa dối được đoạn trừ; sự xảo trá của người xảo trá được đoạn trừ; ác dục của người có ác dục được đoạn trừ; tà kiến của người có tà kiến được đoạn trừ, thì bạn bè, thân quyến, bà con huyết thống của người ấy sẽ khuyến khích người ấy ngay từ khi sinh ra hãy mặc y tăng-già-lê, và sẽ khuyên bảo người ấy: ‘Này bạn hiền, hãy là người mặc y tăng-già-lê! Khi bạn là người mặc y tăng-già-lê, chỉ do việc mặc y tăng-già-lê mà sự tham lam của người tham lam sẽ được đoạn trừ; sự sân hận của người có tâm sân hận sẽ được đoạn trừ; sự nóng giận của người nóng giận sẽ được đoạn trừ; sự hiềm hận của người hiềm hận sẽ được đoạn trừ; sự khinh mạn của người khinh mạn sẽ được đoạn trừ; sự ganh tị của người ganh tị sẽ được đoạn trừ; sự keo kiệt của người keo kiệt sẽ được đoạn trừ; sự lừa dối của người lừa dối sẽ được đoạn trừ; sự xảo trá của người xảo trá sẽ được đoạn trừ; ác dục của người có ác dục sẽ được đoạn trừ; tà kiến của người có tà kiến sẽ được đoạn trừ.’
Yasmā ca kho ahaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikampi idhekaccaṃ passāmi abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ kodhanaṃ upanāhiṃ makkhiṃ paḷāsiṃ issukiṃ macchariṃ saṭhaṃ māyāviṃ pāpicchaṃ micchādiṭṭhikaṃ, tasmā na saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
But since I, bhikkhus, see some individual who wears an outer robe to be covetous, ill-willed, irritable, resentful, disparaging, domineering, envious, miserly, deceitful, fraudulent, with evil wishes, and with wrong view, therefore I do not declare samaṇaship merely by one’s wearing an outer robe.
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì Ta thấy một số người mặc y tăng-già-lê vẫn tham lam, có tâm sân hận, nóng giận, hiềm hận, khinh mạn, ganh tị, keo kiệt, lừa dối, xảo trá, có ác dục, có tà kiến, nên Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc mặc y tăng-già-lê.
‘‘Acelakassa ce, bhikkhave…pe… rajojallikassa ce, bhikkhave…pe… udakorohakassa ce, bhikkhave…pe… rukkhamūlikassa ce, bhikkhave…pe… abbhokāsikassa ce, bhikkhave…pe… ubbhaṭṭhakassa ce, bhikkhave…pe… pariyāyabhattikassa ce, bhikkhave…pe… mantajjhāyakassa ce, bhikkhave…pe… jaṭilakassa ce, bhikkhave, jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṃ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṃ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṃ jaṭilakaṃ kareyyuṃ, jaṭilakattameva* samādapeyyuṃ – ‘ehi tvaṃ, bhadramukha, jaṭilako hohi, jaṭilakassa te sato jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati…pe… pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
“Monks, if merely by being naked…pe… if merely by being covered in dust and dirt…pe… if merely by descending into water…pe… if merely by dwelling at the foot of a tree…pe… if merely by dwelling in the open air…pe… if merely by standing upright…pe… if merely by eating on a fixed turn…pe… if merely by chanting mantras…pe… if, monks, merely by wearing matted hair, a covetous person’s covetousness would be abandoned, ill will in an ill-willed person would be abandoned, anger in an angry person would be abandoned, resentment in a resentful person would be abandoned, hypocrisy in a hypocritical person would be abandoned, malice in a malicious person would be abandoned, envy in an envious person would be abandoned, avarice in an avaricious person would be abandoned, deceit in a deceitful person would be abandoned, fraud in a fraudulent person would be abandoned, evil desires in a person with evil desires would be abandoned, wrong view in a wrong-viewed person would be abandoned, then his friends, companions, relatives, and kinsfolk would make him a matted-hair ascetic right from birth, and would urge him to undertake the state of a matted-hair ascetic: ‘Come, good sir, be a matted-hair ascetic! When you are a matted-hair ascetic, merely by wearing matted hair, a covetous person’s covetousness will be abandoned, ill will in an ill-willed person will be abandoned, anger in an angry person will be abandoned…pe… evil desires in a person with evil desires will be abandoned, wrong view in a wrong-viewed person will be abandoned.’”
Này các Tỳ-khưu, nếu chỉ bằng việc giữ tóc bện mà lòng tham dục của người tham dục có thể đoạn trừ, lòng sân hận của người có tâm sân hận có thể đoạn trừ, sự giận dữ của người hay giận dữ có thể đoạn trừ, sự oán hận của người hay oán hận có thể đoạn trừ, sự phỉ báng của người hay phỉ báng có thể đoạn trừ, sự ganh tị của người hay ganh tị có thể đoạn trừ, sự keo kiệt của người hay keo kiệt có thể đoạn trừ, sự xảo trá của người xảo trá có thể đoạn trừ, sự lừa dối của người lừa dối có thể đoạn trừ, ý muốn ác của người có ý muốn ác có thể đoạn trừ, tà kiến của người có tà kiến có thể đoạn trừ, thì bạn bè, người thân, bà con, huyết thống sẽ làm cho người đó trở thành một người tóc bện ngay từ khi mới sinh, và sẽ khuyên người đó giữ lối sống tóc bện: ‘Này bạn hiền, hãy là một người tóc bện đi, khi bạn là một người tóc bện, chỉ bằng việc giữ tóc bện, lòng tham dục của người tham dục sẽ đoạn trừ, lòng sân hận của người có tâm sân hận sẽ đoạn trừ, sự giận dữ của người hay giận dữ sẽ đoạn trừ… ý muốn ác của người có ý muốn ác sẽ đoạn trừ, tà kiến của người có tà kiến sẽ đoạn trừ’.
Yasmā ca kho ahaṃ, bhikkhave, jaṭilakampi idhekaccaṃ passāmi abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ kodhanaṃ upanāhiṃ makkhiṃ palāsiṃ issukiṃ macchariṃ saṭhaṃ māyāviṃ pāpicchaṃ micchādiṭṭhiṃ, tasmā na jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
“But, monks, since I see here some matted-hair ascetics who are covetous, ill-willed, angry, resentful, hypocritical, malicious, envious, avaricious, deceitful, fraudulent, with evil desires, and holding wrong views, therefore, I do not declare the ascetic life to be merely by wearing matted hair.”
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì Ta thấy một số người tóc bện ở đây vẫn còn tham dục, có tâm sân hận, hay giận dữ, hay oán hận, hay phỉ báng, hay ganh tị, hay keo kiệt, hay xảo trá, hay lừa dối, có ý muốn ác, có tà kiến, nên Ta không nói rằng sự xuất gia chỉ là do việc giữ tóc bện.
438. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno hoti?
“And how, monks, does a bhikkhu follow the proper practice of a recluse?
438. “Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hành đúng đắn đời sống Sa-môn như thế nào?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā pahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo pahīno hoti, kodhanassa kodho pahīno hoti, upanāhissa upanāho pahīno hoti, makkhissa makkho pahīno hoti, paḷāsissa paḷāso pahīno hoti, issukissa issā pahīnā hoti, maccharissa macchariyaṃ pahīnaṃ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīnaṃ hoti, māyāvissa māyā pahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā pahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīnā hoti – imesaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, samaṇamalānaṃ samaṇadosānaṃ samaṇakasaṭānaṃ āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ duggativedaniyānaṃ pahānā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
For whichever bhikkhu, monks, covetousness in a covetous person has been abandoned, ill will in an ill-willed person has been abandoned, anger in an angry person has been abandoned, resentment in a resentful person has been abandoned, hypocrisy in a hypocritical person has been abandoned, malice in a malicious person has been abandoned, envy in an envious person has been abandoned, avarice in an avaricious person has been abandoned, deceit in a deceitful person has been abandoned, fraud in a fraudulent person has been abandoned, evil desires in a person with evil desires have been abandoned, wrong view in a wrong-viewed person has been abandoned—I declare that by the abandoning of these stains, faults, and impurities of an ascetic, which lead to woe and painful destinations, one has ‘followed the proper practice of a recluse’.
Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu nào, lòng tham dục của người tham dục đã được đoạn trừ, lòng sân hận của người có tâm sân hận đã được đoạn trừ, sự giận dữ của người hay giận dữ đã được đoạn trừ, sự oán hận của người hay oán hận đã được đoạn trừ, sự phỉ báng của người hay phỉ báng đã được đoạn trừ, sự ganh tị của người hay ganh tị đã được đoạn trừ, sự keo kiệt của người hay keo kiệt đã được đoạn trừ, sự xảo trá của người xảo trá đã được đoạn trừ, sự lừa dối của người lừa dối đã được đoạn trừ, ý muốn ác của người có ý muốn ác đã được đoạn trừ, tà kiến của người có tà kiến đã được đoạn trừ – Ta nói rằng do sự đoạn trừ những cấu uế của Sa-môn, những lỗi lầm của Sa-môn, những sự thô xấu của Sa-môn này, những nguyên nhân dẫn đến các cõi đọa, những điều gây ra khổ cảnh, vị ấy đã ‘thực hành đúng đắn đời sống Sa-môn’.
So sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṃ samanupassati ( )* .
He perceives himself as purified from all these evil, unwholesome states.
Vị ấy thấy mình đã được thanh tịnh khỏi tất cả những pháp bất thiện ác này.
Tassa sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṃ samanupassato ( )* pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
As he perceives himself purified from all these evil, unwholesome states, joy arises in him; being joyful, rapture arises; with a rapturous mind, his body becomes tranquil; with a tranquil body, he experiences happiness; the mind of a happy person becomes concentrated.
Khi thấy mình đã được thanh tịnh khỏi tất cả những pháp bất thiện ác này, vị ấy sinh hoan hỷ; khi hoan hỷ, vị ấy sinh hỷ lạc; khi tâm hỷ lạc, thân vị ấy trở nên an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm thấy lạc; khi tâm có lạc, tâm vị ấy được định.
‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
“He abides pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
Vị ấy an trú, trải tâm từ bi đến một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Thus, above, below, around, everywhere, to all beings, he abides pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill will.
Như vậy, vị ấy an trú, trải tâm từ bi rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý khắp cả thế gian, lên trên, xuống dưới, ngang bằng, khắp mọi nơi, với tất cả chúng sinh.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
He abides pervading one direction with a mind imbued with compassion…pe… with a mind imbued with altruistic joy…pe… with a mind imbued with equanimity, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
Vị ấy an trú, trải tâm bi mẫn… tâm tùy hỷ… tâm xả đến một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Thus, above, below, around, everywhere, to all beings, he abides pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill will.
Như vậy, vị ấy an trú, trải tâm xả rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý khắp cả thế gian, lên trên, xuống dưới, ngang bằng, khắp mọi nơi, với tất cả chúng sinh.
Seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā.
Just as, monks, there is a clear-watered, sweet-watered, cool-watered, white-watered, well-banked, delightful pond.
Này các Tỳ-khưu, ví như có một hồ sen nước trong, nước ngọt, nước mát, nước trắng, có bờ tốt, đẹp đẽ.
Puratthimāya cepi disāya puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
If a man were to come from the eastern direction, tormented by heat, afflicted by heat, weary, thirsty, parched.
Nếu có một người từ phương Đông đến, bị nóng bức hành hạ, bị nóng bức bức bách, mệt mỏi, khát nước, thiếu nước.
So taṃ pokkharaṇiṃ āgamma vineyya udakapipāsaṃ vineyya ghammapariḷāhaṃ…pe… pacchimāya cepi disāya puriso āgaccheyya…pe… uttarāya cepi disāya puriso āgaccheyya…pe… dakkhiṇāya cepi disāya puriso āgaccheyya.
Having approached that pond, he would allay his thirst for water, he would allay the torment of heat…pe… if a man were to come from the western direction…pe… if a man were to come from the northern direction…pe… if a man were to come from the southern direction.
Người ấy đến hồ sen đó, giải tỏa cơn khát nước, giải tỏa sự nóng bức… hoặc nếu có một người từ phương Tây đến… hoặc nếu có một người từ phương Bắc đến… hoặc nếu có một người từ phương Nam đến.
Yato kuto cepi naṃ puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto, kilanto tasito pipāsito.
From wherever a man were to come, tormented by heat, afflicted by heat, weary, thirsty, parched.
Nếu có một người từ bất cứ phương nào đến, bị nóng bức hành hạ, bị nóng bức bức bách, mệt mỏi, khát nước, thiếu nước.
So taṃ pokkharaṇiṃ āgamma vineyya udakapipāsaṃ, vineyya ghammapariḷāhaṃ.
Having approached that pond, he would allay his thirst for water, he would allay the torment of heat.
Người ấy đến hồ sen đó, giải tỏa cơn khát nước, giải tỏa sự nóng bức.
Evameva kho, bhikkhave, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma, evaṃ mettaṃ karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ bhāvetvā labhati ajjhattaṃ* vūpasamaṃ* .
Even so, monks, if one has gone forth from a khattiya family into homelessness, having approached this Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, and having cultivated loving-kindness, compassion, altruistic joy, and equanimity, he attains inner calm.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, nếu có người xuất gia từ dòng dõi Sát-đế-lợi, từ bỏ gia đình sống không gia đình, vị ấy nương vào Pháp và Luật do Đức Như Lai thuyết giảng, tu tập tâm từ, bi, hỷ, xả như vậy, và đạt được sự an tịnh nội tâm.
Ajjhattaṃ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
Because of inner calm, I declare him to be ‘one who follows the proper practice of a recluse’.
Do sự an tịnh nội tâm, Ta nói rằng vị ấy đã ‘thực hành đúng đắn đời sống Sa-môn’.
Brāhmaṇakulā cepi…pe… vessakulā cepi…pe… suddakulā cepi…pe… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma, evaṃ mettaṃ karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ bhāvetvā labhati ajjhattaṃ vūpasamaṃ.
If one has gone forth from a brahmin family…pe… from a vessa family…pe… from a sudda family…pe… from whatever family into homelessness, having approached this Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, and having cultivated loving-kindness, compassion, altruistic joy, and equanimity, he attains inner calm.
Nếu có người xuất gia từ dòng dõi Bà-la-môn… từ dòng dõi Phệ-xá… từ dòng dõi Thủ-đà… từ bất cứ dòng dõi nào, từ bỏ gia đình sống không gia đình, vị ấy nương vào Pháp và Luật do Đức Như Lai thuyết giảng, tu tập tâm từ, bi, hỷ, xả như vậy, và đạt được sự an tịnh nội tâm.
Ajjhattaṃ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
Because of inner calm, I declare him to be ‘one who follows the proper practice of a recluse’.
Do sự an tịnh nội tâm, Ta nói rằng vị ấy đã ‘thực hành đúng đắn đời sống Sa-môn’.