112. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ.
112. ‘‘Furthermore, bhikkhus, if a bhikkhu were to see a body discarded in a charnel ground, one day dead, two days dead, or three days dead, bloated, discolored, and festering.
112. “Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, ví như vị Tỳ-khưu thấy một xác chết bị bỏ trong bãi tha ma, đã một ngày, hai ngày, hoặc ba ngày, sình chướng, xanh xám, và đầy mủ.
So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti* .
He then applies this to his own body: ‘This body too is of the same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate’.
Vị ấy suy xét về chính thân này: ‘Thân này cũng có bản chất như vậy, sẽ trở thành như vậy, và không thể thoát khỏi trạng thái đó’.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells contemplating the body in the body internally… and so on… In this way, too, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body.
Như vậy, vị ấy an trú quán thân trên thân nội tại…pe… Này các Tỳ-khưu, như vậy, vị Tỳ-khưu an trú quán thân trên thân.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā* khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ.
‘‘Furthermore, bhikkhus, if a bhikkhu were to see a body discarded in a charnel ground, being devoured by crows, or being devoured by hawks, or being devoured by vultures, or being devoured by herons, or being devoured by dogs, or being devoured by tigers, or being devoured by leopards, or being devoured by jackals, or being devoured by various kinds of tiny creatures.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, ví như vị Tỳ-khưu thấy một xác chết bị bỏ trong bãi tha ma, bị quạ ăn, hoặc bị diều hâu ăn, hoặc bị kên kên ăn, hoặc bị cò ăn, hoặc bị chó ăn, hoặc bị hổ ăn, hoặc bị báo ăn, hoặc bị cáo ăn, hoặc bị các loài côn trùng khác nhau ăn.
So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.
He then applies this to his own body: ‘This body too is of the same nature, it will be like that, it is not exempt from that fate’.
Vị ấy suy xét về chính thân này: ‘Thân này cũng có bản chất như vậy, sẽ trở thành như vậy, và không thể thoát khỏi trạng thái đó’.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells contemplating the body in the body internally… and so on… In this way, too, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body.
Như vậy, vị ấy an trú quán thân trên thân nội tại…pe… Này các Tỳ-khưu, như vậy, vị Tỳ-khưu an trú quán thân trên thân.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni* disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ* aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ* aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ* aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ.
“Again, O bhikkhus, a bhikkhu, just as he might see a body discarded in a charnel ground, a skeleton with flesh and blood, bound by sinews…pe… a skeleton smeared with flesh and blood, bound by sinews…pe… a skeleton devoid of flesh and blood, bound by sinews…pe… bones scattered in all directions and intermediate directions, separated from their connections—a hand-bone here, a foot-bone there, an ankle-bone here, a shin-bone there, a thigh-bone there, a hip-bone there, a rib-bone there, a backbone there, a shoulder-bone there, a neck-bone there, a jaw-bone there, a tooth-bone there, a skull-cap there.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ví như một Tỳ-khưu thấy một thi thể bị vứt bỏ trong bãi tha ma, là một bộ xương còn dính thịt và máu, còn nối với gân… hoặc một bộ xương không còn thịt nhưng còn dính máu, còn nối với gân… hoặc một bộ xương không còn thịt và máu, nhưng còn nối với gân… hoặc các xương đã rời rạc, bị vứt tứ tán khắp nơi, xương tay một nơi, xương chân một nơi, xương mắt cá một nơi, xương ống chân một nơi, xương đùi một nơi, xương hông một nơi, xương sườn một nơi, xương sống một nơi, xương vai một nơi, xương cổ một nơi, xương hàm một nơi, xương răng một nơi, sọ đầu một nơi.
So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.
He applies this very body to that (sight), (reflecting): ‘This body, too, is of the same nature, will become like that, and cannot escape that fate.’
Vị ấy quán xét chính thân này: ‘Thân này cũng có bản chất như vậy, sẽ trở thành như vậy, không thể thoát khỏi điều đó’.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing the body in the body internally…pe… In this way too, O bhikkhus, a bhikkhu dwells observing the body in the body.
Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân nội tại… Này các Tỳ-khưu, như thế, một Tỳ-khưu sống quán thân trên thân.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ, aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni* …pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni…pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni.
“Again, O bhikkhus, a bhikkhu, just as he might see a body discarded in a charnel ground, bones white, resembling a conch shell…pe… bones piled up, older than a year…pe… bones rotted and crumbled to powder.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ví như một Tỳ-khưu thấy một thi thể bị vứt bỏ trong bãi tha ma, các xương đã trắng như màu vỏ ốc… hoặc các xương đã chất đống, đã qua một năm… hoặc các xương đã mục nát, thành bụi phấn.
So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.
He applies this very body to that (sight), (reflecting): ‘This body, too, is of the same nature, will become like that, and cannot escape that fate.’
Vị ấy quán xét chính thân này: ‘Thân này cũng có bản chất như vậy, sẽ trở thành như vậy, không thể thoát khỏi điều đó’.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati.
Thus he dwells observing the body in the body internally, or he dwells observing the body in the body externally, or he dwells observing the body in the body both internally and externally; or he dwells observing the phenomena of origination in the body, or he dwells observing the phenomena of dissolution in the body, or he dwells observing the phenomena of both origination and dissolution in the body.
Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân nội tại, hoặc sống quán thân trên thân ngoại tại, hoặc sống quán thân trên thân nội tại và ngoại tại; hoặc vị ấy sống quán sự sinh khởi của các pháp trên thân, hoặc sống quán sự hoại diệt của các pháp trên thân, hoặc sống quán sự sinh khởi và hoại diệt của các pháp trên thân.
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, his mindfulness that ‘there is a body’ is established in him.
Hoặc niệm ‘có thân đây’ được thiết lập nơi vị ấy.
Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
This is just for the sake of knowledge and for the sake of mindfulness, and he dwells unattached, not clinging to anything in the world.
Chỉ cốt để biết, cốt để ghi nhớ, vị ấy sống không nương tựa, không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
In this way too, O bhikkhus, a bhikkhu dwells observing the body in the body.
Này các Tỳ-khưu, như thế, một Tỳ-khưu sống quán thân trên thân.
113. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?
113. “And how, O bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing feelings in feelings?
113. “Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống quán thọ trên các thọ như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā* vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; dukkhaṃ vā* vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati.
Here, O bhikkhus, when a bhikkhu experiences a pleasant feeling, he understands: ‘I experience a pleasant feeling’; when he experiences a painful feeling, he understands: ‘I experience a painful feeling’; when he experiences a neither-pleasant-nor-painful feeling, he understands: ‘I experience a neither-pleasant-nor-painful feeling’; when he experiences a worldly pleasant feeling, he understands: ‘I experience a worldly pleasant feeling’; when he experiences an unworldly pleasant feeling, he understands: ‘I experience an unworldly pleasant feeling’; when he experiences a worldly painful feeling, he understands: ‘I experience a worldly painful feeling’; when he experiences an unworldly painful feeling, he understands: ‘I experience an unworldly painful feeling’; when he experiences a worldly neither-pleasant-nor-painful feeling, he understands: ‘I experience a worldly neither-pleasant-nor-painful feeling’; when he experiences an unworldly neither-pleasant-nor-painful feeling, he understands: ‘I experience an unworldly neither-pleasant-nor-painful feeling’. Thus he dwells observing feelings in feelings internally, or he dwells observing feelings in feelings externally, or he dwells observing feelings in feelings both internally and externally; or he dwells observing the phenomena of origination in feelings, or he dwells observing the phenomena of dissolution in feelings, or he dwells observing the phenomena of both origination and dissolution in feelings.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi cảm thọ lạc, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ lạc’; khi cảm thọ khổ, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ khổ’; khi cảm thọ không khổ không lạc, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ không khổ không lạc’; khi cảm thọ lạc hữu ái nhiễm, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ lạc hữu ái nhiễm’; khi cảm thọ lạc vô ái nhiễm, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ lạc vô ái nhiễm’; khi cảm thọ khổ hữu ái nhiễm, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ khổ hữu ái nhiễm’; khi cảm thọ khổ vô ái nhiễm, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ khổ vô ái nhiễm’; khi cảm thọ không khổ không lạc hữu ái nhiễm, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ không khổ không lạc hữu ái nhiễm’; khi cảm thọ không khổ không lạc vô ái nhiễm, vị ấy biết: ‘Tôi cảm thọ không khổ không lạc vô ái nhiễm’; như vậy, vị ấy sống quán thọ trên các thọ nội tại, hoặc sống quán thọ trên các thọ ngoại tại, hoặc sống quán thọ trên các thọ nội tại và ngoại tại; hoặc vị ấy sống quán sự sinh khởi của các pháp trên các thọ, hoặc sống quán sự hoại diệt của các pháp trên các thọ, hoặc sống quán sự sinh khởi và hoại diệt của các pháp trên các thọ.
‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, his mindfulness that ‘there is feeling’ is established in him.
Hoặc niệm ‘có thọ đây’ được thiết lập nơi vị ấy.
Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
This is just for the sake of knowledge and for the sake of mindfulness, and he dwells unattached, not clinging to anything in the world.
Chỉ cốt để biết, cốt để ghi nhớ, vị ấy sống không nương tựa, không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.
In this way too, O bhikkhus, a bhikkhu dwells observing feelings in feelings.
Này các Tỳ-khưu, như thế, một Tỳ-khưu sống quán thọ trên các thọ.
114. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati?
114. “And how, O bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing consciousness in consciousness?
114. “Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống quán tâm trên tâm như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṃkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti; sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.
Here, O bhikkhus, when a bhikkhu’s consciousness is with lust, he understands: ‘My consciousness is with lust’; when his consciousness is without lust, he understands: ‘My consciousness is without lust’; when his consciousness is with aversion, he understands: ‘My consciousness is with aversion’; when his consciousness is without aversion, he understands: ‘My consciousness is without aversion’; when his consciousness is with delusion, he understands: ‘My consciousness is with delusion’; when his consciousness is without delusion, he understands: ‘My consciousness is without delusion’; when his consciousness is contracted, he understands: ‘My consciousness is contracted’; when his consciousness is distracted, he understands: ‘My consciousness is distracted’; when his consciousness is developed, he understands: ‘My consciousness is developed’; when his consciousness is undeveloped, he understands: ‘My consciousness is undeveloped’; when his consciousness is with a superior state, he understands: ‘My consciousness is with a superior state’; when his consciousness is with an unsurpassed state, he understands: ‘My consciousness is with an unsurpassed state’; when his consciousness is concentrated, he understands: ‘My consciousness is concentrated’; when his consciousness is not concentrated, he understands: ‘My consciousness is not concentrated’; when his consciousness is liberated, he understands: ‘My consciousness is liberated’; when his consciousness is not liberated, he understands: ‘My consciousness is not liberated’.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi tâm có tham, vị ấy biết: ‘Tâm có tham’; khi tâm không tham, vị ấy biết: ‘Tâm không tham’; khi tâm có sân, vị ấy biết: ‘Tâm có sân’; khi tâm không sân, vị ấy biết: ‘Tâm không sân’; khi tâm có si, vị ấy biết: ‘Tâm có si’; khi tâm không si, vị ấy biết: ‘Tâm không si’; khi tâm co rút, vị ấy biết: ‘Tâm co rút’; khi tâm tán loạn, vị ấy biết: ‘Tâm tán loạn’; khi tâm quảng đại, vị ấy biết: ‘Tâm quảng đại’; khi tâm không quảng đại, vị ấy biết: ‘Tâm không quảng đại’; khi tâm hữu thượng, vị ấy biết: ‘Tâm hữu thượng’; khi tâm vô thượng, vị ấy biết: ‘Tâm vô thượng’; khi tâm định tĩnh, vị ấy biết: ‘Tâm định tĩnh’; khi tâm không định tĩnh, vị ấy biết: ‘Tâm không định tĩnh’; khi tâm giải thoát, vị ấy biết: ‘Tâm giải thoát’; khi tâm không giải thoát, vị ấy biết: ‘Tâm không giải thoát’.
Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati.
Thus he dwells observing consciousness in consciousness internally, or he dwells observing consciousness in consciousness externally, or he dwells observing consciousness in consciousness both internally and externally; or he dwells observing the phenomena of origination in consciousness, or he dwells observing the phenomena of dissolution in consciousness, or he dwells observing the phenomena of both origination and dissolution in consciousness.
Như vậy, vị ấy sống quán tâm trên tâm nội tại, hoặc sống quán tâm trên tâm ngoại tại, hoặc sống quán tâm trên tâm nội tại và ngoại tại; hoặc vị ấy sống quán sự sinh khởi của các pháp trên tâm, hoặc sống quán sự hoại diệt của các pháp trên tâm, hoặc sống quán sự sinh khởi và hoại diệt của các pháp trên tâm.
‘Atthi citta’nti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, his mindfulness that ‘there is consciousness’ is established in him.
Hoặc niệm ‘có tâm đây’ được thiết lập nơi vị ấy.
Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
This is just for the sake of knowledge and for the sake of mindfulness, and he dwells unattached, not clinging to anything in the world.
Chỉ cốt để biết, cốt để ghi nhớ, vị ấy sống không nương tựa, không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.
In this way too, O bhikkhus, a bhikkhu dwells observing consciousness in consciousness.
Này các Tỳ-khưu, như thế, một Tỳ-khưu sống quán tâm trên tâm.
115. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?
115. “And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell contemplating dhammas in dhammas?
115. ‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp?
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating dhammas in dhammas in the five hindrances (nīvaraṇa).
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp là năm triền cái (nīvaraṇa).
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell contemplating dhammas in dhammas in the five hindrances?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp là năm triền cái?
‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.
“Thus he dwells contemplating dhammas in dhammas internally, or he dwells contemplating dhammas in dhammas externally, or he dwells contemplating dhammas in dhammas both internally and externally. He dwells contemplating the nature of origination in dhammas, or he dwells contemplating the nature of dissolution in dhammas, or he dwells contemplating the nature of both origination and dissolution in dhammas.
‘‘Như vậy, vị ấy an trú quán pháp trên các pháp nội tại, hoặc an trú quán pháp trên các pháp ngoại tại, hoặc an trú quán pháp trên các pháp nội tại và ngoại tại;
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, mindfulness that ‘there are dhammas’ is established in him
vị ấy an trú quán tánh sanh khởi của các pháp, hoặc an trú quán tánh hoại diệt của các pháp, hoặc an trú quán tánh sanh khởi và hoại diệt của các pháp.
Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
just to the extent necessary for knowledge and mindfulness. And he dwells unattached, and he grasps at nothing in the world.
Hoặc chánh niệm ‘có các pháp’ được thiết lập nơi vị ấy chỉ với mức độ tri thức và mức độ chánh niệm.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu dwells contemplating dhammas in dhammas in the five hindrances.
Vị ấy sống không nương tựa, không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời. Này các Tỳ-khưu, như vậy là một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp là năm triền cái.
116. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.
116. “Again, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating dhammas in dhammas in the five aggregates subject to clinging (upādānakkhandha).
116. ‘‘Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp là năm thủ uẩn (upādānakkhandha).
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu?
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell contemplating dhammas in dhammas in the five aggregates subject to clinging?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp là năm thủ uẩn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu: ‘Such is material form (rūpa); such is the origin of material form; such is the passing away of material form. Such is feeling (vedanā); such is the origin of feeling; such is the passing away of feeling. Such is perception (saññā); such is the origin of perception; such is the passing away of perception. Such are mental formations (saṅkhārā); such is the origin of mental formations; such is the passing away of mental formations. Such is consciousness (viññāṇa); such is the origin of consciousness; such is the passing away of consciousness.’ Thus he dwells contemplating dhammas in dhammas internally, or he dwells contemplating dhammas in dhammas externally, or he dwells contemplating dhammas in dhammas both internally and externally. He dwells contemplating the nature of origination in dhammas, or he dwells contemplating the nature of dissolution in dhammas, or he dwells contemplating the nature of both origination and dissolution in dhammas.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu (biết rõ): ‘Đây là sắc (rūpa), đây là sự sanh khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc; đây là thọ (vedanā), đây là sự sanh khởi của thọ, đây là sự diệt tận của thọ; đây là tưởng (saññā), đây là sự sanh khởi của tưởng, đây là sự diệt tận của tưởng; đây là hành (saṅkhārā), đây là sự sanh khởi của hành, đây là sự diệt tận của hành; đây là thức (viññāṇa), đây là sự sanh khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức.’ Như vậy, vị ấy an trú quán pháp trên các pháp nội tại, hoặc an trú quán pháp trên các pháp ngoại tại, hoặc an trú quán pháp trên các pháp nội tại và ngoại tại; vị ấy an trú quán tánh sanh khởi của các pháp, hoặc an trú quán tánh hoại diệt của các pháp, hoặc an trú quán tánh sanh khởi và hoại diệt của các pháp.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, mindfulness that ‘there are dhammas’ is established in him
Hoặc chánh niệm ‘có các pháp’ được thiết lập nơi vị ấy chỉ với mức độ tri thức và mức độ chánh niệm.
Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
just to the extent necessary for knowledge and mindfulness. And he dwells unattached, and he grasps at nothing in the world.
Vị ấy sống không nương tựa, không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu dwells contemplating dhammas in dhammas in the five aggregates subject to clinging.
Này các Tỳ-khưu, như vậy là một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp là năm thủ uẩn.
‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.
Thus he dwells contemplating phenomena as phenomena internally, or he dwells contemplating phenomena as phenomena externally, or he dwells contemplating phenomena as phenomena internally and externally; he dwells contemplating the origination of phenomena, or he dwells contemplating the dissolution of phenomena, or he dwells contemplating the origination and dissolution of phenomena.
Như vậy, vị ấy an trú quán pháp trên các pháp nội tại, hoặc an trú quán pháp trên các pháp ngoại tại, hoặc an trú quán pháp trên các pháp nội tại và ngoại tại; vị ấy an trú quán pháp trên các pháp sinh khởi, hoặc an trú quán pháp trên các pháp hoại diệt, hoặc an trú quán pháp trên các pháp sinh khởi và hoại diệt.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, his mindfulness is established with the thought, ‘There are phenomena’.
Hoặc chánh niệm ‘có các pháp’ được thiết lập nơi vị ấy.
Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati na ca kiñci loke upādiyati.
He dwells unattached, and he clings to nothing in the world, solely for the sake of knowledge and recollection.
Chỉ cốt để có trí tuệ và chánh niệm, vị ấy sống không nương tựa và không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu dwells contemplating phenomena as phenomena in the six internal and external sense bases.
Này các Tỳ-khưu, đó là cách một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp trong sáu nội xứ và ngoại xứ.
118. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.
118. “Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating phenomena as phenomena in the seven factors of enlightenment (bojjhaṅgas).
118. “Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp trong bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu?
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell contemplating phenomena as phenomena in the seven factors of enlightenment?
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp trong bảy chi phần giác ngộ như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.
Here, bhikkhus, when the factor of enlightenment of mindfulness (satisambojjhaṅga) is present in him, he discerns: ‘The factor of enlightenment of mindfulness is present in me’; when the factor of enlightenment of mindfulness is not present in him, he discerns: ‘The factor of enlightenment of mindfulness is not present in me’; he discerns how the non-arisen factor of enlightenment of mindfulness arises; and he discerns how the arisen factor of enlightenment of mindfulness is brought to full development by cultivation.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi có chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) nội tại, một Tỳ-khưu biết: ‘Có chi phần giác ngộ niệm nội tại nơi ta’; khi không có chi phần giác ngộ niệm nội tại, vị ấy biết: ‘Không có chi phần giác ngộ niệm nội tại nơi ta’; vị ấy biết cách chi phần giác ngộ niệm chưa sinh khởi sẽ sinh khởi; và vị ấy biết cách chi phần giác ngộ niệm đã sinh khởi sẽ được tu tập cho viên mãn.
‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.
Thus he dwells contemplating phenomena as phenomena internally, or he dwells contemplating phenomena as phenomena externally, or he dwells contemplating phenomena as phenomena internally and externally; he dwells contemplating the origination of phenomena, or he dwells contemplating the dissolution of phenomena, or he dwells contemplating the origination and dissolution of phenomena.
Như vậy, vị ấy an trú quán pháp trên các pháp nội tại, hoặc an trú quán pháp trên các pháp ngoại tại, hoặc an trú quán pháp trên các pháp nội tại và ngoại tại; vị ấy an trú quán pháp trên các pháp sinh khởi, hoặc an trú quán pháp trên các pháp hoại diệt, hoặc an trú quán pháp trên các pháp sinh khởi và hoại diệt.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, his mindfulness is established with the thought, ‘There are phenomena’.
Hoặc chánh niệm ‘có các pháp’ được thiết lập nơi vị ấy.
Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
He dwells unattached, and he clings to nothing in the world, solely for the sake of knowledge and recollection.
Chỉ cốt để có trí tuệ và chánh niệm, vị ấy sống không nương tựa và không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu dwells contemplating phenomena as phenomena in the seven factors of enlightenment.
Này các Tỳ-khưu, đó là cách một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp trong bảy chi phần giác ngộ.
119. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.
119. “Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating phenomena as phenomena in the four Noble Truths.
119. “Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp trong bốn Thánh đế (ariyasacca).
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu?
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell contemplating phenomena as phenomena in the four Noble Truths?
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu an trú quán pháp trên các pháp trong bốn Thánh đế như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu truly understands: ‘This is suffering’; he truly understands: ‘This is the origin of suffering’; he truly understands: ‘This is the cessation of suffering’; he truly understands: ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu như thật hiểu rõ: ‘Đây là khổ’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là sự diệt khổ’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
120. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ?
120. ‘‘And what, bhikkhus, is the noble truth of suffering?
120. “Và này các Tỳ-khưu, Khổ Thánh Đế là gì?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho* , yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā* dukkhā.
Birth is suffering, old age is suffering, death is suffering, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair are suffering, association with what is disliked is suffering, separation from what is liked is suffering, not getting what one desires is suffering; in brief, the five aggregates of clinging are suffering.
Sanh là khổ, già là khổ, chết là khổ, sầu bi khổ ưu não là khổ, hội ngộ với những gì không ưa thích là khổ, xa lìa những gì ưa thích là khổ, không đạt được điều mình mong muốn cũng là khổ; tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ.
121. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti?
121. ‘‘And what, bhikkhus, is birth?
121. “Và này các Tỳ-khưu, sanh là gì?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.
The birth, the being born, the descending, the production, the appearance of the aggregates, the acquisition of the sense bases in regard to the various beings in the various categories of beings—this, bhikkhus, is called birth.
Sự sanh, sự phát sanh, sự nhập vào, sự xuất hiện, sự hiển lộ của các uẩn, sự thọ đắc các xứ của các loài hữu tình trong các loài hữu tình khác nhau, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sanh.
122. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, jarā?
122. ‘‘And what, bhikkhus, is old age?
122. “Và này các Tỳ-khưu, già là gì?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.
The old age, the state of decay, broken teeth, graying hair, wrinkled skin, the decline of life, the decrepitude of the faculties in regard to the various beings in the various categories of beings—this, bhikkhus, is called old age.
Sự già, sự lão hóa, sự răng rụng, sự tóc bạc, sự da nhăn, sự suy giảm tuổi thọ, sự suy yếu các căn của các loài hữu tình trong các loài hữu tình khác nhau, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là già.
123. ‘‘Katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ?
123. ‘‘And what, bhikkhus, is death?
123. “Và này các Tỳ-khưu, chết là gì?
Yaṃ* tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṅkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.
The passing away, the falling away, the breaking up, the disappearance, the death, the demise, the completion of time, the breaking up of the aggregates, the laying down of the body, the cutting off of the life faculty in regard to the various beings from the various categories of beings—this, bhikkhus, is called death.
Sự chết, sự hoại diệt, sự tan rã, sự biến mất, sự chấm dứt sự sống, sự từ bỏ thân thể, sự phân tán các uẩn, sự vứt bỏ thi thể, sự cắt đứt mạng căn của các loài hữu tình từ các loài hữu tình khác nhau, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là chết.
124. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, soko?
124. ‘‘And what, bhikkhus, is sorrow?
124. “Và này các Tỳ-khưu, sầu là gì?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.
Bhikkhus, the sorrow, the grieving, the state of being sorrowful, the inner sorrow, the inner great sorrow of one afflicted by some misfortune, touched by some painful phenomenon—this, bhikkhus, is called sorrow.
Này các Tỳ-khưu, sự sầu muộn, sự buồn rầu, sự đau khổ, nỗi sầu khổ nội tâm, nỗi sầu khổ sâu kín của một người bị vướng vào một tai họa nào đó, bị chạm đến bởi một pháp khổ nào đó, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sầu.
125. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, paridevo?
125. ‘‘And what, bhikkhus, is lamentation?
125. “Và này các Tỳ-khưu, bi là gì?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, paridevo.
Bhikkhus, the wailing, the lamenting, the act of wailing, the act of lamenting, the state of having wailed, the state of having lamented of one afflicted by some misfortune, touched by some painful phenomenon—this, bhikkhus, is called lamentation.
Này các Tỳ-khưu, sự than vãn, sự rên rỉ, sự than khóc, sự rên la, sự than vãn thống thiết, sự rên rỉ than khóc của một người bị vướng vào một tai họa nào đó, bị chạm đến bởi một pháp khổ nào đó, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là bi.
126. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ?
126. ‘‘And what, bhikkhus, is pain?
126. “Và này các Tỳ-khưu, khổ là gì?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.
Bhikkhus, the bodily pain, the bodily unpleasantness, the painful unpleasant feeling born of bodily contact—this, bhikkhus, is called pain.
Này các Tỳ-khưu, sự khổ về thân, sự không dễ chịu về thân, cảm giác khổ không dễ chịu do xúc chạm thân, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là khổ.
127. ‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassaṃ?
127. ‘‘And what, bhikkhus, is dejection?
127. “Và này các Tỳ-khưu, ưu là gì?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.
Bhikkhus, the mental pain, the mental unpleasantness, the painful unpleasant feeling born of mental contact—this, bhikkhus, is called dejection.
Này các Tỳ-khưu, sự khổ về tâm, sự không dễ chịu về tâm, cảm giác khổ không dễ chịu do xúc chạm ý, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là ưu.
128. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, upāyāso?
128. ‘‘And what, bhikkhus, is despair?
128. “Và này các Tỳ-khưu, não là gì?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.
Bhikkhus, the distress, the great distress, the state of being distressed, the state of being greatly distressed of one afflicted by some misfortune, touched by some painful phenomenon—this, bhikkhus, is called despair.
Này các Tỳ-khưu, sự phiền não, sự thống khổ, sự phiền não tột cùng, sự thống khổ tột cùng của một người bị vướng vào một tai họa nào đó, bị chạm đến bởi một pháp khổ nào đó, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là não.
129. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho?
129. ‘‘And what, bhikkhus, is suffering due to association with what is disliked?
129. “Và này các Tỳ-khưu, hội ngộ với những gì không ưa thích là khổ là gì?
Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.
Here, when for someone there are disagreeable, unlikable, undesirable forms, sounds, smells, tastes, tangibles, or mental phenomena; or there are those who wish him harm, wish him ill, wish him discomfort, wish him insecurity—the meeting, coming together, union, mixing with them: this, bhikkhus, is called suffering due to association with what is disliked.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, các sắc, tiếng, hương, vị, xúc, pháp mà người ấy không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý; hoặc những người không mong cầu lợi ích, không mong cầu hạnh phúc, không mong cầu an lạc, không mong cầu sự an ổn khỏi khổ ách cho người ấy, sự gặp gỡ, sự tụ họp, sự kết hợp, sự hòa hợp với những điều đó, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là hội ngộ với những gì không ưa thích là khổ.
130. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho?
130. ‘‘And what, bhikkhus, is suffering due to separation from what is liked?
130. “Và này các Tỳ-khưu, xa lìa những gì ưa thích là khổ là gì?
Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.
Here, when for someone there are agreeable, likable, desirable forms, sounds, smells, tastes, tangibles, or mental phenomena; or there are those who wish him well, wish him benefit, wish him comfort, wish him security—mother or father or brother or sister or friends or colleagues or relatives by blood; the non-meeting, non-coming together, non-union, non-mixing with them: this, bhikkhus, is called suffering due to separation from what is liked.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, các sắc, tiếng, hương, vị, xúc, pháp mà người ấy mong muốn, ưa thích, vừa ý; hoặc những người mong cầu lợi ích, mong cầu hạnh phúc, mong cầu an lạc, mong cầu sự an ổn khỏi khổ ách cho người ấy, như mẹ, cha, anh, chị, bạn bè, quyến thuộc, bà con thân thích, sự không gặp gỡ, sự không tụ họp, sự không kết hợp, sự không hòa hợp với những điều đó, này các Tỳ-khưu, đây được gọi là xa lìa những gì ưa thích là khổ.
131. ‘‘Katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ?
131. ‘‘And what, bhikkhus, is suffering from not getting what one desires?
131. “Và này các Tỳ-khưu, không đạt được điều mình mong muốn cũng là khổ là gì?
Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti.
For beings subject to birth, bhikkhus, such a desire arises: ‘Oh, if only we were not subject to birth, and if only birth would not come to us!’
Này các Tỳ-khưu, đối với các loài hữu tình có bản chất sanh, ước muốn này khởi lên: ‘Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất sanh, ước gì sự sanh không đến với chúng ta!’.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
But that is not to be attained by desire; this too, not getting what one desires, is suffering.
Tuy nhiên, điều này không thể đạt được bằng ước muốn, đây cũng là không đạt được điều mình mong muốn là khổ.
Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti.
For beings subject to old age, bhikkhus, such a desire arises: ‘Oh, if only we were not subject to old age, and if only old age would not come to us!’
Này các Tỳ-khưu, đối với các loài hữu tình có bản chất già, ước muốn này khởi lên: ‘Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất già, ước gì sự già không đến với chúng ta!’.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
But that is not to be attained by desire; this too, not getting what one desires, is suffering.
Tuy nhiên, điều này không thể đạt được bằng ước muốn, đây cũng là không đạt được điều mình mong muốn là khổ.
Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti.
For beings subject to sickness, bhikkhus, such a desire arises: ‘Oh, if only we were not subject to sickness, and if only sickness would not come to us!’
Này các Tỳ-khưu, đối với các loài hữu tình có bản chất bệnh, ước muốn này khởi lên: ‘Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất bệnh, ước gì sự bệnh không đến với chúng ta!’.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
But that is not to be attained by desire; this too, not getting what one desires, is suffering.
Tuy nhiên, điều này không thể đạt được bằng ước muốn, đây cũng là không đạt được điều mình mong muốn là khổ.
Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ti.
For beings subject to death, bhikkhus, such a desire arises: ‘Oh, if only we were not subject to death, and if only death would not come to us!’
Này các Tỳ-khưu, đối với các loài hữu tình có bản chất chết, ước muốn này khởi lên: ‘Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất chết, ước gì sự chết không đến với chúng ta!’.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
But that is not to be attained by desire; this too, not getting what one desires, is suffering.
Tuy nhiên, điều này không thể đạt được bằng ước muốn, đây cũng là không đạt được điều mình mong muốn là khổ.
Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyu’nti.
For beings subject to sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair, bhikkhus, such a desire arises: ‘Oh, if only we were not subject to sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair, and if only sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair would not come to us!’
Này các Tỳ-khưu, đối với các loài hữu tình có bản chất sầu bi khổ ưu não, ước muốn này khởi lên: ‘Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất sầu bi khổ ưu não, ước gì sầu bi khổ ưu não không đến với chúng ta!’.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
But that is not to be attained by desire; this too, not getting what one desires, is suffering.
Tuy nhiên, điều này không thể đạt được bằng ước muốn, đây cũng là không đạt được điều mình mong muốn là khổ.
132. ‘‘Katame ca, bhikkhave, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā?
132. ‘‘And what, bhikkhus, in brief, are the five aggregates of clinging that are suffering?
132. “Và này các Tỳ-khưu, tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ là gì?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
That is to say: the rūpūpādānakkhandha, the vedanūpādānakkhandha, the saññūpādānakkhandha, the saṅkhārūpādānakkhandha, the viññāṇūpādānakkhandha.
Đó là: sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, thức uẩn chấp thủ.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
These, bhikkhus, in brief, are called the five aggregates of clinging that are suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
This, bhikkhus, is called the noble truth of suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Khổ Thánh Đế.
133. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ* ariyasaccaṃ?
133. ‘‘And what, bhikkhus, is the noble truth of the origin of suffering?
133. “Và này các Tỳ-khưu, Khổ Tập Thánh Đế là gì?
Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā* nandīrāgasahagatā* tatratatrābhinandinī.
It is this craving which leads to renewed existence, accompanied by delight and lust, seeking delight here and there.
Chính là ái này đưa đến tái sanh, cùng với hỷ và tham, tìm cầu sự hoan lạc ở khắp nơi.
Seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.
That is to say: craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence.
Đó là: dục ái, hữu ái, phi hữu ái.
‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati?
‘‘But where, bhikkhus, does this craving arise when it arises, where does it settle when it settles?
“Này các Tỳ-kheo, chính cái ái đó, khi sinh khởi thì sinh khởi ở đâu, khi an trú thì an trú ở đâu?
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
Whatever is lovely and agreeable in the world, there this craving arises when it arises, there it settles when it settles.
Cái gì trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích, chính ở đó ái này khi sinh khởi thì sinh khởi, chính ở đó ái này khi an trú thì an trú.
‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?
‘‘And what in the world is lovely and agreeable?
“Và cái gì trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích?
Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
The eye in the world is lovely and agreeable; there this craving arises when it arises, there it settles when it settles.
Mắt trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích, chính ở đó ái này khi sinh khởi thì sinh khởi, chính ở đó ái này khi an trú thì an trú.
Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
The ear in the world… the nose in the world… the tongue in the world… the body in the world… the mind in the world is lovely and agreeable; there this craving arises when it arises, there it settles when it settles.
Tai trong thế gian…pe… mũi trong thế gian… lưỡi trong thế gian… thân trong thế gian… ý trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích, chính ở đó ái này khi sinh khởi thì sinh khởi, chính ở đó ái này khi an trú thì an trú.
‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati?
‘‘But where, bhikkhus, is this craving abandoned when it is abandoned, where does it cease when it ceases?
“Này các Tỳ-kheo, chính cái ái đó, khi được đoạn trừ thì đoạn trừ ở đâu, khi được diệt thì diệt ở đâu?
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Whatever is lovely and agreeable in the world, there this craving is abandoned when it is abandoned, there it ceases when it ceases.
Cái gì trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích, chính ở đó ái này khi được đoạn trừ thì đoạn trừ, chính ở đó ái này khi được diệt thì diệt.
‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?
‘‘And what in the world is lovely and agreeable?
“Và cái gì trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích?
Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
The eye in the world is lovely and agreeable; there this craving is abandoned when it is abandoned, there it ceases when it ceases.
Mắt trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích, chính ở đó ái này khi được đoạn trừ thì đoạn trừ, chính ở đó ái này khi được diệt thì diệt.
Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
The ear in the world… the nose in the world… the tongue in the world… the body in the world… the mind in the world is lovely and agreeable; there this craving is abandoned when it is abandoned, there it ceases when it ceases.
Tai trong thế gian…pe… mũi trong thế gian… lưỡi trong thế gian… thân trong thế gian… ý trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích, chính ở đó ái này khi được đoạn trừ thì đoạn trừ, chính ở đó ái này khi được diệt thì diệt.
‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ.
‘‘Examination of forms in the world… examination of sounds in the world… examination of odours in the world… examination of flavours in the world… examination of tactile objects in the world… examination of mental phenomena in the world is lovely and agreeable.
“Sắc tứ trong thế gian… thanh tứ trong thế gian… hương tứ trong thế gian… vị tứ trong thế gian… xúc tứ trong thế gian… pháp tứ trong thế gian là hình sắc đáng yêu, hình sắc đáng thích.
Etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhāmānā nirujjhati.
There this craving is abandoned when it is abandoned, there it ceases when it ceases.
Chính ở đó ái này khi được đoạn trừ thì đoạn trừ, chính ở đó ái này khi được diệt thì diệt.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.
This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering.
Này các Tỳ-kheo, đây gọi là Khổ Diệt Thánh Đế.
135. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?
135. ‘‘And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering?
135. ‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Thánh đế về con đường đưa đến sự diệt khổ?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
It is this Noble Eightfold Path itself, that is: Right View, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration.
Chính là Bát Chánh Đạo này, tức là: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi?
‘‘And what, bhikkhus, is Right View?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Chánh Kiến?
Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.
Bhikkhus, it is the knowledge of suffering, the knowledge of the origin of suffering, the knowledge of the cessation of suffering, the knowledge of the path leading to the cessation of suffering.
Này các Tỳ-khưu, trí tuệ về Khổ, trí tuệ về Khổ Tập, trí tuệ về Khổ Diệt, trí tuệ về con đường đưa đến Khổ Diệt.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.
This, bhikkhus, is called Right View.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Chánh Kiến.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo?
‘‘And what, bhikkhus, is Right Intention?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Chánh Tư Duy?
Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo.
Intention of renunciation, intention of non-ill-will, intention of non-violence.
Tư duy xuất ly, tư duy vô sân, tư duy vô hại.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.
This, bhikkhus, is called Right Intention.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Chánh Tư Duy.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā?
‘‘And what, bhikkhus, is Right Speech?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Chánh Ngữ?
Musāvādā veramaṇī* , pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī.
Abstinence from false speech, abstinence from slanderous speech, abstinence from harsh speech, abstinence from idle chatter.
Từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ lời nói thô ác, từ bỏ lời nói vô ích.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.
This, bhikkhus, is called Right Speech.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Chánh Ngữ.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto?
‘‘And what, bhikkhus, is Right Action?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Chánh Nghiệp?
Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī.
Abstinence from the taking of life, abstinence from taking what is not given, abstinence from sexual misconduct.
Từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà dâm.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.
This, bhikkhus, is called Right Action.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Chánh Nghiệp.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo?
‘‘And what, bhikkhus, is Right Livelihood?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Chánh Mạng?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappeti.
Here, bhikkhus, a noble disciple, having abandoned wrong livelihood, sustains his life by right livelihood.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử từ bỏ tà mạng, sống bằng Chánh Mạng.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.
This, bhikkhus, is called Right Livelihood.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Chánh Mạng.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo?
‘‘And what, bhikkhus, is Right Effort?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Chánh Tinh Tấn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; he endeavors, he arouses energy, he exerts his mind, he strives. He generates desire for the abandonment of arisen evil unwholesome states; he endeavors, he arouses energy, he exerts his mind, he strives. He generates desire for the arising of unarisen wholesome states; he endeavors, he arouses energy, he exerts his mind, he strives. He generates desire for the maintenance, non-disappearance, increase, development, and perfection of arisen wholesome states; he endeavors, he arouses energy, he exerts his mind, he strives.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, vị Tỳ-khưu phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, thúc đẩy tâm, cố gắng để các pháp bất thiện chưa sinh không sinh khởi; phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, thúc đẩy tâm, cố gắng để các pháp bất thiện đã sinh được đoạn trừ; phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, thúc đẩy tâm, cố gắng để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi; phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, thúc đẩy tâm, cố gắng để các pháp thiện đã sinh được tồn tại, không bị quên lãng, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.
This, bhikkhus, is called Right Effort.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Chánh Tinh Tấn.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāsati?
‘‘And what, bhikkhus, is Right Mindfulness?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Chánh Niệm?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world. He dwells contemplating feelings in feelings, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world. He dwells contemplating mind in mind, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world. He dwells contemplating mental phenomena in mental phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, vị Tỳ-khưu sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời; sống quán thọ trên các thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời; sống quán tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời; sống quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.
This, bhikkhus, is called Right Mindfulness.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Chánh Niệm.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi?
‘‘And what, bhikkhus, is Right Concentration?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Chánh Định?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by applied thought and sustained thought, born of seclusion, and filled with rapture and happiness.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, vị Tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of applied thought and sustained thought, he enters and dwells in the second jhāna, which has internal serenity and singleness of mind, is without applied thought and sustained thought, born of concentration, and filled with rapture and happiness.
Với sự lắng dịu của tầm và tứ, vị ấy chứng và trú Nhị thiền, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, nội tĩnh nhất tâm, không tầm không tứ.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the fading away of rapture, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body; he enters and dwells in the third jhāna, of which the Noble Ones declare: ‘He is equanimous and mindful, he dwells happily.’
Với sự ly hỷ, vị ấy an trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc mà các bậc Thánh gọi là “xả niệm lạc trú”, vị ấy chứng và trú Tam thiền.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the abandoning of pleasure and pain, and with the prior disappearance of joy and grief, he enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
Với sự đoạn diệt của lạc và khổ, với sự chấm dứt của hỷ và ưu từ trước, vị ấy chứng và trú Tứ thiền, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi.
This, bhikkhus, is called Right Concentration.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Chánh Định.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.
This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Thánh đế về con đường đưa đến sự diệt khổ.
136. ‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.
136. ‘‘Thus he dwells contemplating mental phenomena in mental phenomena internally, or he dwells contemplating mental phenomena in mental phenomena externally, or he dwells contemplating mental phenomena in mental phenomena both internally and externally. He dwells contemplating the nature of origination in mental phenomena, or he dwells contemplating the nature of dissolution in mental phenomena, or he dwells contemplating the nature of both origination and dissolution in mental phenomena.
136. ‘‘Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp nội tại, hoặc sống quán pháp trên các pháp ngoại tại, hoặc sống quán pháp trên các pháp nội tại và ngoại tại; hoặc sống quán pháp trên các pháp sinh khởi, hoặc sống quán pháp trên các pháp hoại diệt, hoặc sống quán pháp trên các pháp sinh diệt.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, mindfulness that ‘there are mental phenomena’ is established in him.
Hoặc niệm hiện tiền rằng: ‘Có pháp’.
Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
And he dwells independent, and clings to nothing in the world, simply for the sake of knowledge and recollection.
Vị ấy sống không nương tựa, không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời, chỉ cốt đủ trí tuệ và niệm.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.
It is in this way too, bhikkhus, that a bhikkhu dwells contemplating mental phenomena in mental phenomena in terms of the four Noble Truths.
Này các Tỳ-khưu, như vậy vị Tỳ-khưu sống quán pháp trên các pháp, tức là trên Tứ Thánh Đế.
‘‘Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta vassāni.
‘‘Let alone, bhikkhus, seven years.
‘‘Này các Tỳ-khưu, hãy bỏ qua bảy năm.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni…pe… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ.
Bhikkhus, should any bhikkhu develop these four foundations of mindfulness in this manner for six years... five years... four years... three years... two years... one year... Let alone, bhikkhus, one year.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong sáu năm… (tương tự)… năm năm… bốn năm… ba năm… hai năm… một năm… Này các Tỳ-khưu, hãy bỏ qua một năm.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.
Bhikkhus, should any bhikkhu develop these four foundations of mindfulness in this manner for seven months, one of two fruits is to be expected for him: either final knowledge in this very life, or, if there is a remainder of clinging, the state of non-returner.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong bảy tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: hoặc là sự giác ngộ ngay trong đời này; hoặc nếu còn dư y, thì là quả Bất Hoàn.
Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni.
Let alone, bhikkhus, seven months.
Này các Tỳ-khưu, hãy bỏ qua bảy tháng.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni…pe… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso.
Bhikkhus, should any bhikkhu develop these four foundations of mindfulness in this manner for six months... five months... four months... three months... two months... one month... half a month... Let alone, bhikkhus, half a month.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong sáu tháng… (tương tự)… năm tháng… bốn tháng… ba tháng… hai tháng… một tháng… nửa tháng… Này các Tỳ-khưu, hãy bỏ qua nửa tháng.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
Bhikkhus, should any bhikkhu develop these four foundations of mindfulness in this manner for seven days, one of two fruits is to be expected for him: either final knowledge in this very life, or, if there is a remainder of clinging, the state of non-returner.’’
Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong bảy ngày, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: hoặc là sự giác ngộ ngay trong đời này; hoặc nếu còn dư y, thì là quả Bất Hoàn.’’
138. ‘‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’ti.
138. ‘‘‘This is the direct path, bhikkhus, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and grief, for the attainment of the Nibbāna, that is, the four foundations of mindfulness.’
138. ‘‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là con đường độc nhất để thanh tịnh hóa chúng sinh, vượt qua sầu bi, diệt trừ khổ ưu, đạt đến chánh trí, chứng ngộ Nibbāna, đó là bốn niệm xứ.’
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
Thus, that which was said, was said with reference to this.’’
Như vậy, lời đã nói ấy là do duyên này mà nói.’’