‘‘Samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti.
“People, bhikkhus, recognize you as ‘samaṇas, samaṇas.’
“Này các Tỳ-khưu, người đời nhận biết các ông là ‘Sa-môn, Sa-môn’.
Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha; tesaṃ vo, bhikkhave, evaṃsamaññānaṃ sataṃ evaṃpaṭiññānaṃ sataṃ ‘ye dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā ca te dhamme samādāya vattissāma, evaṃ no ayaṃ amhākaṃ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā.
And when you are asked, ‘Who are you?’ you acknowledge, ‘We are samaṇas.’ Therefore, bhikkhus, since you bear such an appellation and make such an acknowledgment, you should train yourselves thus: ‘We will undertake and practice those qualities that make one a samaṇa and a brāhmaṇa. In this way, this appellation of ours will be true, and this acknowledgment will be factual.
Và khi được hỏi ‘Các ông là ai?’, các ông trả lời ‘Chúng tôi là Sa-môn’; vậy thì, này các Tỳ-khưu, khi các ông mang danh hiệu như vậy, và thừa nhận như vậy, các ông hãy học tập như vầy: ‘Chúng ta sẽ thực hành các pháp khiến trở thành Sa-môn và khiến trở thành Bà-la-môn, như vậy danh hiệu của chúng ta sẽ là chân thật và lời thừa nhận của chúng ta sẽ là đúng đắn.
Yesañca mayaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāma, tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā, amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti.
And the requisites—robes, almsfood, lodgings, and medicinal supplies for the sick—that we use from those people will bring great fruit and great benefit to them; and this our going forth will not be barren, but fruitful and with growth.’
Và những phẩm vật như y, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men cho người bệnh mà chúng ta thọ dụng, những sự cúng dường đó sẽ mang lại quả lớn, lợi ích lớn cho chúng ta, và sự xuất gia của chúng ta sẽ không vô ích, sẽ có quả và có sự tăng trưởng’.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
It is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
416. ‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā ca?
416. “And what, bhikkhus, are the qualities that make one a samaṇa and a brāhmaṇa?
416. “Và này các Tỳ-khưu, những pháp nào khiến trở thành Sa-môn và khiến trở thành Bà-la-môn?
‘Hirottappena samannāgatā bhavissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
‘We shall be endowed with moral shame and moral dread’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
‘Chúng ta sẽ sống với sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirottappa)’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might happen, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with moral shame and moral dread; that is enough, that is sufficient; the purpose of our samaṇa-life has been attained, there is nothing further to be done.’ And you might be content with that much.
Này các Tỳ-khưu, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Chúng ta đã có sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi; thế là đủ, thế là xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, chúng ta không còn gì phải làm thêm nữa’ – và các ông sẽ thỏa mãn với chừng đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I make known to you, bhikkhus: ‘May your purpose of samaṇa-life not be lost, while there is still something further to be done, for you who aspire to the samaṇa-life.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta thông báo cho các ông – ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ông bị suy giảm, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
417. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
417. “And what, bhikkhus, is still further to be done?
417. “Và này các Tỳ-khưu, việc phải làm thêm là gì?
‘Parisuddho no kāyasamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca.
‘Our bodily conduct will be pure, open, unhidden, without flaw, and restrained.
‘Hành vi thân của chúng ta sẽ trong sạch, rõ ràng, không che giấu, không có lỗ hổng, và được phòng hộ.
Tāya ca pana parisuddhakāyasamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti* evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And by that purity of bodily conduct, we shall neither praise ourselves nor disparage others’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Và với hành vi thân trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự tán thán mình, không chê bai người khác’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might happen, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with moral shame and moral dread, our bodily conduct is pure; that is enough, that is sufficient; the purpose of our samaṇa-life has been attained, there is nothing further to be done.’ And you might be content with that much.
Này các Tỳ-khưu, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Chúng ta đã có sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành vi thân của chúng ta trong sạch; thế là đủ, thế là xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, chúng ta không còn gì phải làm thêm nữa’ – và các ông sẽ thỏa mãn với chừng đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I make known to you, bhikkhus: ‘May your purpose of samaṇa-life not be lost, while there is still something further to be done, for you who aspire to the samaṇa-life.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta thông báo cho các ông – ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ông bị suy giảm, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
418. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
418. “And what, bhikkhus, is still further to be done?
418. “Và này các Tỳ-khưu, việc phải làm thêm là gì?
‘Parisuddho no vacīsamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca.
‘Our verbal conduct will be pure, open, unhidden, without flaw, and restrained.
‘Hành vi lời nói của chúng ta sẽ trong sạch, rõ ràng, không che giấu, không có lỗ hổng, và được phòng hộ.
Tāya ca pana parisuddhavacīsamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And by that purity of verbal conduct, we shall neither praise ourselves nor disparage others’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Và với hành vi lời nói trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự tán thán mình, không chê bai người khác’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might happen, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with moral shame and moral dread, our bodily conduct is pure, our verbal conduct is pure; that is enough, that is sufficient; the purpose of our samaṇa-life has been attained, there is nothing further to be done.’ And you might be content with that much.
Này các Tỳ-khưu, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Chúng ta đã có sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành vi thân của chúng ta trong sạch, hành vi lời nói của chúng ta trong sạch; thế là đủ, thế là xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, chúng ta không còn gì phải làm thêm nữa’ – và các ông sẽ thỏa mãn với chừng đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I make known to you, bhikkhus: ‘May your purpose of samaṇa-life not be lost, while there is still something further to be done, for you who aspire to the samaṇa-life.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta thông báo cho các ông – ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ông bị suy giảm, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
419. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
419. “And what, bhikkhus, is still further to be done?
419. “Và này các Tỳ-khưu, việc phải làm thêm là gì?
‘Parisuddho no manosamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca.
‘Our mental conduct will be pure, open, unhidden, without flaw, and restrained.
‘Hành vi ý của chúng ta sẽ trong sạch, rõ ràng, không che giấu, không có lỗ hổng, và được phòng hộ.
Tāya ca pana parisuddhamanosamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And by that purity of mental conduct, we shall neither praise ourselves nor disparage others’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Và với hành vi ý trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự tán thán mình, không chê bai người khác’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might happen, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with moral shame and moral dread, our bodily conduct is pure, our verbal conduct is pure, our mental conduct is pure; that is enough, that is sufficient; the purpose of our samaṇa-life has been attained, there is nothing further to be done.’ And you might be content with that much.
Này các Tỳ-khưu, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Chúng ta đã có sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành vi thân của chúng ta trong sạch, hành vi lời nói của chúng ta trong sạch, hành vi ý của chúng ta trong sạch; thế là đủ, thế là xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, chúng ta không còn gì phải làm thêm nữa’ – và các ông sẽ thỏa mãn với chừng đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I make known to you, bhikkhus: ‘May your purpose of samaṇa-life not be lost, while there is still something further to be done, for you who aspire to the samaṇa-life.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta thông báo cho các ông – ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ông bị suy giảm, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
420. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
420. “And what, bhikkhus, is still further to be done?
420. “Và này các Tỳ-khưu, việc phải làm thêm là gì?
‘Parisuddho no ājīvo bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca.
‘Our livelihood will be pure, open, unhidden, without flaw, and restrained.
‘Sinh kế của chúng ta sẽ trong sạch, rõ ràng, không che giấu, không có lỗ hổng, và được phòng hộ.
Tāya ca pana parisuddhājīvatāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And by that purity of livelihood, we shall neither praise ourselves nor disparage others’—it is in this way, bhikkhus, that you should train yourselves.
Và với sinh kế trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự tán thán mình, không chê bai người khác’ – này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiri-ottappa), thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
421. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
421. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
421. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
‘Indriyesu guttadvārā bhavissāma; cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī nānubyañjanaggāhī.
‘We shall be guardians of the sense doors; having seen a form with the eye, we shall not grasp at its general appearance or its detailed features.
‘Chúng ta sẽ giữ gìn các căn; khi thấy sắc bằng mắt, chúng ta sẽ không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjissāma, rakkhissāma cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjissāma.
We shall endeavor for the restraint of that eye-faculty, through which unwholesome evil states of covetousness and distress might assail a person who dwells unrestrained. We shall guard the eye-faculty; we shall undertake the restraint of the eye-faculty.
Đối với nhãn căn đó, nếu chúng ta sống không phòng hộ, các pháp ác bất thiện như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, chúng ta sẽ thực hành để phòng hộ nó, chúng ta sẽ bảo vệ nhãn căn, chúng ta sẽ thành tựu sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī nānubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, we shall not grasp at its general appearance or its detailed features.
Khi nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… khi ngửi hương bằng mũi… (v.v.)… khi nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… khi xúc chạm bằng thân… (v.v.)… khi nhận thức pháp bằng ý, chúng ta sẽ không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjissāma, rakkhissāma manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
We shall endeavor for the restraint of that mind-faculty, through which unwholesome evil states of covetousness and distress might assail a person who dwells unrestrained. We shall guard the mind-faculty; we shall undertake the restraint of the mind-faculty.’ Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
Đối với ý căn đó, nếu chúng ta sống không phòng hộ, các pháp ác bất thiện như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, chúng ta sẽ thực hành để phòng hộ nó, chúng ta sẽ bảo vệ ý căn, chúng ta sẽ thành tựu sự phòng hộ ý căn’ – Này các Tỳ-kheo, các ngươi phải học như vậy đó.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified, we are guardians of the sense doors; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh, chúng ta đã giữ gìn các căn; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
422. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
422. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
422. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
‘Bhojane mattaññuno bhavissāma, paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āharissāma, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāma navañca vedanaṃ na uppādessāma, yātrā ca no bhavissati, anavajjatā ca, phāsu vihāro cā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
‘We shall be moderate in eating, wisely reflecting we shall take food, not for sport, not for intoxication, not for adornment, not for beautification, but only for the endurance and sustenance of this body, for ending harm, for the support of the holy life, thinking: “Thus I shall put an end to the old feeling and not arouse a new feeling, and there will be sustenance for me, and blamelessness, and comfortable living.”’ Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
‘Chúng ta sẽ biết đủ trong việc ăn uống, chúng ta sẽ thọ dụng thức ăn một cách có suy xét, không phải để vui chơi, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp, mà chỉ để duy trì thân này, để nuôi sống nó, để chấm dứt sự hành hạ (của đói khát), để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh; như vậy chúng ta sẽ diệt trừ cảm giác cũ (đói khát) và không tạo ra cảm giác mới (no đủ quá mức), và đời sống của chúng ta sẽ được duy trì, không có lỗi lầm, và sống được an lạc’ – Này các Tỳ-kheo, các ngươi phải học như vậy đó.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified, we are guardians of the sense doors, we are moderate in eating; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh, chúng ta đã giữ gìn các căn, chúng ta đã biết đủ trong việc ăn uống; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
423. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
423. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
423. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
‘Jāgariyaṃ anuyuttā bhavissāma, divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāma.
‘We shall be devoted to wakefulness, purifying the mind of obstructive mental states by walking and sitting during the day.
‘Chúng ta sẽ chuyên cần tỉnh thức, ban ngày chúng ta sẽ tịnh hóa tâm bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, loại bỏ các pháp chướng ngại.
Rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāma.
During the first watch of the night, we shall purify the mind of obstructive mental states by walking and sitting.
Vào canh đầu của đêm, chúng ta sẽ tịnh hóa tâm bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, loại bỏ các pháp chướng ngại.
Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappessāma pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.
During the middle watch of the night, we shall lie down on the right side in the lion’s posture, placing one foot over the other, mindful and clearly comprehending, having fixed in mind the perception of rising.
Vào canh giữa của đêm, chúng ta sẽ nằm theo thế sư tử, nghiêng về phía bên phải, chân đặt lên chân, với chánh niệm và tỉnh giác, ghi nhớ ý muốn thức dậy.
Rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāmā’ti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
During the last watch of the night, we shall rise again and purify the mind of obstructive mental states by walking and sitting.’ Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
Vào canh cuối của đêm, chúng ta sẽ thức dậy và tịnh hóa tâm bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, loại bỏ các pháp chướng ngại’ – Này các Tỳ-kheo, các ngươi phải học như vậy đó.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti, tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified, we are guardians of the sense doors, we are moderate in eating, we are devoted to wakefulness; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh, chúng ta đã giữ gìn các căn, chúng ta đã biết đủ trong việc ăn uống, chúng ta đã chuyên cần tỉnh thức; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
424. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
424. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
424. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
‘Satisampajaññena samannāgatā bhavissāma, abhikkante paṭikkante sampajānakārī, ālokite vilokite sampajānakārī, samiñjite pasārite sampajānakārī, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī, uccārapassāvakamme sampajānakārī, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī’ti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
‘We shall be endowed with mindfulness and clear comprehension, acting with clear comprehension in going forth and returning, in looking straight ahead and looking around, in bending and stretching, in wearing the outer robe, inner robe, and bowl, in eating, drinking, chewing, and tasting, in defecating and urinating, in walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.’ Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
‘Chúng ta sẽ thành tựu chánh niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña); khi bước tới và bước lui, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi nhìn thẳng và nhìn quanh, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi co tay và duỗi tay, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi mang y Saṅghāṭi, bát và y, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng, chúng ta sẽ hành động với tỉnh giác’ – Này các Tỳ-kheo, các ngươi phải học như vậy đó.
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, satisampajaññena samannāgatā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha.
It might be, bhikkhus, that you think: ‘We are endowed with conscientiousness and moral dread; our bodily conduct is purified, our verbal conduct is purified, our mental conduct is purified, our livelihood is purified, we are guardians of the sense doors, we are moderate in eating, we are devoted to wakefulness, we are endowed with mindfulness and clear comprehension; this is enough, this is sufficient; the purpose of reclusehood has been attained by us, there is nothing further for us to do,’ and with that much you might be content.
Này các Tỳ-kheo, có thể các ngươi sẽ nghĩ như thế này: ‘Chúng ta đã thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, thân hành của chúng ta đã thanh tịnh, khẩu hành đã thanh tịnh, ý hành đã thanh tịnh, sinh kế đã thanh tịnh, chúng ta đã giữ gìn các căn, chúng ta đã biết đủ trong việc ăn uống, chúng ta đã chuyên cần tỉnh thức, chúng ta đã thành tựu chánh niệm và tỉnh giác; bấy nhiêu là đủ, bấy nhiêu đã làm xong, mục đích Sa-môn của chúng ta đã đạt được, không còn gì phải làm thêm nữa’ và các ngươi sẽ thỏa mãn chỉ với bấy nhiêu đó.
Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.
I declare to you, bhikkhus, I proclaim to you, bhikkhus: ‘May not your purpose as recluses be lost to you, who seek the purpose of reclusehood, while there is still something further to be done.’
Này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta thông báo cho các ngươi: ‘Đừng để mục đích Sa-môn của các ngươi bị hư hoại, khi vẫn còn việc phải làm thêm’.
425. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?
425. ‘‘Bhikkhus, what more is to be done?
425. “Này các Tỳ-kheo, vậy còn việc gì phải làm thêm nữa?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati – araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu resorts to a secluded dwelling – a forest, the root of a tree, a mountain, a ravine, a hillside cave, a charnel ground, a forest grove, the open air, a heap of straw.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tìm đến một trú xứ vắng vẻ – rừng cây, gốc cây, núi non, hang động, khe núi, nghĩa địa, rừng rậm, nơi trống trải, đống rơm.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
After his meal, having returned from his alms round, he sits down, folding his legs crosswise, setting his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, thiết lập chánh niệm trước mặt mình.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati, ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati, ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati, akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
Having abandoned covetousness in the world, he dwells with a mind free from covetousness, purifying his mind from covetousness; having abandoned ill will and malevolence, he dwells with a mind free from ill will, compassionate for the welfare of all living beings, purifying his mind from ill will and malevolence; having abandoned sloth and torpor, he dwells free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and clearly comprehending, purifying his mind from sloth and torpor; having abandoned restlessness and remorse, he dwells unagitated, with a mind inwardly calmed, purifying his mind from restlessness and remorse; having abandoned doubt, he dwells having overcome doubt, free from wavering concerning wholesome dhammas, purifying his mind from doubt.
Vị ấy đoạn trừ tham ái (abhijjhā) trong đời, sống với tâm không tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái. Vị ấy đoạn trừ sân hận (byāpāda) và ác ý (padosa), sống với tâm không sân hận, thương xót lợi ích của tất cả chúng sinh, thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý. Vị ấy đoạn trừ hôn trầm (thīna) và thụy miên (middha), sống với tâm không hôn trầm thụy miên, nhận biết ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, thanh lọc tâm khỏi hôn trầm thụy miên. Vị ấy đoạn trừ trạo cử (uddhacca) và hối hận (kukkucca), sống với tâm không trạo cử, tâm an tịnh bên trong, thanh lọc tâm khỏi trạo cử và hối hận. Vị ấy đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā), sống với tâm đã vượt qua hoài nghi, không còn nghi ngờ về các pháp thiện, thanh lọc tâm khỏi hoài nghi.
426. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya.
426. “Bhikkhus, just as a man might borrow a loan and invest it in business.
426. “Này các Tỳ-khưu, ví như một người vay nợ để kinh doanh.
Tassa te kammantā samijjheyyuṃ* .
His businesses might prosper.
Những công việc kinh doanh ấy của người ấy thành công.
So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantī* kareyya, siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya.
He might then pay off the old debts, and there might still be a surplus left over for the support of his family.
Người ấy trả hết các khoản nợ cũ, và còn lại một số tiền dư để nuôi gia đình.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ, tassa me te kammantā samijjhiṃsu.
He would think: ‘Previously, I borrowed a loan and invested it in business, and those businesses of mine prospered.
Người ấy sẽ nghĩ thế này: ‘Trước đây ta đã vay nợ để kinh doanh, và những công việc kinh doanh ấy của ta đã thành công.
Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantī akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti.
So I paid off the old debts, and there is still a surplus left over for the support of my family.’
Ta đã trả hết các khoản nợ cũ, và còn lại một số tiền dư để nuôi gia đình.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
From that, he would gain joy, he would experience happiness.
Từ đó, người ấy có được niềm vui, có được sự hoan hỷ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno, bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā.
“Bhikkhus, just as a man might be sick, suffering, gravely ill, and food would not appeal to him, and he would have no strength in his body.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng, không muốn ăn, và không có chút sức lực nào trong người.
So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā.
After some time, he might recover from that illness, food would appeal to him, and he would have strength in his body.
Sau một thời gian, người ấy thoát khỏi bệnh tật ấy, muốn ăn, và có lại chút sức lực trong người.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā, somhi etarahi tamhā ābādhā mutto, bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti.
He would think: ‘Previously, I was sick, suffering, gravely ill, food did not appeal to me, and I had no strength in my body. But now I have recovered from that illness, food appeals to me, and I have strength in my body.’
Người ấy sẽ nghĩ thế này: ‘Trước đây ta bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng, ta không muốn ăn, và không có chút sức lực nào trong người. Nay ta đã thoát khỏi bệnh tật ấy, ta muốn ăn, và có lại chút sức lực trong người.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
From that, he would gain joy, he would experience happiness.
Từ đó, người ấy có được niềm vui, có được sự hoan hỷ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso bandhanāgāre baddho assa.
“Bhikkhus, just as a man might be imprisoned in a jail.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người bị giam cầm trong nhà tù.
So aparena samayena tamhā bandhanā mucceyya sotthinā abbhayena* , na cassa kiñci bhogānaṃ vayo.
After some time, he might be released from that imprisonment safely and without harm, and there would be no loss of his possessions.
Sau một thời gian, người ấy được giải thoát khỏi nhà tù ấy một cách an toàn và không nguy hiểm, tài sản của người ấy không bị tổn thất gì.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ, somhi etarahi tamhā bandhanā mutto, sotthinā abbhayena, natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti.
He would think: ‘Previously, I was imprisoned in a jail. But now I have been released from that imprisonment safely and without harm, and there has been no loss of my possessions.’
Người ấy sẽ nghĩ thế này: ‘Trước đây ta bị giam cầm trong nhà tù. Nay ta đã thoát khỏi nhà tù ấy một cách an toàn và không nguy hiểm, tài sản của ta không bị tổn thất gì.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
From that, he would gain joy, he would experience happiness.
Từ đó, người ấy có được niềm vui, có được sự hoan hỷ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo.
“Bhikkhus, just as a man might be a slave, not his own master, dependent on others, not free to go where he wants.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người là nô lệ, không tự chủ, bị người khác kiểm soát, không thể đi đâu tùy ý.
So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo.
After some time, he might be freed from that slavery, his own master, independent, liberated, free to go where he wants.
Sau một thời gian, người ấy được giải thoát khỏi cảnh nô lệ ấy, trở thành người tự chủ, không bị người khác kiểm soát, là người tự do, có thể đi đâu tùy ý.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo, somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti.
He would think: ‘Previously, I was a slave, not my own master, dependent on others, not free to go where I wanted. But now I have been freed from that slavery, my own master, independent, liberated, free to go where I want.’
Người ấy sẽ nghĩ thế này: ‘Trước đây ta là nô lệ, không tự chủ, bị người khác kiểm soát, không thể đi đâu tùy ý. Nay ta đã thoát khỏi cảnh nô lệ ấy, ta là người tự chủ, không bị người khác kiểm soát, là người tự do, có thể đi đâu tùy ý.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
From that, he would gain joy, he would experience happiness.
Từ đó, người ấy có được niềm vui, có được sự hoan hỷ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya* .
“Bhikkhus, just as a man, rich and with possessions, might set out on a desert road.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người giàu có, nhiều tài sản, đi vào con đường hoang vắng nguy hiểm.
So aparena samayena tamhā kantārā nitthareyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo.
After some time, he might cross that desert safely and without harm, and there would be no loss of his possessions.
Sau một thời gian, người ấy vượt qua con đường hoang vắng ấy một cách an toàn và không nguy hiểm, tài sản của người ấy không bị tổn thất gì.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ.
He would think: ‘Previously, I, rich and with possessions, set out on a desert road.
Người ấy sẽ nghĩ thế này: ‘Trước đây ta giàu có, nhiều tài sản, đã đi vào con đường hoang vắng nguy hiểm.
Somhi etarahi tamhā kantārā nitthiṇṇo sotthinā abbhayena, natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti.
But now I have crossed that desert safely and without harm, and there has been no loss of my possessions.’
Nay ta đã vượt qua con đường hoang vắng ấy một cách an toàn và không nguy hiểm, tài sản của ta không bị tổn thất gì.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
From that, he would gain joy, he would experience happiness.
Từ đó, người ấy có được niềm vui, có được sự hoan hỷ.
‘‘Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu yathā iṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ, ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati.
“Just so, bhikkhus, a bhikkhu sees these five hindrances as an unpaid debt, as an illness, as a jail, as slavery, as a desert road, when they are not abandoned within himself.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy năm triền cái này chưa được đoạn trừ trong tự thân giống như nợ nần, giống như bệnh tật, giống như nhà tù, giống như cảnh nô lệ, giống như con đường hoang vắng nguy hiểm.
Seyyathāpi, bhikkhave, āṇaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanāmokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ; evameva bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati.
Just as, bhikkhus, freedom from debt, good health, release from prison, freedom, a place of safety; just so, a bhikkhu sees these five hindrances as abandoned within himself.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy năm triền cái này đã được đoạn trừ trong tự thân giống như không nợ nần, giống như khỏe mạnh, giống như được giải thoát khỏi nhà tù, giống như được tự do, giống như đến được nơi an toàn.
427. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
427. “Having abandoned these five hindrances—the corruptions of the mind that weaken wisdom—quite secluded from sense pleasures, secluded from unwholesome states, he enters upon and abides in the first jhāna, which is accompanied by vitakka and vicāra, with piti and sukha born of seclusion.
427. “Vị ấy đoạn trừ năm triền cái này, những ô nhiễm của tâm, những yếu tố làm suy yếu trí tuệ, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, có tầm có tứ, do ly sinh hỷ lạc.
So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the piti and sukha born of seclusion, so that there is no part of his whole body not suffused by the piti and sukha born of seclusion.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập toàn thân này với hỷ lạc do ly sinh, không có chỗ nào trên toàn thân này không được thấm nhuần hỷ lạc do ly sinh.
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako* vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni* ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya.
Bhikkhus, just as a skilled bath-attendant or his apprentice might scatter bathing powder into a bronze basin, then sprinkle it with water, sprinkling and stirring it until it is thoroughly moistened.
Này các Tỳ-khưu, ví như một người thợ tắm lành nghề hoặc đệ tử của người thợ tắm, rắc bột tắm vào một cái bát đồng, rồi từ từ rưới nước vào, nhào nặn.
Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā, phuṭā snehena na ca pagghariṇī.
That ball of bathing powder, moistened throughout, permeated by moisture, soft both inside and out, is suffused with moisture without dripping.
Cục bột tắm ấy thấm đẫm nước, tràn đầy nước, cả trong lẫn ngoài đều thấm đẫm nước, nhưng không chảy ra ngoài.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
In the same way, bhikkhus, the bhikkhu permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the piti and sukha born of seclusion, so that there is no part of his whole body not suffused by the piti and sukha born of seclusion.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập toàn thân này với hỷ lạc do ly sinh, không có chỗ nào trên toàn thân này không được thấm nhuần hỷ lạc do ly sinh.
428. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
428. “Again, bhikkhus, with the subsiding of vitakka and vicāra, by gaining inner tranquility and unification of mind, he enters upon and abides in the second jhāna, which is without vitakka and vicāra, with piti and sukha born of samādhi.
428. “Lại nữa, này các Tỳ-khưu, do sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, chứng và trú thiền thứ hai, không tầm không tứ, do định sinh hỷ lạc.
So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the piti and sukha born of samādhi, so that there is no part of his whole body not suffused by the piti and sukha born of samādhi.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập toàn thân này với hỷ lạc do định sinh, không có chỗ nào trên toàn thân này không được thấm nhuần hỷ lạc do định sinh.
Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado ubbhidodako* .
Bhikkhus, just as a lake with a spring of water.
Này các Tỳ-khưu, ví như một hồ nước có nguồn nước ngầm.
Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya.
No streams flow into it from the east, west, north, or south, and the sky would not supply it with rain in due season.
Hồ ấy không có dòng nước chảy vào từ phía đông, không có dòng nước chảy vào từ phía tây, không có dòng nước chảy vào từ phía bắc, không có dòng nước chảy vào từ phía nam, và trời cũng không mưa đúng lúc.
Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa.
Nevertheless, a cool stream of water would well up from within that very lake and permeate, pervade, fill, and suffuse the lake with cool water, so that there would be no part of the entire lake not suffused by cool water.
Tuy nhiên, từ chính hồ nước ấy, những dòng nước mát lạnh phun lên, thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập hồ nước ấy bằng nước mát lạnh, không có chỗ nào trên toàn hồ nước ấy không được thấm nhuần nước mát lạnh.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
In the same way, bhikkhus, the bhikkhu permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the piti and sukha born of samādhi, so that there is no part of his whole body not suffused by the piti and sukha born of samādhi.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập toàn thân này với hỷ lạc do định sinh, không có chỗ nào trên toàn thân này không được thấm nhuần hỷ lạc do định sinh.
429. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
429. ‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading of rapture, dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body. He enters and abides in the third jhāna, which the noble ones declare: ‘He is equanimous, mindful, and dwells happily.’
429. “Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vị Tỳ-khưu do ly hỷ, trú xả, chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm thọ lạc mà các bậc Thánh gọi là ‘trú xả, chánh niệm, an lạc’, vị ấy chứng và trú thiền thứ ba.
So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
He drenches, saturates, fills, and pervades this very body with non-rapturous happiness, so that there is no part of his entire body that is not pervaded by this non-rapturous happiness.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy tràn, làm lan khắp thân này với lạc không có hỷ; không một chỗ nào trên khắp thân này mà không được thấm nhuần với lạc không có hỷ.
Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa* kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa.
Just as, bhikkhus, in a pond of blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, some blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, born in the water, grown in the water, remaining submerged, nourished deep within the water—these are drenched, saturated, filled, and pervaded by cool water from their tips to their roots, so that no part of their entire body, whether blue lotus, red lotus, or white lotus, is unpervaded by cool water.
Ví như, này các Tỳ-khưu, trong một hồ sen xanh, hoặc sen hồng, hoặc sen trắng, có những hoa sen xanh, hoặc hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng sanh trong nước, lớn lên trong nước, không vươn lên khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng chìm sâu trong nước; những hoa ấy từ ngọn cho đến gốc đều được nước mát thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy tràn, làm lan khắp; không một chỗ nào trên khắp những hoa sen xanh, hoặc sen hồng, hoặc sen trắng ấy mà không được nước mát thấm nhuần.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
Even so, bhikkhus, the bhikkhu drenches, saturates, fills, and pervades this very body with non-rapturous happiness, so that there is no part of his entire body that is not pervaded by this non-rapturous happiness.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy tràn, làm lan khắp thân này với lạc không có hỷ; không một chỗ nào trên khắp thân này mà không được thấm nhuần với lạc không có hỷ.
430. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
430. ‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, by abandoning pleasure and pain, and by the prior disappearance of mental joy and sorrow, enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, with the purity of equanimity and mindfulness.
430. “Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vị Tỳ-khưu do xả lạc, xả khổ, và sự diệt trừ hỷ ưu đã có từ trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả.
So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
He sits pervading this very body with a pure, bright mind, so that there is no part of his entire body that is not pervaded by his pure, bright mind.
Vị ấy ngồi bao trùm thân này với tâm thanh tịnh, trong sạch; không một chỗ nào trên khắp thân này mà không được bao trùm bởi tâm thanh tịnh, trong sạch.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupetvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa.
Just as, bhikkhus, a man might sit covering his head with a white cloth, so that no part of his entire body is unpervaded by the white cloth.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người ngồi trùm kín cả đầu bằng một tấm vải trắng; không một chỗ nào trên khắp thân ấy mà không được tấm vải trắng bao trùm.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
Even so, bhikkhus, the bhikkhu sits pervading this very body with a pure, bright mind, so that there is no part of his entire body that is not pervaded by his pure, bright mind.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ngồi bao trùm thân này với tâm thanh tịnh, trong sạch; không một chỗ nào trên khắp thân này mà không được bao trùm bởi tâm thanh tịnh, trong sạch.
431. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
431. ‘‘With his mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs his mind to the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa).
431. “Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Túc mạng trí.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
He recollects his manifold past lives, that is, one birth, two births… and so on, he recollects his manifold past lives, with their special features and details.
Vị ấy nhớ đến nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời… cho đến nhớ đến nhiều đời sống quá khứ khác nhau với các chi tiết và đặc điểm như vậy.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya.
Just as, bhikkhus, a man might go from his own village to another village, and from that village to still another village, and then from that village return to his own village.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người đi từ làng của mình đến một làng khác, rồi từ làng đó lại đi đến một làng khác nữa, và từ làng đó lại trở về làng của mình.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ* , tatrapi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrapi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti.
He might think: ‘I went from my own village to that village, and there I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus; and from that village I went to that other village, and there I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus; and from that village I have returned to my own village.’
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Ta đã đi từ làng của mình đến làng kia, tại đó ta đã đứng như vậy, đã ngồi như vậy, đã nói như vậy, đã im lặng như vậy; từ làng đó ta lại đi đến làng kia, tại đó ta đã đứng như vậy, đã ngồi như vậy, đã nói như vậy, đã im lặng như vậy; và nay ta đã trở về làng của mình từ làng đó’.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Even so, bhikkhus, a bhikkhu recollects his manifold past lives, that is, one birth, two births… and so on, he recollects his manifold past lives, with their special features and details.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nhớ đến nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời… cho đến nhớ đến nhiều đời sống quá khứ khác nhau với các chi tiết và đặc điểm như vậy.
432. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
432. ‘‘With his mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs his mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings (sattānaṃ cutūpapātañāṇa).
432. “Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Sanh tử trí của chúng sanh.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti…pe… seyyathāpi, bhikkhave, dve agārā sadvārā* .
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings according to their kamma… Just as, bhikkhus, there might be two houses with doors facing each other.
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị ấy thấy chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, vị ấy biết rõ chúng sanh tùy theo nghiệp của họ… Ví như, này các Tỳ-khưu, có hai ngôi nhà đối diện nhau có cửa.
Tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi, anucaṅkamantepi anuvicarantepi.
A clear-sighted man standing in the middle would see people entering and leaving the houses, walking about and moving around.
Một người có mắt đứng ở giữa có thể thấy những người đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi tới đi lui, đi qua đi lại.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti…pe….
Even so, bhikkhus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, a bhikkhu sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings according to their kamma….
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị Tỳ-khưu thấy chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, vị ấy biết rõ chúng sanh tùy theo nghiệp của họ….
433. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
433. ‘‘With his mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs his mind to the knowledge of the destruction of the taints (āsavānaṃ khayañāṇa).
433. “Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến Lậu tận trí.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands: ‘This is suffering’ as it actually is; he understands: ‘This is the origin of suffering’ as it actually is; he understands: ‘This is the cessation of suffering’ as it actually is; he understands: ‘This is the path to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là khổ’, như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’, như thật biết: ‘Đây là sự diệt khổ’, như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands: ‘These are taints’ as it actually is; he understands: ‘This is the origin of taints’ as it actually is; he understands: ‘This is the cessation of taints’ as it actually is; he understands: ‘This is the path to the cessation of taints’ as it actually is.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc’, như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
When he thus knows and thus sees, his mind is liberated from the taint of sensuality (kāmāsava), from the taint of existence (bhavāsava), and from the taint of ignorance (avijjāsava).
Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy giải thoát khỏi dục lậu, giải thoát khỏi hữu lậu, giải thoát khỏi vô minh lậu.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
When liberated, there arises the knowledge: ‘Liberated.’ He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát, và vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo.
‘‘Just as, bhikkhus, in a mountain stronghold, there might be a clear, serene, undefiled pool of water.
“Ví như, này các Tỳ-khưu, trong một vùng núi có một hồ nước trong suốt, trong sạch, không bị khuấy động.
Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi* sakkharakathalampi macchagumbampi, carantampi tiṭṭhantampi.
A clear-sighted man standing on the bank might see clams, mussels, pebbles, and a school of fish, swimming about and resting.
Một người có mắt đứng trên bờ có thể thấy các loài ốc, sò, đá sỏi, và các đàn cá đang bơi lội hoặc đứng yên.
Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo.
He would think: ‘This pool of water is clear, serene, and undefiled.
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Hồ nước này trong suốt, trong sạch, không bị khuấy động.
Tatrime sippisambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipīti.
And in it are clams, mussels, pebbles, and a school of fish, swimming about and resting.’
Trong đó có các loài ốc, sò, đá sỏi, và các đàn cá đang bơi lội hoặc đứng yên’.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
Even so, bhikkhus, a bhikkhu understands: ‘This is suffering’ as it actually is… There is no more for this state of being, he understands.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu như thật biết: ‘Đây là khổ’… cho đến biết: ‘Không còn trở lại trạng thái này nữa’.
434. ‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ‘samaṇo’ itipi ‘brāhmaṇo’itipi ‘nhātako’itipi ‘vedagū’itipi ‘sottiyo’itipi ‘ariyo’itipi ‘arahaṃ’itipi.
434. ‘‘This bhikkhu, bhikkhus, is called ‘a recluse’ (samaṇa), ‘a brahmin’ (brāhmaṇa), ‘one who has bathed’ (nhātaka), ‘one who has attained the Vedas’ (vedagū), ‘one of good lineage’ (sottiya), ‘a noble one’ (ariya), ‘an Arahant’ (arahaṃ).
434. “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này được gọi là ‘Sa-môn’, cũng được gọi là ‘Bà-la-môn’, cũng được gọi là ‘Người đã tắm gội’, cũng được gọi là ‘Người thông hiểu Veda’, cũng được gọi là ‘Người có học’, cũng được gọi là ‘Bậc Thánh’, cũng được gọi là ‘A-la-hán’.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hoti?
And how, bhikkhus, is a bhikkhu a recluse?
Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, một vị Tỳ-khưu là Sa-môn?
Samitāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome states that are defiling, conducive to rebirth, accompanied by distress, resulting in suffering, and leading to birth, aging, and death in the future, are calmed.
Các pháp bất thiện, ác, nhiễm ô, tái sanh, có đau khổ, có quả khổ, đưa đến sanh, già, chết trong tương lai của vị ấy đã được làm lắng dịu.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is a recluse.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, một vị Tỳ-khưu là Sa-môn.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu brāhmaṇo hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a bhikkhu a brahmin?
“Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, một vị Tỳ-khưu là Bà-la-môn?
Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome qualities—defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, resulting in suffering, and leading to birth, aging, and death in the future—have been put outside.
Các pháp bất thiện, xấu xa, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo khổ đau, quả báo là khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được người ấy loại bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu brāhmaṇo hoti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is a brāhmaṇa.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một Bà-la-môn như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu nhātako* hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a bhikkhu a nhātaka (one who has bathed)?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một người đã tắm rửa (nhātako) như thế nào?
Nhātāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome qualities—defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, resulting in suffering, and leading to birth, aging, and death in the future—have been washed away.
Các pháp bất thiện, xấu xa, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo khổ đau, quả báo là khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được người ấy tẩy rửa.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu nhātako hoti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is a nhātaka.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một người đã tắm rửa như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vedagū hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a bhikkhu a vedagū (one who has attained the Veda)?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một người thông hiểu Veda (vedagū) như thế nào?
Viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome qualities—defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, resulting in suffering, and leading to birth, aging, and death in the future—have been known.
Các pháp bất thiện, xấu xa, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo khổ đau, quả báo là khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được người ấy biết rõ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vedagū hoti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is a vedagū.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một người thông hiểu Veda như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sottiyo hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a bhikkhu a sottiya (one who has heard much)?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một người có nghe nhiều (sottiyo) như thế nào?
Nissutāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome qualities—defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, resulting in suffering, and leading to birth, aging, and death in the future—have been cast out.
Các pháp bất thiện, xấu xa, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo khổ đau, quả báo là khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được người ấy lắng nghe (và loại bỏ).
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sottiyo hoti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is a sottiya.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một người có nghe nhiều như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a bhikkhu an ariyo (noble one)?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một bậc Thánh (ariyo) như thế nào?
Ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome qualities—defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, resulting in suffering, and leading to birth, aging, and death in the future—are far away.
Các pháp bất thiện, xấu xa, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo khổ đau, quả báo là khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được người ấy giữ xa lìa.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo hoti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is an ariyo.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một bậc Thánh như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a bhikkhu an arahat?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một bậc A-la-hán (arahaṃ) như thế nào?
Ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome qualities—defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, resulting in suffering, and leading to birth, aging, and death in the future—are far away.
Các pháp bất thiện, xấu xa, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo khổ đau, quả báo là khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được người ấy giữ xa lìa.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hotī’’ti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is an arahat.’’
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là một bậc A-la-hán như vậy.”
435. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu viharati assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamo.
435. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying in Aṅga, at a market town of the Aṅgas named Assapura.
435. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại xứ Anga, ở Assapura, một thị trấn của dân Anga.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, ‘‘Bhikkhus!’’
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu:
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Venerable sir,’’ they replied to the Blessed One.
“Này các Tỳ-khưu!” “Bạch Thế Tôn”, các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti.
The Blessed One said this: ‘‘People, bhikkhus, know you as ‘samaṇas, samaṇas’.
Thế Tôn nói như sau: “Này các Tỳ-khưu, người đời gọi các ông là ‘Sa-môn, Sa-môn’.
Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha.
When asked, ‘Who are you?’ you acknowledge, ‘We are samaṇas.’
Và khi được hỏi ‘Các ông là ai?’, các ông trả lời ‘Chúng tôi là Sa-môn’.
Tesaṃ vo, bhikkhave, evaṃsamaññānaṃ sataṃ evaṃpaṭiññānaṃ sataṃ – ‘yā samaṇasāmīcippaṭipadā taṃ paṭipajjissāma; evaṃ no ayaṃ amhākaṃ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā; yesañca mayaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāma, tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā, amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti.
Therefore, bhikkhus, you who bear this designation and make this declaration should train yourselves thus: ‘We will practice the proper conduct of a samaṇa; thus our designation will be true and our declaration factual. And the robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick that we use, for those who provide them, those gifts will be of great fruit and great benefit; and our going forth will not be barren, but will be fruitful and have a good outcome.’
Này các Tỳ-khưu, là những người mang danh hiệu và lời tuyên bố như vậy, các ông phải học tập rằng: ‘Chúng ta sẽ thực hành đúng theo con đường Sa-môn hạnh. Như vậy, danh hiệu của chúng ta sẽ là chân thật, lời tuyên bố của chúng ta sẽ là đúng đắn. Và những ai mà chúng ta thọ dụng y, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, thì những cúng dường ấy sẽ mang lại quả lớn, lợi ích lớn cho họ. Và đời sống xuất gia của chúng ta sẽ không vô ích, sẽ có kết quả, có lợi ích.’
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
This is how you should train yourselves, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
436. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno hoti?
436. ‘‘And how, bhikkhus, does a bhikkhu not practice the proper conduct of a samaṇa?
436. “Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không thực hành đúng theo con đường Sa-môn hạnh như thế nào?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā appahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo appahīno hoti, kodhanassa kodho appahīno hoti, upanāhissa upanāho appahīno hoti, makkhissa makkho appahīno hoti, paḷāsissa paḷāso appahīno hoti, issukissa issā appahīnā hoti, maccharissa macchariyaṃ appahīnaṃ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṃ appahīnaṃ hoti, māyāvissa māyā appahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā appahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi appahīnā hoti – imesaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, samaṇamalānaṃ samaṇadosānaṃ samaṇakasaṭānaṃ āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ duggativedaniyānaṃ appahānā ‘na samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
If any bhikkhu, bhikkhus, is covetous, and his covetousness is not abandoned; if he is ill-willed, and his ill will is not abandoned; if he is irritable, and his irritation is not abandoned; if he is resentful, and his resentment is not abandoned; if he is disparaging, and his disparagement is not abandoned; if he is domineering, and his domineeringness is not abandoned; if he is envious, and his envy is not abandoned; if he is miserly, and his miserliness is not abandoned; if he is deceitful, and his deceit is not abandoned; if he is fraudulent, and his fraud is not abandoned; if he has evil wishes, and his evil wishes are not abandoned; if he has wrong view, and his wrong view is not abandoned—I declare that such a bhikkhu, bhikkhus, because of the non-abandonment of these stains of a samaṇa, these faults of a samaṇa, these impurities of a samaṇa, which lead to the states of woe and entail a woeful destination, does not practice the proper conduct of a samaṇa.
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu nào có tham lam mà sự tham lam chưa được đoạn trừ; có tâm sân hận mà sự sân hận chưa được đoạn trừ; có tánh nóng giận mà sự nóng giận chưa được đoạn trừ; có tánh hiềm hận mà sự hiềm hận chưa được đoạn trừ; có tánh khinh mạn mà sự khinh mạn chưa được đoạn trừ; có tánh ganh tị mà sự ganh tị chưa được đoạn trừ; có tánh keo kiệt mà sự keo kiệt chưa được đoạn trừ; có tánh lừa dối mà sự lừa dối chưa được đoạn trừ; có tánh xảo trá mà sự xảo trá chưa được đoạn trừ; có ác dục mà ác dục chưa được đoạn trừ; có tà kiến mà tà kiến chưa được đoạn trừ – này các Tỳ-khưu, do sự không đoạn trừ những ô uế của Sa-môn, những lỗi lầm của Sa-môn, những vết nhơ của Sa-môn này, những trạng thái dẫn đến khổ cảnh, dẫn đến ác thú này, Ta nói rằng người ấy ‘không thực hành đúng theo con đường Sa-môn hạnh’.
Seyyathāpi, bhikkhave, matajaṃ nāma āvudhajātaṃ ubhatodhāraṃ pītanisitaṃ.
Just as, bhikkhus, a deadly weapon, sharp on both sides, is well-honed.
Ví như, này các Tỳ-khưu, có một loại vũ khí chết người, hai lưỡi, bén nhọn.
Tadassa saṅghāṭiyā sampārutaṃ sampaliveṭhitaṃ.
And it is wrapped up and concealed within his outer robe.
Nó được bao bọc và quấn kỹ trong y tăng-già-lê.
Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno pabbajjaṃ vadāmi.
I declare the going forth of such a bhikkhu to be like that, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói đời sống xuất gia của Tỳ-khưu này cũng ví như vậy.
437. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
437. ‘‘I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s wearing of an outer robe.
437. “Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc mặc y tăng-già-lê.
Nāhaṃ, bhikkhave, acelakassa acelakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s being unclothed.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc không mặc y.
Nāhaṃ, bhikkhave, rajojallikassa rajojallikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s being covered in dust and mud.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc dính đầy bụi bẩn.
Nāhaṃ, bhikkhave, udakorohakassa udakorohaṇamattena* sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s immersion in water.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc tắm rửa dưới nước.
Nāhaṃ, bhikkhave, rukkhamūlikassa rukkhamūlikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s dwelling at the root of a tree.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc ở dưới gốc cây.
Nāhaṃ, bhikkhave, abbhokāsikassa abbhokāsikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s dwelling in the open air.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc ở ngoài trời.
Nāhaṃ, bhikkhave, ubbhaṭṭhakassa ubbhaṭṭhakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s standing upright.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc đứng mãi.
Nāhaṃ, bhikkhave, pariyāyabhattikassa pariyāyabhattikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s eating food by turns.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc ăn theo thứ tự.
Nāhaṃ, bhikkhave, mantajjhāyakassa mantajjhāyakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s reciting mantras.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc tụng đọc thần chú.
Nāhaṃ, bhikkhave, jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
I do not, bhikkhus, declare samaṇaship merely by one’s wearing matted hair.
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc để tóc bện.
‘‘Saṅghāṭikassa ce, bhikkhave, saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṃ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṃ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṃ saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ, saṅghāṭikattameva* samādapeyyuṃ – ‘ehi tvaṃ, bhadramukha, saṅghāṭiko hohi, saṅghāṭikassa te sato saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati, byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati, upanāhissa upanāho pahīyissati, makkhissa makkho pahīyissati, paḷāsissa paḷāso pahīyissati, issukissa issā pahīyissati, maccharissa macchariyaṃ pahīyissati, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyissati, māyāvissa māyā pahīyissati, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
‘‘If, bhikkhus, by merely wearing an outer robe, a covetous person’s covetousness would be abandoned, an ill-willed person’s ill will would be abandoned, an irritable person’s irritation would be abandoned, a resentful person’s resentment would be abandoned, a disparaging person’s disparagement would be abandoned, a domineering person’s domineeringness would be abandoned, an envious person’s envy would be abandoned, a miserly person’s miserliness would be abandoned, a deceitful person’s deceit would be abandoned, a fraudulent person’s fraud would be abandoned, a person with evil wishes’ evil wishes would be abandoned, a person with wrong view’s wrong view would be abandoned, then his friends, ministers, relatives, and kinsmen would make him one who wears an outer robe from birth, and would urge him to wear an outer robe, saying, ‘Come, good sir, be one who wears an outer robe, for by merely wearing an outer robe, if you are covetous, your covetousness will be abandoned; if you are ill-willed, your ill will will be abandoned; if you are irritable, your irritation will be abandoned; if you are resentful, your resentment will be abandoned; if you are disparaging, your disparagement will be abandoned; if you are domineering, your domineeringness will be abandoned; if you are envious, your envy will be abandoned; if you are miserly, your miserliness will be abandoned; if you are deceitful, your deceit will be abandoned; if you are fraudulent, your fraud will be abandoned; if you have evil wishes, your evil wishes will be abandoned; if you have wrong view, your wrong view will be abandoned.’
“Này các Tỳ-khưu, nếu chỉ do việc mặc y tăng-già-lê mà sự tham lam của người tham lam được đoạn trừ; sự sân hận của người có tâm sân hận được đoạn trừ; sự nóng giận của người nóng giận được đoạn trừ; sự hiềm hận của người hiềm hận được đoạn trừ; sự khinh mạn của người khinh mạn được đoạn trừ; sự ganh tị của người ganh tị được đoạn trừ; sự keo kiệt của người keo kiệt được đoạn trừ; sự lừa dối của người lừa dối được đoạn trừ; sự xảo trá của người xảo trá được đoạn trừ; ác dục của người có ác dục được đoạn trừ; tà kiến của người có tà kiến được đoạn trừ, thì bạn bè, thân quyến, bà con huyết thống của người ấy sẽ khuyến khích người ấy ngay từ khi sinh ra hãy mặc y tăng-già-lê, và sẽ khuyên bảo người ấy: ‘Này bạn hiền, hãy là người mặc y tăng-già-lê! Khi bạn là người mặc y tăng-già-lê, chỉ do việc mặc y tăng-già-lê mà sự tham lam của người tham lam sẽ được đoạn trừ; sự sân hận của người có tâm sân hận sẽ được đoạn trừ; sự nóng giận của người nóng giận sẽ được đoạn trừ; sự hiềm hận của người hiềm hận sẽ được đoạn trừ; sự khinh mạn của người khinh mạn sẽ được đoạn trừ; sự ganh tị của người ganh tị sẽ được đoạn trừ; sự keo kiệt của người keo kiệt sẽ được đoạn trừ; sự lừa dối của người lừa dối sẽ được đoạn trừ; sự xảo trá của người xảo trá sẽ được đoạn trừ; ác dục của người có ác dục sẽ được đoạn trừ; tà kiến của người có tà kiến sẽ được đoạn trừ.’
Yasmā ca kho ahaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikampi idhekaccaṃ passāmi abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ kodhanaṃ upanāhiṃ makkhiṃ paḷāsiṃ issukiṃ macchariṃ saṭhaṃ māyāviṃ pāpicchaṃ micchādiṭṭhikaṃ, tasmā na saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
But since I, bhikkhus, see some individual who wears an outer robe to be covetous, ill-willed, irritable, resentful, disparaging, domineering, envious, miserly, deceitful, fraudulent, with evil wishes, and with wrong view, therefore I do not declare samaṇaship merely by one’s wearing an outer robe.
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì Ta thấy một số người mặc y tăng-già-lê vẫn tham lam, có tâm sân hận, nóng giận, hiềm hận, khinh mạn, ganh tị, keo kiệt, lừa dối, xảo trá, có ác dục, có tà kiến, nên Ta không nói Sa-môn hạnh chỉ do việc mặc y tăng-già-lê.
‘‘Acelakassa ce, bhikkhave…pe… rajojallikassa ce, bhikkhave…pe… udakorohakassa ce, bhikkhave…pe… rukkhamūlikassa ce, bhikkhave…pe… abbhokāsikassa ce, bhikkhave…pe… ubbhaṭṭhakassa ce, bhikkhave…pe… pariyāyabhattikassa ce, bhikkhave…pe… mantajjhāyakassa ce, bhikkhave…pe… jaṭilakassa ce, bhikkhave, jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṃ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṃ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṃ jaṭilakaṃ kareyyuṃ, jaṭilakattameva* samādapeyyuṃ – ‘ehi tvaṃ, bhadramukha, jaṭilako hohi, jaṭilakassa te sato jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati…pe… pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
“Monks, if merely by being naked…pe… if merely by being covered in dust and dirt…pe… if merely by descending into water…pe… if merely by dwelling at the foot of a tree…pe… if merely by dwelling in the open air…pe… if merely by standing upright…pe… if merely by eating on a fixed turn…pe… if merely by chanting mantras…pe… if, monks, merely by wearing matted hair, a covetous person’s covetousness would be abandoned, ill will in an ill-willed person would be abandoned, anger in an angry person would be abandoned, resentment in a resentful person would be abandoned, hypocrisy in a hypocritical person would be abandoned, malice in a malicious person would be abandoned, envy in an envious person would be abandoned, avarice in an avaricious person would be abandoned, deceit in a deceitful person would be abandoned, fraud in a fraudulent person would be abandoned, evil desires in a person with evil desires would be abandoned, wrong view in a wrong-viewed person would be abandoned, then his friends, companions, relatives, and kinsfolk would make him a matted-hair ascetic right from birth, and would urge him to undertake the state of a matted-hair ascetic: ‘Come, good sir, be a matted-hair ascetic! When you are a matted-hair ascetic, merely by wearing matted hair, a covetous person’s covetousness will be abandoned, ill will in an ill-willed person will be abandoned, anger in an angry person will be abandoned…pe… evil desires in a person with evil desires will be abandoned, wrong view in a wrong-viewed person will be abandoned.’”
Này các Tỳ-khưu, nếu chỉ bằng việc giữ tóc bện mà lòng tham dục của người tham dục có thể đoạn trừ, lòng sân hận của người có tâm sân hận có thể đoạn trừ, sự giận dữ của người hay giận dữ có thể đoạn trừ, sự oán hận của người hay oán hận có thể đoạn trừ, sự phỉ báng của người hay phỉ báng có thể đoạn trừ, sự ganh tị của người hay ganh tị có thể đoạn trừ, sự keo kiệt của người hay keo kiệt có thể đoạn trừ, sự xảo trá của người xảo trá có thể đoạn trừ, sự lừa dối của người lừa dối có thể đoạn trừ, ý muốn ác của người có ý muốn ác có thể đoạn trừ, tà kiến của người có tà kiến có thể đoạn trừ, thì bạn bè, người thân, bà con, huyết thống sẽ làm cho người đó trở thành một người tóc bện ngay từ khi mới sinh, và sẽ khuyên người đó giữ lối sống tóc bện: ‘Này bạn hiền, hãy là một người tóc bện đi, khi bạn là một người tóc bện, chỉ bằng việc giữ tóc bện, lòng tham dục của người tham dục sẽ đoạn trừ, lòng sân hận của người có tâm sân hận sẽ đoạn trừ, sự giận dữ của người hay giận dữ sẽ đoạn trừ… ý muốn ác của người có ý muốn ác sẽ đoạn trừ, tà kiến của người có tà kiến sẽ đoạn trừ’.
Yasmā ca kho ahaṃ, bhikkhave, jaṭilakampi idhekaccaṃ passāmi abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ kodhanaṃ upanāhiṃ makkhiṃ palāsiṃ issukiṃ macchariṃ saṭhaṃ māyāviṃ pāpicchaṃ micchādiṭṭhiṃ, tasmā na jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
“But, monks, since I see here some matted-hair ascetics who are covetous, ill-willed, angry, resentful, hypocritical, malicious, envious, avaricious, deceitful, fraudulent, with evil desires, and holding wrong views, therefore, I do not declare the ascetic life to be merely by wearing matted hair.”
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì Ta thấy một số người tóc bện ở đây vẫn còn tham dục, có tâm sân hận, hay giận dữ, hay oán hận, hay phỉ báng, hay ganh tị, hay keo kiệt, hay xảo trá, hay lừa dối, có ý muốn ác, có tà kiến, nên Ta không nói rằng sự xuất gia chỉ là do việc giữ tóc bện.
438. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno hoti?
“And how, monks, does a bhikkhu follow the proper practice of a recluse?
438. “Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hành đúng đắn đời sống Sa-môn như thế nào?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā pahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo pahīno hoti, kodhanassa kodho pahīno hoti, upanāhissa upanāho pahīno hoti, makkhissa makkho pahīno hoti, paḷāsissa paḷāso pahīno hoti, issukissa issā pahīnā hoti, maccharissa macchariyaṃ pahīnaṃ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīnaṃ hoti, māyāvissa māyā pahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā pahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīnā hoti – imesaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, samaṇamalānaṃ samaṇadosānaṃ samaṇakasaṭānaṃ āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ duggativedaniyānaṃ pahānā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
For whichever bhikkhu, monks, covetousness in a covetous person has been abandoned, ill will in an ill-willed person has been abandoned, anger in an angry person has been abandoned, resentment in a resentful person has been abandoned, hypocrisy in a hypocritical person has been abandoned, malice in a malicious person has been abandoned, envy in an envious person has been abandoned, avarice in an avaricious person has been abandoned, deceit in a deceitful person has been abandoned, fraud in a fraudulent person has been abandoned, evil desires in a person with evil desires have been abandoned, wrong view in a wrong-viewed person has been abandoned—I declare that by the abandoning of these stains, faults, and impurities of an ascetic, which lead to woe and painful destinations, one has ‘followed the proper practice of a recluse’.
Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu nào, lòng tham dục của người tham dục đã được đoạn trừ, lòng sân hận của người có tâm sân hận đã được đoạn trừ, sự giận dữ của người hay giận dữ đã được đoạn trừ, sự oán hận của người hay oán hận đã được đoạn trừ, sự phỉ báng của người hay phỉ báng đã được đoạn trừ, sự ganh tị của người hay ganh tị đã được đoạn trừ, sự keo kiệt của người hay keo kiệt đã được đoạn trừ, sự xảo trá của người xảo trá đã được đoạn trừ, sự lừa dối của người lừa dối đã được đoạn trừ, ý muốn ác của người có ý muốn ác đã được đoạn trừ, tà kiến của người có tà kiến đã được đoạn trừ – Ta nói rằng do sự đoạn trừ những cấu uế của Sa-môn, những lỗi lầm của Sa-môn, những sự thô xấu của Sa-môn này, những nguyên nhân dẫn đến các cõi đọa, những điều gây ra khổ cảnh, vị ấy đã ‘thực hành đúng đắn đời sống Sa-môn’.
So sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṃ samanupassati ( )* .
He perceives himself as purified from all these evil, unwholesome states.
Vị ấy thấy mình đã được thanh tịnh khỏi tất cả những pháp bất thiện ác này.
Tassa sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṃ samanupassato ( )* pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
As he perceives himself purified from all these evil, unwholesome states, joy arises in him; being joyful, rapture arises; with a rapturous mind, his body becomes tranquil; with a tranquil body, he experiences happiness; the mind of a happy person becomes concentrated.
Khi thấy mình đã được thanh tịnh khỏi tất cả những pháp bất thiện ác này, vị ấy sinh hoan hỷ; khi hoan hỷ, vị ấy sinh hỷ lạc; khi tâm hỷ lạc, thân vị ấy trở nên an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm thấy lạc; khi tâm có lạc, tâm vị ấy được định.
‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
“He abides pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
Vị ấy an trú, trải tâm từ bi đến một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Thus, above, below, around, everywhere, to all beings, he abides pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill will.
Như vậy, vị ấy an trú, trải tâm từ bi rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý khắp cả thế gian, lên trên, xuống dưới, ngang bằng, khắp mọi nơi, với tất cả chúng sinh.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
He abides pervading one direction with a mind imbued with compassion…pe… with a mind imbued with altruistic joy…pe… with a mind imbued with equanimity, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
Vị ấy an trú, trải tâm bi mẫn… tâm tùy hỷ… tâm xả đến một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Thus, above, below, around, everywhere, to all beings, he abides pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill will.
Như vậy, vị ấy an trú, trải tâm xả rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý khắp cả thế gian, lên trên, xuống dưới, ngang bằng, khắp mọi nơi, với tất cả chúng sinh.
Seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā.
Just as, monks, there is a clear-watered, sweet-watered, cool-watered, white-watered, well-banked, delightful pond.
Này các Tỳ-khưu, ví như có một hồ sen nước trong, nước ngọt, nước mát, nước trắng, có bờ tốt, đẹp đẽ.
Puratthimāya cepi disāya puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
If a man were to come from the eastern direction, tormented by heat, afflicted by heat, weary, thirsty, parched.
Nếu có một người từ phương Đông đến, bị nóng bức hành hạ, bị nóng bức bức bách, mệt mỏi, khát nước, thiếu nước.
So taṃ pokkharaṇiṃ āgamma vineyya udakapipāsaṃ vineyya ghammapariḷāhaṃ…pe… pacchimāya cepi disāya puriso āgaccheyya…pe… uttarāya cepi disāya puriso āgaccheyya…pe… dakkhiṇāya cepi disāya puriso āgaccheyya.
Having approached that pond, he would allay his thirst for water, he would allay the torment of heat…pe… if a man were to come from the western direction…pe… if a man were to come from the northern direction…pe… if a man were to come from the southern direction.
Người ấy đến hồ sen đó, giải tỏa cơn khát nước, giải tỏa sự nóng bức… hoặc nếu có một người từ phương Tây đến… hoặc nếu có một người từ phương Bắc đến… hoặc nếu có một người từ phương Nam đến.
Yato kuto cepi naṃ puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto, kilanto tasito pipāsito.
From wherever a man were to come, tormented by heat, afflicted by heat, weary, thirsty, parched.
Nếu có một người từ bất cứ phương nào đến, bị nóng bức hành hạ, bị nóng bức bức bách, mệt mỏi, khát nước, thiếu nước.
So taṃ pokkharaṇiṃ āgamma vineyya udakapipāsaṃ, vineyya ghammapariḷāhaṃ.
Having approached that pond, he would allay his thirst for water, he would allay the torment of heat.
Người ấy đến hồ sen đó, giải tỏa cơn khát nước, giải tỏa sự nóng bức.
Evameva kho, bhikkhave, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma, evaṃ mettaṃ karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ bhāvetvā labhati ajjhattaṃ* vūpasamaṃ* .
Even so, monks, if one has gone forth from a khattiya family into homelessness, having approached this Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, and having cultivated loving-kindness, compassion, altruistic joy, and equanimity, he attains inner calm.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, nếu có người xuất gia từ dòng dõi Sát-đế-lợi, từ bỏ gia đình sống không gia đình, vị ấy nương vào Pháp và Luật do Đức Như Lai thuyết giảng, tu tập tâm từ, bi, hỷ, xả như vậy, và đạt được sự an tịnh nội tâm.
Ajjhattaṃ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
Because of inner calm, I declare him to be ‘one who follows the proper practice of a recluse’.
Do sự an tịnh nội tâm, Ta nói rằng vị ấy đã ‘thực hành đúng đắn đời sống Sa-môn’.
Brāhmaṇakulā cepi…pe… vessakulā cepi…pe… suddakulā cepi…pe… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma, evaṃ mettaṃ karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ bhāvetvā labhati ajjhattaṃ vūpasamaṃ.
If one has gone forth from a brahmin family…pe… from a vessa family…pe… from a sudda family…pe… from whatever family into homelessness, having approached this Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, and having cultivated loving-kindness, compassion, altruistic joy, and equanimity, he attains inner calm.
Nếu có người xuất gia từ dòng dõi Bà-la-môn… từ dòng dõi Phệ-xá… từ dòng dõi Thủ-đà… từ bất cứ dòng dõi nào, từ bỏ gia đình sống không gia đình, vị ấy nương vào Pháp và Luật do Đức Như Lai thuyết giảng, tu tập tâm từ, bi, hỷ, xả như vậy, và đạt được sự an tịnh nội tâm.
Ajjhattaṃ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
Because of inner calm, I declare him to be ‘one who follows the proper practice of a recluse’.
Do sự an tịnh nội tâm, Ta nói rằng vị ấy đã ‘thực hành đúng đắn đời sống Sa-môn’.
‘‘Khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti.
“If one has gone forth from a khattiya family into homelessness.
Nếu có người xuất gia từ dòng dõi Sát-đế-lợi, từ bỏ gia đình sống không gia đình.
So ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
And by the destruction of the āsavas, he enters and abides in the stainless liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life.
Vị ấy, do sự diệt tận các lậu hoặc, chứng ngộ và an trú trong giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu, ngay trong hiện tại, với thắng trí của chính mình.
Āsavānaṃ khayā samaṇo hoti.
By the destruction of the āsavas, he is a samaṇa.
Do sự diệt tận các lậu hoặc, vị ấy trở thành Sa-môn.
Brāhmaṇakulā cepi…pe… vessakulā cepi… suddakulā cepi… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
If one has gone forth from a brahmin family…pe… from a vessa family…pe… from a sudda family… from whatever family into homelessness, and by the destruction of the āsavas, he enters and abides in the stainless liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life.
Nếu có người xuất gia từ dòng dõi Bà-la-môn… từ dòng dõi Phệ-xá… từ dòng dõi Thủ-đà… từ bất cứ dòng dõi nào, từ bỏ gia đình sống không gia đình, vị ấy, do sự diệt tận các lậu hoặc, chứng ngộ và an trú trong giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu, ngay trong hiện tại, với thắng trí của chính mình.
Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti.
By the destruction of the āsavas, he is a samaṇa,” thus it is said.
Do sự diệt tận các lậu hoặc, vị ấy trở thành Sa-môn.”