145. Diṭṭhigatikādhiṭṭhānanti diṭṭhigatikānaṃ micchāgāhadassanavasena adhiṭṭhānabhūtaṃ, diṭṭhigatikavasena puggalādhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti.
145. "Foundation of those holding views" means that which serves as the basis by showing the wrong grasp of those holding views; it is said to be a foundation based on persons, according to those holding views.
Diṭṭhigatikādhiṭṭhāna (nền tảng của những người có tà kiến) có nghĩa là nền tảng của những người có tà kiến theo quan điểm sai lầm, hay nói cách khác là nền tảng của cá nhân theo tà kiến.
Puggalādhiṭṭhānadhammadesanā hesā.
For this is a teaching based on persons.
Thật vậy, đây là pháp thoại dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna).
Yuttayogabhikkhuadhiṭṭhānanti yuttayogānaṃ bhikkhūnamadhiṭṭhānabhūtaṃ, bhikkhuvasena puggalādhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti.
"Foundation of bhikkhus engaged in practice" means that which serves as the basis for bhikkhus engaged in practice; it is said to be a foundation based on persons, according to bhikkhus.
Yuttayogabhikkhuadhiṭṭhāna (nền tảng của các tỳ khưu tinh tấn) có nghĩa là nền tảng cho các tỳ khưu tinh tấn (yuttayoga), tức là nói đến sự dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) theo nghĩa của tỳ khưu.
Vivaṭṭanti vaṭṭato vigataṃ.
"Cessation of the round" means freed from the round of existence.
Vivaṭṭa (thoát khỏi vòng luân hồi) có nghĩa là thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa).
‘‘Yehī’’tiādinā diṭṭhigatikānaṃ micchādassanassa kāraṇabhūtāya vedanāya paccayabhūtaṃ heṭṭhā vuttameva phassāyatanamidha gahitaṃ desanākusalena bhagavatāti dasseti.
By "by which," and so on, it is shown that the Blessed One, skilled in teaching, here took the sense-bases (phassāyatana) mentioned below, which are the condition for feeling (vedanā), which in turn is the cause of the wrong view of those holding views.
Với câu ‘‘Yehī’’ (bởi những gì) v.v., Đức Thế Tôn, bậc thiện xảo trong thuyết pháp, đã đề cập đến xứ xúc (phassāyatana) đã nói ở trên, vốn là nhân duyên cho thọ (vedanā), và thọ là nguyên nhân của tà kiến (micchādassana) của những người có chấp kiến (diṭṭhigatika).
Vedanākammaṭṭhāneti ‘‘vedanānaṃ samudaya’’ntiādikaṃ imaṃ pāḷiṃ sandhāya vuttaṃ.
"In the meditation subject of feeling" is stated with reference to this Pāḷi passage, "the origin of feelings," and so on.
Vedanākammaṭṭhāne (trong đề mục thiền quán về thọ) được nói đến khi đề cập đến đoạn kinh Pali này: ‘‘vedanānaṃ samudaya’’ (sự tập khởi của các thọ) v.v.
Kiñcimattameva visesoti āha ‘‘yathā panā’’tiādi.
He says, "There is only a slight difference," and so on.
Chỉ có một chút khác biệt, nên nói ‘‘yathā panā’’ (nhưng như thế nào) v.v.
Nti ‘‘phassasamudayā, phassanirodhā’’ti vuttaṃ kāraṇaṃ.
This refers to the cause stated as "from the origin of contact, from the cessation of contact."
Điều đã nói là ‘‘phassasamudayā, phassanirodhā’’ (do sự tập khởi của xúc, do sự diệt của xúc) là nguyên nhân.
‘‘Āhārasamudayā’’tiādīsu kabaḷīkāro āhāro veditabbo.
In "from the origin of nutriment," and so on, 'nutriment' should be understood as edible food.
Trong các câu ‘‘Āhārasamudayā’’ (do sự tập khởi của thực phẩm) v.v., cần hiểu là thực phẩm vật chất (kabaḷīkāra āhāra).
So hi ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 429) paṭṭhāne vacanato kammasamuṭṭhānānampi cakkhādīnaṃ upatthambhakapaccayo hotiyeva.
For it is indeed a supporting condition even for the eye and other faculties that arise from kamma, as stated in the Paṭṭhāna: "Edible food is a condition for this body by way of the nutriment condition."
Thực phẩm này, theo lời dạy trong Paṭṭhāna (Tương Quan Duyên Hệ): ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ (thực phẩm vật chất là duyên trợ giúp cho thân này bằng duyên thực phẩm), chắc chắn là duyên hỗ trợ cho mắt và các căn khác, vốn do nghiệp sinh.
‘‘Nāmarūpasamudayā’’tiādīsu vedanādikkhandhattayameva nāmaṃ.
In "from the origin of name-and-form," and so on, name (nāma) is just the three aggregates of feeling and so on.
Trong các câu ‘‘Nāmarūpasamudayā’’ (do sự tập khởi của danh sắc) v.v., danh (nāma) chính là ba uẩn: thọ (vedanā) v.v.
Nanu ca ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti vacanato sabbesu chasu phassāyatanesu ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ icceva vattabbaṃ, atha kasmā cakkhāyatanādīsu ‘‘āhārasamudayā āhāranirodhā’’ti vuttanti?
"Should it not be said, 'Nāma-rūpa is the condition for the six sense bases,' and thus, regarding all six sense bases, 'From the arising of nāma-rūpa, there is the cessation of nāma-rūpa'? Why then, in the case of the eye-base and so on, is it said, 'From the arising of nutriment, there is the cessation of nutriment'?"
Không phải là theo lời dạy ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ (do danh sắc làm duyên mà có sáu xứ), thì trong tất cả sáu xứ xúc (phassāyatana), cần phải nói ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ (do sự tập khởi của danh sắc, do sự diệt của danh sắc) sao? Vậy tại sao trong xứ mắt v.v. lại nói ‘‘āhārasamudayā āhāranirodhā’’ (do sự tập khởi của thực phẩm, do sự diệt của thực phẩm)?
Saccametaṃ avisesena, idha pana evampi cakkhādīsu sambhavatīti visesato dassetuṃ tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
That statement is indeed true in a general sense. However, here it should be understood that it was said in that manner to specifically show that this is also possible in the case of the eye and so on.
Điều đó đúng một cách tổng quát, nhưng ở đây, cần hiểu rằng điều đó được nói như vậy để đặc biệt chỉ ra rằng nó cũng có thể xảy ra trong mắt và các căn khác.
Uttaritarajānaneneva diṭṭhigatassa jānanampi siddhanti katvā pāḷiyamanāgatepi ‘‘diṭṭhiñca jānātī’’ti vuttaṃ.
It is said that by knowing the higher, the knowing of wrong view (diṭṭhigata) is also accomplished, therefore, even if not stated in the Pāḷi, the commentary says, "and he knows the view."
Bằng cách hiểu rằng sự hiểu biết về các chấp kiến (diṭṭhigata) cũng được thành tựu thông qua sự hiểu biết sâu sắc hơn, nên dù không có trong kinh Pali, đã nói ‘‘diṭṭhiñca jānātī’’ (và biết các chấp kiến).
Sīlasamādhipaññāyo lokiyalokuttaramissakā, vimutti pana ida heṭṭhimā phalasamāpattiyo ‘‘yāva arahattā’’ti aggaphalassa visuṃ vacanato.
Morality, concentration, and wisdom (sīla, samādhi, paññā) are a mixture of mundane and supramundane. Liberation (vimutti) here refers to the lower fruit attainments, "up to arahatta," because the supreme fruit is mentioned separately.
Sīlasamādhipaññā (giới, định, tuệ) là sự pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian, nhưng vimutti (giải thoát) ở đây là các quả định thấp hơn, bởi vì ‘‘yāva arahattā’’ (cho đến A-la-hán quả) được nói riêng cho quả tối thượng.
Paccakkhānumānena cettha pajānanā, tenevāha ‘‘bahussuto ganthadharo bhikkhu jānātī’’tiādi, yathālābhaṃ vā yojetabbaṃ.
Here, knowing is by direct perception and inference. Therefore, it is said, "The learned monk who retains the texts knows," and so on, or it should be applied as appropriate.
Ở đây, sự hiểu biết là thông qua trực tiếp và suy luận, do đó nói ‘‘bahussuto ganthadharo bhikkhu jānātī’’ (tỳ khưu đa văn, thông thuộc kinh điển, biết) v.v., hoặc cần được kết hợp tùy theo sự hiểu biết.
Desanā panāti ettha pana-saddo aruciyattho, tenimaṃ dīpeti – yadipi anāgāmiādayo yathābhūtaṃ pajānanti, tathāpi arahato ukkaṃsagativijānanavasena desanā arahattanikūṭena niṭṭhāpitāti.
In "Desanā panā" (The teaching, however), the word pana (however) implies dissatisfaction. By this, it clarifies that even if non-returners and others know things as they truly are, the teaching is concluded with arahatta as its pinnacle, in terms of the supreme state of knowing of an Arahant.
Trong câu Desanā panā (nhưng bài thuyết pháp), từ pana (nhưng) có nghĩa là không hài lòng, do đó nó chỉ ra điều này – mặc dù các bậc Bất Lai (Anāgāmī) v.v. hiểu biết đúng như thật, nhưng bài thuyết pháp được kết thúc bằng đỉnh A-la-hán quả (arahattanikūṭa) theo cách hiểu biết về sự siêu việt của bậc A-la-hán.
Suvaṇṇageho viya ratanamayakaṇṇikāya desanā arahattakaṇṇikāya niṭṭhāpitāti attho.
The meaning is that the teaching is concluded with arahatta as its pinnacle, just as a golden house is crowned with a jeweled pinnacle.
Có nghĩa là, bài thuyết pháp được kết thúc bằng đỉnh A-la-hán quả, giống như một ngôi nhà vàng được kết thúc bằng một đỉnh tháp bằng ngọc.
Ettha ca ‘‘yato kho…pe… pajānātī’’ti etena dhammassa niyyānikabhāvena saddhiṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti, teneva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ko evaṃ jānātīti?
And here, by "when one… knows," it shows the Sangha's good practice together with the Dhamma's liberating nature. Therefore, in the commentary, the community of monks is fully presented by saying, "Who knows thus? The one whose defilements are destroyed knows, even the one who has entered into vipassanā knows."
Ở đây, với câu ‘‘yato kho…pe… pajānātī’’ (khi nào… v.v… biết), nó chỉ ra sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn cùng với tính chất đưa đến giải thoát của Pháp, do đó trong Chú Giải nói: ‘‘Ai biết điều này?’’
Khīṇāsavo jānāti, yāva āraddhavipassako jānātī’’ti paripuṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅgho dassito, tena yadetaṃ heṭṭhā vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghavasenāpi dīpetu’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.8), taṃ yathārutavaseneva dīpitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Thus, what was said below, "to explain by way of the community of monks" (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8), should be understood as explained according to the literal meaning.
‘‘Bậc lậu tận (khīṇāsava) biết, cho đến bậc đang thực hành thiền quán (vipassaka) cũng biết’’, Tăng đoàn được chỉ ra một cách đầy đủ, do đó, điều đã nói ở dưới ‘‘bhikkhusaṅghavasenāpi dīpetu’’ (cũng để chỉ ra theo nghĩa của Tăng đoàn) cần được hiểu là đã được chỉ ra theo nghĩa đen.
146. ‘‘Desanājālavimutto diṭṭigatiko nāma natthī’’ti dassanaṃ desanāya kevalaparipuṇṇataṃ ñāpetunti veditabbaṃ.
146. The statement "There is no one with wrong view (diṭṭhigatika) who is outside the net of the teaching" should be understood as making known the complete perfection of the teaching.
146. ‘‘Desanājālavimutto diṭṭhigatiko nāma natthī’’ (không có ai có chấp kiến thoát khỏi lưới pháp) cần được hiểu là để chỉ ra sự hoàn toàn viên mãn của bài thuyết pháp.
Anto jālassāti antojālaṃ, dabbapavesanavasena antojāle akatāpi tannissitavādappavesanavasena katāti antojālīkatā, anto jālassa tiṭṭhantīti vā antojālā, dabbavasena anantojālāpi tannissitavādavasena antojālā katāti antojālīkatā. Abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikāravācakato īpaccayo, antasarassa vā īkārādesoti saddavidū yathā ‘‘dhavalīkāro, kabaḷīkāro’’ti (saṃ. ni. 1.181), imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘imassā’’tiādi vuttaṃ.
"Antojālaṃ" means "within the net." Even if not caught within the net in terms of physical entry, they are considered "antojālīkatā" (made to be within the net) by the entry of their doctrines dependent on it. Alternatively, they "stand within the net," hence "antojālā." Even if not physically within the net, they are "antojālīkatā" by the entry of their doctrines dependent on it. The suffix "ī" in "antojālīkatā" is used in the sense of "abhūtatabbhāva" (being in a state that was not before), indicating transformation, or according to grammarians, it is a substitution of "ī" for the final "a" sound, as in "dhavalīkāro, kabaḷīkāro." To show this meaning, "imassā" and so on were stated.
Bên trong lưới là antojālaṃ (bên trong lưới); mặc dù không được đưa vào lưới theo nghĩa là vật chất, nhưng theo nghĩa là đưa vào các quan điểm dựa trên đó, nên là antojālīkatā (đã bị đưa vào lưới); hoặc đứng bên trong lưới là antojālā (bên trong lưới); mặc dù không ở bên trong lưới theo nghĩa vật chất, nhưng theo nghĩa là các quan điểm dựa trên đó đã được đưa vào bên trong lưới, nên là antojālīkatā. Hậu tố īpaccaya (ī) được dùng trong ngữ pháp karāsabhūyoga để chỉ sự biến đổi trong nghĩa không có thực (abhūtatabbhāve), hoặc theo các nhà ngữ pháp, đó là sự thay thế nguyên âm cuối bằng īkāra, để chỉ ra ý nghĩa này, đã nói ‘‘imassā’’ (của điều này) v.v.
Nissitā avasitāva hutvā ummujjamānā ummujjantīti attho.
The meaning is that having sunk and become immersed, they emerge when they emerge.
Ý nghĩa là: khi nổi lên, chúng nổi lên sau khi đã chìm xuống, đã bị nhấn chìm.
Māna-saddo cettha bhāvenabhāvalakkhaṇattho appahīnena ummujjanabhāvena puna ummujjanabhāvassa lakkhitattā, tathā ‘‘osīdantā’’tiādīsupi anta-saddo.
And here, the word māna signifies a characteristic of one state through another, because the state of re-emerging is characterized by the unabandoned state of emerging; similarly, in "osīdantā" and so forth, the word anta is used in the same way.
Từ Māna ở đây có nghĩa là chỉ trạng thái bằng trạng thái, bởi vì trạng thái nổi lên một lần nữa được chỉ ra bởi trạng thái nổi lên chưa được đoạn trừ; tương tự, từ anta cũng vậy trong ‘‘osīdantā’’ (đang chìm xuống) v.v.
Ummujjaneneva avuttassāpi nimujjanassa gahaṇanti dasseti ‘‘osīdantā’’tiādinā.
That even the unstated sinking is understood through the act of emerging is shown by "osīdantā" and so forth.
Với câu ‘‘osīdantā’’ (đang chìm xuống) v.v., chỉ ra rằng sự chìm xuống, mặc dù không được nói rõ, cũng được bao hàm bởi sự nổi lên.
Tattha apāyūpapattivasena adho osīdanaṃ, sampattibhavavasena uddhamuggamanaṃ.
Therein, sinking downwards means being reborn in the woeful states, and rising upwards means rebirth in states of prosperity.
Ở đó, sự chìm xuống dưới (adho osīdanaṃ) là theo nghĩa tái sinh vào các cõi khổ (apāya), sự nổi lên trên (uddhamuggamanaṃ) là theo nghĩa tái sinh vào các cõi an lạc (sampattibhava).
Tathā parittabhūmimahaggatabhūmivasena, diṭṭhiyā olīnatātidhāvanavasena, pubbantānudiṭṭhiaparantānudiṭṭhivasena ca yathākkamaṃ yojetabbaṃ.
Similarly, it should be applied in sequence to the realm of sense-desire and the exalted realms, to being constrained by wrong views and being overly eager, and to the views concerning the past and the views concerning the future.
Tương tự, cần được kết hợp theo thứ tự với các cõi dục giới (parittabhūmi) và cõi sắc giới/vô sắc giới (mahaggatabhūmi), theo sự bám víu (olīnatā) và sự vượt quá (atidhāvana) của chấp kiến (diṭṭhi), và theo các chấp kiến về quá khứ (pubbantānudiṭṭhi) và chấp kiến về vị lai (aparantānudiṭṭhi).
Pariyāpannāti antogadhā.
Pariyāpannā means included within.
Pariyāpannā (bị bao gồm) có nghĩa là bị bao hàm bên trong.
Tabbhāvo ca tadābaddhenāti vuttaṃ ‘‘etena ābaddhā’’ti.
And that state (of being included) is because of being bound to it, as stated by "etena ābaddhā" (bound by this).
Và trạng thái đó là do bị ràng buộc bởi điều đó, nên nói ‘‘etena ābaddhā’’ (bị ràng buộc bởi điều này).
‘‘Na hetthā’’tiādinā yathāvuttapāḷiyā āpannatthaṃ dasseti.
By "na hetthā" and so forth, he shows the meaning of what is implied in the aforementioned Pali passage.
Với câu ‘‘Na hetthā’’ (không ở đây) v.v., chỉ ra ý nghĩa của việc bao hàm trong kinh Pali đã nói.
Idāni upamāsaṃsandanamāha ‘‘kevaṭṭo viyā’’tiādinā.
Now, he presents the simile, beginning with "kevaṭṭo viyā".
Bây giờ, nói về sự so sánh ví dụ với câu ‘‘kevaṭṭo viyā’’ (như người đánh cá) v.v.
Ke udake vaṭṭati paricaratīti kevaṭṭo, macchabandho.
Kevaṭṭa is one who "vaṭṭati (moves about, wanders)" in "ke (water)"; a fisherman.
Người nào hoạt động (vaṭṭati paricarati) trong nước (ke udake) thì là kevaṭṭo (người đánh cá), tức là người bắt cá.
Kāmaṃ kevaṭṭantevāsīpi pāḷiyaṃ vutto, so pana tadanugatikovāti tathā vuttaṃ.
Although a fisherman's apprentice is also mentioned in the Pali, it is said in that way because he is merely a follower of the fisherman.
Mặc dù người học việc của người đánh cá (kevaṭṭantevāsī) cũng được nói đến trong kinh Pali, nhưng điều đó được nói như vậy vì anh ta là người theo sau.
Dasasahassilokadhātūti jātikkhettaṃ sandhāyāha tattheva paṭivedhasambhavato, aññesañca taggahaṇeneva gahitattā.
The ten-thousand world-system is stated with reference to the birth-sphere (jātikkhetta), because the penetration (of the Dhamma) occurs only there, and because other (spheres) are included by the comprehension of this one.
Dasasahassilokadhātu (mười ngàn thế giới) được nói đến khi đề cập đến khu vực sinh (jātikkhetta), vì sự thâm nhập (paṭivedha) chỉ có thể xảy ra ở đó, và những khu vực khác cũng được bao gồm khi đề cập đến khu vực này.
Aññatthāpi hi diṭṭhigatikā ettha pariyāpannā antojālīkatāva.
Indeed, even elsewhere, those holding wrong views who are included herein are as if caught in a net.
Ở những nơi khác, những người có chấp kiến cũng bị bao gồm, bị mắc kẹt trong lưới này.
Oḷārikāti pākaṭabhāvena thūlā.
Oḷārikā means gross due to their obviousness.
Oḷārikā (thô thiển) có nghĩa là thô thiển do sự rõ ràng.
Tassāti parittodakassa.
Tassā means of that small amount of water.
Tassā (của nước đó) có nghĩa là của lượng nước nhỏ.
147. ‘‘Sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā’’ti etena vādasaṅgahaṇena puggalasaṅgahoti dasseti.
147. By "sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā" (because all views are encompassed), it is shown that the encompassing of views is the encompassing of persons.
147. Với câu ‘‘Sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā’’ (do tất cả các chấp kiến đã được bao gồm), chỉ ra rằng sự bao gồm các quan điểm cũng là sự bao gồm các cá nhân.
Attano…pe… dassentoti desanākusalatāya yathāvuttesu diṭṭhigatikānaṃ ummujjananimujjanaṭṭhānabhūtesu katthacipi bhavādīsu attano anavarodhabhāvaṃ dassento.
Attano…pe… dassento means showing his own unentangled state in any of the existences and so forth, which are the places of emerging and sinking for those holding wrong views, as described, due to his skill in teaching.
Attano…pe… dassento (chỉ ra sự… của chính mình) có nghĩa là chỉ ra rằng Đức Thế Tôn không bị ràng buộc bởi bất kỳ cõi hữu nào trong các cõi hữu đã nói, nơi mà những người có chấp kiến nổi lên và chìm xuống, do sự thiện xảo trong thuyết pháp của Ngài.
Nayantīti satte icchitaṭṭhānamāvahanti, taṃ pana tathāākaḍḍhanavasenāti āha ‘‘gīvāyā’’tiādi.
Nayantī means they lead beings to their desired destination. And that leading is by way of drawing, as said in "gīvāyā" and so forth.
Nayantī (dẫn dắt) có nghĩa là dẫn dắt chúng sinh đến nơi mong muốn, và điều đó là do sự kéo lôi như vậy, nên nói ‘‘gīvāyā’’ (ở cổ) v.v.
‘‘Nettisadisatāyā’’ti iminā sadisavohāraṃ, upamātaddhitaṃ vā dasseti.
By "nettisadisatāyā" (due to being like a rein), it shows either the simile (sadisavohāra) or the suffix of comparison (upamātaddhita).
Với câu ‘‘Nettisadisatāyā’’ (do sự giống với dây xỏ mũi), chỉ ra sự so sánh, hoặc là một từ phái sinh so sánh.
‘‘Sā hī’’tiādi sadisatāvibhāvanā.
"Sā hī" and so forth is an explanation of the similarity.
‘‘Sā hī’’ (nó thật vậy) v.v. là sự giải thích về sự giống nhau.
Gīvāyāti ettha mahājanānanti sambandhīniddeso netīti etthāpi kammabhāvena sambajjhitabbo nī-saddassa dvikammikattā, ākhyātapayoge ca bahulaṃ sāmivacanassa kattukammatthajotakattā.
In Gīvāyā, the indication of relationship refers to "of the multitude of people"; and in netī, it must be connected as the object, because the root nī (to lead) takes two objects, and in the usage of finite verbs, the genitive case often indicates the agent or the object.
Trong từ Gīvāyā (ở cổ), sự chỉ định mối quan hệ là ‘‘của đại chúng’’ (mahājanānaṃ); trong từ netī (dẫn dắt) cũng vậy, cần được kết nối với nghĩa là đối tượng (kamma), vì động từ nī có hai đối tượng, và trong việc sử dụng động từ, từ sở hữu cách thường chỉ ra nghĩa chủ ngữ và đối tượng.
Assāti anena bhagavatā, sā bhavanetti ucchinnāti sambandho.
Assā means "by this Blessed One," and the connection is that "that rein of existence has been cut off."
Assā—có nghĩa là: bởi Đức Thế Tôn này, sợi dây dẫn đến các cõi hữu (bhavanetti) ấy đã bị cắt đứt. Đó là sự liên kết.
Puna appaṭisandhikabhāvāti sāmatthiyatthamāha.
Puna appaṭisandhikabhāvā is stated to indicate the inherent power or capability.
Puna appaṭisandhikabhāvā (không còn tái sanh nữa) được nói để chỉ ý nghĩa về năng lực.
Jīvitapariyādāne vutteyeva hi puna appaṭisandhikabhāvo vutto nāma tasseva adassanassa padhānakāraṇattā.
Indeed, once the cessation of life is stated, the state of no re-linking (puna appaṭisandhikabhāvo) is already stated, as it is the primary cause for not seeing it (the Tathāgata).
Quả thật, khi sự chấm dứt sinh mạng đã được nói đến, thì trạng thái không còn tái sanh nữa cũng đã được nói đến, vì đó là nguyên nhân chính của sự không còn được nhìn thấy.
‘‘Na dakkhantī’’ti ettha anāgatavacanavasena padasiddhi ‘‘yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissatī’’tiādīsu (pārā. 228; saṃ. ni. 2.202) viyāti dasseti ‘‘na dakkhissantī’’ti iminā.
In "na dakkhantī", the formation of the word in the future tense is similar to what is seen in passages like "yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissatī" and so forth, as shown by "na dakkhissantī".
Trong câu “Na dakkhantī” (sẽ không thấy), sự hình thành từ ngữ theo thì tương lai được chỉ ra bởi “Na dakkhissantī” (sẽ không thấy), giống như trong các câu “yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissatī” (này các Tỳ-khưu, một đệ tử như thế sẽ biết, hoặc sẽ thấy, hoặc sẽ chứng nghiệm một điều như vậy), v.v.
Kiṃ vuttaṃ hotīti āha ‘‘apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī’’ti.
What is meant? He says: "apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī" (they will go to the state of not being designated).
Điều gì đã được nói đến? Vị ấy nói: “apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī” (sẽ đi đến trạng thái không còn được thiết lập).
Apaṇṇattikabhāvanti ca dharamānakapaṇṇattiyā eva apaṇṇattikabhāvaṃ, atītapaṇṇattiyā pana tathāgatapaṇṇatti yāva sāsanantaradhānā, tato uddhampi aññabuddhuppādesu pavattati eva yathā adhunā vipassiādīnaṃ.
Apaṇṇattikabhāvaṃ refers to the state of not being designated only for existing designations; however, regarding past designations, the designation of the Tathāgata continues until the disappearance of the Dispensation, and even beyond that, in the arising of other Buddhas, just as it does now for Vipassī and others.
Và apaṇṇattikabhāvaṃ (trạng thái không còn được thiết lập) chỉ là sự không còn được thiết lập của sự thiết lập hiện hữu (dharamānakapaṇṇatti). Còn đối với sự thiết lập trong quá khứ, sự thiết lập của Như Lai (tathāgatapaṇṇatti) vẫn tiếp tục tồn tại cho đến khi giáo pháp biến mất, và ngay cả sau đó, trong sự xuất hiện của các Đức Phật khác, giống như hiện nay đối với Đức Phật Vipassī và các vị khác.
Tathā hi vakkhati ‘‘vohāramattameva bhavissatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.147) paññāya cettha paṇṇādesoti neruttikā.
Thus it will be stated: "It will be merely a term of conventional expression." And here, etymologists say that paṇṇādeso (explanation) is for paññā (wisdom).
Quả thật, vị ấy sẽ nói: “sẽ chỉ là một sự quy ước (vohāra) mà thôi” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.147). Các nhà ngữ pháp học nói rằng ở đây, paṇṇādesa là sự thay thế của paññā.
Kāyoti attabhāvo, yo rūpārūpadhammasamūho.
Kāya means the self, which is the aggregate of material and immaterial phenomena.
Kāyo (thân) là tự ngã, là tập hợp các pháp sắc và vô sắc.
Evañhissa ambarukkhasadisatā, tadavayavānañca rūpakkhandhacakkhāyatanacakkhudhātādīnaṃ ambapakkasadisatā yujjati.
Thus, its similarity to a mango tree, and the similarity of its parts—the rūpakkhandha, the eye-sense-base (cakkhāyatana), the eye-element (cakkhudhātu), and so forth—to ripe mangoes, is appropriate.
Như vậy, sự giống cây xoài của nó, và sự giống quả xoài của các thành phần của nó như sắc uẩn (rūpakkhandha), nhãn xứ (cakkhāyatana), nhãn giới (cakkhudhātu), v.v., là hợp lý.
Tanti kāyaṃ.
Taṃ means the body (kāya).
Taṃ (nó) là thân.
Pañcapakkadvādasapakkaaṭṭhārasapakkaparimāṇāti pañcapakkaparimāṇā ekā, dvādasapakkaparimāṇā ekā, aṭṭhārasapakkaparimāṇā ekāti tividhā pakkambaphalapiṇḍī viya.
Pañcapakkadvādasapakkaaṭṭhārasapakkaparimāṇā means one bunch of ripe mangoes of five ripe fruits, one of twelve ripe fruits, and one of eighteen ripe fruits, like three kinds of fruit clusters.
Pañcapakkadvādasapakkaaṭṭhārasapakkaparimāṇā (có kích thước năm quả, mười hai quả, mười tám quả)—có nghĩa là một chùm có kích thước năm quả, một chùm có kích thước mười hai quả, một chùm có kích thước mười tám quả, giống như một chùm quả xoài chín có ba loại.
Piṇḍo etassāti piṇḍī, thavako.
Piṇḍī means a cluster, a bunch, because it has a cluster.
Piṇḍī (chùm) là thứ có một khối, một cụm.
Tadanvayānīti vaṇṭānugatāni, tenāha ‘‘taṃyeva vaṇṭaṃ anugatānī’’ti.
Tadanvayānī means following the stalk; therefore, it says, "taṃyeva vaṇṭaṃ anugatānī" (following that very stalk).
Tadanvayānī (theo sau nó) là theo cuống, vì vậy vị ấy nói “taṃyeva vaṇṭaṃ anugatānī” (theo chính cái cuống ấy).
Maṇḍūkakaṇṭakavisasamphassanti visavantassa bhekavisesassa kaṇṭakena, tadaññena ca visena samphassaṃ, maṇḍūkakaṇṭake vijjamānassa visassa samphassaṃ vā.
Maṇḍūkakaṇṭakavisasamphassaṃ means contact with the thorn of a certain poisonous frog, or contact with another poison; or contact with the poison found in a frog’s thorn.
Maṇḍūkakaṇṭakavisasamphassaṃ (sự tiếp xúc với nọc độc của gai ếch) có nghĩa là sự tiếp xúc với nọc độc từ gai của một loài ếch độc hoặc nọc độc khác, hoặc sự tiếp xúc với nọc độc có trong gai ếch.
Sakaṇṭako jalacārī satto idha maṇḍūko nāma, yo ‘‘pāsāṇakacchapo’’ti voharanti, tassa naṅguṭṭhe aggakoṭiyaṃ ṭhito kaṇṭakotipi vadanti.
Here, a spiny aquatic creature is called a maṇḍūka, which people refer to as a "stone turtle" (pāsāṇakacchapo); some say its thorn is located at the tip of its tail.
Một loài thủy sinh có gai ở đây được gọi là maṇḍūka, mà người ta gọi là “rùa đá” (pāsāṇakacchapo). Người ta cũng nói rằng đó là gai nằm ở đầu chót của đuôi nó.
Ekaṃ visamacchakaṇṭakantipi eke.
Others say it is the thorn of a single poisonous fish.
Một số người nói đó là gai của một loài cá độc.
Kirāti anussavanatthe nipāto.
Kirā is a particle indicating hearsay.
Kirā là một giới từ chỉ ý nghĩa nghe nói.
Ettha ca vaṇṭacchede vaṇṭūpanibandhānaṃ ambapakkānaṃ ambarukkhato vicchedo viya bhavanetticchede tadupanibandhānaṃ khandhādīnaṃ santānato vicchedoti ettāvatāva pāḷiyamāgataṃ opammaṃ, tadavasesaṃ pana atthato laddhamevāti daṭṭhabbaṃ.
Here, the simile given in the Pali—the severing of the aggregates (khandhā) and so forth from the continuum, which are bound to the rein of existence, is like the severing of the ripe mangoes, bound to the stalk, from the mango tree when the stalk is cut—is only to this extent; the rest is to be understood as derived from the meaning.
Ở đây, ví dụ được đưa ra trong Pāḷi chỉ đến mức này: giống như khi cuống bị cắt, các quả xoài gắn liền với cuống bị tách khỏi cây xoài, thì khi sợi dây dẫn đến các cõi hữu (bhavanetti) bị cắt, các uẩn (khandha) và các yếu tố khác gắn liền với nó cũng bị tách khỏi dòng tương tục (santāna). Phần còn lại phải được hiểu là có được từ ý nghĩa.
Dhammapariyāyeti dhammadesanāsaṅkhātāya pāḷiyā.
Dhammapariyāye means in the Pali discourse, which is called a teaching of the Dhamma.
Dhammapariyāye (trong Pháp môn) là trong Pāḷi, tức là bài giảng Pháp.
Idhatthoti diṭṭhadhammahitaṃ.
Idhattho means benefit in this visible existence.
Idhattho (lợi ích hiện tại) là lợi ích trong đời này.
Paratthoti samparāyahitaṃ, tadubhayattho vā.
Parattho means benefit in the next world, or both benefits.
Parattho (lợi ích đời sau) là lợi ích trong đời sau, hoặc là lợi ích của cả hai.
Bhāsitatthopi yujjati ‘‘dhammajāla’’nti ettha tantidhammassa gahitattā.
The meaning of "bhāsitatta" (what has been spoken) is also appropriate, because in "dhammajāla" (net of Dhamma), the canonical Dhamma is taken.
Ý nghĩa của lời thuyết giảng cũng hợp lý vì trong “dhammajālaṃ” (mạng lưới giáo pháp), giáo pháp của bộ kinh (tantidhamma) đã được bao gồm.
Ihāti idha sāsane.
Ihāti means in this Dispensation.
Ihāti (ở đây) là trong giáo pháp này.
Nanti nipātamattaṃ ‘‘na naṃ suto samaṇo gotamo’’tiādīsu viya.
Naṃ is merely a particle, as in "na naṃ suto samaṇo gotamo" (The recluse Gotama is not heard) and so forth.
Naṃ là một giới từ đơn thuần, giống như trong “Na naṃ suto samaṇo gotamo” (Sa-môn Gotama không được nghe nói đến), v.v.
Nti dhammāti pāḷidhammā.
Dhammā refers to the Pali teachings.
Dhammā (các pháp) là các pháp trong Pāḷi.
Sabbena sabbaṃ saṅgaṇhanato atthasaṅkhātaṃ jālametthāti atthajālaṃ. Tathā dhammajālaṃ brahmajālaṃ diṭṭhijālanti etthāpi.
Atthajālaṃ means "net of meaning" because it thoroughly encompasses everything. Similarly in dhammajālaṃ, brahmajālaṃ, diṭṭhijālaṃ.
Atthajālaṃ (mạng lưới ý nghĩa) là một mạng lưới gồm các ý nghĩa, vì nó bao gồm tất cả mọi thứ. Tương tự trong Dhammajālaṃ (mạng lưới giáo pháp), Brahmajālaṃ (mạng lưới tối thượng) và Diṭṭhijālaṃ (mạng lưới quan điểm).
Saṅgāmaṃ vijināti etenāti saṅgāmavijayo, saṅgāmo cettha pañcahi mārehi samāgamanaṃ abhiyujjhananti āha ‘‘devaputtamārampī’’tiādi.
Saṅgāmavijayo means "victor in battle" because he conquers battles with it. Here, battle means encountering and fighting with the five Māras, as it says "devaputtamārampī" and so forth.
Saṅgāmavijayo (chiến thắng trong trận chiến) là chiến thắng trận chiến bằng cách này. Trận chiến ở đây là sự đối đầu và chiến đấu với năm loại ma chướng (Māra), vì vậy vị ấy nói “devaputtamārampi” (ngay cả Ma vương con trời), v.v.
Atthasampattiyā hi atthajālaṃ. Byañjanasampattiyā, sīlādianavajjadhammaniddesato ca dhammajālaṃ. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ maggaphalanibbānānaṃ vibhattattā brahmajālaṃ. Diṭṭivivecanamukhena suññatāpakāsanena sammādiṭṭhiyā vibhattattā diṭṭhijālaṃ. Titthiyavādanimmaddanupāyattā anuttaro saṅgāmavijayoti evampettha atthayojanā veditabbā.
Indeed, atthajālaṃ (net of meaning) is due to its richness in meaning. Dhammajālaṃ (net of Dhamma) is due to its richness in expression and its exposition of blameless qualities like morality. Brahmajālaṃ (supreme net) is due to its exposition of the paths, fruits, and Nibbāna, which are supreme. Diṭṭhijālaṃ (net of views) is due to its exposition of right view through clarifying wrong views and proclaiming emptiness. Anuttaro saṅgāmavijayo (unexcelled conqueror in battle) is due to its being a means to suppress the doctrines of the sectarians. Thus, the application of meaning here should be understood.
Thật vậy, Atthajālaṃ (mạng lưới ý nghĩa) là do sự viên mãn về ý nghĩa. Dhammajālaṃ (mạng lưới giáo pháp) là do sự viên mãn về văn tự và sự chỉ rõ các pháp vô tội như giới (sīla), v.v. Brahmajālaṃ (mạng lưới tối thượng) là do sự phân tích về các đạo, quả và Niết Bàn, những thứ trở thành tối thượng (brahmabhūta) theo nghĩa cao quý nhất. Diṭṭhijālaṃ (mạng lưới quan điểm) là do sự phân tích về chánh kiến thông qua việc làm sáng tỏ tánh không (suññatā). Anuttaro saṅgāmavijayo (chiến thắng trận chiến vô thượng) là do nó là phương tiện để tiêu diệt các quan điểm của các ngoại đạo. Sự giải thích ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Nidānāvasānatoti ‘‘atha bhagavā anuppatto’’ti vacanasaṅkhātanidānapariyosānato.
Nidānāvasānato means from the conclusion of the introduction, which consists of the statement "atha bhagavā anuppatto" (then the Blessed One arrived).
Nidānāvasānato (từ phần kết của lời dẫn nhập) là từ phần kết của lời dẫn nhập được nói đến trong câu “atha bhagavā anuppatto” (sau đó Đức Thế Tôn đã đến).
Mariyādāvadhivacanañhetaṃ.
For this is a word indicating the limit or boundary.
Đây là một từ chỉ giới hạn.
Apica nidānāvasānatoti nidānapariyosāne vuttattā nidānāvasānabhūtato ‘‘mamaṃ vā bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādi (dī. ni. 1.5, 6) vacanato.
Furthermore, the term nidānāvasānato (at the end of the introduction) refers to the end of the introduction, as it was stated at the conclusion of the nidāna, being the end of the introduction, from the saying 'Monks, others might speak ill of me,' and so on.
Hoặc nidānāvasānato (từ phần kết của lời dẫn nhập) là do nó được nói ở phần cuối của lời dẫn nhập, tức là từ phần cuối của lời dẫn nhập, như trong câu “mamaṃ vā bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu” (này các Tỳ-khưu, nếu người khác nói xấu ta), v.v.
Ābhividhiavadhivacanañhetaṃ.
Indeed, this word is a term indicating the boundary of inclusion.
Đây là một từ chỉ giới hạn bao trùm (ābhividhiavadhivacana).
Idañca ‘‘avocā’’ti kiriyāsambandhanena vuttaṃ.
This word is also stated in connection with the verb 'avocā' (he said).
Và điều này được nói đến trong mối liên hệ với động từ “avocā” (đã nói).
‘‘Nidānena ādikalyāṇa’’nti vacanato pana nidānampi nigamanaṃ viya suttapariyāpannameva.
However, by the saying, 'The introduction is excellent in the beginning,' the introduction is also included in the Sutta, just like the conclusion.
Tuy nhiên, theo câu “nidānena ādikalyāṇa” (tốt đẹp ở phần đầu bởi lời dẫn nhập), lời dẫn nhập cũng là một phần của kinh, giống như phần kết luận.
Alabbha…pe… gambhīranti sabbaññutaññāṇassa visesanaṃ.
Unobtainable... profound—these are epithets of the Omniscient Knowledge.
Alabbha…pe… gambhīranti (không thể đạt được… v.v… sâu xa) là tính từ bổ nghĩa cho trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa).
Ayaṃ pana aṭṭhakathāto aparo nayo – attamanāti samattamanā, imāya desanāya paripuṇṇamanasaṅkappāti attho.
This is another method from the Aṭṭhakathā: attamanā means with a complete mind, meaning they had a fully accomplished mental resolve through this discourse.
Tuy nhiên, đây là một cách giải thích khác từ chú giải: attamanā (hài lòng) có nghĩa là tâm được viên mãn, tức là ý định của tâm được hoàn thành bởi bài giảng này.
Desanāvilāso desanāya vijambhanaṃ, tañca desanākiccanipphādakaṃ sabbaññutaññāṇameva.
Desanāvilāso is the expansion of the discourse, and that is the Omniscient Knowledge itself, which accomplishes the task of discourse.
Desanāvilāso (sự phô diễn bài giảng) là sự phát triển của bài giảng, và đó chính là trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa) làm cho công việc giảng dạy được hoàn thành.
Karavīkassa rutamiva mañjumadhurassaro yassāti karavīkarutamañjū, tena.
By one whose voice is as sweet and melodious as the call of a karavīka bird, thus karavīkarutamañjū.
Karavīkarutamañjū (tiếng hót chim karavīka du dương) là người có giọng nói du dương, ngọt ngào như tiếng hót của chim karavīka. Bởi giọng nói ấy.
Amatābhisekasadisenāti kāyacittadarathavūpasamakaṃ sabbasambhārābhisaṅkhataṃ udakaṃ dīghāyukatāsaṃvattanato amataṃ nāma.
Amatābhisekasadisena means water, which all ingredients constitute, that calms bodily and mental distress and leads to long life, is called amata (nectar).
Amatābhisekasadisenā (giống như sự xức dầu bất tử) là nước được chuẩn bị với tất cả các thành phần để làm dịu sự đau khổ của thân và tâm, được gọi là amataṃ (bất tử) vì nó mang lại tuổi thọ.
Tenābhisekasadisena.
Like an anointing with that.
Giống như sự xức dầu bằng nước bất tử ấy.
Brahmuno saro viya aṭṭhaṅgasamannāgato saro yassāti brahmassaro, tena.
By one whose voice is endowed with eight qualities, like the voice of Brahmā, thus brahmassaro.
Brahmassaro (giọng Phạm thiên) là người có giọng nói đầy đủ tám yếu tố (aṭṭhaṅgasamannāgato) như giọng của Phạm thiên. Bởi giọng nói ấy.
Abhinandatīti taṇhāyati, tenāha ‘‘taṇhāyampi āgato’’ti.
Abhinandati means craves, therefore he said, "taṇhāyampi āgato" (it is also used in the sense of craving).
Abhinandatī (hoan hỷ) có nghĩa là tham ái, vì vậy vị ấy nói “taṇhāyampi āgato” (cũng được dùng trong ý nghĩa tham ái).
Anekatthattā dhātūnaṃ abhinandantīti upagacchanti sevantīti atthoti āha ‘‘upagamanepī’’ti.
Since verbs have many meanings, the meaning of abhinandanti is to approach or to serve, therefore he said, "upagamanepī" (also in the sense of approaching).
Do các gốc từ có nhiều nghĩa, abhinandantī (hoan hỷ) có nghĩa là đến gần, phụng sự, vì vậy vị ấy nói “upagamanepī” (cũng trong ý nghĩa đến gần).
Imamevatthaṃ gāthābandhavasena dassetuṃ ‘‘subhāsita’’ntiādimāha.
To illustrate this very meaning in a poetic form, he began with "subhāsitaṃ" and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa này bằng cách sắp xếp thành kệ, vị ấy nói “subhāsita” (lời nói tốt đẹp), v.v.
Tattha saddato subhāsitaṃ, atthato sulapitaṃ. Sīlappakāsanena vā subhāsitaṃ, suññatāpakāsanena sulapitaṃ. Diṭṭhivibhajanena vā subhāsitaṃ, tannibbedhakasabbaññutaññāṇavibhajanena sulapitaṃ. Evaṃ avaṇṇavaṇṇanisedhanādīhipi idha dassitappakārehi yojetabbaṃ.
Here, subhāsitaṃ (well-spoken) refers to sound, and sulapitaṃ (well-uttered) to meaning. Or, subhāsitaṃ by revealing sīla, sulapitaṃ by revealing suññatā. Or, subhāsitaṃ by analyzing views, sulapitaṃ by analyzing the Omniscient Knowledge that penetrates those views. In this way, it should be connected with the modes shown here, even by the prohibition of dispraise and praise, and so on.
Trong đó, về mặt âm thanh là subhāsitaṃ (lời nói hay), về mặt ý nghĩa là sulapitaṃ (lời nói tốt đẹp). Hoặc là lời nói hay do sự trình bày về giới, lời nói tốt đẹp do sự trình bày về tánh không (suññatā). Hoặc là lời nói hay do sự phân tích các chấp kiến, lời nói tốt đẹp do sự phân tích trí tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) đoạn trừ các chấp kiến đó. Tương tự, cần được kết hợp với các cách trình bày đã được chỉ ra ở đây, như sự bác bỏ lời chê bai và lời khen ngợi v.v.
Tādinoti iṭṭhāniṭṭhesu samapekkhanādīhi pañcahi kāraṇehi tādibhūtassa.
Tādino means of one who has become Tādi through five causes, such as equanimity towards desirable and undesirable things.
Tādino (của bậc như vậy) có nghĩa là của Đức Phật, bậc đã trở thành như vậy (tādi) do năm nguyên nhân, như sự quán sát bình đẳng đối với những điều đáng mong muốn và không đáng mong muốn.
Imassa padassa vitthāro ‘‘iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, vantāvīti tādī’’tiādinā (mahāni. 38) mahāniddese vutto, so upari aṭṭhakathāyampi āvibhavissati.
The detailed explanation of this word is given in the Mahāniddesa starting with 'Tādī in desirable and undesirable things, Tādī in abandoning, Tādī in vomiting forth,' and so on, and it will also appear in the Aṭṭhakathā above.
Sự giải thích từ này, tức là tādī, đã được trình bày trong Mahāniddesa với các câu như ‘‘iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, vantāvīti tādī’’ và sẽ được làm rõ hơn trong phần chú giải ở trên.
Kiñcāpi ‘‘katamañca taṃ bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.7) tattha tattha pavattāya kathetukamyatāpucchāya vissajjanavasena vuttattā idaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ nāma bhavati.
Although this Sutta is a Veyyākaraṇa (exposition) because it is stated in response to an inquisitive question occurring here and there, such as 'And what is that, monks?,'
Mặc dù kinh này được gọi là veyyākaraṇa (kinh giải thích) vì nó được thuyết giảng bằng cách trả lời các câu hỏi phát sinh ở nhiều nơi, bắt đầu bằng ‘‘Này các tỳ khưu, đó là gì?’’
Byākaraṇameva hi veyyākaraṇaṃ, tathāpi pucchāvissajjanāvasena pavattaṃ suttaṃ sagāthakaṃ ce, geyyaṃ nāma bhavati.
for Veyyākaraṇa is indeed Byākaraṇa (explanation); nevertheless, if a Sutta that arises through question and answer contains verses, it is called a Geyya (chant).
Veyyākaraṇa chính là byākaraṇa (giải thích). Tuy nhiên, nếu một kinh được thuyết giảng dưới hình thức hỏi đáp và có kệ ngôn, thì được gọi là geyya (tụng kệ).
Niggāthakaṃ, ce aṅgantaraheturahitañca, veyyākaraṇaṃ nāma.
If it is without verses and devoid of reasons for other categories, it is called a Veyyākaraṇa.
Nếu không có kệ ngôn và không có nguyên nhân cho bất kỳ yếu tố nào khác, thì được gọi là veyyākaraṇa.
Iti pucchāvissajjanāvasena pavattassāpi geyyasādhāraṇato, aṅgantaraheturahitassa ca niggāthakabhāvasseva anaññasādhāraṇato pucchāvissajjanabhāvamanapekkhitvā niggāthakabhāvameva veyyākaraṇahetutāya dassento ‘‘niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇa’’nti āha.
Thus, not considering the nature of arising from question and answer—because it is common to Geyya—but considering only the nature of being without verses as unique and the reason for being a Veyyākaraṇa, he said, "Indeed, this is a Veyyākaraṇa because it is without verses."
Vì vậy, dù được thuyết giảng dưới hình thức hỏi đáp, nó vẫn có thể thuộc geyya. Nhưng việc không có kệ ngôn và không có nguyên nhân cho bất kỳ yếu tố nào khác là đặc điểm riêng biệt (của veyyākaraṇa). Do đó, không xét đến yếu tố hỏi đáp, chỉ nêu rõ yếu tố không có kệ ngôn là nguyên nhân của veyyākaraṇa, nên luận sư đã nói ‘‘Vì không có kệ ngôn, nên kinh này là veyyākaraṇa’’.
Kasmāti codanaṃ sodheti ‘‘bhaññamāneti hi vutta’’nti iminā.
He clarifies the question 'Why?' with the phrase "bhaññamāneti hi vutta" (for it is stated 'while being spoken').
Để giải đáp câu hỏi ‘‘Tại sao?’’, luận sư đã làm rõ bằng câu ‘‘Vì đã nói ‘khi được thuyết giảng’ ’’.
Ubhayasambandhapadañhetaṃ heṭṭhā, upari ca sambajjhanato.
This is a word connected to both sides, as it relates to both what precedes and what follows.
Vì từ này có liên hệ với cả phần dưới và phần trên, nên nó là một từ liên kết hai chiều.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhaññamāne’’ti vattamānakālavasena vuttattā na kevalaṃ suttapariyosāneyeva, atha kho dvāsaṭṭhiyā ṭhānesu akampitthāti veditabbāti.
This is what is meant: since 'bhaññamāne' is stated in the present tense, it should be understood that the earth quaked not merely at the end of the Sutta, but rather at 62 places.
Điều này có nghĩa là: Vì từ ‘‘bhaññamāne’’ (khi được thuyết giảng) được nói theo thì hiện tại, nên không phải chỉ vào cuối kinh, mà phải hiểu rằng đất đã rung chuyển ở sáu mươi hai chỗ.
Yadevaṃ sakalepi imasmiṃ sutte bhaññamāne akampitthāti atthoyeva sambhavati, na pana tassa tassa diṭṭhigatassa pariyosāne pariyosāneti atthoti?
Is it not that the meaning can only be that the earth quaked while this entire Sutta was being spoken, and not at the conclusion of each particular view?
Nếu vậy, chỉ có nghĩa là toàn bộ kinh này khi được thuyết giảng, đất đã rung chuyển, chứ không phải là đất rung chuyển hết lần này đến lần khác vào cuối mỗi tà kiến, phải không?
Nāyamanuyogo katthacipi na pavisati sambhavamatteneva anuyuñjanato, ayaṃ pana attho na sambhavamatteneva vutto, atha kho desanākāle kampanākāreneva ācariyaparamparābhatena.
This objection does not apply anywhere, as it questions based solely on possibility; however, this meaning is not stated merely based on possibility, but rather by the manner of the quaking at the time of the discourse, transmitted through the lineage of teachers.
Câu hỏi này không thể áp dụng ở bất cứ đâu, vì nó chỉ dựa trên khả năng xảy ra. Tuy nhiên, nghĩa này không chỉ được nói dựa trên khả năng xảy ra, mà còn dựa trên cách đất rung chuyển vào thời điểm thuyết giảng, được truyền lại qua truyền thống của các bậc thầy.
Teneva hi ākārenāyamattho saṅgītimāruḷho, tathāruḷhanayeneva ca saṅgahakārena vuttoti niṭṭhamettha gantabbaṃ, itarathā atakkāvacarassa imassatthassa takkapariyāhatakathanaṃ anupapannaṃ siyāti.
Indeed, it is in that manner that this meaning ascended into the Saṅgīti, and it should be concluded here that it was stated by the compilers in the same manner it was received; otherwise, explaining this meaning, which is beyond reasoning, by speculation would be inappropriate.
Chính theo cách đó, nghĩa này đã được đưa vào kết tập, và cũng theo cách đó, nó đã được các vị kết tập kinh điển thuyết giảng. Do đó, cần phải kết luận ở đây, nếu không thì việc giải thích một nghĩa không thể suy luận bằng lý trí sẽ trở nên không hợp lý.
Evamīdisesu.
And similarly in such cases.
Tương tự như vậy ở những trường hợp như thế này.
‘‘Dhātukkhobhenā’’tiādīsu attho mahāparinibbānasuttavaṇṇanāya (dī. ni. aṭṭha. 2.171) gahetabbo.
The meaning in phrases like "dhātukkhobhena" (due to the disturbance of elements) should be taken from the Mahāparinibbāna Sutta commentary.
Ý nghĩa của ‘‘Dhātukkhobhenā’’ và các từ tương tự cần được hiểu theo chú giải Mahāparinibbānasutta.
Tathā sāsanapatiṭṭhānantaradhānādayopi.
Similarly, the establishment and disappearance of the Sāsana, and so on.
Cũng vậy, sự thành lập và biến mất của Giáo pháp, v.v. cũng được bao gồm.
Tattha sāsanapatiṭṭhāne tāva bhagavato veḷuvanapaṭiggahaṇe, mahāmahindattherassa mahāmeghavanapaṭiggahaṇe, mahāariṭṭhattherassa vinayapiṭakasajjhāyaneti evamādīsu sāsanassa mūlāni otiṇṇānīti pītivasaṃ gatā naccantā viya ayaṃ mahāpathavī kampittha.
Among these, at the establishment of the Sāsana, when the Blessed One accepted Veḷuvana, when Mahā Mahinda Thera accepted Mahāmeghavana, when Mahā Ariṭṭha Thera recited the Vinaya Piṭaka—in these and similar instances, the roots of the Sāsana had become firm, and this great earth quaked as if overcome with joy and dancing.
Trong số đó, vào thời điểm thành lập Giáo pháp, như khi Đức Phật nhận tịnh xá Veḷuvana, khi Đại Trưởng lão Mahinda nhận khu vườn Mahāmeghavana, khi Đại Trưởng lão Ariṭṭha tụng đọc Vinayapiṭaka, v.v., vào những thời điểm như vậy, khi các nền tảng của Giáo pháp được thiết lập, trái đất rộng lớn này đã rung chuyển như thể đang nhảy múa vì vui sướng.
Sāsanantaradhāne pana ‘‘aho īdisassa saddhammassa antaradhāna’’nti domanassappattā viya yathā taṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhāne.
However, at the disappearance of the Sāsana, this great earth quaked as if afflicted with sorrow, thinking, "Alas, such a good Dhamma has disappeared!", just as it did at the disappearance of the Sāsana of Kassapa Buddha.
Còn vào thời điểm Giáo pháp biến mất, như khi Giáo pháp của Đức Phật Kassapa biến mất, trái đất này đã rung chuyển như thể đang đau buồn, than thở ‘‘Ôi, sự biến mất của Chánh pháp như vậy!’’.
Vuttañhetama padāne –
For it is said in the Apadāna:
Quả thật, trong Apadāna đã nói:
Bodhimaṇḍūpasaṅkamaneti visākhāpuṇṇamadivase paṭhamaṃ bodhimaṇḍūpasaṅkamane.
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane means at the first approach to the Bodhimaṇḍa on the full moon day of Visākhā.
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane (Khi đến Bồ đề đạo tràng) là khi Đức Phật lần đầu tiên đến Bồ đề đạo tràng vào ngày trăng tròn tháng Visākhā.
Paṃsukūlaggahaṇeti puṇṇaṃ nāma dāsiṃ pārupitvā āmakasusāne chaḍḍitassa sāṇamayapaṃsukūlassa tumbamatte pāṇe vidhunitvā mahāariyavaṃse ṭhatvā gahaṇe.
Paṃsukūlaggahaṇe means when he shook off the worms of the size of a measure from the coarse cloth (paṃsukūla) made of hemp, which was discarded in a charnel ground after being worn by a maid named Puṇṇā, and then took it, having established himself in the noble lineage.
Paṃsukūlaggahaṇe (Khi nhận y phấn tảo) là khi Đức Phật, sau khi phủ lên người một nữ tỳ tên Puṇṇā, đã nhặt tấm y phấn tảo bằng vải gai bị vứt bỏ ở nghĩa địa hoang dã, sau khi rũ bỏ những con côn trùng nhỏ bằng một tumba (đơn vị đo lường), và đã giữ gìn theo truyền thống cao quý của các bậc Thánh.
Paṃsukūladhovaneti tasseva paṃsukūlassa dhovane.
Paṃsukūladhovane means at the washing of that very paṃsukūla cloth.
Paṃsukūladhovane (Khi giặt y phấn tảo) là khi giặt tấm y phấn tảo đó.
Kāḷakārāmasuttaṃ (a. ni. 4.24) aṅguttarāgame catukkanipāte.
The Kāḷakārāma Sutta is in the Catukkanipāta of the Aṅguttara Nikāya.
Kāḷakārāmasutta nằm trong Aṅguttaranikāya, tập Bốn pháp.
Gotamakasuttampi (a. ni. 3.176) tattheva tikanipāte.
The Gotamaka Sutta is also in the Tikanipāta of the same collection.
Gotamakasutta cũng nằm trong cùng tập đó, tập Ba pháp.
Vīriyabalenāti mahābhinikkhamane cakkavattisiripariccāgahetubhūtavīriyappabhāvena.
Vīriyabalena means by the power of energy, which was the cause of abandoning the glory of a Cakkavatti king at the Great Renunciation.
Vīriyabalena (Bằng sức mạnh tinh tấn) là do uy lực của sự tinh tấn làm nguyên nhân cho việc từ bỏ vinh hoa của một Chuyển Luân Vương trong cuộc Đại Xuất Gia.
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane –
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane means at the approach to the Bodhimaṇḍa—
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane (Khi đến Bồ đề đạo tràng) –
Vuttacaturaṅgasamannāgatavīriyānubhāvenāti yathārahamattho veditabbo.
The meaning should be understood as appropriate, with the power of the effort endowed with the four stated factors.
Ý nghĩa cần được hiểu một cách thích hợp là do uy lực của sự tinh tấn đầy đủ bốn yếu tố đã được nói đến.
Acchariyavegābhihatāti vimhayāvahakiriyānubhāvaghaṭṭitā.
Acchariyavegābhihatā means: struck by the efficacy of an astonishing action.
Acchariyavegābhihatā có nghĩa là bị lay động bởi uy lực của những hành động kỳ diệu.
Paṃsukūladhovane bhagavato puññatejenāti vadanti.
They say this was due to the power of the Blessed One's merit when washing the rag-robe.
Các vị thầy nói rằng việc giặt y phấn tảo là do phước đức của Đức Phật.
Paṃsukūlaggahaṇe yathā acchariyavegābhihatāti yuttaṃ viya dissati, taṃ pana kadāci pavattattā ‘‘akālakampanenā’’ti vuttaṃ.
That it was "akālakampanena" (an untimely trembling) is stated because that earth tremor occurred only on one occasion, though it seems appropriate, as in the taking of the rag-robe, for it to have been struck by an astonishing force.
Việc trái đất rung chuyển do uy lực kỳ diệu trong khi nhận y phấn tảo có vẻ hợp lý, nhưng vì điều đó đôi khi xảy ra, nên được gọi là ‘‘akālakampanena’’ (rung chuyển không đúng lúc).
Vessantarajātake (jā. 2.22.1655) pana pāramīpūraṇapuññatejena anekakkhattuṃ kampitattā akālakampanaṃ nāma bhavati.
However, in the Vessantara Jātaka, it is called an untimely trembling because it trembled many times due to the power of merit from the fulfillment of perfections.
Tuy nhiên, trong Vessantarajātaka, do uy lực phước đức của việc viên mãn các pāramī, đất đã rung chuyển nhiều lần, nên được gọi là sự rung chuyển không đúng lúc.
Sakkhinidassane kathetabbassa atthassānurūpato sakkhi viya bhavatīti vuttaṃ ‘‘sakkhibhāvenā’’ti yathā taṃ māravijayakāle (jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā).
It is stated "sakkhibhāvena" (as a witness) because it became like a witness, in accordance with the meaning to be told in showing a witness, as was the case at the time of the defeat of Māra.
‘‘Sakkhibhāvena’’ (Với tư cách là nhân chứng) được nói có nghĩa là như một nhân chứng, phù hợp với ý nghĩa cần được trình bày trong việc đưa ra bằng chứng, như trong trường hợp chiến thắng Māra.
Sādhukāradānenāti pakaraṇānurūpavasena vuttaṃ yathā taṃ dhammacakkappavattanasaṅgītikālādīsu (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 3.301).
The phrase "sādhukāradānena" (by the giving of applause) is stated in a way that is appropriate to the context, as in the times of the chanting of the Dhammacakkappavattana Sutta and so forth.
Sādhukāradānena (Bằng cách tán thán) được nói phù hợp với ngữ cảnh, như vào thời điểm kết tập kinh Chuyển Pháp Luân, v.v.
Tattha samuṭṭhānaṃ nāma desanānidānaṃ, taṃ sādhāraṇamasādhāraṇanti duvidhaṃ, tathā sādhāraṇampi ajjhattikabāhirato.
Therein, samuṭṭhāna (cause) is the origin of the teaching; it is twofold: common and uncommon. Likewise, the common is twofold: internal and external.
Trong đó, khởi nguyên (samuṭṭhāna) là nguyên nhân của bài thuyết pháp. Nó có hai loại: chung (sādhāraṇa) và riêng (asādhāraṇa); và loại chung cũng có hai loại: nội tại (ajjhattika) và ngoại tại (bāhira).
Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikasamuṭṭhānaṃ nāma bhagavato mahākaruṇā.
Among these, the common internal cause is the Blessed One's great compassion.
Trong đó, khởi nguyên nội tại chung là lòng đại bi (mahākaruṇā) của Đức Thế Tôn.
Tāya hi samussāhitassa lokanāthassa veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sattesu kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi.
Indeed, being urged by that, a thought arose in the Lord of the world to teach Dhamma to those capable of being trained, referring to which it is said, "Out of compassion for beings, he surveyed the world with his Buddha-eye," and so forth.
Thật vậy, do lòng đại bi thúc đẩy, tâm của Đức Thế Tôn, bậc hộ trì thế gian, đã khởi lên ý muốn thuyết Pháp cho các chúng sinh có thể giáo hóa. Liên quan đến điều đó, có nói: “Vì lòng từ bi đối với chúng sinh, Ngài đã quán sát thế gian bằng Phật nhãn,” v.v.
Ettha ca tividhāvatthāyapi mahākaruṇāya saṅgaho daṭṭhabbo yāvadeva saddhammadesanāhatthadānehi saṃsāramahoghato sattasantāraṇatthaṃ taduppattito.
Here, the great compassion in all three states should be understood as encompassed, from its arising for the sake of saving beings from the great flood of saṃsāra by offering the hand of the teaching of the True Dhamma.
Ở đây, cần hiểu rằng lòng đại bi được bao gồm trong cả ba giai đoạn, từ khi nó khởi sinh để cứu độ chúng sinh khỏi dòng lũ luân hồi (saṃsāra mahogha) bằng cách ban tặng Pháp bảo.
Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ sabbaññutaññāṇadasabalañāṇādayopi desanāya sādhāraṇamajjhattikasamuṭṭhānaṃ nāma.
Just as great compassion, so too omniscience, the knowledge of the ten powers, and so forth, are called the common internal cause of the teaching.
Cũng như lòng đại bi, trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa), trí tuệ mười lực (dasabalañāṇa), v.v., cũng là khởi nguyên nội tại chung của bài thuyết pháp.
Sabbañhi ñeyyadhammaṃ tesaṃ desetabbākāraṃ, sattānaṃ āsayānusayādikañca yāthāvato jānanto bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicitranayadesanaṃ pavattesi.
For the Blessed One, knowing all knowable phenomena, the manner in which they should be taught, and the dispositions and latent tendencies of beings as they truly are, skillfully delivered varied teachings suitable to the inclinations of those capable of being trained, with expertise in what is appropriate and inappropriate.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, vì thấu hiểu tất cả các pháp cần được biết, cách thức thuyết giảng chúng, và các khuynh hướng, tiềm ẩn (āsayānusaya) của chúng sinh một cách đúng đắn, đã thuyết giảng những bài pháp với nhiều phương pháp đa dạng, phù hợp với khuynh hướng của những người có thể giáo hóa, bằng sự khéo léo trong các trường hợp đúng và không đúng (ṭhānāṭṭhānādi).
Bāhiraṃ pana sādhāraṇasamuṭṭhānaṃ dasasahassimahābrahmaparivārassa sahampatibrahmuno ajjhesanaṃ.
The common external cause, however, is the entreaty of Brahmā Sahampati, accompanied by ten thousand great Brahmās.
Còn khởi nguyên ngoại tại chung là lời thỉnh cầu của Phạm thiên Sahampati, được vây quanh bởi mười nghìn vị Phạm thiên vĩ đại.
Tadajjhesanañhi pati dhammagambhīratāpaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭippassambhetvā dhammassāmī dhammadesanāya ussāhajāto ahosi.
Indeed, by that entreaty, the Lord of Dhamma ceased his reluctance, which had arisen from his contemplation of the profundity of the Dhamma, and became zealous in teaching the Dhamma.
Thật vậy, do lời thỉnh cầu đó, Đức Pháp Chủ đã dẹp bỏ sự thờ ơ phát sinh từ việc quán xét sự sâu xa của Pháp, và trở nên hăng hái thuyết Pháp.
Asādhāraṇampi ajjhattikabāhirato duvidhameva.
The uncommon is also twofold: internal and external.
Khởi nguyên riêng (asādhāraṇa) cũng có hai loại: nội tại và ngoại tại.
Tattha ajjhattikaṃ yāya mahākaruṇāya, yena ca desanāñāṇena idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayameva.
Therein, the internal is precisely that great compassion and that knowledge of the teaching by which this Sutta was brought forth.
Trong đó, khởi nguyên nội tại là chính lòng đại bi và trí tuệ thuyết pháp mà nhờ đó bài kinh này đã được thuyết giảng.
Sāmaññāvatthāya hi sādhāraṇampi samānaṃ mahākaruṇādivisesāvatthāya asādhāraṇaṃ bhavati, bāhiraṃ pana asādhāraṇasamuṭṭhānaṃ vaṇṇāvaṇṇabhaṇananti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
For, though common in its general state, great compassion and so forth become uncommon in their specific states; the external uncommon cause, however, is stated in the commentary as the praise and dispraise of Brahmā-Datta and Suppiya.
Thật vậy, lòng đại bi, v.v., tuy là chung trong trạng thái thông thường, nhưng trong trạng thái đặc biệt của lòng đại bi, v.v., nó trở thành riêng. Còn khởi nguyên ngoại tại riêng, trong chú giải, được nói là sự tán thán và chỉ trích.
Apica nindāpasaṃsāsu sattānaṃ veneyyāghātānandādibhāvamanāpatti.
Moreover, for beings not to develop aversion or delight in dispraise and praise.
Hơn nữa, việc chúng sinh không bị sân hận, không vui, v.v., trong những lời chỉ trích và tán thán.
Tattha ca anādīnavadassanaṃ bāhiramasādhāraṇasamuṭṭhānameva, tathā nindāpasaṃsāsu paṭipajjanakkamassa, pasaṃsāvisayassa ca khuddakādivasena anekavidhassa sīlassa, sabbaññutaññāṇassa ca sassatādidiṭṭhiṭṭhāne, taduttari ca appaṭihatacāratāya, tathāgatassa ca katthacipi bhavādīsu apariyāpannatāya sattānamanavabodhopi bāhiramasādhāraṇasamuṭṭhānaṃ.
And there, the perception of faultlessness is indeed an external uncommon cause, as is the lack of comprehension by beings of the method of practice regarding dispraise and praise, of the various kinds of sīla (moral conduct), such as minor moral conduct, which are objects of praise, of omniscience, of the unhindered movement in the sphere of eternalistic views and beyond, and of the Tathāgata's non-inclusion in any existence, and so forth.
Và trong đó, việc không thấy lỗi lầm là khởi nguyên ngoại tại riêng. Tương tự, việc chúng sinh không thấu hiểu cách hành xử trong chỉ trích và tán thán, sự đa dạng của giới (sīla) theo các loại nhỏ, v.v., đối tượng của tán thán, trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa) trong các quan điểm thường kiến, v.v., và hơn thế nữa, sự không bị cản trở trong hành động, và việc Như Lai không bị bao hàm trong bất kỳ sự tồn tại nào, v.v., cũng là khởi nguyên ngoại tại riêng.
Payojanampi sādhāraṇāsādhāraṇato duvidhaṃ.
Purpose is also twofold: common and uncommon.
Mục đích (payojana) cũng có hai loại: chung và riêng.
Tattha sādhāraṇaṃ anupādāparinibbānaṃ vimuttirasattā sabbāyapi bhagavato desanāya, tenevāha ‘‘etadatthā kathā, etadatthā mantanā’’tiādi (pari. 366) asādhāraṇaṃ pana bāhirasamuṭṭhānato vipariyāyena veditabbaṃ.
Therein, the common purpose is final Nibbāna without clinging, due to the essence of liberation, for all of the Blessed One's teachings; for that very reason, it is said, "Such is the discourse, such is the counsel," and so forth. The uncommon, however, should be understood in inverse relation to the external cause.
Trong đó, Niết Bàn không chấp thủ (anupādāparinibbāna) là mục đích chung của tất cả các bài thuyết pháp của Đức Thế Tôn, vì đó là vị giải thoát (vimuttirasa). Chính vì thế, Ngài đã nói: “Bài nói chuyện này vì mục đích đó, sự bàn bạc này vì mục đích đó,” v.v. (pari. 366). Còn mục đích riêng phải được hiểu ngược lại với khởi nguyên ngoại tại.
Nindāpasaṃsāsu hi sattānanveneyyāghātānandādibhāvappattiādikaṃ imissā desanāya phalabhūtaṃ kāraṇabhāvena imaṃ desanaṃ payojeti.
For, the attainment by beings of aversion and delight, and so forth, in dispraise and praise, which is the result of this teaching, serves as the cause for this teaching.
Thật vậy, việc chúng sinh đạt được trạng thái không sân hận, không vui, v.v., trong những lời chỉ trích và tán thán, là kết quả của bài thuyết pháp này, và do đó, nó thúc đẩy bài thuyết pháp này như một nguyên nhân.
Phalañhi taduppādakasattiyā kāraṇaṃ payojeti nāma phale satiyeva tāya sattiyā kāraṇabhāvappattito.
Indeed, the result serves as a cause for the power that produces it, for it is only when the result exists that the power attains the state of a cause.
Thật vậy, kết quả thúc đẩy nguyên nhân bởi năng lực tạo ra kết quả đó, vì nguyên nhân chỉ có thể là nguyên nhân khi có kết quả.
Atha vā yathāvuttaṃ phalaṃ imāya desanāya bhagavantaṃ payojetīti ācariyasāriputtattherena vuttaṃ.
Alternatively, the result as stated leads the Blessed One to this teaching, as stated by Acariya Sāriputta Thera.
Hoặc, như đã nói, kết quả thúc đẩy Đức Thế Tôn trong bài thuyết pháp này – điều này được Trưởng lão Sāriputta nói.
Yañhi desanāya sādhetabbaṃ phalaṃ, taṃ ākaṅkhitabbattā desanāya desakaṃ payojeti nāma.
For the result to be achieved by the teaching is said to lead the teacher to the teaching, because it is desired.
Thật vậy, kết quả cần đạt được của bài thuyết pháp, vì được mong muốn, nên thúc đẩy người thuyết pháp.
Apica kuhanalapanādinānāvidhamicchājīvaviddhaṃsanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ, diṭṭhisīsena paccayākāravibhāvanaṃ, chaphassāyatanavasena catusaccakammaṭṭhānaniddeso, sabbadiṭṭhigatānaṃ anavasesapariyādānaṃ, attano anupādāparinibbānadīpanañca payojanameva.
Moreover, the destruction of various wrong livelihoods such as deception and flattery, the disentanglement from the net of sixty-two views, the clarification of the aspect of conditionality through the head of views, the exposition of the four noble truths as meditation objects by way of the six sense-bases, the complete elimination of all wrong views, and the demonstration of one's own final Nibbāna without clinging, are all purposes.
Hơn nữa, việc tiêu diệt các loại tà mạng khác nhau như lừa dối (kuhanā), khoe khoang (lapanā), v.v.; việc tháo gỡ mạng lưới 62 tà kiến; việc làm sáng tỏ các yếu tố duyên khởi (paccayākāra) thông qua các tà kiến; việc trình bày đề mục thiền định Tứ Diệu Đế (catusaccakammaṭṭhāna) theo sáu xứ xúc (chaphassāyatana); việc loại bỏ hoàn toàn tất cả các tà kiến; và việc chỉ rõ Niết Bàn không chấp thủ của chính mình cũng là mục đích.
‘‘Gambhīrā’’tiādivacanehi dassitaṃ gambhīradhammavibhāvanaṃ, alabbhaneyyapatiṭṭhatā, kappānamasaṅkhyeyyenāpi dullabhapātubhāvatā, sukhumenapi ñāṇena paccakkhato paṭivijjhitumasakkuṇeyyatā, dhammanvayasaṅkhātena anumānañāṇenāpi duradhigamanīyatā, passaddhasabbadarathatā, santadhammavibhāvanaṃ, sobhanapariyosānatā, atittikarabhāvo, padhānabhāvappatti, yathābhūtañāṇagocaratā, sukhumasabhāvatā, mahāpaññāvibhāvanā ca.
By the statements such as "deep," there is shown the profound exposition of Dhamma, an ungraspable foundation, the rare arising even over countless aeons, the inability to penetrate directly even with subtle knowledge, the difficulty of attainment even by inferential knowledge called the sequence of Dhamma, the calming of all afflictions, the exposition of the tranquil Dhamma, a beautiful conclusion, the state of dissatisfaction, the attainment of pre-eminence, the sphere of knowledge of things as they truly are, a subtle nature, and the exposition of great wisdom.
Thông qua các lời dạy như “sâu xa” (gambhīrā), v.v., đã chỉ ra sự làm sáng tỏ Pháp sâu xa; sự không thể đạt được một chỗ đứng vững chắc; sự hiếm có của sự xuất hiện ngay cả sau vô số kiếp; sự không thể thấu hiểu trực tiếp ngay cả bằng trí tuệ vi tế; sự khó khăn để đạt được ngay cả bằng trí tuệ suy luận được gọi là sự tương hợp của Pháp; sự lắng dịu mọi phiền não; sự làm sáng tỏ Pháp an tịnh; sự kết thúc tốt đẹp; sự không thỏa mãn; sự đạt được trạng thái chủ yếu; đối tượng của trí tuệ như thật; bản chất vi tế; và sự làm sáng tỏ đại trí tuệ.
Diṭṭhidīpakapadehi dassitā samāsato sassataucchedadiṭṭhiyo līnatātidhāvanavibhāvanaṃ, ubhayavinibandhaniddeso, micchābhinivesakittanaṃ, kummaggapaṭipattippakāsanaṃ, vipariyesaggāhañāpanaṃ, parāmāsapariggaho, pubbantāparantānudiṭṭhipatiṭṭhāpanā, bhavavibhavadiṭṭhivibhāgā, taṇhāvijjāpavatti, antavānantavādiṭṭhiniddeso, antadvayāvatāraṇaṃ, āsavoghayogakilesaganthasaṃyojanupādānavisesavibhajanañca –
By the terms that clarify views, there is shown, in brief, the exposition of eternalist and annihilationist views, which are tendencies of clinging and rushing forth; the designation of entanglement in both; the declaration of wrong resolve; the proclamation of adherence to the wrong path; the indication of distorted grasping; the embracing of dogmatic clinging; the establishment of views concerning the past and the future; the divisions of existence-views and non-existence-views; the arising of craving and ignorance; the designation of views about finitude and infinity; the avoidance of the two extremes; and the distinctions of āsavas, oghas, yogas, kilesas, ganthas, saṃyojanas, and upādānas.
Thông qua các từ ngữ làm sáng tỏ tà kiến, đã chỉ ra tóm tắt các tà kiến thường kiến và đoạn kiến; sự làm sáng tỏ sự bám chấp và sự vượt quá giới hạn; sự trình bày sự ràng buộc kép; sự đề cập đến sự chấp thủ sai lầm; sự làm rõ con đường sai lầm; sự làm cho nhận biết sự chấp thủ sai lầm; sự nắm giữ bằng sự chấp thủ; sự thiết lập các tà kiến về quá khứ và tương lai; sự phân biệt các tà kiến về hữu và vô hữu; sự vận hành của tham ái và vô minh; sự trình bày các tà kiến về hữu hạn và vô hạn; sự loại bỏ hai cực đoan; và sự phân biệt các loại đặc biệt của lậu hoặc (āsava), bộc lưu (ogha), kiết sử (yoga), phiền não (kilesa), kiết phược (gantha), tùy miên (saṃyojana), và thủ (upādāna).
Abhidhamme pana vibhaṅgappakaraṇe āgatanayena āghātānandādivacanehi, ‘‘ātappamanvāyā’’tiādipadehi, cittapadosavacanena, sabbadiṭṭhigatikapadehi, kusalākusalaggahaṇena, bhavaggahaṇena, sokādiggahaṇena, diṭṭhiggahaṇena, tattha tattha samudayaggahaṇena cāti saṅkhepato sabbalokiyakusalākusaladhammavibhāvanapadehi gahitā dhammakilesā samudayasaccaṃ. Tadubhayesamappavatti nirodhasaccaṃ. Tassa pana tattha tattha vedanānaṃ atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi paccattaṃ nibbutivacanena, anupādāvimuttivacanena ca pāḷiyaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
In the Abhidhamma, however, following the method presented in the Vibhaṅga-pakaraṇa, the defilements of kamma and mind are Samudaya-sacca, taken by statements such as malevolence and delight, by phrases such as "ardor and vexation," by statements of mental defilement, by all phrases related to wrong views, by the comprehension of wholesome and unwholesome, by the comprehension of existence, by the comprehension of sorrow and so forth, by the comprehension of views, and by the comprehension of origin in various places, in brief, by phrases expounding all worldly wholesome and unwholesome dhammas. The non-occurrence of both is Nirodha-sacca (Truth of Cessation). The comprehension of this, however, should be understood as taken in the Pāḷi by statements of Nibbāna individually in the ways of passing away and escape of feelings in various places, and by statements of liberation without clinging.
Còn trong Vi Diệu Pháp, theo phương pháp đã được đề cập trong bộ Phân Tích, bởi các lời dạy về sân, hỷ v.v...; bởi các từ như ‘‘sau khi nỗ lực’’ v.v...; bởi lời dạy về sự ô nhiễm của tâm; bởi các từ chỉ tất cả các loại tà kiến; bởi việc nắm bắt thiện và bất thiện; bởi việc nắm bắt hữu; bởi việc nắm bắt sầu v.v...; bởi việc nắm bắt tà kiến; bởi việc nắm bắt sự sanh khởi ở những nơi khác nhau; nói tóm lại, bởi các từ ngữ làm rõ tất cả các pháp thiện và bất thiện thuộc về thế gian, các phiền não nghiệp được nắm bắt là Tập đế. Sự không sanh khởi của cả hai điều đó là Diệt đế. Hơn nữa, cần phải biết rằng, sự nắm bắt Diệt đế trong bản kinh Pāli được thực hiện ở những nơi khác nhau qua các thuật ngữ đồng nghĩa chỉ sự đoạn diệt và thoát ly của các cảm thọ, qua lời dạy về sự tịch tịnh riêng biệt, và qua lời dạy về sự giải thoát không còn chấp thủ.
Nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Tassapi tattha tattha vedanānaṃ samudayādīni yathābhūtapaṭivedhanāpadesena channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādīni yathābhūtapajānanapariyāyena, bhavanettiyā ucchedavacanena ca gahaṇaṃ veditabbaṃ.
The path that leads to the knowing of cessation is Magga-sacca (Truth of the Path). The comprehension of this also should be understood as taken in various places in the Pāḷi by the phrases describing the true penetration of the origin and so forth of feelings, by the way of truly knowing the origin and so forth of the six sense-bases of contact, and by the statement of cutting off the leading to existence.
Con đường biết rõ sự diệt là Đạo đế. Cũng cần phải biết rằng, sự nắm bắt Đạo đế được thực hiện ở những nơi khác nhau trong bản kinh qua sự chỉ dẫn về việc thấu triệt như thật sự sanh khởi v.v... của các cảm thọ, qua phương pháp biết rõ như thật sự sanh khởi v.v... của sáu xúc xứ, và qua lời dạy về sự đoạn tuyệt dây dẫn đến hữu.
Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇanti evaṃ catusaccavasena, yāni pāḷiyaṃ sarūpeneva āgatāni assādādīnavanissaraṇāni, tesañca vasena idha assādādayo veditabbā.
Therein, gratification is shown by origin, danger by suffering, and escape by the path and cessation. Thus, in terms of the Four Noble Truths, the gratification, danger, and escape which appear in their own form in the Pāḷi, and by way of these, the gratification and so forth here should be understood.
Trong đó, bởi Tập đế là vị ngọt, bởi Khổ đế là sự nguy hại, bởi Đạo đế và Diệt đế là sự thoát ly. Như vậy, theo bốn chân đế, và cũng theo vị ngọt, sự nguy hại, sự thoát ly đã được đề cập trong bản kinh Pāli bằng chính bản chất của chúng, vị ngọt v.v... ở đây cần được hiểu theo cách đó.
Veneyyānaṃ tādibhāvāpattiādi phalaṃ. Yañhi desanāya sādhetabbaṃ heṭṭhā vuttaṃ payojanaṃ.
The fruit (phala) is the attainment of such a state by those who are to be disciplined, and so on. Indeed, the purpose mentioned below, which is to be accomplished by the teaching, is itself the fruit.
Sự đạt đến trạng thái như như v.v... của chúng sanh cần được giáo hóa là quả. Đó chính là mục đích cần được thành tựu bởi lời dạy đã được nói đến ở trên.
Tadeva phalanti vuttovāyamattho.
This meaning is stated.
Chính điều đó được gọi là quả.
Tadatthañhi idaṃ suttaṃ bhagavatā desitaṃ.
For that purpose, this Sutta was taught by the Blessed One.
Vì mục đích đó, bài kinh này đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng.
Āghātādīnamakaraṇīyatā, āghātādiphalassa ca anaññasantānabhāvitā nindāpasaṃsāsu yathāsabhāvaṃ paṭijānananibbeṭhanānīti evaṃ taṃtaṃpayojanādhigamahetu upāyo. Āghātādīnaṃ karaṇapaṭisedhanādiapadesena atthakāmehi tato cittaṃ sādhukaṃ rakkhitabbanti ayaṃ āṇārahassa dhammarājassa āṇattīti.
The means (upāya) is the reason for attaining those respective purposes, such as the undesirability of anger and so on, the fact that the fruit of anger and so on does not occur in another's continuum, and the acknowledgement and resolution of praise and blame according to their true nature. The command (āṇatti) of the Dhamma-king, who is worthy of command, is that those who desire their own welfare should carefully guard their minds from anger and so on, by means of prohibiting their occurrence and so on.
Sự không nên làm của sân hận v.v..., và quả của sân hận v.v... không phải là điều được phát sinh trong tâm của người khác, sự thừa nhận và giải thích đúng như bản chất trong lời chê bai và khen ngợi, như vậy, nhân để đạt được các mục đích đó là phương tiện. Bởi sự chỉ dẫn về việc ngăn cấm làm các điều sân hận v.v..., những người mong cầu lợi ích nên bảo vệ tâm mình khỏi những điều đó một cách cẩn thận, đây là mệnh lệnh của Pháp Vương, bậc xứng đáng ra lệnh.
Ayaṃ assādādīnavanissaraṇaphalūpāyāṇattivasena chabbidhadhammasandassanalakkhaṇo desanāhāro nāma.
This is called the "Teaching Mode (desanāhāra)," characterized by the exposition of six kinds of Dhamma: gratification, danger, escape, fruit, means, and command.
Đây được gọi là desanāhāra (phương pháp thuyết giảng), có đặc tính trình bày sáu loại pháp theo vị ngọt, sự nguy hại, sự thoát ly, quả, phương tiện, và mệnh lệnh.
Vuttañca –
And it is said:
Và đã được nói rằng –
Kappanābhāvepi vohāravasena, anuvādavasena ca ‘‘mama’’nti vuttaṃ.
Even in the absence of conceptualization, "mine" is stated by way of conventional usage and by way of self-reference.
Mặc dù không có sự tưởng tượng, từ ‘‘của ta’’ được nói theo cách dùng thông thường và theo cách tự xưng.
Niyamābhāvato vikappanatthaṃ vāggahaṇaṃ.
The word "vā" (or) is for the purpose of विकल्प (vikappa - alternative/option), due to the absence of fixed rules.
Vì không có sự xác định, từ ‘‘hoặc’’ được dùng để chỉ sự lựa chọn.
Taṃguṇasamaṅgitāya, abhimukhīkaraṇāya ca ‘‘bhikkhave’’ti āmantanaṃ.
The address "bhikkhave" (monks) is for being endowed with those qualities and for bringing them face to face.
Vì sự đầy đủ các đức tính ấy và để hướng sự chú ý, nên có lời gọi ‘‘này các Tỳ-khưu’’.
Aññabhāvato, paṭiviruddhabhāvato ca ‘‘pare’’ti vuttaṃ, vaṇṇapaṭipakkhato, avaṇṇanīyato ca ‘‘avaṇṇa’’nti, byattivasena, vitthāravasena ca ‘‘bhāseyyu’’nti, dhāraṇasabhāvato, adhammapaṭipakkhato ca ‘‘dhammassā’’ti, diṭṭhisīlehi saṃhatabhāvato, kilesānaṃ saṅghātakaraṇato ca ‘‘saṅghassā’’ti, vuttapaṭiniddesato, vacanupanyāsato ca ‘‘tatrā’’ti, sammukhībhāvato, puthubhāvato ca ‘‘tumhehī’’ti, cittassa hananato, ārammaṇābhighātato ca ‘‘āghāto’’ti, ārammaṇe saṅkocavuttiyā anabhimukhatāya, atuṭṭhākāratāya ca ‘‘appaccayo’’ti, ārammaṇacintanato, nissayato ca ‘‘cetaso’’ti, atthassa asādhanato, anu anu anatthasādhanato ca ‘‘anabhiraddhī’’ti, kāraṇānarahattā, satthusāsane
Because of being different and being opposed, it is said "others" (pare). Because of being the opposite of praise and being dispraiseworthy, it is said "disparagement" (avaṇṇa). Because of being clear and being extensive, it is said "they might speak" (bhāseyyuṃ). Because of its nature to uphold and being the opposite of unrighteousness, it is said "of the Dhamma" (dhammassa). Because of being united by views and morality, and causing the destruction of defilements, it is said "of the Saṅgha" (saṅghassa). Because of referring back to what was said and presenting the statement, it is said "therein" (tatrā). Because of being present and being numerous, it is said "by you" (tumhehi). Because of harming the mind and striking the object, it is said "ill will" (āghāto). Because of the mind's constricted activity towards the object, its lack of directness, and its discontented state, it is said "discontent" (appaccayo). Because of thinking about the object and being the support, it is said "of the mind" (cetaso). Because of not accomplishing what is beneficial, and repeatedly accomplishing what is unbeneficial, it is said "displeasure" (anabhiraddhī). Because it is inappropriate to do so, and in the Teacher's Dispensation,
Vì là người khác và là đối nghịch, nên được nói là ‘‘người khác’’; vì đối nghịch với sự tán dương và không đáng tán dương, nên được nói là ‘‘chê bai’’; vì sự rõ ràng và sự chi tiết, nên được nói là ‘‘họ có thể nói’’; vì bản chất duy trì và đối nghịch với phi pháp, nên được nói là ‘‘của Pháp’’; vì được kết hợp bởi tà kiến và giới cấm, và vì tiêu diệt các phiền não, nên được nói là ‘‘của Tăng’’; vì sự chỉ lại điều đã nói và sự trình bày lời nói, nên được nói là ‘‘trong trường hợp đó’’; vì sự đối diện và sự đông đảo, nên được nói là ‘‘các con’’; vì sự hủy hoại tâm và sự va chạm với đối tượng, nên được nói là ‘‘sân hận’’; vì sự co rút đối với đối tượng, sự không hướng đến, và trạng thái không hài lòng, nên được nói là ‘‘bất mãn’’; vì sự suy tư về đối tượng và là nơi nương tựa, nên được nói là ‘‘của tâm’’; vì không thành tựu lợi ích và liên tục thành tựu điều bất lợi, nên được nói là ‘‘không hoan hỷ’’; vì không phải là lý do thích hợp và vì những người an trú trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư
Mamanti sāminiddiṭṭhaṃ sabbanāmapadaṃ.
The pronoun "mamaṃ" (my) indicates possession.
Từ ‘‘của ta’’ là một đại danh từ chỉ sở hữu cách.
Vāti vikappananiddiṭṭhaṃ nipātapadaṃ.
The particle "vā" indicates an alternative.
Từ ‘‘hoặc’’ là một tiểu từ chỉ sự lựa chọn.
Bhikkhaveti ālapananiddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The noun "bhikkhave" indicates address.
Từ ‘‘này các Tỳ-khưu’’ là một danh từ chỉ sự kêu gọi.
Pareti kattuniddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The noun "pare" indicates the agent.
Từ ‘‘người khác’’ là một danh từ chỉ chủ cách.
Avaṇṇanti kammaniddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The noun "avaṇṇaṃ" indicates the object.
Từ ‘‘chê bai’’ là một danh từ chỉ đối cách.
Bhāseyyunti kiriyāniddiṭṭhaṃ ākhyātapadaṃ.
The verb "bhāseyyuṃ" indicates action.
Từ ‘‘họ có thể nói’’ là một động từ chỉ hành động.
Dhammassa, saṅghassāti ca sāminiddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The nouns "dhammassa" (of the Dhamma) and "saṅghassa" (of the Saṅgha) indicate possession.
Các từ ‘‘của Pháp’’, và ‘‘của Tăng’’ là các danh từ chỉ sở hữu cách.
Tatrāti ādhāraniddiṭṭhaṃ sabbanāmapadaṃ.
The pronoun "tatrā" (therein) indicates location.
"Tatra" là một đại danh từ chỉ định trạng thái sở y.
Tumhehīti kattuniddiṭṭhaṃ sabbanāmapadaṃ.
The pronoun "tumhehi" (by you) indicates the agent.
"Tumhehi" là một đại danh từ chỉ định chủ cách.
Na-iti paṭisedhaniddiṭṭhaṃ nipātapadaṃ.
The particle "na" indicates negation.
Từ "Na" là một giới từ chỉ định sự phủ định.
Āghāto, appaccayo, anabhiraddhīti ca kammaniddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The nouns "āghāto" (ill will), "appaccayo" (discontent), and "anabhiraddhī" (displeasure) indicate the object.
"Āghāto", "appaccayo", và "anabhiraddhī" là các danh từ chỉ định đối cách.
Cetasoti sāminiddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The noun "cetaso" (of the mind) indicates possession.
"Cetasoti" là một danh từ chỉ định sở hữu cách.
Karaṇīyāti kiriyāniddiṭṭhaṃ nāmapadanti.
The noun "karaṇīyā" (should be done) indicates action.
"Karaṇīyā" là một danh từ chỉ định hành động.
Evaṃ tassa tassa padassa visesatānidassanena, byañjanaso ca vicayanaṃ padavicayo. Ativitthārabhayena pana sakkāyeva aṭṭhakathaṃ, tassā ca līnatthavibhāvanaṃ anugantvā ayamattho viññunā vibhāvetunti na vitthārayimha.
Thus, the analysis of each word by demonstrating its specific characteristic, and also by its grammatical form (byañjanaso), is word analysis (padavicayo). However, due to the fear of excessive elaboration, we have not expounded upon it, as this meaning can be understood by the wise by following the Aṭṭhakathā and its explanation of hidden meanings.
Như vậy, việc phân tích từng từ theo cách chỉ ra đặc tính riêng biệt của chúng, và theo ngữ pháp, được gọi là Padavicayo (Phân tích từ ngữ). Tuy nhiên, vì sợ quá dài, chúng tôi không giải thích chi tiết, bởi vì người trí có thể tự mình hiểu được ý nghĩa này bằng cách tham khảo các bộ Chú Giải (Aṭṭhakathā) và các bộ Phụ Chú (Līnatthavibhāvana) của chúng.
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti imāya paṭhamadesanāya ‘‘mamaṃ vā…pe… tumhaṃyevassa tena antarāyo’’ti ayaṃ dutiyadesanā saṃsandati.
The first teaching, "Mamaṃ vā bhikkhave pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā" (Monks, if others should speak disparagingly of me…pe… no displeasure of mind should be entertained), corresponds to the second teaching, "Mamaṃ vā…pe… tumhaṃyevassa tena antarāyo" (If others should speak disparagingly of me…pe… that would be an obstacle for you yourselves).
Lời dạy thứ nhất: "Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta… (v.v.)… không nên có sự bất mãn trong tâm," tương ứng với lời dạy thứ hai: "Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta… (v.v.)… chính điều đó sẽ gây nguy hại cho các ông."
Paṭhamāya manopadosaṃ nivāretvā dutiyāya tatthādīnavassa dassitattā.
Because the first teaching restrains mental defilement, and the second teaching shows the danger therein.
Vì lời dạy thứ nhất ngăn chặn sự ô nhiễm của tâm, và lời dạy thứ hai chỉ ra sự nguy hại của nó.
Tathā imāya dutiyadesanāya ‘‘mamaṃ vā…pe… api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā’’ti ayaṃ tatiyadesanā saṃsandati.
Similarly, this second teaching, "Mamaṃ vā…pe… tumhaṃyevassa tena antarāyo," corresponds to the third teaching, "Mamaṃ vā…pe… api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā" (Monks, if others should speak disparagingly of me…pe… would you then understand the well-spoken or ill-spoken words of others?).
Tương tự, lời dạy thứ hai này: "Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta… (v.v.)… chính điều đó sẽ gây nguy hại cho các ông," tương ứng với lời dạy thứ ba: "Này các Tỳ-khưu, nếu các ông tức giận hay bất mãn trong trường hợp đó, liệu các ông có thể phân biệt được lời nói hay và lời nói dở của người khác không?"
Dutiyāya tatthādīnavaṃ dassetvā tatiyāya vacanatthasallakkhaṇamattepi asamatthabhāvassa dassitattā.
Because the second teaching showed the danger therein, and the third teaching showed the inability even to discern the meaning of words.
Vì lời dạy thứ hai chỉ ra sự nguy hại của điều đó, và lời dạy thứ ba chỉ ra sự bất lực ngay cả trong việc nhận biết ý nghĩa của lời nói.
Tathā imāya tatiyadesanāya ‘‘mamaṃ vā…pe… na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī’’ti ayaṃ catutthadesanā saṃsandati.
Similarly, this third teaching, "Mamaṃ vā…pe… api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā," corresponds to the fourth teaching, "Mamaṃ vā…pe… na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī" (Monks, if others should speak disparagingly of me…pe… and indeed, this is not found among us).
Tương tự, lời dạy thứ ba này: "Này các Tỳ-khưu, nếu các ông tức giận hay bất mãn trong trường hợp đó, liệu các ông có thể phân biệt được lời nói hay và lời nói dở của người khác không?" tương ứng với lời dạy thứ tư: "Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta… (v.v.)… và điều đó không tồn tại trong chúng ta."
Tatiyāya manopadosaṃ sabbathā nivāretvā catutthāya avaṇṇaṭṭhāne paṭipajjitabbākārassa dassitattāti iminā nayena pubbena aparaṃ saṃsanditvā vicayanaṃ pubbāparavicayo. Assādavicayādayo vuttanayāva.
Because the third teaching completely restrains mental defilement, and the fourth teaching shows the proper conduct in a situation of disparagement. In this way, the analysis of connecting a later statement with an earlier one is analysis of preceding and succeeding (pubbāparavicayo). The analyses of gratification (assādavicaya) and so on are as explained.
Vì lời dạy thứ ba đã hoàn toàn ngăn chặn sự ô nhiễm của tâm, và lời dạy thứ tư chỉ ra cách hành xử trong trường hợp bị phỉ báng. Theo cách này, việc phân tích sự tương ứng giữa các lời dạy trước và sau được gọi là Pubbāparavicayo (Phân tích trước sau). Các phương pháp như Assādavicaya (Phân tích sự thỏa mãn) v.v. cũng tương tự như đã nói.
Tesaṃ lakkhaṇasandassanamattameva hettha viseso.
The only distinction here is the mere demonstration of their characteristics.
Điểm đặc biệt ở đây chỉ là sự chỉ ra đặc tính của chúng.
‘‘Api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā’’ti imāya pucchāya ‘‘no hetaṃ bhante’’ti ayaṃ vissajjanā sameti.
The answer "No hetaṃ bhante" (No, venerable sir) corresponds to the question "Api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā" (Would you then understand the well-spoken or ill-spoken words of others?).
Câu hỏi "Liệu các ông có thể phân biệt được lời nói hay và lời nói dở của người khác không?" phù hợp với câu trả lời "Không phải vậy, bạch Thế Tôn."
Kupito hi neva buddhapaccekabuddhaariyasāvakānaṃ na mātāpitūnaṃ na paccatthikānaṃ subhāsitadubbhāsitassa atthaṃ ājānāti.
Indeed, an angry person does not understand the meaning of well-spoken or ill-spoken words of Buddhas, Paccekabuddhas, noble disciples, or of parents, or of enemies.
Quả thật, một người tức giận không thể hiểu được ý nghĩa của lời nói hay hay dở của các vị Phật, Độc Giác Phật, Thánh Đệ Tử, cũng như của cha mẹ hay kẻ thù.
‘‘Katamañca taṃ bhikkhave, appamattakaṃ…pe… tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā’’ti imāya pucchāya ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādikā ayaṃ vissajjanā sameti.
This answer, beginning with “‘Having abandoned the destruction of life, one abstains from the destruction of life’,” corresponds to the question, “‘What, bhikkhus, is that trifling…pe… that one would speak, speaking in praise of the Tathāgata?’”
Câu hỏi "Này các Tỳ-khưu, điều gì là nhỏ nhặt… (v.v.)… khi nói lời tán thán Như Lai?" phù hợp với câu trả lời "Từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh," v.v.
Bhagavā hi anuttarena pāṇātipātaviramaṇādiguṇena samannāgato, tañca kho samādhiṃ, paññañca upanidhāya appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ.
Indeed, the Blessed One is endowed with the unsurpassed quality of abstaining from the destruction of life and other such virtues; and that virtue, when supported by concentration and wisdom, is merely a small, inferior, and trifling morality.
Quả thật, Thế Tôn được trang bị những phẩm chất vô thượng như tránh xa sát sinh, v.v., nhưng những phẩm chất đó, khi so với định và tuệ, chỉ là nhỏ nhặt, tầm thường, chỉ là giới hạnh.
‘‘Katame ca te bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā’’tiādikāya pucchāya ‘‘santi bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā’’tiādikā vissajjanā sameti.
The answer, beginning with “‘There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are eternalists regarding the past’,” corresponds to the question, “‘What, bhikkhus, are those profound, hard-to-see dhammas?’”
Câu hỏi "Này các Tỳ-khưu, những pháp nào thâm sâu, khó thấy," v.v., phù hợp với câu trả lời "Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chấp thủ quá khứ," v.v.
Sabbaññutaññāṇaguṇā hi aññatra tathāgatā aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhattā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyāti iminā nayena vissajjanāya pucchānurūpatāvicayanameva idha saṅgahagāthāya abhāvato anugītivicayoti.
Indeed, the qualities of omniscience, being unattainable by the knowledge of others apart from the Tathāgata, are profound, hard to see, hard to comprehend, peaceful, sublime, beyond the scope of reasoning, subtle, and to be known only by the wise. In this manner, the analysis of the answer's suitability to the question is called Anugītivicaya, due to the absence of a summary verse here.
Quả thật, những phẩm chất của Trí Toàn Tri là thâm sâu, khó thấy, khó thấu hiểu, tịch tịnh, vi diệu, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ những người trí mới có thể cảm nhận được, vì chúng không thể đạt được bằng trí tuệ của bất kỳ ai khác ngoài Như Lai. Theo cách này, việc phân tích sự phù hợp của câu trả lời với câu hỏi, do không có bài kệ tóm tắt ở đây, được gọi là Anugītivicayo (Phân tích sự hòa hợp).
Ayaṃ padapañhādiekādasadhammavicayanalakkhaṇo vicayahāro nāma.
This Vicayahāra is characterized by the analysis of eleven dhammas, such as word-problems.
Đây là Vicayahāro (Phương pháp phân tích) có đặc tính phân tích mười một pháp như Padapañhā (Phân tích từ ngữ và câu hỏi), v.v.
Vuttañca ‘‘yaṃ pucchitañca vissajjitañcā’’tiādi (netti. 4.2).
And it has been said: “What is asked and answered,” and so on.
Và đã được nói: "Điều gì đã được hỏi và được trả lời," v.v.
Sabbena sabbaṃ āghātādīnamakaraṇaṃ tādibhāvāya saṃvattatīti yujjati iṭṭhāniṭṭhesu samappavattisabbhāvato.
In every way, the non-doing of hatred, etc., leads to the state of being steadfast (tādibhāva); this is appropriate because of the nature of being equally disposed towards desirable and undesirable things.
Việc hoàn toàn không gây ra sự oán hận, v.v., đưa đến trạng thái Tādī (bất động), điều này là hợp lý vì có sự bình đẳng trong các đối tượng khả ái và bất khả ái.
Yasmiṃ santāne āghātādayo uppannā, tannimittakā antarāyā tasseva sampattivibandhāya saṃvattantīti yujjati kammānaṃ santānantaresu asaṅkamanato.
Hindrances arising from hatred, etc., that have arisen in one's own continuum, conduce to the obstruction of one's own achievements; this is appropriate because kamma does not transfer between continua.
Những chướng ngại phát sinh do oán hận, v.v., trong một dòng tâm thức nào đó, sẽ dẫn đến sự cản trở thành tựu của chính dòng tâm thức đó, điều này là hợp lý vì nghiệp không chuyển sang các dòng tâm thức khác.
Cittamabhibhavitvā uppannā āghātādayo subhāsitadubbhāsitasallakkhaṇepi asamatthatāya saṃvattantīti yujjati kodhalobhānaṃ andhatamasabhāvato.
Hatred, etc., having arisen and overcome the mind, lead to an inability even to discern well-spoken from ill-spoken words; this is appropriate because anger and greed are by nature profound darkness.
Sự oán hận, v.v., phát sinh khi tâm bị lấn át, dẫn đến sự bất lực ngay cả trong việc phân biệt lời nói hay hay dở, điều này là hợp lý vì sân hận và tham ái có bản chất là bóng tối vô minh.
Pāṇātipātādidussīlyato veramaṇī sabbasattānaṃ pāmojjapāsaṃsāya saṃvattatīti yujjati sīlasampattiyā mahato kittisaddassa abbhuggatattā.
Abstinence from misconduct such as taking life leads to the joy and commendation of all beings; this is appropriate because of the great renown that arises from the accomplishment of sīla.
Việc tránh xa ác hạnh như sát sinh, v.v., dẫn đến sự hoan hỷ và tán thán của tất cả chúng sinh, điều này là hợp lý vì sự thành tựu giới hạnh làm phát sinh tiếng tăm lớn lao.
Gambhīratādivisesayuttena guṇena tathāgatassa vaṇṇanā ekadesabhūtāpi sakalasabbaññuguṇaggahaṇāya saṃvattatīti yujjati anaññasādhāraṇattā.
Even a partial description of the Tathāgata through virtues endowed with profundity and other distinctions, leads to the comprehension of all the qualities of omniscience; this is appropriate because of their uncommon nature.
Sự tán thán Như Lai bằng những phẩm chất đặc biệt như thâm sâu, v.v., dù chỉ là một phần, cũng dẫn đến việc nắm bắt toàn bộ phẩm chất toàn tri, điều này là hợp lý vì những phẩm chất đó là độc nhất vô nhị.
Tajjāayonisomanasikāraparikkhatāni adhigamatakkanāni sassatavādādiabhinivesāya saṃvattantīti yujjati kappanajālassa asamugghāṭitattā.
Erroneous reasonings and speculations, surrounded by inappropriate attention arising from them, lead to adherence to eternalism, etc.; this is appropriate because the net of conceptual fabrications has not been uprooted.
Những suy luận về sự chứng đắc, được bao quanh bởi sự tác ý không như lý, dẫn đến sự chấp thủ vào các thuyết thường kiến, v.v., điều này là hợp lý vì lưới chấp thủ vẫn chưa được nhổ tận gốc.
Vedanādīnaṃ anavabodhena vedanāpaccayā taṇhā vaḍḍhatīti yujjati assādānupassanāsabbhāvato, sati ca vedayitabhāve (vedayitarāge (dī. ni. ṭī. 1.149) tattha attattaniyagāho, sassatādigāho ca viparipphandatīti yujjati kāraṇassa sannihitattā.
Due to not comprehending feelings, craving grows dependent on feelings; this is appropriate because of the repeated contemplation of gratification, and because when there is the state of feeling, there arises attachment to self and what belongs to self, and the clinging to eternalism, etc., wavers accordingly, this is appropriate because the cause is present.
Do không thấu hiểu các cảm thọ, v.v., tham ái phát sinh do duyên cảm thọ tăng trưởng, điều này là hợp lý vì có sự quán chiếu về sự thỏa mãn; và khi có trạng thái cảm thọ, sự chấp thủ về ngã và sở hữu của ngã, cùng với sự chấp thủ thường kiến, v.v., sẽ dao động trong đó, điều này là hợp lý vì nguyên nhân đã hiện hữu.
Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ sambhavati.
Indeed, clinging arises dependent on craving.
Quả thật, do duyên tham ái mà thủ (upādāna) phát sinh.
Sassatādivāde paññapentānaṃ, tadanucchavikañca vedanaṃ vedayantānaṃ phasso hetūti yujjati visayindriyaviññāṇasaṅgatiyā vinā tadabhāvato.
For those who proclaim eternalism, etc., and experience feelings corresponding to them, contact is the cause; this is appropriate because without the conjunction of sense-objects, sense-faculties, and consciousness, contact does not exist.
Xúc là nguyên nhân cho những người tuyên bố các thuyết thường kiến, v.v., và những người cảm nhận cảm thọ tương ứng với chúng, điều này là hợp lý vì không có xúc nếu không có sự kết hợp của đối tượng, căn và thức.
Chaphassāyatananimittaṃ vaṭṭassa anupacchedoti yujjati tattha avijjātaṇhānaṃ appahīnattā.
The six sense-bases for contact are the cause of the non-interruption of the cycle (of existence); this is appropriate because ignorance and craving are not abandoned in it.
Sáu xứ xúc là nguyên nhân của sự luân hồi không gián đoạn, điều này là hợp lý vì vô minh và tham ái chưa được đoạn trừ ở đó.
Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayatthaṅgamādipajānanā sabbadiṭṭhigatikasaññaṃ aticca tiṭṭhatīti yujjati catusaccapaṭivedhabhāvato.
The discerning of the origin, cessation, etc., of the six sense-bases for contact, transcends all views; this is appropriate because of the penetration of the Four Noble Truths.
Việc thấu hiểu sự sinh diệt, v.v., của sáu xứ xúc vượt lên mọi chấp thủ của các tà kiến, điều này là hợp lý vì có sự giác ngộ Tứ Diệu Đế.
Imāhiyeva dvāsaṭṭhiyā sabbadiṭṭhigatānaṃ antojālīkatabhāvoti yujjati akiriyavādādīnaṃ, issaravādādīnañca tadantogadhattā, tathā ceva heṭṭhā saṃvaṇṇitaṃ.
Through these sixty-two views alone, all views are caught in the net; this is appropriate because doctrines like inactionism (akiriyavāda) and theism (issaravāda) are included within them, and it has been explained below in that very way.
Chính bởi sáu mươi hai tà kiến này mà tất cả các tà kiến khác đều bị bao hàm trong lưới giáo pháp, điều này là hợp lý vì các thuyết vô hành (akiriyavāda), v.v., và các thuyết về đấng tạo hóa (issaravāda), v.v., đều nằm trong đó, và điều này cũng đã được giải thích ở phần dưới.
Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyoti yujjati bhagavato abhinīhārasampattiyā catūsu satipaṭṭhānesu ṭhatvā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yathābhūtaṃ bhāvitattā.
The Tathāgata's body has cut off the leading string to existence (bhavanetti); this is appropriate because the Blessed One, having attained the perfection of resolution, stood in the four foundations of mindfulness and truly developed the seven factors of awakening.
Thân của Như Lai đã đoạn trừ sợi dây tái sinh, điều này là hợp lý vì Thế Tôn, nhờ sự thành tựu lời nguyện cao cả, đã an trú trong Tứ Niệm Xứ và tu tập Bảy Giác Chi một cách như thật.
Kāyassa bhedā parinibbutaṃ na dakkhantīti yujjati anupādisesanibbānappattiyaṃ rūpādīsu kassacipi anavasesatoti iminā nayena atthato ca sutte byañjanatthānaṃ yuttitāvibhāvanalakkhaṇo yuttihāro nāma yathāha ‘‘sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī’’tiādi (netti. 4.3).
After the breaking up of the body, they will not see the Perfectly Enlightened One; this is appropriate because nothing remains of form, etc., when there is the attainment of Nibbāna without remainder (anupādisesa-nibbāna). This, by this method, reveals the appropriateness of the meanings of the words in the Sutta, and is called the Reasoning Method (Yutti Hāra), as it says: "Of all methods, that which is the basis..."
“Sau khi thân hoại, chư thiên và loài người sẽ không thấy đấng đã nhập Niết-bàn” – điều này là hợp lý, bởi vì khi đạt đến Niết-bàn vô dư y, không còn bất kỳ sắc pháp hay các pháp khác nào còn sót lại. Theo cách này, Yuttihāra (Phương tiện hợp lý) được đặc trưng bởi việc làm rõ sự hợp lý của ý nghĩa và các nghĩa biểu đạt trong kinh điển, như đã nói: “Nền tảng của tất cả các phương tiện…” (Netti. 4.3).
Vaṇṇārahāvaṇṇadubbaṇṇatānādeyyavacanatādi vipattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
Censuring those worthy of praise, praising improperly, and having unreliable speech, etc., are the proximate causes of misfortunes.
Sự phỉ báng người đáng được khen ngợi, sự khen ngợi không đúng, lời nói không đáng tin cậy, v.v., là căn bản của các sự suy đồi.
Vaṇṇārahavaṇṇasubbaṇṇatāsaddheyyavacanatādi sampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
Praising those worthy of praise, praising properly, and having trustworthy speech, etc., are the proximate causes of accomplishments.
Sự khen ngợi người đáng được khen ngợi, sự khen ngợi đúng đắn, lời nói đáng tin cậy, v.v., là căn bản của các sự thành tựu.
Tathā āghātādayo nirayādidukkhassa padaṭṭhānaṃ.
Similarly, hatred, etc., are the proximate causes of suffering in the hells, etc.
Tương tự, sự thù hận (āghāta) và các phiền não khác là căn bản của khổ đau địa ngục và các cảnh khổ khác.
Āghātādīnamakaraṇaṃ saggasampattiyādisabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
The non-doing of hatred, etc., is the proximate cause of all attainments such as heavenly bliss, etc.
Không thực hiện sự thù hận và các phiền não khác là căn bản của sự thành tựu cõi trời và tất cả các thành tựu khác.
Pāṇātipātādipaṭivirati ariyassa sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ, ariyo sīlakkhandho ariyassa samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
Abstinence from taking life, etc., is the proximate cause of the Noble Aggregate of Morality (ariya sīlakkhandha); the Noble Aggregate of Morality is the proximate cause of the Noble Aggregate of Concentration (ariya samādhikkhandha).
Sự từ bỏ sát sinh và các ác nghiệp khác là căn bản của giới uẩn cao quý; giới uẩn cao quý là căn bản của định uẩn cao quý.
Ariyo samādhikkhandho ariyassa paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
The Noble Aggregate of Concentration is the proximate cause of the Noble Aggregate of Wisdom (ariya paññākkhandha).
Định uẩn cao quý là căn bản của tuệ uẩn cao quý.
Gambhīratādivisesayuttaṃ bhagavato paṭivedhappakārañāṇaṃ desanāñāṇassa padaṭṭhānaṃ.
The Blessed One's knowledge of the modes of penetration, endowed with profundity and other distinctions, is the proximate cause of the knowledge of teaching.
Trí tuệ thâm sâu của Đức Thế Tôn, có đặc tính thâm sâu và các đặc tính khác, là căn bản của trí tuệ thuyết pháp.
Desanāñāṇaṃ veneyyānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇassa padaṭṭhānaṃ.
The knowledge of teaching is the proximate cause of the release of those to be trained from all the suffering of saṃsāra.
Trí tuệ thuyết pháp là căn bản cho sự giải thoát khỏi mọi khổ đau luân hồi của những người có khả năng được giáo hóa.
Sabbāyapi diṭṭhiyā diṭṭhupādānabhāvato sā yathārahaṃ navavidhassapi bhavassa padaṭṭhānaṃ.
Since all sixty-two views are objects of the clinging to views, that view, in its own way, is the proximate cause of all nine kinds of existence.
Vì tất cả các tà kiến đều là chấp thủ tà kiến, nên chúng là căn bản của chín loại hữu một cách phù hợp.
Bhavo jātiyā.
Existence is the proximate cause of birth.
Hữu là căn bản của sinh.
Jāti jarāmaraṇassa, sokādīnañca padaṭṭhānaṃ.
Birth is the proximate cause of old age and death, and of sorrow, etc.
Sinh là căn bản của già, chết và sầu khổ, v.v.
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ samudayatthaṅgamādipaṭivedhanā catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedho hoti.
The true penetration of the origin, cessation, etc., of feelings is the full comprehension and penetration of the Four Noble Truths.
Sự thấu hiểu đúng đắn về sự sinh khởi và hoại diệt của các thọ là sự thấu hiểu và chứng ngộ Tứ Diệu Đế.
Tattha anubodho paṭivedhassa padaṭṭhānaṃ.
Among them, comprehension is the proximate cause of penetration.
Trong đó, sự thấu hiểu là căn bản của sự chứng ngộ.
Paṭivedho catubbidhassa sāmaññaphalassa padaṭṭhānaṃ.
Penetration is the proximate cause of the four kinds of fruits of recluseship.
Sự chứng ngộ là căn bản của bốn loại quả Sa-môn.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāgahaṇaṃ.
The phrase "not knowing, not seeing" refers to the grasping of ignorance.
“Không biết, không thấy” là sự chấp thủ vô minh.
Tattha avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ, saṅkhārā viññāṇassa.
Among them, ignorance is the proximate cause of formations, and formations of consciousness.
Trong đó, vô minh là căn bản của các hành, các hành là căn bản của thức.
Yāva vedanā taṇhāya padaṭṭhānanti netvā tesaṃ ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’tiādinā pāḷiyamāgatanayena sambajjhitabbaṃ.
It should be connected in the way stated in the Pāli, "craving dependent on feelings," by extending it up to the point where feeling is the proximate cause of craving.
Cho đến khi thọ là căn bản của ái, cần phải liên kết theo cách đã được nêu trong Pāḷi, chẳng hạn như “do duyên thọ mà có ái”.
‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhā upādānassa padaṭṭhānaṃ.
In the phrase "the agitated trembling of those imbued with craving," craving is the proximate cause of clinging.
Trong câu “những người bị ái chi phối thì lo lắng, vùng vẫy”, ái là căn bản của chấp thủ.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha sassatādipaññāpanaṃ paresaṃ micchābhinivesassa padaṭṭhānaṃ.
In the phrase "that too is dependent on contact," the proclamation of eternalism, etc., is the proximate cause of the wrong adherence of others.
Trong câu “điều đó cũng do duyên xúc”, sự tuyên bố về thường kiến, v.v., là căn bản của tà kiến của người khác.
Micchābhiniveso saddhammassavanasappurisūpanissayayonisomanasikāradhammānudhammapaṭipattīhi vimukhatāya asaddhammassavanādīnañca padaṭṭhānaṃ.
Wrong adherence is the proximate cause of not listening to the True Dhamma, etc., due to turning away from listening to the True Dhamma, associating with noble persons, appropriate attention, and practicing in accordance with the Dhamma.
Tà kiến là căn bản của việc không lắng nghe Chánh pháp, v.v., do quay lưng lại với việc lắng nghe Chánh pháp, nương tựa thiện tri thức, tác ý như lý, và thực hành Pháp và tùy Pháp.
‘‘Aññatra phassā’’tiādīsu phasso vedanāya padaṭṭhānaṃ.
In phrases like "apart from contact," contact is the proximate cause of feeling.
Trong các câu “ngoài xúc”, v.v., xúc là căn bản của thọ.
Cha phassāyatanāni phassassa, sakalassa ca vaṭṭadukkhassa padaṭṭhānaṃ.
The six sense-bases for contact are the proximate causes of contact and of all the suffering of the cycle of existence.
Sáu xứ xúc là căn bản của xúc và của tất cả khổ đau luân hồi.
Channaṃ phassāyatanānaṃ yathābhūtaṃ samudayādipajānanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ, nibbidā virāgassātiādinā yāva anupādāparinibbānaṃ netabbaṃ.
The true discernment of the origin, etc., of the six sense-bases for contact is the proximate cause of disenchantment (nibbidā); disenchantment is the proximate cause of dispassion (virāga), and so on, it should be extended up to Nibbāna without clinging.
Sự hiểu biết đúng đắn về sự sinh khởi, v.v., của sáu xứ xúc là căn bản của sự nhàm chán (nibbidā); sự nhàm chán là căn bản của sự ly tham (virāga), v.v., cho đến Niết-bàn vô chấp thủ.
Bhagavato bhavanettisamucchedo sabbaññutāya padaṭṭhānaṃ, tathā anupādāparinibbānassa cāti.
The complete cutting off of the leading string to existence by the Blessed One is the proximate cause of omniscience, and also of Nibbāna without clinging.
Sự đoạn trừ hoàn toàn sợi dây hữu của Đức Thế Tôn là căn bản của Nhất thiết trí, và cũng là căn bản của Niết-bàn vô chấp thủ.
Ayaṃ sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānadhammā, tesañca padaṭṭhānadhammāti yathāsambhavaṃ padaṭṭhānadhammaniddhāraṇalakkhaṇo padaṭṭhānahāro nāma.
This, as far as applicable, is the Foundation Method (Padaṭṭhāna Hāra), characterized by the determination of proximate causes of phenomena found in the Sutta, and the proximate causes of those proximate causes.
Đây là Padaṭṭhānahāra (Phương tiện căn bản), được đặc trưng bởi việc xác định các pháp căn bản của các pháp được nêu trong kinh điển, và các pháp căn bản của chúng theo từng trường hợp.
Vuttañhi ‘‘dhammaṃ deseti jino, tassa ca dhammassa yaṃ padaṭṭhāna’’ntiādi (netti. 4.4).
Indeed, it is said: "The Victor teaches the Dhamma, and that which is the proximate cause of that Dhamma," etc.
Quả thật đã nói: “Đức Chánh Đẳng Giác thuyết pháp, và căn bản của pháp đó là gì,” v.v. (Netti. 4.4).
Āghātādiggahaṇena kodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhaparavambhanādīnaṃ saṅgaho paṭighacittuppādapariyāpannatāya ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of hatred, etc., anger, resentment, ingratitude, envy, jealousy, stinginess, rivalry, belittling others, etc., are included, because they share the single characteristic of being subsumed under mind-states rooted in aversion (paṭighacittuppāda).
Do việc chấp thủ sự thù hận (āghāta), v.v., mà sự phẫn nộ, oán hận, che giấu lỗi lầm, ganh tỵ, keo kiệt, tranh chấp, khinh miệt người khác, v.v., được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là thuộc về tâm sân.
Ānandādiggahaṇena abhijjhāvisamalobhamānātimānamadappamādānaṃ saṅgaho lobhacittuppādapariyāpannatāya ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of joy, etc., covetousness (abhijjhā), unrighteous greed (visamalobha), conceit (māna), arrogance (atimāna), intoxication (mada), heedlessness (pamāda), etc., are included, because they share the single characteristic of being subsumed under mind-states rooted in greed (lobhacittuppāda).
Do việc chấp thủ sự hoan hỷ (ānanda), v.v., mà sự tham lam, bất thiện tham, kiêu mạn, quá kiêu mạn, say đắm, phóng dật, v.v., được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là thuộc về tâm tham.
Tathā āghātaggahaṇena avasiṭṭhaganthanīvaraṇānaṃ saṅgaho kāyaganthanīvaraṇalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Similarly, by the inclusion of hatred, the remaining fetters (gantha) and hindrances (nīvaraṇa) are included, because they share the single characteristic of being mental fetters.
Tương tự, do việc chấp thủ sự thù hận (āghāta), mà các kiết sử và triền cái còn lại được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là kiết sử thân và triền cái.
Ānandaggahaṇena phassādīnaṃ saṅgaho saṅkhārakkhandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of joy, contact, etc., are included, because they share the single characteristic of being formations (saṅkhārakkhandha).
Do việc chấp thủ sự hoan hỷ (ānanda), mà xúc, v.v., được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là hành uẩn.
Sīlaggahaṇena adhicittādhipaññāsikkhānaṃ saṅgaho sikkhālakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of morality, the trainings of higher mind (adhicitta) and higher wisdom (adhipaññā) are included, because they share the single characteristic of training.
Do việc chấp thủ giới (sīla), mà các học pháp về tăng thượng tâm và tăng thượng tuệ được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là học pháp.
Diṭṭhiggahaṇena avasiṭṭhaupādānānaṃ saṅgaho upādānalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of views, the remaining kinds of clinging (upādāna) are included, because they share the single characteristic of clinging.
Do việc chấp thủ tà kiến (diṭṭhi), mà các chấp thủ còn lại được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là chấp thủ.
‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanāggahaṇena avasiṭṭhaupādānakkhandhānaṃ saṅgaho upādānakkhandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
In the phrase "of feelings," by the inclusion of feeling, the remaining aggregates of clinging are included, because they share the single characteristic of an aggregate of clinging.
Trong câu “các thọ”, do việc chấp thủ thọ, mà các uẩn chấp thủ còn lại được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là uẩn chấp thủ.
Tathā dhammāyatanadhammadhātupariyāpannavedanāggahaṇena sammasanupagānaṃ sabbesampi āyatanānaṃ, dhātūnañca saṅgaho āyatanalakkhaṇena, dhātulakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā.
Likewise, by grasping feeling (vedanā) which is comprised within the mind-base (dhammāyatana) and mind-element (dhammadhātu), all the sense-bases (āyatanas) and elements (dhātus) that are subject to discernment are encompassed, because they share the same characteristic as āyatana and dhātu.
Tương tự, do việc chấp thủ thọ thuộc về pháp xứ và pháp giới, mà tất cả các xứ và giới có thể quán sát được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là xứ và giới.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti ettha avijjāggahaṇena hetuāsavoghayoganīvaraṇādīnaṃ saṅgaho hetādilakkhaṇena ekalakkhaṇattā, tathā ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhāggahaṇenapi.
In ‘‘For those who do not know, do not see,’’ by grasping ignorance (avijjā), causes, cankers, floods, yokes, hindrances, and so on are encompassed, due to having the same characteristic as cause, and so on. Likewise, in ‘‘of those gripped by craving, trembling and agitated,’’ by grasping craving (taṇhā) also, causes, cankers, floods, yokes, hindrances, and so on are encompassed, due to having the same characteristic as cause, and so on.
Trong câu “không biết, không thấy”, do việc chấp thủ vô minh, mà các nhân, lậu hoặc, ách, kiết sử, triền cái, v.v., được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là nhân, v.v.; tương tự, trong câu “những người bị ái chi phối thì lo lắng, vùng vẫy”, cũng do việc chấp thủ ái.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassaggahaṇena saññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ saṅgaho vipallāsahetubhāvena, khandhalakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā.
In ‘‘That too is conditioned by contact (phassa),’’ by grasping contact (phassa), perception (saññā), mental formations (saṅkhārā), and consciousness (viññāṇa) are encompassed, due to being causes of perversion and due to having the same characteristic as aggregates (khandhas).
Trong câu “điều đó cũng do duyên xúc”, do việc chấp thủ xúc, mà tưởng, hành và thức được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là nguyên nhân của sự điên đảo và là uẩn.
Chaphassāyatanaggahaṇena avasiṭṭhakhandhāyatanadhātindriyādīnaṃ saṅgaho phassuppattinimittatāya, sammasanīyabhāvena ca ekalakkhaṇattā.
By grasping the six sense-bases of contact (chaphassāyatana), the remaining aggregates (khandhas), sense-bases (āyatanas), elements (dhātus), faculties (indriyas), and so on are encompassed, due to being the condition for the arising of contact and due to being subjects of discernment, thus having a single characteristic.
Do việc chấp thủ sáu xứ xúc, mà các uẩn, xứ, giới, căn, v.v., còn lại được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là nguyên nhân phát sinh xúc và là đối tượng quán sát.
Bhavanettiggahaṇena avijjādīnaṃ saṃkilesadhammānaṃ saṅgaho vaṭṭahetubhāvena ekalakkhaṇattāti.
By grasping the thread of existence (bhavanetti), ignorance (avijjā) and other defiling qualities (saṃkilesadhammas) are encompassed, due to being causes of the round of existence (vaṭṭa) and having a single characteristic.
Do việc chấp thủ sợi dây hữu, mà vô minh và các pháp ô nhiễm khác được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là nguyên nhân của luân hồi.
Ayaṃ sutte anāgatepi dhamme ekalakkhaṇatādinā āgate viya niddhāraṇalakkhaṇo lakkhaṇahāro nāma.
This, in the Sutta, is called the Characteristic Method (Lakkhaṇahāra), which has the characteristic of defining even those phenomena not explicitly mentioned as if they were mentioned, by means of a single characteristic and so on.
Đây là Lakkhaṇahāra (Phương tiện đặc tính), được đặc trưng bởi việc xác định các pháp không được nêu trong kinh điển như thể chúng được nêu ra, do có cùng một đặc tính, v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā’’tiādi (netti. 4.5).
Thus it has been said: ‘‘When one phenomenon is stated, those phenomena which share a single characteristic,’’ and so on.
Quả thật đã nói: “Khi một pháp được nói đến, những pháp nào có cùng một đặc tính…” (Netti. 4.5).
Mamanti aneruttapadaṃ, tathā vāti ca.
The word "Mamaṃ" (mine) is an undefined word, and "vā" (or) is also so.
Từ “của ta” (mamaṃ) là một từ không được giải thích (aneruttapadaṃ), và từ “hay” (vā) cũng vậy.
Bhikkhanasīlā bhikkhū.
Bhikkhus are those whose custom is to beg.
Các Tỳ-kheo là những người có thói quen khất thực (bhikkhanasīlā).
Parentiviruddhabhāvamupagacchantīti parā, aññatthe panetaṃ aneruttapadanti evamādinā neruttaṃ, taṃ pana ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘mama’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāvasena, tassā līnatthavibhāvanīvasena ca suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha.
"Parā" (others) are those who attain a state of opposition. But elsewhere, this is an undefined word. Thus, the etymology (nerutta) starting with "evaṃ" (thus) and the Pāḷi words starting with "mamaṃ" are easily understandable through the Aṭṭhakathā and its sub-commentary (ṭīkā) that clarifies hidden meanings. Therefore, out of fear of excessive elaboration, we have not expounded on it.
Những người chống đối lại (viruddhabhāvaṃ upagacchanti) được gọi là “kẻ khác” (parā); nhưng trong một ngữ cảnh khác, đây là một từ không được giải thích. Sự giải thích từ nguyên (neruttaṃ) như vậy, liên quan đến các từ mở đầu như “evaṃ” và các từ Pāḷi như “mamaṃ”, đã được giải thích rõ ràng trong các chú giải và các tiểu chú giải làm sáng tỏ ý nghĩa tiềm ẩn của chúng. Vì vậy, chúng tôi không giải thích chi tiết ở đây vì sợ quá dài dòng.
Ye te nindāpasaṃsāhi sammākampitacetasā micchājīvato anoratā sassatādimicchābhinivesino sīlādidhammakkhandhesu appatiṭṭhitā sammāsambuddhaguṇarasassādavimukhā veneyyā, te kathaṃ nu kho yathāvuttadosavinimuttā sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparā bhaveyyunti ayamettha bhagavato adhippāyo. Evamadhippetā puggalā, desanābhājanaṭṭhāne ca dassitā imissā desanāya nidānaṃ.
The intention (adhippāya) of the Blessed One here is: ‘‘How might those disciples (veneyyas)—who are not averse to wrong livelihood, who cling to eternalist and other wrong views, who are not established in the aggregates of virtue and other teachings, who are averse to tasting the flavor of the qualities of the Perfectly Self-Enlightened One, and whose minds are agitated by praise and blame—become devoted to the welfare of both, freed from the aforementioned faults, through right practice?’’ And the individuals thus intended, and the place serving as the recipient of the discourse, are shown as the origin (nidāna) of this discourse.
Ý định của Đức Thế Tôn ở đây là: “Những người có tâm dao động bởi lời khen chê, không từ bỏ tà mạng, chấp thủ tà kiến thường kiến, v.v., không an trú trong các giới uẩn, v.v., và quay lưng lại với việc nếm trải hương vị công đức của Đức Chánh Đẳng Giác – những người có khả năng được giáo hóa đó, làm sao họ có thể thực hành đúng đắn và hướng đến lợi ích cho cả hai bên (hiện tại và tương lai)?” Những người được đề cập như vậy và nơi thuyết giảng đã được trình bày là Nidāna (Nguyên nhân/Khởi nguyên) của bài pháp này.
Pubbāparānusandhi pana padasandhipadatthaniddesanikkhepasuttadesanāsandhivasena chabbidhā.
However, the contextual connection (pubbāparānusandhi) is sixfold, in terms of word connection (padasandhi), meaning connection (padatthasandhi), exposition connection (niddesasandhi), statement connection (nikkhepasandhi), Sutta connection (suttasandhi), and discourse connection (desanāsandhi).
Còn Pubbāparānusandhi (Sự liên kết trước sau) có sáu loại: liên kết từ, liên kết ý nghĩa từ, liên kết giải thích, liên kết tóm tắt, liên kết kinh, và liên kết thuyết pháp.
Tattha ‘‘mama’’nti etassa ‘‘avaṇṇa’’nti iminā sambandhotiādinā padassa padantarena sambandho padasandhi. ‘‘Mama’’nti vuttassa bhagavato ‘‘avaṇṇa’’nti vuttena parehi upavaditena aguṇenasambandhotiādinā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi. ‘‘Mamaṃ vā bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādidesanā suppiyena paribbājakena vuttaavaṇṇānusandhivasena pavattā.
Among these, the connection of a word with another word, as in ‘‘‘Mamaṃ’ is connected with ‘avaṇṇaṃ’,’’ is word connection (padasandhi). The connection of the meaning of a word with the meaning of another word, as in ‘‘The meaning of ‘Mamaṃ’ refers to the Blessed One, and is connected with ‘avaṇṇaṃ’ spoken by others as blame for a fault,’’ is meaning connection (padatthasandhi). The discourse ‘‘Bhikkhus, if others speak dispraise of me…’’ arose in connection with the dispraise spoken by the wanderer Suppiya.
Trong đó, sự liên kết của một từ với một từ khác, chẳng hạn như sự liên kết của từ ‘mamaṃ’ này với từ ‘avaṇṇaṃ’ này, là padasandhi. Sự liên kết ý nghĩa của một từ với ý nghĩa của một từ khác, chẳng hạn như sự liên kết của ý nghĩa được nói là ‘mamaṃ’, tức là của Đức Thế Tôn, với điều không tốt đẹp được người khác khiển trách, được nói là ‘avaṇṇaṃ’, là padatthasandhi. Bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, nếu người khác nói lời không tán thán về ta” đã được khởi phát do sự liên kết với lời không tán thán được du sĩ Suppiya nói ra.
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādidesanā brahmadattena māṇavena vuttavaṇṇānusandhivasena pavattā.
The discourse ‘‘Bhikkhus, if others speak praise of me…’’ arose in connection with the praise spoken by the young man Brahmadatta.
Bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, nếu người khác nói lời tán thán về ta” đã được khởi phát do sự liên kết với lời tán thán được thanh niên Brahmadatta nói ra.
‘‘Atthi bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā’’tiādidesanā bhikkhūhi vuttavaṇṇānusandhivasena pavattāti evaṃ nānānusandhikassa suttassa taṃtadanusandhīhi, ekānusandhikassa ca pubbāparabhāgehi sambandho niddesasandhi. Nikkhepasandhi pana catubbidhasuttanikkhepavasena.
The discourse ‘‘Bhikkhus, there are other phenomena, profound, difficult to see, difficult to comprehend…’’ arose in connection with the praise spoken by the bhikkhus. Thus, the connection of a Sutta with various contexts (nānānusandhika) to its respective contexts, and the connection of a Sutta with a single context (ekānusandhika) to its preceding and succeeding parts, is exposition connection (niddesasandhi). Statement connection (nikkhepasandhi) is by way of the four kinds of Sutta statements.
Bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, có những pháp khác sâu kín, khó thấy, khó chứng ngộ” đã được khởi phát do sự liên kết với lời tán thán được các Tỳ khưu nói ra. Như vậy, sự liên kết của một bài kinh có nhiều mối liên kết khác nhau với các mối liên kết tương ứng, và sự liên kết của một bài kinh có một mối liên kết duy nhất với các phần trước và sau được gọi là niddesasandhi. Còn Nikkhepasandhi thì dựa vào bốn loại trình bày kinh.
Suttasandhi ca tividhasuttānusandhivasena aṭṭhakathāyaṃ eva vicāritā, amhehi ca pubbe saṃvaṇṇitā.
And Sutta connection (suttasandhi) has been discussed in the Aṭṭhakathā by way of the three kinds of Sutta contexts, and we have already explained it earlier.
Và Suttasandhi đã được xem xét trong Chú giải dựa trên ba loại liên kết kinh, và cũng đã được chúng tôi giải thích trước đây.
Ekissā desanāya desanāntarehi saddhiṃ saṃsandanaṃ desanāsandhi, sā panevaṃ veditabbā – ‘‘mamaṃ vā bhikkhave…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti ayaṃ desanā ‘‘ubhatodaṇḍakena cepi bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrapi yo mano padūseñña, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) imāya desanāya saddhiṃ saṃsandati.
The comparison of one discourse with other discourses is discourse connection (desanāsandhi), and it should be understood thus: The discourse ‘‘Bhikkhus, if others speak dispraise of me… one should not foster an unwelcome thought’’ corresponds with the discourse ‘‘Bhikkhus, even if robbers and cut-throats were to carve you limb from limb with a two-handled saw, if anyone were to defile his mind, he would not be a doer of my teaching.’’
Sự đối chiếu một bài thuyết giảng với các bài thuyết giảng khác là desanāsandhi, và nó nên được hiểu như sau – bài thuyết giảng này “Này các Tỳ khưu… cho đến… không nên có sự bất mãn trong tâm” đối chiếu với bài thuyết giảng này “Này các Tỳ khưu, cho dù bọn cướp, những kẻ hung ác, có dùng cưa hai lưỡi mà cưa từng chi phần, người nào để tâm sân hận khởi lên nơi đó, người ấy không phải là người thực hành giáo pháp của ta”.
‘‘Tumhaṃyevassa tena anantarāyo’’ti ayaṃ ‘‘kammassakā māṇava sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammapaṭisaraṇā kammaṃ satte vibhajati, yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289-297) imāya, ‘‘api nu tumhe…pe… ājāneyyāthā’’ti ayaṃ –
The discourse ‘‘It will be no obstacle for you’’ corresponds with ‘‘Young man, beings are owners of their kamma, heirs of their kamma, born of their kamma, related by their kamma, supported by their kamma. Kamma divides beings, that is, into inferiority and superiority.’’ The discourse ‘‘Would you be able… to understand?’’ corresponds with—
Câu này “chính các ông sẽ gặp trở ngại vì điều đó” đối chiếu với câu này “Này thanh niên, chúng sanh là chủ nhân của nghiệp, là thừa tự của nghiệp, có nghiệp là thai tạng, có nghiệp là quyến thuộc, có nghiệp là điểm tựa. Nghiệp phân chia chúng sanh, nghĩa là làm cho họ trở nên hèn hạ hay cao thượng”, và câu này “Các ông có thể… cho đến… biết được chăng” đối chiếu với –
Tathā ‘‘santi bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā’’tiādidesanā ‘‘santi bhikkhave …pe… abhivadanti saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā.
Likewise, the teaching beginning with “‘There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are future-eternalists’,” corresponds to the teaching beginning with “‘There are, bhikkhus…pe… some declare: ‘The self is percipient and healthy after death.’ Others declare: ‘The self is non-percipient, or both percipient and non-percipient, or neither percipient nor non-percipient, and healthy after death.’ Others declare the cutting off, destruction, and annihilation of an existing being, or some declare Nibbāna in this very life.” The teaching beginning with “‘the origin of feelings…pe… the Tathāgata’,” corresponds to the teaching beginning with “‘This is conditioned and coarse, but there is a cessation of formations, there is that’; having known this, the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it.”
Tương tự, bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người có quan niệm về tương lai” đối chiếu với bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu… cho đến… tuyên bố rằng: ‘Sau khi chết, tự ngã có tưởng, không bệnh hoạn’.
Ittheke abhivadanti asaññī, saññī ca asaññī ca, nevasaññī ca nāsaññī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā.
This statement, “‘That too is…pe… merely their wavering’,” corresponds to the teaching, “‘This is not a situation where, apart from faith, apart from inclination, apart from tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view, personal knowledge will be pure and cleansed.’”
Một số khác tuyên bố rằng: ‘Sau khi chết, tự ngã không có tưởng, vừa có tưởng vừa không có tưởng, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh hoạn’.
Ittheke abhivadanti sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’ntiādidesanāya (ma. ni. 3.21), ‘‘vedanānaṃ samudayañca…pe… tathāgato’’tiādidesanā ‘‘tadidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ, atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho, atthetanti iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto’’tiādidesanāya (ma. ni. 3.29), ‘‘tadapi tesaṃ…pe… vipphanditamevā’’ti ayaṃ ‘‘idaṃ tesaṃ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodāta’nti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Thus some declare, or else they declare the cutting off, destruction, disappearance of an existing being, or again, some declare Nibbāna in this very life" by such a teaching; and the teaching beginning "the origin of feelings... the Tathāgata," and the teaching beginning "This conditioned is gross; there is, however, the cessation of formations; knowing this, the Tathāgata, the seer of liberation from that, has transcended attachment to that" (ma. ni. 3.29), and the teaching "that too of theirs... merely a struggle" — this is not a situation where "this knowledge of theirs will be pure and cleansed, individually, apart from faith, apart from inclination, apart from tradition, apart from reasoning by aspects, apart from the patient endurance of views."
Một số khác lại chủ trương sự đoạn diệt, sự hủy hoại, sự không tồn tại của một chúng sanh hiện hữu, hoặc một số khác tuyên bố về niết-bàn hiện tại”, bài thuyết giảng bắt đầu bằng “sự sanh khởi của các cảm thọ… cho đến… Như Lai” đối chiếu với bài thuyết giảng “Pháp hữu vi này là thô thiển, nhưng có sự diệt của các hành, biết rằng ‘có’, Như Lai, người thấy được sự giải thoát khỏi nó, đã vượt qua nó”, và câu này “Điều đó của họ… cho đến… chỉ là sự dao động” đối chiếu với câu “Không thể có trường hợp rằng trí tuệ của họ sẽ trở nên thanh tịnh, trong sáng một cách cá nhân, ngoài tín, ngoài sở thích, ngoài truyền thống, ngoài sự suy xét theo lý lẽ, ngoài sự chấp nhận kiến giải.
Paccattaṃ kho pana bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāvamattameva pariyodāpenti, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyatī’’tiādidesanāya (saṃ. ni. 2.43), ‘‘tadapi phassapaccayā’’ti ayaṃ ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādāna’’nti (saṃ. ni. 2.45), ‘‘chandamūlakā ime āvuso dhammā manasikārasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanāsamosaraṇā’’ti (pariyesitabbaṃ) ca ādidesanāya, ‘‘yato kho bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanāna’’ntiādidesanā ‘‘yato kho bhikkhave, bhikkhu neva vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ, na saṅkhāre, na viññāṇaṃ attato samanupassati, so evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyatī’’tiādidesanāya, ‘‘sabbete imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā’’tiādidesanā ‘‘ye hi keci bhikkhave…pe… abhivadanti, sabbete imāneva pañca kāyāni abhivadanti etesaṃ vā aññatara’’ntiādidesanāya (ma. ni. 3.26), ‘‘kāyassa bhedā…pe… devamanussā’’ti ayaṃ –
Similarly, the discourse beginning with "Bhikkhus, there are some recluses and brahmins who are aparantakappikā..." and the discourse beginning with "Bhikkhus, there are... some proclaim that the self is conscious, healthy after death; some proclaim that the self is unconscious... conscious and unconscious... neither conscious nor unconscious, healthy after death; or some proclaim the annihilation, destruction, and non-existence of an existent being; or some proclaim Nibbāna in this very life" — these discourses, together with the discourse beginning with "Bhikkhus, when there is no pure, perfectly clear knowledge personally, even if those venerable recluses and brahmins completely purify merely the state of knowledge there, that too is declared to be clinging for those venerable recluses and brahmins," and the discourse "That too is dependent on contact," which states, "Dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises; the coming together of the three is contact; with contact as condition, feeling; with feeling as condition, craving; with craving as condition, clinging," and the discourse "Friends, these phenomena are rooted in desire, arise from attention, are gathered by contact, and converge in feeling," and the discourse beginning with "Bhikkhus, when a bhikkhu (monk) with regard to the six sense bases of contact..." and the discourse "Bhikkhus, when a bhikkhu does not regard feeling as self, nor perception, nor mental formations, nor consciousness as self, then not regarding thus, he does not cling to anything in the world; not clinging, he is not agitated; not agitated, he personally attains parinibbāna," and the discourse beginning with "All these are entangled in these sixty-two views," and the discourse "Whatever recluses and brahmins... proclaim, all of them proclaim these five aggregates or one of them," and the discourse "With the breaking up of the body... devas and humans" –
Này các Tỳ-khưu, khi không có trí tuệ hoàn toàn thanh tịnh và trong sáng nơi tự thân, thì dù cho các Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính ấy chỉ làm cho bản chất trí tuệ ở đó trở nên trong sáng, điều đó cũng được xem là sự chấp thủ của các Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính ấy” và các bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Điều đó cũng do duyên xúc chạm (phassa)” – đây là bài thuyết pháp: “Này các Tỳ-khưu, do duyên mắt và các sắc trần mà nhãn thức khởi lên; sự hội tụ của ba điều này là xúc chạm (phassa); do duyên xúc chạm mà cảm thọ (vedanā) khởi lên; do duyên cảm thọ mà ái (taṇhā) khởi lên; do duyên ái mà chấp thủ (upādāna) khởi lên” và “Này chư hiền, các pháp này có gốc rễ là dục, có sự khởi lên từ tác ý, có sự hội tụ là xúc chạm, có sự quy tụ là cảm thọ” và các bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu đối với sáu xứ xúc chạm…” và bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu không quán sát cảm thọ là tự ngã, không quán sát tưởng (saññā) là tự ngã, không quán sát các hành (saṅkhāra) là tự ngã, không quán sát thức (viññāṇa) là tự ngã, thì khi quán sát như vậy, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian; không chấp thủ thì không sợ hãi; không sợ hãi thì tự thân chứng Niết-bàn” và các bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Tất cả các vị ấy đều bị mắc kẹt trong sáu mươi hai tà kiến này” và bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai…pē… tuyên bố, tất cả các vị ấy đều tuyên bố năm uẩn này hoặc một trong số đó” và bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Do sự tan rã của thân…pē… chư Thiên và loài người” – điều này –
Āghātādīnamakaraṇīyatāvacanena khantisoraccānuṭṭhānaṃ.
By the statement that hatred and so on should not be done, the practice of patience (khanti) and gentleness (soracca) is included.
Bằng lời dạy về sự không nên làm các điều như sân hận, là sự thực hành nhẫn nhục và hiền hòa.
Tattha khantiyā saddhāpaññāparāpakāradukkhasahagatānaṃ saṅgaho, tathā soraccena sīlassa.
Among these, patience includes faith (saddhā), wisdom (paññā), and the endurance of suffering caused by others' harm; similarly, gentleness includes sīla.
Trong đó, nhẫn nhục bao gồm tín (saddhā) và tuệ (paññā), cùng với sự chịu đựng khổ đau do sự xúc phạm của người khác; tương tự, hiền hòa bao gồm giới (sīla).
Saddhādiggahaṇena ca saddhindriyādisakalabodhipakkhiyadhammā āvattanti.
By the inclusion of faith and so on, all factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) such as the faculty of faith (saddhindriya) recur.
Và bằng cách nắm giữ tín v.v., tất cả các pháp trợ đạo (bodhipakkhiyadhammā), như tín căn (saddhindriya), đều được bao hàm.
Sīlaggahaṇena avippaṭisārādayo sabbepi sīlānisaṃsadhammā āvattanti.
By the inclusion of sīla, all benefits of sīla, such as freedom from remorse (avippaṭisāra), recur.
Bằng cách nắm giữ giới, tất cả các pháp lợi ích của giới (sīlānisaṃsadhammā), như sự không hối hận (avippaṭisāra), đều được bao hàm.
Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena appamādavihāro, tena sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ āvattati.
By the statement of abstention from killing and so on, living with heedfulness (appamāda-vihāra) is meant, and through that, the entire holy life (sāsana-brahmacariya) recurs.
Bằng lời dạy về sự từ bỏ các điều như sát sinh, là sự an trú trong không phóng dật (appamādavihāra); nhờ đó, toàn bộ phạm hạnh (brahmacariya) của giáo pháp được bao hàm.
Gambhīratādivisesayuttadhammaggahaṇena mahābodhipakittanaṃ.
By the inclusion of phenomena endowed with distinctions such as profundity, the great awakening (mahābodhi) is proclaimed.
Bằng cách nắm giữ các pháp có đặc tính sâu xa v.v., là sự tuyên dương Đại giác ngộ (mahābodhi).
Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ mahābodhīti vuccati, tena dasabalādayo sabbe buddhaguṇā āvattanti.
For the knowledge of the destruction of the asavas (āsavakkhaya-ñāṇa) has the knowledge of unobstructedness (anāvaraṇa-ñāṇa) as its proximate cause, and the knowledge of unobstructedness, which has the knowledge of the destruction of the asavas as its proximate cause, is called the great awakening; through this, all the Buddha's qualities, such as the ten powers (dasabala), recur.
Thật vậy, trí tuệ diệt trừ lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa) là căn bản của trí tuệ không chướng ngại (anāvaraṇañāṇa); và trí tuệ không chướng ngại là căn bản của trí tuệ diệt trừ lậu hoặc được gọi là Đại giác ngộ (mahābodhi); nhờ đó, tất cả các đức Phật, như mười lực (dasabala), đều được bao hàm.
Sassatādidiṭṭhiggahaṇena taṇhāvijjānaṃ saṅgaho, tāhi anamataggaṃ saṃsāravaṭṭaṃ āvattati.
By the inclusion of eternalist views (sassatādi-diṭṭhi) and so on, craving (taṇhā) and ignorance (avijjā) are included; through these, the beginningless cycle of existence (saṃsāra-vaṭṭa) recurs.
Bằng cách nắm giữ các tà kiến như thường kiến (sassatadiṭṭhi), là sự bao gồm ái (taṇhā) và vô minh (avijjā); nhờ đó, vòng luân hồi (saṃsāravaṭṭa) vô thủy (anamatagga) được bao hàm.
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ samudayādipaṭivedhanena bhagavato pariññāttayavisuddhi, tāya paññāpāramimukhena sabbāpi pāramiyo āvattanti.
By truly penetrating the origin and so on of feelings, the purity of the three kinds of full understanding (pariññāttaya-visuddhi) of the Blessed One is shown; through this, all the perfections (pāramiyo), with the perfection of wisdom (paññā-pāramī) as their leader, recur.
Bằng sự thấu hiểu đúng như thật về sự sinh khởi v.v. của các cảm thọ, là sự thanh tịnh của ba loại liễu tri (pariññāttaya) của Đức Thế Tôn; nhờ đó, tất cả các Ba-la-mật (pāramiyo) đều được bao hàm thông qua Ba-la-mật về trí tuệ (paññāpāramī).
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti ettha avijjāggahaṇena ayonisomanasikārapariggaho, tena ca nava ayonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti.
In "not knowing, not seeing," by the inclusion of ignorance (avijjā), unwise attention (ayoniso manasikāra) is encompassed; through this, the nine phenomena rooted in unwise attention recur.
Trong câu “không biết, không thấy”, bằng cách nắm giữ vô minh (avijjā), là sự bao gồm tác ý không như lý (ayoniso manasikāra); và nhờ đó, chín pháp có gốc rễ từ tác ý không như lý được bao hàm.
‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhāggahaṇena nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti.
In "agitated and wavering, overcome by craving," by the inclusion of craving (taṇhā), the nine phenomena rooted in craving recur.
Trong câu “những người bị ái chi phối, run rẩy và quằn quại”, bằng cách nắm giữ ái, chín pháp có gốc rễ từ ái được bao hàm.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’tiādi sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttidassanaṃ, tena aniccatādilakkhaṇattayaṃ āvattati.
The statement "That too is dependent on contact" and so on demonstrates the conditioned nature of the proclamation of eternalism and so on; through this, the three characteristics (lakkhaṇa-ttaya) of impermanence (aniccatā) and so on recur.
Câu “điều đó cũng do duyên xúc chạm” v.v. là sự chỉ ra rằng sự thiết lập các điều như thường kiến là tùy thuộc vào duyên; nhờ đó, ba đặc tính như vô thường (aniccatā) được bao hàm.
Channaṃ phassāyatanānaṃ yathābhūtaṃ pajānanena vimuttisampadāniddeso, tena sattapi visuddhiyo āvattanti.
By truly understanding the six sense bases of contact, the attainment of liberation (vimutti-sampadā) is indicated; through this, all seven purifications (visuddhiyo) recur.
Bằng sự hiểu biết đúng như thật về sáu xứ xúc chạm (phassāyatana), là sự chỉ rõ sự thành tựu giải thoát (vimuttisampadā); nhờ đó, cả bảy sự thanh tịnh (visuddhiyo) đều được bao hàm.
‘‘Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo’’ti taṇhāpahānaṃ vuttaṃ, tena bhagavato sakalasaṃkilesappahānaṃ āvattatīti ayaṃ desanāya gahitadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammavasena āvattanalakkhaṇo āvattahāro nāma.
By "the Tathāgata's body has its craving for existence cut off," the abandonment of craving (taṇhā-pahāna) is stated; through this, the Blessed One's complete abandonment of all defilements (saṃkilesa) recurs. This is called the Recurrence Method (Āvattahāra), characterized by the recurrence of phenomena taken in the discourse, by way of similar and dissimilar phenomena.
“Thân của Như Lai đã đoạn trừ dòng chảy của hữu” là lời nói về sự đoạn trừ ái; nhờ đó, sự đoạn trừ tất cả các phiền não (saṃkilesa) của Đức Thế Tôn được bao hàm. Đây là Hoàn Chuyển Hài (Āvattahāra), có đặc điểm là sự bao hàm các pháp đã được nắm giữ trong bài thuyết pháp theo khía cạnh các pháp tương đồng và không tương đồng.
Yathāha ‘‘ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhāna’’ntiādi (netti. 4.7).
As it is said: ‘‘One seeks the remaining basis in one basis’’ and so on.
Như đã nói: “Trong một căn bản, tìm kiếm các căn bản còn lại” v.v.
Āghātānandādayo akusalā dhammā, tesaṃ ayonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ.
Unwholesome states such as hatred and delight have unwise attention (ayoniso manasikāra) as their basis.
Các pháp bất thiện (akusalā dhammā) như sân hận (āghāta) và hoan hỷ (ānanda); căn bản của chúng là tác ý không như lý (ayonisomanasikāra) v.v.
Yehi pana dhammehi āghātānandādīnaṃ akaraṇaṃ appavatti, te abyāpādādayo kusalā dhammā, tesaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ.
However, the wholesome states such as non-ill-will, by which the non-occurrence and non-arising of hatred and delight come about, have wise attention (yoniso manasikāra) as their basis.
Tuy nhiên, các pháp thiện (kusalā dhammā) như không sân hận (abyāpāda) v.v. là những pháp mà nhờ chúng, sự sân hận và hoan hỷ v.v. không xảy ra, không khởi lên; căn bản của chúng là tác ý như lý (yonisomanasikāra) v.v.
Tesu āghātādayokāmāvacarāva, abyāpādādayo catubhūmakā, tathā pāṇātipātādīhi paṭivirati kusalā vā abyākatā vā, tassā hirottappādayo dhammā padaṭṭhānaṃ.
Among these, hatred and so on are only of the sensuous realm (kāmāvacara), while non-ill-will and so on are of the four planes. Similarly, abstinence from the destruction of life and so on, whether wholesome or indeterminate (abyākata), has states such as conscientiousness (hiri) and moral dread (ottappa) as its basis.
Trong số đó, các điều như sân hận chỉ thuộc về cõi dục (kāmāvacarā); các điều như không sân hận thuộc về bốn cõi (catubhūmakā); tương tự, sự từ bỏ các điều như sát sinh có thể là thiện hoặc vô ký (abyākatā); căn bản của điều đó là các pháp như hổ thẹn (hirī) và ghê sợ (ottappa).
Tattha kusalā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā.
Among these, wholesome states may be of the sensuous realm or supramundane.
Trong đó, các pháp thiện có thể thuộc cõi dục, có thể là siêu thế (lokuttarā).
Abyākatā lokuttarāva.
Indeterminate states are only supramundane.
Các pháp vô ký chỉ là siêu thế.
‘‘Atthi bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā’’ti vuttadhammā siyā kusalā, siyā abyākatā.
The states described as ‘‘There are, bhikkhus, other profound states’’ may be wholesome or indeterminate.
Các pháp được nói là “Này các Tỳ-khưu, có những pháp khác sâu xa” có thể là thiện, có thể là vô ký.
Tattha kusalānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanā padaṭṭhānaṃ.
Among these, for wholesome states, insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā) is the basis.
Trong đó, căn bản của các pháp thiện là tuệ quán dẫn đến xuất ly (vuṭṭhānagāminivipassanā).
Abyākatānaṃ maggadhammā, vipassanā, āvajjanā vā padaṭṭhānaṃ.
For indeterminate states, the path factors, insight, or advertence (āvajjanā) is the basis.
Căn bản của các pháp vô ký là các pháp đạo (maggadhammā), tuệ quán (vipassanā) hoặc sự chú ý (āvajjanā).
Tesu kusalā lokuttarāva, abyākatā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, sabbāpi diṭṭhiyo akusalāva kāmāvacarāva, tāsaṃ avisesena micchābhinivese ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ.
Among these, wholesome states are solely supramundane (lokuttara). Undetermined states may be associated with the sense-sphere (kāmāvacara) or may be supramundane. All wrong views (diṭṭhi) are unwholesome (akusala) and solely associated with the sense-sphere. The proximate cause (padaṭṭhāna) for these, generally speaking, is unwise attention (ayoniso manasikāra) in wrong inclination (micchābhinivesa).
Trong số đó, các pháp thiện chỉ là siêu thế; các pháp vô ký có thể thuộc cõi dục, có thể là siêu thế; tất cả các tà kiến (diṭṭhiyo) chỉ là bất thiện và chỉ thuộc cõi dục; căn bản của chúng, nói chung, là tác ý không như lý trong sự chấp thủ sai lầm.
Visesato pana santatighanavinibbhogābhāvato ekattanayassa micchāgāho atītajātianussaraṇatakkasahito sassatadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
Specifically, however, the wrong grasp of the oneness concept, due to the absence of separate analysis of the continuity of solid aggregates, accompanied by reflection based on remembering past existences, is the proximate cause for eternalism (sassatadiṭṭhi).
Tuy nhiên, nói riêng, do không có sự phân biệt rõ ràng về sự liên tục và sự kết hợp, sự chấp thủ sai lầm về bản chất đồng nhất, cùng với sự hồi tưởng và suy luận về các kiếp quá khứ, là căn bản của thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Hetuphalabhāvena sambandhabhāvassa aggahaṇato nānattanayassa micchāgāho tajjāsamannāhārasahito ucchedadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
The wrong grasp of the separateness concept, accompanied by that appropriate mental application, due to not apprehending the state of connection in terms of cause and effect, is the proximate cause for annihilationism (ucchedadiṭṭhi).
Do không nắm bắt được mối quan hệ nhân quả, sự chấp thủ sai lầm về bản chất dị biệt, cùng với sự tác ý phù hợp với tà kiến đó, là căn bản của đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Evaṃ sesadiṭṭhīnampi yathāsambhavaṃ vattabbaṃ.
Similarly, the other wrong views should be stated as appropriate.
Cũng vậy, đối với các tà kiến còn lại, cần phải nói tùy theo trường hợp.
‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanā siyā kusalā, siyā akusalā, siyā abyākatā, siyā kāmāvacarā, siyā rūpāvacarā, siyā arūpāvacarā, tāsaṃ phasso padaṭṭhānaṃ.
Here, concerning "feelings" (vedanā), feelings may be wholesome (kusala), unwholesome (akusala), or undetermined (abyākata); they may be associated with the sense-sphere (kāmāvacara), fine-material sphere (rūpāvacara), or immaterial sphere (arūpāvacara). Contact (phassa) is their proximate cause.
Trong câu “các cảm thọ” (vedanānaṃ), cảm thọ có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký, có thể thuộc cõi dục, có thể thuộc cõi sắc, có thể thuộc cõi vô sắc; căn bản của chúng là xúc chạm (phassa).
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ vedanānaṃ samudayādipaṭivedhanaṃ maggañāṇaṃ, anupādāvimutti ca phalañāṇaṃ, tesaṃ ‘‘aññeva dhammā gambhīrā’’ti ettha vuttanayena dhammādivibhāgo netabbo.
The discerning of the origin and so forth of feelings as they truly are, is the Path knowledge (maggañāṇa); and freedom without clinging (anupādāvimutti) is the Fruition knowledge (phalañāṇa). The classification of these as dhamma and so forth should be understood according to the method stated in "There are, bhikkhus, other profound dhammas."
Trí tuệ đạo (maggañāṇa) là sự thấu hiểu đúng như thật về sự sinh khởi v.v. của các cảm thọ, và giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti) là trí tuệ quả (phalañāṇa); đối với chúng, sự phân loại các pháp v.v. cần được dẫn dắt theo cách đã nói trong câu “những pháp khác sâu xa”.
‘‘Ajānataṃ apassata’’ntiādīsu avijjātaṇhā akusalā kāmāvacarā, tāsu avijjāya āsavā, ayonisomanasikāro eva vā padaṭṭhānaṃ.
In "not knowing, not seeing" and so forth, ignorance (avijjā) and craving (taṇhā) are unwholesome and associated with the sense-sphere. Among these, the proximate cause for ignorance is the cankers (āsava), or simply unwise attention (ayoniso manasikāra).
Trong các câu “không biết, không thấy” v.v., vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) là bất thiện và thuộc cõi dục; trong số đó, các lậu hoặc (āsava) là căn bản của vô minh, hoặc chỉ tác ý không như lý là căn bản.
Taṇhāya saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanaṃ padaṭṭhānaṃ.
The proximate cause for craving is seeing gratification in things associated with fetters (saṃyojaniya).
Sự nhìn thấy niềm vui trong các pháp trói buộc (saṃyojanīya) là căn bản của ái.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassassa vedanāya viya dhammādivibhāgo veditabbo.
Here, concerning "that too is contact-conditioned" (tadapi phassapaccayā), the classification of contact as dhamma and so forth should be understood just like that of feeling.
Trong câu “điều đó cũng do duyên xúc chạm”, sự phân loại các pháp v.v. của xúc chạm cần được hiểu như của cảm thọ.
Iminā nayena phassāyatanādīnampi yathārahaṃ dhammādivibhāgo netabboti ayaṃ saṃkilesadhamme, vodānadhamme ca sādhāraṇāsādhāraṇato, padaṭṭhānato, bhūmito ca vibhajanalakkhaṇo vibhattihāro nāma.
In this way, the classification of the bases of contact (phassāyatana) and so forth as dhamma and so forth should be explained accordingly. This method, characterized by classification due to common and uncommon aspects, proximate cause, and planes, regarding defiling states (saṃkilesadhamma) and purifying states (vodānadhamma), is called the Classification Method (Vibhatti-hāra).
Theo cách này, sự phân loại các pháp v.v. của các xứ xúc chạm (phassāyatana) và các điều tương tự cũng cần được dẫn dắt một cách thích hợp. Đây là Phân Biệt Hài (Vibhattihāra), có đặc điểm là phân loại các pháp phiền não (saṃkilesadhamma) và các pháp thanh tịnh (vodānadhamma) theo khía cạnh chung và không chung, theo căn bản (padaṭṭhāna) và theo cõi (bhūmi).
Yathāha ‘‘dhammañca padaṭṭhānaṃ, bhūmiñca vibhajjate ayaṃ hāro’’tiādi (netti. 4.8).
As it is said: "This method classifies the dhamma, the proximate cause, and the plane" and so forth.
Như đã nói: “Hài này phân loại pháp, căn bản và cõi” v.v.
Āghātādīnamakaraṇaṃ khantisoraccāni anubrūhetvā paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhiyā ubhayahitapaṭipattimāvahati.
Not acting on ill-will (āghāta) and so forth, by cultivating patience (khanti) and gentleness (soracca), brings about practice beneficial to both oneself and others, through the attainment of the strength of contemplative development (paṭisaṅkhā-bhāvanā).
Không làm các điều như sân hận (āghāta) và phát triển nhẫn nhục (khanti) và ôn hòa (soracca), do thành tựu sức mạnh của thiền quán (paṭisaṅkhāna-bhāvanā), dẫn đến sự thực hành lợi ích cho cả hai.
Āghātādayo pana pavattiyamānā dubbaṇṇataṃ, dukkhaseyyaṃ, bhogahāniṃ, akittiṃ, parehi durupasaṅkamanatañca nipphādentā nirayādīsu mahādukkhamāvahanti.
However, when ill-will and so forth arise, they produce ugliness, uncomfortable sleep, loss of wealth, disrepute, and difficulty for others to approach, thus leading to great suffering in hell and other lower realms.
Tuy nhiên, khi sân hận (āghāta) và các điều tương tự phát sinh, chúng tạo ra sự xấu xí, giấc ngủ khổ sở, tổn thất tài sản, mất danh tiếng và khó khăn trong việc tiếp cận người khác, dẫn đến đại khổ trong các cõi địa ngục (niraya) và các cõi khác.
Pāṇātipātādipaṭivirati avippaṭisārādikalyāṇaṃ paramparamāvahati.
Abstention from killing (pāṇātipāta) and so forth sequentially brings forth well-being such as freedom from remorse (avippaṭisāra).
Sự kiêng cữ sát sinh (pāṇātipāta) và các điều tương tự dẫn đến sự an lạc (avippaṭisāra) và các điều thiện lành khác nối tiếp nhau.
Pāṇātipātādi pana vippaṭisārādiakalyāṇaṃ paramparamāvahati.
Conversely, killing and so forth sequentially bring forth ill-being such as remorse.
Tuy nhiên, sát sinh (pāṇātipāta) và các điều tương tự lại dẫn đến sự hối hận (vippaṭisāra) và các điều bất thiện khác nối tiếp nhau.
Gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ vijjābhiññādiguṇavisesamāvahati sabbaññeyyassa yathāsabhāvāvabodhato.
Knowledge (ñāṇa) endowed with the distinction of profundity and so forth brings about the distinction of virtues such as true knowledge (vijjā) and supernormal powers (abhiññā) for those capable of being trained, as it truly understands all cognizable objects.
Trí tuệ được trang bị các đặc tính như thâm sâu (gambhīratā) dẫn đến các phẩm chất đặc biệt như minh (vijjā) và thắng trí (abhiññā) cho những người có thể được giáo hóa, tùy theo mức độ xứng đáng của họ, do sự thấu hiểu bản chất thực sự của tất cả những gì có thể biết.
Tathā gambhīratādivisesarahitaṃ pana ñāṇaṃ ñeyyesu sādhāraṇabhāvato yathāvuttaguṇavisesaṃ nāvahati.
However, knowledge that lacks the distinction of profundity and so forth does not bring about the aforementioned distinction of virtues, due to its commonality among cognizable objects.
Tuy nhiên, trí tuệ không có các đặc tính như thâm sâu thì không dẫn đến các phẩm chất đặc biệt đã nói ở trên, vì nó có tính phổ biến đối với các đối tượng cần biết.
Sabbāpi cetā diṭṭhiyo yathārahaṃ sassatucchedabhāvato antadvayabhūtā sakkāyatīraṃ nātivattanti aniyyānikasabhāvattā.
All these wrong views (diṭṭhiyo), being extreme views (antadvaya) as eternalism (sassata) and annihilationism (uccheda) respectively, do not transcend the shore of personality belief (sakkāya), due to their non-emancipatory nature.
Tất cả những tà kiến này, tùy theo mức độ, là thường kiến (sassata) và đoạn kiến (uccheda), là hai cực đoan, không vượt qua được bờ hữu thân (sakkāya), vì bản chất chúng không dẫn đến sự giải thoát.
Sammādiṭṭhi pana saparikkhārā majjhimapaṭipadābhūtā sakkāyatīramatikkamma pāraṃ gacchati niyyānikasabhāvattā.
Right View (sammādiṭṭhi), however, with its requisites and being the Middle Path (majjhimapaṭipadā), transcends the shore of personality belief and reaches the other shore, due to its emancipatory nature.
Tuy nhiên, Chánh kiến (sammādiṭṭhi) cùng với các yếu tố hỗ trợ, là Trung đạo (majjhimā paṭipadā), vượt qua bờ hữu thân (sakkāya) và đi đến bờ bên kia (pāra), vì bản chất nó dẫn đến sự giải thoát.
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ samudayādipaṭivedhanā anupādāvimuttimāvahati maggabhāvato.
The true penetration of the origin and so forth of feelings leads to freedom without clinging, due to its nature as the Path.
Sự thấu hiểu đúng như thật về sự sinh khởi (samudaya) và các khía cạnh khác của các cảm thọ (vedanā) dẫn đến sự giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti), vì đó là con đường (magga).
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ samudayādiasampaṭivedho saṃsāracārakāvarodhamāvahati saṅkhārānaṃ paccayabhāvato.
The lack of true penetration of the origin and so forth of feelings leads to imprisonment in the cycle of existence (saṃsāracāraka), due to its nature as a condition for formations (saṅkhāra).
Sự không thấu hiểu đúng như thật về sự sinh khởi (samudaya) và các khía cạnh khác của các cảm thọ (vedanā) dẫn đến sự giam hãm trong vòng luân hồi (saṃsāra), vì đó là duyên cho các hành (saṅkhāra).
Vedayitasabhāvapaṭicchādako sammoho tadabhinandanamāvahati, yathābhūtāvabodho pana tattha nibbedhaṃ, virāgañca āvahati.
Confusion (sammoha) that conceals the nature of feeling leads to delight in it; but the understanding of reality as it truly is leads to disillusionment and dispassion (virāga) concerning it.
Sự si mê (sammoha) che lấp bản chất của những gì được cảm nhận dẫn đến sự hoan hỷ trong đó; tuy nhiên, sự thấu hiểu đúng như thật dẫn đến sự nhàm chán (nibbedha) và ly tham (virāga) đối với chúng.
Micchābhinivese ayonisomanasikārasahitā taṇhā anekavihitaṃ diṭṭhijālaṃ pasāreti.
Craving (taṇhā), accompanied by unwise attention in wrong inclination, spreads a diverse net of wrong views.
Tham ái (taṇhā) cùng với sự tác ý không khéo (ayoniso manasikāra) trong những chấp trước sai lầm (micchābhinivesa) giăng ra vô số lưới tà kiến (diṭṭhijāla).
Yathāvuttataṇhāsamucchedo paṭhamamaggo taṃ diṭṭhijālaṃ saṅkoceti.
The eradication of said craving by the first Path (paṭhamamagga) contracts that net of wrong views.
Sự đoạn diệt tham ái đã nói ở trên là Sơ đạo (paṭhamamagga), nó thu lại lưới tà kiến đó.
Sassatavādādipaññāpanassa phasso paccayo asati phasse tadabhāvato.
Contact is the condition for the promulgation of eternalism and so forth; for in the absence of contact, they do not exist.
Xúc (phassa) là duyên cho sự thiết lập thường kiến (sassatavāda) và các điều tương tự, vì nếu không có xúc thì chúng không tồn tại.
Diṭṭhibandhanabaddhānaṃ phassāyatanādīnamanirodhanena phassādianirodho saṃsāradukkhassa anivattiyeva yāthāvato phassāyatanādipariññā sabbadiṭṭhidassanāni ativattati, tesaṃ pana tathā apariññā diṭṭhidassanaṃ nātivattati.
The non-cessation of contact and so forth, due to the non-cessation of the bases of contact and so forth bound by the fetter of views, is indeed the non-cessation of the suffering of Saṃsāra. The full comprehension of contact and the bases of contact and so forth truly transcends all views and speculations; however, the lack of such full comprehension does not transcend views and speculations.
Sự không đoạn diệt các xứ xúc (phassāyatana) và các điều tương tự, vốn bị ràng buộc bởi xiềng xích tà kiến (diṭṭhibandhana), chính là sự không chấm dứt khổ đau luân hồi. Sự liễu tri đúng như thật về các xứ xúc (phassāyatana) và các điều tương tự vượt qua tất cả các tà kiến; tuy nhiên, sự không liễu tri chúng như vậy thì không vượt qua tà kiến.
Bhavanettisamucchedo āyatiṃ attabhāvassa anibbattiyā saṃvattati, asamucchinnāya bhavanettiyā anāgate bhavappabandho parivattatiyevāti ayaṃ sutte niddiṭṭhānaṃ dhammānaṃ paṭipakkhato parivattanalakkhaṇo parivattanahāro nāma.
The eradication of the craving for existence (bhavanetti) contributes to the non-arising of future existence (attabhāva); whereas, if the craving for existence is not eradicated, the continuity of existence in the future will continue to revolve. This, characterized by the reversal of phenomena indicated in the Sutta, is called the Reversal Method (Parivattana-hāra).
Sự đoạn diệt sợi dây sinh hữu (bhavanetti) dẫn đến sự không tái sinh trong tương lai; nếu sợi dây sinh hữu không bị đoạn diệt, dòng chảy của sinh hữu (bhavappabandha) sẽ tiếp tục luân chuyển trong tương lai. Đây là phương pháp chuyển hóa (parivattanahāra), có đặc tính là sự chuyển hóa từ các pháp được chỉ định trong kinh theo chiều ngược lại.
Kimāha ‘‘kusalākusale dhamme, niddiṭṭhe bhāvite pahīne cā’’tiādi.
What is said is: "Wholesome and unwholesome states, indicated, cultivated, and abandoned," and so forth.
Điều gì được nói là: "Các pháp thiện và bất thiện, được chỉ định, được tu tập, được đoạn trừ, v.v."?
‘‘Mamaṃ mama me’’ti pariyāyavacanaṃ.
"Mine, mine, to me" are synonyms.
"Của tôi, của tôi, cho tôi" là những từ đồng nghĩa.
‘Vā yadi cā’’ti pariyāyavacanaṃ.
"Or, if it be" are synonyms.
"Hoặc, nếu, và" là những từ đồng nghĩa.
‘‘Bhikkhave samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ.
"Bhikkhus, recluses, ascetics" are synonyms.
"Này các Tỳ-kheo, các Sa-môn, các tu sĩ khổ hạnh" là những từ đồng nghĩa.
‘‘Pare aññe paṭiviruddhā’’ti…pe… naṃ.
"Others, different, opposing ones" and so forth... are synonyms.
"Người khác, kẻ khác, đối nghịch" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Avaṇṇaṃ akittiṃ ninda’’nti…pe… naṃ.
"Disparagement, ill-fame, censure" and so forth... are synonyms.
"Sự chê bai, sự mất danh tiếng, sự chỉ trích" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Bhāseyyuṃ bhaṇeyyuṃ katheyyu’’nti…pe… naṃ.
"They might speak, they might say, they might tell" and so forth... are synonyms.
"Nói, tuyên bố, thuật lại" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Dhammassa vinayassa satthusāsanassā’’ti…pe… naṃ.
"Of the Dhamma, of the Vinaya, of the Teacher's Dispensation" and so forth... are synonyms.
"Của Pháp, của Luật, của giáo huấn của Bậc Đạo Sư" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Saṅghassa samūhassa gaṇassā’’ti…pe… naṃ.
"Of the Saṅgha, of the assembly, of the multitude" and so forth... are synonyms.
"Của Tăng đoàn, của tập hợp, của nhóm" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Tatra tattha tesū’’ti…pe… naṃ.
"There, there, among those" and so forth... are synonyms.
"Ở đó, ở đó, trong những điều đó" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Tumhehi vo bhavantehī’’ti…pe… naṃ.
"By you, by you, by venerable sirs" and so forth... are synonyms.
"Bởi các vị, của các vị, bởi các bậc tôn kính" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Āghāto doso byāpādo’’ti…pe… naṃ ‘‘appaccayo domanassaṃ cetasikadukkha’’nti…pe… naṃ.
"Ill-will, anger, malevolence" and so forth... are synonyms; "displeasure, dejection, mental suffering" and so forth... are synonyms.
"Sân hận (āghāta), ác ý (dosa), sự hại người (byāpāda)" ...v.v... là những từ đồng nghĩa. "Sự bất mãn (appaccaya), sự ưu phiền (domanassa), sự khổ tâm (cetasikadukkha)" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Cetaso cittassa manaso’’ti…pe… naṃ.
"Of the mind, of the consciousness, of the thought" and so forth... are synonyms.
"Của tâm (cetaso), của ý (cittassa), của ý căn (manaso)" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Anabhiraddhi byāpatti manopadoso’’ti…pe… naṃ.
"Discontent, transgression, mental corruption" and so forth... are synonyms.
"Sự không hài lòng (anabhiraddhi), sự vi phạm (byāpatti), sự ô nhiễm tâm (manopadosa)" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Na no a mā’’ti…pe… naṃ.
"Not, no, no, not" and so forth... are synonyms.
"Không, chúng ta không, đừng" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Karaṇīyā uppādetabbā pavattetabbā’’ti pariyāyavacanaṃ.
"To be done, to be produced, to be brought about" are synonyms.
"Nên làm, nên tạo ra, nên phát sinh" là những từ đồng nghĩa.
Iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti ayaṃ tassa tassa atthassa taṃtaṃpariyāyasaddayojanālakkhaṇo vevacanahāro nāma.
In this manner, synonyms should be stated for all terms. This method, characterized by connecting different synonymous words to their respective meanings, is called the Synonym Method (Vevacana-hāra).
Theo cách này, các từ đồng nghĩa được áp dụng cho tất cả các từ. Đây là phương pháp đồng nghĩa (vevacanahāra), có đặc tính là sự ghép nối các từ đồng nghĩa khác nhau cho từng ý nghĩa. Điều đó được nói là: "Đức Thế Tôn đã dạy một pháp với nhiều cách gọi khác nhau," v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘vevacanāni bahūni tu, sutte vuttāni ekadhammassā’’tiādi (netti. 4.10).
It has been said: "Indeed, many synonyms are stated in the Sutta for a single dhamma," and so forth.
"Nhiều từ đồng nghĩa, tuy nhiên, được nói trong kinh cho một pháp," v.v.
Āghāto vatthuvasena dasavidhena, ekūnavīsatividhena vā paññatto.
Ill-will (āghāta) is designated in ten ways based on its objects, or in nineteen ways.
Sân hận (āghāta) được khái niệm hóa theo mười cách dựa trên đối tượng, hoặc mười chín cách.
Apaccayo upavicāravasena chadhā paññatto.
Displeasure (apaccaya) is designated in six ways based on proximate observation (upavicāra).
Sự bất mãn (appaccaya) được khái niệm hóa theo sáu cách dựa trên sự gần kề.
Ānando pītiādivasena vevacanena navadhā paññatto.
Joy (ānanda) is designated in nine ways by synonyms based on rapture (pīti) and so forth.
Niềm vui (ānanda) được khái niệm hóa theo chín cách bằng các từ đồng nghĩa dựa trên hỷ (pīti) và các điều tương tự.
Pīti sāmaññato pana khuddikādivasena pañcadhā paññatto.
Rapture (pīti), however, is generally designated in five ways based on minor rapture (khuddikā) and so forth.
Tuy nhiên, hỷ (pīti) nói chung được khái niệm hóa theo năm cách dựa trên hỷ nhỏ (khuddikā) và các điều tương tự.
Somanassaṃ upavicāravasena chadhā, sīlaṃ vārittacārittādivasena anekadhā, gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ cittuppādavasena catudhā, dvādasadhā vā, visayabhedato anekadhā ca, diṭṭhisassatādivasena dvāsaṭṭhiyā bhedehi, tadantogadhavibhāgena anekadhā ca, vedanā chadhā, aṭṭhasatadhā, anekadhā ca, tassā samudayo pañcadhā, tathā atthaṅgamopi, assādo duvidhena, ādīnavo tividhena, nissaraṇaṃ ekadhā, catudhā ca, anupādāvimutti duvidhena, ‘‘ajānataṃ apassata’’nti vuttā avijjā visayabhedena catudhā, aṭṭhadhā ca, ‘‘taṇhāgatāna’’ntiādinā vuttā taṇhā chadhā, aṭṭhasatadhā, anekadhā ca, phasso nissayavasena chadhā, upādānaṃ catudhā, bhavo dvidhā, anekadhā ca, jāti vevacanavasena chadhā, tathā jarā sattadhā, maraṇaṃ aṭṭhadhā, navadhā ca, soko pañcadhā, paridevo chadhā, dukkhaṃ catudhā, tathā domanassaṃ, upāyāso catudhā paññattoti ayaṃ pabhedapaññatti, samūhapaññatti ca.
Joy (somanassa) is designated in six ways, by way of close consideration; morality (sīla) in many ways, by way of morality of abstinence and morality of conduct; knowledge (ñāṇa), endowed with distinctions like profundity, is designated in four ways, or in twelve ways, by way of thought-arising, and in many ways due to differences in objects; wrong view (diṭṭhi) is designated in sixty-two ways, by way of eternalism and so forth, and in many ways by its inclusion in those divisions; feeling (vedanā) in six ways, in one hundred and eight ways, and in many ways; the origin of that (feeling) in five ways, and likewise its cessation; enjoyment (assāda) in two ways; danger (ādīnava) in three ways; escape (nissaraṇa) in one way, and in four ways; release without clinging (anupādāvimutti) in two ways; ignorance (avijjā), mentioned as "not knowing, not seeing," in four ways and in eight ways by way of difference in objects; craving (taṇhā), mentioned as "those with craving" and so forth, in six ways, in one hundred and eight ways, and in many ways; contact (phassa) in six ways by way of basis; clinging (upādāna) in four ways; existence (bhava) in two ways, and in many ways; birth (jāti) in six ways by way of synonyms; likewise old age (jarā) in seven ways; death (maraṇa) in eight ways and in nine ways; sorrow (soka) in five ways; lamentation (parideva) in six ways; suffering (dukkha) in four ways; likewise displeasure (domanassa); and despair (upāyāsa) is designated in four ways. This is the designation by subdivision (pabhedapaññatti) and designation by collection (samūhapaññatti).
Sự hoan hỷ (somanassa) được khái niệm hóa theo sáu cách dựa trên sự gần kề; giới (sīla) được khái niệm hóa theo nhiều cách dựa trên giới phòng hộ (vāritta) và giới hành trì (cāritta) và các điều tương tự; trí tuệ được trang bị các đặc tính như thâm sâu (gambhīratā) được khái niệm hóa theo bốn cách hoặc mười hai cách dựa trên sự phát sinh tâm, và theo nhiều cách dựa trên sự khác biệt của đối tượng; tà kiến (diṭṭhi) được khái niệm hóa theo sáu mươi hai cách dựa trên sự phân loại thường kiến (sassata) và các điều tương tự, và theo nhiều cách dựa trên sự phân tích chi tiết trong đó; cảm thọ (vedanā) được khái niệm hóa theo sáu cách, một trăm lẻ tám cách, và nhiều cách; sự sinh khởi của nó được khái niệm hóa theo năm cách, và sự diệt trừ của nó cũng vậy; sự vị ngọt (assāda) được khái niệm hóa theo hai cách; sự nguy hiểm (ādīnava) theo ba cách; sự xuất ly (nissaraṇa) theo một cách và bốn cách; sự giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti) theo hai cách; vô minh (avijjā) được nói là "không biết, không thấy" được khái niệm hóa theo bốn cách và tám cách dựa trên sự khác biệt của đối tượng; tham ái (taṇhā) được nói là "những người bị tham ái chi phối" và các điều tương tự được khái niệm hóa theo sáu cách, một trăm lẻ tám cách, và nhiều cách; xúc (phassa) được khái niệm hóa theo sáu cách dựa trên sự nương tựa; chấp thủ (upādāna) theo bốn cách; hữu (bhava) theo hai cách và nhiều cách; sinh (jāti) được khái niệm hóa theo sáu cách dựa trên từ đồng nghĩa; lão (jarā) cũng vậy, theo bảy cách; tử (maraṇa) theo tám cách và chín cách; sầu (soka) theo năm cách; bi ai (parideva) theo sáu cách; khổ (dukkha) theo bốn cách, và ưu phiền (domanassa) cũng vậy; sự tuyệt vọng (upāyāsa) được khái niệm hóa theo bốn cách. Đây là khái niệm về sự phân loại và khái niệm về sự tập hợp.
‘‘Samudayo hotī’’ti pabhavapaññatti, ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti.
“There is arising”—this is the designation of origin (pabhavapaññatti). “Knows as it really is”—this is the designation of full understanding of suffering (dukkha), the designation of abandonment of its origin, the designation of realization of cessation, and the designation of development of the path.
"Sự sinh khởi (samudaya) xảy ra" là khái niệm về sự phát sinh; "biết đúng như thật" là khái niệm về sự liễu tri khổ (dukkha), khái niệm về sự đoạn trừ tập (samudaya), khái niệm về sự chứng ngộ diệt (nirodha), khái niệm về sự tu tập đạo (magga).
‘‘Antojālīkatā’’tiādisabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahapaññatti.
“Entangled within a net” and so forth—this is the designation of inclusion (saṅgahapaññatti) of all wrong views.
"Bị giăng lưới bên trong" và các điều tương tự là khái niệm về sự bao gồm tất cả các tà kiến.
‘‘Ucchinnabhavanettiko’’tiādi duvidhena parinibbānapaññattīti evaṃ āghātādīnaṃ pabhavapaññattipariññāpaññattiādivasena.
“One whose craving for existence is cut off” and so forth—this is the designation of parinibbāna in two ways. Thus, by way of designation of origin, designation of full understanding, and so forth, for malice (āghāta) and so forth.
"Người đã đoạn diệt sợi dây sinh hữu" và các điều tương tự là khái niệm về sự Niết Bàn theo hai cách. Như vậy, theo các khái niệm về sự phát sinh, khái niệm về sự liễu tri, v.v., của sân hận (āghāta) và các điều tương tự.
Tathā ‘‘āghāto’’ti byāpādassa vevacanapaññatti.
Likewise, “malice” (āghāta) is the designation by synonym for ill-will (byāpāda).
Tương tự, "sân hận (āghāta)" là khái niệm đồng nghĩa của ác ý (byāpāda).
‘‘Appaccayo’’ti domanassassavevacanapaññattītiādivasena ca paññattibhedo vibhajjitabboti ayaṃ ekekassa dhammassa anekāhi paññattīhi paññapetabbākāravibhāvanalakkhaṇo paññattihāro nāma, tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paṇṇattīhi vividhāhi desetī’’tiādi (netti. 4.11).
“Displeasure” (appaccaya) is the designation by synonym for mental pain (domanassa), and so forth. Thus, the distinction of designations should be explained by these ways. This is called the Designation Method (Paññattihāra), characterized by the elucidation of how each phenomenon is designated by various designations, as it is said: “The Blessed One teaches one Dhamma by diverse designations” and so forth.
"Sự bất mãn (appaccaya)" là khái niệm đồng nghĩa của ưu phiền (domanassa), v.v. Như vậy, sự phân loại khái niệm nên được phân tích. Đây là phương pháp khái niệm (paññattihāra), có đặc tính là sự trình bày cách thức mà từng pháp được khái niệm hóa bằng nhiều khái niệm. Do đó, đã nói rằng: "Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một pháp bằng nhiều khái niệm khác nhau," v.v.
Āghātaggahaṇena saṅkhārakkhandhasaṅgaho, tathā anabhiraddhiggahaṇena.
By the taking of malice (āghāta) is the inclusion of the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha). Likewise, by the taking of displeasure (anabhiraddhi).
Việc nắm giữ sân hận (āghāta) bao gồm uẩn hành (saṅkhārakkhandha); tương tự, việc nắm giữ sự bất mãn (anabhiraddhi) cũng vậy.
Appaccayaggahaṇena vedanākkhandhasaṅgahoti idaṃ khandhamukhena otaraṇaṃ. Tathā āghātādiggahaṇena dhammāyatanaṃ, dhammadhātu, dukkhasaccaṃ, samudayasaccaṃ vā gahitanti idaṃ āyatanamukhena, dhātumukhena, saccamukhena ca otaraṇaṃ.
By the taking of aversion (appaccaya) is the inclusion of the aggregate of feeling (vedanākkhandha). This is entry by way of the aggregates (khandhamukhena otaraṇa). Likewise, by the taking of malice and so forth, the Dhamma-base (dhammāyatana), the Dhamma-element (dhammadhātu), the Noble Truth of Suffering (dukkhasacca), or the Noble Truth of Origin (samudayasacca) is taken. This is entry by way of the bases (āyatanamukhena), by way of the elements (dhātumukhena), and by way of the truths (saccamukhena).
Việc nắm giữ sự bất mãn (appaccaya) bao gồm uẩn thọ (vedanākkhandha). Đây là sự thâm nhập qua khía cạnh uẩn (khandhamukhena otaraṇaṃ). Tương tự, việc nắm giữ sân hận (āghāta) và các điều tương tự bao gồm pháp xứ (dhammāyatana), pháp giới (dhammadhātu), khổ đế (dukkhasacca) hoặc tập đế (samudayasacca). Đây là sự thâm nhập qua khía cạnh xứ (āyatanamukhena), qua khía cạnh giới (dhātumukhena) và qua khía cạnh đế (saccamukhena).
Tathā āghātādīnaṃ sahajātā avijjā hetusahajātaaññamaññanissasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo, asahajātā pana anantaraniruddhā anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi paccayo.
Likewise, ignorance (avijjā) that arises together with malice and so forth is a condition by way of root (hetu), conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions. However, ignorance that does not arise together and has ceased immediately after is a condition by way of contiguity (anantara), immediate contiguity (samanantara), proximate support (anantarūpanissaya), absence (natthi), disappearance (vigata), and repetition (āsevana) conditions.
Tương tự, vô minh đồng sanh với sân hận v.v... là duyên qua các duyên nhân, đồng sanh, tương hỗ, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, bất ly. Còn vô minh không đồng sanh, đã diệt ngay trước đó, là duyên qua các duyên vô gián, đẳng vô gián, vô gián y chỉ, vô hữu, ly, thường cận.
Ananantarā pana upanissayavaseneva paccayo.
But non-immediate (non-contiguous) ignorance is a condition only by way of decisive support (upanissaya).
Còn vô minh không phải vô gián thì chỉ là duyên theo cách thức của duyên y chỉ.
Taṇhāupādānādi phassādīnampi tesaṃ sahajātānaṃ, asahajātānañca yathārahaṃ paccayabhāvo vattabbo.
The conditioning of craving (taṇhā), clinging (upādāna), and so forth, towards contact (phassa) and so forth, both conascent and non-conascent, should be stated as appropriate.
Cần phải nói rằng ái, thủ v.v... cũng là duyên một cách tương ứng cho các pháp đồng sanh và không đồng sanh với chúng, như xúc v.v...
Koci panettha adhipativasena, koci kammavasena, koci āhāravasena, koci indriyavasena, koci jhānavasena koci maggavasenāpi paccayoti ayampi viseso veditabboti idaṃ paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ. Imināva nayena ānandādīnampi khandhādimukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.
Here, some are conditions by way of dominance (adhipati), some by way of kamma, some by way of nutriment (āhāra), some by way of faculty (indriya), some by way of jhāna, and some also by way of path (magga). This distinction should also be understood. This is entry by way of dependent co-arising (paṭiccasamuppādamukhena otaraṇa). By this same method, the entry of delight (ānanda) and so forth, by way of the aggregates and so forth, should be elucidated.
Cần phải biết thêm sự khác biệt này: trong số đó, có pháp là duyên theo cách thức của duyên trưởng, có pháp theo cách thức của duyên nghiệp, có pháp theo cách thức của duyên vật thực, có pháp theo cách thức của duyên quyền, có pháp theo cách thức của duyên thiền, và có pháp theo cách thức của duyên đạo. Đây là sự thâm nhập theo phương pháp Duyên khởi. Theo phương pháp này, cũng cần phải làm rõ sự thâm nhập của hỷ v.v... theo phương pháp uẩn v.v...
Tathā sīlaṃ pāṇātipātādīhi viraticetanā, abyāpādādicetasikadhammā ca, pāṇātipātādayo cetanāva, tesaṃ, tadupakārakadhammānañca lajjādayādīnaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanādīsu saṅgahato purimanayeneva khandhādimukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.
Likewise, morality (sīla) is the volition of abstaining from killing living beings and so forth, and the mental factors such as non-ill-will. The killing of living beings and so forth is volition itself. Since these, and their supportive phenomena such as modesty (lajjā) and moral dread (ottappa), are included in the aggregate of formations, the Dhamma-base, and so forth, the entry by way of the aggregates and so forth should be elucidated in the same manner as before.
Cũng vậy, sīla (giới) là ý muốn từ bỏ sát sinh và các hành vi tương tự, cũng như các pháp tâm sở như không sân hận, v.v. Các hành vi như sát sinh, v.v. chính là ý muốn. Việc bao gồm các pháp này và các pháp hỗ trợ chúng như sự hổ thẹn, sự ghê sợ tội lỗi, v.v. trong các uẩn như saṅkhārakkhandha, các xứ như dhammāyatana, v.v. cần được làm rõ thông qua các uẩn, v.v. theo phương pháp đã nói trước đây.
Esa nayo ñāṇadiṭṭhivedanāavijjātaṇhādiggahaṇesupi.
This method also applies to the taking of knowledge, wrong view, feeling, ignorance, craving, and so forth.
Phương pháp này cũng áp dụng cho sự nắm bắt ñāṇa (trí tuệ), diṭṭhi (kiến), vedanā (thọ), avijjā (vô minh), taṇhā (ái), v.v.
Nissaraṇānupādāvimuttiggahaṇesu pana asaṅkhatadhātuvasenapi dhātumukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ, tathā ‘‘vedanānaṃ…pe… anupādāvimutto’’ti etena bhagavato sīlādayo pañcadhammakkhandhā, satipaṭṭhānādayo ca bodhipakkhiyadhammā pakāsitā hontīti taṃmukhenapi otaraṇaṃ veditabbaṃ.
However, in the taking of escape (nissaraṇa) and release without clinging (anupādāvimutti), entry by way of the element should also be elucidated by way of the unconditioned element (asaṅkhatadhātu). Likewise, by "of feelings… (pa)… release without clinging," the five aggregates of Dhamma of the Blessed One, such as morality, and the factors conducive to awakening (bodhipakkhiyadhammā), such as the foundations of mindfulness, are expounded. Therefore, entry by way of these should also be understood.
Hơn nữa, trong việc nắm giữ sự thoát ly và giải thoát không chấp thủ (Nissaraṇa, Anupādāvimutti), sự thâm nhập cần được giải thích cũng bằng phương cách của vô vi giới (asaṅkhata-dhātu), thông qua yếu tố (dhātu). Tương tự như vậy, bằng câu "cảm thọ... cho đến... giải thoát không chấp thủ", năm uẩn pháp (dhamma-khandha) như giới (sīla) của Đức Thế Tôn, và các pháp hỗ trợ giác ngộ (bodhipakkhiyadhammā) như Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna) được công bố. Do đó, sự thâm nhập cũng cần được hiểu thông qua phương cách đó.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttitādīpanena aniccatāmukhena otaraṇaṃ, tathā evaṃdhammatāya paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ. Aniccassa dukkhānattabhāvato appaṇihitamukhena, suññatāmukhena otaraṇaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.
“That too is conditioned by contact”—this is entry by way of impermanence (aniccatāmukhena) by indicating the conditioned nature of the designations of eternalism and so forth. Likewise, by its nature as such, entry by way of dependent co-arising (paṭiccasamuppādamukhena otaraṇa). Since impermanence is suffering and non-self, it is entry by way of the undirected (appaṇihitamukhena) and by way of emptiness (suññatāmukhena). The same method applies to the remaining passages.
Bằng câu "điều đó cũng do duyên xúc" (tadapi phassapaccayā), sự thâm nhập được hiểu thông qua phương cách vô thường (aniccatā), bằng cách chỉ ra tính chất tùy thuộc vào duyên của sự thiết lập các quan điểm thường kiến (sassatā) v.v. Tương tự như vậy, do tính chất như vậy, là sự thâm nhập thông qua phương cách duyên khởi (paṭiccasamuppāda). Do tính chất khổ (dukkha) và vô ngã (anatta) của vô thường, là sự thâm nhập thông qua phương cách vô nguyện (appaṇihita), thông qua phương cách không (suññatā). Trong các phần còn lại cũng theo cách này.
Ayaṃ paṭiccasamuppādādimukhehi suttatthassa otaraṇalakkhaṇo otaraṇahāro nāma.
This is called the Entry Method (Otaraṇahāra), characterized by the entry of the meaning of the Sutta by way of dependent co-arising and so forth.
Đây là cách thâm nhập (otaraṇahāra), có đặc tính là sự thâm nhập ý nghĩa của kinh điển thông qua các phương cách duyên khởi (paṭiccasamuppāda) v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yo ca paṭiccuppādo, indriyakhandhā ca dhātuāyatanā’’tiādi (netti. 4.12).
As it is said, "And what is dependent co-arising, and the faculties and aggregates, and elements and bases," and so forth.
Như đã nói: "Duyên khởi (paṭiccuppāda), các căn (indriya), các uẩn (khandha), các giới (dhātu) và các xứ (āyatana)" v.v. (Netti. 4.12).
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti ārambho.
“Monks, if others should speak dispraise of me”—this is the beginning (ārambha).
"Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta" là sự khởi đầu.
‘‘Dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti padasuddhi, no ārambhasuddhi.
“Or speak dispraise of the Dhamma, or speak dispraise of the Sangha”—this is word purification (padasuddhi), not beginning purification (ārambhasuddhi).
"Hoặc phỉ báng Pháp, hoặc phỉ báng Tăng" là sự thanh lọc từ ngữ, không phải sự thanh lọc khởi đầu.
‘‘Tatra tumhehi na āghāto, na appaccayo, na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti padasuddhi ceva ārambhasuddhi ca.
“In that case, you should not give rise to malice, aversion, or displeasure of mind”—this is both word purification and beginning purification.
"Trong trường hợp đó, các con không nên có sự giận dữ, không có sự bất mãn, không có sự bất lạc trong tâm" là sự thanh lọc từ ngữ và cả sự thanh lọc khởi đầu.
Dutiyanayādīsupi eseva nayo, tathā ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādi ārambho.
The same method applies to the second method and so forth. Likewise, “This is but a small matter”—this is the beginning.
Trong các phương pháp thứ hai v.v. cũng theo cách này. Tương tự, "Điều này thật là nhỏ nhặt" v.v. là sự khởi đầu.
‘‘Katama’’ntiādi pucchā.
“What is it?” and so forth—this is the question (pucchā).
"Cái gì?" v.v. là câu hỏi.
‘‘Pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādi padasuddhi, no ārambhasuddhi.
“Having abandoned the killing of living beings” and so forth—this is word purification, not beginning purification.
"Từ bỏ sát sinh" v.v. là sự thanh lọc từ ngữ, không phải sự thanh lọc khởi đầu.
No ca pucchāsuddhi.
And not question purification.
Cũng không phải sự thanh lọc câu hỏi.
‘‘Idaṃ kho’’tiādi pucchāsuddhi ceva padasuddhi ca, ārambhasuddhi.
“This, indeed,” and so forth—this is both question purification and word purification, and beginning purification.
"Điều này" v.v. là sự thanh lọc câu hỏi, sự thanh lọc từ ngữ và sự thanh lọc khởi đầu.
Tathā ‘‘atthi bhikkhave’’tiādi ārambho.
Likewise, “There are, monks,” and so forth—this is the beginning.
Tương tự, "Này các Tỳ-khưu, có" v.v. là sự khởi đầu.
‘‘Katame ca te’’tiādi pucchā.
“And which are they?” and so forth—this is the question.
"Những điều đó là gì?" v.v. là câu hỏi.
‘‘Santi bhikkhave’’tiādi ārambho.
“There are, monks,” and so forth—this is the beginning.
"Này các Tỳ-khưu, có" v.v. là sự khởi đầu.
‘‘Kimāgammā’’tiādi ārambhapucchā.
“Based on what?” and so forth—this is a beginning-question (ārambhapucchā).
"Dựa vào đâu?" v.v. là câu hỏi khởi đầu.
‘‘Yathā samāhite’’tiādi padasuddhi, no ārambhasuddhi, no ca pucchāsuddhi.
“As for one who is concentrated,” and so forth—this is word purification, not beginning purification, and not question purification.
"Như trong thiền định" v.v. là sự thanh lọc từ ngữ, không phải sự thanh lọc khởi đầu, cũng không phải sự thanh lọc câu hỏi.
‘‘Ime kho’’tiādi padasuddhi ceva pucchāsuddhi ca ārambhasuddhi ca.
“These, indeed,” and so forth—this is both word purification, question purification, and beginning purification.
"Những điều này" v.v. là sự thanh lọc từ ngữ, sự thanh lọc câu hỏi và sự thanh lọc khởi đầu.
Iminā nayena sabbattha ārambhādayo veditabbā.
By this method, the beginnings and so forth should be understood everywhere.
Theo cách này, sự khởi đầu v.v. cần được hiểu ở khắp mọi nơi.
Ayaṃ padārambhānaṃ sodhitāsodhitabhāvavicāraṇalakkhaṇo sodhanahāro nāma, vuttampi ca ‘‘vissajjitamhi pañhe, gāthāyaṃ pucchitāyamārabbhā’’tiādi (netti. 4.13).
This is called the Purification Method (Sodhanahāra), characterized by the investigation of the purified or unpurified state of word-beginnings, and it is said: “When the problem is answered, if a verse is asked to begin,” and so forth.
Đây là cách thanh lọc (sodhanahāra), có đặc tính là sự xem xét trạng thái thanh lọc và không thanh lọc của các khởi đầu từ ngữ. Và cũng đã nói: "Trong vấn đề đã được giải đáp, trong bài kệ đã được hỏi, khi bắt đầu" v.v. (Netti. 4.13).
‘‘Avaṇṇa’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ.
“Dispraise” (avaṇṇa)—this is a general determination (sāmaññato adhiṭṭhāna).
"Sự phỉ báng" (avaṇṇa) là sự thiết lập một cách tổng quát.
Tamavikappetvā visesavacanaṃ ‘‘mamaṃ vā’’ti.
“Of me”—this is a specific statement without distinguishing it (from the general).
Lời nói đặc biệt "Ta" (mamaṃ vā), không phân biệt điều đó.
Dhammassa vā saṅghassa vāti pakkhepi esa nayo.
The same method applies to the case of “of the Dhamma or of the Sangha.”
Trong trường hợp "Pháp hoặc Tăng" cũng theo cách này.
Tathā ‘‘sīla’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ.
Likewise, “morality” (sīla)—this is a general determination.
Tương tự, "giới" (sīla) là sự thiết lập một cách tổng quát.
Tamavikappetvā visesavacanaṃ ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādi.
“Abstaining from the killing of living beings” and so forth—this is a specific statement without distinguishing it.
Lời nói đặc biệt "từ bỏ sát sinh" v.v., không phân biệt điều đó.
‘‘Aññeva dhammā’’tiādi sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, tamavikappetvā visesavacanaṃ ‘‘tayidaṃ bhikkhave, tathāgato pajānātī’’tiādi, tathā ‘‘pubbantakappikā’’tiādi sāmaññato adhiṭṭhānaṃ.
“Other phenomena” and so forth—this is a general determination; “this, monks, the Tathāgata knows” and so forth—this is a specific statement without distinguishing it. Likewise, “eternalists concerning the past” and so forth—this is a general determination.
"Các pháp khác" v.v. là sự thiết lập một cách tổng quát, lời nói đặc biệt "Này các Tỳ-khưu, Như Lai biết điều đó" v.v., không phân biệt điều đó. Tương tự, "những người chấp thủ quá khứ" v.v. là sự thiết lập một cách tổng quát.
Tamavikappetvā visesavacanaṃ ‘‘sassatavādā’’tiādi.
“Eternalists” and so forth—this is a specific statement without distinguishing it.
Lời nói đặc biệt "những người thường kiến" v.v., không phân biệt điều đó.
Iminā nayena sabbattha yathādesitameva sāmaññavisesā niddhāretabbā.
In this manner, the general and specific characteristics should be ascertained everywhere, just as they have been taught.
Theo cách này, ở khắp mọi nơi, các đặc tính chung và riêng cần được xác định như đã được chỉ ra.
Ayaṃ suttāgatānaṃ dhammānaṃ avikappanāvasena yathādesitameva sāmaññavisesaniddhāraṇalakkhaṇo adhiṭṭhānahāro nāma, yathāha ‘‘ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā’’tiādi (netti. 4.14).
This is the Adhiṭṭhānahāra, characterized by ascertaining the general and specific characteristics of the states found in the suttas, just as they have been taught, without conceptual proliferation. As it is said: ‘‘States that are of one nature, and those that are taught to be of various natures’’ and so on.
Đây là cách thiết lập (adhiṭṭhānahāra), có đặc tính là sự xác định các đặc tính chung và riêng của các pháp có trong kinh điển như đã được chỉ ra, không phân biệt. Như đã nói: "Các pháp đồng nhất, và những điều đã được chỉ ra là khác biệt" v.v. (Netti. 4.14).
Āghātādīnaṃ ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādīni (dha. sa. 1237; vibha. 909) ekūnavīsati āghātavatthūni hetu.
The nineteen bases of hatred, such as ‘‘He has acted to my detriment,’’ are the cause of hatred and so on.
Đối với sự giận dữ (āghāta) v.v., mười chín căn bản của sự giận dữ như "người đó đã làm điều bất lợi cho ta" v.v. là nguyên nhân.
Ānandādīnaṃ ārammaṇābhisineho hetu.
Attachment to the object is the cause of delight and so on.
Đối với sự hoan hỷ (ānanda) v.v., sự dính mắc vào đối tượng là nguyên nhân.
Sīlassa hiriottappaṃ, appicchatādayo ca hetu.
Conscientiousness (hiri), moral dread (ottappa), and fewness of wishes (appicchatā) and so on are the cause of morality (sīla).
Đối với giới (sīla), sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiriottappa), và sự thiểu dục (appicchatā) v.v. là nguyên nhân.
‘‘Gambhīrā’’tiādinā vuttadhammassa sabbāpi pāramiyo hetu.
All the Pāramīs are the cause of the states described as ‘‘profound’’ and so on.
Đối với pháp đã được nói đến bằng "sâu xa" (gambhīra) v.v., tất cả các Ba-la-mật (pāramī) đều là nguyên nhân.
Visesena paññāpāramī.
Specifically, the Perfection of Wisdom (Paññāpāramī).
Đặc biệt là Ba-la-mật Trí tuệ (paññāpāramī).
Diṭṭhīnaṃ asappurisūpanissayo, asaddhammassavanaṃ micchābhinivesena ayonisomanasikāro ca avisesena hetu.
The association with ignoble persons (asappurisūpanissaya), listening to ignoble teachings (asaddhammassavana), and unwise attention (ayoniso manasikāra) due to wrong inclination (micchābhinivesa) are the general causes of wrong views (diṭṭhi).
Đối với các tà kiến (diṭṭhi), sự thân cận người ác (asappurisūpanissaya), sự nghe tà pháp (asaddhammassavana), và sự tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra) do chấp thủ sai lầm là nguyên nhân một cách tổng quát.
Visesena pana sassatavādādīnaṃ atītajātianussaraṇādi hetu.
Specifically, recollection of past births and so on is the cause of eternalism (sassatavāda) and so on.
Tuy nhiên, đặc biệt đối với các quan điểm thường kiến (sassatavāda) v.v., sự hồi tưởng các kiếp quá khứ v.v. là nguyên nhân.
Vedanānaṃ avijjā, taṇhā, kammādiphasso ca hetu.
Ignorance (avijjā), craving (taṇhā), kamma, and contact (phassa) and so on are the cause of feelings (vedanā).
Đối với các cảm thọ (vedanā), vô minh (avijjā), ái (taṇhā), và xúc (phassa) do nghiệp v.v. là nguyên nhân.
Anupādāvimuttiyā ariyamaggo hetu.
The Noble Path (ariyamagga) is the cause of unattached liberation (anupādāvimutti).
Đối với giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti), Thánh đạo (ariyamagga) là nguyên nhân.
Aññāṇassa ayonisomanasikāro hetu.
Unwise attention (ayoniso manasikāra) is the cause of ignorance (aññāṇa).
Đối với sự vô tri (aññāṇa), sự tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra) là nguyên nhân.
Taṇhāya saṃyojaniyesu assādānupassanā hetu.
Contemplation of gratification (assādānupassanā) in the fetters (saṃyojanīyesu) is the cause of craving (taṇhā).
Đối với ái (taṇhā), sự quán sát vị ngọt (assādānupassanā) trong các pháp trói buộc (saṃyojaniya) là nguyên nhân.
Phassassa saḷāyatanāni hetu.
The six sense bases (saḷāyatanāni) are the cause of contact (phassa).
Đối với xúc (phassa), sáu xứ (saḷāyatana) là nguyên nhân.
Saḷāyatanassa nāmarūpaṃ hetu.
Mentality-materiality (nāmarūpa) is the cause of the six sense bases.
Đối với sáu xứ (saḷāyatana), danh sắc (nāmarūpa) là nguyên nhân.
Bhavanettisamucchedassa visuddhibhāvanā hetūti ayaṃ parikkhārasaṅkhāte hetupaccaye niddhāretvā saṃvaṇṇanālakkhaṇo parikkhārahāro nāma, tena vuttaṃ ‘‘ye dhammā yaṃ dhammaṃ, janayantippaccayā paramparato’’tiādi.
The development of purity (visuddhibhāvanā) is the cause of the cutting off of the leading thread to existence (bhavanettisamuccheda). This is the Parikkhārahāra, characterized by explaining by ascertaining the causal conditions (hetupaccaya) called requisites (parikkhāra). Thus it is said: ‘‘Those states that produce this state, by means of condition, in succession’’ and so on.
Đối với sự đoạn diệt sợi dây tái sinh (bhavanettisamuccheda), sự tu tập thanh tịnh (visuddhibhāvanā) là nguyên nhân. Đây là cách hỗ trợ (parikkhārahāra), có đặc tính là sự giải thích sau khi đã xác định các yếu tố nguyên nhân (hetupaccaya) được gọi là các vật dụng hỗ trợ (parikkhāra). Vì vậy, đã nói: "Những pháp nào sinh ra pháp nào, duyên theo thứ lớp" v.v.
Āghātādīnamakaraṇīyatāvacanena khantisampadā dassitā hoti.
By stating that hatred and so on should not be done, the perfection of patience (khantisampadā) is shown.
Bằng lời nói về sự không nên làm các điều giận dữ v.v., sự viên mãn của nhẫn nhục (khantisampadā) được chỉ ra.
‘‘Appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā soraccasampadā.
By ‘‘This is indeed a small matter’’ and so on, the perfection of meekness (soraccasampadā) is shown.
Bằng "Điều này thật là nhỏ nhặt" v.v., sự viên mãn của sự khiêm tốn (soraccasampadā) được chỉ ra.
‘‘Atthi bhikkhave’’tiādinā ñāṇasampadā.
By ‘‘There are, bhikkhus’’ and so on, the perfection of knowledge (ñāṇasampadā) is shown.
Bằng "Này các Tỳ-khưu, có" v.v., sự viên mãn của trí tuệ (ñāṇasampadā) được chỉ ra.
‘‘Aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā’’ti, ‘‘vedanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto’’ti ca etehi samādhisampadāya saddhiṃ vijjāvimuttivasībhāvasampadā dassitā.
By ‘‘For one who does not grasp, Nibbāna is known by oneself’’ and ‘‘having known feelings... having truly known... liberated without clinging,’’ the perfection of mastery over knowledge and liberation (vijjāvimuttivasībhāvasampadā) is shown together with the perfection of concentration (samādhisampadā).
Bằng "Người đó tự mình biết được sự tịch tịnh mà không bị chấp thủ" và "biết rõ các cảm thọ... cho đến... giải thoát không chấp thủ như chân thật", sự viên mãn của sự làm chủ trí tuệ và giải thoát (vijjāvimuttivasībhāvasampadā) cùng với sự viên mãn của định (samādhisampadā) được chỉ ra.
Tattha khantisampadā paṭisaṅkhānabalasiddhito soraccasampadāya padaṭṭhānaṃ, soraccasampadā pana atthato sīlameva, sīlaṃ samādhisampadāya padaṭṭhānaṃ.
Among these, the perfection of patience, due to the accomplishment of the strength of reflection (paṭisaṅkhānabala), is the basis for the perfection of meekness; the perfection of meekness, in essence, is morality itself; morality is the basis for the perfection of concentration.
Trong đó, sự viên mãn của nhẫn nhục là nền tảng (padaṭṭhāna) cho sự viên mãn của sự khiêm tốn, do được thành tựu bởi sức mạnh của sự quán xét (paṭisaṅkhānabala). Còn sự viên mãn của sự khiêm tốn, về bản chất, chính là giới (sīla). Giới là nền tảng cho sự viên mãn của định.
Samādhi ñāṇasampadāya padaṭṭhānanti ayaṃ padaṭṭhānasamāropanā.
Concentration is the basis for the perfection of knowledge. This is the Padaṭṭhānasamāropanā (Imputation of Bases).
Định là nền tảng cho sự viên mãn của trí tuệ. Đây là sự quy nạp theo nền tảng (padaṭṭhānasamāropanā).
Āghātādīnamakaraṇavacanena taṇhāvijjāsaṅkoco dassito.
By the statement regarding not committing acts such as ill-will, the contraction of craving and ignorance is shown.
Qua lời dạy về việc không thực hiện các ác ý (āghāta) v.v., sự co rút của tham ái (taṇhā) và vô minh (avijjā) được chỉ ra.
Sati hi attattaniyavatthūsu sinehe, sammohe ca ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinā āghāto jāyati, nāsati.
For indeed, when there is affection and delusion regarding things pertaining to self and what belongs to self, ill-will arises with thoughts like "He acted to my detriment," and so on; it does not arise when these are absent.
Thật vậy, khi có sự luyến ái và si mê đối với các đối tượng thuộc về tự ngã và sở hữu của tự ngã, ác ý sẽ phát sinh với ý nghĩ: “Người ấy đã làm điều bất lợi cho ta,” v.v., chứ không phải khi không có.
Tathā ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādivacanehi ‘‘paccattaññeva nibbuti viditā, anupādāvimutto, channaṃ phassāyatanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādivacanehi ca taṇhāvijjānaṃ accantappahānaṃ dassitaṃ hoti.
Similarly, by statements such as ‘‘abstaining from the destruction of life’’ and so on, and by statements such as ‘‘Nibbāna is known individually, liberated without clinging, perceiving the six sense bases as they truly are,’’ and so on, the complete abandonment of craving and ignorance is shown.
Cũng vậy, qua các lời dạy như “người tránh xa sát sinh” v.v., và các lời dạy như “sự an tịnh được biết rõ ràng cho chính mình, được giải thoát không chấp thủ, sáu xứ xúc… v.v… nhận biết như thật,” sự đoạn trừ hoàn toàn tham ái và vô minh được chỉ ra.
Tāsaṃ pana pubbantakappikādipadehi, ‘‘ajānataṃ apassata’’ntiādipadehi ca sarūpatopi dassitānaṃ taṇhāvijjānaṃ rūpadhammā, arūpadhammā ca adhiṭṭhānaṃ.
The material and immaterial phenomena are the basis for these craving and ignorance, which are also shown in their nature by terms such as 'those who speculate about the past' and 'those who do not know, do not see' and so on.
Tuy nhiên, đối với tham ái và vô minh, những thứ được chỉ ra qua các từ như “người chấp thủ quá khứ” v.v., và các từ như “không biết, không thấy” v.v., các pháp sắc và pháp vô sắc là nền tảng.
Yathākkamaṃ samatho ca vipassanā ca paṭipakkho, tesaṃ pana cetovimutti, paññāvimutti ca phalaṃ.
Samatha and vipassanā are, in order, the antidotes, and their fruits are cetovimutti and paññāvimutti.
Samatha và vipassanā lần lượt là đối trị, và quả của chúng là giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti).
Tattha taṇhā samudayasaccaṃ, taṇhāvijjā vā, tadadhiṭṭhānabhūtā rūpārūpadhammā dukkhasaccaṃ, tesamappavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā samathavipassanā maggasaccanti evaṃ, catusaccayojanā veditabbā.
Among these, craving is the origin of suffering (samudayasacca), or craving and ignorance; the material and immaterial phenomena that are their basis are the suffering (dukkhasacca); their non-occurrence is the cessation of suffering (nirodhasacca); and samatha and vipassanā, which lead to the knowledge of cessation, are the path (maggasacca). Thus, the application of the Four Noble Truths should be understood.
Trong đó, tham ái là Tập đế (samudayasacca), hoặc tham ái và vô minh là Tập đế; các pháp sắc và vô sắc là nền tảng của chúng là Khổ đế (dukkhasacca); sự không phát sinh của chúng là Diệt đế (nirodhasacca); và samatha-vipassanā nhận biết sự diệt là Đạo đế (maggasacca). Như vậy, cần phải biết sự liên kết Tứ Thánh đế.
Taṇhāggahaṇena cettha māyāsāṭheyyamānātimānamadapamādapāpicchatāpāpamittatāahirikānottappādivasena sabbopi akusalapakkho netabbo.
Here, by the term 'craving', the entire unwholesome side, such as māyā, sāṭheyya, māna, atimāna, mada, pamāda, pāpicchatā, pāpamittatā, ahirika, anottappa, and so on, should be included.
Ở đây, bằng cách nắm giữ tham ái, toàn bộ phe bất thiện cần được dẫn dắt theo các phương diện như ảo tưởng (māyā), xảo trá (sāṭheyya), kiêu mạn (māna), quá kiêu mạn (atimāna), say đắm (mada), phóng dật (pamāda), tham lam (pāpicchatā), bạn xấu (pāpamittatā), không hổ thẹn (ahirika), không ghê sợ tội lỗi (anottappa) v.v.
Tathā avijjāggahaṇenapi viparītamanasikārakodhupanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariyasārambha dovacassatā bhavadiṭṭhivibhavadiṭṭhādivasena.
Likewise, by the term 'ignorance', the entire unwholesome side, such as viparītamanasikāra, kodha, upanāha, makkha, paḷāsa, issā, macchariya, sārambha, dovacassatā, bhavadiṭṭhi, vibhavadiṭṭhi, and so on, should be included.
Cũng vậy, bằng cách nắm giữ vô minh, toàn bộ phe bất thiện cần được dẫn dắt theo các phương diện như tác ý sai lầm (viparītamanasikāra), sân hận (kodha), oán hận (upanāha), khinh thường (makkha), lấn lướt (paḷāsa), ganh tị (issā), xan sẻn (macchariya), tranh cãi (sārambha), khó dạy (dovacassatā), chấp thường kiến (bhavadiṭṭhi), chấp đoạn kiến (vibhavadiṭṭhi) v.v.
Vuttavipariyāyena pana amāyāasāṭheyyādivasena, aviparītamanasikārādivasena ca sabbopi kusalapakkho netabbo.
Conversely, by the opposite of what has been stated, such as amāyā, asāṭheyya, and so on, and aviparītamanasikāra, and so on, the entire wholesome side should be included.
Ngược lại, toàn bộ phe thiện cần được dẫn dắt theo các phương diện như không ảo tưởng (amāyā), không xảo trá (asāṭheyya) v.v., và tác ý đúng đắn (aviparītamanasikāra) v.v.
Tathā samathapakkhiyānaṃ saddhindriyādīnaṃ, vipassanāpakkhiyānañca aniccasaññādīnaṃ vasenāti ayaṃ taṇhāvijjāhi saṃkilesapakkhaṃ suttatthaṃ samathavipassanāhi ca vodānapakkhaṃ catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇassa nandiyāvaṭṭanayassa bhūmi. Vuttañhi ‘‘taṇhañca avijjampi ca, samathena vipassanāya yo netī’’tiādi.
Similarly, by means of the factors related to samatha, such as the faculty of faith (saddhindriya) and so on, and those related to vipassanā, such as the perception of impermanence (aniccasaññā) and so on—this is the basis of the Nandiyāvaṭṭa Naya, which has the characteristic of leading the meaning of the Sutta, which is the defiled side through craving and ignorance, and the purified side through samatha and vipassanā, by way of the application of the Four Noble Truths. For it is said, ‘‘He who leads craving and ignorance by samatha and vipassanā,’’ and so on.
Cũng vậy, theo các phương diện như tín căn (saddhindriya) v.v. thuộc phe samatha, và vô thường tưởng (aniccasaññā) v.v. thuộc phe vipassanā. Đây là nền tảng của phương pháp Nandiyāvaṭṭa (nandiyāvaṭṭanayassa bhūmi), có đặc điểm là dẫn dắt ý nghĩa của kinh điển, phần ô nhiễm bởi tham ái và vô minh, và phần thanh tịnh bởi samatha và vipassanā, thông qua sự liên kết Tứ Thánh đế. Như đã nói: “Ai dẫn dắt bất thiện từ căn nguyên, và thiện từ căn nguyên thiện,” v.v.
Āghātādīnamakaraṇavacanena adosasiddhi, tathā pāṇātipātapharusavācāhi paṭivirativacanenāpi.
By the statement regarding not committing acts such as ill-will, non-aversion (adosa) is accomplished; similarly, by the statement regarding abstaining from killing and harsh speech.
Qua lời dạy về việc không thực hiện các ác ý (āghāta) v.v., sự thành tựu của không sân (adosa) được thiết lập. Cũng vậy, qua lời dạy về việc tránh xa sát sinh và lời nói thô ác.
Ānandādīnamakaraṇavacanena pana alobhasiddhi, tathā abrahmacariyato paṭivirativacanenāpi.
However, by the statement regarding not committing acts such as delight, non-greed (alobha) is accomplished; similarly, by the statement regarding abstaining from unchastity.
Tuy nhiên, qua lời dạy về việc không thực hiện sự hoan hỷ (ānanda) v.v., sự thành tựu của không tham (alobha) được thiết lập. Cũng vậy, qua lời dạy về việc tránh xa phi phạm hạnh.
Adinnādānādīhi pana paṭivirativacanena tadubhayasiddhi.
By the statement regarding abstaining from taking what is not given, and so on, the accomplishment of both (non-aversion and non-greed) is attained.
Còn qua lời dạy về việc tránh xa trộm cắp v.v., sự thành tựu của cả hai (không sân và không tham) được thiết lập.
‘‘Tayidaṃ bhikkhave, tathāgato pajānātī’’tiādinā amohasiddhi.
By ‘‘This, bhikkhus, the Tathāgata knows,’’ and so on, non-delusion (amoha) is accomplished.
Qua lời dạy như “Này các tỳ-khưu, Như Lai biết điều này” v.v., sự thành tựu của không si (amoha) được thiết lập.
Iti tīhi akusalamūlehi gahitehi tappaṭipakkhato āghātādīnamakaraṇavacanena ca tīṇi kusalamūlāni siddhāniyeva honti.
Thus, when the three unwholesome roots are taken, the three wholesome roots are indeed accomplished by their opposition and by the statement regarding not committing acts such as ill-will.
Như vậy, khi ba căn bất thiện được nắm giữ, ba căn thiện được thành tựu một cách tự nhiên từ sự đối lập với chúng, qua lời dạy về việc không thực hiện các ác ý v.v.
Tattha tīhi akusalamūlehi tividhaduccaritasaṃkilesamalavisamākusalasaññāvitakkapañcādivasena sabbopi akusalapakkho vitthāretabbo.
There, by the three unwholesome roots, the entire unwholesome side should be elaborated by means of the three kinds of misconduct, defilements, impurities, unwholesome states, perceptions, thoughts, and proliferations (papañca), and so on.
Trong đó, toàn bộ phe bất thiện cần được mở rộng từ ba căn bất thiện theo các phương diện như ba loại ác hạnh, ba loại phiền não cấu uế, ba loại bất thiện không cân bằng, ba loại tưởng, ba loại tầm, và ba loại hý luận v.v.
Tathā tīhi kusalamūlehi tividhasucaritavodānasamakusalasaññāvitakkapaññāsaddhammasamādhi- vimokkhamukhavimokkhādivasena sabbopi kusalapakkho vibhāvetabbo.
Similarly, by the three wholesome roots, the entire wholesome side should be clearly shown by means of the three kinds of good conduct, purifications (vodāna), wholesome states, perceptions, thoughts, wisdom, good qualities (saddhamma), concentration (samādhi), doors to liberation (vimokkhamukha), and liberations (vimokkha), and so on.
Cũng vậy, toàn bộ phe thiện cần được phát triển từ ba căn thiện theo các phương diện như ba loại thiện hạnh, ba loại thanh tịnh, ba loại thiện cân bằng, ba loại thiện tưởng, ba loại thiện tầm, ba loại tuệ, ba loại diệu pháp, ba loại định, ba loại giải thoát môn, và ba loại giải thoát v.v.
Āghātānandādīnamakaraṇa-vacanena satisiddhi.
The accomplishment of mindfulness is through the teaching of not performing animosity (āghāta) and delight (ānanda), and so on.
Qua lời dạy về việc không thực hiện các ác ý (āghāta) và hoan hỷ (ānanda) v.v., sự thành tựu của niệm (sati) được thiết lập.
Micchājīvāpaṭivirativacanena vīriyasiddhi.
The accomplishment of effort is through the teaching of abstaining from wrong livelihood.
Qua lời dạy về việc tránh xa tà mạng (micchājīva), sự thành tựu của tinh tấn (vīriya) được thiết lập.
Vīriyena hi kāmabyāpādavihiṃsāvitakke vinodeti, vīriyasādhanañca ājīvapārisuddhisīlanti.
Indeed, with effort, one removes thoughts of sensuality, ill-will, and harm; and purity of livelihood is a means for effort.
Thật vậy, nhờ tinh tấn, người ấy loại bỏ các tầm dục (kāmavitakka), tầm sân (byāpādavitakka), và tầm hại (vihiṃsāvitakka); và giới thanh tịnh về sinh kế là phương tiện để đạt được tinh tấn.
Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena satisiddhi.
The accomplishment of mindfulness is through the teaching of abstaining from killing living beings, and so on.
Qua lời dạy về việc tránh xa sát sinh v.v., sự thành tựu của niệm được thiết lập.
Satiyā hi sāvajjānavajjo diṭṭho hoti.
Indeed, with mindfulness, one sees what is blameworthy and what is blameless.
Thật vậy, nhờ niệm, điều có tội và không có tội được thấy rõ.
Tattha ca ādīnavānisaṃse sallakkhetvā sāvajjaṃ pahāya anavajjaṃ samādāya vattati.
Therein, having reflected on the danger and benefit, one abandons the blameworthy and undertakes the blameless.
Và ở đó, sau khi nhận biết những hiểm nguy và lợi ích, người ấy từ bỏ điều có tội và thực hành điều không có tội.
Tathā hi sā ‘‘niyyātanapaccupaṭṭhānā’’ti vuccati.
Thus, it is said to be "having the characteristic of leading out".
Thật vậy, niệm được gọi là “sự hiện hữu của sự dẫn dắt (niyyātanapaccupaṭṭhānā)”.
‘‘Tayidaṃ bhikkhave, tathāgato pajānātī’’tiādinā samādhipaññāsiddhi.
The accomplishment of concentration and wisdom is through phrases like, "This, bhikkhus, the Tathāgata knows."
Qua lời dạy như “Này các tỳ-khưu, Như Lai biết điều này” v.v., sự thành tựu của định (samādhi) và tuệ (paññā) được thiết lập.
Paññavā hi yathābhūtāvabodho samāhito ca yathābhūtaṃ pajānātīti.
For a wise person has direct knowledge of reality, and one who is concentrated knows reality.
Thật vậy, người có tuệ là người thấu hiểu như thật, và người có định thì nhận biết như thật.
Tathā ‘‘nicco dhuvo’’tiādinā anicce ‘‘nicca’’nti vipallāso, ‘‘arogo paraṃ maraṇā, ekantasukhī attā, diṭṭhadhammanibbānappatto’’ti ca evamādīhi asukhe ‘‘sukha’’nti vipallāso.
Similarly, by phrases such as “eternal, permanent,” the perversion of “eternal” in what is impermanent; and by phrases such as “without illness after death, an entirely happy self, attained to Nibbāna in this very life,” the perversion of “happiness” in what is suffering.
Cũng vậy, qua các từ như “thường hằng, bền vững” v.v., sự điên đảo “thường” đối với vô thường; qua các từ như “không bệnh sau khi chết, tự ngã hoàn toàn hạnh phúc, đạt được Niết-bàn trong hiện tại” v.v., sự điên đảo “lạc” đối với khổ.
‘‘Pañcahi kāmaguṇehi samappito’’tiādinā asubhe ‘‘subha’’nti vipallāso.
By phrases such as “endowed with the five strands of sensual pleasure,” the perversion of “beautiful” in what is unattractive.
Qua các từ như “được ban tặng năm dục lạc” v.v., sự điên đảo “tịnh” đối với bất tịnh.
Sabbeheva diṭṭhippakāsanapadehi anattani ‘‘attā’’ti vipallāsoti evamettha cattāro vipallāsā siddhā honti, tesaṃ paṭipakkhato cattāri satipaṭṭhānāni siddhāneva.
By all the phrases demonstrating wrong views, the perversion of “self” in what is non-self. Thus, here, the four perversions are established, and by their opposition, the four Foundations of Mindfulness are also established.
Qua tất cả các từ biểu thị tà kiến, sự điên đảo “ngã” đối với vô ngã. Như vậy, ở đây bốn sự điên đảo được thiết lập, và bốn Niệm xứ (satipaṭṭhāna) được thiết lập một cách tự nhiên từ sự đối lập với chúng.
Tattha catūhi yathāvuttehi indriyehi cattāro puggalā niddisitabbā.
In this regard, four types of individuals are to be indicated by the four faculties mentioned above.
Trong đó, bốn hạng người cần được chỉ định bởi bốn căn đã nói trên.
Kathaṃ duvidho hi taṇhācarito mudindriyo tikkhindriyoti, tathā diṭṭhicaritopi.
How so? An individual with a craving disposition is twofold: with dull faculties or with keen faculties. Similarly, an individual with a view disposition is also twofold.
Thế nào? Người có căn tánh tham ái có hai loại: căn tánh yếu và căn tánh mạnh. Tương tự, người có căn tánh tà kiến cũng vậy.
Tesu paṭhamo asubhe ‘‘subha’’nti vipallatthadiṭṭhiko satibalena yathābhūtaṃ kāyasabhāvaṃ sallakkhetvā sammattaniyāmaṃ okkamati.
Among these, the first, having the perverted view of "beautiful" in what is unattractive, enters the path of rightness by reflecting on the true nature of the body with the strength of mindfulness.
Trong số đó, người đầu tiên, với tà kiến điên đảo “tịnh” đối với bất tịnh, nhờ sức mạnh của niệm, nhận biết bản chất của thân như thật và bước vào sự ổn định của chánh kiến.
Dutiyo asukhe ‘‘sukha’’nti vipallatthadiṭṭhiko ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vīriyabalena taṃ vipallāsaṃ vidhamati.
The second, having the perverted view of "happiness" in what is suffering, dispels that perversion with the strength of effort, referred to as the restraint of effort, as stated in "does not tolerate arisen sensual thoughts," and so on.
Người thứ hai, với tà kiến điên đảo “lạc” đối với khổ, nhờ sức mạnh của tinh tấn, tức là sự phòng hộ tinh tấn như đã nói trong “không chấp nhận tầm dục đã phát sinh” v.v., người ấy loại bỏ sự điên đảo đó.
Tatiyo anicce ‘‘nicca’’nti vipallatthadiṭṭhiko samādhibalena samāhitabhāvato saṅkhārānaṃ khaṇikabhāvaṃ yathābhūtaṃ paṭivijjhati.
The third, having the perverted view of "eternal" in what is impermanent, thoroughly penetrates the momentary nature of conditioned phenomena as it truly is, by the strength of concentration, due to being well-concentrated.
Người thứ ba, với tà kiến điên đảo “thường” đối với vô thường, nhờ sức mạnh của định, do trạng thái định tĩnh, người ấy thấu hiểu bản chất sát na của các hành (saṅkhāra) như thật.
Catuttho santatisamūhakiccārammaṇaghanavicittattā phassādidhammapuñjamatte anattani ‘‘attā’’ti vipallatthadiṭṭhiko catukoṭikasuññatāmanasikārena taṃ micchābhinivesaṃ viddhaṃseti.
The fourth, having the perverted view of "self" in what is non-self—which is merely a collection of phenomena like contact, intricate due to the compactness of continuity, conglomeration, and functional object—destroys that wrong apprehension through four-fold emptiness contemplation.
Người thứ tư, với tà kiến sai lầm cho rằng "có tự ngã" trong các tập hợp pháp như xúc (phassa) và các pháp khác, vốn là vô ngã, do sự phức tạp của chúng như dòng chảy liên tục, tập hợp, chức năng và đối tượng dày đặc, sẽ tiêu diệt sự chấp thủ sai lầm đó bằng sự tác ý Tứ Không (catukoṭikasuññatāmanasikāra).
Catūhi cettha vipallāsehi caturāsavoghayogaganthaagatitaṇhuppādupādānasattaviññāṇaṭṭhitiapariññādivasena sabbopi akusalapakkho netabbo.
And here, through the four perversions, the entire unwholesome aspect is to be understood in terms of the four taints, floods, bonds, fetters, wrong paths, arising of craving, clinging, the seven stations of consciousness, non-full-understanding, and so on.
Và ở đây, tất cả phe bất thiện cần được dẫn dắt theo cách chưa thấu hiểu các vipallāsa (tà kiến sai lầm) bốn loại, các lậu hoặc (āsava) bốn loại, các ách (ogha) bốn loại, các kiết sử (yoga) bốn loại, các trói buộc (gantha) bốn loại, các bất thiện lộ (agati) bốn loại, sự khởi sinh của tham ái (taṇhuppāda) bốn loại, các thủ (upādāna) bốn loại, và bảy trú xứ của thức (sattaviññāṇaṭṭhiti).
Tathā catūhi satipaṭṭhānehi catubbidhajhānavihārādhiṭṭhānasukhabhāgiyadhammaappamaññāsammappadhānaiddhipādādivasena sabbopi vodānapakkho netabbo.
Similarly, through the four Foundations of Mindfulness, the entire purification aspect is to be understood in terms of the four kinds of meditative abidings, the four kinds of foundations, the four kinds of factors leading to happiness, the four immeasurables, the four right efforts, the four bases of psychic power, and so on.
Tương tự, tất cả phe thanh tịnh cần được dẫn dắt theo cách của Tứ Niệm Xứ (catu satipaṭṭhāna), bốn loại trú thiền (jhānavihāra), bốn loại thắng giải (adhiṭṭhāna), bốn loại pháp thuộc về hạnh phúc (sukhabhāgiyadhamma), bốn loại vô lượng tâm (appamaññā), bốn loại Chánh Cần (sammappadhāna), bốn loại thần túc (iddhipāda), v.v.
Idaṃ pana suttaṃ soḷasavidhe sāsanapaṭṭhāne saṃkilesavāsanāsekkhabhāgiyaṃ taṇhādiṭṭhādisaṃkilesānaṃ sīlādipuññakiriyassa, asekkhasīlādikkhandhassa ca vibhattattā, saṃkilesavāsanānibbedhāsekkhabhāgiyameva vā yathāvuttatthānaṃ sekkhasīlakkhandhādikassa ca vibhattattā.
Moreover, this Sutta, among the sixteen classifications of the teaching (sāsanapaṭṭhāna), pertains to defilement-aspect, latent-tendency-aspect, and training-aspect, because it delineates defilements such as craving and wrong views, meritorious actions such as virtue, and the factors of virtue for those beyond training; or, it pertains to defilement-aspect, latent-tendency-aspect, cessation-aspect, and beyond-training-aspect, because it delineates the meanings as stated, and the factors of virtue for those in training, and so on.
Kinh này thuộc về Sāsanapaṭṭhāna (Nền tảng Giáo pháp) mười sáu loại, là phần thuộc về phiền não (saṃkilesabhāgiya), phần thuộc về tập khí (vāsanābhāgiya), và phần thuộc về bậc hữu học (sekkhabhāgiya), hoặc phần thuộc về phiền não, phần thuộc về tập khí, phần thuộc về sự thấu triệt (nibbedhabhāgiya), và phần thuộc về bậc vô học (asekkhabhāgiya), vì nó đã phân tích các phiền não như tham ái và tà kiến, các hành động thiện như giới, và các uẩn như giới của bậc vô học.
Aṭṭhavīsatividhe pana sāsanapaṭṭhāne lokiyalokuttaraṃ sattadhammādhiṭṭhānaṃ ñāṇañeyyaṃ dassanabhāvanaṃ sakavacanaparavacanaṃ vissajjanīyāvissajjanīyaṃ kammavipākaṃ kusalākusalaṃ anuññātapaṭikkhittaṃ bhavo ca lokiyalokuttarādīnamatthānaṃ idha vibhattattāti.
However, among the twenty-eight classifications of the teaching, this Sutta is worldly and supra-mundane, based on self and Dhamma, gnosis and the knowable, vision and development, one's own speech and others' speech, answerable and unanswerable, karma and its results, wholesome and unwholesome, permitted and prohibited, and existence, because the meanings of worldly and supra-mundane, and so on, are delineated here.
Trong Sāsanapaṭṭhāna hai mươi tám loại, kinh này là thế gian và siêu thế, là nền tảng của chúng sinh và các pháp, là tri kiến và sở tri, là thấy và tu, là lời nói của mình và lời nói của người khác, là đáng trả lời và không đáng trả lời, là nghiệp và quả của nghiệp, là thiện và bất thiện, là được cho phép và bị cấm đoán, và là hữu, vì nó đã phân tích các ý nghĩa như thế gian và siêu thế ở đây.
Ayaṃ sāsanapaṭṭhānayojanā.
This is the application of the classification of the teaching.
Đây là sự liên kết Sāsanapaṭṭhāna.
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya paramasukhumagambhīraduranubodhatthaparidīpanāya suvimalavipulapaññāveyyattiyajananāya ajjavamaddavasoraccasaddhāsatidhitibuddhikhantivīriyādidhammasamaṅginā sāṭṭhakathe piṭakattaye asaṅgāsaṃhīravisāradañāṇacārinā anekappabhedasakasamayasamayantaragahanajjhogāhinā mahāgaṇinā mahāveyyākaraṇena ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatināmatherena mahādhammarājādhirājagarunā katāya sādhuvilāsiniyā nāma līnatthapakāsaniyā brahmajālasuttavaṇṇanāya līnatthavibhāvanā.
Thus, the explanation of the hidden meanings in the commentary to the Brahmajäla Sutta, which is part of the Sīmangalavilāsinī, the commentary to the Dīgha Nikāya—a commentary that clarifies profoundly subtle, deep, and difficult-to-understand meanings, generates pure and extensive wisdom and eloquence, and was composed by the great preceptor, the great grammarian, the Ñāṇābhivaṃsa Dhammasenāpati Thera, who was endowed with righteousness, gentleness, pleasant conduct, faith, mindfulness, fortitude, intelligence, patience, effort, and other qualities, who moved with unattached, unhesitant, and confident knowledge throughout the three Piṭakas with their commentaries, and who could penetrate the depths of many different varieties of his own and other systems, and who was the esteemed teacher of the great Dhammarājādhirāja—is hereby made clear.
Như vậy, sự giải thích các ý nghĩa ẩn sâu trong phần chú giải kinh Brahma-jāla, thuộc bộ chú giải Dīgha Nikāya tên là Sumaṅgalavilāsinī, được biên soạn bởi Đại Trưởng lão Ñāṇābhivaṃsa Dhammasenāpati, một vị đại học giả, một vị đại sư thuộc nhiều giáo phái khác nhau, có trí tuệ uyên thâm, không vướng mắc, không do dự, thông thạo Tam Tạng Pāli cùng với các chú giải, đầy đủ các pháp như sự ngay thẳng, mềm mỏng, khiêm nhường, tín, niệm, định, tuệ, nhẫn, tinh tấn, v.v., và là bậc thầy của các vị đại vương chánh pháp, trong tác phẩm Līnatthapakāsinī tên là Sādhuvilāsinī, nhằm làm sáng tỏ các ý nghĩa vô cùng vi tế, sâu xa, khó thấu hiểu, và để phát sinh trí tuệ trong sáng và rộng lớn.