7. Ko anusandhīti pucchā ‘‘nanu ettakeneva yathāvuttehi avaṇṇavaṇṇehi sambandhā desanāmatthakaṃ pattā’’ti anuyogasambhavato katā.
The question "Ko anusandhī" (What is the connection?) is asked because the teaching may seem to have reached its conclusion with the aforementioned praise and dispraise.
Câu hỏi “Ko anusandhī” (Sự liên kết là gì?) được đặt ra vì có thể có một câu hỏi ngược lại rằng: “Chẳng phải sự thuyết giảng đã đạt đến đỉnh điểm với những lời khen chê đã nói như vậy rồi sao?”.
Vaṇṇena ca avaṇṇena cāti tadubhayapadena.
"Vaṇṇena ca avaṇṇena ca" refers to both of these terms.
Vaṇṇena ca avaṇṇena cā (bằng lời khen và lời chê) là bằng cả hai từ này.
Atthaniddeso viya hi saddaniddesopīti akkharacintakā.
For, according to grammarians, a linguistic exposition is like an exposition of meaning.
Những nhà ngữ pháp cho rằng sự giải thích về ngữ pháp cũng giống như sự giải thích về ý nghĩa.
Atha vā tathābhāsanassa kāraṇattā, koṭṭhāsattā ca ‘‘padehī’’ti vuttaṃ.
Alternatively, it is said "padehī" (by the words) because they are the cause and the parts of such a statement.
Hoặc, vì là nguyên nhân và là một phần của việc nói như vậy, nên được nói là “padehī” (bằng các từ).
Avaṇṇena ca vaṇṇena cāti pana aguṇaguṇavasena, nindāpasaṃsāvasena ca sarūpadassanaṃ.
"Avaṇṇena ca vaṇṇena ca" (by dispraise and praise), however, is a presentation of their nature in terms of lack of good qualities and good qualities, and in terms of blame and commendation.
Còn Avaṇṇena ca vaṇṇena cā (bằng lời chê và lời khen) là sự trình bày bản chất theo phương diện không có đức và có đức, và theo phương diện chê bai và tán thán.
‘‘Nivatto amūlakatāya vissajjetabbatābhāvato’’ti (dī. ni. ṭī. 1.7) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ.
It was said by Ācariya Dhammapāla Thera that "it ceases due to its baselessness, as it ought not to be explained."
Trưởng lão Ācariya Dhammapāla đã nói rằng: “ Nivatto (bị loại bỏ) vì không có gốc rễ nên không cần phải giải thích.”
Taṃ vitthāretvā desanāya bodhetabbapuggalābhāvato ettakāva sā yuttarūpāti bhagavato ajjhāsayeneva adesanābhāvena nivatto, yathā taṃ vaṇṇabhūmiyaṃ tatiyavārotipi daṭṭhabbaṃ.
Expanding on this, it ceases by the Buddha's intention, as there are no individuals to be enlightened by that teaching; the teaching, being of such a measure, is appropriate. It should also be seen as the third exposition on that topic of praise, like something submerged.
Điều đó có nghĩa là, vì không có người cần được giác ngộ qua việc thuyết giảng mở rộng, nên sự thuyết giảng ấy chỉ nên dừng lại ở mức độ hợp lý, và theo ý của Đức Thế Tôn, nó bị loại bỏ do không cần thuyết giảng, giống như việc vòng thứ ba bị chìm trong vùng khen ngợi.
Tathā bodhetabbapuggalasambhavena vissajjetabbatāya adhigatabhāvato anuvattatiyeva.
Similarly, it continues because it is attained by way of being explained, due to the existence of individuals to be enlightened.
Tương tự, vì có những người cần được giác ngộ và vì đã đạt được trạng thái cần được giải thích, nên nó vẫn tiếp tục.
Itipetaṃ bhūta nti ettha iti -saddo ādiattho taduparipi anuvattakattā, tena vakkhati ‘‘idha panā’’tiādi.
In "itipi etaṃ bhūtaṃ" (and this too is true), the word "iti" means "etc." because it continues further; therefore, it will be said "idha panā" (but here), etc.
Trong câu Itipetaṃ bhūtaṃ (Điều này đã xảy ra như vậy), từ iti có nghĩa là “v.v...” vì nó cũng tiếp tục ở phần trên. Do đó, sẽ nói “idha panā” (nhưng ở đây) v.v...
Ettāvatā ayaṃ vaṇṇānusandhīti dassetvā duvidhesu pana tesu vaṇṇesu brahmadattassa vaṇṇānusandhīti dassento ‘‘so panā’’tiādimāha.
Having thus shown this connection of praise, the commentator, indicating that among the two types of praise, this is the connection of praise regarding Brahmadatta, states "so panā" (but he), etc.
Sau khi trình bày rằng đây là sự liên kết của lời khen ngợi cho đến đây, và trong hai loại lời khen ngợi ấy, lời khen ngợi của Brahmadatta là sự liên kết, nên vị ấy nói “so panā” (nhưng vị ấy) v.v...
Upari suññatāpakāsane anusandhiṃ dassessati ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.28).
Further on, he will show the connection in the exposition of emptiness with "Atthi bhikkhave" (Monks, there is), etc.
Vị ấy sẽ trình bày sự liên kết trong việc công bố tánh không ở phần trên bằng câu ‘‘atthi bhikkhave’’ (này các Tỳ-khưu, có) v.v...
Evaṃ pucchāvissajjanāmukhena samudāyatthataṃ vatvā idāni avayavatthataṃ dasseti ‘‘tatthā’’tiādinā.
Having thus explained the overall meaning through questions and answers, he now explains the sectional meaning by starting with "Tatthā" (Therein).
Sau khi nói về ý nghĩa tổng thể qua việc hỏi và đáp như vậy, bây giờ vị ấy trình bày ý nghĩa từng phần bằng câu “tatthā” (ở đó) v.v...
Appameva parito samantato khaṇḍitattā parittaṃ nāmāti āha ‘‘appamattakanti parittassa nāma’’nti.
He states: "Appamattakaṃ is a name for parittaṃ," meaning "parittaṃ" is that which is small because it is broken all around.
Vị ấy nói rằng một vật nhỏ bé được gọi là parittaṃ (nhỏ bé) vì nó bị cắt xén từ mọi phía, tức là “appamattakanti parittassa nāma” (appamattaka là tên của paritta).
Mattā vuccati pamāṇaṃ mīyate parimīyateti katvā.
"Mattā" is said to mean "measure," because it is measured, or thoroughly measured.
Mattā được gọi là thước đo, vì nó được đo lường.
Samāsantakakārena appamattakaṃ yathā ‘‘bahuputtako’’ti, evaṃ oramattakepi.
"Appamattakaṃ" (a little bit) is formed by the suffix 'ka' at the end of a compound, just like "bahuputtako" (having many sons); similarly for "oramattake" (of a lower kind).
Appamattakaṃ (không đáng kể) là do hậu tố ka trong hợp chất, giống như ‘‘bahuputtako’’ (người có nhiều con), và cũng vậy đối với oramattake (thấp kém).
Eteneva ‘‘appā mattā appamattā, sā etassāti appamattaka’’ntiādinā kapaccayassa sātthakatampi dasseti atthato abhinnattā.
By this very explanation, he also shows the meaningfulness of the suffix 'ka' in "appā mattā appamattā, sā etassāti appamattaka" (a small measure is appamattā; that belongs to this, hence appamattaka), because they are not different in meaning.
Bằng cách này, vị ấy cũng trình bày sự hữu nghĩa của hậu tố ka trong ‘‘appā mattā appamattā, sā etassāti appamattaka’’ (một lượng nhỏ là appamattā, nó thuộc về điều này nên là appamattaka) v.v..., vì ý nghĩa không khác biệt.
Mattakasaddassa anatthakabhāvato sīlameva sīlamattakaṃ.
Since the word "mattaka" is without inherent meaning, "sīlameva sīlamattakaṃ" (virtue itself is sīlamattaka).
Vì từ mattaka không có nghĩa riêng, nên sīlameva sīlamattakaṃ (giới hạnh chính là sīlamattaka).
Anatthakabhāvoti ca sakatthatā purimapadattheyeva pavattanato.
"Anatthakabhāvo" (meaninglessness) means its own state as a suffix, because it operates only on the meaning of the preceding word.
Anatthakabhāvo (sự không có nghĩa) là sự tự nghĩa, vì nó chỉ xảy ra trong ý nghĩa của từ trước đó.
Na hi saddā kevalaṃ anatthakā bhavantīti akkharacintakā.
Indeed, words are not merely meaningless, say the grammarians.
Những nhà ngữ pháp cho rằng các từ không bao giờ hoàn toàn vô nghĩa.
Nanu ca bhagavato pāramitānubhāvena niratthakamekakkharampi mukhavaraṃ nārohati, sakalañca pariyattisāsanaṃ pade pade catusaccappakāsananti vuttaṃ, kathaṃ tassa anatthakatā sambhavatīti?
But is it not said that not even a single meaningless syllable enters the Buddha's blessed mouth due to his pāramī-power, and the entire Pariyatti Sāsana proclaims the Four Noble Truths in every phrase? How then can meaninglessness be possible for it?
Chẳng phải đã nói rằng do năng lực ba-la-mật của Đức Thế Tôn, ngay cả một âm tiết vô nghĩa cũng không lên đến miệng Ngài, và toàn bộ giáo pháp trong mỗi từ đều là sự công bố Tứ Thánh Đế sao? Vậy thì làm sao sự vô nghĩa của nó có thể xảy ra?
Saccaṃ, tampi padantarābhihitassa atthassa visesanavasena tadabhihitaṃ atthaṃ vadati eva, so pana attho vināpi tena padantareneva sakkā viññātunti anatthakamicceva vuttanti.
True, even that word speaks of the meaning conveyed by another word by way of qualification. But that meaning can be understood even without that other word, and therefore it is said to be meaningless.
Đúng vậy, từ đó cũng nói lên ý nghĩa được đề cập đến bằng cách đặc biệt hóa ý nghĩa được đề cập đến bởi một từ khác, nhưng ý nghĩa đó có thể được hiểu mà không cần từ đó, nên nó được gọi là vô nghĩa.
Nanu avocumha ‘‘anatthakabhāvo…pe… pavattanato’’ti.
Did we not say, "anatthakabhāvo…pe… pavattanato"?
Chẳng phải chúng ta đã nói ‘‘anatthakabhāvo…pe… pavattanato’’ (sự vô nghĩa… v.v… do sự xảy ra) sao?
Apica vineyyajjhāsayānurūpavasena bhagavato desanā pavattati, vineyyā ca anādimatisaṃsāre lokiyesuyeva saddesu paribhāvitacittā, loke ca asatipi atthantarāvabodhe vācāsiliṭṭhatādivasena saddapayogo dissati ‘‘labbhati palabbhati, khañjati nikhañjati, āgacchati paccāgacchatī’’tiādinā.
Furthermore, the Buddha's teaching proceeds in accordance with the dispositions of those to be trained, and those to be trained have minds cultivated in worldly words through beginningless saṃsāra. In the world, even without understanding another meaning, the use of words is seen due to linguistic elegance, as in "labbhati palabbhati (is obtained, is obtained), khañjati nikhañjati (limps, limps), āgacchati paccāgacchati (comes, comes back)," etc.
Hơn nữa, sự thuyết giảng của Đức Thế Tôn xảy ra theo ý muốn của những người có thể được giáo hóa, và những người có thể được giáo hóa đã tu tập tâm của họ trong những từ ngữ thế gian trong luân hồi vô thủy. Và trong thế gian, ngay cả khi không có sự hiểu biết về một ý nghĩa khác, việc sử dụng từ ngữ cũng được thấy qua sự trôi chảy của lời nói, như ‘‘labbhati palabbhati, khañjati nikhañjati, āgacchati paccāgacchatī’’ (được, được; khập khiễng, khập khiễng; đến, trở lại) v.v...
Tathāparicitānañca tathāvidheneva saddapayogena atthāvagamo sukho hotīti anatthakasaddapayogo vuttoti.
And for those accustomed to such, understanding the meaning is easy with such a use of words; thus, the use of meaningless words is spoken of.
Và đối với những người đã quen thuộc như vậy, việc hiểu ý nghĩa trở nên dễ dàng hơn thông qua việc sử dụng từ ngữ như vậy, nên việc sử dụng từ ngữ vô nghĩa đã được nói đến.
Evaṃ sabbattha.
This is the case everywhere.
Như vậy ở khắp mọi nơi.
Hoti cettha –
And here it is said—
Ở đây có câu:
Ayaṃ pana aṭṭhakathāmuttako nayo – oramattakanti ettha oranti apārabhāgo ‘‘orato bhogaṃ (mahāva. 66) oraṃ pāra’’ntiādīsu viya.
However, this is a method outside the Aṭṭhakathā: in "oramattakaṃ" (lower kind), "ora" means the hither side, as in "orato bhogaṃ" (the portion from this side) and "oraṃ pāraṃ" (this shore, the other shore), etc.
Tuy nhiên, đây là một phương pháp độc lập với các bản chú giải: Trong từ oramattaka, oram có nghĩa là phần bên này, giống như trong các trường hợp như ‘‘orato bhogaṃ (mahāva. 66) oraṃ pāra’’ (phần bên này của tài sản, bờ bên này) v.v...
Atha vā heṭṭhāattho orasaddo oraṃ āgamanāya ye paccayā, te orambhāgiyāni saṃyojanānītiādīsu viya.
Alternatively, the word "ora" refers to the lower meaning, as in "ye paccayā, te orambhāgiyāni saṃyojanāni" (the conditions for coming to this side are the lower fetters), etc.
Hoặc, từ ora có nghĩa là phần dưới, giống như trong các trường hợp như các yếu tố dẫn đến sự đi xuống là các kiết sử thuộc phần dưới.
Sīlañhi samādhipaññāyo apekkhitvā apārabhāge, heṭṭhābhāge ca hoti, ubhayatthāpi ‘‘ore pavattaṃ mattaṃ yassā’’tiādinā viggaho.
For virtue, when considered in relation to samādhi and paññā, is of the hither side and the lower side. In both cases, the analysis is "mattaṃ yassā ore pavattaṃ" (having a measure that occurs on the hither/lower side), etc.
Giới hạnh, khi xét đến định và tuệ, nằm ở phần bên này và phần dưới. Trong cả hai trường hợp, sự phân tích là ‘‘ore pavattaṃ mattaṃ yassā’’ (lượng xảy ra ở phần dưới của điều gì) v.v...
Sīlamattakanti etthāpi mattasaddo amahatthavācako ‘‘bhesajjamattā’’tiādīsu viya.
In "sīlamattakaṃ" too, the word "matta" conveys the meaning of smallness, as in "bhesajjamattā" (a small quantity of medicine), etc.
Trong từ sīlamattaka này, từ matta có nghĩa là nhỏ bé, giống như trong các trường hợp như ‘‘bhesajjamattā’’ (lượng thuốc) v.v...
Atha vā sīlepi tadekadesasseva saṅgahaṇatthaṃ amahatthavācako ettha mattasaddo vutto.
Alternatively, the word "matta" here is used to convey the meaning of smallness, for the purpose of including only a part of sīla itself.
Hoặc, ở đây từ matta được nói với nghĩa nhỏ bé để bao gồm chỉ một phần của giới hạnh.
Tathā hi indriyasaṃvarapaccayasannissitasīlāni idha desanaṃ anāruḷhāni.
Thus, the sīlas associated with sense-restraint and proper requisites are not included in this teaching.
Thật vậy, các giới hạnh liên quan đến sự phòng hộ các căn không được đề cập trong bài thuyết giảng này.
Kasmāti ce?
Why not?
Tại sao vậy?
Yasmā tāni pātimokkhasaṃvaraājīvapārisuddhisīlāni viya na sabbaputhujjanesu pākaṭānīti.
Because they (those sīlas) are not manifest to all ordinary people, like the Pātimokkha restraint and purity of livelihood sīlas.
Vì chúng không phổ biến đối với tất cả phàm nhân như các giới hạnh Ba-la-đề-mộc-xoa và giới hạnh tịnh hóa sinh kế.
Mattanti cettha visesanivattiatthe napuṃsakaliṅgaṃ.
Here, "mattaṃ" (measure/small amount) is in the neuter gender when it means "excluding qualifiers."
Ở đây, matta là giống trung trong nghĩa loại bỏ sự đặc biệt.
Pamāṇappakatthesu pana ‘‘matta’’nti vā ‘‘mattā’’ti vā napuṃsakitthiliṅgaṃ.
However, in the sense of measure or smallness, "mattaṃ" or "mattā" can be in the neuter or feminine gender.
Tuy nhiên, trong nghĩa đo lường và ít, thì là giống trung hoặc giống cái, là ‘‘matta’’ hoặc ‘‘mattā’’.
‘‘Idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādinā saha yojanāya piṇḍatthaṃ dasseti.
He presents the overall meaning by combining it with "idaṃ vuttaṃ hotī" (this is said to be), etc.
Vị ấy trình bày ý nghĩa tổng hợp cùng với sự liên kết bằng câu ‘‘Idaṃ vuttaṃ hotī’’ (Điều này đã được nói) v.v...
Yena sīlena vadeyya, etaṃ sīlamattakaṃ nāmāti sambandho.
The connection is: by which virtue one would speak, that is called sīlamattakaṃ.
Giới hạnh mà người ta nên nói, đó được gọi là sīlamattaka, đó là sự liên kết.
‘‘Vaṇṇaṃ vadāmīti ussāhaṃ katvāpī’’ti idaṃ ‘‘vaṇṇaṃ vadamāno’’ti etassa vivaraṇaṃ.
"Vaṇṇaṃ vadāmīti ussāhaṃ katvāpī" (even having made an effort, saying 'I will praise') is an explanation of "vaṇṇaṃ vadamāno" (praising).
Câu ‘‘Vaṇṇaṃ vadāmīti ussāhaṃ katvāpī’’ (ngay cả khi đã nỗ lực nói lời khen ngợi) là sự giải thích cho câu ‘‘vaṇṇaṃ vadamāno’’ (đang nói lời khen ngợi).
Etena hi ‘‘ekapuggalo bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjatī’’tiādīsu (a. ni. 1.170) viya mānasaddassa sāmatthiyatthataṃ dasseti.
For by this, he shows the meaning of efficacy of the suffix -māna, as in "Ekapuggalo bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjatī" (Monks, one individual, appearing in the world, appears), etc.
Bằng cách này, vị ấy trình bày ý nghĩa năng lực của từ māna (đang), giống như trong các trường hợp như ‘‘ekapuggalo bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjatī’’ (này các Tỳ-khưu, một người sinh ra trên đời) v.v...
‘‘Ussāhaṃ kurumāno’’ti avatvā ‘‘katvā’’ti ca vacanaṃ tvādipaccayantapadānamiva mānantapaccayantapadānampi parakiriyāpekkhamevāti dassanatthaṃ.
And the statement "katvā" (having done) instead of "kurumāno" (doing) is to show that words ending in -māna suffixes, like those ending in -tvā suffixes, are dependent on a subsequent action.
Và việc nói ‘‘katvā’’ (đã làm) thay vì ‘‘ussāhaṃ kurumāno’’ (đang nỗ lực) là để trình bày rằng các từ kết thúc bằng hậu tố māna (đang) cũng phụ thuộc vào hành động khác, giống như các từ kết thúc bằng hậu tố tvā (đã).
‘‘Tattha siyā’’tiādinā sandhāyabhāsitamatthaṃ ajānitvā nītatthameva gahetvā suttantaravirodhitaṃ maññamānassa kassaci īdisī codanā siyāti dasseti.
By "Tattha siyā" (There may be), etc., he shows that such an objection might arise in someone who, not understanding the intended meaning, takes only the explicit meaning and thus considers it contradictory to other suttas.
Bằng câu ‘‘Tattha siyā’’ (ở đó có thể có) v.v..., vị ấy trình bày rằng có thể có một lời chất vấn như vậy từ một người nào đó, người đã không hiểu ý nghĩa được ẩn ý mà chỉ lấy ý nghĩa trực tiếp, và cho rằng nó mâu thuẫn với một bản kinh khác.
Tatthāti tasmiṃ ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādivacane (dī. ni. 1.7).
Tatthā (therein): in that statement beginning with ‘this is but a small matter’ (appamattakaṃ kho panetaṃ).
Ở đó (Tatthā) là trong câu nói mở đầu ‘‘quả thật điều này là nhỏ nhặt’’ và các câu tương tự.
Kammaṭṭhānabhāvane yuñjati sīlenāti yogī, tassa.
Yogī (one who strives/practices) is one who diligently practices the development of kammaṭṭhāna through sīla. For him (the yogī).
Người tinh cần trong việc tu tập thiền quán (kammaṭṭhāna) bằng giới đức (sīla) là yogī (hành giả), của vị ấy.
Alaṅkaraṇaṃ vibhūsanaṃ alaṅkāro, pasādhanakiriyā.
Embellishment, decoration is alaṅkāro (adornment); the act of beautifying.
Việc trang sức, trang hoàng là alaṅkāro (sự trang sức), tức là hành động trang sức.
Alaṃ karoti etenevāti vā alaṅkāro, kuṇḍalādipasādhanaṃ.
Or alaṅkāro is that by which one adorns oneself, such as earrings and other ornaments.
Hoặc, vì người ta trang sức bằng thứ này nên nó là alaṅkāro, tức là đồ trang sức như bông tai, v.v.
Maṇḍīyate maṇḍanaṃ, ūnaṭṭhānapūraṇaṃ.
Maṇḍanaṃ (ornamentation) is that by which one is adorned; filling up a deficient spot.
Được trang hoàng là maṇḍanaṃ (sự trang hoàng), tức là việc lấp đầy những chỗ thiếu sót.
Maṇḍīyati etenāti vā maṇḍanaṃ, mukhacuṇṇādiūnapūraṇopakaraṇaṃ.
Or maṇḍanaṃ is that by which one adorns oneself, such as face powder and other means of filling deficiencies.
Hoặc, vì người ta trang hoàng bằng thứ này nên nó là maṇḍanaṃ, tức là dụng cụ để lấp đầy chỗ thiếu sót như phấn thoa mặt, v.v.
Idha pana sadisavohārena, taddhitavasena vā sīlameva tathā vuttaṃ.
Here, however, sīla itself is spoken of as such by analogy or by way of a Taddhita suffix.
Tuy nhiên, ở đây, giới đức (sīla) được nói đến như vậy là do cách dùng từ tương tự, hoặc do cách dùng taddhita.
Maṇḍaneti maṇḍanahetu, maṇḍanakiriyānimittaṃ gatoti attho.
Maṇḍane (for ornamentation) means for the sake of ornamentation, or gone for the purpose of the act of adorning.
Trong sự trang hoàng (Maṇḍane) có nghĩa là vì lý do trang hoàng, đi đến vì nguyên nhân của hành động trang hoàng.
Atha vā maṇḍati sīlenāti maṇḍano, maṇḍanajātiko puriso.
Alternatively, maṇḍano (one who adorns) is one who adorns himself with sīla; a person of an ornamental nature.
Hoặc, người trang hoàng bằng giới đức (sīla) là maṇḍano (người trang hoàng), tức là người có bản chất trang hoàng.
Bahumhi cetaṃ jātyāpekkhāya ekavacanaṃ.
And this is a singular term (ekavacana) in reference to a class (jātyāpekkhāya) for many.
Và từ này là số ít khi nói đến nhiều loại.
Ubbāhanatthepi hi ekavacanamicchanti keci, tadayuttameva saddasatthe anāgatattā, atthayuttiyā ca abhāvato.
Some indeed desire the singular term even in the sense of 'exclusion', but that is unsuitable as it is not found in grammar and lacks logical consistency.
Một số người muốn số ít ngay cả trong ý nghĩa của sự vượt trội, nhưng điều đó không phù hợp vì nó không xuất hiện trong ngữ pháp học, và cũng không có sự hợp lý về ý nghĩa.
Kathañhi ekavacananiddiṭṭhato ubbāhanakaraṇaṃ yuttaṃ siyā ekasmiṃ yevatthe ubbāhitabbassa aññassatthassa abhāvato.
How could the act of exclusion be appropriate when indicated by a singular term, since there is no other meaning to be excluded within a single meaning?
Làm sao việc vượt trội lại phù hợp từ một từ số ít, khi không có ý nghĩa nào khác để vượt trội trong cùng một ý nghĩa?
Tasmā vipallāsavasena bahvatthe idaṃ ekavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, maṇḍanasīlesūti attho.
Therefore, this singular term should be understood in the sense of 'many' by way of inversion; the meaning is "in matters of ornamentation" (maṇḍanasīlesu).
Do đó, từ số ít này phải được hiểu theo nghĩa số nhiều do sự đảo ngược, có nghĩa là trong giới đức (sīla) trang hoàng.
Ācariyadhammapālattherenapi hi ayamevidha vinicchayo (dī. ni. ṭī. 1.7) vutto.
Indeed, this very determination has been stated by Acariya Dhammapāla Thera here (Dī. Nī. Ṭī. 1.7).
Thật vậy, chính Trưởng lão Ācariya Dhammapāla đã đưa ra quyết định này ở đây.
Aggatanti uttamabhāvaṃ.
Aggataṃ (supremacy) means the state of being supreme.
Tối thượng (Aggataṃ) là trạng thái cao nhất.
Gāthaṃ saṅgaṇhāti.
– collects the verse.
Bài kệ được tập hợp.
‘‘Pupphagandho’’ti vatvā tadekadesena dassetuṃ ‘‘na candana’’ntiādi vuttaṃ.
Having said “flower fragrance” (pupphagandho), “na candana” (not sandalwood), etc., were stated to illustrate a part of it.
Sau khi nói “hương hoa” (pupphagandho), để chỉ ra một phần của nó, câu ‘‘không phải trầm hương’’ (na candanaṃ) v.v. đã được nói đến.
Candanaṃ tagaraṃ mallikāti hi taṃsahacaraṇato tesaṃ gandhova vutto.
Indeed, the fragrance of sandalwood, tagara, and jasmine is spoken of due to their association.
Thật vậy, hương của trầm hương (candanaṃ), tagara và lài (mallikā) được nói đến vì chúng đi kèm với nhau.
Pupphagandhoti ca pupphañca tadavaseso gandho cāti attho.
And pupphagandho means both flower and the remaining fragrance.
Và hương hoa (pupphagandho) có nghĩa là hoa và hương còn lại của nó.
Tagaramallikāhi vā avasiṭṭho ‘‘pupphagandho’’ti vutto.
Or, pupphagandho is said of the fragrance remaining from tagara and jasmine.
Hoặc, ‘‘hương hoa’’ được nói đến là hương còn lại từ tagara và lài.
Satañca gandhoti ettha sīlameva sadisavohārena vā taddhitavasena vā gandho.
In satañca gandho (the fragrance of the good), sīla itself is the fragrance, either by way of similar usage or by way of a Taddhita suffix.
Trong câu và hương của người thiện (Satañca gandho), chính giới đức (sīla) là hương, hoặc do cách dùng từ tương tự, hoặc do cách dùng taddhita.
Sīlanibandhano vā thutighoso vuttanayena ‘‘gandho’’ti adhippeto.
Or the sound of praise based on sīla is intended as “fragrance” in the way mentioned.
Hoặc, tiếng khen ngợi gắn liền với giới đức (sīla) được hiểu là ‘‘hương’’ theo cách đã nói.
Sīlañhi kittiyā nimittaṃ.
For sīla is the cause of fame.
Thật vậy, giới đức (sīla) là nguyên nhân của danh tiếng.
Yathāha ‘‘sīlavato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 785; udā. 76).
As it is said, “The good repute of one who possesses sīla ascends” (Dī. Nī. 2.150; 3.316; A. Nī. 5.213; Mahāva. 785; Udā. 76).
Như đã nói: ‘‘Tiếng lành đồn xa của người có giới đức (sīla) vang vọng khắp nơi’’.
Sappuriso pavāyati pakārehi gandhati tassa gandhūpagarukkhapaṭibhāgattā.
Sappuriso pavāyati (the good person diffuses fragrance) means he diffuses fragrance in various ways, because he is like a tree that produces fragrance.
Người thiện tỏa hương (Sappuriso pavāyati), tức là tỏa hương theo nhiều cách, vì ông ấy giống như cây tỏa hương.
Appakamahantatāya pārāpārādi viya upanidhāpaññattibhāvato aññamaññaṃ upanidhāya āhāti vissajjetuṃ ‘‘upari guṇe upanidhāyā’’ti vuttaṃ.
It is said “upari guṇe upanidhāyā” (relying on higher qualities) to make known by comparison, like the near and far shores, due to being a designation based on comparison (upanidhāpaññatti) with respect to smallness and greatness.
Để giải thích rằng các phẩm chất được đưa ra để so sánh lẫn nhau, giống như bờ bên này và bờ bên kia (pārāpārādi) về sự ít hay nhiều, vì chúng là những khái niệm so sánh (upanidhāpaññatti), nên câu ‘‘upanidhāyā’’ (để so sánh) với các phẩm chất cao hơn đã được nói đến.
Sīlañhīti ettha hi-saddo kāraṇattho, tenidaṃ kāraṇaṃ dasseti ‘‘yasmā sīlaṃ kiñcāpi patiṭṭhābhāvena samādhissa bahūpakāraṃ, pabhāvādiguṇavisese panassa upanidhāya kalampi bhāgaṃ na upeti, tathā samādhi ca paññāyā’’ti.
In Sīlañhi (for sīla), the word hi means 'cause', and by it this reason is shown: "Because sīla, though very helpful to samādhi as a foundation, does not amount to even a fraction when compared with its special qualities such as power; and likewise samādhi does not amount to even a fraction when compared with paññā."
Trong câu Giới đức (sīla) thật vậy (Sīlañhī), từ hi có nghĩa là nguyên nhân, qua đó nó chỉ ra nguyên nhân này: ‘‘Vì giới đức (sīla), mặc dù rất hữu ích cho định (samādhi) như là nền tảng, nhưng khi so sánh với các phẩm chất đặc biệt như sức mạnh, v.v., nó không đạt được dù chỉ một phần nhỏ; cũng vậy, định (samādhi) đối với trí tuệ (paññā).’’
Tenevāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore it is said “tasmā” (therefore), etc.
Chính vì thế mà câu ‘‘Tasmā’’ (Do đó) v.v. đã được nói đến.
Na pāpuṇātīti guṇasamabhāvena na sampāpuṇāti, na sametīti vuttaṃ hoti.
Na pāpuṇātī (does not attain) means does not attain equality in qualities, does not equal, it is said.
Không đạt được (Na pāpuṇāti) có nghĩa là không đạt được sự ngang bằng về phẩm chất, không tương xứng.
Uparimanti samādhipaññaṃ.
Uparimaṃ (the higher) refers to samādhi and paññā.
Cao hơn (Uparimaṃ) là định (samādhi) và trí tuệ (paññā).
Upanidhāyāti upatthambhaṃ katvā.
Upanidhāyā (having relied upon) means having made it a support.
Nương tựa vào (Upanidhāyā) có nghĩa là làm chỗ dựa.
Tañhi tādisāya paññattiyā upatthambhanaṃ hoti.
For it (sīla) becomes a support for such a designation.
Thật vậy, nó là chỗ dựa cho khái niệm so sánh như vậy.
Heṭṭhimanti sīlasamādhidvayaṃ.
Heṭṭhimaṃ (the lower) refers to the pair of sīla and samādhi.
Thấp hơn (Heṭṭhimaṃ) là hai điều giới đức (sīla) và định (samādhi).
‘‘Katha’’ntiādi vitthāravacanaṃ.
“Katha” (how), etc., is an elaborate statement.
Câu ‘‘Kathaṃ’’ (Làm thế nào) v.v. là lời giải thích chi tiết.
Kaṇḍambamūlikapāṭihāriyakathanañcettha yathākathañcipi sīlassa samādhimapāpuṇatāsiddhiyevidhādhippetāti pākaṭatarapāṭihāriyabhāvena, nidassananayena cāti daṭṭhabbaṃ.
And here, the narration of the Twin Miracle at the root of the Kaṇḍamba tree should be understood as primarily intended to establish the inability of sīla to reach samādhi in any way whatsoever, and to do so by means of a very conspicuous miracle and by way of illustration.
Và ở đây, việc kể về phép thần thông dưới gốc cây Kaṇḍamba được hiểu là nhằm chứng minh rằng giới đức (sīla) không đạt đến định (samādhi) bằng bất cứ cách nào, và cũng là để làm rõ phép thần thông đó, và theo cách ví dụ.
‘‘Abhi…pe… titthiyamaddana’’nti idaṃ pana tassa yamakapāṭihāriyassa supākaṭabhāvadassanatthaṃ, aññehi bodhimūle ñātisamāgamādīsu ca katapāṭihāriyehi visesadassanatthañca vuttaṃ.
But this “Abhi…pe… titthiyamaddanaṃ” (having overcome… and crushed the sectarians) is stated to show the exceeding clarity of that Twin Miracle, and to show its distinction from other miracles performed at the root of the Bodhi tree, during the assembly of relatives, and so forth.
Câu ‘‘Abhi…pe… titthiyamaddanaṃ’’ (vượt trội… v.v. đè bẹp các ngoại đạo) này được nói ra để làm rõ sự nổi bật của phép thần thông song đôi (yamakapāṭihāriya) đó, và để chỉ ra sự khác biệt so với các phép thần thông khác được thực hiện dưới gốc cây Bồ đề, trong các cuộc hội ngộ thân quyến, v.v.
Sambodhito hi aṭṭhamepi divase devatānaṃ ‘‘buddho vā no vā’’ti uppannakaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse ratanacaṅkamaṃ māpetvā caṅkamanto pāṭihāriyaṃ akāsi, tato dutiyasaṃvacchare kulanagaragato kapilavatthupure nigrodhārāme ñātīnaṃ samāgamepi tesaṃ mānamadappahānatthaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi.
Indeed, on the eighth day after his enlightenment, the Blessed One, to dispel the doubt of the devas as to whether he was a Buddha or not, created a jewelled promenade in the sky and performed a miracle while walking on it. Then, in the second year, having gone to his ancestral city, he performed the Twin Miracle at the Nigrodhārāma in Kapilavatthu to remove the pride and arrogance of his relatives.
Thật vậy, vào ngày thứ tám sau khi giác ngộ, để xua tan nghi ngờ của các vị trời về việc ‘‘Phật đã giác ngộ hay chưa’’, Ngài đã tạo ra một lối đi bằng ngọc trên không trung và thực hiện phép thần thông khi đi kinh hành. Sau đó, vào năm thứ hai, khi đến thành phố của dòng tộc, tại Nigrodhārāma ở Kapilavatthu, Ngài cũng đã thực hiện phép thần thông song đôi (yamakapāṭihāriya) trong cuộc hội ngộ thân quyến để loại bỏ sự kiêu ngạo và tự mãn của họ.
Tattha abhisambodhitoti abhisambujjhanakālato.
There, abhisambodhito (since enlightenment) means from the time of his full awakening.
Trong đó, sau khi giác ngộ (abhisambodhito) là từ thời điểm giác ngộ hoàn toàn.
Sāvatthinagaradvāreti sāvatthinagarassa dakkhiṇadvāre.
Sāvatthinagaradvāre (at the gate of Sāvatthi city) means at the southern gate of Sāvatthi city.
Tại cổng thành Sāvatthi (Sāvatthinagaradvāre) là tại cổng phía nam của thành Sāvatthi.
Kaṇḍambarukkhamūleti kaṇḍena nāma pasenadirañño uyyānapālena ropitattā kaṇḍambanāmakassa rukkhassa mūle.
Kaṇḍambarukkhamūle (at the root of the Kaṇḍamba tree) means at the root of a tree named Kaṇḍamba, because it was planted by the royal gardener of King Pasenadi named Kaṇḍa.
Dưới gốc cây Kaṇḍamba (Kaṇḍambarukkhamūle) là dưới gốc cây xoài tên Kaṇḍamba, được trồng bởi người làm vườn của vua Pasenadi tên Kaṇḍa.
Yamakapāṭihāriyakaraṇatthāya bhagavato citte uppanne ‘‘tadanucchavikaṃ ṭhānaṃ icchitabba’’nti ratanamaṇḍapādi sakkena devaraññā āṇattena vissakammunā katanti vadanti keci.
Some say that when the thought arose in the Blessed One’s mind to perform the Twin Miracle, a jewelled pavilion and so forth were constructed by Vissakamma, the deva-son, at the command of Sakka, the king of devas, as "a fitting place should be desired".
Một số người nói rằng khi ý nghĩ thực hiện phép thần thông song đôi (yamakapāṭihāriya) khởi lên trong tâm Đức Phật, thì ‘‘một nơi thích hợp cho việc đó phải được mong muốn’’, và một bảo tháp bằng ngọc, v.v., đã được Visukamma, vị thần được Sakka, vua trời, ra lệnh, tạo ra.
Bhagavatā nimmitanti apare.
Others say it was created by the Blessed One.
Những người khác nói rằng nó được Đức Phật tạo ra.
Aṭṭhakathāsu pana anekāsu ‘‘sakkena devānamindena āṇāpitena vissakammadevaputtena maṇḍapo kato, caṅkamo pana bhagavatā nimmito’’ti vuttaṃ.
However, in many aṭṭhakathās (commentaries), it is said that "a pavilion was constructed by the deva-son Vissakamma, commanded by Sakka, the king of devas, but the promenade was created by the Blessed One."
Tuy nhiên, trong nhiều bộ Aṭṭhakathā (Chú giải), đã nói rằng: ‘‘Một bảo tháp được tạo ra bởi Visukamma devaputta, người được Sakka, vua trời, ra lệnh, còn lối đi kinh hành thì được Đức Phật tạo ra.’’
Dibbasetacchatte devatāhi dhāriyamāneti attho viññāyati aññesamasambhavato.
Dibbasetacchatte devatāhi dhāriyamāne (with the divine white parasols being held by devas) implies this meaning, as it is impossible for others (than devas).
Ý nghĩa là chiếc lọng trắng thần thánh (Dibbasetacchatte) được các vị trời nâng giữ (dhāriyamāne), vì những người khác không thể làm được.
‘‘Dvādasayojanāya parisāyā’’ti idaṃ catūsu disāsu paccekaṃ dvādasayojanaṃ manussaparisaṃ sandhāya vuttaṃ.
“Dvādasayojanāya parisāyā” (by an assembly twelve yojanas large) is stated referring to a human assembly of twelve yojanas in each of the four directions.
Câu ‘‘với hội chúng mười hai dojana’’ (Dvādasayojanāya parisāyā) này được nói đến để chỉ một hội chúng nhân loại rộng mười hai dojana ở mỗi hướng trong bốn hướng.
Tadā kira dasasahassilokadhātuto cakkavāḷagabbhaṃ paripūretvā devabrahmānopi sannipatiṃsu.
At that time, it is said, devas and Brahmās from ten thousand world-systems gathered, filling the entire cakkavāḷa.
Vào thời điểm đó, các vị trời và Phạm thiên từ mười ngàn thế giới cũng đã tập trung đến, lấp đầy vũ trụ.
Yo koci evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho ce, so āgacchatūti codanāsadisattā vuttaṃ ‘‘attādānaparidīpana’’nti.
“Attādānaparidīpanaṃ” (demonstration of one’s own assertion) is stated because it is like an invitation, saying, "If anyone is capable of performing such a miracle, let him come."
Câu ‘‘tự mình tuyên bố’’ (attādānaparidīpanaṃ) được nói ra vì nó giống như một lời thách thức: ‘‘Nếu có ai có thể thực hiện một phép thần thông như vậy, hãy đến!’’
Attādānañhi anuyogo paṭipakkhassa attassa ādānaṃ gahaṇanti katvā.
Attādāna is indeed the application, understanding that it is the seizing or taking of the opponent’s self.
Attādāna là sự thúc giục, được hiểu là sự tiếp nhận (gahaṇaṃ) tự ngã (attassa) của đối phương (paṭipakkhassa).
Titthiyamaddananti ‘‘pāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti kuhāyanavasena pubbe uṭṭhitānaṃ titthiyānaṃ maddanaṃ, tañca tathā kātuṃ asamatthatāsampādanameva.
Titthiyamaddana is the suppression of the sectarians who arose earlier, deceiving by saying, ‘‘We will perform a miracle,’’ and making them unable to do so.
Titthiyamaddana là sự nghiền nát (maddanaṃ) các ngoại đạo (titthiyānaṃ) đã nổi lên trước đó (pubbe uṭṭhitānaṃ) với ý đồ lừa dối (kuhāyanavasena) rằng "chúng ta sẽ thực hiện phép lạ" (pāṭihāriyaṃ karissāmā), và điều đó chỉ là việc khiến họ không thể thực hiện được như vậy.
Tadetaṃ padadvayaṃ ‘‘yamakapāṭihāriya’’nti etena sambandhitabbaṃ.
These two terms should be connected with ‘‘yamakapāṭihāriya’’ (the Twin Miracle).
Hai từ này (padadvayaṃ) cần được liên kết (sambandhitabbaṃ) với từ “yamakapāṭihāriya”.
Rājagahaseṭṭhino candanaghaṭikuppattito paṭṭhāya sabbameva cettha vattabbaṃ.
Everything here should be recounted starting from the appearance of the sandalwood bowl of the Rajagaha wealthy man.
Tất cả những gì liên quan đến sự xuất hiện của bình gỗ chiên đàn của vị trưởng giả Rājagaha (Rājagahaseṭṭhino candanaghaṭikuppattito paṭṭhāya) đều phải được kể ra ở đây.
‘‘Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati.
‘‘From the lower part of the body, a mass of fire issues forth; from the upper part of the body, a stream of water issues forth.
“Từ phần thân dưới, khối lửa phát ra; từ phần thân trên, dòng nước phát ra.
Puratthimakāyato aggi, pacchimakāyato udakaṃ.
From the front of the body, fire; from the back of the body, water.
Từ phần thân phía đông, lửa; từ phần thân phía tây, nước.
Pacchimakāyato aggi, puratthimakāyato udakaṃ.
From the back of the body, fire; from the front of the body, water.
Từ phần thân phía tây, lửa; từ phần thân phía đông, nước.
Dakkhiṇaakkhito aggi, vāmaakkhito udakaṃ.
From the right eye, fire; from the left eye, water.
Từ mắt phải, lửa; từ mắt trái, nước.
Vāmaakkhito aggi, dakkhiṇaakkhito udakaṃ.
From the left eye, fire; from the right eye, water.
Từ mắt trái, lửa; từ mắt phải, nước.
Dakkhiṇakaṇṇasotato aggi, vāmakaṇṇasotato udakaṃ.
From the right ear-passage, fire; from the left ear-passage, water.
Từ lỗ tai phải, lửa; từ lỗ tai trái, nước.
Vāmakaṇṇasotato aggi, dakkhiṇakaṇṇasotato udakaṃ.
From the left ear-passage, fire; from the right ear-passage, water.
Từ lỗ tai trái, lửa; từ lỗ tai phải, nước.
Dakkhiṇanāsikāsotato aggi, vāmanāsikāsotato udakaṃ.
From the right nostril, fire; from the left nostril, water.
Từ lỗ mũi phải, lửa; từ lỗ mũi trái, nước.
Vāmanāsikāsotato aggi, dakkhiṇanāsikāsotato udakaṃ.
From the left nostril, fire; from the right nostril, water.
Từ lỗ mũi trái, lửa; từ lỗ mũi phải, nước.
Dakkhiṇaaṃsakūṭato aggi, vāmaaṃsakūṭato udakaṃ.
From the right shoulder-blade, fire; from the left shoulder-blade, water.
Từ bả vai phải, lửa; từ bả vai trái, nước.
Vāmaaṃsakūṭato aggi, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakaṃ.
From the left shoulder-blade, fire; from the right shoulder-blade, water.
Từ bả vai trái, lửa; từ bả vai phải, nước.
Dakkhiṇahatthato aggi, vāmahatthato udakaṃ.
From the right hand, fire; from the left hand, water.
Từ tay phải, lửa; từ tay trái, nước.
Vāmahatthato aggi, dakkhiṇahatthato udakaṃ.
From the left hand, fire; from the right hand, water.
Từ tay trái, lửa; từ tay phải, nước.
Dakkhiṇapassato aggi, vāmapassato udakaṃ.
From the right side, fire; from the left side, water.
Từ hông phải, lửa; từ hông trái, nước.
Vāmapassato aggi, dakkhiṇapassato udakaṃ.
From the left side, fire; from the right side, water.
Từ hông trái, lửa; từ hông phải, nước.
Dakkhiṇapādato aggi, vāmapādato udakaṃ.
From the right foot, fire; from the left foot, water.
Từ chân phải, lửa; từ chân trái, nước.
Vāmapādato aggi, dakkhiṇapādato udakaṃ.
From the left foot, fire; from the right foot, water.
Từ chân trái, lửa; từ chân phải, nước.
Aṅgulaṅgulehi aggi, aṅgulantarikāhi udakaṃ.
From finger to finger, fire; from between the fingers, water.
Từ mỗi ngón tay, lửa; từ kẽ ngón tay, nước.
Aṅgulantarikāhi aggi, aṅgulaṅgulehi udakaṃ.
From between the fingers, fire; from finger to finger, water.
Từ kẽ ngón tay, lửa; từ mỗi ngón tay, nước.
Ekekalomato aggi, ekekalomato udakaṃ.
From each single hair, fire; from each single hair, water.
Từ mỗi sợi lông, lửa; từ mỗi sợi lông, nước.
Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatī’’ti.
From hair-pore to hair-pore, a mass of fire issues forth; from hair-pore to hair-pore, a stream of water issues forth.’’
Từ mỗi lỗ chân lông, khối lửa phát ra; từ mỗi lỗ chân lông, dòng nước phát ra.”
Channaṃ vaṇṇānanti etthāpi nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjiṭṭhānaṃ pabhassarānanti ayaṃ sabbopi pāḷiseso peyyālanayena, ādi-saddena ca dassito.
Here too, in Channaṃ vaṇṇānaṃ (of the six colors), this entire remainder of the text—‘‘of blue, of yellow, of red, of white, of crimson, of luminous’’—is shown by way of peyyāla (elliptical style) and by the word ādi (etc.).
Tại đây, câu Channaṃ vaṇṇānaṃ (của sáu màu sắc) cũng được trình bày theo phương pháp rút gọn (peyyālanayena) và bằng từ “v.v.” (ādi-saddena), bao gồm tất cả phần còn lại của Pāḷi như: của màu xanh, của màu vàng, của màu đỏ, của màu trắng, của màu đỏ sẫm, của màu sáng chói.
Ettha ca channaṃ vaṇṇānaṃ ubbāhanabhūtānaṃ yamakā yamakā vaṇṇā pavattantīti pāṭhasesena sambandho, tena vakkhati ‘‘dutiyā dutiyā rasmiyo’’tiādi.
And here, the connection is with the remaining text, ‘‘Twin, twin colors issue forth as the bringing forth of the six colors,’’ therefore it will say ‘‘dutiyā dutiyā rasmiyo’’tiādi (twin, twin rays, etc.).
Ở đây, có sự liên kết với phần còn lại của văn bản (pāṭhasesena sambandho) rằng “các màu sắc song đôi, song đôi (yamakā yamakā vaṇṇā) phát ra (pavattanti) làm nền tảng cho sáu màu sắc (channaṃ vaṇṇānaṃ ubbāhanabhūtānaṃ)”, do đó sẽ nói “các tia sáng thứ hai, thứ hai” (dutiyā dutiyā rasmiyo) và tiếp theo.
Tattha hi tāsaṃ yamakaṃ yamakaṃ pavattanākārena saha āvajjanaparikammādhiṭṭhānānaṃ visuṃ pavatti dassitā.
Therein is shown the separate issuing forth of the thoughts of adverting, preparation, and determination, together with the manner of the twin, twin issuing forth of those rays.
Trong đó, sự phát ra riêng biệt (visuṃ pavatti) của các tâm tư duy, chuẩn bị và quyết định (āvajjanaparikammādhiṭṭhānānaṃ) đã được trình bày cùng với cách thức phát ra song đôi, song đôi của chúng.
Keci pana ‘‘channaṃ vaṇṇāna’’nti etassa ‘‘aggikkhandho udakadhārā’’ti purimehi padehi sambandhaṃ vadanti, tadayuttameva aggikkhandhaudakadhārānaṃ atthāya tejokasiṇavāyokasiṇānaṃ samāpajjanassa vakkhamānattā.
However, some say that the connection of ‘‘channaṃ vaṇṇānaṃ’’ (of the six colors) is with the preceding terms ‘‘aggikkhandho udakadhārā’’ (mass of fire, stream of water), but that is incorrect, because it will be stated that the absorption into fire kasiṇa and air kasiṇa is for the purpose of the masses of fire and streams of water.
Tuy nhiên, một số người (Keci pana) nói rằng câu “của sáu màu sắc” (channaṃ vaṇṇānaṃ) này có liên quan (sambandhaṃ vadanti) đến các từ trước đó là “khối lửa, dòng nước” (aggikkhandho udakadhārā), nhưng điều đó không hợp lý (tadayuttameva), vì sẽ nói về sự nhập thiền (samāpajjanassa vakkhamānattā) vào kasiṇa lửa và kasiṇa gió (tejokasiṇavāyokasiṇānaṃ) vì mục đích của khối lửa và dòng nước.
Channaṃ vaṇṇānaṃ chabbaṇṇā pavattantīti kattuvasena vā sambandho yathā ‘‘ekassa cepi bhikkhuno na paṭibhāseyya taṃ bhikkhuniṃ apasādetu’’nti (pāci. 558).
Alternatively, the connection can be made as a nominative: Channaṃ vaṇṇānaṃ chabbaṇṇā pavattanti (the six colors, six colors issue forth), just as in ‘‘If even one bhikkhu does not dare to rebuke that bhikkhunī’’.
Hoặc có thể liên kết (sambandho) theo cách chủ động (kattukammena) rằng “sáu màu sắc (chabbaṇṇā) của sáu màu sắc (channaṃ vaṇṇānaṃ) phát ra (pavattantīti)”, giống như trong câu “nếu một tỳ khưu cũng không thể khiển trách tỳ khưu ni đó” (ekassa cepi bhikkhuno na paṭibhāseyya taṃ bhikkhuniṃ apasādetuṃ).
Kattukammesu hi bahulā sāmivacanaṃ ākhyātapayogepi icchanti neruttikā.
Indeed, grammarians frequently desire the genitive case (sāmivacana) even in verbal usage for agents and objects.
Thật vậy, các nhà ngữ pháp (neruttikā) thường (bahulā) mong muốn (icchanti) dùng cách diễn đạt sở hữu (sāmivacanaṃ) trong các trường hợp chủ động và bị động (kattukammesu), ngay cả trong việc sử dụng động từ (ākhyātapayogepi).
Evaṃ pāḷinayena yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā idāni taṃ aṭṭhakathānayena vivaranto paccāsattinayena ‘‘channaṃ vaṇṇāna’’nti padameva paṭhamaṃ vivarituṃ ‘‘tassā’’tiādimāha.
Having thus shown the Twin Miracle according to the Pali text, now, explaining it according to the Aṭṭhakathā, and by way of proximity, the Aṭṭhakathā teacher first explains the term ‘‘channaṃ vaṇṇānaṃ’’ (of the six colors) by saying ‘‘tassā’’tiādi (that, etc.).
Sau khi trình bày Yamakapāṭihāriya theo phương pháp Pāḷi như vậy, bây giờ để giải thích nó theo phương pháp chú giải (aṭṭhakathānayena), vị thầy chú giải đã nói “tassā” và tiếp theo, để giải thích trước tiên từ “của sáu màu sắc” (channaṃ vaṇṇānaṃ) theo phương pháp gần kề (paccāsattinayena).
Tattha tassāti bhagavato.
Therein, tassā means of the Blessed One.
Trong đó, tassā có nghĩa là của Đức Thế Tôn.
‘‘Suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo’’ti idaṃ tāsaṃ pītābhānaṃ yebhuyyatāya vuttaṃ, chabbaṇṇāhi rasmīhi alaṅkaraṇakālo viyāti attho.
The phrase ‘‘Suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo’’ (golden-colored rays) is stated due to the predominance of yellow hues among those rays; the meaning is like a time of adornment with six-colored rays.
Câu “Suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo” (các tia sáng màu vàng) này được nói vì sự phổ biến (yebhuyyatāya) của các tia sáng màu vàng (pītābhānaṃ), nghĩa là giống như thời điểm trang trí bằng sáu tia sáng (chabbaṇṇāhi rasmīhi alaṅkaraṇakālo viya).
Tāpi hi cakkavāḷagabbhato uggantvā brahmalokamāhacca paṭinivattitvā cakkavāḷamukhavaṭṭimeva gaṇhiṃsu.
Those rays, too, having risen from the interior of the universe, struck the Brahma-world, and returning, encompassed only the rim of the universe.
Những tia sáng đó cũng đã bay lên từ trung tâm vũ trụ (cakkavāḷagabbhato), chạm đến cõi Phạm thiên (brahmalokamāhacca), rồi quay trở lại và bao phủ vành miệng vũ trụ (cakkavāḷamukhavaṭṭimeva gaṇhiṃsu).
Ekacakkavāḷagabbhaṃ vaṅkagopānasikaṃ viya bodhigharaṃ ahosi ekālokaṃ.
The interior of the one universe became like a curved ridgepole, a Bodhi-house, all in one light.
Trung tâm của một vũ trụ (ekacakkavāḷagabbhaṃ) trở thành một ngôi nhà giác ngộ (bodhigharaṃ) sáng rực (ekālokaṃ), giống như một mái nhà cong (vaṅkagopānasikaṃ viya).
Dutiyā dutiyā rasmiyoti purimapurimato pacchā pacchā nikkhantā rasmiyo.
Dutiyā dutiyā rasmiyo means the rays that emerged one after another from the previous ones.
Dutiyā dutiyā rasmiyo có nghĩa là các tia sáng phát ra sau các tia sáng trước đó.
Kasmā sadisākāravasena ‘‘viyā’’ti vacanaṃ vuttanti āha ‘‘dvinnañcā’’tiādi.
Why is the word ‘‘viyā’’ (as if) stated in terms of similar appearance? The teacher says ‘‘dvinnañcā’’tiādi (and of two, etc.).
Tại sao lại nói từ “giống như” (viyā) theo cách thức tương tự (sadisākāravasena)? Vị thầy chú giải đã nói “dvinnañcā” và tiếp theo.
Dvinnañca cittānaṃ ekakkhaṇe pavatti nāma natthi, yehi tā evaṃ siyuṃ, tathāpi iminā kāraṇadvayena evameva khāyantīti adhippāyo.
The meaning is: there is no occurrence of two thoughts at the same moment, by which those rays would be so; nevertheless, for these two reasons, they appear exactly so.
Không có sự phát sinh của hai tâm đồng thời trong một sát na (dvinnañca cittānaṃ ekakkhaṇe pavatti nāma natthi), mà nhờ đó chúng có thể như vậy. Mặc dù vậy, với hai lý do này, chúng vẫn xuất hiện như vậy, đó là ý nghĩa.
Bhavaṅgaparivāsassāti bhavaṅgavasena parivasanassa, bhavaṅgasaṅkhātassa parivasanassa vā, bhavaṅgapatanassāti vuttaṃ hoti.
Bhavaṅgaparivāsassāti means of dwelling continuously by way of bhavaṅga, or of the continuous dwelling called bhavaṅga, which means the falling into bhavaṅga.
Bhavaṅgaparivāsassa có nghĩa là sự tồn tại trong trạng thái bhavaṅga, hoặc sự tồn tại được gọi là bhavaṅga, tức là sự rơi vào bhavaṅga.
Āciṇṇavasitāyāti āvajjanasamāpajjanādīhi pañcahākārehi samāciṇṇaparicayatāya.
Āciṇṇavasitāyāti means by the familiarity cultivated through five aspects such as adverting and absorption.
Āciṇṇavasitāya có nghĩa là sự quen thuộc đã được rèn luyện kỹ lưỡng qua năm cách thức như tư duy (āvajjanā), nhập thiền (samāpajjanā), v.v.
Nanu ca ekassāpi cittassa pavattiyā dve kisso rasmiyopi sambhaveyyunti anuyogamapaneti ‘‘tassā tassā pana rasmiyā’’tiādinā.
‘‘Could not two or three rays also arise from the occurrence of even a single thought?’’ The teacher dispels this objection with ‘‘tassā tassā pana rasmiyā’’tiādinā (from this or that ray, etc.).
Chẳng lẽ hai hoặc ba tia sáng cũng có thể phát sinh từ sự phát ra của một tâm hay sao? Vị thầy chú giải đã bác bỏ câu hỏi đó bằng cách nói “tassā tassā pana rasmiyā” và tiếp theo.
Cittavāranānattā āvajjanaparikammacittāni, kasiṇanānattā adhiṭṭhānacittavārānipi visuṃ visuṃyeva pavattanti.
Due to the diversity of thought-moments, the āvajjanaparikamma thoughts, and due to the diversity of kasiṇas, the adhiṭṭhāna thought-moments also arise separately.
Do sự đa dạng của các lượt tâm (cittavāranānattā), các tâm tư duy và chuẩn bị (āvajjanaparikamma) và do sự đa dạng của các kasiṇa (kasiṇanānattā), các lượt tâm quyết định (adhiṭṭhāna) cũng phát ra riêng biệt (visuṃ visuṃyeva pavattanti).
Āvajjanāvasāne tikkhattuṃ pavattajavanāni parikammanāmeneva idha vuttāni.
Here, the javana thoughts that occur three times at the end of adverting are referred to simply as parikamma (preparation).
Các tâm javana (tâm tốc hành) phát ra ba lần (tikkhattuṃ pavattajavanāni) sau khi tư duy (āvajjanāvasāne) được gọi là parikamma (tâm chuẩn bị) ở đây.
Kathanti āha ‘‘nīlarasmiatthāya hī’’tiādi.
How? The teacher explains with ‘‘nīlarasmiatthāya hī’’tiādi (for the purpose of blue rays, indeed, etc.).
Vị thầy chú giải đã hỏi “như thế nào?” và nói “nīlarasmiatthāya hī” và tiếp theo.
‘‘Mañjiṭṭharasmiatthāya lohitakasiṇaṃ, pabhassararasmiatthāya pītakasiṇa’’nti idaṃ lohitapītarasmīnaṃ kāraṇeyeva vutte siddhanti na vuttaṃ.
The statement ‘‘for the purpose of crimson rays, red kasiṇa; for the purpose of luminous rays, yellow kasiṇa’’ is not explicitly mentioned because it is implicitly understood when the cause of red and yellow rays is stated.
Câu “để có tia sáng đỏ sẫm, nhập kasiṇa đỏ; để có tia sáng sáng chói, nhập kasiṇa vàng” không được nói vì điều đó đã được xác định khi chỉ nói về nguyên nhân của các tia sáng đỏ và vàng.
Tāsameva hi mañjiṭṭhapabhassararasmiyo visesapabhedabhūtāti.
For indeed, crimson and luminous rays are special differentiations of those same rays.
Thật vậy, các tia sáng đỏ sẫm và sáng chói đó chỉ là những biến thể đặc biệt của chúng.
‘‘Aggikkhandhatthāyā’’tiādinā ‘‘uparimakāyato’’tiādīnaṃ vivaraṇaṃ.
The phrase ‘‘Aggikkhandhatthāyā’’tiādinā is an explanation of ‘‘uparimakāyato’’tiādīnaṃ (from the upper part of the body, etc.).
Câu “Aggikkhandhatthāyā” và tiếp theo là lời giải thích cho “uparimakāyato” và tiếp theo.
Aggikkhandhaudakakkhandhāpi aññamaññaasammissā yāva brahmalokā uggantvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṃsu, taṃ divasaṃ pana satthā yo yo yasmiṃ yasmiṃ dhamme ca pāṭihāriye ca pasanno, tassa tassa ajjhāsayavasena taṃ taṃ dhammañca kathesi, pāṭihāriyañca dassesi, evaṃ dhamme bhāsiyamāne, pāṭihāriye ca kariyamāne mahājano dhammābhisamayo ahosi.
The masses of fire and masses of water, also unmixed with each other, rose up to the Brahma-world and settled on the rim of the universe. On that day, the Teacher taught the Dhamma and displayed the miracle according to the disposition of each and every person, deity, and Brahma who had faith in that particular Dhamma and miracle. As the Dhamma was being taught and the miracle performed, the multitude attained comprehension of the Dhamma.
Các khối lửa và khối nước cũng đã bay lên đến cõi Phạm thiên (yāva brahmalokā uggantvā) mà không hòa lẫn vào nhau (aññamaññaasammissā), rồi rơi xuống vành miệng vũ trụ (cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṃsu). Tuy nhiên, vào ngày đó, Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp và biểu diễn phép lạ tùy theo ý nguyện (ajjhāsayavasena) của từng người (yo yo) có đức tin (pasanno) vào Pháp và phép lạ đó. Khi Pháp được thuyết và phép lạ được thực hiện như vậy, đại chúng đã đạt được sự chứng ngộ Pháp (dhammābhisamayo ahosi).
Tasmiñca samāgame attano manaṃ gahetvā pañhaṃ pucchituṃ samatthaṃ adisvā nimmitaṃ buddhaṃ māpesi, tena pucchitaṃ pañhaṃ satthā vissajjesi.
And in that assembly, seeing no one capable of taking His intention and asking a question, He created an illusion of a Buddha. The Teacher answered the question asked by that illusion.
Và trong buổi hội họp đó, khi không thấy ai có khả năng tự mình đặt câu hỏi (attano manaṃ gahetvā pañhaṃ pucchituṃ samatthaṃ adisvā), Đức Thế Tôn đã tạo ra một vị Phật hóa thân (nimmitaṃ buddhaṃ māpesi). Vị Phật hóa thân đó đã hỏi một câu hỏi, và Đức Thế Tôn đã trả lời.
Satthārā pucchitaṃ pañhaṃ so vissajjesi, satthu caṅkamanakāle nimmito ṭhānādīsu aññataraṃ kappesi, tassa caṅkamanakāle satthā ṭhānādīsu aññataraṃ kappesīti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘satthā caṅkamatī’’tiādi vuttaṃ.
The question asked by the Teacher was answered by that illusion. When the Teacher was walking, the illusion performed one of the standing postures, etc. When the illusion was walking, the Teacher performed one of the standing postures, etc. To show this meaning, it is stated ‘‘satthā caṅkamatī’’tiādi (the Teacher walks, etc.).
Vị Phật hóa thân đó đã trả lời câu hỏi mà Đức Thế Tôn đã hỏi. Khi Đức Thế Tôn đi kinh hành, vị Phật hóa thân đã thực hiện một trong các tư thế như đứng, v.v. Và khi vị Phật hóa thân đi kinh hành, Đức Thế Tôn đã thực hiện một trong các tư thế như đứng, v.v. Để trình bày ý nghĩa này, đã nói “satthā caṅkamatī” và tiếp theo.
‘‘Sabbaṃ vitthāretabba’’nti etena ‘‘satthā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappetī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.116) catūsu iriyāpathesu ekekamūlakā satthupakkhe cattāro, nimmitapakkhe cattāroti sabbe aṭṭha vārā vitthāretvā vattabbāti dasseti.
By " All is to be elaborated" it is shown that, "The Teacher stands, the created (nimmita) walks, or sits, or lies down," and so on, there are four instances for the Teacher's side and four for the nimmita's side, each based on one of the four postures, making all eight instances to be elaborated upon.
Với câu ‘‘Sabbaṃ vitthāretabba’’ (Tất cả nên được mở rộng), ý muốn nói rằng: ‘‘Bậc Đạo Sư đứng, hóa thân đi kinh hành, hoặc ngồi, hoặc nằm,’’ v.v., trong bốn oai nghi, mỗi oai nghi là căn bản, có bốn ở phía Bậc Đạo Sư và bốn ở phía hóa thân, tổng cộng tám lần cần được trình bày chi tiết.
Yasmā sīlaṃ samādhissa patiṭṭhāmattameva hutvā nivattati, samādhiyeva tattha patiṭṭhāya yathāvuttaṃ sabbaṃ pāṭihāriyakiccaṃ pavatteti, tasmā tadetaṃ samādhikiccamevāti vuttaṃ ‘‘ettha ekampī’’tiādi.
Since sīla, having merely served as a foundation for samādhi, ceases, and samādhi itself, firmly established therein, performs all the aforementioned feats of psychic power, it is therefore said concerning this matter, " Even one of these," and so on, that this is indeed an act of samādhi.
Vì giới (sīla) chỉ là nền tảng cho định (samādhi) rồi dừng lại, chính định nương vào đó mà thực hiện tất cả các việc thần thông như đã nói, nên việc này được gọi là ‘‘chính là việc của định’’ với câu ‘‘ettha ekampī’’ (ở đây, dù chỉ một) v.v..
‘‘Yaṃ panā’’tiādinā samādhissa paññamapāpuṇatā vibhāvitā, yaṃ pana paṭivijjhi, idaṃ paṭivijjhanaṃ paññākiccanti attho.
By " But that," and so on, the attainment of paññā by samādhi is made clear, meaning that what was penetrated, this act of penetration is an act of paññā.
Với câu ‘‘Yaṃ panā’’ (Nhưng cái gì) v.v., đã trình bày sự chứng đắc tuệ (paññā) của định; ‘‘cái gì đã thấu triệt, sự thấu triệt này là việc của tuệ (paññākicca)’’ là ý nghĩa.
Taṃ anukkamato dasseti ‘‘bhagavā’’tiādinā.
This is shown in sequence by " The Blessed One," and so on.
Điều đó được trình bày theo thứ tự với câu ‘‘Bhagavā’’ (Đức Thế Tôn) v.v..
‘‘Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyānī’’ti idaṃ dīpaṅkarapādamūle katapaṭhamābhinīhārato paṭṭhāya vuttaṃ, tato pubbepi yattakena tasmiṃ bhave icchanto sāvakabodhiṃ pattuṃ sakkuṇeyya, tattakaṃ puññasambhāraṃ samupacinīti veditabbaṃ.
The statement, " four asaṅkheyya-kalpas and a hundred thousand kalpas," refers to the period from the time of the first aspiration made at the feet of Dīpaṅkara Buddha; it should be understood that even before that, he accumulated a store of merit sufficient to attain the enlightenment of a disciple (sāvaka-bodhi) if he had so wished in that existence.
Câu ‘‘Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyānī’’ (bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp) này được nói kể từ khi Bồ Tát phát nguyện lần đầu tiên dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara; cần phải hiểu rằng trước đó, Ngài đã tích lũy đầy đủ phước báu đến mức nếu muốn, Ngài có thể chứng đắc quả vị Thanh Văn giác trong kiếp đó.
Tatoyeva hi ‘‘manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassana’’ntiādinā (bu. vaṃ. 59) vuttesu aṭṭhadhammesu hetusampannatā ahosi.
It was for that reason that he possessed the perfection of causes among the eight conditions mentioned in the phrase, "human existence, perfection of faculties, cause, meeting a Buddha," and so on.
Chính vì thế mà Ngài đã có sự đầy đủ nhân duyên trong tám pháp được nói đến như ‘‘manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassana’’ (thân người, đầy đủ giới tính, nhân duyên, gặp Đức Đạo Sư) v.v..
Keci pana manopaṇidhānavacīpaṇidhānavasena anekadhā asaṅkhyeyyaparicchedaṃ katvā pubbasambhāraṃ vadanti, tadayuttameva saṅgahāruḷhāsu aṭṭhakathāsu tathā avuttattā.
However, some speak of past accumulations by determining the number of asaṅkheyya-kalpas in various ways, through mental aspirations and verbal aspirations, but that is inappropriate because it is not stated as such in the Aṭṭhakathās included in the Saṅgaha.
Tuy nhiên, một số vị lại nói về sự tích lũy công đức trước đây bằng cách phân chia a-tăng-kỳ thành nhiều loại theo ý nguyện trong tâm và ý nguyện bằng lời, điều đó không hợp lý vì các bản Chú giải đã được kết tập không nói như vậy.
Tāsu hi yathāvuttanayena paṭhamābhinīhārato pubbe hetusampannatāyeva dassitā.
Indeed, in those texts, the perfection of causes before the first aspiration is shown in the manner described.
Trong các bản đó, chỉ có sự đầy đủ nhân duyên trước khi phát nguyện lần đầu tiên được trình bày theo cách đã nói.
Ekūnatiṃsavassakāle nikkhamma pabbajitvāti sambandho.
The connection is: "having gone forth and renounced at the age of twenty-nine."
Liên kết là: xuất gia và trở thành tỳ-khưu ở tuổi hai mươi chín.
Cakkaratanārahapuññavantatāya bodhisatto cakkavattisirisampannoti tassa nivāsabhavanaṃ ‘‘cakkavattisirinivāsabhūta’’nti vuttaṃ.
Because he was endowed with merit worthy of the Wheel-Jewel (cakkaratana), the Bodhisatta was possessed of the splendor of a Wheel-turning Monarch (cakkavatti); therefore, his dwelling place is called " the abode of the splendor of a Wheel-turning Monarch."
Vì Bồ Tát có phước báu xứng đáng với bánh xe báu (cakkaratana), Ngài đầy đủ sự vinh quang của một vị Chuyển Luân Vương, nên nơi ở của Ngài được gọi là ‘‘cakkavattisirinivāsabhūta’’ (nơi ở của sự vinh quang Chuyển Luân Vương).
Bhavanāti rammasurammasubhasaṅkhātā niketanā.
Bhavanā refers to the mansions named Ramma, Suramma, and Subha.
Bhavanā (những cung điện) là những nơi ở được gọi là Ramma, Suramma, Subha.
Padhānayoganti dukkaracariyāya uttamavīriyānuyogaṃ.
Pādhānayoga means the utmost application of effort for the difficult practice (dukkaracariyā).
Padhānayoga (sự tinh tấn chính yếu) là sự nỗ lực tinh tấn tối thượng trong khổ hạnh.
Uruvelāyaṃ kira senānigame kuṭumbikassa dhītā sujātā nāma dārikā vayappattā nerañjarāya tīre nigrodhamūle patthanamakāsi ‘‘sacāhaṃ samajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, khīrapāyāsena balikammaṃ karissāmī’’ti, (ma. ni. aṭṭha. 2.284; jā. aṭṭha. 1.avidūre nidānakathā) tassā sā patthanā samijjhi.
It is said that in Uruvelā, in the Senānī village, a young woman named Sujātā, the daughter of a householder, having come of age, made a wish at the foot of a banyan tree on the bank of the Nerañjarā River: "If I go to a family of equal birth and obtain a son in my first pregnancy, I will perform an offering with milk-rice porridge." That wish of hers was fulfilled.
Người ta kể rằng, ở làng Senā, tại Uruvelā, có một cô gái tên là Sujātā, con gái của một gia chủ, khi đến tuổi trưởng thành, cô đã phát nguyện dưới gốc cây bàng bên bờ sông Nerañjarā: ‘‘Nếu con được gả vào một gia đình môn đăng hộ đối và có con trai trong lần mang thai đầu tiên, con sẽ cúng dường món sữa gạo (khīrapāyāsa).’’ Lời nguyện của cô đã thành tựu.
Sā satta dhenuyo laṭṭhivane khādāpetvā tāsampi dhītaro gāviyo laddhā tatheva khādāpetvā puna tāsampi dhītaro tathevāti sattaputtinattipanattiparamparāgatāhi dhenūhi khīraṃ gahetvā khīrapāyāsaṃ pacitumārabhi.
She had seven cows graze in the Laṭṭhivana forest, and having obtained the daughters of those cows, she likewise had them graze, and again, the daughters of those cows likewise, and so on, she took milk from cows descended through seven generations of mothers, grandmothers, and great-grandmothers, and began to cook milk-rice porridge.
Cô đã cho bảy con bò cái ăn cỏ trong rừng dây leo, sau đó lại có những con bò cái là con của chúng và cũng cho ăn như vậy, rồi lại có con của chúng cũng như vậy, cứ thế, cô lấy sữa từ những con bò cái thuộc bảy đời con cháu, và bắt đầu nấu món sữa gạo.
Tasmiṃ khaṇe mahābrahmā tiyojanikaṃ setacchattaṃ upari dhāresi, sakko devarājā aggiṃ ujjālesi, sakalaloke vijjamānarasaṃ devatā pakkhipiṃsu, pāyāsaṃ dakkhiṇāvaṭṭaṃ hutvā pacati, taṃ sā suvaṇṇapātiyā satasahassagghanikāya saheva bodhisattassa datvā pakkāmi.
At that moment, Mahābrahmā held a white canopy three yojanas high above, Sakka, the king of devas, kindled the fire, devas placed flavors from all over the world into the porridge, and the porridge cooked, swirling clockwise; Sujātā then offered it to the Bodhisatta together with a golden bowl worth one hundred thousand and departed.
Vào lúc đó, Đại Phạm Thiên đã che chiếc lọng trắng ba dojun lên trên, chư Thiên vương Sakka đã đốt lửa, chư Thiên đã cho hương vị có trong khắp thế gian vào, món sữa gạo đã chín và xoay theo chiều kim đồng hồ. Sau đó, cô Sujātā đã dâng món đó cùng với chiếc bát vàng trị giá một trăm ngàn (đồng) cho Bồ Tát rồi rời đi.
Atha bodhisatto taṃ gahetvā nerañjarāya tīre suppatiṭṭhite nāma titthe ekatālaṭṭhippamāṇe ekūnapaññāsapiṇḍe karonto paribhuñji, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘visākhāpuṇṇamāyaṃ uruvelagāme sujātāya dvinnaṃ pakkhittadibbojaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā’’ti.
Then the Bodhisatta took it and consumed it at the Suppaṭiṭṭhita ford on the bank of the Nerañjarā, making forty-nine mouthfuls, each the size of a palm fruit; referring to this, it is said, " having partaken of the honeyed milk-rice porridge with divine essence inserted by Sujātā in Uruvelā village on the full moon day of Visākhā."
Sau đó, Bồ Tát nhận lấy món đó, đến bến sông Nerañjarā tên là Suppatiṭṭhita, Ngài đã dùng món đó bằng cách làm thành bốn mươi chín viên, mỗi viên to bằng một trái thốt nốt. Điều này được nói đến trong câu ‘‘vào ngày trăng tròn Visākhā, tại làng Uruvelā, sau khi dùng món sữa gạo có thần lực do Sujātā dâng cúng’’.
Tattha sujātāyāti āyasmato yasattherassa mātubhūtāya pacchā saraṇagamanaṭṭhāne etadaggappattāya sujātāya nāma seṭṭhibhariyāya.
There, Sujātā refers to the wife of a rich merchant, named Sujātā, who was the mother of Venerable Yasa and later attained pre-eminence in the matter of taking refuge.
Trong đoạn đó, Sujātāya (do Sujātā) là chỉ đến Sujātā, vợ của vị trưởng giả, người sau này trở thành mẹ của Trưởng lão Yasa và đạt được vị trí tối thắng trong việc quy y Tam Bảo.
Aṅgamaṅgānusārino rasassa sāro upatthambhabalakaro bhūtanissito eko viseso ojā nāma, sā divi bhavā pakkhittā etthāti pakkhittadibbojo, taṃ.
The essence of flavor that pervades every limb, which supports and strengthens, and is a unique characteristic dependent on the great elements, is called ojā. When it is of divine origin and put into this porridge, it is pakkhittadibbojo, that which has divine essence infused.
Ojā (chất bổ dưỡng) là một đặc tính đặc biệt, nương vào vật chất, có khả năng hỗ trợ và tăng cường sức mạnh, là tinh túy của hương vị chảy khắp các bộ phận cơ thể. Vì chất bổ dưỡng từ cõi trời được thêm vào đây, nên món đó được gọi là pakkhittadibbojaṃ (có chất bổ dưỡng thần diệu được thêm vào).
Pātabbo ca so asitabbo cāti pāyāso, rasaṃ katvā pivituṃ, ālopaṃ katvā ca bhuñjituṃ yutto bhojanaviseso, madhunā sitto pāyāso madhupāyāso, taṃ.
It is both to be drunk and to be eaten, hence pāyāso, a special food suitable for drinking as a liquid and for eating as a morsel. Porridge moistened with honey is madhupāyāso, that honeyed porridge.
Nó vừa có thể uống vừa có thể ăn, nên gọi là pāyāso (sữa gạo), là một loại thức ăn thích hợp để uống như nước hoặc ăn thành từng miếng. Sữa gạo được trộn với mật (madhu) gọi là madhupāyāso (sữa gạo mật), tức là món đó.
Tato nerañjarāya tīre mahāsālavane nānāsamāpattīhi divāvihārassa katattā ‘‘sāyanhasamaye’’tiādi vuttaṃ.
Then, because he had spent the day in various attainments (samāpatti) in the great Sāla grove on the bank of the Nerañjarā, the phrase " in the evening," and so on, is used.
Sau đó, vì Ngài đã an trú ban ngày (divāvihāra) bằng nhiều loại thiền định (samāpatti) trong rừng cây sāla lớn bên bờ sông Nerañjarā, nên câu ‘‘sāyanhasamaye’’ (vào buổi chiều) v.v. đã được nói.
Vitthāro tattha tattha gahetabbo.
The elaboration should be understood from the respective places.
Chi tiết cần được hiểu ở từng chỗ.
Dakkhiṇuttarenāti divāvihārato bodhiyā pavisanamaggaṃ sandhāyāha, ujukaṃ dakkhiṇuttaragatena devatāhi alaṅkatena maggenāti attho.
Dakkhiṇuttarena refers to the path leading from the day-residence to the Bodhi tree; the meaning is "by the straight path going from south to north, adorned by devas."
Dakkhiṇuttarenā (từ phía nam đến phía bắc) là chỉ con đường đi từ nơi an trú ban ngày đến cây Bồ-đề, có nghĩa là đi thẳng theo con đường đã được chư Thiên trang hoàng, đi theo hướng nam-bắc.
Evampi vadanti ‘‘dakkhiṇuttarenāti dakkhiṇapacchimuttarena ādiavasānagahaṇena majjhimassāpi gahitattā, tathā luttapayogassa ca dassanato.
Some also say that dakkhiṇuttarena refers to the south-west-north, because by taking the beginning and end, the middle part (west) is also included, and such an elided usage is seen.
Các vị khác cũng nói rằng: ‘‘Dakkhiṇuttarenā’’ (từ phía nam đến phía bắc) là từ phía nam, phía tây và phía bắc, vì khi nói đến điểm đầu và điểm cuối thì điểm giữa cũng được bao gồm, và vì cách dùng từ bị lược bỏ cũng được thấy.
Evañhi sati ‘dakkhiṇapacchimuttaradisābhāgena bodhimaṇḍaṃ pavisitvā tiṭṭhatī’ti (jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā) jātakanidāne vuttavacanena sametī’’ti.
If this is so, it corresponds with the statement in the Jātaka Nidāna: "having entered the Bodhimaṇḍa through the south-west-north quarter, he stood there."
Nếu vậy, thì lời này phù hợp với câu được nói trong Jātakanidāna (Phần Dẫn nhập của các câu chuyện Jātaka): ‘‘đi vào Bồ-đề đạo tràng từ phía nam, tây và bắc rồi đứng đó.’’
Dakkhiṇadisato gantabbo uttaradisābhāgo dakkhiṇuttaro, tena pavisitvāti apare.
Others say that dakkhiṇuttaro is the northern direction to be approached from the southern direction; by entering that.
Những vị khác nói rằng: Dakkhiṇuttaro là phần phía bắc được đi đến từ phía nam, và đi vào (Bồ-đề đạo tràng) bằng con đường đó.
Keci pana ‘‘uttarasaddo cettha maggavācako.
Some, however, say that the word uttara here means "path."
Một số vị lại nói rằng: ‘‘Ở đây, từ ‘uttara’ có nghĩa là con đường.
Yadi hi disāvācako bhaveyya, ‘dakkhiṇuttarāyā’ti vadeyyā’’ti, taṃ na ‘‘uttarena nadī sīdā, gambhīrā duratikkamā’’tiādinā disāvācakassāpi enayogassa dassanato, uttarasaddassa ca maggavācakassa anāgatattā.
If it referred to a direction, they would say 'dakkhiṇuttarāyā'; but this is not correct, because the use of 'ena' with a word denoting direction is seen, as in "uttarena nadī sīdā, gambhīrā duratikkamā" (to the north lies the Sīdā river, deep and difficult to cross), and because a word meaning 'path' for uttara is not found.
Nếu nó có nghĩa là phương hướng, thì phải nói là ‘dakkhiṇuttarāyā’.’’ Điều đó không đúng, vì từ ‘uttara’ cũng được thấy dùng để chỉ phương hướng với cách dùng ‘ena’ như trong ‘‘uttarena nadī sīdā, gambhīrā duratikkamā’’ (ở phía bắc có sông Sīdā, sâu và khó vượt qua), và vì từ ‘uttara’ không được dùng để chỉ con đường.
Apica disābhāgaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.
Moreover, it is said in reference to a region.
Hơn nữa, điều này được nói để chỉ phần phương hướng.
Disābhāgopi hi disā evāti.
For a region is indeed a direction.
Vì phần phương hướng cũng chính là phương hướng.
Atha antarāmagge sotthiyena nāma tiṇahārakabrāhmaṇena dinnā aṭṭha kusatiṇamuṭṭhiyo gahetvā asitañcanagirisaṅkāsaṃ sabbabodhisattānamassāsajananaṭṭhāne samāviruḷhaṃ bodhiyā maṇḍanabhūtaṃ bodhimaṇḍamupagantvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇadisābhāge aṭṭhāsi, so pana padeso paduminipatte udakabindu viya pakampittha, tato pacchimadisābhāgaṃ, uttaradisābhāgañca gantvā tiṭṭhantepi mahāpurise tatheva te akampiṃsu, tato ‘‘nāyaṃ sabbopi padeso mama guṇaṃ sandhāretuṃ samattho’’ti puratthimadisābhāgamagamāsi, tattha pallaṅkappamāṇaṃ niccalamahosi, tasseva ca nippariyāyena bodhimaṇḍasamaññā, mahāpuriso ‘‘idaṃ kilesaviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti sanniṭṭhānaṃ katvā pubbuttaradisābhāge ṭhito tattha akampanappadese tāni tiṇāni agge gahetvā sañcālesi, tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi, tānipi tiṇāni vicittākārena tūlikāya lekhā gahitāni viya ahesuṃ.
Then, on the way, having taken eight handfuls of kusa grass given by a grass-carrier brahmin named Sotthiya, he approached the Bodhimaṇḍa, which resembled the Asitañcana mountain, was a place that brought relief to all Bodhisattas, had grown firmly, and served as an adornment to the Bodhi tree. He circumambulated it three times and stood in the southern quarter. But that spot shook like a drop of water on a lotus leaf. Then he went to the western quarter and the northern quarter; even when the Great Man stood there, those spots shook in the same way. Then, thinking, "This entire area is not capable of sustaining my virtue," he went to the eastern quarter. There, an area the size of a couch remained unshaken. This very spot is truly called the Bodhimaṇḍa. The Great Man, having determined, "This is the place for the destruction of defilements," stood in the north-eastern quarter, took those grasses by their tips in that unshaking spot, and spread them out. Immediately, a couch fourteen cubits wide appeared, and those grasses, in variegated patterns, appeared as if lines had been drawn with a brush.
Sau đó, trên đường đi, Ngài đã nhận tám bó cỏ kusatiṇa do một vị Bà-la-môn gánh cỏ tên Sotthiya dâng cúng, rồi đến Bồ-đề đạo tràng, nơi giống như núi Asitañcana, là nơi khởi phát sự an lạc cho tất cả chư Bồ Tát, và là nơi trang hoàng cho Bồ-đề. Ngài đi nhiễu ba vòng rồi đứng ở phía nam. Tuy nhiên, nơi đó đã rung động như giọt nước trên lá sen. Sau đó, Ngài đến phía tây và phía bắc, nhưng khi Đại Nhân đứng đó, những nơi đó cũng rung động như vậy. Vì vậy, Ngài nghĩ: ‘‘Toàn bộ nơi này không đủ sức chứa đựng công đức của ta,’’ rồi Ngài đi đến phía đông. Ở đó, một nơi có kích thước bằng một tòa sen đã trở nên bất động. Nơi đó chính là Bồ-đề đạo tràng theo nghĩa tuyệt đối. Đại Nhân đã quyết định: ‘‘Đây là nơi tiêu diệt các phiền não,’’ rồi Ngài đứng ở phía đông bắc, cầm những bó cỏ đó ở phần ngọn và rải ra ở nơi đất không rung động đó. Ngay lập tức, một tòa sen có chiều rộng mười bốn cubit đã hiện ra, và những bó cỏ đó cũng trở nên sặc sỡ như những nét vẽ được tạo ra bằng bút vẽ.
So tattha tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ mettākammaṭṭhānaṃ pubbaṅgamaṃ katvā caturaṅgikaṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi, tamatthaṃ saṅkhipitvā dassento ‘‘bodhimaṇḍaṃ pavisitvā’’tiādimāha.
So, there, having adopted the cross-legged posture with three joints (tisandhipallaṅka), and making the mettā meditation of four aspects (caturaṅgasamannāgata) the forerunner, he sat down, having resolved upon (adhiṭṭhāhitvā) the fourfold effort. To briefly show that meaning, the commentator says, beginning with ‘‘having entered the Bodhimaṇḍa’’.
Vị Đại nhân ấy (Đức Bồ-tát) đã xếp kiết già ba mối nối trên Bất bại tọa ấy, lấy đề mục thiền định tâm từ bi có bốn chi làm tiên phong, và an lập tinh tấn có bốn chi rồi an tọa. Để tóm tắt và trình bày ý nghĩa ấy, vị Luận sư đã nói: "Bước vào Bồ-đề-mạn-đala" và những điều tương tự.
Māravijayasabbaññutaññāṇapaṭilābhādīhi bhagavantaṃ assāsetīti assattho. Āpubbañhi sāsasaddaṃ anusiṭṭhitosanesu icchanti, yaṃ tu loke ‘‘caladalo, kuñjarāsano’’ tipi vadanti.
It brings comfort (assāseti) to the Blessed One through the conquest of Māra, the attainment of Omniscience, and so forth; hence it is called assattha (Bo tree). The teachers desire the word sāsa with the prefix ā in the sense of instruction and delight. In the world, it is also called "caladalo" (flickering-leafed) and "kuñjarāsana" (elephant's seat).
Vì làm cho Đức Thế Tôn được an ủi (assāseti) bằng cách chiến thắng Ma vương, chứng đắc Nhất thiết trí, v.v., nên được gọi là Assattha (cây Bồ-đề). Quả thật, các vị thầy mong muốn từ sāsa (sāsasadda) với tiền tố ā (āpubbaṃ) có nghĩa là dạy bảo và làm hài lòng. Điều mà thế gian cũng gọi là "caladalo" (lá lay động) và "kuñjarāsano" (voi ngồi).
Accuggatabhāvena, ajeyyabhūmisīsagatabhāvena, sakalasabbaññuguṇapaṭilābhaṭṭhānaviruḷhabhāvena ca dumānaṃ rājāti dumarājā, assattho ca so dumarājā cāti assatthadumarājā taṃ.
Due to its exceedingly lofty nature, due to being situated at the summit of the unconquerable ground, and due to growing at the place where all the qualities of omniscience were attained, it is the king of trees; hence, dumarājā. And since it is an assattha and it is the king of trees, it is assatthadumarājā. To that assatthadumarājā.
Vì là vua trong các loài cây do sự cao vút, do nằm trên đỉnh đất bất khả chiến bại, và do mọc lên tại nơi chứng đắc tất cả các phẩm chất toàn giác, nên được gọi là Dumarājā (vua cây). Cây Assattha ấy là vua cây, nên được gọi là Assatthadumarājā (cây Bồ-đề vua cây).
Dvinnaṃ ūrujāṇusandhīnaṃ, ūrumūlakaṭisandhissa ca vasena tayo sandhayo, saṇṭhānavasena vā tayo koṇā yassāti tisandhi, sveva pallaṅko ūrubaddhāsanaṃ parisamantato aṅkanaṃ āsananti atthena ra-kārassa la-kāraṃ, dvibhāvañca katvā, tīhi vā sandhīhi lakkhito pallaṅko tisandhipallaṅko, taṃ.
It has three joints (sandhi) in terms of the two thigh-knee joints and the thigh-root-hip joint. Or, in terms of its configuration, it has three corners (koṇa); hence, it is tisandhi. That very tisandhi is the pallaṅka, which is the cross-legged posture (ūrubaddhāsana), meaning "sitting with the thighs bound around," with the sound 'r' changed to 'l' and doubled. Or, the pallaṅka marked by three joints is tisandhipallaṅka. To that tisandhipallaṅka.
Có ba khớp nối (sandhayo) do hai khớp gối đùi và khớp hông gốc đùi, hoặc có ba góc (koṇā) theo hình dạng, nên được gọi là tisandhi (ba mối nối). Chính tư thế ngồi kiết già (ūrubaddhāsanaṃ) ấy là sự khoanh tròn (aṅkanaṃ) từ mọi phía, là chỗ ngồi (āsanaṃ), do đó biến âm ra thành la và tăng gấp đôi, hoặc kiết già được đánh dấu bằng ba khớp nối là tisandhipallaṅko (kiết già ba mối nối).
Ābhujitvāti ābandhitvā, ubho pāde samañchite katvāti vuttaṃ hoti.
Ābhujitvā means having clasped, having made both feet tucked in; this is what is said.
Ābhujitvā có nghĩa là khoanh lại, tức là khoanh cả hai chân lại.
Vitthāro sāmaññaphalasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.216) āgamissati.
The detailed explanation will appear in the Commentary on the Sāmaññaphala Sutta.
Phần giải thích chi tiết sẽ được trình bày trong Sāmaññaphalasuttavaṇṇanā.
Attā, mitto, majjhatto, verīti catūsupi samappavattanavasena caturaṅgasamannāgataṃ mettākammaṭṭhānaṃ. ‘‘Caturaṅgasamannāgata’’nti idaṃ pana ‘‘vīriyādhiṭṭhāna’’nti etenāpi yojetabbaṃ.
Mettā meditation endowed with four aspects (caturaṅgasamannāgataṃ mettākammaṭṭhānaṃ) means treating oneself, a friend, a neutral person, and an enemy equally. The phrase ‘‘caturaṅgasamannāgata’’ should also be connected with ‘‘vīriyādhiṭṭhānaṃ’’ (resolve of energy).
Mettākammaṭṭhānaṃ (đề mục thiền từ bi) caturaṅgasamannāgataṃ (có bốn chi) là do sự vận hành bình đẳng đối với bốn đối tượng: bản thân, bạn bè, người trung lập và kẻ thù. Tuy nhiên, cụm từ "caturaṅgasamannāgataṃ" này cũng nên được kết hợp với "vīriyādhiṭṭhānaṃ" (sự an lập tinh tấn).
Tampi hi –
For that, indeed, it is said—
Điều ấy cũng là –
Cuddasa hatthā vitthatappamāṇabhāvena yassāti cuddasahattho. Parisamantato aṅkīyate lakkhīyate paricchedavasenāti pallaṅko ra-kārassa la-kāraṃ, tassa ca dvittaṃ katvā.
It is called cuddasahattho (fourteen cubits) because it is fourteen cubits in width. It is called pallaṅka because it is marked or delimited on all sides, with the ‘r’ sound changed to ‘l’ and doubled.
Vì có kích thước rộng mười bốn cubit (hatthā), nên được gọi là cuddasahattho. Vì được ghi nhận, được đánh dấu từ mọi phía theo cách phân định, nên được gọi là pallaṅko (kiết già), bằng cách biến âm ra thành la và tăng gấp đôi.
Apica ‘‘idaṃ kilesaviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti aṭṭhakathāsu vacanato pallaṃ kilesaviddhaṃsanaṃ karoti etthāti pallaṅko niggahitāgamavasena, aluttasamāsavasena vā, cuddasahattho ca so pallaṅko ca, sveva uttamaṭṭhena patthanīyaṭṭhena ca varoti cuddasahatthapallaṅkavaro, tattha gato pavatto nisinno tathā.
Furthermore, since the Aṭṭhakathās state ‘‘this is the place for destroying defilements’’, and because defilements (pallaṃ) are destroyed here, it is called pallaṅka by the way of assimilation of the niggahīta (ṃ) or by an unelided compound. And since it is fourteen cubits wide and it is a pallaṅka, it is cuddasahatthapallaṅka. And that itself is supreme (vara) in the sense of being excellent and desirable; hence it is cuddasahatthapallaṅkavaro. Being gone to and having sat there.
Hơn nữa, vì trong các chú giải có nói rằng "đây là nơi diệt trừ phiền não", nên nơi đây diệt trừ phiền não (pallaṃ kilesaviddhaṃsanaṃ karoti), do đó được gọi là pallaṅko theo cách hợp nhất niggahita hoặc theo cách hợp chất không biến đổi. Đó là một kiết già rộng mười bốn cubit, và chính kiết già ấy là tối thượng và đáng khao khát, nên được gọi là cuddasahatthapallaṅkavaro (kiết già tối thượng rộng mười bốn cubit). Ngài đã đến đó, đã ở đó và đã ngồi như vậy.
Cuddasahatthatā cettha vitthāravasena gahetabbā.
Here, "fourteen cubits" should be understood in terms of width.
Ở đây, "mười bốn cubit" nên được hiểu theo nghĩa chiều rộng.
Tāniyeva hi tiṇāni aparimitapuññānubhāvato cuddasahatthavitthatapallaṅkabhāvena pavattāni, na ca tāni aṭṭhamuṭṭhippamāṇāni cuddasahatthaaccuggatāni sambhavanti.
Indeed, those very blades of grass, by the power of immeasurable merits, became a pallaṅka spread out fourteen cubits wide. And those eight handfuls of grass could not have been fourteen cubits high.
Quả thật, những bó cỏ ấy đã trở thành một kiết già rộng mười bốn cubit nhờ năng lực của vô lượng công đức, chứ không phải chúng có kích thước tám nắm tay và cao mười bốn cubit.
Tatoyeva ca idha ‘‘tiṇasantharaṃ santharitvā’’ti vuttaṃ, dhammapadaṭṭhakathādīsu ca ‘‘tiṇāni santharitvā…pe… puratthimābhimukho nisīditvā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1.sāriputtheravaṇṇanā; dha. sa. aṭṭha. 1.nidānakathā).
For that very reason, it is stated here, ‘‘having spread out the grass mat’’, and in the Dhammapadaṭṭhakathā and other texts, it is said, ‘‘having spread out the grass… and sat facing the East’’.
Và chính vì thế mà ở đây đã nói "trải đệm cỏ", và trong Dhammapadaṭṭhakathā và các tác phẩm khác cũng nói "trải cỏ... rồi ngồi quay mặt về hướng đông".
Aññattha ca ‘‘tiṇāsane cuddasahatthasammate’’ti.
And elsewhere, it is said, ‘‘on the grass seat, agreed to be fourteen cubits wide’’.
Và ở nơi khác cũng nói "trên đệm cỏ được ước tính mười bốn cubit".
Keci pana ‘‘accuggatabhāveneva cuddasahattho’’ti yathā tathā parikappanāvasena vadanti, taṃ na gahetabbaṃ yathāvuttena kāraṇena, sādhakena ca viruddhattā.
Some, however, say, through imaginative conjecture, that it was ‘‘fourteen cubits high’’ (accuggatabhāveneva cuddasahattho). That should not be accepted, due to its contradiction with the aforementioned reasons and supporting evidence.
Tuy nhiên, một số người nói rằng "mười bốn cubit chỉ theo nghĩa chiều cao" theo cách suy đoán tùy tiện, điều đó không nên chấp nhận vì nó mâu thuẫn với lý do đã nêu và với bằng chứng.
Kāmañca manorathapūraṇiyā caturaṅguttaravaṇṇanāya ‘‘tikkhattuṃ bodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā bodhimaṇḍaṃ āruyha cuddasahatthubbedhe ṭhāne tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisinnakālato’’ti (a. ni. aṭṭha. 2.4.33) pāṭho dissati, tathāpi tattha ubbedhasaddo vitthāravācakoti veditabbo, yathā ‘‘tiriyaṃ soḷasubbedho, uddhamāhu sahassadhā’’ti (jā. 1.3.40) mahāpanādajātake. Tathā hi tadaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘tiriyaṃ soḷasubbedhoti vitthārato soḷasakaṇḍapātavitthāro ahosī’’ti (jātaka aṭṭha. 2-302 piṭṭhe).
Although the reading ‘‘tikkhattuṃ bodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā bodhimaṇḍaṃ āruyha cuddasahatthubbedhe ṭhāne tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisinnakālato’’ (having circumambulated the Bodhi tree three times, ascended the Bodhimaṇḍa, spread a grass mat in a place fourteen cubits in height, and sat down having resolved upon the fourfold energy) is found in the Caturaṅguttara Vaṇṇanā of the Manorathapūraṇī, still, the word ubbedha there should be understood as referring to width, just as in the Mahāpanāda Jātaka: ‘‘Soḷasubbedho tiriyaṃ, uddhamāhu sahassadhā’’ (Sixteen measures wide across, they say a thousand measures high).
Mặc dù trong Caturaṅguttaravaṇṇanā của Manorathapūraṇī có đoạn văn "sau khi đi nhiễu quanh cây Bồ-đề ba lần, bước lên Bồ-đề-mạn-đala, trải đệm cỏ tại nơi cao mười bốn cubit và an lập tinh tấn bốn chi rồi an tọa", nhưng ở đó từ ubbedha (cao) nên được hiểu là vitthāra (rộng), như trong Mahāpanādajātaka có câu "rộng ngang mười sáu ubbedha, cao ngàn ubbedha". Quả thật, trong chú giải của Jātaka ấy có nói "rộng ngang mười sáu ubbedha có nghĩa là rộng mười sáu tầm bắn tên".
Aññathā hi ākāseyeva ukkhipitvā tiṇasantharaṇaṃ kataṃ, na acalapadeseti attho āpajjeyya santharaṇakiriyādhārabhāvato tassa, so cattho anadhippeto aññattha anāgatattāti.
Otherwise, it would imply that the grass mat was spread out lifted in the air, not on an unmoving spot, as that spot is the base for the act of spreading. And that meaning is not intended, as it is not found elsewhere.
Nếu không, thì có nghĩa là đệm cỏ được trải trên không trung, chứ không phải trên một vùng đất vững chắc, vì vùng đất ấy là nơi để trải. Và ý nghĩa đó không được mong muốn vì nó không được đề cập ở nơi khác.
Rajatakkhandhaṃ piṭṭhito katvā viyāti sambandho.
The connection is: as if having made a silver block his backrest.
Liên kết là: như thể lấy khối bạc làm điểm tựa phía sau.
Atthanti pacchimapabbataṃ.
Atthaṃ means the western mountain.
Atthaṃ là ngọn núi phía tây.
Mārabalanti māraṃ, mārabalañca, mārassa vā sāmatthiyaṃ.
Mārabalaṃ means Māra, or Māra's army, or Māra's power.
Mārabalaṃ là Ma vương, là quân đội của Ma vương, hoặc là sức mạnh của Ma vương.
Pubbenivāsanti pubbe nivutthakkhandhaṃ.
Pubbenivāsaṃ means the aggregates that were dwelt in previously.
Pubbenivāsaṃ là các uẩn đã từng trú ngụ trong quá khứ.
Dibbacakkhunti dibbacakkhuñāṇaṃ.
Dibbacakkhuṃ means the divine eye knowledge.
Dibbacakkhuṃ là nhãn thông.
‘‘Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4) jarāmaraṇamukhena paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā.
‘‘Indeed, this world has fallen into suffering’’—thus, by way of old age and death, he directed his knowledge into the conditional process (paṭiccasamuppāda).
Với câu "Thật khó khăn thay cho thế gian này" và những câu tương tự, thông qua sự già chết, Ngài đã hướng trí tuệ vào Duyên khởi (paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā).
Ānāpānacatutthajjhānanti etthāpi ‘‘sabbabuddhānaṃ āciṇṇa’’nti vibhattivipariṇāmaṃ katvā yojetabbaṃ.
In Ānāpāna Catutthajjhāna also, the case ending should be changed and connected thus: ‘‘the practice of all Buddhas’’.
Trong cụm từ ānāpānacatutthajjhānaṃ (tứ thiền hơi thở vào ra) này, cũng nên được kết hợp bằng cách hoán vị cách ngữ thành "sabbabuddhānaṃ āciṇṇaṃ" (là thói quen của tất cả chư Phật).
Tampi hi buddhānamāciṇṇamevāti vadanti.
Indeed, they say that it is also a practice of the Buddhas.
Quả thật, họ nói rằng điều ấy cũng là thói quen của chư Phật.
Pādakaṃ katvāti kāraṇaṃ, patiṭṭhānaṃ vā katvā.
Pādakaṃ katvā means having made it a cause or a foundation.
Pādakaṃ katvā có nghĩa là lấy làm nguyên nhân hoặc làm nền tảng.
‘‘Vipassanaṃ vaḍḍhetvāti chattiṃsakoṭisatasahassamukhena āsavakkhayañāṇasaṅkhātamahāvajirañāṇagabbhaṃ gaṇhāpanavasena vipassanaṃ bhāvetvā.
‘‘Vipassanaṃ vaḍḍhetvā means having developed insight (Vipassanā) by acquiring the great Vajira-knowledge, which is called the knowledge of the destruction of cankers (āsavakkhayañāṇa), through three hundred sixty kotis (360 million) aspects.
Vipassanaṃ vaḍḍhetvā có nghĩa là phát triển tuệ quán bằng cách nắm giữ hạt giống Đại Kim Cương Trí, tức A-la-hán-đạo-trí, thông qua ba mươi sáu vạn ức phương tiện.
Sabbaññutaññāṇādhigamāya anupadadhammavipassanāvasena anekākāravokāre saṅkhāre sammasato chattiṃsakoṭisatasahassamukhena pavattaṃ vipassanāñāṇampi hi ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati, catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyāya devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattīnaṃ purecarānucarañāṇampi.
Indeed, the insight-knowledge that arose in three hundred sixty kotis (360 million) aspects, by contemplating the saṅkhāras in various ways through anupadadhamma-vipassanā for the attainment of Omniscience, is also called ‘‘mahāvajirañāṇa’’; and the knowledge that is the forerunner and follower of the daily attainments for twenty-four kotis (240 million) is also called that.
Quả thật, tuệ quán vận hành qua ba mươi sáu vạn ức phương tiện, khi quán xét các hành (saṅkhāra) trong vô số khía cạnh thông qua tuệ quán pháp từng bước (anupadadhammavipassanā) để đạt được Nhất thiết trí, cũng được gọi là "Đại Kim Cương Trí", và trí tuệ đi trước và theo sau các định (samāpatti) được thực hành hàng ngày với số lượng hai mươi bốn vạn ức cũng được gọi là Đại Kim Cương Trí.
Idha pana maggañāṇameva, visesato ca aggamaggañāṇaṃ, tasmā tasseva vipassanāgabbhabhāvo veditabboti.
However, here it refers only to Path-knowledge, especially the supreme Path-knowledge. Therefore, it should be understood that the insight-womb belongs to it alone.
Tuy nhiên, ở đây chỉ là Đạo trí (Maggañāṇa), đặc biệt là Tối thượng Đạo trí (Aggamaggañāṇa), do đó nên hiểu rằng chính Đạo trí ấy là hạt giống của tuệ quán.
Sabbabuddhaguṇeti sabbaññutādiniravasesabuddhaguṇe.
Sabba Buddhaguṇe means all the unreserved qualities of the Buddha, such as Omniscience.
Sabbabuddhaguṇe là tất cả các phẩm chất của chư Phật không còn sót lại, bắt đầu từ Nhất thiết trí.
Tassā pādakaṃ katvā samādhi nivattoti vuttaṃ ‘‘idamassa paññākicca’’nti.
Making that (insight) its foundation, concentration (samādhi) receded; this is said in ‘‘idamassa paññākicca’’ (this is his wisdom function).
Định (samādhi) đã được thiết lập dựa trên tuệ quán ấy, nên được nói là "Đây là công việc của trí tuệ Ngài".
Assāti bhagavato.
Assa refers to the Blessed One.
Assā là của Đức Thế Tôn.
‘‘Tattha yathā hatthe’’tiādinā upamāya pākaṭīkaraṇaṃ.
Making it clear by simile, beginning with ‘‘there, just as in the hand’’.
Bằng ví dụ "Tattha yathā hatthe" (Như trong tay) v.v., ý nghĩa được làm rõ.
Hattheti hatthapasate, karapuṭe vā.
Hatthe means in the palm of the hand, or in the cupped hands.
Hatthe là trong lòng bàn tay, hoặc trong hai bàn tay chắp lại.
Pātiyanti sarāvake.
Pātiyaṃ means in a small bowl.
Pātiyaṃ là trong cái bát nhỏ.
Ghaṭeti udakaharaṇaghaṭe.
Ghaṭe means in a water-carrying pot.
Ghaṭe là trong cái bình đựng nước.
Dvattiṃsadoṇagaṇhanappamāṇaṃ kuṇḍaṃ kolambo. Tato mahatarā cāṭi. Tatopi mahatī mahākumbhī. Soṇḍī kusobbho. Nadībhāgo kandaro. Cakkavāḷapādesu samuddo cakkavāḷamahāsamuddo. Sinerupādake mahāsamuddeti sīdantarasamuddaṃ sandhāyāha.
A vessel of thirty-two doṇas' capacity is a kolambo. A cāṭi is larger than that. A mahākumbhī is even larger. A kusobbho is a pond. A kandaro is a river-bank. The ocean at the base of the world-circle is the cakkavāḷamahāsamuddo. The phrase "sinerupādake mahāsamudde" refers to the ocean that separates the continents.
Một cái bồn có dung lượng ba mươi hai doṇa thì được gọi là kolambo. Một cái vại lớn hơn thế thì được gọi là cāṭi. Một cái vại lớn hơn cái đó nữa thì được gọi là mahākumbhī. Một vũng nước thì được gọi là kusobbho. Một phần sông bị xói lở thì được gọi là kandaro. Biển ở chân các dãy núi vũ trụ thì được gọi là cakkavāḷamahāsamuddo (đại dương vũ trụ). Khi nói “ở đại dương dưới chân núi Sineru” là muốn nói đến biển ngăn cách bởi sông Sīdā.
‘‘Pātiya’’ntiādināpi tadevatthaṃ pakārantarena vibhāveti.
By "pātiya" and so on, the same meaning is explained in another way.
Với cụm từ “pātiya” và những từ khác, ý nghĩa tương tự được làm rõ bằng một cách khác.
Parittaṃ hoti yathāti sambandho.
"It is small, just as" – this is the connection.
Mối liên hệ là: “như thế là nhỏ (paritta)”.
Yassā pāḷiyā atthavibhāvanatthāya yā saṃvaṇṇanā vuttā, tadeva tassā guṇabhāvena dassetuṃ ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the commentary given to explain the meaning of a Pāli text itself serves as its excellence, the phrase "tenāhā" and so on is stated.
Để chỉ ra rằng lời chú giải được nêu ra nhằm làm rõ ý nghĩa của một đoạn Pali nào đó, thì chính đoạn Pali đó là một phẩm chất của lời chú giải, nên mới nói “do đó đã nói” và những từ khác.
Evaṃ sabbattha.
Thus in all cases.
Tương tự ở tất cả mọi nơi.
Ādi-saddena saṅgahitamatthaṃ, tadatthassa ca sādhakaṃ ambasecanagarusinānanayena niddesapāḷiyā dassento ‘‘yathāhā’’tiādimāha.
The teacher states "yathāhā" and so on, indicating the meaning included by the word ādi, and providing supporting Pāli passages from the Niddesa in the manner of "mango-watering" and "great bathing" for that meaning.
Để chỉ ra ý nghĩa được bao gồm bởi từ ādi (v.v.) và bằng lời Pali của Niddesa theo cách ví dụ về việc tưới cây xoài và tắm cho voi chúa, vị Luận sư đã nói “yathāha” (như đã nói) và những từ khác.
Avihatā sakkāyadiṭṭhiyo, puthu bahukā tā etesanti puthuavihatasakkāyadiṭṭhikā, etena avihatattā puthu sakkāyadiṭṭhiyo janenti, puthūhi vā sakkāyadiṭṭhīhi janitāti atthaṃ dasseti.
Avihatā refers to sakkāya-diṭṭhi (identity views) that are not yet eliminated. Puthu-avihatasakkāyadiṭṭhikā means "having many such uneliminated sakkāya-diṭṭhi." By this, it shows the meaning that they generate many sakkāya-diṭṭhi because they are uneliminated, or they are generated by many sakkāya-diṭṭhi.
Avihatā (không bị diệt trừ) là những tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) chưa bị diệt trừ. Puthuavihatasakkāyadiṭṭhikā (những người có nhiều tà kiến về thân chưa bị diệt trừ) nghĩa là vì chưa bị diệt trừ, họ tạo ra nhiều tà kiến về thân, hoặc họ được tạo ra bởi nhiều tà kiến về thân. Với điều này, ý nghĩa được chỉ ra.
Avihatatthameva vā janasaddo vadati, tasmā puthu sakkāyadiṭṭhiyo janenti na vihananti, janā vā avihatā puthu sakkāyadiṭṭhiyo etesanti atthaṃ dassetītipi vaṭṭati, visesanaparanipātanañcettha daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘agyāhito’’ti.
Alternatively, the word jana means "uneliminated", thus they generate many sakkāya-diṭṭhi but do not eliminate them, or it means that for them, many sakkāya-diṭṭhi are uneliminated; this meaning is also suitable, and the inversion of the adjective should be noted here, as in "agyāhito".
Hoặc từ jana (người) nói lên ý nghĩa chưa bị diệt trừ, do đó họ tạo ra nhiều tà kiến về thân chứ không diệt trừ chúng, hoặc ý nghĩa được chỉ ra là: những người này có nhiều tà kiến về thân chưa bị diệt trừ. Điều này cũng hợp lý, và ở đây cần thấy sự đảo ngữ của tính từ, như trong “agyāhito”.
‘‘Puthu satthārānaṃ mukhullokikā’’ti etena puthu bahavo janā satthāro etesanti nibbacanaṃ dassitaṃ.
By "puthu satthārānaṃ mukhullokikā", the explanation is shown that "for these (ordinary people), there are many different teachers."
Với cụm từ “Puthu satthārānaṃ mukhullokikā” (những người có nhiều bậc thầy), đã chỉ ra lời giải thích rằng: những người này có nhiều bậc thầy.
Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti ettha pana kammakilesehi janetabbā, jāyanti vā sattā etthāti janā, gatiyo, puthu sabbā eva janā gatiyo etesanti vacanattho.
In "puthu sabbagatīhi avuṭṭhitā", "janā" refers to destinies, meaning that beings are generated by karma and defilements, or beings are born therein; hence, for these (ordinary people), all destinies are "janā."
Còn ở cụm từ Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitā (những người chưa thoát khỏi mọi nẻo luân hồi), janā (người) là những gì được tạo ra bởi nghiệp và phiền não, hoặc là những chúng sinh được sinh ra ở đó, tức là các nẻo luân hồi. Ý nghĩa của từ là: những người này có tất cả các nẻo luân hồi riêng biệt.
‘‘Puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontī’’ti etena ca jāyanti etehi sattāti janā, puññābhisaṅkhārādayo, puthu nānāvidhā janā saṅkhārā etesaṃ vijjanti, puthu vā nānābhisaṅkhāre janenti abhisaṅkharontīti atthamāha.
By "puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontī", it is said that "janā" refers to wholesome and unwholesome volitional formations, etc., by which beings are generated; for these (ordinary people), there exist many different "janā" (formations), or they generate and construct many various volitional formations.
Và với cụm từ “Puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontī” (tạo ra nhiều loại nghiệp khác nhau), ý nghĩa được nói là: janā (người) là những gì mà chúng sinh được sinh ra từ đó, tức là các hành thiện, v.v. Những người này có nhiều loại hành khác nhau, hoặc họ tạo ra nhiều loại hành khác nhau.
Tato paraṃ pana ‘‘puthu nānāoghehi vuyhantī’’tiādiatthattayaṃ janenti etehi sattāti janā, kāmoghādayo, rāgasantāpādayo, rāgapariḷāhādayo ca, sabbepi vā kilesapariḷāhā.
Furthermore, the subsequent three meanings in "puthu nānāoghehi vuyhanti" and so on, indicate that "janā" refers to sense-desire floods and so on, or lust-burning and so on, or lust-fever and so on, or all defilement-burnings.
Sau đó, ba ý nghĩa của cụm từ “puthu nānāoghehi vuyhantī” (bị trôi dạt bởi nhiều dòng nước lũ khác nhau) và những từ khác là: janā (người) là những gì mà chúng sinh được sinh ra từ đó, tức là các dòng nước lũ dục, v.v., các sự phiền não do tham ái, v.v., các sự nóng bức do tham ái, v.v., hoặc tất cả các sự nóng bức do phiền não.
Puthu nānappakārā te etesaṃ vijjanti, tehi vā janenti vuyhanti, santāpenti, pariḍahanti cāti nibbacanaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
It is stated to show the explanation that for these (ordinary people), those many various things exist, or they are generated, carried away, scorched, and burned by them.
Để chỉ ra lời giải thích rằng: những người này có nhiều loại đó, hoặc họ tạo ra, bị trôi dạt, bị phiền não, và bị thiêu đốt bởi những điều đó, nên đã nói.
‘‘Rattā giddhā’’tiādi pariyāyavacanaṃ.
"Rattā giddhā" and so on are synonymous terms.
Cụm từ “Rattā giddhā” (ham thích, tham đắm) và những từ khác là những từ đồng nghĩa.
Api ca rattāti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmakarena chandarāgena rattā.
Moreover, rattā means attached by the lust of desire, which causes the mind to change its nature, like a cloth dyed with a coloring agent.
Hơn nữa, rattā (ham thích) nghĩa là bị ham thích bởi tham ái, thứ làm cho tâm biến đổi giống như một tấm vải bị nhuộm màu.
Giddhāti abhikaṅkhanasabhāvena abhigijjhanena giddhā.
Giddhā means greedy, by the nature of longing, by coveting.
Giddhā (tham đắm) nghĩa là bị tham đắm bởi bản chất ham muốn, bởi sự tham lam.
Gathitāti ganthitā viya dummocanīyabhāvena tattha paṭibaddhā.
Gathitā means bound to it by being difficult to release, as if knotted.
Gathitā (bị trói buộc) nghĩa là bị ràng buộc ở đó bởi sự khó tháo gỡ, như bị thắt nút.
Mucchitāti kilesāvisanavasena visaññībhūtā viya anaññakiccamohaṃ samāpannā.
Mucchitā means fallen into confusion with no other purpose, as if unconscious due to the penetration of defilements.
Mucchitā (bị mê mờ) nghĩa là rơi vào sự si mê không làm được việc gì khác, như bị mất ý thức do phiền não xâm chiếm.
Ajjhosannāti anaññāsādhāraṇe viya katvā gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā.
Ajjhosannā means established after swallowing and completing, as if making it exclusively their own.
Ajjhosannā (bị nuốt chửng) nghĩa là đứng yên sau khi đã nuốt chửng và hoàn tất, như thể đã biến thành của riêng không ai khác có thể có.
Laggāti gāvo kaṇṭake viya āsattā, mahāpalipe vā patanena nāsikaggapalipannapuriso viya uddharitumasakkuṇeyyabhāvena nimuggā.
Laggā means attached, like cows caught in thorns, or submerged due to falling into a great bog, unable to be pulled out, like a person whose nose is buried in the mud.
Laggā (bị mắc kẹt) nghĩa là bị dính mắc như bò bị mắc vào gai, hoặc bị chìm sâu không thể rút ra được như người bị lún đến tận mũi trong vũng bùn lớn.
Laggitāti makkaṭālepena viya makkaṭo pañcannaṃ indriyānaṃ vasena āsaṅgitā, palibuddhāti sambaddhā, upaddutā vāti ayamattho aṅguttaraṭīkāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.51) vutto.
Laggitā means, like a monkey stuck with monkey-glue, one is clung to by means of the five faculties. Palibuddhā means bound or afflicted. This meaning is stated in the Aṅguttaraṭīkā.
Laggitā (bị vướng mắc) nghĩa là bị vướng mắc bởi năm căn như khỉ bị dính keo dính khỉ; palibuddhā (bị vây hãm) nghĩa là bị trói buộc, hoặc bị quấy nhiễu, ý nghĩa này đã được nói trong Aṅguttaraṭīkā.
Etena jāyatīti jano, ‘‘rāgo gedho’’ti evamādiko, puthu nānāvidho jano rāgādiko etesaṃ, puthūsu vā pañcasu kāmaguṇesu janā rattā giddhā…pe… palibuddhāti atthaṃ dasseti.
By this, one who arises is called jano; "passion, greed," and so on. For them, there is manifold "jano" such as passion, etc., or people are attached to, greedy for, ... and bound or afflicted by the five sense pleasures. This meaning is shown.
Với điều này, jāyati (phát sinh) là jano (người), “tham ái là sự tham lam” và những từ tương tự. Những người này có nhiều loại tham ái, v.v., hoặc những người này bị ham thích, tham đắm… bị vây hãm trong năm dục lạc khác nhau, ý nghĩa này được chỉ ra.
‘‘Āvutā’’tiādipi pariyāyavacanameva.
The word "Āvutā" and so on is also merely a synonym.
Cụm từ “Āvutā” (bị che lấp) và những từ khác cũng là từ đồng nghĩa.
Apica ‘‘āvutāti āvaritā.
Furthermore, "Āvutā" means covered.
Hơn nữa, “āvutā” (bị che lấp) nghĩa là bị che chắn.
Nivutāti nivāritā.
Nivutā means restrained.
Nivutā (bị ngăn cản) nghĩa là bị cấm đoán.
Ophutāti paliguṇṭhitā, pariyonaddhā vā.
Ophutā means enveloped, or entwined.
Ophutā (bị bao phủ) nghĩa là bị bao bọc, hoặc bị vây hãm.
Pihitāti pidahitā.
Pihitā means closed.
Pihitā (bị đóng kín) nghĩa là bị che đậy.
Paṭicchannāti chāditā.
Paṭicchannā means concealed.
Paṭicchannā (bị che giấu) nghĩa là bị che khuất.
Paṭikujjitāti heṭṭhāmukhajātā’’ti tattheva (a. ni. aṭṭha. 1.51) vuttaṃ.
Paṭikujjitā means having their faces turned downwards," as stated in the same place.
Paṭikujjitā (bị lật úp) nghĩa là có mặt úp xuống” đã được nói ở cùng nơi đó.
Ettha ca janenti etehīti janā, nīvaraṇā, puthu nānāvidhā janā nīvaraṇā etesaṃ, puthūhi vā nīvaraṇehi janā āvutā…pe… paṭikujjitāti nibbacanaṃ dasseti.
And here, "they arise by these" means janā, the nivaraṇas. Or, manifold, various nivaraṇas are for them, or beings are hindered by many nivaraṇas…pe… or bent down; thus it shows the etymology.
Và ở đây, bởi những pháp này (triền cái) mà chúng sinh phát sinh, nên gọi là janā (chúng sinh). Các triền cái (nīvaraṇa) là nhiều loại khác nhau đối với những chúng sinh này. Hoặc chúng sinh bị bao phủ bởi nhiều triền cái...*... cho thấy sự giải thích về "bị che lấp".
Puthūsu nīcadhammasamācāresu jāyati, puthūnaṃ vā abbhantare jano antogadho, puthu vā bahuko janoti atthaṃ dasseti ‘‘puthūna’’ntiādinā, etena ca tatiyapādaṃ vivarati, samattheti vā.
Or, he shows the meaning "many beings" with "puthūnaṃ" and so on, that it arises among those of low and mean conduct, or that a being is included within the many of low conduct; and by this, he clarifies the third line, or confirms it.
Phát sinh trong các hành vi thấp kém, hoặc chúng sinh bị bao gồm trong những hành vi thấp kém, hoặc có nhiều chúng sinh – ý nghĩa này được trình bày bằng* "puthūna" v.v. Với điều này, câu thứ ba được giải thích, hoặc được làm cho hoàn chỉnh.
‘‘Puthuvā’’tiādinā pana catutthapādaṃ.
However, with "puthuvā" and so on, he clarifies the fourth line.
Hơn nữa, bằng* "Puthuvā" v.v., câu thứ tư được giải thích.
Puthu visaṃsaṭṭho eva jano puthujjanoti ayañhettha vacanattho.
Herein, the verbal meaning is: a person who is indeed distinct from noble ones is a puthujjana (ordinary person).
Quả thật, chúng sinh không hòa nhập với các bậc Thánh là phàm phu (puthujjana) – đây là ý nghĩa của từ ngữ ở đây.
Kāni pana tānīti anuyoge sati paṭhamaṃ tassarūpaṃ saṅkhepato uddisitvā ‘‘katha’’ntiādinā niddisati.
When there is the question of what these (names) are, after first briefly indicating their form, he explains them with "How?" and so on.
Khi có câu hỏi: "Vậy đó là những gì?", trước tiên tóm tắt hình thái của chúng, rồi trình bày chi tiết bằng* "Kathaṃ" v.v.
Tathā āgatoti ettha ākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo.
In " Tathā āgato (Thus come)," the word tathā is for establishing a comparison by way of regulating the manner.
Trong* Tathā āgato (Như Lai), từ tathā có ý nghĩa thiết lập sự so sánh bằng cách quy định một phương cách.
Sāmaññajotanāya visesāvaṭṭhānato, visesatthinā ca sāmaññasaddassāpi visesattheyeva anupayujjitabbato paṭipadāgamanattho āgata saddo daṭṭhabbo, na ñāṇagamanattho tathalakkhaṇaṃ āgato’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.12; saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.78; a. ni. aṭṭha. 1.170; theragā. aṭṭha. 1.43; itivu. aṭṭha. 38; paṭi. ma. aṭṭha. 1.37; bu. vaṃ. aṭṭha. 2; mahāni. aṭṭha. 14) viya, nāpi kāyagamanādi attho ‘‘āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbaja’’ntiādīsu (mahāva. 53) viya.
Since the general is illuminated by being established in the particular, and because even a general word should be used only in a particular sense by one who desires the particular, the word āgata should be understood as having the meaning of "coming by way of practice" (paṭipadāgamanattho), not "coming by way of knowledge" as in "tathalakkhaṇaṃ āgato" and so on, nor "coming by way of the body" and so on, as in "The great ascetic has come to Rājagaha of the Magadhans" and so on.
Từ āgata nên được hiểu là có ý nghĩa "đến theo con đường thực hành" (paṭipadāgamana), vì nó được thiết lập trong một trường hợp đặc biệt để làm sáng tỏ ý nghĩa chung, và vì một người mong muốn điều đặc biệt cũng phải sử dụng từ ngữ chung trong ý nghĩa đặc biệt; chứ không phải có ý nghĩa "đến bằng trí tuệ" như trong* "Tathālakkhaṇaṃ āgato" v.v., cũng không phải có ý nghĩa "đến bằng thân" v.v. như trong* "Đại Sa-môn đã đến, đến Giribbaja của người Māgadha" v.v.
Tattha yassa ākārassa niyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo, tadākāraṃ karuṇāpadhānattā tassa mahākaruṇāmukhena purimabuddhānaṃ āgamanapaṭipadāya udāharaṇavasena sāmaññato dassento ‘‘yathā sabbaloke’’tiādimāha.
In this context, the manner for which the word tathā serves to establish a comparison by way of regulation is explained by "yathā sabbaloke" and so on, showing that manner generally, as an example of the path of coming of the previous Buddhas through his great compassion, because compassion is predominant (in his practice).
Ở đây, từ tathā có ý nghĩa thiết lập sự so sánh bằng cách quy định một phương cách; để trình bày phương cách đó một cách chung chung, bằng cách lấy sự đến của các vị Phật quá khứ làm ví dụ qua lòng đại bi của Ngài, vì lòng đại bi là chính yếu, Ngài đã nói "Yathā sabbaloke" v.v.
Yaṃtaṃ-saddānaṃ ekantasambandhabhāvato cettha tathā-saddassatthadassane yathā-saddena attho vibhāvito.
And here, in showing the meaning of the word tathā, the meaning is illuminated by the word yathā, due to the absolute connection between the words yaṃ and taṃ.
Và ở đây, trong việc trình bày ý nghĩa của từ tathā, ý nghĩa được làm rõ bằng từ yathā, vì sự liên hệ tuyệt đối của các từ yaṃ và taṃ.
Tadeva vitthāreti ‘‘yathā vipassī bhagavā’’tiādinā, vipassīādīnañcettha channaṃ sammāsambuddhānaṃ mahāpadānasuttādīsu (dī. ni. 2.4) sampahulaniddesena (dī. ni. aṭṭha. 2.sambahulaparicchedavaṇṇanā) supākaṭattā, āsannattā ca tesaṃ vasena taṃ paṭipadaṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ.
He elaborates on that very point with "Just as the Blessed One Vipassī" and so on. And here, it should be understood that he shows that practice by means of the six fully enlightened Buddhas, Vipassī and others, because they are clearly proclaimed in abundance in the Mahāpadāna Sutta and other suttas, and because they are close in time.
Chính điều đó được giải thích chi tiết bằng* "Yathā Vipassī Bhagavā" v.v. Và ở đây, nên hiểu rằng con đường thực hành đó được trình bày qua sáu vị Chánh Đẳng Giác như Vipassī v.v., vì sự trình bày phong phú về các vị ấy trong Mahāpadānasutta v.v. là rất rõ ràng và gần gũi.
Āgato yathā, tathā āgatoti sabbatra sambandho.
"As he came, so he came" – this connection applies everywhere.
"Đến như thế nào, thì đến như thế đó" – sự liên hệ này có mặt khắp nơi.
‘‘Kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādināpi tadeva paṭiniddisati.
With "What is said?" and so on, he re-explains that same point.
Bằng* "Kiṃ vuttaṃ hotī" v.v., chính điều đó được trình bày lại.
Tattha yena abhinīhārenāti manussattaliṅgasampattihetusatthāradassanapabbajjāguṇasampattiadhikārachandānaṃ vasena aṭṭhaṅgasamannāgatena mahāpaṇidhānena.
Therein, "By which aspiration" refers to the great aspiration endowed with eight factors, by way of the perfection of human rebirth, the auspicious marks, seeing the Teacher, the qualities of going forth, acquisition, and aspiration.
Ở đây, yena abhinīhārena (với sự quyết tâm nào) có nghĩa là với đại nguyện gồm tám chi phần, dựa trên sự thành tựu của giới tính con người, sự gặp gỡ vị Đạo Sư, sự thành tựu của phẩm hạnh xuất gia, sự ưu tiên và ý muốn.
Sabbesañhi buddhānaṃ paṭhamapaṇidhānaṃ imināva nīhārena samijjhati.
Indeed, the first aspiration of all Buddhas is accomplished by this very method.
Quả thật, lời nguyện đầu tiên của tất cả các vị Phật đều thành tựu bằng chính sự quyết tâm này.
Abhinīhāroti cettha mūlapaṇidhānassetaṃ adhivacananti daṭṭhabbaṃ.
Here, abhinīhāra should be understood as a synonym for the fundamental aspiration.
Và ở đây, nên hiểu rằng từ abhinīhāra này là một tên gọi khác của mūlapaṇidhāna (lời nguyện gốc).
Dānasīlādiguṇavisesayogena hi sattuttamatāya mahābodhisatto paramo, tassa ayaṃ, bhāvo, kammanti vā pāramī, dānādikiriyā.
Indeed, the Great Bodhisatta, by virtue of his supreme status among beings through his connection with special qualities such as giving (dāna), sīla (morality), and so on, is parama; and pāramī is his possession, state, or action, such as giving and so on.
Quả thật, Đại Bồ Tát là paramo (tối thượng) vì là bậc tối thượng trong chúng sinh nhờ sự kết hợp với các phẩm chất đặc biệt như bố thí, trì giới v.v. Pāramī là tài sản, trạng thái, hoặc hành động của vị ấy, tức là các hành động như bố thí v.v.
Atha vā parati pūretīti paramo niruttinayena, dānādiguṇānaṃ pūrako, pālako ca bodhisatto, paramassa ayaṃ, bhāvo, kammaṃ vā pāramī. Apica pare satte mavati attani bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā atirekaṃ majjati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokamiva munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ, paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto, ‘‘paramassa aya’’ntiādinā vuttanayena pāramī. Pāre vā nibbāne majjati sujjhati, satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati, satte ca māyeti gameti, taṃ vā yāthāvato munāti paricchindati, tattha vā satte minoti pakkhipati, tattha vā sattānaṃ kilesāriṃ mināti hiṃsatīti pāramī, mahāsatto, ‘‘tassa aya’’ntiādinā dānādikiriyāva pāramīti.
Alternatively, by way of etymology, paramo is one who completes or fulfills, meaning the Bodhisatta is one who fulfills and protects virtues such as generosity. The state of this supreme one, or his action, is pāramī. Moreover, a Bodhisatta, being endowed with special virtues, binds other beings to himself; or he purifies himself from the defilements of extra defilements; or he goes to the supreme Nibbāna in a special way; or he discerns the other world with a special measure of knowledge, just as he discerns this world; or he instills an abundance of virtues such as morality into his own continuum; or he destroys the host of defilement-thieves, which are other than or hostile to his own body of Dhamma, which brings harm to it—thus he is paramo, the Great Being. In accordance with the method stated by "This is of the supreme one," the actions such as generosity are pāramī. Or, one purifies oneself in Nibbāna, and purifies beings; or one binds and unites beings there; or one goes to it, and causes beings to go there; or one discerns it as it truly is; or one implants beings there; or one destroys the enemies of defilements of beings there—thus it is pāramī, the Great Being. Following the statement "This is of that one," actions such as generosity are pāramī.
Hoặc giả, theo phương pháp từ nguyên, vị nào làm cho viên mãn (pūreti) thì vị ấy là paramo (bậc tối thượng), vị Bồ-tát là người làm cho viên mãn và là người bảo hộ các đức hạnh như bố thí v.v... Trạng thái hay hành động của bậc tối thượng ấy là pāramī. Hơn nữa, vị nào ràng buộc (mavati) các chúng sanh khác (pare satte) vào mình bằng sự kết hợp với các phẩm chất đặc biệt, hoặc vị nào tẩy sạch (majjati) một cách vượt trội (paraṃ) khỏi các cấu uế, hoặc vị nào đi đến (mayati) một cách đặc biệt cõi Nibbāna tối thượng (paraṃ), hoặc vị nào biết rõ, phân định (munāti) thế giới bên kia (paraṃ lokaṃ) như thế giới này bằng trí tuệ đặc biệt làm thước đo, hoặc vị nào đặt vào (minoti) trong dòng tâm thức của mình một tập hợp các phẩm chất như giới hạnh v.v... một cách vượt trội (paraṃ), hoặc vị nào hủy diệt (mināti) nhóm giặc phiền não, là kẻ thù (paraṃ) khác với pháp thân của mình và là kẻ gây ra sự bất lợi cho pháp thân ấy, vị ấy là paramo, là bậc Đại Satta; theo cách đã nói “đây là của bậc tối thượng” v.v..., thì đó là pāramī. Hoặc, vị nào được thanh tịnh (majjati) ở bờ kia (pāre) là Nibbāna, và làm cho các chúng sanh được thanh tịnh, hoặc vị nào ràng buộc (mavati), kết nối các chúng sanh ở nơi ấy, hoặc vị nào đi đến (mayati) nơi ấy và làm cho các chúng sanh đi đến, hoặc vị nào biết rõ, phân định (munāti) nơi ấy như thật, hoặc vị nào đặt vào (minoti) các chúng sanh ở nơi ấy, hoặc vị nào hủy diệt (mināti) kẻ thù phiền não của chúng sanh ở nơi ấy, vị ấy là pāramī, là bậc Đại Satta; theo cách đã nói “đây là của vị ấy” v.v..., chính hành động bố thí v.v... là pāramī.
Iminā nayena pāramīnaṃ vacanattho veditabbo.
In this way, the etymological meaning of the Pāramīs should be understood.
Theo phương pháp này, cần phải hiểu ý nghĩa từ ngữ của các pāramī.
Tattha hi dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ, sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ.
Here, generosity is very helpful to morality, and easy to practice, so it is mentioned first.
Ở đây, bố thí hỗ trợ rất nhiều cho giới và dễ thực hành, vì vậy nó được nói ở đầu.
Dānaṃ pana sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ.
However, generosity, when encompassed by morality, yields great fruit and great benefit; therefore, morality is mentioned after generosity.
Hơn nữa, bố thí được giới hỗ trợ thì có quả lớn, có lợi ích lớn, vì vậy giới được nói sau bố thí.
Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ…pe… nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ…pe… paññā vīriyapariggahitā…pe… vīriyaṃ khantipariggahitaṃ…pe… khanti saccapariggahitā…pe… saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ…pe… adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ…pe… mettā upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaraṃ upekkhā vuttā.
Morality, when encompassed by renunciation... (and so on) ... renunciation, when encompassed by wisdom... (and so on) ... wisdom, when encompassed by energy... (and so on) ... energy, when encompassed by patience... (and so on) ... patience, when encompassed by truthfulness... (and so on) ... truthfulness, when encompassed by determination... (and so on) ... determination, when encompassed by loving-kindness... (and so on) ... loving-kindness, when encompassed by equanimity, yields great fruit and great benefit. Therefore, equanimity is mentioned after loving-kindness.
Giới được xuất gia hỗ trợ... v.v... xuất gia được trí tuệ hỗ trợ... v.v... trí tuệ được tinh tấn hỗ trợ... v.v... tinh tấn được nhẫn nại hỗ trợ... v.v... nhẫn nại được chân thật hỗ trợ... v.v... chân thật được quyết định hỗ trợ... v.v... quyết định được tâm từ hỗ trợ... v.v... tâm từ được tâm xả hỗ trợ thì có quả lớn, có lợi ích lớn, vì vậy tâm xả được nói sau tâm từ.
Upekkhā pana karuṇāpariggahitā, karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā.
However, equanimity should be understood as encompassed by compassion, and compassion as encompassed by equanimity.
Cần hiểu rằng, tâm xả được tâm bi hỗ trợ, và tâm bi được tâm xả hỗ trợ.
Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontīti?
But how can Bodhisattas, who are greatly compassionate, be equanimous towards beings?
Nhưng làm thế nào các vị Bồ-tát có lòng đại bi lại có thể xả đối với chúng sanh?
Upekkhitabbayuttakesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha, sabbadā cāti keci.
Some say that they are equanimous for some time towards those who are fit to be regarded with equanimity, but not in all situations, and not always.
Một số vị cho rằng, các ngài có tâm xả trong một khoảng thời gian nào đó đối với những trường hợp đáng được xả, chứ không phải ở mọi nơi và mọi lúc.
Apare pana na ca sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontīti, idamevettha yuttaṃ.
Others say that they are not equanimous towards beings, but are equanimous towards the misdeeds committed by beings. This latter view is more suitable here.
Tuy nhiên, các vị khác lại cho rằng, các ngài không xả đối với chúng sanh, mà xả đối với những hành vi sai trái do chúng sanh gây ra. Điều này là hợp lý ở đây.
Pacurajanesupi hi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā, appaphalattā, sukarattā ca dānaṃ ādimhi vuttaṃ.
Indeed, generosity is mentioned first because it is common to all beings by its prevalence among many people, because it yields lesser fruit, and because it is easy to perform.
Bố thí được nói ở đầu vì nó phổ biến đối với tất cả chúng sanh do sự thực hành ngay cả đối với nhiều người, vì quả ít hơn, và vì dễ thực hành.
Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ.
Morality is mentioned after generosity because, after speaking of benefiting others through the purity of the giver and receiver, it speaks of desisting from harming others; after speaking of an active wholesome quality, it speaks of an inactive wholesome quality; and after speaking of the cause of material prosperity, it speaks of the cause of prosperity in existence.
Sau bố thí, giới được nói đến vì, sau khi nói về sự hỗ trợ người khác thông qua sự thanh tịnh của người cho và người nhận bằng giới, thì nói về sự từ bỏ việc làm hại người khác; sau khi nói về pháp hành động, thì nói về pháp không hành động; sau khi nói về nhân của tài sản, thì nói về nhân của sự thành tựu trong các cõi.
Nekkhammena sīlasampattisiddhito, kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato, visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato, kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato, vītikkamappahāne ṭhitassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassānantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ.
Renunciation is mentioned after morality because it leads to the perfection of morality; after speaking of bodily and verbal good conduct, it speaks of mental good conduct; because one with pure morality easily attains jhāna; after speaking of the purity of exertion through the abandonment of errors in action, it speaks of the purity of intention through the abandonment of errors of defilements; and after speaking of the abandonment of transgressions for one established in it, it speaks of the abandonment of obsessions.
Sau giới, xuất gia được nói đến vì sự thành tựu của giới được hoàn thiện nhờ xuất gia; sau khi nói về thân và khẩu thiện hạnh, thì nói về ý thiện hạnh; vì người có giới trong sạch dễ dàng thành tựu thiền định; sau khi nói về sự thanh tịnh trong hành động bằng cách từ bỏ lỗi lầm do nghiệp, thì nói về sự thanh tịnh trong ý hướng bằng cách từ bỏ lỗi lầm do phiền não; sau khi nói về việc từ bỏ sự vi phạm, thì nói về việc từ bỏ sự ám ảnh đối với người đã đứng vững.
Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito, jhānābhāve paññābhāvavacanato.
Wisdom is mentioned after renunciation because it leads to the accomplishment and purification of renunciation; and because, in the absence of jhāna, the absence of wisdom is spoken of.
Sau xuất gia, trí tuệ được nói đến vì sự thành tựu và thanh tịnh của xuất gia là nhờ trí tuệ; vì nói rằng khi không có thiền định thì không có trí tuệ.
Samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi.
For wisdom has concentration as its proximate cause, and concentration has wisdom as its manifestation.
Vì trí tuệ có định làm nền tảng, và định có trí tuệ làm hiện trạng.
Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato, parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassānantaraṃ paññā vuttā.
Also, after speaking of the sign of tranquility, it speaks of the sign of equanimity; and after speaking of the meditation on others' welfare, it speaks of skill in the means of acting for others' welfare.
Sau khi nói về tướng của chỉ, thì nói về tướng của xả; sau khi nói về thiền định vì lợi ích người khác, thì nói về sự khéo léo trong phương pháp làm lợi ích cho người khác.
Vīriyārambhena paññākiccasiddhito, sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato, upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato, nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca.
Energy is mentioned after wisdom because the accomplishment of wisdom's task is due to the inception of energy; after speaking of the patience of contemplating the emptiness of beings and the Dhamma, it speaks of the wondrous nature of undertaking for the welfare of beings; after speaking of the sign of equanimity, it speaks of the sign of exertion; and after speaking of acting with discernment, it speaks of rousing oneself.
Sau trí tuệ, tinh tấn được nói đến vì công việc của trí tuệ được hoàn thành nhờ sự khởi xướng tinh tấn; sau khi nói về sự nhẫn nại trong việc quán chiếu các pháp về tính không của chúng sanh, thì nói về sự kỳ diệu của việc khởi xướng vì lợi ích chúng sanh; sau khi nói về tướng của xả, thì nói về tướng của sự nỗ lực; sau khi nói về việc hành động có suy xét, thì nói về sự phấn chấn.
Nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatīti paññāyānantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.
Indeed, the rousing of one who acts with discernment brings forth special results. Therefore, energy is mentioned after wisdom.
Vì sự phấn chấn của người hành động có suy xét sẽ mang lại kết quả đặc biệt.
Vīriyena titikkhāsiddhito.
Through energy, the attainment of patience.
Sau tinh tấn, nhẫn nại được nói đến vì sự nhẫn nại được thành tựu nhờ tinh tấn.
Vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati.
For one who is energetic, being one whose energy is aroused, lives overcoming the suffering brought about by sentient formations.
Vì người có tinh tấn, do đã khởi sự tinh tấn, nên sống vượt qua được khổ đau do các hành của chúng sanh gây ra.
Vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato.
Because energy is adorned by patience.
Vì tinh tấn được tô điểm bằng sự nhẫn nại.
Vīriyavato hi titikkhā sobhati.
Indeed, patience shines in one who is energetic.
Vì sự nhẫn nại của người có tinh tấn thì thật là đẹp đẽ.
Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato, accārambhena uddhaccadosappahānavacanato.
After speaking of the sign of exertion, it speaks of the sign of tranquility; after speaking of excessive exertion, it speaks of the abandonment of the fault of restlessness.
Sau khi nói về tướng của sự nỗ lực, thì nói về tướng của chỉ; sau khi nói về việc từ bỏ lỗi lầm của sự trạo cử do sự nỗ lực quá mức.
Dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati.
Indeed, the fault of restlessness is abandoned by the patience of contemplating the Dhamma.
Vì lỗi lầm của sự trạo cử được từ bỏ nhờ sự nhẫn nại trong việc quán chiếu các pháp.
Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato.
After speaking of persistent effort in one who is energetic.
Vì nói về sự thực hành liên tục của người có tinh tấn.
Khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti.
Indeed, one who is abundant in patience is not agitated and acts persistently.
Vì người có nhiều nhẫn nại, không bị trạo cử, là người thực hành liên tục.
Appamādavato parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato.
After speaking of the absence of craving for reciprocation in one who is heedful, regarding the undertaking of deeds for others' welfare.
Vì nói về việc không có ái dục mong cầu sự đền đáp khi bắt đầu hành động vì lợi ích người khác đối với người không dễ duôi.
Yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti.
Indeed, when there is contemplation of the Dhamma as it truly is, there is no craving.
Vì khi có sự quán chiếu các pháp như thật thì không có ái dục.
Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanatāvacanato ca vīriyassānantaraṃ khanti vuttā.
And after speaking of enduring the suffering caused by others even in the highest undertaking for others' welfare, patience is mentioned after energy.
Vì nói về sự chịu đựng khổ đau do người khác gây ra ngay cả khi đang bắt đầu làm lợi ích cho người khác.
Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato, apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato, khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato, sattasuññatādhamma-nijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccassa vacanato ca khantiyānantaraṃ saccaṃ vuttaṃ.
Because of long-standing resolution (adhiṭṭhāna) through truthfulness (sacca) and patience (khanti); because of speaking unwavering words regarding the beneficial action that follows patience towards one who acts harmfully, having spoken of not retaliating harm; because of not abandoning truthfulness through unwavering speech against slander due to patience; and because of speaking of the knowledge of truth (ñāṇasacca) cultivated by patience, having spoken of patience in comprehending the Dhamma of the voidness of beings (sattasuññatā), Truthfulness (sacca) is declared after patience.
Do sự kiên định lâu dài của Khanti (nhẫn nại), do lời nói không sai lệch trong việc làm lợi ích cho kẻ gây hại, sau khi nói về sự nhẫn nại không trả đũa đối với kẻ gây hại; do không từ bỏ thói quen nói lời chân thật bởi sự không lay động trước lời chỉ trích của Khanti; và sau khi nói về Khanti quán chiếu Pháp vô ngã (satta-suññatā) và chân lý trí tuệ (ñāṇasacca) được phát triển bởi Khanti đó, nên Chân lý (sacca) được nói đến sau Khanti.
Adhiṭṭhānena saccasiddhito.
And because truthfulness is perfected through resolution.
Do sự thành tựu của Chân lý nhờ Adhiṭṭhāna (kiên định).
Acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati.
For non-wavering resolution indeed accomplishes abstention.
Thật vậy, sự từ bỏ (virati) được thành tựu nhờ Adhiṭṭhāna bất động.
Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato.
And because of speaking of non-wavering steadfastness therein, having spoken of being unwavering.
Sau khi nói về sự không sai lệch, rồi nói về sự bất động trong đó.
Saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalo pavattati.
Indeed, one who is bound by truthfulness proceeds steadfastly in donations and so on, according to their promise.
Thật vậy, người kiên định với Chân lý sẽ kiên trì thực hành các pháp bố thí (dāna) và các pháp khác theo lời đã hứa.
Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato.
And because of speaking of the completion of the practice in the requisites (sambhāra), having spoken of the knowledge of truth.
Sau khi nói về chân lý trí tuệ (ñāṇasacca), rồi nói về việc hoàn thành các yếu tố (sambhāra).
Yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāresu adhiṭṭhāti, te ca niṭṭhāpeti.
For one possessing knowledge as it is, resolves upon the requisites for Bodhi and completes them.
Thật vậy, người có trí tuệ như thật sẽ kiên định trong các yếu tố giác ngộ (bodhisambhāra) và hoàn thành chúng.
Paṭipakkhehi akampiyabhāvato ca saccassānantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ.
And because of being unshakeable by opponents, Resolution (adhiṭṭhāna) is declared after truthfulness.
Do sự bất khả lay động bởi các đối thủ, nên Adhiṭṭhāna (kiên định) được nói đến sau Chân lý.
Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito, adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato.
Because the resolution to undertake actions for the welfare of others is perfected by loving-kindness; and because of speaking of bringing about welfare, having spoken of resolution.
Do sự thành tựu của Adhiṭṭhāna thọ trì việc làm lợi ích cho người khác nhờ Mettā (từ ái), sau khi nói về Adhiṭṭhāna, rồi nói về việc mang lại lợi ích.
Bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti.
For one who resolves upon the requisites for Bodhi dwells in loving-kindness.
Thật vậy, người kiên định trong các yếu tố giác ngộ (bodhisambhāra) sẽ trú trong Mettā.
Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanena samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassānantaraṃ mettā vuttā.
And because steadfast undertaking arises from not disrupting the undertaking of unwavering resolution, Loving-kindness (mettā) is declared after resolution.
Do sự phát sinh của sự thọ trì nhờ việc không phá vỡ sự thọ trì của Adhiṭṭhāna bất động, nên Mettā (từ ái) được nói đến sau Adhiṭṭhāna.
Upekkhāya mettāvisuddhito, sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato, mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato, ‘‘hitakāmasattepi upekkhako’’ti acchariyaguṇatāvacanato ca mettāyānantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.
And because loving-kindness is purified by equanimity; because of speaking of indifference towards their offenses, having spoken of bringing about welfare to beings; because of speaking of the cultivation that results from it, having spoken of the cultivation of loving-kindness; and because of speaking of the extraordinary quality of being "impartial even towards beings who wish for welfare," Equanimity (upekkhā) is declared after loving-kindness. Thus, the order of these should be understood.
Do sự thanh tịnh của Mettā nhờ Upekkhā (xả), sau khi nói về việc mang lại lợi ích cho chúng sinh, rồi nói về thái độ thờ ơ trước những lỗi lầm của họ; sau khi nói về sự tu tập Mettā, rồi nói về sự tu tập kết quả của nó; và do lời nói về phẩm chất kỳ diệu rằng “người mong muốn lợi ích cho chúng sinh cũng là người có tâm xả”, nên Upekkhā (xả) được nói đến sau Mettā. Như vậy, thứ tự của các pháp này cần được hiểu.
Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attupakaraṇapariccāgacetanā dānapāramī. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbavirati, kattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramī. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramī. Karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramī. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramī. Karuṇūpāyakosallapariggahito sattasaṅkhārāparādhasahanasaṅkhāto adosappadhāno tadākārappavatto cittuppādo khantipāramī. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramī.
However, specifically, because the mental volitional act of sacrificing one's own possessions, encompassed by skill in means born of compassion, is Dāna-pāramī (Perfection of Giving). Right conduct in body and speech, which means abstaining from what should not be done, and the volition to perform what should be done, all encompassed by skill in means born of compassion, is Sīla-pāramī (Perfection of Morality). The arising of the thought to depart from sensual pleasures and existence, preceded by seeing the danger therein, encompassed by skill in means born of compassion, is Nekkhamma-pāramī (Perfection of Renunciation). The comprehension of the general and specific characteristics of phenomena, encompassed by skill in means born of compassion, is Paññā-pāramī (Perfection of Wisdom). The exertion for the welfare of others with body and mind, encompassed by skill in means born of compassion, is Vīriya-pāramī (Perfection of Energy). The arising of the mind, primarily free from aversion, proceeding in the manner of endurance, which means bearing the offenses of beings and conditions, encompassed by skill in means born of compassion, is Khanti-pāramī (Perfection of Patience). The unwavering speech of the nature of abstention, volition, etc., encompassed by skill in means born of compassion, is Sacca-pāramī (Perfection of Truthfulness).
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, bởi vì ý muốn bố thí các vật dụng của mình, được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Bố thí Pāramī (Dānapāramī). Sự thiện hạnh thân và khẩu, về mặt ý nghĩa là sự từ bỏ những điều không nên làm, và ý muốn làm những điều nên làm, v.v., được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Giới Pāramī (Sīlapāramī). Sự phát khởi tâm rời bỏ các cõi dục, có sự thấy rõ hiểm họa làm tiền đề, được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Xuất ly Pāramī (Nekkhamma-pāramī). Sự thấu hiểu các đặc tính chung và riêng của các pháp, được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Trí tuệ Pāramī (Paññāpāramī). Sự nỗ lực làm lợi ích cho người khác bằng thân và tâm, được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Tinh tấn Pāramī (Vīriyapāramī). Sự phát khởi tâm có sự không sân làm chủ đạo, biểu hiện dưới dạng sự nhẫn chịu lỗi lầm của chúng sinh và các hành, được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Nhẫn nại Pāramī (Khantipāramī). Sự không sai lệch, có các loại như ý muốn từ bỏ, v.v., được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Chân lý Pāramī (Saccapāramī).
Karuṇūpāyakosallapariggahito acalasamādānādhiṭṭhānasaṅkhāto tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramī. Karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitasukhūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramī. Karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsanasaṅkhātā iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramī.
The arising of the mind, proceeding in the manner of unwavering resolution and undertaking, encompassed by skill in means born of compassion, is Adhiṭṭhāna-pāramī (Perfection of Resolution). The bringing about of welfare and happiness to the world, which is essentially non-ill-will, encompassed by skill in means born of compassion, is Mettā-pāramī (Perfection of Loving-kindness). The equal manifestation towards agreeable and disagreeable beings and conditions, which means the destruction of attachment and aversion, encompassed by skill in means born of compassion, is Upekkhā-pāramī (Perfection of Equanimity).
Sự phát khởi tâm có sự kiên định bất động trong các yếu tố giác ngộ làm chủ đạo, biểu hiện dưới dạng đó, được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Kiên định Pāramī (Adhiṭṭhānapāramī). Sự mang lại lợi ích và hạnh phúc cho thế gian, về mặt ý nghĩa là sự không ác ý, được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Từ ái Pāramī (Mettāpāramī). Sự bình đẳng đối với chúng sinh và các hành, được gọi là sự diệt trừ tham ái và sân hận, được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, là Xả Pāramī (Upekkhāpāramī).
Tasmā pariccāgalakkhaṇaṃ dānaṃ, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasaṃ, anāsattipaccupaṭṭhānaṃ, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānaṃ vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānaṃ.
Therefore, Giving (dāna) has the characteristic of sacrifice; its function is the destruction of greed for things to be given; its manifestation is non-attachment or the attainment of existence and non-existence; its proximate cause is the object to be sacrificed.
Do đó, Bố thí (dāna) có đặc tính là sự bố thí; có chức năng là diệt trừ lòng tham đối với vật thí; có biểu hiện trực tiếp là sự không chấp thủ, hoặc có biểu hiện trực tiếp là sự thành tựu của sự tồn tại và không tồn tại; có nguyên nhân gần là vật cần bố thí.
Sīlanalakkhaṇaṃ sīlaṃ, samādhānalakkhaṇaṃ, patiṭṭhānalakkhaṇaṃ vāti vuttaṃ hoti.
Morality (sīla) has the characteristic of composure, or the characteristic of proper establishment, or the characteristic of foundation, thus it is said.
Giới (sīla) có đặc tính là sự giữ gìn, có đặc tính là sự định tâm, hoặc có đặc tính là sự an trú, đó là điều đã được nói.
Dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, anavajjarasaṃ vā, soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, hirottappapadaṭṭhānaṃ.
Its function is the destruction of immorality, or blamelessness; its manifestation is purity; its proximate cause is shame and dread of wrongdoing (hiri-ottappa).
Có chức năng là diệt trừ sự bất thiện, hoặc có chức năng là sự không có lỗi; có biểu hiện trực tiếp là sự thanh tịnh; có nguyên nhân gần là Hiri (tàm) và Ottappa (quý).
Kāmato, bhavato ca nikkhamanalakkhaṇaṃ nekkhammaṃ, tadādīnavavibhāvanarasaṃ, tatoyeva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ.
Renunciation (nekkhamma) has the characteristic of departing from sensual pleasures and existence; its function is the clear manifestation of their danger; its manifestation is turning away from them; its proximate cause is spiritual urgency (saṃvega).
Xuất ly (nekkhamma) có đặc tính là sự rời bỏ dục lạc và các cõi tồn tại; có chức năng là làm sáng tỏ hiểm họa của chúng; có biểu hiện trực tiếp là sự quay lưng lại với chúng; có nguyên nhân gần là Saṃvega (sự xao xuyến).
Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā.
Wisdom (paññā) has the characteristic of penetrating phenomena as they truly are, or the characteristic of unfaltering penetration, like the unfaltering penetration of an arrow shot by a skilled archer; its function is illuminating the object, like a lamp; its manifestation is non-confusion, like a guide for one lost in a forest; its proximate cause is concentration (samādhi), or the four noble truths.
Trí tuệ (paññā) có đặc tính là sự thấu hiểu bản chất như thật, hoặc có đặc tính là sự thấu hiểu không sai lầm, như mũi tên của người thiện xạ bắn trúng mục tiêu; có chức năng là làm sáng tỏ đối tượng, như ngọn đèn; có biểu hiện trực tiếp là sự không mê lầm, như người dẫn đường cho kẻ lạc trong rừng; có nguyên nhân gần là Samādhi (định), hoặc có nguyên nhân gần là Tứ diệu đế.
Ussāhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ vā.
Energy (vīriya) has the characteristic of exertion; its function is support; its manifestation is non-languor; its proximate cause is the basis for the commencement of energy, or spiritual urgency.
Tinh tấn (vīriya) có đặc tính là sự nỗ lực; có chức năng là sự hỗ trợ; có biểu hiện trực tiếp là sự không chùn bước; có nguyên nhân gần là đối tượng của sự tinh tấn, hoặc có nguyên nhân gần là Saṃvega (sự xao xuyến).
Khamanalakkhaṇā khanti, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā.
Patience (khanti) has the characteristic of endurance; its function is bearing agreeable and disagreeable things; its manifestation is forbearance, or non-opposition; its proximate cause is seeing things as they truly are.
Nhẫn nại (khanti) có đặc tính là sự chịu đựng; có chức năng là sự chịu đựng những điều vừa ý và không vừa ý; có biểu hiện trực tiếp là sự chấp nhận, hoặc có biểu hiện trực tiếp là sự không đối kháng; có nguyên nhân gần là sự thấy biết như thật.
Avisaṃvādanalakkhaṇaṃ saccaṃ, yāthāvavibhāvanarasaṃ, sādhutāpaccupaṭṭhānaṃ, soraccapadaṭṭhānaṃ.
Truthfulness (sacca) has the characteristic of non-deception; its function is revealing the truth as it is; its manifestation is integrity; its proximate cause is gentleness (soracca).
Chân lý (sacca) có đặc tính là sự không sai lệch; có chức năng là làm sáng tỏ sự thật; có biểu hiện trực tiếp là sự chân chính; có nguyên nhân gần là Soracca (sự nhu hòa).
Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇaṃ adhiṭṭhānaṃ, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasaṃ, tattha acalatāpaccupaṭṭhānaṃ, bodhisambhārapadaṭṭhānaṃ.
Resolution (adhiṭṭhāna) has the characteristic of steadfastness in the requisites for Bodhi; its function is overcoming their opponents; its manifestation is unshakeability therein; its proximate cause is the requisites for Bodhi.
Kiên định (adhiṭṭhāna) có đặc tính là sự kiên định trong các yếu tố giác ngộ (bodhisambhāra); có chức năng là sự chiến thắng các đối thủ của chúng; có biểu hiện trực tiếp là sự bất động trong đó; có nguyên nhân gần là các yếu tố giác ngộ.
Hitākārappavattilakkhaṇā mettā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Loving-kindness (mettā) has the characteristic of proceeding with a benevolent attitude; its function is bringing about welfare, or dispelling anger; its manifestation is serenity; its proximate cause is seeing the pleasing nature of beings.
Từ ái (mettā) có đặc tính là sự phát khởi dưới dạng làm lợi ích; có chức năng là mang lại lợi ích, hoặc có chức năng là diệt trừ sân hận; có biểu hiện trực tiếp là sự dịu hiền; có nguyên nhân gần là sự thấy được vẻ đáng yêu của chúng sinh.
Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā.
Equanimity (upekkhā) has the characteristic of proceeding with an impartial attitude; its function is seeing things equally; its manifestation is the pacification of aversion and attachment; its proximate cause is reflection on kamma as one's own property.
Xả (upekkhā) có đặc tính là sự phát khởi dưới dạng trung lập; có chức năng là sự thấy biết bình đẳng; có biểu hiện trực tiếp là sự làm lắng dịu sân hận và tham ái; có nguyên nhân gần là sự quán chiếu về nghiệp của chúng sinh.
Ettha ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā, yato tāni pāramīsaṅkhyaṃ labhanti.
Here, being encompassed by skill in means born of compassion should be stated as a qualifier for the characteristics of sacrifice and so on in giving and other perfections, because it is through this that they attain the designation of Pāramīs.
Ở đây, sự được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện cần được nói đến như một yếu tố đặc biệt của các đặc tính bố thí, v.v., bởi vì chính nhờ đó mà chúng được gọi là Pāramī.
Na hi sammāsambodhiyādipatthanamaññatra akaruṇūpāyakosallapariggahitāni vaṭṭagāmīni dānādīni pāramīsaṅkhyaṃ labhantīti.
For deeds of giving and so on, which lead to cyclical existence (vaṭṭagāmī) and are not encompassed by skill in means born of compassion, do not attain the designation of Pāramīs, apart from the aspiration for Perfect Self-Enlightenment and so on.
Thật vậy, các pháp bố thí, v.v., dẫn đến luân hồi, không được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo trong phương tiện, sẽ không được gọi là Pāramī, ngoại trừ lời nguyện cầu cho Phật quả Chánh Đẳng Giác.
Abhinīhāro tāva pāramīnaṃ sabbāsampi paccayo.
First, aspiration is the cause for all the Pāramīs.
Trước hết, Abhinīhāra (lời nguyện cầu) là nguyên nhân của tất cả các Pāramī.
Yo hi ayaṃ ‘‘manussattaṃ liṅgasampattī’’tiādi (bu. vaṃ. 2.59) aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyyaṃ, buddho bodheyyaṃ suddho sodheyyaṃ, danto dameyyaṃ, santo sameyyaṃ, assattho assāseyyaṃ, parinibbuto parinibbāpeyya’’ntiādinā pavatto abhinīhāro, so avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo.
Indeed, this aspiration, which arises from the completion of the eight qualities—"human existence, perfect masculinity," and so on—and manifests as "Having crossed, I would cause others to cross; having been liberated, I would liberate; having been awakened, I would awaken; having been purified, I would purify; having been disciplined, I would discipline; having been calmed, I would calm; having been comforted, I would comfort; having attained Nibbāna, I would lead others to Nibbāna," is, without distinction, the cause for all Pāramīs.
Thật vậy, lời nguyện cầu này, được thành tựu bởi sự kết hợp của tám pháp như “thân người, sự đầy đủ giới tính”, v.v., và được phát khởi với ý nguyện “tôi đã vượt qua thì sẽ giúp người chưa vượt qua vượt qua; tôi đã giải thoát thì sẽ giúp người chưa giải thoát giải thoát; tôi đã giác ngộ thì sẽ giúp người chưa giác ngộ giác ngộ; tôi đã thanh tịnh thì sẽ giúp người chưa thanh tịnh thanh tịnh; tôi đã thuần hóa thì sẽ giúp người chưa thuần hóa thuần hóa; tôi đã an tịnh thì sẽ giúp người chưa an tịnh an tịnh; tôi đã giải thoát khỏi sợ hãi thì sẽ giúp người chưa giải thoát khỏi sợ hãi giải thoát; tôi đã nhập Niết Bàn thì sẽ giúp người chưa nhập Niết Bàn nhập Niết Bàn”, là nguyên nhân chung cho tất cả các Pāramī.
Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti, abhinīhāro ca nāmesa atthato bhesamaṭṭhaṅgānaṃ samodhānena tathāpavatto cittuppādo, ‘‘aho vatāhaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjheyyaṃ, sabbasattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’ntiādipatthanāsaṅkhāto acinteyyaṃ buddhabhūmiṃ, aparimāṇaṃ lokahitañca ārabbha pavattiyā sabbabuddhakārakadhammamūlabhūto paramabhaddako paramakalyāṇo aparimeyyappabhāvo puññavisesoti daṭṭhabbo.
Indeed, from the occurrence of that, the accomplishments of investigating, manifesting, undertaking, and resolving the pāramīs arise for great beings. And this abhinīhāra, in essence, is a thought-moment that arises in that manner through the combination of the eight factors, consisting of aspirations such as, "Oh, may I truly awaken to unsurpassed Perfect Self-Enlightenment, may I bring about the welfare and happiness of all beings!" It should be understood as a special merit, exceedingly good, supremely auspicious, and of immeasurable power, which arises with the inconceivable state of Buddhahood and boundless welfare for the world as its object, and is the root of all dhammas that produce Buddhahood.
Thật vậy, sau khi Abhinīhāra (lời nguyện) ấy phát sinh, các bậc Đại nhân mới có thể hoàn thành việc quán sát, an trú, thọ trì và kiên định các Ba-la-mật. Và Abhinīhāra ấy, theo nghĩa thực chất, là một tâm khởi (cittuppāda) phát sinh như vậy do sự kết hợp của tám chi phần (aṭṭhaṅga) đặc biệt, được xem là một công đức đặc biệt vô cùng tốt lành, vô cùng cao quý, với uy lực không thể lường trước, là nền tảng của tất cả các pháp tạo thành Phật quả, phát sinh do hướng đến Phật địa (buddhabhūmi) không thể nghĩ bàn và lợi ích vô lượng cho thế gian, với ước nguyện như sau: “Ôi! Ước gì tôi có thể chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác, và mang lại lợi ích, an lạc cho tất cả chúng sinh!”
Katame cattāro hetū mahābhinīhārāya?
What are the four causes for the great abhinīhāra?
Bốn nguyên nhân nào là của Đại Abhinīhāra?
Idha mahāpuriso pakatiyā upanissayasampanno hoti purimakesu buddhesu katādhikāro, ayaṃ paṭhamo hetu mahābhinīhārāya.
Here, a great being is naturally endowed with strong supportive conditions, having performed meritorious deeds for past Buddhas. This is the first cause for the great abhinīhāra.
Ở đây, một bậc Đại nhân tự nhiên có đầy đủ các điều kiện hỗ trợ (upanissaya), đã tạo công đức vượt trội với các vị Phật trong quá khứ. Đây là nguyên nhân thứ nhất của Đại Abhinīhāra.
Puna caparaṃ mahāpuriso pakatiyāpi karuṇājjhāsayo hoti karuṇādhimutto sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo, apica attano kāyañca jīvitañca pariccaji, ayaṃ dutiyo hetu mahābhinīhārāya.
Furthermore, a great being is naturally inclined towards compassion, devoted to compassion, desiring to remove the suffering of beings; and moreover, he sacrifices his body and life. This is the second cause for the great abhinīhāra.
Hơn nữa, một bậc Đại nhân tự nhiên có ý chí từ bi, có khuynh hướng từ bi, mong muốn loại bỏ khổ đau cho chúng sinh, và đã hy sinh thân mạng của mình. Đây là nguyên nhân thứ hai của Đại Abhinīhāra.
Puna caparaṃ mahāpuriso sakalatopi vaṭṭadukkhato sattahitāya dukkaracariyato sucirampi kālaṃ ghaṭento vāyamanto anibbinno hoti anutrāsī, yāva icchitatthanipphatti, ayaṃ tatiyo hetu mahābhinīhārāya.
Furthermore, a great being, striving and exerting himself for the welfare of beings and undergoing difficult practices to liberate them from all suffering of saṃsāra, for a very long time, is not disheartened and fearless until the desired outcome is achieved. This is the third cause for the great abhinīhāra.
Hơn nữa, một bậc Đại nhân, vì lợi ích của chúng sinh, đã nỗ lực và cố gắng trong một thời gian rất dài để giải thoát khỏi tất cả khổ đau trong vòng luân hồi và thực hiện các hạnh khó khăn, không chán nản, không sợ hãi, cho đến khi đạt được mục tiêu mong muốn. Đây là nguyên nhân thứ ba của Đại Abhinīhāra.
Puna caparaṃ mahāpuriso kalyāṇamittasannissito hoti, yo ahitato naṃ nivāreti, hite patiṭṭhāpeti, ayaṃ catuttho hetu mahābhinīhārāya.
Furthermore, a great being is associated with noble friends (kalyāṇamitta), who restrain him from harm and establish him in what is beneficial. This is the fourth cause for the great abhinīhāra.
Hơn nữa, một bậc Đại nhân có thiện hữu tri thức (kalyāṇamitta) nương tựa, người ngăn cản vị ấy khỏi điều bất lợi và thiết lập vị ấy vào điều lợi ích. Đây là nguyên nhân thứ tư của Đại Abhinīhāra.
Tatrāyaṃ mahāpurisassa upanissayasampadā – ekantenevassa yathā ajjhāsayo sambodhininno hoti sambodhipoṇo sambodhipabbhāro, tathā sattānaṃ hitacariyāya, yato anena purimabuddhānaṃ santike sambodhiyā paṇidhānaṃ kataṃ hoti manasā, vācāya ca ‘‘ahampi ediso sammāsambuddho hutvā sammadeva sattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti.
Herein, this is the fulfillment of strong supportive conditions for the great being: his inclination is entirely bent, sloped, and directed towards Bodhi, just as it is towards the practice for the welfare of beings, because he has made an aspiration for Bodhi in the presence of past Buddhas, both mentally and verbally, saying, "May I too become such a Perfectly Self-Enlightened One and perfectly bring about the welfare and happiness of beings."
Trong đó, sự thành tựu các điều kiện hỗ trợ của bậc Đại nhân là: ý chí của vị ấy luôn luôn hướng về giác ngộ, nghiêng về giác ngộ, dốc về giác ngộ, cũng như hướng về việc làm lợi ích cho chúng sinh. Bởi vì, vị ấy đã phát nguyện trước chư Phật quá khứ, bằng tâm và lời nói rằng: “Ước gì tôi cũng trở thành một vị Chánh Đẳng Giác như vậy, và mang lại lợi ích, an lạc cho tất cả chúng sinh một cách hoàn hảo.”
Evaṃ sampannūpanissayassa panassa imāni upanissayasampattiyā liṅgāni sambhavanti, yehi samannāgatassa sāvakabodhisattehi, paccekabodhisattehi ca mahāviseso mahantaṃ nānākaraṇaṃ paññāyati indriyato, paṭipattito, kosallato ca.
For such a great being, whose strong supportive conditions are thus fulfilled, these signs of the fulfillment of strong supportive conditions arise, by which a great distinction and significant difference from Sāvaka-Bodhisattas and Pacceka-Bodhisattas is evident, in terms of faculties, practice, and skill.
Và những dấu hiệu này của sự thành tựu các điều kiện hỗ trợ phát sinh nơi bậc Đại nhân đã thành tựu các điều kiện hỗ trợ như vậy, nhờ đó mà có sự khác biệt lớn, sự phân biệt rõ ràng giữa vị ấy với các Bồ-tát Thanh văn và Bồ-tát Độc giác, về phương diện căn (indriya), thực hành (paṭipatti) và thiện xảo (kosalla).
Idha hi upanissayasampanno mahāpuriso yathā visadindriyo hoti visadañāṇo, na tathā itare.
Indeed, a great being whose strong supportive conditions are fulfilled has pure faculties and pure knowledge, unlike others.
Thật vậy, ở đây, bậc Đại nhân đã thành tựu các điều kiện hỗ trợ có các căn thanh tịnh, trí tuệ thanh tịnh, không như những vị khác.
Parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.
He practices for the welfare of others, not for his own welfare.
Vị ấy thực hành vì lợi ích của người khác, không phải vì lợi ích của bản thân.
Tathā hi so yathā bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ paṭipajji, na tathā itare, tattha ca kosallaṃ āvahati ṭhānuppattikapaṭibhānena, ṭhānāṭhānakusalatāya ca.
Indeed, he practices for the welfare of many people, for the happiness of many people, out of compassion for the world, for the benefit, welfare, and happiness of devas and humans, unlike others; and in that, he develops skill through spontaneous insight and through knowledge of what is possible and impossible.
Thật vậy, vị ấy thực hành vì lợi ích của số đông, vì an lạc của số đông, vì lòng bi mẫn đối với thế gian, vì lợi ích, vì an lạc của chư thiên và loài người, không như những vị khác. Và trong đó, vị ấy đạt được sự thiện xảo với trí tuệ ứng biến (ṭhānuppattikapaṭibhāna) và sự thiện xảo trong việc biết điều hợp lý và không hợp lý (ṭhānāṭhānakusalatā).
Tathā pāṇātipātādīhi pāpadhammehi hirīyati ottappati, sattānaṃ aviheṭhanajātiko hoti, sorato sukhasīlo asaṭho amāyāvī ujujātiko subbaco sovacassakaraṇīyehi dhammehi samannāgato mudujātiko athaddho anatimānī, parasantakaṃ nādiyati antamaso tiṇasalākamupādāya, attano hatthe nikkhittaṃ iṇaṃ vā gahetvā paraṃ na visaṃvādeti, parasmiṃ vā attano santake byāmūḷhe, vissarite vā taṃ saññāpetvā paṭipādeti yathā taṃ na parahatthagataṃ hoti, aloluppo hoti, parapariggahitesu pāpakaṃ cittampi na uppādeti, itthibyasanādīni dūrato parivajjeti, saccavādī saccasandho bhinnānaṃ sandhātā sahitānaṃ anuppadātā piyavādī mihitapubbaṅgamo pubbabhāsī atthavādī dhammavādī anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano kammassakatāñāṇena, saccānulomikañāṇena ca, kataññū katavedī vuḍḍhāpacāyī suvisuddhājīvo dhammakāmo, paresampi dhamme samādapetā sabbena sabbaṃ akiccato satte nivāretā kiccesu patiṭṭhapetā attanā ca tattha kicce yogaṃ āpajjitā, katvā vā pana sayaṃ akattabbaṃ sīghaññeva tato paṭivirato hotīti evamādīni sīlajjhāsayassa mahāpurisassa sīlapāramiyā liṅgāni.
Moreover, he is ashamed and dreads evil deeds such as killing living beings; he is of a nature not to harm beings; he is gentle and of pleasant conduct, not crooked, not deceitful, of an upright nature, amenable to correction, endowed with qualities that make him agreeable to admonition; he is of a gentle nature, not harsh, not overly proud; he does not take what belongs to others, not even a blade of grass; having received a loan entrusted to his hand, he does not deceive others; when others are confused or forgetful about their own property, he reminds them and restores it so that it does not fall into the hands of others; he is not greedy; he does not even harbor an evil thought towards property possessed by others; he strictly avoids misfortunes caused by women and the like; he is a speaker of truth, a person of integrity, a reconciler of those who are divided, one who encourages those who are in harmony, a speaker of pleasant words, smiling before speaking, one who speaks first, a speaker of what is beneficial, a speaker of Dhamma, non-covetous, with an unmalicious mind, seeing things correctly through knowledge of the ownership of kamma and knowledge in conformity with the Noble Truths; he is grateful, one who remembers good deeds, respectful towards elders, of thoroughly pure livelihood, devoted to Dhamma, one who encourages others to adopt the Dhamma, one who restrains all beings from all unwholesome actions and establishes them in wholesome actions, and he himself engages in such wholesome actions; and having done what ought to be done, if he should do what ought not to be done, he quickly abstains from it – these and similar are the characteristics of a great being whose aspiration is Sīla-pāramī.
Hơn nữa, vị ấy hổ thẹn và ghê sợ những pháp bất thiện như sát sinh, v.v., có bản tính không làm hại chúng sinh, có tánh nết hiền lành, có giới hạnh an lạc, không gian xảo, không lừa dối, có bản tính ngay thẳng, dễ dạy, thành tựu các pháp khiến cho dễ dạy, có bản tính mềm mỏng, không thô lỗ, không kiêu mạn; không lấy của người khác, ngay cả một cọng cỏ hay một mảnh tre; không lừa dối người khác bằng cách giữ nợ đã vay hoặc lấy của người khác mà họ lúng túng hay quên, vị ấy làm cho họ nhớ lại và trả lại để vật đó không rơi vào tay người khác; không tham lam, không khởi tâm ác đối với những vật thuộc quyền sở hữu của người khác; tránh xa những tai họa do phụ nữ gây ra, v.v.; nói lời chân thật, giữ lời chân thật, hòa giải những người bất hòa, khuyến khích những người hòa hợp, nói lời dễ thương, luôn mỉm cười trước, nói trước, nói lời hữu ích, nói lời hợp pháp, không tham lam, không có tâm sân hận, có cái thấy không sai lệch nhờ trí tuệ biết nghiệp là của riêng mình và trí tuệ thuận theo Tứ Thánh Đế; biết ơn, đền ơn, tôn kính người lớn, có đời sống trong sạch, yêu thích Pháp, khuyến khích người khác thực hành Pháp, ngăn cản chúng sinh làm mọi điều bất thiện, thiết lập họ vào những điều thiện, và tự mình tinh tấn trong những điều thiện đó; hoặc nếu tự mình đã làm điều gì không nên làm thì nhanh chóng từ bỏ. Những điều này là các dấu hiệu của ba-la-mật về giới hạnh của một bậc Đại nhân có ý chí về giới hạnh.
Evametehi bodhisambhāraliṅgehi samannāgatassa mahāpurisassa yaṃ vuttaṃ ‘‘mahābhinīhārāya kalyāṇamittasannissayo hetū’’ti, tatridaṃ saṅkhepato kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgavīriyasatisamādhipaññāsampanno.
For such a great being, endowed with these characteristics of the requisites for Bodhi, it was said that "association with a noble friend is a cause for the Great Vow (mahābhinīhāra)." Here is a brief description of the characteristics of a noble friend: In this world, a noble friend is endowed with faith, endowed with virtue, endowed with learning, endowed with generosity, energy, mindfulness, concentration, and wisdom.
Đối với bậc Đại nhân thành tựu những dấu hiệu của các yếu tố giác ngộ như vậy, điều đã nói rằng “bạn lành là nguyên nhân hỗ trợ cho sự phát nguyện vĩ đại” thì đây là đặc điểm của bạn lành một cách tóm tắt: Ở đây, bạn lành là người thành tựu đức tin (saddhā), thành tựu giới hạnh (sīla), thành tựu sự học hỏi (suta), thành tựu sự bố thí (cāga), tinh tấn (vīriya), chánh niệm (sati), định (samādhi) và trí tuệ (paññā).
Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaṃ, kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati.
Among these, by his endowment with faith, he believes in the Tathāgata's Bodhi, kamma, and the result of kamma, and because of this, he does not abandon the quest for the welfare of beings, which is the cause of perfect self-awakening.
Trong đó, nhờ thành tựu đức tin, vị ấy tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai, tin vào nghiệp và quả của nghiệp; do đó, vị ấy không từ bỏ lòng mong cầu lợi ích cho chúng sinh, điều là nguyên nhân của Chánh Đẳng Giác.
Sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahiko vattā vacanakkhamo.
By his endowment with virtue, he is dear to beings, agreeable, worthy of respect, worthy of veneration, an admonisher, a reproacher of evil, one who advises, and patient with words.
Nhờ thành tựu giới hạnh, vị ấy được chúng sinh yêu quý, dễ mến, đáng kính trọng, đáng tôn thờ, là người khiển trách, chỉ trích điều ác, là người khuyên dạy, và là người chịu đựng lời khuyên.
Sutasampattiyā sattānaṃ hitasukhāvahaṃ gambhīraṃ dhammakathaṃ kattā hoti.
By his endowment with learning, he is one who speaks deep Dhamma discourses that bring benefit and happiness to beings.
Nhờ thành tựu sự học hỏi, vị ấy là người thuyết pháp sâu sắc, mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh.
Cāgasampattiyā appiccho hoti samāhito santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho.
By his endowment with generosity, he is of few desires, composed, content, secluded, and unentangled.
Nhờ thành tựu sự bố thí, vị ấy ít dục vọng, tâm định tĩnh, biết đủ, sống viễn ly, không giao du.
Vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitapaṭipattiyā.
By his endowment with energy, he has aroused effort in practicing for the welfare of beings.
Nhờ thành tựu tinh tấn, vị ấy tinh tấn trong việc thực hành lợi ích cho chúng sinh.
Satisampattiyā upaṭṭhitassatī hoti anavajjesu dhammesu.
By his endowment with mindfulness, he has established mindfulness in blameless qualities.
Nhờ thành tựu chánh niệm, vị ấy có chánh niệm hiện tiền đối với các pháp không có lỗi.
Samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacitto.
By his endowment with concentration, he is not distracted, his mind is composed.
Nhờ thành tựu định, vị ấy có tâm không tán loạn, tâm định tĩnh.
Paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti.
By his endowment with wisdom, he understands correctly.
Nhờ thành tựu trí tuệ, vị ấy hiểu biết không sai lệch.
So satiyā kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena ahitā satte nisedhetvā hite niyojeti.
Such a noble friend, seeking out the courses of wholesome qualities with mindfulness, and knowing the benefit and harm to beings as they truly are with wisdom, and having a one-pointed mind there through concentration, then with energy, he restrains beings from what is harmful and engages them in what is beneficial.
Vị ấy, với chánh niệm, tìm kiếm các trạng thái của pháp thiện; với trí tuệ, biết rõ lợi ích và bất lợi của chúng sinh đúng như thật; với định, tâm nhất tâm vào đó; với tinh tấn, ngăn cản chúng sinh khỏi điều bất lợi và hướng họ đến điều lợi ích.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Vì vậy, Đức Phật đã dạy:
Tassimāni cattāri balāni ajjhattikabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ attasannissayā dhammagāravena abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso attādhipatilajjāsannissayo, abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.
To him, the great being, belong these four powers: the power of self-reliance (ajjhattikabala) is the delight and singularly inclined aspiration towards perfect self-awakening, based on oneself and reverence for the Dhamma, by which the great being, relying on self-mastery and shame, and having completed the Great Vow, fulfills the pāramīs and attains perfect self-awakening.
Bốn sức mạnh này của vị ấy là: Nội lực (Ajjhattikabala) là sự yêu thích, ý chí hướng về Chánh Đẳng Giác một cách tuyệt đối, nương tựa vào tự thân với lòng tôn kính Pháp. Nhờ đó, bậc Đại nhân, nương tựa vào sự hổ thẹn lấy tự thân làm chủ, thành tựu sự phát nguyện vĩ đại, hoàn thành các ba-la-mật và đạt đến Chánh Đẳng Giác.
Bāhirabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ parasannissayā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso lokādhipatiottappanasannissayo, abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.
The power of reliance on others (bāhirabala) is the delight and singularly inclined aspiration towards perfect self-awakening, based on others, by which the great being, relying on the fear of public opinion and dread of blame, and having completed the Great Vow, fulfills the pāramīs and attains perfect self-awakening.
Ngoại lực (Bāhirabala) là sự yêu thích, ý chí hướng về Chánh Đẳng Giác một cách tuyệt đối, nương tựa vào người khác. Nhờ đó, bậc Đại nhân, nương tựa vào sự ghê sợ lấy thế gian làm chủ, thành tựu sự phát nguyện vĩ đại, hoàn thành các ba-la-mật và đạt đến Chánh Đẳng Giác.
Upanissayabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ upanissayasampattiyā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso tikkhindriyo, visadadhātuko, satisannissayo, abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.
The power of strong conditioning (upanissayabala) is the delight and singularly inclined aspiration towards perfect self-awakening, due to the perfection of strong conditioning, by which the great being, being keen-faculty, of clear disposition, relying on mindfulness, and having completed the Great Vow, fulfills the pāramīs and attains perfect self-awakening.
Duyên lực (Upanissayabala) là sự yêu thích, ý chí hướng về Chánh Đẳng Giác một cách tuyệt đối, nhờ sự thành tựu các duyên hỗ trợ. Nhờ đó, bậc Đại nhân, có căn lành sắc bén, có giới thể trong sạch, nương tựa vào chánh niệm, thành tựu sự phát nguyện vĩ đại, hoàn thành các ba-la-mật và đạt đến Chánh Đẳng Giác.
Payogabalaṃ yā sammāsambodhiyā tajjā payogasampadā sakkaccakāritā sātaccakāritā, yāya mahāpuriso visuddhapayogo, nirantarakārī, abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.
The power of application (payogabala) is the relevant perfection of application for perfect self-awakening, characterized by diligent practice and continuous practice, by which the great being, of pure application, performing continuously, and having completed the Great Vow, fulfills the pāramīs and attains perfect self-awakening.
Tinh tấn lực (Payogabala) là sự thành tựu tinh tấn phù hợp với Chánh Đẳng Giác, sự thực hành cẩn trọng, sự thực hành liên tục. Nhờ đó, bậc Đại nhân, có sự tinh tấn trong sạch, thực hành không ngừng nghỉ, thành tựu sự phát nguyện vĩ đại, hoàn thành các ba-la-mật và đạt đến Chánh Đẳng Giác.
Evamayaṃ catūhi paccayehi, catūhi hetūhi, catūhi ca balehi sampannasamudāgamo aṭṭhaṅgasamodhānasampādito abhinīhāro pāramīnaṃ paccayo hoti mūlakāraṇabhāvato.
Thus, this Great Vow, fully endowed with these four conditions, four causes, and four powers, perfected by the combination of the eight factors, becomes a condition for the pāramīs due to being their fundamental cause.
Như vậy, sự phát nguyện vĩ đại này, thành tựu bởi bốn yếu tố, bốn nguyên nhân và bốn sức mạnh, được hoàn thành bằng sự kết hợp tám yếu tố, là duyên cho các ba-la-mật vì nó là nguyên nhân gốc rễ.
Yathā ca mahābhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā, upāyakosallañca.
Just as the Great Vow, so too are Great Compassion and Skillful Means*.
Cũng như sự phát nguyện vĩ đại, đại bi và phương tiện thiện xảo cũng là duyên cho các ba-la-mật.
Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi mahākaruṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā, nirantaraṃ parasukhakaraṇapasutatā, sudukkarehi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo, pasādasaṃvuddhidassanasavanānussaraṇāvatthāsupi sattānaṃ hitasukhapaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati.
Therein, skillfulness in means (upāyakosallaṃ) is the wisdom that forms the basis for giving and other practices to become requisites for awakening (bodhisambhāra). By these qualities of great compassion and skillfulness in means, great beings achieve a lack of concern for their own happiness, continuous diligence in bringing happiness to others, the absence of dismay in their extremely difficult Bodhisatta practices, and the cause for beings to attain welfare and happiness even during times of seeing, hearing, and recollecting the growth of faith.
Trong đó, upāyakosallaṃ (phương tiện thiện xảo) là trí tuệ làm nhân duyên cho các pháp bố thí v.v. trở thành tư lương giác ngộ. Chính nhờ đại bi và phương tiện thiện xảo này mà các bậc đại nhân có được sự không bận tâm đến hạnh phúc của mình, sự chuyên tâm không ngừng làm lợi ích cho người khác, sự không nản lòng trước những hạnh Bồ-tát đại khó làm, và sự làm nhân duyên cho chúng sinh đạt được lợi ích và hạnh phúc ngay cả trong các trường hợp thấy, nghe, và niệm tưởng đến sự tăng trưởng lòng tin.
Tathā hi tassa paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi.
Indeed, through their wisdom, the attainment of Buddhahood is accomplished; through their compassion, the accomplishment of a Buddha's deeds is achieved.
Thật vậy, nhờ trí tuệ mà thành tựu Phật quả, nhờ lòng bi mẫn mà thành tựu Phật sự.
Paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti.
By wisdom, one crosses over oneself; by compassion, one helps others cross over.
Nhờ trí tuệ mà tự mình vượt qua, nhờ lòng bi mẫn mà độ thoát người khác.
Paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapaṭikāraṃ ārabhati.
By wisdom, one fully comprehends the suffering of others; by compassion, one endeavors to alleviate the suffering of others.
Nhờ trí tuệ mà thấu hiểu khổ đau của người khác, nhờ lòng bi mẫn mà khởi sự hóa giải khổ đau cho người khác.
Paññāya dukkhaṃ nibbindati, karuṇāya dukkhaṃ sampaṭicchati.
By wisdom, one becomes disenchanted with suffering; by compassion, one accepts suffering.
Nhờ trí tuệ mà nhàm chán khổ đau, nhờ lòng bi mẫn mà chấp nhận khổ đau.
Paññāya nibbānābhimukho hoti, karuṇāya taṃ na pāpuṇāti.
By wisdom, one becomes directed towards Nibbāna; by compassion, one does not reach it.
Nhờ trí tuệ mà hướng đến Nibbāna, nhưng nhờ lòng bi mẫn mà không đạt đến Nibbāna.
Tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati.
Similarly, by compassion, one becomes directed towards saṃsāra; by wisdom, one does not delight in it.
Tương tự, nhờ lòng bi mẫn mà hướng đến vòng luân hồi, nhưng nhờ trí tuệ mà không đắm trước trong đó.
Paññāya sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesamanuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto.
By wisdom, one is dispassionate towards all things, yet due to being accompanied by compassion, one is indeed engaged in helping all beings; by compassion, one feels empathy for all beings, yet due to being accompanied by wisdom, one is indeed dispassionate in mind towards all things.
Nhờ trí tuệ mà ly tham đối với tất cả, nhưng vì được lòng bi mẫn theo sau nên không phải là không hành động vì lợi ích của tất cả; nhờ lòng bi mẫn mà thương xót tất cả, nhưng vì được trí tuệ theo sau nên không phải là không có tâm ly tham đối với tất cả.
Paññāya ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo.
By wisdom, there is the absence of conceit of "I" and "mine"; by compassion, there is the absence of idleness and meanness.
Nhờ trí tuệ mà không có ngã mạn và ngã sở, nhờ lòng bi mẫn mà không có sự biếng nhác và hèn yếu.
Apica ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakamanugacchati yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ.
Furthermore, one should generate a mind of detachment towards wealth, thinking: “This benefit follows the giver who is detached, just as a worm follows a discarded object with detachment.”
Hơn nữa, cần phát sinh tâm vô chấp thủ đối với tài sản, như câu: "Lợi ích này theo người bố thí vô chấp thủ, giống như con sâu bọ theo nơi bỏ đi vô chấp thủ."
Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ.
If the supplicant is a dear person, one should generate joy, thinking: “My dear one is asking me.”
Nếu người cầu xin là người thân yêu, cần phát sinh tâm hoan hỷ rằng: "Người thân yêu đang cầu xin ta."
Atha udāsīnapuggalo hoti ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ.
If the supplicant is a neutral person, one should generate joy, thinking: “By asking me, this person will surely become a friend through this act of giving.”
Nếu là người trung lập, cần phát sinh tâm hoan hỷ rằng: "Người này cầu xin ta, chắc chắn sẽ trở thành bạn của ta nhờ sự hy sinh này."
Dadanto hi yācakānaṃ piyo hotīti.
For the giver becomes dear to supplicants.
Vì người bố thí sẽ được những người cầu xin yêu mến.
Atha pana verīpuggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verīpi piyo mitto hotī’’ti visesato somanassaṃ uppādetabbaṃ.
But if an enemy asks, one should generate special joy, thinking: “My adversary is asking me. By asking me, this adversary will surely become a dear friend through this act of giving.”
Nếu kẻ thù cầu xin, cần đặc biệt phát sinh tâm hoan hỷ rằng: "Kẻ thù đang cầu xin ta. Người này cầu xin ta, chắc chắn kẻ thù cũng sẽ trở thành bạn thân yêu nhờ sự hy sinh này."
Evaṃ piyapuggale viya majjhattaverīpuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.
Thus, one should give by establishing compassion preceded by loving-kindness towards neutral and enemy persons, just as one would towards dear persons.
Như vậy, cần bố thí sau khi đã vun đắp lòng bi mẫn đi trước, ngay cả đối với những người trung lập và kẻ thù, giống như đối với những người thân yêu.
Sace panassa cirakālaṃ paribhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisa sambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānamupakārāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho, tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma te bāhirepi vatthusmiṃ abhisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci abhisaṅgo uppādetabbo.
If, however, due to prolonged cultivation of greed, thoughts of greed arise concerning objects to be given, that Bodhisatta, having made the Bodhisatta vow, should reflect thus: “Good sir, did you not dedicate this body for the benefit of all beings when you made the aspiration for Perfect Enlightenment, and the merit arising from sacrificing it? Then how can there be an attachment to external objects for you, like an elephant bathing itself? Therefore, you should not generate attachment anywhere.”
Nếu do đã huân tập lâu ngày, các pháp tham ái đối với vật đáng bố thí phát sinh trong tâm vị Bồ-tát ấy, thì vị Bồ-tát đã phát nguyện ấy phải quán xét như sau: "Này thiện nam tử, chẳng phải ngươi đã hiến dâng thân này vì lợi ích của tất cả chúng sinh, vì sự giác ngộ, và phước báu do sự hy sinh đó cũng đã được tạo ra sao? Vậy mà sự chấp thủ của ngươi đối với vật bên ngoài lại giống như voi tắm (chỉ làm dơ thêm). Do đó, ngươi không được để bất kỳ sự chấp thủ nào phát sinh."
Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ, tacaṃ, khandhaṃ, viṭapaṃ, sākhaṃ, palāsaṃ, pupphaṃ, phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo.
Just as, when a great medicinal tree stands, those who seek roots take the roots; those who seek bark take the bark; those who seek the trunk, branches, boughs, leaves, flowers, and fruits take the fruits; that tree does not have the thought-process, ‘These are taking what is mine.’ In the same way, I, striving for the welfare of the entire world, dedicating this body—which is full of great suffering, ungrateful, constantly impure—for the benefit of others, should not generate even a particle of wrong thought.
Giống như một cây thuốc lớn đang đứng đó, những người cần rễ lấy rễ, những người cần vỏ cây lấy vỏ cây, vỏ thân cây, thân cây, cành cây, nhánh cây, lá cây, hoa, và những người cần quả lấy quả, thì cây đó không có ý nghĩ rằng: 'Những người này đang lấy của ta'. Cũng vậy, ta, người đang nỗ lực vì lợi ích của tất cả thế gian, không được để một tà niệm nhỏ nhất nào phát sinh khi thân này, đầy đau khổ, vô ơn, luôn bất tịnh, được sử dụng vì lợi ích của người khác.
Ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu.
What difference is there between the internal and external great elements, which are all subject to breaking apart, scattering, and destruction?
Vậy thì có gì khác biệt giữa các đại chủng bên trong và bên ngoài, vốn có bản chất tan rã, phân tán và hủy diệt hoàn toàn?
Kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti abhiniveso, tasmā bāhiresu mahābhūtesu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu, maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃ tadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti.
Indeed, this is merely a manifestation of delusion, this notion: ‘This is mine, this I am, this is my self.’ Therefore, just as with external great elements, so too with internal ones like hands, feet, eyes, and so forth, and flesh, and so forth, one should be detached, having a mind relinquished with the thought, ‘Let those who need them take them.’”
Chỉ là do sự mê lầm mà sinh ra sự chấp thủ này, đó là: 'Cái này là của ta, ta là cái này, đây là tự ngã của ta'. Do đó, cần phải có một tâm xả ly đối với các đại chủng bên ngoài, cũng như đối với các chi phần bên trong như tay, chân, mắt, v.v., và thịt, v.v., với ý nghĩ: 'Hãy để những người cần chúng lấy chúng'."
Evaṃ paṭisañcikkhato cassa sambodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti, so visuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito āyāpāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyoso mattāya deyyadhammapariccāgena, abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hoti, ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.
When one reflects in this way, for one who has devoted oneself to Perfect Enlightenment and is detached from body and life, one’s bodily, verbal, and mental actions become perfectly pure with little difficulty. Such a person, with pure bodily, verbal, and mental actions, and a pure livelihood, established in the right path, becomes capable of benefiting all beings through the attainment of skill in means of increase and decrease, by sacrificing objects to be given even more extensively, and by giving fearlessness and the Dhamma. This much is the method of reflection on the Pāramī of Giving.
Khi vị Bồ-tát đã phát nguyện vì sự giác ngộ, vô chấp thủ đối với thân và mạng sống, quán xét như vậy, thì các hành động thân, khẩu, ý của vị ấy sẽ trở nên hoàn toàn thanh tịnh một cách dễ dàng. Vị ấy, với các hành động thân, khẩu, ý thanh tịnh, với đời sống thanh tịnh, đứng vững trong Chánh đạo, với sự thành thạo trong các phương tiện tăng trưởng và suy giảm, có khả năng giúp đỡ tất cả chúng sinh bằng cách bố thí các vật đáng bố thí nhiều hơn nữa, và bằng cách bố thí sự vô úy và bố thí Chánh pháp. Đây là phương pháp quán xét trong Ba-la-mật Bố thí.
Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘‘idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyassa rāgādipariḷāhassa vinayanaṃ, muttāhāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnamalaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanako atikittimo* sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi, devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādidevalokārohaṇasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamūpāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti.
Concerning the Pāramī of Moral Conduct, one should reflect thus: “This moral conduct is indeed the cleansing water for the defilement of defilements that cannot be purified by Ganges water and the like; it is the dispeller of the heat of lust and the like that cannot be removed by red sandalwood and the like; it is a special ornament for the virtuous, uncommon among the manifold adornments of people like pearl necklaces, crowns, and earrings; it is a very famous, fragrant scent that wafts in all directions and is suitable for all times; it is the supreme spell of enchantment, bringing about veneration from khattiya nobility, great householders, and deities; it is the ascending stairway to the deva realms such as the Cātumahārājika; it is the means of attaining jhāna and psychic powers; it is the path leading to the great city of Nibbāna; it is the foundation for the Bodhi of Disciples, Paccekabodhī, and Sammāsambodhī; and furthermore, due to being the means by which whatever is wished for and aspired to is achieved, it surpasses even wish-fulfilling gems and trees of plenty.”
Trong Ba-la-mật Giới thì cần quán xét như sau: "Giới này là nước rửa sạch cấu uế của phiền não mà nước sông Hằng, v.v., không thể rửa sạch; là sự xua tan sự thiêu đốt của tham ái, v.v., mà gỗ chiên đàn, v.v., không thể xua tan; là một loại trang sức đặc biệt của các bậc thiện trí, không giống như các loại trang sức phổ biến của chúng sinh như chuỗi ngọc, vương miện, hoa tai, v.v.; là một mùi hương thơm ngát lan tỏa khắp mọi phương, vô cùng nổi tiếng và phù hợp với mọi thời đại; là một thần chú tối thượng để chinh phục lòng người, vì nó mang lại địa vị đáng được tôn kính bởi các dòng vua chúa, các đại gia, chư thiên, v.v.; là một bậc thang dẫn lên các cõi trời như Tứ Đại Thiên Vương, v.v.; là phương tiện để đạt được các thiền định và thần thông; là con đường dẫn đến đại thành Niết Bàn; là nền tảng cho các vị Thanh Văn Giác, Độc Giác và Chánh Đẳng Giác; và nó vượt trội hơn cả ngọc như ý, cây như ý, v.v., vì nó là phương tiện để đạt được mọi điều mong muốn và khát vọng."
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ijjhati bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (dī. ni. 3.337; saṃ. ni. 4.352; a. ni. 8.35).
For it has been said by the Blessed One: “Monks, the aspiration of a virtuous person succeeds, due to its purity.”
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, nguyện vọng của người giữ giới sẽ thành tựu vì sự thanh tịnh."
Aparampi vuttaṃ ‘‘ākaṅkheyya ce bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.65).
And it has also been said: “If, monks, a bhikkhu should wish to be dear, pleasing, respected, and esteemed by his fellow practitioners, he should be perfect in moral conduct,” and so forth.
Cũng đã được nói: "Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu mong muốn được các bạn đồng Phạm hạnh yêu mến, dễ mến, kính trọng và đáng tôn thờ, thì vị ấy phải hoàn thiện giới hạnh của mình", v.v.
Tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho ānanda kusalāni sīlānī’’ti, (a. ni. 10.1; 11.1) ‘‘pañcime gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’tiādisuttānañca (dī. ni. 2.150; a. ni. 5.213; udā. 76; mahāva. 385) vasena sīlaguṇā paccavekkhitabbā.
Similarly, the virtues of moral conduct should be reflected upon by way of such suttas as: “Good moral conduct, Ānanda, has freedom from remorse as its purpose,” and “Householders, there are these five advantages of moral conduct for one who is virtuous and complete in moral conduct,” and so forth.
Tương tự, cần quán xét các đức tính của giới dựa trên các kinh như: "Này Ānanda, các giới thiện là vì không hối tiếc", và: "Này gia chủ, có năm lợi ích này cho người giữ giới, người có giới hạnh viên mãn", v.v.
Tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā.
Likewise, the disadvantages of lacking moral conduct should be reflected upon by way of suttas like the Aggikkhandhopama Sutta and others.
Tương tự, cần quán xét những tai hại của việc thiếu giới dựa trên các kinh như Aggikkhandhopama Sutta, v.v.
Tathā sīlavato attā na upavadati, na ca pare viññū, daṇḍaduggatibhayānañca sambhavoyeva natthi, ‘‘sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso ca hoti.
Furthermore, one's self does not blame a virtuous person, nor do other wise people blame them; and the existence of fears of punishment and suffering in lower realms does not arise. "A virtuous person is of good conduct" – thus is one praised by the wise.
Hơn nữa, người giữ giới không tự quở trách mình, và những người trí khác cũng không quở trách. Sự phát sinh của những nỗi sợ hãi về hình phạt và ác thú cũng không có. Người có giới là bậc thiện pháp, và được những người trí khen ngợi.
Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti.
Similarly, the regret that arises for an immoral person, thinking, "Alas, I have done evil, I have done harsh deeds, I have committed grievous acts," does not arise for a virtuous person.
Hơn nữa, đối với người giữ giới, sự hối hận của người phạm giới rằng: "Ôi, tôi đã làm điều ác, đã làm điều tàn bạo, đã làm điều tội lỗi!" sẽ không phát sinh.
Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato, bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato, maṅgalabhāvato, paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ.
Moreover, this sīla, being the foundation of heedfulness, the means of achieving great welfare through averting the loss of wealth and other misfortunes, and being auspicious, is the supreme ground of security.
Và giới này là nền tảng của sự không phóng dật, là phương tiện đạt được lợi ích lớn lao bằng cách tránh xa sự hủy hoại tài sản và các tai ương khác, là sự cát tường, là nơi nương tựa tối thượng của sự an lành.
Nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi mahārāja, idha te assa dāso kammakaro’’tiādi (dī. ni. 1.183) vakkhamānasāmaññasuttavacanañcettha sādhakaṃ, corādīhi asādhāraṇato, paralokānugamanato, mahapphalabhāvato, samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ sāpateyyaṃ atiseti sīlaṃ.
Even a person of low birth, if virtuous, is worthy of veneration by Khattiya mahāsālas and others. Thus, sīla surpasses advantages of birth. The statement in the Sāmaññaphala Sutta, "What do you think, great king? Would there be a slave, a worker of yours here?" and so forth, is corroborative here. Furthermore, sīla surpasses external wealth and possessions because it is not common to thieves and others, it follows one to the next world, it bears great fruit, and it is the foundation of such qualities as samatha.
Dù sinh ra trong dòng dõi thấp kém, người giữ giới vẫn được các bậc vương giả, đại phú gia và những người khác tôn kính. Do đó, sự thành tựu giới hạnh vượt trội hơn sự thành tựu dòng dõi. Lời dạy trong kinh Sa-môn Quả sẽ được nói đến sau, như: "Đại vương nghĩ sao, nếu có một nô lệ, một người làm công của ngài ở đây...", là bằng chứng cho điều này. Giới hạnh cũng vượt trội hơn tài sản vật chất bên ngoài vì không bị kẻ trộm cướp và những người khác chiếm đoạt, vì đi theo đến thế giới bên kia, vì có quả báo lớn lao, và vì là nền tảng của các phẩm chất như định (samatha).
Paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnamissariyaṃ atiseti sīlaṃ.
Sīla surpasses the power of Khattiyas and others because it is the foundation of supreme mental sovereignty.
Giới hạnh vượt trội hơn quyền lực của các vị vua chúa, vì là nền tảng của sự tự chủ tâm tối thượng.
Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānamissariyaṃ, vassasatādidīghappamāṇato ca jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato, satipi jīvite sikkhānikkhipanassa maraṇatāvacanato ca sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ.
Indeed, sīla is the cause of sovereignty for beings in various realms. Moreover, because it is stated that even one day of a virtuous person's life is superior to a long life of a hundred years or more, and because the relinquishment of training, even while alive, is considered death, sīla is superior to life itself.
Thật vậy, quyền lực của chúng sinh trong các cảnh giới khác nhau là do giới hạnh. Và giới hạnh cao quý hơn sinh mạng, vì có lời dạy rằng dù sống trăm năm, một ngày sống của người giữ giới vẫn cao quý hơn, và dù có sinh mạng, việc từ bỏ giới học được xem là cái chết.
Verīnampi manuññabhāvāvahanato, jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ.
Sīla surpasses beauty because it brings about pleasantness even to enemies and is not overcome by the misfortunes of old age and sickness.
Giới hạnh vượt trội hơn sự thành tựu về sắc đẹp, vì nó mang lại sự đáng yêu cho cả kẻ thù, và không bị sự hủy hoại của già yếu, bệnh tật chi phối.
Pāsādahammiyādiṭṭhānappabhede rājayuvarājasenāpatiādiṭhānavisese ca sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato atiseti sīlaṃ.
Sīla surpasses special happiness in various places like palaces and mansions, and in special positions like king, crown prince, or general, because it is the foundation of unique happiness.
Giới hạnh vượt trội hơn các loại nơi chốn như cung điện, lầu các, và các địa vị đặc biệt như vua, thái tử, tổng tư lệnh, vì là nền tảng của các loại an lạc đặc biệt.
Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane, mittajane ca ekantahitasampādanato, paralokānugamanato ca atiseti sīlaṃ.
Sīla surpasses naturally affectionate relatives and friends, for it brings about ultimate benefit and follows one to the next world.
Giới hạnh vượt trội hơn cả bà con thân thuộc và bạn bè, những người có bản tính hiền lành và gần gũi, vì nó mang lại lợi ích tuyệt đối và đi theo đến thế giới bên kia.
‘‘Na taṃ mātā pitā kayirā’’tiādi (dha. pa. 43) vacanañcettha sādhakaṃ.
The statement, "Neither mother nor father can do that," and so forth, is corroborative here.
Lời dạy "Mẹ cha cũng không thể làm điều đó" v.v. là bằng chứng cho điều này.
Tathā hatthiassarathapattibalakāyehi, mantāgadasotthānapayogehi ca durārakkhānamanāthānaṃ attādhīnato, anaparādhīnato, mahāvisayato ca ārakkhabhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ.
Likewise, sīla itself is superior as protection for the helpless who are difficult to protect by elephants, horses, chariots, infantry, and various uses of mantras, medicines, and blessings, because it is self-dependent, not dependent on others, and has a great scope.
Hơn nữa, giới hạnh còn cao quý hơn cả sự bảo vệ bằng voi, ngựa, xe, bộ binh, cũng như bằng thần chú, thuốc men, và các phương pháp an toàn, vì nó là sự bảo vệ tự chủ, không phụ thuộc vào người khác, và có phạm vi rộng lớn.
Tenevāha ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (theragā. 303; jā. 1.10.102).
Therefore, it is said, "Indeed, Dhamma protects the one who practices Dhamma," and so forth.
Chính vì thế mà có lời dạy: "Chánh pháp chắc chắn bảo vệ người hành trì chánh pháp" v.v.
Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati, aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.
When one reflects on sīla, thus endowed with numerous qualities, one's incomplete sīla perfection attains completeness, and one's impure sīla perfection attains purity.
Khi quán xét giới hạnh với vô số phẩm chất như vậy, sự thành tựu giới hạnh chưa đầy đủ sẽ trở nên viên mãn, và sự chưa thanh tịnh sẽ trở nên thanh tịnh.
Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāya guṇā manasi kātabbā.
Furthermore, the virtues of wisdom should be borne in mind, as "without wisdom, qualities such as giving do not become purified, nor are they capable of their respective functions."
Tương tự, các phẩm chất của trí tuệ phải được ghi nhớ trong tâm, rằng "Nếu không có trí tuệ, các pháp như bố thí v.v. không thể thanh tịnh, và chúng cũng không thể thực hiện chức năng riêng của mình."
Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti.
Just as the mechanism of the body does not shine without life, nor is it capable of its own actions.
Thật vậy, giống như một cỗ máy thân thể không đẹp đẽ nếu không có sinh mạng, và cũng không thể thực hiện các hành động của mình.
Yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakakiccapaṭipattiyamasamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ.
And just as faculties like the eye are unable to perform their respective functions in their domains without consciousness, so too are faculties like faith incapable of performing their respective functions without wisdom. Thus, wisdom is the primary cause in practices such as renunciation.
Và giống như các căn như mắt v.v. không thể thực hiện chức năng riêng của mình đối với các đối tượng nếu không có thức, thì các căn như tín v.v. cũng không thể thực hiện chức năng riêng của mình nếu không có trí tuệ. Vì vậy, trí tuệ là nguyên nhân chính trong các hành trì như bố thí v.v.
Ummīlitapaññācakkhukā hi mahāsattā bodhisattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā, aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā.
Indeed, the Mahāsattas, the Bodhisattas, whose wisdom-eye is opened, give away even their own limbs and major/minor organs, yet they do not exalt themselves nor disparage others; like medicinal trees, they are free from wavering and joyful in all three times (past, present, future).
Các bậc đại sĩ, các vị Bồ-tát đã khai mở tuệ nhãn, dù đã bố thí cả tay chân của mình, vẫn không tự tán dương mình, không chê bai người khác, và giống như cây thuốc, không có sự phân biệt, và luôn hoan hỷ trong cả ba thời.
Paññāvasena hi upāyakosallayogato pariccāgo parahitapavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti.
It is through wisdom, combined with skillful means, that renunciation, by bringing about the welfare of others, attains the nature of Dānapāramī.
Thật vậy, nhờ trí tuệ, do sự khéo léo trong phương tiện, sự bố thí trở thành Ba-la-mật bố thí vì lợi ích của người khác.
Attatthañhi dānaṃ muddhasadisaṃ* hoti.
Indeed, a gift made for one's own benefit is like a mere head (or a cause for growth).
Thật vậy, bố thí vì lợi ích của mình thì giống như cái đầu (hoặc sự tăng trưởng).
Vīriyañca paññārahitaṃ yathicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato.
Moreover, effort devoid of wisdom does not achieve the desired goal because it is an ill-conceived undertaking.
Và tinh tấn không có trí tuệ thì không thể thành tựu mục đích mong muốn, vì nó là sự khởi đầu sai lầm.
Anārambhoyeva hi durārambhato seyyo, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito.
Indeed, non-exertion is better than ill-conceived exertion; however, with effort accompanied by wisdom, nothing is difficult to attain, due to the practice of skillful means.
Thật vậy, không khởi đầu còn tốt hơn khởi đầu sai lầm. Nhưng với tinh tấn có trí tuệ, không có gì khó đạt được nhờ sự thực hành phương tiện.
Tathā paññavā eva parāpakārādīnamadhivāsakajātiyo hoti, na duppañño.
Similarly, only the wise person is by nature exceedingly patient with the harm done by others; not the foolish person.
Tương tự, chỉ người có trí tuệ mới có khả năng chịu đựng sự làm hại của người khác v.v., chứ người không có trí tuệ thì không.
Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti.
And for one devoid of wisdom, the harms inflicted by others only increase the opposition to patience.
Đối với người thiếu trí tuệ, những sự xúc phạm do người khác gây ra chỉ làm tăng thêm sự đối nghịch với sự nhẫn nại.
Paññavato pana te khantisampattiyā anubrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti.
But for the wise, those (harms) contribute to the firmness of that patience, by way of increasing the perfection of patience.
Nhưng đối với người có trí tuệ, những điều đó lại góp phần làm tăng trưởng sự thành tựu của nhẫn nại, khiến sự nhẫn nại ấy trở nên kiên cố.
Paññavā eva tīṇipi saccāni tesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti.
It is the wise one who, having truly known the three truths, their causes, and their opposites, does not deceive others.
Chính người có trí tuệ mới có thể biết rõ ba sự thật, các nguyên nhân của chúng và những điều đối nghịch một cách chân thật, và không lừa dối người khác.
Tathā paññābalena attānamupatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti.
Likewise, by the power of wisdom, having supported himself, he becomes unwavering in undertaking and resolving all pāramīs for the perfection of steadfastness.
Cũng vậy, nhờ sức mạnh trí tuệ mà người ấy tự nâng đỡ mình, trở thành người có quyết tâm kiên định trong tất cả các pāramī (ba-la-mật) với sự thành tựu của nghị lực.
Paññavā eva ca piyamajjhattaverivibhāgamakatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti.
And it is the wise one who, without differentiating between beloved, neutral, and hostile, is skilled in bringing about welfare to all.
Chính người có trí tuệ mới là người khéo léo mang lại lợi ích cho tất cả mọi loài, không phân biệt bạn bè, người trung lập hay kẻ thù.
Tathā paññāvasena lābhālābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti.
Similarly, by virtue of wisdom, in the gathering of worldly conditions such as gain and loss, he remains neutral, undisturbed.
Cũng vậy, nhờ trí tuệ mà người ấy giữ tâm trung lập, không lay chuyển trước sự gặp gỡ của các pháp thế gian như được lợi, mất lợi, v.v.
Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā.
Thus, since wisdom alone is the cause of purity for all pāramīs, the qualities of wisdom should be contemplated.
Như vậy, trí tuệ chính là nguyên nhân của sự thanh tịnh cho tất cả các pāramī. Do đó, cần quán xét các đức tính của trí tuệ.
Apica paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadārahitassa ca na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti.
Furthermore, without wisdom, there is no perfection of vision, and without the perfection of right view, there is no perfection of morality; for one lacking the perfection of morality and right view, there is no perfection of concentration, and by one who is unconcentrated, it is not possible to accomplish even one's own benefit, let alone the exalted benefit of others.
Hơn nữa, không có sự thành tựu của chánh kiến nếu không có trí tuệ; không có sự thành tựu của giới nếu không có sự thành tựu của chánh kiến; và không có sự thành tựu của định nếu không có sự thành tựu của giới và chánh kiến. Người không có định thì không thể thành tựu ngay cả lợi ích cho bản thân, huống chi là lợi ích cao cả cho người khác.
‘‘Nanu tayā parahitāya paṭipannena sakkaccaṃ paññāpārisuddhiyā āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo.
"Have you not, who are committed to the welfare of others, earnestly striven for the purification of wisdom?" — thus should the Bodhisatta admonish himself.
Bồ-tát nên tự khuyên mình rằng: “Chẳng phải ngươi đã thực hành vì lợi ích của người khác sao? Vậy ngươi phải nỗ lực hết sức để làm cho trí tuệ được thanh tịnh hoàn toàn.”
Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti.
For by the power of wisdom, the Great Being, endowed with the four determinations (adhiṭṭhāna), supporting the world with the four bases of sympathy (saṅgahavatthu), guides beings onto the path of liberation and matures their faculties.
Thật vậy, nhờ năng lực của trí tuệ, Đại Bồ-tát, với bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna) đã được thiết lập, và dùng bốn pháp nhiếp sự (saṅgahavatthu) để giúp đỡ chúng sinh, đưa họ vào con đường giải thoát và làm cho các căn của họ được trưởng thành.
Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulo pavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇavisese nibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā.
Likewise, by the strength of wisdom, being abundant in discernment regarding the aggregates (khandha), sense bases (āyatana), and so forth, knowing the arising and cessation of existence as they truly are, and bringing virtues such as giving to the state of leading to penetration (nibbedhabhāgiya), he fulfills the Bodhisatta's training. Thus, with such and other diverse kinds of wisdom's qualities clearly defined, the perfection of wisdom (paññāpāramī) should be cultivated.
Cũng vậy, nhờ sức mạnh của trí tuệ, Bồ-tát chuyên tâm phân tích các uẩn, xứ, v.v., thấu hiểu một cách chân thật sự sinh khởi và chấm dứt (của luân hồi), đưa các đức tính đặc biệt như bố thí, v.v., đến trạng thái thấu triệt (nibbedhabhāgiya), và hoàn thành sự tu tập của Bồ-tát. Bằng cách này, cần thiết lập và tăng trưởng pāramī trí tuệ bằng cách quán xét các đức tính của trí tuệ với nhiều phương diện đa dạng như đã nói trên.
Tathā ‘‘khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnaṃ appaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavane samatthānamalaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanā udakadhārā, kalyāṇakittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidhānakavāṭaṃ devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānamadhivāsabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhī’’ti manasi kātabbaṃ.
Likewise, one should bear in mind that "this patience is an unhindered weapon for good people in accomplishing good qualities, as it destroys anger, the complete opposite of all good qualities; it is an adornment for those capable of overcoming others; it is the perfection of strength for ascetics and brahmins; it is a stream of water for subduing the fire of anger; it is the birthplace of good renown; it is a magic medicine that pacifies the verbal poison of evil individuals; for those abiding in restraint, it is the supreme nature of the wise; due to its profound depth, it is an ocean; it is the shore of the great ocean of defilements; it is the closing door to the realms of suffering; it is the ascending staircase to the worlds of devas and Brahmas; it is the dwelling place of all good qualities; it is the supreme purity of body, speech, and mind."
Cũng vậy, cần ghi nhớ rằng: “Sự nhẫn nại này là vũ khí không thể bị đánh bại của những bậc thiện trí trong việc thành tựu các đức tính, vì nó tiêu diệt sự sân hận, là kẻ thù của tất cả các đức tính không sót lại; là trang sức của những người có khả năng vượt qua sự áp bức; là sức mạnh của các Sa-môn và Bà-la-môn; là dòng nước dập tắt ngọn lửa sân hận; là nơi phát sinh danh tiếng tốt đẹp; là thuốc giải độc làm dịu lời nói độc hại của những kẻ ác; là bản chất kiên định tối thượng của những người giữ giới; là đại dương vì có chiều sâu thăm thẳm; là bờ biển của đại dương sân hận; là cánh cửa đóng kín các cõi đọa lạc; là bậc thang dẫn lên các cõi trời và cõi Phạm; là nơi trú ngụ của tất cả các đức tính; là sự thanh tịnh tối thượng của thân, khẩu, ý.”
Apica ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idhaloke tapanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo, bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa ca dukkhassa āṇaṇyakaraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhabhūtāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, svāyaṃ kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca ‘‘yehi dhammehi apakāro kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃyeva khaṇe niruddhā, kassidāni kena kopo kātabbo’’ti ca ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā brūhetabbā.
Furthermore, one should contemplate thus: "These beings suffer in this world due to the lack of the perfection of patience, and in the next world due to engaging in practices that cause suffering." Also, "Even if suffering arises due to the harm inflicted by others, this body, which is the field of that suffering, and the kamma, which is the seed, were made by me alone." Also, "This is the way to be free from debt for that suffering." Also, "If there were no inflictor of harm, how could my perfection of patience arise?" Also, "Even if this person is currently harming me, this person has previously done such and such a kindness to me." Or, "Harm itself is a kindness because it is a condition for patience." Also, "All these beings are like my children; who would be angry with faults committed by children?" Also, "The obsession of anger by which this person wrongs me—that very obsession of anger must be subdued by me." Also, "I too am the cause of the suffering that has arisen for me due to that harm." Also, "The states by which the harm was done, and the place where it was done, all ceased at that very moment. Who, then, should be angry with whom now?" Also, "Since all phenomena are non-self (anattā), who wrongs whom?" By contemplating thus, the perfection of patience should be cultivated.
Hơn nữa, cần quán xét để tăng trưởng sự thành tựu của nhẫn nại bằng cách suy nghĩ rằng: “Những chúng sinh này, vì không có sự thành tựu của nhẫn nại, nên phải chịu khổ ở đời này, và ở đời sau cũng phải chịu khổ vì đã thực hành những pháp gây đau khổ.” Và: “Dù khổ đau phát sinh do sự xúc phạm của người khác, nhưng thân này là cánh đồng của khổ đau đó, và nghiệp là hạt giống đã do chính ta tạo ra.” Và: “Đây là cách để không mắc nợ khổ đau đó.” Và: “Nếu không có kẻ xúc phạm, thì làm sao sự thành tựu của nhẫn nại của ta có thể phát sinh?” Và: “Dù người này hiện tại là kẻ xúc phạm, nhưng trước đây người này đã từng làm ơn cho ta.” Hoặc: “Chính sự xúc phạm lại là điều hữu ích vì nó là nguyên nhân của nhẫn nại.” Và: “Tất cả chúng sinh này đều giống như con của ta, và ai sẽ nổi giận với những lỗi lầm do con cái gây ra?” Và: “Cái sự ám ảnh của ma quỷ sân hận mà người này đã xúc phạm ta, chính cái sự ám ảnh của ma quỷ sân hận đó ta phải chế ngự.” Và: “Chính ta cũng là nguyên nhân của khổ đau này đã phát sinh do sự xúc phạm.” Và: “Những pháp đã gây ra sự xúc phạm, và nơi mà sự xúc phạm đã xảy ra, tất cả đều đã diệt ngay trong khoảnh khắc đó, vậy bây giờ ai sẽ nổi giận với ai?” Và: “Vì tất cả các pháp đều là vô ngã, thì ai xúc phạm ai?”
Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, tena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhuppādanena dukkhupanisāya saddhāya, sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca ‘‘indriyapakatiresā, yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo, tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbepime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopo kātabbo’’ti ca ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā kopo na kātabbo’’ti ca ‘‘asati guṇe kassacipi guṇassābhāvato visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbadukkhāhitakārako sabbasukhahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ dukkhaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ, sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca ‘‘cintentena, kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito’’ti ca ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto’’ti ca ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhapaccanīkadhamme kathaṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānaṃ asaṅkhatāmatasantapaṇītatādibhāvato nijjhānaṃ khamanti, ‘buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyappabhavā’ti’’, tato ca ‘‘anulomikakhantiyaṃ ṭhito ‘kevalā ime attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vinassanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāro’ti ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotī’’ti evamādinā khantipāramiyā paccavekkhaṇā veditabbā.
However, if, through long-term practice, anger, whose cause and sign is harming others, were to overcome his mind, then he should reflect thus: "This patience is the cause of reciprocal kindness for opposing actions of harming others," and "Harm done to me is a cause for producing suffering, for faith as a prerequisite for suffering, and for the perception of disenchantment with the entire world," and "This is the nature of the faculties, namely, the coming together of agreeable and disagreeable objects. How can it be obtained that the coming together of disagreeable objects should not happen to me?" and "A being controlled by anger is insane due to anger, with a scattered mind. What profit is there in retaliating against such a one?" and "All these beings have been cared for by the Perfectly Enlightened One as if they were his own sons. Therefore, I should not harbor anger towards them," and "When there is virtue in the offender, I should not be angry with the virtuous one," and "If there is no virtue, if there is no virtue in anyone, then one should especially have compassion for them," and "By anger, my virtues and fame decline," and "By being angry, unpleasant appearance, uncomfortable sleep, and other things pleasing to enemies come to me," and "This anger is indeed a powerful enemy that causes all suffering and harm, and destroys all happiness and welfare," and "When there is patience, there is no enemy," and "The suffering to be obtained in the future by the offender due to the act of offending will be absent for me if there is patience," and "By thinking and by being angry, I am only following the enemy," and "When anger is overcome by patience, the enemy, who is a slave to it, is completely overcome," and "It is not proper for me to sacrifice the virtue of patience for the sake of anger," and "And if there is anger, a defilement hostile and contrary to virtue, how can my sīla and other virtues reach perfection? And if they are absent, how can I, who am abundant in helping beings, attain the supreme accomplishment in accordance with my vow?" and "And when there is patience, due to the absence of outward distraction, all formations appear as impermanent and suffering, and all phenomena (except Nibbāna) appear as non-self, and Nibbāna appears as unconditioned, deathless, tranquil, sublime, and excellent, to the mind of one whose mind is concentrated. And the Buddha's qualities are of inconceivable and immeasurable origin." And then, "Remaining in patience conforming to the Dhamma, one contemplates that 'these are merely phenomena, entirely devoid of self and what pertains to self, arising and ceasing according to their own causes; they do not come from anywhere, do not go anywhere, are not established anywhere, and there is no agent of anyone in them.' This contemplation of non-identification with 'I' and 'mine' is suitable, by which a Bodhisatta becomes destined for awakening and is of unreturning nature." Thus, the reflection on Patience Pāramī should be understood.
Hơn nữa, nếu sự sân hận do sự xúc phạm của người khác, đã được huân tập lâu ngày, chiếm giữ tâm người ấy, thì người ấy phải quán xét như sau: “Sự nhẫn nại này là nguyên nhân của sự đáp trả đối với những hành vi đối nghịch với sự xúc phạm của người khác,” và “Sự xúc phạm cũng là nguyên nhân của sự khổ đau cho ta, là điều kiện cho niềm tin đưa đến khổ đau, và cho sự nhận thức về sự không hoan hỷ trong tất cả các cõi.” Và “Đây là bản chất của các căn, tức là sự tiếp xúc với đối tượng khả ái và không khả ái; vậy làm sao có thể không có sự tiếp xúc với đối tượng không khả ái được?” Và “Chúng sinh bị sân hận chi phối là người điên loạn vì sân hận, tâm bị tán loạn; vậy việc đáp trả lại có ích gì?” Và “Tất cả chúng sinh này đều được Đức Chánh Đẳng Giác bảo vệ như con ruột, vì vậy ta không nên khởi tâm sân hận đối với họ.” Và “Khi có đức hạnh nơi người phạm lỗi, ta không nên khởi sân hận đối với người có đức hạnh đó.” Và “Khi không có đức hạnh, do không có bất kỳ đức hạnh nào, ta đặc biệt phải khởi tâm bi mẫn.” Và “Do sân hận, các phẩm chất và danh tiếng của ta sẽ suy giảm.” Và “Do sân hận, những điều mà kẻ thù mong muốn như sắc diện xấu xí, nằm ngủ trong đau khổ, v.v., sẽ đến với ta.” Và “Sân hận này là kẻ thù mạnh mẽ, gây ra mọi khổ đau, hủy hoại mọi hạnh phúc và lợi ích.” Và “Khi có sự nhẫn nại, không có kẻ thù nào.” Và “Sự khổ đau mà người phạm lỗi phải chịu trong tương lai do hành vi phạm lỗi, sẽ không có đối với ta khi có sự nhẫn nại.” Và “Khi ta khởi tâm và sân hận, ta chỉ phục tùng kẻ thù mà thôi.” Và “Khi ta chiến thắng sân hận bằng sự nhẫn nại, kẻ thù, vốn là nô lệ của sân hận, sẽ bị ta chiến thắng hoàn toàn.” Và “Vì sân hận mà từ bỏ đức tính nhẫn nại là điều không phù hợp với ta.” Và “Khi có sân hận, một pháp đối nghịch với các đức tính, làm sao các pháp như giới, v.v., của ta có thể viên mãn được? Và khi không có chúng, làm sao ta có thể trở thành người hữu ích cho chúng sinh và đạt được thành tựu tối thượng như lời thệ nguyện của ta?” Và “Khi có sự nhẫn nại, do không có sự tán loạn bên ngoài, đối với người có tâm định tĩnh, tất cả các hành uẩn đều được quán chiếu là vô thường, khổ; tất cả các pháp đều được quán chiếu là vô ngã; Niết Bàn được quán chiếu là vô vi, bất tử, tịch tịnh, thù thắng, v.v.; và ‘các pháp của chư Phật là vô tư lường, vô lượng, vô biên,’ do đó, việc quán chiếu là phù hợp.” Và “Khi an trú trong sự nhẫn nại thuận theo, việc quán chiếu rằng ‘chỉ có các pháp này, không có tự ngã và sở hữu của tự ngã, chỉ là các pháp thuần túy, chúng sinh khởi và diệt theo các duyên của riêng chúng, không đến từ đâu, không đi về đâu, không an trú ở đâu, và không có sự can thiệp của bất kỳ ai vào đây,’ là phù hợp với sự không chấp thủ ngã và ngã sở, nhờ đó Bồ Tát chắc chắn đạt được giác ngộ và không còn thoái chuyển.” Như vậy, sự quán xét Ba-la-mật của Nhẫn nại (Khantipāramī) cần phải được biết đến.
Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattimākaṅkhantena idāni lokiyasampattimākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātumasakkonto kadā payogena taṃ sādhayissāmī’’ti ca ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaddhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca ‘‘savisesaṃ sabbesupi sattesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā.
Similarly, "Even one who remains solely in one's own welfare cannot attain the blessings of this world and the next without a mind intent on the welfare of beings, let alone one who desires to establish all beings in the blessing of Nibbāna," and "For one who desires the supramundane blessings for all beings later, it is proper to desire mundane blessings now," and "If I cannot now bring welfare and happiness to others merely by intention, when will I accomplish it by action?" and "If I foster them now by bringing welfare and happiness, they will become my companions in sharing the Dhamma later," and "Without these, my requisites for awakening do not arise. Therefore, because these are the cause for the accomplishment of all the Buddha's glorious qualities, these are for me the supreme field of merit, the unsurpassed sphere of wholesome deeds, the highest object of respect," and "Especially, the intention for the welfare of all beings should be established, and loving-kindness towards all beings should be cultivated, even from the basis of compassion.
Cũng vậy, các phẩm chất của Từ bi (Mettāguṇā) cần được quán xét như sau: “Ngay cả khi chỉ an trú trong lợi ích của bản thân, nếu không có tâm mong muốn lợi ích cho chúng sinh, thì không thể đạt được hạnh phúc ở đời này và đời sau, huống chi là mong muốn đặt tất cả chúng sinh vào hạnh phúc Niết Bàn.” Và “Người mong muốn hạnh phúc siêu thế cho tất cả chúng sinh trong tương lai, thì việc mong muốn hạnh phúc thế gian hiện tại là phù hợp.” Và “Nếu hiện tại ta không thể mang lại lợi ích và hạnh phúc cho người khác chỉ bằng ý định, thì khi nào ta sẽ thực hiện điều đó bằng hành động?” Và “Những người được ta nuôi dưỡng bằng cách mang lại lợi ích và hạnh phúc hiện tại, sau này sẽ trở thành bạn đồng hành trong việc phân chia Chánh pháp của ta.” Và “Nếu không có những điều này, các tư lương giác ngộ của ta sẽ không thể thành tựu; vì vậy, do là nguyên nhân của sự thành tựu tất cả các phẩm chất và vẻ đẹp của chư Phật, những điều này là ruộng phước tối thượng, nơi tích lũy thiện nghiệp vô thượng, và là đối tượng tôn kính cao quý nhất của ta.” Và “Đặc biệt, lòng mong muốn lợi ích cho tất cả chúng sinh cần được hiện hữu, và lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh cần được vun bồi, ngay cả từ sự kiên định của lòng bi mẫn.”
Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā, karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukha’’nti evamādinā mettāguṇā paccavekkhitabbā.
For one whose mind is made boundless and who is devoted to bringing welfare and happiness to beings, a strong and firmly rooted desire to remove their harm and suffering arises. And compassion is the beginning, the practice, the foundation, the root, the front, and the foremost of all Dhamma that make one a Buddha." Thus, the qualities of Loving-kindness should be reflected upon.
Vì thật vậy, đối với người chuyên tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh với tâm vô biên, ý muốn loại bỏ sự bất lợi và khổ đau cho họ sẽ mạnh mẽ và có gốc rễ vững chắc. Lòng bi mẫn là khởi đầu, là hành vi, là nền tảng, là cội rễ, là cửa ngõ, là cửa ngõ chính của tất cả các pháp làm nên Phật quả.” Như vậy, các phẩm chất của Từ bi (Mettāguṇā) cần được quán xét.
Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo.
Likewise, the fifteen caraṇadhammā with their requisites and the five abhiññās (are causes for the pāramīs).
Tương tự, mười lăm pháp caraṇa (hạnh) cùng với các yếu tố hỗ trợ và năm abhiññā (thắng trí) cũng là nhân duyên (của các pāramī).
Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca.
Therein, the caraṇadhammā are named as: sīlasaṃvara, guardedness of the sense doors, moderation in food, devotion to wakefulness, the seven saddhammā, and the four jhāna.
Trong đó, các pháp caraṇa là: sīla-saṃvara (giới luật thanh tịnh), indriyesu guttadvāratā (giữ gìn các căn), bhojane mattaññutā (biết tiết độ trong ăn uống), jāgariyānuyoga (chuyên cần thức tỉnh), bảy saddhamma (chánh pháp) và bốn jhāna (thiền định).
Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasapi dhutaṅgadhammā, appicchatādayo ca parikkhārā.
Among these, for the four beginning with sīla, the thirteen dhutaṅga practices and such requisites as fewness of wishes (appicchatā) are the requisites.
Trong số đó, đối với bốn pháp giới, v.v. (giới luật thanh tịnh, giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thức tỉnh), mười ba pháp dhutaṅga và các yếu tố hỗ trợ như appicchatā (ít dục), v.v., là các yếu tố hỗ trợ.
Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatupasamānussati lūkhapuggalaparivajjanā, siniddhapuggalasevanā, sampasādanīyadhammapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatā ca parikkhārā.
Among the Saddhammā, for saddhā, the requisites are recollection of the Buddha, Dhamma, Saṅgha, sīla, cāga, devatā, and upasamā, avoiding coarse individuals, associating with gentle individuals, contemplation of inspiring doctrines, and inclination towards these.
Trong các saddhamma, đối với saddhā (đức tin), các yếu tố hỗ trợ là: niệm Phật, Pháp, Tăng, Giới, Bố thí, Chư thiên, và Niệm sự an tịnh (upasama); tránh xa người thô ác; gần gũi người hiền lành; quán xét các pháp đáng được tịnh tín; và sự thiên về (saddhā) đó.
Hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇā, apāyādīnavapaccavekkhaṇā, kusaladhammūpatthambhabhāvapaccavekkhaṇā, hirottapparahitapuggalaparivajjanā, hirottappasampannapuggalasevanā, tadadhimuttatā ca.
For Hiri and Ottappa, the requisites are contemplation of the danger in unwholesome actions, contemplation of the danger of the lower realms, contemplation of the supporting nature of wholesome qualities, avoiding individuals devoid of Hiri and Ottappa, associating with individuals endowed with Hiri and Ottappa, and inclination towards these.
Đối với Hiri và Ottappa (tàm và quý), các yếu tố hỗ trợ là: quán xét hiểm họa của bất thiện pháp, quán xét hiểm họa của các cõi đọa lạc, quán xét sự hỗ trợ của thiện pháp, tránh xa người không có tàm quý, gần gũi người có tàm quý, và sự thiên về (tàm quý) đó.
Bāhusaccassa pubbayogo, paripucchakabhāvo, saddhammābhiyogo, anavajjavijjāṭṭhānādiparicayo, paripakkindriyatā, kilesadūrībhāvo, appassutapuggalaparivajjanā bahussutapuggalasevanā, tadadhimuttatā ca.
For bāhusacca, the requisites are prior effort, being inquisitive, dedication to the good Dhamma, familiarity with blameless sciences, etc., maturity of faculties, remoteness from defilements, avoiding individuals of little learning, associating with learned individuals, and inclination towards these.
Đối với bāhusacca (đa văn), các yếu tố hỗ trợ là: sự chuẩn bị trước (pubbayoga), việc thường xuyên hỏi han (paripucchakabhāva), sự chuyên cần trong chánh pháp, sự quen thuộc với các môn học không lỗi lầm, sự trưởng thành của các căn, sự xa lìa các phiền não, tránh xa người ít học, gần gũi người đa văn, và sự thiên về (bāhusacca) đó.
Vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇā, gamanavīthipaccavekkhaṇā, dhammamahattapaccavekkhaṇā, thinamiddhavinodanā, kusītapuggalaparivajjanā, āraddhavīriyapuggalasevanā, sammappadhānapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatā ca.
For vīriya, the requisites are contemplation of the fear of the lower realms, contemplation of the path of going, contemplation of the greatness of the Dhamma, dispelling sloth and torpor, avoiding lazy individuals, associating with energetic individuals, contemplation of the right efforts (sammappadhāna), and inclination towards these.
Đối với vīriya (tinh tấn), các yếu tố hỗ trợ là: quán xét nỗi sợ hãi về các cõi đọa lạc, quán xét con đường (đi đến giải thoát), quán xét sự vĩ đại của Pháp, loại bỏ hôn trầm thụy miên, tránh xa người biếng nhác, gần gũi người tinh tấn, quán xét Tứ Chánh Cần (sammappadhāna), và sự thiên về (vīriya) đó.
Satiyā satisampajaññaṃ, muṭṭhassatipuggalaparivajjanā upaṭṭhitassatipuggalasevanā, tadadhimuttatā ca.
For sati, the requisites are mindfulness and clear comprehension (satisampajañña), avoiding individuals of confused mindfulness, associating with individuals of established mindfulness, and inclination towards these.
Đối với sati (niệm), các yếu tố hỗ trợ là: niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña), tránh xa người thất niệm, gần gũi người có niệm hiện tiền, và sự thiên về (sati) đó.
Paññāya paripucchakabhāvo, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, gambhīrañāṇacariyasuttantapaccavekkhaṇā, dhammamahattapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatā ca.
For paññā, the requisites are being inquisitive, clarifying matters, bringing the faculties to equilibrium, avoiding foolish individuals, associating with wise individuals, contemplation of suttas concerning profound knowledge and practice, contemplation of the greatness of the Dhamma, and inclination towards these.
Đối với paññā (trí tuệ), các yếu tố hỗ trợ là: việc thường xuyên hỏi han, làm cho đối tượng rõ ràng, thành tựu sự quân bình của các căn, tránh xa người kém trí, gần gũi người có trí tuệ, quán xét các kinh điển có trí tuệ sâu sắc, quán xét sự vĩ đại của Pháp, và sự thiên về (paññā) đó.
Catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ, aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā, āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhārā.
For the four jhāna, the requisites are the quartet of sīla, etc., prior development of the thirty-eight meditation objects, and cultivating mastery in adverting, etc.
Đối với bốn jhāna, các yếu tố hỗ trợ là: bốn pháp như sīla, v.v., sự tu tập sơ khởi (pubbabhāvanā) trên ba mươi tám đề mục, và việc thực hành các quyền năng như āvajjanā (tác ý), v.v.
Avisesena hi taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso.
Indeed, generally, the state of being afflicted by craving, etc., is the defilement of the pāramīs.
Một cách tổng quát, sự ô nhiễm của các pāramī là trạng thái bị chi phối bởi tham ái, v.v.
Visesena pana deyyadhammapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso.
Specifically, however, the diversification regarding the gift (deyyadhamma) and the recipient (paṭiggāhaka) is the defilement of the generosity pāramī.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, sự phân biệt về vật bố thí và người nhận là sự ô nhiễm của dāna-pāramī.
Sattakālavikappā sīlapāramiyā.
The diversification of beings and time is the defilement of the sīla pāramī.
Sự phân biệt về chúng sanh và thời gian là của sīla-pāramī.
Kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā.
The diversification of delight and non-delight in sensual existence and its cessation is the defilement of the nekkhamma pāramī.
Sự phân biệt về thích thú hay không thích thú trong dục giới, hữu và sự an tịnh của chúng là của nekkhamma-pāramī.
‘‘Ahaṃ mamā’’ti vikappā paññāpāramiyā.
The diversification of "I" and "mine" is the defilement of the paññā pāramī.
Sự phân biệt “ta và của ta” là của paññā-pāramī.
Līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā.
The diversification of laxity and agitation is the defilement of the vīriya pāramī.
Sự phân biệt về hôn trầm và trạo cử là của vīriya-pāramī.
Attaparavikappā khantipāramiyā.
The diversification of self and others is the defilement of the khanti pāramī.
Sự phân biệt về tự ngã và người khác là của khanti-pāramī.
Adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā.
The diversification of seeing, etc., in the unseen, etc., is the defilement of the sacca pāramī.
Sự phân biệt về thấy và không thấy, v.v., trong những điều chưa thấy, v.v., là của sacca-pāramī.
Bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā.
The diversification of faults and virtues in the requisites for enlightenment (bodhisambhāra) and their opposites is the defilement of the adhiṭṭhāna pāramī.
Sự phân biệt về lỗi lầm và đức tính trong các yếu tố giác ngộ và những điều đối nghịch với chúng là của adhiṭṭhāna-pāramī.
Hitāhitavikappā mettāpāramiyā.
The diversification of what is beneficial and unbeneficial is the defilement of the mettā pāramī.
Sự phân biệt về lợi ích và bất lợi là của mettā-pāramī.
Iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti veditabbo.
The diversification of what is agreeable and disagreeable is the defilement of the upekkhā pāramī.
Sự phân biệt về điều đáng ưa và không đáng ưa là sự ô nhiễm của upekkhā-pāramī.
Avisesena hi sabbepi akusalā dhammā, sabbepi kilesā ca etāsaṃ paṭipakkhā.
Indeed, undifferentiatedly, all unwholesome states and all defilements are their opposites.
Một cách tổng quát, tất cả các pháp bất thiện và tất cả các phiền não đều là những điều đối nghịch với các pāramī này.
Visesena pana pubbe vuttā macchariyādayoti veditabbā.
Specifically, however, those mentioned previously, such as avarice, etc., should be understood as their opposites.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, những điều đã nói ở trên như keo kiệt, v.v., cần được hiểu là những điều đối nghịch.
Apica deyyapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosattayavaṅkāpagamato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato, ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā, alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre, apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato, samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, it should be understood that generosity is the opposite of greed, hatred, and delusion due to the presence of the virtues of non-greed, non-hatred, and non-delusion in the objects of giving, the recipients, and the fruits of giving; sīla is the opposite of greed, etc., due to the avoidance of the three faults of bodily, etc., perversions; nekkhamma is the opposite of the three faults of hatred, etc., due to the avoidance of indulgence in sensual pleasures, harming others, and self-mortification; paññā is the opposite of greed, etc., due to blinding greed, etc., and not blinding knowledge; vīriya is the opposite of greed, etc., by way of undertaking efforts that are neither slack nor agitated; khanti is the opposite of greed, etc., due to endurance of agreeable and disagreeable emptiness; sacca is the opposite of greed, etc., due to its true nature of proceeding as it is, even with regard to helping or harming others; adhiṭṭhāna is the opposite of greed, etc., due to its unwavering resolve in the requisites undertaken, overcoming worldly conditions; mettā is the opposite of greed, etc., due to its detachment from hindrances; and upekkhā is the opposite of greed, etc., due to its destruction of attachment and aversion towards agreeable and disagreeable things, and its equanimity.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng: dāna (bố thí) là đối nghịch với tham, sân, si vì có sự kết hợp của vô tham, vô sân, vô si trong vật bố thí, người nhận và quả của bố thí; sīla (giới) là đối nghịch với tham, v.v., vì loại bỏ ba lỗi lầm của thân, v.v.; nekkhamma (xuất ly) là đối nghịch với ba lỗi lầm của sân vì tránh xa sự hưởng thụ dục lạc, sự làm hại người khác và sự tự hành khổ; paññā (trí tuệ) là đối nghịch với tham, v.v., vì làm cho tham, v.v., trở nên mù quáng và làm cho trí tuệ không bị mù quáng; vīriya (tinh tấn) là đối nghịch với tham, v.v., do sự bắt đầu hợp lý không lười biếng hay phóng dật; khanti (nhẫn nại) là đối nghịch với tham, v.v., vì chịu đựng những điều đáng ưa và không đáng ưa; sacca (chân thật) là đối nghịch với tham, v.v., vì hành xử đúng như thật dù có lợi hay hại cho người khác; adhiṭṭhāna (nguyện lực) là đối nghịch với tham, v.v., vì không lay chuyển trong những yếu tố đã thọ trì, vượt qua các pháp thế gian; mettā (từ bi) là đối nghịch với tham, v.v., vì xa lìa các triền cái; và upekkhā (xả) là đối nghịch với tham, v.v., vì tiêu diệt sự yêu ghét trong những điều đáng ưa và không đáng ưa, và vì sự vận hành bình đẳng.
Dānapāramiyā hi tāva sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena, bhayāpanayanena, dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ paṭipatti.
Firstly, the practice of the generosity pāramī is to benefit beings in many ways through the renunciation of body and life as instruments of happiness, the removal of fear, and the teaching of the Dhamma.
Trước hết, sự thực hành của dāna-pāramī là việc giúp đỡ chúng sanh bằng nhiều cách, như hy sinh thân mạng và tài sản vật chất tiện nghi, loại bỏ sợ hãi, và thuyết giảng Dhamma.
Tattha āmisadānaṃ abhayadānaṃ dhammadānanti dātabbavatthuvasena tividhaṃ dānaṃ.
Therein, giving is threefold according to the objects to be given: material giving (āmisadāna), giving of fearlessness (abhayadāna), and giving of Dhamma (dhammadāna).
Trong đó, dāna có ba loại theo vật bố thí: āmisa-dāna (bố thí vật chất), abhaya-dāna (bố thí sự vô úy) và dhamma-dāna (bố thí Pháp).
Tesu bodhisattassa dātabbavatthu ajjhattikaṃ, bāhiranti duvidhaṃ.
Among these, the object to be given by the Bodhisatta is twofold: internal and external.
Trong ba loại này, vật bố thí của Bồ Tát có hai loại: nội tại và ngoại tại.
Tattha bāhiraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālā gandhaṃ vilepanaṃ seyyā āvasathaṃ padīpeyyanti dasavidhaṃ.
Therein, external objects are ten kinds: food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, unguents, beds, dwellings, and lamps.
Trong đó, vật ngoại tại có mười loại: thực phẩm, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở, và đèn.
Annādīnaṃ khādanīyabhojanīyādivibhāgena anekavidhañca.
And food, etc., are of many kinds through the division into chewable and edible, etc.
Và các loại như thực phẩm, v.v., cũng có nhiều dạng khác nhau tùy theo sự phân loại thành đồ ăn, đồ uống, v.v.
Tathā rūpārammaṇaṃ yāva dhammārammaṇanti ārammaṇato chabbidhaṃ.
Likewise, they are of six kinds by way of object, from visible objects up to mental objects.
Tương tự, theo đối tượng (ārammaṇa), có sáu loại, từ sắc cảnh (rūpārammaṇa) cho đến pháp cảnh (dhammārammaṇa).
Rūpārammaṇādīnañca nīlādivibhāgena anekavidhaṃ.
And visible objects, etc., are of many kinds through the division into blue, etc.
Và các loại sắc cảnh, v.v., cũng có nhiều dạng khác nhau tùy theo sự phân loại thành màu xanh, v.v.
Tathā maṇikanakarajatamuttāpavāḷādikhettavatthuārāmādi dāsīdāsagomahiṃsādinānāvidhavatthūpakaraṇavasena anekavidhaṃ.
Similarly, they are of many kinds by way of various material requisites such as gems, gold, silver, pearls, coral, fields, land, monasteries, etc., and male and female slaves, cattle, buffaloes, etc.
Tương tự, có nhiều dạng khác nhau tùy theo các loại vật dụng và phương tiện như ngọc, vàng, bạc, ngọc trai, san hô, v.v., đất đai, nhà cửa, khu vườn, v.v., tớ gái, tớ trai, bò, trâu, v.v.
Tattha mahāpuriso bāhiraṃ vatthuṃ dento ‘‘yo yena atthiko, taṃ tasseva deti.
Therein, when the Great Being gives external objects, knowing himself that “whoever desires what, to them he gives it,” and “when he gives, he desires it for them,”
Trong đó, khi vị Đại Nhân (Bồ Tát) bố thí vật ngoại tại, Ngài biết rằng “ai cần gì thì Ngài cho người đó. Và khi cho, Ngài biết người đó cần” nên Ngài bố thí ngay cả khi không được thỉnh cầu, huống chi là khi được thỉnh cầu.
Dento ca tassa atthiko’’ti sayameva jānanto ayācitopi deti, pageva yācito.
He gives even when unasked, how much more so when asked.
Ngài bố thí ngay cả khi không được thỉnh cầu, huống chi là khi được thỉnh cầu.
Muttacāgo deti, no amuttacāgo.
He gives with a liberated mind (muttacāgo), not with an unliberated mind.
Ngài bố thí với tâm xả ly hoàn toàn, không phải với tâm không xả ly.
Pariyattaṃ deti, no apariyattaṃ.
He gives what is abundant, not what is insufficient.
Ngài bố thí những gì đã được chuẩn bị đầy đủ, không phải những gì chưa chuẩn bị.
Sati deyyadhamme paccupakārasannissito na deti, asati deyyadhamme, pariyatte ca saṃvibhāgārahaṃ vibhajati.
If there is a gift, he does not give expecting a return; if there is no gift, but there is abundance, he distributes what is worthy of sharing.
Khi có vật bố thí, Ngài không bố thí với ý định mong cầu sự đền đáp; khi không có vật bố thí, nhưng có khả năng, Ngài phân chia những gì đáng được chia sẻ.
Na ca deti parūpaghātāvahaṃ satthavisamajjādikaṃ, nāpi kīḷanakaṃ, yaṃ anatthupasaṃhitaṃ, pamādāvahañca, na ca gilānassa yācakassa pānabhojanādiasappāyaṃ, pamāṇarahitaṃ vā deti, pamāṇayuttaṃ pana sappāyameva deti.
He does not give that which leads to the harm and oppression of others, such as weapons, poisons, or intoxicants. Nor does he give playful things that are unbeneficial and lead to heedlessness. And he does not give to a sick beggar unsuitable drinks or food, nor that which is immeasurable; but he gives only that which is suitable and of proper measure.
Và cũng không bố thí những thứ gây hại cho người khác như vũ khí, thuốc độc, chất say, v.v., cũng không bố thí những thứ đồ chơi mang lại điều bất lợi và dẫn đến phóng dật; cũng không bố thí đồ ăn thức uống không thích hợp hoặc không đúng liều lượng cho người bệnh hay người xin, mà chỉ bố thí những thứ thích hợp và đúng liều lượng.
Tathā yācito gahaṭṭhānaṃ gahaṭṭhānucchavikaṃ deti, pabbajitānaṃ pabbajitānucchavikaṃ deti.
Similarly, when asked, he gives to householders what is appropriate for householders, and to renunciants what is appropriate for renunciants.
Tương tự, khi được thỉnh cầu, Bồ Tát bố thí những gì phù hợp với gia chủ cho gia chủ, và bố thí những gì phù hợp với người xuất gia cho người xuất gia.
Mātāpitaro ñātisālohitā mittāmaccā puttadāradāsakammakarāti etesu kassaci pīḷaṃ ajanento deti, na ca uḷāraṃ deyyadhammaṃ paṭijānitvā lūkhaṃ deti, na ca lābhasakkārasilokasannissito deti, na ca paccupakārasannissito deti, na ca phalapāṭikaṅkhī deti aññatra sammāsambodhiyā, na ca yācito, deyyadhammaṃ vā jigucchanto deti, na ca asaññatānaṃ yācakānaṃ akkosakaparibhāsakānampi apaviddhā dānaṃ deti, aññadatthu pasannacitto anukampanto sakkaccameva deti, na ca kotūhalamaṅgaliko hutvā deti, kammaphalameva pana saddahanto deti, nāpi yācake payirupāsanādīhi saṃkilametvā deti, aparikilamento eva pana deti, na ca paresaṃ vañcanādhippāyo, bhedādhippāyo vā dānaṃ deti, asaṃkiliṭṭhacittova deti, nāpi pharusavāco bhākuṭikamukho dānaṃ deti, piyavādī ca pana pubbabhāsī mihitasitavacano hutvā deti, yasmiṃ ce deyyadhamme uḷāramanuññatāya vā ciraparicayena vā gedhasabhāvatāya vā lobhadhammo adhimatto hoti, jānanto bodhisatto taṃ khippameva paṭivinodayitvā yācake pariyesetvāpi deti, yañca deyyavatthu parittaṃ, yācakopi paccupaṭṭhito, taṃ acintetvā api attānaṃ dhāvitvā dento yācakaṃ sammāneti yathā taṃ akittipaṇḍito, na ca mahāpuriso attano puttadāradāsakammakaraporise yācito te asaññāpite domanassappatte yācakānaṃ deti, sammadeva pana saññāpite somanassappatte deti, dento ca yakkharakkhasapisācādīnaṃ vā manussānaṃ vā kurūrakammantānaṃ jānanto na deti, tathā rajjampi tādisānaṃ na deti, ye lokassa ahitāya dukkhāya anatthāya paṭipajjanti, ye pana dhammikā dhammena lokaṃ pālenti, tesaṃ rajjadānaṃ deti.
He gives without causing distress to parents, relatives by blood, friends, ministers, sons, wives, slaves, or workers among these. And he does not promise a generous gift and then give something inferior. He does not give with reliance on gain, honor, or fame. He does not give with reliance on reciprocal favors. He does not give desiring worldly results, except for perfect Self-Awakening. Nor, when asked, does he give while being disgusted with the gift. And he does not give disrespectfully to unvirtuous beggars, nor even to those who abuse and revile; rather, he gives with a serene mind, with compassion, and with respect. He does not give relying on auspicious ceremonies. Rather, he gives believing only in the results of kamma. Nor does he give by causing beggars trouble through demanding attendance and so forth; rather, he gives without causing trouble. He does not give with the intention of deceiving others or causing division; he gives only with an uncorrupted mind. Nor does he give with harsh words or a frowning face; rather, he speaks kindly, speaks first, and gives with a smiling and gentle voice. If in a certain item of donation, due to its great desirability, or long-standing attachment, or greedy nature, an excessive lobha arises, the Bodhisatta, knowing this, quickly removes it and even searches for beggars to give it. And if the item to be given is small, and a beggar is present, without hesitation, he honors the beggar by running to give it himself, just like Akitti the wise. The great being, when asked for his sons, wives, slaves, or servants, does not give them to the beggars if they are not informed and are unwilling; rather, he gives them only after they are properly informed and are willing. And when giving, he does not knowingly give to yakkhas, rakkhasas, pisācas, etc., or to humans with cruel intentions. Likewise, he does not give a kingdom to such beings who act for the detriment, suffering, and disadvantage of the world. But he gives the gift of a kingdom to those who are righteous and protect the world with Dhamma.
Bồ Tát bố thí mà không gây tổn hại cho bất kỳ ai trong số cha mẹ, bà con ruột thịt, bạn bè, người thân, vợ con, tôi tớ, người làm công; không hứa bố thí vật phẩm cao quý rồi lại bố thí thứ thô kém; không bố thí vì lợi lộc, danh tiếng hay sự tôn kính; không bố thí vì mong được đền đáp; không bố thí vì mong cầu quả báo, ngoại trừ Chánh Đẳng Giác; không bố thí khi được thỉnh cầu mà lại chê ghét vật phẩm bố thí; và không bố thí một cách bất kính cho những người xin không tiết chế, những kẻ chửi rủa, phỉ báng. Trái lại, với tâm hoan hỷ và lòng từ bi, Bồ Tát bố thí một cách trang trọng. Bồ Tát không bố thí vì những điềm lành hay sự hiếu kỳ, mà bố thí với niềm tin vào quả báo của nghiệp. Bồ Tát cũng không bố thí sau khi làm cho người xin phải mệt mỏi vì sự chờ đợi, v.v., mà bố thí mà không làm cho họ mệt mỏi. Bồ Tát không bố thí với ý định lừa dối hay chia rẽ người khác, mà bố thí với tâm không ô nhiễm. Bồ Tát cũng không bố thí với lời lẽ thô tục hay nét mặt cau có, mà bố thí với lời lẽ dịu dàng, nói trước và mỉm cười. Nếu có vật phẩm bố thí nào mà Bồ Tát biết rằng có sự tham ái quá mức do sự cao quý và dễ chịu, hoặc do đã quen thuộc lâu ngày, hoặc do bản chất tham lam, thì Bồ Tát nhanh chóng loại bỏ sự tham ái đó, thậm chí còn tìm kiếm người xin để bố thí, giống như vị hiền triết Akitti. Nếu vật phẩm bố thí ít ỏi và người xin đang hiện diện, Bồ Tát không ngần ngại, thậm chí còn tự mình lao tới để bố thí, tôn trọng người xin. Vị Đại nhân không bố thí vợ con, tôi tớ, người làm công của mình cho người xin khi họ chưa được thông báo và đang đau khổ, mà chỉ bố thí khi họ đã được thông báo đầy đủ và đang hoan hỷ. Khi bố thí, Bồ Tát biết rõ và không bố thí cho các loài dạ xoa, la sát, quỷ thần, v.v., hoặc những người có hành vi tàn ác. Tương tự, Bồ Tát cũng không bố thí vương quốc cho những kẻ như vậy, những kẻ hành động vì sự bất lợi, đau khổ và vô ích cho thế gian. Tuy nhiên, Bồ Tát bố thí vương quốc cho những người có đạo đức, những người bảo vệ thế gian bằng Pháp.
Evaṃ tāva bāhiradāne paṭipatti veditabbā.
Thus, the practice in external giving should be understood.
Như vậy, sự thực hành trong bố thí vật chất (bāhiradāna) cần được hiểu.
Ajjhattikadānampi dvīhākārehi veditabbaṃ.
Internal giving should be understood in two ways.
Bố thí nội tại (ajjhattikadāna) cũng cần được hiểu theo hai cách.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā nāma koci puriso ghāsacchādanahetu attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati dāsabyaṃ, evameva mahāpuriso sambodhihetu nirāmisacitto sattānaṃ anuttaraṃ hitasukhaṃ icchanto attano dānapāramiṃ paripūretukāmo attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati yathākāmakaraṇīyataṃ, karacaraṇanayanādiaṅgapaccaṅgaṃ tena tena atthikānaṃ akampito alīno anuppadeti, na tattha sajjati, na saṅkocaṃ āpajjati yathā taṃ bāhiravatthusmiṃ.
Just as a certain person, for the sake of food and clothing, dedicates himself to another, becoming subservient and enslaved, even so, the great being, for the sake of sambodhi, with a mind free from selfish desire, desiring the unsurpassed welfare and happiness of beings, wishing to fulfill his Pāramī of giving, dedicates himself to another, becoming subservient, subject to their will. He gives his limbs and minor parts—hands, feet, eyes, and so forth—to those who need them, without wavering, without reluctance, not clinging to them, not shrinking back, just as with external objects.
Ví như một người nào đó vì miếng ăn, áo mặc mà tự hiến mình cho người khác, trở thành nô lệ, phải phục tùng; cũng vậy, vị Đại nhân vì Chánh Đẳng Giác, với tâm vô nhiễm, mong muốn lợi ích và hạnh phúc tối thượng cho chúng sinh, muốn hoàn thành Ba-la-mật về bố thí của mình, tự hiến mình cho người khác, trở thành người phải phục tùng, phải làm theo ý muốn. Bồ Tát bố thí tay, chân, mắt và các chi phần khác cho những ai cần chúng mà không chút run sợ, không chút do dự, không vướng mắc vào đó, không co rút lại như đối với các vật phẩm bên ngoài.
Tathā hi mahāpuriso dvīhākārehi bāhiravatthuṃ pariccajati yathāsukhaṃ paribhogāya vā yācakānaṃ, tesaṃ manorathaṃ pūrento attano vasībhāvāya vā.
Indeed, the great being renounces external objects in two ways: either for the comfortable enjoyment of beggars, fulfilling their wishes, or for his own mastery.
Thật vậy, vị Đại nhân từ bỏ vật phẩm bên ngoài theo hai cách: để người xin sử dụng tùy thích hoặc để hoàn thành ước nguyện của họ, hoặc để đạt được sự tự tại của chính mình.
Tattha sabbena sabbaṃ muttacāgo evamāha ‘‘nissaṅgabhāvenāhaṃ sambodhiṃ pāpuṇissāmī’’ti, evaṃ ajjhattikavatthusmimpi veditabbaṃ.
Therein, one who gives up everything thus states, "I shall attain sambodhi through non-attachment." In the same way, this should be understood regarding internal objects.
Trong đó, sự từ bỏ hoàn toàn như vậy được nói rằng: "Với tâm không vướng mắc, ta sẽ đạt được Chánh Đẳng Giác." Tương tự, điều này cũng cần được hiểu đối với vật phẩm nội tại.
Dhammadānaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittassa aviparītadhammadesanā.
The gift of Dhamma is the teaching of the unperverted Dhamma to one whose mind is unblemished.
Bố thí Pháp (Dhammadāna) là sự thuyết giảng Pháp chân chính, không sai lệch, với tâm không ô nhiễm.
Opāyiko hi tassa upadeso diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena, yena sāsane anotiṇṇānaṃ avatāraṇaṃ otiṇṇānaṃ paripācanaṃ.
Indeed, his instruction is suitable for leading beings towards the welfare of this life, the welfare of the next life, and the ultimate welfare, by which those not yet entered into the Dispensation are brought in, and those already entered are brought to maturity.
Lời giáo huấn của Bồ Tát là phương tiện hữu hiệu, theo nghĩa lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và lợi ích tối thượng, nhờ đó những người chưa bước vào Giáo Pháp được dẫn dắt vào, và những người đã bước vào được làm cho chín muồi.
Tatthāyaṃ nayo – saṅkhepato tāva dānakathā sīlakathā saggakathā kāmānaṃ ādīnavo saṃkileso okāro ca nekkhamme ānisaṃso.
The method here is as follows: in brief, first, the discourse on giving (dānakathā), the discourse on morality (sīlakathā), the discourse on heavens (saggakathā), the disadvantages, defilements, and degradation of sensual pleasures, and the benefits of renunciation.
Trong đó, đây là phương pháp: Tóm tắt lại, đó là câu chuyện về bố thí, câu chuyện về giới, câu chuyện về cõi trời, sự nguy hiểm, sự ô nhiễm và sự thấp kém của các dục vọng, và lợi ích của sự xuất ly.
Vitthārato pana sāvakabodhiyaṃ adhimuttacittānaṃ saraṇagamanaṃ, sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu kammakaraṇavasena samathānuyogo, rūpamukhādīsu vipassanābhinivesesu yathārahaṃ abhinivesanamukhena vipassanānuyogo, tathā visuddhipaṭipadāya sammattagahaṇaṃ, tisso vijjā, cha abhiññā, catasso paṭisambhidā, sāvakabodhīti etesaṃ guṇasaṃkittanavasena yathārahaṃ tattha tattha patiṭṭhāpanā, pariyodapanā ca.
In detail, for those whose minds are inclined towards Sāvaka-bodhi: going for refuge, observance of sīla, guarding the doors of the senses, moderation in eating, devotion to wakefulness, the seven good qualities (satta saddhammā), application to samatha by practicing kammaṭṭhāna on the thirty-eight objects, and application to vipassanā through appropriate engagement in insights starting with rūpa, etc.; likewise, the correct grasp of the path to purification (visuddhipaṭipadā), the three knowledges (tisso vijjā), the six supernormal powers (cha abhiññā), the four analytical knowledges (catasso paṭisambhidā), and Sāvaka-bodhi — establishing and purifying them in their respective places by expounding their virtues.
Chi tiết hơn, đối với những người có tâm thiên về quả vị Thanh Văn Giác: là sự quy y, sự phòng hộ giới, sự giữ gìn các căn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, bảy thiện pháp, sự chuyên cần tu tập thiền định (samatha) bằng cách thực hành trên ba mươi tám đề mục, sự chuyên cần tu tập thiền quán (vipassanā) bằng cách chú tâm thích đáng vào các đối tượng quán như sắc, v.v., sự nắm giữ đúng đắn con đường thanh tịnh (visuddhipaṭipadā), ba minh (tisso vijjā), sáu thần thông (cha abhiññā), bốn tuệ phân tích (catasso paṭisambhidā), và quả vị Thanh Văn Giác (sāvakabodhi). Bằng cách tán thán các phẩm chất này một cách thích đáng, Bồ Tát thiết lập và làm cho họ trong sạch ở từng giai đoạn.
Tathā paccekabodhiyaṃ, sammāsambodhiyañca adhimuttacittānaṃ yathārahaṃ dānādipāramīnaṃ sabhāvasarasalakkhaṇādisaṃkittanamukhena tīsupi avatthābhedesu tesaṃ buddhānaṃ mahānubhāvatāvibhāvanena yānadvaye patiṭṭhāpanā, pariyodapanā ca.
Similarly, for those whose minds are inclined towards Pacceka-bodhi and Sammāsambodhi: establishing and purifying them in the two vehicles by expounding the nature, function, characteristics, etc., of the Pāramīs beginning with dāna, in their respective ways, and by demonstrating the great majesty of those Buddhas in all three classifications of existence.
Tương tự, đối với những người có tâm thiên về quả vị Độc Giác Phật (paccekabodhi) và Chánh Đẳng Giác (sammāsambodhi), bằng cách tán thán bản chất, nhiệm vụ, đặc tính, v.v., của các Ba-la-mật như bố thí, v.v., một cách thích đáng, Bồ Tát thiết lập và làm cho họ trong sạch trên hai cỗ xe (yāna) bằng cách làm rõ uy lực vĩ đại của các vị Phật đó trong cả ba giai đoạn khác nhau.
Evaṃ mahāpuriso sattānaṃ dhammadānaṃ deti.
Thus, the great being gives the gift of Dhamma to beings.
Như vậy, vị Đại nhân bố thí Pháp cho chúng sinh.
Byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ deti, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ deti, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ deti, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ deti, ajarāmaraṇabhāvāya bhesajjadānaṃ deti, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ deti, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ deti, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ deti, sakalassāpi lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ deti, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, dānādisampattiyā ārāmuyyānādivanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇe sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ.
He gives the donation of visible form (rūpadāna) for the accomplishment of a fathom-long aura; he gives the donation of sound (saddadāna) for the accomplishment of a voice like Brahma's; he gives the donation of taste (rasadāna) for being beloved by all the world; he gives the donation of tangible objects (phoṭṭhabbadāna) for the subtle state of a Buddha; he gives the donation of medicine for the state of being free from aging and death; he gives the donation of freedom to slaves for liberation from the servitude of defilements; he gives the donation of causes for blameless amusement and delight for delight in the Saddhamma; he gives the donation of a child for the purpose of bringing all beings to the state of being his children by means of the noble birth; he gives the donation of a wife for the purpose of becoming the master of the entire world; he gives the donation of gold, jewels, pearls, coral, and so forth, for the attainment of auspicious marks; he gives the donation of various ornaments for the attainment of secondary characteristics; he gives the donation of a treasury of wealth for the attainment of the treasury of the Saddhamma; he gives the donation of a kingdom for the state of a king of Dhamma; he gives the donation of groves, gardens, and other forests for the accomplishment of generosity and so forth; he gives the donation of his feet for approaching the Bodhi-maṇḍa with his feet marked with a wheel; he gives the donation of his hands for offering the hand of the Saddhamma to beings for their liberation from the four floods; he gives the donation of ears, nose, and so forth, for the acquisition of faith-faculty and so forth; he gives the donation of eyes for the acquisition of the all-seeing eye (samantacakkhu); he gives the donation of flesh, blood, and so forth, thinking: "May my body always be beneficial and blissful for all beings in seeing, hearing, recollecting, serving, and so forth, and may it be sustained by all the world."
Vị ấy bố thí sắc trần để thành tựu hào quang một sải tay; bố thí thanh trần để thành tựu giọng nói như Phạm thiên; bố thí vị trần để được toàn bộ thế gian yêu quý; bố thí xúc trần để thành tựu sự vi tế của Phật tánh; bố thí thuốc men để thành tựu sự không già không chết; bố thí sự tự do cho nô lệ để giải thoát khỏi kiếp nô lệ của phiền não; bố thí các nguyên nhân của sự vui chơi vô tội để hoan hỷ trong Chánh Pháp; bố thí con cái để đưa tất cả chúng sinh vào địa vị con cái của mình bằng Thánh chủng; bố thí vợ để trở thành bậc chủ tể của toàn bộ thế gian; bố thí vàng, ngọc, châu báu, san hô, v.v., để thành tựu các tướng tốt; bố thí các loại trang sức để thành tựu các tùy tướng; bố thí kho tàng tài sản để thành tựu kho tàng Chánh Pháp; bố thí vương quốc để thành tựu địa vị Pháp vương; bố thí các khu vườn, công viên, v.v., để thành tựu các bố thí, v.v.; bố thí chân để đến Bồ-đề-đạo-tràng với đôi chân có dấu bánh xe; bố thí tay để trao bàn tay Chánh Pháp cho chúng sinh thoát khỏi bốn dòng nước lũ; bố thí tai, mũi, v.v., để thành tựu tín căn, v.v.; bố thí mắt để thành tựu Nhất thiết trí (samantacakkhu); bố thí thịt, máu, v.v., với ý nguyện: "Nguyện thân ta luôn mang lại lợi ích và an lạc cho tất cả chúng sinh trong mọi thời điểm, và được tất cả thế gian nương tựa để sống trong việc thấy, nghe, ghi nhớ, phụng sự, v.v."
‘‘Sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.
He gives the donation of his excellent limb (head) wishing, "May I be the most excellent in all the world."
Vị ấy bố thí đầu với ý nguyện: "Nguyện ta trở thành bậc tối thượng trong toàn bộ thế gian."
Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhikaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittiṃ katvā deti, avibhāgena deti, tīsu kālesu somanassiko deti, tato eva ca datvā na pacchānutāpī hoti, na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyako.
Giving thus, he does not give by unrighteous means, nor by harming others, nor out of fear, nor out of shame, nor by despising the recipient, nor a coarse thing when something exquisite is available, nor by self-praise, nor by disparaging others, nor for the sake of worldly results, nor out of disgust for the beggars, nor disrespectfully; rather, he gives carefully, he gives with his own hand, he gives at the right time, he gives with respect, he gives without distinction, he gives with joy at the three times (before, during, and after the act of giving), and having given, he does not later regret. He does not show pride or disdain based on the recipient. He is kind and considerate to the recipients, knowing what is fitting, always ready to give, and gives with his retinue.
Khi bố thí như vậy, vị ấy không bố thí do cầu cạnh không chính đáng, không do làm hại người khác, không do sợ hãi, không do xấu hổ, không do tìm kiếm bậc đáng cúng dường, không bố thí vật thô kém khi có vật cao quý, không do tự tán dương, không do khinh miệt người khác, không do mong cầu quả báo (thế gian), không do ghê tởm người xin, không do thiếu tôn trọng; mà vị ấy bố thí một cách cẩn trọng, bố thí bằng chính tay mình, bố thí đúng lúc, bố thí với lòng tôn kính, bố thí không phân chia, bố thí với tâm hoan hỷ trong ba thời điểm (trước, trong và sau khi bố thí); và sau khi bố thí, vị ấy không hối tiếc, không phân biệt cao thấp dựa trên người nhận, mà đối xử thân ái với người nhận, là người rộng lượng, biết lắng nghe lời thỉnh cầu, và bố thí kèm theo tùy tùng.
Annadānañhi dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti vatthādīhi saddhiṃ deti, tathā vatthadānaṃ dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti annādīhi saddhiṃ deti.
Indeed, when giving a donation of food, he gives it along with clothes and so forth, thinking, "I will give it with its retinue." Similarly, when giving a donation of clothes, he gives it along with food and so forth, thinking, "I will give it with its retinue."
Khi bố thí thức ăn, vị ấy bố thí kèm theo y phục, v.v., với ý nguyện: "Ta sẽ bố thí thức ăn này kèm theo tùy tùng." Tương tự, khi bố thí y phục, vị ấy bố thí kèm theo thức ăn, v.v., với ý nguyện: "Ta sẽ bố thí y phục này kèm theo tùy tùng."
Pānadānādīsupi eseva nayo, tathā rūpadānaṃ dento itarārammaṇānipi tassa parivāraṃ katvā deti, evaṃ sesesupi.
The same method applies to donations of drinks and so forth. Likewise, when giving a donation of visible form, he makes other objects of sense its retinue and gives it. The same applies to the rest.
Đối với việc bố thí đồ uống, v.v., cũng theo cách này; tương tự, khi bố thí sắc trần, vị ấy bố thí các đối tượng khác làm tùy tùng cho sắc trần đó; và cũng vậy đối với các loại bố thí còn lại.
Saddadānaṃ pana bherīsaddādivasena veditabbaṃ.
The donation of sound, however, should be understood in terms of the sounds of drums and so forth.
Còn saddadānaṃ (bố thí thanh trần) cần được hiểu theo phương diện âm thanh của trống, v.v.
Tattha saddaṃ kandamūlāni viya uppāṭetvā, nīluppalahatthakaṃ viya ca hatthe ṭhapetvā dātuṃ na sakkoti, savatthukaṃ pana katvā dadanto saddadānaṃ deti nāma, tasmā yadā ‘‘saddadānaṃ dassāmī’’ti bherīmudiṅgādīsu aññatarena tūriyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karoti, kāreti ca, ‘‘saddadānaṃ dassāmi, saddadānaṃ me’’ti bherīādīni ṭhapāpeti, dhammakathikānaṃ pana saddabhesajjaṃ, telaphāṇitādīni ca deti, dhammassavanaṃ ghoseti, sarabhaññaṃ bhaṇati, dhammakathaṃ katheti, upanisinnakathaṃ, anumodanakathañca karoti, kāreti ca, tadā saddadānaṃ nāma hoti.
Here, one cannot pull out a sound like roots or tubers, or hold it in one's hand like a blue lotus, to give it. But by making it an object with a basis, one gives the donation of sound. Therefore, when one performs or causes to be performed an offering to the three jewels with a musical instrument such as a drum or tabor, intending "I will give a donation of sound, this sound is mine," he causes these drums and so forth to be set up. Moreover, he gives medicine for the voice, oil, molasses, and so forth, to Dhamma speakers; he announces Dhamma discourses; he recites melodic chanting (sarabhañña); he teaches Dhamma; he gives introductory talks (upanisinnakatha) and talks of appreciation (anumodanakatha), and causes them to be given. At such times, it is called the donation of sound.
Trong đó, không thể nhổ âm thanh ra như nhổ củ rễ, hay đặt vào tay như hoa sen xanh rồi bố thí; nhưng khi bố thí một vật có liên quan đến âm thanh, thì đó được gọi là bố thí thanh trần. Do đó, khi vị ấy nói: "Ta sẽ bố thí thanh trần," rồi dùng một loại nhạc cụ như trống lớn, trống nhỏ, v.v., để cúng dường Tam Bảo, hoặc sai người khác làm như vậy, hoặc đặt trống, v.v., với ý nguyện: "Ta sẽ bố thí thanh trần, thanh trần này là của ta"; hoặc bố thí thuốc uống cho giọng nói, dầu, mật đường, v.v., cho các vị Pháp sư; hoặc tuyên bố việc nghe Pháp; hoặc tụng kinh theo điệu Sarabhañña; hoặc thuyết Pháp; hoặc thuyết pháp cho người đang ngồi gần, và thuyết pháp tùy hỷ, hoặc sai người khác làm như vậy, thì đó gọi là saddadānaṃ.
Dhammadānaṃ pana dhammārammaṇassa adhippetattā ojāpānajīvitavasena veditabbaṃ.
The donation of Dhamma, however, is intended as an object of Dhamma, and should be understood in terms of nourishment (ojā), drinks (pāna), and life (jīvita).
Còn dhammadānaṃ (bố thí pháp trần), vì được hiểu là đối tượng của tâm pháp (dhammārammaṇa), nên cần được hiểu theo phương diện tinh túy, đồ uống, và sinh mạng.
Ojādīsu hi aññataraṃ rajanīyaṃ dhammavatthuṃ labhitvā dhammārammaṇavasena ābhujitvā ‘‘dhammadānaṃ dassāmi, dhammadānaṃ mayha’’nti sappinavanītādi ojadānaṃ deti, ambapānādiaṭṭhavidhaṃ pānadānaṃ deti, jīvitadānanti ābhujitvā salākabhattapakkhikabhattādīni deti.
Indeed, when one obtains some desirable Dhamma-object among nourishment and so forth, and focusing on it as an object of Dhamma, thinking, "I will give a donation of Dhamma, this donation of Dhamma is mine," he gives the donation of nourishment (ojadāna), such as ghee or fresh butter; he gives the donation of drinks (pānadāna), such as mango-drinks and the eight kinds of beverages; and focusing on it as the donation of life (jīvitadāna), he gives ticket-meals, fortnightly meals, and so forth.
Khi vị ấy nhận được bất kỳ vật pháp nào khả ái trong số tinh túy, v.v., rồi quán tưởng theo phương diện đối tượng của tâm pháp rằng: "Ta sẽ bố thí pháp trần, pháp trần này là của ta," và bố thí tinh túy như bơ sữa, bơ tươi, v.v.; bố thí đồ uống tám loại như nước xoài, v.v.; và quán tưởng là bố thí sinh mạng, rồi bố thí các bữa ăn theo phiếu, bữa ăn nửa tháng, v.v.
Aphāsukabhāvena abhibhūtānaṃ byādhikānaṃ vejjaṃ paṭṭhapeti, jālaṃ phālāpeti, kumīnaṃ viddhaṃsāpeti, sakuṇapañjaraṃ viddhaṃsāpeti, bandhanena baddhānaṃ sattānaṃ bandhanamokkhaṃ kāreti, māghātabheriṃ carāpeti, aññānipi sattānaṃ jīvitaparittāṇatthaṃ evarūpāni kammāni karoti, kārāpeti ca, idaṃ dhammadānaṃ nāma.
He establishes physicians for the sick who are overcome by discomfort. He causes nets to be torn, traps for fish to be destroyed, birdcages to be broken, and causes the release of beings bound by fetters. He proclaims a non-killing drum, and performs or causes to be performed other such deeds for the protection of beings' lives. This is called the donation of Dhamma.
Vị ấy sắp xếp thầy thuốc cho những người bệnh bị hành hạ bởi sự bất an; phá lưới, phá bỏ lồng bẫy cá, phá bỏ lồng chim; giải thoát những chúng sinh bị trói buộc; cho đánh trống tuyên bố không sát hại; và tự mình làm hoặc sai người khác làm những việc tương tự để bảo vệ sinh mạng chúng sinh. Đây gọi là dhammadānaṃ.
Sabbampetaṃ yathāvuttadānasampadaṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti attano ca akuppāya vimuttiyā aparikkhayassa chandassa aparikkhayassa vīriyassa aparikkhayassa samādhissa aparikkhayassa paṭibhānassa aparikkhayassa jhānassa aparikkhayāya sammāsambodhiyā pariṇāmeti, imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite aniccasaññā paccupaṭṭhapetabbā.
He dedicates all this accomplishment of giving as described for the welfare and happiness of all the world, and for his own unshakable liberation, for the inexhaustibility of desire, for the inexhaustibility of energy, for the inexhaustibility of concentration, for the inexhaustibility of insight, for the inexhaustibility of jhāna, and for the inexhaustibility of perfect enlightenment. By the Great Being practicing this perfection of giving (dānapāramī), the perception of impermanence in life should be established.
Tất cả sự viên mãn bố thí đã nói trên, vị Bồ-tát đều hồi hướng vì lợi ích và an lạc của toàn bộ thế gian, và hồi hướng vì sự giải thoát bất động của chính mình, vì sự không suy giảm của ý muốn, không suy giảm của tinh tấn, không suy giảm của định, không suy giảm của tuệ biện, không suy giảm của thiền định, và vì sự Giác ngộ Toàn tri (Sammāsambodhi). Khi thực hành Ba-la-mật-đa bố thí này, vị Đại sĩ phải quán niệm sự vô thường của sinh mạng.
Tathā bhogesu, bahusādhāraṇatā ca nesaṃ manasi kātabbā, sattesu ca mahākaruṇā satataṃ samitaṃ paccupaṭṭhapetabbā.
Similarly, the perception of impermanence in possessions should be established, and their commonality (vulnerability to many) should be kept in mind. And great compassion towards beings should always be constantly established.
Tương tự, phải quán niệm sự vô thường của tài sản, và sự chung đụng của chúng với nhiều người; và phải luôn luôn quán niệm đại bi đối với chúng sinh.
Evañhi bhogehi gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittato viya agārato sabbaṃ sāpateyyaṃ, attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, na katthaci vibhāgaṃ karoti, aññadatthu nirapekkho nissajjati eva.
Indeed, by thus taking the essence that should be taken from possessions, just as one removes all valuables and oneself from a burning house without leaving anything behind, he leaves nothing, makes no divisions anywhere; rather, being selfless, he simply renounces.
Như vậy, khi thu lấy tinh hoa cần thu từ tài sản, vị ấy không để lại bất cứ thứ gì, như khi mang toàn bộ tài sản và chính mình ra khỏi một ngôi nhà đang cháy; vị ấy không phân chia ở bất cứ đâu, mà chỉ xả bỏ một cách vô cầu.
Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.
This is, for now, the method of practice for the perfection of giving (dānapāramī).
Đây là phương pháp thực hành của Dāna Pāramī (Ba-la-mật-đa bố thí).
Sīlapāramiyā pana ayaṃ paṭipattikkamo – yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena mahāpurisena ādito attano eva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ.
Now, this is the course of practice for the Perfection of Morality (Sīla-pāramī): since the Great Being, desiring to adorn beings with the adornment of the Omniscient One's morality, must first purify his own morality.
Đây là phương pháp thực hành Ba-la-mật về Giới (Sīlapāramī) – bởi vì một bậc Đại nhân (Mahāpurisa) mong muốn trang hoàng chúng sanh bằng những trang sức giới hạnh của bậc Toàn giác (Sabbaññu), thì trước hết, chính mình phải thanh tịnh giới hạnh.
Tattha catūhākārehi sīlaṃ visujjhati ajjhāsayavisuddhito, samādānato, avītikkamanato, sati vītikkame puna pākaṭīkaraṇato ca.
Therein, morality is purified in four ways: by purity of intention (ajjhāsaya-visuddhi), by undertaking (samādāna), by non-transgression (avītikkamana), and by making it manifest again (puna pākaṭīkaraṇa) if a transgression occurs.
Ở đây, giới được thanh tịnh bằng bốn cách: từ sự thanh tịnh về ý chí (ajjhāsaya), từ sự thọ trì (samādāna), từ sự không vi phạm (avītikkamana), và khi có sự vi phạm, từ sự tái hiển lộ (pākaṭīkaraṇa) nó.
Visuddhāsayatāya hi ekacco attādhipati hutvā pāpajigucchanasabhāvo ajjhattaṃ hiridhammaṃ paccupaṭṭhapetvā suparisuddhasamācāro hoti, tathā parato samādāne sati ekacco lokādhipati hutvā pāpato uttasanto ottappadhammaṃ paccupaṭṭhapetvā suparisuddhasamācāro hoti, iti ubhayathāpi ete avītikkamanato sīle patiṭṭhahanti.
Indeed, due to purity of intention, some individual, being self-reliant, abhorring evil, and establishing the quality of shame (hiri) within himself, becomes endowed with exceedingly pure conduct; similarly, when undertaking from others, some individual, being world-reliant, trembling at evil, and establishing the quality of fear of blame (ottappa), becomes endowed with exceedingly pure conduct. Thus, in both ways, these persons become established in morality through non-transgression.
Do ý chí thanh tịnh, một số người, tự làm chủ (attādhipati), có bản chất ghê tởm điều ác, thiết lập pháp tàm (hirīdhamma) trong nội tâm và có hạnh kiểm hoàn toàn thanh tịnh; tương tự, khi thọ trì từ người khác, một số người, lấy thế gian làm chủ (lokādhipati), sợ hãi điều ác, thiết lập pháp quý (ottappadhamma) và có hạnh kiểm hoàn toàn thanh tịnh, như vậy, cả hai trường hợp này đều kiên định trong giới bằng cách không vi phạm.
Atha ca pana kadāci satisammosena sīlassa khaṇḍādibhāvo siyā, tāyayeva yathāvuttāya hirottappasampattiyā khippameva naṃ vuṭṭhānādinā paṭipākatikaṃ karontīti.
And furthermore, if at times morality should become broken or impaired due to forgetfulness, by that very same attainment of shame (hiri) and fear of blame (ottappa) as mentioned, they quickly restore it to its proper state by rising from unwholesome actions and so forth.
Tuy nhiên, nếu đôi khi do sự xao nhãng của chánh niệm mà giới bị khiếm khuyết hay sứt mẻ, thì chính nhờ sự thành tựu tàm quý như đã nói trên mà họ nhanh chóng phục hồi giới trở lại trạng thái ban đầu bằng cách khởi lên (từ điều bất thiện) v.v…
Tayidaṃ sīlaṃ vārittaṃ cārittanti duvidhaṃ.
This morality is twofold: morality of abstinence (vāritta-sīla) and morality of performance (cāritta-sīla).
Giới này có hai loại: vāritta (giới cấm) và cāritta (giới hành).
Tatthāyaṃ bodhisattassa vārittasīle paṭipattikkamo – tena sabbasattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya, parūpakaraṇaviratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo.
Among these, this is the course of practice for the Bodhisatta concerning the morality of abstinence: he should cultivate a mind full of compassion for all beings, such that no thought of malice arises even in a dream; due to abstaining from harming others, he should not touch another's possessions, just like a poisonous snake.
Trong đó, đây là phương pháp thực hành đối với giới vāritta của Bồ-tát – vị ấy phải có tâm bi mẫn đối với tất cả chúng sanh đến nỗi ngay cả trong giấc mơ cũng không khởi lên sự sân hận; không nên chạm vào tài sản của người khác như một con rắn độc, do từ bỏ việc làm hại người khác.
Sace pabbajito hoti, abrahmacariyatopi ārācārī hoti sattavidhamethunasaṃyogavirato, pageva paradāragamanato.
If he is a renunciant, he keeps far away from unchaste conduct, abstaining from the seven kinds of sexual intercourse; how much more so from illicit sexual relations!
Nếu là người xuất gia, vị ấy sống xa lìa phi phạm hạnh, từ bỏ bảy loại sự kết hợp tình dục; huống chi là việc đi lại với vợ người.
Gahaṭṭho samāno paresaṃ dāresu sadā pāpakaṃ cittampi na uppādeti.
As a householder, he never entertains even an evil thought towards another's wives.
Nếu là cư sĩ, vị ấy không bao giờ khởi lên ý nghĩ xấu xa đối với vợ của người khác.
Kathento saccaṃ hitaṃ piyaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti.
When speaking, he speaks only that which is true, beneficial, pleasant, and measured, a discourse on Dhamma at the proper time.
Khi nói, vị ấy chỉ nói lời chân thật, lợi ích, dễ thương, có chừng mực và đúng lúc, là lời pháp.
Sabbattha anabhijjhālu, abyāpannacitto, aviparītadassano kammassakatāñāṇena ca samannāgato.
He is uncovetous in all things, of an unmalicious mind, of undistorted vision, and endowed with the knowledge that deeds are one's own.
Vị ấy không tham lam ở mọi nơi, tâm không sân hận, có cái nhìn không sai lệch, và được trang bị trí tuệ về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇa).
Samaggatesu sammāpaṭipannesu niviṭṭhasaddho hoti niviṭṭhapemoti.
He is firmly rooted in faith and affection towards those who are harmonious and rightly practising.
Vị ấy có niềm tin kiên cố và tình yêu sâu sắc đối với những người hòa hợp và thực hành đúng đắn.
Iti caturāpāyavaṭṭadukkhānaṃ pathabhūtehi akusalakammapathehi, akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhānaṃ pathabhūtesu kusalakammapathesu, kusaladhammesu ca patiṭṭhitassa mahāpurisassa parisuddhāsayapayogato yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasañhitā manorathā sīghaṃ sīghaṃ abhinipphajjanti, pāramiyo paripūrenti.
Thus, for the Great Being who has refrained from unwholesome courses of action and unwholesome states of mind, which are the ground for the suffering of the four unfortunate realms of samsara, and is established in wholesome courses of action and wholesome states of mind, which are the ground for heavenly abodes and liberation, his wishes, which involve the welfare and happiness of beings, are swiftly and successfully accomplished due to the purity of his intention and effort, and his Perfections are fulfilled.
Như vậy, khi bậc Đại nhân đã từ bỏ những con đường nghiệp bất thiện và các pháp bất thiện là nguyên nhân dẫn đến đau khổ trong bốn đường ác (apāya) của luân hồi, và đã an trú trên những con đường nghiệp thiện và các pháp thiện là nguyên nhân dẫn đến thiên giới và giải thoát, thì nhờ sự thực hành với ý chí thanh tịnh, những ước nguyện của chúng sanh liên quan đến lợi ích và hạnh phúc sẽ nhanh chóng thành tựu, và các Ba-la-mật sẽ được viên mãn.
Evaṃbhūto hi ayaṃ.
Such is this.
Thật vậy, vị ấy là người như vậy.
Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko, dīghāyuko sukhabahulo, lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati.
Therein, by abstaining from harming, he grants fearlessness to all beings, easily accomplishes the cultivation of loving-kindness, attains the eleven benefits of loving-kindness, becomes free from disease and affliction, enjoys a long life and much happiness, attains special marks of a great man, and eradicates the latent tendency of hatred.
Trong đó, nhờ từ bỏ sự làm hại, vị ấy ban tặng sự không sợ hãi cho tất cả chúng sanh, dễ dàng thành tựu sự tu tập tâm từ (mettābhāvanā), đạt được mười một lợi ích của tâm từ, ít bệnh tật, ít đau khổ, sống lâu, nhiều hạnh phúc, đạt được các tướng tốt đặc biệt, và đoạn trừ được tập khí sân hận (dosavāsana).
Tathā adinnādānanivattiyā corādīhi asādhāraṇe bhoge adhigacchati, parehi anāsaṅkanīyo, piyo, manāpo, vissāsanīyo, bhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo, lobhavāsanañca samucchindati.
Similarly, by abstaining from taking what is not given, he obtains possessions unshared by thieves and others, is not suspected by others, is dear and agreeable, trustworthy, has a mind unattached to worldly prosperity, is disposed to generosity, and eradicates the latent tendency of greed.
Tương tự, nhờ từ bỏ việc lấy của không cho, vị ấy đạt được tài sản không chung với kẻ trộm cướp v.v..., không bị người khác nghi ngờ, được yêu mến, dễ chịu, đáng tin cậy, tâm không dính mắc vào các thành tựu của đời sống, có thói quen bố thí, và đoạn trừ được tập khí tham lam (lobhavāsana).
Abrahmacariyanivattiyā alobho hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo, lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati.
By abstaining from unchaste conduct, he becomes free from greed, has a tranquil body and mind, is dear and agreeable to beings, unsuspected, a good reputation arises for him, he has a mind unattached to women, his intention is not greedy, he is frequently inclined towards renunciation, attains special marks of a great man, and eradicates the latent tendency of greed.
Nhờ từ bỏ phi phạm hạnh (abrahmacariya), vị ấy không tham lam, tâm thân an tịnh, được chúng sanh yêu mến, dễ chịu, không bị nghi ngờ, tiếng tốt của vị ấy vang xa, tâm không dính mắc vào phụ nữ, ý chí không tham đắm, thường hướng đến xuất ly (nekkhammabahulo), đạt được các tướng tốt đặc biệt, và đoạn trừ được tập khí tham lam (lobhavāsana).
Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano devatānaṃ piyo manāpo surabhigandhamukho asaddhammārakkhitakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati.
By abstaining from false speech, he becomes a standard for beings, trustworthy, reliable, and his words are heeded; he is dear and agreeable to devas, has a sweet-smelling mouth, and his bodily and verbal conduct are protected from ignoble qualities; he attains special marks of a great man, and eradicates the latent tendency of defilements.
Nhờ từ bỏ nói dối, vị ấy trở thành chuẩn mực cho chúng sanh, đáng tin cậy, kiên định, lời nói đáng nghe, được chư thiên yêu mến, dễ chịu, miệng có mùi thơm ngát, thân khẩu hành được bảo vệ khỏi các pháp bất thiện, đạt được các tướng tốt đặc biệt, và đoạn trừ được tập khí phiền não (kilesavāsana).
Pesuññanivattiyā parūpakkamehi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhamme ca abhejjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānampi sattānaṃ ekantapiyo, asaṃkilesabahulo.
By abstaining from slander, his body is not broken by the assaults of others, his retinue is not broken, and his faith in the Dhamma is unshaken; he has steadfast friends, is utterly dear even to beings familiar from past existences, and is greatly free from defilement.
Nhờ từ bỏ lời nói đâm thọc, thân thể vị ấy không bị tổn hại bởi sự tấn công của người khác, quyến thuộc không bị chia rẽ, có niềm tin kiên cố vào Chánh pháp, có bạn bè vững chắc, được chúng sanh thân thuộc từ kiếp trước yêu mến tuyệt đối, và ít bị ô nhiễm.
Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro nibbattati.
By abstaining from harsh speech, he is dear and agreeable to beings, of pleasant disposition, sweet-spoken, worthy of esteem, and his voice becomes endowed with eight qualities.
Nhờ từ bỏ lời nói thô ác, vị ấy được chúng sanh yêu mến, dễ chịu, có tính hạnh an lạc, lời nói ngọt ngào, đáng kính trọng, và giọng nói của vị ấy phát ra có tám đặc tính (aṭṭhaṅgasamannāgato).
Samphappalāpanivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo, garubhāvanīyo ca, ādeyyavacano parimitālāpo, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhābyākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti.
By abstaining from frivolous talk, he is dear and agreeable to beings, venerable and worthy of respect, his words are heeded, his speech is measured, he is of great power and influence, skilled in answering questions with ready wit, and in the Buddha-realm, he is capable of answering many questions of many beings, even those of different languages, with just one word.
Nhờ từ bỏ lời nói vô ích, vị ấy được chúng sanh yêu mến, dễ chịu, đáng kính trọng, lời nói đáng nghe, lời nói có chừng mực, có uy lực lớn, có oai đức lớn, khéo léo trong việc giải đáp các vấn đề với trí tuệ ứng biến (ṭhānuppattika paṭibhāna), và ở địa vị Phật (buddhabhūmi), vị ấy có khả năng giải đáp vô số vấn đề của vô số chúng sanh với vô số ngôn ngữ chỉ bằng một lời nói.
Anabhijjhālutāya akicchalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti.
Through uncovetousness, he obtains gains without difficulty, and delights in abundant wealth; he is esteemed by Khattiya rulers and wealthy householders, cannot be overcome by enemies, does not suffer from sensory defects, and is an unparalleled individual.
Nhờ không tham lam, vị ấy dễ dàng đạt được lợi lộc, có được sự yêu thích đối với những tài sản cao quý, được các vị sát-đế-lỵ đại phú v.v... tôn kính, không bị kẻ thù đánh bại, không bị khiếm khuyết các căn, và là người vô song.
Abyāpādena piyadassano hoti sattānaṃ sambhāvanīyo, parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo.
Through non-ill-will, he is pleasant to behold and worthy of respect by beings; through delighting in the welfare of others, he easily inspires confidence in beings; he is of gentle disposition and abides in loving-kindness; he is of great power and influence.
Nhờ không sân hận, vị ấy được chúng sanh yêu mến, đáng kính trọng, và nhờ vui mừng với lợi ích của người khác, vị ấy dễ dàng làm cho chúng sanh hoan hỷ, có bản chất không thô lỗ, sống với tâm từ, có uy lực lớn và có oai đức lớn.
Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedaṃ pāpuṇantopi pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne rājahaṃso viya, lakkhaṇattayavijānane kusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva ca bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho hoti, uḷāruḷārasampattiyo pāpuṇāti.
Through the absence of wrong view, he gains good friends; even when facing decapitation, he does not commit evil deeds; due to the perception that deeds are one's own, he is not superstitious; his faith in the Dhamma is firmly established and rooted; he believes in the Enlightenment of the Tathāgatas; he does not delight in other doctrines, just as a royal swan does not delight in a refuse heap; he is skilled in understanding the three characteristics (anicca, dukkha, anattā); and at the end (of his final existence), he attains unimpeded knowledge; and until he attains Enlightenment, he is the highest among beings in each successive realm, attaining ever-increasing prosperity.
Nhờ không có tà kiến, vị ấy có được những người bạn tốt, ngay cả khi phải chịu án tử hình cũng không làm điều ác, nhờ thấy rõ nghiệp sở hữu (kammassakatā), vị ấy không tin vào những điềm lành mê tín, niềm tin của vị ấy vào Chánh pháp được thiết lập vững chắc, có gốc rễ, và vị ấy tin vào sự giác ngộ của các Đức Như Lai, không vui thích với các giáo phái khác như chim thiên nga không vui thích ở bãi rác, khéo léo trong việc nhận biết ba tướng (lakkhaṇa), và cuối cùng đạt được trí tuệ vô ngại (anāvaraṇañāṇa), và cho đến khi đạt được giác ngộ, vị ấy luôn là người xuất sắc nhất trong mỗi loài chúng sanh, đạt được những thành tựu cao quý nhất.
Tathā attano anurūpāsu atthūpasaṃhitāsu sattānaṃ itikattabbatāpurekkhāro analaso sahāyabhāvaṃ upagacchati.
Likewise, with the determination to do what is beneficial for beings, suitable for himself and conducive to their welfare, he becomes an untiring helper.
Tương tự, Ngài trở thành bạn đồng hành không lười biếng, với ý chí luôn muốn làm những việc phù hợp và mang lại lợi ích cho chúng sinh.
Uppannesu ca sattānaṃ byādhiādidukkhesu yathārahaṃ patikāravidhāyako, ñātibhogādibyasanapatitesu sokapanodano, ullumpanasabhāvāvaṭṭhito hutvā niggahārahānaṃ dhammeneva niggaṇhanako yāvadeva akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanāya, paggahārahānaṃ dhammeneva paggaṇhanako.
When illnesses and other sufferings arise in beings, he applies remedies as appropriate. For those afflicted by the loss of relatives, wealth, and other misfortunes, he removes their sorrow. Being intent on uplifting, he restrains those who deserve restraint, doing so only by the Dhamma, so as to raise them from unwholesome states and establish them in wholesome ones. He supports those who deserve support, doing so only by the Dhamma.
Khi chúng sinh gặp phải các khổ đau như bệnh tật, Ngài tìm cách chữa trị phù hợp; khi họ rơi vào cảnh mất mát người thân, tài sản, Ngài xua tan sầu muộn cho họ. Ngài luôn sẵn sàng giải thoát chúng sinh khỏi vòng luân hồi, quở trách những người đáng quở trách bằng Pháp, chỉ để giúp họ thoát khỏi ác pháp và an trú trong thiện pháp. Ngài ủng hộ những người đáng ủng hộ bằng Pháp.
Yāni purimakānaṃ mahābodhisattānaṃ uḷāratamāni paramadukkarāni acinteyyānubhāvāni sattānaṃ ekantahitasukhāvahāni caritāni, yehi nesaṃ bodhisambhārā sammadeva paripākaṃ agamiṃsu, tāni sutvā anubbiggo anutrāso ‘‘tepi mahāpurisā manussā eva, anukkamena pana sikkhāpāripūriyā bhāvitattā tādisāya uḷāratamāya ānubhāvasampattiyā bodhisambhāresu ukkaṃsapāramippattā ahesuṃ, tasmā mayāpi sīlādisikkhāsu sammadeva tathā paṭipajjitabbaṃ, yāya paṭipattiyā ahampi anukkamena sikkhaṃ paripūretvā ekantato padaṃ anupāpuṇissāmī’’ti saddhāpurecārikaṃ vīriyaṃ avissajjanto sammadeva sīlesu paripūrakārī hoti.
Having heard of the extremely noble, exceedingly difficult, inconceivably powerful deeds of the ancient Great Bodhisattas, which brought about ultimate benefit and happiness to beings and by which their Bodhi-requisites came to full maturity, he is not perturbed or afraid, thinking, "Those great men were also just human beings. But by developing the perfection of training gradually, they reached the pinnacle of excellence in the Bodhi-requisites through such exceedingly noble and powerful achievements. Therefore, I too must practice perfectly in the trainings of sīla and so forth, by which practice I too will gradually perfect the training and inevitably attain the Nibbāna state." Thus, without abandoning his faith-led energy, he perfectly fulfills the sīlas.
Khi nghe về những hạnh vi diệu, cực kỳ khó làm, với uy lực không thể nghĩ bàn, mang lại lợi ích và hạnh phúc tuyệt đối cho chúng sinh, mà các vị Đại Bồ-tát đời trước đã thực hành, nhờ đó mà các Ba-la-mật của họ đã chín muồi một cách hoàn hảo, Ngài không hề sợ hãi hay kinh hoàng. Ngài nghĩ: “Những bậc đại nhân ấy cũng là con người, nhưng nhờ tu tập hoàn thiện các giới hạnh từng bước mà đạt được uy lực và sự viên mãn Ba-la-mật siêu việt như vậy. Vì thế, ta cũng phải thực hành đúng đắn các giới hạnh như vậy, để bằng sự thực hành đó, ta cũng sẽ từng bước hoàn thiện giới hạnh và chắc chắn đạt được Niết bàn.” Với sự tinh tấn được dẫn dắt bởi niềm tin như vậy, Ngài hoàn thiện các giới hạnh một cách đúng đắn.
Tathā paṭicchannakalyāṇo hoti vivaṭāparādho, appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho dukkhasaho aviparītadassanajātiko anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco saṃvutindriyo santamānaso kuhanādimicchājīvavirahito ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, āraddhavīriyo pahitatto kāye ca jīvite ca nirapekkho, appamattakampi kāye, jīvite vā apekkhaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti, pageva adhimattaṃ.
Furthermore, he is hidden in virtue but open about his faults. He has few wishes, is content, secluded, unentangled, enduring of hardship, possessed of an undistorted view, not puffed up, not arrogant, not fickle, not garrulous, not scattered in speech, with faculties restrained, with a tranquil mind, free from wrongful livelihoods such as flattery, endowed with proper conduct and resort. He sees danger in even the smallest faults and undertakes and trains in the precepts. He is resolute in effort, dedicated, and indifferent to body and life. He does not tolerate even the slightest attachment to body or life; he abandons and dispels it, much less excessive attachment.
Ngài có thiện hạnh kín đáo và lỗi lầm công khai; ít ham muốn, biết đủ, sống ẩn dật, không giao du, chịu đựng khổ đau, có cái nhìn không sai lệch, không kiêu căng, không ngạo mạn, không xao động, không ba hoa, lời nói không lộn xộn, các căn được chế ngự, tâm an tịnh, không sống bằng tà mạng như lừa dối, v.v. Ngài đầy đủ oai nghi và phạm vi hành động. Ngài thấy sợ hãi ngay cả trong những lỗi nhỏ nhất và giữ gìn giới luật. Ngài tinh tấn, tâm hướng về Niết bàn, không bám víu vào thân mạng. Ngài không chấp giữ dù chỉ một chút bám víu vào thân hay mạng sống, Ngài từ bỏ và loại trừ nó, huống chi là sự bám víu quá mức.
Sabbepi dussīlyahetubhūte kodhupanāhādike kilesupakkilese pajahati vinodeti, appamattakena visesādhigamena aparituṭṭho hoti, na saṅkocaṃ āpajjati, uparūparivisesādhigamāya vāyamati.
He abandons and dispels all defilements and secondary defilements, such as anger and resentment, which are causes of unwholesomeness. He is not content with small attainments of distinction, nor does he become discouraged; he strives for higher and higher attainments.
Ngài từ bỏ và loại trừ tất cả các phiền não và tùy phiền não như sân hận, oán thù, v.v., là nguyên nhân của sự phá giới. Ngài không tự mãn với những thành tựu nhỏ, không chùn bước, mà luôn cố gắng để đạt được những thành tựu cao hơn.
Yena yathāladdhā sampatti hānabhāgiyā vā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, tathā mahāpuriso andhānaṃ pariṇāyako hoti, maggaṃ ācikkhati, badhirānaṃ hatthamuddāya saññaṃ deti, atthamanuggāheti, tathā mūgānaṃ.
By that effort, whatever attainment he has achieved, whether it be declining or stationary, does not occur. Thus, the Great Man is a guide for the blind, showing them the way. To the deaf, he gives signals with hand gestures, helping them to understand the meaning. The same applies to the mute.
Nhờ đó, những thành tựu mà Ngài đạt được không bị suy giảm hay đình trệ. Tương tự, bậc đại nhân là người dẫn đường cho người mù, chỉ lối cho họ. Ngài ra hiệu bằng tay cho người điếc, giúp họ hiểu ý nghĩa. Ngài cũng làm như vậy với người câm.
Pīṭhasappikānaṃ pīṭhaṃ deti, vāheti vā.
To those who crawl on their buttocks, he gives a seat or carries them.
Ngài đưa ghế cho người bị liệt chân hoặc giúp họ di chuyển.
Assaddhānaṃ saddhāpaṭilābhāya vāyamati, kusītānaṃ ussāhajananāya, muṭṭhassatīnaṃ satisamāyogāya.
He strives for the acquisition of faith for the faithless, for the generation of enthusiasm for the lazy, and for the alignment of mindfulness for the forgetful.
Ngài cố gắng giúp người không có đức tin có được đức tin, giúp người biếng nhác có được sự tinh tấn, giúp người thất niệm có được chánh niệm.
Vibbhantattānaṃ samādhisampadāya, duppaññānaṃ paññādhigamāya vāyamati.
He strives for the accomplishment of concentration for those with distracted minds, and for the attainment of wisdom for the unwise.
Ngài cố gắng giúp người có tâm tán loạn đạt được sự định tâm, giúp người kém trí tuệ đạt được trí tuệ.
Kāmacchandapariyuṭṭhitānaṃ kāmacchandapaṭivinodanāya vāyamati.
He strives for the removal of sensual desire for those overcome by sensual desire.
Ngài cố gắng giúp người bị dục ái chi phối loại bỏ dục ái.
Byāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāpariyuṭṭhitānaṃ vicikicchāvinodanāya vāyamati.
He strives for the removal of perplexity for those overcome by ill-will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and perplexity.
Ngài cố gắng giúp người bị sân hận, hôn trầm, trạo cử, hối hận và hoài nghi chi phối loại bỏ hoài nghi.
Kāmavitakkādipakatānaṃ kāmavitakkādimicchāvitakkavinodanāya vāyamati.
He strives for the removal of wrong thoughts, such as thoughts of sensual desire, for those afflicted by them.
Ngài cố gắng giúp người bị các tà tư duy như dục tầm chi phối loại bỏ các tà tư duy đó.
Pubbakārīnaṃ sattānaṃ kataññutaṃ nissāya pubbabhāsī piyavādī saṅgāhako sadisena, adhikena vā paccupakāre sammānetā hoti.
Relying on gratitude towards beings who have previously rendered service, he is one who speaks first, speaks kindly, and is helpful; he honors them with reciprocal kindness, whether equal or greater.
Dựa vào lòng tri ân đối với những chúng sinh đã từng giúp đỡ mình trước, Ngài là người nói lời trước, nói lời dễ thương, và là người thu phục chúng sinh. Ngài đền đáp công ơn bằng cách giúp đỡ tương đương hoặc hơn.
Āpadāsu sahāyakiccaṃ anutiṭṭhati, tesaṃ tesañca sattānaṃ pakatiṃ, sabhāvañca parijānitvā yehi yathā saṃvasitabbaṃ hoti, tehi tathā saṃvasati.
In times of adversity, he performs the task of a friend. Having understood the nature and disposition of various beings, he associates with them in the manner appropriate for each.
Khi gặp hoạn nạn, Ngài thực hiện vai trò của một người bạn. Sau khi hiểu rõ bản chất và tính cách của từng chúng sinh, Ngài sống chung với họ theo cách phù hợp.
Yesu ca yathā paṭipajjitabbaṃ hoti, tesu tathā paṭipajjati.
And with whom he should practice in what way, with them he practices in that way.
Và Ngài đối xử với họ theo cách phù hợp.
Tañca kho akusalato vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanavasena, na aññathā.
And that is indeed for the purpose of leading them away from unwholesome states and establishing them in wholesome states, and not otherwise.
Điều đó chỉ là để giúp họ thoát khỏi ác pháp và an trú trong thiện pháp, chứ không phải theo cách khác.
Paracittānurakkhaṇā hi bodhisattānaṃ yāvadeva kusalābhivaḍḍhiyā.
For Bodhisattas, guarding the minds of others is solely for the increase of wholesome states.
Bởi vì sự bảo vệ tâm ý của người khác đối với các vị Bồ-tát chỉ là để tăng trưởng thiện pháp.
Tathā hitajjhāsayenāpi paro na sāhasitabbo, na bhaṇḍitabbo, na maṅkubhāvamāpādetabbo, na parassa kukkuccaṃ uppādetabbaṃ, na niggahaṭṭhāne codetabbo, na nīcataraṃ paṭipannassa attā uccatare ṭhapetabbo, na ca paresu sabbena sabbaṃ asevinā bhavitabbaṃ, na atisevinā, na akālasevinā bhavitabbaṃ.
Likewise, one should not insult another with a malicious intent, nor quarrel, nor cause dismay, nor generate remorse in another, nor admonish in a place of censure, nor place oneself in a superior position to one who is practicing in a lower way, nor should one entirely avoid others, nor excessively associate, nor associate at inappropriate times.
Tương tự, với ý định tốt lành, không nên chế giễu người khác, không nên gây tranh cãi, không nên làm họ mất mặt, không nên gây hối hận cho người khác, không nên quở trách ở nơi đáng quở trách, không nên đặt mình lên cao hơn người đang thực hành thấp kém hơn, và không nên hoàn toàn không giao thiệp với người khác, cũng không nên giao thiệp quá mức, và không nên giao thiệp sai thời điểm.
Yutte pana satte desakālānurūpaṃ sevati, na ca paresaṃ purato piyepi garahati, appiye vā pasaṃsati, na adhiṭṭhāya vissāsī hoti, na dhammikaṃ upanimantanaṃ paṭikkhipati, na paññattiṃ upagacchati, nādhikaṃ paṭiggaṇhāti, saddhāsampanne saddhānisaṃsakathāya sampahaṃseti, sīlasutacāgapaññāsampanne paññānisaṃsakathāya sampahaṃseti.
However, he associates with suitable beings according to place and time. He does not criticize those he likes in front of others, nor does he praise those he dislikes. He is not presumptuously intimate. He does not refuse a righteous invitation. He does not accede to worldly conventions. He does not accept more than what is offered. He gladdens those endowed with faith by speaking of the benefits of faith. He gladdens those endowed with sīla, learning, generosity, and wisdom by speaking of the benefits of wisdom.
Tuy nhiên, Ngài giao thiệp với những chúng sinh phù hợp theo đúng thời điểm và hoàn cảnh. Ngài không chê bai người mình yêu mến trước mặt người khác, cũng không khen ngợi người mình không yêu mến. Ngài không cố ý trở nên thân thiết. Ngài không từ chối lời mời hợp Pháp. Ngài không chấp nhận những quy định không phù hợp. Ngài không nhận quá mức. Ngài khích lệ những người có đức tin bằng cách nói về lợi ích của đức tin. Ngài khích lệ những người đầy đủ giới, văn, thí, tuệ bằng cách nói về lợi ích của trí tuệ.
Sace pana bodhisatto abhiññābalappatto hoti, pamādāpanne satte abhiññābalena yathārahaṃ nirayādike dassento saṃvejetvā assaddhādike saddhādīsu patiṭṭhāpeti, sāsane otāreti, saddhādiguṇasampanne paripāceti.
If a Bodhisatta has attained the power of supernormal knowledge, he appropriately shows those who have fallen into heedlessness hell and other realms by his supernormal power, thus inspiring dread in them. He establishes the faithless and others in faith and so forth, brings them into the Dispensation, and brings to maturity those endowed with virtues such as faith.
Nếu Bồ-tát đã đạt được thần thông, Ngài sẽ khiến những chúng sinh phóng dật kinh sợ bằng cách dùng thần thông để cho họ thấy những cảnh giới địa ngục, v.v., một cách phù hợp, rồi giúp những người không có đức tin an trú trong đức tin, v.v. Ngài đưa họ vào giáo pháp và làm cho những người có đầy đủ các phẩm chất như đức tin, v.v., trở nên chín muồi.
Evamassa mahāpurisassa cārittabhūto aparimāṇo puññābhisando kusalābhisando uparūpari abhivaḍḍhatīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the immeasurable flow of merit and wholesome deeds, which constitutes the conduct of this Great Man, increases higher and higher.
Như vậy, dòng chảy công đức vô lượng, dòng chảy thiện pháp thuộc về hạnh của vị đại nhân ấy sẽ tăng trưởng lên từng cấp bậc, điều đó cần phải được hiểu rõ.
Apica yā sā ‘‘kiṃ sīlaṃ, kenaṭṭhena sīla’’ntiādinā pucchaṃ katvā ‘‘pāṇātipātādīhi viramantassa, vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā sīla’’ntiādinā nayena nānappakārato sīlassa vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.6) vuttā, sā sabbāpi idha āharitvā vattabbā.
Furthermore, all the detailed discourse on sīla mentioned in the Visuddhimagga, which asks "What is sīla? For what reason is it sīla?" and so forth, and answers, "The states such as volition of one abstaining from the destruction of life and so forth, or of one fulfilling his duties and practices, are sīla," and so forth, should all be brought forth and stated here.
Hơn nữa, tất cả những lời giải thích chi tiết về giới đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga 1.6) theo nhiều cách khác nhau, bắt đầu bằng câu hỏi “Giới là gì? Giới có ý nghĩa gì?” và trả lời rằng “Giới là các pháp như tâm sở tư (cetanā), v.v., của người tránh sát sinh, v.v., hoặc của người hoàn thiện các bổn phận và thực hành”, tất cả những điều đó cũng cần được trình bày ở đây.
Kevalañhi tattha sāvakabodhisattavasena sīlakathā āgatā, idha mahābodhisattavasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbāti ayameva viseso.
The only difference is that in the Visuddhimagga, the discourse on sīla is presented from the perspective of a Disciple-Bodhisatta, whereas here, it should be stated with compassion and skill in means as its forerunner, from the perspective of a Great Bodhisatta.
Điểm khác biệt duy nhất là ở đó, lời giải thích về giới được trình bày theo cách của Thanh Văn Bồ-tát, còn ở đây, nó được trình bày theo cách của Đại Bồ-tát, với lòng bi mẫn và thiện xảo phương tiện làm tiền đề.
Yato idaṃ sīlaṃ mahāpuriso yathā na attano duggatiyaṃ parikilesavimuttiyā, sugatiyampi na rajjasampattiyā, na cakkavattī, na deva, na sakka, na māra, na brahmasampattiyā pariṇāmeti, tathā na attano tevijjatāya, na chaḷabhiññatāya, na catupaṭisambhidādhigamāya, na sāvakabodhiyā, na paccekabodhiyā pariṇāmeti, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthameva pariṇāmetīti ayaṃ sīlapāramiyā paṭipattikkamo.
Because the Great Being dedicates this virtue not for his own liberation from defilement in woeful states, nor for the attainment of royal dominion in heavenly states, nor for becoming a Cakkavatti, a deva, a Sakka, a Māra, or a Brahmā; nor similarly for his own attainment of the three knowledges (tevijjā), the six supernormal powers (chaḷabhiññā), the four analytical knowledges (catupaṭisambhidā), the enlightenment of a disciple (sāvakabodhi), or the enlightenment of a Paccekabuddha; but rather dedicates it solely for the accomplishment of the unsurpassed adornment of virtue for all beings through omniscient Buddhahood – this is the method of practice for the Perfection of Virtue (Sīlapāramī).
Vì bậc Đại nhân không hướng giới này đến sự giải thoát khỏi phiền não trong ác đạo của tự thân, cũng không hướng đến sự giàu sang của vua chúa, hoặc Chuyển Luân Vương, hoặc chư thiên, hoặc Sakka, hoặc Ma vương, hoặc Phạm thiên trong thiện đạo; cũng như không hướng đến Tam minh, hoặc Lục thông, hoặc sự thành tựu Tứ tuệ phân tích, hoặc Giác ngộ của Thanh văn, hoặc Giác ngộ của Độc giác Phật của tự thân; mà chỉ hướng đến việc hoàn thành sự trang nghiêm giới hạnh vô thượng cho tất cả chúng sanh bằng Phật tánh Toàn trí. Đây là phương pháp thực hành Giới Ba-la-mật.
Tathā yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā ādīnavadassanapubbaṅgamā kāmehi ca bhavehi ca nikkhamanavasena pavattā kusalacittuppatti nekkhammapāramī, tasmā sakalasaṃkilesanivāsanaṭṭhānatāya, puttadārādīhi mahāsambādhatāya, kasivāṇijjādinānāvikammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca ‘‘satthadhārālaggamadhubindu viya ca kadalī viya ca avaleyhamānaparittassādavipulānatthānubandhā’’ti ca vijjulatobhāsena gahetabbaṃ naccaṃ viya parittakālūpalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanamukhaṃ viya paṭikārabhūtā, udake temitaṅguliyā nisārudakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, balisāmisaṃ viya byāsanupanipātakāraṇā (byasanasannipātakāraṇā – dī. ni. ṭī. 1.7), aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭālepo viya bandhananimittā, ghātakāvacchādanakimālayo viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambabīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsāhetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamā’’tiādinā ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramiyaṃ paṭipajjitabbaṃ.
Furthermore, since the generation of wholesome consciousness, encompassed by compassion and skillful means, preceded by the perception of danger, and arisen through egress from sensual pleasures and existences, is the Perfection of Renunciation (Nekkhamma-pāramī); therefore, one who perceives the lack of opportunity for the joys of renunciation in household life—due to its being a place for all defilements to reside, its great restrictiveness with children and wives, and its being agitated by various undertakings such as agriculture and commerce—and who, likewise, recognizing the danger in sensual pleasures through such similes as "like a drop of honey clinging to a razor's edge," and "like a banana tree, they are of little enjoyment and lead to great harm"; "like a dance seized by a flash of lightning, they are enjoyed for a brief period"; "like the adornments of a madman, they are to be experienced with perverted perception"; "like a face covered with excrement, they are repulsive"; "like drinking water without essence with a soaked finger, they are unsatisfying"; "like food for a starving person, they are associated with affliction"; "like a baited hook, they are causes of misfortune and calamity"; "like a fire's heat, they are causes of suffering in all three times"; "like monkey glue, they are causes of bondage"; "like a slayer's hidden worm-nest, they conceal harm"; "like dwelling in an enemy village, they are places of fear"; "like fostering enemies, they are objects of attachment for defilements and Māra"; "like festival joys, they entail the suffering of change"; "like a fire in a hollow tree, they cause internal burning"; "like a lump of wild honey hanging in an old well, they have many dangers"; "like drinking salt water, they cause thirst"; "like liquor and intoxicants, they are resorted to by low people"; and "on account of their meager satisfaction, they are like a skeleton of bones"—and who, by contrast, sees the advantages in renunciation, should practice the Perfection of Renunciation with a mind inclined, disposed, and directed towards the joys of renunciation, seclusion, and tranquility.
Tương tự, vì sự phát khởi tâm thiện được bao hàm bởi lòng bi mẫn và thiện xảo phương tiện, có sự quán chiếu tai họa làm tiền đề, khởi lên do sự thoát ly khỏi dục và hữu, chính là Xuất ly Ba-la-mật; do đó, bậc Bồ-tát nên nhận thức tai họa của đời sống gia đình là nơi chứa chấp mọi phiền não, là nơi đầy chật với vợ con v.v., là nơi bận rộn với các công việc khác nhau như cày cấy, buôn bán v.v., và không có cơ hội cho các hạnh phúc xuất ly v.v.; và nhận thức tai họa của các dục lạc theo cách như: “chúng giống như giọt mật dính trên lưỡi dao, giống như cây chuối, chúng chỉ mang lại chút ít vị ngọt tạm bợ và dẫn đến vô vàn tai họa lớn lao”; và chúng chỉ có thể cảm nhận được trong thời gian ngắn ngủi như ánh chớp lóe lên; chúng được trải nghiệm với nhận thức sai lầm như sự trang điểm của người điên; chúng giống như khuôn mặt bị che phủ bởi phân, ghê tởm; chúng không bao giờ thỏa mãn như việc uống nước không cốt lõi bằng ngón tay nhúng vào nước; chúng gây ra đau khổ như thức ăn của người đói khát; chúng là nguyên nhân của tai họa và sự sụp đổ như mồi câu cá; chúng là nguyên nhân của sự phát sinh khổ trong cả ba thời gian như sức nóng của lửa; chúng là nguyên nhân của sự ràng buộc như keo dính khỉ; chúng che giấu những điều bất lợi như tổ sâu bọ che giấu kẻ sát nhân; chúng là nơi đáng sợ như làng có kẻ thù; chúng là mồi nhử cho phiền não, Ma vương v.v. như kẻ nuôi dưỡng kẻ thù; chúng mang lại khổ đau do sự thay đổi như các lễ hội; chúng thiêu đốt từ bên trong như lửa trong thân cây rỗng; chúng có vô số tai họa như cục mật ong trên dây thừng treo trong giếng cũ; chúng là nguyên nhân của khát vọng như uống nước muối; chúng bị những người thấp kém phục vụ như rượu và bia; chúng giống như bộ xương khô vì không có gì thỏa mãn. Sau khi nhận thức tai họa theo cách này và quán chiếu lợi ích của sự xuất ly theo cách ngược lại, với tâm hướng về, nghiêng về và thiên về hạnh phúc xuất ly, viễn ly và tịch tịnh v.v., bậc Bồ-tát nên thực hành Xuất ly Ba-la-mật.
Yasmā pana nekkhammaṃ pabbajjāmūlakaṃ, tasmā pabbajjā tāva anuṭṭhātabbā.
Since renunciation is based on going forth, going forth should first be undertaken.
Vì sự xuất ly có gốc rễ từ sự xuất gia, nên trước hết cần phải thực hiện sự xuất gia.
Pabbajjamanutiṭṭhantena mahāsattena asati buddhuppāde kammavādīnaṃ kiriyavādīnaṃ tāpasaparibbājakānaṃ pabbajjā anuṭṭhātabbā.
When the Great Being undertakes going forth, in the absence of a Buddha's arising, he should undertake the going forth of those ascetics and wanderers who are karmic-theorists and action-theorists.
Khi chưa có Phật xuất hiện, bậc Đại Bồ-tát thực hành sự xuất gia của các đạo sĩ và du sĩ tin vào nghiệp (kammavādī) và hành động (kiriyavādī).
Uppannesu pana sammāsambuddhesu tesaṃ sāsane eva pabbajitabbaṃ.
But when Perfectly Self-Enlightened Ones arise, one should go forth only in their Dispensation.
Nhưng khi các vị Chánh Đẳng Giác đã xuất hiện, thì chỉ nên xuất gia trong giáo pháp của các Ngài.
Pabbajitvā ca yathāvutte sīle patiṭṭhitena tassā eva sīlapāramiyā vodāpanatthaṃ dhutaguṇā samādātabbā.
Having gone forth, and being established in the virtue as described, one should undertake the ascetic practices (dhutaguṇā) for the purification of that very Perfection of Virtue.
Sau khi xuất gia và an trú trong giới hạnh đã nói trên, để làm cho Ba-la-mật giới ấy được thanh tịnh, các hạnh đầu đà (dhutaguṇa) cần phải được thọ trì.
Samādinnadhutadhammā hi mahāpurisā sammadeva te pariharantā appicchāsantuṭṭhasallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhasubharatādiguṇasalilavikkhālitakilesamalatāya anavajjasīlavataguṇaparisuddhasamācārā porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhitā catutthaṃ bhāvanārāmatāsaṅkhātaṃ ariyavaṃsaṃ gantuṃ cattārīsāya ārammaṇesu yathārahaṃ upacārappanābhedaṃ jhānaṃ upasampajja viharanti.
Indeed, Great Beings who have undertaken the dhuta practices and who perfectly observe them, having their defilement-stains washed away by the water of qualities such as fewness of wishes, contentment, austerity, seclusion, non-entanglement, aroused energy, and easiness to support, become pure in their conduct through blameless virtue and observances. Established in the three ancient noble lineages, they go forth to the fourth noble lineage, which is delight in development, and abidingly attain jhāna, differentiated into access and absorption, as appropriate, in the forty meditation subjects.
Thật vậy, các bậc Đại nhân đã thọ trì các pháp đầu đà, khi thực hành chúng một cách đúng đắn, với tâm được gột rửa khỏi cấu uế phiền não bằng nước của các đức tính như thiểu dục, tri túc, hạnh đầu đà, viễn ly, không giao du, tinh tấn và dễ nuôi dưỡng v.v., với giới hạnh và các đức tính không lỗi lầm, có oai nghi thanh tịnh, an trú trong ba Thánh chủng cổ xưa, để đạt đến Thánh chủng thứ tư là hoan hỷ trong thiền định, họ nhập và an trú trong thiền định với sự phân biệt giữa cận định và an định, tùy theo mức độ thích hợp trong bốn mươi đề mục thiền định.
Evañhissa sammadeva nekkhammapāramī pāripūritā hoti.
Thus, for him, the Perfection of Renunciation is perfectly fulfilled.
Và như vậy, Xuất ly Ba-la-mật của vị ấy được hoàn thành một cách đúng đắn.
Imasmiṃ pana ṭhāne terasahi dhutadhammehi saddhiṃ dasa kasiṇāni dasāsubhāni dasānussatiyo cattāro brahmavihārā cattāro āruppā ekā saññā ekaṃ vavatthānanti cattārīsa samādhibhāvanākammaṭṭhānāni, bhāvanāvidhānañca vitthārato vattabbāni, taṃ panetaṃ sabbaṃ yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.22, 47) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
In this context, together with the thirteen dhuta practices, the ten kasiṇas, ten asubhas, ten recollections (anussati), four Brahma-vihāras, four formless attainments (āruppā), one perception (saññā), and one analysis (vavatthāna)—these forty meditation subjects for the development of concentration—and the method of development, should all be explained in detail; but since all of this has been expounded in all aspects in detail in the Visuddhimagga, it should be understood according to the method stated therein.
Tuy nhiên, tại đây, cùng với mười ba hạnh đầu đà, mười kasiṇa, mười asubha, mười niệm tùy niệm, bốn Phạm trú, bốn vô sắc giới, một tưởng (saññā) và một phân biệt (vavatthāna), tức là bốn mươi đề mục thiền định để phát triển định, và phương pháp tu tập cần được trình bày chi tiết. Nhưng vì tất cả những điều này đã được trình bày chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), nên cần phải hiểu theo cách đã nói ở đó.
Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena vuttaṃ, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbanti ayameva viseso.
The only difference is that there it is stated with reference to a Disciple-Bodhisatta, while here it is stated with reference to a Great Bodhisatta, preceded by compassion and skillful means.
Chỉ có điều khác biệt là ở đó, chúng được nói theo khía cạnh của Bồ-tát Thanh văn, còn ở đây, chúng được nói theo khía cạnh của Đại Bồ-tát, với lòng bi mẫn và thiện xảo phương tiện làm tiền đề.
Evamettha nekkhammapāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.
Thus, here the method of practice for the Perfection of Renunciation (Nekkhamma-pāramī) is to be understood.
Như vậy, phương pháp thực hành Xuất ly Ba-la-mật cần được hiểu ở đây.
Tathā paññāpāramiṃ sampādetukāmena yasmā paññā āloko viya andhakārena mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjetabbāni.
Furthermore, since wisdom (paññā) does not exist together with the darkness of delusion, just as light does not exist with darkness, the Bodhisatta desiring to accomplish the Perfection of Wisdom must first avoid the causes of delusion.
Tương tự, vì trí tuệ không tồn tại cùng với si mê như ánh sáng không tồn tại cùng với bóng tối, nên bậc Bồ-tát muốn hoàn thành Ba-la-mật trí tuệ trước hết phải từ bỏ các nguyên nhân của si mê.
Tatthimāni mohakāraṇāni-arati tandī vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa nasammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhībahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni, saṅkhepato yevāpanadhamme āsevato anuppannā paññā nuppajjati, uppannā parihāyati, iti imāni mohakāraṇāni, tāni parivajjantena bāhusacce, jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.
Here are these causes of delusion: lack of delight, sloth, stretching of limbs, idleness, delight in company and crowds, habitual sleepiness, indecisiveness, lack of curiosity regarding knowledge, false conceit, lack of inquiry, improper care of the body, unsettled mind, association with unwise individuals, not attending upon the wise, self-debasement, wrong thoughts, perverted adherence, excessive bodily attachment, habitual lack of urgency (saṃvega), and the five hindrances. In brief, for one who repeatedly practices any unwholesome states, unarisen wisdom does not arise, and arisen wisdom declines. These are the causes of delusion. Therefore, by avoiding them, the Bodhisatta should engage in extensive learning (bāhusacca) and in jhāna and so on.
Đây là các nguyên nhân của si mê: sự không hoan hỷ, sự uể oải, sự duỗi dài thân thể, sự lười biếng, sự ưa thích tụ tập, sự ham ngủ, sự không quyết đoán, sự không tò mò về trí tuệ, sự kiêu mạn sai lầm, sự không hỏi han, sự không chăm sóc thân thể đúng đắn, tâm không định tĩnh, sự giao du với những người kém trí tuệ, sự không gần gũi những người có trí tuệ, sự coi thường bản thân, sự suy nghĩ sai lầm, sự chấp thủ sai lệch, sự quá chú trọng đến việc chăm sóc thân thể, sự không có tâm xúc động, và năm triền cái. Tóm lại, đối với người thường xuyên thực hành các pháp bất thiện, trí tuệ chưa sinh sẽ không sinh, trí tuệ đã sinh sẽ suy giảm. Đây là những nguyên nhân của si mê. Bậc Bồ-tát, khi từ bỏ chúng, nên tinh tấn trong việc học rộng và trong thiền định v.v.
Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo, tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappabhedā ca, yāni ca loke anavajjāni vijjāṭṭhānāni, yo ca sattānaṃ hitasukhavidhānanayo byākaraṇaviseso.
Here is the detailed exposition of extensive learning: the five aggregates, twelve sense bases, eighteen elements, four Noble Truths, twenty-two faculties, the twelve-linked dependent origination, as well as the classifications of wholesome states beginning with the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), and all blameless fields of knowledge in the world, and the specific grammar that serves as a means for providing welfare and happiness to beings.
Ở đây, đây là sự phân loại đối tượng của sự học rộng: năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, bốn sự thật, hai mươi hai căn, mười hai chi duyên khởi; cũng như các phân loại pháp thiện v.v. như Tứ niệm xứ v.v., và các môn học không lỗi lầm trên thế gian, và các loại ngữ pháp đặc biệt là phương pháp mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sanh.
Iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya, satiyā, vīriyena ca sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanena sutamayā paññā nibbattetabbā, tathā sattānaṃ itikattabbatāsu ṭhānuppattikā paṭibhānabhūtā, āyāpāyaupāyakosallabhūtā ca paññā hitesitaṃ nissāya tattha tattha yathārahaṃ pavattetabbā, tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparitakkanamukhena ceva nijjhānaṃ khamāpentena ca cintāmayā paññā nibbattetabbā.
Thus, wisdom born of learning (sutamaya-paññā) should be developed by thoroughly mastering all such subjects of learning through good learning, listening, memorizing, practicing, and inquiring, all preceded by skillful means and accompanied by mindfulness and effort, and by establishing others in those subjects. Likewise, wisdom that is spontaneous in situations concerning what should be done for beings, and wisdom that is a skillful means for benefit and loss, should be appropriately cultivated in various situations by relying on the desire for welfare. Similarly, wisdom born of reflection (cintāmaya-paññā) should be developed by reflecting on the characteristics of the aggregates and other intrinsic phenomena, and by making them conducive to contemplative insight.
Như vậy, toàn bộ đối tượng của sự học hỏi theo cách này cần phải được thấu triệt một cách kỹ lưỡng bằng trí tuệ có thiện xảo phương tiện làm tiền đề, bằng niệm và bằng tinh tấn, thông qua việc học hỏi, lắng nghe, ghi nhớ, thực hành và hỏi han; và bằng cách làm cho người khác an trú trong đó, trí tuệ do nghe (sutamaya paññā) cần phải được phát sinh. Tương tự, trí tuệ phát sinh ngay tại chỗ, trí tuệ là sự thông minh, và trí tuệ là sự thiện xảo phương tiện trong việc hiểu lợi ích và tai hại, cần phải được vận dụng một cách thích hợp trong từng trường hợp, dựa trên sự mong muốn lợi ích cho chúng sanh. Cũng vậy, trí tuệ do tư duy (cintāmaya paññā) cần phải được phát sinh bằng cách suy xét các đặc tính của các pháp bản chất như các uẩn v.v., và bằng cách chấp nhận sự quán chiếu.
Tattha yācimā iddhividhañāṇaṃ dibbasotadhātuñāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ yathākammūpagañāṇaṃ anāgataṃsañāṇanti saparibhaṇḍā pañcalokiyābhiññāsaṅkhātā bhāvanāpaññā, yā ca khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedesu catubhūmakesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā sīlavisuddhi cittavisuddhīti mūlabhūtāsu imāsu dvīsu visuddhīsu patiṭṭhāya diṭṭhivisuddhi kaṅkhāvitaraṇavisuddhi maggāmaggañāṇadassanavisuddhi paṭipadāñāṇadassanavisuddhi ñāṇadassanavisuddhīti sarīrabhūtā imā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā lokiyalokuttarabhedā bhāvanāpaññā, tāsaṃ sampādanavidhānaṃ yasmā ‘‘tattha ‘ekopi hutvā bahudhā hotī’tiādikaṃ iddhivikubbanaṃ kātukāmena ādikammikena yoginā’’tiādinā, (visuddhi. 2.365) ‘‘khandhāti pañcha khandhā rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’tiādinā (visuddhi. 2.431) ca visayavisayivibhāgena (visayavibhāgena – cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā) saddhiṃ visuddhimagge sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
Among these, there is the wisdom of development (bhāvanāpaññā), which consists of the five mundane abhiññās with their retinue—namely, the knowledge of various psychic powers (iddhividhañāṇa), the divine ear element knowledge (dibbasotadhātuñāṇa), the mind-penetrating knowledge (cetopariyañāṇa), the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), the divine eye knowledge (dibbacakkhuñāṇa), the knowledge of knowing beings’ destinies according to their kamma (yathākammūpagañāṇa), and the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa). There is also the wisdom of development (bhāvanāpaññā), which is of mundane and supramundane types, to be developed by one who, having gained familiarity with knowledge through learning and questioning in the four-fold phenomena of aggregates, sense bases, elements, faculties, truths, dependent origination, and so forth, establishes themselves in the two fundamental purifications—purification of virtue (sīlavisuddhi) and purification of mind (cittavisuddhi)—and then accomplishes the five purifications that form the body of practice: purification of view (diṭṭhivisuddhi), purification by overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), purification of knowledge and vision of what is path and not path (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), purification of knowledge and vision of the way (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), and purification of knowledge and vision (ñāṇadassanavisuddhi). Since the method of accomplishing these has been extensively explained in the Visuddhimagga in all respects, with differentiation of subject and subject-matter, as in “Here, for a yogi who is a beginner and wishes to perform such psychic feats as ‘being one, he becomes many’,” and “Aggregates means the five aggregates: the form aggregate, the feeling aggregate, the perception aggregate, the mental formations aggregate, the consciousness aggregate,” it should be understood according to the method stated therein.
Trong đó, trí tuệ tu tập (bhāvanāpaññā) bao gồm năm thắng trí thế gian (pañcalokiyābhiññāsaṅkhātā) với các yếu tố phụ trợ, đó là: thần thông thông minh (iddhividhañāṇa), thiên nhĩ thông (dibbasotadhātuñāṇa), tha tâm thông (cetopariyañāṇa), túc mạng thông (pubbenivāsānussatiñāṇa), thiên nhãn thông (dibbacakkhuñāṇa), nghiệp báo thông (yathākammūpagañāṇa), và vị lai thông (anāgataṃsañāṇa). Và cũng có trí tuệ tu tập (bhāvanāpaññā) phân biệt thế gian và siêu thế, được phát triển bởi người đã thực hành sự quen thuộc với trí tuệ (ñāṇaparicaya) qua việc học hỏi và truy vấn về các pháp trong bốn cõi (catubhūmaka) như uẩn, xứ, giới, căn, đế, duyên khởi, v.v., và đã an lập trên hai sự thanh tịnh cơ bản là Giới thanh tịnh (sīlavisuddhi) và Tâm thanh tịnh (cittavisuddhi), rồi đạt đến năm sự thanh tịnh cốt yếu này: Kiến thanh tịnh (diṭṭhivisuddhi), Đoạn nghi thanh tịnh (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), Đạo phi đạo tri kiến thanh tịnh (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), Hành trì tri kiến thanh tịnh (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), và Tri kiến thanh tịnh (ñāṇadassanavisuddhi). Phương pháp thành tựu những điều này đã được giải thích đầy đủ trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) với sự phân biệt đối tượng và chủ thể, như trong đoạn “vị hành giả sơ cơ muốn thực hiện các phép biến hóa thần thông như ‘một thân hiện nhiều thân’, v.v.”, và “uẩn là năm uẩn: sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn”. Do đó, cần phải hiểu theo cách đã được trình bày ở đó.
Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena paññā āgatā, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbā.
In the Visuddhimagga, however, wisdom is presented from the perspective of a Disciple Bodhisatta, whereas here, it should be spoken of from the perspective of a Great Bodhisatta, preceded by compassion and skill in means.
Tuy nhiên, ở đó, trí tuệ được đề cập theo khía cạnh của Bồ Tát Thanh Văn (sāvakabodhisatta), còn ở đây, nó phải được nói đến theo khía cạnh của Đại Bồ Tát (mahābodhisatta), với lòng bi mẫn và thiện xảo phương tiện (karuṇūpāyakosalla) làm tiền đề.
Ñāṇadassanavisuddhiṃ apāpetvā paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyaṃyeva vipassanā ṭhapetabbāti ayameva visesoti.
The special point is that insight (vipassanā) should be established in the purification of knowledge and vision of the way (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) without reaching the purification of knowledge and vision (ñāṇadassanavisuddhi).
Điểm khác biệt chính là ở đây, thiền quán (vipassanā) phải được an lập ngay tại Hành trì tri kiến thanh tịnh (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) mà không cần đạt đến Tri kiến thanh tịnh (ñāṇadassanavisuddhi).
Evamettha paññāpāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.
Thus, here the path of practice of the Perfection of Wisdom should be understood.
Như vậy, ở đây, hành trình thực hành Ba-la-mật về Trí tuệ (Paññāpāramī) cần được hiểu.
Tasmiṃ tasmiñca sattahite āraddhavīriyena bhavitabbaṃ iṭṭhāniṭṭhādisabbasahena avisaṃvādinā.
In each of these acts for the welfare of beings, he must be diligent, unwavering, and forbearing towards all pleasant and unpleasant experiences.
Trong mỗi lợi ích của chúng sanh, vị ấy phải tinh tấn, kiên nhẫn với mọi điều thuận lợi và bất lợi, và không sai lời.
Sabbepi sattā anodhiso mettāya, karuṇāya ca pharitabbā.
All beings should be pervaded with immeasurable loving-kindness and compassion.
Tất cả chúng sanh đều phải được vị ấy trải tâm từ (mettā) và bi (karuṇā) một cách vô hạn.
Yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā.
Whatever suffering arises for beings, all of it should be wished upon oneself.
Bất cứ khổ đau nào phát sinh nơi chúng sanh, tất cả đều phải được vị ấy mong muốn xảy ra nơi chính mình.
Sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ, buddhānaṃ mahantatā mahānubhāvatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā, yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena, vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhicittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ.
And the merits of all beings should be greatly rejoiced in. The greatness and power of the Buddhas should be constantly contemplated. Whatever action he performs by body or speech, all of it should be done with the thought of awakening (bodhicitta) as its forerunner.
Vị ấy phải hoan hỷ với công đức của tất cả chúng sanh, thường xuyên quán xét sự vĩ đại và uy lực lớn lao của các vị Phật. Bất cứ hành động nào vị ấy làm bằng thân hay khẩu, tất cả đều phải được thực hiện với Bồ đề tâm (bodhicitta) làm tiền đề.
Iminā hi upāyena dānādīsu yuttappayuttassa thāmavato daḷhaparakkamassa mahāsattassa bodhisattassa aparimeyyo puññasambhāro, ñāṇasambhāro ca divase divase upacīyati.
Indeed, by this method, the immeasurable accumulation of merit and accumulation of knowledge of the Bodhisatta, the Great Being who is diligent, strong, and steadfast in effort in acts of generosity and so forth, accumulates day by day.
Thật vậy, bằng phương pháp này, một Đại sĩ Bồ Tát (mahāsattabodhisatta) tinh tấn trong các hạnh bố thí (dāna) v.v., có sức mạnh và ý chí kiên cường, sẽ tích lũy vô lượng công đức (puññasambhāra) và trí tuệ (ñāṇasambhāra) mỗi ngày.
Samāhitabhūmiyaṃ pana patiṭṭhito attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītiṃ, passaddhiṃ, sukhaṃ, samādhiṃ, yathābhūtañāṇañca sattesu adhimuccanto upasaṃharati pariṇāmeti, tathā mahati saṃsāradukkhe, tassa ca nimittabhūte kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatrāpi khādanachedanabhedanasedanapisanahiṃsanaaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vedayante narake, aññamaññaṃ kujjhanasantāsanavisodhanahiṃsanaparādhīnatādīhi mahādukkhaṃ anubhavante tiracchānagate, jotimālākulasarīre khuppipāsavātātapādīhi ḍayhamāne, visussamāne ca vantakheḷādiāhāre, uddhabāhu viravante nijjhāmataṇhikādike mahādukkhaṃ vedayamāne pete ca pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikaraṇayogena dubbaṇṇaduddasikadaliddādibhāvena khuppipāsādiābādhayogena balavantehi abhibhavanīyato, paresaṃ vahanato, parādhīnato ca narake, pete, tiracchānagate ca atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhamanubhavante manusse ca tathā visayaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariḷāhena ḍayhamāne vātavegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anupasantanihataparādhīne (anihataparādhīne dī. ni. ṭī. 1.7) kāmāvacaradeve ca mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya, balavatā dūre pāṇinā khittasarā viya ca ‘‘satipi cirappavattiyaṃ anaccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evā’’ti rūpāvacarārūpāvacaradeve ca passantena mahantaṃ saṃvegaṃ paccupaṭṭhāpetvā mettāya, karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā.
Moreover, the Bodhisatta, established in the stage of samādhi, directs and turns towards beings the joy, tranquility, happiness, concentration, and knowledge of things as they truly are, which he has personally experienced and which arise from the attainment of special insights, with a mind inclined towards them. Likewise, seeing the multitude of beings plunged in the great suffering of saṃsāra and in the suffering of defilement-formations (kilesābhisaṅkhāra) which are the cause thereof—and there too, in hell, where intense, harsh, bitter pains are continuously experienced for a long time, generated by eating, cutting, piercing, scalding, grinding, harming, and burning by fire; and among animals, who experience great suffering due to mutual anger, terrorizing, tormenting, harming, and being dependent on others; and among petas (hungry ghosts), whose bodies are afflicted by blazing flames, who burn from hunger, thirst, wind, and sun, who dry up, whose food consists of vomit and saliva, who wail with uplifted arms, and who experience great suffering as nijjāhataṇhika-petas and the like; and among humans, who attain great loss and misfortune rooted in the search for sustenance, who suffer from hand-cutting and other acts of violence, from being ugly, unsightly, and impoverished, from illnesses like hunger and thirst, from being overpowered by the strong, from having to carry burdens for others, and from being dependent on others, thus experiencing suffering no different from the suffering in the lower realms, surpassing that of hell-beings, petas, and animals; and among kāma-world devas, whose minds are scattered by the enjoyment of sense-objects, burning with the fever of lust and the like, like a mass of fire in a heap of dry wood kindled by a strong gust of wind, whose fiery passions are unquelled, and who are unquelled and dependent on others; and among rūpa-world and arūpa-world devas, who, like birds soaring far into the sky with great effort, or like arrows shot far by a strong archer, know that "even with long duration, due to impermanence, they ultimately fall, and they have not escaped birth, old age, and death"—thus, the Bodhisatta, by arousing great spiritual urgency (saṃvega) through seeing all this, should pervade all beings with mettā and karuṇā without limit.
Hơn nữa, vị Bồ Tát an trú trong cảnh giới định, với tâm hướng về chúng sanh, chuyển hóa và cống hiến những gì mình đã tự thân thể nghiệm như hỷ, khinh an, lạc, định và tuệ tri như thật, những điều này phát sinh từ sự chứng đắc đặc biệt. Tương tự, khi thấy chúng sanh chìm đắm trong khổ đau sanh tử to lớn, và trong khổ đau của các kiết sử, nghiệp hành, là nguyên nhân của khổ đau ấy, vị ấy thấy các chúng sanh trong địa ngục đang liên tục chịu đựng những cảm thọ khổ đau mãnh liệt, dữ dội, cay đắng do bị ăn, chặt, đâm, luộc, nghiền, hành hạ, thiêu đốt bằng lửa, v.v., trong cõi súc sanh đang chịu khổ đau lớn do giận dữ, khiếp sợ, hành hạ, sát hại lẫn nhau và bị lệ thuộc, v.v., trong cõi ngạ quỷ có thân thể bị bao phủ bởi lửa sáng, bị thiêu đốt và khô héo do đói, khát, gió, nắng, v.v., ăn những thức ăn như đờm dãi, v.v., kêu la giơ tay lên, chịu khổ đau lớn như loài Ni-chà-ma-ta-nhí-ka (Nijjhāmataṇhika) và các loài khác. Vị ấy cũng thấy con người phải chịu tai họa lớn lao do việc tìm kiếm thức ăn, bị cắt tay, v.v., có thân hình xấu xí, khó coi, nghèo khổ, v.v., bị hành hạ bởi đói, khát, v.v., bị kẻ mạnh đàn áp, phải gánh vác cho người khác, và bị lệ thuộc, v.v., những khổ đau này không khác gì khổ đau trong các cõi đọa lạc, thậm chí còn vượt xa khổ đau của địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh. Vị ấy cũng thấy các chư thiên cõi Dục giới có tâm tán loạn do hưởng thụ dục lạc, bị thiêu đốt bởi phiền não như tham ái, v.v., như một đống lửa lớn với những củi khô chất chồng bùng cháy mạnh mẽ do gió thổi, với sự phiền não không ngừng nghỉ, bị lệ thuộc (không bị lệ thuộc), và các chư thiên cõi Sắc giới và Vô sắc giới, những người đã bay vào không gian xa xôi với nỗ lực lớn như những con chim, hoặc như những mũi tên được bắn đi xa bởi một người mạnh mẽ, suy nghĩ rằng: “Mặc dù tồn tại lâu dài, nhưng vì không vĩnh viễn, chúng sẽ kết thúc bằng sự rơi rụng, và không vượt qua được sanh, lão, bệnh, tử.” Khi thấy như vậy, vị ấy phát khởi một sự xúc động lớn, rồi dùng lòng từ và bi vô hạn để rải khắp chúng sanh.
Evaṃ kāyena, vācāya, manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena yathā pāramiyo paripūrenti, evaṃ sakkaccakārinā sātaccakārinā anolīnavuttinā ussāho pavattetabbo, vīriyapāramī paripūretabbā.
Thus, continuously accumulating the requisites of Bodhi through body, speech, and mind, the Bodhisatta, being diligent, persistent, and unflagging in his practice, should arouse effort in such a way that the pāramīs are perfected, and the Vīriya-pāramī should be fulfilled.
Như vậy, vị Bồ Tát không ngừng tích lũy các tư lương giác ngộ bằng thân, khẩu, ý, cần phải nỗ lực thực hành một cách cẩn trọng, kiên trì và không chùn bước để các Ba-la-mật được viên mãn, và Ba-la-mật tinh tấn được hoàn thành.
Apica ‘‘acinteyyāparimeyyavipuloḷāravimalanirupamanirupakkilesaguṇagaṇanicayanidānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayoggaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva, yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ.
Moreover, the effort suitable for exulting in the Buddha-nature, which is the foundation for accumulating inconceivable, immeasurable, vast, noble, pure, incomparable, and undefiled virtues, is truly of inconceivable power; it is that which common people cannot even hear of, let alone practice.
Hơn nữa, tinh tấn, là yếu tố cần thiết để phấn khởi và hoan hỷ đối với Phật quả, là nền tảng cho sự tích lũy vô số công đức vô lượng, vô biên, cao thượng, thanh tịnh, vô song, không ô nhiễm, có năng lực không thể nghĩ bàn, mà phần đông người thường không thể nghe được, huống chi là thực hành.
Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, (su. ni. aṭṭha. 1.34) cattāri saṅgahavatthūni, (dī. ni. 3.210; a. ni. 4.32) karuṇekarasatā, buddhadhammesu sacchikaraṇena visesappaccayo, nijjhānakkhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu piyaputtasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acañcalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjatā, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjadhammesu atittiyatā, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanāya ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu abhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantī’’ti evamādikā sabbāpi bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ yathā uparūpari visesāvahaṃ hoti, evaṃ sampādetabbaṃ.
For indeed, all such practices for the requisites of Bodhi as the three kinds of mind-aspiration (abhinīhāracittuppatti), the four Buddha-stages (buddhabhūmiyo), the four bases of sympathy (saṅgahavatthūni), having compassion as the sole essence, being a special condition for realizing the Buddha-dhamma, the endurance of insight, being unattached to all phenomena, perceiving all beings as beloved children, being unwearied by the sufferings of saṃsāra, renouncing all things worthy of offering, being free from excessive pride thereby, resolving upon higher morality and the like, being unwavering therein, being joyful and delighted in wholesome deeds, having a mind inclined to seclusion, applying oneself to jhāna, being insatiable in blameless dhammas, firm resolve to teach the Dhamma heard to others with a benevolent intention, being steadfast and courageous, being unperturbed by others' slander and ill-treatment, the resolve of truth, mastery over attainments, gaining strength in supernormal powers (abhiññā), comprehension of the three characteristics, accumulating the requisites for the supramundane path by diligent practice in the satipaṭṭhānas and the like, and entering the nine supramundane states — all these are perfected only through the power of Vīriya. Therefore, from the aspiration for Buddhahood up to the great Bodhi, without ever abandoning it, one should diligently and continuously cultivate Vīriya such that it leads to ever higher distinctions.
Thật vậy, tất cả mọi sự thực hành tư lương giác ngộ như ba loại phát tâm nguyện, bốn địa vị Phật, bốn pháp nhiếp sự, một vị duy nhất của bi, yếu tố đặc biệt để chứng ngộ các Phật pháp, sự kham nhẫn quán sát, sự không dính mắc vào tất cả các pháp, tâm xem tất cả chúng sanh như con yêu dấu, không mệt mỏi trước khổ đau luân hồi, sự từ bỏ tất cả các vật đáng cho, và không có sự kiêu mạn quá mức do đó, sự quyết tâm vào giới thượng, v.v., và sự không dao động trong đó, sự hoan hỷ trong các hành động thiện, tâm hướng về viễn ly, sự chuyên chú vào thiền định, sự không thỏa mãn với các pháp vô tội, sự kiên định trong việc giảng dạy Pháp đã nghe cho người khác với ý định lợi ích, sự dũng mãnh, sự không biến đổi trước sự phỉ báng và gây hại của người khác, sự quyết tâm vào chân lý, sự thành thạo trong các thiền định, sự đạt được sức mạnh trong các thắng trí, sự giác ngộ ba tướng, sự tích lũy các tư lương đạo siêu thế bằng cách chuyên cần trong Tứ niệm xứ, v.v., và sự nhập vào chín pháp siêu thế – tất cả những điều này đều thành tựu nhờ năng lực của tinh tấn. Do đó, từ khi phát nguyện cho đến khi đạt được Đại Giác ngộ, vị ấy phải không ngừng, cẩn trọng thực hành tinh tấn để nó ngày càng mang lại sự tiến bộ đặc biệt.
Sampajjamāne ca yathāvutte vīriye, khantisaccādhiṭṭhānādayo ca dānasīlādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontītikhantiādīsupi imināva nayena paṭipatti veditabbā.
And when such Vīriya is perfected, all the requisites of Bodhi, such as Khanti, Saccādhiṭṭhāna and others, and Dāna, Sīla and others, are also perfected, being dependent on that Vīriya. Thus, in the case of Khanti and the other pāramīs, the practice should be understood in this same manner.
Khi tinh tấn như đã nói được hoàn thành, thì các tư lương giác ngộ khác như kham nhẫn, chân thật, quyết tâm, v.v., và bố thí, trì giới, v.v., tất cả đều được viên mãn, vì chúng phụ thuộc vào tinh tấn. Do đó, sự thực hành trong kham nhẫn, v.v., cũng phải được hiểu theo cách này.
Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhānuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhābhedapiyahitavacanāvihiṃsādikaraṇāni, nekkhammena tesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekavidhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrakaraṇāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena nesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya nesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya nesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa bodhisattassa puthujjanehi asādhāraṇo aparimāṇo puññañāṇasambhārupacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ.
Thus, the practice through Dāna is the manifold assistance given to beings by sacrificing subtle means of comfort; through Sīla, it is protecting their lives, property, and spouses, speaking pleasant and beneficial words without division, and non-harming; through Nekkhamma, it is various beneficial actions for them, such as accepting material offerings and giving the Dhamma; through Paññā, it is skill in means for their benefit; through Vīriya, it is the zealous and unflagging initiation of effort in that regard; through Khanti, it is enduring their offenses; through Sacca, it is not deceiving them, performing beneficial actions for them, undertaking good resolutions, and not speaking falsely; through Adhiṭṭhāna, it is not wavering even when misfortune befalls one in benefitting them; through Mettā, it is contemplating their welfare and happiness; through Upekkhā, it is not being perturbed by their good or ill treatment. In this way, the accumulation of immeasurable requisites of merit and knowledge, which is uncommon for ordinary people, by the Bodhisatta, who has compassion for all beings, is to be understood as the practice here.
Như vậy, sự thực hành bằng bố thí là ban phát các phương tiện hạnh phúc cho chúng sanh, giúp đỡ họ bằng nhiều cách; bằng trì giới là bảo vệ mạng sống, tài sản, vợ con của họ, nói lời hòa ái, lợi ích, không làm hại, v.v.; bằng xuất ly là thực hành nhiều loại lợi ích cho họ như nhận vật thực, bố thí Pháp, v.v.; bằng trí tuệ là khéo léo trong các phương tiện làm lợi ích cho họ; bằng tinh tấn là nỗ lực, khởi sự không chùn bước trong việc đó; bằng kham nhẫn là chịu đựng sự xúc phạm của họ; bằng chân thật là không lừa dối họ, làm lợi ích cho họ, giữ lời hứa, không sai lời, v.v.; bằng quyết tâm là không dao động ngay cả khi gặp điều bất lợi trong việc làm lợi ích cho họ; bằng từ bi là luôn suy nghĩ đến lợi ích và hạnh phúc của họ; bằng xả là không biến đổi trước sự giúp đỡ hay gây hại của họ. Như vậy, sự tích lũy vô lượng công đức và trí tuệ, là tư lương giác ngộ không thể sánh bằng của một vị Bồ Tát có lòng từ bi đối với tất cả chúng sanh, được hiểu là sự thực hành ở đây.
Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tattha ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.
And the condition that has been stated for these, and the diligent fulfillment thereof.
Và yếu tố đã được nói đến của những Ba-la-mật ấy, và sự hoàn thành cẩn trọng trong yếu tố đó (cũng là sự thực hành).
Dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti hi samatiṃsa pāramiyo.
For there are thirty pāramīs: ten Pāramīs, ten Upapāramīs, and ten Paramatthapāramīs.
Thật vậy, có mười Ba-la-mật, mười Upapāramī (Tiểu Ba-la-mật), và mười Paramatthapāramī (Tối thượng Ba-la-mật), tổng cộng là ba mươi Ba-la-mật.
Tattha ‘‘katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnāsayapayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkā dhammā pāramiyo, tehi avokiṇṇā sukkā dhammā upapāramiyo, akaṇhā asukkā dhammā paramatthapāramiyo’’ti keci. ‘‘Samudāgamanakālesu pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo.
Concerning this, some say: "For a Bodhisatta who has made a resolution and whose intention and application are directed towards benefitting others, the wholesome qualities mingled with unwholesome qualities are the Pāramīs; the wholesome qualities unmingled with unwholesome qualities are the Upapāramīs; and the qualities that are neither unwholesome nor wholesome are the Paramatthapāramīs." Others say: "The pāramīs being fulfilled during the times of aspiration are the Pāramīs; the pāramīs completed in the Bodhisatta stage are the Upapāramīs; the pāramīs fully perfected in all aspects in the Buddha stage are the Paramatthapāramīs. Or, in the Bodhisatta stage, the pāramīs being fulfilled for the benefit of others are the Pāramīs; those fulfilled for one's own benefit are the Upapāramīs; in the Buddha stage, due to the attainment of powers and fearlessness, those fulfilled for the completion of both benefits are the Paramatthapāramīs. This is their division in the beginning, middle, and end, corresponding to aspiration, initiation, and completion." Still others say: "Their division is according to the accumulation of merit by Bodhisattas who, being naturally compassionate and skilled in appeasing faults, have attained the happiness of existence, the happiness of liberation, and supreme happiness."
Trong đó, một số vị nói: “Đối với vị Bồ Tát đã phát nguyện, có ý hướng và thực hành làm lợi ích cho người khác, những pháp thiện bị pha trộn với pháp bất thiện là Ba-la-mật; những pháp thiện không bị pha trộn với pháp bất thiện là Upapāramī; những pháp không thiện không ác là Paramatthapāramī.” Những vị khác nói: “Những Ba-la-mật được hoàn thành trong thời kỳ phát khởi là Ba-la-mật; những Ba-la-mật được hoàn thành trong địa vị Bồ Tát là Upapāramī; những Ba-la-mật được hoàn thành toàn diện trong địa vị Phật là Paramatthapāramī. Hoặc, trong địa vị Bồ Tát, những Ba-la-mật được hoàn thành vì lợi ích của người khác là Ba-la-mật; những Ba-la-mật được hoàn thành vì lợi ích của bản thân là Upapāramī; trong địa vị Phật, những Ba-la-mật được hoàn thành vì lợi ích của cả hai thông qua sự chứng đắc các năng lực và sự tự tin là Paramatthapāramī. Như vậy, sự phân loại của chúng nằm ở giai đoạn khởi đầu, giữa và kết thúc, tức là phát nguyện, khởi sự và hoàn tất.” Những vị khác nói: “Sự phân loại đó là sự phân loại của sự tích lũy công đức của các vị Bồ Tát có bản tính từ bi làm lắng dịu lỗi lầm, những vị đã đạt được hạnh phúc trong các cõi giới, hạnh phúc giải thoát và hạnh phúc tối thượng.”
Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyoti evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgo’’ti apare. ‘‘Dosupasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgo’’ti aññe.
Others say: "Perfections are for the benefit of others in the Bodhisattva stage; Upapāramīs are for one's own benefit; and Paramattha-pāramīs are for the complete fulfillment of the benefit of both in the Buddha stage, through the attainment of powers and fearlessness. Thus is their classification at the beginning, middle, and end, in the stages of aspiration, endeavor, and completion." Still others say: "Their classification is based on the accumulation of merit for those of a compassionate nature who suppress defilements and have attained the ultimate happiness of existence, liberation, and Nibbāna."
Hoặc, trên địa vị Bồ-tát, các Ba-la-mật (pāramī) là do làm lợi ích cho người khác; các Ba-la-mật thứ yếu (upapāramī) là do làm lợi ích cho bản thân; trên địa vị Phật, các Ba-la-mật tối thượng (paramatthapāramī) là do hoàn thành lợi ích cho cả hai bên bằng cách đạt được các năng lực (bala) và sự vô úy (vesārajja). Như vậy, đây là sự phân chia của chúng trong các giai đoạn khởi đầu, trung gian và kết thúc, tức là các giai đoạn phát nguyện, khởi sự và hoàn thành.” Một số vị khác nói: “Đó là sự phân chia các Ba-la-mật theo sự tích lũy công đức của những vị Bồ-tát có lòng bi mẫn tự nhiên làm dịu đi lỗi lầm, những vị đã đạt được an lạc của sự tồn tại, an lạc của sự giải thoát và an lạc tối thượng.”
‘‘Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramīupapāramīparamatthapāramīhi bodhittayappattito yathāvuttavibhāgo’’ti keci. ‘‘Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyo’’ti apare.
“The division as stated is due to the attainment of the three kinds of Awakening by the Anubuddhas, Paccekabuddhas, and Sammāsambuddhas, who do not rely on shame, heedlessness, and conceit, whose supreme principle is supramundane qualities, who hold sīla, samādhi, and paññā in high esteem, and who are crossing, have crossed, and enable others to cross* by means of Pāramī, Upapāramī, and Paramatthapāramī.” So say some. “The accumulations that occur from the aspiration by mind up to the aspiration by speech are Pāramīs; those that occur from the aspiration by speech up to the aspiration by body are Upapāramīs; and from the aspiration by body onwards, they are Paramatthapāramīs.” So say others.
“Một số vị nói rằng sự phân loại như đã nêu là do sự đạt đến ba loại Bồ-đề (Anubuddha, Paccekabuddha, Sammāsambuddha) bằng các Ba-la-mật (Pāramī), Cận Ba-la-mật (Upapāramī), và Tối Thượng Ba-la-mật (Paramatthapāramī) của những vị không nương tựa vào sự hổ thẹn và kiêu mạn, những vị lấy các pháp siêu thế làm chủ, những vị tôn trọng Giới, Định, Tuệ, những vị đang vượt thoát, đã vượt thoát, và sẽ giúp người khác vượt thoát (khỏi luân hồi).” “Một số vị khác lại nói rằng, những công đức tích lũy phát sinh từ sự phát nguyện bằng tâm cho đến phát nguyện bằng lời là các Ba-la-mật; những công đức tích lũy phát sinh từ sự phát nguyện bằng lời cho đến phát nguyện bằng thân là các Cận Ba-la-mật; và từ sự phát nguyện bằng thân trở đi là các Tối Thượng Ba-la-mật.”
Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃ karaṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti.
Still others say: “The accumulations that occur by way of rejoicing in others’ merits are Pāramīs; those that occur by way of causing others to perform* are Upapāramīs; and those that occur by way of performing* oneself are Paramatthapāramīs.”
Tuy nhiên, những vị khác lại nói rằng, những công đức tích lũy phát sinh do tùy hỷ công đức của người khác là các Ba-la-mật; những công đức tích lũy phát sinh do khuyến khích người khác làm là các Cận Ba-la-mật; và những công đức tích lũy phát sinh do tự mình thực hiện là các Tối Thượng Ba-la-mật.
Tathā ‘‘bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramī’’ti eke.
Similarly, some say: “The accumulation of merit and knowledge that leads to happiness in existence is Pāramī; that which leads to one’s own Nibbāna-happiness is Upapāramī; and that which leads to both forms of happiness for others is Paramatthapāramī.”
Tương tự, “một số vị nói rằng, sự tích lũy công đức và trí tuệ mang lại hạnh phúc trong các cõi hữu là Ba-la-mật; sự tích lũy mang lại hạnh phúc Niết-bàn cho tự thân là Cận Ba-la-mật; và sự tích lũy mang lại cả hai loại hạnh phúc ấy cho người khác là Tối Thượng Ba-la-mật.”
Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, attano aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramī.
The relinquishing of possessions such as children, spouse, and wealth is Dāna-pāramī; the relinquishing of one's own limbs is Dāna-upapāramī; the relinquishing of one's own life is Dāna-paramatthapāramī.
Sự bố thí các vật dụng như con cái, vợ, tài sản, v.v., là Bố thí Ba-la-mật (Dāna-pāramī); sự hy sinh các chi phần của thân là Bố thí Cận Ba-la-mật (Dāna-upapāramī); sự hy sinh mạng sống của mình là Bố thí Tối Thượng Ba-la-mật (Dāna-paramatthapāramī).
Tathā puttadārādikassa tividhassāpi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo, yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādivighātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbo.
Similarly, the three Sīla-pāramīs are to be understood by way of not transgressing in the three kinds of objects such as children, spouse, and so forth; the three Nekkhamma-pāramīs by way of going forth (renunciation) after cutting off attachment to these very three kinds of objects; the three Paññā-pāramīs by way of uprooting craving for possessions, limbs, and life, and by determining the welfare and harm of beings; the three Viriya-pāramīs by way of striving in relinquishments and so forth as stated; the three Khanti-pāramīs by way of enduring those who cause harm to possessions, limbs, and life; the three Sacca-pāramīs by way of not abandoning truth for the sake of possessions, limbs, and life; the three Adhiṭṭhāna-pāramīs by way of an unshakable determination even in the destruction of possessions and so forth, because Dāna and other Pāramīs are perfected only by way of unshakable determination; the three Mettā-pāramīs by way of not abandoning loving-kindness even towards beings who are harmful to possessions and so forth; and the three Upekkhā-pāramīs by way of attaining equanimity towards beings, whether they are helpful or harmful, concerning the three types of objects mentioned above. The division of these Pāramīs should be understood in this manner.
Tương tự, ba loại Giới Ba-la-mật (Sīla-pāramī) là do không vi phạm các điều liên quan đến ba loại đối tượng như con cái, vợ, v.v.; ba loại Xuất ly Ba-la-mật (Nekkhamma-pāramī) là do từ bỏ sự chấp trước vào ba loại đối tượng ấy và xuất ly; ba loại Tuệ Ba-la-mật (Paññā-pāramī) là do diệt trừ tham ái đối với vật dụng, chi phần thân thể, và mạng sống, rồi quyết định lợi hại cho chúng sinh; ba loại Tinh tấn Ba-la-mật (Vīriya-pāramī) là do nỗ lực thực hiện các sự bố thí, v.v., đã được phân loại như trên; ba loại Nhẫn nại Ba-la-mật (Khanti-pāramī) là do nhẫn nại với những kẻ gây hại đến vật dụng, chi phần thân thể, và mạng sống; ba loại Chân thật Ba-la-mật (Sacca-pāramī) là do không từ bỏ chân thật vì vật dụng, chi phần thân thể, và mạng sống; ba loại Quyết định Ba-la-mật (Adhiṭṭhāna-pāramī) là do các Ba-la-mật như bố thí, v.v., chỉ thành tựu nhờ sự quyết định bất động, do đó, ngay cả khi vật dụng, v.v., bị hủy hoại, vẫn giữ vững quyết định không lay chuyển; ba loại Từ bi Ba-la-mật (Mettā-pāramī) là do không từ bỏ lòng từ đối với chúng sinh, ngay cả những kẻ gây hại đến vật dụng, v.v.; và ba loại Xả Ba-la-mật (Upekkhā-pāramī) là do đạt được sự trung lập đối với chúng sinh trong việc lợi ích và tổn hại liên quan đến ba loại đối tượng đã nêu. Như vậy, sự phân loại của các Ba-la-mật này cần được hiểu.
Yathā hi esā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramiādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā.
Just as these Pāramīs, though thirtyfold by division, are tenfold by virtue of being Dāna-pāramī and so forth, so too are they sixfold in nature, being Dāna, Sīla, Khanti, Viriya, Jhāna, and Paññā.
Thật vậy, dù chúng được phân loại thành ba mươi, nhưng theo khía cạnh của Bố thí Ba-la-mật, v.v., chúng là mười loại; tương tự, chúng là sáu loại theo bản chất của bố thí, giới, nhẫn nại, tinh tấn, thiền định và trí tuệ.
Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā tassā pabbajjābhāve.
Herein, Nekkhamma-pāramī is included in Sīla-pāramī in its aspect of ordination.
Trong số đó, Xuất ly Ba-la-mật được thâu nhiếp vào Giới Ba-la-mật khi là sự xuất gia.
Nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā, kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā, saccapāramī sīlapāramiyā ekadesā eva vacīsaccaviratisaccapakkhe.
However, in its aspect of seclusion from defilements (nīvaraṇa), it is included in Jhāna-pāramī. In its aspect as wholesome dhammas, it is included in all six. Sacca-pāramī is just a partial aspect of Sīla-pāramī in terms of truthfulness of speech and abstention from lying.
Tuy nhiên, khi là sự vắng lặng của các triền cái, nó được thâu nhiếp vào Thiền Ba-la-mật; khi là các pháp thiện, nó được thâu nhiếp vào cả sáu Ba-la-mật. Chân thật Ba-la-mật chỉ là một phần của Giới Ba-la-mật trong khía cạnh chân thật về lời nói và sự từ bỏ chân thật.
Ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā, mettāpāramī jhānapāramiyā eva, upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi, adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.
But in terms of truth of knowledge, it is included in Paññā-pāramī. Mettā-pāramī is included solely in Jhāna-pāramī. Upekkhā-pāramī is included in Jhāna- and Paññā-pāramī. Adhiṭṭhāna-pāramī is included in all*.
Tuy nhiên, trong khía cạnh chân thật về trí tuệ, nó được thâu nhiếp vào Tuệ Ba-la-mật; Từ bi Ba-la-mật chỉ được thâu nhiếp vào Thiền Ba-la-mật; Xả Ba-la-mật được thâu nhiếp vào Thiền và Tuệ Ba-la-mật; Quyết định Ba-la-mật được thâu nhiếp vào tất cả các Ba-la-mật.
Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññasambandhānaṃ pañcadasa yugaḷādīni pañcadasa yugaḷādisādhakāni honti.
And of these six qualities of Dāna and so forth, related to one another, the fifteen pairs and so forth are causes for the accomplishment of fifteen pairs and so forth.
Và mười lăm cặp, v.v., của sáu đức tính bố thí, v.v., có mối liên hệ với nhau, là mười lăm cặp, v.v., thành tựu.
Seyyathidaṃ?
How so?
Đó là gì?
Dānasīlayugaḷena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugaḷasiddhi, dānakhantiyugaḷena alobhādosayugaḷasiddhi, dānavīriyayugaḷena cāgasutayugaḷasiddhi, dānajhānayugaḷena kāmadosappahānayugaḷasiddhi, dānapaññāyugaḷena ariyayānadhurayugaḷasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhadvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyadvayena khamātejadvayasiddhi, khantijhānadukena virodhānurodhappahānadukasiddhi, khantipaññādukena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggahāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi.
Through the pair of Dāna and Sīla, the accomplishment of the pair of doing and not doing what is beneficial or harmful to others; through the pair of Dāna and Khanti, the accomplishment of the pair of non-greed and non-hatred; through the pair of Dāna and Viriya, the accomplishment of the pair of generosity and learning; through the pair of Dāna and Jhāna, the accomplishment of the pair of abandoning sensual desire and aversion; through the pair of Dāna and Paññā, the accomplishment of the pair of the noble vehicle and the noble burden; through the pair of Sīla and Khanti, the accomplishment of the pair of purity of effort and intention; through the pair of Sīla and Viriya, the accomplishment of the pair of mental development (bhāvanā); through the pair of Sīla and Jhāna, the accomplishment of the pair of abandoning moral depravity and the arising of defilements; through the pair of Sīla and Paññā, the accomplishment of the pair of two kinds of giving; through the pair of Khanti and Viriya, the accomplishment of the pair of patience and zeal; through the pair of Khanti and Jhāna, the accomplishment of the pair of abandoning opposition and attachment; through the pair of Khanti and Paññā, the accomplishment of the pair of emptiness and the penetration of patience; through the pair of Viriya and Jhāna, the accomplishment of the pair of exertion and non-distraction; through the pair of Viriya and Paññā, the accomplishment of the pair of refuge; through the pair of Jhāna and Paññā, the accomplishment of the pair of vehicles.
Với cặp Bố thí và Giới, sự thành tựu của cặp hành động và không hành động vì lợi ích và bất lợi của người khác; với cặp Bố thí và Nhẫn nại, sự thành tựu của cặp không tham và không sân; với cặp Bố thí và Tinh tấn, sự thành tựu của cặp xả ly và học hỏi; với cặp Bố thí và Thiền định, sự thành tựu của cặp từ bỏ dục và sân; với cặp Bố thí và Trí tuệ, sự thành tựu của cặp phương tiện và mục đích của Thánh đạo; với cặp Giới và Nhẫn nại, sự thành tựu của cặp thanh tịnh về hành động và ý định; với cặp Giới và Tinh tấn, sự thành tựu của cặp phát triển (thiền định) và phát triển (tuệ quán); với cặp Giới và Thiền định, sự thành tựu của cặp từ bỏ sự bất giới và sự phiền não; với cặp Giới và Trí tuệ, sự thành tựu của cặp bố thí (vật chất) và bố thí (Pháp); với cặp Nhẫn nại và Tinh tấn, sự thành tựu của cặp nhẫn nhục và uy lực; với cặp Nhẫn nại và Thiền định, sự thành tựu của cặp từ bỏ sự đối kháng và sự tương thuận; với cặp Nhẫn nại và Trí tuệ, sự thành tựu của cặp nhẫn nhục về tánh không và sự thấu hiểu; với cặp Tinh tấn và Thiền định, sự thành tựu của cặp tinh cần và không phóng dật; với cặp Tinh tấn và Trí tuệ, sự thành tựu của cặp trú xứ (Pháp) và trú xứ (thiên); với cặp Thiền định và Trí tuệ, sự thành tựu của cặp phương tiện (thiền) và phương tiện (tuệ).
Dānasīlakhantitikena lobhadosamohappahānatikasiddhi, dānasīlavīriyatikena bhogajīvitakāyasārādānatikasiddhi, dānasīlajhānatikena puññakiriyavatthutikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānatikasiddhīti evaṃ itarehipi tikehi, catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni, catukkādīni ca yojetabbāni.
Through the triad of Dāna, Sīla, and Khanti, the accomplishment of the triad of abandoning greed, hatred, and delusion; through the triad of Dāna, Sīla, and Viriya, the accomplishment of the triad of not considering possessions, life, and body as essence; through the triad of Dāna, Sīla, and Jhāna, the accomplishment of the triad of bases for meritorious deeds; through the triad of Dāna, Sīla, and Paññā, the accomplishment of the triad of material, fearlessness, and Dhamma gifts. In this way, triads and tetrads and so forth should be combined as appropriate with other triads and tetrads and so forth.
Với bộ ba Bố thí, Giới và Nhẫn nại, sự thành tựu của bộ ba từ bỏ tham, sân, si; với bộ ba Bố thí, Giới và Tinh tấn, sự thành tựu của bộ ba không xem tài sản, mạng sống, thân thể là cốt lõi; với bộ ba Bố thí, Giới và Thiền định, sự thành tựu của bộ ba căn bản làm phước (bố thí, giới, tu tập); với bộ ba Bố thí, Giới và Trí tuệ, sự thành tựu của bộ ba bố thí vật chất, bố thí vô úy, bố thí Pháp. Tương tự, các bộ ba, bộ bốn, v.v., khác cũng nên được kết hợp tùy theo khả năng.
Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo.
Thus, the compilation of these six kinds of Pāramīs should be understood by means of four determinations (adhiṭṭhāna).
Như vậy, sự thâu nhiếp của sáu loại Ba-la-mật này cần được hiểu qua bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna).
Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni.
Indeed, there are four determinations based on the collective compilation of all Pāramīs.
Thật vậy, có bốn sự quyết định do sự thâu nhiếp tập hợp của tất cả các Ba-la-mật.
Seyyathidaṃ?
Namely:
Đó là gì?
Saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti.
Saccādhiṭṭhāna, Cāgādhiṭṭhāna, Upasamādhiṭṭhāna, and Paññādhiṭṭhāna.
Sự quyết định về Chân thật (Saccādhiṭṭhāna), sự quyết định về Bố thí (Cāgādhiṭṭhāna), sự quyết định về An tịnh (Upasamādhiṭṭhāna), và sự quyết định về Trí tuệ (Paññādhiṭṭhāna).
Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ, saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ vā adhiṭṭhānametassāti saccādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi.
Herein, that by which one firmly resolves, or in which one firmly resolves, or simply the act of firm resolve, is adhiṭṭhāna. That which is truth and also determination, or the determination of truth, or that whose determination is truth, is saccādhiṭṭhāna. Similarly for the rest.
Trong số đó, cái mà người ta quyết định bằng nó, hoặc cái mà người ta quyết định ở trong nó, hoặc chỉ là sự quyết định, thì đó là sự quyết định (adhiṭṭhāna). Cái đó vừa là chân thật vừa là sự quyết định, hoặc là sự quyết định của chân thật, hoặc chân thật là sự quyết định của nó, thì đó là sự quyết định về chân thật (saccādhiṭṭhāna). Tương tự đối với các điều còn lại.
Tattha avisesato tāva katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa paṭiññānurūpaṃ sabbapāramīpariggahato saccādhiṭṭhānaṃ, tesaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ, sabbapāramitāguṇehi upasamanato upasamādhiṭṭhānaṃ. Tehi eva parahitesu upāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.
Among these, in general, the Saccādhiṭṭhāna refers to the great being (mahāsatta) who has made a vow and is compassionate to all beings, embracing all Pāramīs in accordance with his declaration. The Cāgādhiṭṭhāna refers to the relinquishing of the adversaries of those Pāramīs. The Upasamādhiṭṭhāna refers to the pacification* through the qualities of being all Pāramīs. The Paññādhiṭṭhāna refers to the skillful means (upāyakosalla) for the welfare of others through those very* qualities.
Trong số đó, trước hết, một cách tổng quát, đối với vị Đại Bồ-tát đã phát nguyện và có lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh, sự quyết định về chân thật là do thâu nhiếp tất cả các Ba-la-mật phù hợp với lời nguyện; sự quyết định về bố thí là do từ bỏ những điều đối nghịch với chúng; sự quyết định về an tịnh là do sự an tịnh các phiền não bằng các đức tính của tất cả các Ba-la-mật; sự quyết định về trí tuệ là do sự khéo léo về phương tiện trong việc lợi ích người khác bằng chính những đức tính đó.
Visesato pana ‘‘yācakānaṃ janānaṃ avisaṃvādetvā dassāmī’’ti paṭijānanato, paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato, dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato, macchariyādipaṭipakkhapariccāgato, deyyapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamanato, yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato, paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ.
However, in particular, Dāna is the proximate cause for the four determinations of wholesome qualities by way of declaring "I will give" without deceiving petitioners, by giving without deceiving one's promise, by rejoicing without deceiving the gift, by relinquishing opposing factors such as avarice, by pacifying greed, hatred, delusion, and fear regarding the donor, recipient, gift, and the exhaustion of the gift, by giving appropriately, timely, and properly, and by excelling in wisdom.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, bố thí là căn bản cho bốn sự quyết định của các pháp thiện là do đã hứa “sẽ cho” những người cầu xin mà không thất hứa, do bố thí mà không thất hứa, do tùy hỷ mà không thất hứa, do từ bỏ những điều đối nghịch như keo kiệt, v.v., do sự an tịnh tham, sân, si, sợ hãi trong việc bố thí vật dâng, người nhận, và sự tiêu hao của pháp được dâng, do bố thí đúng lúc, đúng cách, đúng quy định, và do trí tuệ vượt trội.
Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamanato, dussīlyapariccāgato, duccaritavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ.
Similarly, Sīla is the proximate cause for the four determinations by way of not transgressing the undertaking of restraint, by abandoning immorality, by pacifying misconduct, and by excelling in wisdom.
Tương tự, giới là căn bản cho bốn sự quyết định là do không vi phạm sự thọ trì giới, do từ bỏ sự bất giới, do sự an tịnh các ác hạnh, và do trí tuệ vượt trội.
Yathāpaṭiññaṃ khamanato, katāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānākhanti.
Khanti is the proximate cause for the four determinations by way of enduring according to one's promise, by relinquishing notions of wrongdoings committed, by pacifying the arising of anger, and by excelling in wisdom.
Nhẫn nại là căn bản cho bốn sự quyết định là do nhẫn nại đúng như đã hứa, do từ bỏ ý định trả thù khi bị xúc phạm, do sự an tịnh các phiền não do sân hận, và do trí tuệ vượt trội.
Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visayapariccāgato, akusalavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ.
Viriya is the proximate cause for the four determinations by way of acting for the welfare of others according to one's promise, by relinquishing sense objects, by pacifying unwholesome states, and by excelling in wisdom.
Tinh tấn là căn bản cho bốn sự quyết định là do làm lợi ích cho người khác đúng như đã hứa, do từ bỏ các đối tượng dục vọng, do sự an tịnh các bất thiện pháp, và do trí tuệ vượt trội.
Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ.
Jhāna is the proximate cause for the four determinations by way of reflecting on the welfare of the world according to one's promise, by relinquishing hindrances, by pacifying the mind, and by excelling in wisdom.
Thiền định là căn bản cho bốn sự quyết định là do suy tư về lợi ích thế gian đúng như đã hứa, do từ bỏ các triền cái, do sự an tịnh tâm, và do trí tuệ vượt trội.
Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyapariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamanato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.
Wisdom has the four determinations as its proximate cause due to its skill in means for the welfare of others in accordance with its promise, due to abandoning actions that are not means, due to calming the distress arising from delusion, and due to the attainment of omniscience.
Trí tuệ có bốn nền tảng kiên định: như đã tuyên bố, do khéo léo trong phương tiện lợi ích cho người khác, do từ bỏ hành động không phải là phương tiện, do làm lắng dịu sự phiền não do si mê sinh ra, và do đạt được Nhất thiết trí.
Tattha ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ, vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ, dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ, anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ.
Among these, the determination of truth is by arranging in accordance with the acknowledgement of what is to be known; the determination of renunciation is by abandoning sensual desires pertaining to objects and defilements; the determination of peacefulness is by calming hatred and suffering; the determination of wisdom is by right understanding and penetration.
Trong đó, kiên định về Chân lý (Saccādhiṭṭhāna) là do tuân thủ lời tuyên bố về những điều cần biết; kiên định về Bố thí (Cāgādhiṭṭhāna) là do từ bỏ các dục vọng về đối tượng và các dục vọng phiền não; kiên định về An tịnh (Upasamādhiṭṭhāna) là do làm lắng dịu sân hận và khổ đau; kiên định về Trí tuệ (Paññādhiṭṭhāna) là do sự thấu hiểu và chứng ngộ.
Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ, tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ, tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ, tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ.
The determination of truth is characterized by the three kinds of truth (speech, abstinence, knowledge) and is opposed to the three defilements (greed, hatred, delusion). The determination of renunciation is characterized by the three kinds of renunciation (abandoning opposing factors, unskilful conduct, and errors in action) and is opposed to the three defilements. The determination of peacefulness is characterized by the three kinds of peacefulness (calming anger, unwholesome states, and mental agitation) and is opposed to the three defilements. The determination of wisdom is characterized by the three kinds of knowledge (skill in means for others' welfare, right understanding, penetration) and is opposed to the three defilements.
Kiên định về Chân lý được bao gồm bởi ba loại chân lý, đối lập với ba loại ô nhiễm; kiên định về Bố thí được bao gồm bởi ba loại bố thí, đối lập với ba loại ô nhiễm; kiên định về An tịnh được bao gồm bởi ba loại an tịnh, đối lập với ba loại ô nhiễm; kiên định về Trí tuệ được bao gồm bởi ba loại trí tuệ, đối lập với ba loại ô nhiễm.
Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato, paṭiññānuvidhānato ca.
The determinations of renunciation, peacefulness, and wisdom are comprised by the determination of truth because of their non-deception and their conformity to the promise.
Các kiên định về Bố thí, An tịnh và Trí tuệ được kiên định về Chân lý bao gồm, do không sai lệch và do tuân thủ lời tuyên bố.
Cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato, sabbapariccāgaphalattā ca.
The determinations of truth, peacefulness, and wisdom are comprised by the determination of renunciation because of the abandoning of opposing factors and because of being the fruit of all renunciations.
Các kiên định về Chân lý, An tịnh và Trí tuệ được kiên định về Bố thí bao gồm, do từ bỏ các đối nghịch và do là quả của mọi sự từ bỏ.
Upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhūpasamanato, kammapariḷāhūpasamanato ca.
The determinations of truth, renunciation, and wisdom are comprised by the determination of peacefulness because of calming the distress of defilements and calming the distress of kamma.
Các kiên định về Chân lý, Bố thí và Trí tuệ được kiên định về An tịnh bao gồm, do làm lắng dịu sự phiền não của các phiền não và do làm lắng dịu sự phiền não của nghiệp.
Paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato, ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā.
The determinations of truth, renunciation, and peacefulness are comprised by the determination of wisdom because knowledge is their forerunner and because they follow knowledge. Thus, all perfections are permeated by truth, manifested by renunciation, enhanced by peacefulness, and purified by wisdom.
Các kiên định về Chân lý, Bố thí và An tịnh được kiên định về Trí tuệ bao gồm, do trí tuệ dẫn đầu và do trí tuệ đi theo. Như vậy, tất cả các Pāramī đều được chân lý làm cho phát triển, được bố thí biểu hiện, được an tịnh tăng trưởng và được trí tuệ làm cho thanh tịnh.
Saccañhi etāsaṃ janakahetu, cāgo paṭiggāhakahetu, upasamo paribuddhihetu paññā pārisuddhihetu.
Indeed, truth is the generative cause of these, renunciation is the receiving cause, peacefulness is the cause of growth, and wisdom is the cause of purity.
Chân lý là nguyên nhân phát sinh của chúng, bố thí là nguyên nhân tiếp nhận, an tịnh là nguyên nhân tăng trưởng, trí tuệ là nguyên nhân thanh tịnh.
Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato, ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā.
Similarly, at the beginning, there is the determination of truth due to truthful declaration; in the middle, the determination of renunciation due to the Bodhisatta's self-sacrifice for the welfare of others, having made a vow; at the end, the determination of peacefulness, because it culminates in the cessation of all defilements.
Cũng vậy, lúc ban đầu là kiên định về Chân lý, do lời thề chân thật; ở giữa là kiên định về Bố thí, do từ bỏ bản thân vì lợi ích của người khác đã lập nguyện; cuối cùng là kiên định về An tịnh, do mọi sự an tịnh đều dẫn đến kết thúc.
Ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato, asati asambhavato, yathāpaṭiññañca sambhavato.
At the beginning, middle, and end, there is the determination of wisdom, because it arises when wisdom is present and does not arise when it is absent, and because it arises in accordance with the promise.
Ở ban đầu, giữa và cuối là kiên định về Trí tuệ, do trí tuệ hiện hữu thì chúng sinh khởi, khi không có trí tuệ thì chúng không sinh khởi, và do chúng sinh khởi như đã tuyên bố.
Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaparipūraṇanti keci.
Others say that the four determinations are fulfilled at the second stage, at the Perfect Enlightenment.
Một số vị khác nói rằng sự viên mãn bốn kiên định diễn ra tại nơi giác ngộ (Abhisambodhi) lần thứ hai.
Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo.
For there, through the emergence of the determination of truth in accordance with his promise, there was the comprehension of the four Noble Truths.
Trong đó, sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế là do sự viên mãn kiên định về Chân lý như đã tuyên bố.
Tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Therefore, the determination of truth was fulfilled.
Do đó, kiên định về Chân lý được viên mãn.
Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesupakkilesapariccāgo.
Through the emergence of the determination of renunciation, there was the abandoning of all defilements and their subsidiary defilements.
Sự từ bỏ tất cả các phiền não và tùy phiền não là do sự viên mãn kiên định về Bố thí.
Tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Therefore, the determination of renunciation was fulfilled.
Do đó, kiên định về Bố thí được viên mãn.
Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamasampatti.
Through the emergence of the determination of peacefulness, there was the attainment of supreme peacefulness.
Sự thành tựu an tịnh tối thượng là do sự viên mãn kiên định về An tịnh.
Tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Therefore, the determination of peacefulness was fulfilled.
Do đó, kiên định về An tịnh được viên mãn.
Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho.
Through the emergence of the determination of wisdom, there was the attainment of unobstructed knowledge.
Sự đạt được trí tuệ vô ngại là do sự viên mãn kiên định về Trí tuệ.
Tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti, taṃ asiddhaṃ abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.
Therefore, the determination of wisdom was fulfilled. However, that is not valid, because Perfect Enlightenment also has a ultimate nature.
Do đó, kiên định về Trí tuệ được viên mãn. Tuy nhiên, điều này không được chấp nhận vì ngay cả sự giác ngộ cũng là một trạng thái tối thượng.
Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asaṃmūḷho vinodeti.
Thus, by the first (determination), being without ill-will, one endures; by the second, being without greed, one makes use; by the third, being without fear, one avoids; by the fourth, being undeluded, one dispels.
Cũng vậy, với kiên định thứ nhất, người không sân hận thì nhẫn nại; với kiên định thứ hai, người không tham lam thì thụ hưởng (các yếu tố cần thiết); với kiên định thứ ba, người không sợ hãi thì tránh xa (điều ác); với kiên định thứ tư, người không si mê thì loại bỏ (si mê).
Paṭhamena nekkhammasukhuppatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhuppattiyo honti.
By the first, there is the arising of the happiness of renunciation; by the others, there are the arising of the happiness of seclusion, peacefulness, and enlightenment.
Với kiên định thứ nhất, sự an lạc của xuất ly sinh khởi; với các kiên định còn lại, sự an lạc của sự độc cư, sự an tịnh và sự giác ngộ sinh khởi.
Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaapītijakāyasukha satipārisuddhijaupekkhāsukhuppattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ hontīti.
Similarly, the arising of the happiness of joy from seclusion, the happiness of joy from concentration, the happiness of body free from joy, and the happiness of equanimity from purity of mindfulness arise in due order by these four (determinations).
Cũng vậy, với bốn kiên định này, theo thứ tự, sự an lạc của hỷ và lạc do độc cư sinh ra, sự an lạc của hỷ và lạc do định sinh ra, sự an lạc của thân không do hỷ sinh ra, và sự an lạc của xả do sự thanh tịnh của niệm sinh ra đều phát sinh.
Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo.
Thus, the collection of all Pāramīs should be understood as encompassed by these four resolutions (adhiṭṭhāna), which are bound by numerous qualities.
Như vậy, sự thâu tóm toàn bộ các ba-la-mật phải được hiểu là do bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna) này, vốn liên kết với vô số phẩm chất.
Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ.
And just as all Pāramīs are encompassed by the four resolutions, so too should they be understood as encompassed by compassion (karuṇā) and wisdom (paññā).
Và như sự thâu tóm tất cả các ba-la-mật là do bốn sự quyết định, thì cũng phải hiểu là do lòng bi (karuṇā) và trí tuệ (paññā).
Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito.
Indeed, all requisites for awakening (bodhisambhāra) are encompassed by compassion (karuṇā) and wisdom (paññā).
Bởi vì tất cả các tư lương giác ngộ (bodhisambhāra) đều được thâu tóm bởi lòng bi và trí tuệ.
Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti.
For qualities like generosity (dāna) and others, when embraced by compassion (karuṇā) and wisdom (paññā), become the great requisites for awakening (mahābodhisambhāra), culminating in the attainment of Buddhahood.
Quả thật, các phẩm chất như bố thí (dāna) được lòng bi và trí tuệ bao trùm sẽ trở thành các tư lương giác ngộ vĩ đại, và chúng sẽ kết thúc bằng sự thành tựu Phật quả.
Evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.
Thus, their collection should be understood.
Như vậy, sự thâu tóm các ba-la-mật này phải được hiểu.
Evañhissa sammadeva pariccāgāya kate cittābhisaṅkhāre yaṃ uppajjati pariggahavatthu aviññāṇakaṃ, saviññāṇakaṃ vā, tattha ye ime pubbe dāne akataparicayo, pariggahavatthussa parittabhāvo, uḷāramanuññatā, parikkhayacintāti cattāro dānavinibandhā. Tesu yadā mahābodhisattassa saṃvijjamānesu deyyadhammesu, paccupaṭṭhite ca yācakajane dāne cittaṃ na pakkhandati na kamati, tena niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘addhāhaṃ dāne pubbe akataparicayo, tena me etarahi dātukamyatā citte na saṇṭhātī’’ti.
When the thought-formation (cittābhisaṅkhāra) for complete renunciation is thus properly made, whatever possession arises, whether inanimate or animate, in relation to it, there are four hindrances to giving (dānavinibandha): lack of practice in giving in the past, scarcity of the possession, its excellent desirability, and the thought of its exhaustion. When the mind of the Great Bodhisatta does not incline or proceed towards giving, even when there are presentable items and supplicants are present, he must conclude: "Surely I lacked practice in giving in the past, which is why the desire to give does not remain in my mind now."
Khi Ngài đã tạo tác tâm ý để từ bỏ hoàn toàn như vậy, bất cứ vật sở hữu nào phát sinh, dù vô tri hay hữu tri, thì có bốn chướng ngại của bố thí là: sự thiếu quen thuộc với bố thí trước đây, sự ít ỏi của vật sở hữu, sự cao quý và dễ chịu của vật sở hữu, và ý nghĩ về sự hao mòn. Trong những trường hợp này, khi vị Đại Bồ Tát có vật phẩm đáng bố thí và người cầu xin hiện diện, nhưng tâm Ngài không hướng đến bố thí, không muốn bố thí, thì Ngài phải kết luận: “Chắc chắn trước đây tôi chưa quen thuộc với bố thí, nên bây giờ tâm tôi không muốn bố thí.”
So ‘‘evaṃ me ito paraṃ dānābhirataṃ cittaṃ bhavissati, handāhaṃ ito paṭṭhāya dānaṃ dassāmi, nanu mayā paṭikacceva pariggahavatthuṃ yācakānaṃ pariccatta’’nti dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.
He then resolves: "My mind will henceforth be devoted to giving; come, I will give from now on. Have I not already renounced my possessions to supplicants?" With this thought, he gives, being free in renunciation, with purified hands, delighting in relinquishing, responsive to requests, and delighting in the sharing of gifts.
Vậy là Ngài nghĩ: “Từ nay về sau, tâm tôi sẽ vui thích trong bố thí. Này, từ bây giờ tôi sẽ bố thí. Chẳng phải tôi đã hiến dâng vật sở hữu cho người cầu xin từ trước rồi sao?” Rồi Ngài bố thí với tâm xả ly, tay trong sạch, hoan hỷ trong sự từ bỏ, sẵn lòng đáp ứng lời cầu xin, và vui thích trong việc phân chia bố thí.
Evaṃ mahāsattassa paṭhamo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.
Thus, the first hindrance to giving of the Great Being is slain, destroyed, and uprooted.
Như vậy, chướng ngại bố thí thứ nhất của vị Đại Sĩ đã bị tiêu diệt, bị phá hủy, bị nhổ tận gốc.
Tathā mahāsatto dānaṃ dento yadā deyyadhammassa parikkhayaṃ passati, so iti paṭisañcikkhati ‘‘ayaṃ kho bhogānaṃ sabhāvo, yadidaṃ khayadhammatā vayadhammatā, apica me pubbe tādisassa dānassa akatattā evaṃ bhogānaṃ parikkhayo dissati, handāhaṃ yathāladdhena deyyadhammena parittena vā, vipulena vā dānameva dadeyyaṃ, yenāhaṃ āyatiṃ dānapāramiyā matthakaṃ pāpuṇissāmī’ti.
Similarly, when the Great Being, while giving, sees the exhaustion of the presentable item, he reflects: "This is the nature of wealth, namely, its tendency to decay and perish. Moreover, the exhaustion of my wealth is apparent because I did not perform such giving in the past. Come, I will give whatever presentable item I have, whether little or abundant, so that in the future I may attain the culmination of the Pāramī of generosity."
Cũng vậy, khi bố thí và thấy vật phẩm bố thí sắp cạn kiệt, vị Đại Sĩ suy xét: “Đây là bản chất của tài sản, đó là sự hao mòn và tiêu hủy. Hơn nữa, sự hao mòn tài sản này xuất hiện là do trước đây tôi chưa từng bố thí như vậy. Này, tôi sẽ bố thí bất cứ vật phẩm nào có được, dù ít hay nhiều, để sau này tôi sẽ đạt đến đỉnh cao của ba-la-mật bố thí.”
So yathāladdhena dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.
So he gives whatever he has, being free in renunciation, with purified hands, delighting in relinquishing, responsive to requests, and delighting in the sharing of gifts.
Rồi Ngài bố thí bất cứ thứ gì có được, với tâm xả ly, tay trong sạch, hoan hỷ trong sự từ bỏ, sẵn lòng đáp ứng lời cầu xin, và vui thích trong việc phân chia bố thí.
Evaṃ mahāsattassa catuttho dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.
Thus, the fourth hindrance to giving of the Great Being is slain, destroyed, and uprooted.
Như vậy, chướng ngại bố thí thứ tư của vị Đại Sĩ đã bị tiêu diệt, bị phá hủy, bị nhổ tận gốc.
Evaṃ ye ye dānapāramiyā vinibandhabhūtā anatthā, tesaṃ tesaṃ yathārahaṃ paccavekkhitvā paṭivinodanaṃ upāyo.
Thus, the means is to reflect upon and remove, as appropriate, all the harmful things that act as hindrances to the Pāramī of generosity.
Như vậy, phương cách là xem xét và loại bỏ các chướng ngại, những điều bất lợi đối với ba-la-mật bố thí, một cách thích hợp.
Yathā ca dānapāramiyā, evaṃ sīlapāramiādīsupi daṭṭhabbaṃ.
And just as it is for the Pāramī of generosity, so too should it be understood for the Pāramī of moral conduct (sīla) and the others.
Và như đối với ba-la-mật bố thí, thì cũng phải hiểu tương tự đối với ba-la-mật giới (sīlapāramī), v.v.
Mahāsattānañhi mahākaruṇā, mahāpaññā ca dānena alaṅkatā, dānaṃ piyavacanena, piyavacanaṃ atthacariyāya, atthacariyā samānattatāya alaṅkatā, saṅgahitā ca.
Indeed, the Great Beings' (Mahāsattas') great compassion and great wisdom are adorned with generosity; generosity is adorned with pleasant speech; pleasant speech is adorned with conduct for welfare; and conduct for welfare is adorned and encompassed by impartiality.
Đại bi và đại trí của các Đại sĩ chính là được trang hoàng bằng bố thí; bố thí bằng lời nói hòa ái; lời nói hòa ái bằng sự hành lợi ích; sự hành lợi ích được trang hoàng và thâu nhiếp bằng sự đồng đẳng (samānattatā).
Tesañhi sabbepi satte attanā nibbisese katvā bodhisambhāresu paṭipajjantānaṃ sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāsiddhi.
For those who practice the requisites for Bodhi, having made all beings non-distinct from themselves, the accomplishment of impartiality arises from their shared happiness and suffering everywhere.
Chính là đối với các vị ấy, những người thực hành các phẩm trợ bồ-đề (bodhisambhāra) bằng cách coi tất cả chúng sanh không khác gì mình, sự thành tựu đồng đẳng (samānattatā) có được là do sự đồng khổ đồng lạc với tất cả chúng sanh.
Buddhabhūtānampi ca teheva catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānena paripūritābhibuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ sijjhati.
Even for those who have become Buddhas, through these four bases of beneficence, fully developed by the four determinations, the training of beings is achieved by rendering ultimate support to the people.
Ngay cả đối với các vị đã thành Phật, nhờ bốn pháp nhiếp sự (saṅgahavatthu) ấy, được viên mãn và phát triển bởi bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna), mà sự giáo hóa (abhivinaya) thành tựu bằng cách làm lợi ích tối thượng cho chúng sanh.
Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhibuddhaṃ.
Indeed, generosity for the Sammāsambuddhas is fully developed by the determination of relinquishment.
Chính là bố thí của các bậc Chánh Đẳng Giác được viên mãn và phát triển bởi sự quyết định hy sinh (cāgādhiṭṭhāna).
Piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena, atthacariyā paññādhiṭṭhānena, samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhibuddhā.
Pleasant speech is fully developed by the determination of truth; conduct for welfare by the determination of wisdom; and impartiality by the determination of peace.
Lời nói hòa ái được viên mãn và phát triển bởi sự quyết định chân thật (saccādhiṭṭhāna); sự hành lợi ích bởi sự quyết định trí tuệ (paññādhiṭṭhānena); sự đồng đẳng bởi sự quyết định an tịnh (upasamādhiṭṭhānena) được viên mãn và phát triển.
Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne.
Indeed, for the Tathāgatas, impartiality with all disciples and Paccekabuddhas is found in Parinibbāna.
Chính là sự đồng đẳng của các Đức Như Lai với tất cả các Thanh văn và Độc giác Phật là ở sự Niết-bàn (parinibbāna).
Tatra hi nesaṃ avisesato ekībhāvo.
There, truly, there is their unity without distinction.
Chính là ở đó, sự hợp nhất của các vị ấy không có sự khác biệt.
Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’ti.
Therefore, it is said, "There is no diversity in liberation."
Vì thế, Ngài đã nói: “Không có sự khác biệt trong sự giải thoát (vimutti).”
Honti cettha –
Here are some verses:
Và ở đây có những câu:
Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhārā, buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇā ca anukkamena pāramiyo pūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti.
All three, having made their aspiration without regard to time distinctions, and having received prophecies from Buddhas, progressively fulfill the Pāramīs and attain Sammāsambodhi in the respective periods as stated.
Cả ba loại Bồ Tát này, những vị đã phát nguyện không có sự phân biệt thời gian, và đã nhận được lời thọ ký từ chư Phật, tuần tự viên mãn các ba-la-mật, và theo thứ tự, sẽ đạt đến Chánh Đẳng Giác vào thời điểm đã được phân loại như đã nói.
Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi pañca mahāpariccāge pariccajantāpi ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyaṃ paramakoṭiṃ pāpentāpi antarāva sammāsambuddhā bhavissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
However, it is not possible that these great beings would become Sammāsambuddhas prematurely, even if they were to give great gifts like Vessantara's donation daily, accumulate all Pāramī practices such as sīla accordingly, make the five great renunciations, and bring their conduct for the welfare of relatives, the welfare of the world, and the welfare of Buddhahood to the highest degree.
Tuy nhiên, trong các thời gian phân loại đó, nếu chưa viên mãn, thì không có trường hợp nào mà các Đại sĩ ấy, dù ngày ngày bố thí những món đại thí như bố thí của Vessantara, dù tích lũy tất cả các pháp ba-la-mật như giới (sīla) phù hợp với điều đó, dù thực hành năm đại hy sinh, dù đưa sự hành lợi ích cho thân quyến, sự hành lợi ích cho thế gian, sự hành lợi ích cho Phật lên đến đỉnh cao nhất, mà lại trở thành Chánh Đẳng Giác giữa chừng.
Ñāṇassa aparipaccanato, buddhakārakadhammānañca apariniṭṭhānato.
Because their knowledge has not matured, and the qualities that lead to Buddhahood have not been perfected.
Vì trí tuệ chưa chín muồi và các pháp tạo thành Phật (buddhakārakadhamma) chưa hoàn tất.
Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ yathāvuttakālaparicchedena parinipphāditā sammāsambodhi tadantarā pana sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā adhigantunti pāramipāripūri yathāvuttakālavisesena sampajjatīti veditabbaṃ.
For just as a crop is produced within a specific period, Sammāsambodhi is perfected within the specified period. It cannot be attained prematurely, even with all-out effort; thus, the fulfillment of the Pāramīs is accomplished by the specified time distinctions, so it should be understood.
Chính là Chánh Đẳng Giác được hoàn thành trong một thời gian nhất định, giống như mùa màng được thu hoạch trong một thời gian đã định; nhưng trong khoảng thời gian đó, dù cố gắng hết sức cũng không thể đạt được. Vì vậy, sự viên mãn ba-la-mật thành tựu theo sự đặc biệt của thời gian đã nêu, điều này cần được biết.
Appābādho hoti appātaṅko, suvisuddhā cassa saddhā hoti suvisadā, suvisuddhaṃ vīriyaṃ, sati samādhi paññā suvisadā, mandakileso hoti mandadaratho mandapariḷāho, kilesānaṃ mandabhāveneva subbaco hoti padakkhiṇaggāhī, khamo hoti sorato, sakhilo hoti paṭisandhārakusalo, akodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, asāraddho hoti appamatto, parato upatāpasaho hoti paresaṃ anupatāpī, yasmiñca gāmakhette paṭivasati, tattha sattānaṃ bhayādayo upaddavā yebhuyyena anuppannā nuppajjanti, uppannā ca vūpasamanti, yesu ca apāyesu uppajjati, na tattha pacurajano viya dukkhena adhimattaṃ pīḷīyati, bhiyyoso mattāya saṃvegabhayamāpajjati.
He is free from illness, free from affliction; his faith is exceedingly pure and clear, his energy is exceedingly pure, his mindfulness, concentration, and wisdom are exceedingly clear; his defilements are few, his anxiety is mild, his feverishness is mild; by the mildness of his defilements, he is amenable to instruction and takes the right path; he is patient and pleasant; he is amiable and skilled in friendly discourse; he is not angry and does not bear grudges; he is not a dissimulator and not a rival; he is not envious and not stingy; he is not deceitful and not cunning; he is not arrogant and not conceited; he is not agitated and is diligent; he endures suffering caused by others and does not cause suffering to others; and in whatever village or region he dwells, the fears and other dangers among the beings there generally do not arise if not already present, and if arisen, they subside. And in whatever woeful states he is born, he is not excessively oppressed by suffering like the common people, but rather experiences fear and agitation to a greater extent.
Ngài ít bệnh tật, ít đau khổ, đức tin của Ngài rất thanh tịnh và trong sáng, tinh tấn của Ngài rất thanh tịnh, niệm, định, tuệ của Ngài rất trong sáng. Ngài có ít phiền não, ít phiền muộn, ít bức bách. Chính vì phiền não ít nên Ngài dễ dạy bảo, dễ tiếp thu điều tốt, kiên nhẫn và hiền lành. Ngài thân thiện và khéo léo trong việc giao tiếp. Ngài không sân hận, không ôm hận. Ngài không che giấu lỗi lầm, không ganh đua. Ngài không đố kỵ, không keo kiệt. Ngài không gian xảo, không lừa dối. Ngài không cứng nhắc, không kiêu mạn. Ngài không xao động, không phóng dật. Ngài có thể chịu đựng sự quấy nhiễu từ người khác và không quấy nhiễu người khác. Trong làng mạc hay khu vực nào Ngài cư trú, những tai họa như sợ hãi, v.v., thường không phát sinh; nếu đã phát sinh thì chúng sẽ lắng xuống. Trong những cõi khổ nào Ngài tái sinh, Ngài không bị đau khổ giày vò quá mức như những người bình thường, mà trái lại, Ngài cảm thấy sợ hãi và kinh hoàng nhiều hơn.
Tasmā mahāpurisassa yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave labbhamānā ete sattānaṃ pitusamatādakkhiṇeyyatādayo guṇavisesā ānisaṃsāti veditabbā.
Therefore, these special qualities such as being like a father to beings and being worthy of offerings, which the Great Being obtains in each appropriate existence, should be understood as advantages of the Pāramīs.
Vì vậy, những phẩm chất đặc biệt như là cha của chúng sinh, đáng cúng dường, v.v., mà Đại nhân đạt được trong mỗi kiếp sống, nên được hiểu là những lợi ích của các ba-la-mật này.
Tathā āyusampadā rūpasampadā kulasampadā issariyasampadā ādeyyavacanatā mahānubhāvatāti etepi mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsāti veditabbā.
Similarly, longevity, beauty, high birth, power, trustworthy speech, and great influence—these too should be understood as advantages of the Great Being's Pāramīs.
Tương tự, sự viên mãn về tuổi thọ (āyusampadā), sự viên mãn về sắc đẹp (rūpasampadā), sự viên mãn về dòng dõi (kulasampadā), sự viên mãn về quyền lực (issariyasampadā), lời nói đáng tin cậy (ādeyyavacanatā), và uy lực lớn (mahānubhāvatā) – những điều này cũng nên được hiểu là lợi ích của các ba-la-mật của Đại nhân.
Tattha āyusampadā nāma tassaṃ tassaṃ upapattiyaṃ dīghāyukatā ciraṭṭhitikatā, tāya yathāraddhāni kusalasamādānāni pariyosāpeti, bahuñca kusalaṃ upacinoti.
Among these, longevity (āyusampadā) refers to long life and long endurance in each rebirth. Through it, he completes the wholesome undertakings he has begun and accumulates much merit.
Trong đó, sự viên mãn về tuổi thọ có nghĩa là sống lâu và tồn tại lâu dài trong mỗi lần tái sinh. Nhờ đó, Ngài hoàn thành những việc thiện đã bắt đầu và tích lũy nhiều công đức.
Rūpasampadā nāma abhirūpatā dassanīyatā pāsādikatā, tāya rūpappamāṇānaṃ sattānaṃ pasādāvaho hoti sambhāvanīyo.
Beauty (rūpasampadā) refers to being handsome, pleasant to see, and inspiring confidence. Through this, he becomes esteemed and inspiring confidence in beings who value beauty.
Sự viên mãn về sắc đẹp có nghĩa là đẹp đẽ, đáng chiêm ngưỡng và dễ mến. Nhờ đó, Ngài được chúng sinh yêu mến và tôn kính, những người coi trọng sắc đẹp.
Kulasampadā nāma uḷāresu kulesu abhinibbatti, tāya* upasaṅkamanīyo hoti payirupāsanīyo, tena te nibbisevane karonti.
High birth (kulasampadā) refers to being reborn in noble families. Through this, he becomes approachable and revered even by beings intoxicated with pride of birth and other forms of pride; thereby, they avoid unwholesome deeds.
Sự viên mãn về dòng dõi có nghĩa là tái sinh vào những dòng dõi cao quý. Nhờ đó, Ngài được những chúng sinh kiêu mạn về dòng dõi, v.v., đến gần và phụng sự, và nhờ đó họ không còn kiêu mạn.
Issariyasampadā nāma mahāvibhavatā, mahesakkhatā, mahāparivāratā ca, tāhi saṅgahitabbe catūhi saṅgahavatthūhi (dī. ni. 3.313; a. ni. 1.256) saṅgahituṃ, niggahetabbe dhammena niggahetuñca samattho hoti.
Power (issariyasampadā) refers to great wealth, great influence, and a large retinue. Through these, he is capable of encouraging those who should be encouraged with the four bases of sympathy, and of restraining those who should be restrained righteously.
Sự viên mãn về quyền lực có nghĩa là có tài sản lớn, uy quyền lớn và quyến thuộc đông đảo. Nhờ đó, Ngài có khả năng tập hợp những người cần được tập hợp bằng bốn pháp nhiếp sự, và trừng phạt những người cần bị trừng phạt bằng Chánh pháp.
Ādeyyavacanatā nāma saddheyyatā paccayikatā, tāya sattānaṃ pamāṇabhūto hoti, alaṅghanīyā cassa āṇā hoti.
Trustworthy speech (ādeyyavacanatā) refers to being credible and reliable. Through this, he becomes a standard for beings, and his command is inviolable.
Lời nói đáng tin cậy có nghĩa là lời nói đáng tin và đáng tin cậy. Nhờ đó, Ngài trở thành tiêu chuẩn cho chúng sinh, và mệnh lệnh của Ngài không thể bị vượt qua.
Mahānubhāvatā nāma pabhāvamahantatā, tāya parehi na abhibhuyyati, sayameva pana pare aññadatthu abhibhavati dhammena, samena, yathābhūtaguṇehi ca, evametesaṃ āyusampadādayo mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsā, sayañca aparimāṇassa puññasambhārassa parivuddhihetubhūtā yānattaye sattānaṃ avatāraṇassa paripācanassa kāraṇabhūtāti veditabbā.
Great influence (mahānubhāvatā) refers to great power and might. Through this, he is not overcome by others; rather, he himself truly overcomes others by Dhamma, by justice, and by qualities as they truly are. Thus, these advantages such as longevity are the benefits of the Great Being's Pāramīs, and they themselves are the cause for the growth of immeasurable accumulations of merit, and the cause for the entry and maturation of beings into the three Vehicles.
Uy lực lớn có nghĩa là sức mạnh vĩ đại. Nhờ đó, Ngài không bị người khác khuất phục, mà chính Ngài lại khuất phục người khác bằng Chánh pháp, bằng sự công bằng, và bằng những phẩm chất chân thật. Như vậy, sự viên mãn về tuổi thọ, v.v., là lợi ích của các ba-la-mật của Đại nhân, và chính chúng là nguyên nhân cho sự tăng trưởng của vô lượng công đức, là nguyên nhân để dẫn dắt và làm chín muồi chúng sinh trên ba cỗ xe (yāna).
Gatapaccāgatikavattasaṅkhātāya (dī. ni. aṭṭha. 1.9; ma. ni. aṭṭha. 1.10.9; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.368; vibha. aṭṭha. 523; su. ni. aṭṭha. 1.1.35) pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo. Dānādīsuyeva sātisayapaṭipattinipphādanaṃ pubbacariyā. Yā vā cariyāpiṭakasaṅgahitā, sā pubbacariyā. Keci pana ‘‘abhinīhāro pubbayogo. Dānādipaṭipatti vā kāyavivekavasena ekacariyā vā pubbacariyā’’ti vadanti.
The accomplishment of supernormal powers and attainments, together with the preliminary practice known as the practice of coming and going, is prior exertion. The accomplishment of excellent practices only in generosity and so on is prior conduct. Or, whatever practice is included in the Cariyāpiṭaka is prior conduct. Some, however, say, "Aspiration is prior exertion. Or the practice of generosity and so on, or the practice of solitude by way of physical seclusion, is prior conduct."
Hoàn thành các Abhiññā và Samāpatti cùng với con đường thực hành sơ khởi được gọi là hạnh "đi và về" (Gatapaccāgatikavatta) là pubbayoga (sự nỗ lực ban đầu). Hoàn thành sự thực hành vượt trội trong bố thí và các hạnh khác là pubbacariyā (hạnh ban đầu). Hoặc, sự thực hành được bao gồm trong Cariyāpiṭaka cũng là pubbacariyā. Một số người nói rằng "sự phát nguyện là pubbayoga. Hoặc sự thực hành bố thí và các hạnh khác, hoặc sự thực hành độc cư (ekacariyā) theo cách ly thân, là pubbacariyā."
Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsānañca vibhāvanavasena, sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena ca pavattā kathā dhammakkhānaṃ. Ñātīnamatthassa cariyā ñātatthacariyā, sāpi karuṇāyanavaseneva.
The discourse that occurs by way of illustrating the dangers and benefits of generosity and so on, and of contentment and so on, in saṃsāra and Nibbāna, and by way of establishing and maturing beings in the three kinds of enlightenment, is exposition of Dhamma. The conduct for the welfare of relatives is conduct for the welfare of relatives, which is also solely by way of compassion.
Bài thuyết pháp được thực hiện để làm rõ những hiểm họa và lợi ích của bố thí và các hạnh khác, cũng như của sự khiêm tốn và các hạnh khác trong luân hồi (saṃsāra) và Niết-bàn, và để thiết lập và làm chín muồi chúng sinh trong ba loại Bồ-đề, được gọi là dhammakkhāna (thuyết pháp). Hạnh vì lợi ích của thân quyến là ñātatthacariyā, hạnh này cũng chỉ do lòng bi mẫn mà có.
Ādi-saddena lokatthacariyādayo saṅgaṇhāti.
By the word " ādi" (etc.), it includes conduct for the welfare of the world and so on.
Với từ ādi (vân vân), bao gồm lokatthacariyā (hạnh vì lợi ích thế gian) và các hạnh khác.
Kammassakatāñāṇavasena, anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānaparicayavasena, khandhāyatanādiparicayavasena, lakkhaṇattayatīraṇavasena ca ñāṇacāro buddhicariyā, sā panatthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāradassanatthaṃ pana visuṃ gahaṇaṃ.
The movement of knowledge by way of the knowledge of the ownership of kamma, by way of familiarity with blameless livelihoods, skills, and branches of knowledge, by way of familiarity with aggregates, sense-bases, and so on, and by way of discerning the three characteristics (impermanence, suffering, non-self) is intellectual conduct. This, in essence, is the Pāramī of wisdom, but it is mentioned separately to show the accumulation of knowledge.
Sự vận hành của trí tuệ, thông qua trí tuệ về nghiệp báo (kammassakatāñāṇa), thông qua sự quen thuộc với các nghiệp xứ (kammāyatana) không có lỗi, các nghề nghiệp (sippāyatana) và các lĩnh vực kiến thức (vijjāṭṭhāna), thông qua sự quen thuộc với các uẩn (khandha), xứ (āyatana) và các pháp khác, và thông qua sự suy xét về ba đặc tính (lakkhaṇa) là buddhicariyā (hạnh trí tuệ). Thực ra, về bản chất, đó chính là Ba-la-mật về Trí tuệ (Paññāpāramī), nhưng được đề cập riêng để chỉ ra sự đầy đủ của trí tuệ.
Koṭinti pariyantaṃ ukkaṃsaṃ.
" Koṭi" means the end, the supreme degree.
Koṭi (cực điểm) có nghĩa là giới hạn, sự xuất sắc.
Tathā amhākampi bhagavā āgatoti etthāpi ‘‘dānapāramiṃ pūretvā’’tiādinā sambandho.
Even in "So too, the Blessed One has come to us," the connection is with "having fulfilled the Pāramī of generosity," and so on.
Ở đây, trong câu "Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy", cũng có sự liên kết với "đã hoàn thành Ba-la-mật về bố thí" và các câu tương tự.
Evaṃ pāramipūraṇavasena ‘‘tathā āgato’’ti padassatthaṃ dassetvā idāni bodhipakkhiyadhammavasenapi dassento ‘‘cattāro satipaṭṭhāne’’tiādimāha.
Having thus shown the meaning of the phrase "so has come" by way of fulfilling the Pāramīs, now, showing it also by way of the qualities conducive to enlightenment, it says: " the four foundations of mindfulness," and so on.
Sau khi giải thích ý nghĩa của từ "tathā āgato" (đến như vậy) theo cách hoàn thành các Ba-la-mật, giờ đây, để giải thích theo phương pháp của các pháp trợ Bồ-đề (bodhipakkhiyadhamma), Ngài nói: "cattāro satipaṭṭhāne" (bốn niệm xứ) và các câu tương tự.
Tattha satipaṭṭhānādiggahaṇena āgamanapaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dasseti maggaphalapakkhikānaññeva gahetabbattā, vipassanāsaṅgahitā eva vā satipaṭṭhānādayo daṭṭhabbā pubbabhāgapaṭipadāya gahaṇato.
Therein, by mentioning the foundations of mindfulness and so on, it shows the path of arrival culminating, because only those pertaining to the paths and fruits should be taken. Or, the foundations of mindfulness and so on should be understood as included in insight, because they are taken as preliminary practices.
Trong đó, việc đề cập đến các niệm xứ (satipaṭṭhāna) và các pháp khác cho thấy con đường đến (āgamanapaṭipadā) đã đạt đến đỉnh cao, bởi vì chỉ những pháp thuộc về đạo (magga) và quả (phala) mới được chấp nhận; hoặc, các niệm xứ và các pháp khác nên được xem là bao gồm trong tuệ quán (vipassanā), vì chúng được chấp nhận như là con đường thực hành sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā).
Bhāvetvāti uppādetvā.
" Bhāvetvā" means having produced.
Bhāvetvā (đã tu tập) có nghĩa là đã tạo ra.
Brūhetvāti vaḍḍhetvā.
" Brūhetvā" means having developed.
Brūhetvā (đã phát triển) có nghĩa là đã tăng trưởng.
Ettha ca ‘‘yena abhinīhārenā’’tiādinā āgamanapaṭipadāyaādiṃ dasseti, ‘‘dānapāramiṃ pūretvā’’tiādinā majjhe, ‘‘cattāro satipaṭṭhāne’’tiādinā pariyosānaṃ.
And here, the beginning of the path of arrival is shown by "by which aspiration," and so on; the middle by "having fulfilled the Pāramī of generosity," and so on; and the end by "the four foundations of mindfulness," and so on.
Ở đây, "yena abhinīhārenā" (do sự phát nguyện nào) và các câu tương tự chỉ ra sự khởi đầu của con đường đến, "dānapāramiṃ pūretvā" (đã hoàn thành Ba-la-mật về bố thí) và các câu tương tự chỉ ra phần giữa, và "cattāro satipaṭṭhāne" (bốn niệm xứ) và các câu tương tự chỉ ra phần kết thúc.
Tasmā ‘‘āgato’’ti vuttassa āgamanassa kāraṇabhūtapaṭipadāvisesadassanaṃyeva tiṇṇaṃ nayānaṃ visesoti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the distinction of the three methods lies in showing the specific practices that are the cause of the coming referred to by "has come."
Vì vậy, nên hiểu rằng việc chỉ ra các đặc điểm của con đường thực hành là nguyên nhân của sự "đến" đã được nói đến, chính là sự đặc biệt của ba phương pháp.
Idāni yathāvuttena atthayojanattayena siddhaṃ paṭhamakāraṇameva gāthābandhavasena dassetuṃ ‘‘yathevā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the first cause, which is established by the three aforementioned methods of interpreting the meaning, "just as," and so on, is stated in verse form.
Giờ đây, để trình bày nguyên nhân đầu tiên đã được chứng minh bằng ba cách giải thích ý nghĩa đã nói, câu "yathevā" (như vậy) và các câu tương tự đã được nói.
Tattha idhalokamhi vipassiādayo munayo sabbaññubhāvaṃ yathāvuttena kāraṇattayena āgatā yatheva, tathā pañcahi cakkhūhi cakkhumā ayaṃ sakyamunipi yena kāraṇena āgato, tenesa tathāgato nāma vuccatīti yojanā.
Therein, the explanation is: "Just as the sages, Vipassī and others, in this world, attained omniscience through the three aforementioned causes, so too, this Sakya Muni, endowed with the five eyes, is called a Tathāgata because of the cause by which he attained omniscience."
Trong đó, sự kết nối là: "Cũng như các bậc hiền triết (muni) như Vipassī và các vị khác trong thế giới này đã đạt đến trạng thái Toàn Giác (sabbaññubhāva) bằng ba nguyên nhân đã nói, thì cũng vậy, vị Sakyamuni này, với năm nhãn (cakkhu), đã đến bằng nguyên nhân nào, thì do nguyên nhân đó, Ngài được gọi là Tathāgata."
Sampatijātoti manussānaṃ hatthato muccitvā muhuttajāto, na pana mātukucchito nikkhantamatto mātukucchito nikkhantamattañhi mahāsattaṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggaṇhiṃsu, ‘‘manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhito’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.31) vakkhati.
" Sampatijāto" means having been born a moment after being released from the hands of humans, not immediately upon emerging from the mother's womb. For the Great Being, immediately upon emerging from the mother's womb, was first received by the Brahmās with a golden net; from their hands, the four Great Kings received him with an antelope-skin mat; from their hands, humans received him with a silken cloth bundle. As it will be said, "having been released from the hands of humans, he stood on the earth."
Sampatijāto (vừa mới sinh) có nghĩa là vừa mới được sinh ra một khoảnh khắc sau khi thoát khỏi tay loài người, chứ không phải vừa mới ra khỏi bụng mẹ. Bởi vì, Đại Bồ-tát vừa mới ra khỏi bụng mẹ đã được các Phạm thiên đón đỡ bằng một tấm lưới vàng. Từ tay các Phạm thiên, bốn Đại Thiên Vương đã đón đỡ bằng một tấm thảm da linh dương. Từ tay các Đại Thiên Vương, loài người đã đón đỡ bằng một cuộn vải lụa trắng. Ngài sẽ nói: "thoát khỏi tay loài người và đứng trên mặt đất."
‘‘Kathañcā’’tiādi vitthāradassanaṃ.
" Kathañcā" (And how) and so on, indicates an extensive explanation.
"Kathañcā" (làm thế nào) và các câu tương tự là sự trình bày chi tiết.
Yathāha bhagavā mahāpadānadesanāyaṃ.
As the Blessed One taught in the Mahāpadāna discourse.
Như Đức Thế Tôn đã nói trong bài thuyết pháp Mahāpadāna.
Setamhi chatteti dibbasetacchatte.
" Setamhi chatte" means under the divine white umbrella.
Setamhi chatte (dưới chiếc lọng trắng) có nghĩa là dưới chiếc lọng trắng của chư thiên.
Anuhīramāneti dhāriyamāne.
" Anuhīramāne" means while being held aloft.
Anuhīramāne (đang được giữ) có nghĩa là đang được che chở.
‘‘Anudhāriyamāne’’tipi idāni pāṭho.
" Anudhāriyamāne" is also a reading nowadays.
Hiện nay, cũng có bản đọc là "anudhāriyamāne".
‘‘Ettha ca chattaggahaṇeneva khaggadīni pañca kakudhabhaṇḍānipi gahitānevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that here, by mentioning the umbrella, the five royal insignia such as the sword are also included.
Ở đây, nên hiểu rằng chỉ với việc đề cập đến lọng, năm vật biểu vương quyền như kiếm và các vật khác cũng đã được bao gồm.
Khaggatālavaṇṭamorahatthakavālabījanīuṇhīsapaṭṭāpi hi chattena saha tadā upaṭṭhitā ahesuṃ.
Indeed, at that time, the sword, palm-leaf fan, peacock-tail whisk, yak-tail whisk, and headband were also present together with the umbrella.
Thật vậy, kiếm, quạt lá cọ, chổi lông công, quạt đuôi bò, và dải khăn đội đầu cũng đã xuất hiện cùng với lọng vào thời điểm đó.
Chattādīniyeva ca tadā paññāyiṃsu, na chattādigāhakā’’ti (dī. ni. ṭī. 1.7) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, ācariyasāriputtattherenāpi aṅguttaraṭīkāyaṃ (a. ni. ṭī. 1.ekapuggalavaggassa paṭhame) evaṃ sati tālavaṇṭādīnampi kakudhabhaṇḍasamaññā.
And at that time, only the umbrella and so on appeared, not those who held them, as stated by Acariya Dhammapāla Thera and Acariya Sāriputta Thera in the Aṅguttara Commentary. Thus, the palm-leaf fan and so on also bear the name of royal insignia.
Và chỉ có lọng và các vật khác xuất hiện vào thời điểm đó, chứ không phải những người cầm lọng và các vật khác, như đã được nói bởi Trưởng lão Acariya Dhammapāla, và cũng được nói bởi Trưởng lão Acariya Sāriputta trong Aṅguttaraṭīkā. Nếu vậy, thì quạt lá cọ và các vật khác cũng có tên gọi là vật biểu vương quyền.
Apica khaggādīni kakudhabhaṇḍāni, tadaññānipi tālavaṇṭādīni tadā upaṭṭhitānīti adhippāyena tathā vuttaṃ.
Moreover, it was said thus with the intention that the royal insignia such as the sword, and others like the palm-leaf fan and so on, were present at that time.
Hơn nữa, các vật biểu vương quyền như kiếm và các vật khác, và các vật khác như quạt lá cọ và các vật khác cũng đã xuất hiện vào thời điểm đó, đã được nói với ý nghĩa đó.
Sabbā ca disāti dasa disā.
" Sabbā ca disā" means the ten directions.
Sabbā ca disā (và tất cả các phương) có nghĩa là mười phương.
Anuviloketīti puññānubhāvena lokavivaraṇapāṭihāriye jāte paññāyamānaṃ dasasahassilokadhātuṃ maṃsacakkhunāva oloketīti attho.
" Anuviloketi" means he looks at the ten-thousand world-system, which appeared due to the wonder of the opening of the world by the power of merit, with his physical eye. This is the meaning.
Anuviloketī (nhìn khắp) có nghĩa là, khi phép lạ về sự mở ra của thế giới xảy ra do năng lực của công đức, Ngài nhìn khắp mười ngàn thế giới bằng chính nhục nhãn.
Nayidaṃ sabbadisānuvilokanaṃ sattapadavītihāruttarakālaṃ paṭhamamevānuvilokanato.
This looking at all directions is not after the seven steps, but as the very first glance.
Việc nhìn khắp các phương này không phải là sự nhìn đầu tiên sau bảy bước chân.
Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimaṃ disaṃ olokesi.
For the Great Being, having been released from the hands of humans, looked towards the eastern direction.
Đại Bồ-tát, sau khi thoát khỏi tay loài người, đã nhìn về hướng đông.
Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto tayā uttaritaro’’ti āhaṃsu.
There, devas and humans, worshipping him with perfumes, garlands, and so on, said, "Great man, there is no one equal to you here; how could there be anyone superior to you?"
Ở đó, chư thiên và loài người, đang cúng dường bằng hương hoa và các vật khác, đã nói: "Đại nhân, ở đây không có ai giống như Ngài, làm sao có ai cao quý hơn Ngài được?"
Evaṃ catasso disā catasso anudisā heṭṭhā uparīti sabbā disāanuviloketvā sabbattha attanā sadisamadisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti sattapadavītihārena agamāsīti ācariyadhammapālattherena (dī. ni. ṭī. 1.7) ācariyasāriputtattherena (a. ni. ṭī. 1.ekapuggalavaggassa paṭhame) ca vuttaṃ.
Having thus looked in all directions – the four cardinal directions, the four intermediate directions, below and above – and not finding anyone equal to himself anywhere, he thought, "This is the northern direction," and advanced seven steps, as stated by Acariya Dhammapāla Thera and Acariya Sāriputta Thera.
Như vậy, sau khi nhìn khắp bốn phương chính, bốn phương phụ, phía dưới và phía trên, và không thấy ai giống mình ở khắp mọi nơi, Ngài đã đi bảy bước chân và nói: "Đây là phương bắc," như đã được nói bởi Trưởng lão Acariya Dhammapāla và Trưởng lão Acariya Sāriputta.
Mahāpadānasuttaṭṭhakathāyampi (dī. ni. aṭṭha. 2.31) evameva vaṇṇitaṃ.
In the Mahāpadāna Suttaṭṭhakathā too, it is explained in the same way.
Trong Mahāpadānasuttaṭṭhakathā cũng đã được giải thích tương tự.
Tasmā sattapadavītihārato paṭhamaṃ sabbadisānuvilokanaṃ katvā sattapadavītihārena gantvā tadupari āsabhiṃ vācaṃ bhāsatīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that having looked in all directions before taking the seven steps, he then proceeded seven steps, and thereafter uttered the noble speech.
Vì vậy, nên hiểu rằng sau khi nhìn khắp các phương trước bảy bước chân, và đi bảy bước chân, Ngài đã nói lời dũng mãnh (āsabhī vācā) sau đó.
Idha, pana aññāsu ca aṭṭhakathāsu samehi pādehi patiṭṭhahanato paṭṭhāya yāva āsabhīvācābhāsanaṃ tāva yathākkamaṃ eva pubbanimittabhāvaṃ vibhāvento ‘‘sattamapadūpari ṭhatvā sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā’’tiādīni vadati, evampi yathā na virujjhati, tathā eva attho gahetabbo.
Here, however, and in other commentaries, in describing the sequence of preliminary signs from standing with even feet up to uttering the noble speech, it says, "standing on the seventh step, looking in all directions is a sign of attaining the omniscience and unimpeded knowledge," and so on. The meaning should be understood in such a way that it does not contradict this.
Tuy nhiên, ở đây và trong các chú giải khác, việc trình bày các điềm báo trước theo thứ tự từ khi Ngài đứng vững bằng hai chân đến khi Ngài nói lời dũng mãnh, nói rằng "việc đứng trên bước thứ bảy và nhìn khắp các phương là điềm báo trước cho việc đạt được Toàn Giác và Trí tuệ Vô Chướng Ngại," và các câu tương tự. Nên hiểu ý nghĩa theo cách mà nó không mâu thuẫn.
‘‘Sattamapadūpari ṭhatvā’’ti ca pāṭho pacchā pamādalekhavasena edisena vacanakkamena mahāpadānaṭṭhakathāyamadissamānattāti.
And the reading "Sattamapadūpari ṭhatvā" (standing on the seventh step) is a later error in writing, because such an order of words is not found in the Mahāpadāna Commentary.
Và bản đọc "Sattamapadūpari ṭhatvā" (đứng trên bước thứ bảy) là một lỗi sao chép sau này, vì nó không được tìm thấy trong Mahāpadānaṭṭhakathā với trình tự từ ngữ như vậy.
Āsabhinti uttamaṃ, akampanikaṃ vā, nibbhayanti attho.
" Āsabhi" means supreme, or unshakeable, meaning fearless.
Āsabhi (dũng mãnh) có nghĩa là tối thượng, hoặc không rung động, tức là không sợ hãi.
Usabhassa idanti hi āsabhaṃ, sūrabhāvo, tena yuttattā panāyaṃ vācā ‘‘āsabhī’’ti vuccati.
For it is " āsabhaṃ" because it belongs to a bull, implying bravery; and because it is endowed with this, this speech is called " āsabhī."
Thật vậy, điều này thuộc về một con bò đực (usabha), do đó là āsabhaṃ (dũng mãnh), sự dũng cảm. Và vì lời nói này phù hợp với điều đó, nên nó được gọi là "āsabhī".
Aggoti sabbapaṭhamo.
" Aggo" means the very first, foremost in all qualities.
Aggo (tối thượng) có nghĩa là đứng đầu tất cả.
Jeṭṭho, seṭṭhoti ca tasseva vevacanaṃ.
" Jeṭṭho, seṭṭho" are synonyms for the same.
Jeṭṭho (trưởng lão), seṭṭho (tối thắng) cũng là những từ đồng nghĩa của từ đó.
Saddatthamattato pana aggoti guṇehi sabbapadhāno.
From the literal meaning, however, " aggo" means foremost of all by virtue of qualities.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa từ ngữ thuần túy, aggo (tối thượng) có nghĩa là đứng đầu tất cả chúng sinh về phẩm chất.
Jeṭṭhoti guṇavaseneva sabbesaṃ vuddhatamo, guṇehi mahallakatamoti vuttaṃ hoti.
" Jeṭṭho" means the oldest of all by virtue of qualities; it is said to be the greatest by virtue of qualities.
Jeṭṭho (trưởng lão) có nghĩa là cao tuổi nhất trong tất cả về phẩm chất, tức là lớn nhất về phẩm chất.
Seṭṭhoti guṇavaseneva sabbesaṃ pasaṭṭhatamo.
" Seṭṭho" means the most excellent of all by virtue of qualities.
Seṭṭho (tối thắng) có nghĩa là được khen ngợi nhất trong tất cả về phẩm chất.
Lokassāti vibhattāvadhibhūte nissakkatthe sāmivacanaṃ.
" Lokassāti" this word "lokassa" is a possessive case ending in the sense of the ablative, indicating a boundary.
Lokassā (của thế gian) là một từ sở hữu cách (sāmivacana) trong ý nghĩa của một giới hạn đã được phân định (vibhattāvadhibhūte) và không có sự sở hữu (nissakkatthe).
Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi tabbaseneva punabbhavābhāvato.
"This is the last birth; there is no further becoming," he declared Arahantship to be attained in this present existence, because there is no further becoming by the power of that (Arahantship).
Đây là kiếp cuối cùng, không còn tái sinh nữa, Ngài đã tuyên bố A-la-hán quả cần đạt được trong kiếp này, vì do năng lực của quả vị đó mà không còn tái sinh nữa.
Idāni tathāgamanaṃ sambhāvento ‘‘tañcassā’’tiādimāha.
Now, desiring to commend the going in that way, he said, " Tañcassa" and so on.
Giờ đây, để tán thán sự đến như vậy,* nói câu “tañcassā” và vân vân.
Pubbanimittabhāvena tathaṃ avitathanti sambandho.
The connection is that "it was true and unerring by way of a preliminary sign."
Có sự liên kết rằng điều đó là chân thật, không sai lệch, do là điềm báo trước.
Visesādhigamānanti guṇavisesādhigamānaṃ.
" Visesādhigamānaṃ" means the attainment of special qualities.
Visesādhigamānaṃ (của sự chứng đắc đặc biệt) là của sự chứng đắc những phẩm chất đặc biệt.
Tadevatthaṃ vitthārato dasseti ‘‘yañhī’’tiādinā.
He explains that very meaning in detail with " Yañhī" and so on.
Để giải thích ý nghĩa đó một cách chi tiết,* nói câu “yañhī” và vân vân.
Tattha yanti kiriyāparāmasanaṃ, tena ‘‘patiṭṭhahī’’ti ettha pakatiyatthaṃpatiṭṭhānakiriyaṃ parāmasati.
There, " yaṃ" refers to the action; by it, the inherent meaning of standing, the action of "patiṭṭhahi," is referred to.
Trong đó, yaṃ (điều gì) là sự ám chỉ hành động, qua đó nó ám chỉ hành động đứng vững (patiṭṭhāna) có ý nghĩa tự nhiên trong từ “patiṭṭhahī” (đã đứng vững).
Idamassāti idaṃ patiṭṭhahanaṃ assa bhagavato.
" Idamassā" means this standing belongs to that Blessed One.
Idamassā (điều này của Ngài) là sự đứng vững này là của Đức Thế Tôn.
Paṭilābhasadde sāminiddeso cesa, kattuniddeso vā.
In the word "paṭilābha," this refers to the possessor, or it is a nominative reference.
Trong từ paṭilābhasadde (trong từ ‘chứng đắc’), đây là sự chỉ định sở hữu cách, hoặc là sự chỉ định chủ cách.
Pubbanimittanti tappaṭilābhasaṅkhātassa āyatiṃ uppajjamānakassa hitassa paṭhamaṃ pavattaṃ sañjānanakāraṇaṃ.
" Pubbanimittaṃ" is the cause of knowing that first appeared for the future welfare, which is the attainment (of those qualities).
Pubbanimittaṃ (điềm báo trước) là nguyên nhân đầu tiên dẫn đến sự nhận biết điều lợi ích sẽ phát sinh trong tương lai, được gọi là sự chứng đắc đó.
Bhagavato hi acchariyabbhutaguṇavisesādhigamane pañca mahāsupinādayo viya etāni sañjānananimittāni pātubhavanti, yathā taṃ loke puññavantānaṃ puññaphalavisesādhigamaneti.
Indeed, for the attainment of the Blessed One's wonderful and extraordinary special qualities, these prognostic signs appear, like the five great dreams, just as in the world, for meritorious beings, they appear for the attainment of special results of merit.
Đối với Đức Thế Tôn, những điềm báo nhận biết này xuất hiện khi Ngài chứng đắc những phẩm chất đặc biệt kỳ diệu và phi thường, giống như năm giấc đại mộng và vân vân, như những điềm báo nhận biết những quả phúc đặc biệt của những người có công đức trong thế gian.
Suttanipāte nāḷakasutte āyasmatā ānandattherena vuttaṃ nidānagāthāpadaṃ sandhāya ‘‘suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarāti etthā’’ti vuttaṃ.
Referring to the foundational verse spoken by Venerable Ānanda Thera in the Nāḷaka Sutta of the Suttanipāta, it is said, " Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarāti etthā."
Liên quan đến câu kệ nền tảng được Tôn giả Ānanda nói trong kinh Nāḷaka thuộc Suttanipāta, nên mới nói “suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarāti ettha” (trong câu ‘những cây phất trần cán vàng bay phấp phới’).
Etthāti hi etasmiṃ gāthāpadeti attho.
For " etthā" here means "in this verse."
Ettha (trong đây) có nghĩa là trong câu kệ này.
Mahāpadānasutte anāgatattā pana cāmarukkhepassa tathā vacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, the statement regarding the whisk-waving should be understood as not occurring in the Mahāpadāna Sutta.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng lời nói về việc cầm phất trần như vậy là do nó không xuất hiện trong kinh Mahāpadāna.
Tattha āgatānusārena hi idha pubbanimittabhāvaṃ vadati, camaro nāma migaviseso.
Indeed, here, he speaks of it as a preliminary sign in accordance with what is found there. A camaro is a particular kind of animal.
Ở đây,* nói về điềm báo trước theo những gì được đề cập trong đó. Camaro là một loài hươu đặc biệt.
Yassa vālena rājakakudhabhūtaṃ vālabījaniṃ karonti, tassa ayanti cāmarī. Tassā ukkhepo tathā, vutto soti vuttacāmarukkhepo.
Whose tail is used to make a whisk, a royal insignia. This is " cāmarī." Its waving is so, and thus it is " vuttacāmarukkhepo," the said whisk-waving.
Cái quạt lông đuôi được làm từ lông đuôi của nó là biểu tượng vương quyền. Đây là cāmarī (cái quạt lông đuôi). Sự cầm giữ nó được nói như vậy, nên gọi là vuttacāmarukkhepo (sự cầm giữ phất trần đã được nói).
Arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassāti arahattaphalasamāpattisaṅkhātavaravimalasetacchattapaṭilābhassa.
" Arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassā" means for the attainment of the noble, stainless white umbrella, which is the attainment of the fruit of Arahantship.
Arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassā (của sự chứng đắc chiếc lọng trắng thanh tịnh tối thượng của giải thoát A-la-hán) là của sự chứng đắc chiếc lọng trắng thanh tịnh tối thượng, được gọi là sự nhập A-la-hán quả.
Sattamapadūparīti ettha pada-saddo padavaḷañjanavācako, tasmā sattamassa padavaḷañjanassa uparīti attho.
In " sattamapadūparī," the word " pada" means a footstep; therefore, it means "above the seventh footstep."
Trong câu sattamapadūparī (trên bước chân thứ bảy), từ pada có nghĩa là dấu chân, do đó có nghĩa là trên dấu chân thứ bảy.
Sabbaññutaññāṇameva sabbattha appaṭihatacāratāya anāvaraṇanti āha ‘‘sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā’’ti.
He says " sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā" because Omniscience itself is unobstructed, its movement being unimpeded everywhere.
Chỉ có Toàn Giác Tuệ (Sabbaññutañāṇa) là vô ngại vì sự vận hành không bị cản trở ở khắp mọi nơi, nên* nói “sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā” (của sự chứng đắc Toàn Giác Tuệ vô ngại).
Tathā ayaṃ bhagavā…pe… pubbanimittabhāvanāti ettha ‘‘yañhī’’tiādi adhikārattā, gamyamānattā ca na vuttaṃ, etena ca abhijātiyaṃ dhammatāvasena uppajjanakavisesā sabbabodhisattānaṃ sādhāraṇāti dasseti.
In " Tathā ayaṃ bhagavā…pe… pubbanimittabhāvanā," the phrase "yañhī" and so on is not mentioned because it is understood from the context and implied, and by this, he shows that the special occurrences that arise by nature at birth are common to all Bodhisattas.
Trong câu tathā ayaṃ bhagavā…pe… pubbanimittabhāvanā (vị Thế Tôn này cũng vậy... vân vân... sự hiện hữu của điềm báo trước), câu “yañhī” và vân vân không được nói vì nó đã được ám chỉ và được hiểu. Với điều này,* cho thấy rằng những đặc điểm phát sinh theo lẽ thường khi đản sinh là chung cho tất cả các vị Bồ-tát.
Pāramitānissandā hi te.
For they are the overflow of the perfections.
Thật vậy, chúng là kết quả của các Ba-la-mật.
Porāṇāti aṭṭhakathācariyā.
" Porāṇā" means the ancient Aṭṭhakathā teachers.
Porāṇā (các vị xưa) là các vị Luận sư.
Gavampati usabho samehi pādehi vasūnaṃ ratanānaṃ dhāraṇato vasundarasaṅkhātaṃ bhūmiṃ phusī yathā, tathā manussānaṃ hatthato muccitvā muhuttajāto so gotamo samehi pādehi vasundharaṃ phusīti attho.
Just as the Bull, the lord of cattle, touched the earth, called Vasundharā, with even feet, because it bears jewels and treasures, so too that Gotama, having been born a moment ago, liberated from the hands of men, touched the earth with even feet.
Nghĩa là, như con bò chúa (gavampati usabho) đã chạm đất, được gọi là Vasundharā (đất) vì nó giữ các châu báu (vasūnaṃ ratanānaṃ) bằng những bước chân đều đặn, thì vị Gotama đó, vừa mới đản sinh một lát, đã thoát khỏi tay người và chạm đất bằng những bước chân đều đặn.
Vikkamīti agamāsi.
" Vikkamī" means he proceeded.
Vikkamī (đã bước đi) có nghĩa là đã đi.
Satta padānīti sattapadavaḷañjanaṭṭhānāni.
" Satta padānī" means the places of the seven footsteps.
Satta padāni (bảy bước chân) là bảy chỗ đặt chân.
Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, sattapadavārehīti vā karaṇattho uttarapadalopavasena daṭṭhabbo.
This is a usage expressing continuous connection, or the instrumental meaning "by seven steps" should be understood as a dropping of the latter part of the compound.
Và từ này được dùng trong ý nghĩa liên kết tuyệt đối, hoặc ý nghĩa công cụ (karaṇattha) cần được hiểu theo cách lược bỏ hậu tố trong từ sattapadavārehī (bằng bảy lần bước chân).
Marūti devā yathāmariyādaṃ maraṇasabhāvato.
" Marū" means the devas, because they are subject to death according to their lifespan.
Marū (các vị trời) là các vị devā (chư thiên) vì bản chất của họ là phải chết theo giới hạn của mình.
Samāti vilokanasamatāya samā sadisiyo.
" Samā" means "equal," similar due to equality in looking.
Samā (bằng nhau) là giống nhau, tương tự, vì sự bằng nhau trong việc nhìn ngắm.
Mahāpuriso hi yathā ekaṃ disaṃ vilokesi, evaṃ sesadisāpi, na katthaci vilokane vinibandho tassa ahosi, samāti vā viloketuṃ yuttāti attho.
For the Great Being looked in one direction, and so too in the other directions; there was no hindrance to his looking anywhere, or " samā" means fit to be looked at.
Thật vậy, như Đại nhân đã nhìn một phương, thì các phương còn lại cũng vậy. Không có sự hạn chế nào đối với việc nhìn ngắm của Ngài. Hoặc, samā có nghĩa là đáng để nhìn ngắm.
Na hi tadā bodhisattassa virūpabībhacchavisamarūpāni viloketumayuttāni disāsu upaṭṭhahanti, vissaṭṭhamañjūviññeyyādivasena aṭṭhaṅgupetaṃ giraṃ abbhudīrayi pabbatamuddhaniṭṭhito sīho yathā abhinadīti attho.
For at that time, no ugly, repulsive, or uneven forms appeared in the directions for the Bodhisatta to look at, and he uttered speech endowed with eight qualities, such as being clear, pleasant, and intelligible, just as a lion standing on a mountain peak roars fearlessly.
Thật vậy, vào lúc đó, những phương hướng không thích hợp để Bồ-tát nhìn ngắm, với những hình dạng xấu xí, ghê tởm, không đều đặn, không xuất hiện.* đã cất lời nói có tám chi phần, với sự trong sáng, dễ chịu, dễ hiểu và vân vân, như sư tử gầm vang trên đỉnh núi.
Evaṃ kāyagamanatthena gatasaddena tathāgatasaddaṃ niddisitvā idāni ñāṇagamanatthena niddisituṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Having thus explained the word Tathāgata by the word "gata" in the sense of bodily movement, he now begins with " Atha vā" to explain it in the sense of knowledge-movement.
Sau khi giải thích từ Tathāgata bằng từ gata (đã đi) theo nghĩa đi bằng thân, giờ đây, để giải thích bằng nghĩa đi bằng trí tuệ,* nói “atha vā” (hoặc là) và vân vân.
Tattha ‘‘yathā vipassī bhagavā’’tiādīsupi ‘‘nekkhammena kāmacchandaṃ pahāyā’’tiādinā yojetabbaṃ.
There, even in "yathā Vipassī Bhagavā" and so on, it should be connected with "having abandoned sensual desire by renunciation" and so on.
Trong đó, ngay cả trong câu “yathā Vipassī Bhagavā” (như Đức Thế Tôn Vipassī) và vân vân, cũng cần phải kết nối với câu “nekkhammena kāmacchandaṃ pahāyā” (đã từ bỏ dục lạc bằng sự ly dục) và vân vân.
Nekkhammenāti alobhapadhānena kusalacittuppādena.
" Nekkhammena" means by a wholesome mind-arising dominated by non-greed.
Nekkhammena (bằng sự ly dục) là bằng sự phát sinh tâm thiện chủ yếu là vô tham.
Kusalā hi dhammā idha nekkhammaṃ tesaṃ sabbesampi kāmacchandapaṭipakkhattā, na pabbajjādayo eva.
For wholesome states are here called renunciation, because all of them are antithetical to sensual desire, not merely going forth into homelessness and so on.
Thật vậy, các pháp thiện ở đây là ly dục, vì tất cả chúng đều đối nghịch với dục lạc, chứ không chỉ riêng sự xuất gia và vân vân.
‘‘Paṭhamajjhānenā’’tipi vadanti keci, tadayuttameva paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya eva idha icchitattā.
Some also say "by the first jhāna," but that is inappropriate, as only the preliminary practice of the first jhāna is intended here.
Một số người nói “bằng thiền thứ nhất” (paṭhamajjhānena) nhưng điều đó không đúng, vì ở đây chỉ mong muốn thực hành giai đoạn sơ khởi của thiền thứ nhất.
Pahāyāti pajahitvā.
" Pahāya" means having abandoned.
Pahāyā (đã từ bỏ) có nghĩa là đã bỏ đi.
Gatoti uttarivisesaṃ ñāṇagamanena paṭipanno.
" Gato" means he has proceeded to a higher excellence by the movement of knowledge.
Gato (đã đi) có nghĩa là đã thực hành sự chứng đắc trí tuệ đặc biệt cao hơn.
Pahāyāti vā pahānahetu, pahāne vā sati.
Or " Pahāya" means due to abandoning, or when abandoning occurs.
Hoặc, pahāyā (đã từ bỏ) có nghĩa là vì sự từ bỏ, hoặc khi có sự từ bỏ.
Hetulakkhaṇatthesu hi ayaṃ tvā-saddo ‘‘sakko hutvā nibbattī’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 2.355) viya.
For this "tvā" participle is used in the sense of cause and characteristic, as in "sakko hutvā nibbattī" and so on.
Thật vậy, từ tvā này được dùng trong ý nghĩa nguyên nhân và đặc điểm, như trong câu “sakko hutvā nibbattī” (đã tái sinh làm Sakka) và vân vân.
Kāmacchandādippahānahetukañca ‘‘gato’’ti ettha vuttaṃ avabodhasaṅkhātaṃ, paṭipattisaṅkhātaṃ vā gamanaṃ kāmacchandādippahānena ca taṃ lakkhīyati, esa nayo ‘‘padāletvā’’tiādīsupi.
The going, which is called understanding or practice, mentioned in "gato" (has gone) is caused by the abandonment of sensual desire and so on, and that is characterized by the abandonment of sensual desire and so on. This method applies also to " padāletvā" and so on.
Và sự đi được nói trong từ “gato” (đã đi), được gọi là sự giác ngộ hoặc sự thực hành, có nguyên nhân là sự từ bỏ dục lạc và vân vân. Và điều đó được nhận biết bằng sự từ bỏ dục lạc và vân vân. Nguyên tắc này cũng áp dụng cho câu “padāletvā” (đã phá tan) và vân vân.
Abyāpādenāti mettāya.
" Abyāpādena" means with loving-kindness.
Abyāpādenā (bằng sự vô sân) là bằng lòng từ (mettā).
Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikārena upaṭṭhitālokasañjānanena.
" Ālokasaññāyā" means by the perception of light made manifest and established through attention.
Ālokasaññāyā (bằng tưởng về ánh sáng) là bằng sự nhận biết ánh sáng đã hiện rõ do sự tác ý.
Avikkhepenāti samādhinā.
" Avikkhepena" means with concentration.
Avikkhepenā (bằng sự không tán loạn) là bằng định (samādhi).
Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvanicchayena, sappaccayanāmarūpavavatthānenātipi vadanti.
" Dhammavavatthānenā" means by the precise determination of wholesome and other states, or, as some say, by the determination of mind-and-matter together with their conditions.
Dhammavavatthānenā (bằng sự phân biệt các pháp) là bằng sự xác định đúng đắn các pháp thiện và vân vân. Một số người cũng nói là bằng sự phân biệt danh sắc có duyên.
Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā vuttāya paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya bhagavato ñāṇagamanavisiṭṭhaṃ tathāgatabhāvaṃ dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhahi samāpattīhi, aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ ‘‘ñāṇenā’’tiādimāha.
Having thus shown the Tathāgata-state of the Blessed One, distinguished by the movement of knowledge, through the preliminary practice of the first jhāna, as stated in "abhijjhaṃ loke pahāyā" and so on, by the abandonment of the hindrances such as sensual desire, he now proceeds to show it through the eight attainments and the eighteen great insights, together with their means, by saying " ñāṇenā" and so on.
Sau khi cho thấy trạng thái Tathāgata đặc biệt về trí tuệ của Đức Thế Tôn bằng sự thực hành giai đoạn sơ khởi của thiền thứ nhất, được nói trong câu “abhijjhaṃ loke pahāyā” (đã từ bỏ tham ái trong thế gian) và vân vân, thông qua sự từ bỏ các triền cái như dục lạc và vân vân, giờ đây, để cho thấy điều đó cùng với phương tiện là tám thiền chứng và mười tám đại quán,* nói “ñāṇenā” (bằng trí tuệ) và vân vân.
Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānañhi vinibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāyaṃ ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti, tasmā avijjāpadālanaṃ vipassanāya upāyo.
For by removing delusion, which is an impediment to grasping mind-and-matter and overcoming doubt, impermanence perception and so on succeed for one who stands in the knowledge of comprehension. Therefore, the piercing of ignorance is the means for insight.
Thật vậy, đối với người đã an trú trong trí tuệ hiểu biết (ñātapariññā) thông qua việc loại bỏ sự si mê, vốn là chướng ngại cho sự nắm bắt danh sắc và vượt qua sự hoài nghi, thì những tưởng về vô thường và vân vân sẽ thành tựu. Do đó, sự phá tan vô minh là phương tiện cho quán.
Tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena, tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādīnaṃ samadhigamoti samāpattiyā arativinodanaṃ upāyo.
Similarly, joy, which is the sign of delight in the jhāna attainments, and the removal of dissatisfaction there, lead to the attainment of jhānas and so on. Thus, the removal of dissatisfaction is the means for attainment.
Tương tự, sự chứng đắc các thiền và vân vân là do sự hoan hỷ, vốn là dấu hiệu của sự thích thú trong các thiền chứng, và do sự loại bỏ sự không thích thú trong đó. Do đó, sự loại bỏ sự không thích thú là phương tiện cho thiền chứng.
Samāpattivipassanānukkamena pana upari vakkhamānanayena niddisitabbepi nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhā kāmacchandādivasena dassitanīvaraṇesupi saṅgahadassanatthaṃ uppaṭipāṭiniddeso daṭṭhabbo.
However, although it should be explained in the order of attainment and insight, as will be stated later, the reverse order of explanation should be understood as intended to show the inclusion of ignorance, which is by nature a hindrance, even among the hindrances mentioned earlier in terms of sensual desire and so on.
Tuy nhiên, mặc dù cần phải giải thích theo thứ tự thiền chứng và quán như sẽ nói ở trên, nhưng cần phải hiểu rằng sự giải thích không theo thứ tự là để cho thấy sự vô minh, vốn có bản chất là triền cái, cũng được bao gồm trong các triền cái đã được trình bày ở dưới theo nghĩa dục lạc và vân vân.
Samāpattivihārapavesananibandhanena nīvaraṇāni kavāṭasadisānīti āha ‘‘nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā’’ti.
He says "having opened the door of the hindrances" because the hindrances, by obstructing entry into the dwelling of attainment, are like doors.
Do các triền cái (nīvaraṇa) ngăn cản việc nhập vào trú xứ thiền định (samāpatti-vihāra), chúng giống như cánh cửa, nên nói “mở cánh cửa triền cái”.
‘‘Rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojetī’’ti majjhimāgamavare mūlapaṇṇāsake vammikasutte (ma. ni. 1.249) vuttaṭṭhāne viya vitakkavicārā vūpasamā* adhippetāti sandhāya ‘‘vitakkavicāradhūmaṃ vūpasametvā’’ti vuttaṃ, vitakkavicārasaṅkhātaṃ dhūmaṃ vūpasametvāti attho.
Referring to the intention of the cessation of vitakka and vicāra*, as stated in the Vammika Sutta in the Mūlapaṇṇāsaka of the excellent Majjhima Āgama, like "having repeatedly thought and pondered at night, one applies oneself to tasks by day," it is said "having suppressed the smoke of vitakka and vicāra." The meaning is: having suppressed the smoke, which consists of vitakka and vicāra.
Liên quan đến đoạn kinh đã được thuyết trong kinh Vammika (Ma. Ni. 1.249) thuộc Mūlapaṇṇāsaka trong Majjhimāgama, ví như “ban đêm suy tư, quán xét, ban ngày thực hiện công việc”, ý muốn nói đến sự lắng dịu của tầm và tứ (vitakka-vicāra)*, nên đã nói “lắng dịu khói tầm và tứ”, có nghĩa là làm cho khói được gọi là tầm và tứ lắng dịu.
‘‘Vitakkavicāra’’micceva adhunā pāṭho, so na porāṇo ācariyadhammapālattherena, ācariyasāriputtattherena ca yathāvuttapāṭhasseva uddhatattā.
The reading "vitakkavicāra" is recent; it is not ancient, as Aācariya Dhammapāla Thera and Aācariya Sāriputta Thera cited only the previously mentioned reading.
Hiện nay, văn bản chỉ là “vitakkavicāra”, nhưng đó không phải là bản cổ xưa, vì Trưởng lão Ācariya Dhammapāla và Trưởng lão Ācariya Sāriputta đều đã trích dẫn văn bản như đã nói.
Virājetvāti jigucchitvā, samatikkamitvā vā.
Virājetvā means having despised, or having overcome.
Virājetvā có nghĩa là ghê tởm, hoặc là vượt qua.
Tadubhayattho hesa ‘‘pītiyā ca virāgā’’tiādīsu (dī. ni. 1.7; ma. ni. 3.155; pārā. 11; vibha. 625) viya.
This word has both meanings, as in "pītiyā ca virāgā" and so on.
Cả hai nghĩa này đều được dùng, như trong các đoạn “pītiyā ca virāgā” (Dī. Ni. 1.7; Ma. Ni. 3.155; Pārā. 11; Vibha. 625) và các đoạn khác.
Kāmaṃ paṭhamajjhānūpacāre eva dukkhaṃ, catutthajjhānūpacāre eva ca sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha ‘‘catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāyā’’ti.
Although suffering is abandoned only in the proximate condition of the first Jhāna, and pleasure only in the proximate condition of the fourth Jhāna, it is said "having abandoned pleasure and suffering with the fourth Jhāna" with reference to their complete abandonment.
Dù khổ được loại bỏ trong cận định Sơ thiền, và lạc được loại bỏ trong cận định Tứ thiền, nhưng khi nói đến sự loại bỏ vượt trội, thì nói “nhờ Tứ thiền mà đoạn trừ khổ và lạc”.
Rūpasaññāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni ceva tadārammaṇāni ca vuttāni.
By rūpasaññā (perception of form), the rūpāvacara jhānas and their objects are referred to by means of the heading 'saññā'.
Rūpasaññā (tưởng về sắc): Với tưởng là chủ đạo, ở đây đề cập đến các thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) và các đối tượng của chúng.
Rūpāvacarajjhānampi hi ‘‘rūpa’’nti vuccati uttarapadalopena ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dha. sa. 248) tassa ārammaṇampi kasiṇarūpaṃ purimapadalopena ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 223 ādayo) tasmā idha rūpe rūpajjhāne taṃsahagatā saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni vuttāni, rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpasaññāsamannāgatanti vuttaṃ hoti.
For the rūpāvacara jhāna is also called "rūpa" by ellipsis of the latter part, as in "rūpī rūpāni passati" and so on, and its object, the kasiṇa-rūpa, is also called "rūpa" by ellipsis of the former part, as in "bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī" and so on. Therefore, here, the saññā accompanying the rūpa-jhāna is called rūpasaññā, and thus the rūpāvacara jhānas are referred to by means of the heading 'saññā'. It means "rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ," i.e., endowed with rūpasaññā.
Thật vậy, thiền sắc giới cũng được gọi là “sắc” bằng cách lược bỏ hậu tố, như trong “người có sắc thấy các sắc” (Dha. Sa. 248) và các đoạn khác; đối tượng của nó, tức là sắc kasiṇa, cũng được gọi là “sắc” bằng cách lược bỏ tiền tố, như trong “thấy các sắc bên ngoài, đẹp và xấu” (Dha. Sa. 223 trở đi). Vì vậy, ở đây, các thiền sắc giới được đề cập bằng cách dùng tưởng làm chủ đạo, tức là tưởng đi kèm với thiền sắc, gọi là rūpasaññā. Có nghĩa là, thiền đó có rūpasaññā, nên được gọi là rūpasaññaṃ, tức là rūpasaññāsamannāgataṃ (có đầy đủ tưởng về sắc).
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is an appellation for the earth kasiṇa and so forth, as well as for their respective objects.
Tương tự, cần hiểu rằng đây là tên gọi của kasiṇa đất (pathavīkasiṇa) và các loại tương tự, cùng với đối tượng của chúng.
Paṭighasaññāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ, rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena paṭihananena visayivisayasamodhānena samuppannā dvipañcaviññāṇasahagatā saññā.
Paṭighasaññā refers to the perception accompanying the five sense-consciousnesses, arising from the impact and striking of the sense-bases such as the eye and the sense-objects such as form, by the conjunction of subject and object.
Paṭighasaññā (tưởng về sự va chạm): Là tưởng phát sinh do sự va chạm, sự đụng chạm của các căn như mắt và các đối tượng như sắc, do sự kết hợp giữa chủ thể và đối tượng, là tưởng đi kèm với năm đôi thức (dvipañcaviññāṇa).
Nānattasaññāti aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti etāsaṃ catucattālīsasaññānametaṃ adhivacanaṃ.
Nānattasaññā is an appellation for these forty-four perceptions: the eight kāmāvacara wholesome perceptions, the twelve unwholesome perceptions, the eleven kāmāvacara wholesome resultant perceptions, the two unwholesome resultant perceptions, and the eleven kāmāvacara functional perceptions.
Nānattasaññā (tưởng về sự đa dạng): Đây là tên gọi của bốn mươi bốn tưởng này: tám tưởng thiện dục giới (kāmāvacarakusalasaññā), mười hai tưởng bất thiện (akusalasaññā), mười một tưởng quả thiện dục giới (kāmāvacarakusalavipākasaññā), hai tưởng quả bất thiện (akusalavipākasaññā), và mười một tưởng duy tác dục giới (kāmāvacarakiriyasaññā).
Etā hi yasmā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti, yasmā ca nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuccanti.
These are called "nānattasaññā" because they occur in objects that are different and of diverse natures, such as form and sound, and because they are diverse, of various natures, and dissimilar to each other.
Những tưởng này được gọi là “nānattasaññā” vì chúng hoạt động trên các đối tượng đa dạng, có nhiều đặc tính khác nhau như sắc, âm thanh, v.v., và vì chúng đa dạng, có nhiều đặc tính khác nhau, không giống nhau.
Aniccassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāyetaṃ nāmaṃ.
The contemplation of impermanence, or contemplating as impermanent, is aniccānupassanā; this is the name for the insight that proceeds by grasping the impermanence of the three-realm phenomena.
Sự quán chiếu về vô thường, hay quán chiếu rằng “vô thường”, là aniccānupassanā (quán vô thường); đây là tên gọi của tuệ quán phát sinh khi nhận thức về tính vô thường của các pháp trong ba cõi.
Niccasaññanti saṅkhatadhamme ‘‘niccā sassatā’’ti pavattamicchāsaññaṃ, saññāsīsena cettha diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Niccasaññā means the wrong perception that arises regarding conditioned phenomena as "permanent, eternal." Here, by means of the heading 'saññā', the accompanying views and consciousnesses should also be understood.
Niccasaññaṃ (tưởng về thường): Là tà tưởng phát sinh trong các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma) rằng “thường còn, vĩnh cửu”. Ở đây, cần hiểu rằng với tưởng là chủ đạo, cả tà kiến và tâm cũng được bao gồm.
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to the subsequent cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp sau.
Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbindanākārena pavattāya anupassanāya.
Nibbidānupassanā means the contemplation that proceeds in the manner of being disenchanted with conditioned phenomena.
Nibbidānupassanāyā (quán nhàm chán): Là tuệ quán phát sinh theo cách nhàm chán đối với các hành (saṅkhāra).
Nandinti sappītikataṇhaṃ.
Nandi means craving accompanied by delight.
Nandiṃ (hỷ lạc): Là ái (taṇhā) đi kèm với hỷ (pīti).
Virāgānupassanāyāti saṅkhāresu virajjanākārena pavattāya anupassanāya.
Virāgānupassanā means the contemplation that proceeds in the manner of dispassion towards conditioned phenomena.
Virāgānupassanāyā (quán ly tham): Là tuệ quán phát sinh theo cách không còn ham muốn (virajjanākāra) đối với các hành.
Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya, ‘‘te saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ samudayavasena na uppajjantī’’ti evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā. Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti, no samudetī’’ti.
Nirodhānupassanā is the contemplation of the cessation of conditioned phenomena, or it is the contemplation that "these conditioned phenomena indeed cease, and do not arise again in the future by way of origination." Therefore, it is said, "By nirodhānupassanā, one ceases, one does not originate."
Nirodhānupassanāyā (quán diệt): Là tuệ quán về sự diệt của các hành. Hoặc, tuệ quán rằng “các hành đó chắc chắn sẽ diệt, sẽ không phát sinh trở lại theo cách tập khởi trong tương lai” là nirodhānupassanā. Vì thế, Ngài nói: “Với quán diệt, đoạn diệt, không tập khởi.”
Muñcitukamyatā hi ayaṃ balappattāti.
This desire for liberation is indeed firmly established.
Thật vậy, đây là sự mong muốn giải thoát đã đạt đến sức mạnh.
Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā hi ayaṃ.
The contemplation that proceeds in the manner of relinquishment is paṭinissaggānupassanā. This is indeed the firm establishment of reflection.
Tuệ quán phát sinh theo cách từ bỏ là paṭinissaggānupassanā (quán từ bỏ). Thật vậy, đây là sự an trú trong quán xét.
Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ.
Ādāna means grasping in terms of permanence and so forth.
Ādānaṃ (sự chấp thủ): Là sự nắm giữ theo cách thường còn, v.v.
Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā. Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ.
The grasping of unity in terms of continuity, aggregate, function, and object is ghanasaññā. Āyūhanaṃ is the act of accumulating or forming.
Sự chấp giữ tính duy nhất theo dòng chảy, tập hợp, chức năng và đối tượng là ghanasaññā (tưởng về sự cô đọng). Āyūhanaṃ (sự tích lũy) là sự tạo tác (abhisaṅkharaṇa).
Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo. Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇasaññaṃ.
The attainment of a particular state is vipariṇāmo. Dhuvasaññā is the perception of grasping stability.
Sự rơi vào một trạng thái đặc biệt là vipariṇāmo (sự biến đổi). Dhuvasaññaṃ (tưởng về sự kiên cố) là tưởng về sự chấp giữ tính kiên cố.
Nimittanti samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya saṅkhārānaṃ saviggahataṃ.
Nimitta refers to the substantiality of conditioned phenomena by defining their own functions through the density of aggregates and so forth.
Nimittaṃ (tướng): Là sự có hình thể (saviggahata) của các hành do sự phân biệt chức năng của chúng theo tính cô đọng của tập hợp, v.v.
Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ.
Paṇidhi means the aspiration of lust and so forth.
Paṇidhiṃ (sự ước nguyện): Là sự ước nguyện về tham ái (rāgādi-paṇidhi).
Sā panatthato taṇhāvasena saṅkhāresu ninnatā.
Essentially, this is the inclination towards conditioned phenomena by way of craving.
Về ý nghĩa, đó là sự hướng về các hành do ái (taṇhā).
Abhinivesanti attānudiṭṭhiṃ.
Abhinivesa means the view of self.
Abhinivesaṃ (sự chấp thủ): Là tà kiến về ngã (attānudiṭṭhi).
Aniccādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā.
The discernment of all phenomena in terms of impermanence and so forth is adhipaññādhammavipassanā.
Sự quán xét tất cả các pháp theo tính vô thường, v.v., là adhipaññādhammavipassanā (tuệ quán pháp siêu việt).
Sārādānābhinivisenti asāre sāraggahaṇavipallāsaṃ.
Sārādānābhinivese means the perversion of grasping essence in the non-essential.
Sārādānābhinivese (sự chấp thủ cốt lõi): Là sự sai lầm khi chấp nhận điều vô cốt lõi là cốt lõi.
Issarakuttādivasena loko samuppannoti abhiniveso sammohābhiniveso nāma.
The conviction that the world arose due to a creator, an overlord, and so forth, is called sammohābhinivesa.
Sự chấp thủ rằng thế gian phát sinh do một vị thần tối cao (Issarakutta), v.v., được gọi là sammohābhiniveso (sự chấp thủ mê lầm).
Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’ntiādinā pavattasaṃsayāpatti sammohābhiniveso’’ti vadanti.
However, some say that the state of doubt that arises, such as "Was I in the past?" is sammohābhinivesa.
Tuy nhiên, một số người nói rằng sự rơi vào nghi ngờ phát sinh như “Ta đã từng tồn tại trong quá khứ chăng?” được gọi là sammohābhiniveso.
Saṅkhāresu leṇatāṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso. ‘‘Ālayaratā ālayasamuditā’’ti (dī. ni. 2.64; ma. ni. 1.281; 2.337; mahāva. 7, 8) vacanato ālayo vuccati taṇhā, sāyeva cakkhādīsu, rūpādīsu ca abhinivesavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci.
The grasping of conditioned phenomena as a refuge or protection is ālayābhinivesa. According to the saying "delighting in attachment, arising from attachment," ālaya is called craving; some say that the very craving, by way of clinging, is ālayābhinivesa when it occurs in the eye and so forth, and in forms and so forth.
Sự chấp giữ các hành như một nơi ẩn náu, một nơi nương tựa là ālayābhiniveso (sự chấp thủ nơi nương tựa). Theo câu “ālayaratā ālayasamuditā” (Dī. Ni. 2.64; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Mahāva. 7, 8), ālayo được gọi là ái (taṇhā). Một số người nói rằng chính ái đó, do sự chấp thủ trong mắt, v.v., và trong các sắc, v.v., mà phát sinh, nên được gọi là ālayābhiniveso.
‘‘Evaṃvidhā saṅkhārā paṭinissajjīyantī’ti pavattañāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ, nibbānaṃ, tattha ārammaṇakaraṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā, gotrabhu.
The knowledge that arises, "such conditioned phenomena are to be relinquished," is paṭisaṅkhānupassanā. Nibbāna is vivaṭṭa because it is free from the round of existence; vivaṭṭānupassanā is the contemplation that proceeds by making Nibbāna its object, which is the gotrabhū knowledge.
Trí tuệ phát sinh rằng “các hành như vậy được từ bỏ” là paṭisaṅkhānupassanā (quán quán xét). Vì thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa), Niết Bàn là vivaṭṭa (sự thoát ly). Sự phát sinh do quán chiếu được gọi là sự tạo tác đối tượng trong đó là vivaṭṭānupassanā (quán thoát ly), tức là gotrabhu.
Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu abhinivisanaṃ.
Saṃyogābhinivesa means clinging to conditioned phenomena by way of entanglement.
Saṃyogābhinivesaṃ (sự chấp thủ sự kết hợp): Là sự chấp thủ vào các hành theo cách kết hợp.
Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe, pahānekaṭṭhe ca.
Diṭṭhekaṭṭhe means having the same basis as the view (diṭṭhi), whether co-arising or abandoned.
Diṭṭhekaṭṭhe (trong cùng một đối tượng của kiến): Là trong cùng một đối tượng phát sinh đồng thời với kiến, và trong cùng một đối tượng của sự đoạn trừ.
Oḷāriketi uparimaggavajjhe kilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanapahātabbā ca dutiyamaggavajjhehipi oḷārikāti tesampi tabbacanīyatā siyā.
Oḷārike is stated with reference to defilements that are to be abandoned by the higher paths; otherwise, defilements to be abandoned by insight and those to be abandoned by the second path would also be coarse, and thus they would also be called by that term.
Oḷārike (thô thiển): Được nói đến khi xem xét các phiền não bị loại bỏ bởi các đạo cao hơn. Nếu không, các phiền não bị loại bỏ bởi Sơ đạo và các phiền não bị loại bỏ bởi Nhị đạo cũng sẽ được gọi là thô thiển.
Aṇusahagateti aṇubhūte.
Aṇusahagate means subtle.
Aṇusahagate (đi kèm với vi tế): Là những gì đã trở nên vi tế.
Tabbhāvavuttiko hi ettha sahagatasaddo.
Here, the word sahagata expresses that state.
Thật vậy, từ sahagata ở đây có nghĩa là “đi kèm với trạng thái đó”.
Idaṃ pana heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ.
But this is stated with reference to those to be abandoned by the lower paths.
Tuy nhiên, điều này được nói đến khi xem xét những gì bị loại bỏ bởi các đạo thấp hơn.
Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese.
Sabbakilese means all remaining defilements.
Sabbakilese (tất cả các phiền não): Là tất cả các phiền não còn lại.
Na hi paṭhamādimaggehi pahīnā kilesā puna pahīyanti.
For the defilements abandoned by the first and subsequent paths are not abandoned again.
Thật vậy, các phiền não đã được loại bỏ bởi Sơ đạo và các đạo khác không được loại bỏ lại.
Sabbasaddo cettha sappadesavisayo ‘‘sabbe tasanti daṇḍassā’’tiādīsu viya (dha. pa. 129).
Here, the word sabba (all) refers to a limited scope, as in "all tremble at the stick" and so forth.
Từ sabba (tất cả) ở đây có phạm vi giới hạn, như trong “tất cả đều run sợ trước hình phạt” (Dha. Pa. 129) và các đoạn khác.
Virodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāvasenetaṃ vuttaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇa’’nti.
The emergence of dissimilar phenomena upon the confluence of opposing conditions is ruppanaṃ (being afflicted/broken). Because volitions (cetanā) are predominant among the phenomena of the saṅkhāra-khandha, this was stated as ‘the characteristic of fabricating the saṅkhāras’ ( saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ).
Sự phát sinh không tương đồng khi các nhân đối nghịch tụ hội là sự biến hoại (ruppana). Vì các pháp của hành uẩn (saṅkhārakkhandha) có ý chí (cetanā) làm chủ đạo, nên điều này được nói theo ý chí rằng "đặc tính tạo tác (abhisaṅkharaṇa) của các hành (saṅkhāra)".
Tathā hi suttantabhājaniye saṅkhārakkhandhavibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 12) cetanāva vibhattā.
Indeed, in the Suttantabhājanīya, in the analysis of the saṅkhāra-khandha, only volition (cetanā) was analyzed, beginning with ‘volition born of eye-contact’.
Thật vậy, trong phần phân tích hành uẩn (saṅkhārakkhandhavibhaṅga) thuộc phần phân tích các bài kinh (suttantabhājanīya), chỉ có ý chí được phân tích với câu "ý chí sinh từ xúc chạm của mắt" v.v.
Abhisaṅkhāralakkhaṇā ca cetanā.
And volition has the characteristic of fabricating.
Và ý chí có đặc tính tạo tác.
Yathāha ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro, kusalā cetanā’’tiādi (vibha. 226) sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe ṭhapanaṃ abhiniropanaṃ. Ārammaṇānamanubandhanaṃ anumajjanaṃ. Savipphārikatā pharaṇaṃ. Adhimuccanaṃ saddahanaṃ adhimokkho.
As it is said, ‘What is meritorious fabrication (puññābhisaṅkhāra)? Wholesome volition (kusalā cetanā),’ and so on. The placing of associated phenomena on an object is abhiropanaṃ. The sustained following of objects is anumajjanaṃ. The state of being diffused is pharaṇaṃ. The conviction of believing is adhimokkho.
Như đã nói: "Trong đó, phước hành (puññābhisaṅkhāra) là gì? Là thiện ý chí (kusalā cetanā)" v.v. Việc đặt các pháp tương ưng (sampayuttadhamma) vào đối tượng là sự đưa vào (abhiniropana). Sự theo sát đối tượng là sự quán sát (anumajjana). Trạng thái lan tỏa là sự biến mãn (pharaṇa). Sự quyết định, sự tin tưởng là sự quyết định (adhimokkha).
Assaddhiyeti assaddhiyahetu.
By assaddhiye (lack of faith) means due to lack of faith.
Trong sự vô tín (assaddhiye) nghĩa là do nhân vô tín.
Nimittatthe cetaṃ bhummaṃ.
And this locative case is in the sense of a cause.
Và từ này ở vị trí định sở (bhumma) mang nghĩa chỉ dấu (nimitta).
Esa nayo kosajjādīsupi.
The same method applies to kosajja (indolence) and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho sự biếng nhác (kosajja) v.v.
Kāyacittapariḷāhūpasamo vūpasamalakkhaṇaṃ. Līnuddhaccarahite adhicitte vattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāya ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ pakkhapātupacchedato.
The calming of bodily and mental agitation is the characteristic of appeasement (vūpasamalakkhaṇaṃ). The state of equanimity, when in advanced consciousness (adhicitta) free from laxity and restlessness, with no involvement in uplifting, suppressing, or gladdening, is paṭisaṅkhānaṃ because it cuts off partiality.
Sự lắng dịu sự bức bách của thân và tâm là đặc tính lắng dịu (vūpasamalakkhaṇa). Khi tâm siêu việt (adhicitta) không có sự chùng xuống (līna) và phóng dật (uddhacca) đang vận hành, sự giữ thái độ trung lập (ajjhupekkhana) không bận tâm đến việc nâng đỡ, kìm hãm hay phấn chấn là sự quán xét (paṭisaṅkhāna) vì nó cắt đứt sự thiên vị.
‘‘Saṅkhārā’’ti idha cetanā adhippetā, na pana ‘‘saṅkhārā saṅkhārakkhandho’’tiādīsu (dha. sa. 583, 985; vibha. 1, 20, 52) viya samapaññāsacetasikāti vuttaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇa’’nti.
Here, saṅkhārā refers to volition (cetanā), not to the fifty associated mental factors (cetasikā) as in phrases like ‘saṅkhārā, the saṅkhāra-khandha’. Therefore, it is said, ‘the characteristic of volition (cetanālakkhaṇaṃ) for saṅkhārā’.
Ở đây, “các hành (saṅkhārā)” được hiểu là ý chí (cetanā), chứ không phải là năm mươi tâm sở (cetasika) tương ưng như trong các trường hợp “các hành là hành uẩn (saṅkhārā saṅkhārakkhandho)” v.v. Do đó, được nói là “đặc tính ý chí (cetanālakkhaṇa) của các hành (saṅkhāra)”.
Avijjāpaccayā hi puññābhisaṅkhārādikāva cetanā.
Indeed, it is only volition, such as meritorious fabrications, that arises conditioned by ignorance.
Thật vậy, do vô minh (avijjā) làm duyên mà ý chí (cetanā) như phước hành (puññābhisaṅkhāra) v.v. phát sinh.
Ārammaṇābhimukhabhāvo namanaṃ.
Being directed towards the object is namanaṃ (inclining).
Trạng thái hướng về đối tượng là sự hướng về (namana).
Āyatanaṃ pavattanaṃ.
The occurrence is āyatanaṃ (sphere).
Sự vận hành là xứ (āyatana).
Saḷāyatanavasena hi cittacetasikānaṃ pavatti.
Indeed, the occurrence of consciousness and mental factors is by way of the six sense spheres.
Thật vậy, tâm và tâm sở vận hành theo sáu xứ (saḷāyatana).
Taṇhāya hetulakkhaṇati ettha vaṭṭassa janakahetubhāvo taṇhāya hetulakkhaṇaṃ, maggassa pana vakkhamānassa nibbānasampāpakattanti ayametesaṃ viseso.
Here, the characteristic of craving as a cause means the generative causal nature of craving for the round of existence (vaṭṭa). The distinguishing feature is that the path, which will be spoken of, has the characteristic of leading to Nibbāna.
Ở đây, đặc tính nhân (hetulakkhaṇa) của ái (taṇhā) là trạng thái nhân sinh ra vòng luân hồi (vaṭṭa), còn đặc tính nhân của đạo (magga) sẽ được nói đến là sự đưa đến Nibbāna. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Ārammaṇassa gahaṇalakkhaṇaṃ. Puna uppattiyā āyūhanalakkhaṇaṃ. Sattajīvato suññatālakkhaṇaṃ.
The characteristic of grasping an object. The characteristic of striving for re-arising. The characteristic of emptiness from a living being.
Đặc tính nắm giữ (gahaṇalakkhaṇa) đối tượng. Đặc tính tích lũy (āyūhanalakkhaṇa) cho sự tái sinh. Đặc tính không có (suññatalakkhaṇa) chúng sinh, sinh mạng.
Padahanaṃ ussāhanaṃ.
Padahanaṃ is exertion.
Sự nỗ lực (padahana) là sự siêng năng.
Ijjhanaṃ sampatti.
Ijjhanaṃ is accomplishment.
Sự thành tựu (ijjhana) là sự đạt được.
Vaṭṭato nissaraṇaṃ niyyānaṃ. Aviparītabhāvo tathalakkhaṇaṃ. Aññamaññānativattanaṃ ekaraso, anūnādhikabhāvova.
Escaping from the round of existence is niyyānaṃ (emancipation). The unperverted nature is tathalakkhaṇaṃ (true characteristic). Not overstepping one another is ekaraso, simply the state of being neither deficient nor excessive.
Sự thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa) là sự xuất ly (niyyāna). Trạng thái không sai lệch là đặc tính chân thật (tathalakkhaṇa). Sự không vượt qua lẫn nhau là một vị (ekaraso), chính là trạng thái không thiếu không thừa.
Yuganaddhā nāma samathavipassanā aññamaññopakāratāya yugaḷavasena bandhitabbato.
Yuganaddhā means tranquility (samatha) and insight (vipassanā) are to be bound as a pair due to their mutual helpfulness.
Yuganaddhā (kết hợp song hành) có nghĩa là samatha (chỉ) và vipassanā (quán) cần được kết hợp thành cặp vì chúng hỗ trợ lẫn nhau.
‘‘Saddhāpaññā paggahāvikkhepā’’tipi vadanti.
They also say, ‘faith and wisdom, exertion and non-distraction.’
Người ta cũng nói: "Đức tin (saddhā) và trí tuệ (paññā), sự tinh tấn (paggaha) và sự không tán loạn (avikkhepa)".
Cittavisuddhi nāma samādhi.
Purity of mind (cittavisuddhi) is concentration (samādhi).
Tâm thanh tịnh (cittavisuddhi) là định (samādhi).
Diṭṭhivisuddhi nāma paññā.
Purity of view (diṭṭhivisuddhi) is wisdom (paññā).
Kiến thanh tịnh (diṭṭhivisuddhi) là tuệ (paññā).
Khayoti kilesakkhayo maggo, tasmiṃ pavattassa sammādiṭṭhisaṅkhātassa ñāṇassa samucchedanalakkhaṇaṃ. Kilesānamanuppādapariyosānatāya anuppādo, phalaṃ.
Khayo (destruction) is the path for the destruction of defilements. The characteristic of cutting off (samucchedanalakkhaṇaṃ) for the knowledge, which is called right view, occurring therein. The non-arising of defilements, due to their cessation, is the fruit (phala).
Sự đoạn tận (khayo) là đạo (magga) đoạn tận các phiền não (kilesa), và đặc tính đoạn diệt (samucchedanalakkhaṇa) của trí (ñāṇa) được gọi là chánh kiến (sammādiṭṭhi) vận hành trong đạo đó. Sự không tái sinh (anuppādo) là quả (phala), vì các phiền não không còn phát sinh nữa.
Kilesavūpasamo passaddhi.
The appeasement of defilements is passaddhi (tranquility).
Sự lắng dịu các phiền não là sự khinh an (passaddhi).
Chandassāti kattukāmatāchandassa.
Of chanda means of the chanda of desiring to act.
Của ý muốn (chandassa) là của ý muốn làm (kattukāmatāchanda).
Patiṭṭhābhāvo mūlalakkhaṇaṃ. Ārammaṇapaṭipādakatāya sampayutta-dhammānamuppattihetutā samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ. Visayādisannipātena gahetabbākāro samodhānaṃ. Yā ‘‘saṅgatī’’ti vuccati ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādīsu.
The state of being a foundation is the characteristic of a root (mūlalakkhaṇaṃ). The state of being a cause for the arising of associated phenomena by bringing about the object is the characteristic of arousal (samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ). The manner of being grasped by the confluence of the object and so on is samodhānaṃ. This is what is called ‘confluence’ in phrases like ‘the confluence of three is contact’.
Trạng thái là nền tảng là đặc tính căn bản (mūlalakkhaṇa). Trạng thái là nguyên nhân phát sinh của các pháp tương ưng (sampayuttadhamma) do làm cho đối tượng thành tựu là đặc tính khởi phát (samuṭṭhāpanalakkhaṇa). Cách thức nắm giữ do sự tụ hội của đối tượng v.v. là sự hội tụ (samodhāna). Điều được gọi là "sự kết hợp (saṅgati)" như trong "sự kết hợp của ba là xúc (tiṇṇaṃ saṅgati phasso)" v.v.
Samaṃ, sammā vā odahanti sampiṇḍitā bhavanti sampayuttadhammā anenātipi samodhānaṃ, phasso, tabbhāvo samodhānalakkhaṇaṃ. Samosaranti sannipatanti etthāti samosaraṇaṃ, vedanā.
Associated phenomena become equally or properly conjoined by it, thus samodhānaṃ is contact (phasso); that state is the characteristic of confluence (samodhānalakkhaṇaṃ). That in which associated phenomena converge and meet is samosaraṇaṃ, which is feeling (vedanā).
Các pháp tương ưng (sampayuttadhamma) tụ hội một cách đồng đều hoặc đúng đắn nhờ điều này, nên cũng được gọi là sự hội tụ (samodhāna), đó là xúc (phassa); trạng thái đó là đặc tính hội tụ (samodhānalakkhaṇa). Các pháp tụ hội hoặc tập hợp tại đây là sự tập hợp (samosaraṇa), đó là thọ (vedanā).
Tāya hi vinā appavattamānā sampayuttadhammā vedanānubhavananimittaṃ samosaṭā viya hontīti evaṃ vuttaṃ, tabbhāvo samosaraṇalakkhaṇaṃ. Pāsādādīsu gopānasīnaṃ kūṭaṃ viya sampayuttadhammānaṃ pāmokkhabhāvo pamukhalakkhaṇaṃ. Satiyā sabbatthakattā sampayuttānaṃ adhipatibhāvo ādhipateyyalakkhaṇaṃ. Tato sampayuttadhammato, tesaṃ vā sampayuttadhammānaṃ uttari padhānaṃ tatuttari, tabbhāvo tatuttariyalakkhaṇaṃ. Paññuttarā hi kusalā dhammā.
For without it, associated phenomena do not occur, but are as if converged for the purpose of experiencing feeling; thus it is said. That state is the characteristic of convergence (samosaraṇalakkhaṇaṃ). The pre-eminence of associated phenomena, like the pinnacle of rafters in a palace, is the characteristic of prominence (pamukhalakkhaṇaṃ). The dominant nature of associated phenomena, due to mindfulness being all-encompassing, is the characteristic of dominance (ādhipateyyalakkhaṇaṃ). That which is superior to associated phenomena, or the superior prominence of those associated phenomena, is tatuttari; that state is the characteristic of superiority (tatuttariyalakkhaṇaṃ). Indeed, wholesome phenomena are excelled by wisdom.
Vì không có thọ, các pháp tương ưng không thể vận hành, chúng như thể tụ tập lại để cảm nhận thọ, nên được nói như vậy; trạng thái đó là đặc tính tập hợp (samosaraṇalakkhaṇa). Trạng thái là chủ yếu của các pháp tương ưng, như đỉnh của các cột chống trong cung điện v.v., là đặc tính chủ yếu (pamukhalakkhaṇa). Vì niệm (sati) là tất cả, trạng thái là chủ tể của các pháp tương ưng là đặc tính chủ tể (ādhipateyyalakkhaṇa). Từ các pháp tương ưng đó, hoặc sự tối thượng của các pháp tương ưng đó là sự tối thượng của cái đó (tatuttari), trạng thái đó là đặc tính tối thượng của cái đó (tatuttariyalakkhaṇa). Thật vậy, các pháp thiện (kusalā dhammā) là tối thượng bằng trí tuệ (paññuttarā).
Vimuttīti phalaṃ kilesehi vimuccitthāti katvā.
Vimutti (deliverance) is the fruit, because one is delivered from defilements.
Sự giải thoát (vimutti) là quả (phala) vì đã giải thoát khỏi các phiền não (kilesa).
Taṃ pana sīlādiguṇasārassa paramukkaṃsabhāvena sāraṃ. Tato uttari dhammassābhāvato pariyosānaṃ. Ayañca lakkhaṇavibhāgo chadhātupañcajhānaṅgādivasena taṃtaṃsuttapadānusārena porāṇaṭṭhakathāyamāgatanayena vuttoti daṭṭhabbaṃ.
That, however, is the essence (sāraṃ) by being the supreme excellence of the essence of virtues such as morality (sīla). The culmination (pariyosānaṃ) is Nibbāna, because there is no Dhamma superior to it. This analysis of characteristics should be understood as having been stated in accordance with the ancient commentaries, following the respective Sutta passages regarding the six elements, five jhāna factors, and so on.
Quả đó là cốt lõi (sāraṃ) do trạng thái tối thượng của tinh túy các đức như giới (sīla) v.v. Vì không có pháp nào cao hơn quả đó, nên đó là điểm cuối cùng (pariyosāna). Và sự phân tích đặc tính này được nói theo cách đã được trình bày trong các Chú giải cổ (porāṇaṭṭhakathā) theo các từ ngữ kinh (suttapada) tương ứng, dựa trên sáu giới (chadhātu), năm chi thiền (pañcajhānaṅga) v.v. nên cần được hiểu như vậy.
Tathā hi pubbe vuttopi koci dhammo pariyāyantarappakāsanatthaṃ puna dassito.
Thus, some phenomenon, though already stated, is shown again for the purpose of revealing another aspect.
Thật vậy, một số pháp đã được nói đến trước đây cũng được trình bày lại để làm rõ thêm các khía cạnh khác.
Tato eva ca ‘‘chandamūlakā dhammā manasikārasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanāsamosaraṇā’’ti ‘‘paññuttarā kusalā dhammā’’ti, ‘‘vimuttisāramidaṃ brahmacariya’’nti, ‘‘nibbānogadhañhi āvuso brahmacariyaṃ nibbānapariyosāna’’nti* ca suttapadānaṃ vasena chandassa mūlalakkhaṇa’’ntiādi vuttaṃ.
And for that very reason, the phrase ‘the characteristic of chanda as a root’ was stated based on Sutta passages such as: ‘Phenomena have chanda as their root, arise from attention, converge with contact, and terminate in feeling,’ and ‘wholesome phenomena are excelled by wisdom,’ and ‘this holy life has deliverance as its essence,’ and ‘indeed, friends, the holy life is grounded in Nibbāna, culminates in Nibbāna.’
Chính vì vậy, dựa trên các câu kinh như “Các pháp có ý muốn làm gốc, có tác ý làm khởi nguyên, có xúc làm hội tụ, có thọ làm nơi tập hợp” và “Các pháp thiện là tối thượng bằng trí tuệ”, và “Phạm hạnh này có sự giải thoát làm cốt lõi”, và “Này các hiền giả, phạm hạnh này hướng về Nibbāna, có Nibbāna làm điểm cuối cùng”, mà các đặc tính như “ý muốn là đặc tính căn bản” v.v. đã được nói đến.
Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ tathaṃ avitathaṃ lakkhaṇaṃ āgatoti atthaṃ dasseti ‘‘eva’’ntiādinā.
He explains the meaning ‘Thus there came the true, unperverted characteristic of those various phenomena’ with the words ‘evaṃ’ and so on.
Và ngài giải thích ý nghĩa “như vậy (eva)” v.v. để chỉ rằng đặc tính chân thật, không sai lệch của các pháp đó đã được đạt đến.
Taṃ pana gamanaṃ idha ñāṇagamanamevāti vuttaṃ ‘‘ñāṇagatiyā’’ti.
That going, however, is only the going of knowledge here, thus it is stated as ‘ñāṇagatiyā’.
Và sự đạt đến đó ở đây được nói là “bằng sự đạt đến của trí (ñāṇagatiyā)”.
Satipi gatasaddassa avabodhanatthabhāve ñāṇagamanattheneveso siddhoti na vutto.
Even though the word ‘gata’ has the meaning of 'understanding', it is not stated, as this is established by the meaning of 'going of knowledge' itself.
Mặc dù từ "gata" có nghĩa là "hiểu biết", nhưng ở đây nó đã được xác lập với nghĩa "sự đạt đến của trí", nên không được nói đến.
Ā-saddassa cettha gatasaddānuvattimattameva.
And here, the prefix ‘ā’ merely follows the word ‘gata’.
Và ở đây, từ "ā" chỉ là sự tiếp nối của từ "gata".
Tenāha ‘‘patto anuppatto’’ti.
Therefore, he said, ‘attained, fully attained’.
Do đó, ngài nói “đã đạt được, đã đến nơi”.
Evaṃ saccavasena catutthakāraṇaṃ dassetvā idāni paccayapaccayuppannabhāvena aviparītasabhāvattā tathabhūtānaṃ paṭiccasamuppādaṅgānaṃ vasenāpi dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Having thus shown the fourth reason according to the truth, now, desiring to show it also by means of the factors of dependent origination (paṭiccasamuppādaṅga) as they are truly real (tathabhūta), due to their unperverted nature as cause and effect (paccayapaccayuppannabhāvena), he said: "And furthermore..."
Sau khi trình bày nguyên nhân thứ tư như vậy theo cách chân thật, bây giờ, để trình bày theo cách các chi phần Duyên khởi là chân thật do bản chất không sai lệch của nhân và quả,* đã nói: ‘apicā’ (hơn nữa, v.v.).
Tattha jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayā sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ uddhaṃ āgatasabhāvo, anupavattaṭṭhoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho pubbapade uttarapadalopavasena.
Therein, jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho means the nature of having repeatedly arisen (anupavattaṭṭho), being born due to birth (jāti) as a condition (paccaya), and repeatedly coming into existence (uddhaṃ uddhaṃ āgatasabhāvo) in accordance with its conditions. Alternatively, sambhūtasamudāgataṭṭho is formed by the elision of the latter word (aṭṭho) from the prior word (sambhūta), meaning the nature of having arisen well and the nature of having come into existence well (or the nature of repeatedly coming into existence).
Ở đó, ‘jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho’ (nghĩa là trạng thái sanh khởi và hiện hành do duyên sanh) có nghĩa là trạng thái sanh khởi liên tục (anupavattaṭṭho) của quả phù hợp với duyên, đã sanh khởi do duyên sanh và cùng với duyên của chính nó. Hoặc, ‘sambhūtasamudāgataṭṭho’ là một hợp từ (samāsa) bằng cách lược bỏ từ ‘aṭṭha’ (nghĩa) ở từ cuối cùng trong từ đầu tiên (sambhūta), có nghĩa là trạng thái sanh khởi tốt đẹp và trạng thái hiện hành tốt đẹp.
Samāhāradvandepi hi pulliṅgamicchanti neruttikā.
Indeed, grammarians (neruttikā) prefer the masculine gender even in a samāhāra-dvanda compound.
Quả thật, các nhà ngữ pháp học cũng muốn dùng giống đực trong hợp từ tập hợp (samāhāradvanda).
Na cettha jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotīti jātipaccayasambhūtaṭṭho. Itthameva jātito samudāgacchatīti jāti paccayasamudāgataṭṭho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpaṃ pātubhūtasabhāvoti.
And in this context, it is not that old age and death (jarāmaraṇa) do not arise from birth (jāti), nor that they arise from anything other than birth; therefore, it is jātipaccayasambhūtaṭṭho. Similarly, since it repeatedly arises from birth, it is jātipaccayasamudāgataṭṭho. This means: whatever birth is a condition in whatever way, the resulting phenomenon (pātubhūtasabhāvo) is in accordance with that.
Ở đây, không phải già chết không sanh khởi từ sanh, cũng không phải già chết sanh khởi từ nguyên nhân khác mà không có sanh, nên gọi là ‘jātipaccayasambhūtaṭṭho’ (trạng thái sanh khởi do duyên sanh). Tương tự, già chết hiện hành từ sanh nên gọi là ‘jātipaccayasamudāgataṭṭho’ (trạng thái hiện hành do duyên sanh). Điều này có nghĩa là: sanh nào là duyên theo cách nào, thì quả hiển lộ bản chất tương ứng với duyên đó.
Paccayapakkhe pana avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti ettha na avijjā saṅkhārānaṃ paccayo na hoti, na ca avijjaṃ vinā saṅkhārā uppajjanti.
However, regarding the aspect of condition (paccayapakkha), in "the conditionality of formations (saṅkhāra) by ignorance (avijjā)," it is not that ignorance is not a condition for formations, nor that formations arise without ignorance.
Còn về phía duyên, trong câu ‘avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho’ (vô minh là duyên của các hành), không phải vô minh không là duyên của các hành, và các hành không sanh khởi mà không có vô minh.
Yā yā avijjā yesaṃ yesaṃ saṅkhārānaṃ yathā yathā paccayo hoti, ayaṃ avijjā saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho paccayasabhāvoti attho.
Whatever ignorance is a condition in whatever way for whatever formations, this ignorance is the conditionality, the nature of being a condition, for formations.
Vô minh nào là duyên của các hành nào theo cách nào, thì vô minh đó là trạng thái duyên, là bản chất duyên của các hành. Đó là ý nghĩa.
Tathānaṃ dhammānanti paccayākāradhammānaṃ.
Of such phenomena (tathānaṃ dhammānaṃ) means of the phenomena that are conditions.
‘Tathānaṃ dhammānaṃ’ (của các pháp chân thật) có nghĩa là của các pháp thuộc nhân duyên.
‘‘Sugato’’tiādīsu (pārā. 1) viya gamusaddassa buddhiyatthataṃ sandhāya ‘‘abhisambuddhattā’’ti vuttaṃ, na ñāṇagamanatthaṃ.
Just as in "Sugato" and so forth, the word gamu (to go) refers to understanding (buddhiyatthataṃ), so "abhisambuddhattā" is said with reference to having thoroughly understood, not to the going of knowledge.
Giống như trong các từ ‘‘Sugato’’ (Thiện Thệ) v.v., ‘‘abhisambuddhattā’’ (do đã giác ngộ hoàn toàn) được nói đến để chỉ ý nghĩa giác ngộ của từ ‘gam’ (đi), chứ không phải ý nghĩa đi của trí tuệ.
Gatibuddhiyatthā hi saddā aññamaññapariyāyā.
Indeed, words denoting going (gati) and understanding (buddhi) are synonyms for each other.
Quả thật, các từ có nghĩa ‘đi’ và ‘hiểu biết’ là đồng nghĩa với nhau.
Tasmā ‘‘abhisambuddhattho hettha gatasaddo’’ti adhikāro, gamyamānattā vā na payutto.
Therefore, the phrase "gata-saddo here means abhisambuddhattho" is an authoritative statement, or it is not used because it is implied.
Vì vậy, ở đây, từ ‘gata’ có nghĩa là ‘abhisambuddha’ (giác ngộ hoàn toàn), hoặc không được dùng vì nó đã được ngụ ý.
Yaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ bhagavā jānāti passatīti sambandho.
The meaning is that the Blessed One knows and sees whatever visible object (rūpārammaṇa) exists.
Phàm có cái gọi là cảnh sắc, thì Đức Thế Tôn biết và thấy cảnh sắc đó. Đó là sự liên kết.
Sadevake…pe… pajāyāti ādhāro ‘‘atthī’’ti padeti puna aparimāṇāsu lokadhātūsaūti taṃnivāsasattāpekkhāya, āpāthagamanāpekkhāya vā vuttaṃ.
Among the devas... and people (sadevake...pe... pajāyā) is an ādhāra (locative base) for "exists" (atthīti); then in innumerable world-systems (aparimāṇāsu lokadhātūsu) is stated with reference to the beings dwelling therein, or with reference to their coming within reach (of knowledge).
‘Sadevake…pe… pajāyā’ (trong thế giới chư thiên…pe… chúng sanh) là chỉ định ngữ cho từ ‘atthī’ (có). Lại nữa, ‘aparimāṇāsu lokadhātūsu’ (trong vô số thế giới) được nói đến để ám chỉ chúng sanh cư ngụ trong đó, hoặc để ám chỉ việc chúng sanh đến nơi có thể tiếp cận được.
Tena bhagavatā vibhajjamānaṃ taṃ rūpāyatanaṃ tathameva hotīti yojetabbaṃ.
It should be connected that that visible object (rūpāyatana), when analyzed by the Blessed One, is truly so.
Cảnh sắc đó, khi được Đức Thế Tôn phân tích, thì vẫn y như vậy. Đó là điều cần được kết nối.
Tathāvitathabhāve kāraṇamāha ‘‘evaṃ jānatā passatā’’ti.
The reason for its being so and unerroneous (tathāvitathabhāve) is stated by "thus knowing and seeing (evaṃ jānatā passatā)."
Để giải thích lý do về bản chất chân thật và không sai lệch,* nói: ‘‘evaṃ jānatā passatā’’ (do biết và thấy như vậy).
Sabbākārato ñātattā passitattāti hi hetvantogadhametaṃ padadvayaṃ.
Indeed, these two words refer to that which is encompassed by reason, because it is known and seen in every aspect.
Thật vậy, hai từ này (jānatā, passatā) thuộc về ý nghĩa nguyên nhân, vì đã được biết và thấy dưới mọi khía cạnh.
Iṭṭhāniṭṭhādivasenāti ettha ādi-saddena majjhattaṃ saṅgaṇhāti.
In iṭṭhāniṭṭhādivasenā (by way of agreeable and disagreeable, etc.), the word ādi (etc.) includes the neutral (majjhattaṃ).
Trong câu ‘iṭṭhāniṭṭhādivasenā’ (theo cách đáng ưa, không đáng ưa, v.v.), từ ‘ādi’ (v.v.) bao gồm cả trung tính.
Tathā atītānāgatapaccuppannaparittaajjhattabahiddhātadubhayādibhedampi.
Similarly, it includes divisions such as past, future, present, limited, internal, external, and both internal and external.
Cũng vậy, nó bao gồm cả các phân loại như quá khứ, vị lai, hiện tại, nhỏ nhặt, nội phần, ngoại phần, và cả hai loại đó.
Labbhamānakapadavasenāti ‘‘rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ saddāyatanaṃ sutaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti (dha. sa. 966) vacanato diṭṭhapadañca viññātapadañca rūpārammaṇe labbhati.
Labbhamānakapadavasenā means that the words "seen" (diṭṭhaṃ) and "cognized" (viññātaṃ) are obtained with reference to visible objects (rūpārammaṇa), as stated: "A visible object is seen, a sound object is heard, an odor object, a taste object, a tangible object are perceived; all form is cognized by mind."
‘Labbhamānakapadavasenā’ (theo cách các từ được tìm thấy) có nghĩa là, theo lời dạy: ‘‘Cảnh sắc được thấy, cảnh thinh được nghe, cảnh khí được ngửi, cảnh vị được nếm, cảnh xúc được chạm, tất cả sắc được ý thức biết đến’’ (Dhammasaṅgaṇī 966), nên từ ‘diṭṭha’ (được thấy) và từ ‘viññāta’ (được biết) được tìm thấy trong cảnh sắc.
Rūpārammaṇaṃ iṭṭhaṃ aniṭṭhaṃ majjhattaṃ parittaṃ atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ ajjhattaṃ bahiddhā diṭṭhaṃ viññātaṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītakanti evamādīhi anekehi nāmehi. ‘‘Iṭṭhāniṭṭhādivasenā’’tiādinā hi anekanāmabhāvaṃ sarūpato nidasseti.
A visible object (rūpārammaṇa) is agreeable, disagreeable, neutral, limited, past, future, present, internal, external, seen, cognized, form, visual base, form-element, color, appearance, with manifestation, with impingement, blue, yellow, and so forth, by many names. Indeed, by "by way of agreeable and disagreeable, etc.," he illustrates the manifoldness of names in its essence.
Cảnh sắc là đáng ưa, không đáng ưa, trung tính, nhỏ nhặt, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội phần, ngoại phần, được thấy, được biết, sắc, xứ sắc, giới sắc, sắc tướng, sắc thái, hữu kiến, hữu đối, xanh, vàng, v.v., bằng nhiều tên gọi như vậy. Thật vậy, bằng cách nói ‘‘iṭṭhāniṭṭhādivasenā’’ (theo cách đáng ưa, không đáng ưa, v.v.),* trình bày bản chất của việc có nhiều tên gọi.
Terasahi vārehīti dhammasaṅgaṇiyaṃ rūpakaṇḍe (dha. sa. 615) āgate terasa niddesavāre sandhāyāha.
By thirteen ways (terasahi vārehī) refers to the thirteen modes of exposition (niddesavāra) that appear in the chapter on form (rūpakaṇḍa) in the Dhammasaṅgaṇī.
‘Terasahi vārehi’ (bằng mười ba phương pháp) được nói đến để chỉ mười ba phương pháp trình bày được đề cập trong phần sắc của Dhammasaṅgaṇī (Dhammasaṅgaṇī 615).
Ekekasmiṃ vāre cettha catunnaṃ catunnaṃ vavatthāpananayānaṃ vasena ‘‘dvipaññāsāya nayehī’’ti vuttaṃ.
Here, "by fifty-two methods (dvipaññāsāya nayehī)" is said by way of four classifications for each of these ways.
Trong mỗi phương pháp đó, ‘‘dvipaññāsāya nayehi’’ (bằng năm mươi hai phương pháp) được nói đến theo bốn cách phân loại trong mỗi phương pháp.
Tathamevāti yathāvuttena jānanena appaṭivattiyadesanatāya, yathāvuttena ca passanena aviparītadassitāya saccameva.
Truly so (Tathamevā) means truly (saccameva), through the described knowing, as teaching that cannot be reversed (appaṭivattiyadesanatāya), and through the described seeing, as seeing that is unperverted (aviparītadassitāya).
‘Tathamevā’ (chính là như vậy) có nghĩa là chân thật, do sự giảng dạy không thể đảo ngược bằng sự hiểu biết đã nói, và do sự thấy không sai lệch bằng sự quán sát đã nói.
Tamatthaṃ caturaṅguttare kāḷakārāmasuttena (a. ni. 4.24) sādhento ‘‘vuttañceta’’ntiādimāha.
Desiring to confirm that meaning with the Kāḷakārāma Sutta in the Aṅguttara Nikāya, the author said ‘‘vuttañceta’’ (and it is said).
Để chứng minh ý nghĩa đó bằng Kāḷakārāmasutta trong Tăng Chi Bộ Bốn Pháp (Aṅguttaranikāya 4.24),* đã nói: ‘‘vuttañceta’’ (điều này đã được nói đến, v.v.).
Ca-saddo cettha daḷhīkaraṇajotako, tena yathāvuttassatthassa daḷhīkaraṇaṃ joteti, sampiṇḍanattho vā aṭṭhānapayutto, na kevalaṃ mayā eva, atha kho bhagavatāpīti.
Here, the particle ca indicates strengthening; by it, the strengthening of the aforementioned meaning is illuminated. Or, it has the meaning of aggregation and is improperly placed (aṭṭhānapayutto), meaning not only by me, but also by the Blessed One.
Ở đây, từ ‘ca’ (và) có ý nghĩa củng cố, nó làm sáng tỏ sự củng cố của ý nghĩa đã nói, hoặc nó được dùng một cách không đúng chỗ với ý nghĩa tập hợp, không chỉ bởi tôi, mà còn bởi Đức Thế Tôn nữa.
Anuvicaritanti paricaritaṃ.
Anuvicarita means repeatedly contemplated or thoroughly reflected upon (paricaritaṃ).
‘Anuvicaritaṃ’ (đã quán xét) có nghĩa là đã suy xét.
Jānāmi abbhaññāsinti paccuppannātītakālesu ñāṇappavattidassanena anāgatepi ñāṇappavatti dassitāyeva nayato dassitattā.
By showing the occurrence of knowledge in the present and past tenses, in jānāmi abbhaññāsi (I know, I have fully understood), the occurrence of knowledge in the future is also implicitly shown, having been indicated by method.
Bằng cách trình bày sự vận hành của trí tuệ trong thời hiện tại và quá khứ, câu ‘‘jānāmi abbhaññāsiṃ’’ (Ta biết, Ta đã hiểu) cũng đã trình bày sự vận hành của trí tuệ trong tương lai theo phương pháp.
Vidita-saddo pana anāmaṭṭhakālaviseso kālattayasādhāraṇattā ‘‘diṭṭhaṃ suttaṃ muta’’ntiādīsu (dī. ni. 3.187; ma. ni. 1.7; saṃ. ni. 2.208; a. ni. 4.23; paṭi. ma. 1.121) viya, pākaṭaṃ katvā ñātanti attho, iminā cetaṃ dasseti ‘‘aññe jānantiyeva, mayā pana pākaṭaṃ katvā vidita’’nti.
However, the word vidita (known) has no specific time period indicated, as it is common to all three tenses, like in "seen, heard, perceived," etc. (diṭṭhaṃ suttaṃ mutaṃ). The meaning is "known clearly." By this, it is shown that "others only know, but I have known it clearly."
Còn từ ‘vidita’ (đã biết) thì không có sự phân biệt thời gian cụ thể, vì nó phổ biến cho cả ba thời, giống như trong các câu ‘‘diṭṭhaṃ suttaṃ mutaṃ’’ (được thấy, được nghe, được biết) v.v. Ý nghĩa là đã biết một cách rõ ràng. Bằng từ này,* cũng trình bày rằng: ‘‘Những người khác chỉ biết, nhưng Ta thì đã biết một cách rõ ràng.’’
Bhagavatā hi imehi padehi sabbaññubhūmi nāma kathitā.
Indeed, by these words, the Blessed One has spoken of the realm of omniscience (sabbaññubhūmi).
Thật vậy, bằng những từ này, Đức Thế Tôn đã nói về cảnh giới Toàn tri.
Na upaṭṭhāsīti taṃ chadvārikamārammaṇaṃ taṇhāya vā diṭṭhiyā vā tathāgato attattaniyavasena na upaṭṭhāsi na upagacchati, iminā pana padena khīṇāsavabhūmi kathitā.
Na upaṭṭhāsī (does not assume/attach) means that the Tathāgata does not assume or attach himself to those six-door objects by way of craving (taṇhā) or wrong view (diṭṭhi), considering them as self or belonging to self. By this word, the realm of the Arahant (khīṇāsavabhūmi) is spoken of.
‘Na upaṭṭhāsi’ (không nắm giữ) có nghĩa là Đức Như Lai không nắm giữ cảnh sáu căn đó theo cách là tự ngã hay cái thuộc về tự ngã, do tham ái hay tà kiến. Bằng từ này, cảnh giới của bậc A-la-hán đã được nói đến.
Yathā rūpārammaṇādayo dhammā yaṃsabhāvā, yaṃpakārā ca, tathā te dhamme taṃsabhāve taṃpakāre gamati passati jānātīti tathāgatoti imamatthaṃ sandhāya ‘‘tathadassīatthe’’ti vuttaṃ.
With reference to the meaning that "the Tathāgata sees, perceives, and knows these phenomena—visible objects and so forth—as they truly are, in their true nature and manner," ‘‘tathadassīatthe’’ (in the meaning of Tathā-seeing) is stated.
Để chỉ ý nghĩa này: Đức Thế Tôn là ‘‘Tathāgato’’ (Như Lai) vì Ngài đi, thấy, và biết các pháp như cảnh sắc, v.v., đúng với bản chất và đặc tính của chúng, nên đã nói ‘‘tathadassīatthe’’ (trong ý nghĩa thấy đúng như vậy).
Anekatthā hi dhātusaddā.
Indeed, verbal roots (dhātusaddā) have many meanings.
Quả thật, các từ gốc có nhiều nghĩa.
Keci pana niruttinayena, pisodarādigaṇapakkhepena (pārā. aṭṭha. 1; visuddhi. 1.142) vā dassī-saddalopaṃ, āgata-saddassa cāgamaṃ katvā ‘‘tathāgato’’ti padasiddhimettha vaṇṇenti, tadayuttameva vijjamānapadaṃ chaḍḍetvā avijjamānapadassa gahaṇato.
However, some explain the derivation of the word "Tathāgata" here by dropping the word dassī (seer) and adding āgata (come), according to the rules of grammar (niruttinayena) or by inclusion in the pisodarādi group. But that is inappropriate, as it discards an existing word and adopts a non-existing one.
Tuy nhiên, một số người ở đây giải thích sự thành lập của từ ‘‘Tathāgato’’ bằng cách lược bỏ từ ‘dassī’ và thêm từ ‘āgata’ theo ngữ pháp (nirutti) hoặc theo nhóm ‘pisodara’, v.v. Điều đó không đúng, vì đã bỏ đi từ hiện có và chấp nhận từ không hiện có.
Vuttañca buddhavaṃsaṭṭhakathāyaṃ –
And it is said in the Buddhavaṃsaṭṭhakathā:
Và điều này đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo Luận (Buddhavaṃsaṭṭhakathā):
Yaṃ rattinti yassa rattiyaṃ, accantasaṃyoge vā etaṃ upayogavacanaṃ rattekadesabhūtassa abhisambujjhanakkhaṇassa accantasaṃyogattā, sakalāpi vā esā ratti abhisambodhāya padahanakālattā pariyāyena accantasaṃyogabhūtāti daṭṭhabbaṃ.
Yaṃ ratti (on which night) means "on that night (yassaṃ rattiyaṃ)," or this is a statement of extreme conjunction (accantasaṃyoge), because the moment of perfect enlightenment, which is part of the night, is in extreme conjunction. Alternatively, the entire night is considered to be in extreme conjunction by way of implication, as it was the time for striving for perfect enlightenment; thus, it should be understood.
‘Yaṃ rattiṃ’ (đêm nào) có nghĩa là trong đêm đó, hoặc đây là cách dùng từ chỉ sự liên kết tuyệt đối, vì khoảnh khắc giác ngộ là một phần của đêm và có sự liên kết tuyệt đối, hoặc toàn bộ đêm đó cũng được xem là có sự liên kết tuyệt đối một cách gián tiếp, vì đó là thời gian nỗ lực để đạt được giác ngộ. Điều này cần được hiểu như vậy.
Pathavīpukkhalaniruttarabhūmisīsagatattā na parājito aññehi etthāti aparājito, sveva pallaṅkoti aparājitapallaṅko, tasmiṃ.
Since it has reached the summit of the earth, the unsurpassed ground that beautifies the earth (pathavīpukkhalaniruttarabhūmisīsagatattā), and no one else is defeated here (na parājito aññehi ettha), it is called aparājito (undefeated). That very same (sveva) is a seat (pallaṅko); therefore, it is aparājitapallaṅko (undefeated seat), and on that seat (tasmiṃ).
Vì đã đến đỉnh của trái đất, nơi không có gì vượt trội, nên không bị kẻ khác đánh bại ở đó, nên gọi là ‘aparājito’ (bất bại). Chính cái đó là bồ đoàn (pallaṅka), nên gọi là ‘aparājitapallaṅko’ (bồ đoàn bất bại), ở trên bồ đoàn đó.
Tiṇṇaṃmārānanti kilesābhisaṅkhāradevaputtamārānaṃ, idañca nippariyāyato vuttaṃ, pariyāyato pana heṭṭhā vuttanayena pañcannampi mārānaṃ maddanaṃ veditabbaṃ.
Of the three Māras (tiṇṇaṃ mārānaṃ) means of the Māras of defilements (kilesa), volitional formations (abhisaṅkhāra), and the son of a deva (devaputta). This is stated in a direct sense. In an indirect sense, however, the crushing of all five Māras should be understood according to the method stated below.
‘Tiṇṇaṃ mārānaṃ’ (của ba ma vương) có nghĩa là của Kilesamāra (Ma phiền não), Abhisaṅkhāramāra (Ma hành), và Devaputtamāra (Ma thiên tử). Điều này được nói theo nghĩa trực tiếp, còn theo nghĩa gián tiếp, cần hiểu là sự chế ngự cả năm ma vương theo cách đã nói ở dưới.
Matthakanti sāmatthiyasaṅkhātaṃ sīsaṃ.
Matthaka means the head or summit (sīsaṃ) that is called power (sāmatthiyasaṅkhātaṃ).
‘Matthakaṃ’ (đỉnh) có nghĩa là cái đầu (sīsaṃ) được gọi là năng lực (sāmatthiya).
Etthantareti ubhinnaṃ rattīnamantare.
Etthantare means 'between' the two nights.
Etthantare có nghĩa là giữa hai đêm.
‘‘Paṭhamabodhiyāpī’’tiādinā pañcacattālīsavassaparimāṇakālameva antogadhabhedena niyametvā viseseti.
By “Paṭhamabodhiyāpi” and so forth, it specifies the period of forty-five years, defining it by internal divisions.
Với cụm từ "Paṭhamabodhiyāpi" và những từ tương tự, thời gian bốn mươi lăm năm được xác định và phân biệt bằng cách phân chia thành các phần bên trong.
Tāsu pana vīsativassaparicchinnā paṭhamabodhīti vinayagaṇṭhipade vuttaṃ, tañca tadaṭṭhakathāyameva ‘‘bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare nibaddhupaṭṭhāko nāma natthī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.16) kathitattā paṭhamabodhi nāma vīsativassānīti gahetvā vuttaṃ.
Among these, it is stated in the Vinaya Gaṇṭhipada that the first bodhi is delimited by twenty years, and that statement, in that very Aṭṭhakathā, says: “Indeed, during the first bodhi of the Blessed One, there was no regular attendant for twenty years,” meaning that the first bodhi is understood to be twenty years.
Trong số đó, Paṭhamabodhi (thời kỳ giác ngộ đầu tiên) được xác định là hai mươi năm, điều này đã được nói trong Vinayagaṇṭhipada. Điều này được nói trong chính bộ Chú giải (Aṭṭhakathā) đó, vì có câu: "Trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên của Đức Phật, không có vị thị giả thường trực nào trong vòng hai mươi năm," do đó, Paṭhamabodhi được hiểu là hai mươi năm.
Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘pañcacattālīsāya vassesu ādito pannarasa vassāni paṭhamabodhī’’ti vuttaṃ, evañca sati majjhe pannarasa vassāni majjhimabodhi, ante pannarasa vassāni pacchimabodhīti tiṇṇaṃ bodhīnaṃ samappamāṇatā siyā, tampi yuttaṃ.
However, Acariya Dhammapāla Thera stated: “Among the forty-five years, the first fifteen years constitute the first bodhi.” If this is the case, then the middle fifteen years would be the middle bodhi, and the last fifteen years would be the last bodhi, making the three bodhis of equal measure, which is also suitable.
Tuy nhiên, Ācariya Dhammapāla Thera đã nói: "Trong bốn mươi lăm năm, mười lăm năm đầu là Paṭhamabodhi." Nếu vậy, mười lăm năm giữa sẽ là Majjhimabodhi (thời kỳ giác ngộ trung gian) và mười lăm năm cuối sẽ là Pacchimabodhi (thời kỳ giác ngộ cuối cùng), như vậy ba thời kỳ giác ngộ sẽ có cùng thời lượng. Điều đó cũng hợp lý.
Pannarasatikena hi pañcacattālīsavassāni paripūrenti.
For indeed, three fifteen-year periods complete forty-five years.
Vì ba lần mười lăm năm sẽ tròn bốn mươi lăm năm.
Aṭṭhakathāyaṃ pana pannarasavassappamāṇāya paṭhamabodhiyā vīsativassesuyeva antogadhattā ‘‘paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare’’ti vuttanti evampi sakkā viññātuṃ.
However, it is also possible to understand it thus: the fifteen-year period of the first bodhi is included within the twenty years, therefore it is stated in the Aṭṭhakathā as “within the twenty years of the first bodhi”.
Trong Chú giải (Aṭṭhakathā) lại nói: "Trong vòng hai mươi năm của Paṭhamabodhi," có thể hiểu rằng Paṭhamabodhi có thời lượng mười lăm năm nằm trong khoảng hai mươi năm.
‘‘Yaṃ sutta’’ntiādinā sambandho.
The connection is indicated by “Yaṃ suttaṃ” and so forth.
Sự liên kết được chỉ ra bằng cụm từ "Yaṃ sutta" (bài kinh nào) và những từ tương tự.
Niddosatāya anupavajjaṃ anupavadanīyaṃ.
Due to its blamelessness, it is anupavajjaṃ, not to be censured.
Vì không có lỗi, nên anupavajjaṃ (không đáng chê trách) tức là không đáng bị chỉ trích.
Pakkhipitabbābhāvena anūnaṃ. Apanetabbābhāvena anadhikaṃ. Atthabyañjanādisampattiyā sabbākāraparipuṇṇaṃ. Nimmadanahetu nimmadanaṃ.
Due to the absence of anything to be added, it is anūnaṃ (not deficient). Due to the absence of anything to be removed, it is anadhikaṃ (not excessive). Due to its perfect completion of meaning and expression, it is sabbākāraparipuṇṇaṃ (perfect in all aspects). Being a cause for crushing, it is nimmadanaṃ (crushing).
Vì không có gì để thêm vào, nên anūnaṃ (không thiếu). Vì không có gì để loại bỏ, nên anadhikaṃ (không thừa). Vì đầy đủ các yếu tố như ý nghĩa và cách diễn đạt, nên sabbākāraparipuṇṇaṃ (hoàn hảo về mọi mặt). Vì là nguyên nhân loại bỏ kiêu mạn, nên nimmadanaṃ (loại bỏ kiêu mạn).
Vālaggamattampīti vāladhilomassa koṭippamāṇampi.
Vālaggamattampī means even the measure of the tip of a hair.
Vālaggamattampī có nghĩa là dù chỉ bằng đầu sợi lông đuôi.
Avakkhalitanti virādhitaṃ musā bhaṇitaṃ.
Avakkhalitaṃ means mistaken, spoken falsely.
Avakkhalitaṃ có nghĩa là sai lạc, nói dối.
Ekamuddikāyāti ekarājalañchanena.
Ekamuddikāya means with a single royal seal.
Ekamuddikāyā có nghĩa là bằng một dấu ấn của vua.
Ekanāḷiyāti ekāḷhakena, ekatumbena vā.
Ekanāḷiyā means with one measure (āḷhaka) or with one tumbha.
Ekanāḷiyā có nghĩa là bằng một đơn vị đo lường (āḷhaka) hoặc bằng một cái gáo (tumba).
Ekatulāyāti ekamānena.
Ekatulāya means with a single standard of measure.
Ekatulāyā có nghĩa là bằng một thước đo.
‘‘Tathamevā’’ti vuttamevatthaṃ no aññathāti byatirekato dasseti, tena yadatthaṃ bhāsitaṃ, ekantena tadatthanipphādanato yathā bhāsitaṃ bhagavatā, tathāyevāti aviparītadesanataṃ dasseti.
By “Tathamevā”, it shows the very meaning that has been spoken, and by “no aññathā”, it shows it by exclusion. Thus, because it absolutely brings about the meaning for which it was spoken, it demonstrates that what was spoken by the Blessed One is exactly so, as an unperverted teaching.
Với cụm từ "Tathamevā" (chỉ như vậy), ý nghĩa đã được nói đến được trình bày một cách loại suy bằng cụm từ "no aññathā" (không khác). Do đó, vì ý nghĩa đã được Đức Phật nói ra chắc chắn được hoàn thành, nên điều này cho thấy lời dạy của Đức Phật là không sai lệch, đúng như đã được nói.
‘‘Gadattho’’ti etena tathaṃ gadati bhāsatīti tathāgato da-kārassa ta-kāraṃ, niruttinayena ca ākārāgamaṃ katvā, dhātusaddānugatena vā ākārenāti nibbacanaṃ dasseti.
By “Gadattho”, it shows the derivation that he speaks the truth, therefore Tathāgata (meaning the ‘da’ sound becoming ‘ta’, and the addition of ‘ā’ according to etymological rules, or by the form that follows the root word).
Với cụm từ "Gadattho", giải thích từ nguyên được trình bày rằng Tathāgato (Như Lai) có nghĩa là "người nói (gadati/bhāsati) sự thật (tathaṃ)", bằng cách biến đổi âm "da" thành "ta" và thêm âm "ā" theo quy tắc ngữ âm, hoặc theo cách phù hợp với từ gốc.
Tathā gatamassāti tathāgato. Yathā vācāya gataṃ pavatti, tathā kāyassa, yathā vā kāyassa gataṃ pavatti, tathā vācāya assa, tasmā tathāgatoti attho.
He is Tathāgata because such is his going. Or, as his speech has proceeded, so has his body; or, as his body has proceeded, so has his speech. Therefore, the meaning is that he is Tathāgata.
Tathāgato nghĩa là "người có sự đi như vậy". Hoặc, hành vi của lời nói như thế nào, hành vi của thân cũng như thế ấy; hoặc hành vi của thân như thế nào, hành vi của lời nói cũng như thế ấy. Do đó, ý nghĩa là Tathāgato.
Tadeva nibbacanaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavato’’tiādimāha.
To show that very derivation, he says “bhagavato” and so forth.
Để trình bày cùng một cách giải thích từ nguyên, cụm từ "bhagavato" và những từ tương tự được nói.
Tattha hi ‘‘gato pavatto, gatā pavattā’’ti ca etena kāyavacīkiriyānaṃ aññamaññānulomanavacanicchāya kāyassa, vācāya ca pavatti idha gata-saddena kathitāti dasseti, ‘‘evaṃbhūtassā’’tiādinā bāhiratthasamāsaṃ, ‘‘yathā tathā’’ti etena yaṃtaṃ-saddānaṃ abyabhicāritasambandhatāya ‘‘tathā’’ti vutte ‘‘yathā’’ti ayamattho upaṭṭhitoyeva hotīti tathāsaddatthaṃ, ‘‘vādī kārī’’ti etena pavattisarūpaṃ, ‘‘bhagavato hī’’ti etena yathāvādītathākāritādikāraṇanti.
Here, by “gato pavatto, gatā pavattā”, it shows that the movements of body and speech are referred to by the word ‘gata’ in this explanation, with the intention of speaking of their mutual accordance. By “evaṃbhūtassā” and so forth, it shows the external meaning compound. By “yathā tathā”, it shows that when ‘tathā’ is said, the meaning ‘yathā’ is immediately present, due to the unfailing connection between ‘yaṃ’ and ‘taṃ’ words. By “vādī kārī”, it shows the nature of the conduct. By “bhagavato hī”, it shows the reason, such as his acting as he speaks.
Trong đó, cụm từ "gato pavatto, gatā pavattā" cho thấy rằng hành vi của thân và lời nói được nói đến ở đây bằng từ "gata" theo ý muốn diễn đạt sự phù hợp lẫn nhau của các hành động thân và khẩu. Bằng cụm từ "evaṃbhūtassā" và những từ tương tự, ý nghĩa tổng hợp bên ngoài được trình bày. Bằng cụm từ "yathā tathā", vì mối quan hệ không sai lệch của các từ "yaṃ" và "taṃ", khi nói "tathā", ý nghĩa "yathā" tự nhiên xuất hiện. Bằng cụm từ "vādī kārī", bản chất của hành vi được trình bày. Bằng cụm từ "bhagavato hī", nguyên nhân của việc "nói sao làm vậy" và những điều tương tự được trình bày.
‘‘Evaṃbhūtassā’’ti yathāvādītathākāritādinā pakārena pavattassa, imaṃ pakāraṃ vā pattassa.
“Evaṃbhūtassā” means one who has conducted himself in such a way, as in speaking as he acts, or one who has attained this manner.
"Evaṃbhūtassā" có nghĩa là người có hành vi theo cách "nói sao làm vậy" và những điều tương tự, hoặc người đã đạt được cách thức này.
Itīti vuttappakāraṃ niddisati.
Iti indicates the manner that has been stated.
Iti (như vậy) chỉ ra cách thức đã nói.
Yasmā panettha gata-saddo vācāya pavattimpi dasseti, tasmā kāmaṃ tathāvāditāya tathāgatoti ayampi attho siddho hoti, so pana pubbe pakārantarena dassitoti pārisesanayena tathākāritāatthameva dassetuṃ ‘‘evaṃ tathākāritāya tathāgato’’ti vuttaṃ.
Since the word ‘gata’ here also indicates the conduct of speech, the meaning ‘Tathāgata because he speaks truly’ is also established. However, that meaning was previously shown in a different way. Therefore, to show the meaning of acting truly by way of residual interpretation, it is said, “evaṃ tathākāritāya tathāgato”.
Vì ở đây, từ "gata" cũng chỉ ra hành vi của lời nói, nên ý nghĩa "Tathāgato" là người nói đúng sự thật cũng được chứng minh. Tuy nhiên, ý nghĩa đó đã được trình bày bằng một cách khác trước đây, nên để trình bày ý nghĩa "người hành động đúng sự thật" bằng cách loại suy, cụm từ "evaṃ tathākāritāya tathāgato" đã được nói.
Vuttañca –
And it has been said—
Và đã được nói:
Bhavaggaṃ pariyantaṃ katvāti sambandho.
The connection is 'making Bhavagga the limit'.
Liên kết là "lấy Bhavagga (đỉnh của sự tồn tại) làm giới hạn".
Yaṃ paneke vadanti ‘‘tiriyaṃ viya upari, adho ca santi aparimāṇā lokadhātuyo’’ti, tesaṃ taṃ paṭisedhetuṃ evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that this was stated to refute those who say, “There are immeasurable world-elements horizontally, and also above and below, as if transversely.”
Điều mà một số người nói rằng "có vô số thế giới (lokadhātu) ở trên, ở dưới và ngang bằng," cần phải hiểu rằng điều này được nói để bác bỏ quan điểm của họ.
Vimuttiyāti phalena.
Vimuttiyā means by the fruition.
Vimuttiyā có nghĩa là bằng quả (phala).
Vimuttiñāṇadassanenāti paccavekkhaṇāñāṇasaṅkhātena dassanena.
Vimuttiñāṇadassanenā means by the insight that is called the knowledge of review.
Vimuttiñāṇadassanenā có nghĩa là bằng sự thấy (dassana) được gọi là tri kiến quán xét (paccavekkhaṇāñāṇa).
Tuloti sadiso.
Tulo means similar.
Tulo có nghĩa là tương tự.
Pamāṇanti minanakāraṇaṃ.
Pamāṇaṃ means the cause of measuring.
Pamāṇaṃ có nghĩa là nguyên nhân của sự đo lường.
Pare abhibhavati guṇena ajjhottharati adhiko bhavatīti abhibhū. Parehi na abhibhūto ajjhotthaṭoti anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto.
He overcomes others by virtue, he overshadows them, he becomes superior, therefore abhibhū (overcomer). He is not overcome or overshadowed by others, therefore anabhibhūto (unovercome). Aññadatthū is an indeclinable word used in the sense of 'certainly'.
Người vượt trội hơn những người khác bằng phẩm chất, bao trùm họ, trở nên ưu việt, đó là abhibhū (người chiến thắng). Người không bị người khác vượt trội, không bị bao trùm, đó là anabhibhūto (người không bị chiến thắng). Aññadatthū là một từ chỉ sự khẳng định tuyệt đối.
Dassanavasena daso, sabbaṃ passatīti attho.
By way of seeing, he is daso, meaning he sees all.
Theo nghĩa thấy, đó là daso (người thấy), nghĩa là người thấy tất cả.
Pare attano vasaṃ vattetīti vasavattī.
He brings others under his control, therefore vasavattī (masterful).
Người khiến người khác phục tùng ý muốn của mình, đó là vasavattī (người có quyền lực).
‘‘Abhibhavanaṭṭhena tathāgato’’ti ayaṃ na saddato labbhati, saddato pana evanti dassetuṃ ‘‘tatreva’’ntiādi vuttaṃ.
The meaning “Tathāgata in the sense of overcoming” is not derived from the word itself, but to show that it is derived from the word as such, “tatreva” and so forth are stated.
Để chỉ ra rằng "Tathāgato" theo nghĩa "người chiến thắng" không được hiểu theo từ nguyên, mà là theo cách này, cụm từ "tatreva" và những từ tương tự đã được nói đến.
Tattha agadoti dibbāgado agaṃ rogaṃ dāti avakhaṇḍati, natthi vā gado rogo etenāti katvā, tassadisaṭṭhena idha desanāvilāsassa, puññussayassa ca agadatā labbhatīti āha ‘‘agado viyā’’ti.
There, agado means a divine medicine. It cuts off 'aga' (sickness), or there is no 'gada' (sickness) by it. Based on this sense of similarity, the 'agadatā' (medicinal quality) of the display of teaching and the accumulation of merit is obtained here, hence he says “agado viyā”.
Trong đó, agado là thuốc tiên (dibbāgado), vì nó "phá hủy" (dāti avakhaṇḍati) bệnh (agaṃ rogaṃ), hoặc vì không có bệnh (gado rogo) bởi nó. Theo nghĩa tương tự như vậy, ở đây, sự tinh tế trong lời dạy (desanāvilāsa) và sự tích lũy công đức (puññussaya) được gọi là "agadatā" (không bệnh), do đó nói "agado viyā" (như thuốc tiên).
Yāya dhammadhātuyā desanāvijambhanappattā, sā desanāvilāso.
The desanāvilāso is that by which the Dhamma-element attains a splendid display of teaching.
Pháp giới (dhammadhātu) mà nhờ đó lời dạy trở nên rạng rỡ, đó là desanāvilāso (sự tinh tế trong lời dạy).
Dhammadhātaūti ca sabbaññutaññāṇameva.
And dhammadhātu is none other than omniscience itself.
Và dhammadhātu chính là trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa).
Tena hi dhammānamākārabhedaṃ ñatvā tadanurūpaṃ desanaṃ niyāmeti.
For by it, having known the different aspects of phenomena, he arranges the teaching accordingly.
Vì nhờ đó, sau khi biết sự khác biệt về hình thái của các pháp, Ngài điều chỉnh lời dạy cho phù hợp.
Desanāvilāsoyeva desanāvilāsamayo yathā ‘‘dānamayaṃ sīlamaya’’nti (dī. ni. 3.305; itivu. 60; netti. 34) adhunā pana potthakesu bahūsupi maya-saddo na dissati.
Desanāvilāsamayo means the very display of teaching, just as in “dānamayaṃ sīlamayaṃ”. However, in many books nowadays, the word ‘maya’ is not seen.
Chính sự tinh tế trong lời dạy (desanāvilāsa) là desanāvilāsamayo (tạo thành sự tinh tế trong lời dạy), giống như "dānamayaṃ sīlamayaṃ" (tạo thành từ bố thí, tạo thành từ giới). Tuy nhiên, trong nhiều cuốn sách hiện nay, từ "maya" không được thấy.
Puññussayoti ussanaṃ, atirekaṃ vā ñāṇādisambhārabhūtaṃ puññaṃ.
Puññussayo means abundant merit, or excessive merit that constitutes the requisites such as knowledge.
Puññussayo có nghĩa là công đức dồi dào, hoặc công đức vượt trội, là yếu tố cấu thành trí tuệ và các phẩm chất khác.
‘‘Tenā’’tiādi opammasampādanaṃ.
“Tenā” and so forth is the completion of the simile.
Cụm từ "Tenā" và những từ tương tự là để tạo ra sự so sánh.
Tenāti ca tadubhayena desanāvilāsena ceva puññussayena ca so bhagavā abhibhavatīti sambandho.
And tenā refers to that Blessed One overcoming by both the display of teaching and the accumulation of merit; this is the connection.
Và Tenā có nghĩa là "vị Đức Phật đó vượt trội hơn bằng cả hai điều đó, tức là bằng sự tinh tế trong lời dạy và bằng sự tích lũy công đức."
‘‘Itī’’tiādinā bāhiratthasamāsaṃ dasseti.
By “Itī” and so forth, it shows the external meaning compound.
Bằng cụm từ "Itī" và những từ tương tự, ý nghĩa tổng hợp bên ngoài được trình bày.
Sabbalokābhibhavanena tatho, na aññathāti vuttaṃ hoti.
It means that by overcoming the entire world, he is tatho (such), not otherwise.
Bằng cách vượt trội hơn tất cả các thế giới, Ngài là tatho (như vậy), không khác, điều này đã được nói đến.
‘‘Tatthā’’tiādi tabbivaraṇaṃ.
“Tatthā” and so forth is its explanation.
Cụm từ "Tatthā" và những từ tương tự là để giải thích điều đó.
Lokanti dukkhasaccabhūtaṃ lokaṃ.
Lokaṃ means the world that is the truth of suffering.
Lokaṃ có nghĩa là thế giới (loka) là chân lý về khổ (dukkhasacca).
Tathāya tīraṇapariññāyāti yojetabbaṃ.
It should be connected as “by the discerning full understanding of the truth”.
Nên liên kết là "bằng sự thấu hiểu và quán triệt đúng đắn (tathāya tīraṇapariññāya)".
Lokanirodhagāminiṃ paṭipadanti ariyamaggaṃ, na pana abhisambujjhanamattaṃ.
The path leading to the cessation of the world is the Noble Path, and not merely the act of full enlightenment.
Con đường dẫn đến sự đoạn diệt của thế gian là Bát Chánh Đạo (ariyamagga), chứ không chỉ là sự giác ngộ đơn thuần.
Tattha kattabbakiccampi katamevāti dassetuṃ ‘‘lokasmā tathāgato visaṃyutto’’tiādinā saccacatukkepi dutiyapakkhaṃ vuttaṃ, abhisambujjhanahetuṃ vā etehi dasseti.
To show that the task to be done in the Four Noble Truths is indeed accomplished, the second aspect of the four truths is stated with “the Tathāgata is detached from the world” and so on, or through these, the cause of full enlightenment is shown.
Để chỉ ra rằng phận sự phải làm đã hoàn thành, vế thứ hai của Tứ Thánh Đế được nói đến bằng câu “Đức Như Lai đã thoát ly khỏi thế gian” v.v., hoặc qua những lời này, Ngài chỉ ra nguyên nhân của sự giác ngộ viên mãn.
Tatoyeva hi tāni abhisambuddhoti.
For indeed, it is precisely because of that that he fully comprehended those (truths).
Quả thật, vì lẽ đó, Ngài đã giác ngộ viên mãn các chân lý ấy.
‘‘Yaṃ bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23) aṅguttarāgame catukkanipāte āgataṃ pāḷimimaṃ peyyālamukhena dasseti, tañca atthasambandhatāya eva, na imassatthassa sādhakatāya.
The Pāli text found in the Catukkanipāta of the Aṅguttaranikāya, which states: “Monks, whatever in the world with its devas, Māra, Brahmā, with its ascetics and brahmins, its population with devas and humans, is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and pondered by the mind—all that has been fully comprehended by the Tathāgata; therefore, he is called ‘Tathāgata’”—this Pāli is shown here by way of an abridgement (peyyāla), and that is solely due to its connection with the meaning, not to prove the meaning of this (present passage).
Ở đây, bài kệ này được trình bày theo cách lược dẫn (peyyāla) từ bài kinh được tìm thấy trong Tập Bốn Pháp của Tăng Chi Bộ Kinh (Aṅguttaranikāya): “Này các tỳ khưu, phàm điều gì trong thế gian với chư thiên, với Ma vương, với Phạm thiên, với quần chúng Sa-môn và Bà-la-môn, với loài trời và người, được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận thức, được đạt đến, được tìm kiếm, được suy tư bằng tâm ý, tất cả những điều ấy đều được Như Lai giác ngộ viên mãn. Do đó, Ngài được gọi là Như Lai (Tathāgata).” Điều này chỉ liên quan đến ý nghĩa, chứ không phải để chứng minh ý nghĩa của từ này.
Sā hi peyyālaniddiṭṭhā pāḷi tathadassitā atthassa sādhikāti.
For indeed, that Pāli text indicated by abridgement serves to prove the meaning of tathādassitā (showing thus).
Thật vậy, bài kệ được lược dẫn ấy chứng minh ý nghĩa của từ “Tathā-dassitā” (người thấy chân lý).
‘‘Tassapi evaṃ attho veditabbo’’ti iminā sādhyasādhakasaṃsandanaṃ karoti.
By ‘‘Tassapi evaṃ attho veditabbo’’ (Its meaning should also be understood thus), he makes a connection between the thing to be proved and the proof.
Với câu “Ý nghĩa của điều ấy cũng nên được hiểu như vậy”, Ngài tạo ra sự tương ứng giữa cái được chứng minh và cái chứng minh.
‘‘Idampi cā’’tiādinā tathāgatapadassa mahāvisayataṃ, aṭṭhavidhassāpi yathāvuttakāraṇassa nidassanamattañca dasseti.
By ‘‘Idampi cā’’ and so on, he shows the extensive scope of the term Tathāgata and that the eight reasons stated are merely examples.
Với câu “Điều này cũng vậy” v.v., Ngài chỉ ra phạm vi rộng lớn của từ Tathāgata (Như Lai) và rằng tám nguyên nhân đã nêu chỉ là những ví dụ.
Tattha idanti atibyāsarūpena vuttaṃ aṭṭhavidhaṃ kāraṇaṃ, pi-saddo, api-saddo vā sambhāvane ‘‘itthampi mukhamattameva, pageva aññathā’’ti.
Here, idaṃ refers to the eight reasons stated in a very broad sense, and the particle pi, or the particle api, is used in the sense of commendation, implying: "Even these eight meanings are merely a hint, let alone otherwise."
Ở đây, idaṃ (điều này) là tám nguyên nhân được nói đến với ý nghĩa bao quát. Từ pi hoặc api (cũng) có nghĩa là khả năng, như trong “ngay cả điều này cũng chỉ là một phần nhỏ, huống hồ là những điều khác”.
Tathāgatabhāvadīpaneti tathāgatanāmadīpane.
Tathāgatabhāvadīpane means in the exposition of the name Tathāgata.
Tathāgatabhāvadīpane có nghĩa là giải thích danh hiệu Tathāgata.
Guṇena hi bhagavā tathāgato nāma, nāmena ca bhagavati tathāgata-saddoti.
For the Blessed One is called Tathāgata by virtue of his qualities, and the word Tathāgata applies to the Blessed One by virtue of his name.
Vì Đức Thế Tôn được gọi là Tathāgata nhờ vào các phẩm chất của Ngài, và từ Tathāgata được dùng để chỉ Đức Thế Tôn nhờ vào danh hiệu của Ngài.
‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino’’tiādi (udā. aṭṭha. 306; paṭi. ma. aṭṭha. 1.277) hi vuttaṃ.
Indeed, it has been stated: “The Great Seer has innumerable names according to his qualities.”
Thật vậy, đã có lời dạy rằng: “Vô số danh hiệu, của bậc Đại Hiền giả với các phẩm chất” v.v.
Appamādapadaṃ viya sakalakusaladhammapaṭipattiyā sabbabuddhaguṇānaṃ tathāgatapadaṃ saṅgāhakanti dassetuṃ ‘‘sabbākārenā’’tiādimāha.
To show that the term Tathāgata encompasses all Buddha-qualities, just as the term appamāda (diligence) encompasses all wholesome practices, he says ‘‘sabbākārenā’’ (in all respects) and so on.
Để chỉ ra rằng từ Tathāgata bao hàm tất cả các phẩm chất của Đức Phật, giống như từ ‘appamāda’ (không phóng dật) bao hàm tất cả các hành trì thiện pháp, Ngài đã nói: “bằng mọi phương diện” v.v.
Vaṇṇeyyāti parikappavacanametaṃ ‘‘vaṇṇeyya vā, na vā vaṇṇeyyā’’ti.
Vaṇṇeyyā (would describe) is a conditional statement, meaning "he might describe, or he might not describe."
Vaṇṇeyya (nên ca ngợi) là một từ chỉ sự ước đoán, nghĩa là “có thể ca ngợi hoặc không ca ngợi”.
Vuttañca –
And it has been said:
Và đã có lời dạy rằng:
Ayaṃ panettha aṭṭhakathāmuttako nayo – abhinīhārato paṭṭhāya yāva sammāsambodhi, etthantare mahābodhiyānapaṭipattiyā hānaṭṭhānasaṃkilesanivattīnaṃ abhāvato yathāpaṇidhānaṃ tathāgato abhinīhārānurūpaṃ paṭipannoti tathāgato. Atha vā mahiddhikatāya, paṭisambhidānaṃ ukkaṃsādhigamena anāvaraṇañāṇatāya ca katthacipi paṭighātābhāvato yathāruci, tathā kāyavacīcittānaṃ gatāni gamanāni pavattiyo etassāti tathāgato. Apica yasmā loke vidhayuttagatapakārasaddā samānatthā dissanti, tasmā yathā vidhā vipassiādayo bhagavanto nikhilasabbaññuguṇasamaṅgitāya, ayampi bhagavā tathā vidhoti tathāgato, yathā yuttā ca te bhagavanto vuttanayena, ayampi bhagavā tathā yuttoti tathāgato. Aparo nayo-yasmā saccaṃ tacchaṃ tathanti ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tathena ñāṇena āgatoti tathāgatoti.
Here is a method free from the commentaries: from the time of making the aspiration up to full enlightenment (sammāsambodhi), since there was no falling away, stagnation, defilement, or regression in the practice of the Mahābodhi path within that period, the Buddha acted in accordance with his aspiration, as he had resolved. Thus, he is Tathāgata. Or, due to his great psychic power, his supreme attainment of analytical knowledge (paṭisambhidā), and his unobstructed knowledge, there being no hindrance anywhere, his bodily, verbal, and mental actions proceed as he wishes. Thus, he is Tathāgata. Furthermore, since the words vidhā, yutta, gata, and pakāra are seen to have similar meanings in the world, just as the Buddhas Vipassī and others were of such a kind (tathā vidhā) due to their complete possession of all-knowing qualities, so too is this Blessed One of such a kind. Thus, he is Tathāgata. And just as those Blessed Ones were endowed (tathā yuttā) in the manner described, so too is this Blessed One endowed. Thus, he is Tathāgata. Another explanation: since saccaṃ, tacchaṃ, and tathaṃ are synonyms for knowledge (ñāṇa), therefore, he is Tathāgata because he has come with true knowledge.
Đây là cách giải thích không có trong các Chú giải về từ Tathāgata: Từ khi phát nguyện (abhinīhāra) cho đến khi đạt được Chánh Đẳng Giác (sammāsambodhi), trong khoảng thời gian đó, do không có sự suy thoái, ô nhiễm hay thoái lui trong việc thực hành Bồ-tát đạo, nên Đức Thế Tôn đã thực hành đúng như lời nguyện của Ngài, vì vậy Ngài là Tathāgata. Hoặc, do thần thông vĩ đại, do đạt được sự xuất sắc trong các tuệ phân tích (paṭisambhidā) và có trí tuệ không bị chướng ngại, nên không có bất kỳ sự ngăn trở nào ở bất cứ đâu. Vì vậy, các hành động của thân, khẩu, ý của Ngài diễn ra theo ý muốn của Ngài. Do đó, Ngài là Tathāgata. Hơn nữa, vì các từ ‘vidha’, ‘yutta’, ‘gata’, ‘pakāra’ đều có nghĩa tương đồng trong thế gian, nên giống như các Đức Thế Tôn Vipassī v.v. đã thành tựu tất cả các phẩm chất của bậc Toàn Giác, Đức Thế Tôn này cũng vậy. Vì vậy, Ngài là Tathāgata. Và giống như các Đức Thế Tôn ấy đã được trang bị theo cách đã nói, Đức Thế Tôn này cũng được trang bị như vậy. Vì vậy, Ngài là Tathāgata. Một cách giải thích khác: Vì ‘saccaṃ’ (chân lý), ‘tacchaṃ’ (sự thật), ‘tathaṃ’ (chân thật) là những từ đồng nghĩa của trí tuệ, nên Ngài đến bằng trí tuệ chân thật, vì vậy Ngài là Tathāgata.
Pakatiyāti attano dhammatāya, sayamevāti vuttaṃ hoti.
Pakatiyā means by its own nature, that is, spontaneously.
Pakatiyā có nghĩa là theo bản chất của nó, tự nhiên.
Lakkhaṇanti yo koci ñātumicchito sabhāvo.
Lakkhaṇaṃ is any nature desired to be known.
Lakkhaṇaṃ là bất kỳ bản chất nào muốn được biết.
Aññātanti dassanādivisesayuttena, itarena vā yena kenacipi ñāṇena aññātaṃ.
Aññātaṃ means unknown by knowledge endowed with special insight (seeing, etc.) or by any other kind of knowledge.
Aññātaṃ là điều chưa được biết bằng trí tuệ, dù là trí tuệ có sự đặc biệt như thấy biết hay bất kỳ trí tuệ nào khác.
Avatthāvisesāni hi ñāṇadassanatulanatīraṇāni.
For knowing, seeing, weighing, and concluding are different states of knowledge.
Thật vậy, thấy biết, quán xét, cân nhắc và quyết định là những trạng thái đặc biệt của trí tuệ.
Adiṭṭhanti dassanabhūtena ñāṇena paccakkhamiva adiṭṭhaṃ.
Adiṭṭhaṃ means unseen, as if directly, by the knowledge that constitutes seeing.
Adiṭṭhaṃ là điều chưa được thấy rõ ràng như trực tiếp bằng trí tuệ thấy biết.
Atulitanti ‘‘ettakameta’’nti tulanabhūtena atulitaṃ.
Atulitaṃ means unweighed by the knowledge that constitutes weighing, as in “this much is it.”
Atulitaṃ là điều chưa được cân nhắc bằng trí tuệ cân nhắc, rằng “điều này là chừng mực này”.
Atīritanti ‘‘evamevida’’nti tīraṇabhūtena akatañāṇakiriyāsamāpanaṃ.
Atīritaṃ means the uncompleted action of knowledge that constitutes discerning, as in “it is thus and so.”
Atīritaṃ là sự hoàn thành hành động trí tuệ chưa được thực hiện bằng trí tuệ quyết định, rằng “điều này là như thế này”.
Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhūtaṃ.
Avibhūtaṃ means unmanifest to knowledge.
Avibhūtaṃ là điều chưa rõ ràng đối với trí tuệ.
Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭakataṃ.
Avibhāvitaṃ means not made manifest by knowledge.
Avibhāvitaṃ là điều chưa được trí tuệ làm cho rõ ràng.
Tassāti yathāvuttalakkhaṇassa.
Tassā means of the characteristic as stated.
Tassā là của đặc tính đã nói.
Adiṭṭhaṃ jotīyati pakāsīyati etāyāti adiṭṭhajotanā.
That by which the unseen is illuminated or made clear is adiṭṭhajotanā (illumination of the unseen).
Adiṭṭhajotanā là sự làm sáng tỏ điều chưa được thấy, tức là điều được làm cho hiển lộ thông qua câu hỏi này.
Saṃsandanatthāyāti sākacchāvasena vinicchayakaraṇatthāya.
Saṃsandanatthāya means for the purpose of making a judgment by way of discussion.
Saṃsandanatthāyā là để đưa ra quyết định thông qua thảo luận.
Saṃsandanañhi sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ.
For saṃsandanaṃ (comparing) is making a judgment by way of discussion.
Thật vậy, saṃsandanaṃ là việc đưa ra quyết định thông qua thảo luận.
Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā. ‘‘Saṃsayapakkhando’’tiādīsu daḷhataraṃniviṭṭhā vicikicchā saṃsayo. Nātisaṃsappanamatibhedamattaṃ vimati. Tatopi appataraṃ ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho’’tiādinā dvidhā viya pavattaṃ dveḷhakaṃ. Dvidhā elati kampati cittametenāti hi dveḷhakaṃ hapaccayaṃ, sakatthavuttikapaccayañca katvā, tena jāto, taṃ vā jātaṃ yassāti dveḷhakajāto. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anattalakkhaṇasuttādīsu (saṃ. ni. 3.59) āgataṃ khandhapañcakapaṭisaṃyuttaṃ pucchaṃ sandhāyāha ‘‘sabbaṃ vattabba’’nti.
“That which is seen is compared by this (question),” thus it is diṭṭhasaṃsandanā (question of correlating what is seen). In phrases like “ saṃsayapakkhando” (plunged in doubt), the doubt that has firmly entered is saṃsayo (doubt). Vimati (perplexity) is merely a slight lack of clear comprehension, not excessive wavering. Even less than that, that which occurs as if in two ways, such as “Is it so, or is it not so?”, is dveḷhakaṃ (double-mindedness). For the mind wavers and trembles in two ways by this; thus, having made ‘ha’ as a suffix and ‘ka’ as a suffix expressing its own meaning, it is dveḷhakaṃ. Or it is dveḷhakajāto (arisen from double-mindedness) because it has arisen from that, or that has arisen in whom. That by which perplexity is cut off is vimaticchedanā (cutting off perplexity). Referring to the question concerning the five aggregates found in suttas such as the Anattalakkhaṇasutta, it says, “ sabbaṃ vattabbaṃ” (everything that should be spoken).
Điều đã thấy được đối chiếu bằng câu hỏi này, nên gọi là diṭṭhasaṃsandanā (câu hỏi đối chiếu điều đã thấy). Trong các từ như ‘‘Saṃsayapakkhando’’ (dính mắc vào hoài nghi), sự hoài nghi đã ăn sâu, đã bám chặt hơn được gọi là saṃsayo (hoài nghi). Sự phân vân chỉ là sự phân tán tâm trí không quá lan rộng được gọi là vimati (nghi ngờ, phân vân). Từ đó (tức là từ vimati), ít hơn nữa, sự do dự diễn ra như hai cách ‘‘có phải vậy không, không phải vậy không’’ v.v. được gọi là dveḷhakaṃ (do dự, lưỡng lự). Bởi vì tâm dao động, rung động theo hai cách bởi điều này, nên gọi là dveḷhakaṃ (do dự, lưỡng lự), sau khi tạo ra hậu tố ‘ha’ và hậu tố ‘ka’ mang nghĩa tự thân, thì người nào sinh ra từ đó, hoặc điều đó sinh ra cho người nào, thì người đó được gọi là dveḷhakajāto (người do dự). Sự phân vân được cắt đứt bằng câu hỏi này, nên gọi là vimaticchedanā (câu hỏi cắt đứt phân vân). Khi nói ‘‘sabbaṃ vattabba’’ (tất cả đều nên nói), là để chỉ câu hỏi liên quan đến năm uẩn được đề cập trong các kinh như Anattalakkhaṇasutta.
Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti.
A question asked with consent is anumatipucchā (question of consent). Indeed, in a question like “What do you think, monks?”, consent is asked: “What is your consent?”
Câu hỏi theo sự đồng ý được gọi là anumatipucchā (câu hỏi xin ý kiến). Trong câu hỏi ‘‘Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao?’’ v.v., sự đồng ý ‘‘sự đồng ý của các ông là gì?’’ đã được hỏi.
Kathetukamyatāti kathetukāmatāya.
Kathetukamyatā (desire to speak) means by the desire to speak.
Kathetukamyatā (ý muốn nói) là do ý muốn nói.
‘‘Aññāṇatā āpajjatī’’tiādīsu (pārā. 295) viya hi ettha ya-kāralopo, karaṇatthe vā paccattavacanaṃ, kathetukamyatāya vā pucchā kathetukamyatāpucchātipi vaṭṭati.
Indeed, just as in phrases like “ignorance arises,” here there is a deletion of the consonant ‘ya’; or the nominative case is used in the sense of the instrumental; or the question arising from the desire to speak is also suitable as kathetukamyatāpucchā (question of desiring to speak).
Giống như trong các câu ‘‘Aññāṇatā āpajjatī’’ (rơi vào vô minh) v.v., ở đây có sự lược bỏ âm ‘ya’, hoặc danh từ ở cách chủ cách mang nghĩa công cụ, hoặc câu hỏi ‘‘do ý muốn nói’’ cũng được gọi là kathetukamyatāpucchā (câu hỏi do ý muốn nói).
Atthato pana sabbāpi tathā pavattavacanaṃ, taduppādako vā cittuppādoti veditabbaṃ.
In essence, however, it should be understood that all such questions are either statements that have occurred in that manner, or the thought-moment that gives rise to them.
Tuy nhiên, về nghĩa chân đế, tất cả đều là lời nói diễn ra như vậy, hoặc là tâm sinh khởi tạo ra điều đó, nên cần phải hiểu như vậy.
Yadatthaṃ panāyaṃ niddesanayo āharito, tassa pucchāvisesabhāvassa ñāpanatthaṃ ‘‘imāsū’’tiādimāha.
Furthermore, the venerable teacher uses the phrase “ imāsu” (in these) and so forth to make known that the particular nature of these questions is the reason for introducing this method of exposition.
Để cho biết sự đặc biệt của các câu hỏi, mà cách trình bày này được đưa ra, nên đã nói ‘‘imāsū’’ v.v.
Cittābhogo samannāhāro. Bhusaṃ, samantato ca saṃsappanā kaṅkhā āsappanā, parisappanā ca.
Mental engagement is samannāhāro (reflection). Intense and all-pervading wavering is both āsappanā and parisappanā (wavering, oscillation).
Sự chú tâm của tâm được gọi là samannāhāro (sự chú tâm). Sự hoài nghi lan tỏa mạnh mẽ và khắp nơi được gọi là āsappanā và parisappanā.
Sabbā kaṅkhā chinnā sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānena aggamaggena samucchindanato.
All doubts are cut off by completely eradicating them with the supreme path, which has the knowledge of omniscience as its proximate cause.
Sabbā kaṅkhā chinnā (mọi hoài nghi đều bị cắt đứt) là do sự cắt đứt hoàn toàn bằng con đường tối thượng, với trí tuệ toàn tri làm nền tảng.
Paresaṃ anumatiyā, kathetukamyatāya ca dhammadesanāsambhavato, tathā eva tattha tattha diṭṭhattā ca vuttaṃ ‘‘avasesā pana dve pucchā buddhānaṃ atthī’’ti.
It is stated, “ Avasesā pana dve pucchā Buddhānaṃ atthī” (The remaining two questions, however, exist for the Buddhas), because Dhamma teaching can occur by the consent of others and by the desire to speak, and because it has been observed in various places.
Do khả năng thuyết pháp có thể xảy ra theo sự đồng ý của người khác và ý muốn nói, và do đã thấy điều đó ở nhiều nơi, nên đã nói ‘‘avasesā pana dve pucchā buddhānaṃ atthī’’ (hai loại câu hỏi còn lại thì các vị Phật có).
Yā panetā ‘‘sattādhiṭṭhānā pucchā dhammādhiṭṭhānā pucchā ekādhiṭṭhānā pucchā anekādhiṭṭhānā pucchā’’tiādinā aparāpi anekadhā pucchāyo niddese āgatā, tā sabbāpi niddhāretvā idha avicayanaṃ ‘‘alaṃ ettāvatāva, atthikehi pana iminā nayena niddhāretvā vicetabbā’’ti nayadānassa sijjhanatoti daṭṭhabbaṃ.
And as for the other numerous types of questions mentioned in the exposition, such as “questions based on sentient beings, questions based on Dhamma, questions based on a single foundation, questions based on multiple foundations,” all of them should be extracted and analyzed here; the non-analysis is understood as serving the purpose of providing a method, meaning “This much is enough; those who are interested should extract and analyze them according to this method.”
Tuy nhiên, những câu hỏi khác như ‘‘sattādhiṭṭhānā pucchā (câu hỏi dựa trên chúng sanh), dhammādhiṭṭhānā pucchā (câu hỏi dựa trên pháp), ekādhiṭṭhānā pucchā (câu hỏi dựa trên một đối tượng), anekādhiṭṭhānā pucchā (câu hỏi dựa trên nhiều đối tượng)’’ v.v. được đề cập trong phần trình bày, tất cả những điều đó đều được xác định rõ ràng, và sự không phân tích ở đây cần được hiểu là ‘‘chỉ cần đến đây là đủ, những người có ý muốn thì nên xác định và phân tích theo cách này’’, điều này thành tựu mục đích của việc đưa ra phương pháp.
8. Pucchā ca nāmesā vissajjanāya satiyeva yuttarūpāti codanāya ‘‘idānī’’tiādi vuttaṃ.
8. The phrase “ idānī” (now) and so forth is stated by the venerable teacher in response to the objection that this type of question is only appropriate when there is an answer.
8. Câu hỏi này chỉ thích hợp khi có câu trả lời, nên để giải đáp thắc mắc đó, đã nói ‘‘idānī’’ v.v.
Atipātanaṃ atipāto. Ati-saddo cettha atirekattho.
Excessive falling is atipāto (overthrowing). Here, the word ati means excessive.
Sự làm cho chết đi được gọi là atipāto (sự làm chết đi). Ở đây, từ ati có nghĩa là quá mức.
Sīghabhāvo eva ca atirekatā, tasmā saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atirekaṃ pātanaṃ, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho, abhibhavanattho vā, atikkamma satthādīhi abhibhavitvā pātananti vuttaṃ hoti, vohāravacanametaṃ ‘‘atipāto’’ti.
And swiftness itself is excess; therefore, it means to cause to fall excessively in the midst of the nature of falling by itself, to cause to fall quickly without allowing it to fall slowly. Or it means suppression: to cause to fall by overpowering with weapons and so forth. This is a conventional expression, “atipāto.”
Và sự nhanh chóng chính là sự quá mức, do đó, atipāto có nghĩa là làm cho chết đi một cách quá mức ngay giữa chừng khi nó đang có khuynh hướng tự chết đi, không cho nó chết từ từ mà làm cho nó chết nhanh chóng. Hoặc có nghĩa là sự áp chế, tức là làm cho chết đi bằng cách áp chế bằng vũ khí v.v. Đây là một từ ngữ thông thường ‘‘atipāto’’.
Atthato pana pakaraṇādivasenādhigatattā pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hotīti adhippāyo.
The intention, however, is that since it is understood from the context and so forth, it is said to be the killing of life, the taking of life.
Tuy nhiên, về nghĩa chân đế, do đã được hiểu qua ngữ cảnh v.v., nên ý muốn nói rằng sự giết hại sinh mạng được gọi là sự sát sinh.
Vohāratoti paññattito.
Vohārato (conventionally) means by designation.
Vohārato (theo quy ước) là theo sự chế định.
Sattoti khandhasantāno.
Satto (a being) means the continuum of aggregates.
Satto (chúng sinh) là dòng tương tục của các uẩn.
Tattha hi sattapaññatti.
Indeed, the designation of a being exists there.
Vì ở đó có sự chế định về chúng sinh.
Vuttañca –
And it is said:
Và đã được nói:
Jīvitindriyanti rūpārūpajīvitindriyaṃ.
Jīvitindriyaṃ (life faculty) means both the material and immaterial life faculty.
Jīvitindriyaṃ (mạng căn) là mạng căn sắc và mạng căn vô sắc.
Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassati.
Indeed, when the material life faculty is disturbed, the other (immaterial life faculty) also perishes due to its connection with it.
Khi mạng căn sắc bị phá hoại, mạng căn kia (mạng căn vô sắc) cũng bị diệt vong do liên hệ với nó.
Kasmā panettha ‘‘pāṇassa atipāto’’ti, ‘‘pāṇoti cettha vohārato satto’’ti ca ekavacananiddeso kato, nanu niravasesānaṃ pāṇānaṃ atipātato virati idha adhippetā.
Why is the singular form used here in “ pāṇassa atipāto” (the taking of life) and “ pāṇoti cettha vohārato satto” (here ‘life’ conventionally means a being), when surely the abstinence from taking the life of all beings without remainder is intended here?
Tại sao ở đây lại dùng số ít ‘‘pāṇassa atipāto’’ (sự sát hại sinh mạng) và ‘‘pāṇoti cettha vohārato satto’’ (sinh mạng ở đây theo quy ước là chúng sinh), chẳng phải ở đây muốn nói đến sự tránh xa việc sát hại tất cả các sinh mạng không sót một ai sao?
Tathā hi vakkhati ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.7) bahuvacananiddesanti?
Indeed, he will state it in the plural form, saying, “ sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte” (compassionate for the welfare of all living beings, meaning all living beings) and so forth?
Chẳng phải sẽ nói ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte’’ (thương xót tất cả chúng sinh, tức là tất cả chúng sinh) v.v. với số nhiều sao?
Saccametaṃ, pāṇabhāvasāmaññena panettha ekavacananiddeso kato, tattha pana sabbasaddasannidhānena puthuttaṃ suviññāyamānamevāti sāmaññaniddesamakatvā bhedavacanicchāvasena bahuvacananiddeso kato.
This is true. However, here the singular form is used in the general sense of ‘life-ness,’ while there, due to the proximity of the word ‘sabba’ (all), multiplicity is well understood, and thus, without making a general statement, the plural form is used by the intention to express distinction.
Điều đó là đúng. Ở đây, số ít được dùng theo nghĩa chung của sinh mạng. Tuy nhiên, ở chỗ kia, do sự hiện diện của từ ‘sabba’ (tất cả), sự đa dạng đã được hiểu rõ ràng, nên không dùng cách trình bày chung mà dùng cách trình bày số nhiều theo ý muốn nói sự khác biệt.
Kiñca bhiyyo – sāmaññato saṃvarasamādānaṃ, tabbisesato saṃvarabhedoti imassa visesassa ñāpanatthampi ayaṃ vacanabhedo katoti veditabbo.
Furthermore, it should be understood that this difference in expression is also made to indicate the distinction that the undertaking of restraint is in a general sense, and the specifics of restraint are in its particularities.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng sự khác biệt về từ ngữ này cũng được tạo ra để cho biết sự đặc biệt rằng sự thọ trì giới luật là chung, còn sự phân loại giới luật là đặc biệt.
‘‘Pāṇassa atipāto’’tiādi hi saṃvarabhedadassanaṃ.
For phrases like “ pāṇassa atipāto” (the taking of life) show the specific differences of restraint.
Vì ‘‘Pāṇassa atipāto’’ (sự sát hại sinh mạng) v.v. là sự trình bày sự phân loại giới luật.
‘‘Sabbe pāṇabhūte’’tiādi pana saṃvarasamādānadassananti.
And phrases like “ sabbe pāṇabhūte” (all living beings) show the undertaking of restraint.
Còn ‘‘Sabbe pāṇabhūte’’ (tất cả chúng sinh) v.v. là sự trình bày sự thọ trì giới luật.
Saddavidū pana ‘‘īdisesu ṭhānesu jātidabbāpekkhavasena vacanabhedamattaṃ, atthato samāna’’nti vadanti.
However, grammarians say that in such instances, there is merely a difference in expression based on the species and substance, but the meaning is the same.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp học nói rằng ‘‘Ở những trường hợp như vậy, chỉ là sự khác biệt về từ ngữ dựa trên giống và vật chất, nhưng về nghĩa thì giống nhau’’.
Tasmiṃ pana pāṇeti yathāvutte dubbidhepi pāṇe.
Tasmiṃ pana pāṇe (in that life), meaning in that life of two kinds, as explained.
Tasmiṃ pana pāṇe (đối với sinh mạng đó) là đối với cả hai loại sinh mạng đã nói.
Pāṇasaññinoti pāṇasaññāsamaṅgino puggalassa.
Pāṇasaññino (one who perceives life) means of a person endowed with the perception of life.
Pāṇasaññino (người có tưởng về sinh mạng) là đối với người có đầy đủ tưởng về sinh mạng.
Yāya pana cetanāya pavattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃmahābhūtapaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisapayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipātoti āha ‘‘jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā’’ti, jīvitindriyupacchedakassa kāyavacīpayogassa tannissayesu mahābhūtesu samuṭṭhāpikāti attho.
That volition, which gives rise to such an endeavor that, due to the action performed on the great elements supporting the continuous life faculty, the subsequent great elements will not arise, that volition causing the destruction of life is what is meant by the statement, “ jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā” (volition giving rise to the endeavor to cut off the life faculty). This means, volition giving rise to a physical or verbal effort that cuts off the life faculty, through an action on the great elements which are its support.
Và bằng ý chí nào mà các đại oai nghi (mahābhūta) làm nền tảng cho mạng căn đang diễn ra bị tác động, khiến cho các đại oai nghi sẽ sinh khởi do duyên các đại oai nghi đó không sinh khởi, ý chí đó, là ý chí khởi lên hành động như vậy, được gọi là sát sinh. Vì vậy, đã nói ‘‘jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā’’ (ý chí khởi lên hành động phá hoại mạng căn), nghĩa là ý chí khởi lên hành động thân và khẩu phá hoại mạng căn trên các đại oai nghi làm nền tảng cho mạng căn đó.
Laddhupakkamāni hi bhūtāni purimabhūtāni viya na visadāni, tasmā samānajātiyānaṃ bhūtānaṃ kāraṇāni na hontīti tesuyeva upakkame kate tato parānaṃ asati antarāye uppajjamānānaṃ bhūtānaṃ, tannissitassa ca jīvitindriyassa upacchedo hoti.
For the elements that have been acted upon are not pure like the former elements; therefore, they do not become causes for elements of the same kind. Thus, when an action is performed on those very elements, without any obstruction, the destruction of the subsequent elements and the life faculty dependent on them occurs.
Vì các đại oai nghi đã bị tác động không còn trong sạch như các đại oai nghi trước, do đó chúng không còn là nhân duyên cho các đại oai nghi cùng loại. Vì vậy, khi hành động được thực hiện trên chính các đại oai nghi đó, thì mạng căn và các đại oai nghi sinh khởi sau đó sẽ bị phá hoại nếu không có chướng ngại.
‘‘Kāyavacīdvārāna’’nti etena vitaṇḍavādimataṃ manodvāre pavattāya vadhakacetanāya pāṇātipātabhāvaṃ paṭikkhipati.
By the phrase “ kāyavacīdvārānaṃ” (through the doors of body and speech), he refutes the view of the Vitaṇḍavādins that the volition of killing occurring through the mind door constitutes the taking of life.
Bằng từ ‘‘Kāyavacīdvārānaṃ’’ (qua cửa thân và khẩu), bác bỏ quan điểm của các nhà tranh luận (vitaṇḍavādī) rằng ý chí sát hại diễn ra qua ý môn cũng là sát sinh.
Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato veditabbā.
The great sinfulness arises from the magnitude of the effort and the object, etc., and is to be understood from the strength of the volition that arises from these conditions.
Sự phạm tội nặng cần được hiểu là do sức mạnh của ý chí sinh khởi bởi các yếu tố như sự lớn lao của hành động và đối tượng.
Ekassāpi hi payogassa sahasā nipphādanavasena, kiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo.
The greatness of the effort is due to the rapid accomplishment of even a single effort, and also due to the concluding volition that has repeatedly engaged in the accomplishment of the task, by means of often occurring impulsion thoughts.
Sự lớn lao của hành động là do sự hoàn thành nhanh chóng của một hành động, và do ý chí quyết định được nuôi dưỡng bởi nhiều sát-na (javana) đã diễn ra để hoàn thành công việc.
Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvo.
Even if the effort is sometimes equal towards both a small and a large being, the volition of one who kills a large being arises more intensely, and thus the greatness of the object is to be understood.
Mặc dù đôi khi hành động có mức độ như nhau đối với chúng sinh nhỏ và lớn, nhưng ý chí của người giết chúng sinh lớn sẽ mạnh mẽ hơn, do đó sự lớn lao của đối tượng.
Iti ubhayampetaṃ cetanāya balavabhāveneva hoti.
Thus, both of these occur due to the strength of volition.
Như vậy, cả hai điều này đều do sức mạnh của ý chí.
Satipi ca payogavatthūnaṃ amahantabhāve hantabbassa guṇamahattenapi tattha pavattaupakāracetanā viya khettavisesanipphattiyā apakāracetanāpi balavatī, tibbatarā ca uppajjatīti tassā mahāsāvajjatā daṭṭhabbā.
And even if the effort and objects are not great, due to the greatness of the qualities of the one to be killed, the harmful volition, just like the beneficial volition that occurs there, becomes strong and arises more intensely by means of the accomplishment of a special field; thus, its great sinfulness should be understood.
Và mặc dù hành động và đối tượng không lớn lao, nhưng do sự vĩ đại của phẩm chất của người bị giết, ý chí gây hại cũng mạnh mẽ và sắc bén hơn, giống như ý chí giúp đỡ diễn ra ở đó, do đó cần phải thấy sự phạm tội nặng của nó.
Tenāha ‘‘guṇavantesū’’tiādi.
Therefore, it is said, “ guṇavantesu” (in those endowed with virtue) and so forth.
Vì vậy, đã nói ‘‘guṇavantesū’’ (đối với những người có phẩm chất) v.v.
‘‘Kilesāna’’ntiādinā pana satipi payogavatthuguṇānaṃ amahantabhāve kilesupakkamānaṃ mudutibbatāya cetanāya dubbalabalavabhāvavasena appasāvajjamahāsāvajjabhāvo veditabboti dasseti.
By “ kilesānaṃ” (of defilements) and so forth, he shows that even if the objects of effort and their qualities are not great, the less or greater sinfulness is to be understood from the weakness or strength of the volition, due to the mildness or intensity of the defiling actions.
Còn bằng từ ‘‘Kilesānaṃ’’ (phiền não) v.v., cho thấy rằng mặc dù hành động và phẩm chất của đối tượng không lớn lao, nhưng do sự yếu ớt hoặc mạnh mẽ của các phiền não, sự phạm tội có thể nhẹ hoặc nặng tùy thuộc vào sự yếu ớt hay mạnh mẽ của ý chí.
Etthāha – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, evaṃ so anupatāpanachedanabhedanādivasena na vikopanasamattho, nāpi vikopanīyo, atha rūpasantāno, evampi so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati yathā matasarīre.
Regarding this, it is said: "In impermanent aggregates (saṅkhārā) that cease at every moment, who kills, and who is killed? If it is the continuity of mind and mental factors, then it is not capable of disturbing by causing suffering, cutting, breaking, and so on; nor is it to be disturbed. If it is the continuity of matter, then, because it is devoid of consciousness, it is like wood or a burnt-out log, and killing by cutting and so on cannot be found there, just as in a dead body.
Ở đây có người hỏi: “Trong các pháp hữu vi (saṅkhāra) có bản chất diệt đi từng khoảnh khắc, ai là người giết, và ai bị giết? Nếu là dòng tâm và sở hữu tâm (cittacetasikasantāna) thì nó không có khả năng làm tổn hại, cũng không thể bị tổn hại bởi sự thiêu đốt, cắt xẻ, đập phá, v.v. Nếu là dòng sắc (rūpasantāna) thì nó cũng vô tri như khúc củi khô, nên không thể có sự sát sinh bằng cách cắt xẻ, v.v., giống như trên một xác chết.
Payogopi pāṇātipātassa paharaṇappakārādiatītesu vā saṅkhāresu bhaveyya, anāgatesu vā paccuppannesu vā.
And the application (payoga) of killing, such as striking, would occur in past aggregates, or in future aggregates, or in present aggregates.
Sự nỗ lực (payoga) của sát sinh có thể xảy ra đối với các pháp hữu vi đã qua, hoặc chưa đến, hoặc hiện tại.
Tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato.
First, it cannot occur in past or future aggregates because they do not exist.
Trong số đó, nó không thể xảy ra đối với các pháp đã qua hoặc chưa đến vì chúng không tồn tại.
Paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano eva payogo siyā.
And in present aggregates, due to their momentary nature (khaṇikattā) and their inherent nature to cease by themselves, the application would be futile in aggregates facing destruction.
Và đối với các pháp hữu vi hiện tại, vì chúng chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc (khaṇika) và có bản chất tự diệt, hướng đến sự hủy diệt, nên sự nỗ lực đó sẽ trở nên vô ích.
Vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappakārādipayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakālānavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipātakammabaddhoti?
And since destruction is without cause, death is not caused by the application of striking, and so on. And to whom does that application belong, as the aggregates are inactive? And to whom is the karma of killing bound, since a momentary (khaṇika) aggregate, which shatters at the same time as the intention to kill, does not remain until the completion of the action?"
Và vì sự hủy diệt không có nguyên nhân, nên cái chết không phải do sự nỗ lực đánh đập, v.v. Và vì các pháp hữu vi không có ý chí (nirīhaka), sự nỗ lực đó là của ai? Và vì các pháp hữu vi diệt đi cùng lúc với ý định sát hại, không tồn tại đến khi hành động kết thúc, vậy ai là người bị ràng buộc bởi nghiệp sát sinh?”
Vuccate – vadhakacetanāsahito saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hanti, tena pavattitavadhappayoganimittāpagatusmāviññāṇajīvitindriyo matavohārappavattinibandhano yathāvuttavadhappayogākaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno, vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattivibandhakavisadisarūpuppattiyā vihate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo, nāpi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katapayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathāanuppattito, khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano attano anurūpaphaluppādananiyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā ‘‘padīpo pakāseti, nisākaro candimā’’ti, na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato, santānavasena pavattamānānañca padīpādīnaṃ attakiriyāsiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammabaddhoti.
It is said: "The heap of aggregates, designated as a living being, accompanied by the killing volition, kills. And a collection of material and immaterial phenomena, worthy of arising, but prevented from arising in that manner due to the coming into being of dissimilar forms that hinder its manifestation, due to an effort employed by another upon the material continuum, through the action of severing the life-faculty, which is dependent on the material continuum in the five-constituent existence, even if the continuity of mind and mental factors is not the object of the killing effort, is killed (haññati) due to the disappearance of the karmically produced heat-element, resultant consciousness, and life-faculty, resulting from the killing effort that was set in motion, which constitutes the cause for the occurrence of the designation 'dead'. Or, the entire continuity of mind and mental factors is killed. Thus, killing is not impossible, nor is killing causeless; nor is the application futile with regard to present aggregates, because the collection of aggregates that would have arisen immediately after that, due to the application made, does not arise in that way. And in this context, the momentary death of momentary aggregates is not intended as death, and the death of the continuity (santatimaraṇa) is with cause, as stated, thus it is not causeless death. Nor is the application of killing without an agent (kattu), for agency is established in causes that, by their mere proximity to inactive aggregates, are helpful and are destined to produce their respective results, just as 'a lamp illuminates, the night-maker, the moon.' And killing is not desired for a mere collection of mind and mental factors accompanied by the intention to kill, for it is acknowledged only for that which is established as a continuity. And the efficacy of action is seen in lamps and so on, which occur as a continuity. Thus, there is indeed a binding by the karma of killing."
Được trả lời rằng: “Một khối các pháp hữu vi được gọi là chúng sinh, cùng với sát ý (vadhakacetanā), là người giết. Và do sự nỗ lực sát hại đã được thực hiện, một tập hợp các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhammasamūha) đáng lẽ sẽ phát sinh nếu không có sự nỗ lực sát hại đó, nhưng nay đã mất đi sinh mạng (jīvitindriya) và thức (viññāṇa) do nhiệt (usmā) đã biến mất, và là cơ sở cho sự phát sinh của danh từ “chết”, thì bị giết. Hoặc chỉ riêng dòng tâm và sở hữu tâm (cittacetasikasantāna) bị giết. Mặc dù nó không phải là đối tượng của sự nỗ lực sát hại, nhưng trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava), vì nó phụ thuộc vào dòng sắc (rūpasantāna), nên khi sự phát sinh của sắc không tương ứng, ngăn cản sự phát sinh của sinh mạng (jīvitindriya) do người khác tác động lên dòng sắc, thì sự gián đoạn (viccheda) xảy ra. Vì vậy, sự sát sinh không phải là không thể, cũng không phải là sát sinh vô nhân (ahetuka). Và sự nỗ lực không phải là vô ích đối với các pháp hữu vi hiện tại, vì tập hợp các pháp hữu vi đáng lẽ sẽ phát sinh ngay sau đó đã không phát sinh theo cách đó do sự nỗ lực đã được thực hiện. Cái chết khoảnh khắc (khaṇikamaraṇa) của các pháp hữu vi khoảnh khắc không được coi là cái chết ở đây, và cái chết liên tục (santatimaraṇa) có nguyên nhân như đã nói, nên không phải là cái chết vô nhân. Và sự nỗ lực sát sinh không phải là không có chủ thể, vì sự thành tựu của danh từ “chủ thể” đối với các nguyên nhân có khả năng tạo ra kết quả tương ứng của riêng chúng, chỉ bằng sự hiện diện của chúng trong các pháp hữu vi không có ý chí, giống như “đèn chiếu sáng, mặt trăng chiếu sáng”. Và sát sinh không được mong muốn chỉ là tập hợp tâm và sở hữu tâm cùng với ý định sát hại, vì nó chỉ được thừa nhận là tồn tại theo dòng chảy (santāna). Và sự thành tựu của hành động của các vật như đèn, v.v., diễn ra theo dòng chảy, được thấy là có. Do đó, có sự ràng buộc bởi nghiệp sát sinh.”
Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbo.
And this analysis should be explained in cases of taking what is not given, and so on, as far as applicable.
Và sự phân tích này cũng phải được làm rõ theo khả năng đối với adinnādāna và các điều khác.
Sāhatthikoti sayaṃ mārentassa kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paharaṇaṃ.
Sāhatthiko (personally perpetrated) means striking with one's body or with an object connected to one's body, when intending to kill.
Sāhatthika (tự tay giết) là việc tự mình đánh đập bằng thân hoặc vật gắn liền với thân để giết.
Āṇattikoti aññaṃ āṇāpentassa ‘‘evaṃ vijjhitvā vā paharitvā vā mārehī’’ti āṇāpanaṃ.
Āṇattiko (by command) means ordering another, "Pierce or strike and kill in this way."
Āṇattika (sai khiến giết) là việc sai khiến người khác rằng: “Hãy đâm hoặc đánh mà giết nó.”
Nissaggiyoti dūre ṭhitaṃ māretukāmassa kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā usuyantapāsāṇādīnaṃ nissajjanaṃ.
Nissaggiyo (by missile) means discharging arrows, machines, stones, and so on, with one's body or an object connected to one's body, when intending to kill someone far away.
Nissaggiya (ném vật giết) là việc ném tên, đá, v.v., bằng thân hoặc vật gắn liền với thân, với ý định giết người đang ở xa.
Thāvaroti asañcārimena upakaraṇena māretukāmassa opātāpassenaupanikkhipanaṃ, bhesajjasaṃvidhānañca.
Thāvaro (fixed) means placing (a weapon) near a pitfall or a door-frame, or prescribing medicine, when intending to kill with an immovable instrument.
Thāvara (dùng vật cố định giết) là việc đặt bẫy, hố chông, hoặc sắp đặt thuốc độc, v.v., với ý định giết bằng một phương tiện không di chuyển được.
Vijjāmayoti māraṇatthaṃ mantaparijappanaṃ āthabbaṇikādīnaṃ viya.
Vijjāmayo (by magic) means reciting spells for the purpose of killing, as is done by sorcerers (āthabbaṇikā) and the like.
Vijjāmaya (dùng bùa chú giết) là việc niệm thần chú để giết, như của các Athabbaṇika (nhà thuật sĩ) và những người khác.
Āthabbaṇikā hi āthabbaṇaṃ payojenti nagare vā ruddhe saṅgāme vā paccupaṭṭhite paṭisenāya paccatthikesu paccāmittesu ītiṃ uppādenti upaddavaṃ uppādenti rogaṃ uppādenti pajjarakaṃ uppādenti sūcikaṃ uppādenti visūcikaṃ karonti pakkhandiyaṃ karonti.
Indeed, sorcerers (āthabbaṇikā) employ Atharva Veda magic, and when a city is besieged or a battle is imminent, they cause calamities (īti), afflictions (upaddava), diseases (roga), fevers (pajjaraka), piercing pains (sūcika), dysentery (visūcika), and bloody dysentery (pakkhandiya) among the opposing army and enemies.
Các Athabbaṇika sử dụng Athabbaṇa để tạo ra tai họa (īti), tai ương (upaddava), bệnh tật (roga), sốt (pajjaraka), đau nhói (sūcika), kiết lỵ (visūcika), và tiêu chảy ra máu (pakkhandiya) khi thành phố bị bao vây hoặc khi chiến tranh xảy ra chống lại quân địch.
Vijjādharā ca vijjaṃ parivattetvā nagare vā ruddhe…pe… pakkhandiyaṃ karonti.
And those with magical powers (vijjadharā), by reciting spells, when a city is besieged… and so on… cause bloody dysentery.
Và các Vijjādhara (người giữ bùa chú) cũng xoay chuyển bùa chú khi thành phố bị bao vây… và gây ra tiêu chảy ra máu.
Iddhimayoti kammavipākajiddhimayo dāṭhākoṭanādīni viya.
Iddhimayo (by psychic power) means psychic power produced by kamma-result, like the breaking of tusks, and so on.
Iddhimaya (dùng thần thông giết) là thần thông do quả nghiệp sinh ra, như việc bẻ gãy răng, v.v.
Piturañño kira sīhaḷanarindassa dāṭhākoṭanena cūḷasumanakuṭumbiyassa maraṇaṃ hoti.
It is said that Cūḷasumana the householder died due to the breaking of the tusks of King Pitu, the monarch of Sri Lanka.
Nghe nói, cái chết của gia chủ Cūḷasumana là do vua cha của vị vua Tích Lan đã bẻ gãy răng.
‘‘Imasmiṃ panatthe’’tiādinā ganthagāravaṃ pariharitvā tassa anūnabhāvampi karoti ‘‘atthikehī’’tiādinā.
By "in this matter, however" and so on, he avoids the gravity of the text and also ensures its completeness by adding "by those who desire" and so on.
Với câu “Imasmiṃ panatthe” (Trong vấn đề này), v.v., vị ấy đã tránh sự nặng nề của văn bản và cũng làm cho nó không thiếu sót với câu “atthikehī” (những người cần), v.v.
Idha avuttopi hi esa attho atidisanena vutto viya anūno paripuṇṇoti.
For even if this meaning is not stated here, it is like being stated through extensive indication, thus it is complete and full.
Mặc dù ý nghĩa này không được nói rõ ở đây, nhưng nó được coi là không thiếu sót, đầy đủ như đã được nói bằng cách tham chiếu đến các trường hợp khác.
Dussīlassa bhāvo dussīlyaṃ, yathāvuttā cetanā.
The state of one who is immoral is dussīlyaṃ (immorality), which is the volition as stated.
Trạng thái của người giữ giới không tốt là dussīlyaṃ (ác giới), tức là tác ý đã được nói đến.
‘‘Pahāyā’’ti ettha tvā-saddo pubbakāleti āha ‘‘pahīnakālato paṭṭhāyā’’ti, hetuatthataṃ vā sandhāya evaṃ vuttaṃ.
Regarding "pahāya" (having abandoned), the suffix tvā indicates a prior time, so it says " pahīnakālato paṭṭhāyā" (from the time of abandonment). Or, it is said thus with reference to the meaning of cause.
Ở đây, từ “pahāya” (đã từ bỏ) có nghĩa là “từ thời điểm đã từ bỏ”, hoặc nó được nói như vậy để chỉ ý nghĩa nguyên nhân.
Etena hi pahānahetukā idhādhippetā samucchedanikā viratīti dasseti.
For by this, it is shown that the complete abandonment (samucchedanikā viratī), which is implied here, is caused by abandonment.
Bằng cách này, nó cho thấy rằng sự từ bỏ (viratī) được đề cập ở đây là sự từ bỏ hoàn toàn (samucchedanikā), do sự từ bỏ làm nguyên nhân.
Kammakkhayañāṇena hi pāṇātipātadussīlyassa pahīnattā bhagavā accantameva tato paṭiviratoti vuccati samucchedavasena pahānaviratīnamadhippetattā.
Indeed, since the immorality of killing is abandoned by the knowledge of the destruction of karma (kammakkhayañāṇa), the Blessed One is said to have entirely abstained from it, because abandonment and abstinence by way of eradication (samuccheda) are intended.
Vì ác giới sát sinh đã được từ bỏ bằng trí tuệ diệt nghiệp (kammakkhayañāṇa), nên Đức Thế Tôn được nói là hoàn toàn từ bỏ điều đó, vì sự từ bỏ và sự đoạn trừ được đề cập theo cách đoạn diệt.
Kiñcāpi ‘‘pahāya paṭivirato’’ti padehi vuttānaṃ pahānaviramaṇānaṃ purimapacchimakālatā natthi, maggadhammānaṃ pana sammādiṭṭhiādīnaṃ, paccayabhūtānaṃ sammāvācādīnañca paccayuppannabhūtānaṃ paccayapaccayuppannabhāve apekkhite sahajātānampi paccayapaccayuppannabhāvena gahaṇaṃ purimapacchimabhāvena viya hoti.
Although there is no anterior and posterior temporality between the abandonment and abstinence mentioned by the phrases "pahāya paṭivirato" (having abandoned, he abstains), nevertheless, when the causal and resultant relationship of path factors like right view (sammādiṭṭhi) and factors like right speech (sammāvācā) which are their effects, is considered, the taking of co-arisen phenomena as cause and effect is like a sequential order.
Mặc dù không có sự khác biệt về thời gian trước sau giữa sự từ bỏ và sự đoạn trừ được nói bằng các từ “pahāya paṭivirato” (đã từ bỏ và đoạn trừ), nhưng khi xem xét mối quan hệ nhân quả của các pháp đạo (maggadhamma) như chánh kiến (sammādiṭṭhi) và các pháp khác là nhân, và các pháp như chánh ngữ (sammāvācā) và các pháp khác là quả, thì việc lấy các pháp đồng sinh (sahajāta) làm nhân và quả cũng giống như có sự trước sau.
Paccayo hi purimataraṃ paccayasattiyā ṭhito, tato paraṃ paccayuppannaṃ paccayasattiṃ paṭicca pavattati, tasmā gahaṇappavattiākāravasena sahajātādipaccayabhūtesu sammādiṭṭhiādīsu pahāyakadhammesu pahānakiriyāya purimakālavohāro, tappaccayuppannāsu ca viratīsu viramaṇakiriyāya aparakālavohāro sambhavati.
For the cause exists with causal power first; thereafter, the effect arises dependent on that causal power. Therefore, in the context of abandoning factors like right view, which are concomitant causal factors, the action of abandoning is conventionally spoken of as a prior time, and in the case of abstinences which are their effects, the action of abstaining is conventionally spoken of as a subsequent time.
Vì nhân tồn tại trước tiên với năng lực nhân, sau đó quả phát sinh dựa vào năng lực nhân. Do đó, theo cách thức của sự nắm giữ và phát sinh, trong các pháp từ bỏ (pahāyaka dhamma) như chánh kiến, v.v., là nhân đồng sinh, có thể có sự gọi là thời gian trước cho hành động từ bỏ, và trong các sự từ bỏ (viratī) là quả của chúng, có thể có sự gọi là thời gian sau cho hành động đoạn trừ.
Tasmā ‘‘sammādiṭṭhiādīhi pāṇātipātaṃ pahāya sammāvācādīhi pāṇātipātā paṭivirato’’ti pāḷiyaṃ attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning in the Pāḷi should be understood as: "having abandoned killing by right view and other factors, he abstains from killing by right speech and other factors."
Do đó, ý nghĩa trong Pāḷi phải được hiểu là “đã từ bỏ sát sinh bằng chánh kiến và các pháp khác, và đã đoạn trừ sát sinh bằng chánh ngữ và các pháp khác”.
Ayaṃ panettha aṭṭhakathāmuttako nayo – pahānaṃ samucchedavasena viratipaṭippassaddhivasena yojetabbā, tasmā maggena pāṇātipātaṃ pahāya phalena pāṇātipātā paṭiviratoti attho.
Here is a method outside the Aṭṭhakathā: abandonment should be understood in terms of eradication, and abstinence in terms of pacification. Therefore, the meaning is: having abandoned killing by the path, he abstains from killing by the fruit.
Đây là một phương pháp ngoài Chú giải ở đây: sự từ bỏ (pahāna) phải được kết hợp theo cách đoạn diệt (samuccheda), và sự đoạn trừ (virati) phải được kết hợp theo cách an tịnh (paṭippassaddhi). Do đó, ý nghĩa là “đã từ bỏ sát sinh bằng Đạo (magga) và đã đoạn trừ sát sinh bằng Quả (phala)”.
Apica pāṇo atipātīyati etenāti pāṇātipāto, pāṇaghātahetubhūto dhammasamūho.
Furthermore, that by which life (pāṇa) is destroyed (atipātīyati) is pāṇātipāto (killing), which is the group of phenomena that are causes of killing living beings.
Hơn nữa, pāṇa (sinh mạng) bị atipātīyati (làm mất đi) bởi điều này, nên đó là pāṇātipāta (sát sinh), tức là tập hợp các pháp là nguyên nhân của việc giết hại sinh mạng.
Ko paneso?
What is this, then?
Vậy đó là gì?
Ahirikānottappadosamohavihiṃsādayo kilesā.
It is the defilements (kilesā) such as shamelessness (ahirika), fearlessness of wrongdoing (anottappa), hatred (dosa), delusion (moha), and cruelty (vihiṃsā).
Đó là các phiền não (kilesa) như vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa), sân (dosa), si mê (moha), và sự làm hại (vihiṃsā).
Te hi bhagavā ariyamaggena pahāya samugghāṭetvā pāṇātipātadussīlyato accantameva paṭivirato kilesesu pahīnesu tannimittakammassa anuppajjanato, tasmā maggena pāṇātipātaṃ yathāvuttakilesaṃ pahāya teneva pāṇātipātā dussīlyacetanā paṭiviratoti attho.
For the Blessed One, having utterly abandoned and eradicated the aforementioned defilements that constitute the immoral action of killing living beings by means of the Noble Path, is absolutely abstinent from it; because when the defilements are abandoned, the kamma conditioned by them does not arise. Therefore, the meaning is that by abandoning the immoral volitional act of killing living beings—the defilements as stated—through the path, he is abstinent from the immoral volitional act of killing living beings by that very means.
Đức Thế Tôn đã đoạn trừ và tiêu diệt hoàn toàn các phiền não đó bằng Thánh đạo, và Ngài hoàn toàn từ bỏ ác hạnh sát sinh. Bởi vì khi các phiền não đã được đoạn trừ, nghiệp do chúng làm nhân sẽ không còn phát sinh. Do đó, ý nghĩa là, bằng Thánh đạo, Ngài đã đoạn trừ sát sinh, tức là các phiền não đã được nói đến, và chính vì thế Ngài đã từ bỏ ý muốn ác hạnh sát sinh.
Esa nayo ‘‘adinnādānaṃ pahāyā’’tiādīsupi.
The same method applies to phrases like “having abandoned taking what is not given,” and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp như “đoạn trừ sự lấy của không cho” (adinnādānaṃ pahāya), v.v.
Orato viratoti pariyāyavacanametaṃ, pati-visaddānaṃ vā paccekaṃ yojetabbato tathā vuttaṃ.
Orato virato is a synonym for it, or it is stated thus because the terms pati- and vi- are to be individually conjoined.
Orato virato là từ đồng nghĩa, hoặc được nói như vậy vì mỗi từ trong pati-visa (paṭi-visaddānaṃ) có thể được ghép riêng lẻ.
Oratoti hi avarato abhimukhaṃ rato, tena ujukaṃ viramaṇavasena sātisayataṃ dasseti.
For Orato means "ava-rato" (turned away from), "abhi-mukhaṃ rato" (turned towards abstaining). Thereby, it indicates a profound degree of abstention in a direct manner.
Vì orato có nghĩa là avarato (đã từ bỏ) và abhimukhaṃ rato (đã từ bỏ hướng về), nên nó biểu thị sự từ bỏ một cách trực tiếp, với một mức độ vượt trội.
Paṭiratassa cetaṃ atthavacanaṃ.
And this is an explanation of the meaning of paṭivirata.
Và từ này là sự diễn giải ý nghĩa của paṭirata.
Viratoti visesena rato, tena saha vāsanāya viramaṇabhāvaṃ, ubhayena pana samucchedaviratibhāvaṃ vibhāveti.
Virato means "visesena rato" (especially abstinent), which shows the state of abstaining along with the underlying tendency (vāsanā). By both terms, it clarifies the state of abstention through eradication (samuccheda-virati).
Virato có nghĩa là visesena rato (đã từ bỏ một cách đặc biệt), biểu thị trạng thái từ bỏ cùng với vāsanā (tàn dư). Cả hai từ này cùng nhau làm rõ trạng thái từ bỏ hoàn toàn (samucchedavirati).
Eva-saddo pana tassā viratiyā kālādivasena apariyantataṃ dassetuṃ vutto.
The particle eva is stated to indicate the boundless nature of that abstention in terms of time and so on.
Còn từ eva được nói ra để biểu thị sự vô tận của sự từ bỏ đó theo thời gian, v.v.
So ubhayattha yojetabbo.
It should be applied to both terms.
Nó nên được ghép ở cả hai nơi.
Yathā hi aññe samādinnaviratikāpi anavaṭṭhitacittatāya lābhajīvitādihetu samādānaṃ bhinnanti, na evaṃ bhagavā, sabbaso pahīnapāṇātipātattā panesa accantavirato evāti.
For just as others who have undertaken abstention might break their undertaking due to an unsettled mind, for the sake of gains, livelihood, and so forth, the Blessed One is not like that; rather, having completely abandoned killing living beings, he is absolutely abstinent.
Vì những người khác, dù đã thọ trì sự từ bỏ, nhưng do tâm không ổn định, vì lợi lộc, sinh kế, v.v., mà phá giới. Đức Thế Tôn thì không như vậy, bởi vì Ngài đã hoàn toàn đoạn trừ sát sinh, nên Ngài là bậc hoàn toàn từ bỏ.
‘‘Natthi tassā’’tiādinā eva-saddena dassitaṃ yathāvuttamatthaṃ nivattetabbatthavasena samattheti.
By ‘‘Natthi tassā’’tiādinā (There is not for him...) and the particle eva, he supports the meaning as stated, implying its exclusion (nivattetabbatthavasena).
Với câu ‘‘Natthi tassā’’ (Không có điều đó cho Ngài), v.v., nó khẳng định ý nghĩa đã nói trên, được biểu thị bằng từ eva, theo cách mà nó cần được loại bỏ.
Tattha vītikkamissāmīti uppajjanakā dhammāti saha pāṭhasesena sambandho.
There, the connection is with the remaining part of the text, that the states which would arise, “I would transgress,” are evil states.
Ở đó, vītikkamissāmī (tôi sẽ vượt qua) có liên hệ với phần còn lại của câu, tức là các pháp sẽ phát sinh.
Te pana anavajjadhammehi vokiṇṇā antarantarā uppajjanakā dubbalā sāvajjā dhammā, yasmā ca ‘‘kāyavacīpayogaṃ upalabhitvā imassa kilesā uppannā’’ti viññunā sakkā ñātuṃ, tasmā te imināva pariyāyena ‘‘cakkhusotaviññeyyā’’ti vuttā, na pana cakkhusotaviññāṇārammaṇattā.
These are weak, blameworthy states that arise intermittently, mixed with blameless states. And because it is possible for the discerning to know that "defilements have arisen in this person by observing physical and verbal action," they are referred to by this very expression "discernible by eye and ear"; not, however, because they are objects of eye-consciousness and ear-consciousness.
Những pháp đó là các pháp yếu kém, có tội, xen lẫn với các pháp không có tội, và phát sinh xen kẽ. Và bởi vì người trí có thể biết rằng “phiền não của người này đã phát sinh do dựa vào hành động thân và khẩu”, nên những pháp đó được nói là ‘‘cakkhusotaviññeyyā’’ (có thể được nhận biết bằng mắt và tai) theo cách diễn đạt này, chứ không phải vì chúng là đối tượng của nhãn thức và nhĩ thức.
Ato sasambhārakathāya cakkhusotehi, tannissitaviññāṇehi vā kāyikavācasikapayogamupalabhitvā manoviññāṇena viññeyyāti attho daṭṭhabbo.
Thus, in the explanation of the constituents, the meaning to be understood is that they are discernible by mind-consciousness, having observed physical and verbal actions through the eye and ear, or through the consciousnesses dependent on them.
Do đó, trong phần giải thích về các yếu tố, cần hiểu rằng ý nghĩa là chúng có thể được nhận biết bằng ý thức, sau khi đã nhận biết hành động thân và khẩu thông qua mắt và tai, hoặc thông qua các thức nương tựa vào chúng.
Kāyikāti kāyena katā pāṇātipātādinipphādakā balavanto akusalā.
Kāyikā (bodily) refers to strong unwholesome actions, such as killing living beings, performed by the body.
Kāyikā là những điều bất thiện mạnh mẽ, được thực hiện bằng thân, gây ra sát sinh, v.v.
‘‘Kāḷakā’’ tipi ṭīkāyaṃ uddhatapāṭho, kaṇhapakkhikā balavanto akusalāti attho.
In the Tīkā, the reading is ‘‘Kāḷakā’’pi (also 'dark'), meaning strong unwholesome actions belonging to the dark side.
Trong chú giải, có đoạn văn được trích dẫn là ‘‘Kāḷakā’’ (đen tối), ý nghĩa là những điều bất thiện mạnh mẽ thuộc phe đen tối.
‘‘Imināvā’’tiādinā nayadānaṃ karoti, tañca kho ‘‘adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato’’tiādipadesu.
By ‘‘Imināvā’’tiādinā (by this very method, etc.), he gives an example of the method, and that is in phrases like “having abandoned taking what is not given, abstinent from taking what is not given.”
Với câu ‘‘Imināvā’’ (Chính bằng điều này), v.v., nó đưa ra một nguyên tắc, và nguyên tắc đó nằm trong các từ như ‘‘đoạn trừ sự lấy của không cho, từ bỏ sự lấy của không cho’’ (adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato), v.v.
Pāpe sametīti samaṇo, gotamasamaññā, tena gottenasambandho gotamoti atthaṃ sandhāya ‘‘samaṇoti bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
He calms evil (pāpe sameti), hence Samaṇa. It is a designation by Gotama, and referring to the meaning that Gotama is connected by lineage, it is stated: ‘‘Samaṇoti bhagavā’’ (the Blessed One is a Samaṇa), etc.
Người làm cho các điều ác lắng dịu được gọi là samaṇa (sa-môn), đó là biệt danh của Gotama. Với ý nghĩa đó, câu ‘‘samaṇoti bhagavā’’ (Đức Thế Tôn là Sa-môn), v.v., đã được nói.
Gottavasena laddhavohāroti sambandho.
The connection is that he is known by his clan.
Có liên hệ là Ngài được gọi tên theo dòng họ.
Brahmadattena bhāsitavaṇṇānusandhiyā imissā desanāya pavattanato, tena ca bhikkhusaṅghavaṇṇassāpi bhāsitattā bhikkhusaṅghavaṇṇopi vuttanayena desitabbo, so na desito.
Because this discourse arose in connection with the praise spoken by Brahmadatta, and because the praise of the Saṅgha of bhikkhus was also spoken by him, the praise of the Saṅgha of bhikkhus should also be expounded in the manner stated, but it was not expounded.
Vì bài giảng này được khởi xướng theo mạch văn tán thán do Brahmadatta nói, và vì lời tán thán Tăng đoàn cũng được nói bởi ông ấy, nên lời tán thán Tăng đoàn cũng nên được giảng theo cách đã nói, nhưng nó không được giảng.
Kiṃ so pāṇātipātā paṭiviratabhāvo bhikkhusaṅghassa na vijjatīti anuyogamapanento ‘‘na kevalañcā’’tiādimāha.
To ward off the question, "Does that state of abstaining from killing living beings not exist for the Saṅgha of bhikkhus?" he states ‘‘na kevalañcā’’ (not only), and so on.
Để bác bỏ câu hỏi: "Phải chăng trạng thái từ bỏ sát sinh đó không tồn tại trong Tăng đoàn?", Ngài nói ‘‘na kevalañcā’’ (không chỉ vậy), v.v.
Evaṃ sati kasmā na desitoti punānuyogaṃ pariharati ‘‘desanā panā’’tiādinā.
If that is the case, to ward off the further question, "Why was it not expounded?" he states ‘‘desanā panā’’ (but the teaching), and so on.
Nếu vậy, tại sao nó không được giảng? Ngài giải thích câu hỏi đó bằng cách nói ‘‘desanā panā’’ (nhưng bài giảng), v.v.
Evanti evameva.
Evaṃ means exactly so.
Evaṃ có nghĩa là "cũng vậy".
Etthāyamadhippāyo –‘‘atthi bhikkhave, aññe ca dhammā’’tiādinā anaññasādhāraṇe buddhaguṇe ārabbha upari desanaṃ vaḍḍhetukāmo bhagavā ādito paṭṭhāya ‘‘tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā’’tiādinā buddhaguṇavaseneva desanaṃ ārabhi, na bhikkhusaṅghaguṇavasenāpi.
Here is the intention: The Blessed One, desiring to expand the discourse further by starting with ‘‘Atthi bhikkhave, aññe ca dhammā’’tiādinā (There are, O bhikkhus, other qualities as well) concerning the unique qualities of a Buddha, initiated the discourse solely based on the Buddha's qualities, not on the qualities of the Saṅgha of bhikkhus.
Ở đây, ý nghĩa là: Đức Thế Tôn, với ý định mở rộng bài giảng về những phẩm chất độc đáo của chư Phật bằng cách nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, có những pháp khác’’, v.v., đã bắt đầu bài giảng ngay từ đầu chỉ dựa trên các phẩm chất của chư Phật, bằng cách nói ‘‘Người nào ca ngợi Như Lai thì nên ca ngợi như vậy’’, v.v., chứ không phải dựa trên các phẩm chất của Tăng đoàn.
Esā hi bhagavato desanāya pakati, yadidaṃ ekaraseneva desanaṃ dassetuṃ labbhamānassāpi kassaci aggahaṇaṃ.
This is the nature of the Blessed One’s teaching, namely, not taking up something (a certain aspect) even when it could be presented in a uniform manner.
Đây là bản chất của bài giảng của Đức Thế Tôn, tức là không đề cập đến một điều gì đó mặc dù nó có thể được trình bày một cách nhất quán.
Tathā hi rūpakaṇḍe dukādīsu, tanniddesesu ca hadayavatthu na gahitaṃ.
Thus, in the section on form (rūpakaṇḍa), in the pairs (dukas) and so forth, and in their explanations, the heart-base (hadayavatthu) is not included.
Ví dụ, trong phần về sắc (rūpakaṇḍa), trong các nhóm hai (duka) và các nhóm khác, và trong các phần giải thích của chúng, yếu tố tâm (hadayavatthu) không được đề cập.
Itaravatthūhi asamānagatikattā desanābhedo hotīti.
This is because the exposition would become fractured due to its dissimilar nature compared to other bases.
Bởi vì nó không có cùng quỹ đạo với các yếu tố khác, nên sẽ có sự khác biệt trong bài giảng.
Yathā hi cakkhuviññāṇādīni ekantato cakkhādinissayāni, na evaṃ manoviññāṇaṃ ekantena hadayavatthunissayaṃ āruppe tadabhāvato, nissayanissitavasena ca vatthudukādidesanā pavattā ‘‘atthi rūpaṃ cakkhuviññāṇassa vatthu, atthi rūpaṃ na cakkhuviññāṇassa vatthū’’tiādinā.
For just as eye-consciousness and so on are absolutely dependent on the eye and so on, so too mind-consciousness is not absolutely dependent on the heart-base, because of its absence in the Arupa-realm. And the exposition of the pairs of bases (vatthu-duka) and so on proceeds according to dependence and that which is dependent, with phrases like “there is form which is a base for eye-consciousness, there is form which is not a base for eye-consciousness,” and so on.
Cũng như nhãn thức, v.v., hoàn toàn nương tựa vào mắt, v.v., thì ý thức không hoàn toàn nương tựa vào yếu tố tâm, vì nó không tồn tại trong cõi vô sắc. Và bài giảng về các nhóm hai yếu tố, v.v., được trình bày dựa trên sự nương tựa và cái được nương tựa, với các câu như ‘‘có sắc là căn cứ của nhãn thức, có sắc không phải là căn cứ của nhãn thức’’, v.v.
Yampi manoviññāṇaṃ ekantato hadayavatthunissayaṃ, tassa vasena ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa vatthū’’tiādinā dukādīsu vuccamānesupi na tadanurūpā ārammaṇadukādayo sambhavanti.
Even though mind-consciousness is absolutely dependent on the heart-base, and thus pairs are spoken of in relation to it, such as “there is form which is a base for mind-consciousness,” relevant pairs of objects (ārammaṇa-dukas) do not arise.
Ngay cả khi ý thức hoàn toàn nương tựa vào yếu tố tâm, và các nhóm hai yếu tố, v.v., được nói đến theo ý thức với các câu như ‘‘có sắc là căn cứ của ý thức’’, v.v., thì các nhóm hai đối tượng, v.v., tương ứng sẽ không thể tồn tại.
Na hi ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa ārammaṇaṃ, atthi rūpaṃ na manoviññāṇassa ārammaṇa’’nti sakkā vattuṃ tadanārammaṇarūpassābhāvatoti vatthārammaṇadukā bhinnagatikā siyuṃ, tasmā na ekarasā desanā bhaveyyāti na vuttaṃ, tathā nikkhepakaṇḍe cittuppādavibhāgena visuṃ avuccamānattā avitakkaavicārapadavissajjane ‘‘vicāro cā’’ti vattuṃ na sakkāti āvitakkavicāramattapadavissajane labbhamānopi vitakko na uddhato.
For it is not possible to say, “there is form which is an object of mind-consciousness, there is form which is not an object of mind-consciousness,” due to the absence of form that is not an object of mind-consciousness. Thus, the pairs of base and object would be of different natures, and therefore, the exposition would not be uniform; hence, it was not mentioned. Similarly, in the Nikkhepakaṇḍa, because Cittuppāda (thought-origination) is not individually described by division, it is not possible to say “and vicāra” in the explanation of the avitakka-avicāra terms; hence, even though vitakka is obtainable in the explanation of the avitakka-vicāramatta terms, it is not brought up.
Không thể nói ‘‘có sắc là đối tượng của ý thức, có sắc không phải là đối tượng của ý thức’’, vì không có sắc nào không phải là đối tượng của ý thức. Do đó, các nhóm hai căn cứ và đối tượng sẽ có quỹ đạo khác nhau, và vì vậy bài giảng sẽ không nhất quán, nên nó không được nói đến. Tương tự, trong phần tóm tắt (nikkhepakaṇḍa), vì không được nói riêng biệt theo sự phân chia của sự phát sinh tâm, nên trong phần giải thích từ avitakka-avicāra, không thể nói ‘‘và sự quán sát’’. Do đó, dù có thể có tầm (vitakka) trong phần giải thích từ avitakka-vicāramatta, nhưng nó không được đề cập.
Aññathā hi ‘‘vitakko cā’’ti vattabbaṃ siyā, evamevidhāpi bhikkhusaṅghaguṇo na desitoti.
Otherwise, it would be necessary to say “and vitakka.” In the same way, the quality of the Saṅgha of bhikkhus was not expounded.
Nếu không, thì phải nói ‘‘và tầm’’. Tương tự như vậy, phẩm chất của Tăng đoàn cũng không được giảng ở đây.
Kāmaṃ saddato evaṃ na desito, atthato pana brahmadattena bhāsitavaṇṇassa anusandhidassanavasena imissā desanāya āraddhattā dīpetuṃ vaṭṭatīti āha ‘‘atthaṃ panā’’tiādi.
Certainly, it was not expounded literally in this way, but regarding the meaning, since this discourse was initiated by showing the connection to the praise spoken by Brahmadatta, it is proper to clarify it; thus, he states ‘‘atthaṃ panā’’ (but the meaning), and so on.
Mặc dù đúng là nó không được giảng theo nghĩa đen, nhưng theo nghĩa sâu xa, vì bài giảng này được khởi xướng để chỉ ra mối liên hệ với lời tán thán do Brahmadatta nói, nên việc làm rõ nó là hợp lý. Do đó, Ngài nói ‘‘atthaṃ panā’’ (nhưng ý nghĩa), v.v.
Tatthāyaṃ dīpanā – ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato samaṇassa gotamassa sāvakasaṅgho nihitadaṇḍo nihitasattho’’ti vitthāretabbaṃ.
Herein is the clarification: it should be elaborated as, “The Saṅgha of disciples of the Samaṇa Gotama, having abandoned killing living beings, abstains from killing living beings, has laid aside cudgels, has laid aside weapons.”
Ở đây, sự làm rõ này là: ‘‘Tăng đoàn đệ tử của Sa-môn Gotama, sau khi đoạn trừ sát sinh, đã từ bỏ sát sinh, đã đặt xuống gậy gộc, đã đặt xuống vũ khí’’, v.v., cần được mở rộng.
Nanu dhammassāpi vaṇṇo brahmadattena bhāsitoti?
Was not the praise of the Dhamma also spoken by Brahmadatta?
Há chẳng phải phẩm chất của Pháp cũng được Brahmadatta nói đến sao?
Saccaṃ bhāsito, so pana sammāsambuddhapabhavattā, ariyasaṅghādhārattā ca dhammassa dhammānubhāvasiddhattā ca tesaṃ, tadubhayavaṇṇadīpaneneva dīpitoti visuṃ na uddhato.
Indeed it was spoken, but that praise of the Dhamma is considered as clarified through the exposition of the praise of both (the Buddha and the Saṅgha), because the Dhamma originates from the Perfectly Self-Enlightened One, is upheld by the Noble Saṅgha, and their (the Dhamma's, Buddha's, and Saṅgha's) power is established by the Dhamma's efficacy; thus it was not brought up separately.
Đúng vậy, nó đã được nói đến, nhưng vì Pháp bắt nguồn từ Đức Chánh Đẳng Giác, là nền tảng của Thánh Tăng, và vì Pháp đã được chứng đắc bởi năng lực của Pháp của các Ngài, nên nó đã được làm rõ bằng cách làm rõ phẩm chất của cả hai (Phật và Tăng), và không được đề cập riêng biệt.
Saddhammānubhāveneva hi bhagavā, bhikkhusaṅgho ca pāṇātipātādippahānasamattho hoti.
For it is only by the power of the True Dhamma that the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus are capable of abandoning killing living beings and so forth.
Thật vậy, chính nhờ năng lực của Chánh Pháp mà Đức Thế Tôn và Tăng đoàn có khả năng đoạn trừ sát sinh, v.v.
Atthāpattivasena paraviheṭhanassa parivajjitabhāvadīpanatthaṃ daṇḍasatthānaṃ nikkhepavacanti āha ‘‘parūpaghātatthāyā’’tiādi.
He states ‘‘parūpaghātatthāyā’’ (for harming others), etc., referring to the statement about laying aside cudgels and weapons, to indicate, by implication, the avoidance of harming others.
Để làm rõ rằng sự làm hại người khác đã được từ bỏ theo nghĩa suy ra, lời nói về việc đặt xuống gậy gộc và vũ khí đã được nói. Do đó, Ngài nói ‘‘parūpaghātatthāyā’’ (vì mục đích làm hại người khác), v.v.
Avattanatoti apavattanato, asañcaraṇato vā.
Avattanato means from not occurring, or from not moving about.
Avattanato có nghĩa là không xảy ra, hoặc không di chuyển.
Nikkhitto daṇḍo yenāti nikkhittadaṇḍo. Tathā nikkhittasattho. Majjhimassa purisassa catuhatthappamāṇo cettha daṇḍo. Tadavaseso muggarakhaggādayo satthaṃ, tena vuttaṃ ‘‘ettha cā’’tiādi.
One by whom a cudgel is laid aside is nikkhittadaṇḍo (one who has laid aside cudgels). Similarly, nikkhittasattho (one who has laid aside weapons). Here, a cudgel (daṇḍo) is a staff of four cubits in length for an average person. The remaining implements like clubs and swords are weapons (satthaṃ); hence it is stated ‘‘ettha cā’’ (and here), etc.
Người nào đã đặt xuống gậy gộc thì gọi là nikkhittadaṇḍo. Tương tự, nikkhittasattho. Ở đây, daṇḍo là cây gậy có chiều dài bốn cubit của một người đàn ông trung bình. Các loại còn lại như chùy, kiếm, v.v., là satthaṃ. Do đó, đã nói ‘‘ettha cā’’ (và ở đây), v.v.
Viheṭhanabhāvatoti vihiṃ sanabhāvato, etena sasati hiṃsati anenāti satthanti atthaṃ dasseti.
Viheṭhanabhāvato (from the nature of harming) means from the nature of causing pain; by this, it shows the meaning that sattha (weapon) is so called because "by this, one causes injury, one harms."
Viheṭhanabhāvato có nghĩa là từ trạng thái làm hại. Bằng cách này, nó chỉ ra ý nghĩa rằng sattha (vũ khí) là cái mà người ta dùng để làm hại, để gây thương tích.
‘‘Parūpaghātatthāyā’’tiādinā āpannamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
‘‘yaṃ panā’’ (but that which), etc., is stated to clarify the meaning implied by ‘‘parūpaghātatthāyā’’ (for harming others), etc.
Để giải thích ý nghĩa đã được ngụ ý bởi câu ‘‘parūpaghātatthāyā’’ (vì mục đích làm hại người khác), v.v., câu ‘‘yaṃ panā’’ (còn điều gì), v.v., đã được nói.
Kataro jiṇṇo, tassa, tenavā ālambito daṇḍo kattaradaṇḍo. Dantasodhanaṃ kātuṃ yoggaṃ kaṭṭhaṃ dantakaṭṭhaṃ, na pana dantasodhanakaṭṭhaṃ.
Kataro refers to an old, worn-out person; a stick leaned on by him or for him is a kattaradaṇḍo (old man's staff). A piece of wood suitable for cleaning teeth is a dantakaṭṭhaṃ (tooth-stick), but not a specific dental cleaning stick (dantasodhanakaṭṭhaṃ).
Kataro là cây gậy cũ kỹ, hoặc cây gậy được người già chống, hoặc cây gậy được người già cầm. Kattaradaṇḍo là cây gậy của người già. Dantakaṭṭhaṃ là khúc gỗ thích hợp để làm sạch răng, chứ không phải là que xỉa răng.
‘‘Dantakaṭṭhavāsiṃ vā’’tipi pāṭho, dantakaṭṭhacchedanakavāsinti attho.
The reading is also "or a toothpick knife," meaning a knife for cutting tooth-wood.
Cũng có cách đọc là ‘‘Dantakaṭṭhavāsiṃ vā’’, có nghĩa là dụng cụ để cắt tăm xỉa răng.
Khuddakaṃ nakhacchedanādikiccanipphādakaṃ satthaṃ pipphalikaṃ. Idaṃ pana bhikkhusaṅghādhīnavacanaṃ.
A small knife that accomplishes such tasks as cutting nails is called pipphalika. This refers to a statement concerning the Saṅgha of bhikkhus.
Dao nhỏ dùng để cắt móng tay và các việc tương tự được gọi là pipphalika. Điều này là lời nói liên quan đến Tăng đoàn tỳ khưu.
‘‘Bhikkhusaṅghavasenapi dīpetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttatā tassāpi ekadesena dīpanatthaṃ vuttaṃ.
Because it was said, "It is fitting to illustrate this also by means of the Saṅgha of bhikkhus," this was stated for the purpose of illustrating a part of it.
Vì đã nói ‘‘Cũng nên giải thích bằng cách nói về Tăng đoàn tỳ khưu’’, nên lời này được nói để giải thích một phần của điều đó.
Lajjā-saddo hiriatthoti āha ‘‘pāpajigucchanalakkhaṇāyā’’ti.
To show that the word lajjā means hiri, it states: "having the characteristic of shame regarding evil."
Từ lajjā có nghĩa là hiri, nên đã nói ‘‘có đặc tính ghê tởm điều ác’’.
Dhammagarutāya hi buddhānaṃ, dhammassa ca attādhīnattā attādhipatibhūtā lajjāva vuttā, na lokādhipatibhūtaṃ ottappaṃ.
Indeed, due to the Buddhas' reverence for the Dhamma and the Dhamma being dependent on themselves, lajjā (moral shame), which is self-governed, is spoken of, not ottappa (moral dread), which is governed by the world.
Vì các vị Phật trọng pháp, và pháp thuộc về tự thân, nên chỉ có sự hổ thẹn (lajjā) lấy tự thân làm chủ được nói đến, chứ không phải sự sợ hãi (ottappa) lấy thế gian làm chủ.
Apica ‘‘lajjī’’ti ettha vuttalajjāya ottappampi vuttameva, tasmā lajjāti hiriottappānamadhivacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Moreover, ottappa is also included in the lajjā spoken of in "modest" (lajjī). Therefore, lajjā should be understood as a general term for hiri and ottappa.
Hơn nữa, trong từ ‘‘lajjī’’ ở đây, sự hổ thẹn được nói đến cũng bao hàm cả sự sợ hãi, do đó, lajjā nên được hiểu là một từ bao quát cả hiri và ottappa.
Na hi pāpajigucchanaṃ pāputtāsanarahitaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ nāma atthīti.
For there is no such thing as disgust for evil that is without dread of evil, or fear of evil that is not shame.
Thật vậy, không có sự ghê tởm điều ác nào mà không có sự sợ hãi điều ác, hay không có sự sợ hãi điều ác nào mà không có sự hổ thẹn.
‘‘Dayaṃ mettacittataṃ āpanno’’ti kasmā vuttaṃ, nanu dayā-saddo ‘‘dayāpanno’’tiādīsu karuṇāyapi vattatīti?
Why is it said, "he became compassionate (dayaṃ mettacittataṃ āpanno)"? Does the word dayā not also refer to karuṇā in contexts like "compassionate (dayāpanno)"?
Vì sao lại nói ‘‘đầy lòng từ bi’’, chẳng phải từ dayā cũng được dùng cho karuṇā trong các trường hợp như ‘‘dayāpanno’’ v.v. sao?
Saccametaṃ, ayaṃ pana dayāsaddo anurakkhaṇatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya, karuṇāya ca pavattatīti idha mettāya pavattamāno vutto karuṇāya, vakkhamānattā.
This is true, but this word dayā, when used with the implicit meaning of protection, refers to both mettā and karuṇā. Here, it is used in the sense of mettā because karuṇā will be explained later.
Điều này đúng, nhưng từ dayā này, khi được dùng để chỉ sự bảo vệ, bao hàm cả mettā và karuṇā. Ở đây, nó được nói đến để chỉ mettā, vì karuṇā sẽ được nói đến sau.
Midati sinehatīti mettā, sā etassa atthīti mettaṃ, mettaṃ cittaṃ etassāti mettacitto, mettāya sampayuttaṃ cittaṃ etassāti vā, tassa bhāvo mettacittatā mettā eva mūlabhūtena tannimittena puggalasmiṃ buddhiyā, saddassa ca pavattanato.
Mettā means 'one who loves' or 'one who is affectionate.' This exists in one's mind, so it is mettaṃ (loving). One who has a loving mind is mettacitto (loving-hearted), or one whose mind is associated with mettā. The state of that is mettacittatā (loving-heartedness), because mettā itself, as the fundamental cause and its object, functions in a person with understanding and also in speech.
Midati, sinehati nghĩa là yêu thương, đó là mettā. Người có mettā là mettaṃ. Người có tâm mettā là mettacitto, hoặc người có tâm tương ưng với mettā. Trạng thái đó là mettacittatā, vì mettā là căn bản, và từ đó trí tuệ và từ ngữ được áp dụng cho người đó.
‘‘Pāṇabhūteti pāṇajāte’’ti vuttaṃ.
"Creatures" (pāṇabhūte) is said to mean "living beings" (pāṇajāte).
‘‘Pāṇabhūte’’ có nghĩa là ‘‘chúng sanh’’ (pāṇajāte).
Evaṃ sati pāṇo bhūto yesanti pāṇabhūtāti nibbacanaṃ kattabbaṃ.
If that is so, then the explanation should be "creatures who possess life" (pāṇo bhūto yesanti pāṇabhūtā).
Như vậy, cần phải giải thích là pāṇabhūtā là những chúng sanh có pāṇa (sinh mạng).
Atha vā jīvitindriyasamaṅgitāya pāṇasaṅkhāte taṃtaṃkammānurūpaṃ pavattanato bhūtanāmake satteti attho.
Or it means "beings named bhūta who exist as living beings (pāṇasaṅkhāte), endowed with the faculty of life (jīvitindriyasamaṅgitāya), acting in accordance with their respective kamma."
Hoặc, có nghĩa là những chúng sanh được gọi là bhūta, vì chúng tồn tại theo nghiệp tương ứng của mình, do có đầy đủ sinh mạng (jīvitindriya).
Anukampakoti karuṇāyanako.
"Sympathetic" (anukampako) means 'one who feels compassion'.
Anukampako có nghĩa là người có lòng bi mẫn.
Yasmā pana mettā karuṇāya visesapaccayo hoti, tasmā purimapadatthabhūtā mettā eva paccayabhāvena ‘‘tāya eva dayāpannatāyā’’ti vuttā.
Since mettā is a special condition for karuṇā, the mettā which is the meaning of the preceding word is referred to by "through that very compassion" (tāya eva dayāpannatāyā) as a condition.
Vì mettā là nhân đặc biệt của karuṇā, nên mettā, vốn là ý nghĩa của từ trước, được nói đến như là nhân trong câu ‘‘tāya eva dayāpannatāyā’’.
Iminā hi padena karuṇāya gahitāya yehi dhammehi pāṇātipātā paṭivirati sampajjati, tehi lajjāmettākaruṇāhi samaṅgibhāvo yathākkamaṃ padattayena dassito.
By this word, with karuṇā being embraced, the successive possession of lajjā, mettā, and karuṇā is shown through the three words, which constitute the qualities by which abstention from the destruction of life is achieved.
Thật vậy, với từ này, khi karuṇā được nắm bắt, sự đầy đủ của hiri, mettā và karuṇā, theo thứ tự, được thể hiện qua ba từ, nhờ đó mà sự từ bỏ sát sanh được thành tựu.
Paradukkhāpanayanakāmatāpi hi hitānukampanamevāti avassaṃ ayamattho sampaṭicchitabboti.
For the desire to remove others' suffering is also simply sympathy for their welfare, so this meaning must necessarily be accepted.
Vì mong muốn loại bỏ khổ đau cho người khác cũng chính là sự bi mẫn vì lợi ích, nên ý nghĩa này phải được chấp nhận.
Imāya pāḷiyā, saṃvaṇṇanāya ca tassā viratiyā sattavasena apariyantataṃ dasseti.
By this Pāḷi text and explanation, the boundless nature of that abstention, in terms of beings, is shown.
Với đoạn kinh này và lời giải thích này, sự vô biên của sự từ bỏ đó được thể hiện qua phương diện chúng sanh.
Viharatīti ettha vi-saddo vicchindanatthe, hara-saddo nayanatthe, nayanañca nāmetaṃ idha pavattanaṃ, yāpanaṃ, pālanaṃ vāti āha ‘‘iriyati yapeti yāpeti pāletī’’ti.
In "abides" (viharatī), the prefix vi- is in the sense of 'cutting off', and the root hara- is in the sense of 'carrying'. This carrying, in this context, means 'proceeding', 'sustaining', or 'maintaining'. Thus, it says: "conducts himself, sustains, maintains, protects."
Trong từ Viharatī, tiền tố vi có nghĩa là đoạn tuyệt, và từ hara có nghĩa là mang đi. Việc mang đi ở đây có nghĩa là tồn tại, duy trì, hoặc bảo vệ, nên đã nói ‘‘iriyati yapeti yāpeti pāletī’’.
Yapeti yāpetīti cettha pariyāyavacanaṃ.
And here, "sustains" (yapeti) and "maintains" (yāpeti) are synonyms.
Ở đây, Yapeti và yāpetī là những từ đồng nghĩa.
Tasmā yathāvuttappakāro hutvā ekasmiṃ iriyāpathe uppannaṃ dukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā harati pavatteti, attabhāvaṃ vā yāpeti pāletīti attho veditabbo.
Therefore, one should understand the meaning to be: being of the aforementioned kind, one cuts off the suffering that has arisen in one posture by means of another posture and carries it forth, or sustains and maintains one's existence.
Do đó, nên hiểu rằng người đó, với tính cách như đã nói, đoạn tuyệt và loại bỏ khổ đau phát sinh trong một tư thế bằng một tư thế khác, hoặc duy trì và bảo vệ thân mạng của mình.
Iti vā hīti ettha hi-saddo vacanasiliṭṭhatāmatte kassacipi tena jotitatthassa abhāvato.
In "or indeed" (iti vā hī), the word hi merely serves to smooth the discourse, as it does not illuminate any particular meaning.
Trong câu Iti vā hī, từ hi chỉ là để làm cho câu văn mạch lạc, vì nó không làm sáng tỏ bất kỳ ý nghĩa nào.
Tenāha ‘‘evaṃ vā bhikkhave’’ti.
Therefore, it is said: "Thus, O bhikkhus."
Do đó, đã nói ‘‘evaṃ vā bhikkhave’’.
Visuṃ kappanameva attho vikappatthoti so anekabhinnesuyeva atthesu labbhati, anekabhedā ca atthā uparivakkhamānā evāti vuttaṃ ‘‘upari adinnā…pe… apekkhitvā’’ti.
The meaning of distinct deliberation is "vikappattho." This is found only in meanings that are manifoldly differentiated, and the manifold meanings are those that will be explained later. Thus, it says: "considering what has not been given above... etc."
Ý nghĩa của vikappattho là sự suy đoán riêng biệt. Điều này chỉ có thể có được trong các trường hợp có nhiều sự khác biệt, và các ý nghĩa khác biệt sẽ được nói đến ở trên, nên đã nói ‘‘upari adinnā…pe… apekkhitvā’’.
‘‘Eva’’ntiādi ganthagāravapariharaṇaṃ, nayadānaṃ vā.
"Thus" (evaṃ) and so on are for avoiding prolixity in the text, or for giving guidance.
‘‘Eva’’ v.v. là để tránh sự nặng nề của văn bản, hoặc là để đưa ra một phương pháp.
Idāni sampiṇḍanatthaṃ dassento ‘‘ayaṃ panetthā’’tiādimāha.
Now, intending to summarize, he says "This is the meaning here" (ayaṃ panetthā) and so on.
Bây giờ, để tóm tắt, đã nói ‘‘ayaṃ panetthā’’ v.v.
Tattha na hanatīti na hiṃsati.
Therein, "does not strike" (na hanatī) means "does not harm."
Trong đó, na hanatī có nghĩa là không làm hại.
Na ghātetīti na vadhati.
"Does not kill" (na ghātetī) means "does not murder."
Na ghātetī có nghĩa là không giết.
Tatthāti pāṇātipāte.
"Therein" (tatthā) refers to the destruction of life.
Tatthā có nghĩa là trong pāṇātipāta.
Samanuññoti santuṭṭho.
"Approves" (samanuñño) means "satisfied."
Samanuñño có nghĩa là hài lòng.
Aho vata reti bhonto ekaṃsato acchariyāti attho.
"Oh, how wonderful!" (Aho vata re) means "Friends, this is truly astonishing."
Aho vata re có nghĩa là: Hỡi các vị, thật kỳ diệu!
Ācārasīlamattakanti sādhujanācāramattakaṃ, matta-saddo cettha visesanivattiattho, tena indriyasaṃvarādiguṇehipi lokiyaputhujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vattuṃ na sakkotīti dasseti.
"Only a matter of conduct and morality" (Ācārasīlamattakaṃ) refers to merely the conduct of good people. Here, the word matta implies the exclusion of specifics, showing that even with qualities like sense-restraint, a worldly ordinary person cannot praise the Tathāgata.
Ācārasīlamattakaṃ có nghĩa là chỉ là hành vi của người thiện. Từ matta ở đây có nghĩa là loại bỏ sự đặc biệt, điều này cho thấy rằng một phàm nhân thế gian không thể ca ngợi phẩm chất của Như Lai ngay cả với các đức tính như sự tiết chế các căn v.v.
Tathā hi indriyasaṃvarapaccayaparibhogasīlāni idha na vibhattāni.
Indeed, here, the morality of sense-restraint and the morality of using requisites are not differentiated.
Thật vậy, các giới về tiết chế các căn và thọ dụng vật phẩm không được phân tích ở đây.
Eva-saddo padapūraṇamattaṃ, matta-saddena vā yathāvuttatthassāvadhāraṇaṃ karoti, eva-saddena ācārasīlameva vattuṃ sakkotīti sanniṭṭhānaṃ.
The word eva merely fills the sentence, or it emphasizes the meaning stated previously with the word matta, confirming that one can only speak of conduct-morality with the word eva.
Từ Eva chỉ là để bổ sung từ, hoặc từ matta khẳng định ý nghĩa đã nói, và từ eva xác định rằng chỉ có thể nói về giới hạnh.
Evamīdisesu.
Thus, in such cases.
Tương tự trong những trường hợp như vậy.
‘‘Iti vā hi bhikkhave puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā’’ti vacanasāmatthiyeneva taduttari guṇaṃ vattuṃ na sakkhissati.
By the power of the statement, "For, O bhikkhus, a common person, in praising the Tathāgata, would praise thus," he would not be able to praise any further qualities beyond that.
Chỉ với sức mạnh của lời nói ‘‘Này các tỳ khưu, nếu một phàm nhân ca ngợi Như Lai, thì người ấy chỉ có thể ca ngợi như vậy’’, người ấy sẽ không thể nói về những phẩm chất cao hơn.
‘‘Taṃ vo upari vakkhāmī’’ti ca atthassāpajjanato tathāpannamatthaṃ dassetuṃ ‘‘upari asādhāraṇabhāva’’ntiādi vuttaṃ.
And from the attainment of the meaning of "I will explain that to you later," it is said, "the unparalleled nature later" and so on, to show that attained meaning.
Và vì ý nghĩa ‘‘Ta sẽ nói cho các con về điều đó ở trên’’ được áp dụng, nên đã nói ‘‘upari asādhāraṇabhāva’’ v.v. để chỉ ý nghĩa đã được áp dụng như vậy.
‘‘Na kevalañcā’’tiādinā puggalavivecanena pana ‘‘puthujjano’’ti idaṃ nidassanamattanti dassitaṃ.
By "And not only that" (na kevalañcā) and so on, through the discernment of individuals, it is shown that "common person" (puthujjano) is merely an example.
Hơn nữa, với sự phân tích cá nhân bằng ‘‘Na kevalañcā’’ v.v., đã chỉ ra rằng từ ‘‘puthujjano’’ chỉ là một ví dụ.
‘‘Ito para’’ntiādinā ganthagāravaṃ pariharati.
By "from this point onward" (Ito paraṃ) and so on, he avoids prolixity in the text.
Với ‘‘Ito para’’ v.v., đã tránh sự nặng nề của văn bản.
Pubbe vuttaṃ padaṃ pubbapadaṃ,na pubbapadaṃ tathā, na pubbaṃ vā apubbaṃ, tameva padaṃ tathā.
A word spoken previously is pubbapadaṃ (preceding word). Not a preceding word, not thus. Or not preceding, apubbaṃ (not preceding, i.e., new). That very word is thus.
Từ được nói trước là pubbapadaṃ, không phải pubbapadaṃ như vậy, hoặc không phải là trước, là apubbaṃ, chính từ đó là như vậy.
Saddantarayogena dhātūnamatthavisesavācakattā ‘‘ādāna’’nti etassa gahaṇanti attho daṭṭhabbo, tenāha ‘‘haraṇa’’ntiādi.
Due to the conjunction of other words, the roots express specific meanings, so the meaning of "taking" (ādānaṃ) should be understood as 'seizing'. Thus, it says: "carrying away" and so on.
Do sự kết hợp với các từ khác, các gốc từ có nghĩa đặc biệt, nên từ ‘‘ādāna’’ nên được hiểu là sự lấy đi (gahaṇaṃ), do đó đã nói ‘‘haraṇa’’ v.v.
Parassāti attasantakato parabhūtassa santakassa, yo vā attato añño, so puggalo paro nāma, tassa idaṃ parantipi yujjati, ‘‘parasaṃharaṇa’’ntipi pāṭho, saṃ-saddo cettha dhanattho,parasantakaharaṇanti vuttaṃ hoti.
"Of another" (Parassā) refers to the property of another, who is distinct from one's own. Or, any person other than oneself is called para; this "of another" also fits. The reading "taking of another's property" (parasaṃharaṇaṃ) also exists; here, the prefix saṃ- means 'wealth', signifying the taking of another's property.
Parassā có nghĩa là tài sản của người khác, không phải của mình. Hoặc, người nào khác hơn mình, người đó được gọi là paro, và điều này thuộc về người đó, para cũng hợp lý. Cũng có cách đọc là ‘‘parasaṃharaṇa’’, và từ saṃ ở đây có nghĩa là tài sản, có nghĩa là lấy tài sản của người khác.
Theno vuccati coro, tassa bhāvo theyyaṃ, corakammaṃ.
Thena means a thief. The state of being a thief is theyyaṃ (theft), a thief's act.
Theno được gọi là kẻ trộm. Trạng thái của kẻ trộm là theyyaṃ, hành vi trộm cắp.
Corikāti corassa kiriyā.
Corikā refers to the act of a thief.
Corikā là hành vi của kẻ trộm.
Tadatthaṃ vivarati ‘‘tatthā’’tiādinā.
He explains that meaning with "therein" and so on.
Để giải thích ý nghĩa đó, đã nói ‘‘tatthā’’ v.v.
Tatthāti ‘‘ādinnādāna’’nti pade.
"Therein" (Tatthā) refers to the word "taking what is not given" (ādinnādānaṃ).
Tatthā có nghĩa là trong từ ‘‘ādinnādāna’’.
Parapariggahitameva ettha adinnaṃ, na pana dantapoṇasikkhāpade viya appaṭiggahitakaṃ attasantakanti adhippāyo.
Here, only what is appropriated by another is not given (adinnaṃ), not one's own unappropriated property, as in the training rule concerning tooth-wood. This is the intention.
Ở đây, adinnaṃ chỉ là vật đã bị người khác chiếm hữu, không phải vật chưa được chấp nhận làm của riêng như trong giới luật về tăm xỉa răng. Đó là ý nghĩa.
‘‘Yattha paro’’tiādi ubhayattha sambandho āvuttiyādinayena.
"Where another" (Yattha paro) and so on, the connection applies to both sides by way of repetition and so forth.
‘‘Yattha paro’’ v.v. có liên quan đến cả hai theo cách lặp lại v.v.
Tasmā ‘‘taṃ parapariggahitaṃ nāma, tasmiṃ parapariggahite’’ti ca yojetabbaṃ.
Therefore, it should be joined as "that is called appropriated by another, and in that which is appropriated by another."
Do đó, nên kết hợp là ‘‘đó là vật đã bị người khác chiếm hữu, và trong vật đã bị người khác chiếm hữu đó’’.
Yathākāmaṃ karotīti yathākāmakārī, tassa bhāvo yathākāmakaritā, taṃ.
One who acts as he pleases is yathākāmakārī (one who acts as he pleases); the state of that is yathākāmakaritā (acting as one pleases). That.
Người làm theo ý muốn là yathākāmakārī, trạng thái của người đó là yathākāmakaritā, điều đó.
Tathārucikaraṇaṃ āpajjantoti attho.
Meaning, one who acts according to one's liking.
Có nghĩa là đạt đến việc làm theo ý thích.
Sasantakattā adaṇḍāraho dhanadaṇḍarājadaṇḍavasena.
Being one's own property, he is not liable to punishment (adaṇḍāraho) by way of property penalty or royal penalty.
Do là tài sản của mình, nên adaṇḍāraho (không đáng bị phạt) theo nghĩa phạt tiền hoặc phạt của vua.
Anupavajjo ca codanāsāraṇādivasena.
And not blameworthy (anupavajjo ca) by way of accusation, reminding, and so on.
Và anupavajjo ca (không đáng bị khiển trách) theo nghĩa bị quở trách, bị nhắc nhở v.v.
Taṃ parapariggahitaṃ ādiyati etenāti tadādāyako, sveva upakkamo, taṃ samuṭṭhāpetīti tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā. Theyyā eva cetanā theyyacetanā. Khuddakatāappagghatādivasena hīne. Mahantatāmahagghatādivasena paṇīte. Kasmā?
By this, he takes that which is appropriated by another, thus tadādāyako (one who takes that). That very effort is that which gives rise to that taking effort, thus tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā (that which gives rise to the effort of taking that). The intention itself is theft, thus theyyacetanā (intention of theft). Inferior (hīne) by way of being small, of little value, and so on. Excellent (paṇīte) by way of being large, of great value, and so on. Why?
Người lấy vật đã bị người khác chiếm hữu bằng phương tiện này là tadādāyako, chính là sự khởi xướng đó. Người khởi xướng điều đó là tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā. Ý muốn trộm cắp là theyyacetanā. Hīne (thấp kém) theo nghĩa nhỏ nhặt, ít giá trị v.v. Paṇīte (cao cấp) theo nghĩa lớn lao, giá trị cao v.v. Vì sao?
Vatthuhīnatāyāti gamyamānattā na vuttaṃ, hīne, hīnaguṇānaṃ santake ca cetanā dubbalā, paṇīte, paṇītaguṇānaṃ santake ca balavatīti heṭṭhā vuttanayena tehi kāraṇehi appasāvajjamahāsāvajjatā veditabbā.
Since it is understood by 'inferiority of the object,' it is not stated. In inferior objects and in the possessions of those with inferior qualities, volition is weak; in excellent objects and in the possessions of those with excellent qualities, it is strong. Therefore, by these reasons, the states of minor and major faults should be understood according to the method stated below.
Vì được hiểu là do tính chất kém cỏi của vật, nên không nói đến. Đối với vật kém cỏi, và đối với những người có phẩm chất kém cỏi, ý chí (cetanā) thì yếu kém; đối với vật cao quý, và đối với những người có phẩm chất cao quý, ý chí thì mạnh mẽ. Do đó, cần phải hiểu sự khác biệt giữa tội nhẹ (appasāvajja) và tội nặng (mahāsāvajja) dựa trên những lý do này, theo cách đã nói ở dưới.
Ācariyā pana hīnapaṇītato khuddakamahante visuṃ gahetvā ‘‘idhāpi khuddake parasantake appasāvajjaṃ, mahante mahāsāvajjaṃ.
However, the teachers, taking small and great (objects) separately from inferior and excellent (objects), say: “Here too, in small objects belonging to others, the fault is minor; in great (objects), the fault is major.
Tuy nhiên, các vị giáo thọ (ācariya) lại tách biệt những vật nhỏ và lớn khỏi những vật kém cỏi và cao quý, rồi nói rằng: “Ở đây, đối với vật nhỏ của người khác thì tội nhẹ (appasāvajja), đối với vật lớn thì tội nặng (mahāsāvajja).
Payogamahantatāya.
Due to the greatness of the effort.
Do sự lớn lao của hành vi (payoga).
Vatthuguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānamupakkamānañca mudutāya appasāvajjaṃ, tibbatāya mahāsāvajjanti ayampi nayo yojetabbo’’ti vadanti.
But when the qualities of the object are equal, due to the mildness of the defilements and efforts, the fault is minor; due to their intensity, the fault is major—this method should also be applied.”
Còn khi phẩm chất của vật tương đương nhau, thì do phiền não (kilesa) và hành vi (upakkama) mềm yếu mà tội nhẹ (appasāvajja), do phiền não và hành vi mạnh mẽ mà tội nặng (mahāsāvajja) – cách này cũng cần được áp dụng.”
Sandhicchedādīni katvā adissamānena vā, kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi vañcanena vā, avaharaṇaṃ theyyāvahāro. Pasayha balasā abhibhuyya santajjetvā, bhayaṃ dassetvā vā avaharaṇaṃ pasayhāvahāro. Parabhaṇḍaṃ paṭicchādetvā avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro. Bhaṇḍokāsaparikappavasena parikappetvā avaharaṇaṃ parikappāvahāro. Kusaṃ saṅkāmetvā avaharaṇaṃ kusāvahāro. Iti-saddena cettha ādiatthena, nidassananayena vā avasesā cattāro pañcakāpi gahitāti veditabbaṃ.
Taking by breaking into a house or the like, either unseen, or by cheating with false measures, false weights, or counterfeit coins, is theyyāvahāro (theft-taking). Taking by force, overpowering and intimidating, or by instilling fear, is pasayhāvahāro (forceful taking). Concealing another's property and taking it is paṭicchannāvahāro (concealed taking). Taking by devising plans regarding the location of the property is parikappāvahāro (planned taking). Taking by moving a landmark is kusāvahāro (landmark-moving taking). By the word "iti" here, due to its initial meaning, or by way of illustration, the remaining four sets of five (twenty kinds) are also to be understood as included.
Trộm cắp bằng cách đục tường, v.v., hoặc bằng cách không để lộ thân phận, hoặc bằng cách lừa dối với cân đong giả, tiền giả, v.v., là theyyāvahāro (trộm cắp kiểu trộm). Trộm cắp bằng cách dùng vũ lực đàn áp, đe dọa, hoặc hù dọa là pasayhāvahāro (trộm cắp kiểu cướp). Trộm cắp bằng cách che giấu tài sản của người khác là paṭicchannāvahāro (trộm cắp kiểu che giấu). Trộm cắp bằng cách sắp đặt một nơi để tài sản là parikappāvahāro (trộm cắp kiểu sắp đặt). Trộm cắp bằng cách dời mốc giới là kusāvahāro (trộm cắp kiểu dời mốc giới). Ở đây, với từ iti (v.v.), có nghĩa là “và những thứ khác” hoặc theo cách ví dụ, bốn nhóm năm loại còn lại cũng được bao gồm.
Pañcannañhi pañcakānaṃ samodhānabhūtā pañcavīsati avahārā sabbepi adinnādānameva, aviññattiyā vā ariyāya viññattiyā vā dinnamevāti attho.
Indeed, all twenty-five kinds of taking, which are the combination of the five sets of five, are all simply adinnādāna (taking what is not given). Or, it means that (what is taken) is given either without (express) communication or with noble communication.
Hai mươi lăm loại trộm cắp (avahāra) được tổng hợp từ năm nhóm năm loại đều là hành vi lấy của không cho (adinnādāna) hoặc là vật được cho (dinna) không qua thông báo (aviññatti) hoặc qua thông báo cao quý (ariyā viññatti).
‘‘Dinnādāyī’’ti idaṃ payogato parisuddhabhāvadassanaṃ.
The phrase "Dinnādāyī" (one who takes what is given) shows purity in terms of effort.
Cụm từ “Dinnādāyī” (người nhận của đã cho) này cho thấy sự thanh tịnh về mặt hành vi (payoga).
‘‘Dinnapāṭikaṅkhī’’ti idaṃ pana āsayatoti āha ‘‘cittenā’’tiādi.
The phrase "Dinnapāṭikaṅkhī" (one who expects what is given), on the other hand, refers to intention, so it begins with "cittenā" (by intention).
Còn cụm từ “Dinnapāṭikaṅkhī” (người mong đợi của đã cho) này thì là về mặt ý định (āsaya), nên đã nói “cittenā” (bằng tâm) và các từ tiếp theo.
Athenenāti ettha -saddo na-saddassa kāriyo, a-saddo vā eko nipāto na-saddatthoti dassetuṃ ‘‘na thenenā’’ti vuttaṃ.
In "Athenenā" here, the particle 'a' functions as 'na' (not), or the particle 'a' alone has the meaning of 'na', to show which, it is stated "na thenenā" (not by a thief).
Trong cụm từ athenenā (không trộm cắp), từ -saddo là biến thể của na-saddo, hoặc a-saddo là một giới từ (nipāta) mang nghĩa của na-saddo, để chỉ rõ điều đó, nên đã nói “na thenenā” (không phải kẻ trộm).
Pāḷiyaṃ dissamānavākyāvatthikavibhattiyantapaṭirūpakatākaraṇena saddhiṃ samāsadassanametaṃ.
This is a display of a compound, along with the formation of a substitute for a case-ending that terminates a visible sentence in the Pāli text.
Đây là cách trình bày một hợp từ (samāsa) cùng với việc tạo ra một hình thức tương tự như một từ tận cùng bằng biến cách (vibhatti) của một câu văn xuất hiện trong Pāḷi.
Pakaraṇādhigate pana atthe viveciyamāne idha athenatoyeva sucibhūtatā adhigamīyati adinnādānādhikārattāti āha ‘‘athenattāyeva sucibhūtenā’’ti tena hetālaṅkāravacanametanti dasseti.
However, when the meaning conveyed by the context is analyzed, purity is attained here solely through being non-thievish, as this pertains to adinnādāna. Thus, it is said, "athenattāyeva sucibhūtenā" (pure simply by being non-thievish), thereby indicating that this is a figure of speech based on cause (hetālaṅkāra).
Tuy nhiên, khi phân tích ý nghĩa được hàm ý trong văn cảnh, ở đây, sự thanh tịnh (sucibhūtatā) được hiểu là do không trộm cắp (athenatā), vì đây là phần liên quan đến việc không lấy của không cho (adinnādāna). Do đó, cụm từ này là một lời nói mang tính tu từ (hetālaṅkāra-vacana).
Āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo.
That in which the conceit of "I am" is placed is attā (self), i.e., existence.
Cái mà sự kiêu mạn về "ta" (ahaṃmāna) được đặt vào, đó là attā (tự ngã), tức là thân thể (attabhāva).
Bhagavato pana so ruḷhiyā yathā taṃ nicchandarāgesu sattavohāro.
However, for the Blessed One, that (existence) is conventionally referred to, just as sentient beings are conventionally referred to as being without craving-attachment.
Tuy nhiên, đối với Đức Thế Tôn, danh từ đó được dùng theo quy ước (ruḷhi), giống như cách gọi "chúng sinh" đối với những vị không còn dục vọng (nicchandarāga).
Adati vā saṃsāradukkhanti attā, tenāha ‘‘attabhāvenā’’ti.
Or, it consumes the suffering of transmigration, hence attā (self); therefore, it is said "attabhāvenā" (by existence).
Hoặc attā (tự ngã) là cái ăn hết (adati) khổ đau của luân hồi (saṃsāradukkha), nên đã nói “attabhāvenā” (bằng thân thể).
Padattayepi itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacananti ñāpetuṃ ‘‘athenaṃ…pe… katvā’’ti vuttaṃ.
To make it known that the instrumental case in all three words (athenena, sucibhūtena, attanā) is for the meaning of "sign of suchness," it is said "athenaṃ…pe… katvā".
Để chỉ rõ rằng cả ba từ (athenena, sucibhūtena, attanā) đều ở cách công cụ (karaṇavacana) với nghĩa "là một dấu hiệu của" (itthambhūtalakkhaṇa), nên đã nói “athenaṃ…pe… katvā” (không trộm cắp… v.v… làm).
Athenena attanā athenattā hutvā sucibhūtena attanā sucibhūtattā hutvā viharatītipi attho.
It also means that one dwells by being non-thievish by oneself, by being non-thievish, and by being pure by oneself, by being pure.
Cũng có nghĩa là: sống bằng cách không trộm cắp (athenena attanā), trở thành người không trộm cắp (athenattā hutvā); sống bằng cách thanh tịnh (sucibhūtena attanā), trở thành người thanh tịnh (sucibhūtattā hutvā).
Sesanti ‘‘pahāya paṭivirato’’ti evamādikaṃ.
Sesaṃ (the rest) refers to phrases like "having abandoned, abstains."
Phần còn lại (sesaṃ) là những câu như “đã từ bỏ và tránh xa” (pahāya paṭivirato) và những câu tương tự.
Tañhi pubbe vuttanayaṃ.
Indeed, that is the method stated previously.
Cách nói đó đã được giải thích trước đây.
Kiñcāpi nayidha sikkhāpadavohārena virati vuttā, ito aññesu pana suttapadesesu, vinayābhidhammesu ca pavattavohārena viratiyo, cetanā ca adhisīlasikkhānamadhiṭṭhānabhāvato, tesamaññatarakoṭṭhāsabhāvato ca ‘‘sikkhāpada’’ntveva vattabbāti āha ‘‘paṭhamasikkhāpade’’ti.
Although abstinence is not spoken of here in terms of the term "sikkhāpada," nevertheless, in other suttas and in the Vinaya and Abhidhamma, abstinences and volitions are referred to as "sikkhāpada" because they are the foundation of the trainings in higher morality and because they are a part of them. Thus, it is said "paṭhamasikkhāpade" (in the first training rule).
Mặc dù ở đây sự tránh xa (virati) không được nói đến theo cách gọi là giới luật (sikkhāpada), nhưng trong các đoạn kinh (suttapadesu) khác, và trong Luật (Vinaya) và Vi Diệu Pháp (Abhidhamma), sự tránh xa và ý chí (cetanā) được gọi là giới luật (sikkhāpada) vì chúng là nền tảng của các giới luật về giới (adhisīlasikkhā) và là một phần của chúng. Vì vậy, đã nói “paṭhamasikkhāpade” (trong giới luật đầu tiên).
Kāmañcettha ‘‘lajjī dayāpanno’’ti na vuttaṃ, adhikāravasena, pana atthato ca vuttamevāti veditabbaṃ.
Although it is not stated here "ashamed, compassionate," it should be understood that, by way of context and in essence, it is indeed stated.
Mặc dù ở đây không nói “người biết hổ thẹn và có lòng từ bi” (lajjī dayāpanno), nhưng cần hiểu rằng điều đó đã được nói đến theo nghĩa và theo văn cảnh.
Yathā hi lajjādayo pāṇātipātappahānassa visesapaccayo, evaṃ adinnādānappahānassāpīti.
Just as shame and the like are special conditions for abandoning the taking of life, so too are they for abandoning the taking of what is not given.
Thật vậy, giống như sự hổ thẹn (lajjā) và các đức tính khác là những yếu tố đặc biệt để từ bỏ sát sinh (pāṇātipāta), thì chúng cũng là những yếu tố đặc biệt để từ bỏ lấy của không cho (adinnādāna).
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to subsequent (precepts) as well.
Cách này cũng áp dụng cho các giới luật tiếp theo.
Atha vā sucibhūtenāti hirottappādisamannāgamanaṃ, ahirikādīnañca pahānaṃ vuttamevāti ‘‘lajjī dayāpanno’’ti na vuttaṃ.
Alternatively, by "sucibhūtenā" (pure), the attainment of shame and moral dread and the abandonment of shamelessness and the like are already stated. Thus, "ashamed, compassionate" is not explicitly stated.
Hoặc, với cụm từ sucibhūtenā (thanh tịnh), đã nói đến sự đầy đủ của sự hổ thẹn (hiri) và sợ hãi tội lỗi (ottappa), và sự từ bỏ sự vô liêm sỉ (ahirika), v.v. Vì vậy, không nói “lajjī dayāpanno” (người biết hổ thẹn và có lòng từ bi).
Brahma-saddo idha seṭṭhavācako, abrahmānaṃ nihīnānaṃ, abrahmaṃ vā nihīnaṃ cariyaṃ vutti abrahmacariyaṃ, methunadhammo.
The word Brahma here denotes "supreme." Abrahmacariyaṃ (unchaste conduct) is the conduct or way of life of those who are not supreme, who are inferior, or it is ignoble, inferior conduct, i.e., sexual intercourse.
Từ Brahma ở đây có nghĩa là tối thượng (seṭṭha). Abrahmacariyaṃ là hành vi (cariya) của những người không tối thượng (abrahma), những người thấp kém (nihīna), hoặc là hành vi thấp kém (nihīna) không tối thượng (abrahma), tức là hành vi tà dâm (methunadhammo).
Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāranti methunaviratiṃ.
Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ (the supreme excellent conduct) refers to abstinence from sexual intercourse.
Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ (hành vi tối thượng) là sự tránh xa tà dâm (methunaviratiṃ).
Na ācaratīti anācārī,* tadācāravirahitoti attho, tenāha ‘‘abrahmacariyato dūracārī’’ti.
One who does not practice is anācārī (not one who practices); that is, one who is devoid of that conduct. Therefore, it is said "abrahmacariyato dūracārī" (far removed from unchaste conduct).
Người không thực hành (na ācarati) là anācārī (người không có hành vi), có nghĩa là người không có hành vi đó. Do đó, đã nói “abrahmacariyato dūracārī” (người tránh xa hành vi tà dâm).
Dūro methunasaṅkhāto ācāro, so virahena yassatthīti dūracārī, methunadhammato vā dūro hutvā tabbiratiṃ ācaratīti dūracārītipi vaṭṭati.
Far is the conduct called sexual intercourse, and by the absence of it, one is dūracārī; or, being far from sexual conduct, one practices abstinence from it, thus dūracārī is also suitable.
Hành vi được gọi là tà dâm (methunasaṅkhāto ācāro) là xa (dūro). Người nào có sự tránh xa (virahena) hành vi tà dâm đó thì gọi là dūracārī (người tránh xa). Hoặc cũng có thể hiểu là dūracārī là người tránh xa hành vi tà dâm (methunadhammato dūro hutvā) và thực hành sự tránh xa đó (tabbiratiṃ ācarati).
Mithunānaṃ rāgapariyuṭṭhānena sadisānaṃ ubhinnaṃ ayaṃ methunoti atthaṃ dasseti ‘‘rāgapariyuṭṭhānavasenā’’tiādinā.
It shows the meaning that this is methuno (sexual) for two mutually desirous individuals due to the arising of lust, starting with "rāgapariyuṭṭhānavasenā" (by way of the arising of lust).
Để chỉ rõ ý nghĩa của methuno (tà dâm) là sự kết hợp của hai người (mithunānaṃ ubhinnaṃ) giống nhau (sadisānaṃ) do sự chi phối của dục vọng (rāgapariyuṭṭhāna), nên đã nói “rāgapariyuṭṭhānavasenā” (theo cách chi phối của dục vọng) và các từ tiếp theo.
Asataṃ dhammo ācāroti asaddhammo, tasmā.
The practice or conduct of ignoble people is asaddhammo (ignoble conduct); therefore, from that.
Pháp (dhamma) hay hành vi (ācāra) của những người không tốt (asataṃ) là asaddhammo (pháp bất thiện), do đó.
Abhedavohārena gāmasaddeneva gāmavāsino gahitāti vuttaṃ ‘‘gāmavāsīna’’nti, gāme vasataṃ dhammotipi yujjati.
It is said "gāmavāsīnaṃ" (of villagers) because villagers are included simply by the word "village" due to the undifferentiated usage. It is also fitting to say, "the custom of those who dwell in villages."
Bằng cách dùng từ “làng” (gāma) trong cách nói không phân biệt (abhedavohārena), những người sống trong làng (gāmavāsino) được bao gồm, nên đã nói “gāmavāsīnaṃ” (của những người sống trong làng). Cũng có thể hiểu là “pháp của những người sống trong làng” (gāme vasataṃ dhammo).
‘‘Dūracārī’’ti cettha vacanato, pāḷiyaṃ vā ‘‘methunā’’ tveva avatvā ‘‘gāmadhammā’’tipi vuttattā
In "Dūracārī" here, due to the explanation, or because in the Pāli it is stated not only as "methunā" but also as "gāmadhammā"—
Và ở đây, trong cụm từ “dūracārī” (người tránh xa), do cách nói, hoặc trong Pāḷi, không chỉ nói “methunā” (từ tà dâm) mà còn nói “gāmadhammā” (pháp làng),
Puna caparaṃ…pe… napi mātugāmassa ucchādanaparimandananhāpanasambāhanaṃ sādiyati, apica kho mātugāmena saddhiṃ sañjagghati saṃkīḷati saṃkelāyati…pe… napi mātugāmena saddhiṃ sañjagghati saṃkīḷati saṃkelāyati, apica kho mātugāmassa cakkhunā cakkhuṃ upanijjhāyati pekkhati…pe… napi mātugāmassa cakkhunā cakkhuṃ upanijjhāyati pekkhati, apica kho mātugāmassa saddaṃ suṇāti tirokuṭṭaṃ vā tiropākāraṃ vā hasantiyā vā bhaṇantiyā vā gāyantiyā vā rodantiyā vā…pe… napi mātugāmassa saddaṃ suṇāti tirokuṭṭaṃ vā tiropākāraṃ vā hasantiyā vā bhaṇantiyā vā gāyantiyā vā rodantiyā vā, apica kho yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni, tāni anussarati…pe… napi yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni, tāni anussarati, apica kho passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgibhūtaṃ paricārayamānaṃ…pe… napi passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgibhūtaṃ paricārayamānaṃ, apica kho aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti.
And furthermore... he does not delight in rubbing, massaging, bathing, or anointing a woman, but he does engage in joking, playing, and dallying with a woman... he does not engage in joking, playing, or dallying with a woman, but he gazes intently at a woman's eye with his own eye, he looks... he does not gaze intently at a woman's eye with his own eye, he does not look, but he hears a woman's voice from behind a wall or behind a fence, whether she is laughing, speaking, singing, or weeping... he does not hear a woman's voice from behind a wall or behind a fence, whether she is laughing, speaking, singing, or weeping, but he recollects the laughter, speech, and play he formerly had with women... he does not recollect the laughter, speech, and play he formerly had with women, but he sees a householder or a householder's son endowed with and fully enjoying the five strands of sensual pleasure... he does not see a householder or a householder's son endowed with and fully enjoying the five strands of sensual pleasure, but he practices the holy life with the aspiration towards some divine realm, thinking: 'By this sīla, or by this vow, or by this austerity, or by this holy life, I shall become a god or one of the gods.'
Lại nữa…pe… vị ấy không hoan hỷ việc xoa bóp, thoa dầu, tắm rửa, đấm bóp cho nữ nhân; nhưng lại đùa giỡn, vui chơi, âu yếm với nữ nhân…pe… vị ấy không đùa giỡn, vui chơi, âu yếm với nữ nhân; nhưng lại nhìn chằm chằm vào mắt nữ nhân…pe… vị ấy không nhìn chằm chằm vào mắt nữ nhân; nhưng lại nghe tiếng nữ nhân cười, nói, hát, khóc qua vách, qua tường…pe… vị ấy không nghe tiếng nữ nhân cười, nói, hát, khóc qua vách, qua tường; nhưng lại nhớ lại những lần đùa giỡn, nói chuyện, vui chơi với nữ nhân trước đây…pe… vị ấy không nhớ lại những lần đùa giỡn, nói chuyện, vui chơi với nữ nhân trước đây; nhưng lại thấy một gia chủ hay con trai gia chủ đang hưởng thụ năm dục lạc một cách đầy đủ, sung túc…pe… vị ấy không thấy một gia chủ hay con trai gia chủ đang hưởng thụ năm dục lạc một cách đầy đủ, sung túc; nhưng lại sống phạm hạnh với ước nguyện sinh vào một cõi chư thiên nào đó, ‘do giới này, do hạnh này, do khổ hạnh này, do phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hoặc một vị trời nhỏ hơn’.
So taṃ assādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati.
He delights in that, he wishes for that, and through that, he experiences satisfaction.
Vị ấy hoan hỷ điều đó, ưa thích điều đó, và cảm thấy thỏa mãn với điều đó.
Idampi kho brāhmaṇa brahmacariyassa khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampi.
This, too, O Brahmin, is a broken, ruptured, spotted, and stained holy life.
Này Bà-la-môn, đây cũng là một phần bị sứt mẻ, bị thủng, bị vết nhơ, bị ô uế của phạm hạnh.
Ayaṃ vuccati brāhmaṇa, aparisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati saṃyutto methunena saṃyogena, na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti (a. ni. 7.50) –
Such a one, O Brahmin, is said to practice an impure holy life, bound by a carnal tie. He is not freed from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair. He is not freed from suffering, I declare."
Này Bà-la-môn, vị ấy được gọi là người sống phạm hạnh không thanh tịnh, bị trói buộc bởi sự kết hợp dục lạc, không giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, không giải thoát khỏi khổ đau”, (A. VII.50).
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitādayo dasa, dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo.
Among these, unsuitable places for men are twenty women: the ten protected by a mother and so forth, and the ten bought for money and so forth.
Trong đó, agamanīyaṭṭhāna (nơi không nên đến) đối với nam giới là hai mươi người phụ nữ: mười người được mẹ che chở, v.v., và mười người được mua bằng tiền, v.v.
Itthīsu pana dasannaṃ dhanakkītādīnaṃ, sārakkhasaparidaṇḍānañca vasena dvādasannaṃ aññe purisā.
For women, other men are unsuitable, specifically for the twelve women among the twenty: the ten bought for money and so forth, and those protected or subject to a penalty.
Đối với nữ giới, đó là những người đàn ông khác ngoài chồng của họ, trong số mười hai loại phụ nữ như mười người được mua bằng tiền, v.v., và những người được bảo vệ, bị phạt.
Ye paneke vadanti ‘‘cattāro kāmesu micchācārā akālo, adeso, anaṅgo, adhammo cā’’ti, te vippaṭipattimattaṃ pati parikappetvā vadanti.
However, some who say, "Sexual misconduct is of four kinds: wrong time, wrong place, wrong organ, and wrong method," merely theorize about transgression.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “có bốn loại tà dâm: không đúng thời gian (akālo), không đúng nơi chốn (adeso), không đúng bộ phận (anaṅgo), và phi pháp (adhammo)”, thì họ chỉ nói theo quan niệm sai lầm.
Na hi sāgamanīyaṭṭhāne pavattā vippaṭipatti micchācāro nāma sambhavati.
Indeed, a transgression occurring in a suitable place cannot be called sexual misconduct.
Thật vậy, một hành vi sai trái xảy ra ở nơi không nên đến thì không thể được gọi là tà dâm.
Sā panesā duvidhāpi vippaṭipatti guṇavirahite appasāvajjā, guṇasampanne mahāsāvajjā.
This transgression, being twofold, is minor in one who is devoid of virtue, and major in one who is endowed with virtue.
Tuy nhiên, cả hai loại hành vi sai trái này đều có tội lỗi nhỏ nếu đối tượng thiếu phẩm hạnh, và có tội lỗi lớn nếu đối tượng đầy đủ phẩm hạnh.
Guṇarahitepi ca abhibhavitvā vippaṭipatti mahāsāvajjā, ubhinnaṃ samānacchandabhāve appasāvajjā, samānacchandabhāvepi kilesānaṃ, upakkamānañca mudutāya appasāvajjā, tibbatāya mahāsāvajjāti veditabbaṃ.
And even in one devoid of virtue, if the transgression occurs through forceful coercion, it is a major offense; if both parties are equally desirous, it is a minor offense; and even with mutual desire, it is a minor offense if defilements and efforts are gentle, but a major offense if they are intense.
Ngay cả khi đối tượng thiếu phẩm hạnh, hành vi sai trái do cưỡng ép cũng có tội lỗi lớn; nếu cả hai bên đều có ý muốn như nhau thì tội lỗi nhỏ; ngay cả khi có ý muốn như nhau, nếu phiền não và nỗ lực yếu ớt thì tội lỗi nhỏ, nếu mãnh liệt thì tội lỗi lớn. Điều này cần được hiểu.
Tassa pana abrahmacariyassa dve sambhārā sevetukāmatācittaṃ, maggenamaggapaṭipattīti.
This abrahmacariya (unholiness) has two constituent factors: the intention to indulge, and the transgression through the path (maggena maggapaṭipatti).
Hai yếu tố của phi phạm hạnh là ý muốn thực hành và hành vi sai trái.
Micchācārassa pana cattāro sambhārā agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanāpayogo, maggenamaggapaṭipattiadhivāsananti evaṃ aṭṭhakathāsu ‘‘cattāro sambhārā’’ti (dha. sa. akusalakammapathakathā; ma. ni. aṭṭha. 1.1.89; saṃ. ni. aṭṭha. 2.109-111) vuttattā abhibhavitvā vītikkamane maggenamaggapaṭipattiadhivāsane satipi purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato abhibhuyyamānassa micchācāro na hotīti vadanti keci.
Sexual misconduct, however, has four constituent factors: an unsuitable object, the intention to engage with it, the act of engaging, and the acquiescence in the transgression through the path. Some say that because the Aṭṭhakathās state "four constituent factors," in the case of a transgression by forceful coercion, even if there is acquiescence in the penetration of the path, there is no sexual misconduct for the one being coerced due to the absence of prior intention and effort to engage.
Tuy nhiên, tà dâm có bốn yếu tố: đối tượng không nên đến, ý muốn thực hành với đối tượng đó, hành vi thực hành, và sự chấp nhận hành vi sai trái. Do trong các chú giải có nói “bốn yếu tố”, nên một số người cho rằng khi cưỡng ép vi phạm, dù có sự chấp nhận hành vi sai trái, nhưng vì không có ý định thực hành trước đó và hành vi không tự nguyện, nên đối với người bị cưỡng bức không phải là tà dâm.
Sevanacitte sati payogābhāvo na pamāṇaṃ itthiyā sevanapayogassa yebhuyyena abhāvato, purisasseva yebhuyyena sevanapayogo hotīti itthiyā puretaraṃ sevanacittaṃ upaṭṭhapetvā nisinnāya* micchācāro na siyāti āpajjati.
However, the absence of effort when there is an intention to engage is not a valid criterion, because women generally do not initiate the act, while men mostly do. If this were so, a woman who has formed the prior intention to engage and is sitting down would not incur sexual misconduct.
Tuy nhiên, việc không có hành vi khi có ý muốn thực hành không phải là bằng chứng, vì hành vi thực hành của phụ nữ thường không có, trong khi hành vi thực hành chủ yếu là của đàn ông. Do đó, nếu một người phụ nữ ngồi xuống với ý muốn thực hành trước, thì sẽ dẫn đến việc không có tà dâm.
Tasmā purisassa vasena ukkaṃsato ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ.
Therefore, the statement "four constituent factors" is made with reference to the man as the primary actor.
Vì vậy, “bốn yếu tố” được nói là nhấn mạnh về phía người đàn ông.
Aññathā hi itthiyā purisakiccakaraṇakāle purisassāpi sevanāpayogābhāvato micchācāro na siyāti vadanti eke.
Otherwise, some say that during the time a woman performs the man's part, even the man would not incur sexual misconduct due to the absence of his effort to engage.
Ngược lại, một số người nói rằng nếu không có sự nhấn mạnh này, thì khi người phụ nữ thực hiện hành vi của đàn ông, người đàn ông cũng không có hành vi thực hành, nên sẽ không có tà dâm.
9. Musāti tatiyanto, dutiyanto vā nipāto micchāpariyāyo, kiriyāpadhānoti āha ‘‘visaṃvādanapurekkhārassā’’tiādi.
9. The word musā (falsehood) is a particle with either a third or second case ending, a synonym for micchā (wrong), and refers to a predominant action. Thus, it says "visaṃvādanapurekkhārassā" (of one whose aim is deceit), and so on.
9. Musā là một giới từ ở cách thứ ba hoặc cách thứ hai, đồng nghĩa với micchā (sai trái), và có ý nghĩa chính là hành động. Do đó, nó nói “visaṃvādanapurekkhārassā” (người có ý định lừa dối) v.v.
Pure karaṇaṃ purekkhāro, visaṃvādanassa purekkhāro yassāti tathā, tassa kammapathappattameva dassetuṃ ‘‘atthabhañjanako’’ti vuttaṃ, parassa hitavināsakoti attho.
Purekkhāro means doing beforehand. One for whom deceit is done beforehand is visaṃvādanapurekkhāro. To show that it falls under the path of action (kammapatha), the term "atthabhañjanako" (destroyer of benefit) is used, meaning one who destroys the welfare of another.
Hành động thực hiện trước là purekkhāro (ý định trước); người có ý định lừa dối trước là như vậy. Để chỉ rõ rằng nó đã đạt đến mức độ kammapatha (đạo nghiệp), nó được gọi là “atthabhañjanako” (người phá hoại lợi ích), có nghĩa là người hủy hoại lợi ích của người khác.
Musāvādo pana sasantakassa adātukāmatāya, hasādhippāyena ca bhavati.
False speech, however, also occurs due to unwillingness to give one's own possessions or with the intention of joking.
Tuy nhiên, nói dối có thể xảy ra do không muốn cho tài sản của mình, hoặc do ý định đùa giỡn.
Vacasā katā vāyāmappadhānā kiriyā vacīpayogo. Tathā kāyena katā kāyapayogo.
An action predominantly involving effort, done by speech, is vacīpayogo (effort of speech). Similarly, an action done by body is kāyapayogo (effort of body).
Hành động được thực hiện bằng lời nói, với sự nỗ lực là chính, được gọi là vacīpayogo (hành vi lời nói). Tương tự, hành động được thực hiện bằng thân, được gọi là kāyapayogo (hành vi thân).
Visaṃvādanādhippāyo pubbabhāgakkhaṇe, taṅkhaṇe ca.
The visaṃvādanādhippāyo (intention to deceive) exists at the preparatory moment and at the moment of speaking.
Ý định lừa dối (visaṃvādanādhippāyo) có mặt ở khoảnh khắc trước khi nói và ở khoảnh khắc đang nói.
Vuttañhi ‘‘pubbevassa hoti ‘musā bhaṇissa’nti, bhaṇantassa hoti ‘musā bhaṇāmī’ti’’ (pārā. 200; pāci. 4) etadeva hi dvayaṃ aṅgabhūtaṃ.
Indeed, it is said, "Beforehand, he thinks: 'I will speak falsely.' While speaking, he thinks: 'I am speaking falsely.'" These two are the constituent factors.
Như đã nói: “Trước khi nói, người ấy nghĩ ‘ta sẽ nói dối’; khi đang nói, người ấy nghĩ ‘ta đang nói dối’” (Pārā. 200; Pāci. 4). Chính hai điều này là yếu tố cấu thành.
Itaraṃ ‘‘bhaṇitassa hoti ‘musā mayā bhaṇita’nti’’ (pārā. 200; pāci. 4) vuttaṃ pana hotu vā, mā vā, akāraṇametaṃ.
The other statement, "After speaking, he thinks: 'I have spoken falsely,'" whether it occurs or not, is irrelevant.
Còn điều đã nói “sau khi nói, người ấy nghĩ ‘ta đã nói dối’” (Pārā. 200; Pāci. 4) thì có hay không có cũng không quan trọng.
Assāti visaṃvādakassa.
Assā means of the deceiver.
Assā (của người ấy) là của người nói dối.
‘‘Cetanā’’ti etena sambandho.
It is connected with "cetanā."
Nó liên hệ với từ “cetanā” (ý chí).
Visaṃ vādeti etenāti visaṃvādanaṃ, tadeva kāyavacīpayogo, taṃ samuṭṭhāpetīti tathā, iminā musāsaṅkhātena kāyavacīpayogena, musāsaṅkhātaṃ vā kāyavacīpayogaṃ vadati viññāpeti, samuṭṭhāpeti vā etenāti musāvādoti atthamāha.
Visaṃvādanaṃ (deceit) means that by which one deceives. That very kāyavacīpayogo (bodily and verbal effort) is what causes it to arise. Or it refers to the bodily and verbal effort known as musā (falsehood), or it makes one understand it, or it causes it to arise. Thus, he explains the meaning of musāvādo (false speech).
Nó làm cho người khác bị lừa dối, do đó là visaṃvādanaṃ (sự lừa dối), chính điều đó là hành vi thân và lời nói. Điều đó phát sinh, do đó là như vậy. Bằng hành vi thân và lời nói được gọi là nói dối, hoặc nói ra, tuyên bố, hoặc phát sinh hành vi thân và lời nói được gọi là nói dối, do đó là musāvādo (nói dối). Đó là ý nghĩa được giải thích.
‘‘Vādo’’ti vutte visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti lakkhaṇattayaṃ vibhāvitameva hoti.
When "statement" is mentioned, the intention to deceive, the effort appropriate to that, and the other person's understanding of that meaning – these three characteristics are indeed clearly explained.
Khi nói “vādo” (lời nói dối), thì tâm ý muốn lừa dối (visaṃvādanacittaṃ), nỗ lực phù hợp với điều đó (tajjo vāyāmo), và sự hiểu biết ý nghĩa đó của người khác (parassa tadatthavijānanaṃ) – ba đặc tính này đã được làm rõ.
‘‘Atathaṃ vatthu’’nti lakkhaṇaṃ pana avibhāvitameva musā-saddassa payogasaṅkhātakiriyāvācakattā.
However, the characteristic of "untrue matter" is not clearly explained because the word musā refers to the act, which is effort.
Tuy nhiên, đặc tính “sự việc không đúng sự thật” (atathaṃ vatthu) lại chưa được làm rõ, vì từ musā chỉ hành động được gọi là sự vận dụng.
Tasmā idha naye lakkhaṇassa abyāpitatāya, musā-saddassa ca visaṃvāditabbatthavācakatāsambhavato paripuṇṇaṃ katvā musāvādalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, in this explanation, because the characteristic is not fully covered, and because the word musā can refer to the matter to be deceived, to show a complete characteristic of false speech, "another method" and so forth has been said.
Vì vậy, trong phương pháp này, do đặc tính chưa được bao quát, và do khả năng từ musā chỉ ý nghĩa của sự lừa dối, nên để làm rõ đầy đủ đặc tính của lời nói dối, “một phương pháp khác” v.v... đã được nói đến.
Lakkhaṇatoti sabhāvato.
"By characteristic" means by nature.
Lakkhaṇato có nghĩa là theo bản chất.
Tathāti tena tathākārena.
"Thus" means in that true manner.
Tathā có nghĩa là theo cách đúng sự thật đó.
Kāyavacīviññattiyo samuṭṭhāpetīti viññattisamuṭṭhāpikā. Imasmiṃ pana naye musā vatthu vadīyati vuccati etenāti musāvādoti nibbacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
It generates bodily and verbal communications, hence it is "that which generates communications". In this method, the explanation of musāvāda should be understood as: "that by which an untruthful matter is spoken or communicated."
Điều khởi sinh các sự biểu hiện của thân và lời (kāyavacīviññattiyo) được gọi là viññattisamuṭṭhāpikā (khởi sinh sự biểu hiện). Tuy nhiên, trong phương pháp này, lời nói dối (musāvādo) cần được hiểu là sự giải thích rằng: “Sự việc không đúng sự thật (musā vatthu) được nói ra bởi điều này.”
‘‘So yamattha’’ntiādinā kammapathappattassa vatthuvasena appasāvajjamahāsāvajjabhāvamāha.
By "so what matter" and so forth, it states the lesser or greater blameworthiness of the kammapatha-attained (false speech) in terms of the object.
Thông qua câu “So yamattha” v.v..., người ta nói về việc lời nói dối (musāvāda) đã đạt đến con đường nghiệp (kammapatha) có thể là tội nhẹ (appasāvajja) hoặc tội nặng (mahāsāvajjabhāvaṃ) tùy theo đối tượng.
Yassa atthaṃ bhañjati, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjoti adinnādāne viya guṇavasenāpi yojetabbaṃ.
It should be applied in terms of quality, as in the case of taking what is not given: less blameworthy if it harms a person of lesser qualities, and highly blameworthy if it harms a person of great qualities.
Nếu người mà lợi ích bị hủy hoại có ít đức hạnh, thì đó là tội nhẹ; nếu có nhiều đức hạnh, thì đó là tội nặng. Điều này cần được liên kết theo đức hạnh, giống như trong trường hợp trộm cắp.
Kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā labbhatiyeva.
Lesser or greater blameworthiness is indeed obtained also by the mildness or intensity of the defilements.
Tội nhẹ và tội nặng cũng có thể được xác định tùy theo mức độ nhẹ hay mạnh của các phiền não.
Tenākārena jāto tajjo, tassa visaṃvādanassa anurūpoti attho.
That which is born in that manner is "appropriate to that," meaning suitable for that deception.
Được sinh ra theo cách đó là tajjo, có nghĩa là phù hợp với sự lừa dối đó.
Vāyāmoti vāyāmasīsena payogamāha.
By "effort," it refers to the application in the sense of exertion.
Vāyāmo (nỗ lực) ở đây chỉ sự vận dụng thông qua khía cạnh nỗ lực.
Vīriyappadhānā hi kāyikavācasikakiriyā idha adhippetā, na vāyāmamattaṃ.
For here, bodily and verbal actions dominated by energy are intended, not mere exertion.
Thật vậy, ở đây, những hành động của thân và lời (kāyikavācasikakiriyā) mà có nỗ lực là chủ yếu được đề cập, chứ không phải chỉ là sự nỗ lực đơn thuần.
Visaṃvādanādhippāyena payoge katepi aparena tasmiṃ atthe aviññāte visaṃvādanassa asijjhanato parassa tadatthavijānanampi ekasambhārabhāvena vuttaṃ.
Even when an application is made with the intention to deceive, since the deception does not succeed if the other person does not understand that matter, the other person's understanding of that matter is also mentioned as one of the constituents.
Ngay cả khi hành động được thực hiện với ý định lừa dối, nhưng nếu người khác không hiểu ý nghĩa đó, thì sự lừa dối không thành công; do đó, sự hiểu biết ý nghĩa đó của người khác cũng được nói đến như một trong những yếu tố cấu thành.
Keci pana ‘‘abhūtavacanaṃ, visaṃvādanacittaṃ, parassa tadatthavijānana’’nti tayo sambhāre vadanti.
Some, however, speak of three constituents: "untrue statement, intention to deceive, and the other person's understanding of that matter."
Tuy nhiên, một số người nói rằng có ba yếu tố cấu thành: lời nói không đúng sự thật (abhūtavacanaṃ), tâm ý muốn lừa dối (visaṃvādanacittaṃ), và sự hiểu biết ý nghĩa đó của người khác (parassa tadatthavijānanaṃ).
Kāyikova sāhatthikoti koci maññeyyāti taṃ nivāraṇatthaṃ ‘‘so kāyena vā’’tiādi vuttaṃ.
"Either by body" and so forth is stated to prevent someone from thinking that bodily false speech is only direct action.
Để ngăn chặn ý kiến cho rằng lời nói dối bằng thân (kāyikova) chỉ là hành động tự mình làm (sāhatthiko), nên câu “so kāyena vā” v.v... đã được nói đến.
Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānātīti taṅkhaṇe vā dandhatāya vicāretvā pacchā vā jānanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"If the other person understands that matter through that action" is stated with reference to understanding it either at that very moment or later, after careful consideration due to slow comprehension.
Câu “Nếu người khác hiểu ý nghĩa đó bằng hành động đó” được nói đến để chỉ việc hiểu biết ngay lập tức hoặc hiểu biết sau đó một thời gian sau khi suy xét chậm rãi.
Ayanti visaṃvādako.
"This one" refers to the deceiver.
Ayaṃ (người này) là người lừa dối.
Kiriyasamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyevāti kāyikavācasikakiriyasamuṭṭhāpikāya cetanāya pavattakkhaṇe eva.
"At the moment of the volition that generates the action" means at the very moment the volition that generates bodily and verbal action occurs.
Kiriyasamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyevā có nghĩa là ngay tại khoảnh khắc khởi sinh của ý chí (cetanā) khởi sinh hành động của thân và lời.
Musāvādakammunā bajjhatīti visaṃvādanacetanāsaṅkhātena musāvādakammunā sambandhīyati, allīyatīti vā attho.
"He is bound by the act of false speech" means he is connected to or attached to the act of false speech, which is termed the volition to deceive.
Musāvādakammunā bajjhatī có nghĩa là bị ràng buộc hoặc gắn liền với nghiệp lời nói dối (musāvādakamma) được gọi là ý chí lừa dối (visaṃvādanacetanā).
Sacepi dandhatāya vicāretvā pacchā cirenāpi paro tadatthaṃ jānāti, sanniṭṭhāpakacetanāya nibbattattā taṅkhaṇeyeva bajjhatīti vuttaṃ hoti.
Even if the other person understands that matter later, after a long time and careful consideration due to slow comprehension, it is stated that one is bound at that very moment because it is produced by decisive volition.
Ngay cả khi người khác hiểu ý nghĩa đó sau một thời gian dài, sau khi suy xét chậm rãi, thì lời nói dối vẫn bị ràng buộc ngay tại khoảnh khắc đó, vì nó được sinh ra bởi ý chí quyết định. Đó là ý nghĩa được nói đến.
‘‘Eko payogo sāhatthikovā’’ti idaṃ porāṇaṭṭhakathāsu āgatanayena vuttanti idha saṅgahaṭṭhakathāya saṅgahakārassa attano matibhedaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ.
The statement "One mode is direct action" is spoken according to what is found in the ancient commentaries; therefore, "Because however" and so forth is stated here to show the author of the Saṅgaha Commentary's own difference of opinion.
Câu “Eko payogo sāhatthikovā” (một sự vận dụng là tự mình làm) được nói theo cách đã được trình bày trong các bản Chú giải cổ. Do đó, để chỉ ra sự khác biệt trong quan điểm của tác giả của Chú giải Tóm lược (Saṅgahaṭṭhakathā) ở đây, câu “yasmā panā” v.v... đã được nói đến.
Tattha ‘‘yathā…pe… tathā’’ti etena sāhatthiko viya āṇattikādayopi gahetabbā, aggahaṇe kāraṇaṃ natthi parassa visaṃvādanabhāvena tassadisattāti dasseti, ‘‘idamassa…pe… āṇāpentopī’’ti āṇattikassa gahaṇe kāraṇaṃ, ‘‘paṇṇaṃ…pe… nissajjantopī’’ti nissaggiyassa, ‘‘ayamattho…pe… ṭhapentopī’’ti thāvarassa.
There, by "just as... so too", it shows that even actions done by command, etc., should be included, just like direct actions. There is no reason not to include them, as they are similar in that they involve deceiving another. By "this one's... ordering", it provides the reason for including actions by command; by "writing a letter... sending it", for including actions by dispatch; and by "this matter... leaving it", for including actions by permanence.
Ở đó, với “yathā…pe… tathā”, người ta chỉ ra rằng các hành động như ra lệnh (āṇattikādayo) cũng cần được bao gồm giống như hành động tự mình làm (sāhatthiko), và không có lý do gì để không bao gồm chúng, vì chúng cũng tương tự như vậy về mặt lừa dối người khác. Cụm từ “idamassa…pe… āṇāpentopī” là lý do để bao gồm hành động ra lệnh (āṇattika); “paṇṇaṃ…pe… nissajjantopī” là lý do để bao gồm hành động ủy thác (nissaggiya); “ayamattho…pe… ṭhapentopī” là lý do để bao gồm hành động cố định (thāvara).
Yasmā visaṃvādetīti sabbattha sambandho.
The connection "because he deceives" applies everywhere.
Việc lừa dối (visaṃvādeti) có liên quan đến tất cả các trường hợp.
Paṇṇaṃ likhitvāti tālādīnaṃ paṇṇaṃ akkharena likhitvā, paṇṇanti vā bhummatthe upayogavacanaṃ.
"Having written on a leaf" means having written characters on the leaf of a palm tree, etc.; or "on a leaf" is a locative case used as an accusative.
Paṇṇaṃ likhitvā có nghĩa là viết bằng chữ trên lá cây thốt nốt (tālādīnaṃ paṇṇaṃ) v.v., hoặc từ paṇṇaṃ là một từ chỉ cách dùng trong ý nghĩa vị trí.
Tena vuttaṃ ‘‘tirokuṭṭādīsū’’ti* paṇṇe akkharaṃ lekhaniyā likhitvāti attho.
Thus, it is said "on walls and so on," meaning having written characters on a leaf with a stylus.
Vì vậy, nó được nói là “tirokuṭṭādīsū” (trên tường v.v.) có nghĩa là viết chữ bằng bút trên lá cây.
Vīmaṃsitvā gahetabbāti attanomatiyā sabbadubbalattā anattukkaṃsanena vuttaṃ.
"Should be taken after careful consideration" is stated with self-effacement, as one's own opinion is entirely weak.
Vīmaṃsitvā gahetabbā (nên được xem xét và chấp nhận) được nói ra mà không tự đề cao mình, vì ý kiến của mình là yếu nhất trong tất cả.
Kiñhettha vicāretabbakāraṇaṃ atthi sayameva vicāritattā.
For what reason to consider is there here, when it has already been considered by oneself?
Vì sao lại có điều gì cần phải xem xét ở đây, khi mà nó đã tự mình được xem xét rồi?
‘‘Saccato thetato’’tiādīsu (ma. ni. 1.19) viya theta-saddo thirapariyāyo, thirabhāvo ca saccavāditādhikārattā kathāvasena veditabboti āha ‘‘thirakathoti attho’’ti.
As in "from truth, from firmness" and so forth, the word theta is a synonym for thira (firm), and since firmness is to be understood in terms of speech, given the context of truthful speech, it says "meaning one whose speech is firm."
Giống như trong các câu “Saccato thetato” v.v..., từ theta là một từ đồng nghĩa với thira (kiên cố). Và sự kiên cố này cần được hiểu theo nghĩa lời nói, vì nó liên quan đến việc nói lời chân thật. Do đó, người ta nói “thirakathoti attho” (có nghĩa là lời nói kiên cố).
Thitassa bhāvoti hi theto, thirabhāvo, tena yuttattā puggalo idha theto nāma.
Theta means the state of being established, i.e., firmness; a person endowed with that is here called theta.
Thật vậy, trạng thái của sự kiên cố là theto, là sự kiên cố. Vì gắn liền với điều đó, nên người ở đây được gọi là theto.
Haliddīti suvaṇṇavaṇṇakandanipphattako gacchaviseso.
Haliddī refers to a type of plant that produces a golden-colored rhizome.
Haliddī là một loại cây thân thảo đặc biệt có củ màu vàng như vàng.
Thuso nāma dhaññattaco, dhaññapalāso ca.
Thuso means the husk of grain, and also grain stalks.
Thuso là vỏ trấu của hạt ngũ cốc và lá của cây ngũ cốc.
Kumbhaṇḍanti mahāphalo sūpasampādako latāviseso.
Kumbhaṇḍa is a type of creeping plant that produces large fruits used for curries.
Kumbhaṇḍaṃ là một loại cây dây leo đặc biệt có quả lớn, dễ chế biến thành món ăn.
Indakhīlo nāma gambhīranemo esikāthambho.
Indakhīlo refers to a deeply embedded gate-post.
Indakhīlo là một cây cột trụ cổng được chôn sâu dưới đất.
Yathā haliddirāgādayo anavaṭṭhitasabhāvatāya na ṭhitā, evaṃ na ṭhitā kathā etassāti naṭhitakatho* yathā pāsāṇalekhādayo avaṭṭhitasabhāvatāya ṭhitā, evaṃ ṭhitā kathā etassāti ṭhitakathoti* haliddirāgādayo yathā kathāya upamāyo honti, evaṃ yojetabbaṃ.
Just as saffron dyes and the like are not permanent due to their unstable nature, so too is the speech of one whose speech is not firm*; and just as stone inscriptions and the like are permanent due to their stable nature, so too is the speech of one whose speech is firm*—this analogy should be applied as saffron dyes and the like are similes for speech.
Giống như màu nhuộm nghệ (haliddirāgādayo) v.v... không kiên cố do bản chất không ổn định, thì lời nói của người này cũng không kiên cố, nên được gọi là naṭhitakatho (người có lời nói không kiên cố). Giống như chữ khắc trên đá (pāsāṇalekhādayo) v.v... kiên cố do bản chất ổn định, thì lời nói của người này cũng kiên cố, nên được gọi là ṭhitakatho (người có lời nói kiên cố). Cần liên kết như vậy, giống như màu nhuộm nghệ v.v... là những ví dụ cho lời nói.
Kathāya hi etā upamāyoti.
For these are similes for speech.
Thật vậy, đây là những ví dụ cho lời nói.
Pattisaṅkhātā saddhā ayati pavattati etthāti paccayikoti āha ‘‘pattiyāyitabbako’’ti.
Since faith, which is reliability, proceeds in this person, he is "reliable", therefore it says "one to be relied upon."
Niềm tin (saddhā) được gọi là sự tin cậy (patti) phát sinh ở đây, nên người ta nói paccayiko (người đáng tin cậy) có nghĩa là “pattiyāyitabbako” (người nên được tin cậy).
Pattiyā ayitabbā pavattetabbāti pattiyāyitabbā ya-kārāgamena, vācā.
The speech that should be led or caused to proceed by faith is "that to be relied upon" by the addition of the ya suffix.
Lời nói (vācā) nên được tin cậy (pattiyā ayitabbā pavattetabbā) bằng cách thêm âm ya trở thành pattiyāyitabbā.
Sā etassāti pattiyāyitabbako, tenāha ‘‘saddhāyitabbako’’ti.
He possesses that, hence "one to be relied upon," so it says "one to be trusted."
Người có lời nói đó được gọi là pattiyāyitabbako, do đó người ta nói “saddhāyitabbako” (người đáng tin cậy).
Tadevatthaṃ byatirekena, anvayena ca dassetuṃ ‘‘ekacco hī’’tiādi vuttaṃ.
To show this very meaning both by negation and affirmation, "for a certain one" and so forth is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa đó bằng cả cách phủ định và khẳng định, câu “ekacco hī” v.v... đã được nói đến.
Vattabbataṃ āpajjati visaṃvādanato.
"Attains the state of being spoken" due to deception.
Vattabbataṃ āpajjati (trở thành đối tượng để nói đến) do sự lừa dối.
Itarapakkhe ca avisaṃvādanatoti adhippāyo.
And in the other case, due to non-deception, is the intention.
Trong trường hợp ngược lại, là do không lừa dối. Đó là ý nghĩa.
‘‘Loka’’nti etena ‘‘lokassā’’ti ettha kammatthe chaṭṭhīti dasseti.
By “loka” it shows that in “lokassā,” the sixth case is in the sense of the object.
Với từ ngữ này, từ “loka” (thế gian) trong “lokassā” (của thế gian) được dùng ở cách thứ sáu (genitive) với nghĩa là túc từ (accusative), để chỉ rõ.
Satipi paccekaṃ pāṭhakkame aññāsu abhidhammaṭṭhakathā dīsu (dha. sa. aṭṭha. akusalakammapathakathā; ma. ni. 1.89) saṃvaṇṇanākkamena tiṇṇampi padānaṃ ekatthasaṃvaṇṇanaṃ kātuṃ ‘‘yāya vācāyā’’tiādimāha, yāya vācāya karotīti sambandho.
Although there is a separate reading sequence, in order to provide a single meaning explanation for all three terms in the order of commentary found in other Abhidhamma commentaries and so forth, it states “yāya vācāya” and so on. The connection is: “by which speech one acts.”
Mặc dù có thứ tự các từ riêng biệt, nhưng trong các bộ Abhidhammaṭṭhakathā khác, để đưa ra một giải thích duy nhất cho cả ba từ, (tác giả) đã nói “yāya vācāyā” (bằng lời nói nào) và tiếp theo, với ý nghĩa là “bằng lời nói nào mà người ấy hành động”.
Parassāti yaṃ bhindituṃ taṃ vācaṃ bhāsati, tassa.
Parassā means of that person concerning whom one speaks such words to break up (their friendship).
Parassā (của người khác) là của người mà lời nói đó được nói ra để chia rẽ.
Ca-saddo aṭṭhānapayutto, so dvandagabbhabhāvaṃ jotetuṃ kammadvaye payujjitabbo.
The particle ca is used out of place, so it should be used in both actions to indicate a dvanda compound.
Từ ca được dùng không đúng vị trí, nó nên được dùng với hai túc từ để làm rõ ý nghĩa kép (dvandagabbhabhāva).
Suññabhāvanti piyavirahitatāya rittabhāvaṃ.
Suññabhāvaṃ means the state of being empty due to the absence of affection.
Suññabhāva (tính trống rỗng) là trạng thái không có gì do thiếu tình yêu thương.
Sāti yathāvuttā saddasabhāvā vācā, etena piyañca suññañca piyasuññaṃ, taṃ karoti etāyāti pisuṇā niruttinayenāti vacanatthaṃ dasseti, pisatīti vā pisuṇā, samagge satte avayavabhūte vaggabhinne karotīti attho.
Sā refers to the speech whose nature is sound as described. This shows the meaning of the word pisuṇā according to the nirutti method: “piyañca suññañca piyasuññaṃ, taṃ karoti etāyā” (that which makes both dear and empty is that by which one speaks divisive words), or else pisuṇā means that which breaks up, that which divides; the meaning is that it makes united beings into separate, divided groups.
Sā (nó) là vācā (lời nói) có bản chất âm thanh như đã nói, điều này cho thấy ý nghĩa của từ pisuṇā theo quy tắc ngữ pháp là “lời nói làm cho tình yêu thương trở nên trống rỗng” (piyañca suññañca piyasuññaṃ, taṃ karoti etāyāti pisuṇā), hoặc pisuṇā (lời nói đâm thọc) là “lời nói chia rẽ”; nghĩa là, nó làm cho những chúng sinh hòa hợp trở thành những phần tử bị chia rẽ thành các phe phái.
Tatthāti tāsu pisuṇavācādīsu.
Tatthā means among those divisive words and so forth.
Tatthā (ở đó) là trong lời nói đâm thọc (pisuṇavācā) và những lời nói khác.
Saṃkiliṭṭhacittassāti lobhena, dosena vā vibādhitacittassa, upatāpitacittassa vā, dūsitacittassāti vuttaṃ hoti, ‘‘cetanā’’ti etena sambandho.
Saṃkiliṭṭhacittassa means of one whose mind is afflicted by greed or hatred, or of one whose mind is tormented; it means of one whose mind is defiled. The connection is with “cetanā.”
Saṃkiliṭṭhacittassā (của tâm bị ô nhiễm) có nghĩa là của tâm bị phiền não bởi tham (lobha) hoặc sân (dosa), hoặc của tâm bị thiêu đốt, hay của tâm bị làm hư hoại. Nó có liên hệ với từ “cetanā” (ý chí).
Yena saha paresaṃ bhedāya vadati, tassa attano piyakamyatāyāti attho.
The meaning is that for whose sake one speaks to create division among others, it is for the sake of one’s own dear one.
Nghĩa là, vì mong muốn được người khác yêu mến, người ấy nói ra lời nói để chia rẽ người khác.
Cetanā pisuṇavācā nāma pisuṇaṃ vadanti etāyāti katvā.
Cetanā pisuṇavācā is called such because one speaks divisive words by this volition.
Cetanā pisuṇavācā (ý chí là lời nói đâm thọc) được gọi như vậy vì người ta nói lời đâm thọc bằng ý chí đó.
Samāsavisaye hi mukhyavasena attho gahetabbo, byāsavisaye upacāravasenāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, it should be understood that in the case of compounds, the primary meaning should be taken, and in the case of sentences, the secondary meaning.
Thật vậy, trong trường hợp từ ghép (samāsa), ý nghĩa chính phải được nắm bắt, còn trong trường hợp từ phân tích (byāsa), phải được xem xét theo nghĩa ẩn dụ.
Yassa yato bhedaṃ karoti, tesu abhinnesu appasāvajjaṃ, bhinnesu mahāsāvajjaṃ.
To whomsoever one causes division, if they are not yet divided, the fault is minor; if they are divided, the fault is great.
Trong số những người mà người ấy gây chia rẽ, nếu họ chưa bị chia rẽ thì lỗi nhỏ, còn nếu đã bị chia rẽ thì lỗi lớn.
Tathā kilesānaṃ mudutibbatāvisesesupi yojetabbaṃ.
Similarly, it should be applied to the specific differences in the mildness and intensity of defilements.
Tương tự, điều này cũng phải được áp dụng cho những khác biệt về mức độ vi tế và mãnh liệt của các phiền não (kilesa).
‘‘Dvinna’’nti nidassanavacanaṃ bahūnampi sandhānato.
“Dvinnaṃ” is an illustrative word, as it refers to the uniting of many as well.
“Dvinnaṃ” (của hai người) là một lời nói minh họa, vì nó cũng liên quan đến sự hòa hợp của nhiều người.
‘‘Mittāna’’ntiādi ‘‘sandhāna’’nti ettha kammaṃ, tena pāḷiyaṃ ‘‘bhinnāna’’nti etassa kammabhāvaṃ dasseti.
“Mittānaṃ” and so on is the object in “sandhānaṃ” (uniting). By this, it shows that “bhinnānaṃ” (of those who are divided) in the Pāli text is in the accusative case.
“Mittānaṃ” (của những người bạn) và tiếp theo là túc từ trong “sandhānaṃ” (sự hòa hợp), điều này cho thấy rằng “bhinnānaṃ” (của những người bị chia rẽ) trong Pāḷi là một túc từ.
Sandhānakaraṇañca nāma tesamanurūpakaraṇamevāti vuttaṃ ‘‘anukattā’’ti.
Making union, moreover, is simply making them suitable, as stated by “anukattā” (one who acts in accordance).
Việc tạo ra sự hòa hợp có nghĩa là làm cho họ phù hợp với nhau, do đó (tác giả) nói “anukattā” (người làm cho phù hợp).
Anuppadātāti anubalappadātā, anuvattanavasena vā padātā.
Anuppadātā means one who gives support, or one who gives by following.
Anuppadātā (người hỗ trợ) là người cung cấp sự hỗ trợ, hoặc người cung cấp theo sự đồng tình.
Kassa pana anubalappadānaṃ, anuvattanañcāti?
But to whom is support given, and whom is followed?
Vậy thì, sự hỗ trợ và sự đồng tình là cho ai?
‘‘Sahitāna’’nti vuttattā sandhānassāti viññāyatīti āha ‘‘sandhānānuppadātā’’ti.
Since it is said “sahitānaṃ” (of those who are united), it is understood to be of union, thus it says “sandhānānuppadātā” (one who gives further support to union).
Vì đã nói “sahitānaṃ” (của những người hòa hợp), nên được hiểu là cho sự hòa hợp. Do đó, (tác giả) nói “sandhānānuppadātā” (người hỗ trợ cho sự hòa hợp).
Yasmā pana anubalavasena, anuvattanavasena ca sandhānassa padānaṃ ādānaṃ, rakkhaṇaṃ vā daḷhīkaraṇaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘daḷhīkammaṃ kattā’’ti.
Since, by way of support and by way of following, the giving, taking, or protection of union becomes strengthening, it is therefore said “daḷhīkammaṃ kattā” (one who makes firm).
Vì việc cung cấp, chấp nhận hoặc bảo vệ sự hòa hợp trở nên vững chắc nhờ sự hỗ trợ và sự đồng tình, nên (tác giả) nói “daḷhīkammaṃ kattā” (người làm cho vững chắc).
Āramanti etthāti ārāmo. Ramitabbaṭṭhānaṃ samaggoti hi tadadhiṭṭhānānaṃ vasena tabbisesanatā vuttā.
They rejoice therein, hence ārāmo (a park, a delightful place). For, the adjective for them (the united ones) is stated with reference to the places where they are established, as if it were a place to rejoice, i.e., "samagga" (united).
Người ta vui thích ở đó, đó là ārāmo (niềm vui). Thật vậy, “samaggo” (hòa hợp) là nơi đáng vui thích, và tính chất đặc biệt đó được nói đến theo nghĩa là nơi trú ngụ của những người hòa hợp.
‘‘Samagge’’tipi paṭhanti, tadayuttaṃ ‘‘yatthā’’tiādivacanena viruddhattā.
Some also read “samagge” (united), but that is inappropriate because it contradicts the statement “yatthā” (where) and so on.
Một số người cũng đọc là “samagge” (những người hòa hợp), nhưng điều đó không hợp lý vì nó mâu thuẫn với từ ngữ “yatthā” (ở đâu) và tiếp theo.
Yasmā pana ākārena vināpi ayamattho labbhati, tasmā ‘‘ayamevettha attho’’ti vuttaṃ samaggesūti samaggabhūtesu janakāyesu, tenāha ‘‘te pahāyā’’tiādi.
However, since this meaning is obtainable even without the form (ākāra), it is said “ayamevettha attho” (this is indeed the meaning here), meaning in the united people ( samaggesu janakāyesu). Therefore, it states “te pahāya” and so on.
Tuy nhiên, vì ý nghĩa này có thể được hiểu mà không cần hình thức, nên (tác giả) nói “ayamevettha attho” (đây chính là ý nghĩa ở đây), tức là samaggesu (trong những người hòa hợp) là trong những nhóm người đã hòa hợp. Do đó, (tác giả) nói “te pahāyā” (từ bỏ những người đó) và tiếp theo.
Tappakatiyatthopi kattuatthovāti dasseti ‘‘nandatī’’ti iminā.
It shows that the natural meaning (tappakatiyattho) is also the agentive meaning (kattuattho) by the word “nandati” (rejoices).
Để chỉ ra rằng ý nghĩa tự nhiên của nó cũng là ý nghĩa của chủ thể, (tác giả) dùng từ “nandatī” (vui thích).
Tappakatiyatthena hi ‘‘disvāpi sutvāpī’’ti vacanaṃ supapannaṃ hoti.
For, by the natural meaning, the phrase “disvāpi sutvāpi” (having seen, having heard) becomes perfectly appropriate.
Thật vậy, với ý nghĩa tự nhiên của nó, lời nói “disvāpi sutvāpī” (dù thấy hay nghe) trở nên hoàn toàn phù hợp.
Samagge karoti etāyāti samaggakaraṇī. Sāyeva vācā, taṃ bhāsitāti atthamāha ‘‘yā vācā’’tiādinā.
She makes united by this (speech), therefore samaggakaraṇī (that which makes united). It states the meaning that the speech itself is spoken, by saying “yā vācā” and so on.
Lời nói làm cho những người hòa hợp trở nên hòa hợp bằng lời nói đó, đó là samaggakaraṇī (lời nói làm cho hòa hợp). Lời nói đó chính là lời nói được nói ra, (tác giả) nói ý nghĩa đó bằng “yā vācā” (lời nói nào) và tiếp theo.
Tāya vācāya samaggakaraṇaṃ nāma.
Making union by that speech is (named).
Việc làm cho hòa hợp bằng lời nói đó có nghĩa là gì?
‘‘Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho’’tiādinā (dha. pa. 194) samaggānisaṃsadassanamevāti vuttaṃ ‘‘sāmaggiguṇaparidīpikamevā’’ti.
As it is stated, “happy is the unity of the Saṅgha, happy is the practice of the united” and so on, it is merely the showing of the advantages of unity, thus it is said “sāmaggiguṇaparidīpikameva” (solely revealing the virtues of unity).
Nó chỉ là việc chỉ ra lợi ích của sự hòa hợp, như trong “Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho” (Sự hòa hợp của Tăng đoàn là hạnh phúc, sự tu tập của những người hòa hợp là hạnh phúc) và tiếp theo. Do đó, (tác giả) nói “sāmaggiguṇaparidīpikamevā” (chỉ là việc làm sáng tỏ phẩm chất của sự hòa hợp).
Itaranti tabbiparītaṃ bhedanikaṃ vācaṃ.
Itaraṃ means speech that is contrary to that, or divisive speech.
Itara (khác) là lời nói chia rẽ, trái ngược với điều đó.
Mammānīti duṭṭhārūni, tassadisatāya pana idha akkosavatthūni ‘‘mammānī’’ti vuccanti.
Mammāni means festering sores. However, because of their similarity to such (sores), here, the objects of abuse are called “mammāni” (vulnerable points).
Mammāni (điểm yếu) là những vết thương độc hại, nhưng ở đây, do sự tương đồng với chúng, những đối tượng của sự mắng nhiếc được gọi là “mammāni”.
Yathā hi duṭṭhārūsu yena kenaci vatthunā ghaṭitesu cittaṃ adhimattaṃ dukkhappattaṃ hoti, tathā tesu dasasujātiādīsu akkosavatthūsu pharusavācāya phusitamattesūti.
Just as the mind experiences excessive suffering when festering sores are struck by any object, so too is the mind affected when these ten objects of abuse, such as caste, are merely touched by harsh speech.
Giống như khi những vết thương độc hại bị chạm vào bởi bất kỳ vật gì, tâm trở nên đau đớn tột độ, thì cũng vậy khi những đối tượng của sự mắng nhiếc như mười loại xuất thân (jāti) và các loại khác bị chạm vào bởi lời nói thô bạo.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘mammāni viya mammāni, yesu pharusavācāya chupitamattesu duṭṭhārūsu viya ghaṭṭitesu cittaṃ adhimattaṃ dukkhappattaṃ hoti, kāni pana tāni?
Thus, it is stated, “the vulnerable points are like vulnerable points; when they are merely touched by harsh speech, the mind experiences excessive suffering, just as when festering sores are struck. What are they? They are the objects of abuse such as jāti and so forth.”
Thật vậy, đã nói rằng: “Mammāni (điểm yếu) giống như những vết thương độc hại, khi bị chạm vào bởi lời nói thô bạo, tâm trở nên đau đớn tột độ, giống như khi những vết thương độc hại bị chạm vào. Vậy chúng là gì?
Jātiādīni akkosavatthūnī’’ti (dī. ni. ṭī. 1.9) ‘‘yassa sarīrappadesassa satthādipaṭihanena bhusaṃ rujjanaṃ, so mammaṃ nāma.
Others say, “the part of the body which intensely pains when struck by a weapon etc. is called mamma. Here, that mind which intensely pains due to domanassa by means of harsh speech, is mamma as if it were a mamma.”
Chúng là những đối tượng của sự mắng nhiếc như xuất thân (jāti) và các loại khác.” (Dī. Ni. Ṭī. 1.9) “Phần cơ thể nào bị đau đớn dữ dội do bị dao hoặc vũ khí khác đâm vào, đó là mamma (điểm yếu).
Idha pana yassa cittassa pharusavācāvasena domanassasaṅkhātaṃ bhusaṃ rujjanaṃ, taṃ mammaṃ viyāti mamma’’nti apare.
Here, others say that the mind whose strong pain, called dejection (domanassa), arises due to harsh speech, is like a vital spot (mamma).
Ở đây, tâm nào bị đau đớn dữ dội, tức là sự ưu phiền, do lời nói thô bạo, tâm đó giống như mamma (điểm yếu).” Một số người khác nói như vậy.
Tāni mammāni chijjanti bhijjanti yenāti mammacchedako, sveva kāyavacīpayogo, tāni samuṭṭhāpetīti tathā.
He who by it cuts off and breaks up those vulnerable points is a mammacchedako (one who cuts vital points). That very bodily or verbal action is such (a cutter of vital points), in that it brings them forth.
Những điểm yếu (mammāni) đó bị cắt đứt, bị phá vỡ bởi cái gì, cái đó là mammacchedako (kẻ cắt đứt điểm yếu), chính là sự thực hành thân và khẩu, cái đó làm phát sinh chúng, do đó là như vậy.
Ekantapharusacetanā pharusā vācā pharusaṃ vadanti etāyāti katvā.
Ekantapharusacetanā pharusā vācā is so called because one speaks harsh words by this (volition).
Ekantapharusacetanā pharusā vācā (ý chí thô bạo tuyệt đối là lời nói thô bạo) được gọi như vậy vì người ta nói lời thô bạo bằng ý chí đó.
‘‘Pharusacetanā’’ icceva avatvā ‘‘ekantapharusacetanā’’ti vacanaṃ duṭṭhacittatāya eva pharusacetanā adhippetā, na pana savanapharusatāmattenāti ñāpanatthaṃ.
The statement “ekantapharusacetanā” instead of simply “pharusacetanā” is to make known that only the harsh volition arising from a defiled mind is intended, and not merely harshness in hearing.
Việc nói “ekantapharusacetanā” (ý chí thô bạo tuyệt đối) thay vì chỉ nói “pharusacetanā” (ý chí thô bạo) là để cho biết rằng ý chí thô bạo được ám chỉ ở đây là do tâm xấu xa, chứ không phải chỉ do sự thô bạo trong âm thanh.
Tassāti ekantapharusacetanāya eva.
Tassā refers only to absolutely harsh volition.
Tassā (của điều ấy) nghĩa là chỉ của ý định hoàn toàn thô bạo.
Āvibhāvatthanti pharusavācābhāvassa pākaṭakaraṇatthaṃ.
Āvibhāvatthaṃ means for making manifest the absence of harsh speech.
Āvibhāvatthaṃ (vì mục đích làm rõ) nghĩa là vì mục đích làm cho sự vắng mặt của lời nói thô bạo trở nên rõ ràng.
Tassāti vā ekantapharusacetanāya eva, pharusavācābhāvassāti attho.
Or, Tassā means only of absolutely harsh volition, that is to say, the absence of harsh speech.
Hoặc, tassā (của điều ấy) nghĩa là chỉ của ý định hoàn toàn thô bạo, tức là sự vắng mặt của lời nói thô bạo.
Tathevāti mātuvuttākāreneva, uṭṭhāsi anubandhitunti attho.
Tathevā means in the very manner spoken by the mother, and uṭṭhāsi means to follow.
Tathevā (cũng vậy) nghĩa là theo cách mà người mẹ đã nói, uṭṭhāsi (đứng dậy) nghĩa là bám theo.
Saccakiriyanti yaṃ ‘‘caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū’’ti vacanaṃ mukhena kathesi, taṃ mātucitte natthi, tasmā ‘‘taṃ mā hotu, yaṃ pana uppalapattampi mayhaṃ upari na patatū’’ti kāraṇaṃ cittena cintesi, tadeva mātucitte atthi, tasmā ‘‘tameva hotū’’ti saccakaraṇaṃ, kattabbasaccaṃ vā.
Saccakiriyaṃ refers to the statement, “May the fierce female buffalo follow you,” which was uttered verbally but was not in the mother’s mind. Therefore, she thought with her mind, “May that not be! May not even a lotus leaf fall upon me!” This was what was in the mother's mind. Therefore, this is the performance of the truth, or the truth that ought to be performed, that “may that very thing be.”
Saccakiriyaṃ (hành động chân thật) có nghĩa là lời nói “Cầu cho con trâu cái hung dữ đó bám theo con” mà người mẹ đã nói ra bằng miệng, điều đó không có trong tâm người mẹ; vì vậy, “Cầu cho điều đó đừng xảy ra, nhưng cầu cho ngay cả một cánh sen cũng không rơi xuống con” là điều mà người mẹ đã nghĩ trong tâm, và điều đó thực sự có trong tâm người mẹ; vì vậy, “Cầu cho điều đó xảy ra” là một hành động chân thật, hoặc một lời thề cần phải thực hiện.
Tatthevāti uṭṭhānaṭṭhāneyeva.
Tatthevā means in the very place of rising.
Tatthevā (ngay tại đó) nghĩa là ngay tại chỗ đứng dậy.
Baddhā viyāti yottādinā paribandhi viya.
Baddhā viyā means as if bound by a rope or similar means.
Baddhā viyā (như bị trói) nghĩa là như bị cột bằng dây thừng, v.v.
Evaṃ mammacchedakoti ettha savanapharusatāmattena mammacchedakatā veditabbā.
In evaṃ mammacchedako, the cutting of vital points should be understood as merely harsh to the ear.
Evaṃ mammacchedako (như vậy là cắt đứt chỗ hiểm yếu) ở đây, sự cắt đứt chỗ hiểm yếu cần được hiểu chỉ bằng sự thô bạo của lời nói khi nghe.
Etthāpi kammapathabhāvaṃ appattā appasāvajjā, itarā mahāsāvajjā.
Even here, if it has not reached the stage of a kamma path, it is of little fault; the other (that has reached) is of great fault.
Ở đây, lời nói không đạt đến nghiệp đạo (kammapatha) thì ít tội (appasāvajjā), còn lời nói kia thì rất nhiều tội (mahāsāvajjā).
Tathā kilesānaṃ mudutibbatābhedepi yojetabbaṃ.
Similarly, it should be applied to the distinction between the mildness and intensity of defilements.
Tương tự, điều này cũng cần được áp dụng cho sự phân chia phiền não thành mềm yếu (mudutā) và sắc bén (tibbatā).
Keci pana ‘‘yaṃ uddissa pharusavācā payujjati, tassa sammukhāyeva sīsaṃ etī’’ti vadanti, eke pana ‘‘parammukhāpi pharusavācā hotiyevā’’ti.
Some say that when harsh speech is directed at someone, it reaches its root only in their presence. Others say that harsh speech can occur even in their absence.
Một số vị nói rằng: “Lời nói thô bạo được hướng đến ai thì sẽ đến thẳng người đó.” Một số vị khác lại nói: “Lời nói thô bạo cũng có thể xảy ra khi không đối diện.”
Tatthāyamadhippāyo yutto siyā, sammukhā payoge agāravādīnaṃ balavabhāvato siyā cetanā balavatī, parassa ca tadatthavijānanaṃ, na tathā parammukhā.
The following interpretation might be appropriate here: when applied in someone's presence, the volition might be stronger due to the powerful nature of disrespect and other factors, and the other person understands its meaning, which is not the case when it is uttered in their absence.
Ở đây, ý nghĩa này có thể phù hợp: khi lời nói được sử dụng trực tiếp, do sự mạnh mẽ của thái độ thiếu tôn trọng, v.v., ý định có thể mạnh mẽ, và người khác cũng hiểu được ý nghĩa đó; điều này không giống như khi lời nói không đối diện.
Yathā pana akkosite mate āḷahane katā khamanā upavādantarāyaṃ nivatteti, evaṃ parammukhā payuttāpi pharusavācā hotiyevāti sakkā ñātunti, tasmā ubhayatthāpi pharusavācā sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.
However, just as an apology made at the cremation ground for a person who was insulted and has died averts the obstruction of reproach, so too, harsh speech uttered in someone's absence can be understood as such. Therefore, it should be understood that harsh speech can arise in both situations.
Tuy nhiên, giống như sự tha thứ được thực hiện tại nơi hỏa táng sau khi người bị mắng chửi đã chết, nó loại bỏ chướng ngại của lời nói xúc phạm; tương tự, lời nói thô bạo cũng có thể xảy ra ngay cả khi được sử dụng không đối diện; điều này có thể hiểu được. Do đó, cần phải hiểu rằng lời nói thô bạo có thể xảy ra trong cả hai trường hợp.
Tathā hi parassa tadatthavijānanamaññatra tayova tassā sambhārā aṭṭhakathāsu vuttāti.
Indeed, the commentarial texts state that the constituents of harsh speech are only three, apart from the other person's understanding of its meaning.
Thật vậy, trong các bộ Chú giải (Aṭṭhakathā), ba yếu tố cấu thành của lời nói thô bạo được nói đến, ngoại trừ việc người khác hiểu được ý nghĩa đó.
Kupitacittanti akkosanādhippāyeneva vuttaṃ, na pana maraṇādhippāyena.
Kupitacittaṃ is said with the intention of reviling, not with the intention of killing.
Kupitacittaṃ (tâm phẫn nộ) được nói chỉ với ý định mắng chửi, chứ không phải với ý định giết hại.
Maraṇādhippāyena hi sati cittakope atthasiddhiyā, tadabhāve ca yathārahaṃ pāṇātipātabyāpādāva honti.
For if there is the intention to kill, with mental agitation, and the purpose is achieved, or without it, it becomes pāṇātipāta (killing) and byāpāda (ill-will) as appropriate.
Vì nếu có ý định giết hại, khi tâm phẫn nộ và mục đích đạt được, hoặc khi không có ý định đó, thì sẽ có tội sát sinh (pāṇātipāta) và ác ý (byāpāda) tương ứng.
Imissā udānagāthāya.
This udāna verse.
Trong bài kệ Udāna này.
Sīlañhettha niddosatāya ‘‘nela’’nti vuttaṃ.
Here, morality (sīla) is called nelaṃ (without fault) because of its stainlessness.
Ở đây, giới (sīla) được gọi là “nelaṃ” (không lỗi lầm) vì sự không có lỗi lầm.
Tenevāha citto gahapati āyasmatā kāmabhūtherena puṭṭho saṃyuttāgamavare saḷāyatanavagge ‘‘nelaṅga’’nti kho bhante sīlānametaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.347) vācā nāma saddasabhāvā taṃtadatthanibandhanāti sādurasasadisattā madhurameva byañjanaṃ, attho ca tabbhāvatoti atthameva sandhāya byañjanamadhuratāya, atthamadhuratāyā’’ti ca vuttaṃ.
Therefore, Citto Gahapati, when questioned by the Venerable Kāmabhū, said in the Salāyatanavagga of the Saṃyutta Āgama: “Venerable sir, this word nelaṅgaṃ is a designation for sīla.” Speech, being by nature sound and bound to specific meanings, has pleasant expression as it is like a pleasing taste, and its meaning is due to its being of that nature; hence it is stated as byañjanamadhuratāya (sweetness of expression) and atthamadhuratāyā (sweetness of meaning).
Chính vì thế, gia chủ Citta, khi được Tôn giả Kāmabhū hỏi trong Saṃyuttāgama, Saḷāyatanavagga, đã nói: “Bạch Thế Tôn, cái tên ‘nelaṅga’ này là tên gọi của các giới.” Lời nói có bản chất là âm thanh và gắn liền với các ý nghĩa khác nhau; vì sự giống với hương vị dễ chịu, nên cả cách diễn đạt (byañjana) cũng ngọt ngào, và ý nghĩa (attha) cũng như vậy. Do đó, đã nói “bởi sự ngọt ngào của cách diễn đạt” và “bởi sự ngọt ngào của ý nghĩa.”
Visesanaparanipātopi hi loke dissati ‘‘agyāhito’’tiādīsu.
Indeed, the placing of the adjective after the noun is also seen in the world, as in agyāhito and so forth.
Thật vậy, trong thế gian, chúng ta thấy có sự đảo ngữ của tính từ, như trong “agyāhito” (ngọn lửa được dâng cúng) v.v.
Apica avayavāpekkhane sati ‘‘madhuraṃ byañjanaṃ yassā’’tiādinā vattabbo.
Moreover, when considering the components, it should be said, "whose expression is sweet," and so forth.
Hơn nữa, nếu xét từng phần, thì phải nói là “lời nói có cách diễn đạt ngọt ngào” v.v.
Sukhāti sukhakaraṇī, sukhahetūti vuttaṃ hoti.
Sukhā means conducive to happiness; it is said to be the cause of happiness.
Sukhā (dễ chịu) nghĩa là tạo ra sự dễ chịu, là nguyên nhân của sự dễ chịu.
Kaṇṇasūlanti kaṇṇasaṅkuṃ.
Kaṇṇasūlaṃ means an ear-thorn.
Kaṇṇasūlaṃ (đau tai) nghĩa là cái gai trong tai.
Kaṇṇasaddena cettha sotaviññāṇapaṭibaddhatadanuvattakā viññāṇavīthiyo gahitā.
Here, by the word kaṇṇa (ear), the cognitive series of consciousness dependent on and following ear-consciousness are taken.
Ở đây, từ “kaṇṇa” (tai) được dùng để chỉ các lộ trình thức (viññāṇavīthiyo) liên quan và hoạt động theo ý thức thính giác (sotaviññāṇa).
Vohārakathā hesā suttantadesanā, tassā vaṇṇanā ca, tathā ceva vuttaṃ ‘‘sakalasarīre kopaṃ, pema’’nti ca.
This is a conventional expression in the Suttanta teachings and their commentaries, and it is likewise stated as “sakalasarīre kopaṃ, pema” (anger and love in the whole body).
Đây là một cách nói thông thường trong giáo lý kinh điển (suttantadesanā) và trong phần giải thích của nó. Điều đó cũng được nói tương tự như “sự tức giận, tình yêu trong toàn bộ cơ thể.”
Na hi hadayavatthunissito kopo, pemo ca sakalasarīre vattati.
For anger and love, dependent on the heart-base, do not pervade the entire body.
Thật vậy, sự tức giận và tình yêu không dựa vào vật chất trái tim mà lan tỏa khắp toàn bộ cơ thể.
Esa nayo īdisesu.
This is the method in such cases.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự.
Sukhena cittaṃ pavisati yathāvuttakāraṇadvayenāti attho, aluttasamāso cesa yathā ‘‘amataṅgato’’ti.
Sukhena cittaṃ pavisati means by the two aforementioned reasons; this is an alutta-samāsa (compound with unelided case-ending), like amataṅgato.
Sukhena cittaṃ pavisati (tâm đi vào một cách dễ dàng) nghĩa là do hai nguyên nhân đã nói ở trên, và đây là một danh từ ghép không bị lược bỏ (aluttasamāso), giống như “amataṅgato” (đã đi đến bất tử).
Pureti guṇapāripure, tenāha ‘‘guṇaparipuṇṇatāyā’’ti.
Pure means in completeness of qualities; therefore, it states “guṇaparipuṇṇatāyā” (due to being full of qualities).
Pure (đầy đủ) nghĩa là sự đầy đủ phẩm chất; do đó, nói “guṇaparipuṇṇatāyā” (do sự đầy đủ phẩm chất).
Pure saṃvaḍḍhā porī, tādisā nārī viyāti vācāpi porīti atthamāha ‘‘pure’’tiādinā.
Porī means grown in the city. The meaning is that speech is porī like such a woman, as stated by “pure” and so forth.
Porī (cổ xưa) là điều đã được nuôi dưỡng từ trước; hoặc, giống như một người phụ nữ như vậy, lời nói cũng là porī; ý nghĩa này được nói bằng “pure” v.v.
Sukumārāti sutaruṇā.
Sukumārā means very delicate.
Sukumārā (mềm mại) nghĩa là rất non trẻ.
Upameyyapakkhe pana apharusatāya mudukabhāvo eva sukumāratā.
In the metaphorical sense, delicacy refers to the softness of not being harsh.
Trong vế so sánh, sự mềm mại (sukumāratā) chỉ là sự dịu dàng (mudukabhāvo) do không thô bạo (apharusatāya).
Purassāti ettha pura-saddo tannivāsīvācako sahacaraṇavasena ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya, tenevāha ‘‘nagaravāsīna’’nti.
In purassā, the word pura denotes the inhabitants of the city by way of association, like in phrases such as “the village has come”; therefore, it says “nagaravāsīnaṃ” (of the city dwellers).
Trong purassā (của thành phố), từ pura (thành phố) chỉ những người sống trong đó theo cách đồng hành, giống như trong “gāmo āgato” (ngôi làng đã đến) v.v.; do đó, nói “nagaravāsīnaṃ” (của những cư dân thành phố).
Esāti taṃsambandhīniddesā vācā.
Esā refers to the speech indicated in connection with that (person).
Esā (điều này) là lời nói được chỉ định liên quan đến điều đó.
Evarūpī kathāti atthattayena pakāsitā kathā.
Evarūpī kathā means speech manifested by the three aspects of meaning.
Evarūpī kathā (lời nói như vậy) là lời nói được làm sáng tỏ bởi ba ý nghĩa.
Kantāti kāmitā tuṭṭhā yathā ‘‘pakkanto’’ti, māna-saddassa vā antabyappadeso, kāmiyamānāti attho.
Kantā means desired, delighted, as in “pakkanto”. Or, it is the deletion of anta from the word māna; it means desirable.
Kantā (đáng yêu) nghĩa là được mong muốn, được hài lòng, giống như “pakkanto” (đã rời đi); hoặc, đó là sự biến đổi của âm cuối của từ “māna”, nghĩa là được mong muốn.
Yathā ‘‘anāpatti asamanubhāsantassā’’ti (pārā. 416, 430, 441) manaṃ appeti vaḍḍhetīti manāpā, tena vuttaṃ ‘‘cittavuḍḍhikarā’’ti.
As in “anāpatti asamanubhāsantassā”, manāpā means that which pleases and increases the mind (manaṃ appeti vaḍḍheti); therefore, it is said “cittavuḍḍhikarā” (mind-delighting).
Giống như “anāpatti asamanubhāsantassā” (không phạm tội đối với người không bị khiển trách), manaṃ (tâm) làm hài lòng, làm tăng trưởng, nên gọi là manāpā (dễ chịu); do đó, nói “cittavuḍḍhikarā” (làm tăng trưởng tâm).
Tathākārinīti attho.
It means acting in that manner.
Nghĩa là làm như vậy.
Ato bahuno janassāti idha sambandhe sāmivacanaṃ, na tu purimasmiṃ viya kattari.
Therefore, bahuno janassā here is a genitive of relation, not of agent as in the former.
Do đó, bahuno janassā (của nhiều người) ở đây là cách nói sở hữu trong mối quan hệ, chứ không phải trong vai trò chủ ngữ như ở phần trước.
Kāmaṃ tehi vattumicchito attho sambhavati, so pana aphalattā bhāsitatthapariyāyena atthoyeva nāma na hotīti āha ‘‘anatthaviññāpikā’’ti.
Though the meaning desired by them may arise, yet because it is fruitless, it is not truly meaningful in the context of what is spoken. Therefore, it states “anatthaviññāpikā” (that which conveys no benefit).
Mặc dù ý nghĩa mà họ muốn nói có thể xảy ra, nhưng vì nó không có kết quả nên không thể gọi là ý nghĩa theo cách nói của lời đã nói. Do đó, nói “anatthaviññāpikā” (chỉ rõ điều vô ích).
Apica payojanatthābhāvato anatthā, vācā, taṃ viññāpikātipi vaṭṭati.
Moreover, it is also acceptable to say that anatthā (unprofitable) is speech due to the absence of a beneficial purpose, and taṃ viññāpikā means that which conveys that.
Hơn nữa, vì không có ý nghĩa mục đích, nên anatthā (vô ích) là lời nói; và taṃ viññāpikā (chỉ rõ điều đó) cũng phù hợp.
Akusalacetanā samphappalāpo samphaṃ palapanti etāyāti katvā.
Akusalacetanā samphappalāpo is so called because they babble (palapanti) aimlessly (samphaṃ) with this volition.
Akusalacetanā samphappalāpo (ý định bất thiện là lời nói vô ích) vì người ta nói những lời vô ích bằng ý định đó.
Āsevanaṃ bhāvanaṃ bahulīkaraṇaṃ.
Āsevanaṃ means practice, cultivation, frequent repetition.
Āsevanaṃ (thực hành) là sự tu tập, sự lặp đi lặp lại.
Yaṃ janaṃ gāhāpayituṃ pavattito, tena aggahite appasāvajjo, gahite mahāsāvajjo.
If the person to whom it is uttered does not grasp it, it is of little fault; if grasped, it is of great fault.
Nếu người mà lời nói được hướng đến để thuyết phục không chấp nhận, thì đó là ít tội; nếu chấp nhận, thì đó là nhiều tội.
Kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā yojetabbā.
The distinction between little fault and great fault should also be applied according to the mildness or intensity of the defilements.
Cũng cần phải áp dụng sự ít tội và nhiều tội theo sự mềm yếu và sắc bén của các phiền não.
Bhāratanāmakānaṃ dvebhātukarājūnaṃ yuddhakathā, dasagiriyakkhena sītāya nāma deviyā āharaṇakathā, rāmaraññā paccāharaṇakathā, yathā taṃ adhunā bāhirakehi paricayitā sakkaṭabhāsāya gaṇṭhitā rāmapurāṇabhāratapurāṇādikathāti, evamādikā niratthakakathā samphappalāpoti vuttaṃ ‘‘bhārata…pe… purekkhāratā’’ti.
The stories of the war of the two Bharata brothers, the story of the demon Dasagīri carrying off Queen Sītā, and the story of King Rāma bringing her back — as these are currently recited by outsiders and composed in Sanskrit, such as the Rāmāyaṇa, Mahābhārata, and other ancient tales — these and similar meaningless stories are called samphappalāpa (frivolous talk). Therefore, “bhārata…pe… purekkhāratā” is stated.
Câu chuyện chiến tranh của hai vị vua anh em tên Bhārata, câu chuyện về việc quỷ Dasagiri bắt cóc hoàng hậu tên Sītā, câu chuyện về việc vua Rāma giành lại nàng, và những câu chuyện tương tự như Rāmapurāṇa, Bhāratapurāṇa, v.v., được những người ngoại đạo quen thuộc và biên soạn bằng tiếng Phạn ngày nay – những câu chuyện vô ích như vậy được gọi là lời nói phù phiếm (samphappalāpa), như đã nói: “Bhārata…pe…purekkhāratā”.
‘‘Kālavādī’’tiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattisandassanaṃ yathā ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādi (dī. ni. 1.8, 194) pāṇātipātappahānassa paṭipattidassanaṃ.
“Kālavādī” and so forth is a description of the practice of one who refrains from frivolous talk, just as “pāṇātipātā paṭivirato” and so forth is a description of the practice of abandoning the taking of life.
Sự thể hiện thực hành của người đã đoạn trừ lời nói phù phiếm được bắt đầu bằng “Kālavādī”, giống như việc “Pāṇātipātā paṭivirato” (Dī. Ni. 1.8, 194) là sự thể hiện thực hành đoạn trừ sát sinh.
‘‘Pāṇātipātaṃ pahāya viharatī’’ti hi vutte kathaṃ pāṇātipātappahānaṃ hotīti apekkhāsambhavato ‘‘pāṇātipātā paṭivirato hotī’’ti vuttaṃ.
For when it is said, "He abstains from the destruction of living beings," as there may arise the question "How does the abandonment of the destruction of living beings come about?", it is said, "He abstains from the destruction of living beings."
Vì khi nói “sống từ bỏ sát sinh”, có thể nảy sinh câu hỏi làm thế nào để đoạn trừ sát sinh, nên đã nói “từ bỏ sát sinh”.
Sā pana virati kathanti āha ‘‘nihitadaṇḍo nihita sattho’’ti.
And as to how that abstention occurs, it is said, "He has laid aside rod and weapon."
Và sự từ bỏ đó là gì, thì nói: “đã đặt xuống gậy, đã đặt xuống vũ khí”.
Tañca daṇḍasatthanidhānaṃ kathanti vuttaṃ ‘‘lajjī’’tiādi.
And as to how that laying aside of rod and weapon occurs, it is said, "conscientious," and so on.
Và việc đặt xuống gậy và vũ khí đó là gì, thì nói: “lajjī” (biết hổ thẹn), v.v.
Evaṃ uttaruttaraṃ purimassa purimassa upāyasandassanaṃ.
In this way, each subsequent statement shows the means for the preceding one.
Cứ như vậy, mỗi điều sau là sự thể hiện phương tiện cho điều trước.
Tathā adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ.
Similarly, it should be applied to abstaining from taking what is not given, and so on, as appropriate.
Tương tự, cũng nên áp dụng cho việc không lấy của không cho, v.v., tùy theo khả năng.
Tena vuttaṃ ‘‘kālavādītiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattisandassana’’nti.
Therefore it is said, "speaking at the right time, and so on, is the practice of one who abstains from frivolous talk."
Do đó, đã nói: “Sự thể hiện thực hành của người đã đoạn trừ lời nói phù phiếm được bắt đầu bằng Kālavādī”.
Atthasaṃhitāpi hi vācā ayuttakālapayogena atthāvahā na siyāti anatthaviññāpanabhāvaṃ anulometi, tasmā samphappalāpaṃ pajahantena akālavāditā parivajjetabbāti dassetuṃ ‘‘kālavādī’’ti vuttaṃ.
Indeed, even speech accompanied by benefit may not bring benefit if used at an inappropriate time, thus it accords with the state of communicating what is unbeneficial. Therefore, to show that one who abandons frivolous talk should avoid untimely speech, it is said, "speaking at the right time".
Thật vậy, ngay cả lời nói có ý nghĩa cũng có thể không mang lại lợi ích nếu được sử dụng vào thời điểm không thích hợp, do đó nó dẫn đến việc thông báo điều vô ích. Vì vậy, để chỉ ra rằng người từ bỏ lời nói phù phiếm phải tránh nói không đúng lúc, đã nói “kālavādī” (nói đúng lúc).
Kāle vadantenāpi ubhayattha asādhanato abhūtaṃ parivajjetabbanti āha ‘‘bhūtavādī’’ti.
Even one who speaks at the right time should avoid what is untrue, as it does not achieve benefit in either case; therefore, it is said, "speaking what is true".
Ngay cả khi nói đúng lúc, vì không thành tựu được lợi ích cho cả hai thế giới, nên phải tránh điều không thật. Do đó, nói “bhūtavādī” (nói sự thật).
Bhūtañca vadantena yaṃ idhalokaparalokahitasampādanakaṃ, tadeva vattabbanti vuttaṃ ‘‘atthavādī’’ti.
And one who speaks what is true should speak only that which brings benefit in this world and the next; therefore, it is said, "speaking what is beneficial".
Và khi nói sự thật, chỉ nên nói điều mang lại lợi ích cho thế giới này và thế giới sau. Do đó, nói “atthavādī” (nói điều có lợi ích).
Atthaṃ vadantenāpi na lokiyadhammanissitameva vattabbaṃ, atha kho lokuttaradhammanissitampīti āha ‘‘dhammavādī’’ti.
Even one who speaks what is beneficial should not speak merely of worldly phenomena, but also of supramundane phenomena; therefore, it is said, "speaking of the Dhamma".
Ngay cả khi nói điều có lợi ích, không chỉ nên nói điều dựa trên các pháp thế gian, mà còn phải nói điều dựa trên các pháp siêu thế. Do đó, nói “dhammavādī” (nói về pháp).
Yathā ca attho lokuttaradhammanissito hoti, tathā dassanatthaṃ ‘‘vinayavādī’’ti vuttaṃ.
And to show how the meaning is rooted in the supramundane Dhamma, it is said, "speaking of the Vinaya".
Và để chỉ ra rằng lợi ích dựa trên các pháp siêu thế như thế nào, đã nói “vinayavādī” (nói về giới luật).
Pātimokkhasaṃvaro, satiñāṇakhantivīriyasaṃvaroti hi pañcannaṃ saṃvaravinayānaṃ tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānanti pañcannaṃ pahānavinayānañca vasena vuccamāno attho nibbānādhigamahetubhāvato lokuttaradhammasannissito hoti.
For the meaning, when spoken of in terms of the five types of restraint-Vinaya – restraint by Pātimokkha, restraint by mindfulness, restraint by knowledge, restraint by patience, and restraint by energy – and the five types of abandonment-Vinaya – abandonment by suppression of individual constituents, abandonment by suppression through crushing, abandonment by eradication, abandonment by tranquillisation, and abandonment by escape – becomes rooted in supramundane phenomena, being a cause for the attainment of Nibbāna.
Thật vậy, sự phòng hộ của giới bổn (Pātimokkha-saṃvara), sự phòng hộ của niệm (sati), tuệ (ñāṇa), nhẫn (khanti) và tinh tấn (vīriya) – tức là năm loại giới luật phòng hộ (saṃvara-vinaya); và sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), sự trấn áp (vikkhambhana), sự diệt tận (samuccheda), sự an tịnh (paṭippassaddhi), sự xuất ly (nissaraṇa) – tức là năm loại giới luật đoạn trừ (pahāna-vinaya) – lợi ích được nói đến theo những cách này, vì là nguyên nhân dẫn đến sự chứng đắc Nibbāna, nên dựa trên các pháp siêu thế.
Evaṃ guṇavisesayutto ca attho vuccamāno desanākosalle sati sobhati, kiccakaro ca hoti, nāññathāti dassetuṃ ‘‘nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti vuttaṃ.
And when meaning endowed with such specific qualities is spoken, it shines if there is skill in teaching, and it becomes effective; not otherwise. To show this, it is said, "speaking words worth storing".
Lợi ích được nói đến với những phẩm chất đặc biệt như vậy sẽ trở nên rực rỡ và hữu ích khi có sự khéo léo trong thuyết pháp, chứ không phải cách khác. Để chỉ ra điều này, đã nói “nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā” (nói lời có giá trị).
Idāni tameva desanākosallaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kālenā’’tiādimāha.
Now, to elaborate on that very skill in teaching, he says, "at the right time," and so on.
Bây giờ, để làm rõ sự khéo léo trong thuyết pháp đó, đã nói “kālenā” (đúng lúc), v.v.
Ajjhāsayaṭṭhuppattīnaṃ, pucchāya ca vasena otiṇṇe desanāvisaye ekaṃsādibyākaraṇavibhāgaṃ sallakkhetvā ṭhapanāhetudāharaṇasaṃsandanāni taṃtaṃkālānurūpaṃ vibhāventiyā parimitaparicchinnarūpāya gambhīrudānapahūtatthavitthārasaṅgāhikāya desanāya pare yathājjhāsayaṃ paramatthasiddhiyaṃ patiṭṭhāpento ‘‘desanākusalo’’ti vuccatīti evametthāpi atthayojanā veditabbā.
Here, too, the exposition of the meaning should be understood thus: when the subject of discourse has been approached through inclinations, circumstances, and questions, one who, having observed the division of explanation into categorical and other types, and having suitably clarified expositions of reasons, causes, and examples for each occasion, establishes others in the attainment of ultimate truth according to their inclinations, is called "skilled in teaching."
Ở đây, cũng nên hiểu ý nghĩa như sau: Khi một chủ đề thuyết pháp được đưa ra tùy theo sở nguyện, sự phát sinh tình huống và câu hỏi, thì vị ấy là người khéo léo trong thuyết pháp (desanākusalo) khi nhận định sự phân loại các cách trả lời như nhất hướng (ekaṃsa), v.v., và trình bày các ví dụ, lý do, sự so sánh phù hợp với từng thời điểm, đưa người khác đến sự thành tựu chân lý tối thượng tùy theo sở nguyện của họ bằng một bài thuyết pháp có giới hạn, có ranh giới rõ ràng, sâu sắc, bao hàm nhiều ý nghĩa rộng lớn.
Nidheti sannidhānaṃ karoti etthāti nidhānaṃ.
It is called nidhāna (a place for storing) because one stores or puts things there.
Nơi mà người ta đặt, cất giữ, nên gọi là nidhānaṃ (kho tàng).
Ṭhapanokāso. ‘‘Ṭhānavatī’’ti vutte tasmiṃ ṭhāne ṭhapetuṃ yuttātipi attho sambhavatīti āha ‘‘hadaye’’tiādi.
A place for depositing. When it is said "ṭhānavatī" (having a place), the meaning "fit to be placed in that place" can also arise, so he says, "in the heart," and so on.
Ṭhapanokāso (nơi cất giữ). Khi nói “Ṭhānavatī”, có thể hiểu là thích hợp để đặt vào nơi đó, nên nói “hadaye” (trong tim), v.v.
Nidhānavatīpi vācā kālayuttāva atthāvahā, tasmā ‘‘kālenā’’ti idaṃ ‘‘nidhānavatiṃ’’ vācaṃ bhāsitā’’ti etassāpekkhavacananti dasseti ‘‘evarūpi’’ntiādinā.
Even words worth storing are beneficial only if they are timely. Therefore, to show that "at the right time" is a statement that looks to "speaking words worth storing," he explains it with "such speech," and so on.
Ngay cả lời nói có giá trị cũng chỉ mang lại lợi ích khi đúng lúc. Do đó, để chỉ ra rằng “kālenā” (đúng lúc) là một từ liên quan đến “nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā” (nói lời có giá trị), đã nói “evarūpi” (như vậy), v.v.
Icchitatthanibbattanatthaṃ apadisitabbo, apadisīyati vā icchitattho anenāti apadeso, upamā, hetudāharaṇādikāraṇaṃ vā, tena saha vattatīti sāpadesā, vācā, tenāha ‘‘saupamaṃ sakāraṇanti attho’’ti.
An apadesa (designation) is that which should be pointed out for the accomplishment of the desired meaning, or by which the desired meaning is pointed out; it is an analogy, or a reason such as a cause or an example. It is sāpadesā (with designation), speech, because it exists with that. Therefore, it means, "with analogy, with reason."
Điều cần được chỉ ra để đạt được lợi ích mong muốn, hoặc điều mà lợi ích mong muốn được chỉ ra bởi nó, gọi là apadeso (sự chỉ ra), tức là ví dụ, hoặc nguyên nhân như lý do, ví dụ, v.v. Điều đi kèm với nó gọi là sāpadesā (có sự chỉ ra), tức là lời nói. Do đó, nói “saupamaṃ sakāraṇanti attho” (có ví dụ, có nguyên nhân là ý nghĩa).
Paricchedaṃ dassetvāti yāvatā pariyosānaṃ sambhavati, tāvatā mariyādaṃ dassetvā, tena vuttaṃ ‘‘yathā…pe… bhāsatī’’ti.
"Having shown the limit" means having shown the boundary to the extent that a conclusion is possible. Therefore, it is said, "as... so he speaks".
Paricchedaṃ dassetvā (chỉ ra giới hạn) là chỉ ra ranh giới đến mức có thể kết thúc. Do đó, đã nói “yathā…pe…bhāsatī” (như…pe…nói).
Sikhamappattā hi kathā atthāvahā nāma na hoti.
Indeed, a discourse that has not reached its culmination is not truly beneficial.
Thật vậy, một câu chuyện chưa đạt đến đỉnh cao thì không thể mang lại lợi ích.
Atthasaṃhitanti ettha attha-saddo bhāsitatthapariyāyoti vuttaṃ ‘‘anekehipī’’tiādi.
Here, in "atthasaṃhitaṃ" (connected with meaning/benefit), the word attha (meaning/benefit) is a synonym for the spoken meaning, so it is said, "by many," and so on.
Ở đây, từ attha (lợi ích) trong atthasaṃhita (có lợi ích) là đồng nghĩa với bhāsitattha (ý nghĩa đã được nói), nên đã nói “anekehipī” (bởi nhiều người), v.v.
Bhāsitattho ca nāma saddānusārena adhigato sabbopi pakatyatthapaccayatthabhāvatthādiko, tatoyeva bhagavato vacanaṃ ekagāthāpadampi saṅkhepavitthārādiekattādinandiyāvattādinayehi anekehipi niddhāraṇakkhamatāya pariyādātumasakkuṇeyyaṃ atthamāvahatīti.
And the spoken meaning is all that is understood according to grammar – the meaning of the root, the suffix, the state, and so on. For that very reason, the Buddha's words, even a single stanza, convey a meaning that cannot be fully exhausted or defined by many approaches, such as abridgement and elaboration, unity, and so on, or Nandiyāvatta, and so on.
Và ý nghĩa đã được nói là tất cả những gì được hiểu theo ngữ pháp, bao gồm ý nghĩa gốc, ý nghĩa của hậu tố, ý nghĩa của trạng thái, v.v. Chính vì vậy, ngay cả một câu kệ của Đức Phật cũng mang lại ý nghĩa không thể nắm bắt được hoàn toàn bởi nhiều cách diễn giải như tóm tắt và mở rộng, nhất thể và v.v., niềm vui và v.v., vì khả năng xác định rõ ràng.
Evaṃ atthasāmaññato saṃvaṇṇetvā icchitatthavisesatopi saṃvaṇṇetuṃ ‘‘yaṃ vā’’tiādimāha.
Having thus explained it in terms of general meaning, to explain it also in terms of specific desired meaning, he says, "or that which," and so on.
Sau khi giải thích theo ý nghĩa chung này, để giải thích thêm về ý nghĩa đặc biệt mong muốn, đã nói “yaṃ vā” (hoặc điều gì), v.v.
Atthavādinā vattumicchitatthoyeva hi idha gahito.
For here, only the meaning that the speaker of benefit wishes to convey is taken.
Thật vậy, ở đây, chỉ có ý nghĩa mà người nói điều có lợi ích muốn nói mới được chấp nhận.
Nanu sabbesampi vacanaṃ attanā icchitatthasahitaṃyeva, kimettha vattabbaṃ atthīti antolīnacodanaṃ parisodheti ‘‘na añña’’ntiādinā.
"Surely all speech is accompanied by the meaning one desires, what is there to say about this?" He purifies this implicit objection with "not another," and so on.
Chẳng phải tất cả lời nói đều chứa đựng ý nghĩa mà người nói muốn sao? Để làm rõ câu hỏi tiềm ẩn này, đã nói “na añña” (không phải khác), v.v.
Aññamatthaṃ paṭhamaṃ nikkhipitvā ananusandhivasena pacchā aññamatthaṃ na bhāsati.
He does not first set forth one meaning and then later speak of another meaning without connection.
Vị ấy không nói một ý nghĩa khác sau khi đã trình bày một ý nghĩa trước đó mà không có sự liên kết.
Yathānikkhittānusandhivaseneva pariyosāpetvā kathetīti adhippāyo.
The intention is that he speaks by concluding in accordance with the meaning originally set forth.
Ý nghĩa là vị ấy kết thúc câu chuyện theo cách liên kết với những gì đã được trình bày.
10. Evaṃ paṭipāṭiyā sattamūlasikkhāpadāni vibhajitvā satipi abhijjhādippahānassa saṃvarasīlasaṅgahe upariguṇasaṅgahato, lokiyaputhujjanāvisayato ca uttaridesanāya saṅgahituṃ taṃ pariharitvā pacurajanapākaṭaṃ ācārasīlameva vibhajanto bhagavā ‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā’’tiādimāhāti pāḷiyaṃ sambandho vattabbo.
10. In this way, having sequentially analyzed the seven fundamental training rules, although the abandonment of covetousness and so on is included in the Sīla of restraint, because it concerns higher qualities and is beyond the scope of ordinary worldly people, the Buddha chose to exclude it from the subsequent teaching and instead elucidated the well-known code of conduct, saying, "abstaining from damaging seeds and plants," and so on. This is how the connection to the Pali text should be explained.
10. Như vậy, sau khi phân tích bảy giới căn bản theo thứ tự, mặc dù sự đoạn trừ tham ái, v.v., được bao gồm trong giới luật phòng hộ, nhưng Đức Phật đã bỏ qua điều đó để bao gồm nó trong lời dạy cao hơn về sự tích lũy công đức và vì nó không phải là đối tượng của phàm nhân thế gian. Thay vào đó, Ngài đã phân tích giới hạnh (ācārasīla) phổ biến rộng rãi, bắt đầu bằng “bījagāmabhūtagāmasamārambhā” (từ bỏ việc phá hoại các loại hạt giống và cây cối). Đó là sự liên kết trong kinh điển cần được giải thích.
Tattha vijāyanti viruhanti etehīti bījāni. Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhanasamatthānaṃ sāraphalādīnametaṃ adhivacanaṃ.
Therein, bījāni (seeds) are called such because through them, living beings are born and grow. This is a designation for fruits with kernels and the like, which are capable of germination, because they are the specific cause for the production of similar fruit when other conditions are present.
Trong đó, những thứ sinh sôi nảy nở từ chúng được gọi là bījāni (hạt giống). Đây là tên gọi chung cho các loại quả có hạt, v.v., có khả năng nảy mầm do chúng là nguyên nhân đặc biệt của sự phát sinh quả tương tự khi có sự kết hợp của các điều kiện khác.
Bhavanti, ahuvunti cāti bhūtā, jāyanti vaḍḍhanti jātā, vaḍḍhitā cāti attho.
They exist and have existed, therefore they are bhūtā (grown things). The meaning is, they are born and grow, and they are born and have grown.
Những gì đang tồn tại, đã tồn tại, được gọi là bhūtā (sinh vật, thực vật); ý nghĩa là những gì đang sinh ra và phát triển, và những gì đã sinh ra và phát triển.
Vaḍḍhamānakānaṃ vaḍḍhitvā, ṭhitānañca rukkhagacchādīnaṃ yathākkamamadhivacanaṃ.
This is a designation for growing trees and bushes, and for those that have grown and remained, respectively.
Đây là tên gọi theo thứ tự của cây cối, bụi cây, v.v., đang phát triển và đã phát triển và đứng vững.
Viruḷhamūlā hi nīlabhāvaṃ āpajjantā taruṇarukkhagacchā jāyanti vaḍḍhantīti vuccanti.
Indeed, young trees and bushes that have sprouted roots and become green are said to be born and to grow.
Thật vậy, những cây cối, bụi cây non có rễ đã mọc, khi chuyển sang màu xanh, được gọi là đang sinh ra và phát triển.
Vaḍḍhitvā ṭhitā mahantā rukkhagacchā jātā vaḍḍhitāti.
Large trees and bushes that have grown and established themselves are said to be born and to have grown.
Những cây cối, bụi cây lớn đã phát triển và đứng vững được gọi là đã sinh ra và phát triển.
Gāmoti samūho, so ca suddhaṭṭhakadhammarāsi, bījānaṃ, bhūtānañca tathāladdhasamaññānaṃ aṭṭhadhammānaṃ gāmo, teyeva vā gāmoti tathā.
Gāmo (assemblage) is a collection, which is a collection of pure eight-fold aggregates of phenomena. It is an assemblage of seeds and grown things, or of the eight-fold phenomena designated as such, or these themselves are the assemblage.
Gāmo (làng) nghĩa là một tập hợp, và đó là một khối các pháp aṭṭhaka-kalāpa thuần túy, là tập hợp các pháp aṭṭhaka của hạt giống (bīja) và thực vật (bhūta) được gọi như vậy. Hoặc chính chúng là gāmo (làng) như vậy.
Avayavavinimuttassa hi samudāyassa abhāvato duvidhenāpi atthena teyeva tiṇarukkhalatādayo gayhanti.
Since there is no aggregate separate from its parts, by both meanings, these very grasses, trees, creepers, and so on, are included.
Vì không có tập hợp nào tách rời khỏi các thành phần, nên cỏ, cây, dây leo, v.v., chính là những thứ được hiểu theo cả hai nghĩa.
Apica bhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā haritabhāvamāpannā rukkhagacchādayo devatā pariggayhanti, tasmā bhūtānaṃ nivāsanaṭṭhānatāya gāmoti bhūtagāmotipi vadanti, te sarūpato dassetuṃ ‘‘mūlabīja’’ntiādimāha.
Furthermore, trees, shrubs, and the like, having become established in the earth and turned green, are taken possession of by devas; therefore, some also call them bhūtagāma (assemblage of grown things) because they are dwelling places for devas. To show their specific forms, he states, "root-seeds," and so on.
Hơn nữa, các cây cối, bụi rậm, v.v., đã mọc xanh tươi trên đất được các vị chư thiên nắm giữ. Do đó, vì là nơi cư trú của các chúng sinh (bhūta), nên nó được gọi là gāmo (làng), và cũng được gọi là bhūtagāmo. Để chỉ rõ bản chất của chúng, lời dạy “mūlabīja” (hạt giống từ rễ) v.v., đã được nói đến.
Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ. Sesesupi ayaṃ nayo.
The root itself is the seed, mūlabījaṃ. The same method applies to the rest.
Rễ chính là hạt giống, gọi là mūlabīja (hạt giống từ rễ). Các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Phaḷubījanti pabbabījaṃ.
Phaḷubījaṃ means joint-seeds.
Phaḷubīja (hạt giống từ mấu) là hạt giống từ mấu.
Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhanasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā ‘‘bījabīja’’nti vuttaṃ yathā ‘‘rūpaṃrūpaṃ, dukkhadukkha’’nti ca.
The word bīja is firmly established for essential fruits capable of growth, due to being a special cause for the production of similar fruit when other conditions are met. Since this meaning also applies to some roots and so on for the purpose of achieving that meaning, the word “bījabīja” is spoken, specifying it with one word bīja to distinguish it from roots and so on, just as one says “rūpaṃrūpaṃ (form, form)” and “dukkhadukkha (suffering, suffering).”
Từ bīja (hạt giống) đã được dùng để chỉ những quả có nhân có khả năng nảy mầm, vì chúng là nguyên nhân đặc biệt của việc sinh ra quả tương tự khi có sự kết hợp của các yếu tố khác. Để đạt được ý nghĩa đó, từ bīja cũng được dùng cho một số loại như rễ, v.v. Để phân biệt với rễ và các loại khác, nó được đặc biệt hóa bằng một từ bīja và được gọi là “bījabīja” (hạt giống từ hạt), giống như “rūpaṃ rūpaṃ” (sắc sắc), “dukkhaṃ dukkhaṃ” (khổ khổ).
Nīlatiṇarukkhādikassāti allatiṇassa ceva allarukkhādikassa ca.
‘Nīlatiṇarukkhādikassā’ means for wet grass and wet trees and so on.
Nīlatiṇarukkhādikassā (cỏ xanh, cây xanh, v.v.) là cỏ tươi và cây tươi, v.v.
Ādi-saddena osadhigacchalatādayo veditabbā.
By the word ‘ādi’ (etc.), medicinal plants, shrubs, creepers, and so on should be understood.
Với từ ādi (v.v.), nên hiểu là các loại cây thuốc, bụi rậm, dây leo, v.v.
Samārambho idha vikopanaṃ, tañca chedanādiyevāti vuttaṃ ‘‘chedanabhedanapacanādibhāvenā’’ti.
Samārambho here means destruction, and that is just cutting and so on; thus it is said “chedanabhedanapacanādibhāvenā” (by means of cutting, breaking, burning, and so on).
Samārambho (sự khởi xướng) ở đây là sự phá hoại, và đó là việc chặt đốn, v.v., nên đã nói “chedanabhedanapacanādibhāvenā” (bằng cách chặt, đập, nấu, v.v.).
Nanu ca rukkhādayo cittarahitatāya na jīvā, cittarahitatā ca paripphandanābhāvato, chinne viruhanato, visadisajātikabhāvato, catuyoniapariyāpannato ca veditabbā.
Now, are not trees and so on not living beings because they are devoid of consciousness? And the state of being devoid of consciousness is to be understood from the absence of movement, from their regrowth when cut, from their being of a different genus, and from not being included in the four types of birth.
Há chẳng phải cây cối, v.v., không phải là chúng sinh vì chúng không có tâm? Và việc không có tâm có thể được hiểu từ việc không có sự rung động, từ việc chúng mọc lại khi bị chặt, từ việc chúng thuộc các loài khác nhau, và từ việc chúng không nằm trong bốn loại sinh.
Vuḍḍhi pana pavāḷasilālavaṇādīnampi vijjatīti na tesaṃ jīvatābhāve kāraṇaṃ.
But growth is found even in corals, rocks, salt, and so on, so it is not a reason for their not being alive.
Sự phát triển cũng có ở san hô, đá quý, muối, v.v., nên đó không phải là lý do cho việc chúng không có sự sống.
Visayaggahaṇañca nesaṃ parikappanāmattaṃ supanaṃ viya ciñcādīnaṃ, tathā kaṭukambilāsādinā dohaḷādayo.
And their grasping of objects is merely a fancy, like the sleep of tamarind trees and so on; similarly, pregnancy longings are brought about by bitter, sour tastes and so on.
Và việc chúng nhận thức đối tượng chỉ là sự tưởng tượng, giống như giấc mơ của cây me, v.v., cũng như sự thèm khát, v.v., do vị chua cay.
Tattha kasmā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirati icchitāti?
In that case, why is abstention from harming seed-produce and plant-produce desired?
Vậy tại sao ở đây lại mong muốn tránh xa việc phá hoại các loại hạt giống và thực vật?
Samaṇasāruppato, tannissitasattānukampanato ca.
Because it is proper for renunciants, and out of compassion for the beings dependent thereon.
Vì phù hợp với Sa-môn hạnh, và vì lòng từ bi đối với các chúng sinh nương tựa vào chúng.
Tenevāha āḷavakānaṃ rukkhacchedanādivatthūsu ‘‘jīvasaññino hi moghapurisā manussā rukkhasmi’’ntiādi (pārā. 89).
That is why the Buddha said to the Āḷavakas concerning incidents of cutting down trees and so on: “Indeed, foolish men, humans perceive trees as having life,” and so forth.
Vì lý do đó, Đức Thế Tôn đã nói trong các câu chuyện về việc chặt cây của các vị Sa-môn Āḷavaka rằng: “Này những người ngu si, những con người ấy coi cây là có sự sống” v.v.
Rattiyā bhojanaṃ uttarapadalopato rattisaddena vuttaṃ, taddhitavasena vā tathāyevādhippāyasambhavato, tenāha ‘‘rattiyā’’tiādi.
Rattiyā bhojanaṃ (eating at night) is expressed by the word ratti due to the elision of the latter part of the compound, or because the meaning can be understood directly through the taddhita (derivative suffix); therefore, it is said “rattiyā” (at night) and so on.
Rattiyā bhojanaṃ (ăn vào ban đêm) được nói bằng từ ratti (ban đêm) do sự lược bỏ hậu tố, hoặc do ý nghĩa có thể được suy ra theo cách đó từ ngữ pháp taddhita. Do đó, đã nói “rattiyā” (vào ban đêm) v.v.
Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikā ayaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo.
From the rising of dawn until midday, this is indeed the proper time for eating for the Buddhas and other noble ones; any other time is an improper time.
Từ lúc rạng đông cho đến giữa trưa, đây là thời gian ăn uống được các bậc Thánh như Đức Phật, v.v., thực hành và quen thuộc. Thời gian khác là vikāla (phi thời).
Tattha dutiyapadena rattibhojanassa paṭikkhittattā aparanhova idha vikāloti pārisesanayena tatiyapadassa atthaṃ dīpetuṃ ‘‘atikkante majjhanhike’’tiādi vuttaṃ.
Since eating at night is prohibited by the second term (rattūparato), only the afternoon period is considered an improper time here. To elucidate the meaning of the third term (vikālabhojanā) by way of elimination, “atikkante majjhanhike” (after midday has passed) and so on, is stated.
Ở đây, vì bữa ăn đêm đã bị cấm bởi từ thứ hai, nên chỉ có buổi chiều là vikāla. Để làm rõ ý nghĩa của từ thứ ba theo phương pháp pārisesa (loại trừ), đã nói “atikkante majjhanhike” (sau khi đã qua giữa trưa) v.v.
Bhāvasādhano cettha bhojana-saddo ajjhoharaṇatthavācakoti dīpeti ‘‘yāva sūriyatthaṅgamanā bhojana’’nti iminā.
Here, the word bhojana (eating), being in the sense of an action (bhāvasādhana), indicates the meaning of consuming, as shown by “yāva sūriyatthaṅgamanā bhojana” (eating until sunset).
Ở đây, từ bhojana (thức ăn) có nghĩa là hành động nuốt, điều này được chỉ rõ bằng câu “yāva sūriyatthaṅgamanā bhojana” (thức ăn cho đến khi mặt trời lặn).
Kassa pana tadajjhoharaṇanti?
Whose consumption is that, then?
Vậy nuốt cái gì?
Yāmakālikādīnamanuññātattā, vikālabhojanasaddassa ca yāvakālikajjhoharaṇeyeva niruḷhattā ‘‘yāvakālikassā’’ti viññāyati.
Since yāmakālika (food to be taken for one watch) and so on, are permitted, and the term vikālabhojana is established for the consumption of yāvakālika (food to be taken at the proper time) only, it is understood as “of yāvakālika.”
Vì các loại yāmakālika (thức ăn được phép dùng trong một thời gian nhất định) đã được cho phép, và vì từ vikālabhojana (ăn phi thời) chỉ dùng cho việc nuốt các loại yāvakālika (thức ăn được phép dùng cho đến khi mặt trời lặn), nên được hiểu là “của yāvakālika”.
Ayaṃ panettha aṭṭhakathāvaseso ācariyānaṃ nayo – bhuñjitabbaṭṭhena bhojanaṃ, yāgubhattādi sabbaṃ yāvakālikavatthu.
This, moreover, is the remaining explanation of the Commentaries, the method of the teachers: Bhojanaṃ means that which is to be eaten; all yāvakālika items, such as gruel and cooked rice.
Đây là phần còn lại của chú giải, là phương pháp của các vị thầy: Bhojanaṃ (thức ăn) là tất cả các loại vật thực yāvakālika như cháo, cơm, v.v., theo nghĩa là thứ có thể ăn được.
Yathā ca ‘‘rattūparato’’ti ettha rattibhojanaṃ rattisaddena vuccati, evamettha bhojanajjhoharaṇaṃ bhojanasaddena.
And just as “rattibhojanaṃ” (eating at night) is referred to by the word ratti in “rattūparato” (abstaining from eating at night), so here the consumption of food is referred to by the word bhojana.
Cũng như trong câu “rattūparato” (từ bỏ ăn đêm), bữa ăn đêm được gọi bằng từ ratti (ban đêm), tương tự ở đây, việc nuốt thức ăn được gọi bằng từ bhojana (thức ăn).
Vikāle bhojanaṃ vikālabhojanaṃ, tato vikālabhojanā. Vikāle yāvakālikavatthussa ajjhoharaṇāti atthoti.
Eating at an improper time is vikālabhojanaṃ; from that, vikālabhojanā means abstaining from consuming yāvakālika items at an improper time.
Ăn vào vikāla (phi thời) là vikālabhojanaṃ (ăn phi thời), từ đó là vikālabhojanā (tránh ăn phi thời). Nghĩa là tránh nuốt vật thực yāvakālika vào vikāla.
Īdisā guṇavibhūti na buddhakāleyevāti āha ‘‘anomānadītīre’’tiādi.
Such a display of virtue was not exclusive to the time of the Buddha, as stated in “anomānadītīre” (on the bank of the Anomā River) and so on.
Phẩm chất cao quý như vậy không chỉ có trong thời Đức Phật, điều này được nói đến trong “anomānadītīre” (bờ sông Anomā), v.v.
Ayaṃ pana pāḷiyaṃ anusandhikkamo – ekasmiṃ divase ekavārameva bhuñjanato ‘‘ekabhattiko’’ti vutte rattibhojanopi siyāti tannivāraṇatthaṃ ‘‘rattūparato’’ti vuttaṃ.
This, furthermore, is the sequence of connection in the Pāḷi: When it is said “ekabhattiko” (one-meal-eater) because one eats only once a day, it might be that one could eat at night. To prevent this doubt, “rattūparato” (abstaining from eating at night) is stated.
Dòng liên tục trong Pāḷi là như sau: khi nói “ekabhattiko” (người chỉ ăn một bữa) vì chỉ ăn một lần trong một ngày, thì có thể hiểu là ăn vào ban đêm. Để ngăn chặn điều đó, đã nói “rattūparato” (tránh ăn đêm).
Evaṃ sati sāyanhabhojīpi ekabhattiko siyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘virato vikālabhojanā’’ti vuttanti.
If that is the case, one who eats in the evening might also be a one-meal-eater. To avert this apprehension, “virato vikālabhojanā” (abstaining from eating at improper times) is stated.
Khi đã như vậy, người ăn vào buổi chiều cũng có thể là người chỉ ăn một bữa. Để loại bỏ nghi ngờ đó, đã nói “virato vikālabhojanā” (tránh ăn phi thời).
Saṅkhepato ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādi (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124) nayappavattaṃ bhagavato sāsanaṃ sachandarāgappavattito naccādīnaṃ dassanaṃ nānulometīti āha ‘‘sāsanassa ananulomattā’’ti.
The Buddha’s teaching, which generally states “sabbapāpassa akaraṇaṃ” (not doing any evil) and so on, does not conform to watching dances and so on, which arise from desire and attachment; therefore, it is said, “sāsanassa ananulomattā” (because it is not in conformity with the Dispensation).
Tóm lại, giáo pháp của Đức Thế Tôn, bắt đầu với phương pháp “không làm mọi điều ác” v.v., không phù hợp với việc xem các điệu múa, v.v., phát sinh từ chandarāga (dục tham). Do đó, đã nói “sāsanassa ananulomattā” (vì không phù hợp với giáo pháp).
Visucati sāsanaṃ vijjhati ananulomikabhāvenāti visūkaṃ, paṭiviruddhanti vuttaṃ hoti.
That which pierces the Dispensation by its non-conformity is visūkaṃ, meaning it is contrary.
Cái gì làm tổn hại giáo pháp, đâm thủng giáo pháp bằng cách không phù hợp, thì gọi là visūkaṃ (sự chướng ngại). Điều đó có nghĩa là chống đối.
Tatra upamaṃ dasseti ‘‘paṭāṇībhūta’’nti iminā, paṭāṇīsaṅkhātaṃ kīlaṃ viya bhūtanti attho.
Here, an analogy is given with “paṭāṇībhūtaṃ,” meaning it is like a stake called paṭāṇī.
Ở đó, để chỉ ra một ví dụ, đã nói “paṭāṇībhūta” (như một cái cọc nhọn), nghĩa là giống như một cái cọc nhọn được gọi là paṭāṇī.
‘‘Visūka’’nti etassa paṭāṇībhūtanti atthamāhātipi vadanti.
Some also say that paṭāṇībhūtaṃ is the meaning of “visūkaṃ.”
Cũng có người nói rằng paṭāṇībhūta là ý nghĩa của từ “visūkaṃ”.
Attanā payojiyamānaṃ, parehi payojāpiyamānañca naccaṃ naccabhāvasāmaññato pāḷiyaṃ ekeneva naccasaddena sāmaññaniddesanayena gahitaṃ, ekasesanayena vā.
Dancing performed by oneself or caused to be performed by others is taken by a single word nacca (dance) in the Pāḷi by way of general indication, or by way of ekasesa (single remnant rule).
Việc tự mình biểu diễn và việc khiến người khác biểu diễn điệu múa đều được bao gồm trong một từ naccasaddena (điệu múa) trong Pāḷi theo phương pháp chỉ định chung về bản chất của điệu múa, hoặc theo phương pháp ekasesa (giữ lại một).
Tathā gītavāditasaddehi gāyanagāyāpanavādanavādāpanānīti āha ‘‘naccananaccāpanādivasenā’’ti.
Similarly, by the words gīta (singing) and vādita (playing instruments), self-singing, causing others to sing, self-playing, and causing others to play are understood, as stated in “naccananaccāpanādivasenā” (by way of dancing, causing to dance, etc.).
Tương tự, các từ gīta (ca hát) và vādita (âm nhạc) bao gồm việc tự mình ca hát và khiến người khác ca hát, tự mình chơi nhạc và khiến người khác chơi nhạc. Do đó, đã nói “naccananaccāpanādivasenā” (theo cách tự mình múa, khiến người khác múa, v.v.).
Suddhahetutājotanavasena hi dvādhippāyikā ete saddā.
Indeed, these words have a twofold intention by expressing the nature of pure agency and causation.
Thật vậy, những từ này có hai ý nghĩa, theo cách làm rõ bản chất của nguyên nhân thuần túy.
Naccañca gītañca vāditañca visūkadassanañca naccagītavāditavisūkadassanaṃ, samāhāravasenettha ekattaṃ.
Dance, song, music, and unseemly sights are naccagītavāditavisūkadassanaṃ; here, unity is by way of samāhāra (collective compound).
Múa, ca hát, âm nhạc và xem biểu diễn chướng ngại là naccagītavāditavisūkadassanaṃ (xem múa, ca hát, âm nhạc và biểu diễn chướng ngại), ở đây là số ít theo nghĩa tập hợp.
Aṭṭhakathāyaṃ pana yathāpāṭhaṃ vākyāvatthikantavacanena saha samuccayasamāsadassanatthaṃ ‘‘naccā cā’’tiādi vuttaṃ.
In the Commentary, however, “naccā cā” and so on, is stated to show the samuccaya compound together with the expression vākyāvatthikantavacana according to the Pāḷi text.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, để chỉ ra samuccayasamāsa (hợp chất tập hợp) cùng với từ vākyāvatthikanta (kết thúc câu) theo Pāḷi gốc, đã nói “naccā cā” (và múa) v.v.
Evaṃ sabbattha īdisesu.(Dassanavisaye mayūranaccādipaṭikkhipanena naccāpanavisayepi paṭikkhipanaṃ daṭṭhabbaṃ) ‘‘naccādīni hī’’tiādinā yathāvuttatthasamatthanaṃ.
Thus, in all such places (the prohibition of peacock dances, etc., in the sphere of sight also implies prohibition in the sphere of causing to dance). “Naccādīni hī” and so on, supports the meaning stated above.
Tương tự, trong tất cả những trường hợp như vậy (trong lĩnh vực nhìn thấy, việc cấm các điệu múa chim công, v.v., cũng nên được hiểu là cấm trong lĩnh vực khiến người khác múa). “naccādīni hī” (thật vậy, múa, v.v.) v.v., là sự xác nhận ý nghĩa đã nói.
Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena, yathāsakaṃ vā visayassa ālocanasabhāvatāya pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasambhavato ‘‘dassanā’’ icceva vuttaṃ.
Here, hearing is also included in seeing by way of virūpekasesa (irregular single remnant rule), or because the seeing of the five consciousnesses is by nature a manifestation of their respective objects, the act of hearing can also be condensed into seeing, hence only “dassanā” (seeing) is stated.
Ở đây, việc nghe cũng được bao gồm trong việc nhìn thấy theo phương pháp virūpekasesa (giữ lại một từ các loại khác nhau), hoặc vì bản chất của đối tượng là sự nhận thức của năm thức giác quan, nên việc nghe cũng có thể được tóm tắt là nhìn thấy. Do đó, chỉ nói “dassanā” (nhìn thấy).
Tenevāha ‘‘pañcahi viññāṇehi na kiñci dhammaṃ paṭijānāti aññatra atinipātamattā’’ti.
That is why it is said, “With the five consciousnesses, one does not discern any phenomenon except for mere falling onto the object.”
Vì lý do đó, đã nói: “Với năm thức giác quan, không nhận biết bất kỳ pháp nào khác ngoài sự va chạm thuần túy.”
‘‘Visūkabhūtā dassanā cā’’ti etena avisūkabhūtassa pana gītassa savanaṃ kadāci vaṭṭatīti dasseti.
By “Visūkabhūtā dassanā cā” (and unseemly sights) it is shown that hearing a song that is not unseemly is sometimes permissible.
Với câu “Visūkabhūtā dassanā cā” (và việc nhìn thấy những điều chướng ngại), điều này cho thấy rằng việc nghe một bài hát không phải là chướng ngại đôi khi được phép.
Tathā hi vuttaṃ paramatthajotikāya khuddakapāṭhaṭṭhakathāya ‘‘dhammūpasaṃhitampi cettha gītaṃ na vaṭṭati, gītūpasaṃhito pana dhammo vaṭṭatī’’ti (khu. pā. aṭṭha. pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) katthaci pana na-kāravipariyāyena pāṭho dissati.
Indeed, it is stated in the Paramatthajotikā, the Commentary to the Khuddakapāṭha, “Here, a song accompanied by Dhamma is not permissible, but Dhamma accompanied by a song is permissible.” In some places, however, a reading with the negative particle reversed is found.
Quả thật, trong Khuddakapāṭhaṭṭhakathā tên là Paramatthajotikā đã nói rằng: “Ở đây, bài hát có liên quan đến Pháp thì không phù hợp, nhưng Pháp có liên quan đến âm nhạc thì phù hợp.” Tuy nhiên, ở một số nơi, văn bản lại xuất hiện với chữ 'na' đảo ngược.
Ubhayatthāpi ca gīto ce dhammānulomatthapaṭisaṃyuttopi na vaṭṭati, dhammo ce gītasaddapaṭisaṃyuttopi vaṭṭatīti adhippāyo veditabbo.
In both cases, if it is a song, even if connected with the meaning conforming to Dhamma, it is not permissible; but if it is Dhamma, even if connected with a musical sound, it is permissible. This is the intended meaning to be understood.
Và trong cả hai trường hợp, nếu bài hát có liên quan đến ý nghĩa phù hợp với Pháp thì cũng không phù hợp, nhưng nếu Pháp có liên quan đến âm thanh của bài hát thì lại phù hợp – ý nghĩa này cần được hiểu như vậy.
‘‘Na bhikkhave, gītassarena dhammo gāyitabbo, yo gāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 149) hi desanāya eva paṭikkhepo, na savanāya.
Indeed, prohibition is made only for the teaching, not for listening, in the discourse: “Monks, the Dhamma should not be chanted with a musical tone. Whoever chants it would commit an offense of dukkata.”
Quả thật, lời dạy “Này các tỳ-khưu, Pháp không nên được xướng lên bằng giọng ca. Ai xướng lên, sẽ phạm tội dukkata” là lời cấm chỉ việc xướng lên, chứ không phải việc lắng nghe.
Imassa ca sikkhāpadassa visuṃ paññāpanato viññāyati ‘‘gītassarena desitopi dhammo na gīto’’ti.
And from the separate promulgation of this training rule, it is understood that “Dhamma taught with a musical tone is not considered a song.”
Và từ việc giới luật này được ban hành riêng biệt, có thể hiểu rằng “Pháp, dù được giảng bằng giọng ca, cũng không phải là bài hát.”
Yañca sakkapañhasuttavaṇṇanāyaṃ sevitabbāsevitabbasaddaṃ niddharantena ‘‘yaṃ pana atthanissitaṃ dhammanissitaṃ kumbhadāsigītampi suṇantassa pasādo vā uppajjati, nibbidā vā saṇṭhāti, evarūpo saddo sevitabbo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.365) vuttaṃ, taṃ asamādānasikkhāpadassa sevitabbatāmattapariyāyena vuttaṃ.
What was stated in the Sakkapañhasutta Commentary by the one who elucidated the terms "to be associated with" and "not to be associated with"—"If, upon hearing even the song of a pot-maidservant, which is connected with meaning and connected with Dhamma, one's mind becomes clear, or disenchantment (nibbidā) becomes established, then such a sound is to be associated with"—this was said in the context of mere association for one who has not undertaken the training rule.
Và điều đã được nói trong Sakkapañhasuttavaṇṇanā khi giải thích từ ngữ về điều nên và không nên thực hành: “Nếu có âm thanh nào, dù là bài hát của người hầu gái làm chum, mà nương tựa vào ý nghĩa, nương tựa vào Pháp, khi nghe nó mà phát sinh niềm tịnh tín hoặc sự nhàm chán (đối với luân hồi) được thiết lập, thì âm thanh như vậy nên được thực hành,” điều đó được nói theo cách chỉ là sự thực hành của giới luật không thọ trì.
Samādānasikkhāpadassa hi evarūpaṃ suṇantassa sikkhāpadasaṃvaraṃ bhijjati gītasaddabhāvatoti veditabbaṃ.
For one who has undertaken the training rule, listening to such a thing breaks the restraint of the training rule, because it is the sound of a song; thus it should be understood.
Vì đối với giới luật thọ trì, khi nghe điều như vậy, sự phòng hộ giới luật sẽ bị phá vỡ do bản chất là âm thanh của bài hát, điều này cần được hiểu.
Tathā hi vinayaṭṭhakathāsu vuttaṃ ‘‘gītanti naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu, ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasaṃhitaṃ sādhukīḷanagītaṃ vā, asaṃyatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā, antamaso dantagītampi, yaṃ ‘‘gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjitaṃ karonti, sabbametaṃ gītaṃ nāmā’’ti (pāci. aṭṭha. 835; vi. saṅga. aṭṭha. 34.25).
Just so, it is stated in the Vinaya Commentaries: “'Song' (gītaṃ) refers to any song, whether it is the song of actors, etc., or the Sādhukīḷana-gīta associated with the qualities of the Triple Gem at the time of the Arahants' Parinibbāna, or the Dhamma-reciting song of unrestrained bhikkhus, or even whistling (dantagītaṃ), which they make as a prelude when they intend to sing—all of this is called song.”
Quả thật, trong Vinayaṭṭhakathā đã nói: “Gīta (âm nhạc) có nghĩa là bất cứ bài hát nào, dù là của diễn viên kịch, v.v., hoặc bài hát ca ngợi Tam Bảo của các bậc Thánh khi nhập Niết-bàn, hoặc bài hát thuyết Pháp của các tỳ-khưu không chế ngự, cho đến cả tiếng huýt sáo (dantagīta) mà họ tạo ra trước khi hát, tất cả những điều này đều được gọi là gīta (âm nhạc).”
Kiñcāpi mālā-saddo loke baddhapupphavācako, sāsane pana ruḷhiyā abaddhapupphesupi vaṭṭati, tasmā yaṃ kiñci pupphaṃ baddhamabaddhaṃ vā, taṃ sabbaṃ ‘‘mālā’’ tveva daṭṭhabbanti āha ‘‘yaṃ kiñci puppha’’nti.
Although the word mālā in common usage refers to strung flowers, in the Dispensation, by popular usage (ruḷhiyā), it also applies to unstrung flowers. Therefore, whatever flower, strung or unstrung, all of it should be regarded as a "mālā." Thus, he says "whatever flower."
Mặc dù từ mālā trong thế gian có nghĩa là hoa đã kết, nhưng trong giáo pháp, theo nghĩa thông thường, nó cũng áp dụng cho những bông hoa chưa kết. Do đó, bất kỳ loại hoa nào, dù đã kết hay chưa kết, tất cả đều phải được xem là mālā (vòng hoa). Vì vậy, đã nói “bất cứ loại hoa nào”.
‘‘Yaṃ kiñci gandha’’nti cettha vāsacuṇṇadhūpādikaṃ vilepanato aññaṃ yaṃ kiñci gandhajātaṃ. Vuttatthaṃ viya hi vuccamānatthamantarenāpi saddo atthavisesavācako.
Here, "whatever fragrance" means any kind of perfume, such as scented powder or incense, other than ointment (vilepana). For, even without referring to an already mentioned meaning or a meaning to be mentioned, a word can signify a particular meaning.
Ở đây, “bất cứ loại hương nào” có nghĩa là bất cứ loại hương liệu nào khác với thuốc mỡ, như bột thơm, hương trầm, v.v. Quả thật, từ ngữ có thể chỉ một ý nghĩa đặc biệt ngay cả khi không có ý nghĩa được nói ra như đã nói.
Chavirāgakaraṇanti vilepanena chaviyā rañjanatthaṃ pisitvā paṭiyattaṃ yaṃ kiñci gandhacuṇṇaṃ.
"Chavirāgakaraṇaṃ" means any scented powder prepared by grinding it to dye the skin with an ointment.
Chavirāgakaraṇa (làm cho da có màu) là bất kỳ loại bột hương nào được nghiền và chuẩn bị để nhuộm màu da bằng cách thoa lên.
Piḷandhanaṃ dhāraṇaṃ. Ūnaṭṭhānapūraṇaṃ maṇḍanaṃ. Gandhavasena, chavirāgavasena ca sādiyanaṃ vibhūsanaṃ. Tadevatthaṃ puggalādhiṭṭhānena dīpeti ‘‘tattha piḷandhanto’’tiādinā.
Adornment is wearing. Filling in empty spaces is embellishment. Delight in the sense of fragrance and skin-dyeing is beautification. The same meaning is illuminated through the individual's perspective (puggalādhiṭṭhāna) by statements such as "there, while wearing."
Đeo là sự trang sức. Trang hoàng là lấp đầy những chỗ trống. Trang điểm là sự hài lòng theo cách hương thơm và cách nhuộm màu da. Điều đó được giải thích theo cá nhân hóa bằng cách nói “ở đó, người đeo”, v.v.
Tathā ceva majjhimaṭṭhakathāyampi (ma. ni. aṭṭha. 3.147) vuttaṃ, paramatthajotikāyaṃ pana khuddakapāṭhaṭṭhakathāyaṃ ‘‘mālādīsu dhāraṇādīni yathāsaṅkhyaṃ yojetabbānī’’ti (khu. pā. aṭṭha. pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) ettakameva vuttaṃ.
And this is also stated in the Majjhima Commentary. However, in the Khuddakapāṭha Commentary of Paramatthajotikā, only this much is stated: “In the case of garlands (mālā) and so on, wearing and so on should be applied correlatively.”
Cũng vậy, điều đó đã được nói trong Majjhimaṭṭhakathā; nhưng trong Khuddakapāṭhaṭṭhakathā của Paramatthajotikā chỉ nói: “Trong các loại vòng hoa, v.v., việc đeo, v.v., phải được kết hợp theo thứ tự.”
Tatthāpi yojentena yathāvuttanayeneva yojetabbāni.
Even there, the teacher applying them should apply them according to the aforementioned method.
Ngay cả ở đó, người kết hợp cũng phải kết hợp theo cách đã nói.
Kiṃ panetaṃ kāraṇanti āha ‘‘yāyā’’tiādi.
What is this cause? He states, "yāyā" (by which) and so on.
Cái gì là nguyên nhân của điều này? Đã nói “yāyā” (bằng ý chí nào), v.v.
Yāya dussīlyacetanāya karoti, sā idha kāraṇaṃ. ‘‘Tato paṭivirato’’ti hi ubhayattha sambandhitabbaṃ, eteneva ‘‘mālā…pe… vibhūsanānaṃ ṭhānaṃ, mālā…pe… vibhūsanāneva vā ṭhāna’’nti samāsampi dasseti.
The unwholesome volition (dussīlyacetanā) by which one acts, that is the cause here. For, "abstaining from that" should be connected in both contexts, and by this, it also shows the compound "the place of garlands... etc. ... and ornaments, or garlands... etc. ... and ornaments themselves are the place."
Ý chí bất thiện mà người đó thực hiện, đó chính là nguyên nhân ở đây. Quả thật, “đã từ bỏ điều đó” phải được liên kết ở cả hai nơi, và chính điều này cũng chỉ ra rằng “vòng hoa...v.v... là nơi của sự trang điểm, vòng hoa...v.v... chính là sự trang điểm” là một hợp chất.
Tadākārappavatto cetanādidhammoyeva hi dhāraṇādikiriyā.
Indeed, the consciousness and other phenomena arising in that manner are the actions of wearing and so on.
Quả thật, chỉ có các pháp như ý chí, v.v., phát sinh theo cách đó, mới là hành động đeo, v.v.
Tattha ca cetanāsampayuttadhammānaṃ kāraṇaṃ sahajātādopakārakato, padhānato ca.
And there, the cause of the phenomena associated with consciousness is due to being a co-arising and other beneficial factors, and due to being primary.
Và ở đó, ý chí là nguyên nhân của các pháp tương ưng với ý chí, do sự hỗ trợ đồng sinh, v.v., và do tính chủ yếu.
‘‘Cetayitvā kammaṃ karoti kāyena vācāya manasā’’ti (a. ni. 6.63) hi vuttaṃ.
For, it is stated: "Having willed, one performs kamma by body, speech, and mind."
Quả thật, đã nói: “Sau khi có ý chí, người đó thực hiện nghiệp bằng thân, khẩu, ý.”
Dhāraṇādibhūtā eva ca cetanā ṭhānanti.
And the volition, being wearing and so on, is the place.
Và chỉ có ý chí, vốn là sự đeo, v.v., mới là nền tảng.
Ṭhāna-saddo paccekaṃ yojetabbo dvandapadato suyyamānattā.
The word "ṭhāna" (place) should be applied individually, as it is heard from a dvanda compound.
Từ “ṭhāna” (nền tảng) phải được kết hợp riêng lẻ vì nó được nghe từ một từ kép.
Uccāti uccasaddena akārantena samānatthaṃ ākārantaṃ ekaṃ saddantaraṃ accuggatavācakanti āha ‘‘pamāṇātikkanta’’nti.
Uccā: He states “beyond measure” because uccā with a long 'ā' ending is another word (saddantara) that means the same as uccā with a short 'a' ending, signifying something exceedingly elevated.
Uccā (cao): Đã nói “vượt quá giới hạn” vì có một từ khác, tận cùng bằng âm 'ā', đồng nghĩa với từ 'ucca' tận cùng bằng âm 'a', có nghĩa là rất cao.
Seti etthāti sayanaṃ, mañcādi.
Where one lies down, that is a sayanaṃ (bed), such as a couch.
Nơi mà người ta nằm xuống, đó là sayana (giường), như giường, v.v.
Samaṇasārupparahitattā, gahaṭṭhehi ca seṭṭhasammatattā akappiyapaccattharaṇaṃ ‘‘mahāsayana’’nti idhādhippetanti dassetuṃ ‘‘akappiyattharaṇa’’nti vuttaṃ.
To show that an improper mattress, considered "mahāsayanaṃ" (a great bed) here, is intended due to its unsuitability for recluses and its being considered superior by householders, it is said "akappiyattharaṇaṃ" (an improper mattress).
Để chỉ ra rằng “giường lớn” ở đây có nghĩa là chiếu không phù hợp (akappiyapaccattharaṇa), do không phù hợp với Sa-môn và được người cư sĩ xem là cao quý nhất, nên đã nói “chiếu không phù hợp”.
Nisīdanaṃ panettha sayaneneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that sitting (nisīdanaṃ) is included in lying down (sayanaṃ) itself.
Ở đây, việc ngồi (nisīdana) phải được hiểu là bao gồm trong việc nằm (sayana).
Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārakiriyāpi paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’ icceva vuttaṃ.
Since, when the support (ādhāra) is prohibited, the action dependent on that support (tadādhārakiriyā) is also prohibited, it is simply stated: "uccāsayana-mahāsayanā."
Vì khi nơi nương tựa bị cấm, thì hành động nương tựa vào đó cũng bị cấm, nên chỉ nói “giường cao và giường lớn” (uccāsayanamahāsayanā) như vậy.
Atthato pana tadupabhogabhūtanisajjānipajjanehi virati dassitāti veditabbaṃ.
In meaning, however, abstinence from sitting and lying down, which constitute its enjoyment, is indicated; thus it should be understood.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, sự từ bỏ việc sử dụng chúng để ngồi và nằm đã được chỉ ra.
Atha vā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’ti esa niddeso ekasesanayena yathā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) etasmimpi vikappe āsanapubbakattā sayanakiriyāya sayanaggahaṇeneva āsanampi gahitanti veditabbaṃ.
Alternatively, this designation "uccāsayana-mahāsayanā" (high and grand beds) is made by the ekasesa method, just as in the phrase "nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ" (dependent on name-and-form is the sixfold sense-base); even in this alternative, sitting (āsana) is understood by the term "sayana" (bed/lying down), due to the action of lying down being preceded by sitting.
Hoặc cách diễn đạt “uccāsayanamahāsayanā” này được hiểu theo phương pháp ekasesa (còn lại một), giống như trong trường hợp “nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ” (danh sắc duyên sáu xứ), ở đây, vì hành động nằm (sayana) có trước hành động ngồi (āsana), nên việc ngồi cũng được bao gồm trong việc nói đến nằm.
Kiriyāvācakaāsanasayanasaddalopato uttarapadalopaniddesotipi vinayaṭīkāyaṃ (vi. vi. ṭī. 2.106) vuttaṃ.
It is also stated in the Vinaya Commentary that this is a designation involving the elision of the latter term, due to the elision of the verb-denoting words āsana and sayana.
Trong Vinayaṭīkā cũng nói rằng đó là một cách diễn đạt lược bỏ hậu tố, do sự biến mất của các từ chỉ hành động ngồi (āsana) và nằm (sayana).
Jātameva rūpamassa na vippakāranti jātarūpaṃ, satthuvaṇṇaṃ.
Jātarūpaṃ means that form of its very nature, which is not subject to change; it refers to the Buddha's complexion.
Jātarūpaṃ (vàng ròng): Cái gì có hình dạng tự nhiên mà không bị biến đổi, đó là vàng ròng, có màu sắc như của bậc Đạo sư.
Rañjīyati setavaṇṇatāya, rañjanti vā ettha sattāti rajataṃ yathā ‘‘nesaṃ padakkanta’’nti.
It is called rajataṃ (silver) because it is dyed with white color, or because beings delight in it, like "nesaṃ padakkantaṃ."
Rajataṃ (bạc): Cái gì được nhuộm màu trắng, hoặc chúng sinh bị nhuộm màu bởi nó. Giống như “không có dấu chân của họ.”
‘‘Cattāro vīhayo guñjā, dve guñjā māsako bhave’’ti vuttalakkhaṇena vīsatimāsako nīlakahāpaṇo vā dudradāmakādiko vā taṃtaṃdesavohārānurūpaṃ kato kahāpaṇo. Lohādīhi kato lohamāsakādiko.
A kahāpaṇa is a twenty-māsaka coin, either a blue kahāpaṇa or a coin like a dudradāmaka, etc., made according to the local custom, having the characteristics stated: ‘‘Four vīhi grains are a guñjā; two guñjā are a māsaka.’’ Lohamāsakā and so on are those made from metals like copper.
Kahāpaṇo (đồng tiền): Hai mươi đồng māsaka (tiền cổ) theo định nghĩa “bốn hạt lúa là một guñjā, hai guñjā là một māsaka”, hoặc một đồng nīlakahāpaṇa (đồng tiền màu xanh đen), hoặc một đồng dudradāmaka (đồng tiền nhỏ), v.v., được làm theo phong tục của từng quốc gia. Lohamāsakādiko (đồng māsaka bằng kim loại, v.v.) được làm từ kim loại, v.v.
Ye vohāraṃ gacchantīti pariyādānavacanaṃ.
The phrase ye vohāraṃ gacchanti is a word indicating inclusion.
Ye vohāraṃ gacchantī (những thứ được sử dụng trong giao dịch) là một từ ngữ bao hàm tất cả.
Vohāranti ca kayavikkayavasena sabbohāraṃ.
And vohāra means all transactions, in terms of buying and selling.
Và vohāraṃ (giao dịch) là tất cả các giao dịch theo cách mua bán.
Aññehi gāhāpane, upanikkhittasādiyane ca paṭiggahaṇattho labbhatīti āha ‘‘na uggaṇhāpeti na upanikkhittaṃ sādiyatī’’ti.
The meaning of "receiving" is obtained in causing others to receive and in approving of what is deposited, therefore it is said: ‘‘he does not cause it to be received, nor does he approve of what is deposited.’’
Ý nghĩa của việc thọ nhận được tìm thấy trong việc khiến người khác nhận và việc chấp nhận vật ký gửi, nên đã nói “không khiến người khác nhận, không chấp nhận vật ký gửi”.
Atha vā tividhaṃ paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasā.
Alternatively, there are three kinds of receiving: by body, by speech, or by mind.
Hoặc có ba loại thọ nhận: bằng thân, bằng khẩu, bằng ý.
Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggahaṇaṃ.
Among these, receiving by body is grasping (uggahaṇa).
Trong đó, thọ nhận bằng thân là sự nhận lấy.
Vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpanaṃ.
Receiving by speech is causing to grasp (uggahāpana).
Thọ nhận bằng khẩu là sự khiến người khác nhận.
Manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyanaṃ.
Receiving by mind is approving (sādiyana).
Thọ nhận bằng ý là sự chấp nhận.
Tividhampetaṃ paṭiggahaṇaṃ sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā gahetvā paṭiggahaṇāti vuttanti āha ‘‘neva naṃ uggaṇhātī’’tiādi.
Therefore, having taken all three kinds of receiving, either by a general designation or by the ekasesa method, it is called receiving, as stated in ‘‘neva naṃ uggaṇhātī’’tiādi.
Cả ba loại thọ nhận này, được hiểu theo cách diễn đạt chung hoặc theo phương pháp ekasesa, được gọi là thọ nhận. Vì vậy, đã nói “không tự mình nhận lấy”, v.v.
Esa nayo āmakadhaññapaṭiggahaṇātiādīsupi.
This method applies to āmakadhaññapaṭiggahaṇātiādi and similar instances as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho āmakadhaññapaṭiggahaṇā (thọ nhận ngũ cốc thô), v.v.
Vuttaṃ.
So it is said.
Đã nói.
Vahati, brūheti vā sattānaṃ jīvitanti vīhi, sassaṃ.
Vīhi (rice) is so called because it carries (vahati) or nourishes (brūheti) the life of beings; it is a crop.
Loại ngũ cốc nào mang lại hoặc nuôi dưỡng sự sống cho chúng sinh thì gọi là vīhi (lúa gạo).
Yuvitabbo missitabboti yavo. So hi atilūkhatāya aññena missetvā paribhuñjīyati.
Yava (barley) is so called because it is to be mixed (yuvitabbo missitabbo). Being very rough, it is consumed after being mixed with other grains.
Loại ngũ cốc nào cần được trộn lẫn thì gọi là yavo (đại mạch). Thật vậy, loại này rất thô cứng nên được ăn sau khi trộn với loại khác.
Gudhati parivedhati palibuddhatīti godhūmo, yaṃ ‘‘milakkhabhojana’’ntipi vadanti.
Godhūma (wheat) is so called because it covers, wounds, or entangles; it is what they also call ‘‘milakkha-bhojana’’ (food for barbarians).
Loại nào quấn chặt, làm đau đớn, trói buộc thì gọi là godhūmo (lúa mì), mà người ta cũng gọi là “milakkhabhojanaṃ” (thức ăn của dân man di).
Sobhanattā kamanīyabhāvaṃ gacchatīti kaṅgu, atisukhumadhaññaviseso.
Kaṅgu (millet), a very fine special kind of grain, is so called because of its excellence it attains desirability.
Vì sự tốt đẹp, nó đạt được trạng thái đáng mong muốn nên gọi là kaṅgu (hạt kê), một loại ngũ cốc rất mịn.
Varīyati atilūkhatāya nivārīyati, khuddāpaṭivinayanato vā bhajīyatīti varako. Koraṃ rudhiraṃ dūsatīti kudrūsako, vaṇṇasaṅkamanena yo ‘‘govaḍḍhano’’tipi vuccati.
Varaka is so called because it is prevented (varīyati nivārīyati) due to its extreme coarseness, or because it is resorted to (bhajīyati) for dispelling hunger. Kudrūsaka is so called because it corrupts (dūsati) the pure blood (koraṃ rudhiraṃ); it is also called ‘‘govaḍḍhano’’ due to a change in the letters.
Loại nào bị ngăn cấm vì quá thô cứng, hoặc được sử dụng để xua tan cơn đói thì gọi là varako (hạt kê). Loại nào làm hư hại máu trong mạch thì gọi là kudrūsako (lúa miến), mà người ta cũng gọi là “govaḍḍhano” (thức ăn gia súc) do sự thay đổi chữ cái.
Tāni sattapi sappabhedā nidhāne posane sādhuttena ‘‘dhaññānī’’ti vuccanti.
All seven of these varieties are called ‘‘grains’’ due to their excellence in storage and nourishment.
Bảy loại ngũ cốc này, với các biến thể của chúng, được gọi là “dhaññāni” (ngũ cốc) vì sự hữu ích trong việc cất giữ và nuôi dưỡng.
‘‘Na kevalañcā’’tiādinā sampaṭicchanaṃ, parāmasanañca idha paṭiggahaṇasaddena vuttanti dasseti.
By ‘‘Na kevalañcā’’tiādinā it is shown that both acceptance (sampaṭicchana) and grasping (parāmasana) are indicated here by the word paṭiggahaṇa.
Với cụm từ “Na kevalañcā” (không chỉ vậy), v.v., đoạn này cho thấy rằng sự chấp nhận và sự xem xét ở đây được đề cập bằng từ “paṭiggahaṇaṃ” (sự tiếp nhận).
Evamīdisesu.
In such cases, it should be understood thus.
Tương tự như vậy trong những trường hợp như thế này.
‘‘Anujānāmi bhikkhave, vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) vuttattā idaṃ pañcavidhampi bhesajjaṃ odissa anuññātaṃ nāma.
Because it is said, "Monks, I allow the five kinds of fat as medicine: bear fat, fish fat, dolphin fat, pig fat, and donkey fat," this five-fold medicine is called odissa anuññāta (allowed specifically for a purpose).
Vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép các loại thuốc mỡ: mỡ gấu, mỡ cá, mỡ cá sấu, mỡ heo, mỡ lừa” (Mahāvagga 262), nên năm loại thuốc này được gọi là được cho phép theo một mục đích cụ thể.
Tassa pana ‘‘kāle paṭiggahita’’nti vuttattā paṭiggahaṇaṃ vaṭṭatīti āha ‘‘aññatra odissa anuññātā’’ti.
However, because it is said that "received in time" (kāle paṭiggahita), receiving it is permissible. Therefore, it is stated: "except for what is allowed specifically for a purpose."
Tuy nhiên, vì đã nói rằng “kāle paṭiggahitaṃ” (được tiếp nhận đúng lúc), nên việc tiếp nhận là hợp lệ. Do đó, đoạn này nói “aññatra odissa anuññātā” (ngoại trừ những gì được cho phép theo một mục đích cụ thể).
Maṃsa-saddena macchānampi maṃsaṃ gahitaṃ evāti dassetuṃ ‘‘āmakamaṃsamacchāna’’nti vuttaṃ, tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ anuññātaṃ adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkitanti vā payogassa dassanato virūpekasesanayo dassito anenāti veditabbaṃ.
To show that fish flesh is also included in the term "flesh" (maṃsa-saddena), it is stated: "raw flesh of fish." Or, because the example refers to fish flesh that is tikoṭiparisuddha (pure in three aspects: not seen, not heard, not suspected), it should be understood that the method of virūpekasesa (retention of a single word representing a class) is shown by this phrase.
Để cho thấy rằng từ “maṃsa” (thịt) cũng bao gồm thịt cá, đoạn này đã nói “āmakamaṃsamacchānaṃ” (thịt sống và cá). Hoặc, vì việc sử dụng từ này cho thấy quy tắc ekasesa (rút gọn) của các từ có hình thức khác nhau, nên cần hiểu rằng thịt cá đã được cho phép nếu nó thuần tịnh theo ba phương diện: không thấy, không nghe, không nghi ngờ.
Bījaṃ khipanti ettha, khittaṃ vā bījaṃ tāyatīti khettaṃ, kedāroti āha ‘‘yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhatī’’ti.
"Seeds are thrown here," or "it protects seeds that have been thrown," hence khettaṃ (field), a rice field. Thus, it states: "that in which early grain grows."
Nơi nào gieo hạt, hoặc hạt đã gieo được bảo vệ thì gọi là khettaṃ (ruộng), tức là kedāro (ruộng lúa). Do đó, đoạn này nói “yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhatī” (nơi mà ngũ cốc đầu mùa mọc lên).
Aparaṇṇassa pubbe pavattamannaṃ pubbaṇṇaṃ na-kārassa ṇa-kāraṃ katvā, sāliādi.
Pubbaṇṇaṃ is grain that comes before aparaṇṇa, formed by changing the 'na' sound to 'ṇa', such as rice and so on.
Pubbaṇṇaṃ (ngũ cốc đầu mùa) là loại ngũ cốc được trồng trước aparaṇṇaṃ (ngũ cốc sau mùa), với sự thay đổi chữ ‘na’ thành ‘ṇa’, ví dụ như lúa sāli, v.v.
Vasanti patiṭṭhahanti aparaṇṇāni etthāti vatthūti atthaṃ dasseti ‘‘vatthu nāmā’’tiādinā.
"Late grains reside, are established here," hence vatthu (site). This meaning is shown by "a site (vatthu) is called" and so on.
Vatthu (đất) là nơi mà các loại ngũ cốc sau mùa (aparaṇṇāni) cư ngụ hoặc được trồng. Đoạn này giải thích ý nghĩa đó bằng cụm từ “vatthu nāmā” (đất được gọi là), v.v.
Pubbaṇṇassa aparaṃ pavattamannaṃ aparaṇṇaṃ vuttanayena.
Aparaṇṇaṃ is grain that comes after pubbaṇṇa, in the manner already stated.
Aparaṇṇaṃ (ngũ cốc sau mùa) là loại ngũ cốc được trồng sau pubbaṇṇaṃ, theo cách đã nói.
Evaṃ aṭṭhakathānayānurūpaṃ atthaṃ dassetvā idāni ‘‘khettaṃ nāma yattha pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā jāyatī’’ti (pārā. 104) vuttavinayapāḷinayānurūpampi atthaṃ dassento ‘‘yattha vā’’tiādimāha.
Having thus shown the meaning in accordance with the commentary method, it now shows the meaning in accordance with the Vinaya Pāḷi method, which states, "A field is that in which either early grain or late grain grows." Thus, it says "or where" and so on.
Sau khi giải thích ý nghĩa phù hợp với phương pháp chú giải, bây giờ, để giải thích ý nghĩa phù hợp với phương pháp của Vinaya Pāḷi đã nói: “khettaṃ nāma yattha pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā jāyatī” (ruộng là nơi mà ngũ cốc đầu mùa hoặc ngũ cốc sau mùa mọc lên), đoạn này nói “yattha vā” (hoặc nơi nào), v.v.
Tadatthāyāti khettatthāya.
"For that purpose" means, for the purpose of a field.
Tadatthāyā (vì mục đích đó) có nghĩa là vì mục đích của ruộng.
Akatabhūmibhāgoti aparisaṅkhato taduddesiko bhūmibhāgo.
"An uncultivated piece of land" refers to a piece of land that is not prepared, designated for that purpose.
Akatabhūmibhāgo (phần đất chưa được làm) là phần đất chưa được chuẩn bị và được chỉ định cho mục đích đó.
‘‘Khettavatthu sīsenā’’tiādinā nidassanamattametanti dasseti.
It shows that this is merely an example by "by means of a field or a site," and so on.
Đoạn này cho thấy rằng “khettavatthu sīsenā” (với ruộng và đất là chính), v.v., chỉ là một ví dụ.
Ādi-saddena pokkharaṇīkūpādayo saṅgahitā.
By the word ādi (and so on), ponds, wells, and so forth are included.
Với từ “ādi” (v.v.), các hồ sen, giếng, v.v., được bao gồm.
Kayanaṃ kayo, paramparā gahetvā attano dhanassa dānaṃ.
The act of buying is kaya, the giving of one's own property after acquiring it through a succession of transactions.
Hành động mua là kayo (sự mua), tức là việc nhận tài sản từ người khác và trao tài sản của mình.
Kī-saddañhi dabbavinimaye paṭhanti vikkayanaṃ vikkayo, paṭhamameva attano dhanassa paresaṃ dānanti vadanti.
Indeed, the root kī- is read in the sense of exchange of goods. The act of selling is vikkayo, which means giving one's own property to others in the first instance.
Người ta dùng từ kī-sadda (gốc từ kī) trong ý nghĩa trao đổi hàng hóa. Vikkayo (sự bán) là việc lần đầu tiên trao tài sản của mình cho người khác.
Sāratthadīpaniyādīsu pana ‘‘kaya’’nti parabhaṇḍassa gahaṇaṃ.
In Sāratthadīpanī and other texts, kaya is said to be "the taking of another's goods."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī, v.v., đã nói: “Kaya” (mua) là việc nhận hàng hóa của người khác.
Vikkayanti attano bhaṇḍassa dāna’’nti (sārattha. ṭī. 2.594) vuttaṃ.
Vikkaya is said to be "the giving of one's own goods."
“Vikkaya” (bán) là việc trao hàng hóa của mình.
Tadeva ‘‘kayitañca hoti parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ karontena, vikkītañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ karontenā’’ti (pārā. aṭṭha. 515) vinayaṭṭhakathāvacanena sameti.
This accords with the Vinaya commentary's statement: "One buys (kayitañca hoti) when making another's goods come into one's own hands, and one sells (vikkītañca) when making one's own goods go into another's hands."
Điều đó phù hợp với lời trong Vinayaṭṭhakathā (chú giải Vinaya) rằng: “kayitañca hoti parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ karontena, vikkītañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ karontenā” (việc mua là khi người ta làm cho hàng hóa của người khác về tay mình, và việc bán là khi người ta làm cho hàng hóa của mình về tay người khác).
Vañcanaṃ māyākaraṇaṃ, paṭibhānakaraṇavasena upāyakusalatāya parasantakaggahaṇanti vuttaṃ hoti.
Vañcanaṃ (deception) is the act of trickery, meaning the taking of another's property through cunning, by means of an ingenious device.
Vañcanaṃ (sự lừa dối) là việc lừa gạt, có nghĩa là việc chiếm đoạt tài sản của người khác bằng sự khéo léo, thông minh trong việc tạo ra sự lừa dối.
Tulā nāma yāya tulīyati pamīyati, tāya kūṭaṃ ‘‘tulākūṭa’’nti vuccati.
Tulā is what is weighed or measured by. By that (balance), trickery is called tulākūṭa (false weighing).
Cái cân (tulā) là vật dùng để cân đo. Sự gian lận trong việc cân đo được gọi là “tulākūṭaṃ” (gian lận cân).
Taṃ pana karonto tulāya rūpaaṅgagahaṇākārapaṭicchannasaṇṭhānavasena karotīti catubbidhatā vuttā.
When doing this, one acts by means of the balance's appearance, parts, gripping, or concealed construction, thus specifying four types.
Khi thực hiện điều đó, người ta làm theo bốn cách: về hình dạng, về bộ phận, về cách cầm, và về cách che giấu cấu trúc của cái cân.
Attanā gahetabbaṃ bhaṇḍaṃ pacchābhāge, paresaṃ dātabbaṃ pubbabhāge katvā minentīti āha ‘‘gaṇhanto pacchābhāge’’tiādi.
They weigh by placing the goods to be taken by oneself at the back, and the goods to be given to others at the front. Thus, it says: "when taking, at the back," and so on.
Người ta cân đo bằng cách đặt hàng hóa cần nhận ở phía sau, và hàng hóa cần trao cho người khác ở phía trước. Do đó, đoạn này nói “gaṇhanto pacchābhāge” (khi nhận ở phía sau), v.v.
Akkamati nippīḷati, pubbabhāge akkamatīti sambandho.
Akkamati means presses down. The connection is: "presses down on the front part."
Akkamati (giẫm lên) có nghĩa là đè nén. Có sự liên kết rằng người ta giẫm lên ở phía trước.
Mūle rajjunti tulāya mūle yojitaṃ rajjuṃ.
Mūle rajjuṃ means the rope attached at the base of the balance.
Mūle rajjuṃ (sợi dây ở gốc) là sợi dây được buộc ở gốc của cái cân.
Tathā agge.
Likewise, at the top.
Cũng vậy, agge (ở đầu).
Tanti ayacuṇṇaṃ.
Taṃ refers to iron filings.
Taṃ (nó) là bột sắt.
Kanati dibbatīti kaṃso, suvaṇṇarajatādimayā bhojanapānapattā.
It shines and sparkles, hence kaṃsa (metal vessel); bowls for eating and drinking made of gold, silver, etc.
Loại nào phát sáng, chiếu rọi thì gọi là kaṃso (kim loại), tức là các loại bát đĩa ăn uống làm bằng vàng, bạc, v.v.
Idha pana sovaṇṇamaye pānapatteti āha ‘‘suvaṇṇapātī’’ti.
Here, however, it refers to a drinking bowl made of gold. Thus, it states: "a gold bowl."
Tuy nhiên, ở đây, nó đề cập đến bát uống bằng vàng, nên đoạn này nói “suvaṇṇapātī” (bát vàng).
Tāya vañcananti nikativasena vañcanaṃ.
"Deception with that" means deception through trickery.
Tāya vañcanaṃ (sự lừa dối bằng cách đó) là sự lừa dối bằng cách gian xảo.
‘‘Patirūpakaṃ dassetvā parasantakagahaṇañhi nikati, paṭibhānakaraṇavasena pana upāyakusalatāya vañcana’’nti nikativañcanaṃ bhedato kaṇhajātakaṭṭhakathādīsu (jā. aṭṭha. 4.10.19; dī. ni. aṭṭha. 1.10; ma. ni. aṭṭha. 2.149; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.1165; a. ni. aṭṭha. 2.4.198 atthato samānaṃ) vuttaṃ, idha pana tadubhayampi ‘‘vañcana’’micceva.
Indeed, taking another's property by showing a counterfeit is nikati (fraud), while vañcana (deception) is taking another's property through cunning, by means of an ingenious device. Thus, the distinction between nikati and vañcana is stated in the Kaṇhajātakaṭṭhakathā and other texts; but here, both are simply vañcana.
Thật vậy, việc chiếm đoạt tài sản của người khác bằng cách trưng bày vật giả là nikati (gian trá), còn việc lừa dối bằng sự khéo léo trong việc tạo ra sự lừa dối nhờ sự thông minh là vañcana (lừa gạt). Sự phân biệt giữa nikati và vañcana đã được nói trong Kaṇhajātakaṭṭhakathā, v.v. Tuy nhiên, ở đây, cả hai đều được gọi là “vañcana”.
‘‘Katha’’ntiādinā hi patirūpakaṃ dassetvā parasantakagahaṇameva vibhāveti.
Indeed, by "how," and so on, it explains only the taking of another's property by showing a counterfeit.
Thật vậy, với cụm từ “Kathaṃ” (như thế nào), v.v., đoạn này chỉ giải thích việc chiếm đoạt tài sản của người khác bằng cách trưng bày vật giả.
Samagghataranti tāsaṃ pātīnaṃ aññamaññaṃ samakaṃ agghavisesaṃ.
Samagghatara means the equal, special value of those bowls among themselves.
Samagghataraṃ (có giá trị tương đương hơn) là giá trị đặc biệt tương đương giữa các bát đó.
Pāsāṇeti bhūtābhūtabhāvasañjānanake pāsāṇe.
Pāsāṇe means on a touchstone that ascertains what is real and unreal (gold).
Pāsāṇe (trên đá) là trên đá thử vàng, dùng để nhận biết vàng thật hay giả.
Ghaṃsaneneva suvaṇṇabhāvasaññāpanaṃ siddhanti ‘‘ghaṃsitvā’’tveva vuttaṃ.
It is said "by rubbing" because the ascertainment of the gold's reality is achieved simply by rubbing.
Việc nhận biết vàng thật được thực hiện chỉ bằng cách mài, nên đoạn này chỉ nói “ghaṃsitvā” (sau khi mài).
Kattabbakammato uddhaṃ koṭanaṃ paṭihananaṃ ukkoṭanaṃ. Abhūtakārīnaṃ lañjaggahaṇaṃ, na pana puna kammāya ukkoṭanamattanti āha ‘‘assāmike…pe… ggahaṇa’’nti.
Ukkoṭanaṃ is the exceeding of the task to be done, an oppressive act. It says "taking of bribes from those who do not own... and so on" because it refers to the taking of bribes by unjust judges, not merely harassment for further work.
Sự đập phá, đánh trả cao hơn việc phải làm được gọi là ukkoṭanaṃ (sự lật ngược). Việc nhận hối lộ của những người làm điều sai trái, chứ không chỉ đơn thuần là lật ngược để xử lại vụ án, nên ngài nói “việc nhận... không có chủ... v.v...”.
Upāyehīti kāraṇapatirūpakehi.
Upāyehi means with plausible reasons.
Bằng các phương tiện (upāyehi): tức là bằng những lý do ngụy tạo.
Tatrāti tasmiṃ vañcane.
Tatra means in that deception.
Trong đó (tatrā): tức là trong sự lừa dối đó.
‘‘Vatthu’’nti avatvā ‘‘ekaṃ vatthu’’nti vadanto aññānipi atthi bahūnīti dasseti.
By saying "one thing" (ekaṃ vatthu) instead of "a thing" (vatthu), it shows that there are many other things as well.
Không nói “vatthu” (sự việc), mà nói “ekaṃ vatthu” (một sự việc) là để chỉ ra rằng còn có nhiều sự việc khác nữa.
Aññānipi hi sasavatthuādīni tattha tattha vuttāni.
Indeed, other things like the rabbit story (sasavatthu) and so on are mentioned in various places.
Quả thật, nhiều sự việc khác như chuyện con thỏ, v.v., đã được đề cập ở nhiều nơi.
Miganti mahantaṃ migaṃ.
Migaṃ means a large deer.
Miga (con thú) là con thú lớn.
Tena hīti migaggahaṇe uyyojanaṃ, yena vā kāraṇena ‘‘migaṃ me dehī’’ti āha, tena kāraṇenāti attho.
Tena hi implies urging to catch a deer, or for whatever reason he said, "Give me a deer."
Tena hi (vậy thì) là sự thúc giục trong việc bắt thú, hay có nghĩa là “vì lý do đó mà nói ‘hãy đưa con thú cho tôi’”.
Hi-saddo nipātamattaṃ.
The word hi is merely a particle.
Từ hi chỉ là một giới từ.
Yogavasenāti vijjājappanādipayogavasena.
Yogavasena means by way of magical incantations and so on.
Yogavasenā (bằng cách sử dụng phép thuật) là bằng cách sử dụng các phương pháp như niệm chú, v.v.
Māyāvasenāti mantajappanaṃ vinā abhūtassāpi bhūtākārasaññāpanāya cakkhumohanamāyāya vasena.
Māyāvasena means by way of eye-bewildering illusion, which makes even what is unreal appear real, without magical incantations.
Māyāvasenā (bằng cách sử dụng ảo thuật) là bằng cách sử dụng ảo thuật mê hoặc mắt, khiến cho những thứ không có thật cũng hiện ra như có thật, mà không cần niệm chú.
Yāya hi amaṇiādayopi maṇiādiākārena dissanti.
Indeed, by this illusion, even non-gems appear as gems and so on.
Quả thật, nhờ ảo thuật đó mà ngay cả những thứ không phải ngọc báu cũng hiện ra như ngọc báu.
Pāmaṅgo nāma kulācārayutto ābharaṇaviseso, yaṃ loke ‘‘yaññopavitta’’nti vadanti.
Pāmaṅga is a special ornament in accordance with family custom, which in the world is called ‘‘yaññopavitta’’ (sacred thread).
Pāmaṅgo là một loại trang sức đặc biệt theo phong tục gia đình, mà người đời gọi là “yaññopavitta” (dây đeo nghi lễ).
Vakkalittherāpadānepi vuttaṃ –
It is also said in the Vakkalittherāpadāna:
Trong Vakkalittherāpadāna cũng đã nói:
Tadaṭṭhakathāyampi ‘‘pītamaṭṭhanivāsananti siliṭṭhasuvaṇṇavaṇṇavatthe nivatthanti attho.
And in Tadaṭṭhakathāyampi, ‘‘pītamaṭṭhanivāsana’’ti means ‘‘wearing smooth garments the color of gold.’’
Trong chú giải của đoạn đó cũng nói: “Pītamaṭṭhanivāsana có nghĩa là ‘mặc y phục có màu vàng óng mượt mà’. Hemayaññopavittaṅga có nghĩa là ‘thân đeo dây pāmaṅga bằng vàng’.” Savanaṃ saṭhanaṃ là sāvi, sự không ngay thẳng, do đó nói “kuṭilayogo” (sự kết hợp quanh co), có nghĩa là sự kết hợp gian xảo.
Hemayaññopavittaṅganti suvaṇṇapāmaṅgalaggitagattanti attho’’ti (apa. aṭṭha. 2.54.40) savanaṃ saṭhanaṃ sāvi, anujukatā, tenāha ‘‘kuṭilayogo’’ti, jimhatāyogoti attho.
Hemayaññopavittaṅganti means ‘‘having a body adorned with a golden pāmaṅga.’’ Thus it is said. Crookedness, deceit, is sāvi, a lack of straightforwardness; hence it is said ‘‘kuṭilayogo’’, meaning connection with crookedness.
Hemayaññopavittaṅganti có nghĩa là suvaṇṇapāmaṅgalaggitagattanti (thân có đeo sợi dây chuyền vàng tốt lành ở phía trước). Savanaṃ saṭhanaṃ là sāvi, (sự) không ngay thẳng; do đó, ngài nói ‘‘kuṭilayogo’’, có nghĩa là sự đi đôi với cong vẹo.
‘‘Etesaṃyevā’’tiādinā tulyādhikaraṇataṃ dasseti.
By ‘‘Etesaṃyevā’’tiādinā is shown their co-referentiality.
Bằng cách nói “etesam eva” (chỉ riêng những điều này), v.v., ý muốn chỉ ra sự đồng nhất về đối tượng.
‘‘Tasmā’’tiādi laddhaguṇadassanaṃ.
‘‘Tasmā’’tiādi refers to the acquired quality.
“Tasmā” (do đó), v.v., là sự trình bày các phẩm chất đã đạt được.
Ye pana catunnampi padānaṃ bhinnādhikaraṇataṃ vadanti, tesaṃ vādamāha ‘‘kecī’’tiādinā.
And as for those who assert that the four terms have different referents, their view is stated by ‘‘kecī’’tiādinā.
Còn những người nói về sự khác biệt về đối tượng của cả bốn từ, lời nói của họ được đề cập bằng cách nói “keci” (một số người), v.v.
Tattha ‘‘kecī’’ti sārasamāsakārakā ācariyā, uttaravihāravāsino ca, tesaṃ taṃ na yuttaṃ vañcanena saṅgahitasseva puna gahitattāti dasseti ‘‘taṃ panā’’tiādinā.
Therein, ‘‘kecī’’ refers to the teachers who compiled the Sārasamāsa, and those dwelling in Uttaravihāra. That (view) is not proper, as it would mean including that which is already included by "deceit" again, as shown by ‘‘taṃ panā’’tiādinā.
Ở đây, “keci” là các vị thầy biên soạn Sārasamāsa và những vị sống ở Uttaravihāra; rằng lời nói của họ không phù hợp vì đã bao gồm sự lừa dối (vañcana) lại còn được nhắc lại, điều này được chỉ ra bằng cách nói “taṃ panā” (điều đó thì), v.v.
Māraṇanti muṭṭhipahārakasātāḷanādīhi hiṃsanaṃ viheṭhanaṃ sandhāya vuttaṃ, na tu pāṇātipātaṃ.
Māraṇa (killing) is said here referring to harming and tormenting with fist-blows, whip-lashings, and so on, not to the destruction of life.
Māraṇa (sự giết hại) được nói đến để chỉ sự làm hại, sự quấy nhiễu bằng những cú đấm, roi vọt, v.v., chứ không phải là sự sát sanh (pāṇātipāta).
Viheṭhanatthepi hi vadha-saddo dissati ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’tiādīsu (pāci. 880) māraṇa-saddopi idha viheṭhaneyeva vattatīti daṭṭhabbo.
Indeed, the word vadha (slaying) is seen in the sense of tormenting in phrases like ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’; the word māraṇa also, here, should be understood as referring to tormenting.
Quả thật, từ vadha (giết) cũng được thấy trong nghĩa quấy nhiễu, như trong “attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā” (đánh đập thân mình mà khóc lóc), v.v., và từ māraṇa ở đây cũng phải được hiểu là chỉ sự quấy nhiễu.
Keci pana ‘‘pubbe pāṇātipātaṃ pahāyā’tiādīsu sayaṃkāro, idha paraṃkāro’’ti vadanti, taṃ na sakkā tathā vattuṃ ‘‘kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā, cha payogā’’ti ca vuttattā.
However, some say that ‘‘in phrases like ‘abandoning the destruction of life’ there is self-action, but here it is causing another to act,’’ but it is not possible to say so, as it is stated ‘‘volition that originates bodily and verbal effort, six efforts.’’
Một số người nói rằng: “Trong ‘pubbe pāṇātipātaṃ pahāya’ (trước đây đã từ bỏ sát sanh), v.v., là tự mình làm, còn ở đây là khiến người khác làm.” Điều đó không thể nói như vậy được, vì đã nói rằng “cetanā (ý chí) phát sinh từ sự vận dụng thân và khẩu, có sáu cách vận dụng.”
Yathā hi appaṭiggāhabhāvasāmaññepi sati pabbajitehi appaṭiggahitabbavatthuvisesabhāvasandassanatthaṃ itthikumāridāsidāsādayo vibhāgena vuttā.
Just as, even with the general characteristic of not being accepted, particular things that should not be accepted by monastics—such as women, girls, slave-women, and slave-men—are mentioned separately to highlight their specific nature.
Cũng như, mặc dù có sự đồng nhất về việc không được nhận, nhưng để chỉ ra những vật đặc biệt mà các vị xuất gia không được nhận, các loại như phụ nữ, thiếu nữ, tớ gái, tớ trai, v.v., đã được phân biệt mà nói đến.
Yathā ca parasantakassa haraṇabhāvato adinnādānabhāvasāmaññepi sati tulākūṭādayo adinnādānavisesabhāvasandassanatthaṃ vibhāgena vuttā, na evaṃ pāṇātipātapariyāyassa vadhassa puna gahaṇe payojanaṃ atthi tathāvibhajitabbassābhāvato, tasmā yathāvuttoyevattho sundarataroti.
And just as, even with the general characteristic of taking what is not given due to its nature of stealing another's property, false scales and so on are mentioned separately to highlight specific forms of taking what is not given, so there is no purpose in repeating the word vadha, which is a synonym for pāṇātipāta, as there is no need to differentiate it in that way; therefore, the aforementioned meaning is the most suitable.
Và cũng như, mặc dù có sự đồng nhất về việc lấy của không cho do hành vi trộm cắp tài sản của người khác, nhưng để chỉ ra các loại trộm cắp đặc biệt như cân gian, v.v., đã được phân biệt mà nói đến; thì việc nhắc lại từ vadha, một từ đồng nghĩa với pāṇātipāta, không có mục đích gì, vì không có sự phân biệt nào như vậy. Do đó, ý nghĩa đã nói ở trên là tốt nhất.
Viparāmosoti visesena samantato bhusaṃ mosāpanaṃ muyhanakaraṇaṃ, thenanaṃ vā.
Viparāmosa means special, intense bewilderment or causing confusion all around, or stealing.
Viparāmoso (sự cướp đoạt) là sự làm cho mê muội hoàn toàn một cách đặc biệt, hoặc là sự trộm cắp.
Theyyaṃ corikā mosoti hi pariyāyo.
For theyyā, corikā, and mosa are synonyms.
Theyyaṃ, corikā, moso là những từ đồng nghĩa của sự trộm cắp.
So kāraṇavasena duvidhoti āha ‘‘himaviparāmoso’’tiādi.
It is twofold due to its cause, therefore it is said ‘‘himaviparāmoso’’tiādi.
Sự cướp đoạt đó có hai loại tùy theo nguyên nhân, do đó nói “himaviparāmoso” (sự cướp đoạt tài sản), v.v.
Musantīti corenti, mosenti vā muyhanaṃ karonti, mosetvā tesaṃ santakaṃ gaṇhantīti vuttaṃ hoti.
Musanti means they steal, or they bewilder, meaning they bewilder them and take their property.
Musanti (họ lừa dối) là họ trộm cắp, hoặc họ làm cho mê muội, có nghĩa là họ làm cho mê muội rồi lấy tài sản của những người đó.
Yanti ca tassā kiriyāya parāmasanaṃ.
And yaṃ refers to that action.
Từ yaṃ (điều mà) là để chỉ hành động đó.
Maggappaṭipannaṃ jananti parapakkhepi adhikāro.
The reference to maggappaṭipannaṃ janaṃ (people who have embarked on a journey) also extends to the other side (of the argument).
Maggappaṭipannaṃ jana (người đang đi trên đường) cũng có thể áp dụng cho phe đối lập.
Ālopanaṃ vilumpanaṃ ālopo. Sahasā karaṇaṃ sahasākāro. Sahasā pavattitā sāhasikā, sāva kiriyā tathā.
Plundering, pillaging, is ālopo. Acting violently is sahasākāra. The violent person is sāhasikā; that very action is likewise so.
Sự cướp bóc, sự cướp giật là ālopo. Hành động bạo lực là sahasākāro. Hành động bạo lực là sāhasikā, chính hành động đó là như vậy.