350. Āvuso bhikkhaveti sāvakānaṃ ālapananti sāvakānaṃ āmantanavasena ālapanasamudācāro, na kevalaṃ ‘‘bhikkhave’’ti, so pana buddhānaṃ ālapanaṃ.
350. "Āvuso, bhikkhus" is addressing the disciples: it is a customary address to the disciples, not merely "bhikkhus," which is an address by the Buddhas.
350. "Này chư hiền, này chư Tỳ-khưu" là cách gọi các đệ tử, tức là cách xưng hô, không chỉ riêng "Này chư Tỳ-khưu" (bhikkhave), mà đó là cách xưng hô của các vị Phật.
Tenāha ‘‘buddhā hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "Indeed, the Buddhas," and so on.
Do đó,* nói: “Chư Phật” v.v...
Satthusamudācāravasena asamudācāro evettha satthu uccaṭṭhāne ṭhapanaṃ.
Here, the non-association in the manner of association with the Teacher means placing the Teacher in a high position.
Ở đây, sự không giao tiếp theo cách giao tiếp với Bậc Đạo Sư chính là việc đặt Bậc Đạo Sư ở vị trí cao quý.
Sampati āgatattā katthaci na nibaddho vāso etesanti anibaddhavāsā, antevāsikā.
Because they have recently arrived, their dwelling is not fixed anywhere; hence, anibaddhavāsā (those of unfixed abode) refers to the disciples.
Hiện tại, vì đã đến, những vị mà không có nơi ở cố định ở bất cứ đâu thì được gọi là anibaddhavāsā (những vị không có chỗ ở cố định), tức là các đệ tử.
Kammaṭṭhānaṃ gahetvā sappāyasenāsanaṃ gavesantā yaṃ kiñci disaṃ gacchantīti disāgamanīyā. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘buddhakāle’’tiādi vuttaṃ.
Those who take a meditation subject and go in any direction searching for a suitable lodging are called disāgamanīyā (those who travel in various directions). Now, to explain that meaning in detail, "In the time of the Buddha," and so on, was said.
Những vị sau khi thọ nhận đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), tìm kiếm chỗ ở thích hợp (sappāyasenāsana), đi đến bất kỳ phương hướng nào thì được gọi là disāgamanīyā (những vị đi các phương). Giờ đây, để trình bày ý nghĩa đó một cách chi tiết,* đã nói: “Vào thời Đức Phật” v.v...
Asubhakammaṭṭhānanti ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ.
Asubhakammaṭṭhāna means the eleven kinds of foulness meditation subjects.
Asubhakammaṭṭhāna (đề mục thiền bất tịnh) là mười một loại đề mục thiền bất tịnh.
Tatthāpi puggalavemattataṃ ñatvā tadanurūpaṃ tadanurūpameva deti.
Even there, knowing the individual differences, one gives accordingly, just as it is suitable.
Ở đó, cũng vậy,* biết sự khác biệt về cá tính của mỗi người và ban cho đề mục thích hợp với từng người.
Mohacaritassapi kāmaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ, kammaṭṭhānabhāvanāya pana bhājanabhūtaṃ kātuṃ sammohavigamāya paṭhamaṃ uddesaparipucchādhammassavanadhammasākacchāsu niyojetabboti vuttaṃ ‘‘mohacaritassa…pe… ācikkhatī’’ti.
Even for one of deluded temperament (moha-carita), though mindfulness of breathing (ānāpānassati) is suitable, to make them receptive to meditation practice and to dispel their delusion, they should first be engaged in exposition, inquiry, listening to Dhamma, and discussing Dhamma. Thus it was said, "For one of deluded temperament...explains."
Dù đối với người có tánh si (mohacarita), đề mục thiền niệm hơi thở vào ra (ānāpānassatikammaṭṭhāna) là thích hợp, nhưng để làm cho người đó trở thành người xứng đáng tu tập đề mục thiền định (kammaṭṭhānabhāvanā), trước tiên cần phải hướng dẫn người đó tham gia vào việc thuyết giảng, hỏi đáp, nghe pháp và thảo luận pháp để loại bỏ sự si mê. Do đó, đã nói: “đối với người có tánh si…pe… giảng dạy”.
Saddhācaritassa visesato purimā cha anussatiyo sappāyā, tāsaṃ pana anuyuñjane ayaṃ pubbabhāgapaṭipattīti dassetuṃ ‘‘pasādanīyasuttante’’tiādi vuttaṃ.
For one of faithful temperament (saddhā-carita), the first six recollections are especially suitable. To show that this is the preliminary practice in diligently cultivating them, "In the Pasādanīya Sutta," and so on, was said.
Đối với người có tánh tín (saddhācarita), sáu pháp tùy niệm đầu tiên đặc biệt thích hợp. Để chỉ ra rằng đây là sự thực hành sơ khởi trong việc thực hành các pháp đó, đã nói: “Trong kinh Pasādanīya” v.v...
Ñāṇacaritassāti buddhicaritassa, tassa pana maraṇassati, upasamānussati, catudhātuvavatthānaṃ, āhārepaṭikūlasaññā visesato sappāyā, tesaṃ pana upakāradhammadassanatthaṃ ‘‘aniccatādi…pe… kathetī’’ti vuttaṃ.
Ñāṇacaritassa means for one of intelligent temperament (buddhi-carita); for them, the recollection of death (maraṇassati), the recollection of peace (upasamānussati), the analysis of the four elements (catudhātuvavatthāna), and the perception of repulsiveness in food (āhārepaṭikūlasaññā) are especially suitable. To show the beneficial qualities of these Dhamma, "impermanence, etc....explains," was said.
Ñāṇacaritassa (đối với người có tánh tuệ) tức là buddhicarita (người có tánh giác ngộ). Đối với người đó, niệm chết (maraṇassati), tùy niệm sự an tịnh (upasamānussati), phân tích bốn đại (catudhātuvavatthāna), và quán tưởng sự ghê tởm của thức ăn (āhārepaṭikūlasaññā) đặc biệt thích hợp. Để chỉ ra các pháp hỗ trợ của chúng, đã nói: “vô thường v.v… thuyết giảng”.
Tatthevāti satthu santike eva.
Tatthevā means in the presence of the Teacher himself.
Tattheva (ngay tại đó) tức là ngay tại chỗ của Bậc Đạo Sư.
Temāsikaṃ paṭipadanti tīhi māsehi sanniṭṭhāpetabbaṃ paṭipadaṃ.
Temāsikaṃ paṭipada means a practice to be completed in three months.
Temāsikaṃ paṭipada (sự thực hành ba tháng) là sự thực hành cần được hoàn tất trong ba tháng.
Ime bhikkhūti imissā dhammadesanāya bhājanabhūtā bhikkhū.
Ime bhikkhū means the bhikkhus who are receptive to this Dhamma teaching.
Ime bhikkhū (những vị tỳ khưu này) là những vị tỳ khưu xứng đáng với bài pháp này.
‘‘Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū’’ti idaṃ ‘‘buddhakāle’’tiādinā taduddesikavasena vuttabhikkhū sandhāya vuttaṃ, na ‘‘ime bhikkhū’’ti anantaraṃ vuttabhikkhū.
The statement "Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū" (but these bhikkhus who come and go in this way) refers to the bhikkhus mentioned specifically by "buddhakāle" (in the time of the Buddha), and not to the bhikkhus immediately referred to by "ime bhikkhū" (these bhikkhus).
“Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū” (nhưng những vị tỳ khưu đến rồi đi như vậy) câu này được nói để chỉ những vị tỳ khưu đã được đề cập trong phần “Vào thời Đức Phật” v.v..., chứ không phải những vị tỳ khưu vừa được nói đến trong “những vị tỳ khưu này”.
Tenāha ‘‘pesetī’’ti.
Therefore, it is said, "sends."
Do đó,* nói: “pesetī” (sai đi).
Apalokethāti āpucchatha.
Apalokethā means to take leave.
Apalokethā (hãy xin phép) tức là hãy hỏi ý kiến.
‘‘Paṇḍitā’’tiādi sevanabhajanesu kāraṇavacanaṃ.
" Paṇḍitā" and so on, are reasons for association and cultivation.
“Paṇḍitā” (những bậc hiền trí) v.v... là lời giải thích lý do trong việc phụng sự và giao thiệp.
‘‘Sotāpattiphale vinetī’’tiādi yebhuyyavasena vuttaṃ.
" Sotāpattiphale vinetī" and so on, is said mostly.
“Sotāpattiphale vinetī” (hướng dẫn đến quả Tu-đà-hoàn) v.v... được nói theo nghĩa phần lớn.
Āyasmā hi dhammasenāpati bhikkhū yebhuyyena sotāpattiphalaṃ pāpetvā vissajjeti ‘‘evamete niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti.
For the venerable Dhammasenāpati would mostly lead bhikkhus to the fruit of stream-entry and then dismiss them, saying, "Thus these are certain to attain enlightenment."
Vì Tôn giả Pháp Tướng (Dhammasenāpati) thường hướng dẫn các tỳ khưu đạt đến quả Tu-đà-hoàn rồi cho phép họ ra đi,* “như vậy, những vị này đã được định đoạt để đạt đến giác ngộ tối thượng”.
Āyasmā pana mahāmoggallāno ‘‘sabbāpi bhavūpapatti jigucchitabbāvā’’ti bhikkhū yebhuyyena uttamatthaṃyeva pāpeti.
But the venerable Mahāmoggallāna would mostly lead bhikkhus to the highest goal, saying, "All becoming is to be disdained."
Còn Tôn giả Đại Mục Kiền Liên (Mahāmoggallāna) thì thường hướng dẫn các tỳ khưu đạt đến mục đích tối thượng,* “tất cả mọi sự tái sinh đều đáng ghê tởm”.
Sāvakehi vinetuṃ sakkuṇeyyā sāvakaveneyyā nāma na sāvakeheva vinetabbāti dassento āha ‘‘sāvakaveneyyā nāmā’’tiādi.
To show that those to be trained by disciples (sāvakaveneyya) are not to be trained by disciples alone, he says, "sāvakaveneyyā nāmā" (those who are to be trained by disciples), and so on.
Để chỉ ra rằng những vị có thể được các đệ tử giáo hóa (sāvakaveneyyā) không có nghĩa là chỉ được các đệ tử giáo hóa,* nói: “sāvakaveneyyā nāmā” (tên gọi sāvakaveneyyā) v.v...
Dasadhā mātikaṃ ṭhapetvāti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasadhā dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā vibhattoti dasuttaro.
Dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā means by setting forth the ten-fold outline, from the single unit up to the decade, in ten ways. Vibhattoti dasuttaro.
Dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā (sau khi đặt mười loại mẫu) tức là sau khi đặt mười loại mẫu từ một đến mười, vibhattoti dasuttaro (được phân loại là dasuttaro).
Dasuttaro gatotipi dasuttaroti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasahi uttaro adhiko hutvā gato pavattotipi dasuttaro.
Even if it is dasuttaro gato (gone beyond ten), it is dasuttaro (having ten beyond), meaning it has proceeded by being greater by ten, from the single unit up to the decade.
Dasuttaro gatotipi dasuttaroti (dù đã đạt đến dasuttaro cũng là dasuttaro) tức là từ một đến mười, đi lên vượt quá mười, tức là đã phát triển vượt quá mười thì gọi là dasuttaro.
Ekekasmiṃ pabbeti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasasu pabbesu ekekasmiṃ pabbe.
Ekekasmiṃ pabbe means in each section among the ten sections, from the single unit up to the decade.
Ekekasmiṃ pabbe (trong mỗi phần) tức là trong mỗi phần của mười phần, từ một đến mười.
Dasa dasa pañhāti ‘‘katamo dhammo bahukāro appamādo kusalesu dhammesū’’tiādinā dasa dasa pañhā.
Dasa dasa pañhā means ten questions each, as in, "Which Dhamma is of great help, heedfulness among wholesome Dhamma?" and so on.
Dasa dasa pañhā (mười mười câu hỏi) tức là mười mười câu hỏi như “pháp nào có nhiều lợi ích, sự không phóng dật trong các pháp thiện?” v.v...
Visesitāti vissajjitā.
Visesitā means expounded.
Visesitā (được làm rõ) tức là được giải thích.
Dasuttaraṃ pavakkhāmīti desiyamānaṃ desanaṃ nāmakittanamukhena paṭijānāti vaṇṇabhaṇanatthaṃ.
Dasuttaraṃ pavakkhāmī means, in order to praise it, he acknowledges the teaching to be delivered by naming it, saying, "I will expound the Dasuttara."
Dasuttaraṃ pavakkhāmī (tôi sẽ thuyết giảng về Dasuttara) là việc khẳng định bài pháp sẽ được thuyết giảng bằng cách nêu tên để tán thán.
Pavakkhāmīti pakārehi vakkhāmi.
Pavakkhāmī means I will expound in various ways.
Pavakkhāmī (tôi sẽ thuyết giảng) tức là tôi sẽ thuyết giảng theo nhiều cách.
Tathā hettha paññāsādhikānaṃ pañcannaṃ pañhasatānaṃ vasena desanā pavattā.
And here, the discourse proceeds in terms of five hundred and fifty questions.
Ở đây, bài pháp được thuyết giảng theo năm trăm năm mươi câu hỏi.
Dhammanti idha dhamma-saddo pariyattipariyāyo ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) viya.
Dhamma - here, the word Dhamma is synonymous with 'Pariyatti' (the scriptures), as in "Here a bhikkhu masters the Dhamma," and so on (A.N. 5.73).
Dhamma (pháp) ở đây, từ dhamma có nghĩa là pariyatti (giáo pháp), như trong “Ở đây, này các tỳ khưu, một tỳ khưu học thuộc lòng giáo pháp” v.v... (A.N. 5.73).
Suttalakkhaṇo cāyaṃ dhammoti āha ‘‘dhammanti sutta’’nti.
And this Dhamma has the characteristic of a Sutta, so it is said, " Dhammanti sutta" (Dhamma means Sutta).
Và dhamma này có đặc tính của kinh điển, nên* nói: “dhammanti sutta” (dhamma là kinh điển).
Svāyaṃ dhammo yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānassa nibbānāvaho.
This Dhamma leads to Nibbāna for one who practices as instructed.
Pháp này là pháp dẫn đến Niết Bàn cho người thực hành đúng như đã được chỉ dạy.
Tato eva vaṭṭadukkhasamucchedāya hoti, sa cāyamassa ānubhāvo sabbesaṃ khandhānaṃ pamocanupāyabhāvatoti dassento ‘‘nibbānappattiyā’’tiādimāha.
Therefore, it serves to cut off the suffering of saṃsāra, and this power of it lies in its being the means for the release of all aggregates. Thus, he says, " nibbānappattiyā" and so on.
Do đó, nó là sự chấm dứt khổ đau của vòng luân hồi, và năng lực của nó là phương tiện để giải thoát tất cả các uẩn. Để chỉ ra điều này,* nói: “đạt đến Niết Bàn” v.v...
Tena vuttaṃ ‘‘nibbānappattiyā’’tiādi.
Therefore, it is said, " nibbānappattiyā" and so on.
Do đó, đã nói: “nibbānappattiyā” (để đạt đến Niết Bàn) v.v...
Uccaṃ karontoti udaggaṃ uḷāraṃ paṇītaṃ katvā dassento, paggaṇhantoti attho.
Uccaṃ karonto means showing it as exalted, noble, refined; the meaning is uplifting.
Uccaṃ karonto (làm cho cao quý) tức là làm cho nổi bật, cao quý, xuất sắc để trình bày, có nghĩa là nâng cao.
Pemaṃ janentoti bhattiṃ uppādento.
Pemaṃ janento means generating devotion.
Pemaṃ janento (khơi dậy lòng yêu mến) tức là tạo ra lòng sùng kính.
Idañca desanāya paggaṇhanaṃ buddhānampi āciṇṇaṃ evāti dassento ‘‘ekāyano’’tiādimāha.
And to show that this uplifting of the discourse is customary even for the Buddhas, he says, " ekāyano" (the sole way), and so on.
Để chỉ ra rằng việc nâng cao bài pháp này cũng là thói quen của chư Phật,* nói: “con đường độc nhất” v.v...
(Kha) vaḍḍhane vutte nānantariyatāya uppādanaṃ vuttameva hotīti ‘‘bhāvetabboti vaḍḍhetabbo’’ti vutto.
(Kha) When growth is mentioned, immediate production is also mentioned, so it is said, " bhāvetabboti vaḍḍhetabbo" (to be developed means to be increased).
(Kha) Khi nói đến sự phát triển (vaḍḍhana), việc tạo ra (uppādana) liền sau đó cũng đã được nói đến. Do đó, “bhāvetabboti vaḍḍhetabbo” (bhāvetabbo là cần được phát triển) đã được nói.
Uppādanapubbikā hi vaḍḍhanāti.
For increase is preceded by production.
Vì sự phát triển (vaḍḍhana) có trước sự tạo ra (uppādana).
Nanu ca ‘‘eko dhammo uppādetabbo’’ti uppādanaṃ pettha visuṃ gahitaṃ evāti?
But is not "eko dhammo uppādetabbo" (one Dhamma is to be produced) explicitly stated separately here?
Nhưng tại sao “eko dhammo uppādetabbo” (một pháp cần được tạo ra) lại được đề cập riêng biệt ở đây?
Aññavisayattā tassa nāyaṃ virodho.
There is no contradiction since they refer to different subjects.
Vì đối tượng khác nhau, điều này không mâu thuẫn.
Tathā hi ‘‘eko dhammo pariññeyyo’’ti tīhipi pariññāhi pariññeyyataṃ vatvāpi ‘‘eko dhammo pahātabbo’’ti pahātabbatā vuttā.
Thus, after stating that "eko dhammo pariññeyyo" (one Dhamma is to be fully understood) refers to full understanding by the three kinds of full understanding, "eko dhammo pahātabbo" (one Dhamma is to be abandoned) is stated.
Thật vậy, sau khi nói về sự cần được liễu tri bằng ba loại liễu tri trong “eko dhammo pariññeyyo” (một pháp cần được liễu tri), sự cần được đoạn trừ vẫn được nói đến trong “eko dhammo pahātabbo” (một pháp cần được đoạn trừ).
Sabbattha mātikāsūti dukādivasena vuttāsu sabbāsu mātikāsu.
Sabbattha mātikāsu means in all the outlines stated in pairs, and so on.
Sabbattha mātikāsu (trong tất cả các mẫu) tức là trong tất cả các mẫu đã được nói đến theo cách hai pháp v.v...
Ettha ca āyasmā dhammasenāpati te bhikkhū bhāvanāya niyojetvā uttamatthe patiṭṭhāpetukāmo paṭhamaṃ tāva bhāvanāya upakāradhammaṃ uddesavasena dassento ‘‘eko dhammo bahukāro’’ti vatvā tena upakārakena upakattabbaṃ dassento ‘‘eko dhammo bhāvetabbo’’ti āha.
And here, the venerable Dhammasenāpati, wishing to establish those bhikkhus in the highest goal by engaging them in meditation, first stated "eko dhammo bahukāro" (one Dhamma is of great help) to indicate the beneficial Dhamma by way of exposition; then, to show what is to be benefited by that helper, he said "eko dhammo bhāvetabbo" (one Dhamma is to be developed).
Ở đây, Tôn giả Pháp Tướng (Dhammasenāpati), với mong muốn hướng dẫn các tỳ khưu tu tập và an trú họ vào mục đích tối thượng, trước tiên, để trình bày pháp hỗ trợ cho sự tu tập theo cách đề mục, đã nói “một pháp có nhiều lợi ích”. Rồi để chỉ ra rằng pháp đó cần được hỗ trợ bởi pháp có lợi ích, ngài nói “một pháp cần được tu tập”.
Ayañca bhāvanā vipassanāvasena icchitāti āha ‘‘eko dhammo pariññeyyo’’ti.
And since this development is desired in the sense of vipassanā, he said "eko dhammo pariññeyyo" (one Dhamma is to be fully understood).
Và sự tu tập này được mong muốn theo cách quán chiếu (vipassanā), nên ngài nói “một pháp cần được liễu tri”.
Pariññā ca nāma yāvadeva pahātabbapajahanatthāti āha ‘‘eko dhammo pahātabbo’’ti.
And full understanding is indeed for the purpose of abandoning what is to be abandoned, so he said "eko dhammo pahātabbo" (one Dhamma is to be abandoned).
Và liễu tri là để đoạn trừ những gì cần đoạn trừ, nên ngài nói “một pháp cần được đoạn trừ”.
Pajahantena ca hānabhāgiyaṃ nīharitvā visesabhāgiye avaṭṭhātabbanti āha ‘‘eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo’’ti.
And by abandoning, one should remove what belongs to decline and establish oneself in what belongs to distinction, so he said "eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo" (one Dhamma belongs to decline, one Dhamma belongs to distinction).
Và khi đoạn trừ, cần loại bỏ phần suy đồi và an trú vào phần ưu việt, nên ngài nói “một pháp thuộc phần suy đồi, một pháp thuộc phần ưu việt”.
Visesabhāgiye avaṭṭhānañca duppaṭivijjhanena, duppaṭivijjhapaṭivijjhanañce ijjhati, nipphādetabbanipphādanaṃ siddhameva hotīti āha ‘‘eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo’’ti.
And establishment in what belongs to distinction is by difficult penetration, and if the difficult-to-penetrate is penetrated, then the accomplishment of what is to be accomplished is achieved. So he said, "eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo" (one Dhamma is difficult to penetrate, one Dhamma is to be produced).
Và sự an trú vào phần ưu việt là nhờ sự chứng ngộ những gì khó chứng ngộ. Nếu sự chứng ngộ những gì khó chứng ngộ thành công, thì việc hoàn thành những gì cần hoàn thành cũng thành công. Do đó, ngài nói “một pháp khó chứng ngộ, một pháp cần được tạo ra”.
Tayidaṃ dvayaṃ abhiññeyyādijānanena hotīti āha ‘‘eko dhammo abhiññeyyo’’ti.
This duo comes about through knowing what is to be directly known, thus it is said, "One quality is to be directly known."
Hai điều này xảy ra do sự hiểu biết về điều cần thắng tri, v.v., nên nói rằng: “Một pháp cần thắng tri”.
Abhiññeyyañce abhiññātaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikatameva hotīti.
If what is to be directly known is directly known, then what is to be realized is realized.
Nếu điều cần thắng tri đã được thắng tri, thì điều cần chứng ngộ cũng đã được chứng ngộ.
Ettāvatā ca niṭṭhitakiccova hoti, nāssa uttari kiñci karaṇīyanti evaṃ tāva mahāthero ekakavasena tesaṃ bhikkhūnaṃ paṭipattividhiṃ uddisanto imāni dasa padāni iminā anukkamena uddisi.
To this extent, one's task is completed, and there is nothing further to be done. Thus, the Mahāthera, while indicating the method of practice for those bhikkhus in terms of individual qualities, expounded these ten terms in this sequence.
Đến đây, công việc đã hoàn tất và không còn gì khác cần phải làm nữa. Như vậy, Đại Trưởng lão, khi chỉ ra phương pháp thực hành cho các vị tỳ khưu ấy theo cách “một pháp”, đã nêu ra mười từ này theo thứ tự này.
(Ka) evaṃ aniyamato uddiṭṭhadhamme sarūpato niyametvā dassetuṃ ‘‘katamo eko dhammo’’tiādinā desanaṃ ārabhi.
(a) Having thus defined the qualities that were initially indicated in a general way, to show them in their specific nature, he began the discourse with "What is the one quality...".
(Ka) Để xác định các pháp đã được nêu ra một cách không giới hạn như vậy theo bản chất của chúng, Ngài bắt đầu bài giảng với “Thế nào là một pháp?”, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘iti āyasmā sāriputto’’tiādi.
Therefore, it is said: " Thus, Venerable Sāriputta," and so on.
Vì vậy đã nói “Như vậy Tôn giả Sāriputta”, v.v.
Esa nayo dukādīsu.
This method applies to the twos, and so on.
Cách này cũng áp dụng cho các pháp hai, v.v.
Veḷukāroti veno.
" Veḷukāro" means a bamboo worker.
Veḷukāro là người làm tre.
So hi veḷuvikārehi kilañjādikaraṇena ‘‘veḷukāro’’ti vutto.
Indeed, he is called a "bamboo worker" because he makes mats and other items from bamboo products.
Người ấy được gọi là “veḷukāro” vì làm các vật như chiếu, v.v., từ tre.
Anto, bahi ca sabbagatagaṇṭhiṃ nīharaṇena niggaṇṭhiṃ katvā.
By removing all knots, inside and out, " making it free of knots."
Niggaṇṭhiṃ katvā là đã loại bỏ các mắt tre ở bên trong và bên ngoài.
Ekekakoṭṭhāseti ekakādīsu dasasu koṭṭhāsesu ekekasmiṃ koṭṭhāse.
" In each section" means in each section among the ten sections, such as the ones, twos, etc.
Ekekakoṭṭhāse là trong mỗi phần của mười phần như một, v.v.
Sabbatthakaṃ upakārakanti sabbatthakameva sammā paṭipattiyā upakāravantaṃ.
" Sabbatthakaṃ upakārakaṃ" means that which is universally beneficial for right practice.
Sabbatthakaṃ upakārakaṃ là điều hữu ích cho tất cả trong sự thực hành đúng đắn.
Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain that meaning in detail, " Ayañhī" (Indeed, this...) and so on, is said.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đó một cách chi tiết, đã nói “Ayañhi”, v.v.
Vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpaneti yathā upari vipassanā paripaccati tikkhā visadā hutvā maggena ghaṭeti, evaṃ pubbabhāgavipassanāvaḍḍhane.
" In bringing about the embryo of insight" means in developing preliminary insight so that insight matures, becomes sharp and clear, and connects with the path.
Vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpane là trong việc phát triển vipassanā sơ khởi, để vipassanā trở nên chín muồi, sắc bén và rõ ràng, và kết nối với đạo.
Atthapaṭisambhidādīsūti atthapaṭisambhidādīsu nipphādetabbesu, tesaṃ sambhārasambharaṇanti attho.
" In the accomplishments of meaning," and so on, means in the accomplishment of such things as the analysis of meaning (atthapaṭisambhidā); it is the accumulation of the requisites for them.
Atthapaṭisambhidādīsu là trong các điều cần thành tựu như atthapaṭisambhidā, v.v., tức là việc tích lũy các điều kiện cho chúng.
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to subsequent cases as well.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp tiếp theo.
Ṭhānāṭṭhānesūti ṭhāne, aṭṭhāne ca jānitabbe.
" In what is possible and impossible" means in what is to be known as possible and impossible.
Ṭhānāṭṭhānesū là trong các điều cần biết về hợp lý và bất hợp lý.
Mahāvihārasamāpattiyanti mahatiyaṃ jhānādivihārasamāpattiyaṃ.
" In the attainment of great abodes" means in the attainment of great meditative abodes (jhāna), etc.
Mahāvihārasamāpattiya là trong sự thành tựu của thiền định vĩ đại, v.v.
Vipassanāñāṇādīsūti ādi-saddena manomayiddhi ādikāni saṅgaṇhāti.
" In the knowledge of insight," and so on: the word " ādi" (and so on) includes psychic powers such as mind-made body (manomayiddhi).
Vipassanāñāṇādīsū là từ ādi bao gồm các thần thông ý hóa, v.v.
Aṭṭhasu vijjāsūti ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.279) āgatanayāsu aṭṭhasu vijjāsu.
" In the eight kinds of knowledge" means in the eight kinds of knowledge as they are mentioned in the Ambaṭṭha Sutta.
Aṭṭhasu vijjāsu là trong tám minh (vijjā) được đề cập trong kinh Ambaṭṭha.
Thāmasampannenāti ñāṇabalasamannāgatena.
" Endowed with strength" means endowed with the strength of knowledge.
Thāmasampannenā là người có đầy đủ trí tuệ và sức mạnh.
Dīpetvāti ‘‘evampi appamādo kusalānaṃ dhammānaṃ sampādane bahupakāro’’ti pakāsetvā.
" Having revealed" means having made it known that "heedfulness is indeed very beneficial in achieving wholesome qualities."
Dīpetvā là đã tuyên bố rằng “sự không phóng dật có nhiều lợi ích trong việc thành tựu các pháp thiện như vậy”.
Yaṃ kiñci anavajjapakkhikamatthaṃ appamāde pakkhipitvā kathetuṃ yuttanti dassetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’tiādi vuttaṃ.
To show that whatever blameless matter is appropriate to be included in heedfulness, " yaṃ kiñcī" (whatever...) and so on, is said.
Để chỉ ra rằng bất cứ điều gì thuộc về khía cạnh không có lỗi đều thích hợp để đưa vào sự không phóng dật và được nói đến, đã nói “yaṃ kiñci”, v.v.
(Kha) kāyagatāsatīti rassaṃ akatvā niddeso, niddesena vā etaṃ samāsapadaṃ daṭṭhabbaṃ.
(b) " Kāyagatāsati" is a designation made without shortening, or this compound word should be understood by its designation.
(Kha) Kāyagatāsatī là cách nêu ra mà không rút ngắn nguyên âm, hoặc từ ghép này có thể được hiểu theo cách nêu ra.
‘‘Aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni…pe… pūtīni cuṇṇikajātānī’’ti (dī. ni. 2.379) evaṃ pavattamanasikāro ‘‘cuṇṇikamanasikāro’’ti vadanti.
They say that mentally attending to "bones piled up, three years old... putrid and reduced to powder" (Dīgha Nikāya 2.379), and so on, is " cuṇṇikamanasikāro" (attention to powder-like state).
“Xương chất đống, đã ba năm…v.v… đã mục nát thành bột” – sự tác ý diễn ra như vậy được gọi là “cuṇṇikamanasikāro” (tác ý về sự tan rã).
Apare pana bhaṇanti ‘‘cuṇṇikairiyāpathesu pavattamanasikāro’’ti.
Others, however, say, "It is attention occurring in the modes of conduct that are like powder."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng “đó là sự tác ý diễn ra trong các oai nghi tan rã”.
Ettha uppannasatiyāti etasmiṃ yathāvutte ekūnatiṃsavidhe ṭhāne uppannāya satiyā.
" Ettha uppannasatiyā" means by the mindfulness that arises in these twenty-nine mentioned stances.
Ettha uppannasatiyā là với chánh niệm đã sinh khởi trong hai mươi chín nơi đã nói ở trên.
Sukhasampayuttāti nippariyāyato sukhasampayuttā, pariyāyato pana catutthajjhāne upekkhāpi ‘‘sukha’’nti vattabbataṃ labhati santasabhāvattā.
" Sukhasampayuttā" means directly accompanied by happiness; indirectly, however, the equanimity in the fourth jhāna also attains the designation of "happiness" because of its peaceful nature.
Sukhasampayuttā là liên hệ trực tiếp với lạc. Tuy nhiên, một cách gián tiếp, sự xả trong Tứ thiền cũng được gọi là “lạc” vì bản chất tĩnh lặng của nó.
(Cha) idha pana vipassanānantaro maggo ‘‘ānantariko cetosamādhī’’ti adhippeto. Kasmā?
(f) " Here, the path immediately following insight is intended as 'ānantariko cetosamādī' (immediate concentration of mind). Why?
(Cha) Ở đây, đạo liền sau vipassanā được hiểu là “ānantariko cetosamādhī” (định tâm vô gián). Tại sao?
Vipassanāya anantarattā, attano vā pavattiyā anantaraṃ phaladāyakattā. Saddatthato pana anantaraṃ phalaṃ anantaraṃ, tasmiṃ anantare niyuttā, taṃ vā arahati, anantarapayojanoti vā ānantariko.
Because it is immediate to insight, or because it yields results immediately after its own occurrence. Etymologically, "anantaraṃ" (immediate) means the immediate result; " ānantariko" means that which is engaged in that immediate result, or is worthy of it, or has an immediate purpose.
Vì nó liền sau vipassanā, hoặc vì nó mang lại quả ngay sau sự phát sinh của chính nó. Tuy nhiên, theo nghĩa của từ, quả liền sau là anantaraṃ, điều được quy định trong anantara đó, hoặc xứng đáng với nó, hoặc có mục đích anantara, nên là ānantariko.
(Jha) attano phalaṃ āharatīti āhāro, paccayoti āha ‘‘āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā’’ti.
(h) It brings forth its own result, therefore it is " āhāro" (sustenance); it is a condition, thus it is said, " āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā" (sustenance-abiding means condition-abiding).
(Jha) Điều mang lại quả của chính mình là āhāro (vật thực), tức là điều kiện. Vì vậy, nói “āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā” (được duy trì bởi vật thực là được duy trì bởi điều kiện).
Ayaṃ eko dhammoti ayaṃ paccayasaṅkhāto eko dhammoti paccayatāsamaññena ekaṃ katvā vadati.
" Ayaṃ eko dhammo" (This is one quality) means this one quality, referred to as condition, is spoken of as one by the designation of conditionality.
Ayaṃ eko dhammo là pháp này, tức là điều kiện, được nói là một pháp theo tên gọi chung là điều kiện.
Ñātapariññāya abhiññāyāti ñātapariññāsaṅkhātāya abhiññāya.
" By direct knowledge of comprehension through knowing" means by direct knowledge, which is comprehension through knowing.
Ñātapariññāya abhiññāyā là bằng thắng tri được gọi là ñātapariññā (biết rõ sự hiểu biết).
Abhiññāyāti ‘‘abhiññeyyo’’ti ettha laddhaabhiññāya.
" Abhiññāyā" means by direct knowledge obtained in "to be directly known."
Abhiññāyā là bằng thắng tri đã đạt được trong “abhiññeyyo” (cần thắng tri) này.
Pariññāyāti etthāpi eseva nayo.
" Pariññāyā" (by full comprehension) has the same meaning here.
Pariññāyā cũng theo cách tương tự ở đây.
Pahātabbasacchikātabbehīti pahātabbasacchikātabbapadehi.
" Pahātabbasacchikātabbehī" means by the terms "to be abandoned" and "to be realized."
Pahātabbasacchikātabbehī là bằng các từ pahātabba (cần đoạn trừ) và sacchikātabba (cần chứng ngộ).
Pahānapariññāva kathitā pahānasacchikiriyānaṃ ekāvāratāya pariññāya saheva ijjhanato.
Comprehension through abandonment (pahānapariññā) is taught, as abandonment and realization are a single instance, and comprehension is achieved simultaneously.
Pahānapariññāva được nói đến vì sự hiểu biết về đoạn trừ và chứng ngộ xảy ra đồng thời trong một khoảnh khắc.
Sacchikātabboti visesato phalaṃ kathitaṃ.
" To be realized" specifically refers to the fruit.
Sacchikātabbo đặc biệt nói về quả.
Ekasmiṃyeva sattame eva pade labbhati. Phalaṃ pana anekesupi padesu labbhati paṭhamaṭṭhamanavamadasamesu labbhanato.
It is obtained in the seventh term alone. The fruit, however, is obtained in many terms, as it is found in the first, eighth, ninth, and tenth.
Trong một từ thứ bảy duy nhất có được. Tuy nhiên, quả có được trong nhiều từ vì nó có được trong các từ thứ nhất, thứ tám, thứ chín và thứ mười.
Yasmā taṃ nippariyāyato dasame eva labbhati, itaresu pariyāyato tasmā ‘‘labbhati evā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Since it is directly obtained only in the tenth, and indirectly in the others, it says " is indeed obtained" with a certain reservation.
Vì nó chỉ có được một cách trực tiếp trong từ thứ mười, và một cách gián tiếp trong các từ khác, nên nói “labbhati evā” (chắc chắn có được) một cách nghi ngờ.
Sabhāvato vijjamānāti yena bahukārādisabhāvena desitā, tena sabhāvena paramatthato upalabbhamānā.
" Sabhāvato vijjamānā" (existing in reality) means that it is ultimately apprehended in the nature with which it was taught, such as being of great benefit.
Sabhāvato vijjamānā là tồn tại một cách tối hậu theo bản chất mà nó được giảng dạy, như bản chất có nhiều lợi ích, v.v.
Yāthāvāti aviparītā.
" Yāthāvā" (as it truly is) means unperverted.
Yāthāvā là không sai lệch.
Tathāsabhāvāti taṃsabhāvā.
" Tathāsabhāvā" (of that nature) means of that specific nature.
Tathāsabhāvā là bản chất như vậy.
Na tathā na hontīti avitathattā tathāva honti.
" Na tathā na hontī" (they are not not so) means they are indeed so because of their unperverted nature.
Na tathā na hontī là không khác, mà là như vậy vì không sai lệch.
Tato eva vuttappakārato aññathā na hontīti pañcahipi padehi tesaṃ dhammānaṃ yathābhūtameva vadati.
Therefore, by all five terms, it speaks of the true nature of those qualities, " not otherwise than the stated manner."
Do đó, bằng cả năm từ, Ngài nói về các pháp ấy đúng như bản chất của chúng, không khác với cách đã nói.
Sammāti ñāyena.
" Sammā" means rightly.
Sammā là một cách đúng đắn.
Yaṃ pana ñātaṃ, taṃ hetuyuttaṃ kāraṇayuttameva hotīti āha ‘‘hetunā kāraṇenā’’ti.
What is known is always accompanied by cause and condition, therefore it says, " with reason, with cause."
Điều đã biết là điều có lý do và nhân duyên. Vì vậy, nói “hetunā kāraṇenā” (bằng nhân, bằng duyên).
Okappanaṃ janesīti jinavacanabhāvena abhippasādaṃ uppādesi.
" Okappanaṃ janesī" (it generated conviction) means it generated firm confidence as it was the word of the Buddha.
Okappanaṃ janesī là đã tạo ra niềm tin vào lời Phật dạy.
352.(Ka) ‘‘sabbatthā’’ ti idaṃ ‘‘sīlapūraṇādīsū’’ti etena saddhiṃ sambandhitabbaṃ.
352. (a) The word " sabbatthā" (everywhere) should be connected with "in fulfilling virtue," and so on.
352.(Ka) “Sabbatthā” (ở khắp mọi nơi) này cần được liên kết với “sīlapūraṇādīsu” (trong việc viên mãn giới, v.v.).
‘‘Sīlapūraṇādīsu sabbattha appamādo viya upakārakā’’ti etena satisampajaññānampi appamādassa viya sabbattha upakārakatā pakāsitā hoti atthato nātivilakkhaṇattā tato tesaṃ.
By "in fulfilling virtue and so on, everywhere beneficial like heedfulness," it is clarified that mindfulness and clear comprehension are also universally beneficial like heedfulness, because they are not substantially different from it.
Với câu “Sīlapūraṇādīsu sabbattha appamādo viya upakārakā” (hữu ích ở khắp mọi nơi như sự không phóng dật trong việc viên mãn giới, v.v.), sự hữu ích của chánh niệm và tỉnh giác ở khắp mọi nơi như sự không phóng dật được làm rõ, vì bản chất của chúng không khác biệt nhiều so với sự không phóng dật.
Satiavippavāso hi appamādo, so ca atthato sabbattha avijahitā sati eva, sā ca kho ñāṇasampayuttā eva daṭṭhabbā, itarāya tathārūpasamatthatābhāvato.
For heedfulness is the non-absence of mindfulness, and this is, in essence, mindfulness that is not abandoned everywhere, and that mindfulness should indeed be understood as accompanied by knowledge, because the other (mindfulness without knowledge) lacks such capacity.
Sự không phóng dật là sự không xa rời chánh niệm, và về bản chất, đó chính là chánh niệm không bị bỏ rơi ở khắp mọi nơi, và chánh niệm đó cần được hiểu là luôn đi kèm với trí tuệ, vì nếu không thì nó không có khả năng như vậy.
(Cha) ayonisomanasikāro saṃkilesassa mūlakāraṇabhāvena pavatto hetu, paribrūhanabhāvena pavatto paccayo.
(f) Yoniso manasikāra (inappropriate attention) is the cause operating as the root cause of defilements, and the condition operating as their proliferation.
(Cha) Ayonisomanasikāro (tác ý không như lý) là nhân diễn ra do bản chất là nguyên nhân gốc rễ của sự ô nhiễm, và là duyên diễn ra do bản chất là sự tăng trưởng.
Yonisomanasikārepi eseva nayo.
The same principle applies to proper attention (yonisomanasikāra) as well.
Đối với tác ý như lý (yonisomanasikāra) cũng là cách này.
Yathā ca sattānaṃ saṃkilesāya, visuddhiyā ca paccayabhūtā ayonisomanasikāro, yonisomanasikāroti ‘‘ime dve dhammā duppaṭivijjhā’’ti ettha nīharitvā vuttā, evaṃ imehi dhammā nīharitvā vattabbāti dassento ‘‘tathā’’tiādimāha.
Just as improper attention (ayoniso manasikāra) and proper attention (yoniso manasikāra), which are causes for the defilement and purification of beings, were stated as "these two phenomena are difficult to penetrate" having extracted them from there, so too, showing that these phenomena are to be stated having extracted them, it says "thus" and so forth.
Cũng như tác ý phi như lý (ayonisomanasikāra) và tác ý như lý (yonisomanasikāra), vốn là nhân cho sự ô nhiễm và sự thanh tịnh của chúng sanh, đã được nêu ra và nói đến ở đây với câu “hai pháp này khó thâm nhập,” khi chỉ ra rằng các pháp cũng phải được nêu ra và nói đến theo cách này, (vị ấy) đã nói “cũng vậy” v.v….
Tattha asubhajjhānādayo cattāro visaṃyogā nāma kāmayogādipaṭipakkhabhāvato.
There, the four, such as the meditation on the repulsive (asubhajjhāna), are called disassociations (visaṃyoga) because they are the antidotes to the fetters of sensual desire (kāmayoga) and so on.
Trong đó, bốn (pháp) như các thiền bất tịnh v.v… được gọi là ly hệ (visaṃyoga) vì chúng là đối nghịch với dục hệ (kāmayoga) v.v….
‘‘Evaṃ pabhedā’’ti iminā ‘‘avijjābhāgino dhammā, vijjābhāgino dhammā, kaṇhā dhammā, sukkā dhammā’’ti (dha. sa. 101, 104) evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By "thus categorized" (evaṃ pabhedā), the inclusion of "phenomena pertaining to ignorance, phenomena pertaining to knowledge, dark phenomena, bright phenomena" and so forth should be understood.
Với câu “các sự phân loại như vậy” này, cần hiểu rằng nó bao gồm “các pháp thuộc về vô minh, các pháp thuộc về minh, các pháp đen, các pháp trắng” (Dhs. 101, 104) v.v….
Abhiññādīnīti abhiññāpaññādīni.
Abhiññādīni means supernormal knowledge (abhiññā), wisdom, and so forth.
“Các thắng trí v.v…” (abhiññādīni) là các thắng trí (abhiññā), tuệ (paññā) v.v….
Ekakasadisāneva purimavāre viya vibhajja kathetabbato.
They are like the single ones because they must be expounded by division, as in the previous section.
“Chỉ tương tự như một pháp” vì chúng phải được phân tích và trình bày như trong phần trước.
Maggo kathitoti ettha ‘‘maggova kathito’’ti evamatthaṃ aggahetvā ‘‘maggo kathitovā’’ti evamattho gahetabbo ‘‘anuppāde ñāṇa’’nti iminā phalassa gahitattā.
In "the path is taught" (maggo kathito), one should not take the meaning as "only the path is taught," but rather "is the path taught?" because the fruit is implied by "knowledge of non-arising."
Ở đây, trong câu “đạo đã được nói đến” (maggo kathito), không nên hiểu là “chỉ có đạo đã được nói đến” mà nên hiểu là “đạo đã được nói đến hay sao?” vì quả (phala) đã được bao hàm bởi “trí về sự không sanh khởi” (anuppāde ñāṇa).
Sacchikātabbapade phalaṃ kathitanti etthāpi ‘‘phalameva kathita’’nti aggahetvā ‘‘phalaṃ kathitamevā’’ti attho gahetabbo vijjāggahaṇena tadaññassa saṅgahitattā.
Here too, in "the fruit is taught in the category to be realized" (sacchikātabbapade phalaṃ kathitaṃ), one should not take the meaning as "only the fruit is taught," but rather "is the fruit taught?" because other things are included by the acceptance of knowledge (vijjā).
Ở đây, trong câu “quả đã được nói đến trong hạng mục cần chứng đạt” (sacchikātabbapade phalaṃ kathitaṃ), cũng không nên hiểu là “chỉ có quả đã được nói đến” mà nên hiểu là “quả đã được nói đến mà thôi” vì sự bao hàm minh (vijjā) đã bao hàm các điều khác.
Esa nayo ito paresupi evarūpesu ṭhānesu.
This principle applies to similar instances further on.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp tương tự về sau.
353.(Cha) soti anāgāmimaggo.
353.(Cha) That (so) refers to the Anāgāmi path.
353.(Cha) “Đó” là đạo Bất Lai (anāgāmimagga).
Sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ samucchedavasena pajahanato.
Complete release from sensual desires (sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ) means abandoning them through cutting them off.
“Sự thoát ly hoàn toàn khỏi các dục” (sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ) là do sự đoạn trừ theo cách diệt tận.
Āruppe arahattamaggo nāma arūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā uppanno aggamaggo.
The Arahantship path in the immaterial realms (āruppe arahattamaggo) is the supreme path that arises by making the immaterial jhāna its basis.
“Đạo A-la-hán trong các cõi vô sắc” (āruppe arahattamaggo) là đạo tối thượng (aggamagga) sanh khởi sau khi lấy thiền vô sắc (arūpajjhāna) làm nền tảng.
Puna uppattinivāraṇatoti rūpānaṃ uppattiyā sabbaso nivāraṇato.
By preventing re-arising (puna uppattinivāraṇato) means by completely preventing the re-arising of rūpa.
“Vì ngăn chặn sự tái sanh” (puna uppattinivāraṇato) là vì hoàn toàn ngăn chặn sự tái sanh của sắc pháp (rūpa).
Nirujjhanti saṅkhārā etenāti nirodho, aggamaggo.
That by which formations (saṅkhārā) cease is cessation (nirodha), which is the supreme path.
Các hành (saṅkhāra) diệt tận bởi pháp này nên là sự đoạn diệt (nirodha), tức là đạo tối thượng (aggamagga).
Tena hi kilesavaṭṭe nirodhite itarampi vaṭṭadvayaṃ nirodhitameva hoti.
For when the round of defilements (kilesavaṭṭa) is ceased by it, the other two rounds (karma and result) are also ceased.
Vì khi vòng luân hồi phiền não (kilesavaṭṭa) được đoạn diệt, hai vòng luân hồi còn lại cũng được đoạn diệt.
Tassa pana nirodhassa pariyosānattā aggaphalaṃ ‘‘nirodho’’ti vattabbataṃ labbhatīti āha ‘‘arahattaphalaṃ nirodhoti adhippeta’’nti.
But since that cessation is the culmination, the supreme fruit attains the designation of "cessation," thus it says: "the fruit of Arahantship (arahattaphala) is intended as cessation (nirodha)."
Nhưng vì sự đoạn diệt đó là sự kết thúc, quả tối thượng (aggaphala) đạt được danh xưng “sự đoạn diệt” nên (vị ấy) nói “quả A-la-hán được hiểu là sự đoạn diệt” (arahattaphalaṃ nirodhoti adhippetaṃ).
‘‘Arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe’’ ti idaṃ arahattamaggena nibbānadassanassāyaṃ nibbattīti katvā vuttaṃ.
"For when Nibbāna is seen by the fruit of Arahantship" (arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe) is stated on the basis that the seeing of Nibbāna by the Arahantship path is its result.
“Vì khi Niết Bàn được thấy bằng quả A-la-hán” (arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe) điều này được nói vì sự thấy Niết Bàn bằng đạo A-la-hán là sự thành tựu này.
Evañca katvā ‘‘arahattasaṅkhātanirodhassa paccayattā’’ ti idampi vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And by stating thus, this phrase "because it is a condition for the cessation known as Arahantship" also becomes justified.
Và khi đã làm như vậy, câu “vì là nhân của sự đoạn diệt được gọi là A-la-hán” (arahattasaṅkhātanirodhassa paccayattā) này cũng được xác nhận.
(Ja) atītaṃ sārammaṇanti atītakoṭṭhāsārammaṇaṃ ñāṇaṃ, atītā khandhāyatanadhātuyo ārabbha pavattanakañāṇanti attho.
(Ja) Past with an object (atītaṃ sārammaṇaṃ) means knowledge having a past part as its object; the meaning is knowledge that occurs with past aggregates, sense bases, and elements as its object.
(Ja) “Quá khứ có đối tượng” (atītaṃ sārammaṇaṃ) có nghĩa là trí có đối tượng là phần quá khứ, tức là trí sanh khởi dựa trên các uẩn, xứ, giới quá khứ.
‘‘Maggo kathitovā’’ti avadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ, tathā ‘‘sacchikātabbe phalaṃ kathitamevā’’ti.
The emphasis (avadhāraṇaṃ) "is the path taught?" should be understood, and similarly "the fruit is indeed taught in the category to be realized."
Cần hiểu sự nhấn mạnh trong câu “đạo đã được nói đến hay sao?”, cũng như trong câu “quả đã được nói đến trong hạng mục cần chứng đạt mà thôi”.
Anucchavike deseti puññakiriyāya, sammāpaṭipattiyā anurūpadese.
In a suitable place (anucchavike dese) means a place suitable for meritorious deeds and right practice.
“Ở nơi thích hợp” (anucchavike dese) là ở nơi phù hợp cho việc làm phước (puññakiriya) và chánh hạnh (sammāpaṭipatti).
Sevanaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ.
Association (sevanaṃ) means visiting from time to time.
“Phụng sự” (sevanaṃ) là đến thăm theo thời gian.
Bhajanaṃ bhattivasena payirupāsanaṃ.
Cultivation (bhajanaṃ) means serving with reverence.
“Giao thiệp” (bhajanaṃ) là phục vụ như một sự cúng dường.
Attano sammā ṭhapananti attano cittasantānassa yoniso ṭhapanaṃ saddhādīsu nivesananti āha ‘‘sace’’tiādi.
Establishing oneself rightly (attano sammā ṭhapanaṃ) means establishing one's mind-continuum properly, investing it in faith and so forth, thus it says "if" and so on.
“Tự mình an trú đúng đắn” (attano sammā ṭhapanaṃ) là tác ý như lý an trú dòng tâm thức của mình vào tín (saddhā) v.v… nên (vị ấy) nói “nếu” v.v….
Idamevettha pamāṇanti idameva pubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ sampatticakkamettha etesu sampatticakkesu pamāṇabhūtaṃ itaresaṃ kāraṇabhāvato.
This alone is the criterion here (idamevettha pamāṇaṃ) means this attainment-wheel, which is the accumulated merit from past deeds, is the criterion among these attainment-wheels because it is the cause for the others.
“Chỉ điều này là thước đo ở đây” (idamevettha pamāṇaṃ) là bánh xe thành tựu được gọi là phước đã tạo trong quá khứ này là thước đo ở đây, trong các bánh xe thành tựu này, vì nó là nguyên nhân của những cái khác.
Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi.
Therefore it says "for by whom" and so forth.
Vì thế (vị ấy) nói “vì bởi” v.v….
So eva ca katapuñño puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti akatapuññassa tadabhāvato.
And that very person (so eva ca puggalo) who has made merit establishes himself rightly (sammā ṭhapeti), because such is absent in one who has not made merit.
Và người đã tạo phước đó tự mình an trú đúng đắn vì người chưa tạo phước không có điều đó.
Paṭhamo lokiyova, tatthāpi kāmāvacarova.
The first is mundane (paṭhamo lokiyova), and even there, it is of the sensual realm.
Cái đầu tiên là thuộc thế gian (paṭhamo lokiyova), và trong đó cũng chỉ là thuộc cõi dục (kāmāvacara).
Idhāti imasmiṃ dasuttarasutte.
Here (idhā) means in this Dasuttara Sutta.
“Ở đây” (idhā) là trong kinh Dasuttara này.
Pubbabhāge lokiyāvāti maggassa pubbabhāge pavattanakā lokiyā eva.
The preliminary ones are mundane (pubbabhāge lokiyāvā) means those that occur in the preliminary stage of the path are mundane.
“Các pháp thuộc thế gian ở phần trước” (pubbabhāge lokiyāvā) là các pháp thuộc thế gian sanh khởi ở phần trước của đạo.
Tattha kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for that has already been stated.
Nguyên nhân đã được nói đến ở đó.
(Cha) paṭhamassa jhānassa lābhinti yvāyaṃ appaguṇassa paṭhamassa jhānassa lābhī, taṃ.
(Cha) One who attains the first jhāna (paṭhamassa jhānassa lābhī) refers to that person who attains the first jhāna, which has lesser qualities.
(Cha) “Người đắc sơ thiền” (paṭhamassa jhānassa lābhī) là người đắc sơ thiền có công đức thấp.
Kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantīti tato vuṭṭhitaṃ ārammaṇavasena kāmasahagatā hutvā saññāmanasikārā samudācaranti codenti tudenti.
Perceptions and attention associated with sensual desire arise (kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantī) means that perceptions and attention, having arisen from that (jhāna) and associated with sensual desire by way of their object, arise, urge, and torment.
“Các tưởng và tác ý tương ưng với dục sanh khởi” (kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantī) là các tưởng và tác ý tương ưng với dục sanh khởi, thúc giục, làm phiền nhiễu người đã xuất khỏi thiền đó, theo nghĩa đối tượng.
Tassa kāmānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi hāyati parihāyati, tasmā ‘‘hānabhāgiyo samādhī’’ti vutto.
By means of those perceptions and attention that lead to sensual desire, that concentration of the first jhāna wanes and deteriorates; therefore, it is called "concentration tending to decline" (hānabhāgiyo samādhī).
Thiền định sơ thiền đó suy giảm, sa sút do các tưởng và tác ý tương ưng với dục đó, vì vậy nó được gọi là “thiền định thuộc phần suy giảm” (hānabhāgiyo samādhī).
Tadanudhammatāti tadanurūpasabhāvo.
Its corresponding nature (tadanudhammatā) means its suitable characteristic.
“Tính chất tương ứng với điều đó” (tadanudhammatā) là bản chất tương ứng với điều đó.
‘‘Sati santiṭṭhatī’’ti idaṃ micchāsatiṃ sandhāya vuttaṃ.
"Mindfulness stands firm" (sati santiṭṭhatī) is stated with reference to wrong mindfulness.
“Niệm an trú” (sati santiṭṭhatī) điều này được nói đến để chỉ tà niệm (micchāsati).
Yassa hi paṭhamajjhānānurūpasabhāvā paṭhamajjhānaṃ santato paṇītato disvā assādayamānā apekkhamānā abhinandamānā nikanti hoti, tassa nikantivasena so paṭhamajjhānasamādhi neva hāyati, na vaḍḍhati, ṭhitikoṭṭhāsiko hoti, tena vuttaṃ ‘‘ṭhitibhāgiyo samādhī’’ti.
For one in whom there is attachment (nikanti)—a suitable characteristic of the first jhāna, seeing the first jhāna as serene and refined, relishing, longing for, and delighting in it—due to that attachment, that concentration of the first jhāna neither declines nor increases; it remains stable. Therefore, it is called "concentration tending to remain stable" (ṭhitibhāgiyo samādhī).
Vì đối với người mà có sự tham đắm (nikanti) do thấy sơ thiền có bản chất tương ứng với sơ thiền là thanh tịnh và vi diệu, rồi thưởng thức, mong đợi, hoan hỷ, thì thiền định sơ thiền đó không suy giảm, không tăng trưởng, mà ở trạng thái ổn định; vì vậy nó được gọi là “thiền định thuộc phần an trú” (ṭhitibhāgiyo samādhī).
Avitakkasahagatāti avitakkaṃ dutiyajjhānaṃ santato paṇītato manasi karoto ārammaṇavasena avitakkasahagatā saññāmanasikārā.
Associated with the non-application of thought (avitakkasahagatā) refers to perceptions and attention (saññāmanasikārā) associated with the non-application of thought (avitakka) by way of object, as one reflects on the second jhāna as serene and refined.
“Các tưởng và tác ý tương ưng với vô tầm” (avitakkasahagatā saññāmanasikārā) là các tưởng và tác ý tương ưng với vô tầm (avitakka) khi người đã xuất khỏi sơ thiền thành thục tác ý đến nhị thiền là thanh tịnh và vi diệu theo nghĩa đối tượng.
Samudācarantī ti paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ dutiyajjhānādhigamatthāya codenti tudenti, tassa upari dutiyajjhānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi visesabhūtassa dutiyajjhānassa uppattipadaṭṭhānatāya ‘‘visesabhāgiyo samādhī’’ti vutto.
They arise (samudācarantī) means they urge and torment one who has risen from the well-practiced first jhāna, for the attainment of the second jhāna. By means of those perceptions and attention that lead to the higher second jhāna, that concentration of the first jhāna is called "concentration tending to distinction" (visesabhāgiyo samādhī) because it is the proximate cause for the arising of the distinguished second jhāna.
“Sanh khởi” (samudācarantī) là thúc giục, làm phiền nhiễu (người đó) để đạt được nhị thiền, thiền định sơ thiền đó được gọi là “thiền định thuộc phần thù thắng” (visesabhāgiyo samādhī) do các tưởng và tác ý tương ưng với nhị thiền ở trên, vì nó là nền tảng cho sự sanh khởi của nhị thiền thù thắng.
Nibbidāsahagatāti tameva paṭhamajjhānalābhiṃ jhānato vuṭṭhitaṃ nibbidāsaṅkhātena vipassanāñāṇena sahagatā.
Associated with disenchantment (nibbidāsahagatā) means associated with the insight knowledge called disenchantment, in the case of that same one who has attained the first jhāna and risen from jhāna.
“Tương ưng với sự nhàm chán” (nibbidāsahagatā) là tương ưng với tuệ quán (vipassanāñāṇa) được gọi là sự nhàm chán, đối với người đã đắc sơ thiền đó khi đã xuất khỏi thiền.
Vipassanāñāṇañhi jhānaṅgesu pabhedena upaṭṭhahantesu nibbindati ukkaṇṭhati, tasmā ‘‘nibbidā’’ti vuccati.
For insight knowledge is disenchanted and wearied when the jhāna factors present themselves in detail; therefore, it is called "disenchantment" (nibbidā).
Vì tuệ quán nhàm chán, chán ghét khi các chi thiền (jhānaṅga) hiện diện theo cách phân biệt, nên nó được gọi là “sự nhàm chán” (nibbidā).
Samudācarantīti nibbānasacchikaraṇatthāya codenti tudenti.
They arise (samudācarantī) means they urge and torment for the realization of Nibbāna.
“Sanh khởi” (samudācarantī) là thúc giục, làm phiền nhiễu để chứng đạt Niết Bàn (Nibbāna).
Virāgūpasañhitoti virāgasaṅkhātena nibbānena upasañhito.
Connected with dispassion (virāgūpasañhito) means connected with Nibbāna, which is called dispassion.
“Tương ưng với sự ly tham” (virāgūpasañhito) là tương ưng với Niết Bàn được gọi là sự ly tham.
Vipassanāñāṇañhi ‘‘sakkā iminā maggena virāgaṃ nibbānaṃ sacchikātu’’nti pavattito ‘‘virāgūpasañhita’’nti vuccati, taṃsampayuttā saññāmanasikārāpi virāgūpasañhitā eva nāma.
Insight knowledge, which proceeds with the thought "by this path, dispassion, Nibbāna, can be realized," is therefore called "connected with dispassion" (virāgūpasañhitaṃ), and perceptions and attention associated with it are also called connected with dispassion.
Vì tuệ quán sanh khởi với suy nghĩ “có thể chứng đạt Niết Bàn ly tham bằng con đường này” nên nó được gọi là “tương ưng với sự ly tham” (virāgūpasañhita), các tưởng và tác ý tương ưng với điều đó cũng được gọi là tương ưng với sự ly tham.
Tassa tesaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi ariyamaggapaṭivedhassa padaṭṭhānatāya ‘‘nibbedhabhāgiyo samādhī’’ti vutto.
In dependence on those perceptions and applications of mind, that first jhānic concentration is called “penetrative concentration” due to being the proximate cause for the penetration of the noble path.
Do đó, thiền định Sơ thiền ấy, nhờ vào những tưởng và tác ý ấy, được gọi là “định thuộc phần xuyên thấu” vì nó là nhân cận cho sự chứng ngộ Thánh đạo.
Sabbasamāpattiyoti dutiyajjhānādikā sabbā samāpattiyo.
All attainments means all attainments, beginning with the second jhāna.
Tất cả các thiền chứng có nghĩa là tất cả các thiền chứng bắt đầu từ Nhị thiền.
Attho veditabboti hānabhāgiyādiattho tāva vitthāretvā veditabbo.
The meaning should be understood means that the meaning, such as the part conducive to decline, should first be understood in detail.
Ý nghĩa cần được hiểu có nghĩa là ý nghĩa thuộc phần thoái đọa v.v... trước hết cần được hiểu một cách chi tiết.
355.(Kha) ‘‘pañcaṅgiko sammāsamādhī’’ti samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti pītipharaṇatādivacanena hi tameva vibhajati.
355.(Kha) “Right concentration with five factors” – here, wisdom is indicated as a factor of concentration, for by the expressions “pervasion of rapture,” etc., he analyzes precisely that (wisdom).
355.(Kha) “Chánh định có năm chi” có nghĩa là tuệ được đề cập như một chi của định; bởi vì với lời nói về sự tràn đầy hỷ v.v..., chính định ấy được phân tích.
Tenāha ‘‘pītiṃ pharamānā uppajjatī’’tiādi.‘‘So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (ma. ni. 1.427) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ.
Therefore, it says “it arises pervading rapture,” etc. The pervasion of rapture and pleasure should be understood in the manner of “he permeates and pervades this very body with rapture and pleasure born of seclusion,” etc.
Do đó, Ngài nói “hỷ phát sinh tràn đầy” v.v... Sự tràn đầy của hỷ và lạc cần được hiểu theo cách nói “vị ấy làm cho thân này tràn ngập, thấm nhuần với hỷ lạc do viễn ly sinh ra” v.v...
Sarāgavirāgatādivibhāgadassanavasena paresaṃ ceto pharamānā.
Pervading the minds of others by showing the distinction between being with attachment and being free from attachment, etc.
Làm cho tâm của người khác tràn đầy theo cách trình bày sự khác biệt giữa có tham và không tham v.v...
Ālokapharaṇeti kasiṇālokassa pharaṇe sati teneva ālokena pharitappadese.
In the pervasion of light means in the place pervaded by that very light when the kasiṇa light pervades.
Trong sự tràn đầy ánh sáng có nghĩa là khi ánh sáng kasiṇa tràn đầy, trong khu vực được tràn đầy bởi chính ánh sáng ấy.
Tassa samādhissa rūpadassanapaccayattā paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ.
Since that concentration is a condition for the vision of form, the knowledge of reviewing is the reviewing sign.
Vì định ấy là nhân duyên cho sự thấy sắc, nên tuệ quán xét là tướng quán xét.
Pītipharaṇatā sukhapharaṇatāti ārammaṇe ṭhatvā catutthajjhānassa uppādanato tā ‘‘pādā viyā’’ti vuttā.
The pervasion of rapture and the pervasion of pleasure are called “like feet” because they remain in the object and give rise to the fourth jhāna.
Sự tràn đầy hỷ, sự tràn đầy lạc được gọi là “như đôi chân” vì chúng phát sinh Tứ thiền sau khi an trú vào đối tượng.
Cetopharaṇatā ālokapharaṇatāti taṃtaṃkiccasādhanato tā ‘‘hatthā viyā’’ti vuttā.
The pervasion of mind and the pervasion of light are called “like hands” because they accomplish various tasks.
Sự tràn đầy tâm, sự tràn đầy ánh sáng được gọi là “như đôi tay” vì chúng thực hiện các chức năng tương ứng.
Abhiññāpādakajjhānaṃ samādhānassa sarīrabhāvato ‘‘majjhimakāyo viyā’’ti vuttaṃ.
The jhāna that is the basis for supernormal powers is called “like the middle part of the body” because it is the body of concentration.
Thiền là nền tảng của thắng trí được gọi là “như thân giữa” vì nó là bản thể của sự định tâm.
Paccavekkhaṇanimittaṃ uttamaṅgabhāvato ‘‘sīsaṃ viyā’’ti vuttaṃ.
The reviewing sign is called “like the head” because it is the highest part.
Tướng quán xét được gọi là “như cái đầu” vì nó là phần tối thượng.
(Ja) sabbaso kilesadukkhadarathapariḷāhānaṃ vigatattā lokiyasamādhissa sātisayamettha sukhanti vuttaṃ ‘‘appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho’’ti.
(Ja) Because all the suffering, torment, and fever of defilements have completely vanished, the pleasure in the mundane concentration is exceedingly great; thus, it is said: “present pleasure because of pleasure at each moment of application.”
(Ja) Vì tất cả khổ, phiền não, và sự bức bách của phiền não đã hoàn toàn chấm dứt, nên ở đây lạc của định thế gian là siêu việt, do đó, được nói là “lạc hiện tại vì có lạc trong mỗi khoảnh khắc an trú.”
Purimassa purimassa vasena pacchimaṃ pacchimaṃ laddhāsevanatāya santatarapaṇītatarabhāvappatti hotīti āha ‘‘purimo purimo…pe… sukhavipāko’’ti.
He says “the former, the former…pe…has a pleasant result” to indicate that by continually practicing the latter on the basis of the former, one attains a state that is more tranquil and refined.
Vì sự thực hành liên tục, cái sau đạt được nhờ cái trước, nên có sự đạt đến trạng thái thanh tịnh và vi diệu hơn, do đó, Ngài nói “cái trước cái trước… quả là lạc.”
Kilesapaṭippassaddhiyāti kilesānaṃ paṭippassambhanena laddhattā.
By the subsiding of defilements means because it is obtained by the subsiding of defilements.
Do sự lắng dịu của phiền não có nghĩa là đạt được nhờ sự lắng dịu của phiền não.
Kilesapaṭippassaddhibhāvanti kilesānaṃ paṭippassambhanabhāvaṃ.
The state of subsiding defilements means the state of defilements subsiding.
Trạng thái lắng dịu của phiền não có nghĩa là trạng thái lắng dịu của phiền não.
Laddhattā pattattā tabbhāvaṃ upagatattā.
Having obtained means having attained, having reached that state.
Đạt được có nghĩa là đạt đến, đạt được trạng thái đó.
Lokiyasamādhissa paccanīkāni nīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe kilesā vāretabbā, imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhasabbakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti maggānantaraṃ samāpattikkhaṇe ca appayogena adhigatattā, ṭhapitattā ca aparihānavasena vā ṭhapitattā nasaṅkhāraniggayhavārivāvaṭo.
The adversaries of mundane concentration, such as the hindrances and the first jhāna, should be suppressed; other defilements should be restrained. However, for this concentration of Arahantship, since all defilements have subsided, there is nothing to suppress or restrain, and because it is attained without effort at the moment of fruition immediately after the path, and is established without decline, or established without decline, it is not engaged in suppressing or restraining formations.
Các đối nghịch của định thế gian như các triền cái, sự ưa thích Sơ thiền v.v... cần phải được chế ngự, các phiền não khác cần phải được ngăn chặn; nhưng định A-la-hán này, vì tất cả phiền não đã lắng dịu, nên không có gì cần phải chế ngự, và không có gì cần phải ngăn chặn; do đó, vì nó được đạt đến mà không cần vận dụng trong khoảnh khắc ngay sau đạo và trong khoảnh khắc thiền chứng, hoặc vì nó được an trú mà không bị suy giảm, nên không bị ràng buộc bởi sự chế ngự hay ngăn chặn các hành.
‘‘Sativepullappattattā’’ ti etena appavattamānāyapi satiyā satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti, ‘‘yathāparicchinnakālavasenā’’ ti etena paricchindanasatiyā satoti dasseti.
By “having attained the fullness of mindfulness,” it shows that even when mindfulness is not actively occurring, due to the abundance of mindfulness, one is indeed mindful, and by “according to the delimited time,” it shows that one is mindful by delimiting mindfulness.
Với câu “do đạt đến sự sung mãn của niệm,” Ngài chỉ ra rằng ngay cả khi niệm không hoạt động, do sự dồi dào của niệm, vị ấy chỉ là người có niệm, và với câu “theo thời gian đã được xác định,” Ngài chỉ ra rằng vị ấy có niệm nhờ niệm xác định.
Sesesu ñāṇaṅgesu.
In the remaining factors of knowledge.
Trong các chi khác của tuệ.
Pañcañāṇikoti ettha vuttasamādhimukhena pañca ñāṇāneva uddiṭṭhāni, niddiṭṭhāni ca.
Having five kinds of knowledge – here, through the concentration mentioned, five kinds of knowledge are indicated and explained.
Trong câu “có năm tuệ,” chỉ năm tuệ được đề cập và giải thích thông qua định đã nói ở đây.
357.(Ña) hetunāti ādiantavantato, anaccantikato, tāvakālikato, niccapaṭikkhepatoti evaṃ ādinā hetunā.
357.(Ña) By means of a cause means by a cause such as being with beginning and end, not ultimate, temporary, and refuting permanence.
357.(Ña) Do nhân có nghĩa là do nhân này: do có khởi đầu và kết thúc, do không vĩnh cửu, do tạm thời, do phủ nhận thường hằng v.v...
Nayenāti ‘‘yathā ime saṅkhārā etarahi, evaṃ atīte, anāgate ca aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti atītānāgatesu nayananayena.
By a method means by the method of leading to the past and future, such as: “Just as these formations are now, so were they in the past and future impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.”
Theo phương pháp có nghĩa là theo phương pháp dẫn dắt đến quá khứ và vị lai: “Như các hành này hiện tại, thì trong quá khứ và vị lai cũng vô thường, hữu vi, duyên sinh, có pháp hoại diệt, có pháp biến diệt, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt.”
Kāmaṃ khīṇāsavassa sabbesaṃ saṅkhārānaṃ aniccatādi sudiṭṭhā suppaṭividdhā, taṃ pana asammohanavasena kiccato, vipassanāya pana ārammaṇakaraṇavasenāti dassento āha ‘‘vipassanāñāṇena sudiṭṭhā hontī’’ti.
Though for one whose taints are destroyed, the impermanence, etc., of all formations are well seen and well penetrated, yet to show that this is for the purpose of non-bewilderment, and for the purpose of making them the object of vipassanā, it says: “they are well seen by vipassanā-knowledge.”
Mặc dù đối với bậc A-la-hán, sự vô thường v.v... của tất cả các hành đã được thấy rõ và thấu hiểu rõ ràng, nhưng để chỉ ra rằng điều đó là do chức năng không bị mê lầm, và do chức năng làm đối tượng của tuệ quán, Ngài nói “được thấy rõ bằng tuệ quán.”
Kilesavasena uppajjamāno pariḷāho vatthukāmasannissayo, vatthukāmāvassayo cāti vuttaṃ ‘‘dvepi sapariḷāhaṭṭhena aṅgārakāsu viyā’’ti.
The fever arising due to defilements is dependent on the object-kammas and based on the object-kammas, thus it is said: “both are like a pit of glowing embers due to being feverish.”
Sự bức bách phát sinh do phiền não được nói là dựa vào dục cảnh và dựa vào dục vật, do đó, được nói là “cả hai đều như hố than hồng vì có sự bức bách.”
Ninnassevāti* ninnabhāvasseva.
Of the depression itself means of the state of being depressed.
Của sự thấp kém* có nghĩa là của chính sự thấp kém.
Anto vuccati lāmakaṭṭhena taṇhā.
Anta (end) is called craving in the sense of being wretched.
Anto được gọi là tham ái theo nghĩa thấp hèn.
Byantaṃ vigatantaṃ bhūtanti byantībhūtanti āha ‘‘niratibhūtaṃ,* Nittaṇhanti attho’’ti.
Byantībhūta means that the end has vanished, has become, thus it says: “it means utterly destroyed, free from craving.”
Byantaṃ là đã lìa bỏ cái thấp hèn, đã trở thành, do đó, byantībhūtaṃ Ngài nói “đã không còn sự vui thích,* nghĩa là đã không còn tham ái.”
Idha sattake.
Here in the septet.
Ở đây trong phần bảy pháp.
Bhāvetabbapade maggo kathito bojjhaṅgānaṃ vuttattā.
The path is declared in the term to be cultivated because the factors of awakening (bojjhaṅgas) are mentioned.
Đạo đã được thuyết giảng trong phần pháp cần tu tập vì các chi giác ngộ đã được thuyết giảng.
358.(Ka) ādibrahmacariyikāyāti ādibrahmacariyā eva ādibrahmacariyikā yathā ‘‘vinayo eva venayiko’’ti, tassā ādibrahmacariyikāya.
358.(Ka) Of the primary religious life (ādibrahmacariyikā) – ādibrahmacariyikā is simply ādibrahmacariya, just as “vinaya” is “venayika,” so of that ādibrahmacariyikā.
358.(Ka) Của sự sơ khởi phạm hạnh có nghĩa là chính sự sơ khởi phạm hạnh là sự sơ khởi phạm hạnh, giống như “chính giới luật là người giữ giới luật,” của sự sơ khởi phạm hạnh ấy.
Kā pana sāti āha ‘‘paññāyā’’ti.
What is it? He says “it is wisdom.”
Vậy đó là gì? Ngài nói “của tuệ.”
Sikkhattayasaṅgahassāti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahassa.
Of the collection of the three trainings means of the collection of the three trainings, namely, adhisīlasikkhā, etc.
Của sự thâu tóm ba học có nghĩa là của sự thâu tóm ba học như tăng thượng giới học v.v...
Upacārajjhānasahagatā taruṇasamathapaññāva udayabbayānupassanāvasena pavattā taruṇavipassanāpaññā*.
The young samatha-wisdom accompanied by access-jhāna, occurring in the manner of observing rise and fall, is young vipassanā-wisdom.
Thiền chỉ và tuệ quán non trẻ, đi kèm với cận định, hoạt động theo cách quán xét sự sinh diệt, đó là tuệ quán non trẻ*.
Ādibhūtāyāti paṭhamāvayavabhūtāya, desanāvasena cetaṃ vuttaṃ.
Being the first means being the first component; this is said in terms of exposition.
Của cái khởi đầu có nghĩa là của cái là phần đầu tiên, và điều này được nói theo cách thuyết giảng.
Uppattikāle pana natthi maggadhammānaṃ ādimajjhapariyosānatā ekacittuppādapariyāpannattā ekajjhaṃyeva uppajjanato.
However, at the moment of arising, there is no beginning, middle, or end for the path-factors, as they are encompassed by a single mind-moment and arise simultaneously.
Tuy nhiên, vào thời điểm phát sinh, không có sự khởi đầu, giữa và kết thúc của các pháp đạo vì chúng thuộc về một tâm sát-na và phát sinh đồng thời.
Pemanti daḷhabhatti, taṃ pana vallabhavasena pavattamānaṃ gehasitasadisaṃ hotīti ‘‘gehasitapema’’nti vuttaṃ.
Affection means strong devotion, and when it occurs in a beloved manner, it is like affection for one’s home; hence it is called “affection for home.”
Pema có nghĩa là sự sùng kính vững chắc, và sự sùng kính ấy, khi hoạt động theo cách yêu mến, giống như sự yêu mến gia đình, do đó, được nói là “sự yêu mến gia đình.”
Garukaraṇavasena pavattiyā garu cittaṃ etassāti garucitto, tassa bhāvo garucittabhāvo, garumhi garukāro.
One whose mind is weighty due to acting with reverence is garucitta (reverent-minded); the state of that is garucittabhāva (reverent-mindedness), reverence towards the revered.
Garucitto có nghĩa là tâm của vị ấy có sự tôn kính do hoạt động theo cách tôn trọng, và trạng thái ấy là garucittabhāvo, sự tôn trọng đối với người đáng tôn trọng.
‘‘Kilesā na uppajjantī’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘ovādānusāsaniṃ labhatī’’ti.
Having said “defilements do not arise,” he states the reason for that: “he receives instruction and admonition.”
Sau khi nói “phiền não không phát sinh,” Ngài đưa ra lý do ở đó: “vị ấy nhận được lời khuyên và sự giáo huấn.”
Garūnañhi santike ovādānusāsaniṃ labhitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantassa kilesā na uppajjanti.
For one who receives instruction and admonition from revered ones and practices as instructed, defilements do not arise.
Thật vậy, đối với người nhận được lời khuyên và sự giáo huấn từ các bậc trưởng thượng và thực hành theo lời giáo huấn, phiền não không phát sinh.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, it says “tasmā (therefore),” etc.
Do đó, Ngài nói “tasmā” (vì vậy) v.v...
(Cha) petāti petamahiddhikā.
(Cha) Petā means powerful petas.
(Cha) Petā có nghĩa là các loài ngạ quỷ có đại thần lực.
Asurānanti devāsurānaṃ.
Of asuras means of devas and asuras.
Của các A-tu-la có nghĩa là của các thiên A-tu-la.
Petāsurā pana petā evāti tesaṃ petehi saṅgaho avuttasiddhova.
Petā and asuras are merely petas, so their inclusion with petas is self-evident.
Tuy nhiên, các ngạ quỷ A-tu-la chính là ngạ quỷ, nên việc chúng được bao gồm trong các ngạ quỷ là điều hiển nhiên mà không cần phải nói.
Āvāhanaṃ gacchantīti sambhogasaṃsaggamukhena peteheva asurānaṃ saṅgahaṇe kāraṇaṃ dasseti.
They go to invite indicates the reason for the inclusion of asuras with petas through association and companionship.
Đi đến sự kết hợp Ngài chỉ ra lý do cho việc các A-tu-la được bao gồm trong các ngạ quỷ thông qua sự giao du và kết hợp.
(Ja) appicchassāti niicchassa.
(Ja) Of one with few wishes means of one with no wishes.
(Ja) Của người ít dục có nghĩa là của người không có dục.
Abhāvattho hettha appa-saddo ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapā’’tiādīsu (a. ni. 10.11) viya.
Here, the word appa- (few/no) has the meaning of absence, as in “appaḍaṃsamakasavātātapā” (without stinging flies, mosquitoes, wind, or sun), etc.
Ở đây, từ appa mang nghĩa phủ định, giống như trong “appaḍaṃsamakasavātātapā” (không bị muỗi, ruồi, gió, nắng) v.v...
Paccayesu appiccho paccayaappiccho, cīvarādipaccayesu icchārahito.
Having few desires regarding requisites is paccaya-appiccho, being without desire for requisites such as robes and so forth.
Paccayesu appiccho (ít dục đối với các vật dụng) là paccayaappiccho, không có ước muốn đối với các vật dụng như y áo.
Adhigamaappicchoti jhānādiadhigamavibhāvane icchārahito.
Adhigama-appiccho means being without desire for revealing attainments such as jhāna.
Adhigamaappiccho (ít dục đối với sự chứng đắc) là không có ước muốn phô bày sự chứng đắc như thiền định.
Pariyattiappicchoti pariyattiyaṃ bāhusaccavibhāvane icchārahito.
Pariyatti-appiccho means being without desire for revealing one's extensive learning in the Dhamma.
Pariyattiappiccho (ít dục đối với sự học hỏi) là không có ước muốn phô bày sự uyên bác trong việc học hỏi.
Dhutaṅgaappicchoti dhutaṅgesu appiccho dhutaṅgavibhāvena icchārahito.
Dhutaṅga-appiccho means having few desires regarding dhutaṅga practices, being without desire for revealing one's dhutaṅga practices.
Dhutaṅgaappiccho (ít dục đối với các hạnh đầu đà) là ít dục đối với các hạnh đầu đà, không có ước muốn phô bày sự thực hành hạnh đầu đà.
Santaguṇanigūhanenāti attani saṃvijjamānānaṃ jhānādiguṇānañceva bāhusaccaguṇassa ca dhutaṅgaguṇassa ca nigūhanena chādanena.
By concealing good qualities means by concealing, by hiding, the qualities of jhāna, etc., the quality of extensive learning, and the quality of dhutaṅga practices that exist in oneself.
Santaguṇanigūhanena (bằng cách che giấu các đức tính hiện có) là bằng cách che giấu, che đậy các đức tính thiền định, các đức tính uyên bác, và các đức tính hạnh đầu đà hiện có nơi mình.
Sampajjatīti nippajjati sijjhati.
It comes to be means it is accomplished, it succeeds.
Sampajjatī (thành tựu) là hoàn thành, đạt được.
No mahicchassāti mahatiyā icchāya samannāgatassa, icchaṃ vā mahantassa no sampajjati anudhammassāpi anicchanato.
Not for one with great desire means for one endowed with great desire, or for one whose desire is great, it does not come to be, as even the anudhammo (conduct in conformity with the Dhamma) is not desired.
No mahicchassā (không phải của người có nhiều dục) là của người không có nhiều ước muốn, hoặc không thành tựu đối với người có ước muốn lớn, vì không ước muốn cả những điều phù hợp với Pháp.
Pavivittassāti pakārehi vivittassa.
For one withdrawn means for one utterly withdrawn.
Pavivittassā (của người sống viễn ly) là của người sống viễn ly theo nhiều cách.
Tenāha ‘‘kāyacittaupadhivivekehi vivittassā’’ti.
Thus, he said, “for one withdrawn from physical, mental, and substratum seclusion.”
Vì thế, đã nói ‘‘kāyacittaupadhivivekehi vivittassā’’ (của người sống viễn ly khỏi sự viễn ly thân, tâm và các phiền não).
‘‘Aṭṭhaārambhavatthuvasenā’’ti etena bhāvanābhiyogavasena ekībhāvova idha ‘‘kāyaviveko’’ti adhippeto, na gaṇasaṅgaṇikābhāvamattanti dasseti.
“In terms of the eight grounds for exertion” indicates that here, solely unification in terms of devotion to meditation is intended by “physical seclusion,” and not merely the absence of association with groups or crowds.
‘‘Aṭṭhaārambhavatthuvasenā’’ (theo tám đối tượng của sự khởi đầu) là để chỉ ra rằng ở đây, kāyaviveko (thân viễn ly) được hiểu là sự độc cư do chuyên cần tu tập, chứ không chỉ là không hội họp, không tụ tập.
Kammanti yogakammaṃ.
Work refers to the work of the yogi.
Kamma (hành động) là hành động tu tập.
Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikā, sā āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti saṅgaṇikārāmo, tassa.
Association, combination, with beings and defilements is saṅgaṇikā (socializing); one for whom that is a delight to be enjoyed is saṅgaṇikārāmo (one who delights in socializing), for him.
Sự tụ tập, kết hợp với chúng sanh và các phiền não là saṅgaṇikā (sự tụ tập); nơi đó là đối tượng của sự tụ tập, vì thế là saṅgaṇikārāmo (niềm vui trong sự tụ tập), của người đó.
Tenāha ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya cevā’’tiādi.
Thus, he said, “from association with groups and so forth.”
Vì thế, đã nói ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya cevā’’ (và với sự tụ tập của nhóm) v.v.
Āraddhavīriyassāti paggahitavīriyassa, tañca kho upadhiviveke ninnatāvasena ‘‘ayaṃ dhammo’’ti vacanato.
For one with aroused energy means for one with exerted energy, and that is due to inclining towards substratum seclusion, as stated in “this Dhamma.”
Āraddhavīriyassā (của người tinh tấn) là của người đã khởi phát tinh tấn, và điều đó là do sự hướng về sự viễn ly phiền não, theo lời dạy "Pháp này".
Esa nayo ito paresupi.
The same method applies to the following ones.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp sau.
Vivaṭṭasannissitaṃyeva hi samādhānaṃ idhādhippetaṃ, tathā paññāpi.
Indeed, here, only concentration based on Nibbāna (vivaṭṭa) is intended, and likewise for wisdom.
Ở đây, sự định tâm được hiểu là chỉ dựa vào sự thoát ly, và trí tuệ cũng vậy.
Kammassakatāpaññāya hi patiṭṭhato kammavasena ‘‘bhavesu nānappakāro anattho’’ti jānanto kammakkhayakarañāṇaṃ abhipattheti, tadatthañca ussāhaṃ karoti.
For one established in kammassakatā-paññā (wisdom of kamma ownership), knowing “various kinds of suffering exist in existences” due to kamma, one desires the knowledge that destroys kamma, and for that, one makes effort.
Thật vậy, nhờ an trú vào trí tuệ về nghiệp của mình, biết rằng "có nhiều loại bất lợi trong các cõi sống" theo nghiệp, người đó mong cầu trí tuệ diệt nghiệp, và nỗ lực vì mục đích đó.
Mānādayo sattasantānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārentīti papañcāti āha ‘‘nippapañcassāti vigatamānataṇhādiṭṭhipapañcassā’’ti.
Because conceit and other defilements propagate and elaborate the continuum of beings in saṃsāra, they are called papañcā (proliferations), so he said, “nippapañcassa means for one free from the proliferations of conceit, craving, and wrong view.”
Mạn v.v. làm cho chúng sanh lan rộng trong luân hồi, vì thế gọi là papañcā (sự hý luận); do đó đã nói ‘‘nippapañcassāti vigatamānataṇhādiṭṭhipapañcassā’’ (của người không hý luận, tức là của người đã đoạn trừ hý luận về mạn, tham ái, tà kiến).
359.(Kha) visuddhinti ñāṇadassanavisuddhiṃ, accantavisuddhimeva vā.
(359) (Kha) Purity refers to purity of knowledge and vision, or absolute purity itself.
359.(Kha) visuddhiṃ (sự thanh tịnh) là sự thanh tịnh về tri kiến, hoặc là sự thanh tịnh tuyệt đối.
Catupārisuddhisīlanti pātimokkhasaṃvarādinirupakkiliṭṭhatāya catubbidhaparisuddhivantaṃ sīlaṃ.
Fourfold pure virtue refers to virtue that is purified in four ways by being undefiled through pātimokkha-saṃvara, etc.
Catupārisuddhisīlaṃ (giới tứ thanh tịnh) là giới có bốn loại thanh tịnh nhờ sự không bị ô nhiễm bởi giới bổn ba-la-đề-mộc-xoa v.v.
Pārisuddhipadhāniyaṅganti puggalassa parisuddhiyā padhānabhūtaṃ aṅgaṃ.
An essential factor for purity means an essential factor for the purity of a person.
Pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ (chi phần chính yếu của sự thanh tịnh) là chi phần chính yếu cho sự thanh tịnh của một cá nhân.
Tenāha ‘‘parisuddhabhāvassa padhānaṅga’’nti.
Thus, he said, “an essential factor for a state of purity.”
Vì thế, đã nói ‘‘parisuddhabhāvassa padhānaṅga’’ (chi phần chính yếu của trạng thái thanh tịnh).
Samathassa visuddhibhāvo vodānaṃ paguṇabhāvena paricchinnanti āha ‘‘aṭṭha paguṇasamāpattiyo’’ti.
He stated “the eight proficient attainments” to indicate that the purity and clarity of tranquility are clearly understood by their state of proficiency.
Trạng thái thanh tịnh của samatha (tịnh chỉ), tức là sự trong sạch được xác định bởi trạng thái thuần thục, vì thế đã nói ‘‘aṭṭha paguṇasamāpattiyo’’ (tám sự nhập định thuần thục).
Vigatupakkilesañhi ‘‘paguṇa’’nti vattabbataṃ labbhati, na saupakkilesaṃ hānabhāgiyādibhāvappattito.
Indeed, a state free from defilement is deemed “proficient,” not one with defilement due to its being subject to decline, etc.
Thật vậy, chỉ những gì không bị ô nhiễm mới được gọi là "thuần thục", chứ không phải những gì có ô nhiễm, vì chúng rơi vào trạng thái thoái hóa v.v.
Sattadiṭṭhimalavisuddhito nāmarūpaparicchedo diṭṭhivisuddhi. Paccayapariggaho addhattayakaṅkhāmalavidhamanato kaṅkhāvitaraṇavisuddhi. Yasmā nāmarūpaṃ nāma sappaccayameva, tasmā taṃ pariggaṇhantena atthato tassa sappaccayatāpi pariggahitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘diṭṭhivisuddhīti sappaccayaṃ nāmarūpadassana’’nti.
The discernment of mind-and-matter through the purification from the defilement of the seven views is purity of view. The comprehension of conditions through the dispelling of the defilement of doubt regarding the three periods of time is purity by overcoming doubt. Since mind-and-matter are always conditioned, one who comprehends them has essentially comprehended their conditioned nature; hence it is stated, “purity of view means the seeing of mind-and-matter with their conditions.”
Sự phân biệt danh sắc nhờ sự thanh tịnh khỏi bảy ô nhiễm về tà kiến là diṭṭhivisuddhi (kiến thanh tịnh). Sự nắm giữ các duyên, nhờ loại bỏ ô nhiễm về nghi ngờ về ba thời, là kaṅkhāvitaraṇavisuddhi (đoạn nghi thanh tịnh). Vì nāmarūpaṃ (danh sắc) luôn có duyên, nên khi nắm giữ nó, bản chất có duyên của nó cũng được nắm giữ; vì thế đã nói ‘‘diṭṭhivisuddhīti sappaccayaṃ nāmarūpadassana’’ (kiến thanh tịnh là thấy danh sắc có duyên).
Yasmā pana nāmarūpassa paccayaṃ pariggaṇhantena tīsu addhāsu kaṅkhāmalavitaraṇapaccayākārāvabodhavaseneva hoti, tasmā ‘‘paccayākārañāṇa’’ntiādi vuttaṃ yathā kaṅkhāvitaraṇavisuddhi ‘‘dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti vuccati.
However, since one who comprehends the conditions of mind-and-matter does so through the understanding of the nature of the condition for dispelling the defilement of doubt regarding the three periods of time, therefore “knowledge of the nature of conditions” and so forth are stated, just as purity by overcoming doubt is called “knowledge of the established nature of Dhamma.”
Tuy nhiên, vì việc nắm giữ các duyên của danh sắc chỉ xảy ra thông qua sự thấu hiểu các khía cạnh của trí tuệ về duyên để đoạn trừ ô nhiễm nghi ngờ về ba thời, nên đã nói ‘‘paccayākārañāṇa’’ (trí tuệ về các khía cạnh duyên) v.v., giống như đoạn nghi thanh tịnh được gọi là "dhammaṭṭhitiñāṇa" (trí tuệ về sự an trú của các pháp).
Maggāmagge ñāṇanti maggāmagge vavatthapetvā ṭhitañāṇaṃ.
Knowledge of the path and not-path means knowledge that distinguishes between the path and the not-path.
Maggāmagge ñāṇaṃ (trí tuệ về đạo và phi đạo) là trí tuệ an trú sau khi phân biệt đạo và phi đạo.
Ñāṇanti idha taruṇavipassanā kathitā tesaṃ bhikkhūnaṃ ajjhāsayavasena ‘‘ñāṇadassanavisuddhī’’ti vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya vuccamānattā.
Knowledge here refers to nascent insight, because vuṭṭhānagāminī-vipassanā (insight leading to emergence) is called “purity of knowledge and vision” according to the bhikkhus' inclination.
Ñāṇaṃ (trí tuệ) ở đây được nói đến là tuệ quán sơ khởi, theo ý nguyện của các vị tỳ khưu, vì tuệ quán dẫn đến xuất ly được gọi là "ñāṇadassanavisuddhi" (tri kiến thanh tịnh).
Yadi ‘‘ñāṇadassanavisuddhī’’ti vuṭṭhānagāminivipassanā adhippetā, ‘‘paññā’’ti ca arahattaphalapaññā, maggo pana kathanti?
If vuṭṭhānagāminī-vipassanā is intended by “purity of knowledge and vision,” and the wisdom of arahantship by “wisdom,” then how is the path described?
Nếu "ñāṇadassanavisuddhi" được hiểu là tuệ quán dẫn đến xuất ly, và "paññā" (trí tuệ) là trí tuệ quả A-la-hán, vậy thì đạo được nói đến như thế nào?
Maggo bahukārapade virāgaggahaṇena gahito.
The path is encompassed by the term virāga (dispassion) in the factor of great assistance.
Đạo được bao gồm trong từ "virāga" (ly tham) trong chi phần có nhiều lợi ích.
Vakkhati hi ‘‘idha bahukārapade maggo kathito’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.359).
Indeed, it will be said, “Here, the path is described in the factor of great assistance.”
Thật vậy, sẽ nói "Ở đây, đạo được nói đến trong chi phần có nhiều lợi ích" (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.359).
(Cha) cakkhādidhātunānattanti cakkhādirūpādicakkhuviññāṇādidhātūnaṃ vemattataṃ nissāya.
(Cha) Diversity of eye-element, etc. means due to the distinctness of the eye-element, form-element, eye-consciousness element, etc.
(Cha) cakkhādidhātunānattaṃ (sự đa dạng của các giới như nhãn) là do sự khác biệt của các giới như nhãn, sắc, nhãn thức v.v.
Cakkhusamphassādinānattanti cakkhusamphassasotasamphassaghānasamphassādisamphassavibhāgaṃ.
Diversity of eye-contact, etc. means the distinctions of contact such as eye-contact, ear-contact, nose-contact, etc.
Cakkhusamphassādinānattaṃ (sự đa dạng của các xúc như nhãn xúc) là sự phân biệt các xúc như nhãn xúc, nhĩ xúc, tỷ xúc v.v.
Saññānānattanti ettha rūpasaññādisaññānānattampi labbhateva, taṃ pana kāmasaññādiggahaṇeneva gayhati.
Diversity of perception; here, indeed, diversity of form-perception, etc., can also be obtained, but that is included by the embracing of sensual perception, etc.
Saññānānattaṃ (sự đa dạng của các tưởng); ở đây, sự đa dạng của các tưởng như sắc tưởng v.v. cũng có thể được hiểu, nhưng điều đó đã được bao gồm trong việc nắm giữ các tưởng như dục tưởng v.v.
Kāmasaññādīti ādi-saddena byāpādasaññādīnaṃ gahaṇaṃ.
In sensual perception, etc., the word etc. includes perceptions of ill-will, etc.
Kāmasaññādī (dục tưởng v.v.); từ ādi (v.v.) bao gồm sân tưởng v.v.
Saññānidānattā papañcasaṅkhānaṃ ‘‘saññānānattaṃ paṭicca saṅkappanānatta’’nti vuttaṃ, ‘‘yaṃ saṅkappeti, taṃ papañcetī’’ti vacanato ‘‘saṅkappanānattaṃ paṭicca chandanānatta’’nti vuttaṃ.
Since proliferations arise from perception, it is stated, “depending on diversity of perception, there is diversity of intention”; and since “whatever one intends, that one proliferates,” it is stated, “depending on diversity of intention, there is diversity of desire.”
Vì các tưởng là nguyên nhân của các hý luận, nên đã nói ‘‘saññānānattaṃ paṭicca saṅkappanānatta’’ (do sự đa dạng của các tưởng mà có sự đa dạng của các tư duy); và theo lời dạy "những gì tư duy, những gì hý luận", nên đã nói ‘‘saṅkappanānattaṃ paṭicca chandanānatta’’ (do sự đa dạng của các tư duy mà có sự đa dạng của các dục).
Chandanānattanti ca taṇhāchandassa nānattaṃ.
Diversity of desire refers to the diversity of craving-desire.
Chandanānattaṃ (sự đa dạng của các dục) là sự đa dạng của tham dục.
Rūpapariḷāhoti rūpavisayo rūpābhipatthanāvasena pavatto kilesapariḷāho.
Fever of form means the fever of defilements arising regarding objects of form, through the aspiring for form.
Rūpapariḷāho (sự nóng bức của sắc) là sự nóng bức của phiền não phát sinh do ước muốn về sắc, đối tượng của sắc.
Saddapariḷāhoti etthāpi eseva nayo.
Fever of sound; here, too, the same method applies.
Saddapariḷāho (sự nóng bức của tiếng); ở đây cũng theo cách tương tự.
Kileso hi uppajjamāno appattepi ārammaṇe patto viya pariḷāhova uppajjati.
Indeed, when a defilement arises, even for an unobtained object, it arises as a fever, as if the object were obtained.
Thật vậy, khi phiền não phát sinh, nó phát sinh như một sự nóng bức, ngay cả khi đối tượng chưa đạt được, như thể đã đạt được.
Tathābhūtassa pana kilesachandassa vasena rūpādipariyesanā hotīti āha ‘‘pariḷāhanānattatāya rūpapariyesanādinānattaṃ uppajjatī’’ti.
However, it is due to such a defiled desire that the seeking of forms, etc., occurs; thus, he said, “due to the diversity of fevers, diversity of seeking forms, etc., arises.”
Và do tham dục phiền não như vậy mà có sự tìm kiếm sắc v.v.; vì thế đã nói ‘‘pariḷāhanānattatāya rūpapariyesanādinānattaṃ uppajjatī’’ (do sự đa dạng của sự nóng bức mà phát sinh sự đa dạng của sự tìm kiếm sắc v.v.).
Tathā pariyesantassa sace taṃ rūpādi labbheyya, taṃ sandhāyāha ‘‘pariyesanādinānattatāya rūpapaṭilābhādinānattaṃ uppajjatī’’ti.
Then, if one who seeks thus should obtain that form, etc., with reference to that, he said, “due to the diversity of seeking, etc., diversity of obtaining forms, etc., arises.”
Và nếu người tìm kiếm như vậy mà đạt được sắc v.v. đó, thì đã nói ‘‘pariyesanādinānattatāya rūpapaṭilābhādinānattaṃ uppajjatī’’ (do sự đa dạng của sự tìm kiếm v.v. mà phát sinh sự đa dạng của sự đạt được sắc v.v.).
(Ja) maraṇānupassanāñāṇeti maraṇassa anupassanāvasena pavattañāṇe, maraṇānussatisahagatapaññāyāti attho.
(Ja) In the knowledge of contemplating death means in the knowledge that occurs through contemplating death; that is, in wisdom accompanied by mindfulness of death.
(Ja) maraṇānupassanāñāṇe (trong trí tuệ quán chiếu về cái chết) là trong trí tuệ phát sinh do quán chiếu về cái chết, tức là trí tuệ đi kèm với niệm chết.
Āhāraṃ pariggaṇhantassāti gamanādivasena āhāraṃ paṭikkūlato pariggaṇhantassa.
For one discerning nutriment means for one discerning nutriment as repulsive due to going, etc.
Āhāraṃ pariggaṇhantassā (của người nắm giữ thực phẩm) là của người nắm giữ thực phẩm như sự ghê tởm, theo cách đi lại v.v.
Ukkaṇṭhantassāti nibbindantassa katthacipi asajjantassa.
For one discontented means for one dispassionate, unattached to anything.
Ukkaṇṭhantassā (của người chán nản) là của người chán nản, không dính mắc vào bất cứ điều gì.
360.(Jha) nijjarakāraṇānīti pajahanakāraṇāni.
(360) (Jha) Causes for wearing away means causes for abandoning.
360.(Jha) nijjarakāraṇānī (các nguyên nhân của sự đoạn diệt) là các nguyên nhân của sự từ bỏ.
Imasmiṃ abhiññāpade maggo kathīyatīti katvā ‘‘ayaṃ heṭṭhā..pe… puna gahitā’’ti vuttaṃ.
Because the path is described in this factor of higher knowledge (abhiññā), it is stated, “this was previously...pe...taken again.”
Vì trong chi phần abhiññā (thắng trí) này, đạo được thuyết, nên đã nói ‘‘ayaṃ heṭṭhā..pe… puna gahitā’’ (điều này ở dưới… v.v… lại được nắm giữ).
Tathā hi vakkhati ‘‘idha abhiññāpade maggo kathito’’ (dī. ni. aṭṭha. 3.360) kiñcāpi nijjiṇṇā micchādiṭṭhīti ānetvā sambandhitabbaṃ.
Indeed, it will be said, “Here, the path is described in the factor of higher knowledge” (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.360), though it should be connected by bringing in nijjiṇṇā micchādiṭṭhīti (wrong view is worn away).
Thật vậy, sẽ nói "Ở đây, đạo được thuyết trong chi phần thắng trí" (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.360), mặc dù cần phải liên kết bằng cách đưa vào "tà kiến đã bị đoạn diệt".
Yathā micchādiṭṭhi vipassanāya nijjiṇṇāpi na samucchinnāti samucchedappahānadassanatthaṃ puna gahitā, evaṃ micchāsaṅkappādayopi vipassanāya pahīnāpi asamucchinnatāya idha puna gahitāti ayamattho ‘‘micchāsaṅkappo’’tiādīsu sabbapadesu vattabboti dasseti ‘‘evaṃ sabbapadesu nayo netabbo’’ti iminā.
Just as wrong view, though worn away by insight, is not eradicated, and is taken again to show samuccheda-pahāna (eradication by cutting off), so too wrong intention, etc., though abandoned by insight, are taken again here due to their non-eradication. This meaning is to be stated in all factors such as “wrong intention,” etc., as shown by “thus, the method should be applied to all factors.”
Cũng như tà kiến, dù đã được tuệ quán (vipassanā) tạm thời loại bỏ nhưng chưa bị nhổ tận gốc (samucchinna), nên được đề cập lại để chỉ sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna); tương tự như vậy, các tà tư duy (micchāsaṅkappa) và các pháp khác, dù đã được tuệ quán đoạn trừ nhưng do chưa bị nhổ tận gốc, nên ở đây lại được đề cập lại – ý nghĩa này cần được nói đến trong tất cả các đoạn văn bắt đầu bằng ‘‘tà tư duy’’ (micchāsaṅkappa), v.v… Điều này được chỉ ra bằng câu ‘‘tương tự, phương pháp này cần được áp dụng cho tất cả các đoạn văn’’.
Ettha cāti ‘‘sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti etasmiṃ pāḷipade.
And here refers to the Pali passage, “And many wholesome dhammas, conditioned by right liberation, attain the perfection of development.”
Ở đây (Ettha) là trong câu Pali: ‘‘và nhiều thiện pháp khác đạt đến sự viên mãn của sự tu tập (bhāvanāpāripūri) nhờ vào chánh giải thoát (sammāvimutti).’’
Ettha ca samucchedavasena, paṭippassaddhivasena ca paṭipakkhadhammā sammadeva vimuccanaṃ sammāvimutti, tappaccayā ca maggaphalesu aṭṭha indriyāni bhāvanāpāripūriṃ upagacchantīti maggasampayuttānipi saddhādīni indriyāni uddhaṭāni.
Here, the complete liberation from opposing defilements by way of eradication and tranquilization is Right Liberation (sammāvimutti); and because of that, the eight faculties in the paths and fruits attain the perfection of development, therefore, the faculties such as faith, associated with the path, are also included.
Ở đây, sự giải thoát hoàn toàn khỏi các pháp đối nghịch theo cách đoạn trừ (samuccheda) và cách lắng dịu (paṭippassaddhi) là chánh giải thoát (sammāvimutti). Do đó, tám căn (indriya) trong đạo và quả đạt đến sự viên mãn của sự tu tập (bhāvanāpāripūrī), nên các căn như tín (saddhā) v.v., liên hệ với đạo cũng được nêu ra.
Maggavasena hi phalesu bhāvanā pāripūrī nāmāti.
For, the perfection of development in the fruits is by way of the path.
Bởi vì sự viên mãn của sự tu tập trong các quả là do con đường (đạo).
Abhinandanaṭṭhenāti ativiya sinehanaṭṭhenidañhi.
By way of delighting means by way of excessive affection.
Theo nghĩa hoan hỷ (abhinandana) là theo nghĩa yêu thích quá mức.
Somanassindriyaṃ ukkaṃsagatasātasabhāvaṃ sampayuttadhamme sinehantaṃ tementaṃ viya pavattati.
The faculty of joy, being of an exalted pleasurable nature, acts as if it is endearing and moistening the associated phenomena.
Hỷ căn (somanassindriya) với bản chất an lạc tột cùng, vận hành như thể yêu thích và thấm nhuần các pháp tương ưng.
Pavattasantatiādhipateyyaṭṭhenāti vipākasantānassa jīvane adhipatibhāvena.
By way of governing the continuity of existence means by being the dominant factor in the life of the resultant continuum.
Theo nghĩa chủ tể trong sự liên tục của các tiến trình (pavattasantatiādhipateyya) là theo nghĩa là chủ tể trong sự sống của dòng nghiệp quả (vipākasantāna).
‘‘Eva’’ntiādi vuttasseva atthassa nigamanaṃ.
“Thus” and so on is the conclusion of the meaning already stated.
Chữ “Như vậy” v.v. là sự kết luận của ý nghĩa đã được nói.
Ettha ca āyasmā dhammasenāpati ‘‘dasasu nāthakaraṇadhammesu patiṭṭhāya dasakasiṇāyatanāni bhāvento dasaāyatanamukhena pariññaṃ paṭṭhapetvā pariññeyyadhamme parijānanto dasamicchatte, dasaakusalakammapathe ca pahāya dasakusalakammapathesu ca avaṭṭhito dasasu ariyāvāsesu āvasitukāmo dasasaññā uppādento dasanijjaravatthūni abhiññāya dasaasekkhadhamme adhigacchatī’’ti tesaṃ bhikkhūnaṃ ovādaṃ matthakaṃ pāpento desanaṃ niṭṭhapesi.
Here, the venerable General of the Dhamma, bringing his instruction to those monks to its culmination, concluded the discourse by saying, “Having established himself in the ten protective dhammas, developing the ten kasiṇa bases, having initiated full understanding through the ten bases of perception, fully understanding the phenomena to be fully understood, abandoning the ten wrong views and the ten unwholesome courses of action, and remaining steadfast in the ten wholesome courses of action, desiring to dwell in the ten noble abodes, generating the ten perceptions, having fully comprehended the ten means of wearing away defilements, he attains the ten qualities of the adept (asekha).”
Ở đây, Tôn giả Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) đã kết thúc bài thuyết pháp, đưa lời giáo huấn của mình lên đến đỉnh điểm cho các Tỳ-kheo ấy, rằng: “Nương tựa vào mười pháp làm chỗ nương tựa (nāthakaraṇadhamma), tu tập mười biến xứ (kasiṇāyatana), khởi sự sự liễu tri (pariññā) qua mười cửa xứ (āyatana), liễu tri các pháp cần liễu tri, từ bỏ mười tà kiến (micchatta) và mười nghiệp đạo bất thiện (akusalakammapatha), an trú trong mười nghiệp đạo thiện (kusalakammapatha), mong muốn an trú trong mười trú xứ của bậc Thánh (ariyāvāsa), khởi lên mười tưởng (saññā), thắng tri mười yếu tố đoạn trừ (nijjaravatthu), và chứng đắc mười pháp vô học (asekkhadhamma).”
Pamodavasena paṭiggaṇhanaṃ abhinandananti āha ‘‘sādhu sādhūti abhinandantā sirasā sampaṭicchiṃsū’’ti.
The acceptance by way of joy is delighting, as it says, “delighting with ‘Excellent! Excellent!’ they accepted with bowed heads.”
Sự đón nhận với niềm vui là hoan hỷ (abhinandana), như đã nói “hoan hỷ với lời ‘lành thay, lành thay’ và cung kính tiếp nhận”.
Tāya attamanatāyāti tāya yathādesitadesanāgatāya pahaṭṭhacittatāya, tattha yathāladdhaatthavedadhammavedehīti attho.
With that gladness of mind means with that uplifted mind, born of the discourse as taught, and with the insight into meaning and Dhamma gained therein.
Với sự hoan hỷ ấy (tāya attamanatāya) là với tâm hoan hỷ phát sinh từ giáo pháp đã được thuyết giảng như vậy, nghĩa là với sự thấu hiểu ý nghĩa và pháp đã đạt được ở đó.
Imameva suttaṃ āvajjamānāti imasmiṃ sutte tattha tattha āgate abhiññeyyādibhede dhamme abhijānanādivasena samannāharantā.
Reflecting on this very Sutta means comprehending the categories of phenomena to be fully understood and so on, which appeared here and there in this Sutta, by way of full comprehension and so forth.
Quán xét kinh này (imameva suttaṃ āvajjamānā) là tập trung vào các pháp cần thắng tri v.v. đã được đề cập ở nhiều chỗ trong kinh này, theo cách thắng tri v.v.
Saha paṭisambhidāhi…pe… patiṭṭhahiṃsūti attano upanissayasampannatāya, therassa ca desanānubhāvena yathāraddhaṃ vipassanaṃ ussukketvā paṭisambhidāparivārāya abhiññāya saṇṭhahiṃsūti.
Together with the Paṭisambhidās… etc.… they became established means that, due to their own abundance of supporting conditions and the power of the Elder’s discourse, having intensified the insight they had gained, they became established in higher knowledge (abhiññā) accompanied by the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Cùng với các tuệ phân tích…v.v… an trú (saha paṭisambhidāhi…pe… patiṭṭhahiṃsū) là do sự đầy đủ các nhân duyên của chính mình và nhờ uy lực thuyết pháp của vị Trưởng lão, họ đã nỗ lực thực hành thiền quán (vipassanā) đã đạt được, và an trú trong thắng trí (abhiññā) cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
Dasabalassa sammāsambuddhassa guṇagaṇānaṃ paridīpanato dasabalaguṇagaṇaparidīpanassa. Ayañhi āgamo brahmajālādīsu, mahāpadānādīsu, sampasādanīyādīsu ca tattha tattha visesato buddhaguṇānaṃ pakāsanavasena pavattoti.
It is dasabalaguṇagaṇaparidīpanassa (illumining the multitude of qualities of the Ten-Powered One) because it illuminates the multitude of qualities of the Perfectly Self-Awakened Buddha. This Agon (collection) is presented in the Brahmajāla Sutta and others, the Mahāpadāna Sutta and others, the Sampasādanīya Sutta and others, where the Buddha’s qualities are particularly elucidated.
Dasabalaguṇagaṇaparidīpanassa (của sự hiển bày vô số đức tính của đấng Thập Lực) bởi vì nó hiển bày vô số đức tính của đấng Thập Lực, bậc Chánh Đẳng Giác. Thật vậy, kinh điển này được trình bày ở nhiều nơi như Brahmajāla v.v., Mahāpadāna v.v., Sampasādanīya v.v., đặc biệt là để làm sáng tỏ các đức tính của Đức Phật.
Tathā hi vuttaṃ ādito ‘‘saddhāvahaguṇassā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā).
Thus, it was said at the beginning, “of the quality that brings faith.”
Như đã nói từ đầu: “của đức tính mang lại tín tâm” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1. Ganthārambhakathā).
Mūlakaṭṭhakathāsāranti pubbe vuttaṃ dīghanikāyamahāaṭṭhakathāsārameva puna nigamanavasena vadati.
The essence of the Mūlakaṭṭhakathā means the essence of the Dīgha Nikāya Mahāaṭṭhakathā already mentioned, which is stated again by way of conclusion.
Mūlakaṭṭhakathāsāraṃ (tinh yếu của các chú giải gốc) là nói lại tinh yếu của Đại chú giải Trường Bộ Kinh đã được đề cập trước đó, theo cách kết luận.
Atha vā mūlakaṭṭhakathāsāranti porāṇaṭṭhakathāsu atthasāraṃ, tenetaṃ dasseti ‘‘dīghanikāyamahāaṭṭhakathāyaṃ atthasāraṃ ādāya imaṃ sumaṅgalavilāsiniṃ karonto sesamahānikāyānampi mūlakaṭṭhakathāsu idha viniyogakkhamaṃ atthasāraṃ ādāyayeva akāsi’’nti.
Alternatively, the essence of the Mūlakaṭṭhakathā means the essential meaning in the ancient commentaries. By this, it shows that “in composing this Sumaṅgalavilāsinī by taking the essential meaning from the Dīgha Nikāya Mahāaṭṭhakathā, he also took the essential meaning from the Mūlakaṭṭhakathās of the other great Nikāyas, which was suitable for application here.”
Hoặc mūlakaṭṭhakathāsāraṃ là tinh yếu của ý nghĩa trong các chú giải cổ xưa (porāṇaṭṭhakathā). Qua đó, điều này cho thấy rằng: “Khi tạo ra Sumaṅgalavilāsinī này bằng cách lấy tinh yếu của ý nghĩa từ Đại chú giải Trường Bộ Kinh, ngài cũng đã lấy tinh yếu của ý nghĩa từ các chú giải gốc của các bộ Nikāya lớn khác mà có thể áp dụng vào đây.”
‘‘Mahāvihāravāsīna’’nti* ca idaṃ purimapacchimapadehi saddhiṃ sambandhitabbaṃ ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ samayaṃ pakāsayantiṃ, mahāvihāravāsīnaṃ mūlakaṭṭhakathāsāraṃ ādāyā’’ti ca.
“Of the residents of the Mahāvihāra”* this should be connected with the preceding and succeeding phrases as “illumining the tradition of the residents of the Mahāvihāra, and taking the essential meaning from the Mūlakaṭṭhakathā of the residents of the Mahāvihāra.”
Chữ “Mahāvihāravāsīnaṃ” (của những người cư ngụ tại Đại Tự viện)* cần được liên kết với các từ trước và sau: “hiển bày truyền thống của những người cư ngụ tại Đại Tự viện” và “lấy tinh yếu của các chú giải gốc của những người cư ngụ tại Đại Tự viện”.
Tena puññena.
By that merit,
Tena (nhờ công đức ấy).
Hotu sabbo sukhī lokoti kāmāvacarādivibhāgo sabbopi sattaloko yathārahaṃ bodhittayādhigamanavasena sampattena nibbānasukhena sukhito hotūti sadevakassa lokassa accantasukhādhigamāya attano puññaṃ pariṇāmeti.
May all beings in the world be happy! He dedicates his merit for the ultimate happiness of the world with devas, wishing that all living beings, divided into those of the sense-sphere and so forth, may attain happiness by means of Nibbāna, which is achieved through the attainment of the three Bodhi-stages as appropriate.
Hotu sabbo sukhī loko (nguyện cho tất cả chúng sinh được an lạc) là ngài hồi hướng công đức của mình để tất cả chúng sinh trong cõi dục giới v.v., tức là tất cả chúng sinh, đều được an lạc một cách tương xứng với niềm an lạc Niết Bàn đã đạt được qua sự chứng đắc ba loại giác ngộ (bodhittaya), để tất cả thế gian cùng với chư thiên được đạt đến niềm an lạc tối thượng.