326. Hāpetvāti kusalacittaṃ parihāpetvā pavattitumeva appadānavasena.
326. Hāpetvā means by not giving rise to wholesome consciousness, in the sense of letting it decline.
326. Hāpetvā (buông bỏ) có nghĩa là không cho phép tâm thiện phát triển, làm cho nó suy yếu.
Abhūtaṃ byākaraṇaṃ byākaroti ‘‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā’’tiādinā (a. ni. 6.13) attani avijjamānaṃ guṇabyāhāraṃ byāharati.
Abhūtaṃ byākaraṇaṃ byākaroti (declares an untruthful declaration) means he declares an attribute of qualities that does not exist in himself, saying "mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā" (indeed, my mind-deliverance of loving-kindness has been cultivated) and so on.
Abhūtaṃ byākaraṇaṃ byākaroti (tuyên bố điều không có thật) có nghĩa là tuyên bố những phẩm chất không tồn tại trong bản thân, như “tâm giải thoát từ ái của tôi đã được tu tập” v.v. (A. III, 13).
Cetovimutti-saddaṃ apekkhitvā ‘‘nissaṭā’’ti vuttaṃ.
‘‘Nissaṭā’’ (emancipated) is said with reference to the word "cetovimutti" (mind-deliverance).
Liên quan đến từ cetovimutti (tâm giải thoát), đã nói “nissaṭā” (đã xuất ly).
Puna byāpādo natthīti idāni mama byāpādo nāma natthi sabbaso natthīti ñatvā.
Puna byāpādo natthī (there is no more ill-will) means knowing that now there is no ill-will at all, completely.
Puna byāpādo natthī (không còn sự ác ý nữa) có nghĩa là biết rằng bây giờ không còn sự ác ý nào nữa, hoàn toàn không còn.
‘‘Animittā’’ti vatvā yesaṃ nimittānaṃ abhāvena arahattaphalasamāpattiyā animittatā, taṃ dassetuṃ ‘‘sā hī’’tiādi vuttaṃ.
Having said "animittā" (signless), in order to show by the absence of which signs the attainment of the fruit of Arahantship is signless, it is said ‘‘sā hī’’ and so on.
Sau khi nói “Animittā” (vô tướng), để chỉ ra những tướng mà do sự vắng mặt của chúng, sự thành tựu quả A-la-hán là vô tướng, đã nói “sā hī” (vì nó) v.v.
Tattha rāgassa nimittaṃ, rāgo eva vā nimittanti rāganimittaṃ.
Among those, the sign of lust, or lust itself is the sign, thus rāganimittaṃ (sign of lust).
Ở đó, tướng của tham, hoặc chính tham là tướng, nên gọi là rāganimittaṃ (tướng tham).
Ādi-saddena dosanimittādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ādi (etc.), the inclusion of the signs of hatred and so on should be understood.
Với từ “ādi” (v.v.), cần hiểu sự bao gồm các tướng sân v.v.
Rūpavedanādisaṅkhāranimittaṃ rūpanimittādi. Tesaññeva niccādivasena upaṭṭhānaṃ niccanimittādi. Tayidaṃ nimittaṃ yasmā sabbena sabbaṃ arahattaphale natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘sā hi…pe… animittāti vuttā’’ti.
The sign of the aggregates such as form and feeling is rūpanimittādi (sign of form, etc.). The appearing of these same as permanent and so on is niccanimittādi (sign of permanence, etc.). Since this sign is absolutely non-existent in the fruit of Arahantship, it is said, ‘‘sā hi… (etc.) …animittāti vuttā’’ (for that… (etc.) …is called signless).
Tướng của các hành như sắc, thọ v.v. là rūpanimittādi (tướng sắc v.v.). Sự hiện hữu của chính những điều đó dưới dạng thường còn v.v. là niccanimittādi (tướng thường còn v.v.). Vì tướng này hoàn toàn không có trong quả A-la-hán, nên đã nói “sā hi…v.v… animittāti vuttā” (vì nó…v.v… được gọi là vô tướng).
Nimittaṃ anusaratīti taṃ nimittaṃ anugacchati ārabbha pavattati.
Nimittaṃ anusaratī (follows the sign) means it follows that sign, it proceeds having that as its object.
Nimittaṃ anusaratī (theo sau tướng) có nghĩa là đi theo tướng đó, phát sinh dựa trên tướng đó.
Asmimānoti ‘‘asmī’’ti pavatto attavisayo māno.
Asmimāno (the conceit "I am") is the conceit concerning oneself, expressed as "I am."
Asmimāno (ngã mạn) là sự kiêu mạn liên quan đến bản ngã, phát sinh dưới dạng “Tôi là.”
Ayaṃ nāma ahaṃ asmīti rūpalakkhaṇo, vedanādīsu vā aññataralakkhaṇo ayaṃ nāma attā ahaṃ asmi.
Ayaṃ nāma ahaṃ asmī (this indeed am I) refers to the characteristic of form, or any other characteristic among feeling, etc., meaning "this particular self, I am."
Ayaṃ nāma ahaṃ asmī (Tôi là người này) là sự kiêu mạn có đặc tính của sắc, hoặc có đặc tính của bất kỳ điều gì khác trong số thọ v.v., rằng “Tôi là bản ngã này.”
‘‘Asmī’’ti māno samugghāṭīyati etenāti asmimānasamugghāto, arahattamaggo.
Asmimānasamugghāto (the uprooting of the conceit "I am") is that by which the conceit "I am" is uprooted, namely, the Arahant path.
Asmimānasamugghāto (sự nhổ tận gốc ngã mạn) là đạo lộ A-la-hán, vì nhờ nó mà sự kiêu mạn “Tôi là” được nhổ tận gốc.
Puna asmimāno natthīti tassa anuppattidhammatāpādanaṃ kittento samugghātattameva vibhāveti.
Puna asmimāno natthī (there is no more conceit "I am") describes its nature of non-arising, thus elucidating its complete uprooting.
Puna asmimāno natthī (không còn ngã mạn nữa) là diễn tả sự nhổ tận gốc, ca ngợi trạng thái không bao giờ phát sinh của nó.
327. Natthi etesaṃ uttarāni visiṭṭhānīti anuttarāni, anuttarāni eva anuttariyāni yathā anantameva ānantariyanti āha ‘‘anuttariyānīti anuttarānī’’ti.
327. There is nothing superior or more excellent than these, thus anuttarāni (unsurpassed/supreme); anuttariyāni (supreme things) are indeed unsurpassed things, just as "ananta" (endless) is "ānantariya" (immediate). Thus, it is said, ‘‘anuttariyānīti anuttarānī’’ (anuttariyāni means unsurpassed).
327. Không có gì cao hơn, ưu việt hơn những điều này, nên gọi là anuttarāni (vô thượng); chính những điều vô thượng đó là anuttariyāni (các vô thượng), giống như ananta (vô biên) là ānantariya (liền ngay), nên đã nói “anuttariyānīti anuttarānī” (các vô thượng là những điều vô thượng).
Dassanānuttariyaṃ nāma anuttaraphalavisesāvahattā.
Dassanānuttariyaṃ nāma (the supremacy of sight/vision) is due to its bringing forth the special fruit of the unsurpassed.
Dassanānuttariyaṃ nāma (vô thượng về thấy) là do nó dẫn đến sự thành tựu quả vị vô thượng.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Điều này cũng tương tự đối với các điều còn lại.
Sattavidhaariyadhanalābhoti sattavidhasaddhādilokuttaradhanalābho.
Sattavidhaariyadhanalābho (the acquisition of the seven kinds of noble treasures) refers to the acquisition of the seven kinds of supramundane treasures, such as faith and so on.
Sattavidhaariyadhanalābho (sự thành tựu bảy loại Thánh tài) là sự thành tựu bảy loại tài sản siêu thế như tín v.v.
Sikkhattayapūraṇanti adhisīlasikkhādīnaṃ tissannaṃ sikkhānaṃ paripūraṇaṃ.
Sikkhattayapūraṇaṃ (the fulfillment of the three trainings) is the complete fulfillment of the three trainings, such as the training in higher virtue.
Sikkhattayapūraṇaṃ (sự hoàn thành ba học giới) là sự hoàn thành ba học giới: giới học, định học và tuệ học.
Tattha paripūraṇaṃ nippariyāyato asekkhānaṃ vasena veditabbaṃ.
Here, fulfillment should be understood in the direct sense, in terms of those beyond training (asekkha).
Ở đây, sự hoàn thành cần được hiểu theo nghĩa trực tiếp là của những người vô học (A-la-hán).
Kalyāṇaputhujjanato paṭṭhāya hi satta sekkhā tisso sikkhā pūrenti nāma, arahā pana paripuṇṇasikkhoti.
For indeed, from a noble ordinary person (kalyāṇa-puthujjana) onwards, the seven trainees (sekkhā) are said to fulfill the three trainings, but an Arahant is one whose training is complete.
Thật vậy, từ một phàm phu thiện lành trở đi, bảy bậc hữu học (sekkhā) được gọi là hoàn thành ba học giới, nhưng một vị A-la-hán là người đã hoàn thành học giới.
Iti imāni anuttariyāni lokiyalokuttarāni kathitāni.
Thus, these unsurpassed things, both mundane and supramundane, have been taught.
Như vậy, những vô thượng này đã được nói đến, bao gồm cả thế gian và siêu thế.
Anussatiyo eva diṭṭhadhammikasamparāyikādihitasukhānaṃ kāraṇabhāvato ṭhānānīti anussatiṭṭhānāni.
Anussatiyo eva (recollections themselves) are positions, being the cause of welfare and happiness in this life and the next, and so on. Thus, anussatiṭṭhānāni (bases for recollection).
Chính những anussatiyo (sự tùy niệm) là những căn bản (ṭhānāni) vì chúng là nguyên nhân của hạnh phúc và lợi ích trong hiện tại và vị lai, nên gọi là anussatiṭṭhānāni (các căn bản tùy niệm).
Evaṃ anussaratoti yathā buddhānussati visesādhigamassa ṭhānaṃ hoti, evaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā (dī. ni. 1.157, 255) buddhaguṇe anussarantassa.
Evaṃ anussarato (to one who recollects thus), just as the recollection of the Buddha is a basis for special attainment, so too to one who recollects the qualities of the Buddha, saying "itipi so bhagavā" (such indeed is the Blessed One) and so on.
Evaṃ anussarato (khi tùy niệm như vậy) có nghĩa là khi tùy niệm những phẩm chất của Đức Phật như “itipi so bhagavā” (vì vậy, Đức Thế Tôn là bậc đó) v.v. (D. I, 157, 255), giống như Phật tùy niệm là căn bản để đạt được những thành tựu đặc biệt.
Upacārakammaṭṭhānanti paccakkhato upacārajjhānāvahaṃ kammaṭṭhānaṃ, paramparāya pana yāva arahattā lokiyalokuttaravisesāvahaṃ.
Upacārakammaṭṭhānaṃ (a meditation subject conducive to access concentration) is a meditation subject that directly leads to access jhāna, and indirectly to special mundane and supramundane attainments up to Arahantship.
Upacārakammaṭṭhānaṃ (đề mục thiền cận định) là đề mục thiền trực tiếp dẫn đến cận định, và gián tiếp dẫn đến những thành tựu thế gian và siêu thế cho đến A-la-hán quả.
328. Niccavihārāti sabbadā pavattanakavihārā.
328. Niccavihārā (constant abidings) are abidings that are always practiced.
328. Niccavihārā (các trú xứ thường xuyên) là những trú xứ được thực hành mọi lúc.
Ṭhapetvā hi samāpattivelaṃ, bhavaṅgavelañca khīṇāsavā imināva chaḷaṅgupekkhāvihārena sabbakālaṃ viharanti.
For indeed, except during the time of attainment and the time of bhavanga, those whose taints are destroyed (khīṇāsavā) abide at all times in this same abiding of equanimity with six factors.
Thật vậy, ngoại trừ thời gian nhập định và thời gian hữu phần, các vị A-la-hán luôn trú trong trú xứ xả sáu chi này.
Cakkhunā rūpaṃ disvāti nissayavohārena vuttaṃ.
"Seeing a form with the eye" is stated in the sense of an instrument.
“ Thấy sắc bằng mắt (Cakkhunā rūpaṃ disvā)” được nói theo cách dùng của nissaya.
Sasambhārakathā hesā yathā ‘‘dhanunā vijjhatī’’ti.
This is a statement about components, just as in "he pierces with a bow."
Đây là cách nói có yếu tố phụ trợ, ví như “bắn bằng cung”.
Tasmā nissayasīsena nissitassa gahaṇaṃ daṭṭhabbanti āha ‘‘cakkhuviññāṇena disvā’’ti.
Therefore, it should be seen as the apprehension of the dependent by means of the dependent object; thus, it is said: "having seen with the eye-consciousness."
Do đó, cần phải hiểu là sự nắm bắt của cái nương tựa theo phương pháp của nissaya, nên nói “ thấy bằng nhãn thức (cakkhuviññāṇena disvā)”.
Iṭṭhe arajjantoti iṭṭhe ārammaṇe rāgaṃ anuppādento maggena samucchinnattā.
"Not delighting in what is agreeable" means not generating greed towards an agreeable object, because it has been eradicated by the path.
“ Không tham đắm đối với cảnh khả ái (Iṭṭhe arajjanto)” nghĩa là không làm phát sinh tham ái đối với cảnh khả ái, vì đã được đoạn trừ tận gốc rễ bằng đạo.
Neva sumano hoti gehasitapemavasenapi.
"Nor is he gladdened" even by the attachment based on household life.
“ Không hoan hỷ (Neva sumano hoti)” cũng là do không còn sự luyến ái dựa vào gia đình.
Na dummano pasādaññathattavasenapi.
"Nor is he dejected" even by the alteration of clarity.
“ Không ưu phiền (Na dummano)” cũng là do không có sự biến đổi của tịnh tín.
Asamapekkhaneti iṭṭhepi aniṭṭhepi majjhattepi ārammaṇe na samaṃ na sammā ayoniso gahaṇe.
"In non-observation" means in the incorrect, improper, and unwise apprehension of objects, whether agreeable, disagreeable, or neutral.
“ Không quán sát đúng mức (Asamapekkhane)” nghĩa là không nắm bắt một cách đúng đắn, không hợp lý đối với cảnh khả ái, bất khả ái, và trung tính.
Yo akhīṇāsavānaṃ moho uppajjati, taṃ anuppādento maggeneva tassa samugghāṭitattā.
That delusion which arises in those whose cankers (āsava) are not destroyed, "not giving rise to that" means because it has been entirely uprooted by the path itself.
Cái si mê phát sinh nơi những người chưa đoạn tận lậu hoặc, thì bậc A-la-hán “ không làm phát sinh” điều đó, vì nó đã được nhổ tận gốc rễ bằng đạo.
Ñāṇupekkhāvaseneva upekkhako viharati majjhatto. Ayañcassa paṭipattivepullappattiyā, paññāvepullappattiyā vāti āha ‘‘satiyā’’tiādi.
Only by way of the equanimity of knowledge does he dwell indifferent, as one endowed with equanimity. And this, for the attainment of the fullness of his practice, or for the attainment of the fullness of his wisdom, thus it is said, "with mindfulness," etc.
Chỉ do sự xả bỏ của trí tuệ mà “ vị ấy an trú với tâm xả, trung tính (upekkhako viharati majjhatto)”. Điều này là do sự thành tựu rộng lớn trong thực hành của vị ấy, hay do sự thành tựu rộng lớn về trí tuệ, nên nói “ với chánh niệm (satiyā)” v.v.
Chaḷaṅgupekkhāti chasu dvāresu pavattā satisampajaññassa vasena chāvayavā upekkhā.
"Six-factored equanimity" means equanimity with six components, occurring at the six sense doors by way of mindfulness and clear comprehension.
“ Sáu chi phần xả (Chaḷaṅgupekkhā)” là sự xả có sáu chi phần theo sự vận hành của chánh niệm và tỉnh giác tại sáu căn môn.
Ñāṇasampayuttacittāni labbhanti tehi vinā sampajānatāya asambhavato.
"Consciousnesses associated with knowledge are obtained," because without them, clear comprehension is impossible.
“ Các tâm tương ưng với trí tuệ được thành tựu (Ñāṇasampayuttacittāni labbhanti)” vì không có chúng thì sự tỉnh giác không thể có.
Mahācittānīti aṭṭhapi mahākiriyacittāni labbhanti.
"Great consciousnesses" means all eight great functional consciousnesses are obtained.
“ Các đại tâm (Mahācittānī)” nghĩa là tám đại tâm tác ý cũng “ được thành tựu”.
Satatavihārāti ñāṇuppattipaccayarahitakālepi pavattibhedanato.
"Continual abidings" means by the distinction of their occurrence even when the conditions for the arising of knowledge are absent.
“ Các sự an trú liên tục (Satatavihārā)” là do sự khác biệt trong vận hành ngay cả trong thời điểm không có các yếu tố phát sinh trí tuệ.
Dasa cittānīti aṭṭha mahākiriyacittāni hasituppādavoṭṭhabbanacittehi saddhiṃ dasa cittāni labbhanti. Arajjanādussanavasena pavatti tesampi sādhāraṇāti.‘‘Upekkhako viharatī’’ti vacanato chaḷaṅgupekkhāvasena āgatānaṃ imesaṃ satatavihārānaṃ ‘‘somanassaṃ kathaṃ labbhatī’’ti codetvā ‘‘āsevanato labbhatī’’ti sayameva pariharatīti.
"Ten consciousnesses" means the eight great functional consciousnesses together with the smiling consciousness and the determining consciousness are obtained. Their occurrence in terms of not delighting and not being dejected is also common to these. Having challenged, "How is joy obtained for these continual abidings that arise by way of six-factored equanimity according to the statement 'he dwells in equanimity'?", he himself refutes it by saying: "It is obtained by repeated cultivation."
“ Mười tâm (Dasa cittānī)” nghĩa là tám đại tâm tác ý cùng với tâm phát sinh nụ cười và tâm xác định cảnh, tổng cộng là mười tâm “ được thành tựu”. Sự vận hành của chúng cũng là chung theo cách không tham đắm và không ưu phiền. Do lời dạy “vị ấy an trú với tâm xả”, sau khi đặt câu hỏi “làm sao sự hoan hỷ có thể được thành tựu đối với những tâm này, vốn đã đến theo cách sáu chi phần xả?”, thì chính Ngài đã tự giải đáp rằng “ được thành tựu do sự thực hành (āsevanato labbhatī)”.
Kiñcāpi khīṇāsavo iṭṭhāniṭṭhepi ārammaṇe majjhatte viya bahulaṃ upekkhako viharati attano parisuddhapakatibhāvāvijahanato, kadāci pana tathā cetobhisaṅkhārābhāve yaṃ taṃ sabhāvato iṭṭhaṃ ārammaṇaṃ, tattha yāthāvasabhāvaggahaṇavasenapi arahato cittaṃ somanassasahagataṃ hutvā pavattateva, tañca kho pubbāsevanavasena.
Although one whose cankers are destroyed dwells predominantly in equanimity towards agreeable, disagreeable, and neutral objects, as his nature is utterly pure, yet sometimes, when there is no such mental formation, the mind of an Arahant, by way of grasping the true nature of what is inherently agreeable, does indeed proceed accompanied by joy, and that is due to prior repeated cultivation.
Mặc dù bậc A-la-hán thường an trú với tâm xả đối với cảnh khả ái và bất khả ái như đối với cảnh trung tính, vì không từ bỏ bản chất hoàn toàn thanh tịnh của mình, nhưng đôi khi, khi không có sự tác ý như vậy, thì đối với cảnh khả ái theo bản chất, tâm của bậc A-la-hán vẫn vận hành với sự hoan hỷ do sự nắm bắt bản chất thực sự của cảnh ấy, và điều đó là do sự thực hành trước đây.
Tenāha ‘‘āsevanato labbhatī’’ti.
Therefore, it is said: "It is obtained by repeated cultivation."
Vì vậy Ngài nói “được thành tựu do sự thực hành”.
329. ‘‘Abhijātiyo’’ti ettha abhi-saddo upasaggamattaṃ, na atthavisesajotakoti āha ‘‘jātiyo’’ti.
In "Abhijātiyo," the prefix "abhi-" is merely an intensifying prefix, not indicating a special meaning; thus, it is said: "births (jātiyo)."
Trong “Abhijātiyo”, từ “ abhi” chỉ là một tiền tố, không làm rõ nghĩa đặc biệt nào, nên nói “ các sinh loại (jātiyo)”.
Abhijāyatīti etthāpi eseva nayo.
The same applies to "abhijāyati."
Trong “Abhijāyati” (sinh ra) cũng theo cách này.
Jāyatīti ca antogadhahetuatthapadaṃ, uppādetīti attho.
And "jāyati" is a word with an inherent causative meaning; it means "produces."
Và từ “ Jāyati” (sinh ra) là một từ có nghĩa nhân ẩn chứa bên trong, nghĩa là làm phát sinh.
Jātiyā, taṃnibbattakakammānañca kaṇhasukkapariyāyatāya yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What is to be said regarding birth (jāti) and the kamma that produces it, in terms of its dark and bright aspects, has already been stated below.
Những gì cần nói về các sinh loại và các nghiệp tạo ra chúng theo cách đen và trắng đã được nói ở dưới.
Paṭippassambhanavasena kilesānaṃ nibbāpanato nibbānaṃ sace kaṇhaṃ bhaveyya yathā taṃ dasavidhaṃ dussīlyakammaṃ.
"If Nibbāna were dark," extinguishing defilements by way of subsidence, like the ten kinds of unwholesome kamma.
Do sự làm lắng dịu các phiền não, “ nếu Niết Bàn là đen (nibbānaṃ sace kaṇhaṃ bhaveyya)” như mười loại ác nghiệp.
Sace sukkaṃ bhaveyya yathā taṃ dānasīlādikusalakammaṃ.
"If it were bright," like wholesome kamma such as generosity and morality.
“ Nếu là trắng (Sace sukkaṃ)” như các thiện nghiệp bố thí, trì giới v.v.
Dvinnampi kaṇhasukkavipākānaṃ.
"Of both" refers to the results of dark and bright kamma.
“ Cả hai (Dvinnampi)” là quả của nghiệp đen và trắng.
Arahattaṃ adhippetaṃ ‘‘abhijāyatī’’ti vacanato.
"Arahantship is intended" by the statement "abhijāyati."
“ A-la-hán được đề cập (Arahattaṃ adhippetaṃ)” theo lời dạy “abhijāyati” (sinh ra).
Taṃ kilesanibbānante jātattā nibbānaṃ yathā rāgādīnaṃ khayante jātattā rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti.
Being born at the end of the extinguishment of defilements, it is "Nibbāna," just as the exhaustion of lust, the exhaustion of hatred, and the exhaustion of delusion are so called because they occur at the end of lust, hatred, and delusion.
Vì nó sinh ra ở cuối sự diệt tận phiền não, nên nó là “ Niết Bàn (nibbānaṃ)”, ví như sự diệt tận tham, diệt tận sân, diệt tận si vì chúng sinh ra ở cuối sự diệt tận tham v.v.
330. Sampattipaṭilābhaṭṭhenāti sīlasampattiādīnaṃ sammāsambodhipariyosānānaṃ sampattīnaṃ paṭilābhāpanaṭṭhena, sampattīnaṃ vā paṭilābho sampattipaṭilābho, tassa kāraṇaṃ sampattipaṭilābhaṭṭho, tena sampattipaṭilābhaṭṭhena. Tenevāha ‘‘sampattīnaṃ paṭilābhakāraṇato’’ti.
In "330. By way of attainment of accomplishments (sampattipaṭilābhaṭṭhenā)", it means by way of causing the attainment of accomplishments, such as the accomplishment of morality, culminating in Perfect Self-Enlightenment, or the attainment of accomplishments is the "attainment of accomplishments (sampattipaṭilābho)"; its cause is "sampattipaṭilābhaṭṭho," therefore "sampattipaṭilābhaṭṭhena." For this reason, it is said, "because it is the cause for the attainment of accomplishments."
“ Theo nghĩa thành tựu các sự đạt được (Sampattipaṭilābhaṭṭhenā)” nghĩa là theo nghĩa làm cho thành tựu các sự đạt được, từ sự thành tựu giới v.v. cho đến sự thành tựu Chánh Đẳng Giác. Hoặc sự đạt được các sự thành tựu là “ sampattipaṭilābho”, nguyên nhân của nó là “ sampattipaṭilābhaṭṭho”, theo nghĩa đó là “ sampattipaṭilābhaṭṭhena”. Vì vậy Ngài nói “vì là nguyên nhân của sự đạt được các sự thành tựu”.
Saddhāva ubhayahitatthikehi dhanāyitabbaṭṭhena dhanaṃ saddhādhanaṃ.
"Faith" is wealth that should be cherished by those desiring the welfare of both worlds, thus "the wealth of faith (saddhādhanaṃ)."
“ Đức tin (Saddhā)” là tài sản “ saddhādhanaṃ” (tài sản đức tin) theo nghĩa cần phải được xem như tài sản bởi những người mong muốn lợi ích cho cả hai.
Etthāti etesu dhanesu.
"Among these" refers to these types of wealth.
“ Trong những điều này (Etthā)” nghĩa là trong những tài sản này.
Sabbaseṭṭhaṃ sabbesaṃ paṭilābhakāraṇabhāvato, tesañca saṃkilesavisodhanena mahājutikamahāvipphārabhāvāpādanato.
"The best of all" because it is the cause of all attainments, and because it renders them greatly luminous and far-reaching by purifying defilements.
“ Tốt nhất trong tất cả (Sabbaseṭṭhaṃ)” vì là nguyên nhân của sự đạt được tất cả, và vì làm cho chúng trở nên rực rỡ và lan tỏa rộng lớn bằng cách làm thanh tịnh các cấu uế.
Tenāha ‘‘paññāya hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "indeed by wisdom," etc.
Vì vậy Ngài nói “ chỉ bằng trí tuệ (paññāya hī)” v.v.
Tattha paññāya ṭhatvāti kammassakatāpaññāya patiṭṭhāya sucaritādīni pūretvā saggūpagā honti. Tattha ceva pāramitā paññāya ca ṭhatvā sāvakapāramiñāṇādīni paṭivijjhanti.
There, "standing on wisdom" means established in the wisdom of kamma ownership, "having fulfilled good conduct, etc., they become destined for heaven." And there, having stood on perfections and wisdom, "they penetrate the knowledge of a disciple's perfection, etc."
Trong đó, “ an trú trong trí tuệ (paññāya ṭhatvā)” nghĩa là an trú trong trí tuệ về nghiệp sở hữu, “ hoàn thành các thiện hạnh v.v. (sucaritādīni pūretvā)” thì “ sẽ tái sinh lên cõi trời (saggūpagā honti)”. Và cũng an trú trong trí tuệ ba-la-mật, thì “ sẽ thấu triệt trí tuệ ba-la-mật của Thanh Văn v.v. (sāvakapāramiñāṇādīni paṭivijjhanti)”.
Asataṃ asādhūnaṃ dhammā tesaṃ asādhubhāvasādhanato.
"Qualities of the unwholesome (asataṃ dhammā)" means the qualities of the unwholesome, because they prove their unwholesome nature.
“ Các pháp của người không tốt (Asataṃ dhammā)” là các pháp của những người không tốt, vì chúng chứng minh sự không tốt của họ.
Asantāti asundarā gārayhā.
"Unwholesome (asantā)" means unlovely, blameworthy.
“ Không tốt (Asantā)” nghĩa là không đẹp, đáng bị khiển trách.
Tenāha ‘‘lāmakā’’ti.
Therefore, it is said, "mean."
Vì vậy Ngài nói “ đê tiện (lāmakā)”.
‘‘Vipassakasseva kathitā’’ti vatvā tassa vipassanānibbattiṃ dassetuṃ ‘‘tesupī’’tiādi vuttaṃ.
Having said, "it is declared only for the vipassanā practitioner," "even among these," etc., is stated to show the arising of vipassanā in such a person.
Sau khi nói “chỉ được nói cho người quán sát”, để chỉ ra sự phát sinh của tuệ quán ấy, Ngài nói “ trong những điều đó (tesupī)” v.v.
Catunnampi hi saccānaṃ visesena dassanato maggapaññā sātisayaṃ ‘‘vipassanā’’ti vattabbā, taṃsamaṅgī ca ariyo vipassanakoti.
Indeed, path-wisdom, which specially discerns all four Noble Truths, is to be called "vipassanā" in an eminent sense; and the Noble One endowed with it is a vipassanā practitioner.
Trí tuệ đạo, đặc biệt là trí tuệ thấy rõ bốn sự thật, được gọi là “tuệ quán” một cách đặc biệt, và bậc Thánh có trí tuệ ấy được gọi là người quán sát.
Sappurisānaṃ dhammāti sappurisānaṃyeva dhammā, na asappurisānaṃ.
"Qualities of good persons (sappurisānaṃ dhammā)" means qualities belonging only to good persons, not to bad persons.
“ Các pháp của bậc chân nhân (Sappurisānaṃ dhammā)” là các pháp chỉ thuộc về bậc chân nhân, không phải của kẻ bất thiện.
Dhammānudhammapaṭipattiyā eva hi dhammaññuādibhāvo, na pāḷidhammapaṭhanādimattena.
Indeed, being a knower of Dhamma, etc., comes only through practice in accordance with the Dhamma, not merely by reciting the Pali texts of the Dhamma.
Chỉ do sự thực hành pháp và tùy pháp mà có được trạng thái hiểu pháp v.v., chứ không phải chỉ do việc tụng đọc các kinh điển.
Bhāsitassāti suttageyyādibhāsitassa ceva tadaññassa ca attatthaparatthabodhakassa padassa.
"Of what has been spoken" means of what has been spoken in suttas, geyyas, etc., and also of any other word that teaches one's own welfare and the welfare of others.
“ Của lời đã nói (Bhāsitassā)” là của lời đã nói trong kinh, kệ v.v. và cả những lời khác có khả năng giác ngộ lợi ích cho bản thân và cho người khác.
Atthakusalatāvasena atthaṃ jānātīti atthaññū.
"He knows the meaning (atthaṃ jānāti), thus he is a knower of meaning (atthaññū)," by way of skill in meaning.
Do sự khéo léo về nghĩa, “ người hiểu nghĩa (atthaññū)” là người hiểu nghĩa.
Attānaṃ jānātīti yāthāvato attano pamāṇajānanavasena attānaṃ jānāti.
"He knows himself" means he knows himself by truly knowing his own measure.
“ Người hiểu biết về bản thân (Attānaṃ jānātī)” là người hiểu biết về bản thân theo cách biết được mức độ của chính mình một cách chân thật.
Paṭiggahaṇaparibhogamattaññutāhi eva pariyesanavissajjanamattaññutāpi bodhitā hontīti ‘‘paṭiggahaṇaparibhogesu’’ icceva vuttaṃ.
By the mere knowledge of proper receiving and consuming, the knowledge of proper seeking and distributing is also implied, thus it is only said, "in receiving and consuming."
Chỉ bằng sự biết đủ trong việc thọ nhận và tiêu dùng, thì sự biết đủ trong việc tìm kiếm và phân phát cũng được bao hàm, nên chỉ nói “ trong việc thọ nhận và tiêu dùng (paṭiggahaṇaparibhogesu)”.
Evañhi tā anavajjā hontīti.
For only thus are they blameless.
Chính vì vậy mà chúng không có lỗi.
Yogassa adhigamāyāti bhāvanāya anuyuñjanassa.
"For the attainment of effort (yogassa adhigamāya)" means of applying oneself to development.
“ Để đạt được sự nỗ lực (Yogassa adhigamāyā)” là để tinh tấn trong thiền định.
Atisambādhanti atikhuddakaṃ atikkhapaññassa tāvatā kālena tīretuṃ asakkuṇeyyattā.
"Too restricted (atisambādhaṃ)" means too small, because one of extremely sharp wisdom would not be able to finish it in that time.
“ Quá chật hẹp (Atisambādhaṃ)” là quá nhỏ, vì người có trí tuệ sắc bén không thể hoàn thành trong thời gian đó.
Aṭṭhavidhaṃ parisanti khattiyaparisādikaṃ aṭṭhavidhaṃ parisaṃ.
"Eight kinds of assembly" means the eight kinds of assembly, such as the assembly of khattiyas.
“ Tám loại hội chúng (Aṭṭhavidhaṃ parisaṃ)” là tám loại hội chúng như hội chúng vua chúa v.v.
Bhikkhuparisādikaṃ catubbidhaṃ khattiyaparisādikaṃ manussaparisaṃyeva puna catubbidhaṃ gahetvā aṭṭhavidhaṃ vadanti apare.
Others say that it is eightfold by taking the four kinds of assembly, such as the assembly of bhikkhus, and then again taking the assembly of human khattiyas as fourfold.
Một số người khác nói rằng có tám loại hội chúng bằng cách lấy bốn loại hội chúng Tỳ-kheo v.v. và bốn loại hội chúng vua chúa của loài người.
‘‘Imaṃ me sevantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tasmā sevitabbo, vipariyāyato tadañño asevitabbo’’ti evaṃ sevitabbāsevitabbaṃ puggalaṃ jānātīti puggalaññū. Evaṃ tesaṃ puggalānampi bodhanaṃ ukkaṭṭhaṃ, nihīnaṃ vā jānāti nāma.
"This person, when I associate with him, unwholesome qualities decline, and wholesome qualities increase, therefore he should be associated with; conversely, one who is otherwise should not be associated with" – thus "one who knows persons (puggalaññū)" knows who is to be associated with and who is not. In this way, he "knows" even the superior or inferior nature of those persons.
“Người hiểu biết về người (Puggalaññū)” là người biết “người này cần phải được thân cận, vì khi thân cận người này, các pháp bất thiện của ta sẽ suy giảm, các pháp thiện sẽ tăng trưởng; do đó, người khác cần phải tránh xa nếu ngược lại”. Như vậy, người ấy “biết” sự ưu việt hoặc thấp kém của những người đó.
331. ‘‘Niddasavatthūnī’’ti.
331. "Topics for description."
“ Các đối tượng chỉ ra (Niddasavatthūnī)”.
‘‘Ādi-saddalopenāyaṃ niddeso’’ti āha ‘‘niddasādivatthūnī’’ti.
‘This explanation is due to the elision of the word ‘ādi’ (etcetera),’ it says, referring to ‘niddasādivatthūni’ (grounds for explanation, etcetera).
Ngài nói: “‘Niddesa’ này là một sự trình bày bằng cách lược bỏ từ ‘ādi’ (vân vân)”, tức là “niddasādivatthūnī” (các sự việc như niddasa, v.v.).
Natthi dāni imassa dasāti niddaso.
A niddasa is that for which there is now no ‘ten’.
Không còn mười năm nữa cho vị này, đó là niddasa.
Pañhoti ñātuṃ icchito attho.
Pañha means the meaning desired to be known.
Pañha (vấn đề) là ý nghĩa mong muốn được biết.
Puna dasavasso na hotīti tesaṃ matimattanti dassetuṃ ‘‘so kirā’’ti kirasaddaggahaṇaṃ.
The inclusion of the word ‘so kirā’ (he, it is said) implies that ‘he is not ten years old again’ is merely their opinion.
Để chỉ ra rằng “không còn là người mười năm nữa” chỉ là ý kiến của họ, nên có việc dùng từ “so kirā” (nghe nói).
‘‘Niddaso’’ti cetaṃ desanāmattaṃ, tassa nibbīsādibhāvassa viya ninnavādibhāvassa ca icchitattāti dassetuṃ ‘‘na kevalañcā’’tiādi vuttaṃ.
To show that ‘niddasa’ is merely an instruction, and that its state of being free from poison (nibbīsa) and free from blame (ninnava) is desired, the phrase ‘na kevalañcā’ (not merely) and so on is stated.
Để chỉ ra rằng “niddasa” này chỉ là một lời giảng dạy, và sự không bị ràng buộc (nibbīsādibhāva) cũng như sự không bị trôi giạt (ninnavādibhāva) của vị ấy được mong muốn, nên đã nói “na kevalañcā” (không chỉ thế), v.v.
Gāme vicarantoti gāme piṇḍāya vicaranto.
Gāme vicaranto means wandering for alms in the village.
“Gāme vicaranto” (đi khất thực trong làng) nghĩa là đi khất thực trong làng.
Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ tesu tannimittassa abhāvā.
This is not a designation for sectarians (titthiya) because the prerequisite for it is absent in them.
“Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ” (đây không phải là tên gọi của các ngoại đạo) vì không có nhân duyên đó nơi họ.
Sāsanepi sekkhassāpi na idaṃ adhivacanaṃ, kimaṅgaṃ pana puthujjanassa.
Neither is it a designation for a trainee (sekha) within the Dispensation; how much less so for a worldling (puthujjana)!
Trong Giáo Pháp, đây cũng không phải là tên gọi của một bậc hữu học (sekha), huống chi là một phàm phu.
Yassa panetaṃ adhivacanaṃ, yena ca kāraṇena, taṃ dassetuṃ ‘‘khīṇāsavasseta’’ntiādi vuttaṃ.
To show for whom it is a designation, and for what reason, the phrase ‘khīṇāsavasseta’ (this belongs to one whose taints are destroyed) and so on is stated.
Để chỉ ra đây là tên gọi của ai và vì lý do gì, nên đã nói “khīṇāsavasseta” (đây là của bậc lậu tận), v.v.
Appaṭisandhikabhāvo hissa paccakkhato kāraṇaṃ.
His state of not having rebirth (appaṭisandhikabhāva) is indeed a direct reason.
Thật vậy, sự không tái tục (appaṭisandhikabhāva) là lý do trực tiếp của vị ấy.
Paramparāya itarāni, yāni pāḷiyaṃ āgatāni.
The other reasons, which appear in the Pāḷi, are by way of succession.
Những lý do khác, đã được đề cập trong Pāḷi, là theo chuỗi truyền thừa.
Sikkhāya sammadeva ādānaṃ sikkhāsamādānaṃ, taṃ panassā pāripūriyā veditabbanti āha ‘‘sikkhattayapūraṇe’’ti.
The proper undertaking of training is sikkhāsamādāna; this should be understood as its fulfillment, so it says ‘sikkhattayapūraṇe’ (in the fulfillment of the three trainings).
Sự thọ trì tốt đẹp các giới luật là sikkhāsamādānaṃ (sự thọ trì giới luật). Điều đó cần được hiểu là sự viên mãn của giới luật, nên ngài nói “sikkhattayapūraṇe” (trong sự viên mãn ba học pháp).
Sikkhāya vā sammadeva ādito paṭṭhāya rakkhaṇaṃ sikkhāsamādānaṃ, tañca atthato pūraṇe paricchinnaṃ arakkhaṇe sabbena sabbaṃ abhāvato, rakkhaṇe ca paripūraṇato.
Alternatively, the proper observance of training from the very beginning is sikkhāsamādāna; and this, in essence, is defined as fulfillment, because if it is not observed, it is utterly nonexistent, and if it is observed, it is complete.
Hoặc sự giữ gìn giới luật một cách đúng đắn từ ban đầu là sikkhāsamādānaṃ, và điều đó được xác định là sự viên mãn về mặt ý nghĩa, vì nếu không giữ gìn thì hoàn toàn không có, còn nếu giữ gìn thì sẽ viên mãn.
Bahalacchandoti daḷhacchando.
Bahalacchando means firm intention.
“Bahalacchando” (ý muốn mạnh mẽ) nghĩa là ý muốn kiên cố.
Āyatinti anantarānāgatadivasādikālo adhippeto, na anāgatabhavoti āha ‘‘anāgate punadivasādīsupī’’ti.
Āyati means the immediately following days and so on, not a future existence; so it says ‘anāgate punadivasādīsupī’ (also in the future days, etcetera).
“Āyatiṃ” (trong tương lai) là ý chỉ thời gian như những ngày sắp tới ngay sau đó, chứ không phải là đời sống tương lai, nên ngài nói “anāgate punadivasādīsupī” (ngay cả trong những ngày sắp tới, v.v.).
Sikkhaṃ paripūrentassa tattha niviṭṭhaatthitā avigatapematā, tebhūmakadhammānaṃ aniccādivasena sammadeva nijjhānaṃ dhammanisāmanāti āha ‘‘vipassanāyetaṃ adhivacana’’nti.
The attachment to the training for one who is fulfilling it is avigatapematā (unfailing affection); the proper contemplation of the three-dimensional phenomena (tebhūmakadhamma) in terms of impermanence and so on is dhammanisāmanā (attention to Dhamma); so it says ‘vipassanāyetaṃ adhivacana’ (this is a designation for vipassanā).
Sự gắn bó với việc viên mãn giới luật là avigatapematā (không mất tình yêu thương). Sự quán sát đúng đắn các pháp thuộc ba cõi theo cách vô thường, khổ, v.v. là dhammanisāmanā (sự quán sát pháp), nên ngài nói “vipassanāyetaṃ adhivacana” (đây là tên gọi của vipassanā).
Taṇhāvinayaneti virāgānupassanādivipassanāñāṇānubhāvasiddhe taṇhāvikkhambhane.
Taṇhāvinayane refers to the suppression of craving (taṇhāvikkhambhana) achieved through insight knowledges (vipassanāñāṇa) such as contemplation of dispassion (virāgānupassanā).
“Taṇhāvinayane” (trong sự nhiếp phục tham ái) là trong sự nhiếp phục tham ái được thành tựu nhờ năng lực của các tuệ quán vipassanā như quán ly tham, v.v.
Ekībhāveti gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāvigamasiddhe vivekabhāve.
Ekībhāve refers to the state of seclusion (vivekabhāva) achieved through the disappearance of hindrances related to groups (gaṇasaṅgaṇikā) and defilements (kilesasaṅgaṇikā).
“Ekībhāve” (trong sự độc cư) là trong trạng thái viễn ly được thành tựu nhờ sự đoạn trừ các phiền não của nhóm và của tạp nhiễm.
Vīriyārambheti sammappadhānavīriyassa paggaṇhane, taṃ pana sabbaso vīriyassa paribrūhanaṃ hotīti āha ‘‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’’ti.
Vīriyārambhe means the exertion of right effort (sammappadhānavīriya); and this is the complete cultivation of effort, so it says ‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’ (in the fulfillment of bodily and mental effort).
“Vīriyārambhe” (trong sự tinh tấn) là trong sự nỗ lực tinh tấn chánh cần. Điều đó là sự phát triển hoàn toàn của tinh tấn, nên ngài nói “kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe” (trong sự viên mãn tinh tấn thân và tâm).
Satiyañceva nepakkabhāve cāti satokāritāya ceva sampajānakāritāya ca.
Satiyañceva nepakkabhāve cā means by way of mindfulness and by way of clear comprehension.
“Satiyañceva nepakkabhāve cā” (trong sự chánh niệm và trong trạng thái trí tuệ) nghĩa là trong sự thực hành có chánh niệm và trong sự thực hành có trí tuệ rõ biết.
Satisampajaññabaleneva vīriyārambho ijjhati.
The exertion of effort is accomplished solely through the power of mindfulness and clear comprehension.
Sự tinh tấn được thành tựu chính nhờ sức mạnh của chánh niệm và trí tuệ rõ biết.
Diṭṭhipaṭivedheti sammādiṭṭhiyā paṭivijjhane.
Diṭṭhipaṭivedhe means the penetration of right view (sammādiṭṭhi).
“Diṭṭhipaṭivedhe” (trong sự thâm nhập kiến) là trong sự thâm nhập chánh kiến.
Tenāha ‘‘maggadassane’’ti.
Therefore, it says ‘maggadassane’ (in the seeing of the path).
Do đó, ngài nói “maggadassane” (trong sự thấy đạo).
Saccasampaṭivedhe hi ijjhamāne maggasammādiṭṭhi siddhā eva hoti.
For when the penetration of the truths (saccasampaṭivedha) is achieved, the path right view (maggasammādiṭṭhi) is already accomplished.
Thật vậy, khi sự thâm nhập chân lý được thành tựu, chánh kiến đạo đã được thành tựu.
Asubhānupassanāñāṇeti dasavidhassa, ekādasavidhassāpi vā asubhassa anupassanāvasena pavattañāṇe.
Asubhānupassanāñāṇe refers to the knowledge that arises through the contemplation of the ten-fold or even eleven-fold impurity.
“Asubhānupassanāñāṇe” (trong tuệ quán bất tịnh) là trong tuệ phát sinh do quán sát mười loại, hoặc mười một loại bất tịnh.
Idañhi dukkhānupassanāya paricayañāṇaṃ.
This is the knowledge cultivated through the contemplation of suffering.
Thật vậy, tuệ này là tuệ về sự quen thuộc với quán khổ.
Ādīnavānupassanāñāṇeti saṅkhārānaṃ aniccadukkhavipariṇāmatāsaṃsūcitassa ādīnavassa anupassanāvasena pavattañāṇe.
Ādīnavānupassanāñāṇe refers to the knowledge that arises through the contemplation of danger (ādīnava) inherent in formations (saṅkhāra), as indicated by their impermanent, suffering, and changeable nature.
“Ādīnavānupassanāñāṇe” (trong tuệ quán tai họa) là trong tuệ phát sinh do quán sát tai họa được gợi lên bởi sự vô thường, khổ, và biến hoại của các hành.
Appahīnaṭṭhenāti maggena asamucchinnabhāvena.
Appahīnaṭṭhenā means by way of not being uprooted by the path.
“Appahīnaṭṭhenā” (theo nghĩa chưa được đoạn trừ) là theo nghĩa chưa bị đạo diệt tận.
Anusentīti santāne anu anu sayanti.
Anusentī means they lie latent again and again in the mental continuum.
“Anusentī” (tiềm ẩn) nghĩa là chúng nằm ẩn sâu trong dòng tâm thức.
Kāraṇalābhe hi sati uppannārahā kilesā santāne anu anu sayitā viya honti, tasmā te tadavatthā ‘‘anusayā’’ti vuccanti.
Indeed, when the conditions are met, defilements that are fit to arise are as if lying latent again and again in the mental continuum; therefore, in that state, they are called anusaya.
Thật vậy, khi có điều kiện, các phiền não đáng lẽ phải phát sinh thì dường như chúng nằm ẩn sâu trong dòng tâm thức. Do đó, trong trạng thái đó, chúng được gọi là “anusayā” (tùy miên).
Thāmagatoti thāmappatto.
Thāmagato means having reached strength.
“Thāmagato” (đã đạt đến sức mạnh) nghĩa là đã đạt đến sự kiên cố.
Thāmagamanañca aññehi asādhāraṇo kāmarāgādīnameva āveṇiko sabhāvo daṭṭhabbo.
Thāmagamanañca (and reaching strength) should be seen as a unique characteristic peculiar to sensual passion (kāmarāga) and so on, not shared by others.
Và “thāmagamanaṃ” (sự đạt đến sức mạnh) cần được xem là một bản chất đặc thù chỉ riêng cho dục ái (kāmarāga), v.v., không chung với các pháp khác.
Tathā hi vuttaṃ abhidhamme ‘‘thāmagatānusayaṃ pajahatī’’ti.
Thus, it is said in the Abhidhamma: "He abandons the anusaya that has reached strength."
Như đã nói trong Abhidhamma: “pajahati thāmagatānusayaṃ” (đoạn trừ tùy miên đã đạt đến sức mạnh).
Kāmarāgo eva anusayo kāmarāgānusayo. Ye pana ‘‘kāmarāgassa anusayo kāmarāgānusayo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
Sensual passion itself is the anusaya, hence kāmarāgānusayo (latent tendency to sensual passion). Those who say "the anusaya of sensual passion is kāmarāgānusayo," that is merely their opinion.
Dục ái chính là tùy miên, kāmarāgānusayo (dục ái tùy miên). Những ai nói rằng “tùy miên của dục ái là dục ái tùy miên” thì đó chỉ là ý kiến riêng của họ.
Na hi kāmarāgavinimutto kāmarāgānusayo nāma koci atthi.
For there is no such thing as a kāmarāgānusaya distinct from kāmarāga.
Thật vậy, không có bất cứ tùy miên dục ái nào mà tách rời khỏi dục ái.
Yadi ‘‘tassa bīja’’nti vadeyyuṃ, tampi tabbinimuttaṃ paramatthato na upalabbhatevāti.
If they were to say, "its seed," that too, in the ultimate sense, is not found to be distinct from it.
Nếu họ nói “hạt giống của nó”, thì hạt giống đó cũng không được tìm thấy một cách tối hậu khi tách rời khỏi nó.
Eseva nayo sesesupi.
The same principle applies to the remaining ones.
Tương tự như vậy đối với các tùy miên còn lại.
Adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni. Ke adhikarīyanti?
Disputes are dealt with here, hence adhikaraṇāni (disputes). What is dealt with?
Những gì được giải quyết ở đây là adhikaraṇāni (các tranh chấp). Những gì được giải quyết?
Samathā.
Settlement procedures (samathā).
Các pháp hòa giải (samathā).
Kathaṃ adhikarīyantīti?
How are they dealt with?
Chúng được giải quyết như thế nào?
Samanavasena, tasmā te tesaṃ samanavasena pavattantīti āha ‘‘adhikaraṇāni samentī’’tiādi.
By way of settlement; therefore, they proceed by way of settling them, so it says ‘adhikaraṇāni samentī’ (disputes are settled) and so on.
Theo cách hòa giải. Do đó, chúng phát sinh theo cách hòa giải các tranh chấp đó, nên ngài nói “adhikaraṇāni samentī” (các tranh chấp được hòa giải), v.v.
Uppannānaṃ uppannānanti uṭṭhitānaṃ uṭṭhitānaṃ.
Uppannānaṃ uppannāna means of those that have arisen, of those that have come forth.
“Uppannānaṃ uppannānaṃ” (của những gì đã phát sinh, của những gì đã phát sinh) nghĩa là của những gì đã khởi lên, của những gì đã khởi lên.
Samathatthanti samanatthaṃ.
Samathattha means for the purpose of settlement.
“Samathatthaṃ” (vì mục đích hòa giải) nghĩa là vì mục đích hòa giải.
Saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo, na yathā tathā kārakapuggalānaṃ sammukhātā.
Saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo means presence by way of the unity of the Saṅgha, not merely the presence of the individuals performing the action.
“Saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo” (sự đối mặt theo cách hòa hợp của Tăng đoàn), chứ không phải sự đối mặt của những cá nhân hành động một cách tùy tiện.
Bhūtatāti tacchatā.
Bhūtatā means truthfulness.
“Bhūtatā” (sự thật) nghĩa là sự chân thật.
Saccapariyāyo hi idha dhamma-saddo ‘‘dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194) viya.
Indeed, the word dhamma here is a synonym for truth, as in "dhammavādī" (one who speaks Dhamma) and so on.
Thật vậy, ở đây từ “dhamma” là đồng nghĩa với sự thật, như trong “dhammavādī” (người nói pháp), v.v. (Dī. Ni. 1.9, 194).
Vineti etenāti vinayo, tassa tassa adhikaraṇassa vūpasamanāya bhagavatā vuttavidhi, tassa vinayassa sammukhatā vinayasammukhatā. Tenāha ‘‘yathā taṃ…pe… sammukhatā’’ti.
He settles by this, hence vinayo (rule); the procedure stated by the Blessed One for the calming of each dispute, the presence of that rule is vinayasammukhatā (presence of rule). Therefore, it says ‘yathā taṃ…pe… sammukhatā’ (how that... presence).
Giải quyết bằng điều này nên là vinayo (giới luật), là phương pháp được Đức Phật dạy để làm lắng dịu từng tranh chấp. Sự đối mặt với giới luật đó là vinayasammukhatā (sự đối mặt với giới luật). Do đó, ngài nói “yathā taṃ…pe… sammukhatā” (như là…v.v… sự đối mặt).
Yenāti yena puggalena.
Yenā means by which person.
“Yenā” (bởi người nào) nghĩa là bởi cá nhân nào.
Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā.
The opposing parties in the matter, which is reckoned as the ground for dispute, are atthapaccatthikā.
Các đối thủ trong vấn đề tranh chấp là atthapaccatthikā (các đối thủ về vấn đề).
Saṅghasammukhatā parihāyati sammatapuggaleheva vūpasamanato.
Saṅghasammukhatā parihāyati means the presence of the Saṅgha is impaired because the settlement is done only by appointed individuals.
“Saṅghasammukhatā parihāyati” (sự đối mặt của Tăng đoàn bị thiếu sót) vì sự giải quyết chỉ do những cá nhân được chỉ định.
Nanti vivādādhikaraṇaṃ.
Naṃ refers to the dispute.
“Naṃ” (nó) nghĩa là tranh chấp.
‘‘Na chandāgatiṃ gacchatī’’tiādinā vuttaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ.
Pañcaṅgasamannāgataṃ (endowed with five factors) as stated by "he does not go by way of desire" and so on.
“Pañcaṅgasamannāgataṃ” (đầy đủ năm chi phần) đã được nói bằng “na chandāgatiṃ gacchatī” (không đi theo đường lối của dục vọng), v.v.
Guḷhakādīsu alajjussannāya parisāya guḷhako salākaggāho kātabbo lajjussannāya vivaṭako, bālussannāya sakaṇṇajappako.
Among the guḷhaka (secret ballot) and so on, a secret ballot should be taken in an assembly where shameless individuals are prevalent, an open ballot in an assembly where conscientious individuals are prevalent, and a whispering ballot in an assembly where foolish individuals are prevalent.
Trong các trường hợp guḷhaka (bỏ phiếu kín), v.v., việc bỏ phiếu kín (salākaggāha) nên được thực hiện bởi hội chúng không có lòng hổ thẹn, bỏ phiếu công khai (vivaṭaka) bởi hội chúng có lòng hổ thẹn, và bỏ phiếu thì thầm (sakaṇṇajappaka) bởi hội chúng ngu dốt.
Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, sā yebhuyyasikāti āha ‘‘dhammavādīnaṃ yebhuyyatāyā’’tiādi.
The action by which those who speak Dhamma are in the majority is yebhuyyasikā; so it says ‘dhammavādīnaṃ yebhuyyatāyā’ (by the majority of those who speak Dhamma) and so on.
Hành động nào mà số người nói pháp đông hơn, đó là yebhuyyasikā (hành động theo đa số), nên ngài nói “dhammavādīnaṃ yebhuyyatāyā” (do số đông những người nói pháp), v.v.
‘‘Catūhi samathehi sammatī’’ti idaṃ sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ.
‘Catūhi samathehi sammatī’ (agreement by four settlement procedures) is stated in a comprehensive sense.
“Catūhi samathehi sammatī” (được chấp thuận bằng bốn pháp hòa giải) điều này được nói theo cách bao gồm tất cả.
Tattha pana dvīhi dvīhi eva vūpasamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, there, settlement should be understood as occurring by two by two only.
Tuy nhiên, ở đó, sự giải quyết cần được xem là bằng hai pháp, hai pháp.
Evaṃ vinicchitanti sace āpatti natthi, ubho khamāpetvā, atha atthi, āpattiṃ dassetvā ropanavasena vinicchitaṃ.
Evaṃ vinicchita means decided in such a way that if there is no offense, both are made to apologize; if there is an offense, it is decided by revealing the offense and imposing a penalty.
“Evaṃ vinicchitaṃ” (đã được quyết định như vậy) nghĩa là nếu không có tội, thì sau khi làm cho cả hai bên tha thứ, nếu có tội, thì đã được quyết định bằng cách chỉ ra tội và bằng cách tuyên bố.
Paṭikammaṃ pana āpattādhikaraṇasamathe parato āgamissati.
The act of rectification (paṭikamma) will come later in the settlement of offense disputes.
Còn việc sửa chữa (paṭikammaṃ) sẽ được nói đến sau trong pháp hòa giải tranh chấp về tội.
Yathānurūpanti ‘‘dvīhi samathehi catūhi tīhi ekenā’’ti evaṃ vuttanayena yathānurūpaṃ.
Appropriately means in the manner stated, such as "by two settlements, by four, by three, or by one."
Yathānurūpaṃ (tùy theo sự thích hợp) có nghĩa là theo cách đã nói, "bằng hai pháp hòa giải, bằng bốn, bằng ba, bằng một," v.v.
Etthāti imasmiṃ sutte, imasmiṃ vā samathavicāre.
Here means in this Sutta, or in this deliberation on settlements.
Etthā (ở đây) có nghĩa là trong kinh này, hoặc trong sự xem xét về hòa giải này.
Vinicchayanayoti vinicchaye nayamattaṃ.
The method of decision means merely a method for decision.
Vinicchayanayo (phương pháp quyết định) có nghĩa là chỉ là một phương pháp trong việc quyết định.
Tenāha ‘‘vitthāro panā’’tiādi.
Therefore, it says "the detailed explanation, however," and so forth.
Do đó, có nói "vitthāro panā" (nhưng sự giải thích chi tiết), v.v.
Samantapāsādikāyaṃ vinayaṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 184-187) vutto, tasmā vuttanayeneva veditabboti adhippāyo.
It is stated in the Samantapāsādikā Vinaya Commentary (Cūḷava. aṭṭha. 184-187); therefore, the meaning should be understood according to the stated method.
Đã được nói trong Samantapāsādikā (chú giải Luật) (cūḷava. aṭṭha. 184-187); ý nghĩa là phải hiểu theo cách đã nói.
334. Kucchitaṃ sīdatīti kusīto da-kārassa ta-kāraṃ katvā.
334. Because it sinks miserably, it is kusīto (lazy), by changing the letter 'd' to 't'.
334. Kucchitaṃ sīdatīti (chìm đắm trong những điều đáng ghét) nên gọi là kusīto (biếng nhác), đã thay đổi chữ da thành ta.
Yassa dhammassa vasena puggalo ‘‘kusīto’’ti vuccati, so kusītabhāvo idha kusīta-saddena vutto.
The state by virtue of which a person is called "kusīto" is here referred to by the word kusīta.
Cái mà do đó một người được gọi là "biếng nhác," cái trạng thái biếng nhác đó ở đây được nói đến bằng từ kusīta.
Vināpi hi bhāvajotanaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti, tasmā kusītabhāvavatthūnīti attho.
For even without a word expressing the state, the meaning of the state is understood, as in "the whiteness of the cloth"; therefore, the meaning is things related to the state of laziness.
Mặc dù không có từ biểu thị trạng thái, ý nghĩa trạng thái vẫn được hiểu, như trong "màu trắng của tấm vải," do đó có nghĩa là những đối tượng của trạng thái biếng nhác.
Tenāha ‘‘kosajjakāraṇānīti attho’’ti.
Therefore, it says "the meaning is causes of idleness."
Do đó, có nói "kosajjakāraṇānīti attho" (có nghĩa là những nguyên nhân của sự lười biếng).
Kammaṃ nāma samaṇasāruppaṃ īdisanti āha ‘‘cīvaravicāraṇādī’’ti.
Work means that which is proper for a recluse, like this, as it says, "considering robes, etc."
Kammaṃ (hành động) là những điều phù hợp với Sa-môn, như thế này, nên có nói "cīvaravicāraṇādī" (như việc xem xét y phục), v.v.
Vīriyanti padhānavīriyaṃ, taṃ pana caṅkamanavasena karaṇe ‘‘kāyika’’ntipi vattabbataṃ labhatīti āha ‘‘duvidhampī’’ti.
Energy means strenuous energy, and it can be called "physical" when performed by walking, as it says, "both types."
Vīriyaṃ (tinh tấn) là sự tinh tấn chính yếu, cái đó, khi thực hiện dưới dạng đi kinh hành, cũng có thể được gọi là "thân hành" ( kāyikaṃ), nên có nói "duvidhampī" (cả hai loại).
Pattiyāti pāpuṇanatthaṃ.
For the attainment means for reaching.
Pattiyā (để đạt được) có nghĩa là để đạt đến.
Osīdananti bhāvanānuyoge saṅkoco.
Sinking back means slackness in the practice of development.
Osīdanaṃ (sự chùng xuống) là sự co rút trong việc chuyên tâm tu tập.
Māsehi ācitaṃ nicitaṃ viyāti māsācitaṃ, taṃ maññe. Yasmā māsā tintāvisesena garukā honti, tasmā ‘‘yathā tintamāso’’tiādi vuttaṃ.
Accumulated as if by months is māsācitaṃ (month-accumulated), that I think. Since months become heavy due to special soaking, therefore it says "just as a soaked month" and so forth.
Giống như được tích lũy, được chất đống trong nhiều tháng, nên là māsācitaṃ (tích lũy nhiều tháng), đó là maññe (tôi nghĩ). Vì những tháng được ngâm sẽ nặng hơn, nên có nói "yathā tintamāso" (như tháng ngâm), v.v.
Vuṭṭhito hoti gilānabhāvāti adhippāyo.
He has recovered means he has recovered from illness.
Vuṭṭhito hoti (đã đứng dậy) có nghĩa là đã khỏi bệnh.
335. Tesanti ārambhavatthūnaṃ.
335. Of those means of the objects of endeavor.
335. Tesaṃ (của những điều đó) có nghĩa là của những đối tượng khởi sự.
Imināva nayenāti iminā kusītavatthūsu vutteneva nayena.
In this very manner means in the very manner stated concerning the objects of laziness.
Imināva nayenā (theo cùng phương pháp này) có nghĩa là theo cùng phương pháp đã nói về các đối tượng biếng nhác.
‘‘Duvidhampi vīriyaṃ ārabhatī’’tiādinā, ‘‘idaṃ paṭhamanti idaṃ handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmīti evaṃ bhāvanāya abbhussahanaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthū’’tiādinā ca attho veditabbo. Yathā tathā paṭhamaṃ pavattaṃ abbhussahanañhi upari vīriyārambhassa kāraṇaṃ hoti.
By "he endeavors in both types of energy," and so forth, and by "this is the first," meaning "this, 'behold, I will endeavor in energy,' such an exertion in development is the first object of endeavor," and so forth, the meaning should be understood. For indeed, the initial exertion that occurs is the cause for subsequent endeavor in energy.
Bằng cách "khởi sự cả hai loại tinh tấn," v.v., và bằng cách "đây là paṭhamaṃ (đầu tiên)" – "đây là sự thúc đẩy đầu tiên để tôi khởi sự tinh tấn trong tu tập" – v.v., attho veditabbo (ý nghĩa phải được hiểu). Bởi vì sự thúc đẩy đầu tiên diễn ra như thế nào thì đó là nguyên nhân của sự khởi sự tinh tấn sau này.
Anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni hi abbhussahanāni, tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni aṭṭha ārambhavatthūni veditabbāni.
Indeed, exertions accompanied by appropriate reflection, or reflections rooted in them, should be understood as the eight objects of endeavor.
Những sự thúc đẩy kèm theo sự quán xét thích hợp, hoặc những sự quán xét có nguồn gốc từ đó, được hiểu là tám đối tượng khởi sự.
336. Āsajjāti yassa deti, tassa āmodanahetu tena samāgamanimittaṃ.
336. By gaining favor means a reason for delight for the recipient, a cause for association with him.
336. Āsajjā (vì muốn làm hài lòng) có nghĩa là vì muốn làm hài lòng người nhận, vì mục đích gặp gỡ người đó.
Tenāha ‘‘ettha āsādanaṃ dānakāraṇaṃ nāmā’’ti.
Therefore, it says "here, gaining favor is called a cause for giving."
Do đó, có nói "ettha āsādanaṃ dānakāraṇaṃ nāmā" (ở đây, sự làm hài lòng được gọi là nguyên nhân của việc bố thí).
Bhayāti bhayahetu.
From fear means due to fear.
Bhayā (vì sợ hãi) có nghĩa là vì nguyên nhân sợ hãi.
Nanu bhayaṃ nāma laddhukāmatā rāgādayo viya cetanāya avisuddhikaraṃ, taṃ kasmā idha gahitanti?
Is it not that fear, like the desire to receive, like lust, etc., causes impurity of consciousness? Why is it included here?
Há chẳng phải sự sợ hãi, giống như lòng tham muốn, lòng tham ái, v.v., làm ô nhiễm ý chí sao? Tại sao nó lại được chấp nhận ở đây?
Na idaṃ tādisaṃ corabhayādiṃ sandhāya vuttanti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
To show that this is not said with reference to such fear of robbers, etc., "there" and so forth is stated.
Để chỉ ra rằng điều này không nói đến sự sợ hãi như sợ hãi trộm cướp, v.v., nên có nói "tatthā" (trong đó), v.v.
Adāsi meti yaṃ pubbe kataṃ upakāraṃ cintetvā dīyati, taṃ sandhāya vuttaṃ.
He gave to me is said with reference to reflecting on a past favor and giving.
Adāsi me (người ấy đã cho tôi) được nói đến khi suy nghĩ về sự giúp đỡ đã được thực hiện trước đây và bố thí.
Dassati meti paccupakārāsīsāya yaṃ dīyati, taṃ sandhāya vadati.
He will give to me is said with reference to giving with the aspiration for a reciprocal favor.
Dassati me (người ấy sẽ cho tôi) được nói đến khi bố thí với hy vọng được đền đáp.
Sāhu dānanti ‘‘dānaṃ nāmetaṃ paṇḍitapaññatta’’nti sādhusamācāre ṭhatvā deti.
Good giving means one gives, reflecting, "This giving is declared by the wise," standing in good conduct.
Sāhu dānaṃ (bố thí tốt lành) có nghĩa là bố thí bằng cách giữ vững hành vi tốt lành, "bố thí này được người trí quy định."
Alaṅkāratthanti upasobhanatthaṃ.
For adornment means for beautification.
Alaṅkāratthaṃ (vì mục đích trang sức) có nghĩa là vì mục đích làm đẹp.
Parivāratthanti parikkhāratthaṃ.
For accoutrement means for equipment.
Parivāratthaṃ (vì mục đích tùy tùng) có nghĩa là vì mục đích trang bị.
Dānañhi datvā taṃ paccavekkhantassa pāmojjapītisomanassādayo uppajjanti, lobhadosaissāmaccherādayo vidūrī bhavanti.
For after giving, when one reflects upon it, joy, rapture, happiness, etc., arise, and greed, hatred, envy, stinginess, etc., become distant.
Quả thật, sau khi bố thí, khi quán xét về nó, niềm hoan hỷ, hỷ lạc, và sự an lạc tinh thần, v.v., sẽ phát sinh; lòng tham, sân, đố kỵ, keo kiệt, v.v., sẽ biến mất.
Idāni dānaṃ anukūladhammaparibrūhanena, paccanīkadhammavidūrībhāvakaraṇena ca bhāvanācittassa upasobhanāya ca parikkhārāya ca hotīti ‘‘alaṅkāratthaṃ, parivāratthañca detī’’ti vuttaṃ.
Now, giving contributes to the beautification and equipment of the developing mind by promoting conducive qualities and dispelling opposing qualities, so it is said, "one gives for adornment and for accoutrement."
Bây giờ, bố thí trở thành sự trang sức và trang bị cho tâm tu tập bằng cách bồi đắp những pháp thuận lợi và loại bỏ những pháp đối nghịch, nên có nói "alaṅkāratthaṃ, parivāratthañca detī" (bố thí vì mục đích trang sức và tùy tùng).
Tenāha ‘‘dānañhi cittaṃ mudukaṃ karotī’’tiādi.
Therefore, it says "giving makes the mind soft," and so forth.
Do đó, có nói "dānañhi cittaṃ mudukaṃ karotī" (bố thí làm cho tâm mềm mại), v.v.
Muducitto hoti laddhā dāyake ‘‘iminā mayhaṃ saṅgaho kato’’ti, dātāpi laddhari.
His mind is soft towards the recipient of the gift, thinking, "This person has shown me kindness," and the giver is also soft towards the recipient.
Muducitto hoti (tâm mềm mại) đối với người nhận, người bố thí nghĩ rằng "người này đã giúp đỡ tôi," và người nhận cũng vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘ubhinnampi cittaṃ mudukaṃ karotī’’ti.
Therefore, it is said, "it makes the minds of both soft."
Do đó, có nói "ubhinnampi cittaṃ mudukaṃ karotī" (làm cho tâm của cả hai mềm mại).
Adantadamananti adantā anassavāpissa dānena dantā assavā honti vase vattanti.
Taming the untamed means that those who are untamed and unsubmissive become tamed and submissive through giving, coming under control.
Adantadamanaṃ (chế ngự người chưa được chế ngự) có nghĩa là những người chưa được chế ngự, chưa vâng lời, cũng trở nên được chế ngự, vâng lời, và tuân phục nhờ bố thí.
Adānaṃ dantadūsakanti adānaṃ pana pubbe dantānaṃ assavānampi vighātuppādanena cittaṃ dūseti.
Not giving corrupts the tamed means that not giving spoils the mind even of those who were previously tamed and submissive, by causing vexation.
Adānaṃ dantadūsakaṃ (không bố thí làm hư hỏng người đã được chế ngự) có nghĩa là sự không bố thí lại làm ô nhiễm tâm bằng cách gây ra sự phá hoại ngay cả đối với những người đã được chế ngự, đã vâng lời trước đây.
Unnamanti dāyakā, piyaṃvadā ca paresaṃ garucittīkāraṭṭhānatāya.
Givers rise up and are pleasant speakers, being objects of respect and honor for others.
Unnamanti (những người bố thí được nâng cao), và họ là những người nói lời dễ thương đối với người khác vì là nơi được tôn kính.
Namanti paṭiggāhakā dānena, piyavācāya laddhasaṅgahā saṅgāhakānaṃ.
Recipients bow down to the givers through giving and pleasant speech, having received kindness.
Namanti (những người nhận cúi mình) đối với những người bố thí dānena (nhờ bố thí), và đối với những người giúp đỡ piyavācāya (nhờ lời nói dễ thương) đã được giúp đỡ.
337. Dānapaccayāti dānakāraṇā, dānamayapuññassa katattā upacitattāti attho.
337. Due to giving means caused by giving; the meaning is having performed and accumulated merit from giving.
337. Dānapaccayā (do duyên bố thí) có nghĩa là do nguyên nhân bố thí, do đã thực hiện và tích lũy công đức bố thí.
Upapattiyoti manussesu, devesu ca nibbattiyo.
Births means rebirths among humans and devas.
Upapattiyo (những sự tái sinh) có nghĩa là những sự tái sinh trong cõi người và cõi trời.
Ṭhapetīti ekavārameva anuppajjitvā yathā uparūpari tenevākārena pavattati, evaṃ ṭhapeti.
Establishes means it establishes it so that it continues in the same way repeatedly, without arising just once.
Ṭhapetī (thiết lập) có nghĩa là không chỉ phát sinh một lần mà còn tiếp tục diễn ra theo cùng cách đó, như vậy là thiết lập.
Tadeva casa adhiṭṭhānanti āha ‘‘tasseva vevacana’’nti.
And that very thing is adhiṭṭhāna (determination), as it says "a synonym for that."
Và điều đó chính là adhiṭṭhāna (sự quyết định), nên có nói "tasseva vevacana" (là từ đồng nghĩa của điều đó).
Vaḍḍhetīti brūheti, na hāpeti.
Increases means cultivates, does not diminish.
Vaḍḍhetī (làm tăng trưởng) có nghĩa là bồi đắp, không làm suy giảm.
Vimuttanti adhimuttaṃ, ninnaṃ poṇaṃ pabbhāranti attho.
Inclined means predisposed, bent, leaning, sloping, is the meaning.
Vimuttaṃ (hướng về) có nghĩa là hướng đến, nghiêng về, thiên về, dốc về.
Vimuttanti vā visiṭṭhaṃ.
Or inclined means distinguished.
Hoặc vimuttaṃ có nghĩa là đặc biệt.
Nippariyāyato uttari nāma paṇītaṃ majjhepi hīnamajjhimavibhāgassa labbhanatoti vuttaṃ ‘‘uttari abhāvitanti tato upari maggaphalatthāya abhāvita’’nti.
In a non-figurative sense, higher refers to something excellent, as a division of inferior and mediocre is found even in the middle, so it is said "not developed higher" means not developed beyond that for the sake of the path and its fruits.
Theo nghĩa trực tiếp, uttari (cao hơn) có nghĩa là cao quý, và ngay cả trong phần giữa cũng có thể tìm thấy sự phân chia hạ, trung, thượng, nên có nói "uttari abhāvitanti tato upari maggaphalatthāya abhāvita" (chưa tu tập cao hơn có nghĩa là chưa tu tập vì mục đích đạo quả cao hơn).
Saṃvattati tathā paṇihitaṃ dānamayacittaṃ.
Such a mind of merit from giving, thus aspired to, leads to that.
Tâm bố thí đã được hướng đến như vậy saṃvattati (dẫn đến).
Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ, taṃ tatrūpapattiyā vibandhakāradussīlyābhāvadassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ, na dānamayassa puññassa kevalassa taṃsaṃvattanatādassanaparanti daṭṭhabbaṃ.
What is stated in the Pāli, "And that, however," and so forth, should be seen as intended to show the absence of obstructing immoralities for rebirth there, not merely to show that it conduces to the merit from giving alone.
Nhưng điều đã được nói trong kinh văn Pali là "tañca kho" (và điều đó), v.v., phải được hiểu là để chỉ ra sự không có ác giới gây trở ngại cho sự tái sinh ở đó, chứ không phải để chỉ ra rằng chỉ riêng công đức bố thí dẫn đến điều đó.
Samucchinnarāgassāti samucchinnakāmarāgassa.
For one whose lust is eradicated means for one whose sensual lust is eradicated.
Samucchinnarāgassā (đối với người đã đoạn trừ tham ái) có nghĩa là đối với người đã đoạn trừ dục ái.
Tassa hi siyā brahmaloke upapatti, na samucchinnabhavarāgassa.
For such a one, rebirth in the Brahma-world might occur, but not for one whose lust for existence is eradicated.
Đối với người đó, có thể có sự tái sinh vào cõi Phạm thiên, chứ không phải đối với người đã đoạn trừ hữu ái.
Vītarāgaggahaṇena cettha kāmesu vītarāgatā adhippetā, yāya brahmalokūpapatti siyā.
Here, the mention of free from lust is intended to mean freedom from sensual lust, by which rebirth in the Brahma-world might occur.
Và ở đây, việc dùng từ vītarāga (ly tham) có ý nghĩa là ly tham đối với dục lạc, nhờ đó có thể có sự tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tenāha ‘‘dānamattenevā’’tiādi.
Therefore, it says "merely by giving," and so forth.
Do đó, có nói "dānamattenevā" (chỉ riêng bố thí), v.v.
Yadi evaṃ dānaṃ tattha kiṃ atthiyanti āha ‘‘dānaṃ panā’’tiādi.
If so, what purpose does giving serve there? It says "giving, however," and so forth.
Nếu vậy, bố thí có tác dụng gì ở đó? Nên có nói "dānaṃ panā" (nhưng bố thí), v.v.
Dānena muducittoti baddhāghāte verīpuggalepi attano dānasampaṭicchanena mudubhūtacitto.
Soft-minded through giving means one's mind becomes soft even towards an enemy, a hostile person, due to their acceptance of one's gift.
Dānena muducitto (tâm mềm mại nhờ bố thí) có nghĩa là tâm trở nên mềm mại ngay cả đối với người thù địch đã tích lũy oán hận, vì người đó đã chấp nhận sự bố thí của mình.
Lokassa dhammāti sattalokassa avassambhāvī dhammā.
Things of the world means the inevitable things for the world of beings.
Lokassa dhammā (các pháp của thế gian) có nghĩa là các pháp tất yếu của chúng sinh trong thế gian.
Tenāha ‘‘etehi mutto nāma natthī’’tiādi.
Therefore, it says "there is no one free from these," and so forth.
Do đó, có nói "etehi mutto nāma natthī" (không ai thoát khỏi những điều này), v.v.
Yasmā te lokadhammā aparāparaṃ kadāci lokaṃ anupatanti, kadāci te loko, tasmā tañcettha atthaṃ dassento ‘‘aṭṭhime’’ti suttapadaṃ (a. ni. 8.6) āhari.
Because these worldly conditions sometimes pursue the world, and sometimes the world pursues them, therefore, to show that meaning here, the Sutta passage "these eight" (A.N. 8.6) is cited.
Vì những pháp thế gian đó lúc thì theo đuổi thế gian, lúc thì thế gian theo đuổi chúng, nên để chỉ ra ý nghĩa đó ở đây, đã dẫn ra câu kinh "aṭṭhime" (tám điều này) (a. ni. 8.6).
Ghāsacchādanādīnaṃ laddhi lābho, tāni eva vā laddhabbato lābho. Tadabhāvo alābho.
The obtaining of food, clothing, and so forth is gain (lābha); or, these things themselves, being obtainable, are gain. The absence of these is loss (alābha).
Sự có được cơm ăn, áo mặc, v.v. là lợi lộc (lābho); hoặc chính những thứ đó, vì đáng được có, nên là lợi lộc (lābho). Sự không có những thứ đó là tổn thất (alābho).
Lābha ggahaṇena cettha tabbisayo anurodho gahito, alābhaggahaṇena virodho.
And here, by the term gain, its corresponding agreement is understood; by the term loss, opposition.
Và ở đây, bằng cách nắm giữ từ lợi lộc (lābha), sự thuận lợi liên quan đến đối tượng đó được hiểu; bằng cách nắm giữ từ tổn thất (alābha), sự bất lợi được hiểu.
Yasmā lohite sati tadupaghātavasena pubbo viya anurodhe sati virodho laddhāvasaro eva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘lābhe āgate alābho āgato evā’’ti.
Just as when there is blood, pus necessarily arises through its decay, so too when there is agreement, opposition certainly finds its occasion. Therefore, it is said: “When gain comes, loss has certainly come.”
Vì khi có máu, sự mủ hóa xảy ra do sự hủy hoại của nó; cũng vậy, khi có sự thuận lợi, sự bất lợi chắc chắn sẽ có cơ hội. Do đó, đã nói rằng: “Khi lợi lộc đến, tổn thất cũng chắc chắn đến.”
Esa nayo yasādīsupi.
This principle applies also to glory and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho danh tiếng, v.v.
340. Vasati tattha phalaṃ tannimittakatāya pavattatīti vatthu, kāraṇanti vuttovāyamattho.
340. That in which the fruit abides and operates, being caused by it, is a basis (vatthu); this means a cause, as stated.
340. Quả báo tồn tại ở đó và phát sinh do nó, nên gọi là vatthu (căn bản); ý nghĩa là nguyên nhân.
Tenāha ‘‘āghātavatthūnīti āghātakāraṇānī’’ti.
Therefore, it is said: “‘Bases of ill-will’ means ‘causes of ill-will’.”
Vì vậy, đã nói: “āghātavatthūnīti āghātakāraṇānī” (căn bản của sự sân hận là nguyên nhân của sự sân hận).
Kopo nāmāyaṃ yasmiṃ vatthusmiṃ uppajjati, na tattha ekavārameva uppajjati, atha kho punapi uppajjatevāti vuttaṃ ‘‘bandhatī’’ti.
This anger, when it arises in a certain basis, does not arise only once there, but arises again and again; thus, it is said: “it binds”.
Sự sân hận này, khi phát sinh trên một căn bản nào đó, không chỉ phát sinh một lần mà còn tiếp tục phát sinh. Vì vậy, đã nói “buộc chặt” (bandhati).
Atha vā yo paccayavisesena uppajjamāno āghāto savisaye baddho viya na vigacchati, punapi uppajjeyyeva, taṃ sandhāyāha ‘‘āghātaṃ bandhatī’’ti.
Alternatively, that ill-will which, arising due to a specific condition, does not disappear as if bound to its object, but would arise again and again—referring to that, it is said: “binds ill-will.”
Hoặc, sự sân hận phát sinh do một điều kiện đặc biệt nào đó, giống như bị buộc chặt trong đối tượng của nó, không biến mất mà sẽ phát sinh trở lại. Nhắm vào điều đó, đã nói: “buộc chặt sự sân hận” (āghātaṃ bandhati).
Taṃ panassa paccayavasena nibbattanaṃ uppādanamevāti vuttaṃ ‘‘karoti uppādetī’’ti.
Its arising due to a condition is simply its production; thus, it is said: “makes, produces.”
Sự phát sinh của nó do điều kiện chính là sự tạo ra, sự làm cho phát sinh. Vì vậy, đã nói: “làm, làm cho phát sinh” (karoti uppādeti).
Taṃ kutettha labbhāti ettha tanti kiriyāparāmasanaṃ, padajjhāhārena ca attho veditabboti dassento ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’tiādimāha.
As for “How is that obtainable here?” (Taṃ kutettha labbhā), the word “that” (taṃ) refers to the action; and the meaning should be understood by supplying words, thus it states: “May that act of harm not occur,” and so forth.
Trong câu “Taṃ kutettha labbhā” (Làm sao có được điều đó ở đây?), từ “taṃ” (điều đó) đề cập đến hành động. Và ý nghĩa cần được hiểu bằng cách thêm từ vào câu. Do đó, đã nói: “Taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī” (mong rằng hành động vô ích đó không xảy ra), v.v.
Kena kāraṇena laddhabbaṃ niratthakabhāvato.
For what reason is it obtainable? Because it is meaningless.
Vì lý do gì mà đáng được có? Vì vô ích.
Kammassakā hi sattā, te kassa ruciyā dukkhitā, sukhitā vā bhavanti, tasmā kevalaṃ tasmiṃ mayhaṃ kujjhanamattaṃ evāti adhippāyo.
Indeed, beings are owners of their kamma; by whose wish are they suffering or happy? Therefore, the intention is that it is merely my anger towards him.
Vì chúng sinh là chủ nhân của nghiệp, họ đau khổ hay hạnh phúc theo ý muốn của ai? Do đó, ý nghĩa là: chỉ riêng sự sân hận của tôi đối với người đó là vô ích.
Atha vā taṃ kopakaraṇamettha puggale kuto labbhā paramatthato kujjhitabbassa, kujjhanakassa ca abhāvato.
Alternatively, how is that cause of anger obtainable in this person? Because from an ultimate perspective, there is no one to be angry at, nor an angry one.
Hoặc, làm sao có được công cụ gây sân hận đó ở người này? Vì trên thực tế, không có đối tượng để sân hận và cũng không có người sân hận.
Saṅkhāramattañhetaṃ, yadidaṃ khandhapañcakaṃ.
This, the five aggregates, is merely a designation.
Cái gọi là năm uẩn này chỉ là một khái niệm.
Yaṃ ‘‘satto’’ti vuccati, te saṅkhārā ittarakālā khaṇikā, kassa ko kujjhatīti attho.
That which is called "a being"—those formations are momentary and fleeting; the meaning is: who is angry at whom?
Những hành (saṅkhāra) được gọi là “chúng sinh” đó là tạm thời, vô thường, sát na. Ý nghĩa là: ai sân hận ai?
Lābhā nāma ke siyuṃ aññatra anuppattito.
What would be gains (lābhā), other than non-attainment?
Những gì được gọi là lợi lộc? Ngoài sự không đạt được.
341. Sattā āvasanti etesūti sattāvāsā. Nānattakāyā nānattasaññī ādibhedā sattanikāyā.
341. Beings dwell in these, thus abodes of beings (sattāvāsā). These are the hosts of beings, differentiated by body and by perception, and so forth.
341. Chúng sinh cư ngụ trong những nơi này, nên gọi là sattāvāsā (chúng sinh trú xứ). Các nhóm chúng sinh có thân khác nhau và nhận thức khác nhau, v.v.
Yasmā te te sattanikāyā tappariyāpannānaṃ sattānaṃ tāya eva tappariyāpannatāya ādhāro viya vattabbataṃ arahanti samudāyādhāratāya avayavassa yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti, tasmā ‘‘sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho’’ti vuttaṃ.
Since those various hosts of beings, by virtue of the inclusion of the beings belonging to them, deserve to be spoken of as if they were a support for those beings, just as a branch is for a tree in the sense of a collection being a support for its parts, therefore it is said: “abodes of beings means dwelling places of beings.”
Vì những nhóm chúng sinh đó, do sự bao gồm của chúng sinh trong đó, xứng đáng được gọi là nền tảng, giống như một phần tử là nền tảng của một tập hợp, ví dụ: “cành cây trên cây.” Do đó, đã nói: “sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho” (nơi cư ngụ của chúng sinh, ý nghĩa là nơi ở).
Suddhāvāsāpi sattāvāsova ‘‘na so, bhikkhave, sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti vacanato.
Even the Pure Abodes (Suddhāvāsā) are abodes of beings, as stated by the teaching: “Not such, bhikkhus, is an abode of beings that has not been dwelt in by me throughout this long period, except by the gods of the Pure Abodes.”
Các cõi Tịnh Cư (Suddhāvāsā) cũng là chúng sinh trú xứ theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, không có chúng sinh trú xứ nào mà Ta chưa từng cư ngụ trong thời gian dài này, ngoại trừ các vị chư thiên ở cõi Tịnh Cư.”
Yadi evaṃ kasmā idha na gahitāti tattha kāraṇamāha ‘‘asabbakālikattā’’tiādi.
If so, why are they not included here? The reason for that is stated as “because they are not everlasting,” and so forth.
Nếu vậy, tại sao ở đây không được đề cập? Về điều đó, lý do được nói là “asabbakālikattā” (vì không phải lúc nào cũng tồn tại), v.v.
Vehapphalo pana catutthaṃyeva sattāvāsaṃ bhajatīti daṭṭhabbaṃ.
But the Vehapphala realm should be regarded as falling into the fourth abode of beings.
Cần phải hiểu rằng cõi Quảng Quả (Vehapphala) chỉ thuộc về chúng sinh trú xứ thứ tư.
345. Yehi sīlādīhi samannāgato bhikkhu dhammasaraṇatāya dhammeneva nāthati īsati abhibhavatīti nāthoti vuccati, te tassa nāthabhāvakarā dhammā ‘‘nāthakaraṇā’’ti vuttāti āha ‘‘sanāthā…pe… patiṭṭhākarā dhammā’’ti.
345. A bhikkhu endowed with virtues such as sīla, who, by resorting to the Dhamma, becomes a lord (nāthati), overcomes (īsati), and triumphs through the Dhamma, is called a lord (nātha). Those qualities that make him a lord are called “qualities that make one a lord” (nāthakaraṇā); thus, it states: “having a lord…etc.…qualities that establish.”
345. Tỳ khưu thành tựu các giới hạnh, v.v. nhờ nương tựa Pháp, được Pháp bảo hộ, chế ngự, nên được gọi là nātho (người bảo hộ). Những pháp làm cho vị ấy thành người bảo hộ được gọi là “nāthakaraṇā” (các pháp làm nên người bảo hộ). Do đó, đã nói: “sanāthā…pe… patiṭṭhākarā dhammā” (có người bảo hộ… v.v… các pháp làm nên nơi nương tựa).
Tattha attano patiṭṭhākarāti yassa nāthabhāvakarā, tassa attano patiṭṭhāvidhāyino.
Among these, “establishing for oneself” (attano patiṭṭhākarā) means establishing for the one for whom they are lord-making qualities.
Trong đó, attano patiṭṭhākarā (làm nên nơi nương tựa cho chính mình) là những pháp tạo nên nơi nương tựa cho chính người mà chúng làm nên người bảo hộ.
Appatiṭṭho anātho, sappatiṭṭho sanāthoti patiṭṭhattho nāthattho.
One without establishment is without a lord; one with establishment is with a lord; thus, establishment is the meaning of being a lord.
Không có nơi nương tựa là không có người bảo hộ, có nơi nương tựa là có người bảo hộ. Ý nghĩa của nơi nương tựa là ý nghĩa của người bảo hộ.
Kalyāṇaguṇayogato kalyāṇāti dassento ‘‘sīlādiguṇasampannā’’ti āha.
Indicating that they are good (kalyāṇā) due to being associated with good qualities, it states: “endowed with qualities such as sīla.”
Để chỉ ra rằng kalyāṇā (tốt đẹp) là do có các đức tính tốt đẹp, đã nói: “sīlādiguṇasampannā” (thành tựu các đức tính như giới hạnh).
Mijjanalakkhaṇā mittā etassa atthīti mitto, so vuttanayena kalyāṇo assa atthīti tassa atthitāmattaṃ kalyāṇamittapadena vuttaṃ.
One who has friends of the nature of association is a friend (mitto); that he has such a good friend as described, the mere existence of that is expressed by the term kalyāṇamitta (good friend).
Có những người bạn có đặc tính thân thiện là mitto (bạn). Người bạn đó có những đức tính tốt đẹp như đã nói, nên sự hiện hữu của người đó được gọi bằng từ kalyāṇamitta (bạn lành).
Assa tena sabbakālaṃ avijahitavāsoti taṃ dassetuṃ ‘‘kalyāṇasahāyo’’ti vuttanti āha ‘‘tevassā’’tiādi.
That he always dwells with him, without being separated—to indicate that, it is said “good companion”; thus, it states: “these are his…” and so forth.
Sự ở chung với người đó không bao giờ rời xa. Để chỉ ra điều đó, đã nói “kalyāṇasahāyo” (bạn đồng hành tốt đẹp). Do đó, đã nói: “tevassā” (chính những người bạn đó), v.v.
Tevassāti te eva kalyāṇamittā assa bhikkhuno.
These are his (tevassā) means these same good friends belong to this bhikkhu.
Tevassā (chính những người bạn đó) là chính những người bạn lành đó của tỳ khưu.
Saha ayanatoti saha vattanato.
Together in going (saha ayanato) means together in existing.
Saha ayanato (cùng đi) là cùng tồn tại.
Asamodhāne cittena, samodhāne pana cittena ceva kāyena ca sampavaṅko.
When there is no concord, it is with the mind; but when there is concord, it is in accord with both mind and body.
Khi không hòa hợp thì bằng tâm (cittena); khi hòa hợp thì hòa hợp cả tâm và thân (cittena ceva kāyena ca sampavaṅko).
Sukhaṃ vaco etasmiṃ anukūlagāhimhi ādaragāravavati puggaleti suvaco. Tenāha ‘‘sukhena vattabbo’’tiādi.
One whose speech is pleasant to a person who accepts favorably and has respect and reverence, is easy to admonish (suvaco). Therefore, it states: “easy to speak to,” and so forth.
Lời nói dễ chịu đối với người có thái độ thuận lợi, có lòng kính trọng và tôn kính, nên gọi là suvaco (dễ nói chuyện). Do đó, đã nói: “sukhena vattabbo” (dễ nói), v.v.
Khamoti khantā, tamevassa khamabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘gāḷhenā’’tiādi vuttaṃ.
Tolerant (khamo) means patient; to show this quality of tolerance in him, it is said: “by harsh (words),” and so forth.
Khamo (nhẫn nại) là có lòng nhẫn nại. Để chỉ ra sự nhẫn nại của vị ấy, đã nói “gāḷhenā” (bằng sự gay gắt), v.v.
Vāmatoti micchā, ayoniso vā gaṇhāti.
Awkwardly (vāmato) means wrongly, or unwisely, one takes (it).
Vāmato (từ phía trái) là sai lầm, hoặc nắm giữ (gaṇhāti) một cách không như lý.
Paṭippharatīti paṭāṇikabhāvena tiṭṭhati.
Resists (paṭippharatī) means stands in opposition.
Paṭippharatī (chống đối) là đứng ở thế đối nghịch.
Padakkhiṇaṃ gaṇhātīti sammā yoniso vā gaṇhāti.
Takes it correctly (padakkhiṇaṃ gaṇhāti) means correctly, or wisely, one takes (it).
Padakkhiṇaṃ gaṇhātī (nắm giữ một cách thuận lợi) là nắm giữ một cách đúng đắn, hoặc như lý.
Dhamme assa kāmoti dhammakāmoti byadhikaraṇānaṃpi bāhirattho samāso hotīti katvā vuttaṃ.
“One whose desire is for the Dhamma is a lover of Dhamma” (Dhamme assa kāmoti dhammakāmo)—this is stated allowing for a compound with external meaning (bāhirattho samāso) even for words in different cases (byadhikaraṇānaṃpi).
Dhamme assa kāmoti dhammakāmo (niềm mong muốn của vị ấy là Pháp, nên là người mong muốn Pháp) được nói với ý nghĩa rằng ngay cả khi các từ có chủ ngữ khác nhau, chúng vẫn có thể tạo thành một hợp chất (samāsa) với ý nghĩa bên ngoài.
Kāmetabbato vā piyāyitabbato kāmo, dhammo; dhammo kāmo assāti dhammakāmo.
Alternatively, desire (kāmo) means something to be desired or loved; Dhamma is desire for him, thus lover of Dhamma (dhammakāmo).
Hoặc, vì đáng được mong muốn, đáng được yêu thích, nên là kāmo (mong muốn); Pháp là mong muốn của vị ấy, nên là dhammakāmo (người mong muốn Pháp).
Dhammo ti pariyattidhammo adhippetoti āha ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho’’ti.
Dhamma (dhammo) here refers to the Dhamma of study (pariyatti-dhamma); thus, it states: “meaning, he loves the Tipiṭaka Buddha-word.”
Dhammo (Pháp) ở đây được hiểu là Pháp học (pariyattidhamma). Do đó, đã nói: “tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho” (ý nghĩa là yêu thích lời Phật dạy Tam Tạng).
Samudāharaṇaṃ kathanaṃ samudāhāro, piyo samudāhāro etassāti piyasamudāhāro.
Utterance (samudāhāro) is speaking, stating; one whose utterance is pleasant is of pleasant utterance (piyasamudāhāro).
Sự nói ra, sự trình bày là samudāhāro (sự trình bày). Có sự trình bày dễ chịu là piyasamudāhāro (người có sự trình bày dễ chịu).
Sayañcā ti ettha ca-saddena ‘‘sakkacca’’nti padaṃ anukaḍḍhati, tena sayañca sakkaccaṃ desetukāmo hotīti yojanā.
And here, the word “ca” (Sayañcā) draws in the word “sakkaccaṃ” (carefully); thus, the construction is: “and he himself desires to teach carefully.”
Trong câu Sayañcā (và chính mình), từ nối ca (và) kéo theo từ “sakkaccaṃ” (cẩn thận). Do đó, câu được ghép lại là: và chính mình cũng muốn thuyết pháp một cách cẩn thận.
Abhidhammo sattappakaraṇāni adhiko abhivisiṭṭho ca pariyattidhammoti katvā.
Abhidhamma is the seven treatises (Abhidhammo sattappakaraṇāni) because it is superior and particularly distinguished Dhamma of study.
Abhidhammo sattappakaraṇāni (A-tì-đàm gồm bảy bộ) vì là Pháp học cao hơn và đặc biệt hơn.
Vinayo ubhatovibhaṅgā vinayanato kāyavācānaṃ.
Vinaya is both Vibhaṅgas (Vinayo ubhatovibhaṅgā) because it disciplines bodily and verbal actions.
Vinayo ubhatovibhaṅgā (Luật tạng gồm hai bộ Vibhaṅga) vì có khả năng điều phục thân và khẩu.
Abhivinayo khandhakaparivārā visesato ābhisamācārikadhammakittanato.
Abhivinaya is the Khandhakas and Parivāra (Abhivinayo khandhakaparivārā) because it specifically explains the minor disciplinary rules (ābhisamācārika-dhamma).
Abhivinayo khandhakaparivārā (Siêu Luật tạng gồm các bộ Khandhaka và Parivāra) vì đặc biệt trình bày các pháp về oai nghi.
Ābhisamācārikadhammapāripūrivaseneva hi ādibrahmacariyakadhammapāripūrī.
Indeed, the perfection of the fundamental holy life (ādibrahmacariya-dhamma) depends on the perfection of the minor disciplinary rules.
Vì sự viên mãn của các pháp về oai nghi mà có sự viên mãn của các pháp về phạm hạnh sơ khởi.
Dhammo eva piṭakadvayassāpi pariyattidhammabhāvato.
Dhamma alone (Dhammo eva) because both collections (Sutta and Abhidhamma) are the Dhamma of study.
Dhammo eva (chỉ có Pháp) vì cả hai tạng đều là Pháp học.
Maggaphalāni abhidhammo nibbānadhammassa abhimukhoti katvā.
The Abhidhamma (treats of) the paths and fruits, considering them to be directly facing the Dhamma of Nibbāna.
Các đạo quả và Abhidhamma vì hướng về pháp Nibbāna.
Kilesavūpasamakāraṇaṃ pubbabhāgiyā tisso sikkhā saṅkhepato vivaṭṭanissito samatho vipassanā ca.
The cause for the calming of defilements, in brief, is the three preliminary trainings, and samatha and vipassanā, which are dependent on turning away (from saṃsāra).
Nhân dẹp trừ phiền não là ba học phần sơ khởi tóm tắt, là sự an tịnh và tuệ quán nương vào sự thoát ly (khỏi luân hồi).
Bahulapāmojjoti balavapāmojjo.
"Bahulapāmojjo" means strong delight.
“Bahulapāmojjo” (nhiều hoan hỷ) có nghĩa là “balavapāmojjo” (hoan hỷ mạnh mẽ).
346. Sakalaṭṭhenāti nissesaṭṭhena, anavasesapharaṇavasena cettha sakalaṭṭho veditabbo, asubhanimittādīsu viya ekadese aṭṭhatvā anavasesato gahetabbaṭṭhenāti attho.
346. "Sakalaṭṭhena" means completely, in the sense of entireness; here, "sakalaṭṭha" should be understood as pervading entirely, without remainder, meaning it should be taken as a whole, not partially, as in the cases of the meditation signs of repulsiveness and so on.
346. “Sakalaṭṭhenā” (theo nghĩa toàn bộ) có nghĩa là “nissesaṭṭhena” (theo nghĩa không còn sót lại). Ở đây, “sakalaṭṭha” phải được hiểu theo nghĩa bao trùm không còn sót lại, tức là không chỉ trú ở một phần như trong các tướng bất tịnh, mà phải được nắm giữ toàn bộ không còn sót lại, là ý nghĩa.
Tadārammaṇānaṃ dhammānanti taṃ kasiṇaṃ ārabbha pavattanakadhammānaṃ.
"Tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ" means for those dhammas that arise based on that kasiṇa object.
“Tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ” (của các pháp có đối tượng đó) có nghĩa là của các pháp phát sinh nương vào biến xứ đó.
Khettaṭṭhenāti uppattiṭṭhānaṭṭhena.
"Khettaṭṭhena" means in the sense of a field of origin.
“Khettaṭṭhenā” (theo nghĩa ruộng) có nghĩa là theo nghĩa nơi phát sinh.
Adhiṭṭhānaṭṭhenāti pavattiṭṭhānabhāvena.
"Adhiṭṭhānaṭṭhena" means in the sense of a place of occurrence.
“Adhiṭṭhānaṭṭhenā” (theo nghĩa nền tảng) có nghĩa là theo nghĩa là nơi phát sinh.
Yathā khettaṃ sassānaṃ uppattiṭṭhānaṃ vaḍḍhiṭṭhānañca, evametaṃ jhānaṃ taṃsampayuttānaṃ dhammānanti, yogino vā sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvena.
Just as a field is the place of origin and growth for crops, so is this jhāna for the dhammas associated with it, or for the yogi, in the sense of being the cause of specific kinds of happiness.
Như ruộng là nơi phát sinh và nơi tăng trưởng của cây trồng, cũng vậy thiền này là nơi phát sinh của các pháp tương ưng với nó, hoặc là nhân của các trạng thái lạc đặc biệt của hành giả.
‘‘Paricchinditvā’’ ti idaṃ uddhaṃ adhoti etthāpi yojetabbaṃ.
"Paricchinditvā" should also be connected with "uddhaṃ adho" (upwards, downwards).
“Paricchinditvā” (phân định) này cũng phải được phối hợp với “uddhaṃ adho” (phía trên, phía dưới).
Paricchinditvā eva hi sabbattha kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ.
Indeed, the kasiṇa should always be expanded by delimiting it.
Quả thật, biến xứ phải được mở rộng khắp mọi nơi bằng cách phân định.
Tena tena vā kāraṇenāti tena tena upariādīsu kasiṇavaḍḍhanakāraṇena.
"Tena tena vā kāraṇena" means by that reason for expanding the kasiṇa upwards and so on.
“Tena tena vā kāraṇenā” (hoặc do nguyên nhân này, nguyên nhân kia) có nghĩa là do nguyên nhân mở rộng biến xứ ở phía trên và các nơi khác.
Yathā kinti āha ‘‘ālokamiva rūpadassanakāmo’’ti.
As he says: "like one desiring to see forms by means of light".
Như Ngài nói “ālokamiva rūpadassanakāmo” (như người muốn thấy sắc bằng ánh sáng).
Yathā dibbacakkhunā uddhaṃ ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, uddhaṃ ālokaṃ pasāreti, adho ce adho, samantato ce rūpaṃ daṭṭhukāmo samantato ālokaṃ pasāreti; evamayaṃ kasiṇanti attho.
Just as one desiring to see forms upwards with the divine eye spreads light upwards, and if downwards, downwards, and if desiring to see forms all around, spreads light all around; so is this kasiṇa, is the meaning.
Như người muốn thấy sắc ở phía trên bằng thiên nhãn thì phóng ánh sáng lên phía trên; nếu muốn thấy ở phía dưới thì phóng xuống phía dưới; nếu muốn thấy sắc khắp mọi phía thì phóng ánh sáng khắp mọi phía; biến xứ này cũng vậy, là ý nghĩa.
Ekassāti pathavīkasiṇādīsu ekekassa.
"Ekassā" means of each one among the earth kasiṇa and so on.
“Ekassā” (của một) có nghĩa là của từng biến xứ đất và các biến xứ khác.
Aññabhāvānupagamanatthanti aññakasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, aññassa vā kasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, na hi aññena pasāritakasiṇaṃ tato aññena pasāritakasiṇabhāvaṃ upagacchati, evampi nesaṃ aññakasiṇasambhedābhāvo veditabbo.
"Aññabhāvānupagamanatthaṃ" means to illustrate that it does not become another kasiṇa, or to illustrate that another kasiṇa does not become it, for a kasiṇa expanded by one does not become a kasiṇa expanded by another; thus, the absence of confusion with other kasiṇas should be understood.
“Aññabhāvānupagamanatthaṃ” (để chỉ rõ sự không đạt đến trạng thái biến xứ khác) có nghĩa là để chỉ rõ sự không đạt đến trạng thái biến xứ khác, hoặc để chỉ rõ sự không đạt đến trạng thái biến xứ của người khác. Quả thật, biến xứ được người này phóng ra không đạt đến trạng thái biến xứ được người khác phóng ra. Ngay cả như vậy, sự không lẫn lộn giữa các biến xứ khác phải được hiểu.
Na aññaṃ pathavīādi.
"Na aññaṃ" means not another, such as earth.
“Na aññaṃ” (không phải khác) là đất và các thứ khác.
Na hi udake ṭhitaṭṭhāne sasambhārapathavī atthi.
Indeed, there is no earth with its components in the place where water exists.
Quả thật, không có đất với các vật chất cấu thành ở nơi có nước.
Añño kasiṇasambhedoti āpokasiṇādinā saṅkaro.
"Añño kasiṇasambhedo" means admixture with water kasiṇa and so on.
“Añño kasiṇasambhedo” (sự lẫn lộn với biến xứ khác) là sự pha trộn với biến xứ nước và các thứ khác.
Sabbatthāti sabbesu sesakasiṇesu.
"Sabbatthā" means in all remaining kasiṇas.
“Sabbatthā” (khắp mọi nơi) có nghĩa là trong tất cả các biến xứ còn lại.
Ekadese aṭṭhatvā anavasesapharaṇaṃ pamāṇassa aggahaṇato appamāṇaṃ. Teneva hi nesaṃ kasiṇasamaññā.
The entire pervasion without remainder, not stopping at one part, is "appamāṇaṃ" (immeasurable) due to the non-grasping of measure. By this indeed, is their designation as kasiṇa.
Sự bao trùm không còn sót lại mà không trú ở một phần, do không nắm giữ giới hạn, nên gọi là “appamāṇaṃ” (vô lượng). Chính vì thế mà chúng có tên gọi là biến xứ.
Tathā cāha ‘‘tañhī’’tiādi.
And thus it is said: "tañhī" and so on.
Và Ngài nói “tañhī” (chính cái đó) v.v...
Cetasā pharantoti bhāvanācittena ārammaṇaṃ karonto.
"Cetasā pharanto" means making it an object with the development-mind.
“Cetasā pharanto” (bao trùm bằng tâm) có nghĩa là lấy đối tượng bằng tâm tu tập.
Bhāvanācittañhi kasiṇaṃ parittaṃ vā vipulaṃ vā sakalameva manasi karoti, na ekadesaṃ.
Indeed, the development-mind focuses on the kasiṇa, whether small or vast, as a whole, not partially.
Quả thật, tâm tu tập tác ý toàn bộ biến xứ, dù nhỏ hay lớn, chứ không phải một phần.
Kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇaṃ pharaṇaappamāṇavasena ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti vuttaṃ.
"Viññāṇakasiṇa" is said of the consciousness arising in the open kasiṇa-space, in the sense of pervasion and immeasurability.
“Viññāṇakasiṇa” (biến xứ thức) được nói đến là “viññāṇaṃ” (thức) phát sinh trong không gian của biến xứ đã được mở rộng, theo nghĩa bao trùm vô lượng.
Tathā hi taṃ ‘‘viññāṇañca’’nti vuccati.
Thus, it is also called "consciousness".
Quả thật, cái đó được gọi là “viññāṇañca” (và thức).
Kasiṇavasenāti yathāugghāṭitakasiṇavasena.
"Kasiṇavasena" means according to the opened kasiṇa.
“Kasiṇavasena” (theo nghĩa biến xứ) có nghĩa là theo nghĩa biến xứ đã được mở rộng.
Kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Yattakañhi ṭhānaṃ kasiṇaṃ pasāritaṃ, tattakaṃ ākāsabhāvanāvasena ākāso hotīti; evaṃ yattakaṃ ṭhānaṃ ākāsaṃ hutvā upaṭṭhitaṃ, tattakaṃ sakalameva pharitvā viññāṇassa pavattanato āgamanavasena viññāṇakasiṇepi uddhaṃadhotiriyatā vuttāti āha ‘‘kasiṇugghāṭiṃ ākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā’’ti.
The upward, downward, and transversal dimensions of the kasiṇa-opening in space should be understood. For as much space as the kasiṇa is expanded, that much space becomes space through meditation; and in this way, for as much space as has become space and is presented, it is by means of the mind pervading all of it and its arising that the upward, downward, and transversal dimensions are stated even for the consciousness kasiṇa. Thus it is said: "the upward, downward, and transversal dimensions should be understood in the consciousness arising there, in the kasiṇa-opening, in the manner of space."
“Kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā” (sự trên, dưới, ngang phải được hiểu trong không gian của biến xứ đã được mở rộng). Quả thật, không gian trở thành không gian theo nghĩa tu tập không gian ở nơi biến xứ được mở rộng. Cũng vậy, sự trên, dưới, ngang được nói đến trong biến xứ thức theo nghĩa sự đến của thức phát sinh bao trùm toàn bộ không gian đã trở thành không gian. Vì thế, Ngài nói “kasiṇugghāṭiṃ ākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā” (sự trên, dưới, ngang phải được hiểu trong thức phát sinh ở đó theo nghĩa không gian của biến xứ đã được mở rộng).
347. Pathabhūtattāti tesaṃ pavattanupāyattā maggabhūtattā.
347. "Pathabhūtattā" means being a path, being a means for their occurrence.
347. “Pathabhūtattā” (vì là con đường) có nghĩa là vì là phương tiện phát sinh của chúng, vì là con đường.
Methunasamācāresūti sadārasantosaparadāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu.
"Methunasamācesu" means in the two kinds of sexual conduct: being content with one's own spouse and going with another's wife.
“Methunasamācesu” (trong các hành vi tà dâm) có nghĩa là trong hai loại hành vi tà dâm: thỏa mãn với vợ mình và đi đến vợ người khác.
Tepi hi kāmetabbato kāmā nāma.
These also are called kāmas (sensual pleasures) because they are to be desired.
Chúng cũng được gọi là dục (kāma) vì đáng được ham muốn.
Methunavatthūsūti methunassa vatthūsu tesu sattesu.
"Methunavatthūsu" means in those beings who are objects of sexual intercourse.
“Methunavatthūsu” (trong các đối tượng tà dâm) có nghĩa là trong các chúng sinh đó, là đối tượng của tà dâm.
Micchācāroti gārayhācāro.
"Micchācāro" means reprehensible conduct.
“Micchācāro” (tà dâm) có nghĩa là hành vi đáng bị khiển trách.
Gārayhatā cassa ekantanihīnatāya evāti āha ‘‘ekantanindito lāmakācāro’’ti.
Its reprehensibility is indeed due to its extreme baseness, thus it is said: "extremely censured, vile conduct".
Và sự đáng bị khiển trách của nó là do sự thấp kém tột cùng, vì thế Ngài nói “ekantanindito lāmakācāro” (hành vi thấp kém đáng bị khiển trách tột cùng).
Asaddhammādhippāyenāti asaddhammasevanādhippāyena.
"Asaddhammādhippāyena" means with the intention of engaging in unholy practices.
“Asaddhammādhippāyenā” (với ý định hành dâm) có nghĩa là với ý định hành dâm.
Sagottehi rakkhitā gottarakkhitā. Sahadhammikehi rakkhitā dhammarakkhitā. Sassāmikā sārakkhā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyābhāvatthaṃ dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasantī chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasantī bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasantī paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭaṃ apanetvā gahitā obhatacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhaṭā. Taṅkhaṇikā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkame micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānacchandatāya.
Those protected by their kin are "gottarakkhitā". Those protected by fellow Dhamma practitioners are "dhammarakkhitā". Those with an owner are "sārakkhā". She for whose going the king has set a penalty is "saparidaṇḍā". She bought with money for the purpose of being a wife is "dhanakkītā". She who dwells by choice is "chandavāsinī". She who dwells for gain is "bhogavāsinī". She who dwells for clothes is "paṭavāsinī". She taken after touching a water-pot is "odapattakinī". She taken after removing the head-dress is "obhatacumbaṭā". She brought by force (of war) is "dhajāhaṭā". She for a moment is "muhuttikā". Improper conduct by overpowering and transgressing is highly blameworthy, not so much when there is mutual consent between two.
Được người thân bảo vệ là “gottarakkhitā” (được dòng họ bảo vệ). Được đồng phạm hạnh bảo vệ là “dhammarakkhitā” (được pháp bảo vệ). Có chủ là “sārakkhā” (được bảo vệ). Người mà vua đã đặt hình phạt cho việc đi lại với cô ta là “saparidaṇḍā” (có hình phạt). Được mua bằng tiền để làm vợ là “dhanakkītā” (được mua bằng tiền). Sống theo ý muốn là “chandavāsinī” (sống theo ý muốn). Sống vì tài sản là “bhogavāsinī” (sống vì tài sản). Sống vì y phục là “paṭavāsinī” (sống vì y phục). Được nắm lấy sau khi chạm vào bình nước là “odapattakinī” (được bình nước trao). Được nắm lấy sau khi bỏ khăn che mặt là “obhatacumbaṭā” (được bỏ khăn che mặt). Được mang đến bằng sức mạnh là “dhajāhaṭā” (được cướp về). Tức thời là “muhuttikā” (tức thời). Tà dâm là một trọng tội khi vượt qua bằng cách áp bức, không phải như vậy khi cả hai đều có ý muốn tương đồng.
‘‘Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassā’’ti vadanti.
"Even if there is transgression by overpowering, due to the absence of the application of a previously arisen intention of sexual engagement, it is not misconduct for the one being overpowered," so they say.
Người ta nói rằng: “Ngay cả khi có sự vượt qua bằng cách áp bức, nếu không có sự phối hợp của ý định hành dâm đã phát sinh trước đó trong việc chấp nhận con đường không phải con đường, thì đó không phải là tà dâm đối với người bị áp bức.”
Sevanacitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanapayogassa abhāvato.
The absence of application, when there is an intention to engage in sex, is immeasurable, mostly due to the absence of the woman's application for sexual engagement.
Sự không có phối hợp khi có ý định hành dâm là vô lượng, phần lớn là do sự không có phối hợp hành dâm của người phụ nữ.
Tasmiṃ asati puretaraṃ sevanacittassa upaṭṭhāpanepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanapayogābhāveti.
If that is absent, even if a prior intention to engage in sex arises, there would be no misconduct for her, nor for the man in the absence of an application for sexual engagement.
Khi không có điều đó, ngay cả khi ý định hành dâm được thiết lập trước đó, thì đó cũng không phải là tà dâm của cô ta, cũng như sự không có phối hợp hành dâm của người đàn ông.
Tasmā attano ruciyā pavattitassa vasena tayo balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ.
Therefore, "cattāro sambhārā" (four requisites) is said by taking all of them, three in the sense of what occurred by one's own will, and three in the sense of what occurred by force, encompassing what was not yet included.
Vì vậy, ba điều phát sinh do ý muốn của chính mình, và ba điều phát sinh do cưỡng bức, tất cả đều được gọi là “cattāro sambhārā” (bốn yếu tố) bằng cách nắm giữ những gì chưa được nắm giữ.
Upasaggavasena atthavisesavācino dhātusaddāti ‘‘abhijjhāyatī’’ti padassa ‘‘parabhaṇḍābhimukhī’’tiādinā attho vutto.
The meaning of the word "abhijjhāyati" is given as "parabhaṇḍābhimukhī" and so on, because the root word expresses specific meanings due to the prefix.
Các từ ngữ gốc có nghĩa đặc biệt do tiền tố, vì thế ý nghĩa của từ “abhijjhāyati” được giải thích bằng “parabhaṇḍābhimukhī” (hướng về tài sản của người khác) v.v...
Tattha tanninnatāyāti tasmiṃ parabhaṇḍe lubbhanavasena ninnatāyāti ayamettha adhippāyo veditabbo.
Here, "tanninnatāya" means inclination due to lusting after that other's property; this is the intended meaning to be understood here.
Ở đó, “tanninnatāyā” (do sự hướng về đó) có nghĩa là do sự hướng về tài sản của người khác bằng cách tham lam, đây là ý nghĩa phải được hiểu ở đây.
Abhipubbo vā jhā-saddo lubbhane niruḷho daṭṭhabbo.
Alternatively, the root "jhā" with the prefix "abhi" should be understood as having acquired the specific meaning of lusting.
Hoặc từ gốc “jhā” với tiền tố “abhi” phải được xem là đã trở nên phổ biến trong nghĩa tham lam.
Upasaggavasena atthavisesavācino eva dhātusaddā.
Indeed, the root words convey specific meanings due to the prefixes.
Các từ gốc có nghĩa đặc biệt do tiền tố.
Adinnādānassa appasāvajjamahāsāvajjatā brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. cūḷasīlavaṇṇanā) vuttāti āha ‘‘adinnādānaṃ viya appasāvajjā, mahāsāvajjā cā’’ti.
The lesser or greater blameworthiness of taking what is not given is discussed in the explanation of the Brahmajäla Sutta (Dī. Ni. Aṭṭha. Cūḷasīlavaṇṇanā), thus it is said: "like taking what is not given, some are less blameworthy, and some are highly blameworthy."
Sự trộm cắp có tội nhẹ và tội nặng được giải thích trong “Brahmajālavaṇṇanā” (giải thích về Cūḷasīla trong Chú giải Dīgha Nikāya) (dī. ni. aṭṭha. cūḷasīlavaṇṇanā), vì thế Ngài nói “adinnādānaṃ viya appasāvajjā, mahāsāvajjā cā” (như trộm cắp, có tội nhẹ và có tội nặng).
Tasmā ‘‘yassa bhaṇḍaṃ abhijjhāyati, tassa appaguṇatāya appasāvajjatā, mahāguṇatāya mahāsāvajjatā’’tiādinā appasāvajjamahāsāvajjavibhāgo veditabbo.
Therefore, the distinction between less blameworthy and highly blameworthy should be understood as: "if one lusts for another's property, it is less blameworthy due to its lesser value, and highly blameworthy due to its greater value," and so on.
Vì vậy, sự phân biệt giữa tội nhẹ và tội nặng phải được hiểu bằng cách nói rằng: “Đối với tài sản mà người ta tham lam, nếu tài sản đó có giá trị thấp thì tội nhẹ, nếu có giá trị cao thì tội nặng” v.v...
Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti veditabbaṃ.
"Attano pariṇāmanaṃ" should be understood as by mind itself.
“Attano pariṇāmanaṃ” (sự hướng tâm của chính mình) phải được hiểu là chỉ bằng tâm.
Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo naṃ uppādeti, tassa yaṃ pati cittaṃ uppādeti, tassa tassa sati samavāye hitasukhaṃ vināseti.
"Hitasukhaṃ byāpādayati" means that it destroys the welfare and happiness of the person who generates it (the malevolence), and also of the person towards whom it generates the thought, whenever there is an encounter (with that person).
“Hitasukhaṃ byāpādayatī” (làm hại lợi ích và hạnh phúc) có nghĩa là người nào phát sinh nó, người đó làm tổn hại lợi ích và hạnh phúc của người mà tâm hướng về, khi có sự tương ứng.
Pharusavācāya appasāvajjamahāsāvajjatā brahmajālavaṇṇanāyaṃ vibhāvitāti āha ‘‘pharusavācā viyā’’tiādi.
The lesser or greater blameworthiness of harsh speech is explained in the description of the Brahmajäla Sutta, thus it is said: "like harsh speech" and so on.
Sự nói lời thô tục có tội nhẹ và tội nặng đã được giải thích trong Brahmajālavaṇṇanā, vì thế Ngài nói “pharusavācā viyā” (như lời nói thô tục) v.v...
Tasmā ‘‘yaṃ pati cittaṃ byāpādeti, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjo’’tiādinā tadubhayavibhāgo veditabbo.
Therefore, the distinction between the two (lesser and greater culpability) should be understood as: "If one defiles one's mind towards someone, it is less culpable if that person has few virtues, and highly culpable if that person has great virtues."
Do đó, cần hiểu sự phân biệt hai loại này (tội lỗi ít và nhiều) qua câu: "Đối với người mà tâm ý gây hại, do sự ít đức của người đó mà tội lỗi ít, do sự nhiều đức mà tội lỗi nhiều," v.v...
‘‘Aho vatā’’ti iminā parassa accantāya vināsacintanaṃ dīpeti.
By "Oh, if only!", it indicates wishing for the complete destruction of another.
Từ ngữ "Aho vatā" (Than ôi!) này biểu thị ý nghĩ muốn hủy hoại người khác một cách triệt để.
Evañhi ssa dāruṇappavattiyā kammapathappavatti.
Thus, for him, the action becomes a path of kamma through its cruel nature.
Chính vì vậy, do hành vi tàn ác của người ấy mà nghiệp đạo phát sinh.
Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yāthāvagahaṇassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena.
"By 'absence of grasping reality,' it means grasping phenomena like impermanence as permanence, due to the absence of grasping things as they truly are."
Do không nắm bắt đúng thực tại có nghĩa là do không nắm bắt được sự thật, do nắm bắt bản chất vô thường, v.v... như là thường hằng, v.v...
Micchā passatīti vitathaṃ passati.
"He sees wrongly" means he sees falsely.
Thấy sai lầm có nghĩa là thấy một cách hư vọng.
‘‘Samphappalāpo viyā’’ti iminā āsevanassa mandatāya appasāvajjataṃ, mahantatāya mahāsāvajjataṃ dasseti.
By "like frivolous talk," it indicates lesser culpability due to less indulgence, and greater culpability due to much indulgence.
Từ ngữ "Samphappalāpo viyā" (giống như lời nói vô ích) này cho thấy tội lỗi ít nếu sự thực hành yếu kém, và tội lỗi nhiều nếu sự thực hành mạnh mẽ.
Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākāraviparītabhāvo.
"The opposite of the grasped aspect" refers to the state of being the opposite of the aspect grasped by wrong view.
Trái ngược với cách đã nắm giữ có nghĩa là trạng thái trái ngược với cách đã nắm giữ bởi tà kiến.
Vatthunoti tassa ayathābhūtasabhāvamāha.
"Of the object" refers to its unreal nature.
Của đối tượng có nghĩa là nói về bản chất không đúng thực tại của đối tượng đó.
Tathābhāvenāti gahitākāreneva viparītākāreneva.
"By that state" means by the very grasped aspect, by the very opposite aspect.
Do bản chất như vậy có nghĩa là do cách đã nắm giữ, do cách trái ngược.
Tassa diṭṭhigatikassa, tassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ, ‘‘evametaṃ na ito aññathā’’ti.
"The presentation" of that person adhering to the view, or of that object, is "it is thus, and not otherwise."
Sự hiện diện của người có tà kiến đó, hoặc của đối tượng đó, (nghĩa là) "điều này là như vậy, không thể khác được."
‘‘Paṭipāṭiyā sattā’’ti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti?
Regarding "seven in sequence," is it not the case that volition is not mentioned among the paths of kamma in the Abhidhamma, so the sevenfold kamma-path status in sequence is not appropriate?
Trong câu "bảy pháp theo thứ tự", không phải tác ý không được nói đến trong A-tì-đạt-ma về các nghiệp đạo sao? Vậy thì việc bảy pháp theo thứ tự là nghiệp đạo là không hợp lý sao?
Na, avacanassa aññahetukattā.
No, because its not being mentioned is due to another reason.
Không phải vậy, vì việc không nói đến là do nguyên nhân khác.
Na hi tattha cetanāya akammapathappattattā (dha. sa. mūlaṭī. akusalakammapathakathāvaṇṇanā) kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ.
For it is not that volition is not mentioned in the category of kamma-paths because it does not attain the state of kamma-path; rather, it is not mentioned because its kamma-path status is indeterminate, sometimes it is a kamma-path, not always.
Thật vậy, ở đó, việc tác ý không được nói đến trong nhóm nghiệp đạo không phải vì tác ý không phải là nghiệp đạo, mà có khi nó là nghiệp đạo, không phải lúc nào cũng vậy, nên việc không nói đến là do tính không cố định của nghiệp đạo.
Yadā pana kammapatho hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito.
But when it is a kamma-path, its inclusion in the category of kamma-paths is not prevented.
Nhưng khi nó là nghiệp đạo, thì việc bao gồm nó vào nhóm nghiệp đạo không bị ngăn cản.
Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti?
Here it is said: If volition is not mentioned in the category of kamma-paths because its kamma-path status is indeterminate due to not always attaining kamma-path status, then would it not follow that covetousness etc., since they too exist without always attaining kamma-path status, would also not be mentioned in the category of kamma-paths?
Ở đây có người hỏi: Nếu việc tác ý không được nói đến trong nhóm nghiệp đạo là do tính không cố định của nghiệp đạo, vì tác ý không phải lúc nào cũng là nghiệp đạo, thì chẳng phải tham lam, v.v... cũng là nghiệp đạo không cố định vì chúng cũng có khi không đạt đến trạng thái nghiệp đạo, vậy thì việc không nói đến chúng trong nhóm nghiệp đạo cũng sẽ xảy ra sao?
Nāpajjati kammapathatātaṃsabhāgatā hi tesaṃ tattha vuttattā.
No, it would not follow, for their belonging to the state of kamma-path is mentioned there.
Không xảy ra, vì chúng được nói đến ở đó là có liên quan đến trạng thái nghiệp đạo.
Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyāti?
If so, should volition also be mentioned there?
Nếu vậy, tác ý cũng nên được nói đến ở đó sao?
Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāvāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttaṃ siyā.
That is true, but since its kamma-path status is obvious as in the case of taking life etc., it may not have been mentioned.
Điều đó đúng, nhưng vì tác ý là như sát sinh, v.v... nên trạng thái nghiệp đạo của nó đã rõ ràng, nên có thể không được nói đến.
Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539), tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’nti (kathā. 539) vacanato kammabhāvo pākaṭo; kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ, taduppajjanasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ ‘‘kammapatho’’ti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo.
Indeed, the kamma-status of volition is obvious by the statements "Monks, I declare volition to be kamma" and "Monks, three kinds of bodily volition are unwholesome bodily kamma"; and kamma itself, when it proceeds as a path for good and bad destinations and for the happiness and suffering arising from them, is called "kamma-path," so its kamma-path status is obvious.
Thật vậy, trạng thái nghiệp của tác ý đã rõ ràng qua câu "Này các Tỳ-khưu, Ta nói tác ý là nghiệp" (Tăng Chi Bộ, 6.63; Katha. 539), "Này các Tỳ-khưu, thân hành tác ý bất thiện có ba loại" (Katha. 539); và nghiệp chính là con đường dẫn đến thiện thú và ác thú, và đến khổ lạc phát sinh từ đó, nên được gọi là "nghiệp đạo," vì vậy trạng thái nghiệp đạo của nó đã rõ ràng.
Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitabhāvena* sugatiduggatitaduppajjanasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti te eva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme cetanā kammapathabhāve na vuttā, atathājātiyattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ.
However, for covetousness etc., their status as good or bad conduct by way of volitional striving, and their status as paths for good and bad destinations and the happiness and suffering arising from them by way of being generated by volition, are not as obvious as kamma-path status; therefore, volition was not mentioned in the Abhidhamma in connection with kamma-path status in order to demonstrate them through that nature, or it should be understood that volition was not mentioned with them because it is not of that same category.
Còn đối với tham lam, v.v... thì trạng thái thiện hạnh và ác hạnh là do bản chất mong muốn của tác ý, và trạng thái con đường dẫn đến thiện thú, ác thú, và khổ lạc phát sinh từ đó là do bản chất được sinh ra bởi tác ý*, nên trạng thái nghiệp đạo không rõ ràng như vậy, vì vậy để chỉ ra chúng với bản chất đó, tác ý không được nói đến trong A-tì-đạt-ma về các nghiệp đạo, hoặc có thể hiểu là tác ý không được nói đến cùng với chúng vì không thuộc cùng loại.
Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu desiyamānesūti attho.
"Having reached the root" means having reached the root teaching, that is, when phenomena whose inherent nature is a root cause are taught.
Đạt đến gốc rễ có nghĩa là đạt đến giáo lý gốc, nghĩa là khi các pháp có bản chất gốc được giảng dạy.
‘‘Adinnādānaṃ sattārammaṇa’’nti idaṃ ‘‘pañcasikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti imāya pañhapucchakapāḷiyā (vibha. 715) virujjhati.
This statement, "taking what is not given has sentient beings as its object," contradicts the passage where the question is asked, "The five precepts always have limited objects."
Câu "Trộm cắp có đối tượng là hữu tình" này mâu thuẫn với câu hỏi trong Kinh Tạng: "Năm giới chỉ có đối tượng là hữu hạn" (Vibha. 715).
Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ, tadeva taṃveramaṇiyā ārammaṇaṃ.
For the object of evil conduct such as taking life is precisely the object of abstinence from it.
Thật vậy, đối tượng của ác hạnh như sát sinh, v.v... cũng chính là đối tượng của sự từ bỏ chúng.
Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti.
Indeed, abstinence is from that very thing which is to be avoided.
Thật vậy, sự từ bỏ là từ đối tượng cần phải vượt qua.
Sattārammaṇanti vā sattasaṅkhātasaṅkhārārammaṇaṃ, tameva upādāya vuttanti na koci virodho.
Or "having sentient beings as object" means having conditioned things, which are called sentient beings, as object, and it is said with reference to them, so there is no contradiction.
Hoặc có đối tượng là hữu tình có nghĩa là có đối tượng là các hành (saṅkhāra) được gọi là hữu tình, và điều đó được nói đến dựa trên chính nó, nên không có mâu thuẫn nào.
Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha ‘sattārammaṇānī’ti vuttāni, tāni yasmā sattoti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karontī’’ti.(Vibha. aṭṭha. 714) esa nayo ito paresupi.
As it is stated in the Sammohavinodanī: "Those precepts which are here called 'having sentient beings as object' are so called because they make those conditioned things, which are counted as sentient beings, their object." The same method applies to the rest as well.
Thật vậy, trong Sammohavinodanī đã nói: "Những giới điều nào ở đây được nói là 'có đối tượng là hữu tình', thì những điều đó là vì chúng lấy chính các hành (saṅkhāra) được gọi là hữu tình làm đối tượng." (Vibha. Aṭṭha. 714) Phương pháp này cũng tương tự đối với các điều sau.
Visabhāgavatthuno ‘‘itthī puriso’’ti gahetabbato ‘‘sattārammaṇo’’ti eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalāpena diṭṭhasutamutaviññātavasena.
"Some say 'having sentient beings as object'" because a distinct object is perceived as "a woman, a man." "In terms of what is seen, heard, sensed, and known" through frivolous talk such as "One is seen, two are heard."
Vì đối tượng khác loại được nắm bắt là "phụ nữ, đàn ông," nên một số người nói "có đối tượng là hữu tình." Theo cách đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết qua những lời nói vô ích như "một người đã thấy, hai người đã nghe," v.v...
Tathā abhijjhā ti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ tidampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇatameva dassanādivasena abhijjhāyanato.
Likewise, in "and covetousness," the word "likewise" also implies "in terms of what is seen, heard, sensed, and known," and not just having conditioned beings as object, because one covets by way of seeing, etc.
Tương tự, trong câu "Tương tự tham lam," từ tương tự cũng bao hàm ý "theo cách đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết," chứ không chỉ là có đối tượng là các hành (saṅkhāra) hữu tình, vì tham lam xảy ra theo cách thấy, v.v...
‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti (dī. ni. 1.171) pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavisayā evāti adhippāyenassā saṅkhārārammaṇatā vuttā.
Even a wrong view that asserts "There are no spontaneously born beings" has as its domain the phenomena of the three planes of existence; this is the intention behind saying that it has conditioned things as its object.
Mặc dù tà kiến "Không có hữu tình hóa sinh" (Trường Bộ, 1.171) đang diễn ra, nhưng nó vẫn chỉ liên quan đến các pháp ba cõi, với ý nghĩa đó, trạng thái có đối tượng là các hành (saṅkhāra) của nó đã được nói đến.
Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā sabbe tebhūmakadhammā ārammaṇaṃ hotīti?
But how do all phenomena of the three planes become the object of wrong view?
Nhưng làm thế nào mà tất cả các pháp ba cõi lại là đối tượng của tà kiến?
Sādhāraṇato.
Generally.
Do tính phổ biến.
‘‘Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti (dī. ni. 1.171; ma. ni. 2.94) pavattamānāya atthato rūpārūpāvacaradhammāpi gahitā eva hontīti.
For when a wrong view asserts "There is no fruit or result of good and bad deeds," phenomena of the form and formless realms are also implicitly included.
Thật vậy, khi tà kiến "Không có quả báo của các nghiệp thiện ác" (Trường Bộ, 1.171; Trung Bộ, 2.94) đang diễn ra, thì các pháp thuộc sắc giới và vô sắc giới cũng đã được bao gồm về mặt ý nghĩa.
Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘ghātethā’’ti vadanti, hāso pana nesaṃ attavūpasamādiaññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpaka…pe… hotī’’ti.
Kings, due to an abundance of pleasure, even smilingly say, "Kill them!" But their smile pertains to a different domain, such as self-calmness; thus he says, "establishing... etc. ... is."
Do phần lớn là lạc, các vị vua dù đang cười vẫn nói "Hãy giết đi," nhưng tiếng cười của họ liên quan đến sự an lạc tự thân, v.v... của đối tượng khác, nên nói "sanniṭṭhāpaka... v.v... hotī" (có tính quyết định... v.v...).
Majjhattavedano na hoti, sukhavedanova ettha sambhavatīti.
"It is not neutral feeling," only pleasant feeling is possible here.
Không có cảm thọ trung tính, ở đây chỉ có thể có cảm thọ lạc.
Musāvādo lobhasamuṭṭhāno sukhavedano vā siyā majjhattavedano vā, dosasamuṭṭhāno dukkhavedano vāti musāvādo tivedano. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vedanābhedo veditabbo.
False speech, arising from greed, may be accompanied by pleasant feeling or neutral feeling; if arising from hatred, it is accompanied by painful feeling. Thus, "false speech is of three feelings." Following this method, the distinctions of feeling should be understood in other cases as appropriate.
Nói dối có thể do tham lam và có cảm thọ lạc hoặc cảm thọ trung tính, hoặc do sân hận và có cảm thọ khổ, nên nói dối có ba loại cảm thọ. Theo cách này, cần hiểu sự phân biệt cảm thọ trong các trường hợp còn lại một cách thích hợp.
Dosamohavasena dvimūlakoti sampayuttamūlameva sandhāya vuttaṃ.
"Two-rooted by way of hatred and delusion" is said with reference only to the conjoined roots.
Do sân và si, có hai căn nguyên được nói đến chỉ liên quan đến căn nguyên đồng sanh.
Tassa hi mūlaṭṭhena upakārakabhāvo.
For these have the nature of being helpful as a root.
Thật vậy, nó có vai trò hỗ trợ với tư cách là căn nguyên.
Nidānamūle pana gayhamāne ‘‘lobhamohavasenapī’’ti vattabbaṃ siyā.
But if root as a cause is taken, it should be said "also by way of greed and delusion."
Nhưng nếu lấy căn nguyên là nhân, thì phải nói "cũng do tham và si."
Āmisakiñjakkhahetupi pāṇaṃ hananti.
They also kill living beings for the sake of material gain and trivial things.
Người ta cũng giết hại sinh vật vì lợi lộc nhỏ nhặt.
Tenevāha – ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādi (a. ni. 3.34).
That is why it is said, "Greed is the cause for the arising of kamma," etc.
Chính vì vậy đã nói: "Này các Tỳ-khưu, tham là nhân của sự phát sinh các nghiệp," v.v... (Tăng Chi Bộ, 3.34).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Các trường hợp còn lại cũng theo cùng một phương pháp.
Pāṇātipātā …pe… veditabbānilokiyalokuttaramissakavasenettha kusalakammapathānaṃ desitattā.
"Taking life... etc. ... should be understood" because the wholesome paths of kamma here are taught by way of mundane, supramundane, and mixed.
Từ sát sinh... v.v... cần được hiểu vì ở đây các nghiệp đạo thiện được giảng dạy theo cách kết hợp giữa thế gian và xuất thế gian.
Verahetutāya verasaññitaṃ pāṇātipātādipāpadhammaṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathaṃ āgacchasī’’ti tajjantī viya nīharatīti veramaṇī,viramati etāyāti vā ‘‘viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena ‘‘veramaṇī’’ti vuttaṃ.
"Abstinence" (veramaṇī) is so called because it removes evil phenomena such as taking life, which are called "veras" (enmities) due to being causes of enmity, as if rebuking them: "How do you come here while I stand here?" Or, "veramaṇī" is said in place of "viramaṇī" by a rule of etymology, because one abstains by means of it.
Pháp ác như sát sinh, v.v... được gọi là "veramaṇī" (sự từ bỏ) vì nó là nguyên nhân của sự thù hận (vera), nó "maṇati" (từ bỏ, loại bỏ) pháp ác đó, như thể đe dọa "làm sao ngươi có thể đến đây khi ta đang ở đây," và loại bỏ nó, hoặc lẽ ra phải nói "viramaṇī" (sự từ bỏ) nhưng theo quy tắc ngữ pháp đã nói "veramaṇī".
Samādānavasena uppannā virati samādānavirati. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Kilesānaṃ samucchindanavasena pavattā maggasampayuttā virati samucchedavirati. Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyeva āgatā, sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) pana cetanāpi āharitvā dassitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vattanti viratiyopī’’ti āha.
Abstinence arising by way of undertaking is abstinence by undertaking (samādānavirati). Abstinence from what should be transgressed, as it arises, for one whose virtue has not been undertaken is abstinence by attainment (sampattavirati). Abstinence associated with the path, occurring by way of eradicating defilements, is abstinence by eradication (samucchedavirati). Although here in the Pāli only abstinence is mentioned, in the Sikkhāpadavibhaṅga (Vibh. 703) volition is also brought in and shown. Taking both of these, it is said: "volition also operates, and abstinence too."
Sự từ bỏ phát sinh do thọ trì (giới) là thọ trì biệt ly (samādāna-virati). Sự từ bỏ khỏi những điều đáng phải vượt qua (phạm giới) khi chúng hiện hữu, đối với người không thọ trì giới, là tự nhiên biệt ly (sampatta-virati). Sự từ bỏ liên hệ với đạo (magga-sampayutta), diễn ra bằng cách nhổ tận gốc các phiền não, là đoạn diệt biệt ly (samuccheda-virati). Mặc dù ở đây trong Pāḷi chỉ có sự từ bỏ được đề cập, nhưng trong Sikkhāpadavibhaṅga thì ý muốn (cetanā) cũng được đưa vào và trình bày. Do đó, khi đề cập cả hai, (văn bản) nói rằng: "Ý muốn cũng được áp dụng, và sự từ bỏ cũng vậy."
Anabhijjhā hi mūlaṃ patvāti kammapathakoṭṭhāse ‘‘anabhijjhā’’ti vuttadhammo mūlato alobho kusalamūlaṃ hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.
" Non-covetousness, indeed, reaching the root" – in the section on kammapathas, the dhamma called "non-covetousness" should be understood here as having its root in non-greed, which is a wholesome root (alobho kusalamūlaṃ hotī).
"Vô tham (anabhijjhā) đạt đến gốc rễ" – Pháp được gọi là "vô tham" trong phần nghiệp đạo. Ở đây, cần hiểu ý nghĩa là "vô tham là căn lành" từ gốc rễ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
Dussīlyārammaṇā tadārammaṇajīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyāni pajahantīti taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show how unwholesome deeds (dussīlya) abandon unwholesome deeds, which are their objects, or the objects of the faculty of life (jīvitindriya) and so forth that have them as objects, it is said: "Just as..." and so on.
Để chỉ ra cách chúng từ bỏ những điều ác, tức là những đối tượng của sự ác và những đối tượng như sinh mạng quyền (jīvitindriya) liên hệ đến chúng, (văn bản) đã nói "cũng như" v.v.
Pajahantīti veditabbā pāṇātipātādīhi viramaṇavaseneva pavattanato.
"They abandon" – it should be understood because they occur only by way of abstaining from killing living beings and so forth.
Cần biết rằng chúng từ bỏ bằng cách kiêng cữ sát sinh v.v.
Atha tadārammaṇabhāve, na so tāni pajahati.
But if they were its object, one would not abandon them.
Nếu chúng là đối tượng của điều ác, thì điều đó không từ bỏ chúng.
Na hi tadeva ārabbha taṃ pajahituṃ sakkā tato avinissaṭabhāvato.
For it is not possible to abandon something by taking that very thing as the object, as it is not separate from it.
Không thể từ bỏ một điều bằng cách lấy chính điều đó làm đối tượng, vì nó không tách rời khỏi điều đó.
348. Ariyānameva vāsāti ariyavāsā anariyānaṃ tādisānaṃ asambhavato.
The abodes of the noble ones themselves are noble abodes (ariyavāsā), because such abodes are impossible for ignoble ones.
348. Chỉ có sự trú của các bậc Thánh nên gọi là ariyavāsā (Sự trú của bậc Thánh), vì những điều như vậy không thể có ở những người không phải bậc Thánh.
Ariyāti cettha ukkaṭṭhaniddesena khīṇāsavā gahitā, te ca yasmā tehi sabbakālaṃ avirahitavāsā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘ariyā eva vasiṃsu vasanti vasissantī’’ti.
Here, noble ones (ariyā) refers to Arahants (khīṇāsavā) by way of excellent designation, and since they are always without those abodes, it is said: "the noble ones have dwelt, dwell, and will dwell" (in them).
Ở đây, các bậc Thánh được hiểu là những vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava) theo cách chỉ định cao nhất. Và vì các vị này luôn luôn trú không rời khỏi những pháp đó, nên đã nói "các bậc Thánh đã trú, đang trú và sẽ trú."
Tattha vasiṃsūti nissāya vasiṃsu.
There, "have dwelt" means they dwelt relying on them.
Ở đây, "đã trú" nghĩa là đã trú nương tựa.
Pañcaṅgavippahīnattādayo hi ariyānaṃ apassayā.
For the abandonment of five factors, the penetration of each individual truth, the seeking, the gathering, and the letting go are the supports (apassayā) of the noble ones.
Năm chi bị đoạn trừ v.v. chính là chỗ nương tựa của các bậc Thánh.
Tesu pañcaṅgavippahānapaccekasaccapanodanaesanāsamavayavissajjanāni ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, adhivāseti, parivajjeti, vinodetī’’ti vuttesu apassenesu vinodanañca maggakiccāneva, itare maggeneva samijjhanti.
Among these, the abandonment of five factors, the penetration of each individual truth, the seeking, the gathering, and the letting go, which are described as "one wisely consumes, endures, avoids, eliminates," and elimination among these supports, are functions of the path itself; the others are achieved by the path itself.
Trong số đó, sự đoạn trừ năm chi, sự đoạn trừ riêng biệt các chân lý, sự tìm cầu, sự hòa hợp và sự xả bỏ trong những điều được gọi là "tư duy và thọ dụng một cách có suy xét, chịu đựng, tránh xa, đoạn trừ" – thì sự đoạn trừ và các công việc của đạo (magga-kicca) là chính yếu, còn những điều khác được thành tựu bởi đạo.
Pabbajjupagatāti yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā, na samitapāpā.
" Gone forth (pabbajjupagatā)" means gone forth into any kind of renunciation, not those whose evils are calmed.
"Những người xuất gia" là bất kỳ ai đã xuất gia, không phải là những người đã dứt trừ tội lỗi.
Bhovādinoti jātimattabrāhmaṇe vadati.
" Bhovādin" refers to a brahmin merely by birth.
"Bhovādī" chỉ những Bà-la-môn chỉ vì dòng dõi.
Pāṭekkasaccānīti tehi tehi diṭṭhigatikehi pāṭiyekkaṃ gahitāni ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; 3.27; udā. 55; netti. 59) abhiniviṭṭhāni diṭṭhisaccādīni.
" Individual truths (pāṭekkasaccāni)" refers to views such as "this alone is the truth" (Ma. Ni. 2.187, 203, 427; 3.27; Ud. 55; Netti. 59), individually held by various holders of wrong views, and adhered to.
"Những chân lý riêng biệt" là những chân lý như tà kiến v.v., được mỗi người theo tà kiến chấp thủ riêng biệt, cố chấp rằng "chỉ điều này là chân lý".
Diṭṭhigatānipi hi ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 202, 427; 3.27, 29; netti. 59) gahaṇaṃ upādāya ‘‘saccānī’’ti voharīyanti.
Even wrong views are called "truths" by virtue of grasping "this alone is the truth" (Ma. Ni. 2.187, 202, 427; 3.27, 29; Netti. 59).
Ngay cả các tà kiến cũng được gọi là "chân lý" dựa trên sự chấp thủ "chỉ điều này là chân lý".
Tenāha ‘‘idamevā’’tiādi.
Therefore it is said: "this alone..." and so on.
Do đó, (văn bản) nói "chỉ điều này" v.v.
Nīhaṭānīti attano santānato nīharitāni apanītāni.
" Pulled out (nīhaṭāni)" means pulled out from one's own continuum, removed.
"Đã được loại bỏ" nghĩa là đã được loại bỏ, đã được gạt bỏ khỏi dòng tâm thức của mình.
Gahitaggahaṇassāti ariyamaggādhigamato pubbe gahitassa diṭṭhigāhassa.
" Of the grasped grasping" means of the grasping of views grasped before the attainment of the noble path.
"Sự chấp thủ đã được nắm giữ" là sự chấp thủ tà kiến đã được nắm giữ trước khi đạt đến Thánh đạo.
Vissaṭṭhabhāvavevacanānīti ariyamaggena sabbaso pariccāgabhāvassa adhivacanāni.
" Synonyms for the state of letting go (vissaṭṭhabhāvavevacanāni)" means terms for the state of complete abandonment by the noble path.
"Những từ đồng nghĩa với trạng thái xả bỏ hoàn toàn" là những từ chỉ trạng thái từ bỏ hoàn toàn bằng Thánh đạo.
Phalañca te sampayuttadhammā cāti phalasampayuttadhammā, ariyaphalasabhāvā sampayuttā dhammāti attho.
The fruit and its associated states are states associated with the fruit (phalasampayuttadhammā), meaning states that are the nature of the noble fruit and associated with it.
Quả và các pháp tương ưng với nó được gọi là phalasampayuttadhammā (các pháp tương ưng với quả), có nghĩa là các pháp tương ưng với bản chất của Thánh quả.
Phalasampayuttadhammāti phaladhammā ceva taṃsampayuttadhammā cāti evamettha attho veditabbo.
" States associated with the fruit" – here the meaning should be understood as the states of the fruit and the states associated with it.
"Phalasampayuttadhammā" ở đây cần được hiểu là các pháp quả và các pháp tương ưng với chúng.
Dvīsupi ṭhānesu paññāva kathitā sammā dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi, sammā jānanaṭṭhena sammāñāṇanti ca.
In both instances, wisdom (paññā) is taught: as right view (sammādiṭṭhi) by way of right seeing, and as right knowledge (sammāñāṇa) by way of right knowing.
"Ở cả hai trường hợp, trí tuệ đã được nói đến" theo nghĩa thấy đúng là chánh kiến (sammādiṭṭhi), và theo nghĩa biết đúng là chánh trí (sammāñāṇa).
Atthi hi dassanajānanānaṃ savisaye pavattiākāraviseso, svāyaṃ heṭṭhā dassito eva.
For there is indeed a distinction in the mode of operation of seeing and knowing in their respective spheres, and this has already been shown below.
Thật vậy, có một sự khác biệt trong cách thức hoạt động của sự thấy và sự biết trong phạm vi của chúng, điều này đã được chỉ ra ở trên.
Phalasamāpattidhammāti phalasamāpattiyaṃ dhammā, phalasamāpattisahagatadhammāti attho.
" States of fruit attainment (phalasamāpattidhammā)" means states in fruit attainment, meaning states accompanied by fruit attainment.
"Phalasamāpattidhammā" là các pháp trong quả nhập định (phalasamāpatti), có nghĩa là các pháp đi kèm với quả nhập định.
Ariyaphalasampayuttadhammāpi hi sabbaso paṭipakkhato vimuttataṃ upādāya ‘‘vimuttī’’ti vattabbataṃ labhanti.
Indeed, states associated with the noble fruit also become worthy of being called "emancipation" due to being completely freed from their opponents.
Các pháp tương ưng với Thánh quả cũng được gọi là "giải thoát" (vimutti) vì chúng hoàn toàn giải thoát khỏi đối nghịch.
Kenaci pana yathā asekkhā phalapaññā dassanakiccaṃ upādāya ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vuttā, jānanakiccaṃ upādāya ‘‘sammāñāṇa’’ntipi vuttā eva; evaṃ ariyaphalasamādhi samādānaṭṭhaṃ upādāya ‘‘sammāsamādhī’’ti vutto, vimuccanaṭṭhaṃ upādāya ‘‘sammāvimuttī’’ tipi vutto.
Just as the Asekha wisdom (phalapaññā) is called "right view" by way of the function of seeing, and is also called "right knowledge" by way of the function of knowing; similarly, the noble fruit concentration (ariyaphalasamādhi) is called "right concentration" by way of the aspect of undertaking, and is also called "right emancipation" by way of the aspect of liberation.
Một số người nói rằng, cũng như trí tuệ vô học (asekkha-paññā) được gọi là "chánh kiến" theo nghĩa thấy, và cũng được gọi là "chánh trí" theo nghĩa biết; tương tự, chánh định của Thánh quả được gọi là "chánh định" theo nghĩa thọ trì, và cũng được gọi là "chánh giải thoát" theo nghĩa giải thoát.
Evañca katvā ‘‘anāsavaṃ cetovimutti’’nti dutiyavimuttiggahaṇañca samatthitaṃ hotīti.
And thus, the designation of the second emancipation, "untainted liberation of mind," is also substantiated.
Và khi đã làm như vậy, việc đề cập đến giải thoát thứ hai là "giải thoát tâm vô lậu" (anāsavaṃ cetovimutti) cũng được chứng minh.
349. Okappanāti balavasaddhā.
349. " Reflection (okappanā)" means strong faith.
349. "Sự chấp nhận" là niềm tin mạnh mẽ.
Āyatiṃ bhikkhūnaṃ avivādahetubhūtaṃ tattha tattha bhagavatā desitānaṃ atthānaṃ saṅgāyanaṃ saṅgīti, tassa ca kāraṇaṃ ayaṃ suttadesanā tathā pavattattāti vuttaṃ ‘‘saṅgītipariyāyanti sāmaggiyā kāraṇa’’nti.
The Sangīti is the recitation of meanings taught by the Blessed One here and there, serving as a cause for future harmony among bhikkhus. And the reason for this is that this discourse (suttadesanā) arose in that way, thus it is said: "the method of the Sangīti is the cause of harmony."
Sự kết tập (saṅgāyana) các ý nghĩa đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng ở nhiều nơi, là nguyên nhân của sự hòa hợp giữa các Tỳ-khưu trong tương lai, được gọi là saṅgīti (kết tập); và nguyên nhân của điều đó là bài kinh này đã được thuyết giảng như vậy, nên đã nói "saṅgītipariyāya (phương tiện của sự kết tập) là nguyên nhân của sự hòa hợp".
Samanuñño satthā ahosi ‘‘paṭibhātu ta,ṃ sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathā’’ti ussāhetvā ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suṇanto, sā panettha bhagavato samanuññatā ‘‘sādhu, sādhū’’ti anumodanena pākaṭā jātāti vuttaṃ ‘‘anumodanena samanuñño ahosī’’ti.
The Teacher was pleased by encouraging Sāriputta, "Sāriputta, let the dhamma talk to the bhikkhus occur to you," and listening from beginning to end. Here, the Blessed One's approval became manifest through his approval, "Excellent, excellent," thus it is said: "He was pleased with the approval."
"Vị Đạo Sư đã đồng ý" nghĩa là Đức Thế Tôn đã khuyến khích "Sāriputta, hãy thuyết pháp cho các Tỳ-khưu", và đã lắng nghe từ đầu đến cuối. Sự đồng ý của Đức Thế Tôn ở đây được thể hiện rõ ràng qua lời tán thán "Lành thay, lành thay", nên đã nói "đã đồng ý bằng lời tán thán".
Jinabhāsito nāma jāto, na sāvakabhāsito.
It became spoken by the Conqueror, not by a disciple.
"Đã trở thành lời thuyết giảng của Đức Phật", không phải là lời thuyết giảng của đệ tử.
Yathā hi rājayuttehi likhitapaṇṇaṃ yāva rājamuddikāya na lañjitaṃ hoti, na tāva ‘‘rājapaṇṇa’’nti saṅkhyaṃ gacchati, lañjitamattaṃ pana rājapaṇṇaṃ nāma hoti.
Just as a letter written by royal officials does not bear the designation "royal letter" until it is sealed with the royal seal; but as soon as it is sealed, it becomes a royal letter.
Cũng như một văn bản do các quan lại của vua viết, chừng nào chưa được đóng dấu của vua, thì chưa được xem là "văn bản của vua"; nhưng một khi đã được đóng dấu, thì nó trở thành văn bản của vua.
Evameva ‘‘sādhu, sādhu sāriputtā’’tiādi anumodanavacanasaṃsūcitāya samanuññāsaṅkhātāya jinavacanamuddāya lañjitattā ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto āhaccavacano.
Similarly, this sutta, being sealed by the Conqueror's seal, which is his approval indicated by the words of approval "Excellent, excellent, Sāriputta" and so forth, became a discourse directly spoken by the Conqueror.
Cũng vậy, bài kinh này đã được đóng dấu bằng con dấu lời Phật, tức là sự đồng ý được biểu thị qua lời tán thán "Lành thay, lành thay, Sāriputta", nên đã trở thành lời thuyết giảng trực tiếp của Đức Phật.
Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.
Whatever is not explained in meaning here is quite understandable.
Những gì không được phân tích về ý nghĩa ở đây thì rất dễ hiểu.