381. Evaṃ me sutaṃ…pe… uruññāyaṃ viharatīti mahāsīhanādasuttaṃ.
381. Thus have I heard…pe… dwells in Uruññā—this is the Mahāsīhanāda Sutta.
381. Evaṃ me sutaṃ…pe… uruññāyaṃ viharatī là kinh Mahāsīhanāda.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā.
Herein is the commentary on unfamiliar terms.
Đây là phần chú giải các từ chưa từng xuất hiện trước đó.
Uruññāyanti uruññāti tassa raṭṭhassapi nagarassapi etadeva nāmaṃ, bhagavā uruññānagaraṃ upanissāya viharati.
In Uruññā: Uruññā is the name of both that country and that city. The Fortunate One dwells near the city of Uruññā.
Uruññāyaṃ: Uruññā là tên của cả vương quốc và thành phố đó. Đức Thế Tôn trú ngụ gần thành phố Uruññā.
Kaṇṇakatthale migadāyeti tassa nagarassa avidūre kaṇṇakatthalaṃ nāma eko ramaṇīyo bhūmibhāgo atthi.
In Kaṇṇakatthala Migadāya: Not far from that city is a pleasant piece of land called Kaṇṇakatthala.
Kaṇṇakatthale migadāye: Gần thành phố đó có một vùng đất đẹp tên là Kaṇṇakatthala.
So migānaṃ abhayatthāya dinnattā ‘‘migadāyo’’ti vuccati, tasmiṃ kaṇṇakatthale migadāye.
It is called “Migadāya” (Deer Sanctuary) because it was given for the safety of deer. In that Kaṇṇakatthala Migadāya.
Nơi đó được gọi là ‘migadāya’ (khu vườn hươu) vì được dành để bảo vệ hươu. Tại Kaṇṇakatthala, trong khu vườn hươu.
Aceloti naggaparibbājako.
Acelo means a naked ascetic.
Acelo: Là một du sĩ lõa thể.
Kassapoti tassa nāmaṃ.
Kassapo is his name.
Kassapo: Là tên của vị ấy.
Tapassinti tapanissitakaṃ.
Tapassī means one devoted to ascetic practice.
Tapassī: Là người thực hành khổ hạnh.
Lūkhājīvinti acelakamuttācārādivasena lūkho ājīvo assāti lūkhājīvī, taṃ lūkhājīviṃ.
Lūkhājīvi (one with a harsh livelihood) means one whose livelihood is harsh, such as by being a naked ascetic with unrestrained conduct; him, the one with a harsh livelihood.
Lūkhājīvī: Là người có lối sống khắc khổ (lūkha ājīva) do thực hành hạnh lõa thể và các hạnh khác. Người có lối sống khắc khổ đó.
Upakkosatīti upaṇḍeti.
Upakkosatī means he reproaches.
Upakkosatī: Chê bai.
Upavadatīti hīḷeti vambheti.
Upavadatī means he scolds and disparages.
Upavadatī: Sỉ nhục, khinh bỉ.
Dhammassa ca anudhammaṃ byākarontīti bhotā gotamena vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti.
They explain the Dhamma according to the Dhamma means they state the reason in accordance with the reason spoken by venerable Gotama.
Dhammassa ca anudhammaṃ byākarontī: Giải thích những điều phù hợp với lý lẽ do Đức Gotama đã nói.
Sahadhammiko vādānuvādoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā viññūhi garahitabbaṃ, kāraṇaṃ koci appamattakopi kiṃ na āgacchati.
A debate or counter-debate according to the Dhamma means: “Your debate or counter-debate, based on the reasons stated by others, should be censured by the wise. Is there no slightest reason that comes from anyone?”
Sahadhammiko vādānuvādo: Nghĩa là, lý lẽ hay lời nói của các vị, dựa trên lý lẽ do người khác đã nói, đáng bị người trí quở trách. Sao không có một chút lý lẽ nào?
Idaṃ vuttaṃ hoti, ‘‘kiṃ sabbākārenapi tava vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthī’’ti.
This means: "Is there nothing blameworthy in your doctrine in every respect?"
Điều này có nghĩa là: “Trong giáo lý của ngài, liệu có lý lẽ nào đáng bị quở trách trong mọi phương diện không?”
Anabbhakkhātukāmāti na abhūtena vattukāmā.
Anabbhakkhātukāmā means desiring not to speak falsely.
Anabbhakkhātukāmā: Không muốn nói những điều không có thật.
Aparo tādisaṃ tapanissitopi puññavā hoti, labhati lābhasakkāraṃ.
Another, though relying on such austerities, is meritorious and obtains gains and honor.
Một người khác, dù cũng thực hành khổ hạnh như vậy, nhưng lại có phước, và đạt được lợi lộc, sự tôn kính.
So ‘‘na dāni mayā sadiso atthī’’ti attānaṃ ucce ṭhāne sambhāvetvā ‘‘bhiyyosomattāya lābhaṃ uppādessāmī’’ti anesanavasena tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati.
He, thinking "There is no one equal to me now," exalts himself and, desiring to generate more gain, he fulfills the three evil deeds through improper means and is reborn in hell.
Người đó, nghĩ rằng “không ai sánh bằng mình”, tự đề cao bản thân, và vì muốn “tạo ra nhiều lợi lộc hơn nữa” bằng cách tìm cầu phi pháp, đã hoàn thành ba ác hạnh và tái sinh vào địa ngục.
Ime dve sandhāya paṭhamanayo vutto.
Referring to these two, the first method is stated.
Hai trường hợp này được đề cập trong phương pháp đầu tiên.
Aparo lūkhājīvī puññavā hoti, labhati sukhena jīvitavuttiṃ.
Another, living a harsh life, is meritorious, and obtains a comfortable means of living.
Một người khác sống khổ hạnh nhưng có phước báu, người ấy có được phương tiện sinh sống an lạc.
So – ‘‘mayhaṃ pubbepi katapuññatāya sukhajīvikā uppajjatī’’ti cintetvā anesanaṃ pahāya tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati.
He, thinking, "A comfortable livelihood arises for me due to my having performed meritorious deeds in the past," abandons unrighteous seeking, fulfills the three good conducts, and is reborn in heaven.
Vị ấy – "Trước kia do ta đã làm phước nên có cuộc sống an lạc", suy nghĩ như vậy, từ bỏ sự tìm cầu phi pháp, hoàn thành ba thiện hạnh và tái sinh vào cõi trời.
Ime dve sandhāya dutiyanayo vutto.
Referring to these two, the second method is stated.
Dựa vào hai người này mà phương pháp thứ hai đã được nói đến.
Aparo puññavā hoti, so – ‘‘na dāni mayā sadiso atthī’’ti mānaṃ uppādetvā anesanavasena lābhasakkāraṃ vā uppādento micchādiṭṭhivasena – ‘‘sukho imissā paribbājikāya daharāya mudukāya lomasāya samphasso’’tiādīni cintetvā kāmesu pātabyataṃ vā āpajjanto tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati.
Another is meritorious; he, developing conceit, thinking, "There is no one now like me," or generating gain and honor through unrighteous seeking, or through wrong view, thinking such things as, "The touch of this young, soft, hairy female wanderer is pleasant," or indulging in sensual pleasures, fulfills the three bad conducts and is reborn in hell.
Một người khác có phước báu, vị ấy – "Bây giờ không còn ai giống như ta nữa", khởi lên sự kiêu mạn, do tìm cầu phi pháp mà tạo ra lợi lộc và sự tôn kính, hoặc do tà kiến mà nghĩ: "Sự xúc chạm của nữ du sĩ trẻ, mềm mại, có lông này thật an lạc", v.v., hoặc đắm chìm vào các dục, hoàn thành ba ác hạnh và tái sinh vào địa ngục.
Ime dve sandhāya tatiyanayo vutto.
Referring to these two, the third method is stated.
Dựa vào hai người này mà phương pháp thứ ba đã được nói đến.
Ekacco hi dhutaṅgasamādānavasena lūkhājīvī hoti, appapuññatāya vā sakalampi gāmaṃ vicaritvā udarapūraṃ na labhati.
For here, some person, by undertaking the dhutaṅgas, lives a harsh life, or due to having little merit, does not obtain even a full meal after wandering through an entire village.
Thật vậy, một số người sống khổ hạnh do thọ trì các pháp đầu đà (dhutaṅga), hoặc do ít phước báu nên dù đi khắp cả làng cũng không kiếm đủ no bụng.
So – ‘‘paccaye uppādessāmī’’ti vejjakammādivasena vā anesanaṃ katvā, arahattaṃ vā paṭijānitvā, tīṇi vā kuhanavatthūni paṭisevitvā niraye nibbattati.
He, thinking, "I will generate requisites," and performing unrighteous seeking by means of medical practice or other such acts, or claiming Arahantship, or indulging in the three deceptive practices, is reborn in hell.
Vị ấy – "Ta sẽ tạo ra vật dụng", rồi do tìm cầu phi pháp bằng cách làm nghề y, v.v., hoặc tuyên bố mình đã chứng A-la-hán, hoặc thực hành ba cách lừa dối (kuhanavatthu) và tái sinh vào địa ngục.
383. Āgatiñcāti – ‘‘asukaṭṭhānato nāma ime āgatā’’ti evaṃ āgatiñca.
Origin means, for example, "From such and such a place they have come." So, origin.
383. Āgatiñcāti – "Những người này đến từ nơi nào đó" – sự đến như vậy.
Gatiñcāti idāni gantabbaṭṭhānañca.
Destination means the place to which one is now going.
Gatiñcāti – và nơi sẽ đi bây giờ.
Cutiñcāti tato cavanañca.
Deceasing means the falling away from there.
Cutiñcāti – và sự chết từ đó.
Upapattiñcāti tato cutānaṃ puna upapattiñca.
Reappearance means the reappearance of those who have deceased from there.
Upapattiñcāti – và sự tái sinh của những người đã chết từ đó.
Kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmīti – ‘‘kena kāraṇena garahissāmi, garahitabbameva hi mayaṃ garahāma, pasaṃsitabbaṃ pasaṃsāma, na bhaṇḍikaṃ karonto mahārajako viya dhotañca adhotañca ekato karomā’’ti dasseti.
Why should I censure all asceticism? This shows, "For what reason should I censure? Indeed, we censure what is censurable, we praise what is praiseworthy. We do not mix what is washed and unwashed together, like a great launderer doing his bundles."
Kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmīti – "Vì lý do gì mà ta sẽ chỉ trích tất cả? Ta chỉ trích những gì đáng chỉ trích, ca ngợi những gì đáng ca ngợi, ta không làm lẫn lộn cái đã giặt với cái chưa giặt như người thợ giặt lớn gom đồ đạc lại", điều này được chỉ ra.
Idāni tamatthaṃ pakāsento – ‘‘santi kassapa eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādimāha.
Now, revealing that meaning, he said, "There are, Kassapa, some ascetics and brahmins," and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài nói: "Santi Kassapa eke samaṇabrāhmaṇā" (Này Kassapa, có một số Sa-môn, Bà-la-môn), v.v.
384. Yaṃ te ekaccanti pañcavidhaṃ sīlaṃ, tañhi loke na koci ‘‘na sādhū’’ti vadati.
That which is some of your fivefold morality; no one in the world says, "That is not good."
384. Yaṃ te ekaccanti – năm giới, không ai trên đời nói rằng "điều đó không tốt".
Puna yaṃ te ekaccanti pañcavidhaṃ veraṃ, taṃ na koci ‘‘sādhū’’ti vadati.
Again, that which is some of your fivefold enmity; no one says, "That is good."
Lại nữa, yaṃ te ekaccanti – năm điều thù hận, không ai nói rằng "điều đó tốt".
Puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre asaṃvaraṃ, te kira – ‘‘cakkhu nāma na nirundhitabbaṃ, cakkhunā manāpaṃ rūpaṃ daṭṭhabba’’nti vadanti, esa nayo sotādīsu.
Again, that which is some of your lack of restraint at the five doors; they say, "The eye should not be restrained; a pleasant form should be seen by the eye," and this applies to the ear and so on.
Lại nữa, yaṃ te ekaccanti – sự không chế ngự ở năm cửa giác quan, họ nói rằng "mắt không nên bị bịt kín, phải nhìn thấy những sắc khả ái bằng mắt", điều này cũng tương tự đối với tai, v.v.
Puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre saṃvaraṃ.
Again, that which is some of your restraint at the five doors.
Lại nữa, yaṃ te ekaccanti – sự chế ngự ở năm cửa giác quan.
385. Samanuyuñjantanti samanuyuñjantu, ettha ca laddhiṃ pucchanto samanuyuñjati nāma, kāraṇaṃ pucchanto samanugāhati nāma, ubhayaṃ pucchanto samanubhāsati nāma.
Inquiring means let them inquire. Here, one who asks about a doctrine is called samanuyuñjati, one who asks for a reason is called samanugāhati, and one who asks both is called samanubhāsati.
385. Samanuyuñjantanti – hãy thẩm vấn. Ở đây, người hỏi về giáo lý thì gọi là samanuyuñjati, người hỏi về nguyên nhân thì gọi là samanugāhati, người hỏi cả hai thì gọi là samanubhāsati.
Satthārā vā satthāranti satthārā vā saddhiṃ satthāraṃ upasaṃharitvā – ‘‘kiṃ te satthā te dhamme sabbaso pahāya vattati, udāhu samaṇo gotamo’’ti.
With the Teacher or the Teacher means, presenting the Teacher with the Teacher, "Does your Teacher live by abandoning those Dhammas completely, or does the ascetic Gotama?"
Satthārā vā satthāranti – hoặc cùng với bậc Đạo Sư mà so sánh bậc Đạo Sư – "Bậc Đạo Sư của các vị có hoàn toàn từ bỏ những pháp đó không, hay là Sa-môn Gotama?".
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second statement.
Ở vế thứ hai cũng tương tự.
Idāni tamatthaṃ yojetvā dassento – ‘‘ye imesaṃ bhavata’’ntiādimāha.
Now, connecting that meaning, he said, "What among these, Venerables," and so on.
Bây giờ, để kết nối và chỉ ra ý nghĩa đó, Ngài nói: "Ye imesaṃ bhavata" (Những điều này của các vị), v.v.
Tattha akusalā akusalasaṅkhātāti akusalā ceva ‘‘akusalā’’ti ca saṅkhātā ñātā koṭṭhāsaṃ vā katvā ṭhapitāti attho.
There, unwholesome, considered unwholesome means unwholesome and known as "unwholesome," or set aside as a category, that is the meaning.
Trong đó, akusalā akusalasaṅkhātāti – là những điều bất thiện và được gọi là "bất thiện", nghĩa là được biết đến hoặc được phân loại và đặt ra.
Esa nayo sabbapadesu.
This method applies to all statements.
Điều này cũng tương tự ở tất cả các đoạn.
Api cettha sāvajjāti sadosā.
And here, faulty means with fault.
Hơn nữa, ở đây sāvajjāti – là có lỗi.
Na alamariyāti niddosaṭṭhena ariyā bhavituṃ nālaṃ asamatthā.
Not worthy of the noble ones means unable to be noble in the sense of being faultless, incapable.
Na alamariyāti – không đủ khả năng để trở thành bậc Thánh theo nghĩa không có lỗi.
386-392. Yaṃ viññū samanuyuñjantāti yena viññū amhe ca aññe ca pucchantā evaṃ vadeyyuṃ, taṃ ṭhānaṃ vijjati, atthi taṃ kāraṇanti attho.
386-392. Where the discerning, when inquiring means that there is such a situation, such a reason, where the discerning, questioning us and others, would speak thus.
386-392. Yaṃ viññū samanuyuñjantāti – điều mà những người trí khi thẩm vấn chúng ta và những người khác sẽ nói như vậy, điều đó tồn tại, có lý do đó.
Yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyāti pare pana bhonto gaṇācariyā yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ pahāya vattantīti attho.
Or whatever little those venerable group-leaders means that those venerable group-leaders, abandoning this or that small thing, live.
Yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyāti – điều mà các vị giáo chủ khác từ bỏ một chút này hay một chút kia và thực hành.
Amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyunti idaṃ bhagavā satthārā satthāraṃ samanuyuñjanepi āha – saṅghena saṃghaṃ samanuyuñjanepi.
There, they would mostly praise us - the Blessed One said this both when inquiring about a Teacher with a Teacher and when inquiring about a Saṅgha with a Saṅgha.
Amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyunti – điều này Đức Thế Tôn đã nói khi thẩm vấn bậc Đạo Sư với bậc Đạo Sư – và khi thẩm vấn Tăng đoàn với Tăng đoàn.
Saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito.
Because the praise of the Saṅgha also implies the praise of the Teacher.
Vì khi ca ngợi Tăng đoàn thì cũng thành tựu sự ca ngợi bậc Đạo Sư.
Pasīdamānāpi hi buddhasampattiyā saṅghe, saṅghasampattiyā ca buddhe pasīdanti, tathā hi bhagavato sarīrasampattiṃ disvā, dhammadesanaṃ vā sutvā bhavanti vattāro – ‘‘lābhā vata bho sāvakānaṃ ye evarūpassa satthu santikāvacarā’’ti, evaṃ buddhasampattiyā saṅghe pasīdanti.
For people, when they become confident in the Saṅgha due to the Buddha's perfection, and in the Buddha due to the Saṅgha's perfection, seeing the Blessed One's physical perfection or hearing his Dhamma teaching, they say, "Indeed, the disciples are fortunate to be in the presence of such a Teacher!" Thus, they become confident in the Saṅgha due to the Buddha's perfection.
Thật vậy, khi hoan hỷ với sự toàn hảo của Đức Phật qua Tăng đoàn, và hoan hỷ với Đức Phật qua sự toàn hảo của Tăng đoàn, khi thấy sự toàn hảo về thân thể của Đức Thế Tôn, hoặc nghe pháp thoại, người ta nói: "Thật là lợi ích cho các đệ tử khi có một bậc Đạo Sư như vậy!". Như vậy, họ hoan hỷ với Tăng đoàn qua sự toàn hảo của Đức Phật.
Bhikkhūnaṃ panācāragocaraṃ abhikkamapaṭikkamādīni ca disvā bhavanti vattāro – ‘‘santikāvacarānaṃ vata bho sāvakānaṃ ayañca upasamaguṇo satthu kīva rūpo bhavissatī’’ti, evaṃ saṅghasampattiyā buddhe pasīdanti.
And seeing the bhikkhus' conduct and deportment, their coming and going, they say, "How great must be the quality of calm of the Teacher in whose presence these disciples live!" Thus, they become confident in the Buddha due to the Saṅgha's perfection.
Khi thấy hành vi và phạm vi hoạt động của các Tỳ-kheo, sự đi đứng, v.v., người ta nói: "Thật là một phẩm chất an tịnh tuyệt vời của các đệ tử! Phẩm chất của bậc Đạo Sư chắc hẳn phải như thế nào!", như vậy, họ hoan hỷ với Đức Phật qua sự toàn hảo của Tăng đoàn.
Iti yā satthupasaṃsā, sā saṅghassa.
Thus, the praise of the Teacher is that of the Saṅgha.
Như vậy, sự ca ngợi bậc Đạo Sư là của Tăng đoàn.
Yā saṅghassa pasaṃsā, sā satthūti saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito bhagavā dvīsupi nayesu – ‘‘amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyu’’nti āha.
And the praise of the Saṅgha is that of the Teacher. Therefore, because the praise of the Saṅgha also implies the praise of the Teacher, the Blessed One said, "There, they would mostly praise us," in both contexts.
Sự ca ngợi Tăng đoàn là của bậc Đạo Sư, vì vậy, do sự ca ngợi Tăng đoàn cũng thành tựu sự ca ngợi bậc Đạo Sư, Đức Thế Tôn đã nói trong cả hai phương pháp: "Amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyu" (chính chúng ta sẽ được ca ngợi nhiều hơn ở đó).
Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyātiādīsupi panettha ayamadhippāyo – sampattasamādānasetughātavasena hi tisso viratiyo.
“The ascetic Gotama abandons these qualities without remainder and practices them, or as for the venerable other teachers of sects”— even in such (statements), this is the intention here: for there are three abstentions by way of sampatta-samādāna and setughāta.
Và trong các câu như ‘Sa-môn Gotama đã từ bỏ hoàn toàn các pháp này và đang hành trì, hoặc thưa quý vị, các vị giáo chủ khác’, ở đây ý nghĩa là: có ba sự kiêng cữ (virati) theo cách thức sampattavirati, samādānavirati và setughātavirati.
Tāsu sampattasamādāna viratimattameva aññesaṃ hoti, setughātavirati pana sabbena sabbaṃ natthi.
Among these, only the abstention of sampatta-samādāna exists for others; but setughāta-virati is entirely non-existent.
Trong số đó, chỉ có sự kiêng cữ sampattavirati và samādānavirati là có ở những người khác, còn sự kiêng cữ setughātavirati thì hoàn toàn không có.
Pañcasu pana tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭipassaddhinissaraṇappahānesu aṭṭhasamāpattivasena ceva vipassanāmattavasena ca tadaṅgavikkhambhanappahānamattameva aññesaṃ hoti.
Moreover, among the five abandonments—tadaṅga, vikkhambhana, samuccheda, paṭipassaddhi, and nissaraṇa—only the abandonment of tadaṅga and vikkhambhana exists for others, by way of the eight attainments and by way of insight alone.
Trong năm sự đoạn trừ là tadaṅgappahāna, vikkhambhanappahāna, samucchedappahāna, paṭipassaddhippahāna, nissaraṇappahāna, thì chỉ có sự đoạn trừ tadaṅgappahāna và vikkhambhanappahāna là có ở những người khác, nhờ vào tám thiền định và nhờ vào tuệ quán (vipassanā) thuần túy.
Itarāni tīṇi pahānāni sabbena sabbaṃ natthi.
The other three abandonments are entirely non-existent.
Ba sự đoạn trừ còn lại thì hoàn toàn không có.
Tathā sīlasaṃvaro, khantisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, satisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañca saṃvarā, tesu pañcasīlamattameva adhivāsanakhantimattameva ca aññesaṃ hoti, sesaṃ sabbena sabbaṃ natthi.
Likewise, there are five kinds of restraint: restraint of morality (sīlasaṃvara), restraint of patience (khantisaṃvara), restraint of wisdom (ñāṇasaṃvara), restraint of mindfulness (satisaṃvara), and restraint of energy (vīriyasaṃvara). Among these, only the five precepts (pañcasīla) and only the patience of endurance (adhivāsanakhanti) exist for others; the rest are entirely non-existent.
Cũng vậy, có năm sự phòng hộ là: sīlasaṃvara (phòng hộ giới), khantisaṃvara (phòng hộ nhẫn nại), ñāṇasaṃvara (phòng hộ trí tuệ), satisaṃvara (phòng hộ niệm), vīriyasaṃvara (phòng hộ tinh tấn). Trong số đó, chỉ có năm giới (pañcasīla) và sự nhẫn nại (adhivāsanakhanti) là có ở những người khác, còn lại thì hoàn toàn không có.
Pañca kho panime uposathuddesā, tesu pañcasīlamattameva aññesaṃ hoti.
Furthermore, there are these five recitations of the Uposatha; among them, only the five precepts exist for others.
Lại nữa, có năm cách thuyết giới (uposathuddesa). Trong số đó, chỉ có năm giới là có ở những người khác.
Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ sabbena sabbaṃ natthi.
The morality of Pātimokkha restraint is entirely non-existent.
Giới phòng hộ theo Ba-la-đề-mộc-xoa (Pātimokkhasaṃvarasīla) thì hoàn toàn không có.
Iti akusalappahāne ca kusalasamādāne ca, tīsu viratīsu, pañcasu pahānesu, pañcasu saṃvaresu, pañcasu uddesesu, – ‘‘ahameva ca mayhañca sāvakasaṅgho loke paññāyati, mayā hi sadiso satthā nāma, mayhaṃ sāvakasaṅghena sadiso saṅgho nāma natthī’’ti bhagavā sīhanādaṃ nadati.
Thus, regarding the abandonment of unwholesome deeds, the undertaking of wholesome deeds, the three abstentions, the five abandonments, the five restraints, and the five Uposatha recitations—the Blessed One roars his lion's roar, saying: “I myself and my assembly of disciples are known in the world; there is no teacher like me, and there is no Saṅgha like my assembly of disciples.”
Như vậy, trong việc đoạn trừ ác bất thiện và thọ trì thiện pháp, trong ba sự kiêng cữ, trong năm sự đoạn trừ, trong năm sự phòng hộ, trong năm cách thuyết giới, Đức Thế Tôn đã rống tiếng sư tử rằng: “Chỉ có Ta và Tăng đoàn đệ tử của Ta là hiển lộ trên thế gian này. Thật vậy, không có vị Đạo sư nào giống như Ta, không có Tăng đoàn nào giống như Tăng đoàn đệ tử của Ta.”
393. Evaṃ sīhanādaṃ naditvā tassa sīhanādassa aviparītabhāvāvabodhanatthaṃ – ‘‘atthi, kassapa, maggo’’tiādimāha.
393. Having thus roared the lion’s roar, to demonstrate the unperverted nature of that lion’s roar, he said: “There is, Kassapa, a path” and so on.
Sau khi rống tiếng sư tử như vậy, để làm sáng tỏ tính không sai lạc của tiếng sư tử ấy, Ngài đã nói: “Này Kassapa, có con đường (magga)” và tiếp tục.
Tattha maggoti lokuttaramaggo.
Here, path means the supramundane path.
Trong đó, con đường (magga) là con đường siêu thế.
Paṭipadāti pubbabhāgapaṭipadā.
Practice (paṭipadā) means the preliminary practice.
Lộ trình (paṭipadā) là lộ trình phần sơ khởi.
Kālavādītiādīni brahmajāle vaṇṇitāni.
The terms one who speaks at the right time (kālavādī) and so on are explained in the Brahmajāla Sutta.
Các từ kālavādī và các từ khác đã được giải thích trong Kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta).
Idāni taṃ duvidhaṃ maggañca paṭipadañca ekato katvā dassento – ‘‘ayameva ariyo’’tiādimāha.
Now, showing both of these two kinds of path and practice as one, he said: “This indeed is the Noble” and so on.
Bây giờ, để chỉ rõ hai loại con đường và lộ trình ấy kết hợp lại, Ngài nói: “Chính con đường Thánh này” và tiếp tục.
Idaṃ pana sutvā acelo cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃyeva maggo ca paṭipadā ca atthi, aññesaṃ natthīti maññati, handassāhaṃ amhākampi maggaṃ kathemī’’ti.
Upon hearing this, the naked ascetic thought: “The ascetic Gotama believes that only he has the path and practice, and no one else does. Come, I will declare our path too.”
Nghe vậy, vị du sĩ lõa thể suy nghĩ: “Sa-môn Gotama nghĩ rằng chỉ có con đường và lộ trình của mình là có, còn của người khác thì không. Nào, ta hãy nói về con đường của chúng ta.”
Tato acelakapaṭipadaṃ kathesi.
Thereupon, he declared the practice of the naked ascetics.
Sau đó, ông ta đã nói về lộ trình của du sĩ lõa thể.
Tenāha – ‘‘evaṃ vutte acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca…pe… udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’’ti.
Therefore, it is said: “When this was said, the naked ascetic Kassapa spoke to the Blessed One… (the passage continues)… living devoted to the practice of going down into water.”
Vì vậy, kinh nói: “Khi được nói như vậy, du sĩ Kassapa lõa thể đã bạch Đức Thế Tôn… và tiếp tục… sống theo sự thực hành khổ hạnh tắm nước.”
394. Tattha tapopakkamāti tapārambhā, tapakammānīti attho.
394. Here, ascetic practices (tapopakkamā) means beginnings of asceticism, acts of asceticism.
Trong đó, tapopakkamā có nghĩa là sự bắt đầu khổ hạnh, tức là các hành động khổ hạnh.
Sāmaññasaṅkhātāti samaṇakammasaṅkhātā.
Called asceticism (sāmaññasaṅkhātā) means called the work of an ascetic.
Sāmaññasaṅkhātā có nghĩa là các hành động của Sa-môn.
Brahmaññasaṅkhātāti brāhmaṇakammasaṅkhātā.
Called brahminism (brahmaññasaṅkhātā) means called the work of a brahmin.
Brahmaññasaṅkhātā có nghĩa là các hành động của Bà-la-môn.
Acelakoti niccolo, naggoti attho.
Naked ascetic (acelako) means without clothes, that is, nude.
Acelako có nghĩa là không có y phục, tức là lõa thể.
Muttācāroti visaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati, bhuñjati ca.
Of unrestrained conduct (muttācāro) means of loose conduct; in acts such as defecation, he is without the conduct of an ordinary gentleman; he urinates, defecates, eats, and consumes while standing.
Muttācāro có nghĩa là hành vi phóng túng, không theo cách ứng xử của các thiện gia nam tử trong các việc như đại tiện, tiểu tiện. Người ấy đứng đại tiện, tiểu tiện, ăn và uống.
Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi ṭhite jivhāya hatthaṃ apalikhati, uccāraṃ vā katvā hatthasmiññeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalikhati.
One who licks his hands (hatthāpalekhano) means when a lump of food is in his hand, he licks his hand with his tongue, or after defecating, he considers his hand as a stick and wipes it with his hand.
Hatthāpalekhano có nghĩa là liếm tay khi thức ăn còn trên tay. Hoặc sau khi đại tiện, người ấy dùng tay chùi rửa như thể đó là một cành cây.
‘‘Bhikkhāgahaṇatthaṃ ehi, bhante’’ti vutto na etīti na ehibhaddantiko. ‘‘Tena hi tiṭṭha, bhante’’ti vuttopi na tiṭṭhatīti natiṭṭhabhaddantiko. Tadubhayampi kira so – ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti.
He is not one who says ‘Come, venerable sir’ (na ehibhaddantiko), because when told “Come, venerable sir, to receive alms,” he does not come. He is not one who says ‘Please stop, venerable sir’ (natiṭṭhabhaddantiko), because when told “Then please stop, venerable sir,” he does not stop. He does not do either of these, thinking: “Then their word will have been obeyed.”
Khi được nói “Thưa Tôn giả, xin hãy đến để nhận thức ăn khất thực”, người ấy không đến, nên gọi là na ehibhaddantiko. Khi được nói “Vậy thì, thưa Tôn giả, xin hãy đứng lại”, người ấy cũng không đứng lại, nên gọi là natiṭṭhabhaddantiko. Cả hai điều này, người ấy không làm vì nghĩ rằng “lời nói của người này sẽ được thực hiện”.
Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭaṃ bhikkhaṃ, uddissakatanti ‘‘imaṃ tumhe uddissa kata’’nti evaṃ ārocitaṃ bhikkhaṃ.
Food brought specially (abhihaṭaṃ) means alms brought having been taken beforehand. Food specially prepared (uddissakataṃ) means alms announced with the words “This has been prepared for you.”
Abhihaṭaṃ là thức ăn khất thực được mang đến trước. Uddissakataṃ là thức ăn khất thực được báo trước rằng “thức ăn này được làm dành cho quý vị”.
Na nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati, na gaṇhati.
Not by invitation (na nimantanaṃ) means he does not accept alms even when invited with words like “Please enter such and such a family, or street, or village.”
Na nimantanaṃ có nghĩa là không nhận thức ăn khất thực được mời đến một gia đình, một con đường, hoặc một làng cụ thể.
Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā diyyamānaṃ bhikkhaṃ na gaṇhati.
Not from the mouth of a pot (na kumbhimukhā) means he does not accept alms offered by being taken out of a pot.
Na kumbhimukhā có nghĩa là không nhận thức ăn khất thực được múc từ nồi ra.
Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhati.
Not from the mouth of a basket (na kaḷopimukhā) means kaḷopī is a pot or a basket; he does not accept even from that.
Na kaḷopimukhā: kaḷopī là nồi hoặc giỏ, cũng không nhận thức ăn từ đó.
Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantīti.
“Because of me, the pots and baskets receive blows from a ladle.”
Vì “Nồi và giỏ này bị đánh bằng muỗng vì ta”.
Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ katvā diyyamānaṃ na gaṇhati.
Not across a threshold (na eḷakamantaraṃ) means he does not accept when offered with a threshold in between.
Na eḷakamantaraṃ có nghĩa là không nhận thức ăn được dâng qua ngưỡng cửa.
‘‘Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatī’’ti.
“Because of me, this person causes an obstruction.”
Vì “Người này phải làm gián đoạn vì ta”.
Daṇḍamusalesupi eseva nayo.
The same method applies to sticks and pestles.
Đối với gậy và chày cũng theo cùng một nguyên tắc.
Dvinnanti dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhati.
From two people (dvinnaṃ) means when two people are eating, if one gets up and offers, he does not accept.
Dvinnaṃ: khi hai người đang ăn, một người đứng dậy dâng thức ăn, người ấy không nhận.
‘‘Ekassa kabaḷantarāyo hotī’’ti.
“Because one person would have their mouthful interrupted.”
Vì “Một người sẽ bị gián đoạn miếng ăn”.
Na gabbhiniyātiādīsu pana ‘‘gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamati.
In the case of not from a pregnant woman (na gabbhiniyā) and so on, he does not accept because: “The child in the pregnant woman’s womb suffers. If from a nursing woman, the child's milk supply is interrupted. If from a woman with a man, her enjoyment is interrupted.”
Trong các trường hợp Na gabbhiniyā (không nhận từ phụ nữ mang thai) v.v., người ấy không nhận vì “đứa bé trong bụng người phụ nữ mang thai sẽ bị khổ sở.
Pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hoti, purisantaragatāya ratiantarāyo hotī’’ti na gaṇhati.
He does not grasp that "for a child suckling, there is an interruption of milk; for a woman who has gone to another man, there is an interruption of pleasure."
Nếu nhận từ người phụ nữ đang cho con bú, đứa bé sẽ bị gián đoạn sữa. Nếu nhận từ người phụ nữ đang có chồng, người ấy sẽ bị gián đoạn niềm vui”.
Saṃkittīsūti saṃkittetvā katabhattesu, dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānaṃ atthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti.
In gatherings (saṃkittīsu) means in meals prepared collectively. During a famine, it is said that naked ascetic disciples gather rice and other grains from various places and cook food for naked ascetics.
Saṃkittīsū: trong những bữa ăn được chuẩn bị vội vàng. Trong thời kỳ đói kém, các đệ tử của du sĩ lõa thể thu thập gạo và các thứ khác từ nhiều nơi để nấu ăn cho các du sĩ lõa thể.
Ukkaṭṭho acelako tatopi na paṭiggaṇhati.
A strict naked ascetic does not accept even from that.
Vị du sĩ lõa thể cao cấp nhất cũng không nhận thức ăn từ đó.
Na yattha sāti yattha sunakho – ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhati.
Not where a dog (na yattha sā) means he does not accept food that has been brought from a place where a dog is waiting, hoping for a piece of food, without giving it to the dog.
Na yattha sā: nếu một con chó đứng đó với hy vọng nhận được thức ăn, người ấy không nhận thức ăn được mang đến nếu không cho con chó.
Etassa piṇḍantarāyo hotīti.
“Because the dog’s food portion would be interrupted.”
Vì “Con chó này sẽ bị gián đoạn miếng ăn”.
Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī, sace hi acelakaṃ disvā – ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti, tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhati.
Moving in swarms (saṇḍasaṇḍacārinī) means moving in groups. If people see a naked ascetic and enter the kitchen to offer him food, and then flies that were hidden in pots and other places fly up and move in swarms, he does not accept the food brought from there.
Saṇḍasaṇḍacārinī có nghĩa là đi theo từng nhóm. Nếu thấy một du sĩ lõa thể, mọi người vào nhà bếp để dâng thức ăn cho người ấy, và khi họ vào, những con ruồi ẩn trong nồi hoặc giỏ bay lên và đi thành từng nhóm, người ấy không nhận thức ăn được mang đến từ đó.
Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jātoti.
“Because of me, the flies’ feeding would be interrupted.”
Vì “Các con ruồi đã bị gián đoạn việc tìm kiếm thức ăn vì ta”.
Thusodakanti sabbasassasambhārehi kataṃ sovīrakaṃ.
Husks-water (thusodakaṃ) means sour gruel made from all grain ingredients.
Thusodakaṃ là nước giấm (sovīraka) được làm từ tất cả các loại hạt ngũ cốc.
Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesupi sāvajjasaññī.
Here, only drinking alcohol is blameworthy, but this (ascetic) considers all such things blameworthy.
Ở đây, chỉ việc uống rượu là có lỗi, nhưng người này coi tất cả mọi thứ đều có lỗi.
Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati.
One who frequents a single house (ekāgāriko) means one who receives alms from only one house and then returns.
Ekāgāriko là người chỉ nhận thức ăn khất thực từ một nhà rồi quay về.
Ekālopikoti yo ekeneva ālopena yāpeti.
One who subsists on a single mouthful (ekālopiko) means one who subsists on just one mouthful.
Ekālopiko là người chỉ sống bằng một miếng ăn (ālopena).
Dvāgārikādīsupi eseva nayo.
The same method applies to two houses and so on.
Đối với dvāgārikādīsu (hai nhà) v.v. cũng theo cùng một nguyên tắc.
Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā.
Even a single portion (ekissāpi dattiyā) means with a single portion.
Ekissāpi dattiyā có nghĩa là với một cái datti.
Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti.
A datti is a small bowl where the best portion of alms is placed.
Datti là một cái bát nhỏ, nơi người ta bỏ thức ăn khất thực ngon nhất vào.
Ekāhikanti ekadivasantarikaṃ.
Every other day (ekāhikaṃ) means on alternate days.
Ekāhikaṃ có nghĩa là cách một ngày.
Addhamāsikanti addhamāsantarikaṃ.
Every half-month (addhamāsikaṃ) means on alternate half-months.
Addhamāsikaṃ có nghĩa là cách nửa tháng.
Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena aḍḍhamāsavārenāti evaṃ divasavārena āgatabhattabhojanaṃ.
Eating meals by turn (pariyāyabhattabhojanaṃ) means eating meals on a rotational basis, such as on one-day turns, two-day turns, seven-day turns, or half-month turns; thus, eating meals that come on specific day turns.
Pariyāyabhattabhojanaṃ là việc ăn bữa ăn theo phiên, tức là bữa ăn được nhận theo phiên một ngày, hai ngày, bảy ngày, nửa tháng, v.v.
395. Sākabhakkhoti allasākabhakkho.
395. Vegetable eater (sākabhakkho) means an eater of fresh vegetables.
Sākabhakkho là người ăn rau sống.
Sāmākabhakkhoti sāmākataṇḍulabhakkho.
Millet eater (sāmākabhakkho) means an eater of millet grains.
Sāmākabhakkho là người ăn gạo sāmāka.
Nīvārādīsu nīvāro nāma araññe sayaṃjātā vīhijāti.
Among wild rice (nīvārādīsu) and so on, nīvāra is a species of wild rice that grows naturally in the forest.
Trong các loại nīvārādīsu, nīvāra là một loại lúa mọc hoang trong rừng.
Daddulanti cammakārehi cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ.
Scraps (daddulaṃ) means the refuse thrown away by leatherworkers after scraping hides.
Daddulaṃ là mảnh vụn da bị thợ thuộc da gọt bỏ.
Haṭaṃ vuccati silesopi sevālopi.
Moss (haṭaṃ) is also called lichen or algae.
Haṭaṃ được gọi là rêu hoặc tảo.
Kaṇanti kuṇḍakaṃ.
Bran (kaṇaṃ) means husk-powder.
Kaṇaṃ là cám.
Ācāmoti bhattaukkhalikāya laggo jhāmakaodano, taṃ chaḍḍitaṭṭhānatova gahetvā khādati, ‘‘odanakañjiya’’ntipi vadanti.
Gruel (ācāmo) means burnt rice clinging to the rice pot, which he eats after taking it from where it was discarded. Some also call it “rice gruel.”
Ācāmo là cơm cháy dính vào nồi cơm, người ấy lấy từ nơi vứt bỏ mà ăn. Một số người gọi đó là “nước cháo cơm”.
Piññākādayo pākaṭā eva.
Oil-cake (piññākādayo) and so on are well-known.
Piññākādayo (bã dầu v.v.) thì rõ ràng.
Pavattaphalabhojīti patitaphalabhojī.
Eater of fallen fruits (pavattaphalabhojī) means an eater of fruits that have fallen.
Pavattaphalabhojī là người ăn trái cây đã rụng.
396. Sāṇānīti sāṇavākacoḷāni.
396. Hemp cloths (sāṇānī) means clothes made of hemp fiber.
Sāṇānī là y phục làm từ vỏ cây gai dầu.
Masāṇānīti missakacoḷāni.
Masāṇānī means mixed rags.
Masāṇānī có nghĩa là những y phục pha tạp.
Chavadussānīti matasarīrato chaḍḍitavatthāni, erakatiṇādīni vā ganthetvā katanivāsanāni.
Chavadussānī means discarded clothes from a dead body, or garments made by weaving together eraka grass and the like.
Chavadussānī có nghĩa là những y phục bị vứt bỏ từ thân người chết, hoặc những y phục được kết lại từ cỏ eraka và các loại cỏ khác.
Paṃsukūlānīti pathaviyaṃ chaḍḍitanantakāni.
Paṃsukūlānī means discarded, frayed rags from the earth.
Paṃsukūlānī có nghĩa là những mảnh vải bị vứt bỏ trên mặt đất.
Tirīṭānīti rukkhatacavatthāni.
Tirīṭānī means garments made from tree bark.
Tirīṭānī có nghĩa là những y phục làm từ vỏ cây.
Ajinanti ajinamigacammaṃ.
Ajina means the hide of an ajina deer.
Ajina có nghĩa là da hươu nai.
Ajinakkhipanti tadeva majjhe phālitakaṃ.
Ajinakkhipa means the same hide split in the middle.
Ajinakkhipa có nghĩa là tấm da đó được xẻ đôi ở giữa.
Kusacīranti kusatiṇāni ganthetvā katacīraṃ.
Kusacīra means a rag made by weaving kusa grasses.
Kusacīra có nghĩa là y phục được kết lại từ cỏ kusa.
Vākacīraphalakacīresupi eseva nayo.
The same applies to vākacīra (bark-cloth) and phalakacīra (plank-cloth).
Đối với vākacīraphalakacīresu (y phục vỏ cây và y phục ván gỗ) cũng theo cách giải thích tương tự.
Kesakambalanti manussakesehi katakambalaṃ.
Kesakambala means a blanket made of human hair.
Kesakambala có nghĩa là tấm chăn làm từ tóc người.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Regarding this, it was said:
Liên quan đến điều này, đã được nói:
‘‘Seyyathāpi bhikkhave, yāni kānici tantāvutāni vatthāni, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati.
“Just as, bhikkhus, among all woven cloths, a hair-blanket is considered the lowest.
“Này các Tỳ-khưu, trong tất cả các loại vải dệt, tấm chăn tóc người (kesakambala) được xem là kém nhất.
Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto, uṇhe uṇho appaggho ca dubbaṇṇo ca duggandho dukkhasamphasso’’ti.
A hair-blanket, bhikkhus, is cold in cold weather, hot in hot weather, of little value, ugly, ill-smelling, and unpleasant to touch.”
Này các Tỳ-khưu, tấm chăn tóc người thì lạnh vào mùa lạnh, nóng vào mùa nóng, ít giá trị, xấu màu, hôi thối và khó chịu khi tiếp xúc.”
Vāḷakambalanti assavālehi katakambalaṃ.
Vāḷakambala means a blanket made of horsehair.
Vāḷakambala có nghĩa là tấm chăn làm từ lông đuôi ngựa.
Ulūkapakkhikanti ulūkapakkhāni ganthetvā katanivāsanaṃ.
Ulūkapakkhika means a garment made by weaving together owl feathers.
Ulūkapakkhika có nghĩa là y phục được kết lại từ lông cánh cú.
Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto, gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati.
Ukkuṭikappadhānamanuyutto means one who practices the squatting exertion, even when walking, he squats and proceeds by hopping and leaping.
Ukkuṭikappadhānamanuyutto có nghĩa là người chuyên cần thực hành tư thế ngồi xổm (ukkuṭika), ngay cả khi đi cũng ngồi xổm, nhảy lên rồi lại nhảy lên mà đi.
Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti.
Kaṇṭakāpassayiko means one who pounds iron thorns or natural thorns into the ground, then spreads a hide over them, and performs standing, walking, and other practices there.
Kaṇṭakāpassayiko có nghĩa là người đóng những cây đinh sắt hoặc gai tự nhiên xuống đất, rồi trải da lên đó để thực hiện các tư thế đứng, đi kinh hành, v.v.
Seyyanti sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti.
Seyya means he makes his bed there even when sleeping.
Seyya có nghĩa là ngay cả khi nằm, cũng nằm trên đó.
Phalakaseyyanti rukkhaphalake seyyaṃ.
Phalakaseyya means sleeping on a wooden plank.
Phalakaseyya có nghĩa là nằm trên ván gỗ.
Thaṇḍilaseyyanti thaṇḍile ucce bhūmiṭhāne seyyaṃ.
Thaṇḍilaseyya means sleeping on a bare, raised patch of ground.
Thaṇḍilaseyya có nghĩa là nằm trên nền đất cao, trên đất trống.
Ekapassayikoti ekapasseneva sayati.
Ekapassayiko means one who sleeps only on one side.
Ekapassayiko có nghĩa là chỉ nằm nghiêng một bên.
Rajojalladharoti sarīraṃ telena makkhitvā rajuṭṭhānaṭṭhāne tiṭṭhati, athassa sarīre rajojallaṃ laggati, taṃ dhāreti.
Rajojalladharo means one who smears his body with oil and stands in a dusty place, then dust and dirt adhere to his body, and he wears that.
Rajojalladharo có nghĩa là người bôi dầu lên thân thể rồi đứng ở nơi có bụi, sau đó bụi bẩn bám vào thân thể, và người đó giữ nguyên bụi bẩn đó.
Yathāsanthatikoti laddhaṃ āsanaṃ akopetvā yadeva labhati, tattheva nisīdanasīlo.
Yathāsanthatiko means one who is accustomed to sitting wherever he obtains a seat, without disturbing it, whatever he finds.
Yathāsanthatiko có nghĩa là người có thói quen ngồi nguyên vị trí đã được sắp đặt, và chỉ ngồi ở nơi nào mình nhận được.
Vekaṭikoti vikaṭakhādanasīlo.
Vekaṭiko means one who habitually eats excrement.
Vekaṭiko có nghĩa là người có thói quen ăn phân.
Vikaṭanti gūthaṃ vuccati.
Vikaṭa refers to excrement.
Vikaṭa được gọi là phân.
Apānakoti paṭikkhittasītudakapāno.
Apānako means one who abstains from drinking cold water.
Apānako có nghĩa là người từ chối uống nước lạnh.
Sāyaṃ tatiyamassāti sāyatatiyakaṃ. Pāto, majjhanhike, sāyanti divasassa tikkhattuṃ pāpaṃ pavāhessāmīti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharatīti.
“The third time is in the evening,” hence sāyatatiyakaṃ. He practices udakorohanānuyogaṃ (the practice of descending into water), thinking, “I will wash away evil three times a day: in the morning, at midday, and in the evening.”
Buổi chiều là lần thứ ba, nên gọi là sāyatatiyakaṃ. “Buổi sáng, buổi trưa, buổi chiều – ba lần trong ngày ta sẽ gột rửa tội lỗi” – người đó chuyên cần thực hành việc tắm rửa dưới nước.
397. Atha bhagavā sīlasampadādīhi vinā tesaṃ tapopakkamānaṃ niratthakataṃ dassento – ‘‘acelako cepi kassapa hotī’’tiādimāha.
397. Then the Blessed One, demonstrating the futility of those ascetic practices without moral purity (sīlasampadā) and so forth, spoke of “acelako cepi kassapa hotī” and so on.
397. Sau đó, Đức Thế Tôn, để chỉ ra sự vô ích của các phương pháp khổ hạnh đó nếu không có sự viên mãn về giới, v.v., đã nói: “Này Kassapa, dù cho người ấy không mặc y phục…” và tiếp tục.
Tattha ārakā vāti dūreyeva.
In this, ārakā vā means very far away.
Trong đó, ārakā vā có nghĩa là ở rất xa.
Averanti dosaveravirahitaṃ.
Avera means free from animosity and hatred.
Avera có nghĩa là không có oán thù do sân hận.
Abyāpajjanti domanassabyāpajjarahitaṃ.
Abyāpajja means free from sorrow and affliction.
Abyāpajja có nghĩa là không có sự phiền não, não hại.
398. Dukkaraṃ, bho gotamāti idaṃ kassapo ‘‘mayaṃ pubbe ettakamattaṃ sāmaññañca brahmaññañcāti vicarāma, tumhe pana aññaṃyeva sāmaññañca brahmaññañca vadathā’’ti dīpento āha.
398. Dukkaraṃ, bho gotamā was said by Kassapa, indicating, “Previously, we considered this much as monkhood and brahminhood, but you speak of a different monkhood and brahminhood.”
398. Dukkaraṃ, bho Gotamā (Thật khó khăn, này Gotama tôn giả) – Kassapa đã nói điều này để chỉ ra rằng: “Trước đây chúng tôi đã thực hành những điều như vậy là Sa-môn hạnh và Phạm hạnh, nhưng Ngài lại nói về một Sa-môn hạnh và Phạm hạnh khác.”
Pakati kho esāti pakatikathā esā.
Pakati kho esā means this is a common saying.
Pakati kho esā có nghĩa là đây là lời nói thông thường.
Imāya ca, kassapa, mattāyāti ‘‘kassapa yadi iminā pamāṇena evaṃ parittakena paṭipattikkamena sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ nāma abhavissa, tato netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya dukkaraṃ sāmañña’’nti ayamettha padasambandhena saddhiṃ attho.
Imāya ca, Kassapa, mattāyā – the meaning here, in conjunction with the connection of words, is: “Kassapa, if monkhood or brahminhood were difficult or very difficult to achieve with such a small measure, such a slight course of practice, then it would not be proper to say 'monkhood is difficult'.”
Imāya ca, Kassapa, mattāyā – ý nghĩa ở đây, cùng với sự kết nối của các từ, là: “Này Kassapa, nếu với mức độ này, với một sự thực hành nhỏ nhặt như vậy, Sa-môn hạnh hay Phạm hạnh được xem là khó khăn, rất khó khăn, thì lời nói ‘Sa-môn hạnh khó khăn’ sẽ không hợp lý.”
Etena nayena sabbattha padasambandho veditabbo.
This method of connecting words should be understood everywhere.
Theo cách này, sự kết nối của các từ phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
399. Dujjānoti idampi so ‘‘mayaṃ pubbe ettakena samaṇo vā brāhmaṇo vā hotīti vicarāma, tumhe pana aññathā vadathā’’ti idaṃ sandhāyāha.
399. Dujjāno – this too he said, referring to his previous thought, “We used to think that with this much one becomes a recluse or a brahmin, but you say otherwise.”
399. Dujjāno (khó biết) – điều này cũng được ông ấy nói để ám chỉ: “Trước đây chúng tôi đã cho rằng với những điều như vậy thì một Sa-môn hay Bà-la-môn đã thành tựu, nhưng Ngài lại nói khác.”
Athassa bhagavā taṃ pakativādaṃ paṭikkhipitvā sabhāvatova dujjānabhāvaṃ āvikaronto punapi – ‘‘pakati kho’’tiādimāha.
Then the Blessed One, refuting that common saying and revealing the inherent difficulty of knowing, said again, “pakati kho” and so forth.
Sau đó, Đức Thế Tôn bác bỏ quan điểm thông thường đó của ông ấy, và để làm rõ bản chất khó biết của nó, Ngài lại nói: “Pakati kho…” và tiếp tục.
Tatrāpi vuttanayeneva padasambandhaṃ katvā attho veditabbo.
There too, the meaning should be understood by connecting the words in the manner explained.
Ở đó cũng phải hiểu ý nghĩa bằng cách kết nối các từ theo cách đã nói.
400-401. Katamā pana sā, bho gotamāti kasmā pucchati.
400-401. Katamā pana sā, bho gotamā – why did he ask this?
400-401. Katamā pana sā, bho Gotamā (Nhưng đó là gì, này Gotama tôn giả?) – Tại sao ông ấy lại hỏi?
Ayaṃ kira paṇḍito bhagavato kathentasseva kathaṃ uggahesi, atha attano paṭipattiyā niratthakataṃ viditvā samaṇo gotamo – ‘‘tassa ‘cāyaṃ sīlasampadā, cittasampadā, paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā, atha kho so ārakāva sāmaññā’tiādimāha.
It is said that this wise person grasped the Buddha's discourse even as he was speaking, and then, realizing the futility of his own practice, and hearing the recluse Gotama say, “‘If this accomplishment of morality, accomplishment of mind, accomplishment of wisdom is not cultivated, not realized, then he is far from monkhood,’ and so forth.
Nghe Đức Thế Tôn thuyết pháp, vị hiền giả này đã lĩnh hội lời dạy, rồi nhận ra sự vô ích của sự thực hành của mình, và Đức Sa-môn Gotama đã nói: “Nếu sự viên mãn về giới, sự viên mãn về tâm, sự viên mãn về tuệ này không được tu tập, không được chứng đạt, thì người ấy còn rất xa Sa-môn hạnh.”
Handa dāni naṃ tā sampattiyo pucchāmī’’ti sīlasampadādivijānanatthaṃ pucchati.
Now let me ask him about those accomplishments,” thus he asked in order to know about the accomplishment of morality and so forth.
“Thôi được, bây giờ ta sẽ hỏi Ngài về những sự viên mãn đó,” và ông ấy hỏi để biết về sự viên mãn về giới, v.v.
Athassa bhagavā buddhuppādaṃ dassetvā tantidhammaṃ kathento tā sampattiyo dassetuṃ – ‘‘idha kassapā’’tiādimāha.
Then the Blessed One, after describing the appearance of a Buddha, spoke the Teaching (tantidhamma) and began with “idha kassapā” and so forth to reveal those accomplishments.
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi chỉ ra sự xuất hiện của một vị Phật và thuyết pháp theo truyền thống, đã nói: “Này Kassapa, ở đây…” để chỉ ra những sự viên mãn đó.
Imāya ca kassapa sīlasampadāyāti idaṃ arahattaphalameva sandhāya vuttaṃ.
Imāya ca kassapa sīlasampadāyā was said with reference to the fruit of arahantship itself.
Imāya ca Kassapa sīlasampadāyā (Và này Kassapa, với sự viên mãn về giới này) – điều này được nói để ám chỉ quả A-la-hán.
Arahattaphalapariyosānañhi bhagavato sāsanaṃ.
For the culmination of the Blessed One's teaching is the fruit of arahantship.
Giáo pháp của Đức Thế Tôn thực sự kết thúc ở quả A-la-hán.
Tasmā arahattaphalasampayuttāhi sīlacittapaññāsampadāhi aññā uttaritarā vā paṇītatarā vā sīlādisampadā natthīti āha.
Therefore, he said that there is no other or higher or more excellent accomplishment of morality and so forth than the accomplishments of morality, mind, and wisdom associated with the fruit of arahantship.
Do đó, Ngài nói rằng không có sự viên mãn về giới, tâm, tuệ nào cao hơn hoặc thù thắng hơn những sự viên mãn về giới, tâm, tuệ liên quan đến quả A-la-hán.
402. Evañca pana vatvā idāni anuttaraṃ mahāsīhanādaṃ nadanto – ‘‘santi kassapa eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādimāha.
402. Having spoken thus, the Blessed One then uttered the unsurpassed great lion's roar, saying, “santi kassapa eke samaṇabrāhmaṇā” and so forth.
402. Sau khi nói như vậy, bây giờ Ngài rống lên tiếng rống sư tử vĩ đại vô thượng: “Này Kassapa, có một số Sa-môn, Bà-la-môn…” và tiếp tục.
Tattha ariyanti nirupakkilesaṃ paramavisuddhaṃ.
In this, ariya means undefiled, utterly pure.
Trong đó, ariya có nghĩa là vô nhiễm, cực kỳ thanh tịnh.
Paramanti uttamaṃ, pañcasīlāni hiādiṃ katvā yāva pātimokkhasaṃvarasīlā sīlameva, lokuttaramaggaphalasampayuttaṃ pana paramasīlaṃ nāma.
Parama means supreme. Morality, beginning with the five precepts up to the morality of Pātimokkha restraint, is indeed sīla, but that associated with the supra-mundane path and fruit is called paramasīla (supreme morality).
Parama có nghĩa là tối thượng. Giới, bắt đầu từ ngũ giới cho đến giới luật Pātimokkha, đều là giới (sīla). Nhưng giới tối thượng (paramasīla) là giới liên quan đến đạo và quả siêu thế.
Nāhaṃ tatthāti tattha sīlepi paramasīlepi ahaṃ attano samasamaṃ mama sīlasamena sīlena mayā samaṃ puggalaṃ na passāmīti attho.
Nāhaṃ tatthā means “therein, regarding morality and even supreme morality, I do not see anyone equal to myself in morality.”
Nāhaṃ tatthā có nghĩa là: “Trong giới đó, ngay cả trong giới tối thượng đó, ta không thấy một người nào ngang bằng với ta về giới.”
Ahameva tattha bhiyyoti ahameva tasmiṃ sīle uttamo.
Ahameva tattha bhiyyo means “I am supreme in that morality.”
Ahameva tattha bhiyyo có nghĩa là: “Chính ta là tối thượng trong giới đó.”
Katamasmiṃ?
In which?
Trong giới nào?
Yadidaṃ adhisīlanti yaṃ etaṃ uttamaṃ sīlanti attho.
Yadidaṃ adhisīla means “that which is supreme morality.”
Yadidaṃ adhisīla có nghĩa là: “Đó là giới tối thượng này.”
Iti imaṃ paṭhamaṃ sīhanādaṃ nadati.
Thus he utters this first lion's roar.
Như vậy, Ngài rống lên tiếng rống sư tử đầu tiên này.
Tapojigucchavādāti ye tapojigucchaṃ vadanti.
Tapojigucchavādā means those who advocate asceticism and aversion.
Tapojigucchavādā có nghĩa là những người nói về sự khổ hạnh và sự ghê tởm.
Tattha tapatīti tapo, kilesasantāpakavīriyassetaṃ nāmaṃ, tadeva te kilese jigucchatīti jigucchā.
Here, tapo means that which burns, this is a name for the energy that burns defilements; that which feels aversion towards those defilements is jigucchā.
Trong đó, cái gì nung đốt thì gọi là tapo, đây là tên của tinh tấn nung đốt các phiền não. Chính sự nung đốt đó ghê tởm các phiền não thì gọi là jigucchā.
Ariyā paramāti ettha niddosattā ariyā, aṭṭhaārambhavatthuvasenapi uppannā vipassanāvīriyasaṅkhātā tapojigucchā tapojigucchāva, maggaphalasampayuttā paramā nāma.
Ariyā paramā – here, ariyā refers to being faultless, and tapojigucchā, which is vipassanā-vīriya (insight-energy) arising from the eight grounds of exertion, is indeed tapojigucchā; that which is associated with the path and fruit is called paramā (supreme).
Trong ariyā paramā (Thánh và tối thượng) – do không có lỗi lầm nên là Thánh. Sự khổ hạnh và ghê tởm, tức là tinh tấn quán chiếu phát sinh ngay cả do tám đối tượng khởi đầu, vẫn là tapojigucchā. Cái gì liên quan đến đạo và quả thì gọi là tối thượng (paramā).
Adhijegucchanti idha jigucchabhāvo jegucchaṃ, uttamaṃ jegucchaṃ adhijegucchaṃ, tasmā yadidaṃ adhijegucchaṃ, tattha ahameva bhiyyoti evamettha attho daṭṭhabbo.
Adhijeguccha – here, a change of gender should be understood. The meaning here is: “That which is adhijeguccha, in that I am supreme.”
Adhijeguccha – ở đây, trạng thái ghê tởm là jeguccha. Ghê tởm tối thượng là adhijeguccha. Do đó, ý nghĩa ở đây là: “Cái gì là adhijeguccha này, chính ta là tối thượng trong đó.”
Paññādhikārepi kammassakatāpaññā ca vipassanāpaññā ca paññā nāma, maggaphalasampayuttā paramā paññā nāma.
In the context of wisdom, kamma-owning wisdom and insight-wisdom are called paññā, but that which is associated with the path and fruit is called paramā paññā (supreme wisdom).
Trong phần về tuệ (paññā), tuệ về nghiệp và tuệ quán chiếu được gọi là tuệ (paññā). Tuệ tối thượng (paramā paññā) là tuệ liên quan đến đạo và quả.
Adhipaññanti ettha liṅgavipallāso veditabbo, ayaṃ panetthattho – yāyaṃ adhipaññā nāma ahameva tattha bhiyyoti vimuttādhikāre tadaṅgavikkhambhanavimuttiyo vimutti nāma, samucchedapaṭipassaddhinissaraṇavimuttiyo pana paramā vimuttīti veditabbā.
Adhipañña – here, a change of gender should be understood; the meaning here is: “That which is adhipaññā, in that I am supreme.” In the context of liberation (vimutti), suppression-liberation and elimination-liberation are called vimutti, but cutting-off liberation, tranquilizing liberation, and escape-liberation are to be understood as paramā vimutti (supreme liberation).
Trong Adhipañña (siêu tuệ), phải hiểu có sự đảo ngược giống. Ý nghĩa ở đây là: “Cái gì là siêu tuệ này, chính ta là tối thượng trong đó.” Trong phần về giải thoát (vimutti), giải thoát tạm thời (tadaṅgavikkhambhanavimutti) được gọi là giải thoát (vimutti). Nhưng giải thoát đoạn trừ (samucchedapaṭipassaddhinissaraṇavimutti) được biết là giải thoát tối thượng (paramā vimutti).
Idhāpi ca yadidaṃ adhivimuttīti yā ayaṃ adhivimutti, ahameva tattha bhiyyoti attho.
Here too, yadidaṃ adhivimuttī means “that which is adhivimutti, in that I am supreme.”
Ở đây cũng vậy, yadidaṃ adhivimuttī có nghĩa là: “Cái gì là siêu giải thoát này, chính ta là tối thượng trong đó.”
Pañhañca naṃ pucchantīti paṇḍitā devamanussā naṃ pañhaṃ abhisaṅkharitvā pucchanti.
Pañhañca naṃ pucchantī means wise devas and humans prepare questions and ask him.
Pañhañca naṃ pucchantī (và họ hỏi Ngài một câu hỏi) có nghĩa là các vị trời và người hiền trí đặt câu hỏi cho Ngài.
Byākarotīti taṅkhaṇaññeva vissajjesi.
Byākarotī means he answers immediately.
Byākarotī (Ngài giải đáp) có nghĩa là Ngài giải đáp ngay lập tức.
Cittaṃ ārādhetīti pañhāvissajjanena mahājanassa cittaṃ paritosetiyeva.
Cittaṃ ārādhetī means by answering questions, he truly pleases the minds of the multitude.
Cittaṃ ārādhetī (Ngài làm hài lòng tâm trí) có nghĩa là Ngài làm cho tâm trí của đại chúng hoan hỷ bằng cách giải đáp câu hỏi.
No ca kho sotabbaṃ maññantīti cittaṃ ārādhetvā kathentassapissa vacanaṃ pare sotabbaṃ na maññantīti, evañca vadeyyunti attho.
No ca kho sotabbaṃ maññantī means even when he speaks, having pleased their minds, others do not think his words are worth listening to; this is the meaning of "they might say such things."
No ca kho sotabbaṃ maññantī (nhưng họ không nghĩ rằng đáng nghe) có nghĩa là ngay cả khi Ngài nói làm hài lòng tâm trí, người khác không nghĩ rằng lời nói của Ngài đáng nghe, ý là họ có thể nói như vậy.
Sotabbañcassa maññantīti devāpi manussāpi mahanteneva ussāhena sotabbaṃ maññanti.
Sotabbañcassa maññantī means both devas and humans consider it worth listening to with great eagerness.
Sotabbañcassa maññantī (và họ nghĩ rằng lời Ngài đáng nghe) có nghĩa là cả trời và người đều nghĩ rằng lời Ngài đáng nghe với sự nhiệt tâm lớn lao.
Pasīdantīti supasannā kallacittā muducittā honti.
Pasīdantī means they become deeply confident, with minds clear and gentle.
Pasīdantī (họ tịnh tín) có nghĩa là họ trở nên rất tịnh tín, tâm trí thanh tịnh, tâm trí mềm mại.
Pasannākāraṃ karontīti na muddhappasannāva honti, paṇītāni cīvarādīni veḷuvanavihārādayo ca mahāvihāre pariccajantā pasannākāraṃ karonti.
Pasannākāraṃ karontī means they are not merely pleased in mind, but performing acts of confidence by donating excellent robes and other things, and great monasteries like Veḷuvanavihāra.
Pasannākāraṃ karontī (họ thể hiện sự tịnh tín) có nghĩa là họ không chỉ tịnh tín trong tâm, mà còn thể hiện sự tịnh tín bằng cách cúng dường y phục cao cấp và các đại tinh xá như Tinh xá Trúc Lâm.
Tathattāyāti yaṃ so dhammaṃ deseti tathā bhāvāya, dhammānudhammapaṭipattipūraṇatthāya paṭipajjantīti attho.
Tathattāyā means for that state to come about, for the completion of the practice in accordance with the Dhamma; this is the meaning of "they practice."
Tathattāyā (để đạt được điều đó) có nghĩa là để đạt được trạng thái như vậy mà Ngài thuyết giảng Dhamma, ý là họ thực hành để hoàn thành sự thực hành Dhamma và tùy thuận Dhamma.
Tathattāya ca paṭipajjantīti tathabhāvāya paṭipajjanti, tassa hi bhagavato dhammaṃ sutvā keci saraṇesu keci pañcasu sīlesu patiṭṭhahanti, apare nikkhamitvā pabbajanti.
Tathattāya ca paṭipajjantī means they practice for that state to come about; indeed, having heard the Dhamma of the Blessed One, some establish themselves in the refuges, some in the five precepts, while others go forth and undertake monastic life.
Tathattāya ca paṭipajjantī (và họ thực hành để đạt được điều đó) có nghĩa là họ thực hành để đạt được trạng thái như vậy. Sau khi nghe Dhamma của Thế Tôn, một số người an trú vào Tam quy, một số an trú vào Ngũ giới, những người khác xuất gia.
Paṭipannā ca ārādhentīti tañca pana paṭipadaṃ paṭipannā pūretuṃ sakkonti, sabbākārena pana pūrenti, paṭipattipūraṇena tassa bhoto gotamassa cittaṃ ārādhentīti vattabbā.
Paṭipannā ca ārādhentī means those who have entered upon that practice are able to complete it; indeed, they complete it in all aspects, and by completing the practice, they are said to please the mind of that Venerable Gotama.
Paṭipannā ca ārādhentī (và những người đã thực hành làm hài lòng Ngài) có nghĩa là những người đã thực hành con đường đó có thể hoàn thành nó, và họ hoàn thành nó bằng mọi cách. Có thể nói rằng họ làm hài lòng tâm trí của Tôn giả Gotama bằng cách hoàn thành sự thực hành.
Imasmiṃ panokāse ṭhatvā sīhanādā samodhānetabbā.
In this context, the lion's roars should be connected.
Trong trường hợp này, các tiếng sư tử hống cần được tổng hợp.
Ekaccaṃ tapassiṃ niraye nibbattaṃ passāmīti hi bhagavato eko sīhanādo.
One lion's roar of the Blessed One is: "I see a certain ascetic reborn in hell."
Một tiếng sư tử hống của Thế Tôn là: "Ta thấy một số đạo sĩ tái sinh vào địa ngục."
Aparaṃ sagge nibbattaṃ passāmīti eko.
Another is: "I see another reborn in heaven."
Một tiếng khác là: "Ta thấy một số tái sinh vào cõi trời."
Akusaladhammappahāne ahameva seṭṭhoti eko.
One is: "In abandoning unwholesome states, I am the foremost."
Một tiếng khác là: "Trong việc từ bỏ các pháp bất thiện, chính ta là bậc tối thượng."
Kusaladhammasamādānepi ahameva seṭṭhoti eko.
One is: "In undertaking wholesome states, I am also the foremost."
Một tiếng khác là: "Trong việc thực hành các pháp thiện, chính ta là bậc tối thượng."
Akusaladhammappahāne mayhameva sāvakasaṅgho seṭṭhoti eko.
One is: "In abandoning unwholesome states, my Saṅgha of disciples is the foremost."
Một tiếng khác là: "Trong việc từ bỏ các pháp bất thiện, Tăng đoàn đệ tử của ta là bậc tối thượng."
Kusaladhammasamādānepi mayhaṃyeva sāvakasaṅgho seṭṭhoti eko.
One is: "In undertaking wholesome states, my Saṅgha of disciples is also the foremost."
Một tiếng khác là: "Trong việc thực hành các pháp thiện, Tăng đoàn đệ tử của ta là bậc tối thượng."
Sīlena mayhaṃ sadiso natthīti eko.
One is: "There is no one equal to me in sīla."
Một tiếng khác là: "Về giới, không ai sánh bằng ta."
Vīriyena mayhaṃ sadiso natthīti eko.
One is: "There is no one equal to me in viriya."
Một tiếng khác là: "Về tinh tấn, không ai sánh bằng ta."
Paññāya…pe… vimuttiyā…pe… sīhanādaṃ nadanto parisamajjhe nisīditvā nadāmīti eko.
One is: "In paññā... in vimutti... roaring a lion's roar, I sit among the assembly and roar."
Về trí tuệ... về giải thoát... một tiếng khác là: "Ta rống tiếng sư tử khi ngồi giữa hội chúng."
Visārado hutvā nadāmīti eko.
One is: "I roar, being intrepid."
Một tiếng khác là: "Ta rống tiếng sư tử với sự tự tin."
Pañhaṃ maṃ pucchantīti eko.
One is: "They ask me questions."
Một tiếng khác là: "Họ hỏi ta một câu hỏi."
Pañhaṃ puṭṭho vissajjemīti eko.
One is: "Being asked a question, I answer."
Một tiếng khác là: "Khi được hỏi, ta giải đáp câu hỏi."
Vissajjanena parassa cittaṃ ārādhemīti eko.
One is: "By my answer, I please the mind of others."
Một tiếng khác là: "Bằng cách giải đáp, ta làm hài lòng tâm trí người khác."
Sutvā sotabbaṃ maññantīti eko.
One is: "Having heard, they consider it worth listening to."
Một tiếng khác là: "Sau khi nghe, họ nghĩ rằng đáng nghe."
Sutvā me pasīdantīti eko.
One is: "Having heard, they become confident in me."
Một tiếng khác là: "Sau khi nghe, họ tịnh tín nơi ta."
Pasannākāraṃ karontīti eko.
One is: "They perform acts of confidence."
Một tiếng khác là: "Họ thể hiện sự tịnh tín."
Yaṃ paṭipattiṃ desemi, tathattāya paṭipajjantīti eko.
One is: "The practice I teach, they practice for that state to come about."
Một tiếng khác là: "Con đường thực hành mà ta thuyết giảng, họ thực hành để đạt được điều đó."
Paṭipannā ca maṃ ārādhentīti eko.
One is: "And having practiced, they please me."
Một tiếng khác là: "Và những người đã thực hành làm hài lòng ta."
Iti purimānaṃ dasannaṃ ekekassa – ‘‘parisāsu ca nadatī’’ti ādayo dasa dasa parivārā.
Thus, each of the first ten has ten attendants such as "and he roars in assemblies."
Như vậy, mỗi một trong mười tiếng sư tử hống trước có mười tiếng phụ như "và Ngài rống tiếng sư tử trong các hội chúng" v.v.
Evaṃ te dasa purimānaṃ dasannaṃ parivāravasena sataṃ purimā ca dasāti dasādhikaṃ sīhanādasataṃ hoti.
In this way, these ten in the nature of attendants for the first ten, plus the first ten, make one hundred and ten lion's roars.
Như vậy, mười tiếng đó, với vai trò là các tiếng phụ của mười tiếng trước, tạo thành một trăm tiếng, và mười tiếng trước nữa là một trăm mười tiếng sư tử hống.
Ito aññasmiṃ pana sutte ettakā sīhanādā dullabhā, tenidaṃ suttaṃ mahāsīhanādanti vuccati.
In other suttas, so many lion's roars are rare; therefore, this Sutta is called the Mahāsīhanāda.
Trong các kinh khác, khó tìm thấy nhiều tiếng sư tử hống như vậy, do đó kinh này được gọi là Mahāsīhanāda (Đại Sư Tử Hống).
Iti bhagavā ‘‘sīhanādaṃ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadatī’’ti evaṃ vādānu vādaṃ paṭisedhetvā idāni parisati naditapubbaṃ sīhanādaṃ dassento ‘‘ekamidāha’’ntiādimāha.
Thus, the Blessed One, having refuted the assertion, "The ascetic Gotama indeed roars a lion's roar, but he roars it only in an empty house," now speaks, saying, "On one occasion..." and so on, showing the lion's roar previously roared in an assembly.
Như vậy, Thế Tôn đã bác bỏ những lời tranh luận như "Sa-môn Gotama rống tiếng sư tử, nhưng Ngài rống tiếng sư tử trong nhà trống," và giờ đây, để chỉ ra tiếng sư tử hống đã được rống lên trước đây trong hội chúng, Ngài nói: "Ekamidāhaṃ" (Một lần nọ ta...)
404. Tattha tatra maṃ aññataro tapabrahmacārīti tatra rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma paribbājako.
404. There, tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī means there, at Rājagaha, on Gijjhakūṭa mountain, a certain ascetic-brahmin, the wanderer named Nigrodha, having heard the Buddha's explanation, abandoned his own ascetic practice (acelaka) and became convinced that the Buddha's Dhamma was the true path to purity.
404. Trong đó, tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī (ở đó, một đạo sĩ khổ hạnh nào đó) có nghĩa là khi ta đang trú ngụ tại núi Kì Xà Quật ở Rājagaha, một đạo sĩ khổ hạnh tên là Nigrodha du sĩ.
Adhijeguccheti vīriyena pāpajigucchanādhikāre pañhaṃ pucchi.
Adhijegucche means he asked a question regarding the topic of striving and being disgusted with evil.
Adhijegucche (về sự ghê tởm tội lỗi) có nghĩa là ông ta hỏi một câu hỏi về sự ghê tởm tội lỗi vượt trội bằng sự tinh tấn.
Idaṃ yaṃ taṃ bhagavā gijjhakūṭe mahāvihāre nisinno udumbarikāya deviyā uyyāne nisinnassa nigrodhassa ca paribbājakassa sandhānassa ca upāsakassa dibbāya sotadhātuyā kathāsallāpaṃ sutvā ākāsenāgantvā tesaṃ santike paññatte āsane nisīditvā nigrodhena adhijegucche puṭṭhapañhaṃ vissajjesi, taṃ sandhāya vuttaṃ.
This is said with reference to the occasion when the Blessed One, sitting in the great monastery on Gijjhakūṭa, heard the conversation between the wanderer Nigrodha and the lay follower Sandhāna, who were sitting in Udumbarikā's pleasure grove, by means of his divine ear element. He then came through the air, sat on a seat prepared for them, and answered the question asked by Nigrodha concerning adhijegucche.
Điều này được nói đến khi Thế Tôn, đang ngồi tại đại tinh xá trên núi Kì Xà Quật, đã nghe cuộc trò chuyện giữa du sĩ Nigrodha và cận sự nam Sandhāna đang ngồi trong vườn của nữ thần Udumbara bằng thiên nhĩ thông, rồi bay đến đó, ngồi trên chỗ ngồi đã được chuẩn bị cho họ, và giải đáp câu hỏi mà Nigrodha đã hỏi về sự ghê tởm tội lỗi.
Paraṃ viya mattāyāti paramāya mattāya, atimahanteneva pamāṇenāti attho.
Paraṃ viya mattāyā means to the highest degree, to an extremely great extent.
Paraṃ viya mattāyā (như một mức độ vượt trội) có nghĩa là với mức độ cao nhất, ý là với một lượng rất lớn.
Ko hi, bhanteti ṭhapetvā andhabālaṃ diṭṭhigatikaṃ añño paṇḍitajātiko ‘‘ko nāma bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assā’’ti vadati.
Ko hi, bhante means apart from the blind fool who is attached to views, what wise person, having heard the Blessed One’s Dhamma, would not be pleased?
Ko hi, bhante (Bạch Thế Tôn, ai lại) có nghĩa là, ngoại trừ những kẻ ngu si, những người có tà kiến, một người hiền trí sẽ nói: "Ai mà sau khi nghe Dhamma của Thế Tôn lại không hoan hỷ?"
Labheyyāhanti idaṃ so – ‘‘ciraṃ vata me aniyyānikapakkhe yojetvā attā kilamito, ‘sukkhanadītīre nhāyissāmī’ti samparivattentena viya thuse koṭṭentena viya na koci attho nipphādito.
Labheyyāhaṃ means he thought, ‘‘Alas, for a long time I have tormented myself by clinging to an unproductive side, like one who rolls about on the bank of a dry river expecting to bathe, or like one who threshes husks, achieving no purpose. Let me now apply myself to the practice,’’ and so he spoke.
Labheyyāhaṃ (con có thể đạt được) là lời ông ta nói sau khi suy nghĩ: "Ôi, ta đã tự làm khổ mình quá lâu bằng cách gắn mình vào phe không đưa đến giải thoát, như kẻ lăn lộn trên bờ sông khô cạn để tắm, như kẻ giã trấu, ta chẳng đạt được lợi ích gì.
Handāhaṃ attānaṃ yoge yojessāmī’’ti cintetvā āha.
Then the Blessed One, referring to the ordination section where the probation of heretics is laid down, in which a former adherent of another sect, standing on the threshold of a novice, requests, ‘‘Venerable Sir, I, so-and-so, formerly an adherent of another sect, desire to receive the upasampadā in this Dhamma and Discipline; therefore, Venerable Sir, I request a four-month probation from the Saṅgha,’’ and undergoes probation in this manner, said, ‘‘Indeed, Kassapa, one who was formerly an adherent of another sect...’’
Nào, ta hãy tự mình thực hành thiền định."
Atha bhagavā yo anena khandhake titthiyaparivāso paññatto, yo aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito – ‘‘ahaṃ bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ, svāhaṃ, bhante, saṃghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā (mahāva. 86) nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya – ‘‘yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo’’tiādimāha.
405. There, pabbajjaṃ is mentioned merely due to the stylistic flow of words, for one actually receives ordination without undergoing probation.
Sau đó, Thế Tôn đã nói: "Yo kho, Kassapa, aññatitthiyapubbo" (Này Kassapa, ai đã từng là ngoại đạo) v.v., ám chỉ sự biệt trú của ngoại đạo đã được Ngài quy định trong đoạn này, và người đã từng là ngoại đạo, đang ở địa vị sa-di, thực hành biệt trú bằng cách nói: "Bạch Thế Tôn, con là người tên là X, đã từng là ngoại đạo, con mong muốn được thọ cụ túc giới trong Dhamma và Vinaya này, bạch Thế Tôn, con xin Tăng đoàn cho con biệt trú bốn tháng" v.v.
405. Tattha pabbajjanti vacanasiliṭṭhatāvaseneva vuttaṃ, aparivasitvāyeva hi pabbajjaṃ labhati.
However, one who seeks upasampadā must undergo probation, observing the eight rules, such as not entering villages at an unseasonable time.
405. Trong đó, pabbajjaṃ (sự xuất gia) được nói đến chỉ vì sự gắn kết của lời nói, vì người đó được xuất gia mà không cần biệt trú.
Upasampadatthikena pana nātikālena gāmappavesanādīni aṭṭha vattāni pūrentena parivasitabbaṃ.
Āraddhacittā means having their minds pleased by the fulfillment of the eight rules; this is the concise meaning here.
Tuy nhiên, người muốn thọ cụ túc giới phải biệt trú bằng cách hoàn thành tám hạnh, như không vào làng quá sớm.
Āraddhacittāti aṭṭhavattapūraṇena tuṭṭhacittā, ayamettha saṅkhepattho.
The detailed explanation of this probation for heretics should be understood according to the method described in the commentary on the ordination section in the Samantapāsādikā, the Vinayaṭṭhakathā.
Āraddhacittā (tâm trí hoan hỷ) có nghĩa là tâm trí vui vẻ do đã hoàn thành tám hạnh, đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây.
Vitthārato panesa titthiyaparivāso samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ pabbajjakhandhakavaṇṇanāya vuttanayena veditabbo.
Api ca metthā means and moreover for me here.
Về chi tiết, sự biệt trú của ngoại đạo này cần được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích về Khandhaka về sự xuất gia trong Vinayaṭṭhakathā của Samantapāsādikā.
Api ca metthāti api ca me ettha.
Puggalavemattatā viditā means the difference in individuals is known.
Api ca metthā (và ở đây, đối với ta) có nghĩa là và ở đây, đối với ta.
Puggalavemattatā viditāti puggalanānattaṃ viditaṃ.
He demonstrates that "this person is worthy of probation, this one is not worthy of probation" is clear to him.
Puggalavemattatā viditā (sự khác biệt của các cá nhân đã được biết) có nghĩa là sự đa dạng của các cá nhân đã được biết.
‘‘Ayaṃ puggalo parivāsāraho, ayaṃ na parivāsāraho’’ti idaṃ mayhaṃ pākaṭanti dasseti.
Thereupon, Kassapa thought, ‘‘Oh, how wonderful is the Buddha’s teaching, where what is truly beneficial is accepted after being thoroughly examined and refined, and what is unbeneficial is rejected!’’ Then, with even greater enthusiasm for ordination, he said, ‘‘If, Venerable Sir...’’ and so on.
Điều này cho thấy: "Cá nhân này xứng đáng biệt trú, cá nhân này không xứng đáng biệt trú" – điều này rõ ràng đối với ta.
Tato kassapo cintesi – ‘‘aho acchariyaṃ buddhasāsanaṃ, yattha evaṃ ghaṃsitvā koṭṭetvā yuttameva gaṇhanti, ayuttaṃ chaḍḍentī’’ti, tato suṭṭhutaraṃ pabbajjāya sañjātussāho – ‘‘sace bhante’’tiādimāha.
Then the Blessed One, knowing his intense desire, thought, ‘‘Kassapa is not worthy of probation,’’ and addressed a certain bhikkhu, saying, ‘‘Go, bhikkhu, give Kassapa a bath, ordain him, and bring him here.’’
Từ đó, Kassapa suy nghĩ: "Ôi, thật kỳ diệu giáo pháp của Đức Phật, nơi mà người ta chỉ chấp nhận những gì đúng đắn sau khi sàng lọc kỹ lưỡng, và loại bỏ những gì không đúng." Từ đó, với sự nhiệt tâm lớn hơn nữa đối với sự xuất gia, ông ta nói: "Sace bhante" (Nếu bạch Thế Tôn) v.v.
Atha kho bhagavā tassa tibbacchandataṃ viditvā – ‘‘na kassapo parivāsaṃ arahatī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘gaccha bhikkhu kassapaṃ nhāpetvā pabbājetvā ānehī’’ti.
He did so, ordained him, and returned to the presence of the Blessed One.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, khi biết được ước muốn mãnh liệt của vị ấy, đã nghĩ rằng: “Kassapa không đáng phải chịu biệt trú,” và gọi một vị tỳ khưu đến, nói rằng: “Này tỳ khưu, hãy đi tắm rửa, cho Kassapa xuất gia rồi đưa đến đây.”
So tathā katvā taṃ pabbājetvā bhagavato santikaṃ āgamāsi.
Having done so, he ordained him and came to the Blessed One.
Vị ấy sau khi làm như vậy, đã cho vị kia xuất gia rồi đến nơi Đức Thế Tôn.
Bhagavā taṃ gaṇamajjhe nisīdāpetvā upasampādesi.
The Blessed One, having seated him in the midst of the assembly, conferred upon him the higher ordination.
Thế Tôn đã đặt vị ấy ngồi giữa chúng Tăng và ban cho sự thọ giới Tỳ-kheo.
Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti.
Therefore it was said: “Indeed, the naked ascetic Kassapa obtained the going forth from the Blessed One; he obtained the higher ordination.”
Do đó đã nói rằng: “Vị khất sĩ lõa thể Kassapa đã được Thế Tôn cho xuất gia, đã được thọ giới Tỳ-kheo.”
Acirūpasampannoti upasampanno hutvā nacirameva.
Acirūpasampanno means having obtained higher ordination, not long after.
Acirūpasampanno (mới thọ giới) nghĩa là không bao lâu sau khi đã thọ giới.
Vūpakaṭṭhoti vatthukāmakilesakāmehi kāyena ceva cittena ca vūpakaṭṭho.
Vūpakaṭṭho means withdrawn by body and mind from sense-objects, sensuality, and defilements.
Vūpakaṭṭho (viễn ly) nghĩa là đã viễn ly khỏi các dục vật và các dục phiền não, cả về thân lẫn tâm.
Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto.
Appamatto means not abandoning mindfulness in the meditation subject.
Appamatto (không phóng dật) nghĩa là không từ bỏ chánh niệm trong nghiệp xứ (đề mục thiền định).
Ātāpīti kāyikacetasikasaṅkhātena vīriyātāpena ātāpī.
Ātāpī means fervent with the ardour of effort, consisting of physical and mental energy.
Ātāpī (nhiệt tâm) nghĩa là nhiệt tâm với sự tinh tấn nung đốt phiền não, bao gồm tinh tấn về thân và tinh tấn về tâm.
Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitacitto vissaṭṭhaattabhāvo.
Pahitatto means having a mind directed towards Nibbāna, having abandoned self-existence, due to not being attached to body and life.
Pahitatto (kiên quyết) nghĩa là tâm đã được hướng đến Nibbāna, đã từ bỏ thân mạng, do không còn bám víu vào thân và mạng sống.
Yassatthāyāti yassa atthāya.
Yassatthāyā means for the sake of which object (arahatta-phala).
Yassatthāyā (vì mục đích gì) nghĩa là vì mục đích của quả A-la-hán.
Kulaputtāti ācārakulaputtā.
Kulaputtā means good sons in terms of conduct.
Kulaputtā (thiện nam tử) nghĩa là các thiện nam tử có giới hạnh.
Sammadevāti hetunāva kāraṇeneva.
Sammadevā means for a suitable reason, for a proper cause (to ordain).
Sammadevā (hoàn toàn đúng đắn) nghĩa là chỉ vì lý do, chỉ vì nguyên nhân (đúng đắn).
Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ.
Tadanuttaraṃ means that unexcelled (arahatta-phala).
Tadanuttaraṃ (vô thượng ấy) nghĩa là quả A-la-hán vô thượng ấy.
Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ.
Brahmacariyapariyosānaṃ means the fruit of arahantship, which is the culmination of the holy life of the path.
Brahmacariyapariyosānaṃ (kết thúc Phạm hạnh) nghĩa là quả A-la-hán là sự kết thúc của Phạm hạnh Đạo.
Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti.
Indeed, for the sake of that (arahatta-phala) do good sons go forth.
Thật vậy, vì mục đích của quả ấy mà các thiện nam tử xuất gia.
Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve.
Diṭṭheva dhamme means in this very existence.
Diṭṭheva dhamme (ngay trong hiện tại) nghĩa là ngay trong đời sống hiện tại này.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ katvāti attho.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā means having realized it directly with one's own wisdom, having made it not dependent on others' belief; this is the meaning.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā (tự mình chứng ngộ với thắng trí) nghĩa là tự mình chứng ngộ bằng tuệ, tức là không phụ thuộc vào người khác.
Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vihāsi, evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsīti.
Upasampajja vihāsī means having attained and accomplished it, he dwelt. And dwelling thus, he directly knew: "Destroyed is birth...pe...".
Upasampajja vihāsī (đạt được và an trú) nghĩa là đã đạt được và an trú. Khi an trú như vậy, vị ấy khīṇā jāti…pe… abbhaññāsī (biết rõ: sự tái sinh đã tận diệt…v.v…).
Evamassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpetuṃ ‘‘aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosī’’ti vuttaṃ.
Having thus shown his stage of retrospection, the words “the Venerable Kassapa was one of the Arahants” were spoken to conclude the discourse with the pinnacle of Arahantship.
Sau khi trình bày cảnh giới quán xét của vị ấy như vậy, để kết thúc bài thuyết giảng bằng đỉnh cao A-la-hán, đã nói rằng: “Vị Tôn giả Kassapa đã là một trong các vị A-la-hán.”
Tattha aññataroti eko.
Therein, aññataro means one.
Trong đó, aññataro (một trong) nghĩa là một vị.
Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro ahosīti ayamettha adhippāyo.
Arahataṃ means among the Arahants; the intention here is that he became one among the Arahant disciples of the Blessed One.
Arahataṃ (trong số các vị A-la-hán) nghĩa là vị ấy đã trở thành một thành viên trong số các vị A-la-hán, các vị A-la-hán đệ tử của Thế Tôn. Đây là ý nghĩa ở đây.
Yaṃ yaṃ pana antarantarā na vuttaṃ, taṃ taṃ tattha tattha vuttattā pākaṭamevāti.
Whatever was not mentioned intermittently is clear because it was stated elsewhere.
Còn những gì không được nói ở đây đó đây, thì đã được nói ở những chỗ khác nên rõ ràng.
406. Evaṃ me suttaṃ…pe… sāvatthiyanti poṭṭhapādasuttaṃ.
406. Evaṃ me suttaṃ…pe… Sāvatthiyaṃ is the Poṭṭhapāda Sutta.
406. Evaṃ me suttaṃ…pe… Sāvatthiyaṃ là Kinh Poṭṭhapāda.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā.
Herein is the commentary on its unexplained terms.
Ở đây là phần giải thích các từ ngữ chưa từng có.
Sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāmeti sāvatthiṃ upanissāya yo jetassa kumārassa vane anāthapiṇḍikena gahapatinā ārāmo kārito, tattha viharati.
Sāvatthiyaṃ viharati Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme means he dwelt near Sāvatthī, in the monastery built by Anāthapiṇḍika the householder in Prince Jeta's grove.
Sāvatthiyaṃ viharati Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme (an trú tại Jetavana, tịnh xá của Anāthapiṇḍika, gần Sāvatthī) nghĩa là Thế Tôn an trú tại tịnh xá được xây dựng bởi gia chủ Anāthapiṇḍika trong khu rừng của hoàng tử Jeta, gần Sāvatthī.
Poṭṭhapādo paribbājakoti nāmena poṭṭhapādo nāma channaparibbājako.
Poṭṭhapādo paribbājako means the wanderer named Poṭṭhapāda, who was one of the six wanderers.
Poṭṭhapādo paribbājako (du sĩ Poṭṭhapāda) là du sĩ tên Poṭṭhapāda, một trong sáu du sĩ.
So kira gihikāle brāhmaṇamahāsālo kāmesuādīnavaṃ disvā cattālīsakoṭiparimāṇaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitvā titthiyānaṃ gaṇācariyo jāto.
It is said that in his lay life, he was a great and wealthy Brahmin who, seeing the danger in sensual pleasures, abandoned wealth amounting to forty crores and went forth as an ascetic, becoming a teacher for the other sects.
Nghe nói, khi còn là cư sĩ, ông là một vị Bà-la-môn đại gia, thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc, đã từ bỏ khối tài sản trị giá bốn mươi triệu và xuất gia, trở thành giáo chủ của các ngoại đạo.
Samayaṃ pavadanti etthāti samayappavādako, tasmiṃ kira ṭhāne caṅkītārukkhapokkharasātippabhutayo brāhmaṇā nigaṇṭhaacelakaparibbājakādayo ca pabbajitā sannipatitvā attano attano samayaṃ vadanti kathenti dīpenti, tasmā so ārāmo samayappavādakoti vuccati.
Because they proclaimed their doctrines there, it is called samayappavādaka. It is said that in that place, Brahmins like Caṅkī, Tārukkhapokkharasāti, and ascetics such as Nigaṇṭhas and Ajīvakas, gathered and proclaimed, explained, and elucidated their respective doctrines. Therefore, that monastery is called Samayappavādaka.
Nơi nào mà họ nói về các giáo lý của mình thì gọi là Samayappavādako. Nghe nói, tại nơi ấy, các Bà-la-môn như Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti và các du sĩ Ni-kiền, khất sĩ lõa thể, v.v., đã tụ họp lại và nói, trình bày, và giải thích các giáo lý của riêng mình. Do đó, khu vườn ấy được gọi là Samayappavādako.
Sveva ca tindukācīrasaṅkhātāya timbarūrukkhapantiyā parikkhittattā tindukācīro.
And it is also called Tindukācīro because it was surrounded by a row of Tinduka trees, which are also known as Timbarū trees.
Chính khu vườn ấy được bao quanh bởi một hàng cây Tinduka gọi là Tindukācīra, nên cũng được gọi là Tindukācīro.
Yasmā panettha paṭhamaṃ ekāva sālā ahosi, pacchā mahāpuññaṃ paribbājakaṃ nissāya bahū sālā katā.
Because originally there was only one hall there, but later, many halls were built due to a highly meritorious wanderer.
Vì ban đầu chỉ có một hội trường ở đó, sau này, nhờ có một du sĩ có phước lớn mà nhiều hội trường đã được xây dựng.
Tasmā tameva ekaṃ sālaṃ upādāya laddhanāmavasena ekasālakoti vuccati.
Therefore, taking that one hall as the basis, it is called Ekasālako by virtue of its acquired name.
Do đó, nó được gọi là Ekasālako (một hội trường) theo tên của hội trường duy nhất ấy.
Mallikāya pana pasenadirañño deviyā uyyānabhūto so pupphaphalasampanno ārāmoti katvā mallikāya ārāmoti saṅkhyaṃ gato.
Since it was a pleasure garden of Queen Mallikā, King Pasenadi's consort, abundant with flowers and fruits, it became known as Mallikāya Ārāmo.
Và vì đó là khu vườn của hoàng hậu Mallikā, vợ của vua Pasenadi, một khu vườn đầy hoa trái, nên nó được gọi là Mallikāya ārāmo (tịnh xá của Mallikā).
Tasmiṃ samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme.
In that Samayappavādaka, Tindukācīra, Ekasālaka, Mallikā's pleasure garden.
Tại khu vườn Samayappavādaka, Tindukācīra, Ekasālaka, Mallikā ārāma ấy.
Paṭivasatīti nivāsaphāsutāya vasati.
Paṭivasatī means he dwelt for his comfort.
Paṭivasatī (an trú) nghĩa là an trú một cách thoải mái.
Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye sabbaññutaññāṇaṃ pattharitvā lokaṃ pariggaṇhanto ñāṇajālassa antogataṃ paribbājakaṃ disvā – ‘‘ayaṃ poṭṭhapādo mayhaṃ ñāṇajāle paññāyati, kinnu kho bhavissatī’’ti upaparikkhanto addasa – ‘‘ahaṃ ajja tattha gamissāmi, atha maṃ poṭṭhapādo nirodhañca nirodhavuṭṭhānañca pucchissati, tassāhaṃ sabbabuddhānaṃ ñāṇena saṃsanditvā tadubhayaṃ kathessāmi, atha so katipāhaccayena cittaṃ hatthisāriputtaṃ gahetvā mama santikaṃ āgamissati, tesamahaṃ dhammaṃ desessāmi, desanāvasāne poṭṭhapādo maṃ saraṇaṃ gamissati, citto hatthisāriputto mama santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti.
Then one day, in the early morning, the Blessed One, extending His omniscient knowledge and surveying the world, saw the wanderer Poṭṭhapāda within the net of His knowledge, and examining, "This Poṭṭhapāda appears in My net of knowledge; what could it be?", He perceived: "Today I shall go there. Then Poṭṭhapāda will ask Me about cessation (nirodha) and emergence from cessation. I shall explain both to him, correlating it with the knowledge of all Buddhas. Then, after a few days, he will come to Me, bringing Citta Hatthisāriputta. I shall teach them the Dhamma. At the end of the discourse, Poṭṭhapāda will go for refuge to Me, and Citta Hatthisāriputta, having gone forth in My presence, will attain Arahantship."
Một ngày nọ, vào buổi sáng sớm, Thế Tôn trải trí tuệ Toàn Giác của mình để quán xét thế gian, thấy du sĩ Poṭṭhapāda nằm trong lưới trí tuệ của Ngài, Ngài tự hỏi: “Poṭṭhapāda này hiện ra trong lưới trí tuệ của ta, điều gì sẽ xảy ra đây?” Ngài quán xét và thấy: “Hôm nay ta sẽ đến đó, rồi Poṭṭhapāda sẽ hỏi ta về sự diệt và sự xuất khởi khỏi sự diệt. Ta sẽ giải thích cả hai điều đó, tương ứng với trí tuệ của tất cả chư Phật. Sau vài ngày, Poṭṭhapāda sẽ dẫn Citta Hatthasāriputta đến chỗ ta. Ta sẽ thuyết giảng Dhamma cho họ. Khi kết thúc bài giảng, Poṭṭhapāda sẽ quy y ta, còn Citta Hatthasāriputta sẽ xuất gia dưới sự chỉ dạy của ta và đạt được quả A-la-hán.”
Tato pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā vijjulatāsadisaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā yugandharapabbataṃ parikkhipitvā ṭhitamahāmeghaṃ viya meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ ekaṃsavaragataṃ katvā paccagghaṃ selamayapattaṃ vāmaaṃsakūṭe laggetvā sāvatthiṃ piṇḍāya pavisissāmīti sīho viya himavantapādā vihārā nikkhami.
Then, early in the morning, having attended to His bodily needs, putting on the reddish-brown double robe, fastening His waist-band like a streak of lightning, and placing the cloud-colored dust-heap robe over one shoulder, like a great cloud encircling the Yugandhara mountain, and attaching the fresh stone bowl to His left shoulder, He left the monastery like a lion from the foot of the Himālaya mountains, intending to enter Sāvatthī for alms.
Sau đó, vào buổi sáng sớm, Ngài đã chỉnh trang thân thể, mặc y hai lớp màu đỏ tươi, thắt đai lưng giống như tia chớp, khoác y phấn tảo màu mây trên một vai giống như đám mây lớn bao quanh núi Yugandhara, và treo bát đá mới tinh trên vai trái. Ngài rời tịnh xá như một con sư tử rời chân núi Hy Mã Lạp Sơn, để vào Sāvatthī khất thực.
Imamatthaṃ sandhāya – ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Referring to this matter, it was said: "Atha kho Bhagavā" and so on.
Để chỉ rõ điều này, đã nói rằng: “Atha kho Bhagavā” (Rồi Thế Tôn) v.v.
407. Etadahosīti nagaradvārasamīpaṃ gantvā attano rucivasena sūriyaṃ oloketvā atippagabhāvameva disvā etaṃ ahosi.
407. Etadahosī means, having gone near the city gate and looked at the sun according to his inclination, seeing that it was still very early, this thought occurred.
407. Etadahosī (điều này đã xảy ra) nghĩa là khi đến gần cổng thành, Ngài nhìn mặt trời theo ý muốn của mình và thấy còn quá sớm, nên điều này đã xảy ra.
Yaṃnūnāhanti saṃsayaparidīpano viya nipāto, buddhānañca saṃsayo nāma natthi – ‘‘idaṃ karissāma, idaṃ na karissāma, imassa dhammaṃ desessāma, imassa na desessāmā’’ti evaṃ parivitakkapubbabhāgo panesa sabbabuddhānaṃ labbhati.
Yaṃnūnāhaṃ is an indeclinable particle, as if indicating doubt, but there is no such thing as doubt for Buddhas. Rather, it is a preparatory thought for all Buddhas, such as "I will do this, I will not do this, I will teach the Dhamma to this one, I will not teach it to this one."
Yaṃnūnāhaṃ (nếu như ta) là một tiểu từ biểu thị sự nghi ngờ, nhưng chư Phật không có sự nghi ngờ. Tuy nhiên, phần suy nghĩ trước như “Ta sẽ làm điều này, ta sẽ không làm điều này, ta sẽ thuyết giảng Dhamma cho người này, ta sẽ không thuyết giảng cho người này” thì được tìm thấy ở tất cả chư Phật.
Tenāha – ‘‘yaṃnūnāha’’nti, yadi panāhanti attho.
Therefore, he said: "Yaṃnūnāhaṃ," meaning "What if I..."
Do đó, đã nói rằng: “Yaṃnūnāhaṃ”, nghĩa là “Nếu như ta”.
408. Unnādiniyāti uccaṃ nadamānāya, evaṃ nadamānāya cassā uddhaṃ gamanavasena ucco, disāsu patthaṭavasena mahā saddoti uccāsaddamahāsaddāya, tesañhi paribbājakānaṃ pātova vuṭṭhāya kattabbaṃ nāma cetiyavattaṃ vā bodhivattaṃ vā ācariyupajjhāyavattaṃ vā yoniso manasikāro vā natthi.
408. Unnādiniyā means making a loud noise, and because of this noise going upwards, it is high; because it spreads in all directions, it is a great noise, thus "unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya". For those wanderers, rising early, there is no duty like attending to a cetiya, or a Bodhi tree, or a teacher/preceptor, or rightly directed attention.
408. Unnādiniyā (ồn ào) nghĩa là nói to. Do nói to như vậy, tiếng nói ấy vang lên cao và lan rộng khắp các phương, nên gọi là tiếng to và lớn. Các du sĩ ấy không có việc gì phải làm vào buổi sáng sớm như giữ bổn phận với tháp thờ, với cây Bồ-đề, với thầy bổn sư và giáo thọ, hoặc tác ý đúng đắn.
Tena te pātova vuṭṭhāya bālātape nisinnā – ‘‘imassa hattho sobhano, imassa pādo’’ti evaṃ aññamaññassa hatthapādādīni vā ārabbha, itthipurisadārakadārikādīnaṃ vaṇṇe vā, aññaṃ vā kāmassādabhavassādādivatthuṃ ārabbha kathaṃ samuṭṭhāpetvā anupubbena rājakathādianekavidhaṃ tiracchānakathaṃ kathenti.
Therefore, they rise early, sit in the morning sun, and start conversations about each other's hands and feet, saying "This one's hand is beautiful, this one's foot is beautiful," or about the beauty of men, women, boys, girls, or about other topics concerning the enjoyment of sensual pleasures or existence, gradually leading to various kinds of idle talk such as talk of kings.
Do đó, họ thức dậy sớm, ngồi dưới ánh nắng ban mai, bắt đầu câu chuyện bằng cách nói về tay chân của người này đẹp, tay chân của người kia đẹp, hoặc về sắc đẹp của nam nữ, trẻ con, hoặc về các đối tượng khác như sự hưởng thụ dục lạc, sự hưởng thụ hữu lạc, v.v., rồi dần dần nói đủ loại chuyện phiếm như chuyện vua chúa, v.v.
Tena vuttaṃ – ‘‘unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā’’ti.
Therefore, it was said: "unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā" (making a loud noise, a great noise, talking various kinds of idle talk).
Do đó, đã nói rằng: “unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā” (ồn ào, tiếng to và lớn, nói đủ loại chuyện phiếm).
Tato poṭṭhapādo paribbājako te paribbājake oloketvā – ‘‘ime paribbājakā ativiya aññamaññaṃ agāravā, mayañca samaṇassa gotamassa pātubhāvato paṭṭhāya sūriyuggamane khajjopanakūpamā jātā, lābhasakkāropi no parihīno.
Then Poṭṭhapāda the wanderer looked at those wanderers and thought, "These wanderers are exceedingly disrespectful to each other. And since the appearance of Samana Gotama, we have become like fireflies compared to the rising sun, and our gains and honour have diminished.
Sau đó, du sĩ Poṭṭhapāda nhìn các du sĩ ấy và nghĩ: “Các du sĩ này quá vô lễ với nhau. Từ khi Sa-môn Gotama xuất hiện, chúng ta đã trở nên giống như đom đóm khi mặt trời mọc, và lợi lộc, sự tôn kính của chúng ta cũng đã suy giảm.”
Sace panimaṃ ṭhānaṃ samaṇo gotamo vā gotamassa sāvako vā gihī upaṭṭhāko vā tassa āgaccheyya, ativiya lajjanīyaṃ bhavissati, parisadoso kho pana parisajeṭṭhakasseva upari ārohatī’’ti itocito ca vilokento bhagavantaṃ addasa.
If the recluse Gotama, or a disciple of Gotama, or a lay attendant of his, were to come to this place, it would be extremely shameful, and the fault of the assembly would fall upon the leader of the assembly." Thus, looking hither and thither, he saw the Blessed One.
Nếu như Sa-môn Gotama, hoặc đệ tử của Gotama, hoặc một thí chủ cư sĩ của ngài đến nơi này, thì sẽ vô cùng xấu hổ, và lỗi lầm của hội chúng chắc chắn sẽ đổ lên đầu người đứng đầu hội chúng,” ông ta vừa nhìn qua lại vừa thấy Đức Thế Tôn.
Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho poṭṭhapādo paribbājako…pe… tuṇhī ahesu’’nti.
Therefore it was said: "Then Poṭṭhapāda the wanderer saw... (remainder omitted)... they became silent."
Vì thế, có lời dạy rằng: “Du sĩ Poṭṭhapāda đã thấy…v.v… đã giữ im lặng.”
409. Tattha saṇṭhapesīti sikkhāpesi, vajjamassā paṭicchādesi.
409. In this regard, saṇṭhapesī means he trained them, he covered their fault.
409. Ở đây, saṇṭhapesī có nghĩa là đã huấn thị, đã che giấu lỗi lầm của hội chúng.
Yathā susaṇṭhitā hoti, tathā naṃ ṭhapesi.
He arranged them so that they were well-ordered.
Ông ta đã sắp đặt hội chúng sao cho được ổn định tốt đẹp.
Yathā nāma parisamajjhaṃ pavisanto puriso vajjapaṭicchādanatthaṃ nivāsanaṃ saṇṭhapeti, pārupanaṃ saṇṭhapeti, rajokiṇṇaṭṭhānaṃ puñchati; evamassā vajjapaṭicchādanatthaṃ – ‘‘appasaddā bhonto’’ti sikkhāpento yathā susaṇṭhitā hoti, tathā naṃ ṭhapesīti attho.
Just as a man entering an assembly arranges his lower garment to conceal a fault, arranges his outer robe, and wipes a dusty spot; so too, for the purpose of concealing their fault, teaching them "Sirs, be quiet," he arranged them so that they were well-ordered—this is the meaning.
Giống như một người khi đi vào giữa hội chúng, để che giấu khuyết điểm, bèn chỉnh lại y phục, phủi sạch chỗ dính bụi; cũng vậy, để che giấu lỗi lầm của hội chúng, ông ta đã huấn thị rằng: “Quý vị hãy giữ im lặng,” và sắp đặt hội chúng sao cho được ổn định tốt đẹp, đó là ý nghĩa.
Appasaddakāmoti appasaddaṃ icchati, eko nisīdati, eko tiṭṭhati, na gaṇasaṅgaṇikāya yāpeti.
Appasaddakāmo means one who desires little noise, who sits alone, stands alone, and does not spend time in groups or crowds.
Appasaddakāmo có nghĩa là ưa thích sự im lặng, ngồi một mình, đứng một mình, không sống trong sự giao du với hội chúng.
Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyāti idhāgantabbaṃ maññeyya.
Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā means he might think it proper to approach here.
Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā có nghĩa là nên nghĩ rằng nên đến đây.
Kasmā panesa bhagavato upasaṅkamanaṃ paccāsīsatīti?
But why did he expect the Blessed One to approach?
Nhưng tại sao ông ta lại mong đợi Đức Thế Tôn đến?
Attano vuddhiṃ patthayamāno.
Desiring his own advancement.
Vì mong muốn sự thăng tiến cho bản thân.
Paribbājakā kira buddhesu vā buddhasāvakesu vā attano santikaṃ āgatesu – ‘‘ajja amhākaṃ santikaṃ samaṇo gotamo āgato, sāriputto āgato, na kho pana te yassa vā tassa vā santikaṃ gacchanti, passatha amhākaṃ uttamabhāva’’nti attano upaṭṭhākānaṃ santike attānaṃ ukkhipanti, ucce ṭhāne ṭhapenti, bhagavatopi upaṭṭhāke gaṇhituṃ vāyamanti.
For it is said that wanderers, when Buddhas or disciples of Buddhas come to them, extol themselves before their attendants, saying, "Today the recluse Gotama came to us, Sāriputta came; they do not go to just anyone. See our superiority!" They also try to win over the Blessed One's attendants.
Được biết, khi các vị Phật hoặc các đệ tử của Phật đến nơi ở của các du sĩ, họ thường tự đề cao mình trước các thí chủ của họ rằng: “Hôm nay Sa-môn Gotama đã đến chỗ chúng tôi, Sāriputta đã đến, các vị ấy không phải đến chỗ của bất kỳ ai, hãy xem địa vị cao quý của chúng tôi,” họ tự đặt mình vào vị trí cao, và cố gắng thu hút cả các thí chủ của Đức Thế Tôn.
Te kira bhagavato upaṭṭhāke disvā evaṃ vadanti – ‘‘tumhākaṃ satthā bhavaṃ gotamopi gotamasāvakāpi amhākaṃ santikaṃ āgacchanti, mayaṃ aññamaññaṃ samaggā.
It is said that seeing the Blessed One's attendants, they would say this: "Your Teacher, Venerable Gotama, and Gotama's disciples come to us. We are in harmony with each other.
Được biết, khi thấy các thí chủ của Đức Thế Tôn, họ nói như sau: “Thầy của quý vị, tôn giả Gotama, và các đệ tử của Gotama cũng đến chỗ chúng tôi, chúng tôi sống hòa hợp với nhau.
Tumhe pana amhe akkhīhipi passituṃ na icchatha, sāmīcikammaṃ na karotha, kiṃ vo amhehi aparaddha’’nti.
But you do not even wish to see us with your own eyes, you do not show respect. What offense have we committed against you?"
Nhưng quý vị lại không muốn nhìn chúng tôi dù chỉ bằng mắt, không tỏ lòng kính trọng, chúng tôi đã làm gì sai với quý vị chăng?”
Athekacce manussā – ‘‘buddhāpi etesaṃ santikaṃ gacchanti kiṃ amhāka’’nti tato paṭṭhāya te disvā nappamajjanti.
Then some people, thinking, "Even the Buddhas go to them, why shouldn't we?", from then on, they would not be negligent when they saw them.
Khi ấy, một số người nghĩ rằng: “Ngay cả các vị Phật cũng đến chỗ họ, huống chi chúng ta,” và từ đó, khi gặp họ, họ không còn lơ là.
Tuṇhī ahesunti poṭṭhapādaṃ parivāretvā nissaddā nisīdiṃsu.
Tuṇhī ahesu means they sat silently, surrounding Poṭṭhapāda.
Tuṇhī ahesu có nghĩa là họ ngồi im lặng, vây quanh Poṭṭhapāda.
410. Svāgataṃ, bhanteti suṭṭhu āgamanaṃ, bhante, bhagavato; bhagavati hi no āgate ānando hoti, gate sokoti dīpeti.
Svāgataṃ, bhante means, "Well come, Venerable Sir, to the Blessed One"; for when the Blessed One comes to us, there is joy, and when he departs, sorrow, thus he indicates.
410. Svāgataṃ, bhante có nghĩa là: Bạch ngài, sự quang lâm của Đức Thế Tôn thật là tốt đẹp; vì khi Đức Thế Tôn đến, chúng con vui mừng, khi ngài đi, chúng con buồn rầu, ông ta đã biểu lộ như vậy.
Cirassaṃ kho, bhanteti kasmā āha?
Why did he say, Cirassaṃ kho, bhante?
Cirassaṃ kho, bhante có nghĩa là: Tại sao ông ta lại nói như vậy?
Kiṃ bhagavā pubbepi tattha gatapubboti, na gatapubbo.
Did the Blessed One go there before? No, he had not gone there before.
Phải chăng Đức Thế Tôn đã từng đến đó trước đây? Chưa từng đến.
Manussānaṃ pana – ‘‘kuhiṃ gacchantā, kuto āgatattha, kiṃ maggamūḷhattha, cirassaṃ āgatatthā’’ti evamādayo piyasamudācārā honti, tasmā evamāha.
However, people have pleasant greetings like, "Where are you going, where have you come from, have you lost your way, you have come after a long time," and so he spoke thus.
Tuy nhiên, đối với mọi người, những lời chào hỏi thân mật như: “Ngài đi đâu vậy, từ đâu đến, có bị lạc đường không, đã lâu mới đến” là những lời giao tiếp thân thiện, vì thế ông ta đã nói như vậy.
Evañca pana vatvā na mānathaddho hutvā nisīdi, uṭṭhāyāsanā bhagavato paccuggamanamakāsi.
And having spoken thus, he did not sit down haughtily, but rose from his seat to greet the Blessed One.
Và sau khi nói như vậy, ông ta không ngồi yên với lòng kiêu mạn, mà đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi để nghênh đón Đức Thế Tôn.
Bhagavantañhi upagataṃ disvā āsanena animantento vā apacitiṃ akaronto vā dullabho.
For it is rare to find someone who, seeing the Blessed One approaching, would not invite him to a seat or show respect.
Thật hiếm có người nào khi thấy Đức Thế Tôn đến gần mà không mời ngồi hoặc không tỏ lòng kính trọng.
Uccākulīnatāya.
Because of his noble lineage.
Vì dòng dõi cao quý của Ngài.
Ayampi paribbājako attano nisinnāsanaṃ papphoṭetvā bhagavantaṃ āsanena nimantento – ‘‘nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti āha.
This wanderer, too, having dusted off his own seat, invited the Blessed One to a seat, saying, "May the Blessed One sit down, Venerable Sir, this seat is prepared."
Vị du sĩ này cũng phủi sạch chỗ ngồi của mình và mời Đức Thế Tôn ngồi, nói rằng: “Bạch ngài, xin Đức Thế Tôn hãy ngồi, chỗ ngồi này đã được soạn sẵn.”
Antarākathā vippakatāti nisinnānaṃ vo ādito paṭṭhāya yāva mamāgamanaṃ, etasmiṃ antare kā nāma kathā vippakatā, mamāgamanapaccayā katamā kathā pariyantaṃ na gatā, vadatha, yāva naṃ pariyantaṃ netvā demīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi.
Antarākathā vippakatā means, "What kind of discussion was interrupted among you, who were seated, from the beginning until my arrival? Which discussion has not reached its conclusion because of my coming? Tell me, so that I may bring it to an end for you." Thus, he offered the invitation of the Omniscient One.
Antarākathā vippakatā có nghĩa là: Từ lúc quý vị ngồi cho đến khi Ta đến, trong khoảng thời gian đó, câu chuyện nào đã bị bỏ dở? Do sự xuất hiện của Ta mà câu chuyện nào chưa được kết thúc? Hãy nói đi, Ta sẽ giúp kết thúc nó, Ngài đã đưa ra lời thỉnh mời của bậc Toàn Tri.
Atha paribbājako – ‘‘niratthakakathā esā nissārā vaṭṭasannissitā, na tumhākaṃ purato vattabbataṃ arahatī’’ti dīpento ‘‘tiṭṭhatesā, bhante’’tiādimāha.
Then the wanderer, indicating that "This discussion is useless, devoid of essence, connected with saṃsāra, and not fit to be spoken before you," said, "Tiṭṭhatesā, bhante" and so on.
Khi ấy, vị du sĩ, để chỉ ra rằng: “Câu chuyện này vô ích, không có cốt lõi, gắn liền với vòng luân hồi, không đáng để nói trước mặt ngài,” đã nói: “Bạch ngài, xin hãy để câu chuyện đó lại” và những lời tiếp theo.
411. Tiṭṭhatesā, bhanteti sace bhagavā sotukāmo bhavissati, pacchāpesā kathā na dullabhā bhavissati, amhākaṃ panimāya kathāya attho natthi.
411. Tiṭṭhatesā, bhante means, "If the Blessed One wishes to hear, this discussion will not be difficult to obtain later; but we have no need for this discussion.
411. Tiṭṭhatesā, bhante có nghĩa là: Nếu Đức Thế Tôn muốn nghe, câu chuyện đó sau này cũng không khó có được, nhưng chúng con không có lợi ích gì với câu chuyện này.
Bhagavato panāgamanaṃ labhitvā mayaṃ aññadeva sukāraṇaṃ pucchāmāti dīpeti.
Having gained the Blessed One's presence, we will ask something else beneficial." Thus he indicates.
Ông ta muốn chỉ ra rằng: “Nhân dịp Đức Thế Tôn đến, chúng con xin hỏi một vấn đề tốt đẹp khác.”
Tato taṃ pucchanto – ‘‘purimāni, bhante’’tiādimāha.
Thereupon, asking him, he said, "Purimāni, bhante" and so on.
Từ đó, khi hỏi, ông ta đã nói: “Bạch ngài, những ngày trước đây” và những lời tiếp theo.
Tattha kotūhalasālāyanti kotūhalasālā nāma paccekasālā natthi.
In this regard, kotūhalasālāya means there is no separate hall called kotūhalasālā.
Trong đó, kotūhalasālāya có nghĩa là: Không có một sảnh đường riêng biệt nào tên là Kotūhalasālā (Sảnh Hiếu Kỳ).
Yattha pana nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā nānāvidhaṃ kathaṃ pavattenti, sā bahūnaṃ – ‘‘ayaṃ kiṃ vadati, ayaṃ kiṃ vadatī’’ti kotūhaluppattiṭṭhānato kotūhalasālāti vuccati.
But where various sectarians, recluses, and brahmins engage in various discussions, that place is called Kotūhalasālā because it is a place for the arising of curiosity for many—"What is this one saying, what is that one saying?"
Tuy nhiên, nơi nào mà các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc các giáo phái khác nhau thảo luận về nhiều loại vấn đề, nơi đó được gọi là Kotūhalasālā vì là nơi phát sinh sự hiếu kỳ cho nhiều người rằng: “Vị này nói gì, vị kia nói gì.”
Abhisaññānirodheti ettha abhīti upasaggamattaṃ.
In Abhisaññānirodhe, abhī is merely a prefix.
Abhisaññānirodhe: Ở đây, abhi chỉ là một tiếp đầu ngữ.
Saññānirodheti cittanirodhe, khaṇikanirodhe kathā uppannāti attho.
Saññānirodhe means in the cessation of consciousness, the discussion arose on momentary cessation—this is the meaning.
Saññānirodhe có nghĩa là trong sự diệt của tâm, ý nói cuộc thảo luận đã nảy sinh về sự diệt trong khoảnh khắc.
Idaṃ pana tassā uppattikāraṇaṃ.
This, however, was the cause of its arising.
Đây là nguyên nhân phát sinh của nó.
Yadā kira bhagavā jātakaṃ vā katheti, sikkhāpadaṃ vā paññapeti tadā sakalajambudīpe bhagavato kittighoso pattharati, titthiyā taṃ sutvā – ‘‘bhavaṃ kira gotamo pubbacariyaṃ kathesi, mayaṃ kiṃ na sakkoma tādisaṃ kiñci kathetu’’nti bhagavato paṭibhāgakiriyaṃ karontā ekaṃ bhavantarasamayaṃ kathenti – ‘‘bhavaṃ gotamo sikkhāpadaṃ paññapesi, mayaṃ kiṃ na sakkoma paññapetu’’nti attano sāvakānaṃ kiñcideva sikkhāpadaṃ paññapenti.
For it is said that when the Blessed One recounts a Jātaka or lays down a training rule, the fame of the Blessed One spreads throughout the entire Jambudīpa. The sectarians, hearing this, say, "Indeed, Venerable Gotama recounted ancient stories. Why can we not recount something similar?" And in imitation of the Blessed One, they recount a previous existence. "Venerable Gotama laid down a training rule. Why can we not lay down one?" And they lay down some training rule for their disciples.
Được biết, khi Đức Thế Tôn kể chuyện tiền thân hoặc chế định học giới, thì danh tiếng của Đức Thế Tôn lan truyền khắp cõi Diêm-phù-đề. Các ngoại đạo nghe vậy, bèn nghĩ: “Tôn giả Gotama đã kể về tiền thân, tại sao chúng ta không thể kể một điều gì đó tương tự?” và họ kể một câu chuyện về một kiếp sống khác, bắt chước hành động của Đức Thế Tôn. “Tôn giả Gotama đã chế định học giới, tại sao chúng ta không thể chế định?” và họ chế định một học giới nào đó cho các đệ tử của mình.
Tadā pana bhagavā aṭṭhavidhaparisamajjhe nisīditvā nirodhakathaṃ kathesi.
At that time, however, the Blessed One sat in the midst of an assembly of eight kinds and spoke about cessation.
Khi ấy, Đức Thế Tôn ngồi giữa tám loại hội chúng và thuyết về sự diệt.
Titthiyā taṃ sutvā – ‘‘bhavaṃ kira gotamo nirodhaṃ nāma kathesi, mayampi taṃ kathessāmā’’ti sannipatitvā kathayiṃsu.
The sectarians, hearing this, said, "Indeed, Venerable Gotama spoke about cessation. We too will speak about it," and gathering together, they discussed.
Các ngoại đạo nghe vậy, bèn nghĩ: “Tôn giả Gotama đã thuyết về sự diệt, chúng ta cũng sẽ thuyết về điều đó,” rồi họ tụ tập và thảo luận.
Tena vuttaṃ – ‘‘abhisaññānirodhe kathā udapādī’’ti.
Therefore, it was said, "A discussion arose regarding the cessation of perception (abhisaññānirodhe)."
Vì thế, có lời dạy rằng: “Cuộc thảo luận về sự đoạn diệt của tưởng đã nảy sinh.”
Tatrekacceti tesu ekacce.
Tatrekacce means some among them.
Tatrekacce có nghĩa là trong số họ, có một số người.
Purimo cettha yvāyaṃ bāhire titthāyatane pabbajito cittappavattiyaṃ dosaṃ disvā acittakabhāvo santoti samāpattiṃ bhāvetvā ito cuto pañca kappasatāni asaññībhave ṭhatvā puna idha uppajjati.
The first one here is the ascetic who, having gone forth in an external ascetic order, seeing fault in the activity of mind, considered the state of non-mind as peaceful, and having developed that attainment, passed away from here and remained in the state of non-percipient beings for five hundred aeons, then was reborn here. Not seeing the cause for the arising and cessation of his perception, he said, ahetū appaccayā (without cause or condition).
Người đầu tiên trong số này là người đã xuất gia trong ngoại đạo, thấy lỗi lầm trong sự vận hành của tâm, cho rằng trạng thái vô tâm là thanh tịnh, đã tu tập thiền định, sau khi chết từ đây, đã ở trong cõi vô tưởng suốt năm trăm kiếp, rồi lại tái sinh ở đây.
Tassa saññuppāde ca nirodhe ca hetuṃ apassanto – ahetū appaccayāti āha.
The second, rejecting him, and taking up the non-percipient state of the Migasiṅga ascetic, said, "It arises and it ceases."
Người đó, không thấy được nguyên nhân của sự sinh và diệt của tưởng, đã nói: “Không do nhân, không do duyên.”
Dutiyo naṃ nisedhetvā migasiṅgatāpasassa asaññakabhāvaṃ gahetvā – ‘‘upetipi apetipī’’ti āha.
For it is said that the Migasiṅga ascetic was one who tormented himself, practiced severe asceticism, and had extremely subdued senses.
Người thứ hai, sau khi phủ nhận quan điểm đó, đã lấy trạng thái vô tưởng của đạo sĩ Migasiṅga làm ví dụ và nói: “Nó đến rồi đi.”
Migasiṅgatāpaso kira attantapo ghoratapo paramadhitindriyo ahosi.
Due to the power of his virtue, Sakka's abode became hot.
Được biết, đạo sĩ Migasiṅga là người khổ hạnh, tu tập khắc nghiệt, có các căn được kiểm soát ở mức cao nhất.
Tassa sīlatejena sakkavimānaṃ uṇhaṃ ahosi.
Sakka, the king of devas, thinking, "Is this ascetic aspiring to the position of Sakka?", sent a divine maiden named Alambusā with the instruction, "Go and break the ascetic's ascetic practice."
Do năng lực giới hạnh của ông, cung điện của Sakka (Đế Thích) đã trở nên nóng.
Sakko devarājā ‘‘sakkaṭṭhānaṃ nu kho tāpaso patthetī’’ti alambusaṃ nāma devakaññaṃ – ‘tāpasassa tapaṃ bhinditvā ehī’ti pesesi.
She went there.
Vua chư thiên Sakka nghĩ: "Có phải vị đạo sĩ này đang mong cầu địa vị của Sakka không?", rồi sai một thiên nữ tên là Alambusā đi, nói: "Hãy phá giới hạnh của vị đạo sĩ rồi trở về đây!"
Sā tattha gatā.
On the first day, the ascetic, seeing her, immediately fled and entered his leaf hut.
Nàng đã đến đó.
Tāpaso paṭhamadivase taṃ disvāva palāyitvā paṇṇasālaṃ pāvisi.
On the second day, overcome by the hindrance of sensual desire, he grasped her hand, and being touched by that divine touch, he became unconscious and regained consciousness after the lapse of three years.
Vị đạo sĩ, vừa thấy nàng vào ngày đầu tiên, đã bỏ chạy và đi vào tịnh xá lá.
Dutiyadivase kāmacchandanīvaraṇena bhaggo taṃ hatthe aggahesi, so tena dibbaphassena phuṭṭho visaññī hutvā tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayena saññaṃ paṭilabhi.
On the second day, overcome by the hindrance of sensual desire, he grasped it with his hand. Struck by that divine touch, he became unconscious and regained consciousness after three years.
Vào ngày thứ hai, bị chướng ngại dục tham (kāmacchandanīvaraṇa) đánh bại, ông ta nắm lấy tay vị ấy. Vị ấy, bị xúc chạm bởi sự xúc chạm thần diệu đó, trở nên bất tỉnh và sau ba năm mới phục hồi ý thức.
Taṃ so diṭṭhigatiko – ‘‘tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayena nirodhā vuṭṭhito’’ti maññamāno evamāha.
That person holding that view, believing, “He has arisen from cessation after three years,” spoke thus.
Người có tà kiến đó, thấy vậy, nghĩ rằng: "Ông ấy đã xuất khỏi diệt sau ba năm," và nói như vậy.
Tatiyo naṃ nisedhetvā āthabbaṇapayogaṃ sandhāya ‘‘upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipī’’ti āha.
The third person, refuting him, and referring to the Atharvan practice, said, “They draw it near and push it away.”
Người thứ ba bác bỏ ông ta, đề cập đến phép thuật āthabbaṇa và nói: "Họ kéo lên và cũng kéo xuống."
Āthabbaṇikā kira āthabbaṇaṃ payojetvā sattaṃ sīsacchinnaṃ viya hatthacchinnaṃ viya mataṃ viya ca katvā dassenti.
Indeed, Atharvan practitioners, after applying Atharvan spells, make a being appear as if its head is cut off, its hand is cut off, or as if dead.
Quả thật, những người hành āthabbaṇa sau khi thi triển phép āthabbaṇa sẽ làm cho một chúng sinh trông như bị chặt đầu, như bị chặt tay, hoặc như đã chết rồi trình diễn.
Tassa puna pākatikabhāvaṃ disvā so diṭṭhigatiko – ‘‘nirodhā vuṭṭhito aya’’nti maññamāno evamāha.
Seeing it return to its normal state again, that person holding that view, believing, “This one has arisen from cessation,” spoke thus.
Người có tà kiến đó, thấy chúng sinh ấy trở lại trạng thái bình thường, nghĩ rằng: "Người này đã xuất khỏi diệt," và nói như vậy.
Catuttho naṃ nisedhetvā yakkhadāsīnaṃ madaniddaṃ sandhāya ‘‘santi hi bho devatā’’tiādimāha.
The fourth person, refuting him, and referring to the drunken sleep of Yakṣa maidens, said, “Indeed, good sirs, there are deities…”
Người thứ tư bác bỏ ông ta, đề cập đến giấc ngủ mê mệt của các nữ dạ xoa và nói: "Này chư vị, có những vị trời..."
Yakkhadāsiyo kira sabbarattiṃ devatūpahāraṃ kurumānā naccitvā gāyitvā aruṇodaye ekaṃ surāpātiṃ pivitvā parivattitvā supitvā divā vuṭṭhahanti.
Indeed, Yakṣa maidens, after dancing and singing all night long, performing offerings to deities, drink one cup of liquor at dawn, roll over, sleep, and then rise during the day.
Quả thật, các nữ dạ xoa sau khi múa hát suốt đêm để cúng dường chư thiên, đến lúc bình minh thì uống một chén rượu, lăn ra ngủ và thức dậy vào ban ngày.
Taṃ disvā so diṭṭhigatiko – ‘‘suttakāle nirodhaṃ samāpannā, pabuddhakāle nirodhā vuṭṭhitā’’ti maññamāno evamāha.
Seeing that, that person holding that view, believing, “They attained cessation while sleeping; they arose from cessation when awake,” spoke thus.
Người có tà kiến đó, thấy vậy, nghĩ rằng: "Họ nhập diệt khi ngủ, xuất diệt khi thức dậy," và nói như vậy.
Ayaṃ pana poṭṭhapādo paribbājako paṇḍitajātiko.
However, this Potṭhapāda the wanderer was a wise person.
Tuy nhiên, du sĩ Poṭṭhapāda là người có trí tuệ.
Tenassa taṃ kathaṃ sutvā vippaṭisāro uppajji.
Therefore, upon hearing that talk, regret arose in him.
Vì vậy, khi nghe câu chuyện đó, ông ta cảm thấy hối hận.
‘‘Imesaṃ kathā eḷamūgakathā viya cattāro hi nirodhe ete paññapenti, iminā ca nirodhena nāma ekena bhavitabbaṃ, na bahunā.
“The talk of these people is like the talk of a stammerer. These people postulate four cessations, but there should be only one cessation, not many.
"Câu chuyện của họ giống như câu chuyện của người câm điếc, vì họ trình bày bốn loại diệt thọ tưởng, nhưng chỉ nên có một loại diệt thọ tưởng, không phải nhiều.
Tenāpi ekena aññeneva bhavitabbaṃ, so pana aññena ñātuṃ na sakkā aññatra sabbaññunā.
And that one must be different, but it cannot be known by another, except by the Omniscient One.
Và loại diệt thọ tưởng đó phải là một loại khác, không thể được biết bởi người khác, trừ bậc Toàn Giác.
Sace bhagavā idha abhavissa ‘ayaṃ nirodho ayaṃ na nirodho’ti dīpasahassaṃ viya ujjāletvā ajjameva pākaṭaṃ akarissā’’ti dasabalaññeva anussari.
If the Bhagavā were here, he would immediately make it manifest, like lighting a thousand lamps, saying, ‘This is cessation, this is not cessation,’” thus he recollected only the Dasabala.
Nếu Thế Tôn có mặt ở đây, Ngài sẽ làm sáng tỏ ngay hôm nay, như thắp sáng ngàn hòn đảo, rằng 'đây là diệt, đây không phải là diệt'," ông ta liền hồi tưởng đến Đức Thập Lực.
Tasmā ‘‘tassa mayhaṃ bhante’’tiādimāha.
Therefore, he said, “For me, venerable sir…” and so on.
Do đó, ông ta nói: "Bạch Thế Tôn, con..."
Tattha aho nūnāti anussaraṇatthe nipātadvayaṃ, tena tassa bhagavantaṃ anussarantassa etadahosi ‘‘aho nūna bhagavā aho nūna sugato’’ti.
Therein, aho nūnāti are two particles used in the sense of recollection; so, as he recollected the Bhagavā, it occurred to him, “Oh, if only the Bhagavā! Oh, if only the Sugata!”
Trong đó, aho nūna là hai giới từ mang ý nghĩa hồi tưởng, do đó, khi hồi tưởng Đức Thế Tôn, ông ta nghĩ: "Ôi, mong sao Đức Thế Tôn, ôi, mong sao Đức Thiện Thệ!"
Yo imesanti yo etesaṃ nirodhadhammānaṃ sukusalo nipuṇo cheko, so bhagavā aho nūna katheyya, sugato aho nūna katheyyāti ayamettha adhippāyo.
Yo imesanti means: “Who is skilled, subtle, and clever in these states of cessation, that Bhagavā, oh, if only he would speak; the Sugata, oh, if only he would speak!” This is the meaning here.
Yo imesaṃ nghĩa là: "Bậc thiện xảo, tinh thông, khéo léo trong các pháp diệt này, bậc ấy là Đức Thế Tôn, ôi, mong sao Ngài sẽ thuyết giảng; Đức Thiện Thệ, ôi, mong sao Ngài sẽ thuyết giảng" – đây là ý nghĩa ở đây.
Pakataññūti ciṇṇavasitāya pakatiṃ sabhāvaṃ jānātīti pakataññū.
Pakataññūti means one who knows the original state, the nature, due to perfected mastery; thus, pakataññū.
Pakataññū nghĩa là: "Người biết được bản chất, tự tánh nhờ sự thành thạo trong tu tập" nên gọi là pakataññū.
Kathaṃ nu khoti idaṃ paribbājako ‘‘mayaṃ bhagavā na jānāma, tumhe jānātha, kathetha no’’ti āyācanto vadati.
Kathaṃ nu khoti this the wanderer says, imploring, “Venerable sir, we do not know; you know, please tell us.”
Kathaṃ nu kho – câu này là lời cầu xin của du sĩ: "Bạch Thế Tôn, chúng con không biết, Ngài biết, xin Ngài hãy thuyết giảng cho chúng con."
Atha bhagavā kathento ‘‘tatra poṭṭhapādā’’tiādimāha.
Then, the Bhagavā, in speaking, said, “There, Potṭhapāda…” and so on.
Sau đó, Đức Thế Tôn thuyết giảng, nói: "Này Poṭṭhapāda, ở đây..."
412. Tattha tatrāti tesu samaṇabrāhmaṇesu.
412. Therein, tatrāti means among those recluses and brahmins.
Trong đó, tatrā nghĩa là: "Trong số các sa-môn, bà-la-môn đó."
Āditova tesaṃ aparaddhanti tesaṃ ādimhiyeva viraddhaṃ, gharamajjheyeva pakkhalitāti dīpeti.
Āditova tesaṃ aparaddhanti means that their error was from the very beginning, they stumbled at the very threshold, he explains.
Āditova tesaṃ aparaddhaṃ – điều này cho thấy rằng "họ đã sai lầm ngay từ đầu, đã vấp ngã ngay giữa nhà."
Sahetū sappaccayāti ettha hetupi paccayopi kāraṇasseva nāmaṃ, sakāraṇāti attho.
Sahetū sappaccayāti here, both hetu and paccaya are names for cause; the meaning is “with cause.”
Trong cụm sahetū sappaccayā, cả hetu và paccaya đều là tên gọi của nguyên nhân, nghĩa là "có nguyên nhân."
Taṃ pana kāraṇaṃ dassento ‘‘sikkhā ekā’’ti āha.
And in showing that cause, he said, “There is one training.”
Và để chỉ ra nguyên nhân đó, Ngài nói: "Sự học là một."
Tattha sikkhā ekā saññā uppajjantīti sikkhāya ekaccā saññā jāyantīti attho.
Therein, sikkhā ekā saññā uppajjantīti means that a certain perception arises due to training.
Trong đó, sikkhā ekā saññā uppajjantī có nghĩa là: "Một số tưởng sinh khởi do sự học."
413. Kā ca sikkhāti bhagavā avocāti katamā ca sā sikkhāti bhagavā vitthāretukamyatāpucchāvasena avoca.
413. Kā ca sikkhāti bhagavā avocāti means, “And what is that training?” the Bhagavā said, with the intention of elaborating, in the manner of asking.
Kā ca sikkhāti bhagavā avocā – Đức Thế Tôn nói câu này với ý muốn mở rộng, hỏi: "Sự học đó là gì?"
Atha yasmā adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhāti tisso sikkhā honti.
Then, since there are three trainings: training in higher morality (adhisīlasikkhā), training in higher mind (adhicittasikkhā), and training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā).
Sau đó, vì có ba loại học: tăng thượng giới học (adhisīlasikkhā), tăng thượng tâm học (adhicittasikkhā), và tăng thượng tuệ học (adhipaññāsikkhā).
Tasmā tā dassento bhagavā saññāya sahetukaṃ uppādanirodhaṃ dīpetuṃ buddhuppādato pabhuti tantidhammaṃ ṭhapento ‘‘idha poṭṭhapāda, tathāgato loke’’tiādimāha.
Therefore, in showing these, the Bhagavā, to reveal the causal arising and cessation of perception, establishing the method of the Dhamma from the Buddha’s arising onwards, said, “Here, Potṭhapāda, the Tathāgata in the world…” and so on.
Vì vậy, để chỉ ra những điều đó và để làm sáng tỏ sự sinh khởi và diệt trừ có nguyên nhân của tưởng, Đức Thế Tôn đã thiết lập chánh pháp từ khi Ngài xuất hiện, nói: "Này Poṭṭhapāda, ở đời, Như Lai..."
Tattha adhisīlasikkhā adhicittasikkhāti dve eva sikkhā sarūpena āgatā, tatiyā pana ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho poṭṭhapāda mayā ekaṃsiko dhammo desito’’ti ettha sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena pariyāpannattā āgatāti veditabbā.
Therein, the two trainings, adhisīlasikkhā and adhicittasikkhā, are literally present; the third, however, is to be understood as included by way of right view and right intention in the statement, “This path leading to the cessation of suffering has been taught by me, Potṭhapāda, as a definite Dhamma.”
Trong đó, tăng thượng giới học và tăng thượng tâm học được trình bày trực tiếp, còn tăng thượng tuệ học thì được bao hàm trong câu "Này Poṭṭhapāda, con đường dẫn đến diệt khổ này đã được Ta thuyết giảng một cách dứt khoát" thông qua chánh kiến và chánh tư duy.
Kāmasaññāti pañcakāmaguṇikarāgopi asamuppannakāmacāropi.
Kāmasaññāti means both lust related to the five sense pleasures and unarisen sensual conduct.
Kāmasaññā là tham ái đối với năm dục trần hoặc tà hạnh chưa sinh khởi.
Tattha pañcakāmaguṇikarāgo anāgāmimaggena samugghātaṃ gacchati, asamuppannakāmacāro pana imasmiṃ ṭhāne vaṭṭati.
Therein, lust related to the five sense pleasures is eradicated by the anāgāmimagga, but unarisen sensual conduct is relevant in this context.
Trong đó, tham ái đối với năm dục trần được diệt trừ hoàn toàn bằng quả vị Bất Hoàn, còn tà hạnh chưa sinh khởi thì liên quan đến chỗ này.
Tasmā tassa yā purimā kāmasaññāti tassa paṭhamajjhānasamaṅgino yā pubbe uppannapubbāya kāmasaññāya sadisattā purimā kāmasaññāti vucceyya, sā nirujjhati, anuppannāva nuppajjatīti attho.
Therefore, tassa yā purimā kāmasaññāti means that for that one endowed with the first jhāna, the former perception of sensual desire, which is called “former perception of sensual desire” because it is similar to a perception of sensual desire that arose previously, ceases; it means that what has not arisen does not arise.
Do đó, tassa yā purimā kāmasaññā có nghĩa là: "Tưởng dục trước đây của người nhập sơ thiền, cái mà có thể được gọi là tưởng dục trước vì nó tương tự với tưởng dục đã sinh khởi trước đó, cái đó diệt trừ, và cái chưa sinh khởi thì không sinh khởi."
Vivekajapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hotīti tasmiṃ paṭhamajjhānasamaye vivekajapītisukhasaṅkhātā sukhumasaññā saccā hoti, bhūtā hotīti attho.
Vivekajapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hotīti means that at that time of the first jhāna, the subtle perception consisting of the joy and happiness born of seclusion becomes true, it becomes real.
Vivekajapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hotī có nghĩa là: "Vào thời điểm nhập sơ thiền đó, tưởng vi tế, tức là hỷ lạc do viễn ly sinh ra, là chân thật, là hiện hữu."
Atha vā kāmacchandādioḷārikaṅgappahānavasena sukhumā ca sā bhūtatāya saccā ca saññāti sukhumasaccasaññā, vivekajehi pītisukhehi sampayuttā sukhumasaccasaññāti vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā sā assa atthīti vivekajapītisukhasukhumasaccasaññīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, it is a subtle, true perception (sukhumasaccasaññā) because it is subtle due to the abandonment of coarse factors like sensual desire, and true due to its reality; being conjoined with the joy and happiness born of seclusion, it is a “subtle, true perception of joy and happiness born of seclusion” (vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā). Having this, one is called “vivekajapītisukhasukhumasaccasaññī.” This is how the meaning should be understood here.
Hoặc, tưởng vi tế và chân thật do sự đoạn trừ các yếu tố thô thiển như dục tham mà có, gọi là sukhumasaccasaññā; tưởng vi tế và chân thật liên hệ với hỷ lạc do viễn ly sinh ra, gọi là vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā. Người có tưởng đó thì gọi là vivekajapītisukhasukhumasaccasaññī – đây là ý nghĩa ở đây.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho mọi trường hợp.
Evampi sikkhāti ettha yasmā paṭhamajjhānaṃ samāpajjanto adhiṭṭhahanto, vuṭṭhahanto ca sikkhati, tasmā taṃ evaṃ sikkhitabbato sikkhāti vuccati.
Evampi sikkhāti here, since one who attains the first jhāna trains by determining and by emerging, therefore it is called training because it is to be trained in this way.
Trong cụm evampi sikkhā, vì người nhập sơ thiền học hỏi khi quyết định và khi xuất khỏi, nên điều đó được gọi là sikkhā (sự học) vì nó phải được học như vậy.
Tenapi sikkhāsaṅkhātena paṭhamajjhānena evaṃ ekā vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā uppajjati.
And by that first jhāna, which is called training, one such subtle, true perception of joy and happiness born of seclusion arises.
Và nhờ sự học đó, tức là sơ thiền, một tưởng vi tế và chân thật về hỷ lạc do viễn ly sinh ra như vậy sẽ sinh khởi.
Evaṃ ekā kāmasaññā nirujjhatīti attho.
And in this way, one perception of sensual desire ceases, this is the meaning.
Một tưởng dục như vậy sẽ diệt trừ – đó là ý nghĩa.
Ayaṃ sikkhāti bhagavā avocāti ayaṃ paṭhamajjhānasaṅkhātā ekā sikkhāti, bhagavā āha.
Ayaṃ sikkhāti bhagavā avocāti means, “This is one training, the first jhāna,” the Bhagavā said.
Ayaṃ sikkhāti bhagavā avocā – Đức Thế Tôn nói: "Đây là một sự học," tức là sơ thiền.
Etenupāyena sabbattha attho daṭṭhabbo.
The meaning should be understood everywhere by this method.
Theo cách này, ý nghĩa phải được hiểu ở mọi nơi.
Yasmā pana aṭṭhamasamāpattiyā aṅgato sammasanaṃ buddhānaṃyeva hoti, sāvakesu sāriputtasadisānampi natthi, kalāpato sammasanaṃyeva pana sāvakānaṃ hoti, idañca ‘‘saññā saññā’’ti, evaṃ aṅgato sammasanaṃ uddhaṭaṃ.
However, since the analytical discernment of the factors of the eighth attainment belongs only to Buddhas, and is not even present in disciples like Sāriputta, for disciples there is only analytical discernment in groups; and this analysis of factors, "perception, perception," has been extracted here.
Tuy nhiên, vì sự quán xét các chi của tám thiền chỉ thuộc về chư Phật, ngay cả các đệ tử như Sāriputta cũng không có; các đệ tử chỉ có sự quán xét theo từng nhóm. Và ở đây, sự quán xét các chi theo kiểu "tưởng, tưởng" đã được trình bày.
Tasmā ākiñcaññāyatanaparamaṃyeva saññaṃ dassetvā puna tadeva saññagganti dassetuṃ ‘‘yato kho poṭṭhapāda…pe… saññaggaṃ phusatī’’ti āha.
Therefore, after showing the perception that is supreme as the sphere of nothingness, and then to show that it is indeed the summit of perception, he said, “When, Potṭhapāda…pe… he touches the summit of perception.”
Do đó, sau khi chỉ ra tưởng tối thượng là vô sở hữu xứ, để chỉ ra rằng đó là đỉnh cao của tưởng, Ngài nói: "Này Poṭṭhapāda, khi một tỳ-khưu... chạm đến đỉnh cao của tưởng."
414. Tattha yato kho poṭṭhapāda bhikkhūti yo nāma poṭṭhapāda bhikkhu.
414. Therein, yato kho poṭṭhapāda bhikkhūti means whichever bhikkhu, Potṭhapāda.
Trong đó, yato kho poṭṭhapāda bhikkhū có nghĩa là: "Này Poṭṭhapāda, vị tỳ-khưu nào."
Idha sakasaññī hotīti idha sāsane sakasaññī hoti, ayameva vā pāṭho, attano paṭhamajjhānasaññāya saññavā hotīti attho.
Idha sakasaññī hotīti means he becomes one with his own perception in this Dispensation, or this is the reading: he becomes one with his own perception of the first jhāna.
Idha sakasaññī hotī nghĩa là: "Ở đây, trong giáo pháp này, vị ấy là người có tưởng của chính mình." Hoặc đây là một cách đọc khác: "Vị ấy là người có tưởng về tưởng sơ thiền của chính mình."
So tato amutra tato amutrāti so bhikkhu tato paṭhamajjhānato amutra dutiyajjhāne, tatopi amutra tatiyajjhāneti evaṃ tāya tāya jhānasaññāya sakasaññī sakasaññī hutvā anupubbena saññaggaṃ phusati.
So tato amutra tato amutrāti means that bhikkhu, from that first jhāna, to the second jhāna there, and from that to the third jhāna there, and so on, by being one with that particular jhāna-perception, he gradually touches the summit of perception.
So tato amutra tato amutrā nghĩa là: "Vị tỳ-khưu đó, từ sơ thiền đến nhị thiền, rồi từ đó đến tam thiền, cứ như vậy, trở thành người có tưởng về các thiền đó, tuần tự chạm đến đỉnh cao của tưởng."
Saññagganti ākiñcaññāyatanaṃ vuccati.
Saññagganti refers to the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana).
Saññaggaṃ được gọi là vô sở hữu xứ.
Lokiyānaṃ kiccakārakasamāpattīnaṃ aggattā.
Because it is the highest of mundane attainments that accomplish results.
Vì đó là đỉnh cao của các thiền định có tác dụng trong cõi thế gian.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiyañhi ṭhatvā nevasaññānāsaññāyatanampi nirodhampi samāpajjanti.
Indeed, having established oneself in the attainment of the sphere of nothingness, one attains both the sphere of neither-perception-nor-non-perception and the cessation of perception and feeling (nirodha-samāpatti).
Thật vậy, khi an trú trong vô sở hữu xứ định, người ta có thể nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ và diệt thọ tưởng định.
Iti sā lokiyānaṃ kiccakārakasamāpattīnaṃ aggattā saññagganti vuccati, taṃ phusati pāpuṇātīti attho.
Thus, being the highest of mundane attainments that accomplish results, it is called the summit of perception (saññagga); it means one touches or reaches that.
Vì vậy, nó được gọi là saññaggaṃ (đỉnh cao của tưởng) vì nó là đỉnh cao của các thiền định có tác dụng trong cõi thế gian. Phusati có nghĩa là "chạm đến, đạt được."
Idāni abhisaññānirodhaṃ dassetuṃ ‘‘tassa saññagge ṭhitassā’’tiādimāha.
Now, to show the cessation of perceptions, he says, tassa saññagge ṭhitassā (for him who has reached the apex of perception) and so on.
Giờ đây, để trình bày về sự diệt trừ các tưởng (abhisaññānirodha),* đã nói những lời bắt đầu bằng “đối với vị đã an trú nơi đỉnh cao của tưởng”.
Tattha ceteyyaṃ, abhisaṅkhareyyanti padadvaye ca jhānaṃ samāpajjanto ceteti nāma, punappunaṃ kappetīti attho.
Therein, in the two words ceteyyaṃ, abhisaṅkhareyya (he should intend, he should generate), one who attains jhāna intends (ceteti); this means he conceives repeatedly.
Ở đó, trong hai từ ceteyyaṃ (nên tư niệm) và abhisaṅkhareyyaṃ (nên tạo tác), người nhập thiền được gọi là tư niệm (ceteti), nghĩa là họ liên tục suy tính.
Uparisamāpattiatthāya nikantiṃ kurumāno abhisaṅkharoti nāma.
One who creates craving for the sake of the higher attainment is called one who generates (abhisaṅkharoti).
Người đang tạo tác sự ham muốn vì mục đích đạt đến các định cao hơn được gọi là tạo tác (abhisaṅkharoti).
Imā ca me saññā nirujjheyyunti imā ākiñcaññāyatanasaññā nirujjheyyuṃ.
Imā ca me saññā nirujjheyyuṃ (and may these perceptions of mine cease): these perceptions of the base of nothingness should cease.
Imā ca me saññā nirujjheyyuṃ (và những tưởng này của tôi sẽ diệt trừ) nghĩa là những tưởng về cõi Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana) này sẽ diệt trừ.
Aññā ca oḷārikāti aññā ca oḷārikā bhavaṅgasaññā uppajjeyyuṃ.
Aññā ca oḷārikā (and other gross ones): and other gross bhavanga perceptions should arise.
Aññā ca oḷārikā (và những tưởng thô thiển khác) nghĩa là những tưởng bhavaṅga (hộ kiếp) thô thiển khác sẽ sinh khởi.
So na ceva ceteti na abhisaṅkharotīti ettha kāmaṃ cesa cetentova na ceteti, abhisaṅkharontova nābhisaṅkharoti.
So na ceva ceteti na abhisaṅkharoti (he neither intends nor generates): here, although he intends, he does not intend, and although he generates, he does not generate.
Trong câu So na ceva ceteti na abhisaṅkharoti (vị ấy không tư niệm cũng không tạo tác), mặc dù vị ấy tư niệm nhưng không tư niệm, mặc dù vị ấy tạo tác nhưng không tạo tác.
Imassa bhikkhuno ākiñcaññāyatanato vuṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitvā ‘‘ekaṃ dve cittavāre ṭhassāmī’’ti ābhogasamannāhāro natthi.
This bhikkhu, having emerged from the base of nothingness and attained the base of neither-perception-nor-non-perception, has no thought or intention of "I will abide for one or two thought-moments."
Vị tỳ khưu này, sau khi xuất khỏi cõi Vô sở hữu xứ, nhập vào cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có sự chú ý (ābhogasamannāhāra) rằng “tôi sẽ an trú trong một hoặc hai sát na tâm”.
Uparinirodhasamāpattatthāya eva pana ābhogasamannāhāro atthi, svāyamattho puttagharācikkhaṇena dīpetabbo.
However, there is indeed an intention for the higher attainment of cessation, and this meaning should be explained by the example of pointing out the son's house.
Tuy nhiên, có sự chú ý vì mục đích nhập Diệt tận định (nirodhasamāpatti) cao hơn, ý nghĩa này nên được giải thích bằng ví dụ về việc chỉ đường đến nhà con trai.
Pitugharamajjhena kira gantvā pacchābhāge puttassa gharaṃ hoti, tato paṇītaṃ bhojanaṃ ādāya āsanasālaṃ āgataṃ daharaṃ thero – ‘‘manāpo piṇḍapāto kuto ābhato’’ti pucchi.
It is said that a young man, having gone through the middle of his father's house, had his son's house at the back. Taking delicious food from there, he came to the assembly hall. The Elder asked, "From where was this pleasant almsfood brought?"
Có một lần, một vị trưởng lão hỏi một chú tiểu mang thức ăn ngon đến từ phòng ăn: “Thức ăn khất thực ngon này được mang từ đâu đến?”
So ‘‘asukassa gharato’’ti laddhagharameva ācikkhi.
He replied, "From so-and-so's house," indicating the house from which it was obtained.
Chú tiểu chỉ nói tên ngôi nhà mà chú đã nhận thức ăn.
Yena panassa pitugharamajjhena gatopi āgatopi tattha ābhogopi natthi.
However, even though he went through the middle of his father's house both going and coming, he had no intention there.
Mặc dù chú đã đi qua nhà cha mình, nhưng chú không chú ý đến đó.
Tattha āsanasālā viya ākiñcaññāyatanasamāpatti daṭṭhabbā, pitugehaṃ viya nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti, puttagehaṃ viya nirodhasamāpatti, āsanasālāya ṭhatvā pitugharaṃ amanasikaritvā puttagharācikkhaṇaṃ viya ākiñcaññāyatanato vuṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitvā ‘‘ekaṃ dve cittavāre ṭhassāmī’’ti pitugharaṃ amanasikaritvāva uparinirodhasamāpattatthāya manasikāro, evamesa cetentova na ceteti, abhisaṅkharontova nābhisaṅkharoti.
Here, the attainment of the base of nothingness should be regarded as the assembly hall, the attainment of the base of neither-perception-nor-non-perception as the father's house, and the attainment of cessation as the son's house. Just as, while staying in the assembly hall, he disregarded the father's house and indicated the son's house, so too, having emerged from the base of nothingness and attained the base of neither-perception-nor-non-perception, he disregards the father's house and directs his mind towards the higher attainment of cessation. Thus, although he intends, he does not intend; although he generates, he does not generate.
Ở đây, định Vô sở hữu xứ nên được xem như phòng ăn, định Phi tưởng phi phi tưởng xứ như nhà cha, và Diệt tận định như nhà con trai. Giống như việc an trú tại phòng ăn, không chú ý đến nhà cha mà chỉ đường đến nhà con trai, vị tỳ khưu xuất khỏi định Vô sở hữu xứ, nhập vào định Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không chú ý đến nhà cha (tức là định Phi tưởng phi phi tưởng xứ), mà chú ý đến Diệt tận định cao hơn. Cứ như vậy, vị ấy tư niệm mà không tư niệm, tạo tác mà không tạo tác.
Tā ceva saññāti tā jhānasaññā nirujjhanti.
Tā ceva saññā (and those perceptions): those jhāna perceptions cease.
Tā ceva saññā (và những tưởng đó) nghĩa là những tưởng thiền đó diệt trừ.
Aññā cāti aññā ca oḷārikā bhavaṅgasaññā nuppajjanti.
Aññā cā (and others): and other gross bhavanga perceptions do not arise.
Aññā cā (và những tưởng khác) nghĩa là những tưởng bhavaṅga thô thiển khác không sinh khởi.
So nirodhaṃ phusatīti so evaṃ paṭipanno bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ phusati vindati paṭilabhati.
So nirodhaṃ phusati (he experiences cessation): that bhikkhu, thus practicing, experiences, finds, and obtains the cessation of perception and feeling.
So nirodhaṃ phusati (vị ấy đạt đến sự diệt trừ) nghĩa là vị tỳ khưu thực hành như vậy đạt đến, tìm thấy, có được sự diệt trừ tưởng và thọ (saññāvedayitanirodha).
Anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpattinti ettha abhīti upasaggamattaṃ, sampajānapadaṃ nirodhapadena antarikaṃ katvā vuttaṃ.
In Anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpatti (attainment of the cessation of progressive perceptions with full awareness), abhī is merely a prefix, and the word sampajāna (with full awareness) is stated interspersed with the word nirodha (cessation).
Trong câu Anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpattiṃ, abhī chỉ là một tiền tố, từ sampajāna (tỉnh giác) được đặt xen kẽ với từ nirodha (diệt trừ).
Anupaṭipāṭiyā sampajānasaññānirodhasamāpattīti ayaṃ panetthattho.
This is the meaning here: anupaṭipāṭiyā sampajānasaññānirodhasamāpattī (attainment of the cessation of perceptions of one who is progressively fully aware).
Ý nghĩa ở đây là: sự thành tựu định diệt trừ tưởng với sự tỉnh giác theo thứ tự.
Tatrāpi sampajānasaññānirodhasamāpattīti sampajānantassa ante saññā nirodhasamāpatti sampajānantassa vā paṇḍitassa bhikkhuno saññānirodhasamāpattīti ayaṃ visesattho.
Even there, sampajānasaññānirodhasamāpattī (attainment of the cessation of perceptions with full awareness) means the attainment of the cessation of perceptions at the end of one who is fully aware, or the attainment of the cessation of perceptions for a wise bhikkhu who is fully aware. This is the specific meaning.
Ở đó, ý nghĩa đặc biệt của sampajānasaññānirodhasamāpatti là sự thành tựu định diệt trừ tưởng của người tỉnh giác, hoặc sự thành tựu định diệt trừ tưởng của vị tỳ khưu có trí tuệ.
Evaṃ bhagavā poṭṭhapādassa paribbājakassa nirodhakathaṃ kathetvā – atha naṃ tādisāya kathāya aññattha abhāvaṃ paṭijānāpetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha.
Thus, having given the discourse on cessation to Poṭṭhapāda the wanderer, the Blessed One then said, "What do you think?" and so on, in order to make him acknowledge that such a discourse was not found elsewhere.
Như vậy, Thế Tôn đã trình bày về sự diệt trừ cho du sĩ Poṭṭhapāda, rồi để làm cho ông nhận ra rằng không có bài giảng nào như vậy ở nơi khác, Ngài đã nói những lời bắt đầu bằng “Ông nghĩ sao?”.
Paribbājakopi ‘‘bhagavā ajja tumhākaṃ kathaṃ ṭhapetvā na mayā evarūpā kathā sutapubbā’’ti paṭijānanto, ‘‘no hetaṃ bhante’’ti vatvā puna sakkaccaṃ bhagavato kathāya uggahitabhāvaṃ dassento ‘‘evaṃ kho ahaṃ bhante’’tiādimāha.
The wanderer, acknowledging, "Venerable Sir, I have never heard such a discourse apart from your discourse today," said, "No, Venerable Sir," and then, showing that he had diligently learned the Blessed One's discourse, said, "Thus, Venerable Sir," and so on.
Du sĩ cũng nói “Bạch Thế Tôn, không phải vậy” để thừa nhận rằng ông chưa từng nghe một bài giảng nào như vậy ngoại trừ bài giảng của Thế Tôn hôm nay, rồi để cho thấy rằng ông đã học kỹ bài giảng của Thế Tôn, ông nói những lời bắt đầu bằng “Bạch Thế Tôn, con đã…”.
Athassa bhagavā ‘‘suuggahitaṃ tayā’’ti anujānanto ‘‘evaṃ poṭṭhapādā’’ti āha.
Then the Blessed One, approving, "You have learned it well," said, "So it is, Poṭṭhapāda."
Rồi Thế Tôn, chấp thuận rằng “Ông đã học rất kỹ”, đã nói “Đúng vậy, Poṭṭhapāda”.
415. Atha paribbājako ‘‘bhagavatā ‘ākiñcaññāyatanaṃ saññagga’nti vuttaṃ.
415. Then the wanderer, thinking, "The Blessed One said ākiñcaññāyatanaṃ saññaggaṃ (the base of nothingness is the apex of perception). Is this alone the apex of perception, or is the apex of perception also found in the remaining attainments?" and asking about that matter, said, "Is it only one?" and so on.
415. Rồi du sĩ suy nghĩ: “Thế Tôn đã nói ‘cõi Vô sở hữu xứ là đỉnh cao của tưởng’. Liệu đây có phải là đỉnh cao của tưởng, hay còn có đỉnh cao của tưởng trong các định khác?” và hỏi về điều đó bằng những lời bắt đầu bằng “Chỉ một thôi sao?”.
Etadeva nu kho saññaggaṃ, udāhu avasesasamāpattīsupi saññaggaṃ atthī’’ti cintetvā tamatthaṃ pucchanto ‘‘ekaññeva nu kho’’tiādimāha.
And the Blessed One answered him.
Thế Tôn cũng đã giải đáp cho ông.
Bhagavāpissa vissajjesi.
The Blessed One also answered it.
Ở đó, puthūpī nghĩa là nhiều.
Tattha puthūpīti bahūnipi.
Therein, puthūpī means many.
Yathā yathā kho, Poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusati (Poṭṭhapāda, tùy theo cách nào mà vị ấy đạt đến sự diệt trừ) nghĩa là tùy theo kasiṇa nào trong các kasiṇa như địa kasiṇa, hoặc tùy theo thiền nào trong các thiền như sơ thiền.
Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusatīti pathavīkasiṇādīsu yena yena kasiṇena, paṭhamajjhānādīnaṃ vā yena yena jhānena.
Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusatī (However, Poṭṭhapāda, one experiences cessation) means with whatever kasiṇa, such as earth kasiṇa, or with whatever jhāna, such as the first jhāna.
Điều này có nghĩa là: nếu vị ấy nhập địa kasiṇa định một lần bằng địa kasiṇa làm phương tiện, vị ấy đạt đến sự diệt trừ tưởng trước đó, đó là một đỉnh cao của tưởng; nếu vị ấy nhập hai lần, ba lần, một trăm lần, một ngàn lần, hoặc một trăm ngàn lần, vị ấy đạt đến sự diệt trừ tưởng trước đó, đó là một trăm ngàn đỉnh cao của tưởng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sace hi pathavīkasiṇena karaṇabhūtena pathavīkasiṇasamāpattiṃ ekavāraṃ samāpajjanto purimasaññānirodhaṃ phusati ekaṃ saññaggaṃ, atha dve vāre, tayo vāre, vārasataṃ, vārasahassaṃ, vārasatasahassaṃ vā samāpajjanto purimasaññānirodhaṃ phusati, satasahassaṃ, saññaggāni.
This means: If, by means of the earth kasiṇa, one attains the earth kasiṇa attainment once, and thereby experiences the cessation of previous perceptions, that is one apex of perception. Then, if one attains it twice, three times, a hundred times, a thousand times, or a hundred thousand times, and thereby experiences the cessation of previous perceptions, that is a hundred thousand apexes of perception.
Cách này cũng áp dụng cho các kasiṇa còn lại.
Esa nayo sesakasiṇesu.
This method applies to the remaining kasiṇas.
Trong các thiền định cũng vậy, nếu vị ấy đạt đến sự diệt trừ tưởng trước đó một lần bằng sơ thiền làm phương tiện, đó là một đỉnh cao của tưởng.
Jhānesupi sace paṭhamajjhānena karaṇabhūtena ekavāraṃ purimasaññānirodhaṃ phusati ekaṃ saññaggaṃ.
In the jhānas too, if by means of the first jhāna, one experiences the cessation of previous perceptions once, that is one apex of perception.
Nếu vị ấy nhập hai lần, ba lần, một trăm lần, một ngàn lần, hoặc một trăm ngàn lần, vị ấy đạt đến sự diệt trừ tưởng trước đó, đó là một trăm ngàn đỉnh cao của tưởng.
Atha dve vāre, tayo vāre, vārasataṃ, vārasahassaṃ, vārasatasahassaṃ vā purimasaññānirodhaṃ phusati, satasahassaṃ saññaggāni.
Then, if one experiences the cessation of previous perceptions twice, three times, a hundred times, a thousand times, or a hundred thousand times, that is a hundred thousand apexes of perception.
Cách này cũng áp dụng cho các thiền định còn lại.
Esa nayo sesajjhānasamāpattīsupi.
This method applies to the remaining jhāna attainments.
Như vậy, có một đỉnh cao của tưởng theo cách nhập định một lần, hoặc theo cách gom tất cả bằng đặc tính nhận biết; có nhiều đỉnh cao của tưởng theo cách nhập định nhiều lần liên tiếp.
Iti ekavāraṃ samāpajjanavasena vā sabbampi sañjānanalakkhaṇena saṅgahetvā vā ekaṃ saññaggaṃ hoti, aparāparaṃ samāpajjanavasena bahūni.
Thus, there is one apex of perception in terms of attaining it once, or by encompassing all by the characteristic of perceiving. There are many in terms of repeatedly attaining it.
.
416. Saññā nu kho, bhanteti bhante nirodhasamāpajjanakassa bhikkhuno ‘‘saññā nu kho paṭhamaṃ uppajjatī’’ti pucchati.
416. Saññā nu kho, bhante (Does perception, Venerable Sir?): The wanderer asks, "Venerable Sir, does perception first arise for the bhikkhu who is attaining cessation?"
416. Saññā nu kho, bhante (Bạch Thế Tôn, tưởng có sinh khởi trước không?) là câu hỏi của du sĩ về việc tưởng có sinh khởi trước đối với vị tỳ khưu nhập Diệt tận định.
Tassa bhagavā ‘‘saññā kho, poṭṭhapādā’’ti byākāsi.
To him, the Blessed One answered, "Perception indeed, Poṭṭhapāda."
Thế Tôn đã trả lời: “Tưởng, này Poṭṭhapāda”.
Tattha saññāti jhānasaññā.
Therein, saññā means jhāna perception.
Ở đó, saññā (tưởng) là tưởng thiền.
Ñāṇanti vipassanāñāṇaṃ.
Knowledge means insight knowledge.
Ñāṇa (trí) là trí tuệ quán (vipassanāñāṇa).
Aparo nayo, saññāti vipassanā saññā.
Another way: Perception means insight perception.
Một cách khác, saññā là tưởng quán (vipassanā saññā).
Ñāṇanti maggañāṇaṃ.
Knowledge means path knowledge.
Ñāṇa là trí tuệ đạo (maggañāṇa).
Aparo nayo, saññāti maggasaññā.
Another way: Perception means path perception.
Một cách khác, saññā là tưởng đạo (maggasaññā).
Ñāṇanti phalañāṇaṃ.
Knowledge means fruition knowledge.
Ñāṇa là trí tuệ quả (phalañāṇa).
Tipiṭakamahāsivatthero panāha –
However, the Tipiṭaka Mahāsiva Elder said:
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Tipiṭaka Mahāsiva đã nói:
Kiṃ ime bhikkhū bhaṇanti, poṭṭhapādo heṭṭhā bhagavantaṃ nirodhaṃ pucchi.
“What are these bhikkhus saying? Poṭṭhapāda below questioned the Blessed One about cessation.
“Những tỳ khưu này đang nói gì vậy? Poṭṭhapāda ở dưới đã hỏi Thế Tôn về sự diệt trừ.
Idāni nirodhā vuṭṭhānaṃ pucchanto ‘‘bhagavā nirodhā vuṭṭhahantassa kiṃ paṭhamaṃ arahattaphalasaññā uppajjati, udāhu paccavekkhaṇañāṇa’’nti vadati.
Now, questioning about emergence from cessation, he says, ‘Blessed One, for one emerging from cessation, does arahatship fruition perception arise first, or review knowledge?’
Giờ đây, hỏi về sự xuất khỏi diệt trừ, ông ấy nói: ‘Bạch Thế Tôn, khi xuất khỏi diệt trừ, tưởng quả A-la-hán có sinh khởi trước, hay trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) có sinh khởi trước?’”.
Athassa bhagavā yasmā phalasaññā paṭhamaṃ uppajjati, pacchā paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Then, because fruition perception arises first for him, and review knowledge afterwards,
Rồi Thế Tôn, vì tưởng quả sinh khởi trước, sau đó là trí tuệ quán xét,
Tasmā ‘‘saññā kho poṭṭhapādā’’ti āha.
the Blessed One said, ‘It is perception, Poṭṭhapāda.’
nên Ngài đã nói “Tưởng, này Poṭṭhapāda”.
Tattha saññuppādāti arahattaphalasaññāya uppādā, pacchā ‘‘idaṃ arahattaphala’’nti evaṃ paccavekkhaṇañāṇuppādo hoti.
Here, saññuppādā means the arising of arahatship fruition perception; afterwards, there is the arising of review knowledge, thinking, ‘This is arahatship fruition.’
Ở đó, saññuppādā (do sự sinh khởi của tưởng) nghĩa là do sự sinh khởi của tưởng quả A-la-hán, sau đó có sự sinh khởi của trí tuệ quán xét rằng “đây là quả A-la-hán”.
Idappaccayā kira meti phalasamādhisaññāpaccayā kira mayhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ uppannanti.
Idappaccayā kira me means, ‘Indeed, due to this fruition-concentration perception, my review knowledge has arisen.’
Idappaccayā kira me (chính do điều này mà tôi) nghĩa là chính do tưởng định quả mà trí tuệ quán xét của tôi đã sinh khởi.
417. Idāni paribbājako yathā nāma gāmasūkaro gandhodakena nhāpetvā gandhehi anulimpitvā mālādāmaṃ piḷandhitvā sirisayane āropitopi sukhaṃ na vindati, vegena gūthaṭṭhānameva gantvā sukhaṃ vindati.
417. Now, it is as if a village pig, even when bathed with scented water, anointed with perfumes, adorned with garlands, and placed on a royal couch, finds no comfort, but quickly goes to a place of excrement and finds comfort there.
417. Giờ đây, du sĩ giống như một con heo làng, dù được tắm bằng nước thơm, xoa dầu thơm, đeo vòng hoa và được đặt trên giường sang trọng, vẫn không tìm thấy hạnh phúc, mà vội vàng đi đến chỗ phân và tìm thấy hạnh phúc ở đó.
Evameva bhagavatā saṇhasukhumatilakkhaṇabbhāhatāya desanāya nhāpitavilittamaṇḍitopi nirodhakathāsirisayanaṃ āropitopi tattha sukhaṃ na vindanto gūthaṭṭhānasadisaṃ attano laddhiṃ gahetvā tameva pucchanto ‘‘saññā nu kho, bhante, purisassa attā’’tiādimāha.
Just so, the wanderer, even though he had been bathed, anointed, and adorned by the Blessed One with a teaching that strikes subtle and refined characteristics, and even though he had been placed on the royal couch of the discourse on cessation, found no comfort there. He took up his own doctrine, which was like a place of excrement, and questioned about that, saying, “Is perception, venerable sir, a person’s self?” and so on.
Tương tự như vậy, dù đã được Đức Thế Tôn tắm gội, xức dầu, trang điểm bằng lời thuyết pháp tinh tế, vi diệu, đã đánh tan các dấu hiệu (của tà kiến), dù đã được đặt lên giường vinh quang của lời thuyết pháp về sự diệt trừ, nhưng không tìm thấy sự an lạc ở đó, lại nắm giữ quan điểm của mình giống như chỗ dơ uế, và hỏi về điều đó, nói rằng: “Bạch Thế Tôn, phải chăng tưởng là tự ngã của con người?” và những lời tương tự.
Athassānumatiṃ gahetvā byākātukāmo bhagavā – ‘‘kaṃ pana tva’’ntiādimāha.
Then, wishing to explain after gaining his consent, the Blessed One said, “But whom do you mean?” and so on.
Rồi Đức Thế Tôn, sau khi nhận được sự đồng ý của người ấy, muốn giải thích, đã nói: “Vậy ngươi là gì?” và những lời tương tự.
Tato so ‘‘arūpī attā’’ti evaṃ laddhiko samānopi ‘‘bhagavā desanāya sukusalo, so me āditova laddhiṃ mā viddhaṃsetū’’ti cintetvā attano laddhiṃ pariharanto ‘‘oḷārikaṃ kho’’tiādimāha.
Thereupon, although he held the doctrine that “the self is formless,” he thought, “The Blessed One is skilled in teaching; may he not refute my doctrine from the outset,” and avoiding his own doctrine, he said, “Gross indeed,” and so on.
Từ đó, người ấy, dù có quan điểm rằng “tự ngã là vô sắc”, đã suy nghĩ: “Đức Thế Tôn rất thiện xảo trong việc thuyết pháp, Ngài chớ nên hủy hoại quan điểm của ta ngay từ đầu”, và giữ gìn quan điểm của mình, đã nói: “Thô thiển thay!” và những lời tương tự.
Athassa bhagavā tattha dosaṃ dassento ‘‘oḷāriko ca hi te’’tiādimāha.
Then, the Blessed One, pointing out the fault in that, said, “Indeed, if it is so for you,” and so on.
Rồi Đức Thế Tôn, chỉ ra lỗi lầm trong đó, đã nói: “Nếu thô thiển của ngươi…” và những lời tương tự.
Tattha evaṃ santanti evaṃ sante.
Here, evaṃ santanti means, “such being the case.”
Trong đó, evaṃ santaṃ có nghĩa là “khi điều này tồn tại”.
Bhummatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ.
This is a locative usage.
Đây là một từ ngữ được dùng ở thể vị trí cách.
Evaṃ santaṃ attānaṃ paccāgacchato tavāti ayaṃ vā ettha attho.
Or, this is the meaning: “for you, who conceive of such a self.”
Hoặc ý nghĩa ở đây là: “đối với ngươi, người trở lại với một tự ngã như vậy”.
Catunnaṃ khandhānaṃ ekuppādekanirodhattā kiñcāpi yā saññā uppajjati, sāva nirujjhati.
Although any perception that arises also ceases, because the four aggregates arise and cease together,
Dù cho tưởng nào sinh khởi, tưởng đó sẽ diệt trừ, vì bốn uẩn cùng sinh khởi và cùng diệt trừ.
Aparāparaṃ upādāya pana ‘‘aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhantī’’ti vuttaṃ.
it is said, depending on one after another, that “different perceptions arise, and different perceptions cease.”
Tuy nhiên, do cái này tiếp nối cái kia, nên đã nói: “những tưởng khác sinh khởi, và những tưởng khác diệt trừ”.
418-420. Idāni aññaṃ laddhiṃ dassento – ‘‘manomayaṃ kho ahaṃ, bhante’’tiādiṃ vatvā tatrāpi dose dinne yathā nāma ummattako yāvassa saññā nappatiṭṭhāti, tāva aññaṃ gahetvā aññaṃ vissajjeti, saññāpatiṭṭhānakāle pana vattabbameva vadati, evameva aññaṃ gahetvā aññaṃ vissajjetvā idāni attano laddhiṃyeva vadanto ‘‘arūpī kho’’tiādimāha.
418-420. Now, showing another doctrine, he said, “I am made of mind, venerable sir,” and so on. Even after the faults in that were pointed out, just as a madman grasps one thing and abandons another until his mind becomes stable, and then speaks what is proper, so too, after grasping one thing and abandoning another, he now stated his own doctrine, saying, “Formless indeed,” and so on.
418-420. Bây giờ, chỉ ra một quan điểm khác, sau khi nói: “Bạch Thế Tôn, con là ý tạo” và những lời tương tự, và sau khi lỗi lầm trong đó cũng đã được chỉ ra, giống như một người điên, cho đến khi tưởng của người ấy chưa ổn định, người ấy cứ nắm giữ cái này rồi bỏ cái kia, nhưng khi tưởng đã ổn định, người ấy nói điều cần nói, tương tự như vậy, sau khi nắm giữ cái này rồi bỏ cái kia, bây giờ người ấy nói chính quan điểm của mình: “Vô sắc thay!” và những lời tương tự.
Tatrāpi yasmā so saññāya uppādanirodhaṃ icchati, attānaṃ pana sassataṃ maññati.
In that case too, since he wished for the arising and ceasing of perception but considered the self to be eternal,
Trong đó, bởi vì người ấy muốn tưởng sinh khởi và diệt trừ, nhưng lại cho rằng tự ngã là thường còn.
Tasmā tathevassa dosaṃ dassento bhagavā ‘‘evaṃ santampī’’tiādimāha.
therefore, the Blessed One, showing him the fault in the same way, said, “Even if it is so,” and so on.
Vì vậy, Đức Thế Tôn, chỉ ra lỗi lầm của người ấy theo cách đó, đã nói: “Dù điều này tồn tại…” và những lời tương tự.
Tato paribbājako micchādassanena abhibhūtattā bhagavatā vuccamānampi taṃ nānattaṃ ajānanto ‘‘sakkā panetaṃ, bhante, mayā’’tiādimāha.
Then, the wanderer, being overwhelmed by wrong view and not understanding the diversity spoken by the Blessed One, said, “Is it possible for me, venerable sir?” and so on.
Rồi du sĩ, do bị tà kiến che lấp, không hiểu được sự khác biệt mà Đức Thế Tôn đang nói, đã nói: “Bạch Thế Tôn, con có thể làm được điều này không?” và những lời tương tự.
Athassa bhagavā yasmā so saññāya uppādanirodhaṃ passantopi saññāmayaṃ attānaṃ niccameva maññati.
Then, because he saw the arising and ceasing of perception but still considered the self, which consists of perception, to be permanent,
Rồi Đức Thế Tôn, bởi vì người ấy dù thấy sự sinh khởi và diệt trừ của tưởng, nhưng vẫn cho rằng tự ngã là thường hằng, được tạo ra từ tưởng.
Tasmā ‘‘dujjānaṃ kho’’tiādimāha.
the Blessed One said, “It is difficult to know,” and so on.
Vì vậy, Ngài đã nói: “Thật khó để biết” và những lời tương tự.
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – tava aññā diṭṭhi, aññā khanti, aññā ruci, aññathāyeva te dassanaṃ pavattaṃ, aññadeva ca te khamati ceva ruccati ca, aññatra ca te āyogo, aññissāyeva paṭipattiyā yuttapayuttatā, aññattha ca te ācariyakaṃ, aññasmiṃ titthāyatane ācariyabhāvo.
Here is a brief meaning: Your view is different, your patience is different, your preference is different, your vision proceeds differently, something else satisfies and pleases you, your endeavor is directed elsewhere, your practice is associated with something else, your teacher belongs to another sect.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: quan điểm của ngươi khác, sự chấp nhận của ngươi khác, sở thích của ngươi khác, cái thấy của ngươi vận hành khác, điều ngươi chấp nhận và ưa thích cũng khác, sự tinh tấn của ngươi đặt vào chỗ khác, sự tinh tấn và nỗ lực của ngươi dành cho một con đường thực hành khác, thầy của ngươi ở nơi khác, và vị thầy của ngươi thuộc một giáo phái khác.
Tena tayā evaṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena dujjānaṃ etanti.
Therefore, it is difficult for you, who have a different view, different patience, different preference, different endeavor, and a different teacher, to know this.
Vì vậy, với một người có quan điểm khác, sự chấp nhận khác, sở thích khác, sự tinh tấn đặt vào chỗ khác, và thầy ở nơi khác như ngươi, điều này thật khó để biết.
Atha paribbājako – ‘‘saññā vā purisassa attā hotu, aññā vā saññā, taṃ sassatādi bhāvamassa pucchissa’’nti puna ‘‘kiṃ pana bhante’’tiādimāha.
Then the wanderer, thinking, "Let perception be the self of a person, or let it be another perception; I will ask about its eternal nature and so on," again said, "But what, venerable sir?" and so on.
Rồi du sĩ, suy nghĩ: “Dù tưởng là tự ngã của con người, hay một tưởng khác, con sẽ hỏi về trạng thái thường còn, v.v. của nó”, lại nói: “Bạch Thế Tôn, vậy thì sao?” và những lời tương tự.
Tattha lokoti attānaṃ sandhāya vadati.
Here, world refers to the self.
Trong đó, loko (thế gian) được nói để chỉ tự ngã.
Na hetaṃ poṭṭhapāda atthasañhitanti poṭṭhapāda etaṃ diṭṭhigataṃ na idhalokaparalokaatthanissitaṃ, na attatthaparatthanissitaṃ.
This, Poṭṭhapāda, is not connected with welfare means, Poṭṭhapāda, this view is not connected with welfare in this world or the next, nor with one's own welfare or the welfare of others.
Na hetaṃ poṭṭhapāda atthasañhitaṃ (Này Poṭṭhapāda, điều này không liên quan đến lợi ích) có nghĩa là: Này Poṭṭhapāda, quan điểm này không dựa trên lợi ích của thế gian này và thế gian khác, không dựa trên lợi ích của tự ngã và lợi ích của người khác.
Na dhammasaṃhitanti na navalokuttaradhammanissitaṃ.
Not connected with Dhamma means not connected with the ninefold transcendent Dhamma.
Na dhammasaṃhitaṃ (không liên quan đến Pháp) có nghĩa là: không dựa trên chín Pháp siêu thế.
Nādibrahmacariyakanti sikkhattayasaṅkhātassa sāsanabrahmacariyakassa na ādimattaṃ, adhisīlasikkhāmattampi na hoti.
Not fundamental to the spiritual life means not even the beginning of the spiritual life, which consists of the three trainings; it is not even the training in higher morality.
Nādibrahmacariyakaṃ (không phải là khởi đầu của Phạm hạnh) có nghĩa là: không phải là khởi đầu của Phạm hạnh trong giáo pháp, tức là ba học (giới, định, tuệ), thậm chí không phải là giới học.
Na nibbidāyāti saṃsāravaṭṭe nibbindanatthāya na saṃvattati.
Not for dispassion means it does not lead to becoming dispassionate towards the round of rebirths.
Na nibbidāya (không dẫn đến sự nhàm chán) có nghĩa là: không dẫn đến sự nhàm chán đối với vòng luân hồi.
Na virāgāyāti vaṭṭavirāgatthāya na saṃvattati.
Not for fading away means it does not lead to the fading away of the round of rebirths.
Na virāgāya (không dẫn đến sự ly tham) có nghĩa là: không dẫn đến sự ly tham đối với vòng luân hồi.
Na nirodhāyāti vaṭṭassa nirodhakaraṇatthāya na saṃvattati.
Not for cessation means it does not lead to the cessation of the round of rebirths.
Na nirodhāya (không dẫn đến sự diệt trừ) có nghĩa là: không dẫn đến sự diệt trừ vòng luân hồi.
Na upasamāyāti vaṭṭassa vūpasamanatthāya na saṃvattati.
Not for tranquillity means it does not lead to the calming of the round of rebirths.
Na upasamāya (không dẫn đến sự an tịnh) có nghĩa là: không dẫn đến sự an tịnh vòng luân hồi.
Na abhiññāyāti vaṭṭābhijānanāya paccakkhakiriyāya na saṃvattati.
Not for higher knowledge means it does not lead to the direct realization of the round of rebirths.
Na abhiññāya (không dẫn đến thắng trí) có nghĩa là: không dẫn đến sự chứng ngộ trực tiếp vòng luân hồi.
Na sambodhāyāti vaṭṭasambujjhanatthāya na saṃvattati.
Not for full enlightenment means it does not lead to the full awakening concerning the round of rebirths.
Na sambodhāya (không dẫn đến giác ngộ hoàn toàn) có nghĩa là: không dẫn đến sự giác ngộ hoàn toàn vòng luân hồi.
Na nibbānāyāti amatamahānibbānassa paccakkhakiriyāya na saṃvattati.
Not for Nibbāna means it does not lead to the direct realization of the deathless, great Nibbāna.
Na nibbānāya (không dẫn đến Niết Bàn) có nghĩa là: không dẫn đến sự chứng ngộ Niết Bàn vĩ đại bất tử.
Idaṃ dukkhantiādīsu taṇhaṃ ṭhapetvā tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhanti, tasseva dukkhassa pabhāvanato sappaccayā taṇhā dukkhasamudayoti.
In this is suffering and so on, it means that the five aggregates of the three planes of existence, excluding craving, are suffering, and craving, with its conditions, is the origin of suffering due to its arising.
Trong Idaṃ dukkhaṃ (Đây là khổ) và những lời tương tự, nghĩa là: ngoại trừ tham ái, năm uẩn thuộc ba cõi là khổ, và tham ái có duyên là nguyên nhân của khổ.
Ubhinnaṃ appavatti dukkhanirodhoti, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadāti mayā byākatanti attho.
The non-continuation of both is the cessation of suffering, and the Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of suffering—this has been explained by me.
Sự không vận hành của cả hai (khổ và nguyên nhân của khổ) là sự diệt khổ, và Bát Chánh Đạo là con đường dẫn đến sự diệt khổ – điều này đã được Ta giải thích.
Evañca pana vatvā bhagavā ‘‘imassa paribbājakassa maggapātubhāvo vā phalasacchikiriyā vā natthi, mayhañca bhikkhācāravelā’’ti cintetvā tuṇhī ahosi.
Having said this, the Blessed One thought, "This wanderer has neither the manifestation of the path nor the realization of the fruits, and it is my alms-round time," and remained silent.
Và sau khi nói như vậy, Đức Thế Tôn đã suy nghĩ: “Vị du sĩ này không có khả năng hiển lộ đạo hay chứng đắc quả, và đã đến giờ khất thực của Ta”, rồi Ngài im lặng.
Paribbājakopi taṃ ākāraṃ ñatvā bhagavato gamanakālaṃ ārocento viya ‘‘evameta’’ntiādimāha.
The wanderer, understanding that signal, as if announcing the Blessed One's departure time, said, "It is so," and so on.
Vị du sĩ cũng biết được ý đó, như thể báo cho Đức Thế Tôn biết đã đến giờ đi, đã nói: “Đúng vậy!” và những lời tương tự.
421. Vācāsannitodakenāti vacanapatodena.
421. Vācāsannitodakenāti means with the goad of words.
421. Vācāsannitodakena (bằng lời nói nhọn sắc) có nghĩa là bằng lời nói như một cây gậy.
Sañjhabbharimakaṃsūti sañjhabbharitaṃ nirantaraṃ phuṭṭhaṃ akaṃsu, upari vijjhiṃsūti vuttaṃ hoti.
Sañjhabbharimakaṃsūti means they continually struck, they pierced him from above.
Sañjhabbharimakaṃsu (họ đã đâm xuyên liên tục) có nghĩa là họ đã đâm xuyên liên tục, đâm từ trên xuống.
Bhūtanti sabhāvato vijjamānaṃ.
Bhūtanti means existing in reality.
Bhūtaṃ (thực tại) có nghĩa là điều tồn tại theo bản chất.
Tacchaṃ, tathanti tasseva vevacanaṃ.
Tacchaṃ, tathanti are synonyms for that.
Tacchaṃ, tathaṃ là những từ đồng nghĩa của nó.
Dhammaṭṭhitatanti navalokuttaradhammesu ṭhitasabhāvaṃ.
Dhammaṭṭhitatanti means the nature established in the ninefold transcendent Dhamma.
Dhammaṭṭhitataṃ (sự kiên định trong Pháp) có nghĩa là bản chất kiên định trong chín Pháp siêu thế.
Dhammaniyāmatanti lokuttaradhammaniyāmataṃ.
Dhammaniyāmatanti means the fixed regularity of the transcendent Dhamma.
Dhammaniyāmataṃ (quy luật của Pháp) có nghĩa là quy luật của Pháp siêu thế.
Buddhānañhi catusaccavinimuttā kathā nāma natthi.
Indeed, for Buddhas, there is no discourse apart from the Four Noble Truths.
Vì chư Phật không có lời thuyết pháp nào ngoài Tứ Diệu Đế.
Tasmā sā edisā hoti.
Therefore, such is its nature.
Vì vậy, lời thuyết pháp đó là như vậy.
422. Citto ca hatthisāriputtoti so kira sāvatthiyaṃ hatthiācariyassa putto bhagavato santike pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā sukhumesu atthantaresu kusalo ahosi, pubbe katapāpakammavasena pana sattavāre vibbhamitvā gihi jāto.
422. Regarding Citto Hatthisāriputta: It is said that he was the son of an elephant trainer in Sāvatthī. He went forth in the presence of the Blessed One, learned the three Piṭakas, and became skilled in subtle points of meaning. However, due to evil kamma done previously, he fell away seven times and became a layperson.
422. Citta và Hatthī Sāriputta – Người này, tên là Citta, con trai của một thầy huấn luyện voi ở Sāvatthī, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, học thuộc lòng ba tạng kinh điển, và trở nên thiện xảo trong những ý nghĩa vi tế của giáo pháp. Tuy nhiên, do nghiệp ác đã tạo trong quá khứ, người ấy đã bảy lần thoái chuyển và trở thành cư sĩ.
Kassapasammāsambuddhassa kira sāsane dve sahāyakā ahesuṃ, aññamaññaṃ samaggā ekatova sajjhāyanti.
It is said that during the dispensation of Kassapa Sammāsambuddha, there were two companions, united with each other, who recited together.
Trong thời giáo pháp của Đức Phật Kassapa Chánh Đẳng Giác, có hai người bạn đồng tu, hòa thuận với nhau, cùng nhau tụng đọc kinh điển.
Tesu eko anabhirato gihibhāve cittaṃ uppādetvā itarassa ārocesi.
Among them, one, displeased with the monastic life, developed a thought of lay life and informed the other.
Một trong số họ, cảm thấy không hài lòng với đời sống xuất gia, đã nảy sinh ý muốn trở về đời cư sĩ và báo cho người kia biết.
So gihibhāve ādīnavaṃ pabbajjāya ānisaṃsaṃ dassetvā taṃ ovadi.
The other, showing the drawback of lay life and the benefit of monastic life, admonished him.
Người kia đã chỉ ra những điều bất lợi của đời sống cư sĩ và những lợi ích của đời sống xuất gia, rồi khuyên răn người bạn.
So taṃ sutvā abhiramitvā punekadivasaṃ tādise citte uppanne taṃ etadavoca ‘‘mayhaṃ āvuso evarūpaṃ cittaṃ uppajjati – ‘imāhaṃ pattacīvaraṃ tuyhaṃ dassāmī’ti’’.
Hearing this, he became pleased with monastic life. But when such a thought arose again one day, he said to the other, “Friend, such a thought arises in me: ‘I will give these bowls and robes to you.’”
Nghe vậy, người bạn đã hài lòng. Nhưng một ngày khác, khi ý nghĩ tương tự lại nảy sinh, người ấy nói với bạn mình: “Này hiền giả, một ý nghĩ như thế này nảy sinh trong con – ‘con sẽ dâng y bát này cho hiền giả’.”
So pattacīvaralobhena tassa gihibhāve ānisaṃsaṃ dassetvā pabbajjāya ādīnavaṃ kathesi.
Driven by greed for the bowls and robes, the other pointed out the benefit of lay life and spoke of the drawback of monastic life.
Người kia, vì lòng tham y bát, đã chỉ ra những lợi ích của đời sống cư sĩ và nói về những điều bất lợi của đời sống xuất gia.
Athassa taṃ sutvāva gihibhāvato cittaṃ virajjitvā pabbajjāyameva abhirami.
When he heard that, his mind became disinclined to lay life and became pleased with monastic life again.
Nghe vậy, tâm của người ấy đã lìa bỏ đời sống cư sĩ và lại hài lòng với đời sống xuất gia.
Evamesa tadā sīlavantassa bhikkhuno gihibhāve ānisaṃsakathāya kathitattā idāni cha vāre vibbhamitvā sattame vāre pabbajito.
Thus, because he had then spoken of the advantage of lay life to a virtuous monk, he now fell away six times and went forth for the seventh time.
Vì vậy, do đã nói về những lợi ích của đời sống cư sĩ cho một vị tỳ khưu giữ giới vào thời đó, bây giờ người ấy đã thoái chuyển sáu lần và xuất gia lần thứ bảy.
Mahāmoggallānassa, mahākoṭṭhikattherassa ca abhidhammakathaṃ kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti.
He would interrupt the Dhamma discussions of Mahāmoggallāna and Mahākoṭṭhita Thera.
Người ấy đã xen vào lời thuyết pháp Abhidhamma của Đại Mục Kiền Liên và Đại Koṭṭhika Trưởng Lão.
Atha naṃ mahākoṭṭhikatthero apasādeti.
Then Mahākoṭṭhita Thera reprimanded him.
Rồi Đại Koṭṭhika Trưởng Lão đã khiển trách người ấy.
So mahāsāvakassa kathite patiṭṭhātuṃ asakkonto vibbhamitvā gihi jāto.
Unable to remain steadfast in what was spoken by the great disciple, he fell away and became a layperson.
Người ấy, không thể kiên trì trong lời thuyết pháp của Đại Thanh Văn, đã thoái chuyển và trở thành cư sĩ.
Poṭṭhapādassa panāyaṃ gihisahāyako hoti.
This Poṭṭhapāda was his lay companion.
Người này là bạn cư sĩ của Poṭṭhapāda.
Tasmā vibbhamitvā dvīhatīhaccayena poṭṭhapādassa santikaṃ gato.
Therefore, having fallen away*, after two or three days, he went to Poṭṭhapāda.
Vì vậy, sau khi hoàn tục, hai ba ngày sau, ông đến chỗ Potthapāda.
Atha naṃ so disvā ‘‘samma kiṃ tayā kataṃ, evarūpassa nāma satthu sāsanā apasakkantosi, ehi pabbajituṃ idāni te vaṭṭatī’’ti taṃ gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi.
Then, seeing him,* "Friend, what have you done? You have fallen away from the teaching of such a Teacher! Come, it is now proper for you to go forth*." Taking him, he went to the Blessed One.
Rồi ông (Potthapāda) thấy người ấy (Citta) liền nói: ‘Này bạn, bạn đã làm gì vậy? Bạn đã rời bỏ giáo pháp của một Bậc Đạo Sư như thế này sao? Hãy đến đây, bây giờ bạn nên xuất gia!’ Rồi ông (Potthapāda) dẫn người ấy đến chỗ Thế Tôn.
Tena vuttaṃ ‘‘citto ca hatthisāriputto poṭṭhapādo ca paribbājako’’ti.
Therefore it was said: "Citta Hatthisāriputta and Poṭṭhapāda the wanderer."
Vì vậy, đã nói rằng: ‘Citta Hatthisāriputta và du sĩ Potthapāda’.
423. Andhāti paññācakkhuno natthitāya andhā, tasseva abhāvena acakkhukā.
423. Blind means blind due to the absence of the eye of wisdom (paññācakkhu), and without eyes due to the lack thereof.
423. Andhā (mù lòa): là mù lòa do không có tuệ nhãn (paññācakkhu), và không có mắt.
Tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumāti subhāsitadubbhāsitajānanabhāvamattena paññācakkhunā cakkhumā.
You alone are the one with an eye for them means having the eye of wisdom merely through the knowledge of what is well-spoken and ill-spoken.
Tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā (Chỉ riêng Ngài là người có mắt trong số họ): là người có mắt nhờ tuệ nhãn, chỉ vì biết lời hay và lời dở.
Ekaṃsikāti ekakoṭṭhāsā.
One-sided means having one aspect.
Ekaṃsikā (nhất định): là một phần.
Paññattāti ṭhapitā.
Declared means established.
Paññattā (được tuyên bố): là được thiết lập.
Anekaṃsikāti na ekakoṭṭhāsā ekeneva koṭṭhāsena sassatāti vā asassatāti vā na vuttāti attho.
Not one-sided means not having one aspect, or the meaning is that it is not stated as permanent or impermanent by only one aspect.
Anekaṃsikā (không nhất định): là không phải một phần, nghĩa là không được nói là thường còn hay vô thường chỉ bởi một phần.
424-425. Santi poṭṭhapādāti idaṃ bhagavā kasmā ārabhi?
424-425. There are Poṭṭhapādas. Why did the Blessed One bring this up?
424-425. Santi poṭṭhapādā (Này Potthapāda, có những người): Thế Tôn đã bắt đầu điều này vì lý do gì?
Bāhirakehi paññāpitaniṭṭhāya aniyyānikabhāvadassanatthaṃ.
To show the unliberating nature of the conclusions declared by other sects.
Để chỉ ra rằng sự kết luận được tuyên bố bởi các ngoại đạo không đưa đến sự giải thoát (aniyyānika).
Sabbe hi titthiyā yathā bhagavā amataṃ nibbānaṃ, evaṃ attano attano samaye lokathupikādivasena niṭṭhaṃ paññapenti, sā ca na niyyānikā.
All sectarians declare their own conclusions, such as the permanence of the world, just as the Blessed One declares the deathless Nibbāna; but their conclusions are not liberating.
Tất cả các giáo phái khác, cũng như Thế Tôn tuyên bố Niết Bàn bất tử, thì họ cũng tuyên bố sự kết thúc của mình dựa trên thế giới, tháp thờ, v.v., và điều đó không đưa đến sự giải thoát.
Yathā paññattā hutvā na niyyāti na gacchati, aññadatthu paṇḍitehi paṭikkhittā nivattati, taṃ dassetuṃ bhagavā evamāha.
The Blessed One spoke thus to show that what is declared by them does not lead to liberation, but rather, being refuted by the wise, it turns back.
Nó không đưa đến, không đi đến sự giải thoát như đã được tuyên bố, mà trái lại, nó bị những người trí bác bỏ và quay trở lại. Để chỉ ra điều đó, Thế Tôn đã nói như vậy.
Tattha ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passanti puratthimāya disāya ekantasukho loko pacchimādīnaṃ vā aññatarāyāti evaṃ jānantā evaṃ passantā viharatha.
There, knowing and seeing a world of absolute happiness, means dwelling having known and seen that the world of absolute happiness is in the eastern direction, or in any other direction such as the western.
Trong đó, ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passa (biết và thấy một thế giới hoàn toàn hạnh phúc): hãy sống biết và thấy rằng có một thế giới hoàn toàn hạnh phúc ở phương đông hoặc một trong các phương tây, v.v.
Diṭṭhapubbāni kho tasmiṃ loke manussānaṃ sarīrasaṇṭhānādīnīti.
And previously seen were the physical forms of humans in that world, and so on.
Và hình dáng cơ thể của con người trong thế giới đó đã được thấy trước đây.
Appāṭihīrakatanti appāṭihīrakataṃ paṭiharaṇavirahitaṃ, aniyyānikanti vuttaṃ hoti.
Not to be turned away means without turning away, it is said to be not liberating.
Appāṭihīrakataṃ (không có sự đối kháng): là không có sự đối kháng, nghĩa là không đưa đến sự giải thoát.
428. Evaṃ bhagavā paresaṃ niṭṭhāya aniyyānikattaṃ dassetvā attano niṭṭhāya niyyānikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tayo kho me poṭṭhapādā’’tiādimāha.
428. Thus, the Blessed One, having shown the unliberating nature of others' conclusions, then spoke "There are three attainments of self for me, Poṭṭhapāda," and so on, to show the liberating nature of his own conclusion.
428. Như vậy, Thế Tôn đã chỉ ra rằng sự kết luận của người khác không đưa đến sự giải thoát, và để chỉ ra rằng sự kết luận của chính Ngài đưa đến sự giải thoát, Ngài đã nói: “Này Potthapāda, có ba loại tự ngã (attapaṭilābho)” và các điều khác.
Tattha attapaṭilābhoti attabhāvapaṭilābho, ettha ca bhagavā tīhi attabhāvapaṭilābhehi tayo bhave dassesi.
There, attainment of self means attainment of an existence. Here, the Blessed One showed three existences through three attainments of self.
Trong đó, attapaṭilābho (sự có được tự ngã): là sự có được thân thể (attabhāvapaṭilābho). Ở đây, Thế Tôn đã chỉ ra ba cõi (bhava) bằng ba sự có được thân thể.
Oḷārikattabhāvapaṭilābhena avīcito paṭṭhāya paranimmitavasavattipariyosānaṃ kāmabhavaṃ dassesi.
Through the attainment of a coarse self, he showed the sensuous existence, from Avīci hell up to the Paranimmita-vasavattī heaven.
Với sự có được thân thể thô thiển (oḷārikattabhāvapaṭilābho), Ngài đã chỉ ra cõi dục (kāmabhava) từ địa ngục Avīci cho đến cõi trời Paranimmitavasavattī.
Manomayaattabhāvapaṭilābhena paṭhamajjhānabhūmito paṭṭhāya akaniṭṭhabrahmalokapariyosānaṃ rūpabhavaṃ dassesi.
Through the attainment of a mind-made self, he showed the fine-material existence, from the first jhāna up to the Akaniṭṭha Brahma-loka.
Với sự có được thân thể ý sanh (manomayaattabhāvapaṭilābho), Ngài đã chỉ ra cõi sắc (rūpabhava) từ cõi sơ thiền cho đến cõi trời Akaniṭṭha.
Arūpaattabhāvapaṭilābhena ākāsānañcāyatanabrahmalokato paṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanabrahmalokapariyosānaṃ arūpabhavaṃ dassesi.
Through the attainment of an immaterial self, he showed the immaterial existence, from the Brahma-loka of the sphere of infinite space up to the Brahma-loka of the sphere of neither perception nor non-perception.
Với sự có được thân thể vô sắc (arūpaattabhāvapaṭilābho), Ngài đã chỉ ra cõi vô sắc (arūpabhava) từ cõi trời Không Vô Biên Xứ cho đến cõi trời Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Saṃkilesikā dhammā nāma dvādasa akusalacittuppādā.
The defiling states (saṃkilesikā dhammā) are the twelve unwholesome states of consciousness.
Các pháp nhiễm ô (saṃkilesikā dhammā) là mười hai tâm bất thiện.
Vodāniyā dhammā nāma samathavipassanā.
The purifying states (vodāniyā dhammā) are serenity (samatha) and insight (vipassanā).
Các pháp thanh tịnh (vodāniyā dhammā) là samatha và vipassanā.
429. Paññāpāripūriṃ vepullattanti maggapaññāphalapaññānaṃ pāripūriñceva vipulabhāvañca.
429. Perfection of wisdom, abundant growth means the perfection and abundance of both path-wisdom and fruition-wisdom.
429. Paññāpāripūriṃ vepullattaṃ (sự viên mãn và rộng lớn của tuệ): là sự viên mãn và rộng lớn của tuệ đạo và tuệ quả.
Pāmujjanti taruṇapīti.
Delight means nascent joy (taruṇapīti).
Pāmujjaṃ (hỷ lạc): là hỷ lạc ban đầu.
Pītīti balavatuṭṭhi.
Joy means strong satisfaction.
Pīti (hỷ): là sự hoan hỷ mạnh mẽ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is said*?
Điều gì đã được nói?
Yaṃ avocumha ‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihiratī’’ti, tattha tassa evaṃ viharato taṃ pāmojjañceva bhavissati, pīti ca nāmakāyapassaddhi ca sati ca sūpaṭṭhitā uttamañāṇañca sukho ca vihāro.
What we said, "having realized and directly experienced for oneself, he dwells," there, for one dwelling thus, there will be both that delight and joy, and tranquility of the mental body, and mindfulness well-established, and supreme knowledge, and a pleasant abiding.
Điều chúng ta đã nói là “tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú”, khi người ấy sống như vậy, thì hỷ lạc đó sẽ có, và hỷ, thân khinh an, niệm được an lập, trí tuệ tối thượng, và sự an trú hạnh phúc.
Sabbavihāresu ca ayameva vihāro ‘‘sukho’’ti vattuṃ yutto ‘‘upasanto paramamadhuro’’ti.
Among all abodes, this abode alone is fit to be called "pleasant," "calm, supremely sweet."
Trong tất cả các cách an trú, chính cách an trú này là thích hợp để nói là “hạnh phúc”, “tịch tịnh, vô cùng ngọt ngào”.
Tattha paṭhamajjhāne pāmojjādayo chapi dhammā labbhanti, dutiyajjhāne dubbalapītisaṅkhātaṃ pāmojjaṃ nivattati, sesā pañca labbhanti.
There, in the first jhāna, all six states, beginning with delight, are attained. In the second jhāna, delight, which is weak joy, ceases, and the remaining five are attained.
Trong đó, ở sơ thiền, cả sáu pháp như hỷ lạc, v.v., đều có được; ở nhị thiền, hỷ lạc, tức là hỷ yếu ớt, biến mất, còn năm pháp kia vẫn có được.
Tatiye pīti nivattati, sesā cattāro labbhanti.
In the third, joy ceases, and the remaining four are attained.
Ở tam thiền, hỷ biến mất, còn bốn pháp kia vẫn có được.
Tathā catutthe.
Likewise in the fourth.
Tương tự ở tứ thiền.
Imesu catūsu jhānesu sampasādanasutte suddhavipassanā pādakajjhānameva kathitaṃ.
Among these four jhānas, in the Sampasādana Sutta, only pure insight (suddhavipassanā) as a foundational jhāna is taught.
Trong bốn thiền này, trong kinh Saṃpasādaniya, chỉ thiền làm nền tảng cho tịnh vipassanā được nói đến.
Pāsādikasutte catūhi maggehi saddhiṃ vipassanā kathitā.
In the Pāsādika Sutta, insight together with the four paths is taught.
Trong kinh Pāsādika, vipassanā cùng với bốn đạo được nói đến.
Dasuttarasutte catutthajjhānikaphalasamāpatti kathitā.
In the Dasuttara Sutta, the fruition attainment of the fourth jhāna is taught.
Trong kinh Dasuttara, quả nhập tứ thiền được nói đến.
Imasmiṃ poṭṭhapādasutte pāmojjaṃ pītivevacanameva katvā dutiyajjhānikaphalasamāpattināma kathitāti veditabbā.
In this Poṭṭhapāda Sutta, delight is to be understood as merely a synonym for joy, and the fruition attainment of the second jhāna is taught.
Trong kinh Potthapāda này, cần phải hiểu rằng pāmujjaṃ được coi là đồng nghĩa với pīti, và quả nhập nhị thiền được nói đến.
432-437. Ayaṃ vā soti ettha vā saddo vibhāvanattho hoti.
432-437. This is that; here, the word "vā" (or) has the meaning of differentiation.
432-437. Ayaṃ vā so (Đây hoặc đó): ở đây, từ vā có nghĩa là phân biệt.
Ayaṃ soti evaṃ vibhāvetvā pakāsetvā byākareyyāma.
We would explain it by differentiating and clarifying, saying "This is that."
Ayaṃ so (Đây là đó): chúng ta sẽ phân biệt, giải thích và tuyên bố như vậy.
Yathāpare ‘‘ekantasukhaṃ attānaṃ sañjānāthā’’ti puṭṭhā ‘‘no’’ti vadanti, na evaṃ vadāmāti attho.
The meaning is that we do not say as others do when asked, "Do you perceive the self as absolutely happy?" and they say "No."
Nghĩa là chúng ta không nói như những người khác, khi được hỏi “Các vị có nhận biết tự ngã hoàn toàn hạnh phúc không?”, họ trả lời “Không”.
Sappāṭihīrakatanti sappāṭiharaṇaṃ, niyyānikanti attho.
To be turned away means having turning away, it means liberating.
Sappāṭihīrakataṃ (có sự đối kháng): là có sự đối kháng, nghĩa là đưa đến sự giải thoát.
Mogho hotīti tuccho hoti, natthi so tasmiṃ samayeti adhippāyo.
Becomes empty means it is empty, the intention is that it does not exist at that time.
Mogho hoti (trở nên trống rỗng): là trở nên trống rỗng, ý nghĩa là nó không tồn tại vào thời điểm đó.
Sacco hotīti bhūto hoti, sveva tasmiṃ samaye sacco hotīti attho.
Becomes true means it exists, the meaning is that only that becomes true at that time.
Sacco hoti (trở nên chân thật): là trở nên hiện hữu, nghĩa là chính nó trở nên chân thật vào thời điểm đó.
Ettha panāyaṃ citto attano asabbaññutāya tayo attapaṭilābhe kathetvā attapaṭilābho nāma paññattimattaṃ etanti uddharituṃ nāsakkhi, attapaṭilābho tveva niyyātesi.
Here, however, Citta, due to his lack of omniscience, spoke of three attainments of self but was unable to eradicate the notion that "attainment of self is merely a designation." He affirmed attainment of self as such.
Ở đây, Citta, do không phải là bậc Toàn Tri, đã nói về ba loại tự ngã nhưng không thể loại bỏ ý niệm rằng tự ngã chỉ là một sự tuyên bố, mà vẫn tuyên bố tự ngã như là sự giải thoát.
Athassa bhagavā rūpādayo cettha dhammā, attapaṭilābhoti pana nāmamattametaṃ, tesu tesu rūpādīsu sati evarūpā vohārā hontīti dassetukāmo tasseva kathaṃ gahetvā nāmapaññattivasena niyyātanatthaṃ ‘‘yasmiṃ citta samaye’’tiādimāha.
Then, the Blessed One, wishing to show him that "forms and other phenomena are what truly exist here, and 'attainment of self' is merely a name for them; such designations arise when those forms and so on are present," took up his statement and, intending to affirm by way of nominal designation, said "Citta, at whatever time," and so on.
Sau đó, Thế Tôn, muốn chỉ ra rằng các pháp như sắc, v.v., là có thật, còn tự ngã chỉ là một danh từ, và khi có những sắc, v.v., đó thì những cách nói như vậy mới có, đã lấy lời nói của Citta và nói: “Này Citta, vào thời điểm nào…” để tuyên bố theo cách danh xưng.
438. Evañca pana vatvā paṭipucchitvā vinayanatthaṃ puna ‘‘sace taṃ, citta, evaṃ puccheyyu’’ntiādimāha.
438. Having said this and questioned him again, he then said, "If, Citta, they were to question you thus," and so on, in order to guide him.
438. Và sau khi nói như vậy, và hỏi lại để hướng dẫn, Ngài lại nói: “Nếu này Citta, họ hỏi con như vậy…”
Tattha yo me ahosi atīto attapaṭilābho, sveva me attapaṭilābho, tasmiṃ samaye sacco ahosi, mogho anāgato mogho paccuppannoti ettha tāva imamatthaṃ dasseti – yasmā ye te atītā dhammā, te etarahi natthi, ahesunti pana saṅkhyaṃ gatā, tasmā sopi me attapaṭilābho tasmiṃyeva samaye sacco ahosi.
There, it shows this meaning: "The attainment of self that was mine in the past, that alone was my attainment of self, at that time it was true; the future was empty, the present was empty." This means that since past phenomena no longer exist now, but are reckoned as having been, therefore, that attainment of self was true only at that particular time.
Trong đó, điều này chỉ ra ý nghĩa sau: tự ngã quá khứ của tôi đã có, chính nó là tự ngã của tôi, vào thời điểm đó nó là chân thật, tự ngã vị lai là trống rỗng, tự ngã hiện tại là trống rỗng – bởi vì những pháp quá khứ đó bây giờ không còn, nhưng đã được tính là đã từng có, vì vậy tự ngã đó của tôi cũng chỉ là chân thật vào thời điểm đó.
Anāgatapaccuppannānaṃ pana dhammānaṃ tadā abhāvā tasmiṃ samaye ‘‘mogho anāgato, mogho paccuppanno’’ti, evaṃ atthato nāmamattameva attapaṭilābhaṃ paṭijānāti.
However, due to the non-existence of future and present phenomena at that time, he acknowledges the attainment of self as merely a name in meaning, saying, "the future is empty, the present is empty."
Tuy nhiên, do sự không tồn tại của các pháp vị lai và hiện tại vào thời điểm đó, nên vào thời điểm đó, “vị lai là trống rỗng, hiện tại là trống rỗng” – như vậy, về mặt ý nghĩa, chỉ nhận biết tự ngã như một danh từ.
Anāgatapaccuppannesupi eseva nayo.
The same applies to future and present*.
Đối với các pháp vị lai và hiện tại cũng theo cách tương tự.
439-443. Atha bhagavā tassa byākaraṇena saddhiṃ attano byākaraṇaṃ saṃsandituṃ ‘‘evameva kho cittā’’tiādīni vatvā puna opammato tamatthaṃ sādhento ‘‘seyyathāpi citta gavā khīra’’ntiādimāha.
439-443. Then the Blessed One, in order to compare his own explanation with that of Citta, spoke "Even so, Citta," and so on, and again, proving the point by analogy, said, "Just as, Citta, from a cow comes milk," and so on.
439-443. Sau đó, Thế Tôn, để so sánh lời giải thích của Ngài với lời giải thích của Citta, đã nói “Này Citta, cũng như vậy…” và các điều khác, rồi lại chứng minh ý nghĩa đó bằng ví dụ: “Seyyathāpi citta gavā khīraṃ (Này Citta, ví như sữa từ bò)” và các điều khác.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho, yathā gavā khīraṃ, khīrādīhi ca dadhiādīni bhavanti, tattha yasmiṃ samaye khīraṃ hoti, na tasmiṃ samaye dadhīti vā navanītādīsu vā aññataranti saṅkhyaṃ niruttiṃ nāmaṃ vohāraṃ gacchati.
Here is the brief meaning: Just as milk comes from a cow, and from milk and so on, curds and so on are made, at the time when it is milk, it does not acquire the reckoning, denomination, name, or usage of curds or any other among butter, and so on.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: cũng như sữa từ bò, và từ sữa, v.v., mà có sữa đông, v.v., thì vào thời điểm có sữa, nó không được gọi là sữa đông, hay bất kỳ thứ nào khác trong số bơ, v.v., theo cách tính toán, ngữ pháp, tên gọi, hay cách dùng.
Ye dhamme upādāya dadhītiādi vohārā honti, tesaṃ abhāvā.
Due to the absence of the phenomena based on which the usages "curds" and so on arise.
Vì không có những pháp mà dựa vào đó mà có những cách gọi như sữa đông, v.v.
Atha kho khīraṃ tveva tasmiṃ samaye saṅkhyaṃ gacchati.
Rather, it is reckoned as milk alone at that time.
Tuy nhiên, vào thời điểm đó, nó chỉ được tính là sữa.
Ye dhamme upādāya khīranti saṅkhyā nirutti nāmaṃ vohāro hoti, tesaṃ bhāvāti.
Because of the existence of those dhammas, dependent on which "milk" (khīra) is a designation, a terminology, a name, a usage. (This is the concise meaning.)
Vì những pháp dựa vào đó mà có tên gọi, cách diễn đạt, danh xưng, cách dùng thông thường là ‘sữa’, thì do sự hiện hữu của chúng.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Quy tắc này cũng vậy đối với tất cả (như sữa đông, v.v.).
Imā kho cittāti oḷāriko attapaṭilābho iti ca manomayo attapaṭilābho iti ca arūpo attapaṭilābho iti ca imā kho citta lokasamaññā loke samaññāmattakāni samanujānanamattakāni etāni.
"These, Citta," refers to the gross acquisition of self (oḷāriko attapaṭilābho), the mind-made acquisition of self (manomayo attapaṭilābho), and the formless acquisition of self (arūpo attapaṭilābho)—these, Citta, are worldly conventions, mere designations in the world, mere permissions.
Này Citta, đây là những danh xưng thế gian, chỉ là những danh xưng, những sự chấp nhận trong thế gian, như sự thọ thân thô phù, sự thọ thân do ý tạo, và sự thọ thân vô sắc.
Tathā lokaniruttimattakāni vacanapathamattakāni vohāramattakāni nāmapaṇṇattimattakāni etānīti.
Likewise, these are mere worldly terms, mere linguistic expressions, mere usages, mere name-designations.
Cũng vậy, những điều này chỉ là những cách diễn đạt trong thế gian, chỉ là những lối nói, chỉ là những cách dùng thông thường, chỉ là những sự chế định danh xưng.
Evaṃ bhagavā heṭṭhā tayo attapaṭilābhe kathetvā idāni sabbametaṃ vohāramattakanti vadati.
Thus, the Blessed One, having first spoken of the three acquisitions of self, now states that all of this is merely conventional usage.
Như vậy, Thế Tôn đã thuyết về ba sự thọ thân ở phía dưới, và bây giờ Ngài nói rằng tất cả những điều này chỉ là cách dùng thông thường.
Yasmā paramatthato satto nāma natthi, suñño tuccho esa loko.
Because in the ultimate sense, there is no such thing as a being; this world is void and empty.
Vì theo nghĩa tối hậu, không có cái gọi là chúng sinh; thế giới này trống rỗng, vô ích.
Buddhānaṃ pana dve kathā sammutikathā ca paramatthakathā ca.
However, for the Buddhas, there are two kinds of discourse: conventional discourse (sammutikathā) and ultimate discourse (paramatthakathā).
Tuy nhiên, đối với chư Phật có hai loại thuyết giảng: thuyết giảng theo quy ước và thuyết giảng theo nghĩa tối hậu.
Tattha ‘‘satto poso devo brahmā’’tiādikā ‘‘sammutikathā’’ nāma.
Among these, terms like "being," "person," "deity," "brahmā" are called "conventional discourse."
Trong đó, “chúng sinh, người, chư thiên, Phạm thiên”, v.v. được gọi là “thuyết giảng theo quy ước”.
‘‘Aniccaṃ dukkhamanattā khandhā dhātuyo āyatanāni satipaṭṭhānā sammappadhānā’’tiādikā paramatthakathā nāma.
Terms like "impermanent," "suffering," "non-self," "aggregates," "elements," "sense-bases," "foundations of mindfulness," "right efforts" are called "ultimate discourse."
“Vô thường, khổ, vô ngã, uẩn, giới, xứ, Tứ niệm xứ, Tứ chánh cần”, v.v. được gọi là thuyết giảng theo nghĩa tối hậu.
Tattha yo sammutidesanāya ‘‘satto’’ti vā ‘‘poso’’ti vā ‘‘devo’’ti vā ‘‘brahmā’’ti vā vutte vijānituṃ paṭivijjhituṃ niyyātuṃ arahattajayaggāhaṃ gahetuṃ sakkoti, tassa bhagavā āditova ‘‘satto’’ti vā ‘‘poso’’ti vā ‘‘devo’’ti vā ‘‘brahmā’’ti vā katheti, yo paramatthadesanāya ‘‘anicca’’nti vā ‘‘dukkha’’nti vātiādīsu aññataraṃ sutvā vijānituṃ paṭivijjhituṃ niyyātuṃ arahattajayaggāhaṃ gahetuṃ sakkoti, tassa ‘‘anicca’’nti vā ‘‘dukkha’’nti vātiādīsu aññatarameva katheti.
Among these, if a person is able to understand, penetrate, emerge from, and seize the victory banner of arahantship upon hearing "being" or "person" or "deity" or "brahmā" in a conventional teaching, the Blessed One teaches him "being" or "person" or "deity" or "brahmā" from the beginning. If a person is able to understand, penetrate, emerge from, and seize the victory banner of arahantship upon hearing one of the terms like "impermanent" or "suffering" in an ultimate teaching, the Blessed One teaches him only one of those terms like "impermanent" or "suffering."
Trong đó, nếu ai có thể hiểu, xuyên thấu, thoát ly và đạt được quả vị A-la-hán khi nghe thuyết giảng theo quy ước như “chúng sinh” hay “người” hay “chư thiên” hay “Phạm thiên”, thì Thế Tôn sẽ thuyết giảng cho người đó ngay từ đầu là “chúng sinh” hay “người” hay “chư thiên” hay “Phạm thiên”; còn nếu ai có thể hiểu, xuyên thấu, thoát ly và đạt được quả vị A-la-hán khi nghe thuyết giảng theo nghĩa tối hậu như “vô thường” hay “khổ”, v.v. thì Ngài chỉ thuyết giảng cho người đó một trong những điều như “vô thường” hay “khổ” mà thôi.
Tathā sammutikathāya bujjhanakasattassāpi na paṭhamaṃ paramatthakathaṃ katheti.
Likewise, for a being who understands through conventional discourse, the Blessed One does not first teach ultimate discourse.
Tương tự, đối với chúng sinh có thể giác ngộ bằng thuyết giảng theo quy ước, Ngài không thuyết giảng theo nghĩa tối hậu trước tiên.
Sammutikathāya pana bodhetvā pacchā paramatthakathaṃ katheti.
But having enlightened him through conventional discourse, he then teaches ultimate discourse.
Mà sau khi đã khiến họ giác ngộ bằng thuyết giảng theo quy ước, Ngài mới thuyết giảng theo nghĩa tối hậu.
Paramatthakathāya bujjhanakasattassāpi na paṭhamaṃ sammutikathaṃ katheti.
For a being who understands through ultimate discourse, he does not first teach conventional discourse.
Đối với chúng sinh có thể giác ngộ bằng thuyết giảng theo nghĩa tối hậu, Ngài cũng không thuyết giảng theo quy ước trước tiên.
Paramatthakathāya pana bodhetvā pacchā sammutikathaṃ katheti.
But having enlightened him through ultimate discourse, he then teaches conventional discourse.
Mà sau khi đã khiến họ giác ngộ bằng thuyết giảng theo nghĩa tối hậu, Ngài mới thuyết giảng theo quy ước.
Pakatiyā pana paṭhamameva paramatthakathaṃ kathentassa desanā lūkhākārā hoti, tasmā buddhā paṭhamaṃ sammutikathaṃ kathetvā pacchā paramatthakathaṃ kathenti.
By nature, however, if ultimate discourse is taught first, the teaching becomes harsh; therefore, the Buddhas first teach conventional discourse and then ultimate discourse.
Tuy nhiên, nếu ngay từ đầu chỉ thuyết giảng theo nghĩa tối hậu, thì lời dạy sẽ trở nên khô khan; do đó, chư Phật thuyết giảng theo quy ước trước tiên, sau đó mới thuyết giảng theo nghĩa tối hậu.
Sammutikathaṃ kathentāpi saccameva sabhāvameva amusāva kathenti.
Even when teaching conventional discourse, they teach what is true, what is real, without falsehood.
Ngay cả khi thuyết giảng theo quy ước, các Ngài vẫn nói sự thật, bản chất thật, không dối trá.
Paramatthakathaṃ kathentāpi saccameva sabhāvameva amusāva kathenti.
Even when teaching ultimate discourse, they teach what is true, what is real, without falsehood.
Ngay cả khi thuyết giảng theo nghĩa tối hậu, các Ngài cũng nói sự thật, bản chất thật, không dối trá.
444. Evaṃ me sutaṃ…pe… sāvatthiyanti subhasuttaṃ.
444. Thus have I heard... in Sāvatthī. This is the Subha Sutta.
444. Như vầy tôi nghe… tại Sāvatthī là kinh Subha.
Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā.
Herein is the commentary on the non-obvious words.
Đây là chú giải những từ ngữ không rõ ràng.
Aciraparinibbute bhagavatīti aciraṃ parinibbute bhagavati, parinibbānato uddhaṃ māsamatte kāle.
Soon after the Blessed One had passed away (aciraparinibbute bhagavati) means soon after the Blessed One’s Parinibbāna, about one month after the Parinibbāna.
Aciraparinibbute bhagavati: Khi Thế Tôn vừa mới nhập Niết-bàn, khoảng một tháng sau khi nhập Niết-bàn.
Nidānavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva bhagavato pattacīvaraṃ ādāya āgantvā khīravirecanaṃ pivitvā vihāre nisinnadivasaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This was said with reference to the day when the Blessed One, as mentioned in the commentary on the Introduction, took his robe and bowl, drank the laxative milk, and sat in the monastery.
Điều này được nói đến để chỉ ngày Thế Tôn, sau khi lấy y bát, đến uống thuốc xổ sữa và ngồi trong tịnh xá, theo cách đã nói trong phần chú giải duyên khởi.
Todeyyaputtoti todeyyabrāhmaṇassa putto, so kira sāvatthiyā avidūre tudigāmo nāma atthi, tassa adhipatittā todeyyoti saṅkhyaṃ gato.
Todeyyaputto means the son of Todeyya the Brahmin. It is said that there was a village named Tudigāma not far from Sāvatthī, and he was known as Todeyya because he was its chief.
Todeyyaputto: Con trai của Bà-la-môn Todeyya. Nghe nói, có một làng tên là Tudigāma không xa Sāvatthī, và ông ta được gọi là Todeyya vì là chủ của làng đó.
Mahaddhano pana hoti pañcacattālīsakoṭivibhavo, paramamaccharī – ‘‘dadato bhogānaṃ aparikkhayo nāma natthī’’ti cintetvā kassaci kiñci na deti, puttampi āha –
He was very wealthy, possessing forty-five crores of riches, and was extremely stingy, thinking, "There is no such thing as inexhaustible wealth for those who give," so he gave nothing to anyone, and even told his son:
Ông ta là một người giàu có, với tài sản năm mươi triệu, cực kỳ keo kiệt – ông ta nghĩ rằng “của cải cho đi sẽ không bao giờ cạn” và không cho ai bất cứ thứ gì, thậm chí còn nói với con trai:
Evaṃ adānameva sikkhāpetvā kāyassa bhedā tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatto.
Having thus taught only non-giving, after the breaking up of his body, he was reborn as a dog in that very house.
Sau khi dạy con trai chỉ biết không cho, ông ta đã tái sinh thành một con chó trong chính ngôi nhà đó sau khi thân hoại.
Subho taṃ sunakhaṃ ativiya piyāyati.
Subha loved that dog very much.
Subha rất yêu quý con chó đó.
Attano bhuñjanakabhattaṃyeva bhojeti, ukkhipitvā varasayane sayāpeti.
He fed it his own meal and made it sleep on a fine bed.
Anh ta cho nó ăn cơm của mình và nâng nó lên giường quý để ngủ.
Atha bhagavā ekadivasaṃ nikkhante māṇave taṃ gharaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, one day, when the young man had gone out, the Blessed One entered that house for alms.
Một ngày nọ, khi người thanh niên đi vắng, Thế Tôn vào nhà đó để khất thực.
Sunakho bhagavantaṃ disvā bhukkāraṃ karonto bhagavato samīpaṃ gato.
The dog, seeing the Blessed One, barked and went towards the Blessed One.
Con chó thấy Thế Tôn liền sủa và chạy đến gần Ngài.
Tato naṃ bhagavā avoca ‘‘todeyya tvaṃ pubbepi maṃ ‘bho, bho’ti paribhavitvā sunakho jāto, idānipi bhukkāraṃ katvā avīciṃ gamissasī’’ti.
Thereupon, the Blessed One said to it, "Todeyya, you slighted me with 'Bho, bho' even before, and were reborn as a dog; now if you bark again, you will go to Avīci."
Khi đó, Thế Tôn nói với nó: “Todeyya, trước đây ngươi đã khinh thường Ta bằng cách gọi ‘này, này’ và tái sinh thành chó; bây giờ ngươi lại sủa và sẽ đi vào địa ngục Avīci.”
Sunakho taṃ kathaṃ sutvā vippaṭisārī hutvā uddhanantare chārikāya nipanno, manussā naṃ ukkhipitvā sayane sayāpetuṃ nāsakkhiṃsu.
The dog, hearing this speech, became remorseful and lay down in the ashes in the fireplace; people could not lift it up to make it sleep on the bed.
Con chó nghe lời đó liền hối hận và nằm xuống đống tro trong lò; những người hầu không thể nâng nó lên giường để ngủ.
Subho āgantvā ‘‘kenāyaṃ sunakho sayanā oropito’’ti āha.
Subha returned and asked, "Who took this dog down from the bed?"
Subha trở về và nói: “Ai đã ném con chó này xuống khỏi giường?”
Manussā ‘‘na kenacī’’ti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ.
The people said, "No one," and recounted what had happened.
Những người hầu nói: “Không ai cả” và kể lại câu chuyện.
Māṇavo sutvā ‘‘mama pitā brahmaloke nibbatto, samaṇo pana gotamo me pitaraṃ sunakhaṃ karoti yaṃ kiñci esa mukhārūḷhaṃ bhāsatī’’ti kujjhitvā bhagavantaṃ musāvādena codetukāmo vihāraṃ gantvā taṃ pavattiṃ pucchi.
The young man, hearing this, thought, "My father was reborn in the Brahma-world, but the ascetic Gotama makes my father a dog; whatever he says is just idle talk." Angered, and wishing to accuse the Blessed One of falsehood, he went to the monastery and asked about what had happened.
Người thanh niên nghe vậy, nghĩ: “Cha ta đã tái sinh vào cõi Phạm thiên, còn Sa-môn Gotama lại biến cha ta thành chó. Ông ta nói bất cứ điều gì xuất hiện trong miệng.” Anh ta tức giận, muốn buộc tội Thế Tôn nói dối, nên đến tịnh xá và hỏi về câu chuyện đó.
Bhagavā tassa tatheva vatvā avisaṃvādanatthaṃ āha – ‘‘atthi pana te, māṇava, pitarā na akkhātaṃ dhana’’nti.
The Blessed One, having told him the same thing, said, in order to confirm the truth, "Young man, is there any treasure your father did not tell you about?"
Thế Tôn nói y như vậy, và để xác nhận, Ngài nói: “Này thanh niên, cha ngươi có để lại tài sản nào mà ngươi chưa biết không?”
Atthi, bho gotama, satasahassagghanikā suvaṇṇamālā, satasahassagghanikā suvaṇṇapādukā, satasahassagghanikā suvaṇṇapāti, satasahassañca kahāpaṇanti.
"Yes, Venerable Gotama, there is a golden garland worth a hundred thousand, golden sandals worth a hundred thousand, a golden bowl worth a hundred thousand, and a hundred thousand kahāpaṇas."
“Bạch Tôn giả Gotama, có một vòng hoa vàng trị giá một trăm ngàn, một đôi dép vàng trị giá một trăm ngàn, một bát vàng trị giá một trăm ngàn, và một trăm ngàn đồng tiền vàng.”
Gaccha taṃ sunakhaṃ appodakaṃ madhupāyāsaṃ bhojetvā sayanaṃ āropetvā īsakaṃ niddaṃ okkantakāle puccha, sabbaṃ te ācikkhissati, atha naṃ jāneyyāsi – ‘‘pitā me eso’’ti.
"Go, feed that dog sweetened milk-rice, put it on the bed, and when it is about to fall asleep, ask it; it will tell you everything. Then you will know, 'This is my father.'"
“Hãy đi, cho con chó đó ăn cháo sữa mật ong ít nước, đặt nó lên giường, và khi nó vừa chợp mắt, hãy hỏi nó. Nó sẽ kể cho ngươi tất cả, khi đó ngươi sẽ biết – ‘đó là cha ta’.”
So tathā akāsi.
He did so.
Anh ta làm theo.
Sunakho sabbaṃ ācikkhi, tadā naṃ – ‘‘pitā me’’ti ñatvā bhagavati pasannacitto gantvā bhagavantaṃcuddasa pañhe pucchitvā vissajjanapariyosāne bhagavantaṃ saraṇaṃ gato, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘subho māṇavo todeyyaputto’’ti.
The dog told him everything. Then, knowing "This is my father," he became devoted to the Blessed One, went to him, asked fourteen questions, and at the conclusion of the answers, he took refuge in the Blessed One. It is with reference to him that it is said, "Subha, the young man, son of Todeyya."
Con chó kể lại tất cả. Khi đó, Subha biết “đó là cha ta” và với tâm hoan hỷ đối với Thế Tôn, anh ta đến hỏi Thế Tôn mười bốn câu hỏi, và khi kết thúc việc trả lời, anh ta quy y Thế Tôn. Điều này được nói đến để chỉ “thanh niên Subha, con trai của Todeyya.”
Sāvatthiyaṃ paṭivasatīti attano bhogagāmato āgantvā vasati.
Residing in Sāvatthī means coming and residing from his own wealthy village.
Sāvatthiyaṃ paṭivasatī: Anh ta đến ở Sāvatthī từ làng của mình.
445-446. Aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesīti satthari parinibbute ‘‘ānandatthero kirassa pattacīvaraṃ gahetvā āgato, mahājano taṃ dassanatthāya upasaṅkamatī’’ti sutvā ‘‘vihāraṃ kho pana gantvā mahājanamajjhe na sakkā sukhena paṭisanthāraṃ vā kātuṃ, dhammakathaṃ vā sotuṃ gehaṃ āgataṃyeva naṃ disvā sukhena paṭisanthāraṃ karissāmi, ekā ca me kaṅkhā atthi, tampi naṃ pucchissāmī’’ti cintetvā aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi.
445-446. The expression Aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesī (he addressed a certain young man) refers to the following: When the Master had attained final Nibbāna, upon hearing, "It is said that Ven. Ānanda has come taking the Master's bowl and robe, and a large crowd is gathering to see him," (the young man) thought, "Having gone to the monastery, it will not be possible to greet him comfortably or listen to a Dhamma talk amidst the large crowd. Seeing him (Ven. Ānanda) when he comes to the house, I will comfortably greet him. I also have one doubt, which I will ask him." Having thought this, he addressed a certain young man.
445-446. Aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesī (gọi một thanh niên) nghĩa là, sau khi Đức Bổn Sư đã nhập Niết-bàn, nghe nói rằng “Tôn giả Ānanda đã mang y bát của Ngài đến, đại chúng đang đến để chiêm bái Ngài”, (vị ấy) suy nghĩ rằng “đi đến tịnh xá và giữa đại chúng thì không thể nói chuyện hay nghe pháp một cách dễ dàng; nếu thấy Ngài đến nhà mình thì sẽ nói chuyện một cách dễ dàng, và tôi có một điều nghi ngờ, tôi cũng sẽ hỏi Ngài điều đó”, rồi gọi một thanh niên.
Appābādhantiādīsu ābādhoti visabhāgavedanā vuccati, yā ekadese uppajjitvā cattāro iriyāpathe ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhati, tassā abhāvaṃ pucchāti vadati.
Regarding phrases like Appābādhaṃ (Are you free from illness?), ābādha refers to disagreeable feeling, which, arising in one part (of the body), grips the four postures as if binding them with an iron plate. (The questioner) asks about the absence of that (disagreeable feeling).
Trong các từ như Appābādha (ít bệnh tật), ābādha được gọi là cảm thọ không đồng nhất, cái mà sinh khởi ở một phần thân thể và giữ chặt bốn oai nghi như bị buộc bằng tấm sắt. (Lời giải thích) nói rằng (câu hỏi) là hỏi về sự không có của nó.
Appātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo vuccati, tassāpi abhāvaṃ pucchāti vadati.
Appātaṅko (Are you free from affliction?) refers to a disease that makes life difficult. (The questioner) asks about the absence of that (disease) too.
Appātaṅko (ít phiền não) được gọi là bệnh tật gây khó khăn cho sự sống. (Lời giải thích) nói rằng (câu hỏi) là hỏi về sự không có của nó.
Gilānasseva ca uṭṭhānaṃ nāma garukaṃ hoti, kāye balaṃ na hoti, tasmā niggelaññabhāvañca balañca pucchāti vadati.
For one who is ill, rising (from bed) is indeed difficult, and there is no strength in the body. Therefore, (the questioner) asks about the absence of illness and strength.
Và việc đứng dậy của người bệnh là nặng nhọc, thân thể không có sức lực, vì vậy (lời giải thích) nói rằng (câu hỏi) là hỏi về trạng thái không bệnh và sức lực.
Phāsuvihāranti gamanaṭhānanisajjasayanesu catūsu iriyāpathesu sukhavihāraṃ pucchāti vadati.
Phāsuvihāraṃ (Are you dwelling comfortably?) refers to asking about comfortable dwelling in the four postures: walking, standing, sitting, and lying down.
Phāsuvihāra (sống an lạc) nghĩa là hỏi về sự sống an lạc trong bốn oai nghi: đi, đứng, nằm, ngồi.
Athassa pucchitabbākāraṃ dassento ‘‘subho’’tiādimāha.
Then, showing the manner of questioning to that (young man), (the commentary) says subho (Subha) and so on.
Sau đó, để chỉ rõ cách thức cần hỏi, (văn bản) nói “subho” (tốt đẹp) và các từ khác.
448. Cetakena bhikkhunāti cetiraṭṭhe jātattā cetakoti evaṃ laddhanāmena.
448. Cetakena bhikkhunā (by the monk Cetaka) means by one who was born in the Ceti country, hence known as Cetaka.
448. Cetakena bhikkhunā (vị Tỳ-kheo Cetaka) nghĩa là, với tên gọi Cetaka vì sinh ra ở xứ Ceti.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyanti bho, ānanda, dasabalassa ko nāma ābādho ahosi, kiṃ bhagavā paribhuñji.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ (a friendly, memorable conversation) means: "Venerable Ānanda, what kind of illness did the Buddha (Dasabala) have? What did the Blessed One consume?"
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīya (câu chuyện vui vẻ đáng nhớ) nghĩa là: Thưa Tôn giả Ānanda, Đức Thập Lực có bệnh gì không? Đức Thế Tôn đã thọ dụng gì?
Api ca satthu parinibbānena tumhākaṃ soko udapādi, satthā nāma na kevalaṃ tumhākaṃyeva parinibbuto, sadevakassa lokassa mahājāni, ko dāni añño maraṇā muccissati, yatra so sadevakassa lokassa aggapuggalo parinibbuto, idāni kaṃ aññaṃ disvā maccurājā lajjissatīti evamādinā nayena maraṇapaṭisaṃyuttaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā therassa hiyyo pītabhesajjānurūpaṃ āhāraṃ datvā bhattakiccāvasāne ekamantaṃ nisīdi.
Furthermore, "Did sorrow arise in you due to the Master's Parinibbāna? The Master's Parinibbāna was not only for you, but it was a great loss for the whole world with its devas. Who else will now be freed from death, when that foremost person of the world with its devas has attained Parinibbāna? Who else will the King of Death be ashamed to look at now?" In this way, having concluded a friendly and memorable conversation connected with death, he offered the Thera food suitable for the medicine he had taken the previous day, and at the end of the meal, he sat down to one side.
Hơn nữa, Tôn giả có đau buồn vì Đức Bổn Sư nhập Niết-bàn không? Đức Bổn Sư không chỉ nhập Niết-bàn vì Tôn giả, mà đó là sự mất mát lớn lao cho toàn cõi thế gian cùng chư thiên. Giờ đây, ai có thể thoát khỏi cái chết, khi mà bậc tối thượng trong toàn cõi thế gian cùng chư thiên đã nhập Niết-bàn? Giờ đây, nhìn thấy ai mà Diêm Vương sẽ hổ thẹn? Nói chuyện vui vẻ đáng nhớ liên quan đến cái chết theo cách này, sau khi cúng dường đồ ăn phù hợp với loại thuốc mà Trưởng lão đã uống ngày hôm qua, và sau bữa ăn, (vị ấy) ngồi sang một bên.
Upaṭṭhāko santikāvacaroti upaṭṭhāko hutvā santikāvacaro, na randhagavesī.
Upaṭṭhāko santikāvacaro (a close attendant) means one who is an attendant and remains close, not one seeking faults.
Upaṭṭhāko santikāvacaro (người hầu cận) nghĩa là, là người hầu cận, không phải là người tìm kiếm lỗi lầm.
Na vīmaṃsanādhippāyo.
Not one with the intention of scrutinizing.
Không có ý định dò xét.
Samīpacārīti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ.
Samīpacārī (one who moves nearby) is a synonym for the preceding term.
Samīpacārī (người ở gần) đây là từ đồng nghĩa của từ trước.
Yesaṃ so bhavaṃ gotamoti kasmā pucchati?
Yesaṃ so bhavaṃ gotamo (Those* in which Lord Gotama...) Why did he ask?
Yesaṃ so bhavaṃ gotamo (Đức Gotama đó cho ai) tại sao lại hỏi vậy?
Tassa kira evaṃ ahosi ‘‘yesu dhammesu bhavaṃ gotamo imaṃ lokaṃ patiṭṭhapesi, te tassa accayena naṭṭhā nu kho, dharanti nu kho, sace dharanti, ānando jānissati, handa naṃ pucchāmī’’ti, tasmā pucchi.
He thought, "Are those Dhammas in which Lord Gotama established this world lost after his passing, or do they still exist? If they exist, Ānanda will know. Let me ask him." Thus he asked.
Vị ấy nghĩ rằng: “Những pháp mà Đức Gotama đã thiết lập thế giới này, chúng đã bị hủy diệt sau khi Ngài qua đời, hay chúng vẫn còn tồn tại? Nếu chúng vẫn còn tồn tại, Ānanda sẽ biết. Vậy thì, hãy hỏi Ngài.” Vì vậy, vị ấy đã hỏi.
450-453. Tato therena ‘‘ariyassa sīlakkhandhassā’’ti tesu dassitesu puna ‘‘katamo pana so, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho’’ti ekekaṃ pucchi.
450-453. Then, when they were pointed out by the Thera as "the noble division of virtue," (the young man) asked about each one: katamo pana so, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho (And what, Venerable Ānanda, is that noble division of virtue?)
450-453. Sau đó, khi Trưởng lão chỉ ra những điều đó là “ariyassa sīlakkhandhassā” (giới uẩn của bậc Thánh), (thanh niên) lại hỏi từng điều một: “Katamo pana so, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho” (Thưa Tôn giả Ānanda, giới uẩn của bậc Thánh đó là gì?).
Theropissa buddhuppādaṃ dassetvā tantidhammaṃ desento anukkamena bhagavatā vuttanayeneva sabbaṃ vissajjesi.
The Thera, having shown him the arising of the Buddha, taught the fundamental Dhamma and answered everything sequentially, in the manner stated by the Blessed One.
Trưởng lão cũng đã giải thích tất cả theo cách mà Đức Thế Tôn đã nói, bằng cách chỉ ra sự xuất hiện của Đức Phật và giảng dạy Pháp theo trình tự.
Tattha atthi cevettha uttarikaraṇīyanti ettha bhagavato sāsane na sīlameva sāro, kevalañhetaṃ patiṭṭhāmattameva hoti.
Here, in atthi cevettha uttarikaraṇīya (there is further to be done here), it is shown that in the Buddha's dispensation, virtue alone is not the essence; it is merely a foundation.
Trong đó, atthi cevettha uttarikaraṇīya (vẫn còn điều cần làm thêm ở đây) nghĩa là, trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, giới không phải là cốt lõi, nó chỉ là nền tảng mà thôi.
Ito uttari pana aññampi kattabbaṃ atthi yevāti dassesi.
It also shows that there is indeed more to be done beyond this.
Từ đây, (văn bản) chỉ ra rằng vẫn còn nhiều điều khác cần phải làm thêm.
Ito bahiddhāti buddhasāsanato bahiddhā.
Ito bahiddhā (outside of this) means outside the Buddha's Dispensation.
Ito bahiddhā (ngoài điều này) nghĩa là, ngoài giáo pháp của Đức Phật.
454. Kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hotīti idamāyasmā ānando ‘‘katamo pana so, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho’’ti evaṃ samādhikkhandhaṃ puṭṭhopi ye te ‘‘sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho’’ti evaṃ sīlānantaraṃ indriyasaṃvarādayo sīlasamādhīnaṃ antare ubhinnampi upakārakadhammā uddiṭṭhā, te niddisitvā samādhikkhandhaṃ dassetukāmo ārabhi.
454. Kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti (And how, young man, is a bhikkhu guarded in his sense faculties?) This statement was begun by Venerable Ānanda, even when asked about the division of concentration with the question "And what, Venerable Ānanda, is that noble division of concentration?", because he wished to explain the division of concentration after first enumerating those helpful qualities for both virtue and concentration, such as guarding the sense faculties, mindfulness, and contentment, which were mentioned immediately after virtue: "endowed with virtue, guarded in his sense faculties, endowed with mindfulness and clear comprehension, content."
454. Kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hotī (Này thanh niên, Tỳ-kheo giữ gìn các căn như thế nào?) Tôn giả Ānanda, dù được hỏi về định uẩn (samādhikkhandha) bằng câu “Thưa Tôn giả Ānanda, định uẩn của bậc Thánh đó là gì?”, nhưng Ngài muốn trình bày định uẩn bằng cách chỉ ra các pháp hỗ trợ cho cả giới và định, như “người đầy đủ giới, giữ gìn các căn, đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác, biết đủ”, những điều đã được nêu sau giới là sự hộ trì các căn và các pháp khác, nên Ngài bắt đầu (giảng).
Ettha ca rūpajjhānāneva āgatāni, na arūpajjhānāni, ānetvā pana dīpetabbāni.
Here, only the rūpa jhāna-s are mentioned, not the arūpa jhāna-s, but they should be included and explained.
Ở đây, chỉ có các thiền sắc giới (rūpajjhāna) được đề cập, không có các thiền vô sắc giới (arūpajjhāna), nhưng chúng cần được đưa vào và giải thích.
Catutthajjhānena hi asaṅgahitā arūpasamāpatti nāma natthiyeva.
For there is no such thing as an arūpa-samāpatti not encompassed by the fourth jhāna.
Thật vậy, không có sự nhập định vô sắc (arūpasamāpatti) nào không được bao gồm trong thiền thứ tư.
471-480. Atthi cevettha uttarikaraṇīyanti ettha bhagavato sāsane na cittekaggatāmattakeneva pariyosānappatti nāma atthi, itopi uttari pana aññaṃ kattabbaṃ atthi yevāti dasseti.
471-480. In Atthi cevettha uttarikaraṇīya (there is further to be done here), it is shown that in the Buddha's dispensation, the attainment of the goal is not merely the unification of mind; there is indeed more to be done beyond this.
471-480. Atthi cevettha uttarikaraṇīya (vẫn còn điều cần làm thêm ở đây) nghĩa là, trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, không có sự đạt đến cứu cánh chỉ bằng sự nhất tâm. Từ đây, (văn bản) chỉ ra rằng vẫn còn nhiều điều khác cần phải làm thêm.
Natthi cevettha uttarikaraṇīyanti ettha bhagavato sāsane ito uttari kātabbaṃ nāma natthiyeva, arahattapariyosānañhi bhagavato sāsananti dasseti.
In Natthi cevettha uttarikaraṇīya (there is nothing further to be done here), it is shown that there is indeed nothing further to be done in the Buddha's dispensation, for the culmination of the Blessed One's dispensation is Arahantship.
Natthi cevettha uttarikaraṇīya (không còn điều cần làm thêm ở đây) nghĩa là, trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, không còn điều gì cần phải làm thêm. (Văn bản) chỉ ra rằng cứu cánh của giáo pháp của Đức Thế Tôn là A-la-hán.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All other matters are straightforward.
Tất cả những phần còn lại đều có ý nghĩa rõ ràng.
481. Evaṃ me sutaṃ…pe… nāḷandāyanti kevaṭṭasuttaṃ.
481. Evaṃ me sutaṃ...pe... Nāḷandāya (Thus have I heard... in Nāḷandā) is the Kevaṭṭasutta.
481. Evaṃ me sutaṃ…pe… nāḷandāya (Tôi nghe như vầy… tại Nāḷandā) là Kevaṭṭasutta.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā.
Herein is the explanation of the unfamiliar terms.
Trong đó, đây là lời giải thích về các từ chưa từng được giải thích trước đây.
Pāvārikambavaneti pāvārikassa ambavane.
Pāvārikambavane (in Pāvārika's Mango Grove) means in the mango grove belonging to Pāvārika.
Pāvārikambavane (trong khu rừng xoài của Pāvārika) nghĩa là, trong khu rừng xoài của người may y.
Kevaṭṭoti idaṃ tassa gahapatiputtassa nāmaṃ.
Kevaṭṭo (Kevaṭṭa) is the name of that householder's son.
Kevaṭṭo đây là tên của con trai vị gia chủ đó.
So kira cattālīsakoṭidhano gahapatimahāsālo ativiya saddho pasanno ahosi.
It is said that he was a very devout and faithful great householder, possessing a fortune of forty crores.
Nghe nói, ông là một gia chủ giàu có với bốn mươi triệu tài sản, và là một người rất có đức tin và hoan hỷ.
So saddhādhikattāyeva ‘‘sace eko bhikkhu aḍḍhamāsantarena vā māsantarena vā saṃvaccharena vā ākāse uppatitvā vividhāni pāṭihāriyāni dasseyya, sabbo jano ativiya pasīdeyya.
Because of his strong faith, he thought, "If one bhikkhu were to fly through the air and perform various psychic feats, either every half-month, or every month, or every year, all the people would be exceedingly pleased.
Vì đức tin mạnh mẽ của mình, ông nghĩ rằng “Nếu có một Tỳ-kheo bay lên không trung và biểu diễn các phép lạ khác nhau mỗi nửa tháng, mỗi tháng, hoặc mỗi năm, thì tất cả mọi người sẽ rất hoan hỷ.
Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ yācitvā pāṭihāriyakaraṇatthāya ekaṃ bhikkhuṃ anujānāpeyya’’nti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evamāha.
Why don't I ask the Blessed One to permit a bhikkhu to perform psychic feats?" Having thought this, he approached the Blessed One and spoke thus.
Vậy tại sao tôi không thỉnh Đức Thế Tôn cho phép một Tỳ-kheo thực hiện các phép lạ?”, rồi ông đến gặp Đức Thế Tôn và nói như vậy.
Tattha iddhāti samiddhā phītāti nānābhaṇḍaussannatāya vuddhippattā.
Here, iddhā (prosperous) means rich, and phītā (flourishing) means having attained growth due to the abundance of various goods.
Trong đó, iddhā (thịnh vượng) nghĩa là giàu có; phītā (phồn thịnh) nghĩa là phát triển nhờ có nhiều loại hàng hóa.
Ākiṇṇamanussāti aṃsakūṭena aṃsakūṭaṃ paharitvā viya vicarantehi manussehi ākiṇṇā.
Ākiṇṇamanussā (thronged with people) means crowded with people moving as if bumping shoulder to shoulder.
Ākiṇṇamanussā (đông đúc người) nghĩa là, đông đúc người đi lại như vai chạm vai.
Samādisatūti āṇāpetu ṭhānantare ṭhapetu.
Samādisatū (may he instruct/command) means may he command, may he appoint to a position.
Samādisatū (hãy ra lệnh) nghĩa là, hãy ra lệnh, hãy đặt vào vị trí.
Uttarimanussadhammāti uttarimanussānaṃ dhammato, dasakusalasaṅkhātato vā manussadhammato uttari.
Uttarimanussadhammā (superhuman states) means states superior to those of ordinary human beings, or superior to human states such as the ten wholesome deeds.
Uttarimanussadhammā (pháp vượt hơn pháp của loài người) nghĩa là, cao hơn pháp của loài người, hoặc cao hơn pháp của loài người được gọi là mười thiện nghiệp.
Bhiyyosomattāyāti pakatiyāpi pajjalitapadīpo telasnehaṃ labhitvā viya atirekappamāṇena abhippasīdissati.
Bhiyyosomattāyā (even more) means that just as a naturally burning lamp receives oil and shines brighter, so too will they be exceedingly pleased to a greater extent.
Bhiyyosomattāyā (để càng thêm) nghĩa là, như ngọn đèn đang cháy tự nhiên lại được thêm dầu, (đức tin) sẽ càng thêm hoan hỷ với mức độ vượt trội.
Na kho ahanti bhagavā rājagahaseṭṭhivatthusmiṃ sikkhāpadaṃ paññapesi, tasmā ‘‘na kho aha’’ntiādimāha.
The Blessed One laid down the training rule (sikkhāpada) regarding "Na kho ahaṃ" (I would not indeed...) in the story of the Rajagaha millionaire; therefore, He said, "Na kho ahaṃ" and so on.
Na kho ahaṃ (Ta không) — Đức Thế Tôn đã ban hành giới luật trong câu chuyện về trưởng giả Rājagaha, vì vậy Ngài đã nói lời mở đầu "Na kho ahaṃ" (Ta không...).
482. Na dhaṃsemīti na guṇavināsanena dhaṃsemi, sīlabhedaṃ pāpetvā anupubbena uccaṭṭhānato otārento nīcaṭṭhāne na ṭhapemi, atha kho ahaṃ buddhasāsanassa vuddhiṃ paccāsīsanto kathemīti dasseti.
482. Na dhaṃsemi means, "I do not destroy by annihilating qualities; I do not cause one to break precepts and gradually pull them down from a high position to place them in a low position. But rather, I speak, longing for the growth of the Buddha's dispensation." This is what it shows.
482. Na dhaṃsemi (Ta không hủy hoại) có nghĩa là ta không hủy hoại bằng cách phá hoại phẩm hạnh, ta không làm cho giới bị phá vỡ rồi dần dần kéo xuống từ địa vị cao mà đặt vào địa vị thấp. Thay vào đó, ta nói vì mong muốn sự phát triển của giáo pháp của Đức Phật.
Tatiyampi khoti yāvatatiyaṃ buddhānaṃ kathaṃ paṭibāhitvā kathetuṃ visahanto nāma natthi.
Tatiyampi kho means that there is no one who dares to refute the words of the Buddhas three times over.
Tatiyampi kho (Lần thứ ba nữa) có nghĩa là không có ai dám cãi lời Đức Phật mà nói đến ba lần.
Ayaṃ pana bhagavatā saddhiṃ vissāsiko vissāsaṃ vaḍḍhetvā vallabho hutvā atthakāmosmīti tikkhattuṃ kathesi.
But this lay follower, being intimate with the Blessed One, increased his intimacy and, becoming cherished, spoke three times, thinking, "I am one who desires welfare."
Nhưng vị cư sĩ này, vì có sự thân thiết với Đức Thế Tôn, đã tăng thêm lòng tin cậy và trở nên thân cận, nghĩ rằng "Ta là người mong cầu lợi ích", nên đã nói ba lần.
483-484. Atha bhagavā ayaṃ upāsako mayi paṭibāhantepi punappunaṃ yācatiyeva.
483-484. Then the Blessed One, thinking, "This lay follower keeps asking again and again even when I refuse him.
483-484. Bấy giờ, Đức Thế Tôn nghĩ: “Vị cư sĩ này, dù ta từ chối, vẫn cứ cầu xin mãi.
‘‘Handassa pāṭihāriyakaraṇe ādīnavaṃ dassemī’’ti cintetvā ‘‘tīṇi kho’’tiādimāha.
Let me show him the danger in performing miracles," said, "There are, indeed, three," and so on.
Vậy ta hãy chỉ cho anh ta thấy sự nguy hiểm trong việc thực hiện thần thông”. Ngài bèn nói lời mở đầu: “Tīṇi kho” (Có ba điều...).
Tattha amāhaṃ bhikkhunti amuṃ ahaṃ bhikkhuṃ.
Therein, amāhaṃ bhikkhu means "that monk."
Trong đó, amāhaṃ bhikkhu (ta, này Tỳ-kheo) là vị Tỳ-kheo đó.
Gandhārīti gandhārena nāma isinā katā, gandhāraraṭṭhe vā uppannā vijjā.
Gandhārī means the knowledge (vijjā) made by a sage named Gandhāra, or knowledge originated in the Gandhāra country.
Gandhārī là một loại thần thông do vị đạo sĩ tên Gandhāra tạo ra, hoặc một loại thần thông phát sinh ở xứ Gandhāra.
Tattha kira bahū isayo vasiṃsu, tesu ekena katā vijjāti adhippāyo.
The intention is that many sages dwelled there, and one of them created this knowledge.
Ý nghĩa là: ở đó có nhiều đạo sĩ cư trú, và một trong số họ đã tạo ra thần thông này.
Aṭṭīyāmīti aṭṭo pīḷito viya homi.
Aṭṭīyāmī means "I become as if afflicted" or "I am distressed."
Aṭṭīyāmi (Ta cảm thấy khó chịu) là ta cảm thấy như bị áp bức, bị hành hạ.
Harāyāmīti lajjāmi.
Harāyāmī means "I am ashamed."
Harāyāmi (Ta xấu hổ) là ta cảm thấy xấu hổ.
Jigucchāmīti gūthaṃ disvā viya jigucchaṃ uppādemi.
Jigucchāmī means "I feel disgust as if seeing excrement."
Jigucchāmi (Ta ghê tởm) là ta phát sinh sự ghê tởm như khi nhìn thấy phân.
485. Parasattānanti aññesaṃ sattānaṃ.
485. Parasattānaṃ means "of other beings."
485. Parasattānaṃ (của những chúng sinh khác) là của những chúng sinh khác.
Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ.
The second is a synonym for the same.
Câu thứ hai là đồng nghĩa với câu đó.
Ādisatīti katheti.
Ādisatī means "He declares."
Ādisati (chỉ ra) là nói ra.
Cetasikanti somanassadomanassaṃ adhippetaṃ.
Cetasikaṃ intends joy and sorrow.
Cetasikaṃ (tâm sở) là ý chỉ sự hoan hỷ hay ưu phiền.
Evampi te manoti evaṃ tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisampayutto vā.
Evampi te mano means, "Thus your mind is either joyful or sorrowful, or associated with thoughts of sensual desire and so on."
Evampi te mano (tâm của ngươi như vậy) là tâm của ngươi hoan hỷ hay ưu phiền, hoặc liên hệ đến các dục tầm, v.v.
Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ.
The second is a synonym for the same.
Câu thứ hai là đồng nghĩa với câu đó.
Itipi te cittanti iti tava cittaṃ, idañcidañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho.
Itipi te cittaṃ means, "Thus your mind, with this and that meaning, thinking, proceeds."
Itipi te cittaṃ (tâm của ngươi như vậy) có nghĩa là tâm của ngươi vận hành, suy nghĩ điều này điều kia.
Maṇikā nāma vijjāti cintāmaṇīti evaṃ laddhanāmā loke ekā vijjā atthi.
Maṇikā nāma vijjā means, "There is a certain knowledge in the world known as cintāmaṇī (wish-fulfilling gem)."
Maṇikā nāma vijjā (loại thần thông tên Maṇikā) là có một loại thần thông trên thế gian này được gọi là Cintāmaṇi.
Tāya paresaṃ cittaṃ jānātīti dīpeti.
By that, one knows the minds of others, as it shows.
Điều đó cho thấy rằng nhờ nó mà người ta biết được tâm của người khác.
486. Evaṃ vitakkethāti nekkhammavitakkādayo evaṃ pavattentā vitakketha.
486. Evaṃ vitakkethā means, "Thus, contemplating thoughts of renunciation and so on, you should contemplate."
486. Evaṃ vitakkethā (hãy suy nghĩ như vậy) là hãy suy nghĩ, vận hành các tầm như xuất ly tầm, v.v., như vậy.
Mā evaṃ vitakkayitthāti evaṃ kāmavitakkādayo pavattentā mā vitakkayittha.
Mā evaṃ vitakkayitthā means, "Do not contemplate thoughts of sensual desire and so on in this manner."
Mā evaṃ vitakkayitthā (đừng suy nghĩ như vậy) là đừng suy nghĩ, vận hành các dục tầm, v.v., như vậy.
Evaṃ manasi karothāti evaṃ aniccasaññameva, dukkhasaññādīsu vā aññataraṃ manasi karotha.
Evaṃ manasi karothā means, "Thus, pay attention to the perception of impermanence, or any other among the perceptions of suffering and so on."
Evaṃ manasi karothā (hãy tác ý như vậy) là hãy tác ý về vô thường tưởng, hoặc một trong các khổ tưởng, v.v., như vậy.
Mā evanti ‘‘nicca’’ntiādinā nayena mā manasi karittha.
Mā evaṃ means, "Do not pay attention in a way that suggests 'permanent' and so on."
Mā evaṃ (đừng như vậy) là đừng tác ý theo cách "thường còn", v.v.
Idanti idaṃ pañcakāmaguṇikarāgaṃ pajahatha.
Idaṃ means, "Abandon this attachment to the five strands of sensual pleasure."
Idaṃ (điều này) là hãy từ bỏ dục ái liên quan đến năm dục công đức này.
Idaṃ upasampajjāti idaṃ catumaggaphalappabhedaṃ lokuttaradhammameva upasampajja pāpuṇitvā nipphādetvā viharatha.
Idaṃ upasampajjā means, "Attain this supramundane Dhamma, which consists of the four paths and their fruits, accomplish it, and dwell therein."
Idaṃ upasampajjā (đạt đến điều này) là hãy đạt đến, thành tựu và an trú trong chính pháp siêu thế này, bao gồm bốn đạo và bốn quả.
Iti bhagavā iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyanti dasseti, parassa cittaṃ ñatvā kathanaṃ ādesanāpāṭihāriyanti.
Thus, the Blessed One shows the supernormal power (iddhividha) as the miracle of supernormal power (iddhipāṭihāriya), and the declaration after knowing another's mind as the miracle of mind-reading (ādesanāpāṭihāriya).
Vì vậy, Đức Thế Tôn chỉ ra rằng thần thông biến hóa là iddhipāṭihāriya, việc biết tâm người khác rồi nói ra là ādesanāpāṭihāriya.
Sāvakānañca buddhānañca satataṃ dhammadesanā anusāsanīpāṭihāriyanti.
And the constant teaching of the Dhamma by disciples and Buddhas is the miracle of instruction (anusāsanīpāṭihāriya).
Và việc thường xuyên thuyết pháp cho các đệ tử và chư Phật là anusāsanīpāṭihāriya.
Tattha iddhipāṭihāriyena anusāsanīpāṭihāriyaṃ mahāmoggallānassa āciṇṇaṃ, ādesanāpāṭihāriyena anusāsanīpāṭihāriyaṃ dhammasenāpatissa.
Among these, the miracle of instruction of Mahāmoggallāna was through the miracle of supernormal power, and that of the General of the Dhamma (Dhammasenāpati) was through the miracle of mind-reading.
Trong đó, thần thông biến hóa (iddhipāṭihāriya) và giáo hóa (anusāsanīpāṭihāriya) là những gì Đại Mục Kiền Liên thường thực hành; thần thông đọc tâm (ādesanāpāṭihāriya) và giáo hóa (anusāsanīpāṭihāriya) là của Pháp Tướng quân.
Devadatte saṃghaṃ bhinditvā pañca bhikkhusatāni gahetvā gayāsīse buddhalīḷāya tesaṃ dhammaṃ desante hi bhagavatā pesitesu dvīsu aggasāvakesu dhammasenāpati tesaṃ cittācāraṃ ñatvā dhammaṃ desesi, therassa dhammadesanaṃ sutvā pañcasatā bhikkhū sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.
When Devadatta broke the Sangha, took five hundred bhikkhus, and was teaching them Dhamma at Gayā Sīsa in the manner of a Buddha, the two chief disciples sent by the Blessed One, the General of the Dhamma, knowing their mental inclinations, taught the Dhamma, and hearing the thera's Dhamma teaching, the five hundred bhikkhus became established in the fruit of stream-entry.
Khi Devadatta phá hòa hợp Tăng, dẫn năm trăm Tỳ-kheo đến Gayāsīsa và thuyết pháp cho họ với phong thái của một vị Phật, hai vị Đại Đệ tử được Đức Thế Tôn phái đi. Pháp Tướng quân đã biết được tâm hành của họ và thuyết pháp. Sau khi nghe Pháp Tướng quân thuyết pháp, năm trăm Tỳ-kheo đã an trú vào quả Dự Lưu.
Atha nesaṃ mahāmoggallāno vikubbanaṃ dassetvā dassetvā dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbe arahattaphale patiṭṭhahiṃsu.
Then Mahāmoggallāna, showing various transformations, taught them the Dhamma, and hearing that, all of them became established in the fruit of arahantship.
Sau đó, Đại Mục Kiền Liên đã biểu diễn nhiều thần thông rồi thuyết pháp. Nghe xong, tất cả đều an trú vào quả A-la-hán.
Atha dvepi mahānāgā pañca bhikkhusatāni gahetvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvanamevāgamiṃsu.
Then both great nāgas, taking the five hundred bhikkhus, ascended into the air and came back to Veḷuvana.
Rồi cả hai vị Đại Long Tượng cùng năm trăm Tỳ-kheo bay lên không trung và trở về Veḷuvana.
Anusāsanīpāṭihāriyaṃ pana buddhānaṃ satataṃ dhammadesanā, tesu iddhipāṭihāriyaādesanāpāṭihāriyāni saupārambhāni sadosāni, addhānaṃ na tiṭṭhanti, addhānaṃ atiṭṭhanato na niyyanti.
However, the miracle of instruction is the constant teaching of the Dhamma by the Buddhas. Among these, the miracles of supernormal power and mind-reading are blameworthy and faulty; they do not endure for long, and because they do not endure for long, they do not lead to liberation.
Tuy nhiên, thần thông giáo hóa (anusāsanīpāṭihāriya) là việc chư Phật thường xuyên thuyết pháp. Trong số đó, thần thông biến hóa (iddhipāṭihāriya) và thần thông đọc tâm (ādesanāpāṭihāriya) đều có lỗi, có khuyết điểm, không tồn tại lâu dài, và vì không tồn tại lâu dài nên không dẫn đến giải thoát.
Anusāsanīpāṭihāriyaṃ anupārambhaṃ niddosaṃ, addhānaṃ tiṭṭhati, addhānaṃ tiṭṭhanato niyyāti.
The miracle of instruction is blameless and faultless; it endures for long, and because it endures for long, it leads to liberation.
Thần thông giáo hóa (anusāsanīpāṭihāriya) thì không có lỗi, không có khuyết điểm, tồn tại lâu dài, và vì tồn tại lâu dài nên dẫn đến giải thoát.
Tasmā bhagavā iddhipāṭihāriyañca ādesanāpāṭihāriyañca garahati, anusāsanīpāṭihāriyaṃyeva pasaṃsati.
Therefore, the Blessed One censures the miracle of supernormal power and the miracle of mind-reading, and only praises the miracle of instruction.
Vì vậy, Đức Thế Tôn chỉ khiển trách thần thông biến hóa và thần thông đọc tâm, mà chỉ tán thán thần thông giáo hóa.
487. Bhūtapubbanti idaṃ kasmā bhagavatā āraddhaṃ.
487. Bhūtapubba (In the past) – Why was this begun by the Blessed One?
487. Bhūtapubba (Xưa kia) — vì sao Đức Thế Tôn lại bắt đầu bằng câu này?
Iddhipāṭihāriyaādesanāpāṭihāriyānaṃ aniyyānikabhāvadassanatthaṃ, anusāsanīpāṭihāriyasseva niyyānikabhāvadassanatthaṃ.
To show the non-liberating nature of the miracles of supernormal power and mind-reading, and to show the liberating nature of the miracle of instruction alone.
Để chỉ ra rằng thần thông biến hóa và thần thông đọc tâm không dẫn đến giải thoát, và chỉ có thần thông giáo hóa mới dẫn đến giải thoát.
Api ca sabbabuddhānaṃ mahābhūtapariyesako nāmeko bhikkhu hotiyeva.
Moreover, there is always one bhikkhu for all Buddhas who investigates the great elements.
Hơn nữa, trong mỗi thời chư Phật đều có một Tỳ-kheo tìm kiếm các đại chủng.
Yo mahābhūte pariyesanto yāva brahmalokā vicaritvā vissajjetāraṃ alabhitvā āgamma buddhameva pucchitvā nikkaṅkho hoti.
This bhikkhu, investigating the great elements, wanders as far as the Brahma world, and failing to find anyone to resolve his query, returns and, asking the Buddha, becomes free from doubt.
Vị ấy đi khắp nơi để tìm kiếm các đại chủng, thậm chí đến tận cõi Phạm thiên, nhưng không tìm được ai có thể giải đáp. Sau khi trở về, vị ấy hỏi Đức Phật và trở nên không còn nghi ngờ.
Tasmā buddhānaṃ mahantabhāvappakāsanatthaṃ, idañca kāraṇaṃ paṭicchannaṃ, atha naṃ vivaṭaṃ katvā desentopi bhagavā ‘‘bhūtapubba’’ntiādimāha.
Therefore, to proclaim the greatness of the Buddhas, and this cause being hidden, the Blessed One, revealing it, said "Bhūtapubba" and so on.
Vì vậy, để tuyên bố sự vĩ đại của chư Phật, và vì lý do này vốn ẩn kín, Đức Thế Tôn đã làm cho nó hiển lộ và thuyết giảng, Ngài đã nói lời mở đầu "Bhūtapubba" (Xưa kia).
488. Devayāniyo maggoti pāṭiyekko devalokagamanamaggo nāma natthi, iddhividhañāṇasseva panetaṃ adhivacanaṃ.
488. Devayāniyo maggo means that there is no specific path to the deva worlds; rather, this is an epithet for the knowledge of supernormal power (iddhividhañāṇa).
488. Devayāniyo maggo (con đường đến cõi trời) — không có một con đường riêng biệt nào để đi đến cõi trời; đây là một tên gọi khác của thần thông trí tuệ.
Tena hesa yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattento devalokaṃ yāti.
By that, one goes to the deva world, exercising control over one's body even as far as the Brahma world.
Nhờ đó, vị ấy có thể đi đến cõi trời bằng thân thể, thậm chí đến tận cõi Phạm thiên, tùy theo ý muốn.
Tasmā ‘‘taṃ devayāniyo maggo’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, "that is the path to the devas."
Vì vậy, được gọi là "con đường đến cõi trời".
Yena cātumahārājikāti samīpe ṭhitampi bhagavantaṃ apucchitvā dhammatāya codito devatā mahānubhāvāti maññamāno upasaṅkami.
Yena cātumahārājikā means that even though the Blessed One was nearby, the bhikkhu did not ask Him but, urged by the Dhamma, approached the devas, thinking them to be greatly powerful.
Yena cātumahārājikā (nơi chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương) — vị Tỳ-kheo đó, không hỏi Đức Thế Tôn dù Ngài đang ở gần, mà được thúc đẩy bởi lẽ tự nhiên, nghĩ rằng chư Thiên có năng lực lớn, bèn đến gặp họ.
Mayampi kho, bhikkhu, na jānāmāti buddhavisaye pañhaṃ pucchitā devatā na jānanti, tenevamāhaṃsu.
Mayampi kho, bhikkhu, na jānāmā means that the devas, being asked a question belonging to the Buddha's domain, did not know, and therefore spoke thus.
Mayampi kho, bhikkhu, na jānāmā (Này Tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết) — chư Thiên được hỏi về vấn đề thuộc phạm vi hiểu biết của Đức Phật thì không biết, nên họ đã nói như vậy.
Atha kho so bhikkhu ‘‘mama imaṃ pañhaṃ na kathetuṃ na labbhā, sīghaṃ kathethā’’ti tā devatā ajjhottharati, punappunaṃ pucchati, tā ‘‘ajjhottharati no ayaṃ bhikkhu, handa naṃ hatthato mocessāmā’’ti cintetvā ‘‘atthi kho bhikkhu cattāro mahārājāno’’tiādimāhaṃsu.
Then that bhikkhu urged those devas, saying, "You cannot refuse to tell me this question; tell me quickly!" He asked again and again. Those devas, thinking, "This bhikkhu is urging us; come, let us release him from our hands," then said, "There are, bhikkhu, the Four Great Kings," and so on.
Bấy giờ, vị Tỳ-kheo đó nghĩ: "Không thể không nói câu hỏi này của ta, hãy nói nhanh lên!" và thúc ép chư Thiên đó, hỏi đi hỏi lại. Chư Thiên nghĩ: "Vị Tỳ-kheo này đang thúc ép chúng ta, vậy chúng ta hãy thoát khỏi tay ông ta!" và bèn nói: "Này Tỳ-kheo, có bốn vị Đại Thiên Vương..."
Tattha abhikkantatarāti atikkamma kantatarā.
Therein, abhikkantatarā means "more exceedingly pleasing."
Trong đó, abhikkantatarā (ưu việt hơn) là vượt trội hơn, tốt đẹp hơn.
Paṇītatarāti vaṇṇayasaissariyādīhi uttamatarā etena nayena sabbavāresu attho veditabbo.
Paṇītatarā means "more excellent in terms of beauty, fame, power, and so on." The meaning should be understood in this way for all instances.
Paṇītatarā (thù thắng hơn) là cao cấp hơn về sắc đẹp, danh tiếng, quyền lực, v.v. Ý nghĩa này cần được hiểu theo cách tương tự trong tất cả các trường hợp.
491-493. Ayaṃ pana viseso – sakko kira devarājā cintesi ‘‘ayaṃ pañho buddhavisayo, na sakkā aññena vissajjituṃ, ayañca bhikkhu aggiṃ pahāya khajjopanakaṃ dhamanto viya, bheriṃ pahāya udaraṃ vādento viya ca, loke aggapuggalaṃ sammāsambuddhaṃ pahāya devatā pucchanto vicarati, pesemi naṃ satthusantika’’nti.
491-493. This is the distinction: Sakka, the king of devas, thought, "This question is within the Buddha's domain; it cannot be answered by anyone else. And this bhikkhu wanders about, abandoning the foremost person in the world, the Perfectly Enlightened Buddha, and asking devas, just like one who, abandoning fire, blows on a firefly, or abandoning a drum, beats on his stomach. I shall send him to the Teacher's presence."
491-493. Đây là một điểm đặc biệt – Đức Sakka, vua chư Thiên, đã suy nghĩ: “Vấn đề này thuộc phạm vi của Đức Phật, không ai khác có thể giải đáp được. Vị Tỳ-kheo này lại bỏ lửa mà thổi đom đóm, bỏ trống mà gõ bụng, bỏ bậc tối thượng trong thế gian là Đức Chánh Đẳng Giác mà đi hỏi chư Thiên. Ta hãy sai vị ấy đến chỗ Đức Đạo Sư.”
Tato punadeva so cintesi ‘‘sudūrampi gantvā satthu santikeva nikkaṅkho bhavissati.
Then again he thought, "Even if he goes very far, he will still be free from doubt only in the Teacher's presence.
Sau đó, Ngài lại suy nghĩ: “Dù đi rất xa, vị ấy cũng sẽ không còn nghi ngờ gì khi đến chỗ Đức Đạo Sư.
Atthi ceva puggalo nāmesa, thokaṃ tāva āhiṇḍanto kilamatu pacchā jānissatī’’ti.
And there is such a person; let him wander about and get a little tired, then he will know later."
Và cũng có những người như vậy, hãy để vị ấy đi lang thang một chút cho mệt mỏi, sau này sẽ biết.”
Tato taṃ ‘‘ahampi kho’’tiādimāha.
Then he said to him, "I too..." and so forth.
Sau đó, Ngài nói với vị ấy: “Ta cũng vậy,” v.v.
Brahmayāniyopi devayāniyasadisova.
The path to the Brahmā world is also similar to the path to the deva world.
Con đường đến cõi Phạm thiên (Brahmayāniya) cũng giống như con đường đến cõi chư Thiên (Devayāniya).
Devayāniyamaggoti vā brahmayāniyamaggoti vā dhammasetūti vā ekacittakkhaṇikaappanāti vā sanniṭṭhānikacetanāti vā mahaggatacittanti vā abhiññāñāṇanti vā sabbametaṃ iddhividhañāṇasseva nāmaṃ.
Whether it is called "the path to the devas," or "the path to the Brahmās," or "the bridge of Dhamma," or "one-momentaneous appanā," or "resolute volition," or "exalted consciousness," or "supernormal knowledge" (abhiññāñāṇa), all these are names for the knowledge of psychic powers (iddhividhañāṇa).
Con đường đến cõi chư Thiên (Devayāniyamagga) hoặc con đường đến cõi Phạm thiên (Brahmayāniyamagga), hoặc cầu pháp (Dhammasetu), hoặc sự an trú trong một sát-na tâm (Ekacittakkhaṇikaappanā), hoặc ý định quyết định (Sanniṭṭhānikacetanā), hoặc tâm đại hành (Mahaggatacitta), hoặc trí tuệ siêu nhiên (Abhiññāñāṇa) – tất cả những điều này đều là tên gọi của trí tuệ thần thông (Iddhividhañāṇa).
494. Pubbanimittanti āgamanapubbabhāge nimittaṃ sūriyassa udayato aruṇuggaṃ viya.
494. A premonitory sign (pubbanimittaṃ) means a sign appearing before arrival, like the dawn breaking before the sunrise.
494. Dấu hiệu báo trước (Pubbanimitta) là dấu hiệu xuất hiện trước khi đến, giống như bình minh trước khi mặt trời mọc.
Tasmā idāneva brahmā āgamissati, evaṃ mayaṃ jānāmāti dīpayiṃsu.
Therefore, they revealed that "Brahmā will arrive immediately, we know this."
Do đó, họ đã chỉ ra rằng: “Ngay bây giờ Phạm thiên sẽ đến, chúng ta biết điều đó.”
Pāturahosīti pākaṭo ahosi.
Appeared (pāturahosi) means became manifest.
Xuất hiện (Pāturahosī) nghĩa là trở nên rõ ràng.
Atha kho so brahmā tena bhikkhunā puṭṭho attano avisayabhāvaṃ ñatvā sacāhaṃ ‘‘na jānāmī’’ti vakkhāmi, ime maṃ paribhavissanti, atha jānanto viya yaṃ kiñci kathessāmi, ayaṃ me bhikkhu veyyākaraṇena anāraddhacitto vādaṃ āropessati.
Then, that Brahmā, having been questioned by that bhikkhu, knew that it was beyond his scope, and thought: "If I say, 'I don't know,' these* will look down on me. If I speak something as if I know, this bhikkhu will, due to my explanation, become discontented and accuse me."
Rồi Phạm thiên đó, khi được vị Tỳ-kheo kia hỏi, biết rằng đó không phải là phạm vi của mình, suy nghĩ: “Nếu ta nói ‘Ta không biết,’ thì những vị này sẽ khinh thường ta; nếu ta nói bất cứ điều gì như thể ta biết, thì vị Tỳ-kheo này sẽ tranh cãi với ta với tâm không hài lòng với câu trả lời.
‘‘Ahamasmi bhikkhu brahmā’’tiādīni pana me bhaṇantassa na koci vacanaṃ saddahissati.
"But if I say, 'I am Brahmā, bhikkhu,' and so forth, no one will believe my words."
Nhưng nếu ta nói ‘Này Tỳ-kheo, ta là Phạm thiên,’ v.v., thì không ai sẽ tin lời ta.
Yaṃnūnāhaṃ vikkhepaṃ katvā imaṃ bhikkhuṃ satthusantikaṃyeva peseyyanti cintetvā ‘‘ahamasmi bhikkhu brahmā’’tiādimāha.
"What if I create a diversion and send this bhikkhu to the Teacher himself?" Having thought thus, he said, "I am Brahmā, bhikkhu," and so forth.
Sao ta không làm cho vị Tỳ-kheo này bối rối và sai vị ấy đến chỗ Đức Đạo Sư?” – suy nghĩ như vậy, Ngài nói: “Này Tỳ-kheo, ta là Phạm thiên,” v.v.
497. Sakuṇanti kākaṃ vā kulalaṃ vā.
497. A bird means a crow or an osprey.
497. Chim (Sakuṇa) là quạ hoặc diều hâu.
Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabboti idaṃ bhagavā yasmā padesenesa pañho pucchitabbo, ayañca kho bhikkhu anupādinnakepi gahetvā nippadesato pucchati, tasmā paṭisedheti.
'This is not how that question, bhikkhu, should be asked': The Blessed One prohibited it because there is a specific way this question should be asked, but this bhikkhu asks it indiscriminately, even including things that are not clung to.
Này Tỳ-kheo, vấn đề này không nên hỏi như vậy (Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabbo) – Đức Thế Tôn nói điều này vì vấn đề này nên được hỏi theo từng phần, nhưng vị Tỳ-kheo này lại hỏi một cách không phân biệt, kể cả những gì không bị chấp thủ. Do đó, Ngài ngăn cản.
Āciṇṇaṃ kiretaṃ buddhānaṃ, pucchāmūḷhassa janassa pucchāya dosaṃ dassetvā pucchaṃ sikkhāpetvā pucchāvissajjanaṃ.
It is customary for Buddhas to point out the fault in a confused person's questioning, then teach them how to ask, and then answer the question.
Đây là thông lệ của các Đức Phật: chỉ ra lỗi trong câu hỏi của người bối rối, dạy cách hỏi, rồi mới giải đáp câu hỏi.
Pucchituṃ ajānitvā paripucchanto duviññāpayo hoti.
Because one who asks without knowing how to ask is difficult to instruct.
Người hỏi mà không biết cách hỏi thì khó mà hiểu được.
Pañhaṃ sikkhāpento pana ‘‘kattha āpo cā’’tiādimāha.
Then, teaching how to ask the question, he said, "Where do water..." and so forth.
Khi dạy cách hỏi, Ngài nói: “Nước ở đâu,” v.v.
498. Tattha na gādhatīti na patiṭṭhāti, ime cattāro mahābhūtā kiṃ āgamma appatiṭṭhā bhavantīti attho.
There, does not find a footing (na gādhati) means does not become established. The meaning is: dependent on what do these four great elements become unestablished?
498. Ở đây, không an trú (na gādhatī) nghĩa là không đứng vững; ý là, bốn đại này nương vào điều gì mà trở nên không an trú?
Upādinnaṃyeva sandhāya pucchati.
He asks, referring only to what is clung to.
Chỉ hỏi về những gì bị chấp thủ.
Dīghañca rassañcāti saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vuttaṃ.
Long and short refers to the derived matter (upādārūpa) in terms of its form.
Dài và ngắn (Dīghañca rassañcā) – hình thể của sắc bị chấp thủ được nói đến.
Aṇuṃ thūlanti khuddakaṃ vā mahantaṃ vā, imināpi upādārūpe vaṇṇamattameva kathitaṃ.
Small and large means tiny or great; by this too, only the appearance of derived matter is stated.
Nhỏ và lớn (Aṇuṃ thūlaṃ) – nhỏ hoặc lớn; điều này cũng chỉ nói về màu sắc của sắc bị chấp thủ.
Subhāsubhanti subhañca asubhañca upādārūpameva kathitaṃ.
Pleasant and unpleasant refers to pleasant and unpleasant derived matter.
Đẹp và xấu (Subhāsubhaṃ) – đẹp và xấu cũng chỉ nói về sắc bị chấp thủ.
Kiṃ pana upādārūpaṃ subhanti asubhanti atthi?
But is there derived matter that is pleasant or unpleasant?
Vậy có sắc bị chấp thủ nào là đẹp hay xấu không?
Iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ paneva kathitaṃ.
Only desirable and undesirable objects are spoken of.
Chỉ nói về đối tượng khả ái và bất khả ái.
Nāmañca rūpañcāti nāmañca dīghādibhedaṃ rūpañca.
Name and form: name and form, with distinctions like long.
Danh và sắc (Nāmañca rūpañcā) – danh và sắc có các loại như dài, v.v.
Uparujjhatīti nirujjhati, kiṃ āgamma asesametaṃ nappavattatīti.
Ceases (uparujjhati) means perishes. Dependent on what does all this not occur entirely?
Chấm dứt (Uparujjhatī) nghĩa là diệt tận; ý là, nương vào điều gì mà tất cả những điều này không còn diễn tiến nữa?
499. Tattha viññātabbanti viññāṇaṃ nibbānassetaṃ nāmaṃ, tadetaṃ nidassanābhāvato anidassanaṃ. Uppādanto vā vayanto vā ṭhitassa aññathattanto vā etassa natthīti anantaṃ.
499. There, consciousness (viññāṇaṃ), which is to be known, is a name for Nibbāna. It is indiscernible (anidassanaṃ) because it lacks a discernible characteristic. It is infinite (anantaṃ) because it has no arising, no passing away, and no alteration of its established state.
499. Ở đây, Thức (viññāṇa) là Niết-bàn, tên gọi này của Niết-bàn là không thể chỉ rõ (anidassanaṃ) vì không có ví dụ. Nó là vô tận (anantaṃ) vì không có sự sanh, diệt, hay sự thay đổi trạng thái của nó khi nó tồn tại.
Pabhanti panetaṃ kira titthassa nāmaṃ, tañhi papanti etthāti papaṃ, pakārassa pana bhakāro kato.
Pabha is indeed a name for a landing place (tittha), for it is called a "landng place" (papa) because one lands there (etthāti papaṃ); but the letter p has been changed to bh.
Pabha (bờ bến) là tên gọi của một bến nước, vì nơi đó người ta đến (papaṃ), và chữ ‘p’ đã được đổi thành ‘bh’.
Sabbato pabhamassāti sabbatopabhaṃ. Nibbānassa kira yathā mahāsamuddassa yato yato otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, atitthaṃ nāma natthi.
It is universally accessible (sabbatopabhaṃ) because it has accessible places everywhere. Just as for the great ocean, wherever people wish to descend, that is a landing place, and there is no non-landing place;
Có bến ở khắp mọi nơi (Sabbatopabhaṃ). Giống như đại dương, bất cứ nơi nào người ta muốn xuống, đó đều là một bến, không có nơi nào không phải là bến.
Evameva aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu yena yena mukhena nibbānaṃ otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, nibbānassa atitthaṃ nāma natthi.
so too for Nibbāna, by whatever gateway people wish to descend among the thirty-eight meditation subjects, that is a landing place, and there is no non-landing place for Nibbāna.
Cũng vậy, trong ba mươi tám đề mục thiền (kammaṭṭhāna), bất cứ con đường nào người ta muốn đi vào Niết-bàn, đó đều là một bến, không có nơi nào không phải là bến của Niết-bàn.
Tena vuttaṃ ‘‘sabbatopabha’’nti.
Therefore, it is said, "universally accessible."
Vì thế, đã nói: “Sabbatopabhaṃ” (có bến ở khắp mọi nơi).
Ettha āpo cāti ettha nibbāne idaṃ nibbānaṃ āgamma sabbametaṃ āpotiādinā nayena vuttaṃ upādinnaka dhammajātaṃ nirujjhati, appavattaṃ hotīti.
'Here water...': Here, in Nibbāna, dependent on this Nibbāna, all these clung-to phenomena, mentioned in the manner of "water," etc., cease, meaning they do not occur.
Ở đây, nước (Ettha āpo cā) – Ở đây, trong Niết-bàn, nương vào Niết-bàn này, tất cả các pháp bị chấp thủ được nói đến theo cách “nước,” v.v., đều chấm dứt, không còn diễn tiến nữa.
Idānissa nirujjhanūpāyaṃ dassento ‘‘viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhatī’’ti āha.
Now, showing the means of its cessation, he said, "It ceases here with the cessation of consciousness."
Bây giờ, khi chỉ ra phương pháp chấm dứt của nó, Ngài nói: “Với sự diệt tận của thức (viññāṇa), tất cả những điều này chấm dứt ở đây.”
Tattha viññāṇanti carimakaviññāṇampi abhisaṅkhāraviññāṇampi, carimakaviññāṇassāpi hi nirodhena etthetaṃ uparujjhati.
There, consciousness (viññāṇaṃ) means both the final consciousness and volitional consciousness (abhisaṅkhāraviññāṇa). For with the cessation of the final consciousness too, it ceases there.
Ở đây, thức (viññāṇa) có thể là thức cuối cùng (carimakaviññāṇa) hoặc thức hữu vi (abhisaṅkhāraviññāṇa); vì với sự diệt tận của thức cuối cùng, tất cả những điều này chấm dứt ở đây.
Vijjhātadīpasikhā viya apaṇṇattikabhāvaṃ yāti.
It becomes unapprehensible, like a extinguished lamp flame.
Nó đạt đến trạng thái không thể nhận biết được, giống như ngọn đèn đã tắt.
Abhisaṅkhāraviññāṇassāpi anuppādanirodhena anuppādavasena uparujjhati.
With the non-arising cessation of volitional consciousness too, it ceases in the way of non-arising.
Với sự diệt tận không sanh khởi của thức hữu vi, nó chấm dứt theo cách không sanh khởi.
Yathāha ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ṭhapetvā sattabhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca etthete nirujjhantī’’ti sabbaṃ cūḷaniddese vuttanayeneva veditabbaṃ.
As it is said, "With the cessation of volitional consciousness through the stream-entry path-knowledge, apart from seven existences, name and form that would arise in the beginningless saṃsāra cease here." All this should be understood in the manner stated in the Cūḷaniddesa.
Như đã nói: “Với sự diệt tận của thức hữu vi bằng đạo trí Nhập Lưu (Sotāpattimaggañāṇa), danh và sắc đã sanh khởi trong vô lượng luân hồi (saṃsāra) ngoại trừ bảy kiếp, tất cả những điều này diệt tận ở đây” – tất cả nên được hiểu theo cách đã nói trong Cūḷaniddesa.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở mọi nơi.