Kathāvatthupakaraṇena saṅkhepeneva desitena dhammesu viparītaggahaṇaṃ nivāretvā tesveva dhammesu dhammasaṅgahādīsu pakāsitesu dhammapuggalokāsādinissayānaṃ sanniṭṭhānasaṃsayānaṃ vasena nānappakārakaosallatthaṃ yamakapakaraṇaṃ āraddhaṃ, taṃ samayadesadesakavaseneva dassetvā saṃvaṇṇanākkamañcassa anuppattaṃ ‘‘āgato bhāro avassaṃ vahitabbo’’ti saṃvaṇṇanamassa paṭijānanto āha ‘‘saṅkhepenevā’’tiādi.
Having eliminated misapprehensions concerning dharmas by means of the Kathāvatthu treatise, which was taught only in brief, the Yamaka treatise was commenced for the purpose of various kinds of proficiency, by way of certainty and doubt concerning the supports of dharmas, individuals, and spaces, as expounded in the Dhammasaṅgaṇī and so on. Intending to acknowledge that its method of exposition has been reached by showing it according to time, place, and teacher, and thinking, "A burden that has arrived must certainly be borne," he says, " only in brief," and so forth.
Sau khi đã ngăn chặn sự chấp thủ sai lầm về các pháp bằng bộ Kathāvatthu được thuyết giảng một cách vắn tắt, bộ Yamaka được bắt đầu nhằm mục đích đạt được sự khéo léo đa dạng thông qua các sanniṭṭhāna (kết luận) và saṃsaya (nghi vấn) liên quan đến pháp, cá nhân, không gian, v.v., trong chính những pháp đã được trình bày trong các bộ như Dhammasaṅgaṇī. Sau khi trình bày bộ sách ấy theo thời gian, địa điểm và người thuyết giảng, và khi thứ tự chú giải đã đến, với tâm niệm “gánh nặng đã đến thì nhất định phải gánh vác”, ngài đã chấp nhận việc chú giải và nói “saṅkhepenevā”tiādi (bằng cách vắn tắt, v.v.).
Tattha yamassa visayātītoti jātiyā sati maraṇaṃ hotīti jāti, pañca vā upādānakkhandhā yamassa visayo, taṃ samudayappahānena atītoti attho.
Among these, " yamassa visayātīto" means that when birth exists, death occurs, so birth, or the five aggregates of clinging, is the domain of Yama. The meaning is that one has transcended that by the abandonment of samudaya.
Trong đó, yamassa visayātīto có nghĩa là: Khi có sanh thì có tử, do đó sanh là đối tượng của Yama; hoặc năm uẩn thủ là đối tượng của Yama. Ngài đã vượt qua đối tượng đó bằng cách đoạn trừ samudaya (nguyên nhân của khổ).
Yamassa vā rañño visayaṃ maraṇaṃ, tassa āṇāpavattiṭṭhānaṃ desaṃ vā atīto.
Or one has transcended death, which is the domain of Yama, the king; or one has transcended the place where his command prevails.
Hoặc Ngài đã vượt qua cái chết, là đối tượng của vua Yama, hoặc vượt qua cõi, nơi quyền lực của vị ấy vận hành.
‘‘Chaccābhiṭhānāni abhabba kātu’’nti (khu. pā. 6.11; su. ni. 234) vuttānaṃ channaṃ abhabbaṭṭhānānaṃ desakoti chaṭṭhānadesako.
The " chaṭṭhānadesako" (expounder of the six states) refers to one who expounds the six impossible states, as stated in "It is impossible to do the six things" (Khp. 6.11; Sn. 234).
Ngài là người thuyết giảng sáu điều không thể làm được (abhabbaṭṭhāna) đã được nói trong câu “Chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ”, nên gọi là chaṭṭhānadesako.
Ayamā ekekā hutvā āvattā nīlā amalā ca tanuruhā assāti ayamāvattanīlāmalatanuruho.
The phrase " ayamāvattanīlāmalatanuruho" (one whose bodily hairs are single, turning right, dark, and pure) means that his bodily hairs are not paired, but are single, turning to the right, dark, and pure.
Các sợi lông của Ngài không phải là cặp đôi, mỗi sợi mọc riêng lẻ, xoay về bên phải, có màu xanh biếc và không tì vết, nên Ngài được gọi là ayamāvattanīlāmalatanuruho.
Kusalākusalamūlasaṅkhātānaṃ dvinnaṃ atthānaṃ vasena atthayamakanti etena ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te kusalamūlā’’ti etasseva yamakabhāvo āpajjatīti ce?
If it is asked, "Does the phrase " atthayamaka due to two meanings, namely wholesome and wholesome roots" imply that only the Yamaka form of 'whatever dharmas are wholesome, all those are wholesome roots' arises?"
Kusalākusalamūlasaṅkhātānaṃ dvinnaṃ atthānaṃ vasena atthayamakanti, bằng câu này, nếu có người hỏi: “Phải chăng chỉ câu ‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te kusalamūlā’ mới trở thành yamaka?”
Nāpajjati ñātuṃ icchitānaṃ dutiyapaṭhamapucchāsu vuttānaṃ kusalakusalamūlavisesānaṃ, kusalamūlakusalavisesehi vā ñātuṃ icchitānaṃ paṭhamadutiyapucchāsu sanniṭṭhānapadasaṅgahitānaṃ kusalakusalamūlānaṃ vasena atthayamakabhāvassa vuttattā.
It does not arise, because the state of being an atthayamaka is said to be by way of the specific wholesome and wholesome-root dharmas mentioned in the second and first questions, which are desired to be known, or by way of the specific wholesome-root and wholesome dharmas encompassed by the conclusive terms in the first and second questions, which are desired to be known.
Không phải vậy, vì đã nói rằng nó trở thành atthayamaka (song đối về ý nghĩa) dựa trên các đặc tính thiện (kusala) và gốc thiện (kusalamūla) được nêu trong câu hỏi thứ hai và thứ nhất mà người ta muốn biết, hoặc dựa trên các pháp thiện và gốc thiện được bao hàm trong vế kết luận (sanniṭṭhānapada) của câu hỏi thứ nhất và thứ hai mà người ta muốn biết thông qua các đặc tính gốc thiện và thiện.
Ñātuṃ icchitānañhi visesānaṃ visesavantāpekkhānaṃ, taṃvisesavataṃ vā dhammānañca visesāpekkhānaṃ ettha padhānabhāvoti ekekāya pucchāya ekeko eva attho saṅgahito hotīti.
Indeed, the specific dharmas desired to be known, which are dependent on specific possessors, or the dharmas possessing those specifics, which are dependent on specifics, are primary here. Thus, each question encompasses only one meaning.
Bởi vì trong đây, các đặc tính mà người ta muốn biết, vốn phụ thuộc vào đối tượng có đặc tính, và các pháp có đặc tính đó, vốn phụ thuộc vào đặc tính, đều là chính yếu. Do đó, mỗi câu hỏi chỉ bao hàm một ý nghĩa duy nhất.
Atthasaddo cettha na dhammavācako hetuphalādivācako vā, atha kho pāḷiatthavācako.
Here, the word "attha" does not mean dhamma or cause-and-effect, but rather the meaning of the Pāḷi text.
Và ở đây, từ attha không có nghĩa là pháp (dhamma) hay nhân, quả, v.v., mà nó có nghĩa là ý nghĩa của Pāḷi.
Tenevāha ‘‘tesaññeva atthāna’’ntiādi.
For this very reason, it is said, " of those very meanings," and so forth.
Chính vì vậy, ngài đã nói “tesaññeva atthāna”ntiādi (của chính những ý nghĩa đó, v.v.).
Tīṇipi padāni ekato katvāti idaṃ nāmapadassa kusalādīnaṃ saṅgāhakattamattameva sandhāya vuttaṃ, na niravasesasaṅgāhakattaṃ.
The statement " having made all three terms into one" refers only to the name-term encompassing wholesome and so forth, not to its encompassing everything without exception.
Tīṇipi padāni ekato katvāti, câu này chỉ được nói đến với ý nghĩa rằng danh từ (nāmapada) chỉ có vai trò bao hàm các pháp thiện, v.v., chứ không phải là bao hàm một cách không sót gì.
Sabbakusalādisaṅgaṇhanatthameva ca nāmapadassa vuttattā ‘‘kusalattikamātikāya catūsu padesū’’ti vuttaṃ.
And because the name-term is stated precisely for the purpose of encompassing all wholesome dharmas and so forth, it is said, " in the four terms of the Tika Mātikā of wholesome dharmas."
Và vì danh từ được nói đến chỉ nhằm mục đích bao hàm tất cả các pháp thiện, v.v., nên đã nói là “kusalattikamātikāya catūsu padesū”ti (trong bốn đề mục của tam đề thiện).
52. Aññamaññayamake ye keci kusalāti apucchitvāti ettha yathā dutiyayamake ‘‘ye keci kusalamūlā’’ti apucchitvā ‘‘ye keci kusalā’’ti pucchā katā, evamidhāpi ‘‘ye keci kusalā’’ti pucchā kātabbā siyā purimayamakavisiṭṭhaṃ apubbaṃ gahetvā pacchimayamakassa appavattattāti adhippāyo.
In the passage " without asking, 'whatever are wholesome' in the Aññamaññayamaka," the intention is that just as in the second Yamaka, the question "whatever are wholesome" was asked without asking "whatever are wholesome roots," so too here, the question "whatever are wholesome" should be asked, because a subsequent Yamaka does not arise by taking something new that is distinct from a preceding Yamaka.
52. Trong Aññamaññayamake ye keci kusalāti apucchitvāti, ở đây, ý muốn nói là: giống như trong yamaka thứ hai, câu hỏi được đặt ra là “ye keci kusalā” mà không hỏi “ye keci kusalamūlā”, thì ở đây cũng vậy, câu hỏi nên được đặt ra là “ye keci kusalā”, vì yamaka sau không diễn ra bằng cách lấy một điều mới mẻ, khác biệt với yamaka trước.
‘‘Paṭilomapucchānurūpabhāvato’’ti keci.
Some say, "Due to its being consistent with the reverse question."
Một số người cho rằng: “Vì nó phù hợp với câu hỏi nghịch (paṭilomapucchā).”
Purimapucchāya pana atthavasena katāya tadanurūpāya pacchimapucchāya bhavitabbaṃ anulome vigatasaṃsayassa paṭilome saṃsayuppattito.
However, the latter question should be consistent with the former question, which is made according to the meaning, because doubt arises in the reverse question for one whose doubt is removed in the direct question.
Tuy nhiên, khi câu hỏi trước được đặt ra theo ý nghĩa, thì câu hỏi sau phải phù hợp với nó, vì nghi vấn phát sinh trong câu hỏi nghịch đối với người đã hết nghi vấn trong câu hỏi thuận.
Tena na ca pacchimapucchānurūpāya purimapucchāya bhavitabbanti purimovettha adhippāyo yutto.
Therefore, the former intention is more appropriate here: that the former question should not be consistent with the latter question.
Do đó, câu hỏi trước không nên phù hợp với câu hỏi sau, vì vậy ý kiến đầu tiên ở đây là hợp lý.
Imināpi byañjanena tassevatthassa sambhavatoti idamevaṃ na sakkā vattuṃ.
It is not possible to say, " because the same meaning is possible with this very expression."
Imināpi byañjanena tassevatthassa sambhavatoti, không thể nói như vậy.
Na hi kusalabyañjanattho eva kusalamūlena ekamūlabyañjanattho, teneva vissajjanampi asamānaṃ hoti.
Indeed, the meaning of the expression "wholesome" is not the same as the meaning of the expression "having one root with the wholesome root." For this very reason, the answers are also dissimilar.
Vì ý nghĩa của từ “kusala” không phải là ý nghĩa của từ “kusalamūlena ekamūla” (có cùng gốc với gốc thiện). Chính vì vậy mà câu trả lời cũng không giống nhau.
Kusalabyañjanena hi pucchāya katāya ‘‘avasesā’’ti imasmiṃ ṭhāne ‘‘avasesā kusalā dhammā’’ti vattabbaṃ hoti, itarathā avasesā kusalamūlasahajātā dhammāti, na ca tāni vacanāni samānatthāni kusalakusalābyākatadīpanatoti.
When the question is asked with the expression "wholesome," in this place of "the remaining," it must be said, "the remaining wholesome dharmas"; otherwise, it would be "the remaining dharmas co-arisen with the wholesome root." And those words do not have the same meaning, because they refer to wholesome, unwholesome, and indeterminate.
Bởi vì khi câu hỏi được đặt ra bằng từ “kusala”, thì ở chỗ “avasesā” (phần còn lại), phải nói là “avasesā kusalā dhammā” (các pháp thiện còn lại); nếu không, phải nói là “avasesā kusalamūlasahajātā dhammā” (các pháp đồng sanh với gốc thiện còn lại), và những cách nói đó không có cùng ý nghĩa, vì chúng chỉ ra pháp thiện, pháp không thiện, và pháp vô ký.
Ayaṃ panettha adhippāyo siyā – ‘‘ye keci kusalā’’ti imināpi byañjanena ‘‘ye keci kusalamūlena ekamūlā’’ti vuttabyañjanatthasseva sambhavato dutiyayamake viya apucchitvā ‘‘ye keci kusalamūlena ekamūlā’’ti pucchā katā.
The intention here may be this: the question "whatever have one root with the wholesome root" was asked in the second Yamaka without asking "whatever are wholesome" because the meaning of the expression "whatever have one root with the wholesome root" is also possible with this very expression "whatever are wholesome."
Ý kiến ở đây có thể là: vì bằng từ ngữ “ye keci kusalā” này, ý nghĩa của từ ngữ được nói là “ye keci kusalamūlena ekamūlā” cũng có thể có được, nên câu hỏi được đặt ra là “ye keci kusalamūlena ekamūlā” mà không hỏi như trong yamaka thứ hai.
Na hi kusalamūlehi viya kusalamūlena ekamūlehi aññe kusalā santi, kusalehi pana aññepi te santīti.
Indeed, there are no other wholesome dharmas that have one root with a wholesome root, as there are wholesome roots; but there are other dharmas apart from wholesome ones that possess these (such as cittaja rūpa).
Vì không có các pháp thiện nào khác ngoài những pháp có cùng gốc với gốc thiện, nhưng có những pháp thiện khác ngoài các pháp thiện khác.
Paṭilomapucchāvaṇṇanāyaṃ ‘‘kusalamūlena ekamūlā’’ti hi pucchāya katāya ‘‘mūlāni yāni ekato uppajjantī’’ti heṭṭhā vuttanayeneva vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyāti vuttaṃ, tampi tathā na sakkā vattuṃ.
In the explanation of the reverse question, it is said, " if the question 'whatever have one root with the wholesome root' is asked, the answer should be given in the way stated earlier, 'roots that arise together,'" but this also cannot be said in that way.
Trong phần chú giải câu hỏi nghịch, có nói rằng “kusalamūlena ekamūlā”ti hi pucchāya katāya “mūlāni yāni ekato uppajjantī”ti heṭṭhā vuttanayeneva vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyāti (khi câu hỏi được đặt ra là ‘có cùng gốc với gốc thiện’, thì câu trả lời nên được thực hiện theo cách đã nói ở dưới là ‘các gốc nào sanh khởi cùng nhau’), điều đó cũng không thể nói như vậy được.
‘‘Ye vā pana kusalamūlena aññamaññamūlā, sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti ca pucchite ‘‘āmantā’’ icceva vissajjanena bhavitabbaṃ.
And if asked, "Or whatever have mutual roots with the wholesome root, are all those dharmas having one root with the wholesome root?" the answer should simply be "Yes."
Và khi được hỏi “Ye vā pana kusalamūlena aññamaññamūlā, sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā” (Hay những pháp nào là gốc của nhau với gốc thiện, tất cả những pháp đó có cùng gốc với gốc thiện không?), câu trả lời phải là “āmantā” (đúng vậy).
Na hi kusalamūlena aññamaññamūlesu kiñci ekamūlaṃ na hoti, yena anulomapucchāya viya vibhāgo kātabbo bhaveyya.
Indeed, among those dharmas having mutual roots with the wholesome root, there is nothing that does not have one root, such that a division would have to be made as in the direct question.
Vì không có pháp nào trong số các pháp là gốc của nhau với gốc thiện mà lại không có cùng một gốc, để mà phải phân chia như trong câu hỏi thuận.
Yattha tīṇi kusalamūlāni uppajjanti, tattha tāni aññamaññamūlāni ekamūlāni ca dvinnaṃ dvinnaṃ ekekena aññamaññekamūlattā.
Where three wholesome roots arise, those are both mutual roots and roots having one root, because each of any two has one root in common with the other.
Nơi nào có ba gốc thiện sanh khởi, thì chúng là gốc của nhau và có cùng một gốc, vì mỗi cặp hai gốc đều có cùng một gốc với nhau.
Yattha pana dve uppajjanti, tattha tāni aññamaññamūlāneva, na ekamūlānīti etassa gahaṇassa nivāraṇatthaṃ ‘‘mūlāni yāni ekato uppajjantī’’tiādinā vissajjanaṃ kātabbanti ce?
If it is argued that where two roots arise, they are only mutual roots, not roots having one root, and to prevent this apprehension, the answer should be given with "roots that arise together" and so forth?
Còn nơi nào chỉ có hai gốc sanh khởi, thì chúng chỉ là gốc của nhau, chứ không có cùng một gốc. Nếu nói rằng để ngăn chặn sự chấp thủ này, câu trả lời nên được thực hiện bằng cách nói “mūlāni yāni ekato uppajjantī”tiādi (các gốc nào sanh khởi cùng nhau, v.v.) thì sao?
Na, ‘‘āmantā’’ti imināva vissajjanena taṃgahaṇanivāraṇato anulomapucchāvissajjanena ca ekato uppajjamānānaṃ dvinnaṃ tiṇṇañca mūlānaṃ aññamaññekamūlabhāvassa nicchitattā.
No, because that apprehension is prevented by the answer "Yes" alone, and because the state of two or three roots arising together as mutual roots with one root is already determined by the answer to the direct question.
Không nên, vì chỉ bằng câu trả lời “āmantā” đã ngăn chặn được sự chấp thủ đó, và vì câu trả lời của câu hỏi thuận đã xác định rằng cả hai và ba gốc sanh khởi cùng nhau đều có tính chất là gốc của nhau và có cùng một gốc.
Aññamaññamūlānañhi samānamūlatā eva ekamūlavacanena pucchīyati, na aññamaññasamānamūlatā, atthi ca dvinnaṃ mūlānaṃ samānamūlatā.
Indeed, by the term "having one root," the common rootedness of mutual roots is asked, not their mutual common rootedness. And there is common rootedness for two roots.
Vì chính tính chất có cùng gốc của các pháp là gốc của nhau được hỏi bằng từ “ekamūla”, chứ không phải tính chất có cùng gốc với nhau. Và hai gốc có tính chất có cùng gốc.
Tesu hi ekekaṃ itarena mūlena taṃmūlehi aññehi samānamūlanti.
For among these, each one has a common root with the other root and with other dharmas apart from those roots.
Vì trong hai gốc đó, mỗi gốc đều có cùng gốc với gốc kia và với các pháp khác có gốc đó.
Aññamaññamūlatte pana nicchite ekamūlattasaṃsayābhāvato ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti pucchā na katāti daṭṭhabbā.
It should be understood that since mutual rootedness is determined, there is no doubt about having one root, so the question "are all those dharmas having one root with the wholesome root?" was not asked.
Cần hiểu rằng, khi tính chất là gốc của nhau đã được xác định, thì không còn nghi ngờ về tính chất có cùng một gốc, do đó câu hỏi “sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā” (tất cả những pháp đó có cùng gốc với gốc thiện không?) đã không được đặt ra.
‘‘Aññamaññassa mūlā etesantipi aññamaññamūlā, samānatthena ekaṃ mūlaṃ etesanti ekamūlā’’ti ubhayampi vacanaṃ mūlayuttatameva vadati, teneva ca ubhayatthāpi ‘‘kusalamūlenā’’ti vuttaṃ.
Both expressions, "the roots of these are mutual" (aññamaññassa mūlā etesantipi aññamaññamūlā) and "they have one root in the same sense" (samānatthena ekaṃ mūlaṃ etesanti ekamūlā), speak only of being connected to a root. And it is for this reason that "by a wholesome root" (kusalamūlenā) is stated in both cases.
Cả hai cách nói: ‘‘Các pháp này là căn nguyên của nhau, nên gọi là aññamaññamūlā (có căn nguyên tương hỗ); các pháp này có cùng một căn nguyên theo nghĩa tương đồng, nên gọi là ekamūlā (có một căn nguyên duy nhất)’’ đều chỉ nói về sự liên hệ với căn nguyên. Chính vì vậy, ở cả hai trường hợp đó đều được nói là ‘‘kusalamūlena’’ (với căn nguyên thiện).
Tattha mūlayogasāmaññe ekamūlatte nicchite tabbiseso aññamaññamūlabhāvo na nicchito hotīti anulomapucchā pavattā, mūlayogavisese pana aññamaññamūlatte nicchite na vinā ekamūlattena aññamaññamūlattaṃ atthīti mūlayogasāmaññaṃ ekamūlattaṃ nicchitameva hoti, tasmā ‘‘ekamūlā’’ti pucchaṃ akatvā yathā kusalamūlavacanaṃ ekamūlavacanañca kusalabhāvadīpakaṃ na hotīti kusalabhāve saṃsayasabbhāvā paṭhamadutiyayamakesu ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti paṭilomapucchā katā, evaṃ aññamaññamūlavacanaṃ kusalabhāvadīpakaṃ na hotīti kusalabhāve saṃsayasabbhāvā kusalādhikārassa ca anuvattamānattā ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti paṭilomapucchā katāti.
There, when ekamūlatta (having one root), which is the generality of root-connection, is ascertained, the specific quality of ekamūlatta, which is aññamaññamūlabhāva (the state of being mutually rooted), is not ascertained; thus, an anulomapucchā (forward question) arises. However, when the specific quality of root-connection, which is aññamaññamūlatta, is ascertained, there is no aññamaññamūlatta without ekamūlatta. Therefore, the generality of root-connection, ekamūlatta, is certainly ascertained. Thus, without asking "ekamūlā," just as the phrase "kusalamūla" and the phrase "ekamūla" do not indicate the state of being wholesome, and due to the existence of doubt about the state of being wholesome, the paṭilomapucchā (reverse question) "Are all those phenomena wholesome?" was posed in the first and second pairs (yamakas); similarly, since the phrase aññamaññamūla does not indicate the state of being wholesome, and due to the existence of doubt about the state of being wholesome, and because the subject of wholesomeness (kusalādhikāra) continues, the paṭilomapucchā "Are all those phenomena wholesome?" was posed.
Trong đó, khi sự liên hệ căn nguyên thông thường, tức là ekamūlatta (có một căn nguyên duy nhất), đã được xác định, thì đặc tính riêng biệt của nó là aññamaññamūlabhāva (có căn nguyên tương hỗ) vẫn chưa được xác định; do đó, câu hỏi thuận được đưa ra. Tuy nhiên, khi đặc tính riêng biệt của sự liên hệ căn nguyên, tức là aññamaññamūlatta (có căn nguyên tương hỗ), đã được xác định, thì aññamaññamūlatta không thể tồn tại mà không có ekamūlatta; do đó, sự liên hệ căn nguyên thông thường, tức là ekamūlatta, đã được xác định. Vì vậy, không đặt câu hỏi ‘‘ekamūlā’’ (có một căn nguyên duy nhất). Giống như lời nói về kusalamūla và ekamūla không phải là lời chỉ rõ trạng thái thiện, và vì có sự nghi ngờ về trạng thái thiện, nên trong các cặp yamaka thứ nhất và thứ hai, câu hỏi nghịch ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ (tất cả các pháp ấy là thiện phải không?) đã được đặt ra. Tương tự, lời nói về aññamaññamūla không phải là lời chỉ rõ trạng thái thiện, và vì có sự nghi ngờ về trạng thái thiện, cùng với việc chủ đề về thiện vẫn đang tiếp diễn, nên câu hỏi nghịch ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ đã được đặt ra.
53-61. Mūlanaye vutte eva atthe kusalamūlabhāvena mūlassa visesanena samānena mūlena aññamaññassa ca mūlena mūlayogadīpanena cāti iminā pariyāyantarena pakāsetuṃ mūlamūlanayo vutto.
53-61. When the Root Method (Mūlanaya) had been stated, the Root-of-Roots Method (Mūlamūlanaya) was stated to elucidate those very meanings by another aspect: by specifying the root as having a wholesome root, by the root being similar, and by highlighting the root-connection of mutual roots.
53-61. Sau khi trình bày về phương pháp Mūla (Căn nguyên), phương pháp Mūlamūlanaya được trình bày để làm sáng tỏ ý nghĩa bằng một cách khác, đó là bằng cách dùng trạng thái kusalamūla để đặc định căn nguyên, bằng căn nguyên tương đồng, và bằng cách chỉ rõ sự liên hệ căn nguyên tương hỗ.
Aññapadatthasamāsantena ka-kārena tīsupi yamakesu mūlayogameva dīpetuṃ mūlakanayo vutto.
The Root-like Method (Mūlakanaya) was stated to indicate the root-connection in all three pairs by means of the suffix -ka at the end of a Bahubbhīhi compound having the meaning of another term.
Phương pháp Mūlakanaya được trình bày để chỉ rõ sự liên hệ căn nguyên trong cả ba cặp yamaka bằng cách thêm hậu tố ‘ka’ vào cuối từ ghép có nghĩa là ‘khác’ (añña).
Mūlamūlakanayavacanapariyāyo vuttappakārova.
The expression mūlamūlakanaya is as stated before.
Cách nói và phương pháp Mūlamūlakanaya cũng tương tự như đã trình bày.
74-85. Abbohārikaṃ katvāti na ekamūlabhāvaṃ labhamānehi ekato labbhamānattā sahetukavohārarahitaṃ katvā.
74-85. Abbohārikaṃ katvā means making it devoid of the convention of being rooted, due to not being obtained together with things that obtain the state of having one root.
74-85. Abbohārikaṃ katvā (làm cho không có danh xưng) có nghĩa là làm cho không có danh xưng có nhân (sahetuka-vohāra), vì không thể được thâu tóm cùng với những pháp không có một căn nguyên duy nhất.
Na vā sahetukaduke viya ettha hetupaccayayogāyogavasena abbohārikaṃ kataṃ, atha kho sahetukavohārameva labhati, na ahetukavohāranti abbohārikaṃ kataṃ.
It was not made abbohārika here, as in the Sahetukaduka, by way of connection or non-connection with the condition of a root; rather, it obtains only the convention of being rooted, not the convention of being rootless; hence, it was made abbohārika.
Hoặc không phải ở đây đã làm cho không có danh xưng theo cách liên hệ hoặc không liên hệ với duyên nhân (hetupaccaya), như trong cặp Sahetuka-duka, mà là nó chỉ thâu tóm danh xưng có nhân (sahetuka-vohāra), không thâu tóm danh xưng vô nhân (ahetuka-vohāra); do đó, nó được gọi là abbohārikaṃ (không có danh xưng).
Ekato labbhamānakavasenāti ahetukacittuppādanibbānehi hetupaccayarahitehi saha labbhamānakarūpavasenāti attho.
By virtue of being obtained together means by virtue of rūpa being obtained together with rootless consciousness-arising and Nibbāna, which are devoid of root-conditions.
Ekato labbhamānakavasena (theo cách được thâu tóm cùng nhau) có nghĩa là theo cách các sắc pháp được thâu tóm cùng với các tâm sinh vô nhân (ahetuka-cittuppāda) và Nibbāna, vốn không có duyên nhân (hetupaccaya).
86-97. Yassaṃ pāḷiyaṃ ‘‘ahetukaṃ nāmamūlena na ekamūlaṃ, sahetukaṃ nāmamūlena ekamūla’’nti (yama. 1.mūlayamaka.87) pāṭho āgato, tattha ‘‘ye keci nāmā dhammā’’ti nāmānaṃ niddhāritattā ‘‘ahetukaṃ sahetuka’’nti ca vutte ‘‘nāma’’nti ca idaṃ viññāyamānamevāti na vuttanti veditabbaṃ.
86-97. In the Pāḷi where the reading "The rootless nāma is not one-rooted with a root, the rooted nāma is one-rooted with a root" (yama. 1.mūlayamaka.87) occurs, it should be understood that since nāmā (mentality) is determined by "whatever phenomena are nāma," when "rootless" and "rooted" are stated, this "nāma" is already understood and therefore not explicitly stated.
86-97. Trong bản pāḷi có đoạn ‘‘ahetukaṃ nāmamūlena na ekamūlaṃ, sahetukaṃ nāmamūlena ekamūla’’ (Yama. 1.mūlayamaka.87), ở đó, vì các danh pháp đã được xác định là ‘‘ye keci nāmā dhammā’’ (bất cứ danh pháp nào), và khi nói ‘‘ahetukaṃ sahetukaṃ’’, thì từ ‘‘nāmaṃ’’ (danh) đã được hiểu ngầm nên không cần nói ra.
Yattha pana ‘‘ahetukaṃ nāmaṃ, sahetukaṃ nāma’’nti (yama. 1.mūlayamaka.87) ca pāṭho, tattha supākaṭabhāvatthaṃ ‘‘nāma’’nti vuttanti.
However, where the reading "rootless nāma, rooted nāma" (yama. 1.mūlayamaka.87) occurs, "nāma" is stated for the sake of greater clarity.
Tuy nhiên, ở nơi nào có đoạn pāḷi ‘‘ahetukaṃ nāmaṃ, sahetukaṃ nāmaṃ’’ (Yama. 1.mūlayamaka.87), thì từ ‘‘nāmaṃ’’ được nói ra để làm cho ý nghĩa rõ ràng hơn.
2-3. Khandhayamake chasu kālabhedesu puggalaokāsapuggalokāsavasena khandhānaṃ uppādanirodhā tesaṃ pariññā ca vattabbā.
2-3. In the Khandhayamaka, the arising and ceasing of the aggregates, and their full understanding, should be stated in six temporal divisions, by way of person, location, and both person and location.
2-3. Trong Khandhayamaka, sự sinh và diệt của các uẩn (khandha) cùng với sự liễu tri chúng cần được trình bày theo sáu cách phân chia thời gian, theo cá nhân, theo không gian, và theo cả cá nhân và không gian.
Te pana khandhā ‘‘rūpakkhandho’’tiādīhi pañcahi padehi vuccanti, tesaṃ dasa avayavapadāni.
These aggregates are denoted by five terms such as "rūpakkhandha"; these have ten constituent terms.
Các uẩn đó được gọi bằng năm từ: ‘‘rūpakkhandho’’ (sắc uẩn) v.v., và có mười từ thành phần.
Tattha yo rūpādiavayavapadābhihito dhammo, kiṃ so eva samudāyapadassa attho.
In that context, is the phenomenon denoted by a constituent term like rūpa the very meaning of the compound term?
Trong đó, liệu pháp được gọi bằng từ thành phần như rūpa v.v. có phải là ý nghĩa của từ tổng hợp không?
Yo ca samudāyapadena vutto, so eva avayavapadassāti etasmiṃ saṃsayaṭṭhāne rūpādiavayavapadehi vutto ekadeso sakalo vā samudāyapadānaṃ attho, samudāyapadehi pana vutto ekantena rūpādiavayavapadānaṃ atthoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho, rūpakkhandho rūpa’’ntiādinā padasodhanavāro vutto.
And is the phenomenon denoted by the compound term the very meaning of the constituent term? To show that in this doubtful situation, a part or the whole of what is denoted by the constituent terms like rūpa is the meaning of the compound terms, but what is denoted by the compound terms is definitely the meaning of the constituent terms like rūpa—to show this meaning, the "Section for Clarifying Terms" (Padasodhanavāro) is stated with phrases like "rūpa is the rūpakkhandha, the rūpakkhandha is rūpa."
Và liệu pháp được nói bằng từ tổng hợp có phải là ý nghĩa của từ thành phần không? Để làm sáng tỏ điều nghi ngờ này, rằng một phần hay toàn bộ ý nghĩa được nói bằng các từ thành phần như rūpa v.v. là ý nghĩa của các từ tổng hợp, còn ý nghĩa được nói bằng các từ tổng hợp thì nhất định là ý nghĩa của các từ thành phần như rūpa v.v., thì Padasodhanavāra (Phần làm rõ từ ngữ) đã được trình bày với câu ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho, rūpakkhandho rūpaṃ’’ (Sắc là sắc uẩn, sắc uẩn là sắc) v.v.
Puna ‘‘rūpakkhandho’’tiādīnaṃ samāsapadānaṃ uttarapadatthappadhānattā padhānabhūtassa khandhapadassa vedanādiupapadatthassa ca sambhavato yathā ‘‘rūpakkhandho’’ti etasmiṃ pade rūpāvayavapadena vuttassa rūpakkhandhabhāvo hoti rūpasaddassa khandhasaddassa ca samānādhikaraṇabhāvatoti, evaṃ tattha padhānabhūtena khandhāvayavapadena vuttassa vedanākkhandhādibhāvo hoti khandhapadena vedanādipadānaṃ samānādhikaraṇattāti etasmiṃ saṃsayaṭṭhāne khandhāvayavapadena vutto dhammo koci kenaci samudāyapadena vuccati, na sabbo sabbenāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinā padasodhanamūlacakkavāro vutto.
Furthermore, because compound terms like "rūpakkhandha" emphasize the meaning of the latter term, and because the principal term khandha and the meaning of the preceding term like vedanā are possible, just as in the term "rūpakkhandha," the rūpakkhandha-state of what is denoted by the constituent term rūpa exists because the word rūpa and the word khandha have a common referent (samānādhikaraṇa-bhāva). Similarly, in that context, does the vedanākkhandha-state, etc., of what is denoted by the principal constituent term khandha exist because the word khandha and the words vedanā, etc., have a common referent? In this doubtful situation, to show the meaning that the phenomenon denoted by the constituent term khandha is sometimes denoted by some compound term, but not all (phenomena) by all (compound terms), the "Root-Cycle Section for Clarifying Terms" (Padasodhanamūlacakkavāro) is stated with phrases like "rūpa is the rūpakkhandha, the aggregates are the vedanākkhandha."
Tiếp theo, vì các từ ghép như ‘‘rūpakkhandho’’ v.v. có nghĩa chính ở từ cuối (uttarapadattha-ppadhāna), và vì có thể có từ khandha là chính yếu và ý nghĩa của các từ phụ như vedanā v.v., nên có sự nghi ngờ rằng: giống như trong từ ‘‘rūpakkhandho’’, trạng thái rūpakkhandha là của rūpa được nói bằng từ thành phần rūpa, và từ rūpa và từ khandha có cùng một đối tượng (samānādhikaraṇa-bhāva), thì liệu trạng thái vedanākkhandha v.v. có phải là của pháp được nói bằng từ thành phần khandha là chính yếu, và từ khandha và các từ vedanā v.v. có cùng một đối tượng không? Để làm sáng tỏ ý nghĩa rằng trong trường hợp nghi ngờ này, một pháp được nói bằng từ thành phần khandha có thể được gọi bằng một từ tổng hợp nào đó, nhưng không phải tất cả đều được gọi bằng tất cả, thì Padasodhanamūlacakkavāra (Phần làm rõ từ ngữ theo vòng tròn căn bản) đã được trình bày với câu ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho, khandhā vedanākkhandho’’ (Sắc là sắc uẩn, các uẩn là thọ uẩn) v.v.
Evañca dassentena rūpādisaddassa visesanabhāvo, khandhasaddassa visesitabbabhāvo, visesanavisesitabbānaṃ samānādhikaraṇabhāvo ca dassito hoti.
By showing it in this way, the qualifying nature of the word rūpa, etc., the qualified nature of the word khandha, and the common referent nature of the qualifier and the qualified are all shown.
Và khi trình bày như vậy, điều này cũng cho thấy trạng thái đặc định của từ rūpa v.v., trạng thái được đặc định của từ khandha, và trạng thái đồng nhất đối tượng của từ đặc định và từ được đặc định.
Tenettha saṃsayo hoti – kiṃ khandhato aññampi rūpaṃ atthi, yato vinivattaṃ rūpaṃ khandhavisesanaṃ hoti, sabbeva khandhā kiṃ khandhavisesanabhūtena rūpena visesitabbāti, kiṃ pana taṃ khandhavisesanabhūtaṃ rūpanti?
Hence, there is a doubt here: Is there a rūpa other than an aggregate, from which rūpa becomes a qualifier of the aggregate? Are all aggregates to be qualified by rūpa as a qualifier of the aggregate? And what is that rūpa that is a qualifier of the aggregate?
Do đó, ở đây có sự nghi ngờ: Liệu có một sắc pháp nào khác ngoài uẩn không, mà từ đó sắc pháp được phân biệt trở thành đặc định của uẩn? Liệu tất cả các uẩn đều được đặc định bởi sắc pháp là đặc định của uẩn không? Và sắc pháp là đặc định của uẩn đó là gì?
Bhūtupādāyarūpaṃ tasseva gahitattā.
It is bhūtupādāyarūpa (fundamental and derived matter), as only that is taken.
Đó là bhūtupādāyarūpa (sắc đại hiển và sắc sở y), vì chỉ có nó được thâu tóm.
Niddese ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti padaṃ uddharitvā vissajjanaṃ katanti.
In the Niddesa, the phrase 'khandhā rūpakkhandho' was extracted and an explanation was given.
Trong phần Niddesa, từ ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ đã được trích dẫn và giải thích.
Evaṃ etasmiṃ saṃsayaṭṭhāne na khandhato aññaṃ rūpaṃ atthi, teneva cetena rūpasaddena vuccamānaṃ suddhena khandhasaddena vuccate, na ca sabbe khandhā khandhavisesanabhūtena rūpena visesitabbā, teneva te vibhajitabbā, esa nayo vedanākkhandhādīsupīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpa’’ntiādinā suddhakhandhavāro vutto.
Thus, in this place of doubt, there is no other rūpa apart from a khandha; therefore, what is designated by this term 'rūpa' is designated by the pure term 'khandha'. And not all aggregates are to be qualified by rūpa, which serves as a qualifier of aggregates. For that very reason, they are to be analyzed. This method also applies to the aggregate of feeling (vedanākkhandha) and so on. To show this meaning, the Chapter on Pure Aggregates (Suddhakhandhavāra) was stated, beginning with 'Form is an aggregate, aggregates are form'.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa rằng trong trường hợp nghi ngờ này, không có sắc pháp nào khác ngoài uẩn, và chính vì vậy, sắc pháp được gọi bằng từ rūpa này được gọi bằng từ khandha thuần túy, và không phải tất cả các uẩn đều được đặc định bởi sắc pháp là đặc định của uẩn, do đó chúng cần được phân chia, và nguyên tắc này cũng áp dụng cho vedanākkhandha v.v., thì Suddhakhandhavāra (Phần uẩn thuần túy) đã được trình bày với câu ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpaṃ’’ (Sắc là uẩn, các uẩn là sắc) v.v.
Tato ‘‘rūpaṃ khandho’’ti etasmiṃ anuññāyamāne ‘‘na kevalaṃ ayaṃ khandhasaddo rūpavisesanova, atha kho vedanādivisesano cā’’ti rūpassa khandhabhāvanicchayānantaraṃ khandhānaṃ rūpavisesanayoge ca saṃsayo hoti.
Then, when this* 'Rūpa is a khandha' is assented to, a doubt arises: 'This term "khandha" is not merely a qualifier of rūpa; rather, it also qualifies feeling and so on.' This doubt arises after the ascertainment of rūpa's nature as a khandha, and concerning the application of rūpa as a qualifier for the aggregates.
Sau đó, khi ‘‘rūpaṃ khandho’’ (sắc là uẩn) được chấp thuận, thì có sự nghi ngờ về việc liệu từ khandha này không chỉ là đặc định của rūpa, mà còn là đặc định của vedanā v.v., và về sự liên hệ của các uẩn với đặc định rūpa sau khi trạng thái uẩn của rūpa đã được xác định.
Tattha na sabbe khandhā vedanādivisesanayuttā, atha kho keci kenaci visesanena yuñjantīti dassetuṃ suddhakhandhamūlacakkavāro vuttoti.
To show that not all aggregates are associated with qualifiers like feeling, but rather some are associated with some qualifier, the Chapter on the Wheel of the Pure Aggregates' Roots (Suddhakhandhamūlacakkavāra) was stated.
Trong đó, để chỉ rõ rằng không phải tất cả các uẩn đều liên hệ với đặc định vedanā v.v., mà một số uẩn liên hệ với một đặc định nào đó, thì Suddhakhandhamūlacakkavāra (Phần vòng tròn căn bản của uẩn thuần túy) đã được trình bày.
Evaṃ yesaṃ uppādādayo vattabbā, tesaṃ khandhānaṃ paṇṇattisodhanavasena tannicchayatthaṃ paṇṇattivāro vuttoti veditabbo.
Thus, it should be understood that the Chapter on Designations (Paṇṇattivāra) was stated for the purpose of ascertaining the aggregates whose origination and so forth are to be explained, by way of purifying their designations.
Như vậy, Paṇṇattivāra (Phần Danh Xưng) được trình bày để xác định các uẩn mà sự sinh khởi v.v. của chúng cần được trình bày, bằng cách làm rõ danh xưng của chúng.
Cattāri cattāri cakkāni bandhitvāti ettha cakkāvayavabhāvato cakkānīti yamakāni vuttāni ekekakhandhamūlāni cattāri cattāri yamakāni bandhitvāti.
In 'having bound four-four wheels', the term 'wheels' (cakkāni) refers to the pairs (yamakāni) because they are components of a wheel, meaning 'having bound four-four pairs, each rooted in a single aggregate'.
Cattāri cattāri cakkāni bandhitvā (kết nối bốn bốn vòng tròn): Ở đây, các yamaka được gọi là cakkāni (vòng tròn) vì chúng là thành phần của vòng tròn, tức là kết nối bốn bốn yamaka, mỗi yamaka có một uẩn làm căn bản.
Iminā hi ettha atthena bhavitabbanti.
Indeed, this should be the meaning here.
Thật vậy, ý nghĩa ở đây phải là như vậy.
Cattāri cattāri yamakāni yathā ekekakhandhamūlakāni honti, evaṃ bandhitvāti vā attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning should be understood as: having bound the four-four pairs in such a way that each is rooted in a single aggregate.
Hoặc ý nghĩa có thể được hiểu là kết nối bốn bốn yamaka sao cho mỗi yamaka có một uẩn làm căn bản.
Tattha ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho’’ti evamādikaṃ mūlapadaṃ nābhiṃ katvā ‘‘khandhā’’ti idaṃ nemiṃ, ‘‘vedanākkhandho’’tiādīni are katvā cakkabhāvo vuttoti veditabbo, na maṇḍalabhāvena sambajjhanato.
Here, it should be understood that the nature of a wheel is stated by making the root phrase 'rūpaṃ rūpakkhandho' and so on, the hub (nābhi), 'khandhā' the rim (nemi), and 'vedanākkhandho' and so on, the spokes (ara), not by being connected in a circular shape.
Trong đó, cần hiểu rằng trạng thái vòng tròn được nói đến không phải do sự kết nối theo hình tròn, mà là do từ căn bản như ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho’’ v.v. được coi là trục, từ ‘‘khandhā’’ được coi là vành, và các từ ‘‘vedanākkhandho’’ v.v. được coi là nan hoa.
Vedanākkhandhamūlakādīsupi hi heṭṭhimaṃ sodhetvāva pāṭho gato, na maṇḍalasambandhenāti.
Indeed, in the case of those rooted in the feeling aggregate (vedanākkhandha) and so forth, the text proceeds only after purifying the lower term, and not by way of circular connection.
Vì ngay cả trong các phần bắt đầu bằng vedanākkhandhamūlaka, bài kinh cũng tiến hành sau khi đã làm rõ phần bên dưới, chứ không phải bằng cách liên kết theo vòng tròn.
Teneva ca kāraṇenāti suddhakhandhalābhamattameva gahetvā khandhavisesane rūpādimhi suddharūpādimattatāya aṭṭhatvā khandhavisesanabhāvasaṅkhātaṃ rūpādiatthaṃ dassetuṃ khandhasaddena saha yojetvā ‘‘khandhā rūpakkhandho’’tiādinā nayena padaṃ uddharitvā atthassa vibhattattāti attho.
And for this very reason, having taken merely the obtainment of the pure aggregates, and not having established the meaning of rūpa and so forth as merely pure rūpa and so forth in the classification of aggregates, the meaning of rūpa and so forth, which is designated as a classification of aggregates, is demonstrated by combining it with the term khandha, thereby extracting the term according to the method of "aggregates: the rūpa aggregate" and so forth, and thus the meaning is expounded.
Và chính vì lý do đó: có nghĩa là, vì ý nghĩa đã được phân tích bằng cách chỉ lấy sự đạt được uẩn đơn thuần, không đứng trên phương diện chỉ là sắc thuần túy v.v... trong sắc v.v... là đặc tính của uẩn, để chỉ ra ý nghĩa của sắc v.v... được gọi là trạng thái đặc tính của uẩn, nên đã kết hợp với từ uẩn và nêu lên thuật ngữ theo phương pháp ‘các uẩn là sắc uẩn’ v.v...
26. Piyarūpaṃ sātarūpanti ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ…pe… rūpā loke…pe… cakkhuviññāṇaṃ…pe… cakkhusamphasso…pe… cakkhusamphassajā vedanā…pe… rūpasaññā…pe… rūpasañcetanā…pe… rūpataṇhā…pe… rūpavitakko…pe… rūpavicāro’’ti (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203) evaṃ vuttaṃ taṇhāvatthubhūtaṃ tebhūmakaṃ veditabbaṃ, tasmā yaṃ pañcakkhandhasamudāyabhūtaṃ piyarūpasātarūpaṃ, taṃ ekadesena rūpakkhandho hotīti āha ‘‘piyarūpaṃ sātarūpaṃ rūpaṃ na rūpakkhandho’’ti.
That which is dear, that which is agreeable (piyarūpaṃ sātarūpaṃ) should be understood as the three-fold (tebhūmaka) object of craving, as stated: "The eye in the world is dear...and so forth...forms in the world...and so forth...eye-consciousness...and so forth...eye-contact...and so forth...feeling born of eye-contact...and so forth...perception of forms...and so forth...volition regarding forms...and so forth...craving for forms...and so forth...thought concerning forms...and so forth...pondering concerning forms." Therefore, that which is dear and agreeable, being an aggregate of the five aggregates, becomes the rūpa aggregate in part; hence it is said, "That which is dear, that which is agreeable, is rūpa, but not the rūpa aggregate."
26. Sắc khả ái, sắc khả hỷ: cần được hiểu là pháp thuộc ba cõi, là đối tượng của ái dục, đã được nói đến như sau: “con mắt trong đời là sắc khả ái…v.v… các sắc trong đời…v.v… nhãn thức…v.v… nhãn xúc…v.v… thọ do nhãn xúc sanh…v.v… sắc tưởng…v.v… sắc tư…v.v… sắc ái…v.v… sắc tầm…v.v… sắc tứ”. Do đó, sắc khả ái, sắc khả hỷ nào là sự tập hợp của năm uẩn, sắc ấy một phần là sắc uẩn, vì vậy ngài nói “sắc khả ái, sắc khả hỷ là sắc, không phải là sắc uẩn”.
Piyasabhāvatāya vā rūpakkhandho piyarūpe pavisati, na ruppanasabhāvenāti ‘‘piyarūpaṃ sātarūpaṃ rūpaṃ na rūpakkhandho’’ti vuttaṃ.
Alternatively, the rūpa aggregate enters into the "dear" (piyarūpa) because of its nature of being dear, not because of its nature of being afflicted (ruppana-sabhāva); therefore, it is said, "That which is dear, that which is agreeable, is rūpa, but not the rūpa aggregate."
Hoặc, do bản chất khả ái, sắc uẩn được bao gồm trong sắc khả ái, chứ không phải do bản chất biến hoại, nên được nói rằng “sắc khả ái, sắc khả hỷ là sắc, không phải là sắc uẩn”.
Saññāyamake tāva diṭṭhisaññāti ‘‘viseso’’ti vacanaseso.
"In the pair of perceptions, first, perception as view (saññāyamake tāva diṭṭhisaññā)": this is a residual expression for "distinction."
Trong Saññāyamaka, trước hết là diṭṭhisaññā: ở đây, phần còn lại của câu là “là sự khác biệt”.
Tattha diṭṭhi eva saññā diṭṭhisaññā.
Here, view itself is perception, thus "perception as view."
Trong đó, kiến chính là tưởng, gọi là diṭṭhisaññā.
‘‘Sayaṃ samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto’’ti (su. ni. 798), ‘‘saññāvirattassa na santi ganthā’’ti (su. ni. 853) ca evamādīsu hi diṭṭhi ca ‘‘saññā’’ti vuttāti.
For indeed, in passages such as "A being attached to perception (saññāsatto), having himself undertaken observances, goes to high and low states," and "For one who is detached from perception (saññāvirattassa), there are no ties," view is also referred to as "perception."
Vì trong các câu như “Chúng sanh tự mình chấp thủ các giới cấm, bị ràng buộc bởi tưởng, đi đến các cảnh giới cao thấp” và “Người đã xả ly tưởng thì không còn các trói buộc”, kiến cũng được gọi là “tưởng”.
28. ‘‘Na khandhā na vedanākkhandhoti?
"Are they not aggregates? Are they not the feeling aggregate?"
28. “Không phải là các uẩn, cũng không phải là thọ uẩn?
Āmantā’’ti evaṃ khandhasaddappavattiyā abhāve vedanākkhandhasaddappavattiyā ca abhāvoti paṇṇattisodhanamattameva karotīti daṭṭhabbaṃ, na aññadhammasabbhāvo evettha pamāṇaṃ.
"Yes." In this manner, it should be understood that only the purification of terms (paññatti) is being performed, due to the absence of the term khandha and the absence of the term vedanākkhandha; the existence of other phenomena is not the sole criterion here.
Đúng vậy”, như vậy cần hiểu rằng khi không có sự vận hành của từ “uẩn” thì cũng không có sự vận hành của từ “thọ uẩn”, điều này chỉ là sự làm rõ về mặt danh xưng, chứ sự hiện hữu của pháp khác không phải là tiêu chuẩn ở đây.
Evañca katvā ‘‘nāyatanā na sotāyatananti?
Having done so, it will be stated: "Are they not sense-bases? Is it not the ear sense-base?"
Và cũng vì vậy, ngài sẽ nói “Không phải là các xứ, cũng không phải là nhĩ xứ?
Āmantā’’tiādiṃ vakkhatīti.
"Yes," and so forth.
Đúng vậy” v.v...
39. Rūpato aññe vedanādayoti ettha lokuttarā vedanādayo daṭṭhabbā.
In "feelings and so forth other than rūpa (rūpato aññe vedanādayo)" here, supramundane feelings and so forth should be understood.
39. Thọ v.v... khác với sắc: ở đây, cần hiểu là các pháp thọ v.v... siêu thế.
Te hi piyarūpā ca sātarūpā ca na honti taṇhāya anārammaṇattāti rūpato aññe hontīti.
For these are not dear or agreeable, because they are not objects of craving; thus, they are other than rūpa.
Vì các pháp ấy không phải là sắc khả ái và sắc khả hỷ do không phải là đối tượng của ái dục, nên chúng khác với sắc.
Rūpañca khandhe ca ṭhapetvā avasesāti idampi etehi saddhiṃ na-saddānaṃ appavattimattameva sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
"The remaining ones, excluding rūpa and the aggregates (rūpañca khandhe ca ṭhapetvā avasesā)": this too should be understood as stated with reference merely to the non-occurrence of the negative particle with these terms.
Những pháp còn lại sau khi trừ sắc và các uẩn: điều này cũng cần được hiểu là chỉ nói đến việc các từ này không được áp dụng cùng với chúng.
Evañca katvā ‘‘cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā avasesā na ceva cakkhu na ca āyatanā’’tiādiṃ (yama. 1.āyatanayamaka.15) vakkhati.
Having done so, it will state, "The remaining ones, excluding the eye and the sense-bases, are neither the eye nor the sense-bases," and so forth.
Và cũng vì vậy, ngài sẽ nói “Những pháp còn lại sau khi trừ nhãn và các xứ thì không phải là nhãn cũng không phải là xứ” v.v...
Na hi tattha avasesaggahaṇena gayhamānaṃ kañci atthi.
For there is nothing whatsoever encompassed by the term "remaining" there.
Vì ở đó không có pháp nào được bao hàm bởi việc dùng từ “những pháp còn lại”.
Yadi siyā, dhammāyatanaṃ siyā.
If there were, it would be the mind-object base (dhammāyatana).
Nếu có, đó sẽ là pháp xứ.
Vakkhati hi ‘‘dhammo āyatananti?
For it will state, "Is a mind-object a sense-base?"
Vì ngài sẽ nói “Pháp có phải là xứ không?
Āmantā’’ti (yama. 1.āyatanayamaka.16).
"Yes."
Đúng vậy”.
Taṇhāvatthu ca na taṃ siyā.
And that would not be an object of craving.
Và nó sẽ không phải là đối tượng của ái dục.
Yadi siyā, piyarūpasātarūpabhāvato rūpaṃ siyā ‘‘rūpaṃ khandhoti?
If it were, it would be rūpa, due to its nature of being dear and agreeable, and it would also be an aggregate according to the saying, "Is rūpa an aggregate?"
Nếu có, do là sắc khả ái và sắc khả hỷ, nó sẽ là sắc; và theo câu “Sắc có phải là uẩn không?
Āmantā’’ti (yama. 1.khandhayamaka.40) vacanato khandho cāti.
"Yes."
Đúng vậy”, nó cũng là uẩn.
Aṭṭhakathāyaṃ pana avijjamānepi vijjamānaṃ upādāya itthipurisādiggahaṇasabbhāvaṃ sandhāya avasesāti ettha paññattiyā gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.
However, in the Commentary, it should be understood that the designation "remaining" here is made with reference to the existence of designations such as "woman" and "man," taking into account what exists, even in what does not exist.
Tuy nhiên, trong Chú giải, cần biết rằng, mặc dù không hiện hữu, nhưng dựa vào cái hiện hữu, và nhắm đến sự hiện hữu của việc dùng từ như người nam, người nữ v.v..., nên ở đây, việc bao hàm cả chế định trong từ những pháp còn lại đã được thực hiện.
50-205. Pavattivāre vedanākkhandhādimūlakāni pacchimeneva saha yojetvā tīṇi dve ekañca yamakāni vuttāni, na purimena.
In the Pavatti-vāra, three, two, and one pairs of yamakas have been stated by combining those rooted in the feeling aggregate and so forth only with the posterior term, not with the anterior.
50-205. Trong Pavattivāra, các phần bắt đầu bằng vedanākkhandha v.v... được kết hợp với phần sau cùng để tạo thành ba, hai và một cặp song đối, chứ không phải với phần trước.
Amissakakālabhedesu vāresu atthavisesābhāvato.
Because there is no special meaning in the sections of unmixed time divisions.
Vì không có sự khác biệt về ý nghĩa trong các chương về các thời không hỗn hợp.
Purimassa hi pacchimena yojitayamakameva pacchimassa purimena yojanāya pucchānaṃ uppaṭipāṭiyā vucceyya, atthe pana na koci visesoti.
Indeed, a yamaka combined with the posterior term for the anterior would merely be stated by inverting the order of the questions when combined with the anterior term for the posterior, but there is no difference in meaning.
Vì cặp song đối được kết hợp giữa phần trước với phần sau cũng có thể được nói bằng cách đảo ngược thứ tự câu hỏi trong sự kết hợp giữa phần sau với phần trước, nhưng về ý nghĩa thì không có gì khác biệt.
Pucchāvissajjanesupi viseso natthi, tena tathā yojanā na katāti.
There is no difference in the questions and answers either, which is why such a combination was not made.
Trong câu hỏi và câu trả lời cũng không có sự khác biệt, do đó sự kết hợp như vậy đã không được thực hiện.
Kālabhedā panettha cha eva vuttā.
Only six time divisions are mentioned here.
Ở đây chỉ nói đến sáu phân loại thời gian.
Atītena paccuppanno, anāgatena paccuppanno, anāgatenātītoti ete pana tayo yathādassitā missakakālabhedā eva tayo, na visuṃ vijjantīti na gahitā.
However, "past with present," "future with present," and "future with past" are indeed just these three mixed time divisions as shown, and do not exist separately, and therefore they are not included.
Còn ba loại: quá khứ với hiện tại, vị lai với hiện tại, vị lai với quá khứ, chúng chính là ba phân loại thời gian hỗn hợp đã được chỉ ra, không tồn tại riêng biệt nên không được đề cập.
Tattha tattha hi paṭilomapucchāhi atītena paccuppannādayo kālabhedā dassitā, teneva ca nayena ‘‘yassa rūpakkhandho uppajjittha, tassa vedanākkhandho uppajjatī’’tiādi sakkā yojetuṃ.
For in each of those, the mixed time divisions such as "past with present" are shown by the inverse questions, and by this very method, it is possible to combine "If the rūpa aggregate arose for someone, does the feeling aggregate arise for them?" and so forth.
Vì ở mỗi nơi, các phân loại thời gian như quá khứ với hiện tại v.v... đã được chỉ ra bằng các câu hỏi nghịch, và theo phương pháp đó, có thể kết hợp thành câu “Đối với người nào sắc uẩn đã sanh, thọ uẩn của người đó đang sanh sao?” v.v...
Teneva hi missakakālabhedesu ca na pacchimapacchimassa khandhassa purimapurimena yojanaṃ katvā yamakāni vuttāni, amissakakālabhedesu gahitaniyāmena sukhaggahaṇatthampi pacchimapacchimeneva yojetvā vuttānīti.
And for this very reason, even in mixed time divisions, yamakas are not stated by combining the posterior-most aggregate with the anterior-most aggregate, but are stated by combining only with the posterior-most in accordance with the rule adopted for unmixed time divisions, for ease of comprehension.
Chính vì vậy, trong các phân loại thời gian hỗn hợp, các cặp song đối không được tạo ra bằng cách kết hợp uẩn sau cùng với uẩn trước đó; và trong các phân loại thời gian không hỗn hợp, để dễ nắm bắt theo quy tắc đã được áp dụng, chúng cũng được nói bằng cách kết hợp với uẩn sau cùng.
Imināyeva ca lakkhaṇenātiādinā yena kāraṇena ‘‘purepañho’’ti ca ‘‘pacchāpañho’’ti ca nāmaṃ vuttaṃ, taṃ dasseti.
By "by this very characteristic (imināyeva ca lakkhaṇena)" and so forth, he shows the reason why the names "anterior question (purepañha)" and "posterior question (pacchāpañha)" were given.
Bằng câu Và chính bằng đặc điểm này v.v..., ngài chỉ ra lý do tại sao chúng được gọi là “câu hỏi trước” và “câu hỏi sau”.
Yassa hi sarūpadassanena vissajjanaṃ hoti, so paripūretvā vissajjetabbatthasaṅgaṇhanato paripuṇṇapañho nāma.
Indeed, a question whose answer is given by showing its nature is called a "complete question (paripuṇṇapañha)" because it encompasses the meaning to be answered fully.
Vì câu hỏi nào có câu trả lời bằng cách chỉ ra bản chất của nó, câu hỏi đó được gọi là câu hỏi đầy đủ do nó bao hàm ý nghĩa cần được trả lời một cách trọn vẹn.
Taṃvissajjanassa pana purimakoṭṭhāsena sadisatthatāya purepañho, pacchimakoṭṭhāsasadisatthatāya ‘‘pacchāpañho’’ti ca nāmaṃ vuttaṃ.
The name "anterior question" is given to its answer due to its meaning being similar to the anterior part, and "posterior question" due to its meaning being similar to the posterior part.
Và câu trả lời của nó được gọi là “câu hỏi trước” do có ý nghĩa tương tự với phần đầu, và “câu hỏi sau” do có ý nghĩa tương tự với phần sau.
Sadisatthatā ca sanniṭṭhānasaṃsayapadavisesaṃ avicāretvā ekena padena saṅgahitassa khandhassa uppādanirodhalābhasāmaññamattena purepañhe daṭṭhabbā.
This similarity in meaning should be seen in the anterior question merely by the commonness of obtaining the arising and cessation of the aggregate, which is encompassed by a single term, without considering the specific terms of affirmation and doubt.
Và sự tương tự về ý nghĩa trong câu hỏi trước cần được hiểu chỉ đơn thuần là sự giống nhau trong việc đạt được sự sanh và diệt của uẩn được bao hàm bởi một thuật ngữ, không xét đến sự khác biệt giữa thuật ngữ xác định và thuật ngữ nghi vấn.
Sanniṭṭhānapadasaṅgahitassa vā khandhassa anuññātavasena purepañho vuttoti yuttaṃ.
Alternatively, it is appropriate that the anterior question is stated by way of affirming the aggregate encompassed by the affirming term.
Hoặc, câu hỏi trước được nói theo cách chấp thuận uẩn được bao hàm bởi thuật ngữ xác định, điều này là hợp lý.
Sanniṭṭhānatthasseva paṭikkhipanaṃ paṭikkhepo, saṃsayatthanivāraṇaṃ paṭisedhoti ayaṃ paṭikkhepapaṭisedhānaṃ viseso.
Rejection (paṭikkhepa) is the refutation of the affirmed meaning itself; prohibition (paṭisedha) is the prevention of the doubtful meaning. This is the difference between rejection and prohibition.
Sự bác bỏ chính ý nghĩa của thuật ngữ xác định là bác bỏ (paṭikkhepa), sự ngăn chặn ý nghĩa của thuật ngữ nghi vấn là phủ định (paṭisedha), đây là sự khác biệt giữa bác bỏ và phủ định.
Pāḷipadameva hutvāti pucchāpāḷiyā ‘‘nuppajjatī’’ti yaṃ padaṃ vuttaṃ, na-kāravirahitaṃ tadeva padaṃ hutvāti attho.
"being the Pāḷi term itself (pāḷipadameva hutvā)": this means being the very term "nuppajjati" stated in the Pāḷi question, without the negative particle na.
Trở thành chính thuật ngữ trong kinh văn: có nghĩa là, thuật ngữ “nuppajjati” được nói trong kinh văn câu hỏi, khi không có chữ “na”, nó trở thành chính thuật ngữ đó.
Tattha uppattinirodhapaṭisedhassa paṭisedhanatthaṃ pāḷigatiyā vissajjanaṃ uppattinirodhānameva paṭisedhanatthaṃ paṭisedhena vissajjanaṃ katanti veditabbaṃ.
In this regard, it should be understood that the answer given in the Pāḷi style is for refuting the negation of arising and cessation, and the answer given with a negation is for negating arising and cessation themselves.
Trong đó, cần biết rằng, để phủ định sự phủ định về sự sanh và diệt, câu trả lời đã được thực hiện theo lối văn kinh; và để phủ định chính sự sanh và diệt, câu trả lời đã được thực hiện bằng cách phủ định.
‘‘Suddhāvāsānaṃ tesaṃ tattha rūpakkhandho ca nuppajjittha vedanākkhandho ca nuppajjitthā’’ti etena suddhāvāsabhūmīsu ekabhūmiyampi dutiyā upapatti natthīti ñāpitaṃ hoti.
By "for the Suddhāvāsas, the rūpa aggregate did not arise there, nor did the vedanā aggregate arise there," it is made known that there is no second rebirth in any of the Suddhāvāsa realms.
Bằng câu “Đối với các vị ở cõi Tịnh Cư, tại đó, sắc uẩn cũng không từng sanh, và thọ uẩn cũng không từng sanh”, điều này cho biết rằng trong các cõi Tịnh Cư, không có sự tái sanh lần thứ hai trong bất kỳ cõi nào.
Paṭisandhito pabhuti hi yāva cuti, tāva pavattakammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa uppādanirodhavasena ayaṃ desanā pavattā.
For indeed, this teaching proceeds by taking the continuous kamma-born mental continuum from rebirth onwards, up to death, as a single entity, and in terms of its arising and ceasing.
Quả vậy, kể từ lúc tái sanh cho đến lúc tử, sau khi xem dòng tương tục của sắc do nghiệp sanh trong kiếp hiện tại là một, bài thuyết pháp này được tiến hành theo sự sanh và diệt của dòng tương tục ấy.
Tasmiñhi abbocchinne kusalādīnañca pavatti hoti, vocchinne ca appavattīti teneva ca uppādanirodhā dassitā, tasmā tassa ekasattassa paṭisandhiuppādato yāva cutinirodho, tāva atītatā natthi, na ca tato pubbe tattha paṭisandhivasena kammajasantānaṃ uppannapubbanti khandhadvayampi ‘‘nuppajjitthā’’ti vuttaṃ.
When that kamma-born mental continuum is uninterrupted, wholesome states and so forth arise; when it is interrupted, they do not arise. Thus, the arising and ceasing are shown in relation to that very continuum. Therefore, for a single being, from the arising of rebirth up to the ceasing of death, there is no past, and prior to that, a kamma-born continuum had not previously arisen by way of rebirth in that realm. Hence, it is said that neither of the two aggregates (form and feeling) had arisen.
Bởi vì khi dòng tương tục ấy chưa bị gián đoạn thì sự diễn tiến của các pháp thiện v.v... xảy ra, và khi bị gián đoạn thì không diễn tiến, do đó sự sanh và diệt được chỉ ra bởi chính dòng tương tục ấy. Vì vậy, đối với một chúng sanh ấy, từ lúc sanh của sự tái sanh cho đến lúc diệt của sự tử, thì chưa phải là quá khứ, và trước đó, dòng tương tục của sắc do nghiệp sanh chưa từng sanh khởi ở đó theo cách tái sanh, do đó cả hai uẩn được nói là “chưa từng sanh”.
Kasmā pana etāya pāḷiyā sakalepi suddhāvāse dutiyā paṭisandhi natthīti na viññāyatīti?
Why is it not understood from this Pāḷi text that there is no second rebirth in any of the Suddhāvāsa realms?
Vậy tại sao qua đoạn Pāḷi này lại không thể hiểu rằng ở toàn bộ cõi Suddhāvāsa cũng không có sự tái sanh lần thứ hai?
Uddhaṃsotapāḷisabbhāvā.
Because of the existence of the Uddhaṃsota Pāḷi.
Do sự hiện hữu của đoạn Pāḷi về uddhaṃsota (chúng sanh thượng lưu).
Dvepi hi pāḷiyo saṃsandetabbāti.
Indeed, both Pāḷi texts should be reconciled.
Quả vậy, cả hai đoạn Pāḷi cần được đối chiếu.
‘‘Asaññasattānaṃ tesaṃ tattha rūpakkhandho uppajjissatī’’ti ettha ‘‘yassa yattha rūpakkhandho uppajjissatī’’ti etena sanniṭṭhānena visesitā asaññasattāpi santīti te eva gahetvā ‘‘asaññasattāna’’nti vuttaṃ.
In "For the non-percipient beings, the rūpakkhandha will arise there," the phrase "for whom the rūpakkhandha will arise there" specifies that there are also non-percipient beings. It is by taking only these that "for the non-percipient beings" is stated.
Trong câu “Đối với các chúng sanh vô tưởng ấy, sắc uẩn sẽ sanh ở đó”, vì có những chúng sanh vô tưởng được đặc định bởi mệnh đề xác định “Đối với người nào, ở nơi nào sắc uẩn sẽ sanh”, nên chỉ những chúng sanh đó được lấy và nói là “đối với các chúng sanh vô tưởng”.
Tena ye sanniṭṭhānena vajjitā, te tato pañcavokāraṃ gantvā parinibbāyissanti, na tesaṃ puna asaññe upapattippasaṅgo atthīti te sandhāyāha – ‘‘pacchimabhavikānaṃ tesaṃ tattha rūpakkhandho ca nuppajjissati vedanākkhandho ca nuppajjissatī’’ti (yama. 1.khandhayamaka.65).
Thus, those who are excluded by the specification will go to the pañcavokārabhava and attain Parinibbāna; there is no possibility of them being reborn again in the non-percipient realm. It is referring to them that it is said: "For those who are in their last existence, the rūpakkhandha will not arise there, and the vedanākkhandha will not arise there."
Do đó, những chúng sanh nào bị loại trừ bởi mệnh đề xác định đó, họ sẽ đi đến cõi ngũ uẩn từ cõi đó và sẽ parinibbāna (viên tịch), không có khả năng họ tái sanh lại vào cõi vô tưởng. Nhắm đến những chúng sanh đó, Ngài nói – “Đối với những chúng sanh có kiếp chót ấy, ở đó sắc uẩn sẽ không sanh và thọ uẩn cũng sẽ không sanh”.
Ettha kiṃ pañcavokārādibhāvo viya pacchimabhavopi koci atthi, yattha tesamanuppatti bhavissatīti?
Is there any specific last existence, like the pañcavokārabhava and so forth, where the non-arising of these aggregates will occur?
Ở đây, có phải có một kiếp chót nào đó, giống như là cõi ngũ uẩn v.v..., nơi mà sự không sanh của chúng sẽ xảy ra không?
Natthi pañcavokārādibhavesveva yattha vā tattha vā ṭhitānaṃ pacchimabhavikānaṃ ‘‘yassa yattha rūpakkhandho nuppajjissatī’’ti etena sanniṭṭhānena saṅgahitattā.
No, for those in their last existence, dwelling in any of the pañcavokārabhava or other realms, are included by the specification: "for whom the rūpakkhandha will not arise there."
Không có, bởi vì những chúng sanh có kiếp chót, dù ở bất cứ cõi nào trong các cõi ngũ uẩn v.v..., đều được bao gồm bởi mệnh đề xác định “Đối với người nào, ở nơi nào sắc uẩn sẽ không sanh”.
Tesaṃ tattha itarānuppattibhāvañca anujānanto ‘‘vedanākkhandho ca nuppajjissatī’’ti āhāti.
And wishing to acknowledge the non-arising of the other aggregate there for them, he said: "and the vedanākkhandha will not arise."
Và khi chấp nhận rằng ở đó, các uẩn khác (ngoài sắc uẩn) cũng không sanh đối với họ, Ngài đã nói “và thọ uẩn cũng sẽ không sanh”.
‘‘Suddhāvāse parinibbantāna’’nti idaṃ sappaṭisandhikānaṃ appaṭisandhikānañca suddhāvāsānaṃ taṃtaṃbhūmiyaṃ khandhaparinibbānavasena vuttanti veditabbaṃ.
The phrase "for those attaining Parinibbāna in the Suddhāvāsa realms" should be understood as referring to the Parinibbāna of aggregates in their respective realms for both those Suddhāvāsa beings who undergo rebirth and those who do not.
Nên hiểu rằng, câu “Đối với những vị parinibbāna trong cõi Suddhāvāsa” này được nói theo phương diện sự parinibbāna của các uẩn tại mỗi cõi tương ứng của các chúng sanh Suddhāvāsa, cả những vị có tái sanh và những vị không có tái sanh.
Sabbesañhi tesaṃ tattha vedanākkhandho nuppajjitthāti.
For all of them, the vedanākkhandha had not arisen there.
Bởi vì đối với tất cả họ, thọ uẩn chưa từng sanh ở đó.
Yathā pana ‘‘nirujjhissatī’’ti vacanaṃ paccuppannepi uppādakkhaṇasamaṅgimhi pavattati, na evaṃ ‘‘uppajjitthā’’ti vacanaṃ paccuppanne pavattati, atha kho uppajjitvā vigate atīte eva, tasmā ‘‘parinibbantānaṃ nuppajjitthā’’ti vuttaṃ uppannasantānassa avigatattā.
However, just as the word "will cease" applies to what is present, existing at the moment of arising, the word "had arisen" does not apply to what is present, but rather to what has arisen, passed away, and is in the past. Therefore, "had not arisen for those attaining Parinibbāna" is stated because the arisen continuum has not ceased.
Tuy nhiên, giống như từ “sẽ diệt” được áp dụng ngay cả cho người đang ở trong sát-na sanh của hiện tại, từ “đã sanh” không được áp dụng trong hiện tại như vậy, mà chỉ trong quá khứ, sau khi đã sanh và đã qua đi. Do đó, câu “đối với những vị parinibbāna, chưa từng sanh” được nói ra vì dòng tương tục đã sanh vẫn chưa qua đi.
Anantā lokadhātuyoti okāsassa aparicchinnattā okāsavasena vuccamānānaṃ uppādanirodhānampi paricchedābhāvato saṃkiṇṇatā hotīti ‘‘yattha vedanākkhandho uppajjati, tattha saññākkhandho nirujjhatīti?
Because the world-systems are endless, the space is limitless. Hence, the arisings and ceasings spoken of in terms of space are also limitless, leading to confusion. Therefore, it is stated: "Where the feeling aggregate arises, does the perception aggregate cease? Yes."
Vì thế giới vô biên, do không gian không bị giới hạn, nên sự sanh và diệt được nói theo phương diện không gian cũng không có giới hạn, dẫn đến sự lẫn lộn. Do đó, câu hỏi “Ở nơi nào thọ uẩn sanh, ở đó tưởng uẩn diệt phải không?
Āmantā’’ti vuttaṃ.
"Yes," it is said.
Phải” đã được nói ra.
206-208. Puggalokāsavāro labbhamānopīti kasmā vuttaṃ, nanu okāsavārassa alābhe tassapi alābhena bhavitabbanti?
206-208. "Even if the puggalokāsavāra is obtained"—why is this said? Is it not true that if the okāsavāra is not obtained, then it also would not be obtained?
206-208. Tại sao lại nói “Mặc dù Phẩm về Cá nhân và Không gian có thể có được”, chẳng phải khi Phẩm về Không gian không có được thì phẩm này cũng phải không có được sao?
Na, tattha puggalasseva pariññāvacanato.
No, because in that case, only the comprehension of the person is spoken of.
Không phải vậy, vì ở đó chỉ nói về sự biến tri của cá nhân.
Puggalokāsavārepi hi okāse puggalasseva pariññā vuccati, na okāsassa.
Indeed, even in the puggalokāsavāra, the comprehension of the person is spoken of in terms of the sphere, not the comprehension of the sphere itself.
Quả vậy, ngay cả trong Phẩm về Cá nhân và Không gian, sự biến tri của cá nhân trong không gian được nói đến, chứ không phải của không gian.
Okāsavāropi ca yadi vucceyya, ‘‘yattha rūpakkhandhaṃ parijānātī’’ti okāse puggalasseva parijānanavasena vucceyya, tasmā puggalokāsavārasseva labbhamānatā vuttā, na okāsavārassāti.
And if the okāsavāra were to be stated, it would be stated as "where one comprehends the rūpakkhandha," which is the comprehension of the person in the sphere. Therefore, only the obtainability of the puggalokāsavāra is mentioned, not that of the okāsavāra.
Và nếu Phẩm về Không gian được nói đến, nó cũng sẽ được nói theo cách biến tri của cá nhân trong không gian, như “ở nơi nào vị ấy biến tri sắc uẩn”. Do đó, chỉ có khả năng có được của Phẩm về Cá nhân và Không gian được nói đến, chứ không phải của Phẩm về Không gian.
Tenāha – ‘‘āmantā…pe… siyā’’ti.
Hence, it is said: "Yes...pe...it may be."
Do đó, Ngài nói: “Phải... có thể”.
Tenevāti pavatte cittakkhaṇavasena tiṇṇaṃ addhānaṃ lābhato eva, aññathā cutipaṭisandhikkhaṇe rūpakkhandhaparijānanassa abhāvā ‘‘yo rūpakkhandhaṃ parijānāti, so vedanākkhandhaṃ parijānātī’’ti ettha ‘‘natthī’’ti vissajjanena bhavitabbaṃ siyā, ‘‘āmantā’’ti ca katanti.
"Therefore" (teneva), because the three times (past, present, future) are obtained in terms of the thought-moment of continuous occurrence. Otherwise, due to the absence of the comprehension of the rūpakkhandha at the moment of death and rebirth, in "Whoever comprehends the rūpakkhandha, does he comprehend the vedanākkhandha?", the answer would have to be "No," but it is given as "Yes."
Chính vì vậy tức là chính vì có được cả ba thời theo phương diện sát-na tâm trong kiếp hiện tại. Nếu không, vì không có sự biến tri sắc uẩn trong sát-na tử và tái sanh, nên trong câu hỏi “Người nào biến tri sắc uẩn, người đó biến tri thọ uẩn phải không?”, câu trả lời phải là “Không”, nhưng lại được trả lời là “Phải”.
Sanniṭṭhānasaṃsayapadasaṅgahitānaṃ pariññānaṃ pavatte cittakkhaṇe eva lābhaṃ dassento ‘‘lokuttaramaggakkhaṇasmiñhī’’tiādimāha.
Showing that the comprehensions encompassed by the determinant and doubt terms are obtained only at the thought-moment of continuous occurrence, it is said: "for indeed, at the moment of the supramundane path..." and so forth.
Để chỉ ra rằng sự biến tri, được bao gồm trong các mệnh đề xác định và mệnh đề nghi vấn, chỉ có được trong sát-na tâm ở kiếp hiện tại, Ngài đã nói “Quả vậy, trong sát-na của đạo siêu thế” v.v...
Na parijānātīti pañhe puthujjanaṃ sandhāya āmantāti vuttanti idaṃ puthujjanassa sabbathā pariññākiccassa abhāvato vuttaṃ.
"In the question 'Does he not comprehend?', 'Yes' is said with reference to the ordinary person (puthujjana)"—this is stated because an ordinary person has no act of comprehension whatsoever.
Trong câu hỏi “không biến tri phải không?”, câu trả lời “Phải” được nói ra nhắm đến phàm nhân. Điều này được nói vì phàm nhân hoàn toàn không có phận sự biến tri.
‘‘Arahā rūpakkhandhaṃ na parijānāti no ca vedanākkhandhaṃ na parijānittha, aggamaggasamaṅgiñca arahantañca ṭhapetvā avasesā puggalā rūpakkhandhañca na parijānanti vedanākkhandhañca na parijānitthā’’ti pana vacanena ‘‘aggamaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā añño koci parijānātī’’ti vattabbo natthīti dassitaṃ hoti, tena tadavasesapuggale sandhāya ‘‘āmantā’’ti vuttanti viññāyatīti.
However, by the statement "An Arahant does not comprehend the rūpakkhandha, nor did he not comprehend the vedanākkhandha. Except for one endowed with the highest path and an Arahant, other individuals do not comprehend the rūpakkhandha and did not comprehend the vedanākkhandha," it is shown that there is no one else who comprehends apart from one endowed with the highest path. Thus, it is understood that "Yes" is stated with reference to those remaining individuals.
Tuy nhiên, qua câu nói “Vị A-la-hán không biến tri sắc uẩn, nhưng không phải là đã không biến tri thọ uẩn; ngoại trừ vị đang trong đạo cao nhất và vị A-la-hán, các cá nhân còn lại không biến tri sắc uẩn và cũng đã không biến tri thọ uẩn”, điều này cho thấy rằng không có ai khác ngoài vị đang trong đạo cao nhất được gọi là “biến tri”. Do đó, có thể hiểu rằng câu trả lời “Phải” được nói ra nhắm đến các cá nhân còn lại đó.
1-9. Āyatanayamakādīsu ca paṇṇattivāre padasodhanavārādīnaṃ vacane kāraṇaṃ khandhayamake vuttanayeneva veditabbaṃ.
1-9. In the Āyatanayamaka and so forth, the reason for stating the padasodhanavāra and others in the Paṇṇattivāra should be understood in the same way as stated in the Khandhayamaka.
1-9. Trong Song Đối Xứ v.v..., lý do của việc nói về Phẩm Thanh Lọc Từ v.v... trong Phẩm Chế Định cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Song Đối Uẩn.
‘‘Ekādasa ekādasa katvā tettiṃsasataṃ yamakānī’’tiādinā kesuci potthakesu gaṇanā likhitā, sā tathā na hoti.
In some books, the number is written as "a hundred and thirty-three pairs, making eleven and eleven," but that is not the case.
Trong một số sách, số lượng được ghi là “một trăm ba mươi ba cặp song đối, mỗi cặp mười một” v.v..., nhưng con số đó không đúng như vậy.
‘‘Dvattiṃsasata’’ntiādinā aññattha likhitā.
It is written elsewhere as "a hundred and thirty-two" and so forth.
Ở nơi khác, nó được ghi là “một trăm ba mươi hai” v.v...
10-17. Vāyanaṭṭhenāti pasāraṇaṭṭhena, pākaṭabhāvaṭṭhena vā.
10-17. "By way of expansion" means by way of spreading out, or by way of manifest existence.
10-17. Với nghĩa là phát sinh tức là với nghĩa là lan rộng, hoặc với nghĩa là hiển nhiên.
‘‘Kāyo dhammo’’ti ca vuccamānaṃ sabbaṃ sasabhāvaṃ āyatanamevāti ‘‘kāyo āyatana’’nti, ‘‘dhammo āyatana’’nti ca ettha ‘‘āmantā’’ti vuttaṃ.
And whatever is called "body" (kāya) and "phenomenon" (dhamma), if it possesses its own nature, is an āyatana. Therefore, in "Is the body an āyatana?" and "Is a phenomenon an āyatana?", "Yes" is stated.
Và tất cả những gì được gọi là “thân là pháp” đều là xứ có tự tánh của nó, do đó trong các câu “thân là xứ” và “pháp là xứ”, câu trả lời “Phải” đã được đưa ra.
Kāyavacanena pana dhammavacanena ca avuccamānaṃ kañci sasabhāvaṃ natthīti ‘‘na kāyo nāyatanaṃ, na dhammo nāyatana’’nti ettha ‘‘āmantā’’icceva vuttaṃ.
And since there is no entity possessing its own nature that is not called by the term "kāya" and "dhamma", in "Is the body not an āyatana, and is a phenomenon not an āyatana?", "Yes" is stated.
Tuy nhiên, vì không có pháp nào có tự tánh mà không được gọi bằng từ “thân” hay từ “pháp”, nên trong các câu “không phải thân, không phải xứ” và “không phải pháp, không phải xứ”, câu trả lời cũng chính là “Phải”.