1. Māyāya amaṇiādayo maṇiādiākārena dissamānā ‘‘māyā’’ti vuttā.
1. That which appears in the form of gems and so forth due to illusion, like non-gems and so forth, is called "māyā."
1. Do ảo thuật, những thứ không phải là ngọc báu v.v. được thấy dưới hình dạng ngọc báu v.v. được gọi là "māyā" (ảo thuật).
Abhūtena maṇiudakādiākārena gayhamānā māyāmarīciādayo abhūtaññeyyākārattā asaccikaṭṭhā.
Illusions, mirages, and the like, which are grasped as gems, water, and so forth in an unreal way, are not ultimate realities (asaccikaṭṭhā) because their cognizable aspects are unreal.
Do được nhận thức dưới hình dạng không có thật của ngọc báu, nước, v.v., nên ảo ảnh, ảo giác, v.v. là không có ý nghĩa chân thật (asaccikaṭṭhā) vì chúng có hình dạng của đối tượng nhận biết không có thật.
Yo tathā na hoti, so saccikaṭṭhoti dassento āha ‘‘māyā…pe… bhūtattho’’ti.
To show that what is not like that is the ultimate reality (saccikaṭṭha), he says, "māyā…pe… bhūtattho."
Để chỉ ra rằng cái gì không như vậy thì có ý nghĩa chân thật (saccikaṭṭho), ngài đã nói ‘‘māyā…pe… bhūtattho’’ (ảo thuật... là ý nghĩa có thật).
Anussavādivasena gayhamāno tathāpi hoti aññathāpīti tādiso ñeyyo na paramattho, attapaccakkho pana paramatthoti dassento āha ‘‘anussavā…pe… uttamattho’’ti.
To show that a cognizable object grasped by way of hearsay and so forth, which can be either this way or that way, is not the ultimate truth (paramattha), but what is directly perceived by oneself is the ultimate truth, he says, "anussavā…pe… uttamattho."
Để chỉ ra rằng đối tượng nhận biết được nắm bắt qua truyền khẩu v.v. có thể là như vậy hoặc có thể khác, nên nó không phải là chân đế (paramattho), còn cái được trực nhận bởi chính mình mới là chân đế, ngài đã nói ‘‘anussavā…pe… uttamattho’’ (truyền khẩu... là ý nghĩa tối thượng).
Chalavādassāti atthīti vacanasāmaññena atthīti vuttehi rūpādīhi sāmaññavacanassāti adhippāyo.
Chalavādassā (of the false doctrine): The intention is for the common term (of being) with forms and so forth, which are said to "exist" by the general term "exists."
Chalavādassā (của người ngụy biện) có ý nghĩa là lời nói tương đồng với các pháp như sắc v.v. được nói là "có" do sự tương đồng trong cách nói "có".
‘‘So sacci…pe… laddhiṃ gahetvā āmantāti paṭijānātī’’ti vacanato pana ‘‘chalavādassā’’ti na sakkā vattuṃ.
However, because of the statement "that real... (the person) affirms by taking up the doctrine and so forth," it cannot be said "of the false doctrine."
Tuy nhiên, do câu "người ấy chấp nhận... chấp thủ tà kiến và thừa nhận 'phải'", không thể nói là ‘‘chalavādassā’’ (của người ngụy biện).
Na hi laddhi chalanti.
For a doctrine is not false.
Vì tà kiến không phải là ngụy biện.
Okāsaṃ adadamānoti patiṭṭhaṃ pacchindanto.
Okāsaṃ adadamāno means cutting off the basis of support.
Okāsaṃ adadamāno (không cho cơ hội) có nghĩa là cắt đứt nền tảng.
Yadi saccikaṭṭhena upalabbhati, rūpādayo viya upalabbheyya, tathā anupalabbhanīyato na tava vādo tiṭṭhatīti nivattentoti adhippāyo.
The intention is that if it were apprehended as ultimate reality (saccikaṭṭhena), it would be apprehended like forms and so forth, but since it is not thus apprehended, your doctrine does not stand, thus he refutes it.
Ý là: nếu nó được tìm thấy theo ý nghĩa chân thật, nó phải được tìm thấy như sắc v.v.; vì không thể tìm thấy như vậy, học thuyết của ông không đứng vững, do đó tôi bác bỏ nó.
Taṃ sandhāyāti ‘‘yo saccikaṭṭho’’ti ettha vutto yo saccikaṭṭho, so sappaccayādibhāvena dīpito ‘‘rūpañca upalabbhatī’’tiādīsu āgato dhammappabhedoti dasseti.
Taṃ sandhāyā shows that the "ultimate reality" (saccikaṭṭha) mentioned in the phrase "which is ultimate reality" (yo saccikaṭṭho) refers to the detailed aspects of phenomena found in passages like "form is apprehended," which are explained by way of conditions and so forth.
Taṃ sandhāyā (nhắm đến điều đó) chỉ ra rằng: ý nghĩa chân thật (saccikaṭṭho) được nói đến trong câu "cái gì là ý nghĩa chân thật" là sự phân loại các pháp được trình bày với tính cách có nhân duyên v.v. và xuất hiện trong các câu như "sắc được tìm thấy", v.v.
‘‘Tena saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti vatvā ‘‘tenākārenā’’ti vadato ayamadhippāyo – saccikaṭṭhaparamatthākārena upalabbhamānaṃ saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhamānaṃ nāma hotīti.
The intention of the commentator, saying "tena saccikaṭṭhaparamatthenā" (by that ultimate reality) and then "tenākārenā" (by that aspect), is that what is apprehended in the aspect of ultimate reality (saccikaṭṭhaparamattha) is called "apprehended by ultimate reality."
Khi nói ‘‘tena saccikaṭṭhaparamatthena’’ (bằng ý nghĩa chân thật, chân đế đó) rồi lại nói ‘‘tenākārenā’’ (bằng cách thức đó), ý của ngài là: cái được tìm thấy bằng cách thức của ý nghĩa chân thật, chân đế thì được gọi là cái được tìm thấy bằng ý nghĩa chân thật, chân đế.
Aññathā tatoti tassa tenākārenāti vattabbaṃ siyā.
Otherwise, it would have to be said "from that" and "by its aspect."
Nếu không, đáng lẽ phải nói là tatoti tassa tenākārenāti (do đó, của cái đó, bằng cách thức đó).
Ko panetissā purimapucchāya ca visesoti?
What then is the difference between this and the previous question?
Vậy sự khác biệt giữa câu hỏi này và câu hỏi trước là gì?
Purimapucchāya sattapaññāsavidho dhammappabhedo yathā bhūtena sabhāvatthena upalabbhati, evaṃ puggalo upalabbhatīti vuttaṃ.
In the previous question, it was stated whether a person is apprehended in the same way that the fifty-seven kinds of phenomena are truly apprehended in their intrinsic nature.
Trong câu hỏi trước, đã nói rằng: giống như 57 loại pháp được tìm thấy bằng ý nghĩa tự tính có thật, cá nhân có được tìm thấy như vậy không?
Idha pana bhūtasabhāvatthena upalabbhamāno so dhammappabhedo yena ruppanādisappaccayādiākārena upalabbhati, kiṃ tenākārena puggalopi upalabbhatīti esa viseso.
Here, however, the difference is whether that classification of phenomena, which is apprehended in its true intrinsic nature and by which it is apprehended (i.e., by the aspect of affliction and its conditions), is also the aspect by which a person is apprehended.
Còn ở đây, sự khác biệt là: sự phân loại các pháp đó, được tìm thấy bằng ý nghĩa tự tính có thật, được tìm thấy bằng cách thức nào như bị biến hoại, có nhân duyên, v.v.; vậy cá nhân có được tìm thấy bằng cách thức đó không?
Yathā pana rūpaṃ viya bhūtasabhāvatthena upalabbhamānā vedanā na ruppanākārena upalabbhati, evaṃ dhammappabhedo viya bhūtasabhāvatthena upalabbhamāno puggalo na ruppanādisappaccayādiākārena upalabbhatīti sakkā paravādinā vattunti acodanīyaṃ etaṃ siyā.
Just as feeling, though apprehended in its true intrinsic nature like form, is not apprehended in the aspect of affliction, so too, it could be said by the opponent that a person, though apprehended in their true intrinsic nature like the classification of phenomena, is not apprehended in the aspect of affliction and its conditions, thus rendering this unchallengeable.
Tuy nhiên, giống như thọ, được tìm thấy bằng ý nghĩa tự tính có thật như sắc, lại không được tìm thấy bằng cách thức bị biến hoại, cũng vậy, người đối lập có thể nói rằng cá nhân, được tìm thấy bằng ý nghĩa tự tính có thật như các loại pháp, lại không được tìm thấy bằng cách thức bị biến hoại, có nhân duyên, v.v.; do đó, điều này không đáng bị chất vấn.
Avajānanañca tassa yuttanti niggaho ca na kātabbo.
And his disparagement would be appropriate, and no refutation should be made.
Và việc khinh miệt người đó là hợp lý, và không nên khiển trách.
Dhammappabhedato pana aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā dhammappabhedākāreneva codeti.
However, since no other ultimate reality (saccikaṭṭha) besides the classification of phenomena is established, he challenges solely by the aspect of the classification of phenomena.
Tuy nhiên, vì không có ý nghĩa chân thật nào khác ngoài các loại pháp được xác lập, nên ngài chất vấn bằng chính cách thức của các loại pháp.
Avajānaneneva niggahaṃ dasseti.
He shows the refutation merely by the disparagement.
Ngài chỉ ra sự khiển trách chính bằng sự khinh miệt.
Anujānanāvajānanapakkhā sāmaññavisesehi paṭiññāpaṭikkhepapakkhā anulomapaṭilomapakkhā paṭhamadutiyanayāti ayametesaṃ viseso veditabbo.
The difference between these should be understood as the admitting and rejecting sides, the affirmation and negation sides, and the direct and inverse sides as the first and second methods respectively.
Cần phải hiểu sự khác biệt của chúng như sau: các vế chấp nhận và khinh miệt là các vế thừa nhận và bác bỏ do các câu hỏi chung và riêng; các phương pháp thứ nhất và thứ hai là các vế thuận và nghịch.
‘‘Tena vata re vattabbe’’ti vadanto vattabbassa avacane dosaṃ pāpetīti iminā adhippāyena ‘‘niggahassa pāpitattā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
When he says, "tena vata re vattabbe" (Oh, this must be said!), he implies a fault in not saying what ought to be said. Thus, it should be understood that "niggahassa pāpitattā" (having led to a refutation) is stated with this intention.
Khi nói ‘‘tena vata re vattabbe’’ (điều đó đáng lẽ ông phải nói), ngài quy lỗi cho việc không nói điều đáng nói; với ý này, cần hiểu rằng đã nói ‘‘niggahassa pāpitattā’’ (vì đã quy sự khiển trách).
‘‘Evametaṃ niggahassa ca anulomapaṭilomato catunnaṃ pāpanāropanañca vuttattā upalabbhatītiādikaṃ anulomapañcakaṃ nāmā’’ti vuttaṃ, anulomapaṭilomato pana dvīhi ṭhapanāhi saha sattakena bhavitabbaṃ, taṃvajjane vā kāraṇaṃ vattabbaṃ.
It is stated, "evametaṃ niggahassa ca anulomapaṭilomato catunnaṃ pāpanāropanañca vuttattā upalabbhatītiādikaṃ anulomapañcakaṃ nāmā" (Thus, this direct five-fold method, including the establishing and accusing of the four refutations by direct and inverse methods, is called the direct five-fold method); however, it should include two ṭhapanā (reservations) to make it a seven-fold method by direct and inverse methods, or a reason for omitting them should be given.
Đã nói rằng: ‘‘evametaṃ niggahassa ca anulomapaṭilomato catunnaṃ pāpanāropanañca vuttattā upalabbhatītiādikaṃ anulomapañcakaṃ nāmā’’ (như vậy, vì đã nói đến việc quy và áp đặt bốn sự khiển trách theo chiều thuận và nghịch, nên phần bắt đầu bằng 'upalabbhati' được gọi là ngũ đề thuận), nhưng theo chiều thuận và nghịch, cùng với hai sự thiết lập (ṭhapanā), đáng lẽ phải có bảy đề. Hoặc phải nói lý do cho việc loại trừ chúng.
Yaṃ pana vakkhati ‘‘ṭhapanā nāma paravādīpakkhassa ṭhapanato ‘ayaṃ tava doso’ti dassetuṃ ṭhapanamattameva hoti, na niggahassa vā paṭikammassa vā pākaṭabhāvakaraṇa’’nti (kathā. aṭṭha. 2).
As he will say, "ṭhapanā is merely a reservation to show "this is your fault" by placing it on the opponent's side, not to make the refutation or counter-argument manifest."
Điều mà ngài sẽ nói là: "ṭhapanā (sự thiết lập) chỉ đơn thuần là thiết lập để chỉ ra 'đây là lỗi của ông' bằng cách thiết lập vế của người đối lập, chứ không phải để làm rõ sự khiển trách hay sự sửa sai" (kathā. aṭṭha. 2).
Tenādhippāyena idhāpi ṭhapanādvayaṃ vajjeti.
With that intention, here too he omits the two ṭhapanā.
Với ý đó, ở đây ngài cũng loại bỏ hai sự thiết lập.
Yathā pana tattha paṭikammapañcakabhāvaṃ avatvā paṭikammacatukkabhāvaṃ vakkhati, evamidhāpi niggahacatukkabhāvo vattabbo siyā.
Just as he will not mention a five-fold counter-argument there, but a four-fold counter-argument, so too here a four-fold refutation should be mentioned.
Tuy nhiên, giống như ở đó ngài sẽ không nói về ngũ đề sửa sai mà sẽ nói về tứ đề sửa sai, ở đây cũng vậy, đáng lẽ phải nói về tứ đề khiển trách.
Suddhikaniggahassa pana niggahappadhānattā uddesabhāvena vutto niggahova visuṃ vuttoti daṭṭhabbo.
However, it should be understood that the refutation itself, being dominant in the pure refutation, is mentioned separately as a summary.
Nhưng cần hiểu rằng, sự khiển trách thuần túy, vì có sự khiển trách là chính, nên sự khiển trách được nói đến trong phần đề mục đã được nói riêng.
Ye pana ‘‘ayathābhūtaniggahattā tattha paṭikammaṃ visuṃ na vutta’’nti vadanti, tesaṃ dutiye vādamukhe niggahacatukkabhāvo paṭikammapañcakabhāvo ca āpajjati.
For those who say that "the counter-argument is not mentioned separately there because it is not a true refutation," in the second mode of discussion, both a four-fold refutation and a five-fold counter-argument would apply.
Còn những người nói rằng "ở đó sự sửa sai không được nói riêng vì đó là sự khiển trách không đúng sự thật", theo họ, trong phần mở đầu tranh luận thứ hai, sẽ dẫn đến tứ đề khiển trách và ngũ đề sửa sai.
2. Attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevāti sammutisaccaṃ sandhāyāti adhippāyo.
2. By "attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevā" (only the ultimate reality intended by oneself), the intention is with reference to conventional truth (sammutisacca).
2. Attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevā (chính ý nghĩa chân thật mà mình chủ trương) có ý nhắm đến tục đế.
Vakkhati hi ‘‘suddhasammutisaccaṃ vā paramatthamissakaṃ vā sammutisaccaṃ sandhāya ‘yo saccikaṭṭho’ti puna anuyogo paravādissā’’ti (kathā. aṭṭha. 6).
Indeed, he will say, "the pure conventional truth or the conventional truth mixed with ultimate truth is intended by the opponent by 'which is ultimate reality' and so forth, in the renewed question."
Vì ngài sẽ nói: "nhắm đến tục đế thuần túy hoặc tục đế pha trộn với chân đế, người đối lập lại chất vấn 'cái gì là ý nghĩa chân thật'" (kathā. aṭṭha. 6).
Tattha yadi paravādinā attanā adhippetasaccikaṭṭho sammutisaccaṃ, sammutisaccākārena puggalo upalabbhatīti vadantena samānaladdhiko nappaṭisedhitabbo, kathā evāyaṃ nārabhitabbā.
There, if the ultimate reality intended by the opponent is conventional truth, then the opponent, who says that a person is apprehended in the aspect of conventional truth, should not be refuted by one who holds the same doctrine, and this discussion should not even be started.
Trong trường hợp đó, nếu ý nghĩa chân thật mà người đối lập chủ trương là tục đế, thì người nói rằng cá nhân được tìm thấy theo cách thức của tục đế, một người có cùng quan điểm, không nên bị bác bỏ; cuộc tranh luận này đáng lẽ không nên được bắt đầu.
Atha sakavādinā attanā ca adhippetasaccikaṭṭhaṃyeva sandhāya paravādī ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāhāti ayamattho.
Alternatively, the meaning is this: the opponent says "yo saccikaṭṭho" and so forth, referring to the ultimate reality intended both by the speaker and by oneself.
Hoặc, ý nghĩa là: người đối lập đã nói ‘‘yo saccikaṭṭho’’ v.v. nhắm đến chính ý nghĩa chân thật mà người chủ trương và cả chính mình chủ trương.
Sakavādinā sammutisaccaṃyeva saccikaṭṭhoti adhippetanti āpajjati.
The Sakavādin holds that only conventional truth is ultimate truth, so this fault arises.
sẽ dẫn đến việc sakavādin có chủ ý rằng chỉ có sammutisacca (chân lý tục đế) mới là saccikaṭṭha (nghĩa chân thực).
Yadi ubhayaṃ adhippetaṃ, puna ‘‘sammutisaccaparamatthasaccāni vā ekato katvāpi evamāhā’’ti na vattabbaṃ siyāti.
If both are intended, then it should not be said again, "Or, having combined conventional truth and ultimate truth, he spoke thus."
Nếu cả hai đều được chủ ý, thì lại không nên nói rằng “hoặc là đã nói như vậy sau khi gộp chung sammutisacca và paramatthasacca lại”.
Yadi ca dvepi saccāni saccikaṭṭhaparamatthā, saccikaṭṭhekadesena upaladdhiṃ icchantena ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’tiādi anuyogo na kātabbo, na ca saccikaṭṭhekadesena anuyogo yutto.
And if both truths are ultimate truths, then an inquiry such as 'Is a person apprehended as ultimate truth?' should not be made by one who desires apprehension by a part of ultimate truth, nor is an inquiry by a part of ultimate truth appropriate.
Và nếu cả hai chân lý đều là saccikaṭṭhaparamattha (nghĩa chân thực và tối hậu), thì người muốn có sự liễu tri bằng một phần của saccikaṭṭha không nên thực hiện sự chất vấn rằng “puggala (cá nhân) được liễu tri theo nghĩa chân thực và tối hậu”, và sự chất vấn bằng một phần của saccikaṭṭha là không hợp lý.
Na hi vedayitākārena upalabbhamānā vedanā ruppanākārena upalabbhatīti anuyuñjitabbā, na ca paravādī ruppanādisabhāvaṃ puggalaṃ icchati, atha kho saccikaṭṭhaparamatthamevāti.
For feeling, when apprehended as a sensation, should not be inquired about as being apprehended as a phenomenon of affliction (ruppanā), nor does the opponent desire a person to have the characteristic of affliction, etc., but rather to be ultimate truth itself.
Bởi vì, thọ (vedanā) được liễu tri theo phương diện cảm thọ (vedayita) không nên bị chất vấn rằng có được liễu tri theo phương diện biến hoại (ruppana) hay không, và paravādin (người đối luận) không cho rằng puggala có tự tánh biến hoại v.v., mà chỉ cho rằng nó là saccikaṭṭhaparamattha mà thôi.
Paramatthasaccato aññasmiṃ saccikaṭṭhe vijjamāne nāssa paramatthasaccatā anuyuñjitabbā.
If there is an ultimate truth other than paramattha-sacca, its paramattha-saccatā should not be inquired about.
Khi có một saccikaṭṭha khác với paramatthasacca (chân lý tối hậu), thì không nên chất vấn về tính paramatthasacca của nó.
Asaccikaṭṭhe saccikaṭṭhavohāraṃ āropetvā taṃ sandhāya pucchatīti vadantānaṃ voharitasaccikaṭṭhassa attanā adhippetasaccikaṭṭhatā na yuttā.
For those who say that the opponent attributes the designation of ultimate truth to what is not ultimate truth and inquires with reference to that, the ultimate truth designated by him is not fitting to be what is intended by himself.
Đối với những người nói rằng (người đối luận) hỏi nhắm đến điều đó sau khi đã áp đặt cách dùng từ saccikaṭṭha lên cái không phải saccikaṭṭha, thì việc saccikaṭṭha được dùng trong ngôn ngữ lại là saccikaṭṭha mà chính mình chủ ý là không hợp lý.
Voharitaparamatthasaccikaṭṭhānañca dvinnaṃ saccikaṭṭhabhāve vuttanayova doso.
And for the two designated ultimate truths, namely conventional and ultimate, the same fault as stated applies.
Và nếu cả hai, saccikaṭṭha được dùng trong ngôn ngữ và paramatthasaccikaṭṭha, đều là saccikaṭṭha, thì lỗi lầm cũng giống như cách đã nói.
Sammutisaccākārena upalabbhamānañca bhūtasabhāvatthena upalabbheyya vā na vā.
And what is apprehended in the mode of conventional truth may or may not be apprehended in the mode of a real phenomenon.
Và cái được liễu tri theo phương diện sammutisacca có thể được liễu tri hoặc không được liễu tri theo nghĩa có tự tánh chân thật.
Yadi bhūtasabhāvatthena upalabbhati, puggalopi upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti anujānanto nānuyuñjitabbo.
If it is apprehended as a real phenomenon, then the person who concedes that a person is apprehended as ultimate truth should not be questioned.
Nếu được liễu tri theo nghĩa có tự tánh chân thật, thì không nên chất vấn người chấp thuận rằng “puggala cũng được liễu tri theo nghĩa chân thực và tối hậu”.
Atha na bhūtasabhāvatthena, taṃvinimutto sammutisaccassa saccikaṭṭhaparamatthākāro na vattabbo asiddhattā.
But if it is not apprehended as a real phenomenon, then an ultimate truth mode distinct from it, belonging to conventional truth, should not be spoken of, as it is unproven.
Còn nếu không theo nghĩa có tự tánh chân thật, thì không nên nói đến phương diện saccikaṭṭhaparamattha của sammutisacca, vốn tách rời khỏi cái đó, vì nó không được chứng minh.
Vakkhati ca ‘‘yathā rūpādayo paccattalakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena atthi, na evaṃ puggalo’’ti.
And it will be said, "Just as form (rūpa) and so forth exist by way of individual characteristics and general characteristics, so a person does not."
Và sẽ nói rằng “Như các pháp sắc v.v. hiện hữu do phương diện tự tướng và cộng tướng, puggala không hiện hữu như vậy”.
Tasmā maggitabbo ettha adhippāyo.
Therefore, the intention here must be sought.
Do đó, ở đây cần phải tìm hiểu chủ ý.
Dvinnaṃ saccānanti ettha saccadvayākārena anupalabbhanīyato anuññeyyametaṃ siyā, na vā kiñci vattabbaṃ.
In "of two truths," this not being apprehensible in the mode of two truths might be conceded, or nothing should be said at all.
Của hai chân lý: Ở đây, vì không thể liễu tri theo phương diện của cả hai chân lý, nên điều này có thể được chấp thuận, hoặc không cần phải nói gì cả.
Yathā hi ekadesena paramatthākārena anupalabbhanīyatā anujānanassa na kāraṇaṃ, evaṃ ekadesena sammutiyākārena upalabbhanīyatā paṭikkhepassa cāti maggitabbo etthāpi adhippāyo.
For just as the non-apprehensibility in the mode of paramattha by one part is not a reason for conceding, so too, the apprehensibility in the mode of sammuti by one part is not a reason for rejection. Therefore, the intention here also must be sought.
Bởi vì, cũng như việc không thể liễu tri theo phương diện paramattha ở một phần không phải là lý do để chấp thuận, thì việc có thể liễu tri theo phương diện sammuti ở một phần cũng không phải là lý do để bác bỏ. Do đó, ở đây cũng cần phải tìm hiểu chủ ý.
Nupalabbhatīti vacanasāmaññamattanti nupalabbhatīti idameva vacanaṃ anuññātaṃ paṭikkhittañcāti etaṃ chalavādaṃ nissāyāti adhippāyo.
"Merely the commonality of the word 'is not apprehended'" means that this very word "is not apprehended" is both conceded and rejected, due to the fallacy.
Chỉ là sự tương đồng trong cách nói "không được liễu tri": Chủ ý là, chính câu nói "không được liễu tri" này vừa được chấp thuận vừa bị bác bỏ, điều này là dựa vào lối biện luận ngụy biện (chalavāda).
Yathā upalabbhatīti etasseva anujānanapaṭikkhepehi ahaṃ niggahetabbo, evaṃ nupalabbhatīti etasseva anujānanapaṭikkhepehi tvanti evaṃ sambhavantassa sāmaññena asambhavantassa kappanaṃ panettha chalavādo bhavituṃ arahati.
Just as I should be reproved by the concession and rejection of 'is apprehended', so should you be reproved by the concession and rejection of 'is not apprehended'. Thus, a fallacy should be considered here as asserting what is not possible in general for that which is possible.
Cũng như tôi đáng bị khiển trách bởi sự chấp thuận và bác bỏ chính câu nói "được liễu tri", thì ngươi cũng vậy bởi sự chấp thuận và bác bỏ chính câu nói "không được liễu tri". Như vậy, việc tưởng tượng ra cái không thể có bằng sự tương đồng với cái có thể có, ở đây, đáng được gọi là lối biện luận ngụy biện.
Tena nupalabbhatīti vacanasāmaññamattaṃ chalavādassa kāraṇattā ‘‘chalavādo’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the mere commonality of the word 'is not apprehended' is called 'fallacy' because it is the cause of the fallacy.
Do đó, cần hiểu rằng chỉ sự tương đồng trong cách nói "không được liễu tri" được gọi là "lối biện luận ngụy biện" vì nó là nguyên nhân của lối biện luận ngụy biện.
Vacanasāmaññamattañca chalavādañca nissāyāti vā attho.
Or the meaning is, relying on the mere commonality of the word and the fallacy.
Hoặc nghĩa là, dựa vào chỉ sự tương đồng trong cách nói và lối biện luận ngụy biện.
Ṭhapanā niggahappaṭikammānaṃ pākaṭabhāvakaraṇaṃ na hotīti idaṃ vicāretabbaṃ.
The statement that "setting aside" is not making the reproaches and counter-measures clear should be investigated.
Việc ṭhapanā (gác lại) không làm cho các hành động đối phó với sự khiển trách trở nên rõ ràng, điều này cần được xem xét.
Na hi pakkhaṭṭhapanena vinā purimaṃ anujānitvā pacchimassa avajānanaṃ, pacchimaṃ vā avajānantassa purimānujānanaṃ micchāti sakkā āropetunti.
For it is not possible to attribute the fault that it is wrong to concede the former and reject the latter, or for one who rejects the latter to concede the former, without setting aside the side.
Bởi vì, không thể áp đặt rằng nếu không có việc gác lại lập trường, thì việc chấp thuận điều trước và coi thường điều sau, hoặc việc chấp thuận điều trước của người coi thường điều sau, là sai lầm.
4-5. Catūhi pāpanāropanāhi niggahassa upanītattāti ‘‘dunniggahitā ca homa, hañcī’’tiādinā tayā mama kato niggaho, mayā tava kato niggaho viya micchāti evaṃ tena anulomapañcake catūhi pāpanāropanāhi katassa niggahassa tena niyāmena dukkaṭabhāvassa attanā kataniggahena saha upanītattā aniggahabhāvassa vā upagamitattāti attho daṭṭhabbo.
4-5. "Due to being brought to reproach by four fallacious accusations": The meaning should be understood as: due to the reproach made by you, like "Indeed, we are badly reproached," and so forth, being brought to the state of having been wrongly done in that manner, along with the reproach made by oneself through four fallacious accusations in the Anulomapañcaka, or due to having arrived at the state of being no reproach.
4-5. Vì sự khiển trách đã được đưa ra bằng bốn cách áp đặt sai lầm: Cần hiểu nghĩa là: "Bởi vì sự khiển trách mà ngươi đã làm đối với ta qua câu 'chúng ta đều bị khiển trách một cách tồi tệ, nếu...', cũng sai lầm như sự khiển trách mà ta đã làm đối với ngươi, như vậy, sự khiển trách được thực hiện bằng bốn cách áp đặt sai lầm trong ngũ đề thuận của người ấy, theo quy tắc đó, đã được đưa ra cùng với sự khiển trách do chính mình thực hiện về tình trạng bị làm một cách tồi tệ, hoặc đã được dẫn đến tình trạng không phải là sự khiển trách."
Evameva tena hi yaṃ niggaṇhāsi hañci…pe… idaṃ te micchāti etassa aniggahabhāvanigamanasseva niggamanacatukkatā veditabbā.
In the same way, the fourfold conclusion of "Then, what you reproach is indeed... this is wrong for you" should be understood as the conclusion of non-reproach itself.
Cũng vậy, cần biết rằng chính sự kết luận về tình trạng không phải là sự khiển trách của câu "Vậy thì, nếu ngươi khiển trách... v.v... điều này của ngươi là sai" là tứ đề kết luận.
7-10. ‘‘Attano laddhiṃ nissāya paṭiññā paravādissā’’ti vatvā puna ‘‘paramatthavasena puggalassa abhāvato paṭikkhepo paravādissā’’ti vuttaṃ.
7-10. After saying, "The opponent's admission is based on his own doctrine," it is again stated, "The opponent's rejection is due to the non-existence of a person in the ultimate sense."
7-10. Sau khi nói "sự thừa nhận của người đối luận là dựa vào lập trường của mình", lại nói "sự bác bỏ của người đối luận là do sự không hiện hữu của puggala theo nghĩa tối hậu".
Tatrāyaṃ paṭikkhepo attano laddhiyā yadi kato, paramatthato aññena saccikaṭṭhaparamatthena puggalo upalabbhatīti ayamassa laddhīti āpajjati.
If this rejection is made according to his own doctrine, then it implies that his doctrine is that a person is apprehended by an ultimate truth other than paramattha-sacca, namely, conventional ultimate truth.
Ở đó, nếu sự bác bỏ này được thực hiện theo lập trường của mình, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng lập trường của người này là: puggala được liễu tri theo một nghĩa chân thực và tối hậu khác với nghĩa tối hậu.
Tathā ca sati nāyaṃ sammutisaccavasena upaladdhiṃ icchantena niggahetabbo.
If that is so, then this opponent should not be reproached by one who desires apprehension by conventional truth.
Và nếu như vậy, người này không đáng bị khiển trách bởi người muốn có sự liễu tri theo phương diện sammutisacca.
Atha attano laddhiṃ niggūhitvā parassa laddhivasena paṭikkhipati, purimapaṭiññāya avirodhitattā na niggahetabbo.
But if he conceals his own doctrine and rejects according to the other's doctrine, he should not be reproached because it does not contradict his former admission.
Còn nếu người ấy bác bỏ theo lập trường của người khác sau khi đã che giấu lập trường của mình, thì người ấy không đáng bị khiển trách vì không mâu thuẫn với sự thừa nhận trước đó.
Na hi attano ca parassa ca laddhiṃ vadantassa doso āpajjatīti.
For no fault arises for one who speaks both his own doctrine and the other's doctrine.
Bởi vì, lỗi lầm không phát sinh đối với người nói cả lập trường của mình và của người khác.
Attano pana laddhiyā paṭijānitvā paraladdhiyā paṭikkhipantena attano laddhiṃ chaḍḍetvā paraladdhi gahitā hotīti niggahetabboti ayamettha adhippāyo siyā.
However, the intention here might be that by admitting according to one's own doctrine and rejecting according to the other's doctrine, one has abandoned one's own doctrine and adopted the other's, and therefore should be reproached.
Tuy nhiên, người thừa nhận theo lập trường của mình rồi bác bỏ theo lập trường của người khác thì được xem là đã từ bỏ lập trường của mình và chấp nhận lập trường của người khác, do đó đáng bị khiển trách. Đây có thể là chủ ý ở đây.
11. Sabbatthāti sabbasmiṃ sarīreti ayamatthoti dassento āha ‘‘sarīraṃ sandhāyā’’ti.
11. To show that the meaning of "everywhere" is "in the whole body," he says, "referring to the body."
11. Ở mọi nơi: Để chỉ ra rằng nghĩa của từ này là "trong toàn bộ thân thể", ngài nói "nhắm đến thân thể".
Tatthāti tasmiṃ saṃkhittapāṭhe.
"There" refers to that abbreviated text.
Ở đó: trong đoạn văn vắn tắt đó.
Yasmā sarīraṃ sandhāya ‘‘sabbattha na upalabbhatī’’ti vutte sarīrato bahi upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissāti etena na kenaci sabhāvena puggalo upalabbhatīti ayamattho vutto hoti.
By the statement, "Since, if it is said 'is not apprehended everywhere' with reference to the body, it implies that it is apprehended outside the body, therefore the Sakavādin's rejection is in the counter-argument," the meaning that a person is not apprehended by any nature is stated.
Bởi vì khi nói "không được liễu tri ở mọi nơi" nhắm đến thân thể, sẽ dẫn đến kết luận rằng nó được liễu tri bên ngoài thân thể, do đó, trong phần nghịch, sự bác bỏ thuộc về sakavādin: Bằng câu này, ý nghĩa rằng puggala không được liễu tri theo bất kỳ tự tánh nào đã được nói lên.
Na hi kenaci sabhāvena upalabbhamānassa sarīratadaññāvimutto upaladdhiokāso atthīti.
For there is no opportunity for apprehension for that which is apprehended by no nature, apart from the body and what is other than it.
Bởi vì, đối với cái được liễu tri theo bất kỳ tự tánh nào, không có không gian liễu tri nào tách rời khỏi thân thể và cái khác thân thể.
12. Purimapacchimajātikālañcāti majjhimajātikāle upalabbhamānassa tasseva purimapacchimajātikālesu upaladdhiṃ sandhāyāti adhippāyo.
12. "And the time of former and latter existences" means referring to the apprehension of that same person in the former and latter existences, who is apprehended in the middle existence.
12. Và thời gian của kiếp trước và kiếp sau: Chủ ý là nhắm đến sự liễu tri trong các thời gian của kiếp trước và kiếp sau của chính cái đang được liễu tri trong thời gian của kiếp hiện tại.
Sesaṃ paṭhamanaye vuttasadisamevāti imesu tīsu paṭhame ‘‘sabbatthā’’ti etasmiṃ naye vuttasadisameva, kiṃ taṃ?
"The rest is similar to what was stated in the first method" means that in these three methods, it is similar to what was stated in the first method, "everywhere." What is that?
Phần còn lại tương tự như đã nói trong phương pháp đầu tiên: Trong ba phương pháp này, phần còn lại tương tự như đã nói trong phương pháp đầu tiên, tức là phương pháp "ở mọi nơi". Điều đó là gì?
Pāṭhassa saṃkhittatāti attho.
The meaning is the abbreviation of the text.
Nghĩa là sự vắn tắt của đoạn văn.
Idhāpi hi yasmā ‘‘sabbadā na upalabbhatī’’ti vutte ekadā upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissāti yojetabbanti.
Here too, since saying "is never apprehended" implies that it is apprehended at some time, therefore it should be construed that the Sakavādin's rejection is in the counter-argument.
Bởi vì ở đây cũng vậy, khi nói "không được liễu tri vào mọi lúc", sẽ dẫn đến kết luận rằng nó được liễu tri vào một lúc nào đó. Do đó, cần phải kết hợp rằng trong phần nghịch, sự bác bỏ thuộc về sakavādin.
14. Tattha anulomapañcakassātiādimhi anulomapañcakanti niggahapañcakaṃ, paccanīkanti ca paṭikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
14. In the passage beginning with Tattha anulomapañcakassāti, the term "anulomapañcaka" refers to the five refutations (niggahapañcakaṃ), and the term "paccanīka" refers to the counter-statement (paṭikammaṃ); thus it should be understood.
14. Ở đoạn bắt đầu bằng Tattha anulomapañcakassāti, cần phải hiểu rằng anulomapañcaka (bộ năm thuận thứ) được nói đến là niggahapañcaka (bộ năm khiển trách), và paccanīka (nghịch thứ) được nói đến là paṭikamma (sự sửa sai).
Tattha anulomapañcakassa ‘‘sabbattha puggalo nupalabbhatī’’tiādikassa attho ‘‘sabbattha puggalo nupalabbhatī’’tiādipāḷiṃ saṃkhipitvā āgate sarūpena avutte ‘‘yasmā sarīraṃ sandhāyā’’tiādinā (kathā. aṭṭha. 11) vuttanayena veditabbo, paccanīkassa ca ‘‘sabbattha puggalo upalabbhatī’’tiādikassa paṭikammakaraṇavasena vuttassa attho paṭikammādipāḷiṃ saṃkhipitvā ādimattadassanena āgate ‘‘puggalo upalabbhatī’’tiādimhi anulome ‘‘sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā’’tiādinā (kathā. aṭṭha. 11) vuttanayena veditabboti evamattho daṭṭhabbo.
There, the meaning of the anulomapañcaka beginning with "A person is not found anywhere" should be understood according to the method stated in "yasmā sarīraṃ sandhāya" and so on, when the Pali text beginning with "A person is not found anywhere" is condensed and not explicitly stated in its full form; and the meaning of the paccanīka beginning with "A person is found everywhere", stated by way of making a counter-statement, should be understood according to the method stated in "sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā" and so on, in the anuloma beginning with "A person is found", when the Pali text beginning with "paṭikamma" is condensed and shown only by its beginning. This is the meaning to be understood.
Trong đó, ý nghĩa của anulomapañcaka bắt đầu bằng “sabbattha puggalo nupalabbhatī” (khắp nơi không tìm thấy cá nhân), vốn không được nói rõ bằng hình thức đến từ việc tóm lược đoạn Pāḷi “sabbattha puggalo nupalabbhatī” v.v., cần được biết theo phương pháp đã được nói trong đoạn “yasmā sarīraṃ sandhāyā” v.v. Và ý nghĩa của paccanīka bắt đầu bằng “sabbattha puggalo upalabbhatī” (khắp nơi tìm thấy cá nhân), được nói theo cách thực hiện paṭikamma, vốn đến từ việc tóm lược đoạn Pāḷi về paṭikamma v.v. bằng cách chỉ trình bày phần đầu, cần được biết trong phần anuloma bắt đầu bằng “puggalo upalabbhatī” (tìm thấy cá nhân) theo phương pháp đã được nói trong đoạn “sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā” v.v. Cần phải hiểu ý nghĩa như vậy.
Atha vā tatthāti yaṃ āraddhaṃ, tasminti evaṃ atthaṃ aggahetvā tattha tesu tīsu mukhesūti attho gahetabbo.
Alternatively, instead of taking the meaning of tatthāti as "in that which has been initiated," the meaning should be taken as "in those three aspects (mukhesū)."
Hoặc là, không nên hiểu ý nghĩa của tatthāti là “trong đó” (tasmiṃ), tức trong điều đã được bắt đầu, mà nên hiểu ý nghĩa tattha là “trong ba môn luận đó”.
Anulomapañcakamūlakā cettha sabbānulomapaccanīkapañcakapāḷi anulomapañcakassa pāḷīti vuttā, tathā paccanīkānulomapañcakapāḷi ca paccanīkassa pāḷīti.
Here, the entire Pali text of the anulomapaccanīka-pañcaka, which originates from the anulomapañcaka, is referred to as the Pali text of the anulomapañcaka; similarly, the Pali text of the paccanīkānuloma-pañcaka is referred to as the Pali text of the paccanīka.
Và ở đây, toàn bộ đoạn Pāḷi về anulomapaccanīkapañcaka (bộ năm thuận-nghịch) có gốc từ anulomapañcaka được gọi là Pāḷi của anulomapañcaka; tương tự, đoạn Pāḷi về paccanīkānulomapañcaka (bộ năm nghịch-thuận) được gọi là Pāḷi của paccanīka.
Taṃ saṃkhipitvā paṭikammavasena āgate sarūpena avutte ‘‘puggalo nupalabbhatī’’tiādike paccanīke ‘‘upalabbhatī’’tiādike anulome ca attho heṭṭhā suddhikasaccikaṭṭhe vuttanayeneva veditabboti vuttaṃ hoti.
It is thus said that the meaning in the paccanīka beginning with "A person is not found" and in the anuloma beginning with "is found," when condensed and stated by way of counter-statement without explicitly giving the full form, should be understood in the same way as stated below in the Suddhikasaccikaṭṭha.
Điều này có nghĩa là: ý nghĩa trong phần paccanīka bắt đầu bằng “puggalo nupalabbhatī” v.v. và trong phần anuloma bắt đầu bằng “upalabbhatī” v.v., vốn đến theo cách paṭikamma sau khi được tóm lược và không được nói rõ bằng hình thức, cần được biết theo phương pháp đã được trình bày ở dưới trong phần suddhikasaccikaṭṭha.
17-27. Rūpādīhi saddhiṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti saccikaṭṭhassa puggalassa rūpādīhi saddhiṃ saṃsandanaṃ, saccikaṭṭhe vā rūpādīhi saddhiṃ puggalassa saṃsandananti adhippāyo.
17-27. Rūpādīhi saddhiṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti: the meaning is the comparison of the saccikaṭṭha person with material form (rūpa) and so forth, or the comparison of the person with material form and so forth within the saccikaṭṭha.
17-27. Đối chiếu saccikaṭṭha với sắc v.v. có ý nghĩa là sự đối chiếu cá nhân, vốn là saccikaṭṭha, với sắc v.v.; hoặc là sự đối chiếu cá nhân với sắc v.v. trong phương diện saccikaṭṭha.
Puggalo rūpañcāti ca-kārassa samuccayatthattā yathā rūpanti evaṃ nidassanavasena vutto attho vicāretabbo.
In Puggalo rūpañcāti, due to the conjunctive meaning of the particle ca, the meaning stated by way of example, "just as rūpa," should be investigated.
Trong câu Puggalo rūpañcāti (cá nhân và sắc), vì từ ca có ý nghĩa tập hợp, nên ý nghĩa được nói theo cách ví dụ là yathā rūpanti (như sắc) cần được xem xét.
Rūpādīhi añño anañño ca puggalo na vattabboti laddhi samayo.
The doctrine that a person should not be declared as distinct from (añño) or non-distinct from (anañño) material form (rūpa) and so forth is the samaya.
Quan điểm cho rằng không nên nói cá nhân là khác hay không khác với sắc v.v. là samayo (học thuyết).
‘‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti abyākatametaṃ bhagavatā’’tiādikaṃ (saṃ. ni. 4.416) suttaṃ.
The sutta is that beginning with "Is the jīva one thing and the body another? This has been undeclared by the Bhagavā" and so on.
Đoạn kinh suttaṃ bắt đầu bằng “Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti abyākatametaṃ bhagavatā” (Sinh mạng là khác, thân thể là khác – điều này Đức Thế Tôn không tuyên thuyết) v.v.
Anuññāyamāne tadubhayavirodho āpajjatīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘samayasuttavirodhaṃ disvā’’ti.
Referring to the meaning that if it were affirmed, a contradiction with both samaya and sutta would arise, it says ‘‘samayasuttavirodhaṃ disvā’’ti (seeing the contradiction with the samaya and sutta).
Nhắm đến ý nghĩa “nếu chấp thuận thì sẽ dẫn đến mâu thuẫn với cả hai điều đó”, ngài nói “samayasuttavirodhaṃ disvā” (thấy sự mâu thuẫn với học thuyết và kinh điển).
Dhammatoti pāḷito.
Dhammatoti means from the Pali text.
Dhammatoti nghĩa là theo Pāḷi.
‘‘Paṭikammacatukkādīni saṃkhittāni.
"The four counter-statements etc. are condensed."
“Paṭikammacatukkādīni saṃkhittāni. Paravādī…pe… dassitānīti” (Bộ bốn sửa sai v.v. được tóm lược. Ngoại đạo… cho đến… đã được chỉ ra).
Paravādī…pe… dassitānī’’ti vadantehi puggalo nupalabbhati…pe… ājānāhi paṭikammanti ettha ājānāhi niggahanti pāṭho diṭṭho bhavissati.
It will be seen that the annotators, when stating "Paravādī…pe… are shown", would have seen the reading ‘‘ājānāhi niggaha’’nti in the passage "a person is not found…pe… acknowledge the counter-statement (paṭikamma)."
Những vị nói như vậy hẳn đã thấy đoạn văn là “ājānāhi niggahanti” (hãy thừa nhận sự khiển trách) ở chỗ “puggalo nupalabbhati…pe… ājānāhi paṭikammanti” (cá nhân không được tìm thấy… cho đến… hãy thừa nhận sự sửa sai).
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti yathā mayā aññattaṃ vattabbaṃ, tathā ca tayāpi taṃ vattabbanti aññattapaṭiññāya codanatthanti attho.
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti means for the purpose of urging an admission of distinctness (aññatta), that is, that just as distinctness should be stated by me, so too it should be stated by you.
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti (nhằm mục đích khiến thừa nhận sự khác biệt) có nghĩa là: nhằm mục đích chất vấn để thừa nhận sự khác biệt, rằng “như tôi phải nói về sự khác biệt, ông cũng phải nói về điều đó”.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti abyākatattāti attho.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti means due to being undeclared.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti (vì câu hỏi về tính đồng nhất và dị biệt của chế định và chân đế là vấn đề cần gác lại) có nghĩa là vì nó không được tuyên thuyết.
Yadi ṭhapanīyattā paṭikkhipitabbaṃ, parenapi ṭhapanīyattā laddhimeva nissāya paṭikkhepo katoti sopi na niggahetabbo siyā.
If it is to be rejected because it is undeclared, then if the other (opponent) also rejects it by relying on his own doctrine, because it is undeclared, he too should not be refuted.
Nếu phải bác bỏ vì đó là vấn đề cần gác lại, thì đối phương cũng đã bác bỏ dựa vào chính học thuyết của mình vì đó là vấn đề cần gác lại, do đó người ấy cũng không đáng bị khiển trách.
Paro pana puggaloti kañci sabhāvaṃ gahetvā tassa ṭhapanīyattaṃ icchati, sati ca sabhāve ṭhapanīyatā na yuttāti niggahetabbo.
However, the opponent, taking "person" as some nature, desires its undeclared status. But if such a nature exists, the undeclared status is not appropriate, and thus he should be refuted.
Tuy nhiên, đối phương chấp nhận một thực thể nào đó là cá nhân và muốn rằng đó là vấn đề cần gác lại, nhưng khi có thực thể thì việc gác lại là không hợp lý, do đó người ấy đáng bị khiển trách.
Sammuti pana koci sabhāvo natthi.
But in conventional reality (sammuti), there is no such nature (sabhāva).
Còn chế định thì không có thực thể nào cả.
Tenevassa ekattanānattapañhassa ṭhapanīyataṃ vadanto na niggahetabboti sakavādinā paṭikkhepo katoti ayamettha adhippāyo yutto.
Therefore, it is appropriate here that the Sakavādī rejects it by saying that one who states that the question of identity or distinctness (ekattanānattapañha) concerning it is undeclared, should not be refuted.
Chính vì vậy, người nói rằng câu hỏi về tính đồng nhất và dị biệt này là vấn đề cần gác lại thì không đáng bị khiển trách; do đó, phe mình đã thực hiện sự bác bỏ. Chủ ý này ở đây là hợp lý.
37-45. ‘‘Atthi puggalo’’ti suttaṃ anujānāpentena upaladdhi anujānitā hotīti maññamāno āha ‘‘upaladdhisāmaññaṃ āropetvā’’ti.
37-45. Thinking that by affirming the sutta "There is a person," apprehension has been affirmed, the commentator says ‘‘upaladdhisāmaññaṃ āropetvā’’ti (attributing similarity of apprehension).
37-45. Cho rằng người chấp thuận kinh điển “Atthi puggalo” (Có cá nhân) là đã chấp thuận sự tìm thấy (upaladdhi), ngài nói “upaladdhisāmaññaṃ āropetvā” (áp đặt sự tương đồng về việc tìm thấy).
Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānīti etena suddhikasaṃsandanepi ‘‘ājānāhi paṭikamma’’micceva pāṭhoti viññāyati.
From Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānīti (nine hundred and twenty-odd fivefold counter-statements are shown), it is understood that in the Suddhika-saṃsandana too, the reading is simply "ājānāhi paṭikamma".
Qua câu “Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānī” (chín trăm bộ năm sửa sai và hơn hai mươi đã được chỉ ra), có thể hiểu rằng ngay cả trong phần suddhikasaṃsandana, đoạn văn cũng chính là “ājānāhi paṭikamma” (hãy thừa nhận sự sửa sai).
Yañca vādamukhesu suddhikasaccikaṭṭhe ‘‘paṭikammacatukka’’nti vuttaṃ, tampi ‘‘paṭikammapañcaka’’nti.
And what was stated as "paṭikammacatukka" in the Suddhikasaccikaṭṭha section of the Vādamukhas, that too (is understood as) "paṭikammapañcaka."
Và điều được gọi là “paṭikammacatukka” (bộ bốn sửa sai) trong phần suddhikasaccikaṭṭha của các môn luận, cũng nên được hiểu là “paṭikammapañcaka” (bộ năm sửa sai).
46-52. Ekadhammatopi aññattaṃ anicchanto rūpādiekekadhammavasena nānuyuñjitabbo.
46-52. An opponent who does not desire distinctness even from a single dhamma should not be cross-examined with respect to each individual dhamma such as rūpa.
46-52. Người không muốn thừa nhận sự khác biệt ngay cả từ một pháp cũng không nên bị chất vấn theo từng pháp như sắc v.v.
Samudāyato hi ayaṃ aññattaṃ anicchanto ekadesato anaññattaṃ paṭikkhipanto na niggahāraho siyāti etaṃ vacanokāsaṃ nivattetuṃ ‘‘ayañca anuyogo’’tiādimāha.
For if he, not desiring distinctness from the aggregate, rejects non-distinctness from a part, he would not be subject to refutation; to avert this possibility of discourse, it states ‘‘ayañca anuyogo’’tiādimāha.
Vì người không muốn thừa nhận sự khác biệt từ tổng thể, khi bác bỏ sự không khác biệt từ một phần, có thể không đáng bị khiển trách. Để loại bỏ cơ hội biện luận này, ngài nói “ayañca anuyogo” (và sự chất vấn này) v.v.
Sakalanti sattapaññāsavidho dhammappabhedo puggaloti vā paramatthasaccaṃ puggaloti vā evaṃ sakalaṃ sandhāyāti attho.
Sakalanti means referring to the whole, either as "the fifty-seven kinds of dhammas are the person," or "all ultimate truth is the person."
Sakalanti (toàn bộ) có nghĩa là nhắm đến toàn bộ, hoặc là sự phân loại pháp gồm năm mươi bảy loại là cá nhân, hoặc là chân lý chân đế là cá nhân.
Evaṃ sakalaṃ paramatthaṃ cintetvā tantivasena anuyogalakkhaṇassa ṭhapitattā sakalaparamatthato ca aññassa saccikaṭṭhassa abhāvā saccikaṭṭhena puggalena tato aññena na bhavitabbanti ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti imaṃ pañhaṃ paṭikkhipantassa niggahāropanaṃ yuttanti attho.
Thus, having pondered on the entire ultimate reality, and since the characteristic of cross-examination is established according to the textual tradition (tanti), and since there is no other saccikaṭṭha apart from the entire ultimate reality, a saccikaṭṭha person cannot be other than that; therefore, it is appropriate to attribute refutation to one who rejects the question "is rūpa the person?".
Vì đặc tính của sự chất vấn được thiết lập theo hệ thống kinh điển sau khi đã xem xét toàn bộ chân đế như vậy, và vì không có saccikaṭṭha nào khác ngoài toàn bộ chân đế, nên không thể có cá nhân là saccikaṭṭha khác với toàn bộ chân đế đó. Do đó, việc áp đặt sự khiển trách đối với người bác bỏ câu hỏi “sắc là cá nhân” là hợp lý. Đó là ý nghĩa.
Sabhāgavinibbhogatoti rūpato aññasabhāgattāti vuttaṃ hoti.
Sabhāgavinibbhogatoti means due to having a nature different from rūpa (material form).
Sabhāgavinibbhogatoti có nghĩa là do có thực tính khác với sắc.
Sabbadhammāti rūpavajje sabbadhamme vadati.
Sabbadhammāti refers to all dhammas excluding rūpa.
Sabbadhammāti (tất cả các pháp) chỉ tất cả các pháp trừ sắc.
‘‘Rūpasmiṃ puggalo’’ti ettha nissayavināse vināsāpattibhayena paṭikkhipatīti adhippāyenāha ‘‘ucchedadiṭṭhibhayena cevā’’ti.
In the phrase "the person is in rūpa" (rūpasmiṃ puggalo), it rejects out of fear of falling into the annihilation-view (ucchedadiṭṭhi) due to the destruction of its basis (nissaya); with this intention, it states ‘‘ucchedadiṭṭhibhayena cevā’’ti.
Trong câu “rūpasmiṃ puggalo” (cá nhân ở trong sắc), với chủ ý rằng đối phương bác bỏ vì sợ rằng khi nơi nương tựa bị hủy diệt thì mình cũng sẽ bị hủy diệt, ngài nói “ucchedadiṭṭhibhayena cevā” (và vì sợ đoạn kiến).
Tīsu pana samayavirodhena paṭikkhepo adhippeto.
However, in the three questions, the rejection is intended samayavirodhena (by contradiction of doctrine).
Tuy nhiên, trong ba trường hợp còn lại, sự bác bỏ được chủ ý là do samayavirodhena (mâu thuẫn với học thuyết).
Na hi so sakkāyadiṭṭhiṃ icchati, apica sassatadiṭṭhibhayena paṭikkhipatīti yuttaṃ vattuṃ.
Indeed, he does not desire the personality-view (sakkāyadiṭṭhi), but it is appropriate to say that he rejects it out of fear of the eternality-view (sassatadiṭṭhi).
Vì người đó không muốn chấp nhận thân kiến, hơn nữa, nói rằng người đó bác bỏ vì sợ thường kiến cũng là hợp lý.
Sakkāyadiṭṭhīsu hi pañceva ucchedadiṭṭhiyo, sesāsassatadiṭṭhiyoti.
Among the personality-views (sakkāyadiṭṭhīsu), there are only five annihilation-views (ucchedadiṭṭhiyo); the remaining are eternality-views (sassatadiṭṭhiyo).
Vì trong các loại thân kiến, chỉ có năm loại là đoạn kiến, còn lại là thường kiến.
Aññatra rūpāti ettha ca rūpavā puggaloti ayamattho saṅgahitoti veditabbo.
And in Aññatra rūpāti, the meaning "the person possesses rūpa" is understood to be included.
Và cần phải hiểu rằng trong câu aññatra rūpāti (ngoài sắc), ý nghĩa “cá nhân có sắc” đã được bao hàm.
55-59. Puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatteti ettha tadeva ekattaṃ parena sampaṭicchitaṃ asampaṭicchitanti vicāretabbametaṃ.
55-59. In this passage concerning the oneness in meaning of the two terms 'Puggalo upalabbhati' (a person is apprehended), it should be investigated whether that very oneness is accepted or not accepted by the other party.
55-59. Trong câu ‘puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte’ (về sự đồng nhất về nghĩa của hai từ ‘puggalo’ và ‘upalabbhati’), ở đây, cần phải xem xét rằng sự đồng nhất ấy có được đối phương chấp nhận hay không.
Puggalassa hi avibhajitabbataṃ, upalabbhatīti etassa vibhajitabbataṃ vadanto vibhajitabbāvibhajitabbatthānaṃ upalabbhatipuggala-saddānaṃ kathaṃ atthato ekattaṃ sampaṭiccheyyāti?
For, how could the opponent, asserting that a person (puggalo) is indivisible and that 'is apprehended' (upalabbhati) is divisible, accept the oneness in meaning of the terms 'upalabbhati' and 'puggalo' which have divisible and indivisible meanings respectively?
Bởi vì, người nói rằng ‘puggala’ (cá nhân) là không thể phân chia, và ‘upalabbhati’ (được tìm thấy) là có thể phân chia, thì làm sao có thể chấp nhận sự đồng nhất về nghĩa của hai từ ‘upalabbhati’ và ‘puggala’, vốn có nghĩa là có thể phân chia và không thể phân chia?
Yathā ca vibhajitabbāvibhajitabbatthānaṃ upalabbhati-rūpa-saddānaṃ taṃ vibhāgaṃ vadato rūpaṃ kiñci upalabbhati, kiñci na upalabbhatīti ayaṃ pasaṅgo nāpajjati, evaṃ etassapi yathāvuttavibhāgaṃ vadato yathāāpāditena pasaṅgena na bhavitabbanti maggitabbo ettha adhippāyo.
And just as, when one asserts the distinction between the terms 'upalabbhati' and 'rūpa' (form) which have divisible and indivisible meanings respectively, the implication "some rūpa is apprehended, and some rūpa is not apprehended" does not arise, so too, for this opponent, asserting the aforementioned distinction, the implication that has been established should not arise. The intention here should be sought.
Và cũng như đối với người nói về sự phân chia của hai từ ‘upalabbhati’ và ‘rūpa’ (sắc), vốn có nghĩa là có thể phân chia và không thể phân chia, mà không dẫn đến vấn đề rằng “sắc pháp nào đó được tìm thấy, sắc pháp nào đó không được tìm thấy”, thì cũng vậy, đối với người này (đối phương) khi nói về sự phân chia như đã nêu, vấn đề được đưa ra cũng không nên xảy ra. Do đó, cần phải tìm hiểu ý định ở đây.
91. Yena rūpasaṅkhātena sarīrena saddhiṃ gacchatīti ettha ‘‘rūpena saddhiṃ gacchatī’’ti vadantena ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti ananuññātattā yenākārena taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti idaṃ āpajjati, so vattabbo.
91. In the passage "by which body, called rūpa, one goes along," since it is not acknowledged by the opponent that "rūpa is the person" when saying "one goes along with rūpa," the mode in which "that is the jīva, that is the sarīra" arises must be stated.
91. Trong câu “đi cùng với thân thể được gọi là sắc pháp nào”, vì người nói “đi cùng với sắc pháp” không thừa nhận rằng “sắc pháp là cá nhân”, nên vấn đề nảy sinh rằng “sinh mạng đó chính là thân thể đó”. Điều đó cần phải được nói rõ.
Asaññūpapattiṃ sandhāyāti nirayūpagassa puggalassa asaññūpagassa arūpūpagassa ca antarābhavaṃ na icchatīti cutito anantaraṃ upapattiṃ sandhāyāti attho daṭṭhabbo.
Asaññūpapattiṃ sandhāyā (with reference to rebirth in the non-percipient realm): The meaning to be understood is that since he does not desire an intermediate existence (antarābhava) for a person going to hell, for one going to the non-percipient realm, or for one going to the immaterial realm, it is said with reference to rebirth immediately after death.
“Nhắm đến sự tái sinh vào cõi Vô Tưởng”: ý nghĩa cần được hiểu là, vì không chấp nhận có thân trung ấm cho cá nhân tái sinh vào địa ngục, cá nhân tái sinh vào cõi Vô Tưởng, và cá nhân tái sinh vào cõi Vô Sắc, nên ngài nhắm đến sự tái sinh ngay sau khi chết.
Ye pana cutikāle upapattikāle ca asaññūpapattikāle ca asaññasattesu saññā atthīti gahetvā asaññūpagassa ca antarābhavaṃ iccheyyuṃ, tesaṃ antarābhavabhāvato ‘‘asaññūpapatti avedanā’’ti na sakkā vattunti.
However, for those who, holding that perception exists in non-percipient beings at the time of death, at the time of rebirth, and at the time of rebirth in the non-percipient realm, would desire an intermediate existence for one going to the non-percipient realm, it is not possible to say "rebirth in the non-percipient realm is without feeling," due to the existence of an intermediate existence for them.
Còn những người cho rằng có tưởng ở chúng sinh Vô Tưởng vào lúc chết, lúc tái sinh và lúc tái sinh vào cõi Vô Tưởng, và do đó chấp nhận có thân trung ấm cho người tái sinh vào cõi Vô Tưởng, thì theo quan điểm của họ, vì có thân trung ấm, nên không thể nói rằng “sự tái sinh vào cõi Vô Tưởng là không có thọ”.
125. Kammavaṭṭassāti ettha kammakārakassa yo kārako, tenapi aññaṃ kammaṃ kātabbaṃ, tassa kārakenapi aññanti evaṃ kammavaṭṭassa anupacchedaṃ vadanti.
125. In Kammavaṭṭassa (of the round of kamma), they state the uninterrupted continuation of the round of kamma, saying that the doer of kamma must also perform another kamma, and the doer of that* must also perform another. This must be investigated.
125. Trong “kammavaṭṭassā” (của vòng luân hồi nghiệp), họ nói rằng vòng luân hồi nghiệp không bị gián đoạn như sau: người tạo ra người làm nghiệp cũng phải làm một nghiệp khác, và người tạo ra người đó cũng phải làm một nghiệp khác.
Puggalassa kārako kammassa kārako āpajjatīti vicāretabbametaṃ.
It must be investigated whether the doer of a person becomes the doer of kamma.
Cần phải xem xét rằng người tạo ra cá nhân sẽ trở thành người tạo ra nghiệp.
Mātāpitūhi janitatādinā tassa kārakaṃ icchantassa kammakārakānaṃ kārakaparamparā āpajjatīti idañca vicāretabbaṃ.
And this too must be investigated: for one who desires the doer of that* by means of being generated by parents and so on, a succession of doers of kamma arises.
Và cũng cần phải xem xét rằng, đối với người chấp nhận có người tạo ra cá nhân đó (tức là người đầu tiên) qua các nguyên nhân như được sinh ra bởi cha mẹ, thì sẽ dẫn đến một chuỗi vô tận những người tạo ra những người làm nghiệp.
171. ‘‘Idha nandati pecca nandatī’’ti (dha. pa. 18) vacanato kammakaraṇakāle vipākapaṭisaṃvedanakāle ca soyevāti paṭijānātīti adhippāyo.
171. The intention is that by the saying "Here he rejoices, hereafter he rejoices" (Dhp. 18), one acknowledges that it is the same person both at the time of performing kamma and at the time of experiencing its results.
171. Ý định là, vì có câu “Idha nandati pecca nandati” (hoan hỷ ở đời này, hoan hỷ ở đời sau), nên người ấy chấp nhận rằng vào lúc làm nghiệp và lúc thọ nhận quả báo, đó vẫn là cùng một người.
Sayaṃkataṃ sukhadukkhanti ca puṭṭho ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkhanti?
And when asked "Is happiness and suffering self-made?" the Buddha rejects it due to contradiction with suttas like "Is suffering and happiness self-made, venerable Gotama?" "Do not say so, Kassapa," and so on (Saṃ. II, 18).
Và khi được hỏi “có phải khổ và vui là do tự mình làm không”, ngài bác bỏ vì mâu thuẫn với kinh như “Bạch Tôn giả Gotama, có phải khổ và vui là do tự mình làm không?
Mā hevaṃ kassapā’’tiādisuttavirodhā (saṃ. ni. 2.18) paṭikkhipati.
He refutes it due to contradiction with suttas such as "Mā hevaṃ Kassapā" (Saṃ. Ni. 2.18).
Này Kassapa, đừng nói như vậy”.
176. Laddhimattamevetanti soyeveko neva so hoti na aññoti idaṃ pana nattheva, tasmā evaṃvādino asayaṃkārantiādi āpajjatīti adhippāyo.
176. Laddhimattameveta (this is merely a doctrine) implies that the idea that "that one is himself, neither is he that, nor is he another" does not exist at all. Therefore, such a speaker incurs the fault of 'not self-made' and so on.
176. Trong “Laddhimattamevetaṃ” (Đây chỉ là một quan điểm): ý định là, quan điểm “người đó vừa không phải là người ấy, vừa không phải là người khác” thực sự không tồn tại; do đó, đối với người có quan điểm như vậy, sẽ dẫn đến các lỗi lầm như “không phải tự mình làm” v.v…
Apicātiādinā idaṃ dasseti – na parassa icchāvaseneva ‘‘so karotī’’tiādi anuyogo vutto, atha kho ‘‘so karotī’’tiādīsu ekaṃ anicchantassa itaraṃ, tañca anicchantassa aññaṃ āpannanti evaṃ kārakavedakicchāya ṭhatvā ‘‘so karotī’’tiādīsu taṃ taṃ anicchāya āpannavasenāpīti.
Moreover, by "apicā" (furthermore) and so on, he shows this: the interrogation 'he acts' and so on is not stated merely by the other's wish. Rather, it is based on the idea that if one does not accept one of the views like 'he acts' and so on, the other view arises; and if one does not accept that, another arises. So, standing firm in the desire for the doer and experiencer, the interrogation is also made by means of the non-acceptance of each of those views like 'he acts' and so on.
Hơn nữa, bằng câu “apicā” v.v…, ngài chỉ ra rằng: cuộc tra vấn “người ấy làm” v.v… không được nói ra chỉ dựa trên ý muốn của đối phương, mà là, đối với người không chấp nhận một trong các quan điểm “người ấy làm” v.v…, thì quan điểm khác sẽ nảy sinh; và đối với người không chấp nhận quan điểm đó, thì một quan điểm khác nữa lại nảy sinh. Như vậy, đứng trên lập trường mong muốn xác định người làm và người thọ nhận, cuộc tra vấn này cũng được thực hiện dựa trên những lỗi lầm nảy sinh do không chấp nhận các quan điểm “người ấy làm” v.v…
Atha vā na kevalaṃ ‘‘so karotī’’tiādīnaṃ sabbesaṃ āpannattā, atha kho ekekasseva ca āpannattā ayaṃ anuyogo katoti dasseti.
Or alternatively, he shows that this interrogation is made not only because all views like 'he acts' and so on have arisen, but also because each individual view has arisen.
Hoặc là, ngài chỉ ra rằng cuộc tra vấn này được thực hiện không chỉ vì tất cả các quan điểm “người ấy làm” v.v… đều dẫn đến lỗi lầm, mà còn vì mỗi quan điểm riêng lẻ cũng dẫn đến lỗi lầm.
Purimanayenevāti etena ‘‘idha nandatī’’tiādi sabbaṃ paṭijānanādikāraṇaṃ ekato yojetabbanti dasseti.
By "purimanayenevā" (in the former way itself), he shows that all the reasons for acknowledging, such as "Here he rejoices," and so on, should be combined together.
Bằng câu “theo phương pháp trước”, ngài chỉ ra rằng tất cả các lý do như việc chấp nhận “hoan hỷ ở đời này” v.v… cần được kết hợp lại với nhau.
193. Abhiññānuyogādivasena arahattasādhanāti ettha ‘‘nanu atthi koci iddhiṃ vikubbatī’’ti abhiññāanuyogo ca ‘‘hañci atthi koci iddhiṃ vikubbatī’’ti ṭhapanā ca ‘‘tena vata re’’tiādi pāpanā ca ādisaddasaṅgahito atthova daṭṭhabbo.
In "arahattasādhanā by way of abhiññānuyoga and so forth" (193), the meaning to be understood is that abhiññānuyoga (enquiry into higher knowledge), such as "Is there anyone who can perform psychic powers?", and ṭhapanā (establishing the view), such as "If there is anyone who can perform psychic powers...", and pāpanā (bringing to a conclusion), such as "Therefore indeed...", and so forth, are encompassed by the term "ādi" (and so forth).
193. Trong câu “Sự chứng đắc A-la-hán quả thông qua việc truy xét thắng trí, v.v.”, cần hiểu rằng ý nghĩa được bao hàm bởi từ “v.v.” chính là sự truy xét thắng trí qua câu “Này, có ai biến hóa thần thông không?”, sự thiết lập qua câu “Nếu có ai biến hóa thần thông”, và sự dẫn đến qua câu “Này, vậy thì...”, v.v.
Āsavakkhayañāṇaṃ panettha abhiññā vuttāti tadabhiññāvato arahato sādhanaṃ ‘‘arahattasādhanā’’ti āha.
Here, the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa) is called abhiññā. Therefore, he says "arahattasādhanā" (attainment of arahantship) referring to the bringing about of an Arahant who possesses that abhiññā.
Ở đây, Lậu tận trí được gọi là thắng trí, do đó, ngài nói “sự chứng đắc A-la-hán quả” là sự chứng đắc của bậc A-la-hán, người sở hữu thắng trí ấy.
Arahato hi sādhanā tabbhāvassa ca sādhanā hotiyevāti.
For an Arahant, bringing about (sādhanā) is indeed the bringing about of that state of being (arahantship).
Bởi vì sự chứng đắc của bậc A-la-hán cũng chính là sự chứng đắc trạng thái đó.
209. Tathārūpassāti tatiyakoṭibhūtassa saccikaṭṭhassa abhāvāti adhippāyo.
"Tathārūpassa" (of such a kind) means the absence of a truly existing entity that constitutes a third category (beyond conditioned and unconditioned states).
209. Của một thực thể như vậy: Ý muốn nói là do không có một thực thể chân thật nào thuộc phạm trù thứ ba.
Evaṃ pana paṭikkhipanto asaccikaṭṭhaṃ tatiyakoṭibhūtaṃ puggalaṃ vadeyyāti tādisaṃ puggalaṃ icchanto hi suttena niggahetabbo siyā.
If one were to refute in this manner, one might assert a person (puggala) as a third category, not a truly existing entity, and if one desires such a person, one would be refuted by the Sutta.
Tuy nhiên, người phủ nhận như vậy sẽ nói về một cá nhân thuộc phạm trù thứ ba không phải là thực thể chân thật. Do đó, người chủ trương có một cá nhân như vậy đáng bị khiển trách bằng kinh điển.
Tathārūpassa saccikaṭṭhassa abhāvatoti, tathārūpassa kassaci sabhāvassa abhāvato paṭikkhepārahattā attano laddhiṃ nigūhitvā paṭikkhepo paravādissāti ayamattho daṭṭhabbo.
Because "tathārūpassa saccikaṭṭhassa abhāvato" (of such a truly existing entity there is no such state of being for anyone). This means that by concealing his own doctrine which denies a third category, the refutation belongs to the other party (paravādī) because there is no such state of being of any kind.
Vì không có một thực thể chân thật như vậy, cần hiểu ý nghĩa ở đây là: vì không có bất kỳ thực thể nào như vậy, nên việc phủ nhận là thích đáng; do đó, sự phủ nhận của đối phương là để che giấu lập trường của mình.
237. Imā khoti oḷāriko attapaṭilābho manomayo attapaṭilābho arūpo attapaṭilābhoti imā lokassa samaññā, yāhi tathāgato voharati aparāmasaṃ, yo sacco mogho vā siyā, tasmiṃ anupalabbhamānepi attani tadanupalabbhatoyeva parāmāsaṃ attadiṭṭhiṃ anuppādento loke attapaṭilābhoti pavattavohāravaseneva voharatīti ayamettha attho.
"Imā kho" (these, indeed) means that these are the designations of the world: the gross atta-paṭilābha (self-attainment), the mind-made atta-paṭilābha, and the formless atta-paṭilābha. By these, the Tathāgata speaks without clinging, not conceiving a clinging self-view even when a self—which may be true or false—is not found. He merely speaks according to the conventional usage prevalent in the world as "atta-paṭilābha." This is the meaning here.
238. Đây là: Thân thể thô sơ, thân thể do ý tạo, thân thể vô sắc, đây là những danh xưng của thế gian mà Như Lai dùng để nói đến mà không chấp thủ. Dù cho tự ngã đó có thể là chân thật hay hư vọng, ngay cả khi không tìm thấy tự ngã đó, chính vì không tìm thấy nó mà ngài không làm phát sinh tà kiến về tự ngã, một sự chấp thủ, và chỉ nói theo cách nói thông thường trong thế gian về sự thủ đắc thân thể. Đây là ý nghĩa ở đây.
Ettha ca paccattasāmaññalakkhaṇavasena puggalassa atthitaṃ paṭikkhipitvā lokavohārena atthitaṃ vadantena puggaloti koci sabhāvo natthīti vuttaṃ hoti.
Here, by refuting the existence of a person (puggala) according to its individual and common characteristics, and then asserting its existence by worldly convention, it is implied that there is no such inherent nature as a "person."
Và ở đây, sau khi phủ nhận sự tồn tại của cá nhân theo phương diện đặc tính riêng và đặc tính chung, và nói về sự tồn tại của nó theo cách nói của thế gian, điều được nói ra là không có một thực thể nào gọi là cá nhân.
Sati hi tasmiṃ attano sabhāveneva atthitā vattabbā siyā, na lokavohārenāti.
For if it existed, its existence would have to be spoken of by its own nature, not by worldly convention.
Bởi vì nếu có thực thể đó, thì sự tồn tại của nó phải được nói đến bằng chính thực thể của nó, chứ không phải bằng cách nói của thế gian.
Iminā pana yathā sameti, yathā ca parāmāso na hoti, evaṃ ito purimā ca atthavaṇṇanā yojetabbā.
And in this way, previous explanations of meaning should be connected so that it aligns and there is no clinging.
Tuy nhiên, cần phải kết hợp các phần giải nghĩa trước đây sao cho chúng phù hợp với điều này và sao cho không có sự chấp thủ phát sinh.
‘‘Tatiyasmimpi mudindriyāva adhippetā.
"In the third case too, only those with dull faculties (mudindriya) are intended.
“Trong trường hợp thứ ba, chỉ những người có căn độn mới được ám chỉ. Theo lập trường của ông, không có ai trong số họ không bị thoái hóa” là bản văn cũ.
Tesañhi sabbesampi parihāni na hotīti tassa laddhī’’ ti purimapāṭho, mudindriyesveva pana adhippetesu parikkhepo na kātabbo siyā, kato ca, tasmā ‘‘tatiyasmimpi tikkhindriyāva adhippetā.
For it is their doctrine that decline does not occur for any of them." This is the earlier reading. However, if only those with dull faculties were intended, there would be no need for refutation, but since it is made, therefore they read it as "In the third case too, only those with keen faculties (tikkhindriya) are intended.
Tuy nhiên, nếu chỉ những người có căn độn được ám chỉ, thì không nên có sự phủ định; nhưng sự phủ định đã được thực hiện. Do đó, họ đọc là: “Trong trường hợp thứ ba, chỉ những người có căn lanh lợi mới được ám chỉ.”
Tesañhi sabbesampi parihāni na hotīti tassa laddhī’’ti paṭhanti.
For it is their doctrine that decline does not occur for any of them."
“Theo lập trường của ông, không có ai trong số họ không bị thoái hóa.”
273. Rūpāvacaramaggena hi so idhavihāyaniṭṭho nāma jātoti idaṃ ‘‘idha bhāvitamaggo hi anāgāmī idhavihāyaniṭṭho nāma hotī’’tiādikena laddhikittanena kathaṃ sametīti vicāretabbaṃ.
This statement, "for by the rūpāvacara path, he has become one whose conclusion is to dwell here," how does it align with the statement of doctrine such as "for an Anāgāmī who has developed the path here is indeed one whose conclusion is to dwell here"? This should be examined.
273. Cần phải xem xét câu “Bởi vì vị ấy đã trở thành người viên tịch tại đây nhờ vào đạo lộ sắc giới” làm sao lại phù hợp với lời tuyên bố về lập trường bắt đầu bằng “Bởi vì bậc Bất lai đã tu tập đạo lộ tại đây thì được gọi là người viên tịch tại đây”.
Pubbe pana anāgāmī eva anāgāmīti vutto, idha jhānānāgāmisotāpannādikoti adhippāyo.
However, previously, only an Anāgāmī was called an Anāgāmī, but here, the intention is a jhāna-anāgāmī, Sotāpanna, and so on.
Tuy nhiên, trước đây chỉ có bậc Anāgāmī được gọi là Anāgāmī, nhưng ở đây ý muốn nói đến những người như Sotāpanna không trở lại cõi Dục do thiền định (jhāna).
Idha arahattamaggaṃ bhāvetvā idheva phalaṃ sacchikarontaṃ ‘‘idhaparinibbāyī’’ti vadati, idha pana maggaṃ bhāvetvā tattha phalaṃ sacchikarontaṃ ‘‘tatthaparinibbāyī arahā’’ti.
Here, one who cultivates the Arahantship Path in this realm and realizes the fruit right here is called "one who attains Nibbāna in this realm" (idha-parinibbāyī); however, one who cultivates the path in this realm and realizes the fruit there is called "an Arahant who attains Nibbāna there" (tatthaparinibbāyī arahā).
Ở đây, người phát triển A-la-hán đạo và chứng đắc quả A-la-hán ngay tại cõi Dục này được gọi là “người Niết-bàn tại đây”; còn người phát triển đạo (Anāgāmī-magga) tại cõi Dục này và chứng đắc quả (A-la-hán) tại cõi Tịnh Cư thiên được gọi là “A-la-hán Niết-bàn tại đó”.
282. Sabbasmiṃ sarīre sabbanti sirasi pādā pacchato cakkhūnīti evaṃ sabbaṃ sabbattha atthīti attho.
The meaning of sabbasmiṃ sarīre sabbaṃ is that everything exists everywhere in the body, for example, feet on the head or eyes behind (the body).
Sabbasmiṃ sarīre sabbaṃ (tất cả trong toàn bộ thân thể) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có ở khắp mọi nơi không, ví dụ như chân ở trên đầu, mắt ở phía sau.
Sabbasmiṃ kāleti bālakāle yuvatā, vuḍḍhakāle bālatā, evaṃ sabbasmiṃ kāle sabbaṃ.
Sabbasmiṃ kāle means everything exists in every time, for example, youth in childhood, or childhood in old age.
Sabbasmiṃ kāle (trong mọi thời điểm) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có ở mọi thời điểm không, ví dụ như sự trẻ trung trong tuổi thơ, sự thơ ngây trong tuổi già.
Sabbenākārenāti nīlākārena pītaṃ, pītākārena lohitanti evaṃ.
Sabbenākārena means in every aspect, for example, yellow in the aspect of blue, or red in the aspect of yellow.
Sabbenākārena (theo mọi cách) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có theo mọi cách không, ví dụ như màu vàng theo cách màu xanh, màu đỏ theo cách màu vàng.
Sabbesu dhammesūti cakkhusmiṃ sotaṃ, sotasmiṃ ghānanti evaṃ.
Sabbesu dhammesu means in all phenomena, for example, the ear in the eye, or the nose in the ear.
Sabbesu dhammesu (trong tất cả các pháp) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có trong tất cả các pháp không, ví dụ như tai trong mắt, mũi trong tai.
Ayuttanti yogarahitaṃ vadati, taṃ pana ekasabhāvaṃ.
Ayuttaṃ refers to that which is devoid of connection, and that is a single essence.
Ayuttaṃ (không phù hợp) nói về sự không có sự kết hợp, và đó là một trạng thái duy nhất.
Kathaṃ pana ekasabhāvassa yogarahitatāti taṃ dassento ‘‘nānāsabhāvānañhī’’tiādimāha.
To show how a single essence can be devoid of connection, he said, "nānāsabhāvānañhi" and so on.
Để chỉ ra làm thế nào một trạng thái duy nhất lại không có sự kết hợp,* đã nói ‘‘nānāsabhāvānañhī’’ (chỉ dành cho những trạng thái khác nhau) và vân vân.
Dvinnañhi nānāsabhāvānaṃ aṅgulīnaṃ meṇḍakānaṃ vā aññamaññayogo hoti, na ekasseva sato, tasmā yo nānāsabhāvesu hoti yogo, tena rahitaṃ ekasabhāvaṃ ayoganti vuttaṃ.
Indeed, mutual connection exists between two fingers or two rams of different natures, but not of a single existing one. Therefore, that single essence, which is devoid of the connection that exists among different natures, is said to be "without connection" (ayoga).
Thật vậy, sự kết hợp lẫn nhau chỉ xảy ra giữa hai ngón tay hoặc hai con cừu có bản chất khác nhau, chứ không phải với một vật duy nhất. Do đó, cái được gọi là không có sự kết hợp (ayoga) là một vật có bản chất duy nhất, không có sự kết hợp như sự kết hợp xảy ra giữa những vật có bản chất khác nhau.
Idaṃ pucchatīti paravādīdiṭṭhiyā micchādiṭṭhibhāvaṃ gahetvā uppannāya attano diṭṭhiyā sammādiṭṭhibhāvo atthīti vuttaṃ hoti.
Idaṃ pucchati means that, taking the opponent's view as wrong view, the question is whether one's own view that has arisen is right view.
Idaṃ pucchati (câu hỏi này) có nghĩa là khi chấp nhận quan điểm của đối phương là tà kiến, thì có một quan điểm đúng đắn phát sinh từ quan điểm của chính mình.
285. Atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvāti paccuppannasaddena rūpasaddena cāti ubhohipi paccuppannarūpameva vattabbaṃ katvāti vuttaṃ hoti.
In atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvā (having abandoned past and future, making only present form disagreeable and indivisible), it is said that by both the word "present" and the word "form," only present form is to be spoken of.
Trong câu Atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvā (sau khi từ bỏ quá khứ và vị lai, chỉ xem sắc hiện tại là không đáng ưa và không thể phân chia), ý muốn nói rằng cả từ "hiện tại" và từ "sắc" đều chỉ đề cập đến sắc hiện tại.
Paññattiyā avigatattāti etena idaṃ viññāyati ‘‘na rūpapaññatti viya vatthapaññatti sabhāvaparicchinne pavattā vijjamānapaññatti, atha kho pubbāpariyavasena pavattamānaṃ rūpasamūhaṃ upādāya pavattā avijjamānapaññatti, tasmā vatthabhāvassa odātabhāvavigame vigamāvattabbatā yuttā, na pana rūpabhāvassa paccuppannabhāvavigame’’ti.
By paññattiyā avigatattā (because of the non-disappearance of designation), this is understood: "The designation of form (rūpa-paññatti) is not an existing designation (vijjamāna-paññatti) that operates within a distinctly characterized essence, like the designation of a cloth (vatthapaññatti), but rather a non-existing designation (avijjamāna-paññatti) that operates by taking a collection of forms that are constantly arising in succession (pubbāpariyavasena). Therefore, it is appropriate to say that the non-disappearance (avigama) is due to the non-disappearance of the white aspect of the cloth, not due to the non-disappearance of the present aspect of the form."
Với câu Paññattiyā avigatattā (do sự không biến mất của khái niệm), điều này được hiểu rằng "khái niệm về y phục" không phải là "khái niệm tồn tại" diễn ra trong một ý nghĩa được xác định bởi bản chất như "khái niệm về sắc", mà là "khái niệm không tồn tại" diễn ra dựa trên tổng thể sắc đang diễn ra theo thứ tự trước sau. Do đó, việc nói rằng sự biến mất là phù hợp khi bản chất của y phục mất đi trạng thái trắng, chứ không phải khi bản chất của sắc mất đi trạng thái hiện tại.
288. Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttanti ettha anāgataṃ anāgataṃ hutvā puna paccuppannaṃ hontaṃ hutvā hotīti, tathā paccuppannaṃ paccuppannaṃ hontaṃ pubbe anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hotīti hutvā hotīti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttaṃ, it should be understood that "hutvā hoti" (having become, it is) is said because the future (anāgata) having become future, then becoming present, is said to be "having become future, it is present"; and similarly, the present (paccuppanna) having become present, having been future before, becomes present, and is thus said to be "having become, it is".
Trong câu Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttaṃ (đã nói rằng cái vị lai hoặc hiện tại đã từng là và sẽ là), phải hiểu rằng cái vị lai đã từng là vị lai rồi lại trở thành hiện tại, tức là đã từng là và sẽ là; và tương tự, cái hiện tại đã từng là hiện tại, trước đó đã từng là vị lai rồi trở thành hiện tại, tức là đã từng là và sẽ là.
Kiṃ te tampi hutvā hotīti tabbhāvāvigamato hutvāhotibhāvānuparamaṃ anupacchedaṃ pucchatīti adhippāyo yutto.
The meaning of kiṃ te tampi hutvā hotīti (Is that also "having become, it is" for you?) is appropriate as questioning the non-cessation, the non-interruption of the state of "having become, it is" due to the non-disappearance of that state.
Kiṃ te tampi hutvā hotī (cái đó cũng đã từng là và sẽ là ư?) có nghĩa là câu hỏi về sự không gián đoạn, sự không ngừng của trạng thái "đã từng là và sẽ là" do sự không biến mất của trạng thái đó, là phù hợp.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvatoti anāgataṃ hutvā paccuppannabhūtassa puna anāgataṃ hutvā paccuppannābhāvato.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvato means that having become future, it has become present, and again it does not become present by having become future.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvato (do cái đã từng là không còn là nữa) có nghĩa là do cái đã từng là vị lai và đã trở thành hiện tại, không thể trở lại thành vị lai rồi lại thành hiện tại nữa.
Yasmā tanti taṃ hutvā bhūtaṃ paccuppannaṃ yasmā anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hontaṃ ‘‘hutvā hotī’’ti saṅkhyaṃ gataṃ, tasmā dutiyampi ‘‘hutvā hotī’’ti vacanaṃ arahatīti paṭijānātīti adhippāyo.
Yasmā taṃ means that since that present (state) which has become by existing has been designated as "hutvā hoti" by becoming future and then present, therefore, it deserves to be called "hutvā hoti" a second time; this is the intention of affirming it.
Yasmā taṃ (vì cái đó) có nghĩa là vì cái hiện tại đã từng là vị lai và đã trở thành hiện tại được gọi là "đã từng là và sẽ là", nên lần thứ hai cũng xứng đáng được gọi là "đã từng là và sẽ là", và đối phương chấp nhận điều đó.
Evaṃ pana dhamme hutvāhotibhāvānuparamaṃ vadantassa adhamme sasavisāṇe nahutvāna hotibhāvānuparamo āpajjatīti adhippāyena ‘‘atha na’’ntiādimāha.
However, if one who asserts the non-cessation of "having become, it is" for phenomena, then for non-phenomena like a hare's horn, the non-cessation of "not having become, it is not" would follow; with this intention, he said "atha na" and so on.
Và khi người nói về sự không gián đoạn của trạng thái "đã từng là và sẽ là" trong các pháp, thì trong các phi pháp như sừng thỏ, sự không gián đoạn của trạng thái "không từng là và không là" sẽ xảy ra. Với ý nghĩa này,* đã nói ‘‘Atha na’’ (Vậy thì không) và vân vân.
Paṭikkhittanayenāti kālanānattena.
Paṭikkhittanayenā means by the difference in time.
Paṭikkhittanayenā (theo cách bác bỏ) là do sự khác biệt về thời gian.
Paṭiññātanayenāti atthānānattena.
Paṭiññātanayenā means by the non-difference in meaning.
Paṭiññātanayenā (theo cách thừa nhận) là do sự không khác biệt về ý nghĩa.
Atthānānattaṃ icchantopi pana anāgatassa paccuppanne vuttaṃ hotibhāvaṃ, paccuppannassa ca anāgate vuttaṃ hutvābhāvaṃ kathaṃ paṭijānātīti vicāretabbaṃ.
However, even if one desires non-difference in meaning, how can one admit the state of "is" (hotibhāva) ascribed to the future when it becomes present, and the state of "having been" (hutvābhāva) ascribed to the present when it becomes past?
Tuy nhiên, ngay cả khi chấp nhận sự không khác biệt về ý nghĩa, cần phải xem xét làm thế nào mà người đó lại thừa nhận trạng thái "là" được nói về cái vị lai trong cái hiện tại, và trạng thái "đã từng là" được nói về cái hiện tại trong cái vị lai.
Atthānānattameva hi tena anuññāyati, na anāgate paccuppannabhāvo, paccuppanne vā anāgatabhāvoti.
Indeed, he only permits non-difference in meaning, not the present state in the future, nor the future state in the present.
Thật vậy, người đó chỉ thừa nhận sự không khác biệt về ý nghĩa, chứ không thừa nhận trạng thái hiện tại trong cái vị lai, hay trạng thái vị lai trong cái hiện tại.
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvāti anuññātapañhassa hutvā hoti hutvā hotīti doso vuttoti avuttadosaṃ atikkamma paṭikkhittapañhaṃ puna gahetvā tena codetīti attho.
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā means that having transcended the fault stated in the affirmed question "hutvā hoti hutvā hoti", he takes up the rejected question again and censures it with that, meaning by saying "na hutvā na hoti".
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā (sau khi đảo ngược câu hỏi đã bác bỏ trước đó) có nghĩa là sau khi vượt qua lỗi đã được nói trong câu hỏi đã được chấp nhận là "đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là",* lại lấy câu hỏi đã bác bỏ và chất vấn bằng câu đó.
Ettha ca atthānānattena hutvāhotīti anujānantassa doso kālanānattāyeva anāgataṃ paccuppannanti paṭikkhepena kathaṃ hotīti?
And here, for one who affirms "hutvā hoti" by non-difference in meaning, how does the fault arise from the difference in time, when it is rejected as "is the future present?"
Ở đây, làm thế nào mà lỗi của người thừa nhận "đã từng là và sẽ là" do sự không khác biệt về ý nghĩa lại xảy ra khi bác bỏ câu hỏi "cái vị lai là cái hiện tại" do sự khác biệt về thời gian?
Tasseva anujānanapaṭikkhepatoti adhippāyo.
The intention is that it is due to the rejection of his own affirmation.
Ý nghĩa là do chính sự bác bỏ của người thừa nhận đó.
Ekekanti anāgatampi na hutvā na hoti paccuppannampīti tadubhayaṃ gahetvā ‘‘ekekaṃ na hutvā na hoti na hutvā na hotī’’ti vuttaṃ, na ekekameva na hutvā na hoti na hutvā na hotīti.
Ekekaṃ means that both the future and the present, taken together, are said to be "ekekaṃ na hutvā na hoti na hutvā na hoti" (each is neither having become nor is, neither having become nor is), not that each one individually is neither having become nor is, neither having become nor is.
Ekekaṃ (từng cái một) có nghĩa là cả cái vị lai cũng không phải là không từng là và không là, và cái hiện tại cũng vậy. Do đó, khi lấy cả hai cái đó, đã nói là ‘‘từng cái một không từng là và không là, không từng là và không là’’, chứ không phải chỉ nói từng cái một là không từng là và không là.
Esa nayo purimasmiṃ ‘‘ekekaṃ hutvā hoti hutvā hotī’’ti vacanepi.
This method also applies to the previous statement "ekekaṃ hutvā hoti hutvā hoti".
Cách này cũng tương tự trong câu trước ‘‘từng cái một đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là’’.
Anāgatassa hi ‘‘hutvā hotī’’ti nāmaṃ paccuppannassa cāti dvepi nāmāni saṅgahetvā ‘‘hutvā hoti hutvā hotī’’ti coditaṃ, tathā ‘‘na hutvā na hoti na hutvā na hotī’’ti cāti adhippāyo.
The intention is that both the name "hutvā hoti" of the future and the name of the present are encompassed, and it is questioned as "is it hutvā hoti, hutvā hoti?", and similarly as "is it na hutvā na hoti, na hutvā na hoti?".
Ý nghĩa là khi chất vấn, đã bao gồm cả hai tên gọi "đã từng là và sẽ là" của cái vị lai và cái hiện tại, tức là "đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là"; và tương tự, "không từng là và không là, không từng là và không là".
Sabbato andhakārena pariyonaddho viyāti etena apariyonaddhena paṭijānitabbaṃ siyāti dasseti.
By sabbato andhakārena pariyonaddho viyā (as if encompassed by darkness on all sides), he shows that it should be affirmed by one not encompassed by darkness.
Sabbato andhakārena pariyonaddho viyā (như bị bao phủ hoàn toàn bởi bóng tối) chỉ ra rằng nếu không bị bao phủ, thì nên thừa nhận.
Ettha ca purimanaye hutvā bhūtassa puna hutvāhotibhāvo codito, dutiyanaye anāgatādīsu ekekassa hutvāhotināmatāti ayaṃ viseso.
And here, the difference is that in the former method, the recurrence of "having become, it is" for what has become by existing is censured, and in the latter method, the designation "hutvā hoti" for each of the future, etc., is censured.
Ở đây, có sự khác biệt là trong cách trước, trạng thái "đã từng là và sẽ là" của cái đã từng là được chất vấn; còn trong cách thứ hai, trạng thái "mang tên đã từng là và sẽ là" của từng cái trong vị lai và vân vân được chất vấn.
295. Tena kāraṇenāti atītaatthisaddānaṃ ekatthattā atthisaddatthassa ca nvātītabhāvato ‘‘atītaṃ nvātītaṃ, nvātītañca atītaṃ hotī’’ti vuttaṃ hoti.
295. Tena kāraṇenā (for this reason) means that because the terms atīta (past) and atthi (is/exists) have the same meaning, and because the meaning of atthi is nvātīta (not past), it is stated that “the past is nvātīta, and nvātīta is the past.”
295. Tena kāraṇenā (Vì lý do đó) – Ở đây, do các từ "atīta" (quá khứ) và "atthi" (có) có cùng một nghĩa, và do nghĩa của từ "atthi" không phải là "nvātīta" (không phải quá khứ), nên được nói rằng: "quá khứ là nvātīta, và nvātīta là quá khứ".
Ettha pana atītādīnaṃ atthitaṃ vadantassa paravādissevāyaṃ doso yathā āpajjati, na pana ‘‘nibbānaṃ atthī’’ti vadantassa sakavādissa, tathā paṭipādetabbaṃ.
Here, however, it should be demonstrated how this fault applies only to the opponent who asserts the existence of past and so forth, but not to our own side, who asserts that “Nibbāna exists.”
Tuy nhiên, trong phần này, cần phải trình bày rằng lỗi này chỉ xảy ra với người đối luận khi nói về sự tồn tại của quá khứ, v.v., chứ không xảy ra với người theo quan điểm của chúng ta khi nói "Nibbāna có tồn tại".
335. Cittaṭṭhitikathāyaṃ cullāsīti…pe… ādivacanavasenāti āruppeyeva evaṃ yāvatāyukaṭṭhānaṃ vuttaṃ, na aññatthāti katvā paṭikkhipatīti adhippāyo.
335. In the Cittaṭṭhitikathā, cullāsīti…pe… ādivacanavasenāti (by way of the statement beginning with 'eighty-four...') implies that it is rejected on the grounds that such a lifelong duration is stated only for the immaterial realms, not elsewhere. By this, the second half-verse “They, too, do not remain, accompanied by two consciousnesses” (Mhāniddesa 10, slightly different) should also be seen. And the non-contradiction with the former permission for a duration of a hundred years etc. should be clarified. The question muhuttaṃ muhuttaṃ (moment by moment) is stated as if asked by our own side, but it should be understood as asked by the opponent.
335. Trong Cittaṭṭhitikathā, cullāsīti…pe… ādivacanavasenā (theo cách nói "tám mươi tư... v.v.") có nghĩa là người đối luận bác bỏ điều đó, cho rằng chỉ trong các cõi vô sắc (āruppeyeva) mới nói rằng tâm an trụ suốt đời (yāvatāyukaṭṭhānaṃ), chứ không phải ở nơi nào khác.
Etena pana ‘‘na tveva tepi tiṭṭhanti, dvīhi cittasamohitā’’ti (mahāni. 10 thokaṃ visadisaṃ) dutiyāpi aḍḍhakathā passitabbā.
By this, the second half-verse “They, too, do not remain, accompanied by two consciousnesses” (Mhāniddesa 10, slightly different) should also be seen.
Qua đó, cũng cần xem xét câu kệ thứ hai "Na tveva tepi tiṭṭhanti, dvīhi cittasamohitā" (Họ cũng không an trụ, bị hai tâm chi phối) (Mahāni. 10, hơi khác một chút).
Purimāya ca vassasatādiṭṭhānānuññāya avirodho vibhāvetabbo.
And the non-contradiction with the former permission for a duration of a hundred years etc. should be clarified.
Và cần phải làm rõ sự không mâu thuẫn với sự cho phép an trụ hàng trăm năm đã nói trước đó.
Muhuttaṃ muhuttanti pañho sakavādinā pucchito viya vutto, paravādinā pana pucchitoti daṭṭhabbo.
The question Muhuttaṃ muhuttaṃ (moment by moment) is stated as if asked by our own side, but it should be understood as asked by the opponent.
Muhuttaṃ muhuttaṃ (từng khoảnh khắc, từng khoảnh khắc) – câu hỏi này được trình bày như thể được người theo quan điểm của chúng ta hỏi, nhưng cần hiểu là do người đối luận hỏi.
347. Vohārakathāyaṃ udāhu sotādīnipīti ekantalokiyesu visayavisayīsu visayasseva lokuttarabhāvo, na visayīnanti natthettha kāraṇaṃ.
347. In the Vohārakathā, concerning udāhu sotādīnipīti (or also the ear and so forth), there is no reason why in the case of exclusively mundane objects and faculties, only the object (e.g., sound) should be supramundane, and not the faculties (e.g., ear-consciousness).
347. Trong Vohārakathā, udāhu sotādīnipī (hay là các giác quan như tai, v.v., cũng vậy) – không có lý do gì để chỉ có đối tượng (visaya) của các đối tượng và chủ thể hoàn toàn thế gian (ekantalokiya) là siêu thế, mà không phải là chủ thể.
Yathā ca visayīnaṃ lokuttarabhāvo asiddho, tathā visayassa saddāyatanassa.
And just as the supramundane nature of the faculties is unestablished, so is that of the sound-ayatana, the object.
Và cũng như trạng thái siêu thế của các chủ thể (visayī) không được chứng minh, thì trạng thái siêu thế của đối tượng âm thanh (saddāyatana) cũng vậy.
Tattha yathā asiddhalokuttarabhāvassa tassa lokuttaratā, evaṃ sotādīnaṃ āpannāti kinti tānipi lokuttarānīti attho daṭṭhabbo.
Therefore, just as the supramundane nature of that sound-ayatana, whose supramundane nature is unestablished, has arisen (according to your view), so also has the supramundane nature of the ear and so forth arisen. What then? Are these also supramundane? This is the meaning to be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng cũng như trạng thái siêu thế của đối tượng âm thanh, vốn có trạng thái siêu thế không được chứng minh, được chấp nhận là siêu thế, thì trạng thái siêu thế của các giác quan như tai, v.v., cũng được chấp nhận, vậy thì chúng có phải là siêu thế không?
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahetabbo.
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahaṇṇo (If it were to impinge upon the supramundane, it would be supramundane; this meaning should not be taken).
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahaṇeyya (Nếu nó bị cản trở bởi cái siêu thế, thì nó sẽ là siêu thế – không nên chấp nhận nghĩa này).
Na hi lokuttare paṭihaññatīti parikappitepi saddassa lokuttarabhāvo atthīti adhippāyo.
For even if it is conceived that it impinges upon the supramundane, there is no supramundane nature for sound; this is the intention.
Ý là, ngay cả khi giả định rằng âm thanh bị cản trở bởi cái siêu thế, thì trạng thái siêu thế của âm thanh cũng không tồn tại.
‘‘Lokiyena ñāṇenā’’ti uddhaṭaṃ, ‘‘viññāṇenā’’ti pana pāḷi, tañca viññāṇaṃ sotasambandhena sotaviññāṇanti viññāyatīti.
‘‘Lokiyena ñāṇenā’’ti (by mundane knowledge) is quoted, but the Pāli is ‘‘viññāṇenā’’ti (by consciousness), and that consciousness, by its connection with the ear, is known as ear-consciousness.
"Lokiyena ñāṇenā" (bằng tuệ thế gian) đã được trích dẫn, nhưng Pāḷi là "viññāṇenā" (bằng thức), và thức đó được hiểu là nhĩ thức (sotaviññāṇa) do liên hệ với tai (sota).
Anekantatāti lokiyena ñāṇena jānitabbato lokiyoti etassa hetussa lokiye lokuttare ca sambhavato anekantabhāvo siyāti adhippāyo.
Anekantatāti (non-exclusiveness) means that because it is to be known by mundane knowledge, it is mundane. The intention is that this reason would be non-exclusive because it can apply to both the mundane and the supramundane.
Anekantatā (tính không nhất định) – ý là, do tuệ thế gian có thể nhận biết được, nên nó là thế gian; do lý do này có thể xảy ra cả trong thế gian và siêu thế, nên có thể có tính không nhất định.
353. Dve dukkhasaccāni na icchatīti yesaṃ dvinnaṃ dvīhi nirodhehi bhavitabbaṃ, tāni dve dukkhasaccāni na icchatīti vuttaṃ hoti.
353. Dve dukkhasaccāni na icchati (He does not desire the two truths of suffering) means that he does not desire those two truths of suffering for which there should be two cessations.
353. Dve dukkhasaccāni na icchati (không chấp nhận hai Khổ đế) có nghĩa là người đó không chấp nhận hai Khổ đế mà lẽ ra phải có hai sự diệt (nirodha).
Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhātiādinā paṭisaṅkhāya vinā niruddhā asamudācaraṇasaṅkhārā appaṭisaṅkhāniruddhāti dasseti, na uppajjitvā bhaṅgāti.
By Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhātiādinā (those that have ceased without discerning by supramundane knowledge) and so forth, it is shown that saṅkhāras that have ceased without arising are appaṭisaṅkhānirodha (cessation without discernment), not those that arise and then break up.
Với "Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhā" (Những pháp không bị diệt bởi tuệ siêu thế sau khi quán xét) v.v., điều này cho thấy rằng các hành (saṅkhāra) đã diệt mà không có sự quán xét (paṭisaṅkhāya) là sự diệt không quán xét (appaṭisaṅkhānirodha), tức là sự không khởi lên, chứ không phải là sự hoại diệt sau khi khởi lên.
Tena appaṭisaṅkhānirodho ca asamudācaraṇanirodhoti dassitaṃ hoti.
Thereby, it is shown that appaṭisaṅkhānirodha is asamudācaraṇanirodha (cessation of non-arising).
Qua đó, điều này cho thấy rằng sự diệt không quán xét là sự diệt không khởi lên.
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇanti yathā niddesato vitthārato sabbaṃ sabbākāraṃ ṭhānāṭṭhānādiṃ ajānantāpi ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyyā’’tiādinā (a. ni. 1.268) ṭhānāṭṭhānāni uddesato saṅkhepato sāvakā jānanti, na evaṃ ‘‘āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānātī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.113) uddesamattenapi indriyaparopariyattaṃ jānantīti ‘‘asādhāraṇa’’nti āha.
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇaṃ (the knowledge of the superior and inferior faculties is uncommon): Just as disciples know the right and wrong occasions etc. (ṭhānāṭṭhāna) in summary, as in “This is not a proper occasion, an impossibility, that a person endowed with right view would regard any saṅkhāra as permanent” and so forth, even though they do not know everything comprehensively, in all aspects, in detail; similarly, they do not know the superior and inferior faculties even in summary, as in “He knows the dispositions, he knows the latent tendencies” and so forth. Therefore, it is said ‘‘asādhāraṇaṃ’’ (uncommon).
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇaṃ (sự hiểu biết về sự khác biệt của các căn là không phổ biến) – điều này có nghĩa là, mặc dù các đệ tử (sāvaka) có thể biết được các điều hợp lý và không hợp lý một cách tóm tắt, khái quát, như "Đây là điều không hợp lý, không thể có chuyện một người có chánh kiến lại chấp nhận bất kỳ hành nào là thường còn" (A.N. 1.268), v.v., nhưng họ không thể biết được sự khác biệt của các căn (indriyaparopariyattaṃ) một cách chi tiết, toàn diện, ở mọi khía cạnh, như "biết khuynh hướng, biết tùy miên" (Paṭi. Ma. 1.113), ngay cả chỉ bằng cách tóm tắt, khái quát. Vì vậy, (người biên soạn) nói "asādhāraṇaṃ" (không phổ biến).
Therena pana saddhādīnaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanamattaṃ sandhāya ‘‘sattānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāmī’’ti (paṭi. ma. 2.44) vuttaṃ, na yathāvuttaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ tathāgatabalanti ayamettha adhippāyo daṭṭhabbo.
However, what was said by the Elder, ‘I truly discern the varied dispositions of the faculties of beings,’ refers only to the knowing of the sharpness and dullness of the faculties such as saddhā, etc. It does not refer to the knowledge of the varied dispositions of the faculties, as stated, being a Tathāgata’s power. This is the intention to be understood here.
Lại nữa, Trưởng lão đã nói “tôi biết như thật về sự hơn kém các căn của chúng sanh” là nhắm đến việc chỉ biết trạng thái sắc bén hay mềm yếu của các căn như tín, v.v., chứ không phải nhắm đến Indriyaparopariyattañāṇa là một năng lực của Như Lai như đã được nói đến. Ý nghĩa này ở đây cần được hiểu như vậy.
‘‘Uddesato ṭhānāṭṭhānādimattajānanavasena paṭijānātī’’ti vuttaṃ, evaṃ pana paṭijānantena ‘‘tathāgatabalaṃ sāvakasādhāraṇa’’nti idampi evameva paṭiññātaṃ siyāti kathamayaṃ codetabbo siyā.
It is stated: ‘He affirms by way of merely knowing the right and wrong conditions in summary.’ If one affirms in this manner, then this too, ‘the Tathāgata’s power is shared with disciples,’ would be affirmed in the same way. So how would this* be admonished?
“Thừa nhận theo cách biết một cách tóm tắt về xứ và phi xứ, v.v.” đã được nói. Nhưng người thừa nhận như vậy, thì lời này “năng lực của Như Lai là chung cho các vị thinh văn” cũng sẽ được thừa nhận theo cách tương tự. Do đó, làm sao người này có thể bị chất vấn?
366. Jhānena vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ cittaṃ maggakkhaṇe samucchedavimuttiyā vimuccamānaṃ nāma hotīti etissā laddhiyā ko dosoti vicāretabbaṃ.
366. It should be investigated what fault there is in the doctrine that the mind, liberated by jhāna through vikkhambhana-vimutti (liberation by suppression), is said to be in the process of being liberated by samuccheda-vimutti (liberation by cutting off) at the moment of the path.
366. Cần phải xem xét rằng, có lỗi gì trong học thuyết này: “Tâm đã giải thoát bằng trấn phục giải thoát nhờ thiền, trong khoảnh khắc của đạo, được gọi là đang giải thoát bằng đoạn diệt giải thoát.”
Yadi vippakataniddese doso, tatrāpi tena vimuccamānatāya ‘‘vimuttaṃ vimuccamāna’’nti vuttaṃ.
If there is a fault in the designation of the 'not-yet-liberated', then there too it is said to be 'liberated and in the process of being liberated' due to its state of being liberated.
Nếu có lỗi trong việc chỉ ra hành động chưa hoàn tất, thì ở đó cũng vậy, do trạng thái đang giải thoát, nên đã nói “đã giải thoát đang giải thoát”.
Sati ca dose uppādakkhaṇe vimuttaṃ, vayakkhaṇe vimuccamānanti vimuttavimuccamānavacanassa na codetabbaṃ siyā, atha kho vimuccamānavacanamevāti.
And if there is a fault, the expression 'liberated and in the process of being liberated' should not be censured, as it is 'liberated' at the moment of arising and 'in the process of being liberated' at the moment of passing away; rather, only the expression 'in the process of being liberated' should be censured.
Và nếu có lỗi, thì đã giải thoát trong khoảnh khắc sanh, đang giải thoát trong khoảnh khắc diệt, do đó lời nói về đã giải thoát và đang giải thoát không nên bị chất vấn, mà chỉ có lời nói về đang giải thoát mà thôi.
Ekadesena, ekadese vā vimuccamānassa ca vimuttakiriyāya ekadeso visesanaṃ hotīti ‘‘bhāvanapuṃsaka’’nti vuttaṃ.
And since the expression for 'a part' or 'in a part' serves as a qualification for the act of liberation of that which is in the process of being liberated, it is stated as 'bhāvanapuṃsaka'.
Do một phần, hoặc trong một phần, và một phần của hành động đã giải thoát là đặc điểm của cái đang giải thoát, nên đã nói là “bhāvanapuṃsaka”.
Kaṭādayoti kaṭapaṭādayo.
Kaṭādayo means mats, clothes, and so forth.
Kaṭādayo nghĩa là chiếu, vải, v.v.
Ekeneva cittenāti ekeneva phalacittenāti adhippāyo.
By one mind only means by one fruit-mind only; this is the intention.
Bằng chỉ một tâm có nghĩa là bằng chỉ một tâm quả.
373. Upatthaddhanti yathā visayānubhāvagocarehi visiṭṭhaṃ hoti, tathā paccayabhūtena katabalādhānanti attho.
373. Upatthaddha (supported) means that it has had power instilled in it by a condition, so that it becomes distinguished by its sphere of experience and scope, as if by its object. This is the meaning.
373. Upatthaddha có nghĩa là được tăng cường sức mạnh bởi (pháp) làm duyên, sao cho nó trở nên đặc biệt về phương diện năng lực và đối tượng của cảnh.
Taṃmattamevāti purimaṃ maṃsacakkhumattameva dhammupatthaddhaṃ na hotīti attho.
That alone means that the former fleshy eye alone is not supported by phenomena; this is the meaning.
Chỉ chừng đó có nghĩa là chỉ riêng nhục nhãn trước đó thì không được pháp hỗ trợ.
Anāpāthagatanti maṃsacakkhunā gahetabbaṭṭhānaṃ āpāthaṃ nāgataṃ.
Anāpāthagata (not within range) refers to that which has not come within the range of the fleshy eye’s apprehension.
Anāpāthagata có nghĩa là không đến được phạm vi, tức là nơi có thể được nắm bắt bởi nhục nhãn.
Ettha ca visayassa dīpakaṃ ānubhāvagocarānameva asadisataṃ vadanto yādiso maṃsacakkhussa visayoti visayaggahaṇaṃ na visayavisesadassanatthaṃ, atha kho yādise visaye ānubhāvagocaravisesā honti, tādisassa rūpavisayassa dassanatthanti dīpeti, sadisassa vā visayassa ānubhāvagocaravisesova visesaṃ.
Here, by stating the incomparable nature of the sphere of experience and scope as illustrative of the object, he indicates that the apprehension of the object (as in "what kind of object the fleshy eye has") is not for showing a special kind of object, but for showing a visible object in which there are special spheres of experience and scope, or else it is the distinction of the special spheres of experience and scope of a similar object.
Và ở đây, khi nói về sự không tương đồng của chính năng lực và đối tượng, là những thứ làm sáng tỏ cảnh, ngài chỉ ra rằng việc đề cập đến cảnh, như trong câu “cảnh của nhục nhãn như thế nào”, không phải để chỉ ra sự khác biệt của cảnh, mà là để chỉ ra việc thấy cảnh sắc như thế nào, nơi có những sự khác biệt về năng lực và đối tượng; hoặc sự khác biệt chính là sự khác biệt về năng lực và đối tượng của cùng một cảnh.
Na ca maṃsacakkhumeva dibbacakkhūti icchatīti dhammupatthaddhakāle purimaṃ maṃsacakkhumevāti na icchatīti adhippāyo.
Nor does he desire the fleshy eye itself to be the divine eye means that he does not desire the former fleshy eye itself to be the divine eye at the time it is supported by phenomena. This is the intention.
Và không chấp nhận rằng chính nhục nhãn là thiên nhãn có nghĩa là không chấp nhận rằng vào lúc được pháp hỗ trợ, chính nhục nhãn trước đó là thiên nhãn.
Maṃsacakkhussa uppādo maggoti maṃsacakkhupaccayatādassanatthameva vuttaṃ, na tena anupādinnatāsādhanatthaṃ.
The arising of the fleshy eye is the path is said only to show that the divine eye has the fleshy eye as its condition, not to prove that it is not grasped by it.
Sự sanh khởi của nhục nhãn là đạo được nói chỉ để chỉ ra rằng nhục nhãn là duyên, chứ không phải để chứng minh rằng nó không phải là vô chấp thủ.
Rūpāvacarikānanti rūpāvacarajjhānapaccayena uppannāni mahābhūtāni rūpāvacarikānīti so icchatīti adhippāyo.
Rūpāvacarika (belonging to the rūpa sphere) means that he desires the great elements arising from the condition of rūpāvacara jhāna to be rūpāvacarika. This is the intention.
Của sắc giới có nghĩa là vị ấy chấp nhận rằng các đại chủng sanh lên do thiền sắc giới làm duyên là thuộc sắc giới.
Esa nayo ‘‘arūpāvacarikāna’’nti etthāpi.
The same principle applies to ‘arūpāvacarika’.
Phương pháp này cũng áp dụng cho “của vô sắc giới”.
Arūpāvacarakkhaṇe rūpāvacaracittassa abhāvā paṭikkhipatīti tasmiṃyeva khaṇe rūpāvacaraṃ hutvā arūpāvacaraṃ na jātanti paṭikkhipatīti adhippāyo.
He rejects the absence of rūpāvacara-citta at the moment of arūpāvacara means that he rejects that it could become rūpāvacara and not arise as arūpāvacara at that very moment. This is the intention.
Bác bỏ do không có tâm sắc giới trong khoảnh khắc vô sắc giới có nghĩa là vị ấy bác bỏ rằng trong cùng một khoảnh khắc, một cái gì đó vừa là sắc giới lại vừa là vô sắc giới là điều không thể xảy ra.
377. Dibbena cakkhunā yathākammūpage satte pajānātīti yathākammūpagatañāṇassa upanissaye dibbacakkhumhi karaṇaniddeso kato, na yathākammūpagatajānanakiccake.
377. In ‘By the divine eye, he discerns beings according to their kamma,’ the instrumental case is used to designate the divine eye as the underlying cause for the knowledge of beings according to their kamma, not for the function of knowing beings according to their kamma.
377. Trong câu “biết các chúng sanh đi theo nghiệp bằng thiên nhãn”, sự chỉ định công cụ cách được thực hiện đối với thiên nhãn, là cận y duyên của yathākammūpagatañāṇa, chứ không phải đối với (thiên nhãn) có chức năng biết các chúng sanh đi theo nghiệp.
Taṃkiccakeyeva pana paro karaṇaniddesaṃ maññatīti āha ‘‘ayoniso gahetvā’’ti.
However, the other party considers the instrumental designation to be for that very function, so it is said: ‘Having grasped it improperly.’
Nhưng phe đối lập lại cho rằng sự chỉ định công cụ cách là ở ngay trong (thiên nhãn) có chức năng đó, do đó ngài nói “do nắm bắt không như lý”.
Yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhunti laddhīti iminā vacanena dibbacakkhumeva yathākammūpagatañāṇanti evaṃ bhavitabbaṃ.
The doctrine that the knowledge of beings according to their kamma is the divine eye itself implies that the divine eye itself is the knowledge of beings according to their kamma.
Với câu “học thuyết cho rằng chính yathākammūpagatañāṇa là thiên nhãn”, lẽ ra phải là “chính thiên nhãn là yathākammūpagatañāṇa”.
Eva-saddo ca aṭṭhāne ṭhito dibbacakkhusaddassa parato yojetabbo.
And the word ‘eva’ (itself), which is misplaced, should be joined after the word ‘dibbacakkhu’.
Và từ eva đứng không đúng chỗ, nên được kết hợp sau từ dibbacakkhu.
Yathākammūpagatañāṇassa hi so dibbacakkhuto atthantarabhāvaṃ nivāreti.
Indeed, it denies that the knowledge of beings according to their kamma is a different meaning from the divine eye.
Vì nó ngăn chặn yathākammūpagatañāṇa trở thành một thực thể khác với thiên nhãn.
Na hi dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇatoti.
But it does not deny that the divine eye is a different meaning from the knowledge of beings according to their kamma.
Chứ không phải (ngăn chặn) thiên nhãn (trở thành một thực thể khác) với yathākammūpagatañāṇa.
397. Imināva nayenāti ‘‘tattha dve samannāgamā’’tiādi sabbaṃ yojetabbaṃ.
397. By this very method, all (the entire statement) beginning with "there are two endowments" should be connected.
397. Imināva nayenāti: Tất cả những gì bắt đầu bằng “tattha dve samannāgamā” nên được liên kết.
Tattha pattidhammo nāma rūpāvacarādīsu aññatarabhūmiṃ paṭhamajjhānādivasena pāpuṇantassa paṭhamajjhānādīnaṃ paṭilābho.
There, the phenomenon of attainment is the acquisition of the first jhāna, etc., by one who reaches a certain realm among the rūpāvacara realms, etc., by way of the first jhāna, etc.
Ở đây, pháp chứng đắc (pattidhammo) là sự đắc được sơ thiền v.v... của người đạt đến một cõi nào đó trong các cõi sắc giới v.v... bằng năng lực của sơ thiền v.v...
Niruddhesupi paṭhamajjhānādīsu anirujjhanato cittavippayutto saṅkhāro, yena supanto sajjhāyādipasuto ca tehi samannāgatoti vuccatīti vadanti.
Even when the first jhāna, etc., have ceased, because the attainment does not cease, it is a cittavippayutta saṅkhāra, by which a sleeping person or one engaged in recitation, etc., is said to be endowed with them. Thus they say.
Người ta nói rằng, ngay cả khi sơ thiền v.v... đã diệt, vì sự chứng đắc không diệt, nên nó là một hành (saṅkhāra) bất tương ưng tâm (cittavippayutta); do đó, người đang ngủ hoặc người đang chuyên tâm tụng đọc v.v... được gọi là đã thành tựu các pháp ấy.
413. Nippariyāyenevāti avasiṭṭhassa pahātabbassa abhāvā ‘‘sabbasaṃyojanappahāna’’nti imaṃ pariyāyaṃ aggahetvā arahattamaggena pajahanato evāti gaṇhātīti vuttaṃ hoti.
413. "Without indirectness" means that, because there is no remaining defilement to be abandoned, one understands that it is due solely to abandoning by the path of arahatship, without taking the expression "abandonment of all fetters" as an indirect statement.
413. Nippariyāyenevāti: Có nghĩa là, vì không còn gì phải đoạn trừ, nên ngài chấp nhận rằng (A-la-hán quả) là sự đoạn trừ tất cả các kiết sử chỉ vì sự đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, mà không chấp nhận cách nói bóng gió này.
Appahīnassa abhāvāti avasiṭṭhassa pahātabbassa abhāvā paṭijānātīti vadanti, tathā ‘‘anavasesappahāna’’nti etthāpi.
"Because there is nothing unabandoned"—they say it acknowledges this because there is no remaining defilement to be abandoned; likewise for "abandonment without remainder."
Người ta nói rằng, vì không còn gì chưa được đoạn trừ, nên thừa nhận; tương tự như vậy trong câu “đoạn trừ không còn sót lại”.
Evaṃ sati tena attano laddhiṃ chaḍḍetvā sakavādissa laddhiyā paṭiññātanti āpajjati.
If this is so, it implies that by this, he has abandoned his own doctrine and acknowledged the doctrine of the Sakavādin.
Nếu vậy, sẽ dẫn đến việc người ấy đã từ bỏ chủ trương của mình và thừa nhận theo chủ trương của chính tông đồ.
432-433. Yaṃkiñci ariyānaṃ ñāṇaṃ, sabbaṃ lokuttaramevāti gaṇhantenapi sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidāti na sakkā vattuṃ.
432-433. Even for one who holds that "whatever knowledge the Noble Ones have, all of it is supramundane," it is not possible to say that all knowledge is paṭisambhidā.
432-433. Ngay cả người chấp nhận rằng bất kỳ trí tuệ nào của các bậc Thánh, tất cả đều là siêu thế, cũng không thể nói rằng tất cả trí tuệ đều là paṭisambhidā (vô ngại giải).
Anariyānampi hi ñāṇaṃ ñāṇamevāti.
For even the knowledge of non-Noble Ones is knowledge.
Vì trí tuệ của những người không phải bậc Thánh cũng chính là trí tuệ.
Tassa vā ñāṇataṃ na icchatīti vattabbaṃ.
Or it should be said that he does not accept the nature of that knowledge.
Hoặc phải nói rằng người ấy không muốn chấp nhận đó là trí tuệ.
Pathavīkasiṇasammutiyaṃ samāpattiñāṇaṃ sandhāyāti anariyassa etaṃ ñāṇaṃ sandhāyāti adhippāyo siyā.
"Referring to the attainment-knowledge in the convention of earth-kasiṇa"—the intention might be that this refers to the knowledge of a non-Noble One.
Nhắm đến trí nhập định trong chế định biến xứ đất: có thể ý muốn nói là nhắm đến trí tuệ này của người không phải bậc Thánh.
457-459. Kariyamānā karīyatīti arūpakkhandhānaṃ pavattamānānaṃ samathavipassanānukkamena appavatti sādhīyatīti attho.
457-459. " Kariyamānā karīyatī" means that the cessation of the occurring immaterial aggregates is brought about through the sequence of tranquillity and insight.
457-459. Kariyamānā karīyati (đang được làm, được làm) có nghĩa là sự không sinh khởi của các uẩn vô sắc đang diễn tiến được thành tựu theo tuần tự của samatha và vipassanā.
Saṅkhatāsaṅkhatalakkhaṇānaṃ pana abhāvenāti vadanto sabhāvadhammataṃ paṭisedheti.
By saying " due to the absence of the characteristics of the conditioned and the unconditioned," it rejects the intrinsic nature of nirodhasamāpatti as a conditioned phenomenon.
Nói rằng pana abhāvena saṅkhatāsaṅkhatalakkhaṇānaṃ (do sự không có các đặc tính của pháp hữu vi và vô vi), vị ấy phủ nhận tính chất pháp tự nhiên (của diệt tận định).
Vodānañca vuṭṭhānapariyāyova.
Vodāna is also merely a designation for emergence.
Vodānañca (và sự trong sạch) chỉ là một từ đồng nghĩa với sự xuất khởi.
Asaṅkhatabhāve kāraṇaṃ na hoti sabhāvadhammattāsādhakattāti adhippāyo.
The intention is that it is not a reason for the unconditioned state because it does not establish it as an intrinsically existing phenomenon.
Na hoti kāraṇaṃ asaṅkhatabhāve (không phải là nguyên nhân cho trạng thái vô vi) với ý rằng vì nó không thể chứng minh được tính chất pháp tự nhiên.
479. Aniṭṭhaphalantiādi acetasikassa dhammassa dānabhāvadīpanatthaṃ vuttanti phaladānabhāvadīpanatthaṃ na vuttanti attho daṭṭhabbo.
479. " Undesirable fruit and so on were stated to illuminate the nature of dāna as a non-mental phenomenon"; it should be understood that this was not stated to illuminate the nature of dāna as a result.
479. Vuttaṃ dīpanatthaṃ dānabhāvadhammassa acetasikassa aniṭṭhaphalantiādi (được nói để làm rõ bản chất bố thí của pháp phi tâm sở, bắt đầu bằng ‘quả không mong muốn’ v.v...) nên được hiểu có nghĩa là không phải được nói để làm rõ bản chất cho quả.
Aniṭṭhaphalantiādinā acetasikassa dhammassa phaladānaṃ vuttaṃ viya hoti, na dānabhāvo, tannivāraṇatthañcetamāhāti.
By "undesirable fruit" and so on, it is as if the giving of fruit by a non-mental phenomenon is stated, not its nature as dāna; this is stated to prevent that (misconception).
Bằng câu aniṭṭhaphala (quả không mong muốn) v.v..., dường như việc cho quả của pháp phi tâm sở được nói đến, chứ không phải bản chất bố thí của nó, và điều này được nói để ngăn chặn điều đó.
Evañca katvā anantaramevāha ‘‘na hi acetasiko annādidhammo āyatiṃ vipākaṃ detī’’ti.
And having done so, he immediately says: " Indeed, a non-mental phenomenon like food does not yield vipāka in the future."
Và vì vậy, ngay sau đó, ngài nói ‘‘na hi acetasiko annādidhammo āyatiṃ vipākaṃ detī’’ (thật vậy, pháp phi tâm sở như vật thực v.v... không cho quả trong tương lai).
Iṭṭhaphalabhāvaniyamanatthanti deyyadhammo viya kenaci pariyāyena aniṭṭhaphalatā dānassa natthi, ekantaṃ pana iṭṭhaphalamevāti niyamanatthanti attho.
" For the purpose of establishing the nature of desirable fruit" means that, unlike the object of donation, dāna does not have the nature of an undesirable fruit by any means, but rather it is exclusively of desirable fruit; this is the meaning of establishing it definitively.
Niyamanatthaṃ iṭṭhaphalabhāva (để xác quyết bản chất quả mong muốn) có nghĩa là: không giống như vật thí, bố thí không có quả không mong muốn theo bất kỳ phương diện nào, mà nó chỉ hoàn toàn là quả mong muốn, (được nói) nhằm mục đích xác quyết như vậy.
Itarenāti ‘‘diyyatīti dāna’’nti iminā pariyāyena.
" By the other" refers to the way "dāna is that which is given."
Itarena (bởi phương diện khác) có nghĩa là bởi phương diện “được cho đi, nên gọi là bố thí”.
Na pana ekenatthenāti ‘‘deyyadhammova dāna’’nti imaṃ sakavādīvādaṃ nivattetuṃ ‘‘saddhā hiriya’’ntiādikaṃ suttasādhanaṃ paravādīvāde yujjati, ‘‘idhekacco annaṃ detī’’tiādikañca, ‘‘cetasikova dhammo dāna’’nti imaṃ nivattetuṃ ‘‘cetasiko dhammo dāna’’nti imaṃ pana sādhetuṃ ‘‘saddhā hiriya’’ntiādikaṃ sakavādīvāde yujjati, ‘‘idhekacco annaṃ detī’’tiādikaṃ vā ‘‘deyyadhammo dāna’’nti sādhetunti evaṃ nivattanasādhanatthanānattaṃ sandhāya ‘‘na pana ekenatthenā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
" But not with a single meaning" should be understood to mean that, in order to reject this view of the own-theorist (sakavādī) that "the object of donation is dāna," the scriptural proof such as "faith, shame" and so on, and "here, some person gives food" and so on, are applicable in the opposing theorist's (paravādī) view; but to reject the view "dāna is only a mental phenomenon" and to establish "dāna is a mental phenomenon," "faith, shame" and so on are applicable in the own-theorist's view, or "some person here gives food" and so on, establish "the object of donation is dāna," thus, this diversity in rejection and establishment is intended by "not with a single meaning."
Na pana ekenatthenā (nhưng không phải với cùng một ý nghĩa): Nên hiểu rằng, để bác bỏ luận điểm của phe mình “chỉ vật thí là bố thí”, trong luận điểm của phe đối lập, bằng chứng kinh điển “tín, tàm” v.v... là hợp lý; và để bác bỏ luận điểm “chỉ pháp tâm sở là bố thí”, (bằng chứng kinh điển) “ở đây, có người cho vật thực” v.v... là hợp lý. Ngược lại, để chứng minh luận điểm “chỉ pháp tâm sở là bố thí”, trong luận điểm của phe mình, “tín, tàm” v.v... là hợp lý; hoặc để chứng minh “vật thí là bố thí”, “ở đây, có người cho vật thực” v.v... là hợp lý. Nhắm đến sự khác biệt về ý nghĩa giữa việc bác bỏ và chứng minh như vậy, nên đã nói “na pana ekenatthenā”.
Tattha yathā paravādīvāde ca suttasādhanatthaṃ ‘‘na vattabbaṃ cetasiko dhammo dāna’’nti pucchāyaṃ cetasikovāti attho daṭṭhabbo, tathā ‘‘na vattabbaṃ deyyadhammo dāna’’nti pucchāya ca deyyadhammovāti.
There, just as in the opposing theorist's view, for scriptural proof, in the question "it should not be said that dāna is a mental phenomenon," the meaning "it is a mental phenomenon" should be understood; similarly, in the question "it should not be said that dāna is an object of donation," the meaning "it is an object of donation" (should be understood).
Trong đó, cũng như trong luận điểm của phe đối lập, để làm bằng chứng kinh điển, trong câu hỏi “không nên nói pháp tâm sở là bố thí”, nên hiểu ý nghĩa là “chỉ là tâm sở”; tương tự như vậy, trong câu hỏi “không nên nói vật thí là bố thí”, (nên hiểu ý nghĩa là) “chỉ là vật thí”.
Deyyadhammo iṭṭhaphaloti iṭṭhaphalābhāvamattameva paṭikkhittanti ettha ‘‘iṭṭhaphalabhāvamattameva paṭikkhitta’’nti pāṭhena bhavitabbanti.
In the passage " the object of donation has desirable fruit, so only the absence of desirable fruit is rejected," the reading should be "only the absence of desirable fruit is rejected."
Deyyadhammo iṭṭhaphaloti iṭṭhaphalābhāvamattameva paṭikkhittanti (vật thí là quả mong muốn, nên chỉ sự không có quả mong muốn bị bác bỏ): Ở đây, nên có bản văn là “iṭṭhaphalabhāvamattameva paṭikkhitta” (chỉ bản chất quả mong muốn bị bác bỏ).
‘‘Iṭṭhaphalābhāvamattameva disvā paṭikkhitta’’nti vā vattabbaṃ.
Or it should be said: "having seen only the absence of desirable fruit, it is rejected."
Hoặc nên nói là “iṭṭhaphalābhāvamattameva disvā paṭikkhitta” (thấy chỉ sự không có quả mong muốn nên đã bác bỏ).
Saṅkarabhāvamocanatthanti cetasikassa dātabbaṭṭhena deyyadhammassa ca iṭṭhaphalaṭṭhena dānabhāvamocanatthanti vuttaṃ hoti.
" For the purpose of freeing from the state of confusion" is stated to mean for the purpose of freeing the mental factor from the nature of dāna by way of being an object to be given, and the object of donation from the nature of dāna by way of having desirable fruit.
Saṅkarabhāvamocanatthanti (để giải thoát khỏi tình trạng hỗn tạp) có nghĩa là: để giải thoát tâm sở khỏi bản chất bố thí theo nghĩa là vật có thể cho, và để giải thoát vật thí khỏi bản chất bố thí theo nghĩa là quả mong muốn.
486. Aparibhuttepīti iminā ‘‘paṭiggāhako paṭiggahetvā na paribhuñjati chaḍḍetī’’tiādikaṃ dasseti.
486. By " even if not consumed," he indicates statements such as "the recipient does not consume it after receiving, but discards it."
486. Bằng câu aparibhuttepi (ngay cả khi chưa được thọ dụng), vị ấy chỉ ra rằng “người nhận sau khi nhận đã không thọ dụng mà vứt bỏ” v.v...
Aparibhutte deyyadhamme puññabhāvato paribhogamayaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti ayaṃ vādo hīyati.
The doctrine that paribhogamaya merit increases due to the existence of merit in an unconsumed object of donation is weakened.
Khi vật thí không được thọ dụng, do có sự hiện hữu của phước, luận điểm cho rằng phước thọ dụng tăng trưởng bị suy yếu.
Tasmiñca hīne sakavādīvādo balavā.
And when that (doctrine) is weakened, the own-theorist's view becomes strong.
Và khi luận điểm đó bị suy yếu, luận điểm của phe mình trở nên mạnh mẽ.
Cāgacetanāya eva hi puññabhāvo evaṃ siddho hotīti adhippāyo.
Indeed, the existence of merit is thus established only through the volition of giving; this is the intention.
Ý là, như vậy, bản chất phước đức của chính tác ý xả ly được thành tựu.
Aparibhuttepi deyyadhamme puññabhāve cāgacetanāya eva puññabhāvoti āha ‘‘sakavādīvādova balavā’’ti.
Since merit exists even in an unconsumed object of donation, the existence of merit is due to the volition of giving, hence he says, " the own-theorist's view is stronger."
Ngay cả khi vật thí không được thọ dụng, vì có bản chất phước đức, nên bản chất phước đức thuộc về chính tác ý xả ly, vì vậy nói ‘‘sakavādīvādova balavā’’ (chính luận điểm của phe mình là mạnh mẽ).
492. Phasso sukhavedanīyādibhedo hotīti phassena sabbampi kammavipākaṃ dassetvā puna attavajjehi sampayogadassanatthaṃ ‘‘so ca saññādayo cā’’tiādi vuttaṃ.
492. " Contact is of the nature of pleasant feeling and so on" means that after showing all kamma-vipāka through contact, the statement " and that (contact) and perception and so on" is made again to show its association with fault-ridden states.
492. Phasso sukhavedanīyādibhedo hoti (xúc có các loại như tương ưng với thọ lạc v.v...): Sau khi chỉ ra toàn bộ quả của nghiệp bằng xúc, để chỉ ra sự tương ưng với các pháp khác ngoài chính nó, câu ‘‘so ca saññādayo cā’’ (nó và tưởng v.v...) đã được nói.
Atthi ca nesanti sāvajjane cakkhuviññāṇādisahajātadhamme sandhāya vuttaṃ.
" And there are these (mental factors)" is stated with reference to the co-arising phenomena of eye-consciousness and so on that are fault-ridden.
Atthi ca nesaṃ (và có ở chúng): được nói nhắm đến các pháp đồng sanh với nhãn thức v.v... cùng với sự hướng tâm.
Yo tattha iṭṭhavipāko, tassa patthanāti iṭṭhavipāke eva patthanaṃ katvā kammaṃ karontīti kammūpanissayabhūtameva patthanaṃ dasseti, paccuppannavedanāpaccayaṃ vā taṇhaṃ upādānādinibbattanavasena dukkhassa pabhāvitaṃ.
" The aspiration for whatever pleasant result there is" shows that aspiration, which is the underlying condition for karma, when people perform karma with aspiration only for a pleasant result, or it shows craving, which is conditioned by present feeling, giving rise to suffering through the production of clinging and so on.
Yo tattha iṭṭhavipāko, tassa patthanā (sự mong cầu đối với quả mong muốn nào ở đó): nói rằng họ làm nghiệp sau khi đã mong cầu chính quả mong muốn, (tác giả) chỉ ra sự mong cầu chỉ là duyên hỗ trợ cho nghiệp; hoặc (chỉ ra) ái, vốn có nhân là thọ hiện tại, là nguồn gốc của khổ thông qua việc tạo ra thủ v.v...
Mūlataṇhāti paccuppannavipākavaṭṭanibbattakakammassa upanissayabhūtaṃ purimataṇhaṃ, kammasahāyaṃ vā vipākassa upanissayabhūtaṃ.
" Root craving" refers to the prior craving that is the underlying condition for karma that produces the current cycle of results, or it refers to craving that is an assistant to karma, which is an underlying condition for the result.
Mūlataṇhā (ái gốc rễ): (chỉ) ái ở đời trước là duyên hỗ trợ cho nghiệp tạo ra vòng luân hồi quả hiện tại, hoặc (chỉ) ái là bạn đồng hành của nghiệp, là duyên hỗ trợ cho quả.
501. Tappaccayāpīti yassa vipākassa vipāko aññamaññapaccayo hoti tappaccayāpi aññamaññapaccayabhūtatopīti adhippāyo.
501. Tappaccayāpīti means that due to that condition, the result of a result is a mutual condition, and due to being a mutual condition. With So hī and so forth, it shows the reason for this objection to the previous assertion. Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenā (in mutual conditions etc., in the sense of condition) means that by including co-nascent and other conditions with the word ādi (etc.), it shows that it is in the sense of that particular condition among those conditions.
501. Cũng do duyên ấy có nghĩa là: quả của quả nào là duyên tương hỗ, cũng do duyên ấy, tức là cũng do đã trở thành duyên tương hỗ.
So hītiādinā purimapaṭiññāya imassa codanassa kāraṇabhāvaṃ dasseti.
With So hī and so forth, it shows the reason for this objection to the previous assertion.
Bằng câu Bởi vì cái đó v.v..., ngài chỉ ra rằng sự chất vấn này là nguyên nhân cho lời thừa nhận trước đó.
Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenāti ādi-saddena sahajātādipaccaye saṅgaṇhitvā tesu tena tena paccayabhāvenāti dasseti.
Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenā (in mutual conditions etc., in the sense of condition) means that by including co-nascent and other conditions with the word ādi (etc.), it shows that it is in the sense of that particular condition among those conditions.
Theo nghĩa duyên trong các duyên tương hỗ v.v..., ngài chỉ ra rằng: bằng cách bao gồm các duyên như câu sanh v.v... qua từ ādi (v.v...), trong các duyên ấy, nó trở thành duyên theo cách này hay cách khác.
510. Kāmabhavassa kamanaṭṭhena kāmabhavabhāvo sabbepi kāmāvacarā khandhādayo kāmabhavoti iminā adhippāyena daṭṭhabbo.
510. The state of kāma-bhava (sense-sphere existence) by way of desiring the kāma-bhava should be understood with the intention that all kāma-vacara (sense-sphere) aggregates, etc., are kāma-bhava. However, the state of kāma-bhava for only the clung-to aggregates is shown in the Dhātukathā, not the state of kāma-bhava by way of desiring. Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā (These five, bhikkhus, are sense-pleasures) means that relying solely on this statement, the word Kāmadhātu (sense-sphere element) is not the name of anything else, meaning that only the five portions of sense-pleasure are called 'kāma'.
510. Trạng thái kāmabhava (cõi Dục) của kāmabhava cần được hiểu theo ý nghĩa là sự đi đến; tất cả các uẩn v.v... thuộc Dục giới đều là kāmabhava.
Upādinnakkhandhānameva pana kāmabhavabhāvo dhātukathāyaṃ dassito, na kamanaṭṭhena kāmabhavabhāvo.
However, the state of kāma-bhava for only the clung-to aggregates is shown in the Dhātukathā, not the state of kāma-bhava by way of desiring.
Tuy nhiên, trong Dhātukathā (Luận về Giới), trạng thái kāmabhava chỉ được trình bày đối với các uẩn thủ, chứ không phải trạng thái kāmabhava theo nghĩa là sự đi đến.
‘‘Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāyāti pañceva kāmakoṭṭhāsā ‘‘kāmo’’ti vuttāti kāmadhātūtivacanaṃ na aññassa nāmanti iminā adhippāyenevaṃ vacanamattaṃ nissāyāti attho.
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā (These five, bhikkhus, are sense-pleasures) means that relying solely on this statement, the word Kāmadhātu (sense-sphere element) is not the name of anything else, meaning that only the five portions of sense-pleasure are called 'kāma'.
Chỉ dựa vào lời nói “Này các Tỳ-kheo, có năm dục đức này” có nghĩa là: chỉ dựa vào lời nói như vậy với ý rằng chỉ có năm phần dục được gọi là “dục”, nên từ kāmadhātu (Dục giới) không phải là tên của cái gì khác.
546. Sesanti pāṇātipātādikammassa hetūti ito purimaṃ sotāpannādianuyogaṃ vadati.
546. Sesa (the remainder) refers to the previous inquiry about Sotāpannas, etc., before "the cause of kamma such as the destruction of life." Hañda hī (Indeed, now) is a statement of agreement from the opponent. It cannot be said that it is meant to make one agree. However, it would be appropriate to say that the proponent states "Of which kamma is it the cause?" to make the opponent agree. But without taking "to make one agree" to mean "to make one confess one's side," it should be understood that the opponent states it to make the proponent accept his (the opponent's) doctrine.
546. Phần còn lại: ngài đề cập đến phần tra vấn về bậc Dự lưu v.v... trước phần “là nhân của nghiệp sát sanh v.v...” này.
Handa hīti paravādissevetaṃ sampaṭicchanavacananti sampaṭicchāpetunti na sakkā vattuṃ, ‘‘katamassa kammassa hetū’’ti pana sakavādī taṃ sampaṭicchāpetuṃ vadatīti yujjeyya, sampaṭicchāpetunti pana pakkhaṃ paṭijānāpetunti atthaṃ aggahetvā paravādī attano laddhiṃ sakavādiṃ gāhāpetunti attho daṭṭhabbo.
Hañda hī (Indeed, now) is a statement of agreement from the opponent. It cannot be said that it is meant to make one agree. However, it would be appropriate to say that the proponent states "Of which kamma is it the cause?" to make the opponent agree. But without taking "to make one agree" to mean "to make one confess one's side," it should be understood that the opponent states it to make the proponent accept his (the opponent's) doctrine.
Handa hī (Vâng, đúng vậy): đây là lời chấp thuận của người đối lập, do đó không thể nói là “để khiến chấp thuận”. Tuy nhiên, sẽ hợp lý nếu nói rằng người chủ trương nói “là nhân của nghiệp nào?” để khiến người kia chấp thuận. Nhưng không nên hiểu từ “khiến chấp thuận” theo nghĩa là “khiến thừa nhận lập trường”, mà nên hiểu theo nghĩa là người đối lập khiến người chủ trương chấp nhận quan điểm của mình.
547. Vibhāgadassanatthanti visabhāgadassanatthanti vuttaṃ hoti.
547. Regarding Vibhāgadassanatthaṃ, it is said to mean "for showing the nature of dissimilarity."
547. Để thấy sự phân chia có nghĩa là để thấy sự khác biệt về bản chất.
Nānācittavasena paṭijānantassa adhippāyamaddanaṃ kathaṃ yuttanti vicāretabbaṃ.
It should be investigated how it is proper to refute the intention of one who acknowledges (both types of seeing) based on different mental states.
Cần phải xem xét rằng việc bác bỏ ý kiến của người đối lập, người chấp nhận rằng có sự quán sát các pháp hữu vi (saṅkhāra) theo các khía cạnh vô thường (anicca) v.v. và quán sát lợi ích trong Nibbāna, bằng cách nào là hợp lý.
Ārammaṇavasena hi dassanadvayaṃ saha vadantassa tadabhāvadassanatthaṃ idaṃ āraddhanti yuttanti.
For, it is appropriate to state that this (discourse) is undertaken to show the impossibility of both types of seeing occurring simultaneously, for one who speaks of both types of seeing as simultaneous based on the object.
Bởi vì, để chỉ ra rằng hai loại thấy biết này không thể đồng thời tồn tại đối với người đối lập đang nói về chúng cùng lúc theo khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), điều này được khởi xướng là hợp lý.
Anussavavasenātiādinā na kevalaṃ aniccādiārammaṇameva ñāṇaṃ vipassanā, atha kho ‘‘anuppādo khema’’ntiādikaṃ nibbāne ānisaṃsadassanañcāti dīpeti.
By "Anussavavasena" and so on, it is shown that Vipassanā is not merely knowledge with impermanence and so forth as its object, but rather also the seeing of advantage in Nibbāna, such as "non-arising is safety."
Với cụm từ Anussavavasena v.v., điều này chỉ ra rằng không chỉ trí tuệ (ñāṇa) có đối tượng là vô thường (anicca) v.v. là vipassanā, mà trí tuệ thấy được lợi ích trong Nibbāna, như “không sinh khởi là an ổn” (anuppādo khemaṃ) v.v., cũng là vipassanā.
568-570. Tāsūti tāsu paññattīsu.
568-570. Tāsu refers to those designations. By the designation of endowment, one is called samannāgata (endowed); by the designation of acquisition, one is called lābhī (acquirer).
568-570. Tāsu: trong những pháp chế định đó (paññatti). Người đó được gọi là samannāgato (người đầy đủ) bởi pháp chế định về sự đầy đủ (samannāgamapaññatti), và được gọi là lābhī (người có được) bởi pháp chế định về sự có được (paṭilābhapaññatti).
Samannāgamapaññattiyā samannāgatoti vuccati, paṭilābhapaññattiyā lābhīti vuccati.
One is called samannāgata - this is the designation of endowment.
Hoặc ý nghĩa nên được kết nối như sau: Samannāgato ti vuccati là pháp chế định về sự đầy đủ. Lābhī ti vuccati là pháp chế định về sự có được.
Samannāgatoti vuccati ayaṃ samannāgamapaññatti nāma.
One is called lābhī - this is the designation of acquisition. Or this intention should be harmonized.
Được gọi là người thành tựu (samannāgato), đây gọi là chế định về sự thành tựu (samannāgama-paññatti).
Lābhīti vuccati ayaṃ paṭilābhapaññatti nāmāti vā adhippāyo yojetabbo.
One is called lābhī - this is the designation of acquisition. Or this intention should be harmonized.
Hoặc được gọi là người đắc được (lābhī), đây gọi là chế định về sự đắc được (paṭilābhapaññatti), ý nghĩa cần được liên kết như vậy.
614-615. Ñāṇakathāyaṃ seyyathāpi mahāsaṅghikānanti pubbe ñāṇaṃanārammaṇantikathāyaṃ (kathā. 557 ādayo) vuttehi andhakehi aññe idha mahāsaṅghikā bhaveyyuṃ.
614-615. In the chapter on knowledge, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ (just as for the Mahāsaṅghikas) refers to others here, the Mahāsaṅghikas, distinct from the Andhakas mentioned previously in the chapter Ñāṇaṃ anārammaṇaṃ (kathā. 557 and so on).
614-615. Trong Ñāṇakathā, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ (giống như của các Mahāsaṅghika): ở đây có thể có những người Mahāsaṅghika khác với những người Andhaka đã được nói đến trước đây trong Ñāṇaṃanārammaṇantikathāyaṃ (Kathā. 557 v.v.).
Yadi aññāṇe vigatetiādinā rāgavigamo viya vītarāgapaññattiyā aññāṇavigamo ñāṇīpaññattiyā kāraṇanti dasseti.
By yadi aññāṇe vigate (if ignorance has vanished) and so on, it is shown that the vanishing of ignorance is the cause for the designation ñāṇī (one who knows), just as the vanishing of passion is for the designation vītarāga (one free from passion).
Với cụm từ Yadi aññāṇe vigate v.v., điều này chỉ ra rằng sự đoạn trừ vô minh (aññāṇa) là nguyên nhân của pháp chế định về người có trí tuệ (ñāṇīpaññatti), giống như sự đoạn trừ tham ái (rāga) là nguyên nhân của pháp chế định về người ly tham (vītarāgapaññatti).
Na hi ñāṇaṃ assa atthīti ñāṇī, atha kho aññāṇīpaṭipakkhato ñāṇīti.
He is not called ñāṇī because he possesses knowledge (ñāṇa), but rather he is ñāṇī as the opposite of aññāṇī.
Không phải vì có trí tuệ mà được gọi là người có trí tuệ, mà là do đối nghịch với người không có trí tuệ nên được gọi là người có trí tuệ.
Yasmā ñāṇapaṭilābhenāti ettha ca ñāṇapaṭilābhena aññāṇassa vigatattā so ñāṇīti vattabbataṃ āpajjatīti attho daṭṭhabbo.
And here, in " Yasmā ñāṇapaṭilābhenā" it should be understood that by the acquisition of knowledge (ñāṇapaṭilābhena), as ignorance (aññāṇa) has ceased, he becomes one who can be called ñāṇī.
Bởi vì do sự chứng đắc trí tuệ: Và ở đây, nên hiểu ý nghĩa là: vì sự vô trí đã biến mất do sự chứng đắc trí tuệ, nên người ấy đạt đến trạng thái đáng được gọi là người có trí tuệ.
627. Anantarapaccayatañcevāti avijjā saṅkhārānaṃ anantarapaccayo avijjāya yā ṭhitatā tato hoti, tāya ṭhitatāya anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā hotīti adhippāyo.
627. " Anantarapaccayatañcevā" means that avijjā is the anantara-paccaya for saṅkhārā, and the steadfastness that arises from avijjā's steadfastness is the steadfastness characterized by the state of anantara-paccaya.
627. Và cả tính vô gián duyên: Chủ ý là, vô minh là vô gián duyên của các hành; trạng thái trụ của vô minh sinh khởi từ đó, từ trạng thái trụ đó mà có trạng thái trụ được gọi là bản chất vô gián duyên.
Anantarapaccayaggahaṇañcettha aññamaññapaccayabhāvarahitassa ekassa paccayassa dassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
And here, the mention of anantara-paccaya is to show a single condition that is free from the state of being a mutual condition (aññamañña-paccaya).
Và nên hiểu rằng, việc đề cập đến vô gián duyên ở đây là để chỉ ra một duyên không có bản chất hỗ tương duyên.
Tena hi sabbo tādiso paccayo dassito hotīti.
By this, all such conditions are shown.
Bởi vì nhờ đó, tất cả các duyên tương tự đều được chỉ ra.
Aññamaññapaccayatañcāti avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, saṅkhārā ca avijjāya.
" Aññamaññapaccayatañcā" means avijjā is a condition for saṅkhārā, and saṅkhārā are a condition for avijjā.
Và cả tính hỗ tương duyên: Vô minh là duyên của các hành, và các hành là duyên của vô minh.
Tattha avijjāya saṅkhārānaṃ paccayabhāvasaṅkhātāya ṭhitatāya saṅkhārānaṃ avijjāya paccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā hoti, tassā ca itarāti adhippāyo.
Therein, through the steadfastness of avijjā being a condition for saṅkhārā, the steadfastness of saṅkhārā being a condition for avijjā arises, and vice versa.
Trong đó, chủ ý là, do trạng thái trụ được gọi là bản chất duyên của vô minh đối với các hành, mà có trạng thái trụ được gọi là bản chất duyên của các hành đối với vô minh, và từ trạng thái trụ sau lại có trạng thái trụ trước.
Ānantariyābhāvanti yena so dhammābhisamayena bhabbo nāma hoti, tassa ānantariyakammassa abhāvanti attho, puggalassa vā ānantariyabhāvassa abhāvanti.
" Ānantariyābhāva" means the absence of that immediate kamma (ānantariya kamma) by which one would not be capable of attaining the Dhamma, or the absence of the individual's state of having immediate kamma.
Sự không có nghiệp vô gián: Ý nghĩa là, không có nghiệp vô gián, nghiệp mà do đó vị ấy không còn là người có khả năng chứng ngộ pháp, hoặc là không có trạng thái vô gián của cá nhân đó.
Kiṃ pana so antarādhammaṃ abhisamissatīti?
"But will he attain the Dhamma in between?"
Nhưng liệu vị ấy có thể chứng ngộ pháp ở khoảng giữa không?
Keci vadanti ‘‘sattakkhattuparamo sattamaṃ bhavaṃ nātikkamati, orato pana natthi paṭisedho’’ti.
Some say, "One who is sattakkhattuparama does not exceed the seventh existence, but there is no prohibition for what is before that."
Một số người nói rằng "người tối đa bảy lần không vượt quá kiếp thứ bảy, nhưng không có sự ngăn cấm nào trước đó".
Apare ‘‘yo bhagavatā ñāṇabalena byākato, tassa antarā abhisamayo nāma natthi, tathāpi bhavaniyāmassa kassaci abhāvā bhabboti vuccati.
Others say, "For one declared by the Buddha's power of knowledge, there is no attainment in between (the seven lives), yet due to the absence of any fixed rule for existence, he is called 'capable' (bhabba).
Những người khác nói "đối với người đã được Đức Thế Tôn thọ ký bằng trí lực, không có sự chứng ngộ ở khoảng giữa, tuy nhiên, do không có sự xác định nào về kiếp sống, nên được gọi là có khả năng.
Yathā kusalā abhiññācetanā kadāci vipākaṃ adadamānāpi sati kāraṇe dātuṃ bhabbatāya vipākadhammadhammā nāma, tathā indriyānaṃ mudutāya sattakkhattuparamo, na niyāmasabbhāvā nāpi bhagavatā byākatattā, na ca indriyamudutā abhabbatākaro dhammoti na so abhabbo nāma.
Just as wholesome abhiññā-consciousnesses, even if they sometimes do not yield results, are nevertheless 'result-yielding dhammas' (vipākadhammadhammā) due to their capability to yield results when there is a cause, so too, due to the softness of his faculties (indriya), he is a sattakkhattuparama, not due to the existence of a fixed rule nor because he was declared by the Buddha, and the softness of faculties is not a condition for incapacity; therefore, he is not incapable.
Giống như các tư thiện về thần thông, dù đôi khi không cho quả, nhưng do có khả năng cho quả khi có nhân duyên, nên được gọi là các pháp có quả; cũng vậy, do các căn còn yếu, nên là người tối đa bảy lần, không phải do có sự xác định, cũng không phải do Đức Thế Tôn đã thọ ký, và sự yếu kém của các căn không phải là pháp tạo ra sự bất khả năng, nên vị ấy không phải là người không có khả năng.
Abhabbatākaradhammābhāvato cettha abhabbatā paṭisedhitā, na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā.
Here, incapacity is refuted due to the absence of dhammas that cause incapacity, but the capacity to attain in between is not stated.
Ở đây, sự bất khả năng bị bác bỏ do không có pháp tạo ra sự bất khả năng, chứ không phải nói rằng có khả năng chứng ngộ ở khoảng giữa.
Yadi ca sattakkhattuparamo antarā abhisameyya, kolaṃkolo siyā’’ti.
And if a sattakkhattuparama were to attain in between, he would be a kolaṅkola."
Và nếu người tối đa bảy lần có thể chứng ngộ ở khoảng giữa, thì sẽ trở thành người Kolaṅkola".
Visesaṃ pana akatvā bhabbasabhāvatāya bhabboti vattuṃ yuttaṃ.
However, it is appropriate to call him capable due to his inherent capacity, without making any distinction.
Tuy nhiên, không cần phân biệt, mà nói rằng "có khả năng" do bản chất có khả năng là hợp lý.
Na bhavaniyāmakaṃ kiñcīti ettha passitvāti vacanaseso, byākarotīti vā sambandho.
In " Na bhavaniyāmakaṃ kiñcī", the missing word is "passitvā" (having seen), or it connects to "byākaroti" (declares).
Không có gì xác định kiếp sống: Ở đây, nên hiểu là có từ "thấy" bị lược bỏ, hoặc có sự liên kết với từ "thọ ký".
663-664. Sesā tebhūmakadhammā aniyatā nāmāti ettha appattaniyāmānaṃ dhamme sandhāya ‘‘tebhūmakadhammā’’ti āha.
In the passage 663-664. "The remaining three-realm phenomena are called uncertain," (the compiler) stated "three-realm phenomena" referring to those phenomena of individuals who have not attained certainty.
663-664. Các pháp tam giới còn lại được gọi là bất định: Ở đây, ngài nói "các pháp tam giới" để chỉ các pháp của những người chưa đạt đến sự xác định.
Eteva hi sandhāya ‘‘tehi samannāgatopi aniyatoyevā’’ti vuttanti.
Indeed, it is referring to these very phenomena that it is said, "even one endowed with them is uncertain."
Bởi vì, chính liên quan đến những pháp này mà đã nói "ngay cả người có những pháp ấy cũng là bất định".
Iti imaṃ vohāramattaṃ gahetvā ‘‘niyato bodhisatto pacchimabhaviko bhabbo dhammaṃ abhisametuṃ okkamitu’’nti adhippāyena ‘‘niyāmaṃ okkamatī’’ti yesaṃ laddhīti atthayojanā.
Thus, taking this mere conventional expression, it is an exposition of meaning (atthayojanā) for those whose theory is that "a Bodhisatta who is certain and in his last existence is capable of penetrating the Dhamma and entering the path of certainty (niyāmaṃ okkamati)."
Do đó, chỉ dựa vào cách dùng từ này, mà có sự giải thích ý nghĩa rằng, theo quan điểm của những người cho rằng "vào sự xác định" với chủ ý là "vị Bồ-tát xác định ở kiếp chót có khả năng chứng ngộ và đi vào pháp".
Evaṃ pana vohāramattasabbhāvo ‘‘niyato’’ti vacanassa, dhammaṃ abhisametuṃ bhabbatā ca ‘‘niyāmaṃ okkamatī’’ti vacanassa kāraṇabhāvena vuttā hoti, bhabbatāyeva pana ubhayassapi kāraṇanti yuttaṃ.
And thus, the mere existence of the appellation 'niyata' is stated as the cause for the expression "niyato," and the fitness to comprehend the Dhamma as the cause for the expression "niyāmaṃ okkamati." However, it is appropriate that this very fitness is the cause for both.
Ở đây, việc có sự tồn tại chỉ là một cách gọi của từ "niyato" (nhất định), và khả năng chứng ngộ pháp của từ "niyāmaṃ okkamati" (đi vào sự nhất định) được nói là nguyên nhân. Tuy nhiên, chỉ khả năng đó mới là nguyên nhân của cả hai điều này là hợp lý.
Aññenāti yadi niyato niyāmaṃ okkameyya, micchattaniyato sammattaniyāmaṃ, sammattaniyato vā micchattaniyāmaṃ okkameyya, na ca taṃ atthīti dassanatthanti attho.
The meaning of aññenā (by another) is to show that if a niyata person were to enter a niyāma, then one fixed in wrongness (micchattaniyato) would enter the niyāma of rightness (sammattaniyāma), or one fixed in rightness would enter the niyāma of wrongness, which is not the case.
Với từ aññena, ý nghĩa là nếu người nhất định (niyato) đi vào sự nhất định (niyāmaṃ), thì người nhất định về tà kiến (micchattaniyato) sẽ đi vào sự nhất định về chánh kiến (sammattaniyāmaṃ), hoặc người nhất định về chánh kiến (sammattaniyato) sẽ đi vào sự nhất định về tà kiến (micchattaniyāmaṃ). Nhưng điều đó không tồn tại, và đây là ý nghĩa để chỉ ra điều đó.
676-680. Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatāti kusalesu dhammesu lokuttaresu vā sabbesu taṇhā ‘‘dhammataṇhā’’ti gahetvā yasmā sā taṇhā, tasmā kusalā na hoti, yasmā pana dhamme pavattā, tasmā akusalā na hotīti abyākatāti laddhīti dasseti.
676-680. By "Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatā" (Because it is called dhamma-taṇhā, therefore it is undetermined), it is shown that the view holds that since craving for all skillful phenomena or supramundane phenomena is taken as "dhamma-taṇhā," because it is craving, it is not wholesome; and because it occurs in phenomena, it is not unwholesome, and thus it is undetermined.
676-680. Bằng câu Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatā (Vì được gọi là dhammataṇhā, nên nó là vô ký), nó chỉ ra rằng quan điểm cho rằng: vì tất cả tham ái đối với các pháp thiện hoặc siêu thế đều được coi là “dhammataṇhā”, nên vì đó là tham ái, nó không phải là thiện; nhưng vì nó phát sinh trong các pháp, nên nó không phải là bất thiện, do đó nó là vô ký (abyākatā).
Tīhi koṭṭhāsehi chapi taṇhā saṃkhipitvā dassitā, tasmā dhammataṇhāpi kāmataṇhādibhāvato na abyākatāti adhippāyo.
Since "tīhi koṭṭhāsehi chapi taṇhā saṃkhipitvā dassitā" (the six cravings are concisely shown through three sections), therefore dhamma-taṇhā, by virtue of being kāma-taṇhā and so forth, is not undetermined—this is the intention.
Vì sáu loại tham ái đã được tóm tắt và chỉ ra bằng ba phần, nên dhammataṇhā cũng không phải là vô ký do bản chất của kāma-taṇhā (tham ái dục giới) và các loại khác, đây là ý nghĩa.
700-701. ‘‘Sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbata’’nti purimapāṭho, ‘‘sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbata’’nti pacchimapāṭho, so yutto.
700-701. The earlier reading is "sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbatā" (and saying "with rāga" etc. means that at that time rāga has not been abandoned, so it is to be said as "with rāga"), while the later reading is "sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbatā" (and saying "with anusaya" etc. means that at that time anusaya has not been abandoned, so it is to be said as "with anusaya"), which is correct.
700-701. Văn bản trước là “sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbatanti” (sarāga, v.v., được nói là sarāga vì tham ái chưa được đoạn trừ vào thời điểm đó). Văn bản sau là “sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbatanti” (sānusaya, v.v., được nói là sānusaya vì tùy miên chưa được đoạn trừ vào thời điểm đó). Văn bản sau là đúng.
So hi na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhakanti etena sametīti.
For it is in agreement with "na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhakaṃ" (there is no difference between anusaya and pariyuṭṭhāna, therefore that is not a proof).
Thật vậy, nó phù hợp với câu na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhaka (không có sự khác biệt giữa tùy miên và sự trỗi dậy của phiền não, vì vậy điều đó không phải là bằng chứng).
703-705. Tividhāyāti kilesavatthuokāsavasena, kāmarāgakāmavitakkakāmāvacaradhammavasena vā tividhāya.
703-705. "Tividhāyā" (of three kinds) means of three kinds based on defilement-objects-opportunity, or based on kāma-rāga, kāma-vitakka, and kāma-dhātu phenomena.
703-705. Tividhāya có nghĩa là theo ba loại: theo đối tượng phiền não (kilesavatthu), theo cơ hội (okāsa), hoặc theo kāmarāga (tham ái dục giới), kāmavitakka (tầm dục giới), và các pháp kāma-avacara (dục giới).
Kilesakāmavasenāti kilesakāmabhūtakāmadhātubhāvenāti vuttaṃ hoti.
By "kilesakāmavasena" (in terms of defilement-cravings) it is meant: by being defilement-cravings which exist as the kāma-dhātu.
Kilesakāmavasena có nghĩa là do bản chất của dục giới là phiền não dục giới.
Adhippāyaṃ asallakkhentoti rūpadhātusahagatavasena anusetīti, rūpadhātudhammesu aññatarabhāvena rūpadhātupariyāpannoti ca pucchitabhāvaṃ asallakkhentoti attho.
Adhippāyaṃ asallakkhento (not noticing the intention) means not noticing that it was asked whether (rāga) lies latent by being associated with the rūpa-dhātu, or whether it is comprised within the rūpa-dhātu by being one of the rūpa-dhātu phenomena.
Adhippāyaṃ asallakkhento có nghĩa là không nhận ra rằng câu hỏi là liệu nó có tiềm tàng theo cách tương ưng với sắc giới, hay nó có bao gồm trong sắc giới do là một trong các pháp sắc giới.
706-708. Diṭṭhigataṃ ‘‘sassato lokoti kho, vaccha, abyākatameta’’nti sassatādibhāvena akathitattā ‘‘abyākata’’nti vuttanti sambandho.
706-708. There is a connection that diṭṭhigata (wrong view) is called "abyākata" (undetermined) because it is not stated as eternal, etc., in the phrase "sassato lokoti kho, vaccha, abyākatametaṃ" (the world is eternal, Vaccha, this is undetermined).
706-708. Có một mối liên hệ rằng tà kiến (diṭṭhigataṃ) được gọi là “abyākata” (vô ký) vì nó không được nói là thường còn, v.v., như trong câu Diṭṭhigataṃ “sassato lokoti kho, vaccha, abyākatameta”nti sassatādibhāvena akathitattā (Này Vaccha, tà kiến “thế gian là thường còn” là vô ký).
Ettha pana na diṭṭhigataṃ ‘‘abyākata’’nti vuttaṃ, atha kho ‘‘ṭhapanīyo eso pañho’’ti dassitaṃ, tasmā sabbathāpi diṭṭhigataṃ ‘‘abyākata’’nti na vattabbanti yuttaṃ.
However, here, diṭṭhigata is not said to be "abyākata"; rather, it is shown that "this question should be set aside." Therefore, it is appropriate to say that diṭṭhigata should not be called "abyākata" in any way.
Tuy nhiên, ở đây, tà kiến không được nói là “abyākata”, mà chỉ được chỉ ra rằng “vấn đề này cần được gác lại”. Vì vậy, nói rằng tà kiến là “abyākata” trong mọi trường hợp là không hợp lý.
709-710. Tasmāti yasmā diṭṭhirāgānaṃ samāne vikkhambhanabhāvepi ‘‘vītarāgo’’ti vuccati, na pana ‘‘vigatadiṭṭhiko’’ti, tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti.
709-710. Therefore, they say that the meaning is that because, even though diṭṭhi (wrong view) and rāga (lust) have the same characteristic of suppression, one is called "vītarāgo" (free from lust) but not "vigatadiṭṭhiko" (free from wrong view), therefore diṭṭhi is not comprised within the mundane sphere.
709-710. Tasmā (vì vậy), họ nói ý nghĩa rằng: vì dù sự đoạn trừ tà kiến và tham ái là giống nhau, nhưng người ta nói “vītarāgo” (không còn tham ái) chứ không nói “vigatadiṭṭhiko” (không còn tà kiến), nên tà kiến không bao gồm trong thế gian (lokiyapariyāpannā).
Rūpadiṭṭhiyā abhāvā pana kāmadhātupariyāpannāya diṭṭhiyā bhavitabbaṃ.
However, due to the absence of rūpa-diṭṭhi (wrong view pertaining to form), diṭṭhi should be comprised within the kāma-dhātu.
Tuy nhiên, vì không có sắc-tà kiến, nên tà kiến phải bao gồm trong dục giới.
Yadi ca pariyāpannā siyā, tathā ca sati kāmarāgo viya jhānalābhino diṭṭhipi vigaccheyyāti ‘‘vigatadiṭṭhiko’’ti vattabbo siyā, na ca vuccati, tasmā apariyāpannā diṭṭhi.
And if it were comprised within, then just as kāma-rāga vanishes for one who has attained jhāna, so too would diṭṭhi vanish, and therefore one should be called "vigatadiṭṭhiko," but one is not. Therefore, diṭṭhi is not comprised within.
Và nếu nó bao gồm, thì tà kiến của người đắc thiền cũng sẽ biến mất như kāmarāga (tham ái dục giới), và khi đó người ta sẽ phải nói “vigatadiṭṭhiko”, nhưng người ta không nói như vậy. Do đó, tà kiến là không bao gồm.
Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi kāmarāgo viya kāmadiṭṭhi yena kāmadhātuyā pariyāpannā siyāti vadatīti veditabbaṃ.
For that diṭṭhi, which is not abandoned in him, is not kāma-diṭṭhi like kāma-rāga, such that it would be comprised within the kāma-dhātu—this is what is to be understood as what he says.
Thật vậy, tà kiến chưa được đoạn trừ của người đó không phải là kāma-diṭṭhi (tà kiến dục giới) như kāmarāga, để nó có thể bao gồm trong dục giới, đây là điều cần phải biết.
718-719. Apuññābhisaṅkhārova gahito ‘‘nanu avijjā saṅkhārena sahajātā’’ti vuttattāti adhippāyo.
718-719. Only the meritorious formation (apuññābhisaṅkhāro) is taken, because it is stated, "Is not ignorance (avijjā) conascent with formations (saṅkhāra)?" This is the intention.
718-719. Apuññābhisaṅkhārova gahito (chỉ có apuññābhisaṅkhāra được lấy) có nghĩa là: vì đã nói “vô minh đồng sinh với hành” (avijjā saṅkhārena sahajātā).
Sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasenāti ettha nissayo kamabhedena atthiggahaṇena gahito hotīti na vutto, kammāhārā asādhāraṇatāyāti veditabbā.
Here, in "sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasena" (by way of conascent, mutual, existent, non-disappeared, and associated conditions), the nissaya condition is not mentioned separately because it is taken by grasping the atthi condition due to the breaking of the sequence. The karmic and nutriment conditions should be understood as not being common (i.e., not applying in the same way).
Ở đây, trong Sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasena (theo cách đồng sinh, tương hỗ, hiện hữu, bất ly, tương ưng), nissaya (y chỉ duyên) không được nói riêng vì nó đã được lấy bằng cách lấy atthi (hiện hữu duyên) do sự phá vỡ thứ tự, và kammāhārā (nghiệp duyên và vật thực duyên) cần được hiểu là không phải là đặc biệt.
Vakkhati hi ‘‘tīṇi upādānāni avijjāya saṅkhārā viya taṇhāya paccayā hontī’’ti (kathā. aṭṭha. 718-719), tasmā upādānehi samānā evettha saṅkhārānaṃ paccayatā dassitāti.
For it will be stated: "The three upādānas (clingings) are conditions for taṇhā (craving) just as saṅkhāras are for avijjā" (Kathā. aṭṭha. 718-719). Therefore, here, the conditionality of saṅkhāras is shown to be similar to that of upādānas.
Thật vậy, nó sẽ nói “ba loại chấp thủ (upādāna) là duyên cho tham ái (taṇhā) như các hành (saṅkhāra) là duyên cho vô minh (avijjā)”. Do đó, ở đây, sự duyên hệ của các hành được chỉ ra là giống như của các chấp thủ.
732. Tatiyasaññāvedayitakathāyaṃ sesasatte sandhāyāti nirodhasamāpannato aññe yesaṃ nirodhasamāpattiyā bhavitabbaṃ, te pañcavokārasatte sandhāyāti adhippāyo, asaññasattānampi ca saññuppādā cutiṃ icchantīti sesasabbasatte sandhāyāti vā.
732. In the Third Saññāvedayita section, sesasatte sandhāya (referring to the remaining beings): the intention is that it refers to those five-constituency beings, other than those who have attained nirodha-samāpatti, for whom nirodha-samāpatti should arise; or alternatively, since the asañña beings also desire decease due to the arising of perception, it refers to all remaining beings.
732. Trong Đệ tam tưởng thọ luận, câu liên hệ đến các chúng sanh còn lại có ý nghĩa là: liên hệ đến các chúng sanh ngũ uẩn, là những chúng sanh khác với người đã nhập diệt định, là những chúng sanh có thể có sự nhập diệt định. Hoặc là, vì các vị cũng mong muốn sự mệnh chung do tưởng sanh khởi ngay cả đối với chúng sanh vô tưởng, nên (câu này) liên hệ đến tất cả các chúng sanh còn lại.
Sarīrapakatinti tathārūpo ayaṃ kāyo, yathārūpe kāye pāṇisamphassāpi kamantītiādikaṃ.
Sarīrapakati (the natural state of the body) refers to phrases such as: "this body is such that even touches of the hand can affect it (e.g., poisons can enter)."
Bản chất của thân là thân này có bản chất như vậy, như là trong thân có bản chất như vậy, ngay cả sự xúc chạm của bàn tay cũng có thể tác động, v.v...
735. Saññāvirāgavasena pavattabhāvanā asaññasamāpattipīti laddhikittane saññāvirāgavasena pavattabhāvanaṃ catutthajjhānasamāpattiṃ ‘‘asaññasamāpattī’’ti aggahetvā sāpi asaññitā saññāvedayitanirodhasamāpattiyeva nāmāti parassa laddhīti dasseti.
735. When stating a doctrine (laddhikittane), the phrase saññāvirāgavasena pavattabhāvanā asaññasamāpattipī (the development that proceeds by way of dispassion for perception is also the attainment of non-percipient beings) indicates that the opponent's doctrine is that the fourth jhāna attainment, which is a development proceeding by way of dispassion for perception, is not to be taken as "asañña-samāpatti" (non-percipient attainment); rather, that state of being non-percipient is itself the attainment of the cessation of perception and feeling (saññāvedayita-nirodha-samāpatti).
735. Câu sự tu tập tiến hành do duyên ly tham tưởng cũng là sự nhập vô tưởng định cho thấy rằng: trong khi trình bày lập trường, không xem sự nhập thiền thứ tư, là sự tu tập tiến hành do duyên ly tham tưởng, là “sự nhập vô tưởng định”, mà lập trường của đối phương là: ngay cả trạng thái vô tưởng ấy cũng được gọi là sự nhập tưởng thọ diệt định.
Yasmā asaññasamāpattiṃ samāpannassa alobhādayo atthīti ettha sakasamayasiddhā catutthajjhānasamāpatti ‘‘asaññasamāpattī’’ti vuttā.
In yasmā asaññasamāpattiṃ samāpannassa alobhādayo atthī (because for one who has attained asañña-samāpatti, non-greed and so forth exist), the fourth jhāna attainment, which is established according to one's own school, is called "asañña-samāpatti".
Ở đây, trong câu bởi vì người đã nhập vô tưởng định có các pháp như vô tham, sự nhập thiền thứ tư đã được xác lập trong học thuyết của mình được gọi là “sự nhập vô tưởng định”.
768-770. Rūpaṃrūpāvacarārūpāvacarantikathāyaṃ heṭṭhāti cuddasamavagge āgatapariyāpannakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 703-705).
768-770. In the Rūpaṃrūpāvacarārūpāvacarantikathā section, heṭṭhā (below) refers to the āgatapariyāpannakathāyaṃ (section on included matters) in the Fourteenth Chapter.
768-770. Trong Sắc là sắc giới và vô sắc giới luận, ở dưới là trong Thuộc về luận đã đến trong phẩm thứ mười bốn.
‘‘Samāpattesiya’’ntiādi vuttanayameva.
And so forth, starting with ‘‘Samāpattesiya’’ is of the same method as stated.
Chính là theo phương pháp đã được nói trong câu “thuộc về sự nhập định” v.v...
Yañcettha ‘‘atthi rūpaṃ arūpāvacara’’nti arūpāvacarakammassa katattā rūpaṃ vuttaṃ, tattha ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ aṭṭhamavagge arūperūpakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 524-526) vuttanayamevāti.
And where it is said ‘‘atthi rūpaṃ arūpāvacara’’ (there is rūpa in the arūpa-sphere) referring to rūpa as having been performed through arūpa-avācara kamma, what is to be said regarding that is also of the same method as stated in the arūperūpakathāyaṃ (section on rūpa in the arūpa-sphere) in the Eighth Chapter.
Và ở đây, sắc đã được nói trong câu “có sắc thuộc vô sắc giới” là do nghiệp vô sắc giới đã được tạo; và điều cần nói ở đây, chính là theo phương pháp đã được nói trong Sắc trong vô sắc luận ở phẩm thứ tám.
781. Tāva na kamatīti laddhiyā paṭikkhipatīti tāva na kamati, tato paraṃ kamatīti laddhiyā paṭikkhipatīti adhippāyo.
781. Tāva na kamatīti laddhiyā paṭikkhipatī (he rejects it with the doctrine that it is not effective yet): the intention is that he rejects it with the doctrine that it is not effective yet, but becomes effective later.
781. Bác bỏ với lập trường rằng ‘chừng đó thì chưa tác động’ có ý nghĩa là: bác bỏ với lập trường rằng chừng đó thì chưa tác động, sau đó mới tác động.
Ettha kira ‘‘sati jīvite jīvitāvasese jīvitā voropetī’’ti vacanato attano dhammatāya marantaṃ koṭṭentassa vā sīsaṃ vā chindantassa natthi pāṇātipātoti ācariyā vadanti.
Here, indeed, the teachers say that by the statement, "while there is life, while a remnant of life remains, he deprives one of life," if someone beats or cuts off the head of one who is dying by their own nature, there is no pāṇātipāta (killing of a living being).
Ở đây, các vị thầy nói rằng: “do câu nói ‘khi mạng sống còn, khi mạng căn còn sót lại, người ấy tước đoạt mạng sống’”, nên không có tội sát sanh đối với người đánh đập hoặc chặt đầu người đang chết theo lẽ tự nhiên của mình.
Pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittaupakkamamaraṇesu vijjamānesupi na tena upakkamena matoti natthi pāṇātipātoti adhippāyo.
The intention is that even though there is a living being, the perception of a living being, the killer's intention, the effort, and the death, if one does not die by that effort, there is no pāṇātipāta.
Ý nghĩa là: mặc dù có đủ các yếu tố là chúng sanh, nhận thức là chúng sanh, tâm sát hại, sự cố gắng và cái chết, nhưng người ấy không chết do sự cố gắng đó, nên không có tội sát sanh.
Evaṃ pana marantena tena ekacittavārampi dhammatāmaraṇato orato na matoti dubbiññeyyametaṃ.
However, it is difficult to discern how one dying in this way would not have died even a single moment of consciousness less than a natural death due to that effort.
Tuy nhiên, khi chết như vậy, việc người ấy không chết do sự cố gắng đó dù chỉ trong một khoảng thời gian của một tâm trước khi chết theo lẽ tự nhiên, điều này thật khó biết.
784. Bījato aṅkurassevāti yathā aṅkurassa abījato nibbatti natthi, tathā paccuppannapavattassapi akammato kammavipākato nibbatti natthi, taṃ sandhāya paṭikkhipatīti adhippāyo.
784. Bījato aṅkurassevā (just as a sprout from a seed): just as a sprout does not arise without a seed, so too, the continuous present existence does not arise without kamma, or from kamma-vipāka. He rejects this with reference to that (absence of arising without kamma). The intention is this.
784. Giống như mầm từ hạt giống, ý nghĩa là: cũng như mầm không thể sanh khởi nếu không có hạt giống, thì sự hiện hữu trong hiện tại cũng không thể sanh khởi nếu không có nghiệp, không có quả của nghiệp; ngài bác bỏ khi liên hệ đến điều đó.
Deyyadhammavasena dānaphalaṃ pucchatīti deyyadhammavasena yāya cetanāya taṃ deti, tassa dānassa phalaṃ pucchati, na deyyadhammassāti vuttaṃ hoti.
Deyyadhammavasena dānaphalaṃ pucchatī (he asks about the result of the gift with reference to the object given): it is stated that he asks about the result of the giving, which is done with the volition by which one gives that object, and not about the result of the object itself.
Hỏi về quả của sự bố thí do duyên vật thí có nghĩa là: hỏi về quả của sự bố thí đó, tức là của tác ý mà người ấy dùng để cho vật thí đó, chứ không phải hỏi về quả của vật thí.
800-801. Dakkhiṇāvisuddhikathāyaṃ visujjheyyāti etassa atthaṃ dassento ‘‘mahapphalā bhaveyyā’’ti āha.
800-801. In the Dakkhiṇāvisuddhikathā section, when explaining the meaning of visujjheyyā (it would be purified), it says ‘‘mahapphalā bhaveyyā’’ (it would be of great fruit).
800-801. Trong Vật cúng dường thanh tịnh luận, để chỉ rõ ý nghĩa của từ sẽ được thanh tịnh, ngài đã nói “sẽ có quả lớn”.
Dāyakasseva cittavisuddhi vipākadāyikā hotīti paṭiggāhakanirapekkhā paṭiggāhakena paccayabhūtena vinā dāyakeneva mahāvipākacetanattaṃ āpādikā, paṭiggāhakanirapekkhā vipākadāyikā hotīti adhippāyo.
The meaning is: The purification of the donor's mind yields results means that purification of mind, independent of the recipient, and without the recipient being a condition, makes the donor's volition generate great results. The purification of mind, independent of the recipient, yields results.
Chỉ có sự trong sạch của tâm người thí chủ mới là yếu tố mang lại quả dị thục có nghĩa là: không phụ thuộc vào người thọ thí, không cần đến người thọ thí vốn là duyên, chỉ do người thí chủ mà làm cho tư tâm có quả dị thục lớn; ý nghĩa là không phụ thuộc vào người thọ thí mà mang lại quả dị thục.
Añño aññassa kārakoti yadi dāyakassa dānacetanā nāma paṭiggāhakena katā bhaveyya, yuttarūpaṃ siyāti kasmā vuttaṃ, nanu laddhikittane ‘‘dāyakena dānaṃ dinnaṃ, paṭiggāhakena vipāko nibbattitoti añño aññassa kārako bhaveyyā’’ti vuttanti?
Why was it said: "If one is the doer for another," if the donor's volition of giving were created by the recipient, it would be appropriate? Was it not stated in the exposition of the doctrine: "The gift is given by the donor, and the result is produced by the recipient, thus one would be the doer for another"?
Người khác làm cho người khác, nếu tư tâm bố thí của người thí chủ được thực hiện bởi người thọ thí, thì điều đó mới hợp lý, tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải trong phần trình bày tà kiến đã nói rằng: “Vật thí được người thí chủ cho đi, quả dị thục được người thọ thí tạo ra, như vậy người khác làm cho người khác” hay sao?
Saccametaṃ, paṭiggāhakena vipākanibbattanampi pana dānacetanānibbattanena yadi bhaveyya, evaṃ sati añño aññassa kārakoti yuttarūpaṃ siyāti adhippāyo.
That is true. But if the production of the result by the recipient were to occur through the production of the volition of giving, then, in that case, the meaning is that "one would be the doer for another" would be appropriate.
Điều này đúng, nhưng nếu việc người thọ thí tạo ra quả dị thục cũng là do việc tạo ra tư tâm bố thí, trong trường hợp đó, câu “người khác làm cho người khác” mới hợp lý. Đó là ý nghĩa.
828-831. Anuppannāyeva nuppajjantīti pahīnā nāma honti, tasmā natthi kilesapajahanāti paṭikkhipati.
828-831. "Not having arisen, they do not arise; hence, they are considered abandoned," therefore, it rejects the abandoning of defilements. It demonstrates that those defilements are not such that they arose and then vanished, nor will they arise, nor have they arisen now. Hence, it should not be said that one abandons defilements of the past, and so on.
828-831. Chưa sanh khởi thì không sanh khởi, do đó được gọi là đã đoạn trừ, vì vậy không có sự đoạn trừ phiền não, ngài bác bỏ như vậy.
Te pana neva uppajjitvā vigatā, nāpi bhavissanti, na ca uppannāti atīte kilese pajahatītiādi na vattabbanti dasseti.
But those (defilements) have neither arisen and ceased, nor will they arise, nor are they arising; thus, it shows that statements such as "one abandons past defilements" should not be made.
Và chúng không phải đã sanh rồi diệt, cũng không phải sẽ sanh, cũng không phải đã sanh; ngài chỉ ra rằng không nên nói “đoạn trừ phiền não trong quá khứ” v.v...
832. Anattalakkhaṇaṃ tāva ekaccanti arūpakkhandhānaṃ anattalakkhaṇaṃ vadati.
832. "The characteristic of non-self is indeed one aspect" refers to the characteristic of non-self of the immaterial aggregates. "By one mode" refers to the mode of being old age and death for the characteristic of non-self, so they say. Indeed, for the material aggregates and so forth, the state of not being subject to one's will, the inability to say "may it not decay, may it not die," is anattatā. In reality, that is old age and death itself. And since it is said, "old age and death are included in two aggregates," the old age and death of the immaterial aggregates fall under the saṅkhārā-khandha. This is their intention.
832. Một số đặc tính vô ngã là ngài nói về đặc tính vô ngã của các vô sắc uẩn.
Ekena pariyāyenāti anattalakkhaṇassa jarāmaraṇabhāvapariyāyenāti vadanti.
Regarding "in one aspect", they say it is in the aspect of aging-and-death being a characteristic of non-self (anattalakkhaṇa).
Bằng một phương diện là họ nói rằng bằng phương diện của đặc tính vô ngã là trạng thái già-chết.
Rūpakkhandhādīnañhi mā jīratu mā maratūti alabbhaneyyo avasavattanākāro anattatā, sā atthato jarāmaraṇameva, tañca ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71) vuttattā arūpakkhandhānaṃ jarāmaraṇaṃ saṅkhārakkhandhapariyāpannanti ayametesaṃ adhippāyo.
For the rūpakkhandha and the like, the state of not being able to decay or die, not being subject to one's will, is anattatā; essentially, that is aging-and-death itself. And because it is stated, "aging-and-death is included in two aggregates" (dhātu. 71), the aging-and-death of the arūpakkhandhas is included in the saṅkhārakkhandha; this is their intention.
Thật vậy, đối với sắc uẩn v.v..., trạng thái không thể chi phối, không thể đạt được theo ý muốn rằng “mong rằng đừng già, mong rằng đừng chết” chính là vô ngã. Về mặt ý nghĩa, đó chính là già-chết. Và vì đã được nói rằng “già và chết được bao gồm trong hai uẩn”, nên già-chết của các vô sắc uẩn được bao gồm trong hành uẩn. Đây là chủ ý của họ.
847. ‘‘Sakiṃ nimuggo nimuggova hotī’’ti suttaṃ nissāyāti tāya jātiyā lokuttarasaddhādīnaṃ anuppattiṃ sandhāya kataṃ avadhāraṇaṃ saṃsārakhāṇukabhāvaṃ sandhāya katanti maññamāno puthujjanassāyaṃ accantaniyāmatā, yāyaṃ niyatamicchādiṭṭhīti ‘‘atthi puthujjanassa accantaniyāmatā’’ti vadati.
847. "Based on the Sutta 'Once plunged, one is indeed plunged' " means that thinking that the certainty made with reference to the non-arising of supramundane faith and so forth in that birth, and made with reference to the state of being a stump in saṃsāra, is this absolute certainty for the ordinary person, which is fixed wrong view, he says, "There is absolute certainty for the ordinary person." The arising of doubt and the arising of another kind of certainty, which negate absolute certainty, should be considered and understood.
847. Dựa vào kinh “Một khi đã chìm, thì chìm luôn”, người ấy cho rằng sự xác định được thực hiện nhắm đến việc không thể sanh khởi của tín siêu thế v.v... trong kiếp đó, lại được thực hiện nhắm đến tình trạng như khúc gỗ trong vòng luân hồi, nên nói rằng: “Tà kiến cố định nào đó chính là sự quyết định tuyệt đối của phàm phu”, và do đó nói rằng “có sự quyết định tuyệt đối của phàm phu”.
Vicikicchuppatti niyāmantaruppatti ca accantaniyāmanivattakā vicāretvā gahetabbā.
The arising of perplexity (vicikicchā) and the arising of another certainty (niyāmāntara) should be considered and understood as absolute obstructors of certainty.
Sự sanh khởi của hoài nghi và sự sanh khởi của một quyết định khác, những yếu tố ngăn chặn sự quyết định tuyệt đối, cần được xem xét và chấp nhận.
876-877. Ñāṇakathāyaṃ sace taṃ dvādasavatthukanti ettha ca ‘‘lokuttara’’nti vacanaseso, taṃ vā lokuttarañāṇaṃ sace dvādasavatthukanti attho.
876-877. In the discourse on knowledge, "if it has twelve bases": here, the remainder of the word "lokuttara" (supramundane) should be supplied, or the meaning is: if that supramundane knowledge has twelve bases.
876-877. Trong luận đề về trí, nếu nó có mười hai vật, ở đây cần thêm từ “siêu thế”, hoặc ý nghĩa là: nếu trí siêu thế đó có mười hai vật.
Pariññeyyanti pubbabhāgo, pariññātanti aparabhāgo, saccañāṇaṃ pana maggakkhaṇepi parijānanādikiccasādhanavasena hotīti āha ‘‘saddhiṃ pubbabhāgaparabhāgehī’’ti.
"To be fully understood" is the former part, "fully understood" is the latter part, and the knowledge of the Truth (Saccañāṇa) also exists at the moment of the path (magga-khaṇa) by way of accomplishing the task of fully understanding, and so forth, thus it is said: "together with the former and latter parts."
"Pariññeyya" là phần trước, "pariññāta" là phần sau. Còn tuệ giác về sự thật, ngay cả trong sát-na đạo, cũng có mặt do phương cách thành tựu phận sự liễu tri v.v..., nên ngài đã nói "cùng với phần trước và phần sau".
887-888. Dhammakathāyaṃ rūpaṭṭhato aññassa rūpassa abhāvāti yo rūpassa niyāmo vucceyya, so rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthīti rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hoti, tasmā rūpaṃ rūpameva, na vedanādisabhāvanti adhippāyena ‘‘rūpaṃ rūpaṭṭhena niyata’’nti vattabbaṃ, na aññathā rūpaṭṭhena niyāmenāti adhippāyo.
887-888. In the discourse on phenomena, "due to the absence of rūpa other than rūpaṭṭha" means that there is no such thing as rūpaṭṭha, which would be an independent characteristic of rūpa, apart from rūpa itself. Therefore, rūpa cannot be other than rūpaṭṭha; hence rūpa is just rūpa, not of the nature of vedanā and so forth. It is with this intention that it should be said, "rūpa is determined by its rūpaṭṭha," and not otherwise by any other fixed characteristic of rūpaṭṭha. This is the intention of the Atthakathā teacher.
887-888. Trong Luận về Pháp, vì không có sắc nào khác ngoài ý nghĩa của sắc: Bất cứ định nghĩa nào về sắc được nói đến, thì không có cái gì gọi là ý nghĩa của sắc lại khác với sắc, do đó, sắc cũng không khác với ý nghĩa của sắc. Vì vậy, sắc chỉ là sắc, không có bản chất của thọ v.v... Với ý định này, nên nói "sắc được xác định bởi ý nghĩa của sắc", chứ không phải theo cách khác là bởi định nghĩa của ý nghĩa của sắc, đó là chủ ý.
Tattha rūpato aññassa rūpaṭṭhassa abhāve dassite rūpaṭṭhato aññassa rūpassa abhāvo dassitoyeva nāma hotīti tameva rūpato aññassa rūpaṭṭhassa abhāvaṃ dassento ‘‘rūpasabhāvo hī’’tiādimāha.
There, when the absence of a rūpaṭṭha other than rūpa is shown, the absence of rūpa other than rūpaṭṭha is already shown. Therefore, intending to show precisely that absence of a rūpaṭṭha other than rūpa, he says "rūpa-sabhāvo hi" and so forth.
Ở đây, khi đã chỉ ra rằng không có ý nghĩa của sắc nào khác với sắc, thì cũng có nghĩa là đã chỉ ra rằng không có sắc nào khác với ý nghĩa của sắc. Do đó, để chỉ ra chính sự không khác biệt đó của ý nghĩa của sắc so với sắc, ngài đã nói "Vì bản chất của sắc" v.v...
Esa vohāroti rūpassa sabhāvo rūpasabhāvo, rūpassa attho rūpaṭṭhoti evaṃ aññattaṃ gahetvā viya pavatto rūpasabhāvavohāro rūpaṭṭhavohāro vā vedanādīhi nānattameva so sabhāvoti nānattasaññāpanatthaṃ hotīti attho.
"This usage" refers to the usage "rūpa-sabhāva" (nature of rūpa) or "rūpaṭṭha" (meaning of rūpa), which, while seemingly taking a difference (between rūpa and its nature/meaning), ultimately serves to indicate the distinctness of that nature (sabhāva) from vedanā and so forth, thus clarifying their difference.
Cách dùng từ này: Cách dùng từ "bản chất của sắc" hay "ý nghĩa của sắc" diễn ra như thể nắm bắt sự khác biệt, chẳng hạn như "bản chất của sắc là bản chất của sắc, ý nghĩa của sắc là ý nghĩa của sắc", là để làm cho biết sự khác biệt, rằng bản chất đó chính là sự khác biệt so với thọ v.v..., ý nghĩa là như vậy.
Tasmāti rūpassa rūpaṭṭhena anaññattā.
"Therefore" means due to rūpa being non-different from rūpaṭṭha.
Do đó: Vì sắc không khác với ý nghĩa của sắc.
‘‘Rūpaṃ rūpameva, na vedanādisabhāva’’nti avatvā ‘‘rūpaṃ rūpaṭṭhena niyata’’nti vadato tañca vacanaṃ vuttappakārena sadosaṃ, atha kasmā ‘‘rūpañhi rūpaṭṭhena niyatanti rūpaṃ rūpameva, na vedanādisabhāvanti adhippāyena vattabba’’nti vadanto ‘‘rūpaṃ rūpaṭṭhena niyata’’nti paṭijānātīti attho daṭṭhabbo.
Without saying "rūpa is just rūpa, not of the nature of vedanā and so forth," why does the opponent, when stating "rūpa is determined by its rūpaṭṭha"—a statement which, as explained, contains a fault—then affirm it as "rūpa is determined by its rūpaṭṭha" by saying, "it should be said with the intention that rūpa is just rūpa, not of the nature of vedanā and so forth"? This is the meaning to be understood here.
Thay vì nói "sắc chỉ là sắc, không có bản chất của thọ v.v...", người nói "sắc được xác định bởi ý nghĩa của sắc" và lời nói đó có lỗi theo cách đã được trình bày. Vậy tại sao người ấy lại chấp nhận "sắc được xác định bởi ý nghĩa của sắc", trong khi lại nói "quả thật, sắc được xác định bởi ý nghĩa của sắc nên được nói với ý định rằng sắc chỉ là sắc, không có bản chất của thọ v.v..."? Cần phải hiểu ý nghĩa là như vậy.
Nanu cetaṃ attanāva vuttaṃ, na parenāti paṭijānātīti na vattabbanti?
But this was stated by oneself, not by another, so why should it be said, "he affirms it"?
Chẳng phải điều này do chính mình nói, chứ không phải do người khác nói, nên không nên nói là "chấp nhận" sao?
Na, attānampi paraṃ viya vacanato.
No, it should be said, because one speaks of oneself as if of another.
Không phải vậy, vì nói về chính mình cũng như nói về người khác.
Vattabbanti vā sakavādinā vattabbanti vuttaṃ hoti.
Or, "it should be said" means that it is stated by the proponent (saka-vādin) that it should be said.
Hoặc, "nên nói" có nghĩa là đã được nói bởi người cùng phe.
Yadi ca tena vattabbaṃ paṭijānāti ca so etamatthanti, atha kasmā paṭijānāti sakavādīti ayamettha attho.
And if it should be said by him, and he affirms this meaning, then why does the proponent affirm it? This is the meaning here.
Và nếu điều đó nên được nói bởi người ấy và người ấy chấp nhận ý nghĩa này, vậy tại sao người cùng phe lại chấp nhận? Đây là ý nghĩa ở đây.
Atthantaravasenāti tattha vuttameva kāraṇaṃ nigūhitvā parena coditanti tameva kāraṇaṃ dassetvā codanaṃ nivatteti.
"By way of another meaning" means that the opponent has raised a challenge by concealing the very reason stated there; therefore, by revealing that same reason, the challenge is averted.
Bởi phương cách có ý nghĩa khác: Ở đây, sau khi che giấu lý do đã được nói, người khác đã chất vấn. Do đó, ngài bác bỏ sự chất vấn bằng cách chỉ ra chính lý do đó.
Ito aññathāti rūpādisabhāvamattaṃ muñcitvā tena parikappitaṃ niyataṃ natthīti tassa parikappitassa nivattanatthaṃ puna teneva nayena codetuṃ ‘‘micchattaniyata’’ntiādimāhāti attho.
"Otherwise than this" means that there is no fixed characteristic conceived by him, other than the mere nature of rūpa and so forth. Therefore, to refute his conception and to challenge him again in the same way, he says "micchattanīyata" and so forth.
Khác với điều này: Ngoài bản chất của sắc v.v..., không có cái gì được xác định như người ấy tưởng tượng. Do đó, để bác bỏ điều người ấy tưởng tượng, ngài lại chất vấn theo cùng một phương pháp, nói "được xác định là tà kiến" v.v..., ý nghĩa là như vậy.
910-914. Issariyena yathādhippetassa karaṇaṃ issariyakāmakārikā.
910-914. To do what one desires due to one's power (issariya) is "sovereign free will (issariya-kāmakārikā)."
910-914. Việc làm theo ý muốn do quyền lực là hành động theo ý muốn do quyền lực.
Gaccheyyāti gabbhaseyyokkamanaṃ gaccheyya.
"May it go" means "may it go to the descent into the womb (gabbhaseyyokkamana)."
Nên đi: Nên đi vào trong bào thai.
Issariyakāmakārikāhetu nāma dukkarakārikā micchādiṭṭhiyā karīyatīti ettha dukkarakārikā nāma issariyakāmakārikāhetu kariyamānā micchādiṭṭhiyā karīyatīti attho daṭṭhabbo, issariyakāmakārikāhetu nāma vinā micchādiṭṭhiyā kariyamānā natthīti vā.
In the phrase "Difficult practice is performed due to sovereign free will by means of wrong view," the meaning should be understood as: "difficult practice, when performed due to sovereign free will, is performed by means of wrong view." Or, "there is no such thing as difficult practice performed due to sovereign free will without wrong view."
Do nguyên nhân là hành động theo ý muốn do quyền lực, hành động khổ hạnh được thực hiện bởi tà kiến: Ở đây, cần hiểu ý nghĩa là, hành động khổ hạnh được gọi là được thực hiện do nguyên nhân là hành động theo ý muốn do quyền lực, thì được thực hiện bởi tà kiến. Hoặc, không có cái gọi là nguyên nhân hành động theo ý muốn do quyền lực được thực hiện mà không có tà kiến.
917-918. Na aniccādibhāvanti ettha aniccādiko bhāvo etassāti aniccādibhāvanti rūpaṃ vuttaṃ.
917-918. In "not the state of impermanence and so forth," "aniccādibhāva" refers to rūpa, meaning that this rūpa has the nature of impermanence and so forth.
917-918. Không phải trạng thái vô thường v.v...: Ở đây, sắc được gọi là "aniccādibhāva" vì nó có trạng thái vô thường v.v...
‘‘Na kevalañhi paṭhamasaccameva dukkha’’nti vadantena ‘‘dukkhaññeva parinipphanna’’nti dukkhasaccaṃ sandhāya pucchā katāti dassitaṃ hoti.
By saying "not only is the first truth suffering," it is shown that the question "only suffering is fully produced" was asked with reference to the truth of suffering (dukkha-sacca).
Bằng cách nói "Không chỉ có sự thật thứ nhất là khổ", người nói đã chỉ ra rằng câu hỏi "chỉ có khổ là toàn thành" được đặt ra liên quan đến khổ đế.
Evaṃ sati tena ‘‘cakkhāyatanaṃ aparinipphanna’’ntiādi na vattabbaṃ siyā.
If this is the case, then he should not have said things like "the eye-base is unproduced."
Nếu vậy, người đó không nên nói "nhãn xứ là bất toàn thành" v.v...
Na hi cakkhāyatanādīni anupādinnāni lokuttarāni vā.
Indeed, the eye-base and so forth are not ungrasped (anupādinna) or supramundane (lokuttara).
Vì nhãn xứ v.v... không phải là pháp không bị chấp thủ hay pháp siêu thế.
Tanti ‘‘dukkhaññeva parinipphannaṃ, na pana rūpa’’nti etaṃ rūpassa ca dukkhattā no vata re vattabbeti attho.
The meaning of " Taṃ" is that "suffering alone is fully accomplished, but not rūpa." This means, friend, that due to rūpa also being suffering, it should not be said.
Tanti có nghĩa là: “Chỉ có khổ là parinipphanna, chứ không phải sắc”, điều này, do sắc cũng là khổ, nên không thể nói được, hỡi này.