7-10. ‘‘Attano laddhiṃ nissāya paṭiññā paravādissā’’ti vatvā puna ‘‘paramatthavasena puggalassa abhāvato paṭikkhepo paravādissā’’ti vuttaṃ.
7-10. After saying, "The opponent's admission is based on his own doctrine," it is again stated, "The opponent's rejection is due to the non-existence of a person in the ultimate sense."
7-10. Sau khi nói "sự thừa nhận của người đối luận là dựa vào lập trường của mình", lại nói "sự bác bỏ của người đối luận là do sự không hiện hữu của puggala theo nghĩa tối hậu".
Tatrāyaṃ paṭikkhepo attano laddhiyā yadi kato, paramatthato aññena saccikaṭṭhaparamatthena puggalo upalabbhatīti ayamassa laddhīti āpajjati.
If this rejection is made according to his own doctrine, then it implies that his doctrine is that a person is apprehended by an ultimate truth other than paramattha-sacca, namely, conventional ultimate truth.
Ở đó, nếu sự bác bỏ này được thực hiện theo lập trường của mình, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng lập trường của người này là: puggala được liễu tri theo một nghĩa chân thực và tối hậu khác với nghĩa tối hậu.
Tathā ca sati nāyaṃ sammutisaccavasena upaladdhiṃ icchantena niggahetabbo.
If that is so, then this opponent should not be reproached by one who desires apprehension by conventional truth.
Và nếu như vậy, người này không đáng bị khiển trách bởi người muốn có sự liễu tri theo phương diện sammutisacca.
Atha attano laddhiṃ niggūhitvā parassa laddhivasena paṭikkhipati, purimapaṭiññāya avirodhitattā na niggahetabbo.
But if he conceals his own doctrine and rejects according to the other's doctrine, he should not be reproached because it does not contradict his former admission.
Còn nếu người ấy bác bỏ theo lập trường của người khác sau khi đã che giấu lập trường của mình, thì người ấy không đáng bị khiển trách vì không mâu thuẫn với sự thừa nhận trước đó.
Na hi attano ca parassa ca laddhiṃ vadantassa doso āpajjatīti.
For no fault arises for one who speaks both his own doctrine and the other's doctrine.
Bởi vì, lỗi lầm không phát sinh đối với người nói cả lập trường của mình và của người khác.
Attano pana laddhiyā paṭijānitvā paraladdhiyā paṭikkhipantena attano laddhiṃ chaḍḍetvā paraladdhi gahitā hotīti niggahetabboti ayamettha adhippāyo siyā.
However, the intention here might be that by admitting according to one's own doctrine and rejecting according to the other's doctrine, one has abandoned one's own doctrine and adopted the other's, and therefore should be reproached.
Tuy nhiên, người thừa nhận theo lập trường của mình rồi bác bỏ theo lập trường của người khác thì được xem là đã từ bỏ lập trường của mình và chấp nhận lập trường của người khác, do đó đáng bị khiển trách. Đây có thể là chủ ý ở đây.
11. Sabbatthāti sabbasmiṃ sarīreti ayamatthoti dassento āha ‘‘sarīraṃ sandhāyā’’ti.
11. To show that the meaning of "everywhere" is "in the whole body," he says, "referring to the body."
11. Ở mọi nơi: Để chỉ ra rằng nghĩa của từ này là "trong toàn bộ thân thể", ngài nói "nhắm đến thân thể".
Tatthāti tasmiṃ saṃkhittapāṭhe.
"There" refers to that abbreviated text.
Ở đó: trong đoạn văn vắn tắt đó.
Yasmā sarīraṃ sandhāya ‘‘sabbattha na upalabbhatī’’ti vutte sarīrato bahi upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissāti etena na kenaci sabhāvena puggalo upalabbhatīti ayamattho vutto hoti.
By the statement, "Since, if it is said 'is not apprehended everywhere' with reference to the body, it implies that it is apprehended outside the body, therefore the Sakavādin's rejection is in the counter-argument," the meaning that a person is not apprehended by any nature is stated.
Bởi vì khi nói "không được liễu tri ở mọi nơi" nhắm đến thân thể, sẽ dẫn đến kết luận rằng nó được liễu tri bên ngoài thân thể, do đó, trong phần nghịch, sự bác bỏ thuộc về sakavādin: Bằng câu này, ý nghĩa rằng puggala không được liễu tri theo bất kỳ tự tánh nào đã được nói lên.
Na hi kenaci sabhāvena upalabbhamānassa sarīratadaññāvimutto upaladdhiokāso atthīti.
For there is no opportunity for apprehension for that which is apprehended by no nature, apart from the body and what is other than it.
Bởi vì, đối với cái được liễu tri theo bất kỳ tự tánh nào, không có không gian liễu tri nào tách rời khỏi thân thể và cái khác thân thể.
12. Purimapacchimajātikālañcāti majjhimajātikāle upalabbhamānassa tasseva purimapacchimajātikālesu upaladdhiṃ sandhāyāti adhippāyo.
12. "And the time of former and latter existences" means referring to the apprehension of that same person in the former and latter existences, who is apprehended in the middle existence.
12. Và thời gian của kiếp trước và kiếp sau: Chủ ý là nhắm đến sự liễu tri trong các thời gian của kiếp trước và kiếp sau của chính cái đang được liễu tri trong thời gian của kiếp hiện tại.
Sesaṃ paṭhamanaye vuttasadisamevāti imesu tīsu paṭhame ‘‘sabbatthā’’ti etasmiṃ naye vuttasadisameva, kiṃ taṃ?
"The rest is similar to what was stated in the first method" means that in these three methods, it is similar to what was stated in the first method, "everywhere." What is that?
Phần còn lại tương tự như đã nói trong phương pháp đầu tiên: Trong ba phương pháp này, phần còn lại tương tự như đã nói trong phương pháp đầu tiên, tức là phương pháp "ở mọi nơi". Điều đó là gì?
Pāṭhassa saṃkhittatāti attho.
The meaning is the abbreviation of the text.
Nghĩa là sự vắn tắt của đoạn văn.
Idhāpi hi yasmā ‘‘sabbadā na upalabbhatī’’ti vutte ekadā upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissāti yojetabbanti.
Here too, since saying "is never apprehended" implies that it is apprehended at some time, therefore it should be construed that the Sakavādin's rejection is in the counter-argument.
Bởi vì ở đây cũng vậy, khi nói "không được liễu tri vào mọi lúc", sẽ dẫn đến kết luận rằng nó được liễu tri vào một lúc nào đó. Do đó, cần phải kết hợp rằng trong phần nghịch, sự bác bỏ thuộc về sakavādin.
13. Tatiyanaye ca yasmā ‘‘sabbesu na upalabbhatī’’ti vutte ekasmiṃ upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissāti yojetabbaṃ.
13. In the third method, too, since saying "is not apprehended in all" implies that it is apprehended in one, therefore it should be construed that the Sakavādin's rejection is in the counter-argument.
13. Và trong phương pháp thứ ba, cần phải kết hợp rằng bởi vì khi nói "không được liễu tri trong tất cả (các bộ phận)", sẽ dẫn đến kết luận rằng nó được liễu tri trong một (bộ phận), do đó, trong phần nghịch, sự bác bỏ thuộc về sakavādin.
Tenāha ‘‘tādisamevā’’ti.
Therefore, he says, "It is similar."
Vì thế, ngài nói "tương tự như vậy".
14. Tattha anulomapañcakassātiādimhi anulomapañcakanti niggahapañcakaṃ, paccanīkanti ca paṭikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
14. In the passage beginning with Tattha anulomapañcakassāti, the term "anulomapañcaka" refers to the five refutations (niggahapañcakaṃ), and the term "paccanīka" refers to the counter-statement (paṭikammaṃ); thus it should be understood.
14. Ở đoạn bắt đầu bằng Tattha anulomapañcakassāti, cần phải hiểu rằng anulomapañcaka (bộ năm thuận thứ) được nói đến là niggahapañcaka (bộ năm khiển trách), và paccanīka (nghịch thứ) được nói đến là paṭikamma (sự sửa sai).
Tattha anulomapañcakassa ‘‘sabbattha puggalo nupalabbhatī’’tiādikassa attho ‘‘sabbattha puggalo nupalabbhatī’’tiādipāḷiṃ saṃkhipitvā āgate sarūpena avutte ‘‘yasmā sarīraṃ sandhāyā’’tiādinā (kathā. aṭṭha. 11) vuttanayena veditabbo, paccanīkassa ca ‘‘sabbattha puggalo upalabbhatī’’tiādikassa paṭikammakaraṇavasena vuttassa attho paṭikammādipāḷiṃ saṃkhipitvā ādimattadassanena āgate ‘‘puggalo upalabbhatī’’tiādimhi anulome ‘‘sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā’’tiādinā (kathā. aṭṭha. 11) vuttanayena veditabboti evamattho daṭṭhabbo.
There, the meaning of the anulomapañcaka beginning with "A person is not found anywhere" should be understood according to the method stated in "yasmā sarīraṃ sandhāya" and so on, when the Pali text beginning with "A person is not found anywhere" is condensed and not explicitly stated in its full form; and the meaning of the paccanīka beginning with "A person is found everywhere", stated by way of making a counter-statement, should be understood according to the method stated in "sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā" and so on, in the anuloma beginning with "A person is found", when the Pali text beginning with "paṭikamma" is condensed and shown only by its beginning. This is the meaning to be understood.
Trong đó, ý nghĩa của anulomapañcaka bắt đầu bằng “sabbattha puggalo nupalabbhatī” (khắp nơi không tìm thấy cá nhân), vốn không được nói rõ bằng hình thức đến từ việc tóm lược đoạn Pāḷi “sabbattha puggalo nupalabbhatī” v.v., cần được biết theo phương pháp đã được nói trong đoạn “yasmā sarīraṃ sandhāyā” v.v. Và ý nghĩa của paccanīka bắt đầu bằng “sabbattha puggalo upalabbhatī” (khắp nơi tìm thấy cá nhân), được nói theo cách thực hiện paṭikamma, vốn đến từ việc tóm lược đoạn Pāḷi về paṭikamma v.v. bằng cách chỉ trình bày phần đầu, cần được biết trong phần anuloma bắt đầu bằng “puggalo upalabbhatī” (tìm thấy cá nhân) theo phương pháp đã được nói trong đoạn “sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā” v.v. Cần phải hiểu ý nghĩa như vậy.
Atha vā tatthāti yaṃ āraddhaṃ, tasminti evaṃ atthaṃ aggahetvā tattha tesu tīsu mukhesūti attho gahetabbo.
Alternatively, instead of taking the meaning of tatthāti as "in that which has been initiated," the meaning should be taken as "in those three aspects (mukhesū)."
Hoặc là, không nên hiểu ý nghĩa của tatthāti là “trong đó” (tasmiṃ), tức trong điều đã được bắt đầu, mà nên hiểu ý nghĩa tattha là “trong ba môn luận đó”.
Anulomapañcakamūlakā cettha sabbānulomapaccanīkapañcakapāḷi anulomapañcakassa pāḷīti vuttā, tathā paccanīkānulomapañcakapāḷi ca paccanīkassa pāḷīti.
Here, the entire Pali text of the anulomapaccanīka-pañcaka, which originates from the anulomapañcaka, is referred to as the Pali text of the anulomapañcaka; similarly, the Pali text of the paccanīkānuloma-pañcaka is referred to as the Pali text of the paccanīka.
Và ở đây, toàn bộ đoạn Pāḷi về anulomapaccanīkapañcaka (bộ năm thuận-nghịch) có gốc từ anulomapañcaka được gọi là Pāḷi của anulomapañcaka; tương tự, đoạn Pāḷi về paccanīkānulomapañcaka (bộ năm nghịch-thuận) được gọi là Pāḷi của paccanīka.
Taṃ saṃkhipitvā paṭikammavasena āgate sarūpena avutte ‘‘puggalo nupalabbhatī’’tiādike paccanīke ‘‘upalabbhatī’’tiādike anulome ca attho heṭṭhā suddhikasaccikaṭṭhe vuttanayeneva veditabboti vuttaṃ hoti.
It is thus said that the meaning in the paccanīka beginning with "A person is not found" and in the anuloma beginning with "is found," when condensed and stated by way of counter-statement without explicitly giving the full form, should be understood in the same way as stated below in the Suddhikasaccikaṭṭha.
Điều này có nghĩa là: ý nghĩa trong phần paccanīka bắt đầu bằng “puggalo nupalabbhatī” v.v. và trong phần anuloma bắt đầu bằng “upalabbhatī” v.v., vốn đến theo cách paṭikamma sau khi được tóm lược và không được nói rõ bằng hình thức, cần được biết theo phương pháp đã được trình bày ở dưới trong phần suddhikasaccikaṭṭha.
17-27. Rūpādīhi saddhiṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti saccikaṭṭhassa puggalassa rūpādīhi saddhiṃ saṃsandanaṃ, saccikaṭṭhe vā rūpādīhi saddhiṃ puggalassa saṃsandananti adhippāyo.
17-27. Rūpādīhi saddhiṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti: the meaning is the comparison of the saccikaṭṭha person with material form (rūpa) and so forth, or the comparison of the person with material form and so forth within the saccikaṭṭha.
17-27. Đối chiếu saccikaṭṭha với sắc v.v. có ý nghĩa là sự đối chiếu cá nhân, vốn là saccikaṭṭha, với sắc v.v.; hoặc là sự đối chiếu cá nhân với sắc v.v. trong phương diện saccikaṭṭha.
Puggalo rūpañcāti ca-kārassa samuccayatthattā yathā rūpanti evaṃ nidassanavasena vutto attho vicāretabbo.
In Puggalo rūpañcāti, due to the conjunctive meaning of the particle ca, the meaning stated by way of example, "just as rūpa," should be investigated.
Trong câu Puggalo rūpañcāti (cá nhân và sắc), vì từ ca có ý nghĩa tập hợp, nên ý nghĩa được nói theo cách ví dụ là yathā rūpanti (như sắc) cần được xem xét.
Rūpādīhi añño anañño ca puggalo na vattabboti laddhi samayo.
The doctrine that a person should not be declared as distinct from (añño) or non-distinct from (anañño) material form (rūpa) and so forth is the samaya.
Quan điểm cho rằng không nên nói cá nhân là khác hay không khác với sắc v.v. là samayo (học thuyết).
‘‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti abyākatametaṃ bhagavatā’’tiādikaṃ (saṃ. ni. 4.416) suttaṃ.
The sutta is that beginning with "Is the jīva one thing and the body another? This has been undeclared by the Bhagavā" and so on.
Đoạn kinh suttaṃ bắt đầu bằng “Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti abyākatametaṃ bhagavatā” (Sinh mạng là khác, thân thể là khác – điều này Đức Thế Tôn không tuyên thuyết) v.v.
Anuññāyamāne tadubhayavirodho āpajjatīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘samayasuttavirodhaṃ disvā’’ti.
Referring to the meaning that if it were affirmed, a contradiction with both samaya and sutta would arise, it says ‘‘samayasuttavirodhaṃ disvā’’ti (seeing the contradiction with the samaya and sutta).
Nhắm đến ý nghĩa “nếu chấp thuận thì sẽ dẫn đến mâu thuẫn với cả hai điều đó”, ngài nói “samayasuttavirodhaṃ disvā” (thấy sự mâu thuẫn với học thuyết và kinh điển).
Dhammatoti pāḷito.
Dhammatoti means from the Pali text.
Dhammatoti nghĩa là theo Pāḷi.
‘‘Paṭikammacatukkādīni saṃkhittāni.
"The four counter-statements etc. are condensed."
“Paṭikammacatukkādīni saṃkhittāni. Paravādī…pe… dassitānīti” (Bộ bốn sửa sai v.v. được tóm lược. Ngoại đạo… cho đến… đã được chỉ ra).
Paravādī…pe… dassitānī’’ti vadantehi puggalo nupalabbhati…pe… ājānāhi paṭikammanti ettha ājānāhi niggahanti pāṭho diṭṭho bhavissati.
It will be seen that the annotators, when stating "Paravādī…pe… are shown", would have seen the reading ‘‘ājānāhi niggaha’’nti in the passage "a person is not found…pe… acknowledge the counter-statement (paṭikamma)."
Những vị nói như vậy hẳn đã thấy đoạn văn là “ājānāhi niggahanti” (hãy thừa nhận sự khiển trách) ở chỗ “puggalo nupalabbhati…pe… ājānāhi paṭikammanti” (cá nhân không được tìm thấy… cho đến… hãy thừa nhận sự sửa sai).
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti yathā mayā aññattaṃ vattabbaṃ, tathā ca tayāpi taṃ vattabbanti aññattapaṭiññāya codanatthanti attho.
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti means for the purpose of urging an admission of distinctness (aññatta), that is, that just as distinctness should be stated by me, so too it should be stated by you.
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti (nhằm mục đích khiến thừa nhận sự khác biệt) có nghĩa là: nhằm mục đích chất vấn để thừa nhận sự khác biệt, rằng “như tôi phải nói về sự khác biệt, ông cũng phải nói về điều đó”.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti abyākatattāti attho.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti means due to being undeclared.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti (vì câu hỏi về tính đồng nhất và dị biệt của chế định và chân đế là vấn đề cần gác lại) có nghĩa là vì nó không được tuyên thuyết.
Yadi ṭhapanīyattā paṭikkhipitabbaṃ, parenapi ṭhapanīyattā laddhimeva nissāya paṭikkhepo katoti sopi na niggahetabbo siyā.
If it is to be rejected because it is undeclared, then if the other (opponent) also rejects it by relying on his own doctrine, because it is undeclared, he too should not be refuted.
Nếu phải bác bỏ vì đó là vấn đề cần gác lại, thì đối phương cũng đã bác bỏ dựa vào chính học thuyết của mình vì đó là vấn đề cần gác lại, do đó người ấy cũng không đáng bị khiển trách.
Paro pana puggaloti kañci sabhāvaṃ gahetvā tassa ṭhapanīyattaṃ icchati, sati ca sabhāve ṭhapanīyatā na yuttāti niggahetabbo.
However, the opponent, taking "person" as some nature, desires its undeclared status. But if such a nature exists, the undeclared status is not appropriate, and thus he should be refuted.
Tuy nhiên, đối phương chấp nhận một thực thể nào đó là cá nhân và muốn rằng đó là vấn đề cần gác lại, nhưng khi có thực thể thì việc gác lại là không hợp lý, do đó người ấy đáng bị khiển trách.
Sammuti pana koci sabhāvo natthi.
But in conventional reality (sammuti), there is no such nature (sabhāva).
Còn chế định thì không có thực thể nào cả.
Tenevassa ekattanānattapañhassa ṭhapanīyataṃ vadanto na niggahetabboti sakavādinā paṭikkhepo katoti ayamettha adhippāyo yutto.
Therefore, it is appropriate here that the Sakavādī rejects it by saying that one who states that the question of identity or distinctness (ekattanānattapañha) concerning it is undeclared, should not be refuted.
Chính vì vậy, người nói rằng câu hỏi về tính đồng nhất và dị biệt này là vấn đề cần gác lại thì không đáng bị khiển trách; do đó, phe mình đã thực hiện sự bác bỏ. Chủ ý này ở đây là hợp lý.
28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti idañca dvinnaṃ samānatā no aññattassa kāraṇaṃ yuttaṃ, atha kho visuṃ attano sabhāvena saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhanīyatāti vicāretabbaṃ.
28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti: this statement, too, should be investigated to mean that the similarity in apprehension (upaladdhi) of two things is not a suitable reason for their distinctness; rather, distinctness is due to being apprehensible by their respective inherent natures, which are ultimate realities (saccikaṭṭhaparamatthena).
28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti (Và câu hỏi về sự khác biệt dựa trên sự tương đồng về việc tìm thấy): Điều này cần được xem xét rằng sự tương đồng của hai pháp không phải là lý do hợp lý cho sự khác biệt, mà đúng hơn là khả năng được tìm thấy bằng chân đế saccikaṭṭha với thực tính riêng của nó.
‘‘Ekavīsādhikānī’’ti purimapāṭho, vīsādhikānīti pana paṭhitabbaṃ.
"Ekavīsādhikānī" is the earlier reading, but vīsādhikānīti should be read.
“Ekavīsādhikānī” (hơn hai mươi mốt) là văn bản cũ, nhưng nên đọc là vīsādhikānī (hơn hai mươi).
37-45. ‘‘Atthi puggalo’’ti suttaṃ anujānāpentena upaladdhi anujānitā hotīti maññamāno āha ‘‘upaladdhisāmaññaṃ āropetvā’’ti.
37-45. Thinking that by affirming the sutta "There is a person," apprehension has been affirmed, the commentator says ‘‘upaladdhisāmaññaṃ āropetvā’’ti (attributing similarity of apprehension).
37-45. Cho rằng người chấp thuận kinh điển “Atthi puggalo” (Có cá nhân) là đã chấp thuận sự tìm thấy (upaladdhi), ngài nói “upaladdhisāmaññaṃ āropetvā” (áp đặt sự tương đồng về việc tìm thấy).
Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānīti etena suddhikasaṃsandanepi ‘‘ājānāhi paṭikamma’’micceva pāṭhoti viññāyati.
From Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānīti (nine hundred and twenty-odd fivefold counter-statements are shown), it is understood that in the Suddhika-saṃsandana too, the reading is simply "ājānāhi paṭikamma".
Qua câu “Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānī” (chín trăm bộ năm sửa sai và hơn hai mươi đã được chỉ ra), có thể hiểu rằng ngay cả trong phần suddhikasaṃsandana, đoạn văn cũng chính là “ājānāhi paṭikamma” (hãy thừa nhận sự sửa sai).
Yañca vādamukhesu suddhikasaccikaṭṭhe ‘‘paṭikammacatukka’’nti vuttaṃ, tampi ‘‘paṭikammapañcaka’’nti.
And what was stated as "paṭikammacatukka" in the Suddhikasaccikaṭṭha section of the Vādamukhas, that too (is understood as) "paṭikammapañcaka."
Và điều được gọi là “paṭikammacatukka” (bộ bốn sửa sai) trong phần suddhikasaccikaṭṭha của các môn luận, cũng nên được hiểu là “paṭikammapañcaka” (bộ năm sửa sai).
46-52. Ekadhammatopi aññattaṃ anicchanto rūpādiekekadhammavasena nānuyuñjitabbo.
46-52. An opponent who does not desire distinctness even from a single dhamma should not be cross-examined with respect to each individual dhamma such as rūpa.
46-52. Người không muốn thừa nhận sự khác biệt ngay cả từ một pháp cũng không nên bị chất vấn theo từng pháp như sắc v.v.
Samudāyato hi ayaṃ aññattaṃ anicchanto ekadesato anaññattaṃ paṭikkhipanto na niggahāraho siyāti etaṃ vacanokāsaṃ nivattetuṃ ‘‘ayañca anuyogo’’tiādimāha.
For if he, not desiring distinctness from the aggregate, rejects non-distinctness from a part, he would not be subject to refutation; to avert this possibility of discourse, it states ‘‘ayañca anuyogo’’tiādimāha.
Vì người không muốn thừa nhận sự khác biệt từ tổng thể, khi bác bỏ sự không khác biệt từ một phần, có thể không đáng bị khiển trách. Để loại bỏ cơ hội biện luận này, ngài nói “ayañca anuyogo” (và sự chất vấn này) v.v.
Sakalanti sattapaññāsavidho dhammappabhedo puggaloti vā paramatthasaccaṃ puggaloti vā evaṃ sakalaṃ sandhāyāti attho.
Sakalanti means referring to the whole, either as "the fifty-seven kinds of dhammas are the person," or "all ultimate truth is the person."
Sakalanti (toàn bộ) có nghĩa là nhắm đến toàn bộ, hoặc là sự phân loại pháp gồm năm mươi bảy loại là cá nhân, hoặc là chân lý chân đế là cá nhân.
Evaṃ sakalaṃ paramatthaṃ cintetvā tantivasena anuyogalakkhaṇassa ṭhapitattā sakalaparamatthato ca aññassa saccikaṭṭhassa abhāvā saccikaṭṭhena puggalena tato aññena na bhavitabbanti ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti imaṃ pañhaṃ paṭikkhipantassa niggahāropanaṃ yuttanti attho.
Thus, having pondered on the entire ultimate reality, and since the characteristic of cross-examination is established according to the textual tradition (tanti), and since there is no other saccikaṭṭha apart from the entire ultimate reality, a saccikaṭṭha person cannot be other than that; therefore, it is appropriate to attribute refutation to one who rejects the question "is rūpa the person?".
Vì đặc tính của sự chất vấn được thiết lập theo hệ thống kinh điển sau khi đã xem xét toàn bộ chân đế như vậy, và vì không có saccikaṭṭha nào khác ngoài toàn bộ chân đế, nên không thể có cá nhân là saccikaṭṭha khác với toàn bộ chân đế đó. Do đó, việc áp đặt sự khiển trách đối với người bác bỏ câu hỏi “sắc là cá nhân” là hợp lý. Đó là ý nghĩa.
Sabhāgavinibbhogatoti rūpato aññasabhāgattāti vuttaṃ hoti.
Sabhāgavinibbhogatoti means due to having a nature different from rūpa (material form).
Sabhāgavinibbhogatoti có nghĩa là do có thực tính khác với sắc.
Sabbadhammāti rūpavajje sabbadhamme vadati.
Sabbadhammāti refers to all dhammas excluding rūpa.
Sabbadhammāti (tất cả các pháp) chỉ tất cả các pháp trừ sắc.
‘‘Rūpasmiṃ puggalo’’ti ettha nissayavināse vināsāpattibhayena paṭikkhipatīti adhippāyenāha ‘‘ucchedadiṭṭhibhayena cevā’’ti.
In the phrase "the person is in rūpa" (rūpasmiṃ puggalo), it rejects out of fear of falling into the annihilation-view (ucchedadiṭṭhi) due to the destruction of its basis (nissaya); with this intention, it states ‘‘ucchedadiṭṭhibhayena cevā’’ti.
Trong câu “rūpasmiṃ puggalo” (cá nhân ở trong sắc), với chủ ý rằng đối phương bác bỏ vì sợ rằng khi nơi nương tựa bị hủy diệt thì mình cũng sẽ bị hủy diệt, ngài nói “ucchedadiṭṭhibhayena cevā” (và vì sợ đoạn kiến).
Tīsu pana samayavirodhena paṭikkhepo adhippeto.
However, in the three questions, the rejection is intended samayavirodhena (by contradiction of doctrine).
Tuy nhiên, trong ba trường hợp còn lại, sự bác bỏ được chủ ý là do samayavirodhena (mâu thuẫn với học thuyết).
Na hi so sakkāyadiṭṭhiṃ icchati, apica sassatadiṭṭhibhayena paṭikkhipatīti yuttaṃ vattuṃ.
Indeed, he does not desire the personality-view (sakkāyadiṭṭhi), but it is appropriate to say that he rejects it out of fear of the eternality-view (sassatadiṭṭhi).
Vì người đó không muốn chấp nhận thân kiến, hơn nữa, nói rằng người đó bác bỏ vì sợ thường kiến cũng là hợp lý.
Sakkāyadiṭṭhīsu hi pañceva ucchedadiṭṭhiyo, sesāsassatadiṭṭhiyoti.
Among the personality-views (sakkāyadiṭṭhīsu), there are only five annihilation-views (ucchedadiṭṭhiyo); the remaining are eternality-views (sassatadiṭṭhiyo).
Vì trong các loại thân kiến, chỉ có năm loại là đoạn kiến, còn lại là thường kiến.
Aññatra rūpāti ettha ca rūpavā puggaloti ayamattho saṅgahitoti veditabbo.
And in Aññatra rūpāti, the meaning "the person possesses rūpa" is understood to be included.
Và cần phải hiểu rằng trong câu aññatra rūpāti (ngoài sắc), ý nghĩa “cá nhân có sắc” đã được bao hàm.
54. Paccanīkānulometi idaṃ yaṃ vakkhati ‘‘chalavasena pana vattabbaṃ ‘ājānāhi paṭikamma’ntiādī’’ti (kathā. aṭṭha. 54), tena pana na sameti.
54. This statement Paccanīkānulometi does not align with what will be stated later: "However, it should be said in six ways: 'ājānāhi paṭikamma' and so on."
54. Paccanīkānulometi (Trong phần nghịch-thuận): Điều này không tương hợp với điều sẽ được nói sau: “chalavasena pana vattabbaṃ ‘ājānāhi paṭikamma’ntiādī” (Tuy nhiên, cần phải nói theo sáu cách ‘hãy thừa nhận sự sửa sai’ v.v.).
Paccanīkānulome hi paccanīke ‘‘ājānāhi niggaha’’nti vattabbaṃ, na pana ‘‘paṭikamma’’nti.
For in the paccanīka that is within the paccanīkānuloma, it should be said "ājānāhi niggaha," not "paṭikamma."
Vì trong phần paccanīka của paccanīkānuloma, cần phải nói là “ājānāhi niggahanti” (hãy thừa nhận sự khiển trách), chứ không phải là “paṭikamma” (sự sửa sai).
55-59. Puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatteti ettha tadeva ekattaṃ parena sampaṭicchitaṃ asampaṭicchitanti vicāretabbametaṃ.
55-59. In this passage concerning the oneness in meaning of the two terms 'Puggalo upalabbhati' (a person is apprehended), it should be investigated whether that very oneness is accepted or not accepted by the other party.
55-59. Trong câu ‘puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte’ (về sự đồng nhất về nghĩa của hai từ ‘puggalo’ và ‘upalabbhati’), ở đây, cần phải xem xét rằng sự đồng nhất ấy có được đối phương chấp nhận hay không.
Puggalassa hi avibhajitabbataṃ, upalabbhatīti etassa vibhajitabbataṃ vadanto vibhajitabbāvibhajitabbatthānaṃ upalabbhatipuggala-saddānaṃ kathaṃ atthato ekattaṃ sampaṭiccheyyāti?
For, how could the opponent, asserting that a person (puggalo) is indivisible and that 'is apprehended' (upalabbhati) is divisible, accept the oneness in meaning of the terms 'upalabbhati' and 'puggalo' which have divisible and indivisible meanings respectively?
Bởi vì, người nói rằng ‘puggala’ (cá nhân) là không thể phân chia, và ‘upalabbhati’ (được tìm thấy) là có thể phân chia, thì làm sao có thể chấp nhận sự đồng nhất về nghĩa của hai từ ‘upalabbhati’ và ‘puggala’, vốn có nghĩa là có thể phân chia và không thể phân chia?
Yathā ca vibhajitabbāvibhajitabbatthānaṃ upalabbhati-rūpa-saddānaṃ taṃ vibhāgaṃ vadato rūpaṃ kiñci upalabbhati, kiñci na upalabbhatīti ayaṃ pasaṅgo nāpajjati, evaṃ etassapi yathāvuttavibhāgaṃ vadato yathāāpāditena pasaṅgena na bhavitabbanti maggitabbo ettha adhippāyo.
And just as, when one asserts the distinction between the terms 'upalabbhati' and 'rūpa' (form) which have divisible and indivisible meanings respectively, the implication "some rūpa is apprehended, and some rūpa is not apprehended" does not arise, so too, for this opponent, asserting the aforementioned distinction, the implication that has been established should not arise. The intention here should be sought.
Và cũng như đối với người nói về sự phân chia của hai từ ‘upalabbhati’ và ‘rūpa’ (sắc), vốn có nghĩa là có thể phân chia và không thể phân chia, mà không dẫn đến vấn đề rằng “sắc pháp nào đó được tìm thấy, sắc pháp nào đó không được tìm thấy”, thì cũng vậy, đối với người này (đối phương) khi nói về sự phân chia như đã nêu, vấn đề được đưa ra cũng không nên xảy ra. Do đó, cần phải tìm hiểu ý định ở đây.
61-66. Rūpakāyāvirahaṃ sandhāya ‘‘rūpakāyasabbhāvato’’ti āha.
61-66. He states "due to the existence of the rūpakāya" with reference to the non-absence of the material body.
61-66. Nhắm đến việc không tách rời khỏi sắc thân, ngài nói “vì sự hiện hữu của sắc thân”.
‘‘Rūpino vā arūpino vā’’ti (itivu. 90) sutte āgatapaññattiṃ sandhāya ‘‘tathārūpāya ca paññattiyā atthitāyā’’ti.
He states "and due to the existence of such a designation" with reference to the designation found in the Sutta "whether material or immaterial" (Iti. 90).
Nhắm đến chế định được đề cập trong kinh “Rūpino vā arūpino vā” (Dù là chúng sinh có sắc hay không có sắc), ngài nói “và vì sự tồn tại của chế định như vậy”.
Vītarāgasabbhāvatoti kāmībhāvassa anekantikattā kāmadhātuyā āyattattābhāvato ca ‘‘kāmī’’ti na vattabboti paṭikkhipatīti adhippāyo.
The intention of "due to the existence of one who is free from lust" is to reject the idea that one should be called 'kāmī' (sensualist) because the state of being a kāmī is not absolute and because it is not dependent on the kāmadhātu.
Trong câu “vì sự hiện hữu của người đã ly tham”, ý định là: vì trạng thái là người có ái dục không phải là chắc chắn và cũng không phụ thuộc vào cõi Dục, nên ngài bác bỏ rằng không nên nói là “người có ái dục”.
67. Kāyānupassanāyāti kāraṇavacanametaṃ, kāyānupassanāya kāraṇabhūtāya evaṃladdhikattāti attho.
67. Kāyānupassanāyā (through contemplation of the body) is an instrumental case; the meaning is "because of holding such a view due to the contemplation of the body serving as the cause."
67. “Do thân quán niệm”: đây là một từ chỉ nguyên nhân, có nghĩa là do có tà kiến như vậy bởi vì thân quán niệm là nguyên nhân.
Āhacca bhāsitanti ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti abyākatametaṃ mayā’’ti (ma. ni. 2.128) āhacca bhāsitaṃ.
Āhacca bhāsita (spoken directly) refers to what was spoken directly, as in "This has been undeclared by me, Brahmin: 'The soul is one thing, the body is another thing'" (M. II, 128).
“Lời nói đột ngột”: lời nói đột ngột là “Ta không tuyên bố rằng sinh mạng là khác và thân thể là khác”.
69-72. ‘‘Dassento ‘tena hi puggalo sandhāvatī’tiādimāhā’’ti vuttaṃ, ‘‘dassento ‘na vattabbaṃ puggalo sandhāvatī’tiādimāhā’’ti pana bhavitabbaṃ, dassetvāti vā vattabbaṃ.
69-72. It is stated, "showing, he said 'then indeed, a person transmigrates,' and so on," but it should be "showing, he said 'it should not be said that a person transmigrates,' and so on," or it should be said "having shown."
69-72. Đã nói rằng “để trình bày, ngài đã nói ‘vậy thì cá nhân luân chuyển’ v.v…”, nhưng đáng lẽ phải là “để trình bày, ngài đã nói ‘không nên nói cá nhân luân chuyển’ v.v…”, hoặc nên nói là “sau khi đã trình bày”.
91. Yena rūpasaṅkhātena sarīrena saddhiṃ gacchatīti ettha ‘‘rūpena saddhiṃ gacchatī’’ti vadantena ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti ananuññātattā yenākārena taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti idaṃ āpajjati, so vattabbo.
91. In the passage "by which body, called rūpa, one goes along," since it is not acknowledged by the opponent that "rūpa is the person" when saying "one goes along with rūpa," the mode in which "that is the jīva, that is the sarīra" arises must be stated.
91. Trong câu “đi cùng với thân thể được gọi là sắc pháp nào”, vì người nói “đi cùng với sắc pháp” không thừa nhận rằng “sắc pháp là cá nhân”, nên vấn đề nảy sinh rằng “sinh mạng đó chính là thân thể đó”. Điều đó cần phải được nói rõ.
Asaññūpapattiṃ sandhāyāti nirayūpagassa puggalassa asaññūpagassa arūpūpagassa ca antarābhavaṃ na icchatīti cutito anantaraṃ upapattiṃ sandhāyāti attho daṭṭhabbo.
Asaññūpapattiṃ sandhāyā (with reference to rebirth in the non-percipient realm): The meaning to be understood is that since he does not desire an intermediate existence (antarābhava) for a person going to hell, for one going to the non-percipient realm, or for one going to the immaterial realm, it is said with reference to rebirth immediately after death.
“Nhắm đến sự tái sinh vào cõi Vô Tưởng”: ý nghĩa cần được hiểu là, vì không chấp nhận có thân trung ấm cho cá nhân tái sinh vào địa ngục, cá nhân tái sinh vào cõi Vô Tưởng, và cá nhân tái sinh vào cõi Vô Sắc, nên ngài nhắm đến sự tái sinh ngay sau khi chết.
Ye pana cutikāle upapattikāle ca asaññūpapattikāle ca asaññasattesu saññā atthīti gahetvā asaññūpagassa ca antarābhavaṃ iccheyyuṃ, tesaṃ antarābhavabhāvato ‘‘asaññūpapatti avedanā’’ti na sakkā vattunti.
However, for those who, holding that perception exists in non-percipient beings at the time of death, at the time of rebirth, and at the time of rebirth in the non-percipient realm, would desire an intermediate existence for one going to the non-percipient realm, it is not possible to say "rebirth in the non-percipient realm is without feeling," due to the existence of an intermediate existence for them.
Còn những người cho rằng có tưởng ở chúng sinh Vô Tưởng vào lúc chết, lúc tái sinh và lúc tái sinh vào cõi Vô Tưởng, và do đó chấp nhận có thân trung ấm cho người tái sinh vào cõi Vô Tưởng, thì theo quan điểm của họ, vì có thân trung ấm, nên không thể nói rằng “sự tái sinh vào cõi Vô Tưởng là không có thọ”.
92. Avedanotiādīsu tadaññanti saññabhavato aññaṃ asaññānevasaññānāsaññāyatanupapattiṃ.
92. Avedanotiādīsu tadañña (in "without feeling" and so on, that other) refers to rebirth in the non-percipient realm (asaññā) and the neither-percipient-nor-non-percipient realm (nevasaññānāsaññāyatanupapatti), which are other than the state of perception (saññābhava).
92. Trong “avedanotiādīsu tadaññaṃ” (trong các trường hợp không có thọ v.v…, cái khác với nó): (cái khác) là sự tái sinh vào cõi Vô Tưởng và cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, vốn khác với cõi có tưởng.
Nevasaññānāsaññāyatanepi hi na vattabbaṃ saññā atthīti icchanti.
For they hold that even in the neither-percipient-nor-non-percipient realm, it should not be said that perception exists.
Bởi vì họ cho rằng ngay cả trong cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ cũng không nên nói là có tưởng.
93. Yasmā rūpādidhamme vinā puggalo natthīti indhanupādāno aggi viya indhanena rūpādiupādāno puggalo rūpādinā vinā natthīti laddhivasena vadati.
93. Yasmā rūpādidhamme vinā puggalo natthīti (because without rūpa and other phenomena, there is no person) states this in the sense of an established doctrine, like fire which depends on fuel; a person depends on rūpa and so forth, and does not exist without rūpa and so forth.
93. “Bởi vì không có cá nhân nếu không có các pháp như sắc v.v…”: ngài nói theo quan điểm đã được chấp nhận rằng, giống như lửa, vốn dựa vào nhiên liệu, không thể tồn tại nếu không có nhiên liệu, thì cá nhân, vốn dựa vào sắc v.v…, cũng không thể tồn tại nếu không có sắc v.v…
97. Nīlaṃ rūpaṃ upādāya nīlotiādīsūti ‘‘nīlaṃ rūpaṃ upādāya nīlakassa puggalassa paññattī’’ti ettha yo puṭṭho nīlaṃ upādāya nīloti, tadādīsūti attho.
97. Nīlaṃ rūpaṃ upādāya nīlotiādīsūti (in "having appropriated blue rūpa, one is blue" and so on): This refers to the situation where, when asked, one is blue by appropriating blue rūpa, and so forth; the meaning is "in those cases."
97. Trong “nīlaṃ rūpaṃ upādāya nīlotiādīsū” (trong các trường hợp như ‘do nương theo sắc màu xanh mà có (người) xanh’ v.v…): ý nghĩa là, trong câu “do nương theo sắc màu xanh mà có sự chế định về cá nhân màu xanh”, người được hỏi “do nương theo màu xanh mà có (người) xanh”, thì trong các trường hợp đó.
98. Chekaṭṭhaṃ sandhāyāti chekaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ, na kusalapaññattiṃ.
98. Chekaṭṭhaṃ sandhāyāti (with reference to a skillful person) states that it is said with reference to a skillful person, not as a designation of wholesome (kusalapaññatti).
98. “Nhắm đến ý nghĩa thiện xảo”: được nói nhắm đến ý nghĩa thiện xảo, chứ không phải chế định về thiện.
‘‘Kusalaṃ vedanaṃ upādāyā’’ti maññamāno paṭijānātīti attho daṭṭhabbo.
The meaning to be understood is that one acknowledges, thinking "by appropriating wholesome feeling."
Cần phải hiểu ý nghĩa là, người ấy chấp nhận vì nghĩ rằng “do nương theo thọ thiện (mà có chế định về người thiện)”.
118. Yenāti cakkhunti ‘‘yenā’’ti vuttaṃ karaṇaṃ cakkhunti attho.
118. Yenāti cakkhu (by which is the eye) means that the instrument referred to by "by which" is the eye.
118. “Yenāti cakkhuṃ” (bằng cái gì, tức là bằng mắt): ý nghĩa là, công cụ được nói đến bằng từ “yenā” (bằng cái gì) chính là mắt.
Cakkhumeva rūpaṃ passatīti viññāṇanissayabhāvūpagamanameva cakkhussa dassanaṃ nāma hotīti sandhāya vadati.
He states "the eye itself sees rūpa" with reference to the fact that the eye's seeing consists solely in its becoming a basis for consciousness.
“Chính mắt thấy sắc”: ngài nói với ý định rằng, sự thấy của mắt chính là việc trở thành nền tảng cho thức.
124. Purimakammena vinā puggalassa jāti, jātassa ca vijjaṭṭhānādīsu sammā micchā vā pavatti natthīti sandhāya ‘‘purimakammameva tassā’’tiādimāha.
124. He states "that is only previous kamma" and so on, with reference to the fact that without previous kamma, there is no birth for a person, and for one who is born, there is no correct or incorrect conduct in livelihood and other matters.
124. Nhắm đến ý rằng không có sự sinh ra của cá nhân nếu không có nghiệp quá khứ, và không có sự hoạt động đúng hay sai trong các lĩnh vực như nghề nghiệp v.v… của người đã sinh ra, ngài nói “chính nghiệp quá khứ của người đó” v.v…
125. Kammavaṭṭassāti ettha kammakārakassa yo kārako, tenapi aññaṃ kammaṃ kātabbaṃ, tassa kārakenapi aññanti evaṃ kammavaṭṭassa anupacchedaṃ vadanti.
125. In Kammavaṭṭassa (of the round of kamma), they state the uninterrupted continuation of the round of kamma, saying that the doer of kamma must also perform another kamma, and the doer of that* must also perform another. This must be investigated.
125. Trong “kammavaṭṭassā” (của vòng luân hồi nghiệp), họ nói rằng vòng luân hồi nghiệp không bị gián đoạn như sau: người tạo ra người làm nghiệp cũng phải làm một nghiệp khác, và người tạo ra người đó cũng phải làm một nghiệp khác.
Puggalassa kārako kammassa kārako āpajjatīti vicāretabbametaṃ.
It must be investigated whether the doer of a person becomes the doer of kamma.
Cần phải xem xét rằng người tạo ra cá nhân sẽ trở thành người tạo ra nghiệp.
Mātāpitūhi janitatādinā tassa kārakaṃ icchantassa kammakārakānaṃ kārakaparamparā āpajjatīti idañca vicāretabbaṃ.
And this too must be investigated: for one who desires the doer of that* by means of being generated by parents and so on, a succession of doers of kamma arises.
Và cũng cần phải xem xét rằng, đối với người chấp nhận có người tạo ra cá nhân đó (tức là người đầu tiên) qua các nguyên nhân như được sinh ra bởi cha mẹ, thì sẽ dẫn đến một chuỗi vô tận những người tạo ra những người làm nghiệp.
170. Suttavirodhabhayenāti ‘‘so karoti so paṭisaṃvedayatīti kho, brāhmaṇa, ayameko anto’’tiādīhi (saṃ. ni. 2.46) virodhabhayā.
170. Suttavirodhabhayenā (out of fear of contradiction with the Sutta) means out of fear of contradiction with statements such as "That one acts, that one experiences, this, Brahmin, is one extreme" and so on (Saṃ. II, 46).
170. “Vì sợ mâu thuẫn với kinh”: vì sợ mâu thuẫn với các kinh như “Này Bà-la-môn, ‘người ấy làm, người ấy thọ nhận’ là một cực đoan” v.v…
171. ‘‘Idha nandati pecca nandatī’’ti (dha. pa. 18) vacanato kammakaraṇakāle vipākapaṭisaṃvedanakāle ca soyevāti paṭijānātīti adhippāyo.
171. The intention is that by the saying "Here he rejoices, hereafter he rejoices" (Dhp. 18), one acknowledges that it is the same person both at the time of performing kamma and at the time of experiencing its results.
171. Ý định là, vì có câu “Idha nandati pecca nandati” (hoan hỷ ở đời này, hoan hỷ ở đời sau), nên người ấy chấp nhận rằng vào lúc làm nghiệp và lúc thọ nhận quả báo, đó vẫn là cùng một người.
Sayaṃkataṃ sukhadukkhanti ca puṭṭho ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkhanti?
And when asked "Is happiness and suffering self-made?" the Buddha rejects it due to contradiction with suttas like "Is suffering and happiness self-made, venerable Gotama?" "Do not say so, Kassapa," and so on (Saṃ. II, 18).
Và khi được hỏi “có phải khổ và vui là do tự mình làm không”, ngài bác bỏ vì mâu thuẫn với kinh như “Bạch Tôn giả Gotama, có phải khổ và vui là do tự mình làm không?
Mā hevaṃ kassapā’’tiādisuttavirodhā (saṃ. ni. 2.18) paṭikkhipati.
He refutes it due to contradiction with suttas such as "Mā hevaṃ Kassapā" (Saṃ. Ni. 2.18).
Này Kassapa, đừng nói như vậy”.
176. Laddhimattamevetanti soyeveko neva so hoti na aññoti idaṃ pana nattheva, tasmā evaṃvādino asayaṃkārantiādi āpajjatīti adhippāyo.
176. Laddhimattameveta (this is merely a doctrine) implies that the idea that "that one is himself, neither is he that, nor is he another" does not exist at all. Therefore, such a speaker incurs the fault of 'not self-made' and so on.
176. Trong “Laddhimattamevetaṃ” (Đây chỉ là một quan điểm): ý định là, quan điểm “người đó vừa không phải là người ấy, vừa không phải là người khác” thực sự không tồn tại; do đó, đối với người có quan điểm như vậy, sẽ dẫn đến các lỗi lầm như “không phải tự mình làm” v.v…
Apicātiādinā idaṃ dasseti – na parassa icchāvaseneva ‘‘so karotī’’tiādi anuyogo vutto, atha kho ‘‘so karotī’’tiādīsu ekaṃ anicchantassa itaraṃ, tañca anicchantassa aññaṃ āpannanti evaṃ kārakavedakicchāya ṭhatvā ‘‘so karotī’’tiādīsu taṃ taṃ anicchāya āpannavasenāpīti.
Moreover, by "apicā" (furthermore) and so on, he shows this: the interrogation 'he acts' and so on is not stated merely by the other's wish. Rather, it is based on the idea that if one does not accept one of the views like 'he acts' and so on, the other view arises; and if one does not accept that, another arises. So, standing firm in the desire for the doer and experiencer, the interrogation is also made by means of the non-acceptance of each of those views like 'he acts' and so on.
Hơn nữa, bằng câu “apicā” v.v…, ngài chỉ ra rằng: cuộc tra vấn “người ấy làm” v.v… không được nói ra chỉ dựa trên ý muốn của đối phương, mà là, đối với người không chấp nhận một trong các quan điểm “người ấy làm” v.v…, thì quan điểm khác sẽ nảy sinh; và đối với người không chấp nhận quan điểm đó, thì một quan điểm khác nữa lại nảy sinh. Như vậy, đứng trên lập trường mong muốn xác định người làm và người thọ nhận, cuộc tra vấn này cũng được thực hiện dựa trên những lỗi lầm nảy sinh do không chấp nhận các quan điểm “người ấy làm” v.v…
Atha vā na kevalaṃ ‘‘so karotī’’tiādīnaṃ sabbesaṃ āpannattā, atha kho ekekasseva ca āpannattā ayaṃ anuyogo katoti dasseti.
Or alternatively, he shows that this interrogation is made not only because all views like 'he acts' and so on have arisen, but also because each individual view has arisen.
Hoặc là, ngài chỉ ra rằng cuộc tra vấn này được thực hiện không chỉ vì tất cả các quan điểm “người ấy làm” v.v… đều dẫn đến lỗi lầm, mà còn vì mỗi quan điểm riêng lẻ cũng dẫn đến lỗi lầm.
Purimanayenevāti etena ‘‘idha nandatī’’tiādi sabbaṃ paṭijānanādikāraṇaṃ ekato yojetabbanti dasseti.
By "purimanayenevā" (in the former way itself), he shows that all the reasons for acknowledging, such as "Here he rejoices," and so on, should be combined together.
Bằng câu “theo phương pháp trước”, ngài chỉ ra rằng tất cả các lý do như việc chấp nhận “hoan hỷ ở đời này” v.v… cần được kết hợp lại với nhau.
193. Abhiññānuyogādivasena arahattasādhanāti ettha ‘‘nanu atthi koci iddhiṃ vikubbatī’’ti abhiññāanuyogo ca ‘‘hañci atthi koci iddhiṃ vikubbatī’’ti ṭhapanā ca ‘‘tena vata re’’tiādi pāpanā ca ādisaddasaṅgahito atthova daṭṭhabbo.
In "arahattasādhanā by way of abhiññānuyoga and so forth" (193), the meaning to be understood is that abhiññānuyoga (enquiry into higher knowledge), such as "Is there anyone who can perform psychic powers?", and ṭhapanā (establishing the view), such as "If there is anyone who can perform psychic powers...", and pāpanā (bringing to a conclusion), such as "Therefore indeed...", and so forth, are encompassed by the term "ādi" (and so forth).
193. Trong câu “Sự chứng đắc A-la-hán quả thông qua việc truy xét thắng trí, v.v.”, cần hiểu rằng ý nghĩa được bao hàm bởi từ “v.v.” chính là sự truy xét thắng trí qua câu “Này, có ai biến hóa thần thông không?”, sự thiết lập qua câu “Nếu có ai biến hóa thần thông”, và sự dẫn đến qua câu “Này, vậy thì...”, v.v.
Āsavakkhayañāṇaṃ panettha abhiññā vuttāti tadabhiññāvato arahato sādhanaṃ ‘‘arahattasādhanā’’ti āha.
Here, the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa) is called abhiññā. Therefore, he says "arahattasādhanā" (attainment of arahantship) referring to the bringing about of an Arahant who possesses that abhiññā.
Ở đây, Lậu tận trí được gọi là thắng trí, do đó, ngài nói “sự chứng đắc A-la-hán quả” là sự chứng đắc của bậc A-la-hán, người sở hữu thắng trí ấy.
Arahato hi sādhanā tabbhāvassa ca sādhanā hotiyevāti.
For an Arahant, bringing about (sādhanā) is indeed the bringing about of that state of being (arahantship).
Bởi vì sự chứng đắc của bậc A-la-hán cũng chính là sự chứng đắc trạng thái đó.
209. Tathārūpassāti tatiyakoṭibhūtassa saccikaṭṭhassa abhāvāti adhippāyo.
"Tathārūpassa" (of such a kind) means the absence of a truly existing entity that constitutes a third category (beyond conditioned and unconditioned states).
209. Của một thực thể như vậy: Ý muốn nói là do không có một thực thể chân thật nào thuộc phạm trù thứ ba.
Evaṃ pana paṭikkhipanto asaccikaṭṭhaṃ tatiyakoṭibhūtaṃ puggalaṃ vadeyyāti tādisaṃ puggalaṃ icchanto hi suttena niggahetabbo siyā.
If one were to refute in this manner, one might assert a person (puggala) as a third category, not a truly existing entity, and if one desires such a person, one would be refuted by the Sutta.
Tuy nhiên, người phủ nhận như vậy sẽ nói về một cá nhân thuộc phạm trù thứ ba không phải là thực thể chân thật. Do đó, người chủ trương có một cá nhân như vậy đáng bị khiển trách bằng kinh điển.
Tathārūpassa saccikaṭṭhassa abhāvatoti, tathārūpassa kassaci sabhāvassa abhāvato paṭikkhepārahattā attano laddhiṃ nigūhitvā paṭikkhepo paravādissāti ayamattho daṭṭhabbo.
Because "tathārūpassa saccikaṭṭhassa abhāvato" (of such a truly existing entity there is no such state of being for anyone). This means that by concealing his own doctrine which denies a third category, the refutation belongs to the other party (paravādī) because there is no such state of being of any kind.
Vì không có một thực thể chân thật như vậy, cần hiểu ý nghĩa ở đây là: vì không có bất kỳ thực thể nào như vậy, nên việc phủ nhận là thích đáng; do đó, sự phủ nhận của đối phương là để che giấu lập trường của mình.
218. Pariggahitavedanoti vacanena apariggahitavedanassa ‘‘sukhitosmi, dukkhitosmī’’ti jānanaṃ pajānanaṃ nāma na hotīti dasseti yogāvacarassa sukhumānampi vedanānaṃ paricchedanasamatthatañca.
By the statement "pariggahitavedano" (one whose feelings are comprehended), it is shown that knowing "I am happy, I am suffering" for one whose feelings are not comprehended is not pajānana (full comprehension), and it also shows the yogāvacara's ability to discern even subtle feelings.
218. Bằng cách nói “người có thọ đã được liễu tri”, ngài chỉ ra rằng đối với người có thọ chưa được liễu tri, việc biết “tôi an lạc, tôi đau khổ” không được gọi là tuệ tri, và cũng chỉ ra khả năng của hành giả trong việc phân định cả những cảm thọ vi tế.
237. Imā khoti oḷāriko attapaṭilābho manomayo attapaṭilābho arūpo attapaṭilābhoti imā lokassa samaññā, yāhi tathāgato voharati aparāmasaṃ, yo sacco mogho vā siyā, tasmiṃ anupalabbhamānepi attani tadanupalabbhatoyeva parāmāsaṃ attadiṭṭhiṃ anuppādento loke attapaṭilābhoti pavattavohāravaseneva voharatīti ayamettha attho.
"Imā kho" (these, indeed) means that these are the designations of the world: the gross atta-paṭilābha (self-attainment), the mind-made atta-paṭilābha, and the formless atta-paṭilābha. By these, the Tathāgata speaks without clinging, not conceiving a clinging self-view even when a self—which may be true or false—is not found. He merely speaks according to the conventional usage prevalent in the world as "atta-paṭilābha." This is the meaning here.
238. Đây là: Thân thể thô sơ, thân thể do ý tạo, thân thể vô sắc, đây là những danh xưng của thế gian mà Như Lai dùng để nói đến mà không chấp thủ. Dù cho tự ngã đó có thể là chân thật hay hư vọng, ngay cả khi không tìm thấy tự ngã đó, chính vì không tìm thấy nó mà ngài không làm phát sinh tà kiến về tự ngã, một sự chấp thủ, và chỉ nói theo cách nói thông thường trong thế gian về sự thủ đắc thân thể. Đây là ý nghĩa ở đây.
Ettha ca paccattasāmaññalakkhaṇavasena puggalassa atthitaṃ paṭikkhipitvā lokavohārena atthitaṃ vadantena puggaloti koci sabhāvo natthīti vuttaṃ hoti.
Here, by refuting the existence of a person (puggala) according to its individual and common characteristics, and then asserting its existence by worldly convention, it is implied that there is no such inherent nature as a "person."
Và ở đây, sau khi phủ nhận sự tồn tại của cá nhân theo phương diện đặc tính riêng và đặc tính chung, và nói về sự tồn tại của nó theo cách nói của thế gian, điều được nói ra là không có một thực thể nào gọi là cá nhân.
Sati hi tasmiṃ attano sabhāveneva atthitā vattabbā siyā, na lokavohārenāti.
For if it existed, its existence would have to be spoken of by its own nature, not by worldly convention.
Bởi vì nếu có thực thể đó, thì sự tồn tại của nó phải được nói đến bằng chính thực thể của nó, chứ không phải bằng cách nói của thế gian.
Iminā pana yathā sameti, yathā ca parāmāso na hoti, evaṃ ito purimā ca atthavaṇṇanā yojetabbā.
And in this way, previous explanations of meaning should be connected so that it aligns and there is no clinging.
Tuy nhiên, cần phải kết hợp các phần giải nghĩa trước đây sao cho chúng phù hợp với điều này và sao cho không có sự chấp thủ phát sinh.
Lokasammutikāraṇanti yasmā lokasammutivasena pavattaṃ, tasmā saccanti vuttaṃ hoti.
"Lokasammutikāraṇa" (a cause for worldly convention) means that because it arises by way of worldly convention, it is said to be true.
Nguyên nhân là do quy ước của thế gian: Bởi vì nó diễn ra theo quy ước của thế gian, nên được gọi là sự thật.
Tathalakkhaṇanti tathakāraṇaṃ.
"Tathalakkhaṇa" (true characteristic) means a true cause.
Đặc tính như vậy: Nguyên nhân như vậy.
Yasmā dhammānaṃ tathatāya pavattaṃ, tasmā saccanti dasseti.
It shows that because it arises from the suchness (tathatā) of phenomena, it is true.
Ngài chỉ ra rằng bởi vì nó diễn ra theo bản chất chân thật của các pháp, nên nó là sự thật.
239. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā sekkhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti (a. ni. 2.185) idaṃ suttaṃ arahato parihāniladdhiyā na nissayo, atha kho anāgāmiādīnaṃ parihāniladdhiyā, tasmā arahatopi parihāniṃ icchantīti ettha pi-saddena anāgāmissapi sakadāgāmissapīti yojetabbaṃ.
The Sutta "Dveme, bhikkhave, dhammā sekkhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattantī" (Two things, bhikkhus, lead to the decline of a Sekkha bhikkhu) (A.N. 2.185) is not a basis for the doctrine of an Arahant's decline, but rather for the doctrine of the decline of Anāgāmis and so forth. Therefore, in "arahatopi parihāniṃ icchantī" (they desire even an Arahant's decline), the word "pi" (even) should be connected with "even an Anāgāmī's" and "even a Sakadāgāmī's."
239. Kinh này, “Này các Tỳ khưu, hai pháp này dẫn đến sự thoái hóa của một vị Tỳ khưu hữu học”, không phải là cơ sở cho lập trường về sự thoái hóa của bậc A-la-hán, mà là cho lập trường về sự thoái hóa của các bậc Bất lai, v.v. Do đó, trong câu “họ chấp nhận cả sự thoái hóa của bậc A-la-hán”, từ “cả” nên được kết hợp với “của bậc Bất lai” và “của bậc Nhất lai”.
‘‘Tatiyasmimpi mudindriyāva adhippetā.
"In the third case too, only those with dull faculties (mudindriya) are intended.
“Trong trường hợp thứ ba, chỉ những người có căn độn mới được ám chỉ. Theo lập trường của ông, không có ai trong số họ không bị thoái hóa” là bản văn cũ.
Tesañhi sabbesampi parihāni na hotīti tassa laddhī’’ ti purimapāṭho, mudindriyesveva pana adhippetesu parikkhepo na kātabbo siyā, kato ca, tasmā ‘‘tatiyasmimpi tikkhindriyāva adhippetā.
For it is their doctrine that decline does not occur for any of them." This is the earlier reading. However, if only those with dull faculties were intended, there would be no need for refutation, but since it is made, therefore they read it as "In the third case too, only those with keen faculties (tikkhindriya) are intended.
Tuy nhiên, nếu chỉ những người có căn độn được ám chỉ, thì không nên có sự phủ định; nhưng sự phủ định đã được thực hiện. Do đó, họ đọc là: “Trong trường hợp thứ ba, chỉ những người có căn lanh lợi mới được ám chỉ.”
Tesañhi sabbesampi parihāni na hotīti tassa laddhī’’ti paṭhanti.
For it is their doctrine that decline does not occur for any of them."
“Theo lập trường của ông, không có ai trong số họ không bị thoái hóa.”
Ayoniso atthaṃ gahetvāti sotāpannoyeva niyatoti vuttoti soyeva na parihāyati, na itareti atthaṃ gahetvā.
"Ayoniso atthaṃ gahetvā" (having wrongly grasped the meaning) means having understood the meaning that only a Sotāpanna is fixed (niyata) and therefore does not decline, but others do.
Bằng cách hiểu sai ý nghĩa: Bằng cách hiểu rằng chỉ có bậc Dự lưu được gọi là bất thối chuyển, nên chỉ vị ấy không thoái hóa, chứ không phải những vị khác.
‘‘Uparimaggatthāyā’’ti vuttaṃ atthaṃ aggahetvā niyatoti sotāpattiphalā na parihāyatīti etamatthaṃ gaṇhīti pana vadanti.
But some say that he took the meaning that "niyata" (fixed) refers to not declining from the fruit of stream-entry (sotāpattiphala), without taking the meaning stated as "for the sake of the higher path."
Tuy nhiên, người ta nói rằng, không nắm bắt ý nghĩa đã được nói là “vì mục đích của các đạo lộ cao hơn”, ông ta đã hiểu ý nghĩa này là “bất thối chuyển” có nghĩa là không thoái hóa khỏi quả vị Dự lưu.
241. Yaṃ panetthātiādimhi dassanamaggaphale ṭhitassa anantaraṃ arahattappattiṃ, tato parihāyitvā tattha ca ṭhānaṃ icchanto puna vāyāmena tadanantaraṃ arahattappattiṃ na icchatīti vicāretabbametaṃ.
In "yaṃ panetthā" (what indeed here), and so forth, this must be considered: one who wishes for the immediate attainment of arahantship for one established in the path and fruit of vision (dassanāmaggaphala), and then desires the decline from that state and re-establishment therein, does not desire the immediate attainment of arahantship again through effort.
241. Trong đoạn bắt đầu bằng “Và điều gì ở đây”, cần phải xem xét rằng người chủ trương sự chứng đắc A-la-hán quả ngay sau khi ở trong đạo và quả của kiến đạo, rồi thoái hóa khỏi đó và đứng vững ở đó, lại không chấp nhận sự chứng đắc A-la-hán quả ngay sau đó bằng sự nỗ lực trở lại.
262. Avasippatto jhānalābhīti sekkho vuttoti daṭṭhabbo.
"Avasippatto jhānalābhī" (one who has attained jhānas but not mastery) should be understood as referring to a Sekkha (learner).
262. Cần hiểu rằng “người chứng đắc thiền đã đạt đến sự thuần thục” là nói về bậc hữu học.
Puthujjano pana vasippatto avasippatto ca samayavimuttaasamayavimuttatantiyā aggahito, bhajāpiyamāno pana samāpattivikkhambhitānaṃ kilesānaṃ vasena samayavimuttabhāvaṃ bhajeyyāti vuttoti.
However, a puthujjana (ordinary person), whether having attained mastery or not, is not included in the category of samayavimutta or asamayavimutta. But if included, he would be considered samayavimutta (temporarily liberated) due to the defilements being suppressed by jhāna attainments.
Còn phàm nhân, dù đã đạt đến sự thuần thục hay chưa, không được bao gồm trong kinh văn về thời giải thoát và bất thời giải thoát, nhưng được nói rằng nếu được tiếp cận, người ấy có thể đạt được trạng thái thời giải thoát nhờ vào việc các phiền não đã bị trấn áp bởi sự nhập định.
265. Uttamahīnabhedo ‘‘tatra yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, sā ubhayeneva paṇītā akkhāyatī’’tiādisuttavasena (dī. ni. 3.152) vutto.
"Uttamahīnabhedo" (the distinction of superior and inferior) is mentioned in accordance with Suttas such as "Among these, whatever path is pleasant and swiftly leads to higher knowledge, that is said to be excellent in both respects" (Dī. Nī. 3.152).
265. Sự phân biệt cao thấp được nói đến theo kinh như “Trong số đó, con đường nào vừa dễ dàng vừa có thắng trí nhanh chóng, con đường đó được gọi là cao quý về cả hai phương diện”, v.v.
‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’nti ettha viya mutasaddo pattabbaṃ vadatīti āha ‘‘phusanāraha’’nti.
Just as the word "muta" in "diṭṭhaṃ sutaṃ muta" (seen, heard, sensed) refers to what is to be reached, so he says "phusanāraha" (fit to be touched/attained).
Ngài nói “đáng được xúc chạm” vì từ muta (được cảm nhận) ở đây, giống như trong câu “cái được thấy, được nghe, được cảm nhận”, chỉ đến đối tượng có thể đạt được.
269. ‘‘Paranimmitavasavattideve upādāya taduparī’’ti vuttaṃ, ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehī’’ti (a. ni. 9.21) pana suttassa vacanena heṭṭhāpi maggabhāvanampi na icchantīti viññāyati.
It is said: "upādāya taduparī to the Paranimmita-vasavatti devas and above," but from the words of the Sutta "Tīhi, bhikkhave, ṭhānehī" (Bhikkhus, in three ways) (A.N. 9.21), it is understood that they do not desire the development of the path even in the lower heavens.
269. Đã nói rằng “kể từ chư thiên ở cõi Tha Hóa Tự Tại trở lên”, nhưng qua lời của kinh “Này các Tỳ khưu, do ba trường hợp”, có thể hiểu rằng họ cũng không chấp nhận việc tu tập đạo lộ ngay cả ở các cõi thấp hơn.
270. ‘‘Gihīnañceva ekaccānañca devānaṃ maggapaṭilābhaṃ sandhāya paṭikkhepo tassevā’’ti vuttaṃ, ‘‘yattha natthī’’ti pana okāsavasena puṭṭho puggalavasena tassa paṭikkhepo na yutto.
It is said: "The refutation thereof, with reference to the attainment of the path by some laypeople and some devas," but when asked in terms of a place, as in "yattha natthī" (where there is none), it is not appropriate to refute it in terms of a person.
270. Đã nói rằng “sự phủ nhận của ông ta là nhắm đến sự chứng đắc đạo lộ của một số gia chủ và chư thiên”, nhưng khi được hỏi về phương diện nơi chốn là “nơi nào không có”, thì sự phủ nhận của ông ta về phương diện cá nhân là không hợp lý.
Yadi ca tassāyaṃ adhippāyo, sakavādinā samānādhippāyattā na niggahetabbo.
And if this is his intention, he should not be refuted since he has the same intention as the proponent of the doctrine (sakavādī).
Và nếu đây là ý của ông ta, thì ông ta không đáng bị khiển trách vì có cùng quan điểm với người cùng phe.
273. Rūpāvacaramaggena hi so idhavihāyaniṭṭho nāma jātoti idaṃ ‘‘idha bhāvitamaggo hi anāgāmī idhavihāyaniṭṭho nāma hotī’’tiādikena laddhikittanena kathaṃ sametīti vicāretabbaṃ.
This statement, "for by the rūpāvacara path, he has become one whose conclusion is to dwell here," how does it align with the statement of doctrine such as "for an Anāgāmī who has developed the path here is indeed one whose conclusion is to dwell here"? This should be examined.
273. Cần phải xem xét câu “Bởi vì vị ấy đã trở thành người viên tịch tại đây nhờ vào đạo lộ sắc giới” làm sao lại phù hợp với lời tuyên bố về lập trường bắt đầu bằng “Bởi vì bậc Bất lai đã tu tập đạo lộ tại đây thì được gọi là người viên tịch tại đây”.
Pubbe pana anāgāmī eva anāgāmīti vutto, idha jhānānāgāmisotāpannādikoti adhippāyo.
However, previously, only an Anāgāmī was called an Anāgāmī, but here, the intention is a jhāna-anāgāmī, Sotāpanna, and so on.
Tuy nhiên, trước đây chỉ có bậc Anāgāmī được gọi là Anāgāmī, nhưng ở đây ý muốn nói đến những người như Sotāpanna không trở lại cõi Dục do thiền định (jhāna).
Idha arahattamaggaṃ bhāvetvā idheva phalaṃ sacchikarontaṃ ‘‘idhaparinibbāyī’’ti vadati, idha pana maggaṃ bhāvetvā tattha phalaṃ sacchikarontaṃ ‘‘tatthaparinibbāyī arahā’’ti.
Here, one who cultivates the Arahantship Path in this realm and realizes the fruit right here is called "one who attains Nibbāna in this realm" (idha-parinibbāyī); however, one who cultivates the path in this realm and realizes the fruit there is called "an Arahant who attains Nibbāna there" (tatthaparinibbāyī arahā).
Ở đây, người phát triển A-la-hán đạo và chứng đắc quả A-la-hán ngay tại cõi Dục này được gọi là “người Niết-bàn tại đây”; còn người phát triển đạo (Anāgāmī-magga) tại cõi Dục này và chứng đắc quả (A-la-hán) tại cõi Tịnh Cư thiên được gọi là “A-la-hán Niết-bàn tại đó”.
280. Kiccasabbhāvanti tīhi pahātabbassa pahīnataṃ.
Kiccasabbhāva means the abandonment of what is to be abandoned by the three (lower paths).
Kiccasabbhāva (sự hoàn thành nhiệm vụ) là sự đoạn trừ những phiền não cần được đoạn trừ bởi ba đạo (hạ đạo).
Taṃ pana kiccaṃ yadi teneva maggena sijjhatīti laddhi, puthujjanakāle eva kāmarāgabyāpādā pahīnāti laddhīti etaṃ na sameti, tasmā puthujjanakāle pahīnānampi dassanamagge uppanne puna kadāci anuppattito tiṇṇaṃ maggānaṃ kiccaṃ sambhavatīti adhippāyo.
However, if the accomplishment of that task is by that very path (Anāgāmi-magga), then the view that kāmarāga (sensual lust) and byāpāda (ill-will) are abandoned already in the state of a puthujjana (worldling) does not cohere. Therefore, the intention is that even for defilements abandoned in the state of a puthujjana, the task of the three paths (Sotāpatti, Sakadāgāmi, Anāgāmi) can arise when the Dassanamagga (Path of Stream-entry) arises, since they do not recur again.
Nếu cho rằng nhiệm vụ đó được hoàn thành bởi chính đạo đó, thì quan điểm rằng tham ái và sân hận đã được đoạn trừ ngay trong giai đoạn phàm phu là không phù hợp. Do đó, ý nghĩa là ngay cả những phiền não đã được đoạn trừ trong giai đoạn phàm phu (bằng vikkhambhana-pahāna), khi Đạo Kiến (Sotāpatti-magga) phát sinh, chúng sẽ không bao giờ tái phát, nên nhiệm vụ của ba đạo vẫn tồn tại.
282. Sabbasmiṃ sarīre sabbanti sirasi pādā pacchato cakkhūnīti evaṃ sabbaṃ sabbattha atthīti attho.
The meaning of sabbasmiṃ sarīre sabbaṃ is that everything exists everywhere in the body, for example, feet on the head or eyes behind (the body).
Sabbasmiṃ sarīre sabbaṃ (tất cả trong toàn bộ thân thể) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có ở khắp mọi nơi không, ví dụ như chân ở trên đầu, mắt ở phía sau.
Sabbasmiṃ kāleti bālakāle yuvatā, vuḍḍhakāle bālatā, evaṃ sabbasmiṃ kāle sabbaṃ.
Sabbasmiṃ kāle means everything exists in every time, for example, youth in childhood, or childhood in old age.
Sabbasmiṃ kāle (trong mọi thời điểm) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có ở mọi thời điểm không, ví dụ như sự trẻ trung trong tuổi thơ, sự thơ ngây trong tuổi già.
Sabbenākārenāti nīlākārena pītaṃ, pītākārena lohitanti evaṃ.
Sabbenākārena means in every aspect, for example, yellow in the aspect of blue, or red in the aspect of yellow.
Sabbenākārena (theo mọi cách) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có theo mọi cách không, ví dụ như màu vàng theo cách màu xanh, màu đỏ theo cách màu vàng.
Sabbesu dhammesūti cakkhusmiṃ sotaṃ, sotasmiṃ ghānanti evaṃ.
Sabbesu dhammesu means in all phenomena, for example, the ear in the eye, or the nose in the ear.
Sabbesu dhammesu (trong tất cả các pháp) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có trong tất cả các pháp không, ví dụ như tai trong mắt, mũi trong tai.
Ayuttanti yogarahitaṃ vadati, taṃ pana ekasabhāvaṃ.
Ayuttaṃ refers to that which is devoid of connection, and that is a single essence.
Ayuttaṃ (không phù hợp) nói về sự không có sự kết hợp, và đó là một trạng thái duy nhất.
Kathaṃ pana ekasabhāvassa yogarahitatāti taṃ dassento ‘‘nānāsabhāvānañhī’’tiādimāha.
To show how a single essence can be devoid of connection, he said, "nānāsabhāvānañhi" and so on.
Để chỉ ra làm thế nào một trạng thái duy nhất lại không có sự kết hợp,* đã nói ‘‘nānāsabhāvānañhī’’ (chỉ dành cho những trạng thái khác nhau) và vân vân.
Dvinnañhi nānāsabhāvānaṃ aṅgulīnaṃ meṇḍakānaṃ vā aññamaññayogo hoti, na ekasseva sato, tasmā yo nānāsabhāvesu hoti yogo, tena rahitaṃ ekasabhāvaṃ ayoganti vuttaṃ.
Indeed, mutual connection exists between two fingers or two rams of different natures, but not of a single existing one. Therefore, that single essence, which is devoid of the connection that exists among different natures, is said to be "without connection" (ayoga).
Thật vậy, sự kết hợp lẫn nhau chỉ xảy ra giữa hai ngón tay hoặc hai con cừu có bản chất khác nhau, chứ không phải với một vật duy nhất. Do đó, cái được gọi là không có sự kết hợp (ayoga) là một vật có bản chất duy nhất, không có sự kết hợp như sự kết hợp xảy ra giữa những vật có bản chất khác nhau.
Idaṃ pucchatīti paravādīdiṭṭhiyā micchādiṭṭhibhāvaṃ gahetvā uppannāya attano diṭṭhiyā sammādiṭṭhibhāvo atthīti vuttaṃ hoti.
Idaṃ pucchati means that, taking the opponent's view as wrong view, the question is whether one's own view that has arisen is right view.
Idaṃ pucchati (câu hỏi này) có nghĩa là khi chấp nhận quan điểm của đối phương là tà kiến, thì có một quan điểm đúng đắn phát sinh từ quan điểm của chính mình.
285. Atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvāti paccuppannasaddena rūpasaddena cāti ubhohipi paccuppannarūpameva vattabbaṃ katvāti vuttaṃ hoti.
In atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvā (having abandoned past and future, making only present form disagreeable and indivisible), it is said that by both the word "present" and the word "form," only present form is to be spoken of.
Trong câu Atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvā (sau khi từ bỏ quá khứ và vị lai, chỉ xem sắc hiện tại là không đáng ưa và không thể phân chia), ý muốn nói rằng cả từ "hiện tại" và từ "sắc" đều chỉ đề cập đến sắc hiện tại.
Paññattiyā avigatattāti etena idaṃ viññāyati ‘‘na rūpapaññatti viya vatthapaññatti sabhāvaparicchinne pavattā vijjamānapaññatti, atha kho pubbāpariyavasena pavattamānaṃ rūpasamūhaṃ upādāya pavattā avijjamānapaññatti, tasmā vatthabhāvassa odātabhāvavigame vigamāvattabbatā yuttā, na pana rūpabhāvassa paccuppannabhāvavigame’’ti.
By paññattiyā avigatattā (because of the non-disappearance of designation), this is understood: "The designation of form (rūpa-paññatti) is not an existing designation (vijjamāna-paññatti) that operates within a distinctly characterized essence, like the designation of a cloth (vatthapaññatti), but rather a non-existing designation (avijjamāna-paññatti) that operates by taking a collection of forms that are constantly arising in succession (pubbāpariyavasena). Therefore, it is appropriate to say that the non-disappearance (avigama) is due to the non-disappearance of the white aspect of the cloth, not due to the non-disappearance of the present aspect of the form."
Với câu Paññattiyā avigatattā (do sự không biến mất của khái niệm), điều này được hiểu rằng "khái niệm về y phục" không phải là "khái niệm tồn tại" diễn ra trong một ý nghĩa được xác định bởi bản chất như "khái niệm về sắc", mà là "khái niệm không tồn tại" diễn ra dựa trên tổng thể sắc đang diễn ra theo thứ tự trước sau. Do đó, việc nói rằng sự biến mất là phù hợp khi bản chất của y phục mất đi trạng thái trắng, chứ không phải khi bản chất của sắc mất đi trạng thái hiện tại.
288. Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttanti ettha anāgataṃ anāgataṃ hutvā puna paccuppannaṃ hontaṃ hutvā hotīti, tathā paccuppannaṃ paccuppannaṃ hontaṃ pubbe anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hotīti hutvā hotīti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttaṃ, it should be understood that "hutvā hoti" (having become, it is) is said because the future (anāgata) having become future, then becoming present, is said to be "having become future, it is present"; and similarly, the present (paccuppanna) having become present, having been future before, becomes present, and is thus said to be "having become, it is".
Trong câu Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttaṃ (đã nói rằng cái vị lai hoặc hiện tại đã từng là và sẽ là), phải hiểu rằng cái vị lai đã từng là vị lai rồi lại trở thành hiện tại, tức là đã từng là và sẽ là; và tương tự, cái hiện tại đã từng là hiện tại, trước đó đã từng là vị lai rồi trở thành hiện tại, tức là đã từng là và sẽ là.
Kiṃ te tampi hutvā hotīti tabbhāvāvigamato hutvāhotibhāvānuparamaṃ anupacchedaṃ pucchatīti adhippāyo yutto.
The meaning of kiṃ te tampi hutvā hotīti (Is that also "having become, it is" for you?) is appropriate as questioning the non-cessation, the non-interruption of the state of "having become, it is" due to the non-disappearance of that state.
Kiṃ te tampi hutvā hotī (cái đó cũng đã từng là và sẽ là ư?) có nghĩa là câu hỏi về sự không gián đoạn, sự không ngừng của trạng thái "đã từng là và sẽ là" do sự không biến mất của trạng thái đó, là phù hợp.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvatoti anāgataṃ hutvā paccuppannabhūtassa puna anāgataṃ hutvā paccuppannābhāvato.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvato means that having become future, it has become present, and again it does not become present by having become future.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvato (do cái đã từng là không còn là nữa) có nghĩa là do cái đã từng là vị lai và đã trở thành hiện tại, không thể trở lại thành vị lai rồi lại thành hiện tại nữa.
Yasmā tanti taṃ hutvā bhūtaṃ paccuppannaṃ yasmā anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hontaṃ ‘‘hutvā hotī’’ti saṅkhyaṃ gataṃ, tasmā dutiyampi ‘‘hutvā hotī’’ti vacanaṃ arahatīti paṭijānātīti adhippāyo.
Yasmā taṃ means that since that present (state) which has become by existing has been designated as "hutvā hoti" by becoming future and then present, therefore, it deserves to be called "hutvā hoti" a second time; this is the intention of affirming it.
Yasmā taṃ (vì cái đó) có nghĩa là vì cái hiện tại đã từng là vị lai và đã trở thành hiện tại được gọi là "đã từng là và sẽ là", nên lần thứ hai cũng xứng đáng được gọi là "đã từng là và sẽ là", và đối phương chấp nhận điều đó.
Evaṃ pana dhamme hutvāhotibhāvānuparamaṃ vadantassa adhamme sasavisāṇe nahutvāna hotibhāvānuparamo āpajjatīti adhippāyena ‘‘atha na’’ntiādimāha.
However, if one who asserts the non-cessation of "having become, it is" for phenomena, then for non-phenomena like a hare's horn, the non-cessation of "not having become, it is not" would follow; with this intention, he said "atha na" and so on.
Và khi người nói về sự không gián đoạn của trạng thái "đã từng là và sẽ là" trong các pháp, thì trong các phi pháp như sừng thỏ, sự không gián đoạn của trạng thái "không từng là và không là" sẽ xảy ra. Với ý nghĩa này,* đã nói ‘‘Atha na’’ (Vậy thì không) và vân vân.
Paṭikkhittanayenāti kālanānattena.
Paṭikkhittanayenā means by the difference in time.
Paṭikkhittanayenā (theo cách bác bỏ) là do sự khác biệt về thời gian.
Paṭiññātanayenāti atthānānattena.
Paṭiññātanayenā means by the non-difference in meaning.
Paṭiññātanayenā (theo cách thừa nhận) là do sự không khác biệt về ý nghĩa.
Atthānānattaṃ icchantopi pana anāgatassa paccuppanne vuttaṃ hotibhāvaṃ, paccuppannassa ca anāgate vuttaṃ hutvābhāvaṃ kathaṃ paṭijānātīti vicāretabbaṃ.
However, even if one desires non-difference in meaning, how can one admit the state of "is" (hotibhāva) ascribed to the future when it becomes present, and the state of "having been" (hutvābhāva) ascribed to the present when it becomes past?
Tuy nhiên, ngay cả khi chấp nhận sự không khác biệt về ý nghĩa, cần phải xem xét làm thế nào mà người đó lại thừa nhận trạng thái "là" được nói về cái vị lai trong cái hiện tại, và trạng thái "đã từng là" được nói về cái hiện tại trong cái vị lai.
Atthānānattameva hi tena anuññāyati, na anāgate paccuppannabhāvo, paccuppanne vā anāgatabhāvoti.
Indeed, he only permits non-difference in meaning, not the present state in the future, nor the future state in the present.
Thật vậy, người đó chỉ thừa nhận sự không khác biệt về ý nghĩa, chứ không thừa nhận trạng thái hiện tại trong cái vị lai, hay trạng thái vị lai trong cái hiện tại.
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvāti anuññātapañhassa hutvā hoti hutvā hotīti doso vuttoti avuttadosaṃ atikkamma paṭikkhittapañhaṃ puna gahetvā tena codetīti attho.
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā means that having transcended the fault stated in the affirmed question "hutvā hoti hutvā hoti", he takes up the rejected question again and censures it with that, meaning by saying "na hutvā na hoti".
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā (sau khi đảo ngược câu hỏi đã bác bỏ trước đó) có nghĩa là sau khi vượt qua lỗi đã được nói trong câu hỏi đã được chấp nhận là "đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là",* lại lấy câu hỏi đã bác bỏ và chất vấn bằng câu đó.
Ettha ca atthānānattena hutvāhotīti anujānantassa doso kālanānattāyeva anāgataṃ paccuppannanti paṭikkhepena kathaṃ hotīti?
And here, for one who affirms "hutvā hoti" by non-difference in meaning, how does the fault arise from the difference in time, when it is rejected as "is the future present?"
Ở đây, làm thế nào mà lỗi của người thừa nhận "đã từng là và sẽ là" do sự không khác biệt về ý nghĩa lại xảy ra khi bác bỏ câu hỏi "cái vị lai là cái hiện tại" do sự khác biệt về thời gian?
Tasseva anujānanapaṭikkhepatoti adhippāyo.
The intention is that it is due to the rejection of his own affirmation.
Ý nghĩa là do chính sự bác bỏ của người thừa nhận đó.
Ekekanti anāgatampi na hutvā na hoti paccuppannampīti tadubhayaṃ gahetvā ‘‘ekekaṃ na hutvā na hoti na hutvā na hotī’’ti vuttaṃ, na ekekameva na hutvā na hoti na hutvā na hotīti.
Ekekaṃ means that both the future and the present, taken together, are said to be "ekekaṃ na hutvā na hoti na hutvā na hoti" (each is neither having become nor is, neither having become nor is), not that each one individually is neither having become nor is, neither having become nor is.
Ekekaṃ (từng cái một) có nghĩa là cả cái vị lai cũng không phải là không từng là và không là, và cái hiện tại cũng vậy. Do đó, khi lấy cả hai cái đó, đã nói là ‘‘từng cái một không từng là và không là, không từng là và không là’’, chứ không phải chỉ nói từng cái một là không từng là và không là.
Esa nayo purimasmiṃ ‘‘ekekaṃ hutvā hoti hutvā hotī’’ti vacanepi.
This method also applies to the previous statement "ekekaṃ hutvā hoti hutvā hoti".
Cách này cũng tương tự trong câu trước ‘‘từng cái một đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là’’.
Anāgatassa hi ‘‘hutvā hotī’’ti nāmaṃ paccuppannassa cāti dvepi nāmāni saṅgahetvā ‘‘hutvā hoti hutvā hotī’’ti coditaṃ, tathā ‘‘na hutvā na hoti na hutvā na hotī’’ti cāti adhippāyo.
The intention is that both the name "hutvā hoti" of the future and the name of the present are encompassed, and it is questioned as "is it hutvā hoti, hutvā hoti?", and similarly as "is it na hutvā na hoti, na hutvā na hoti?".
Ý nghĩa là khi chất vấn, đã bao gồm cả hai tên gọi "đã từng là và sẽ là" của cái vị lai và cái hiện tại, tức là "đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là"; và tương tự, "không từng là và không là, không từng là và không là".
Sabbato andhakārena pariyonaddho viyāti etena apariyonaddhena paṭijānitabbaṃ siyāti dasseti.
By sabbato andhakārena pariyonaddho viyā (as if encompassed by darkness on all sides), he shows that it should be affirmed by one not encompassed by darkness.
Sabbato andhakārena pariyonaddho viyā (như bị bao phủ hoàn toàn bởi bóng tối) chỉ ra rằng nếu không bị bao phủ, thì nên thừa nhận.
Ettha ca purimanaye hutvā bhūtassa puna hutvāhotibhāvo codito, dutiyanaye anāgatādīsu ekekassa hutvāhotināmatāti ayaṃ viseso.
And here, the difference is that in the former method, the recurrence of "having become, it is" for what has become by existing is censured, and in the latter method, the designation "hutvā hoti" for each of the future, etc., is censured.
Ở đây, có sự khác biệt là trong cách trước, trạng thái "đã từng là và sẽ là" của cái đã từng là được chất vấn; còn trong cách thứ hai, trạng thái "mang tên đã từng là và sẽ là" của từng cái trong vị lai và vân vân được chất vấn.
291. Yuttivirodho arahato sarāgādibhāve puthujjanena anānattaṃ brahmacariyavāsassa aphalatāti evamādiko daṭṭhabbo.
Yuttivirodho (contradiction of reason) should be understood as, for example, the non-difference of an Arahant from a puthujjana if he has passion, etc., and the fruitlessness of practicing the holy life.
Yuttivirodho (sự mâu thuẫn về lý lẽ) nên được hiểu là sự không khác biệt với phàm phu về trạng thái còn tham ái và vân vân của A-la-hán, và sự vô ích của việc sống phạm hạnh, và vân vân.
295. Tena kāraṇenāti atītaatthisaddānaṃ ekatthattā atthisaddatthassa ca nvātītabhāvato ‘‘atītaṃ nvātītaṃ, nvātītañca atītaṃ hotī’’ti vuttaṃ hoti.
295. Tena kāraṇenā (for this reason) means that because the terms atīta (past) and atthi (is/exists) have the same meaning, and because the meaning of atthi is nvātīta (not past), it is stated that “the past is nvātīta, and nvātīta is the past.”
295. Tena kāraṇenā (Vì lý do đó) – Ở đây, do các từ "atīta" (quá khứ) và "atthi" (có) có cùng một nghĩa, và do nghĩa của từ "atthi" không phải là "nvātīta" (không phải quá khứ), nên được nói rằng: "quá khứ là nvātīta, và nvātīta là quá khứ".
Ettha pana atītādīnaṃ atthitaṃ vadantassa paravādissevāyaṃ doso yathā āpajjati, na pana ‘‘nibbānaṃ atthī’’ti vadantassa sakavādissa, tathā paṭipādetabbaṃ.
Here, however, it should be demonstrated how this fault applies only to the opponent who asserts the existence of past and so forth, but not to our own side, who asserts that “Nibbāna exists.”
Tuy nhiên, trong phần này, cần phải trình bày rằng lỗi này chỉ xảy ra với người đối luận khi nói về sự tồn tại của quá khứ, v.v., chứ không xảy ra với người theo quan điểm của chúng ta khi nói "Nibbāna có tồn tại".
299. Tiṇṇaṃ rāsīnanti avipakkavipākavipakkavipākaavipākānaṃ.
299. Tiṇṇaṃ rāsīnaṃ (of the three aggregates) refers to those whose results are unripe, those whose results are ripe, and those who are without results.
299. Tiṇṇaṃ rāsīnaṃ (của ba nhóm) là: các nghiệp chưa chín muồi, các quả đã chín muồi, và các nghiệp không có quả.
Vohāravasena avipakkavipākānaṃ atthitaṃ vadanto kathaṃ codetabboti vicāreti ‘‘kammupacayaṃ cittavippayuttaṃ saṅkhāraṃ icchantī’’ti.
How should the opponent, who asserts the existence of actions with unripe results in conventional terms, be censured? The text considers this with the statement, “They desire an accumulation of kamma, an unassociated saṅkhāra.”
Người đối luận nói về sự tồn tại của các nghiệp chưa chín muồi theo cách thông thường, vậy làm sao có thể chất vấn được? (Người biên soạn) xem xét rằng: "Họ chấp nhận sự tích lũy nghiệp là một hành (saṅkhāra) không tương ưng với tâm (cittavippayutta)".
301. Lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāyāti lokiyalokuttarāya sammāsatiyā satipaṭṭhānattā, lokuttarāyayeva vā paramatthasatipaṭṭhānattā tassā vasena lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāyāti attho.
301. Lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāyāti (for the purpose of asking about its supramundane nature) means that because right mindfulness (sammā-sati), whether mundane or supramundane, is satipaṭṭhāna, or because only supramundane mindfulness is paramattha-satipaṭṭhāna, it is for the purpose of asking about its supramundane nature through that.
301. Lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāyā (để hỏi về trạng thái siêu thế) có nghĩa là, do chánh niệm (sammāsati) có cả thế gian và siêu thế đều là niệm xứ (satipaṭṭhāna), hoặc do chỉ có niệm xứ siêu thế là niệm xứ tối hậu (paramatthasatipaṭṭhāna), nên ý nghĩa là để hỏi về trạng thái siêu thế theo niệm xứ đó.
Pabhedapucchāvasenāti lokiyalokuttarasatipaṭṭhānasamudāyabhūtassa satipaṭṭhānassa pabhedānaṃ pucchāvasena.
Pabhedapucchāvasenāti (by way of asking about its distinctions) refers to asking about the distinctions of satipaṭṭhāna, which is the collection of mundane and supramundane satipaṭṭhāna.
Pabhedapucchāvasena (theo cách hỏi về các loại khác nhau) là theo cách hỏi về các loại khác nhau của niệm xứ, vốn là tập hợp của niệm xứ thế gian và siêu thế.
307. Adhimānikānaṃ sukkavissaṭṭhidassanaṃ vicāretabbaṃ.
307. The sight of semen emission in those adhimānikā (who are conceited) should be examined.
307. Cần xem xét việc thấy sự xuất tinh của những người tự mãn (adhimānika).
Te hi samādhivipassanāhi vikkhambhitarāgāva, bāhirakānampi ca kāmesu vītarāgānaṃ sukkavissaṭṭhiyā abhāvo vuttoti.
For they are those whose lust is suppressed by samādhi and vipassanā, and it has been said that there is no semen emission even for outsiders who are dispassionate towards sensual pleasures.
Vì những người đó đã diệt trừ tham ái bằng samatha và vipassanā, và cũng đã nói rằng những người ngoại đạo đã ly tham ái không có sự xuất tinh.
Adhimānikapubbā pana adhippetā siyuṃ.
But perhaps those who were formerly adhimānikā are intended.
Tuy nhiên, có thể là những người đã từng tự mãn được đề cập ở đây.
308. Vacasāyattheti nicchayatthe, ‘‘kiṃ kāraṇā’’ti pana kāraṇassa pucchitattā brahmacariyakathāyaṃ viya kāraṇattheti yuttaṃ.
308. Vacasāyattheti (in the meaning of 'by word') refers to the meaning of determination. But since the reason is asked with “for what reason?”, it is appropriate to take it in the meaning of 'reason,' as in the Brahmacariya-kathā.
308. Vacasāyatthe (trong nghĩa của từ) là trong nghĩa quyết định, nhưng vì lý do được hỏi là "vì lý do gì", nên hợp lý hơn nếu hiểu là trong nghĩa lý do, giống như trong bài nói về đời sống Phạm hạnh (brahmacariya).
326. Vacībhedakathāyaṃ lokuttaraṃ paṭhamajjhānaṃ samāpannoti paṭhamamaggaṃ sandhāya vadati, yasmā so dukkhanti vipassati, tasmā dukkhamicceva vācaṃ bhāsati, na samudayotiādīnīti adhippāyo.
326. In the Vacībhedakathā, lokuttaraṃ paṭhamajjhānaṃ samāpanno (one who has attained the supramundane first jhāna) refers to the first path, meaning that because such a person discerns suffering, he speaks the word “suffering,” and not “origin” and so forth.
326. Trong Vacībhedakathā, câu "lokuttaraṃ paṭhamajjhānaṃ samāpanno" (đã nhập vào thiền thứ nhất siêu thế) được nói để chỉ Sơ đạo (paṭhamamagga), ý là vì người đó quán khổ (dukkha), nên chỉ nói lời "đây là khổ" chứ không nói "đây là tập khởi", v.v.
335. Cittaṭṭhitikathāyaṃ cullāsīti…pe… ādivacanavasenāti āruppeyeva evaṃ yāvatāyukaṭṭhānaṃ vuttaṃ, na aññatthāti katvā paṭikkhipatīti adhippāyo.
335. In the Cittaṭṭhitikathā, cullāsīti…pe… ādivacanavasenāti (by way of the statement beginning with 'eighty-four...') implies that it is rejected on the grounds that such a lifelong duration is stated only for the immaterial realms, not elsewhere. By this, the second half-verse “They, too, do not remain, accompanied by two consciousnesses” (Mhāniddesa 10, slightly different) should also be seen. And the non-contradiction with the former permission for a duration of a hundred years etc. should be clarified. The question muhuttaṃ muhuttaṃ (moment by moment) is stated as if asked by our own side, but it should be understood as asked by the opponent.
335. Trong Cittaṭṭhitikathā, cullāsīti…pe… ādivacanavasenā (theo cách nói "tám mươi tư... v.v.") có nghĩa là người đối luận bác bỏ điều đó, cho rằng chỉ trong các cõi vô sắc (āruppeyeva) mới nói rằng tâm an trụ suốt đời (yāvatāyukaṭṭhānaṃ), chứ không phải ở nơi nào khác.
Etena pana ‘‘na tveva tepi tiṭṭhanti, dvīhi cittasamohitā’’ti (mahāni. 10 thokaṃ visadisaṃ) dutiyāpi aḍḍhakathā passitabbā.
By this, the second half-verse “They, too, do not remain, accompanied by two consciousnesses” (Mhāniddesa 10, slightly different) should also be seen.
Qua đó, cũng cần xem xét câu kệ thứ hai "Na tveva tepi tiṭṭhanti, dvīhi cittasamohitā" (Họ cũng không an trụ, bị hai tâm chi phối) (Mahāni. 10, hơi khác một chút).
Purimāya ca vassasatādiṭṭhānānuññāya avirodho vibhāvetabbo.
And the non-contradiction with the former permission for a duration of a hundred years etc. should be clarified.
Và cần phải làm rõ sự không mâu thuẫn với sự cho phép an trụ hàng trăm năm đã nói trước đó.
Muhuttaṃ muhuttanti pañho sakavādinā pucchito viya vutto, paravādinā pana pucchitoti daṭṭhabbo.
The question Muhuttaṃ muhuttaṃ (moment by moment) is stated as if asked by our own side, but it should be understood as asked by the opponent.
Muhuttaṃ muhuttaṃ (từng khoảnh khắc, từng khoảnh khắc) – câu hỏi này được trình bày như thể được người theo quan điểm của chúng ta hỏi, nhưng cần hiểu là do người đối luận hỏi.
339. Anupubbābhisamayakathāyaṃ athavātiādinā idaṃ dasseti – catunnaṃ ñāṇānaṃ ekamaggabhāvato na ekamaggassa bahubhāvāpatti, anupubbena ca sotāpattimaggaṃ bhāvetīti upapannanti paṭijānātīti.
339. In the Anupubbābhisamayakathā, athavātiādinā (by the passage beginning with 'or else') shows this: because the four knowledges constitute one path, there is no multiplicity of the single path, and it is fitting to say that one develops the Stream-entry Path gradually; thus, he affirms it.
339. Trong Anupubbābhisamayakathā, với athavā (hoặc là) v.v., điều này cho thấy rằng do bốn tuệ (ñāṇa) là một đạo (magga), nên không có việc một đạo trở thành nhiều đạo; và việc tu tập đạo Dự lưu (sotāpattimagga) một cách tuần tự là hợp lý – người đó chấp nhận điều này.
345. Aṭṭhahi ñāṇehīti ettha paṭisambhidāñāṇehi saha aṭṭhasu gahitesu niruttipaṭibhānapaṭisambhidāhi sotāpattiphalasacchikiriyā kathaṃ hotīti vicāretabbaṃ.
345. In aṭṭhahi ñāṇehīti (by eight knowledges), if the eight knowledges include the knowledges of analytic insight (paṭisambhidāñāṇa), it should be considered how the realization of the Stream-entry Fruition occurs through the knowledges of analytic insight concerning language and ready wit.
345. Aṭṭhahi ñāṇehī (với tám tuệ) – ở đây, khi tám tuệ được bao gồm cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidāñāṇa), cần xem xét làm thế nào mà việc chứng đắc quả Dự lưu (sotāpattiphala) có thể xảy ra với tuệ phân tích ngôn ngữ (niruttipaṭisambhidā) và tuệ phân tích biện tài (paṭibhānapaṭisambhidā).
347. Vohārakathāyaṃ udāhu sotādīnipīti ekantalokiyesu visayavisayīsu visayasseva lokuttarabhāvo, na visayīnanti natthettha kāraṇaṃ.
347. In the Vohārakathā, concerning udāhu sotādīnipīti (or also the ear and so forth), there is no reason why in the case of exclusively mundane objects and faculties, only the object (e.g., sound) should be supramundane, and not the faculties (e.g., ear-consciousness).
347. Trong Vohārakathā, udāhu sotādīnipī (hay là các giác quan như tai, v.v., cũng vậy) – không có lý do gì để chỉ có đối tượng (visaya) của các đối tượng và chủ thể hoàn toàn thế gian (ekantalokiya) là siêu thế, mà không phải là chủ thể.
Yathā ca visayīnaṃ lokuttarabhāvo asiddho, tathā visayassa saddāyatanassa.
And just as the supramundane nature of the faculties is unestablished, so is that of the sound-ayatana, the object.
Và cũng như trạng thái siêu thế của các chủ thể (visayī) không được chứng minh, thì trạng thái siêu thế của đối tượng âm thanh (saddāyatana) cũng vậy.
Tattha yathā asiddhalokuttarabhāvassa tassa lokuttaratā, evaṃ sotādīnaṃ āpannāti kinti tānipi lokuttarānīti attho daṭṭhabbo.
Therefore, just as the supramundane nature of that sound-ayatana, whose supramundane nature is unestablished, has arisen (according to your view), so also has the supramundane nature of the ear and so forth arisen. What then? Are these also supramundane? This is the meaning to be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng cũng như trạng thái siêu thế của đối tượng âm thanh, vốn có trạng thái siêu thế không được chứng minh, được chấp nhận là siêu thế, thì trạng thái siêu thế của các giác quan như tai, v.v., cũng được chấp nhận, vậy thì chúng có phải là siêu thế không?
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahetabbo.
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahaṇṇo (If it were to impinge upon the supramundane, it would be supramundane; this meaning should not be taken).
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahaṇeyya (Nếu nó bị cản trở bởi cái siêu thế, thì nó sẽ là siêu thế – không nên chấp nhận nghĩa này).
Na hi lokuttare paṭihaññatīti parikappitepi saddassa lokuttarabhāvo atthīti adhippāyo.
For even if it is conceived that it impinges upon the supramundane, there is no supramundane nature for sound; this is the intention.
Ý là, ngay cả khi giả định rằng âm thanh bị cản trở bởi cái siêu thế, thì trạng thái siêu thế của âm thanh cũng không tồn tại.
‘‘Lokiyena ñāṇenā’’ti uddhaṭaṃ, ‘‘viññāṇenā’’ti pana pāḷi, tañca viññāṇaṃ sotasambandhena sotaviññāṇanti viññāyatīti.
‘‘Lokiyena ñāṇenā’’ti (by mundane knowledge) is quoted, but the Pāli is ‘‘viññāṇenā’’ti (by consciousness), and that consciousness, by its connection with the ear, is known as ear-consciousness.
"Lokiyena ñāṇenā" (bằng tuệ thế gian) đã được trích dẫn, nhưng Pāḷi là "viññāṇenā" (bằng thức), và thức đó được hiểu là nhĩ thức (sotaviññāṇa) do liên hệ với tai (sota).
Anekantatāti lokiyena ñāṇena jānitabbato lokiyoti etassa hetussa lokiye lokuttare ca sambhavato anekantabhāvo siyāti adhippāyo.
Anekantatāti (non-exclusiveness) means that because it is to be known by mundane knowledge, it is mundane. The intention is that this reason would be non-exclusive because it can apply to both the mundane and the supramundane.
Anekantatā (tính không nhất định) – ý là, do tuệ thế gian có thể nhận biết được, nên nó là thế gian; do lý do này có thể xảy ra cả trong thế gian và siêu thế, nên có thể có tính không nhất định.
353. Dve dukkhasaccāni na icchatīti yesaṃ dvinnaṃ dvīhi nirodhehi bhavitabbaṃ, tāni dve dukkhasaccāni na icchatīti vuttaṃ hoti.
353. Dve dukkhasaccāni na icchati (He does not desire the two truths of suffering) means that he does not desire those two truths of suffering for which there should be two cessations.
353. Dve dukkhasaccāni na icchati (không chấp nhận hai Khổ đế) có nghĩa là người đó không chấp nhận hai Khổ đế mà lẽ ra phải có hai sự diệt (nirodha).
Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhātiādinā paṭisaṅkhāya vinā niruddhā asamudācaraṇasaṅkhārā appaṭisaṅkhāniruddhāti dasseti, na uppajjitvā bhaṅgāti.
By Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhātiādinā (those that have ceased without discerning by supramundane knowledge) and so forth, it is shown that saṅkhāras that have ceased without arising are appaṭisaṅkhānirodha (cessation without discernment), not those that arise and then break up.
Với "Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhā" (Những pháp không bị diệt bởi tuệ siêu thế sau khi quán xét) v.v., điều này cho thấy rằng các hành (saṅkhāra) đã diệt mà không có sự quán xét (paṭisaṅkhāya) là sự diệt không quán xét (appaṭisaṅkhānirodha), tức là sự không khởi lên, chứ không phải là sự hoại diệt sau khi khởi lên.
Tena appaṭisaṅkhānirodho ca asamudācaraṇanirodhoti dassitaṃ hoti.
Thereby, it is shown that appaṭisaṅkhānirodha is asamudācaraṇanirodha (cessation of non-arising).
Qua đó, điều này cho thấy rằng sự diệt không quán xét là sự diệt không khởi lên.
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇanti yathā niddesato vitthārato sabbaṃ sabbākāraṃ ṭhānāṭṭhānādiṃ ajānantāpi ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyyā’’tiādinā (a. ni. 1.268) ṭhānāṭṭhānāni uddesato saṅkhepato sāvakā jānanti, na evaṃ ‘‘āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānātī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.113) uddesamattenapi indriyaparopariyattaṃ jānantīti ‘‘asādhāraṇa’’nti āha.
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇaṃ (the knowledge of the superior and inferior faculties is uncommon): Just as disciples know the right and wrong occasions etc. (ṭhānāṭṭhāna) in summary, as in “This is not a proper occasion, an impossibility, that a person endowed with right view would regard any saṅkhāra as permanent” and so forth, even though they do not know everything comprehensively, in all aspects, in detail; similarly, they do not know the superior and inferior faculties even in summary, as in “He knows the dispositions, he knows the latent tendencies” and so forth. Therefore, it is said ‘‘asādhāraṇaṃ’’ (uncommon).
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇaṃ (sự hiểu biết về sự khác biệt của các căn là không phổ biến) – điều này có nghĩa là, mặc dù các đệ tử (sāvaka) có thể biết được các điều hợp lý và không hợp lý một cách tóm tắt, khái quát, như "Đây là điều không hợp lý, không thể có chuyện một người có chánh kiến lại chấp nhận bất kỳ hành nào là thường còn" (A.N. 1.268), v.v., nhưng họ không thể biết được sự khác biệt của các căn (indriyaparopariyattaṃ) một cách chi tiết, toàn diện, ở mọi khía cạnh, như "biết khuynh hướng, biết tùy miên" (Paṭi. Ma. 1.113), ngay cả chỉ bằng cách tóm tắt, khái quát. Vì vậy, (người biên soạn) nói "asādhāraṇaṃ" (không phổ biến).
Therena pana saddhādīnaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanamattaṃ sandhāya ‘‘sattānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāmī’’ti (paṭi. ma. 2.44) vuttaṃ, na yathāvuttaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ tathāgatabalanti ayamettha adhippāyo daṭṭhabbo.
However, what was said by the Elder, ‘I truly discern the varied dispositions of the faculties of beings,’ refers only to the knowing of the sharpness and dullness of the faculties such as saddhā, etc. It does not refer to the knowledge of the varied dispositions of the faculties, as stated, being a Tathāgata’s power. This is the intention to be understood here.
Lại nữa, Trưởng lão đã nói “tôi biết như thật về sự hơn kém các căn của chúng sanh” là nhắm đến việc chỉ biết trạng thái sắc bén hay mềm yếu của các căn như tín, v.v., chứ không phải nhắm đến Indriyaparopariyattañāṇa là một năng lực của Như Lai như đã được nói đến. Ý nghĩa này ở đây cần được hiểu như vậy.
‘‘Uddesato ṭhānāṭṭhānādimattajānanavasena paṭijānātī’’ti vuttaṃ, evaṃ pana paṭijānantena ‘‘tathāgatabalaṃ sāvakasādhāraṇa’’nti idampi evameva paṭiññātaṃ siyāti kathamayaṃ codetabbo siyā.
It is stated: ‘He affirms by way of merely knowing the right and wrong conditions in summary.’ If one affirms in this manner, then this too, ‘the Tathāgata’s power is shared with disciples,’ would be affirmed in the same way. So how would this* be admonished?
“Thừa nhận theo cách biết một cách tóm tắt về xứ và phi xứ, v.v.” đã được nói. Nhưng người thừa nhận như vậy, thì lời này “năng lực của Như Lai là chung cho các vị thinh văn” cũng sẽ được thừa nhận theo cách tương tự. Do đó, làm sao người này có thể bị chất vấn?
357. Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassa dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjati yathāvuttanayenāti vicāretabbaṃ.
357. It should be investigated how, for one who affirms by referring to formations (saṅkhāra), the convergence of the two types of contact arises according to the aforementioned method.
357. Cần phải xem xét rằng, đối với người thừa nhận nhắm đến các hành, làm sao sự hợp nhất của hai loại xúc lại có thể xảy ra theo phương pháp đã nói.
Parikappanavasena āropetvā ṭhapetabbatāya satto ‘‘paṇidhī’’ti vutto.
A being is called ‘paṇidhi’ because it is to be conceived and established by way of imagination.
Do phải được đặt lên bằng cách tưởng định, chúng sanh được gọi là “paṇidhi”.
So pana ekasmimpi āropetvā na ṭhapetabboti ekasmimpi āropetvā ṭhapetabbena tena rahitatā vuttā.
And it is stated that it should not be conceived and established in any single one (of the aggregates), thus indicating its absence from that which is to be conceived and established in any single one.
Nhưng vì nó không nên được đặt lên dù chỉ trong một (uẩn), nên sự vắng mặt của nó, cái mà đáng lẽ được đặt lên dù chỉ trong một (uẩn), đã được nói đến.
366. Jhānena vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ cittaṃ maggakkhaṇe samucchedavimuttiyā vimuccamānaṃ nāma hotīti etissā laddhiyā ko dosoti vicāretabbaṃ.
366. It should be investigated what fault there is in the doctrine that the mind, liberated by jhāna through vikkhambhana-vimutti (liberation by suppression), is said to be in the process of being liberated by samuccheda-vimutti (liberation by cutting off) at the moment of the path.
366. Cần phải xem xét rằng, có lỗi gì trong học thuyết này: “Tâm đã giải thoát bằng trấn phục giải thoát nhờ thiền, trong khoảnh khắc của đạo, được gọi là đang giải thoát bằng đoạn diệt giải thoát.”
Yadi vippakataniddese doso, tatrāpi tena vimuccamānatāya ‘‘vimuttaṃ vimuccamāna’’nti vuttaṃ.
If there is a fault in the designation of the 'not-yet-liberated', then there too it is said to be 'liberated and in the process of being liberated' due to its state of being liberated.
Nếu có lỗi trong việc chỉ ra hành động chưa hoàn tất, thì ở đó cũng vậy, do trạng thái đang giải thoát, nên đã nói “đã giải thoát đang giải thoát”.
Sati ca dose uppādakkhaṇe vimuttaṃ, vayakkhaṇe vimuccamānanti vimuttavimuccamānavacanassa na codetabbaṃ siyā, atha kho vimuccamānavacanamevāti.
And if there is a fault, the expression 'liberated and in the process of being liberated' should not be censured, as it is 'liberated' at the moment of arising and 'in the process of being liberated' at the moment of passing away; rather, only the expression 'in the process of being liberated' should be censured.
Và nếu có lỗi, thì đã giải thoát trong khoảnh khắc sanh, đang giải thoát trong khoảnh khắc diệt, do đó lời nói về đã giải thoát và đang giải thoát không nên bị chất vấn, mà chỉ có lời nói về đang giải thoát mà thôi.
Ekadesena, ekadese vā vimuccamānassa ca vimuttakiriyāya ekadeso visesanaṃ hotīti ‘‘bhāvanapuṃsaka’’nti vuttaṃ.
And since the expression for 'a part' or 'in a part' serves as a qualification for the act of liberation of that which is in the process of being liberated, it is stated as 'bhāvanapuṃsaka'.
Do một phần, hoặc trong một phần, và một phần của hành động đã giải thoát là đặc điểm của cái đang giải thoát, nên đã nói là “bhāvanapuṃsaka”.
Kaṭādayoti kaṭapaṭādayo.
Kaṭādayo means mats, clothes, and so forth.
Kaṭādayo nghĩa là chiếu, vải, v.v.
Ekeneva cittenāti ekeneva phalacittenāti adhippāyo.
By one mind only means by one fruit-mind only; this is the intention.
Bằng chỉ một tâm có nghĩa là bằng chỉ một tâm quả.
368. Anulomagotrabhukkhaṇepi asamudācarantā maggakkhaṇepi pahīnā eva nāma bhaveyyunti laddhi uppannāti adhippāyena anulomagotrabhuggahaṇaṃ karoti.
368. He employs anuloma-gotrabhū (conformity to the lineage-transition) with the intention that defilements which do not manifest even at the moment of anuloma-gotrabhū would certainly be abandoned at the moment of the path.
368. Với ý rằng, (các phiền não) không khởi lên ngay cả trong khoảnh khắc của anuloma và gotrabhū, thì trong khoảnh khắc của đạo, chúng cũng phải được gọi là đã được đoạn trừ, nên học thuyết này đã phát sinh, do đó ngài (người kết tập) đã đề cập đến anuloma và gotrabhū.
371. Indriyāni paṭilabhati appaṭiladdhindriyattā anindriyabhūtāni saddhādīni niyyānikāni bhāvento indriyāni paṭilabhati, na pana indriyāni bhāventoti adhippāyo.
371. Obtains the faculties: This means that one who cultivates saddhā and other qualities which are not yet faculties, not having obtained them, obtains the faculties leading to emancipation; it does not mean that one cultivates the faculties that are already faculties. This is the intention.
371. Đắc được các căn có nghĩa là: do các căn chưa được đắc, nên người tu tập các pháp xuất thế như tín, v.v., vốn chưa phải là căn, sẽ đắc được các căn, chứ không phải là tu tập các pháp vốn đã là căn.
373. Upatthaddhanti yathā visayānubhāvagocarehi visiṭṭhaṃ hoti, tathā paccayabhūtena katabalādhānanti attho.
373. Upatthaddha (supported) means that it has had power instilled in it by a condition, so that it becomes distinguished by its sphere of experience and scope, as if by its object. This is the meaning.
373. Upatthaddha có nghĩa là được tăng cường sức mạnh bởi (pháp) làm duyên, sao cho nó trở nên đặc biệt về phương diện năng lực và đối tượng của cảnh.
Taṃmattamevāti purimaṃ maṃsacakkhumattameva dhammupatthaddhaṃ na hotīti attho.
That alone means that the former fleshy eye alone is not supported by phenomena; this is the meaning.
Chỉ chừng đó có nghĩa là chỉ riêng nhục nhãn trước đó thì không được pháp hỗ trợ.
Anāpāthagatanti maṃsacakkhunā gahetabbaṭṭhānaṃ āpāthaṃ nāgataṃ.
Anāpāthagata (not within range) refers to that which has not come within the range of the fleshy eye’s apprehension.
Anāpāthagata có nghĩa là không đến được phạm vi, tức là nơi có thể được nắm bắt bởi nhục nhãn.
Ettha ca visayassa dīpakaṃ ānubhāvagocarānameva asadisataṃ vadanto yādiso maṃsacakkhussa visayoti visayaggahaṇaṃ na visayavisesadassanatthaṃ, atha kho yādise visaye ānubhāvagocaravisesā honti, tādisassa rūpavisayassa dassanatthanti dīpeti, sadisassa vā visayassa ānubhāvagocaravisesova visesaṃ.
Here, by stating the incomparable nature of the sphere of experience and scope as illustrative of the object, he indicates that the apprehension of the object (as in "what kind of object the fleshy eye has") is not for showing a special kind of object, but for showing a visible object in which there are special spheres of experience and scope, or else it is the distinction of the special spheres of experience and scope of a similar object.
Và ở đây, khi nói về sự không tương đồng của chính năng lực và đối tượng, là những thứ làm sáng tỏ cảnh, ngài chỉ ra rằng việc đề cập đến cảnh, như trong câu “cảnh của nhục nhãn như thế nào”, không phải để chỉ ra sự khác biệt của cảnh, mà là để chỉ ra việc thấy cảnh sắc như thế nào, nơi có những sự khác biệt về năng lực và đối tượng; hoặc sự khác biệt chính là sự khác biệt về năng lực và đối tượng của cùng một cảnh.
Na ca maṃsacakkhumeva dibbacakkhūti icchatīti dhammupatthaddhakāle purimaṃ maṃsacakkhumevāti na icchatīti adhippāyo.
Nor does he desire the fleshy eye itself to be the divine eye means that he does not desire the former fleshy eye itself to be the divine eye at the time it is supported by phenomena. This is the intention.
Và không chấp nhận rằng chính nhục nhãn là thiên nhãn có nghĩa là không chấp nhận rằng vào lúc được pháp hỗ trợ, chính nhục nhãn trước đó là thiên nhãn.
Maṃsacakkhussa uppādo maggoti maṃsacakkhupaccayatādassanatthameva vuttaṃ, na tena anupādinnatāsādhanatthaṃ.
The arising of the fleshy eye is the path is said only to show that the divine eye has the fleshy eye as its condition, not to prove that it is not grasped by it.
Sự sanh khởi của nhục nhãn là đạo được nói chỉ để chỉ ra rằng nhục nhãn là duyên, chứ không phải để chứng minh rằng nó không phải là vô chấp thủ.
Rūpāvacarikānanti rūpāvacarajjhānapaccayena uppannāni mahābhūtāni rūpāvacarikānīti so icchatīti adhippāyo.
Rūpāvacarika (belonging to the rūpa sphere) means that he desires the great elements arising from the condition of rūpāvacara jhāna to be rūpāvacarika. This is the intention.
Của sắc giới có nghĩa là vị ấy chấp nhận rằng các đại chủng sanh lên do thiền sắc giới làm duyên là thuộc sắc giới.
Esa nayo ‘‘arūpāvacarikāna’’nti etthāpi.
The same principle applies to ‘arūpāvacarika’.
Phương pháp này cũng áp dụng cho “của vô sắc giới”.
Arūpāvacarakkhaṇe rūpāvacaracittassa abhāvā paṭikkhipatīti tasmiṃyeva khaṇe rūpāvacaraṃ hutvā arūpāvacaraṃ na jātanti paṭikkhipatīti adhippāyo.
He rejects the absence of rūpāvacara-citta at the moment of arūpāvacara means that he rejects that it could become rūpāvacara and not arise as arūpāvacara at that very moment. This is the intention.
Bác bỏ do không có tâm sắc giới trong khoảnh khắc vô sắc giới có nghĩa là vị ấy bác bỏ rằng trong cùng một khoảnh khắc, một cái gì đó vừa là sắc giới lại vừa là vô sắc giới là điều không thể xảy ra.
374. Kiñcāpi dibbacakkhuno dhammupatthaddhassa paññācakkhubhāvaṃ na icchati, yena tīṇi cakkhūni dhammupatthambhena cakkhuntarabhāvaṃ vadato bhaveyyunti adhippāyo.
374. Although he does not desire the divine eye, supported by phenomena, to be the knowledge-eye, meaning that there would be three eyes for one who asserts a different eye by the support of phenomena. This is the intention.
374. Mặc dù không chấp nhận thiên nhãn được pháp hỗ trợ có tính chất là tuệ nhãn, bởi vì nếu chấp nhận, thì đối với người nói về sự khác biệt của các loại nhãn do sự hỗ trợ của pháp, sẽ có ba loại nhãn.
377. Dibbena cakkhunā yathākammūpage satte pajānātīti yathākammūpagatañāṇassa upanissaye dibbacakkhumhi karaṇaniddeso kato, na yathākammūpagatajānanakiccake.
377. In ‘By the divine eye, he discerns beings according to their kamma,’ the instrumental case is used to designate the divine eye as the underlying cause for the knowledge of beings according to their kamma, not for the function of knowing beings according to their kamma.
377. Trong câu “biết các chúng sanh đi theo nghiệp bằng thiên nhãn”, sự chỉ định công cụ cách được thực hiện đối với thiên nhãn, là cận y duyên của yathākammūpagatañāṇa, chứ không phải đối với (thiên nhãn) có chức năng biết các chúng sanh đi theo nghiệp.
Taṃkiccakeyeva pana paro karaṇaniddesaṃ maññatīti āha ‘‘ayoniso gahetvā’’ti.
However, the other party considers the instrumental designation to be for that very function, so it is said: ‘Having grasped it improperly.’
Nhưng phe đối lập lại cho rằng sự chỉ định công cụ cách là ở ngay trong (thiên nhãn) có chức năng đó, do đó ngài nói “do nắm bắt không như lý”.
Yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhunti laddhīti iminā vacanena dibbacakkhumeva yathākammūpagatañāṇanti evaṃ bhavitabbaṃ.
The doctrine that the knowledge of beings according to their kamma is the divine eye itself implies that the divine eye itself is the knowledge of beings according to their kamma.
Với câu “học thuyết cho rằng chính yathākammūpagatañāṇa là thiên nhãn”, lẽ ra phải là “chính thiên nhãn là yathākammūpagatañāṇa”.
Eva-saddo ca aṭṭhāne ṭhito dibbacakkhusaddassa parato yojetabbo.
And the word ‘eva’ (itself), which is misplaced, should be joined after the word ‘dibbacakkhu’.
Và từ eva đứng không đúng chỗ, nên được kết hợp sau từ dibbacakkhu.
Yathākammūpagatañāṇassa hi so dibbacakkhuto atthantarabhāvaṃ nivāreti.
Indeed, it denies that the knowledge of beings according to their kamma is a different meaning from the divine eye.
Vì nó ngăn chặn yathākammūpagatañāṇa trở thành một thực thể khác với thiên nhãn.
Na hi dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇatoti.
But it does not deny that the divine eye is a different meaning from the knowledge of beings according to their kamma.
Chứ không phải (ngăn chặn) thiên nhãn (trở thành một thực thể khác) với yathākammūpagatañāṇa.
379. Cātumahārājikānaṃ saṃvarāsaṃvarasabbhāvo āṭānāṭiyasuttena pakāsitoti ‘‘tāvatiṃse deve upādāyā’’ti āha.
379. The existence of restraint and non-restraint among the Four Great Kings is revealed in the Āṭānāṭiya Sutta, so it is stated, ‘up to the Tāvatiṃsa gods.’
379. Sự tồn tại của phòng hộ và không phòng hộ của các vị trời Tứ Đại Thiên Vương đã được làm rõ trong kinh Āṭānāṭiya, do đó ngài nói “liên quan đến các vị trời Tāvatiṃsa”.
Evaṃ sati sugatikathāyaṃ ‘‘tāvatiṃse saṅgahitānaṃ pubbadevānaṃ surāpānaṃ, sakkadevānaṃ surāpānanivāraṇaṃ suyyati, taṃ tesaṃ surāpānaṃ asaṃvaro na hotī’’ti vattabbaṃ hoti.
This being the case, in the Discourse on Happy Destinations, it should be said that the drinking of intoxicating liquor by the former gods included in Tāvatiṃsa, and the prohibition of drinking intoxicating liquor by the Sakka gods, means that their drinking of intoxicating liquor is not non-restraint.
Nếu vậy, trong sugatikathā, cần phải nói rằng: “việc uống rượu của các vị trời cũ được bao gồm trong cõi Tāvatiṃsa và việc ngăn cản uống rượu của các vị trời của Sakka được nghe nói đến, việc uống rượu đó của họ không phải là không phòng hộ.”
393. Samannāgatakathāyaṃ pattiṃ sandhāya paṭijānanto catūhi khandhehi viya samannāgamaṃ na vadatīti tassa catūhi phassādīhi samannāgamappasaṅgo yathā hoti, taṃ vattabbaṃ.
393. In the Samannāgatakathā, when acknowledging attainment, if the opponent does not speak of endowment as being like the four aggregates, then the reason why that opponent is prone to endowment with the four touches, etc., should be stated.
393. Trong Samannāgatakathā, người thừa nhận nhắm đến sự chứng đắc, nhưng không nói về sự thành tựu (với bốn quả) giống như sự thành tựu với bốn uẩn. Do đó, nên nói về việc làm thế nào mà sự liên quan đến việc thành tựu với bốn pháp bắt đầu bằng xúc lại xảy ra đối với người ấy.
397. Imināva nayenāti ‘‘tattha dve samannāgamā’’tiādi sabbaṃ yojetabbaṃ.
397. By this very method, all (the entire statement) beginning with "there are two endowments" should be connected.
397. Imināva nayenāti: Tất cả những gì bắt đầu bằng “tattha dve samannāgamā” nên được liên kết.
Tattha pattidhammo nāma rūpāvacarādīsu aññatarabhūmiṃ paṭhamajjhānādivasena pāpuṇantassa paṭhamajjhānādīnaṃ paṭilābho.
There, the phenomenon of attainment is the acquisition of the first jhāna, etc., by one who reaches a certain realm among the rūpāvacara realms, etc., by way of the first jhāna, etc.
Ở đây, pháp chứng đắc (pattidhammo) là sự đắc được sơ thiền v.v... của người đạt đến một cõi nào đó trong các cõi sắc giới v.v... bằng năng lực của sơ thiền v.v...
Niruddhesupi paṭhamajjhānādīsu anirujjhanato cittavippayutto saṅkhāro, yena supanto sajjhāyādipasuto ca tehi samannāgatoti vuccatīti vadanti.
Even when the first jhāna, etc., have ceased, because the attainment does not cease, it is a cittavippayutta saṅkhāra, by which a sleeping person or one engaged in recitation, etc., is said to be endowed with them. Thus they say.
Người ta nói rằng, ngay cả khi sơ thiền v.v... đã diệt, vì sự chứng đắc không diệt, nên nó là một hành (saṅkhāra) bất tương ưng tâm (cittavippayutta); do đó, người đang ngủ hoặc người đang chuyên tâm tụng đọc v.v... được gọi là đã thành tựu các pháp ấy.
398. Tasmāti yathāvuttassa ñāṇadvayassa bodhibhāvato.
398. Therefore, because the two previously mentioned knowledges constitute awakening.
398. Tasmāti: Vì hai loại trí đã nói là bản chất của Bồ đề.
Taṃ aggahetvā pattidhammavasena natthitāya bodhiyā samannāgato buddhoti yesaṃ laddhi, te sandhāya pucchā ca anuyogo ca sakavādissāti yojanā daṭṭhabbā.
The connection should be understood as: the question and the interrogation belong to the Sakavādin, referring to those whose doctrine holds that one endowed with enlightenment, by not taking those two knowledges, is a Buddha due to the absence of enlightenment in the sense of the attainment-phenomenon.
Nên hiểu sự kết hợp như sau: không chấp nhận điều đó, câu hỏi và sự truy vấn là của chính tông đồ, nhắm đến những người có chủ trương rằng Đức Phật là người đã thành tựu Bồ đề, vốn không hiện hữu theo nghĩa là một pháp chứng đắc.
402. Bodhisattameva sandhāya vuttanti lakkhaṇasamannāgatesu abodhisatte chaḍḍetvā bodhisattameva gahetvā idaṃ suttaṃ vuttaṃ, na bodhisattato añño lakkhaṇasamannāgato natthīti.
402. "It was said concerning only the Bodhisatta" means that this discourse was spoken by excluding non-Bodhisattas among those endowed with distinguishing marks and by taking only the Bodhisatta, not that there is no one else endowed with distinguishing marks other than a Bodhisatta.
402. Bodhisattameva sandhāya vuttanti: Kinh này được nói bằng cách chỉ lấy Bồ-tát, loại bỏ những người không phải Bồ-tát trong số những người thành tựu các tướng, chứ không phải là không có người nào khác ngoài Bồ-tát thành tựu các tướng.
Nāpi sabbesaṃ lakkhaṇasamannāgatānaṃ bodhisattatā, tasmā asādhakanti adhippāyo.
Nor is it the case that all those endowed with distinguishing marks are Bodhisattas; therefore, it is not a proof—this is the intention.
Cũng không phải tất cả những người thành tựu các tướng đều là Bồ-tát, do đó ý muốn nói là không thể chứng minh được.
403. Ṭhapetvā pāramīpūraṇanti pāramīpūraṇeneva te ‘‘bodhiyā niyatā narā’’ti vuccantīti dasseti.
403. "Except for the perfection of pāramī" shows that they are called "men determined to enlightenment" solely by the perfection of pāramī.
403. Ṭhapetvā pāramīpūraṇanti: Cho thấy rằng họ được gọi là “những người đã xác định về Bồ đề” chính là nhờ việc viên mãn các ba-la-mật.
Kevalañhi nantiādinā ca na niyāmakassa nāma kassaci uppannattā byākarontīti dasseti.
And by "not merely," etc., it is shown that they do not declare it because of the arising of any determining factor whatsoever.
Và bằng câu bắt đầu bằng Kevalañhi nanti, ngài cho thấy rằng các vị ấy không thọ ký vì một pháp nào đó gọi là pháp xác định đã sanh khởi.
413. Nippariyāyenevāti avasiṭṭhassa pahātabbassa abhāvā ‘‘sabbasaṃyojanappahāna’’nti imaṃ pariyāyaṃ aggahetvā arahattamaggena pajahanato evāti gaṇhātīti vuttaṃ hoti.
413. "Without indirectness" means that, because there is no remaining defilement to be abandoned, one understands that it is due solely to abandoning by the path of arahatship, without taking the expression "abandonment of all fetters" as an indirect statement.
413. Nippariyāyenevāti: Có nghĩa là, vì không còn gì phải đoạn trừ, nên ngài chấp nhận rằng (A-la-hán quả) là sự đoạn trừ tất cả các kiết sử chỉ vì sự đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, mà không chấp nhận cách nói bóng gió này.
Appahīnassa abhāvāti avasiṭṭhassa pahātabbassa abhāvā paṭijānātīti vadanti, tathā ‘‘anavasesappahāna’’nti etthāpi.
"Because there is nothing unabandoned"—they say it acknowledges this because there is no remaining defilement to be abandoned; likewise for "abandonment without remainder."
Người ta nói rằng, vì không còn gì chưa được đoạn trừ, nên thừa nhận; tương tự như vậy trong câu “đoạn trừ không còn sót lại”.
Evaṃ sati tena attano laddhiṃ chaḍḍetvā sakavādissa laddhiyā paṭiññātanti āpajjati.
If this is so, it implies that by this, he has abandoned his own doctrine and acknowledged the doctrine of the Sakavādin.
Nếu vậy, sẽ dẫn đến việc người ấy đã từ bỏ chủ trương của mình và thừa nhận theo chủ trương của chính tông đồ.
418. Phalañāṇaṃ na hotīti ‘‘vimuttānī’’ti vā tadaṅgavimuttiyādibhāvato maggena pahīnānaṃ puna anuppattito ca ‘‘avimuttānī’’ti vā na vattabbānīti adhippāyo.
418. Fruit-knowledge is not; "released" or "unreleased" should not be said of the remaining wisdom, path-knowledge, and reviewing-knowledge, due to their nature as tadaṅgavimutti, etc., and because the defilements abandoned by the path do not arise again. This is the intention.
418. Vì (các trí còn lại) không phải là quả trí, nên ý muốn nói rằng chúng không nên được gọi là “đã giải thoát” hoặc, vì là sự giải thoát bằng cách đè nén v.v... và vì các phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo không sanh khởi trở lại, nên không nên được gọi là “chưa giải thoát”.
Gotrabhuñāṇañcettha vipassanāggahaṇena gahitanti daṭṭhabbaṃ.
And here, gotrabhuñāṇa should be understood as included by the term vipassanā.
Và nên hiểu rằng gotrabhuñāṇa (chuyển tộc trí) ở đây được bao hàm bởi từ vipassanā.
421. Na panetaṃ asekhanti etena asekhavisayattā asekhameva ñāṇanti parassa laddhi, na pana asekhassāti imamatthaṃ dasseti.
421. By "this is not asekha," it shows that the opponent's doctrine is that the knowledge itself is asekha because it pertains to the asekha (adept), but it is not the asekha's (i.e., the adept's own inherent knowledge).
421. Na panetaṃ asekhanti: Bằng câu này, ngài cho thấy rằng chủ trương của đối phương là trí tuệ đó chính là vô học vì có đối tượng là bậc vô học, nhưng nó không phải là (trí tuệ) của bậc vô học.
424. Na pathavīyevāti lakkhaṇapathavīyeva, sasambhārapathavīyeva vā na hotīti attho.
424. "Not merely earth" means that it is not merely the earth with the characteristic of solidity, or it is not merely the earth with its constituents. This is the meaning.
424. Na pathavīyevāti: Nghĩa là, không phải chỉ có địa đại theo đặc tính, hoặc không phải chỉ có địa đại với các thành phần của nó.
Anicce niccantiādivipariyeso pana viparītañāṇaṃ nāmāti aññāṇepi ñāṇavohāraṃ āropetvā vadatīti daṭṭhabbaṃ.
"But perversion like 'permanent in the impermanent' is called perverted knowledge"—this should be understood as speaking by superimposing the term "knowledge" even upon non-knowledge.
Nên hiểu rằng, câu “Sự điên đảo như thường trong vô thường v.v... được gọi là trí điên đảo” được nói bằng cách gán thuật ngữ trí tuệ cho cả sự vô trí.
428-431. Ñāṇaṃ atthi, yaṃ saccānulomaṃ maggañāṇānugatikaṃ passanto bhagavā ‘‘bhabbo’’ti jānātīti laddhi.
428-431. "There is knowledge"—the doctrine is that the Blessed One, seeing the knowledge which is conducive to the truths and follows the path-knowledge, knows that "he is capable."
428-431. Chủ trương là: Có trí tuệ, thuận theo các chân lý, theo sau đạo trí, mà khi thấy nó, Đức Thế Tôn biết rằng người này “có khả năng”.
Paṭhamapañhameva catutthaṃ katvāti ettha ‘‘niyatassa aniyāmagamanāyā’’ti viparītānuyogato pabhuti gaṇetvā ‘‘catuttha’’nti āha.
In "making the first question the fourth," the compiler counts from the reverse interrogation, "for the determined to become undetermined," and says "fourth."
Ở đây, trong câu “lấy câu hỏi đầu tiên làm câu hỏi thứ tư”, ngài nói “thứ tư” bằng cách tính từ sự truy vấn ngược lại là “đối với người đã xác định, để đi đến sự không xác định”.
432-433. Yaṃkiñci ariyānaṃ ñāṇaṃ, sabbaṃ lokuttaramevāti gaṇhantenapi sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidāti na sakkā vattuṃ.
432-433. Even for one who holds that "whatever knowledge the Noble Ones have, all of it is supramundane," it is not possible to say that all knowledge is paṭisambhidā.
432-433. Ngay cả người chấp nhận rằng bất kỳ trí tuệ nào của các bậc Thánh, tất cả đều là siêu thế, cũng không thể nói rằng tất cả trí tuệ đều là paṭisambhidā (vô ngại giải).
Anariyānampi hi ñāṇaṃ ñāṇamevāti.
For even the knowledge of non-Noble Ones is knowledge.
Vì trí tuệ của những người không phải bậc Thánh cũng chính là trí tuệ.
Tassa vā ñāṇataṃ na icchatīti vattabbaṃ.
Or it should be said that he does not accept the nature of that knowledge.
Hoặc phải nói rằng người ấy không muốn chấp nhận đó là trí tuệ.
Pathavīkasiṇasammutiyaṃ samāpattiñāṇaṃ sandhāyāti anariyassa etaṃ ñāṇaṃ sandhāyāti adhippāyo siyā.
"Referring to the attainment-knowledge in the convention of earth-kasiṇa"—the intention might be that this refers to the knowledge of a non-Noble One.
Nhắm đến trí nhập định trong chế định biến xứ đất: có thể ý muốn nói là nhắm đến trí tuệ này của người không phải bậc Thánh.
439-440. Sabbasmimpīti ‘‘pāṭaliputtassa kho’’tiādinā anāgate ñāṇanti vuttanti anāgatabhāvasāmaññena anantarānāgatepi ñāṇaṃ icchantīti vuttaṃ hoti.
439-440. "In everything"—it is said that by "Indeed, Pāṭaliputta," etc., knowledge of the future was stated, which means that by the commonality of being future, they desire knowledge even in the immediate future.
439-440. Sabbasmimpīti: Có nghĩa là, vì đã được nói trong câu bắt đầu bằng “pāṭaliputtassa kho” rằng có trí tuệ về tương lai, nên người ta muốn có trí tuệ cả trong tương lai kế cận do sự tương đồng về bản chất tương lai.
441-442. Vacanaṃ nissāyāti atthato āpannaṃ vacanaṃ, anujānanavacanaṃ vā nissāya.
441-442. "Based on the statement" means based on the statement that has arrived in meaning, or based on the statement of approval.
441-442. Nương vào lời nói: Nương vào lời nói đã được chấp nhận về mặt ý nghĩa, hoặc lời nói cho phép.
Santatiṃ sandhāyāti bhaṅgānupassanānaṃ bhaṅgato anupassanāsantatiṃ sandhāyāti adhippāyo.
"Referring to the continuity"—the intention is referring to the continuity of insight as the breaking of the insights into dissolution.
Nhắm đến dòng tương tục: Ý muốn nói là nhắm đến dòng tương tục của sự quán xét về sự hoại diệt của các trí quán hoại diệt.
443-444. Buddhānaṃ viyāti yathā buddhā sabbappakāraphalaparopariyattajānanavasena attano eva ca balena phalaṃ jānanti, evanti vuttaṃ hoti.
443-444. "Like the Buddhas" means that just as the Buddhas know the fruit by their own power, by knowing the higher and lower qualities of the fruit in all respects, so too it is said.
443-444. Giống như các vị Phật: Có nghĩa là, giống như các vị Phật biết quả bằng năng lực của chính mình, qua việc biết sự cao thấp của quả trong tất cả các loại, các vị Thinh văn cũng biết như vậy.
445-447. Aniyato nāma na hotīti yathā micchattaniyatassa bhavantare aniyataṃ nāma hoti, evaṃ etassa kadācipi aniyatatā na hotīti yo niyāmo, so asaṅkhatoti adhippāyo.
445-447. "There is no such thing as undetermined" means that just as for one determined to wrongness, there is something undetermined in another existence, so for this Noble One, there is never any undetermined state; thus, the determination that exists is an unconditioned phenomenon. This is the intention.
445-447. Không gọi là không xác định: Ý muốn nói rằng, giống như người đã xác định tà kiến có thể trở thành không xác định trong một kiếp khác, đối với vị Thánh này, không bao giờ có sự không xác định; do đó, sự xác định nào có mặt, sự xác định đó là vô vi.
451. Kāraṇaṭṭhena ṭhitatāti kāraṇabhāvoyeva.
451. "Conditionality by way of cause" is simply the state of being a cause.
451. Sự tồn tại với ý nghĩa là nguyên nhân: Chính là bản chất của nguyên nhân.
Etena ca dhammānaṃ kāraṇabhāvo dhammaṭṭhitatāti etamatthaṃ dasseti.
By this, it shows that the state of being a cause for phenomena is the meaning of "the stability of phenomena."
Và bằng điều này, ngài cho thấy ý nghĩa rằng bản chất nguyên nhân của các pháp là dhammaṭṭhitatā (pháp trụ tánh).
Tathā ‘‘dhammaniyāmatā’’ti etthāpi.
Similarly, in the passage " dhammaniyāmatā".
Tương tự như vậy, ở đây cũng là ‘‘dhammaniyāmatā’’.
452-454. Vatthusaccanti jātiyādi kāmataṇhādi sammādiṭṭhiādi ca.
452-454. Vatthusacca refers to suffering such as rebirth, craving such as kāmataṇhā, and factors such as right view.
452-454. Vatthusacca (vật sự thật) là sanh v.v..., ái dục v.v..., và chánh kiến v.v...
Bādhanapabhavaniyyānikalakkhaṇehi lakkhaṇasaccaṃ bādhanādi.
With characteristics of affliction, origin, and leading to escape, lakkhaṇasacca is affliction and so on.
Lakkhaṇasacca (tướng sự thật) là sự bức bách v.v..., bởi các đặc tính là bức bách, là nguồn gốc, và là sự xuất ly.
457-459. Kariyamānā karīyatīti arūpakkhandhānaṃ pavattamānānaṃ samathavipassanānukkamena appavatti sādhīyatīti attho.
457-459. " Kariyamānā karīyatī" means that the cessation of the occurring immaterial aggregates is brought about through the sequence of tranquillity and insight.
457-459. Kariyamānā karīyati (đang được làm, được làm) có nghĩa là sự không sinh khởi của các uẩn vô sắc đang diễn tiến được thành tựu theo tuần tự của samatha và vipassanā.
Saṅkhatāsaṅkhatalakkhaṇānaṃ pana abhāvenāti vadanto sabhāvadhammataṃ paṭisedheti.
By saying " due to the absence of the characteristics of the conditioned and the unconditioned," it rejects the intrinsic nature of nirodhasamāpatti as a conditioned phenomenon.
Nói rằng pana abhāvena saṅkhatāsaṅkhatalakkhaṇānaṃ (do sự không có các đặc tính của pháp hữu vi và vô vi), vị ấy phủ nhận tính chất pháp tự nhiên (của diệt tận định).
Vodānañca vuṭṭhānapariyāyova.
Vodāna is also merely a designation for emergence.
Vodānañca (và sự trong sạch) chỉ là một từ đồng nghĩa với sự xuất khởi.
Asaṅkhatabhāve kāraṇaṃ na hoti sabhāvadhammattāsādhakattāti adhippāyo.
The intention is that it is not a reason for the unconditioned state because it does not establish it as an intrinsically existing phenomenon.
Na hoti kāraṇaṃ asaṅkhatabhāve (không phải là nguyên nhân cho trạng thái vô vi) với ý rằng vì nó không thể chứng minh được tính chất pháp tự nhiên.
478. Deyyadhammavasena codetunti yadi cetasikova dhammo dānaṃ, ‘‘diyyatīti dāna’’nti imināpi atthena cetasikasseva dānabhāvo āpajjatīti codetunti attho.
478. " To inquire in terms of the object of donation" means that if dāna is only a mental factor, then even by the meaning of "dāna is that which is given," the nature of dāna becomes exclusively a mental factor, thus creating an inquiry.
478. Codetuṃ deyyadhammavasena (để chất vấn dựa trên vật thí) có nghĩa là: nếu chỉ pháp tâm sở là bố thí, thì với ý nghĩa “được cho đi, nên gọi là bố thí”, bản chất bố thí cũng sẽ chỉ thuộc về tâm sở, (họ) chất vấn như vậy.
479. Aniṭṭhaphalantiādi acetasikassa dhammassa dānabhāvadīpanatthaṃ vuttanti phaladānabhāvadīpanatthaṃ na vuttanti attho daṭṭhabbo.
479. " Undesirable fruit and so on were stated to illuminate the nature of dāna as a non-mental phenomenon"; it should be understood that this was not stated to illuminate the nature of dāna as a result.
479. Vuttaṃ dīpanatthaṃ dānabhāvadhammassa acetasikassa aniṭṭhaphalantiādi (được nói để làm rõ bản chất bố thí của pháp phi tâm sở, bắt đầu bằng ‘quả không mong muốn’ v.v...) nên được hiểu có nghĩa là không phải được nói để làm rõ bản chất cho quả.
Aniṭṭhaphalantiādinā acetasikassa dhammassa phaladānaṃ vuttaṃ viya hoti, na dānabhāvo, tannivāraṇatthañcetamāhāti.
By "undesirable fruit" and so on, it is as if the giving of fruit by a non-mental phenomenon is stated, not its nature as dāna; this is stated to prevent that (misconception).
Bằng câu aniṭṭhaphala (quả không mong muốn) v.v..., dường như việc cho quả của pháp phi tâm sở được nói đến, chứ không phải bản chất bố thí của nó, và điều này được nói để ngăn chặn điều đó.
Evañca katvā anantaramevāha ‘‘na hi acetasiko annādidhammo āyatiṃ vipākaṃ detī’’ti.
And having done so, he immediately says: " Indeed, a non-mental phenomenon like food does not yield vipāka in the future."
Và vì vậy, ngay sau đó, ngài nói ‘‘na hi acetasiko annādidhammo āyatiṃ vipākaṃ detī’’ (thật vậy, pháp phi tâm sở như vật thực v.v... không cho quả trong tương lai).
Iṭṭhaphalabhāvaniyamanatthanti deyyadhammo viya kenaci pariyāyena aniṭṭhaphalatā dānassa natthi, ekantaṃ pana iṭṭhaphalamevāti niyamanatthanti attho.
" For the purpose of establishing the nature of desirable fruit" means that, unlike the object of donation, dāna does not have the nature of an undesirable fruit by any means, but rather it is exclusively of desirable fruit; this is the meaning of establishing it definitively.
Niyamanatthaṃ iṭṭhaphalabhāva (để xác quyết bản chất quả mong muốn) có nghĩa là: không giống như vật thí, bố thí không có quả không mong muốn theo bất kỳ phương diện nào, mà nó chỉ hoàn toàn là quả mong muốn, (được nói) nhằm mục đích xác quyết như vậy.
Itarenāti ‘‘diyyatīti dāna’’nti iminā pariyāyena.
" By the other" refers to the way "dāna is that which is given."
Itarena (bởi phương diện khác) có nghĩa là bởi phương diện “được cho đi, nên gọi là bố thí”.
Na pana ekenatthenāti ‘‘deyyadhammova dāna’’nti imaṃ sakavādīvādaṃ nivattetuṃ ‘‘saddhā hiriya’’ntiādikaṃ suttasādhanaṃ paravādīvāde yujjati, ‘‘idhekacco annaṃ detī’’tiādikañca, ‘‘cetasikova dhammo dāna’’nti imaṃ nivattetuṃ ‘‘cetasiko dhammo dāna’’nti imaṃ pana sādhetuṃ ‘‘saddhā hiriya’’ntiādikaṃ sakavādīvāde yujjati, ‘‘idhekacco annaṃ detī’’tiādikaṃ vā ‘‘deyyadhammo dāna’’nti sādhetunti evaṃ nivattanasādhanatthanānattaṃ sandhāya ‘‘na pana ekenatthenā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
" But not with a single meaning" should be understood to mean that, in order to reject this view of the own-theorist (sakavādī) that "the object of donation is dāna," the scriptural proof such as "faith, shame" and so on, and "here, some person gives food" and so on, are applicable in the opposing theorist's (paravādī) view; but to reject the view "dāna is only a mental phenomenon" and to establish "dāna is a mental phenomenon," "faith, shame" and so on are applicable in the own-theorist's view, or "some person here gives food" and so on, establish "the object of donation is dāna," thus, this diversity in rejection and establishment is intended by "not with a single meaning."
Na pana ekenatthenā (nhưng không phải với cùng một ý nghĩa): Nên hiểu rằng, để bác bỏ luận điểm của phe mình “chỉ vật thí là bố thí”, trong luận điểm của phe đối lập, bằng chứng kinh điển “tín, tàm” v.v... là hợp lý; và để bác bỏ luận điểm “chỉ pháp tâm sở là bố thí”, (bằng chứng kinh điển) “ở đây, có người cho vật thực” v.v... là hợp lý. Ngược lại, để chứng minh luận điểm “chỉ pháp tâm sở là bố thí”, trong luận điểm của phe mình, “tín, tàm” v.v... là hợp lý; hoặc để chứng minh “vật thí là bố thí”, “ở đây, có người cho vật thực” v.v... là hợp lý. Nhắm đến sự khác biệt về ý nghĩa giữa việc bác bỏ và chứng minh như vậy, nên đã nói “na pana ekenatthenā”.
Tattha yathā paravādīvāde ca suttasādhanatthaṃ ‘‘na vattabbaṃ cetasiko dhammo dāna’’nti pucchāyaṃ cetasikovāti attho daṭṭhabbo, tathā ‘‘na vattabbaṃ deyyadhammo dāna’’nti pucchāya ca deyyadhammovāti.
There, just as in the opposing theorist's view, for scriptural proof, in the question "it should not be said that dāna is a mental phenomenon," the meaning "it is a mental phenomenon" should be understood; similarly, in the question "it should not be said that dāna is an object of donation," the meaning "it is an object of donation" (should be understood).
Trong đó, cũng như trong luận điểm của phe đối lập, để làm bằng chứng kinh điển, trong câu hỏi “không nên nói pháp tâm sở là bố thí”, nên hiểu ý nghĩa là “chỉ là tâm sở”; tương tự như vậy, trong câu hỏi “không nên nói vật thí là bố thí”, (nên hiểu ý nghĩa là) “chỉ là vật thí”.
Deyyadhammo iṭṭhaphaloti iṭṭhaphalābhāvamattameva paṭikkhittanti ettha ‘‘iṭṭhaphalabhāvamattameva paṭikkhitta’’nti pāṭhena bhavitabbanti.
In the passage " the object of donation has desirable fruit, so only the absence of desirable fruit is rejected," the reading should be "only the absence of desirable fruit is rejected."
Deyyadhammo iṭṭhaphaloti iṭṭhaphalābhāvamattameva paṭikkhittanti (vật thí là quả mong muốn, nên chỉ sự không có quả mong muốn bị bác bỏ): Ở đây, nên có bản văn là “iṭṭhaphalabhāvamattameva paṭikkhitta” (chỉ bản chất quả mong muốn bị bác bỏ).
‘‘Iṭṭhaphalābhāvamattameva disvā paṭikkhitta’’nti vā vattabbaṃ.
Or it should be said: "having seen only the absence of desirable fruit, it is rejected."
Hoặc nên nói là “iṭṭhaphalābhāvamattameva disvā paṭikkhitta” (thấy chỉ sự không có quả mong muốn nên đã bác bỏ).
Saṅkarabhāvamocanatthanti cetasikassa dātabbaṭṭhena deyyadhammassa ca iṭṭhaphalaṭṭhena dānabhāvamocanatthanti vuttaṃ hoti.
" For the purpose of freeing from the state of confusion" is stated to mean for the purpose of freeing the mental factor from the nature of dāna by way of being an object to be given, and the object of donation from the nature of dāna by way of having desirable fruit.
Saṅkarabhāvamocanatthanti (để giải thoát khỏi tình trạng hỗn tạp) có nghĩa là: để giải thoát tâm sở khỏi bản chất bố thí theo nghĩa là vật có thể cho, và để giải thoát vật thí khỏi bản chất bố thí theo nghĩa là quả mong muốn.
483. Paribhogamayaṃ nāma cittavippayuttaṃ puññaṃ atthīti laddhi.
483. Paribhogamaya is the doctrine that there is merit (puñña) dissociated from consciousness.
483. Quan điểm cho rằng có một loại phước không tương ưng tâm, gọi là phước thọ dụng.
Tañhi te sandhāya paribhogamayaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti vadantīti adhippāyo.
Indeed, it is referring to that merit that they say "paribhogamaya puñña increases."
Ý là, nhắm đến điều đó, họ nói rằng phước thọ dụng tăng trưởng.
485. Tassāpi vasenāti tassāpi laddhiyā vasena.
485. " By that also" means by that doctrine also.
485. Tassāpi vasena (cũng do sức mạnh của điều đó) có nghĩa là do sức mạnh của quan điểm đó.
Pañcaviññāṇānaṃ viya etesampi samodhānaṃ siyāti paṭijānātīti vadanti.
They say that a conjunction of these two might occur, like that of the five consciousnesses.
Họ nói rằng (phe đối lập) thừa nhận rằng sự hợp nhất của những thứ này cũng có thể xảy ra, giống như của ngũ thức.
Pañcaviññāṇaphassādīnameva pana samodhānaṃ sandhāya paṭijānātīti adhippāyo.
The intention is that it is acknowledged with reference to the conjunction of the five consciousnesses, contact, and so on.
Tuy nhiên, ý là (phe đối lập) thừa nhận nhắm đến sự hợp nhất của chỉ các pháp như xúc v.v... của ngũ thức.
486. Aparibhuttepīti iminā ‘‘paṭiggāhako paṭiggahetvā na paribhuñjati chaḍḍetī’’tiādikaṃ dasseti.
486. By " even if not consumed," he indicates statements such as "the recipient does not consume it after receiving, but discards it."
486. Bằng câu aparibhuttepi (ngay cả khi chưa được thọ dụng), vị ấy chỉ ra rằng “người nhận sau khi nhận đã không thọ dụng mà vứt bỏ” v.v...
Aparibhutte deyyadhamme puññabhāvato paribhogamayaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti ayaṃ vādo hīyati.
The doctrine that paribhogamaya merit increases due to the existence of merit in an unconsumed object of donation is weakened.
Khi vật thí không được thọ dụng, do có sự hiện hữu của phước, luận điểm cho rằng phước thọ dụng tăng trưởng bị suy yếu.
Tasmiñca hīne sakavādīvādo balavā.
And when that (doctrine) is weakened, the own-theorist's view becomes strong.
Và khi luận điểm đó bị suy yếu, luận điểm của phe mình trở nên mạnh mẽ.
Cāgacetanāya eva hi puññabhāvo evaṃ siddho hotīti adhippāyo.
Indeed, the existence of merit is thus established only through the volition of giving; this is the intention.
Ý là, như vậy, bản chất phước đức của chính tác ý xả ly được thành tựu.
Aparibhuttepi deyyadhamme puññabhāve cāgacetanāya eva puññabhāvoti āha ‘‘sakavādīvādova balavā’’ti.
Since merit exists even in an unconsumed object of donation, the existence of merit is due to the volition of giving, hence he says, " the own-theorist's view is stronger."
Ngay cả khi vật thí không được thọ dụng, vì có bản chất phước đức, nên bản chất phước đức thuộc về chính tác ý xả ly, vì vậy nói ‘‘sakavādīvādova balavā’’ (chính luận điểm của phe mình là mạnh mẽ).
488-491. Teneva yāpentīti teneva cīvarādinā yāpenti, teneva vā cīvarādidānena yāpenti, sayaṃkatena kammunā vināpīti adhippāyo.
488-491. " They subsist by that" means they subsist by that robe and so on, or they subsist by the gift of that robe and so on, even without karma performed by themselves; this is the intention.
488-491. Teneva yāpenti (họ duy trì sự sống bằng chính điều đó): họ duy trì sự sống bằng chính y phục v.v... đó, hoặc họ duy trì sự sống bằng chính sự bố thí y phục v.v... đó, ngay cả khi không có nghiệp do chính họ tạo ra, đó là ý của phe đối lập.
Iminā kāraṇenāti yadi yaṃ ito cīvarādi dinnaṃ, na tena yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ…pe… somanassaṃ paṭilabheyyunti laddhiṃ patiṭṭhapentassapīti vuttaṃ hoti.
" For this reason" implies that even for one who establishes the doctrine that if the robes and so on given from here were not subsisted on, how could they rejoice... and so on... how could they attain gladness.
Iminā kāraṇenā (bởi lý do này) có nghĩa là: nếu họ không duy trì sự sống bằng y phục v.v... được cho từ đây, làm sao họ có thể tùy hỷ... v.v... có được hỷ lạc? Mặc dù (phe đối lập) thiết lập quan điểm như vậy, (nhưng điều đó không đúng).
492. Phasso sukhavedanīyādibhedo hotīti phassena sabbampi kammavipākaṃ dassetvā puna attavajjehi sampayogadassanatthaṃ ‘‘so ca saññādayo cā’’tiādi vuttaṃ.
492. " Contact is of the nature of pleasant feeling and so on" means that after showing all kamma-vipāka through contact, the statement " and that (contact) and perception and so on" is made again to show its association with fault-ridden states.
492. Phasso sukhavedanīyādibhedo hoti (xúc có các loại như tương ưng với thọ lạc v.v...): Sau khi chỉ ra toàn bộ quả của nghiệp bằng xúc, để chỉ ra sự tương ưng với các pháp khác ngoài chính nó, câu ‘‘so ca saññādayo cā’’ (nó và tưởng v.v...) đã được nói.
Atthi ca nesanti sāvajjane cakkhuviññāṇādisahajātadhamme sandhāya vuttaṃ.
" And there are these (mental factors)" is stated with reference to the co-arising phenomena of eye-consciousness and so on that are fault-ridden.
Atthi ca nesaṃ (và có ở chúng): được nói nhắm đến các pháp đồng sanh với nhãn thức v.v... cùng với sự hướng tâm.
Yo tattha iṭṭhavipāko, tassa patthanāti iṭṭhavipāke eva patthanaṃ katvā kammaṃ karontīti kammūpanissayabhūtameva patthanaṃ dasseti, paccuppannavedanāpaccayaṃ vā taṇhaṃ upādānādinibbattanavasena dukkhassa pabhāvitaṃ.
" The aspiration for whatever pleasant result there is" shows that aspiration, which is the underlying condition for karma, when people perform karma with aspiration only for a pleasant result, or it shows craving, which is conditioned by present feeling, giving rise to suffering through the production of clinging and so on.
Yo tattha iṭṭhavipāko, tassa patthanā (sự mong cầu đối với quả mong muốn nào ở đó): nói rằng họ làm nghiệp sau khi đã mong cầu chính quả mong muốn, (tác giả) chỉ ra sự mong cầu chỉ là duyên hỗ trợ cho nghiệp; hoặc (chỉ ra) ái, vốn có nhân là thọ hiện tại, là nguồn gốc của khổ thông qua việc tạo ra thủ v.v...
Mūlataṇhāti paccuppannavipākavaṭṭanibbattakakammassa upanissayabhūtaṃ purimataṇhaṃ, kammasahāyaṃ vā vipākassa upanissayabhūtaṃ.
" Root craving" refers to the prior craving that is the underlying condition for karma that produces the current cycle of results, or it refers to craving that is an assistant to karma, which is an underlying condition for the result.
Mūlataṇhā (ái gốc rễ): (chỉ) ái ở đời trước là duyên hỗ trợ cho nghiệp tạo ra vòng luân hồi quả hiện tại, hoặc (chỉ) ái là bạn đồng hành của nghiệp, là duyên hỗ trợ cho quả.