501. Tappaccayāpīti yassa vipākassa vipāko aññamaññapaccayo hoti tappaccayāpi aññamaññapaccayabhūtatopīti adhippāyo.
501. Tappaccayāpīti means that due to that condition, the result of a result is a mutual condition, and due to being a mutual condition. With So hī and so forth, it shows the reason for this objection to the previous assertion. Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenā (in mutual conditions etc., in the sense of condition) means that by including co-nascent and other conditions with the word ādi (etc.), it shows that it is in the sense of that particular condition among those conditions.
501. Cũng do duyên ấy có nghĩa là: quả của quả nào là duyên tương hỗ, cũng do duyên ấy, tức là cũng do đã trở thành duyên tương hỗ.
So hītiādinā purimapaṭiññāya imassa codanassa kāraṇabhāvaṃ dasseti.
With So hī and so forth, it shows the reason for this objection to the previous assertion.
Bằng câu Bởi vì cái đó v.v..., ngài chỉ ra rằng sự chất vấn này là nguyên nhân cho lời thừa nhận trước đó.
Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenāti ādi-saddena sahajātādipaccaye saṅgaṇhitvā tesu tena tena paccayabhāvenāti dasseti.
Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenā (in mutual conditions etc., in the sense of condition) means that by including co-nascent and other conditions with the word ādi (etc.), it shows that it is in the sense of that particular condition among those conditions.
Theo nghĩa duyên trong các duyên tương hỗ v.v..., ngài chỉ ra rằng: bằng cách bao gồm các duyên như câu sanh v.v... qua từ ādi (v.v...), trong các duyên ấy, nó trở thành duyên theo cách này hay cách khác.
505. Atidūrassa antaritassa pattabbassa desassa dassanato dibbacakkhuko viya.
505. Like one with divine sight is said because of being able to see a very distant, obstructed place that is to be reached. Like one with psychic power is said because of being able to travel through space and break through intervening places. Na sahadhammenā means that if there were no interval between existences, there would be no reason to deny that there is such a thing as an intermediate existence.
505. Giống như người có thiên nhãn vì thấy được nơi cần đến ở rất xa và bị che khuất.
Ākāsena pathavantaraṭṭhānāni bhinditvā gamanato iddhimā viya.
Like one with psychic power is said because of being able to travel through space and break through intervening places.
Giống như người có thần thông vì đi xuyên qua các nơi bị ngăn cách trên đường bằng hư không.
Na sahadhammenāti yadi so bhavānaṃ antarā na siyā, na nāma antarābhavoti paṭikkhepe karaṇaṃ natthīti adhippāyo.
Na sahadhammenā means that if there were no interval between existences, there would be no reason to deny that there is such a thing as an intermediate existence.
Không phải bằng pháp tương đồng có nghĩa là: nếu nó không ở giữa các cõi, thì không có lý do gì để phủ nhận rằng không có cái gọi là thân trung ấm.
506. Tattha jātijarāmaraṇāni ceva cutipaṭisandhiparamparañca anicchantoti etena cutianantaraṃ antarābhavaṃ khandhāti, vattamānā jātīti, mātukucchimeva paviṭṭhā antaradhāyamānā maraṇanti na icchati.
506. Tattha jātijarāmaraṇāni ceva cutipaṭisandhiparamparañca anicchanto (not wishing for birth, old age, and death, and the succession of decease and rebirth there) means that he does not wish for an intermediate existence immediately after decease, nor for existing birth, nor for death as disappearing after having entered the mother's womb.
506. Ở đó, không mong muốn sanh, già, chết và chuỗi tử, sanh bằng câu này, người ấy không chấp nhận thân trung ấm ngay sau khi chết, không chấp nhận sanh hiện tại, và không chấp nhận chết khi đang tan biến sau khi đã vào trong bụng mẹ.
510. Kāmabhavassa kamanaṭṭhena kāmabhavabhāvo sabbepi kāmāvacarā khandhādayo kāmabhavoti iminā adhippāyena daṭṭhabbo.
510. The state of kāma-bhava (sense-sphere existence) by way of desiring the kāma-bhava should be understood with the intention that all kāma-vacara (sense-sphere) aggregates, etc., are kāma-bhava. However, the state of kāma-bhava for only the clung-to aggregates is shown in the Dhātukathā, not the state of kāma-bhava by way of desiring. Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā (These five, bhikkhus, are sense-pleasures) means that relying solely on this statement, the word Kāmadhātu (sense-sphere element) is not the name of anything else, meaning that only the five portions of sense-pleasure are called 'kāma'.
510. Trạng thái kāmabhava (cõi Dục) của kāmabhava cần được hiểu theo ý nghĩa là sự đi đến; tất cả các uẩn v.v... thuộc Dục giới đều là kāmabhava.
Upādinnakkhandhānameva pana kāmabhavabhāvo dhātukathāyaṃ dassito, na kamanaṭṭhena kāmabhavabhāvo.
However, the state of kāma-bhava for only the clung-to aggregates is shown in the Dhātukathā, not the state of kāma-bhava by way of desiring.
Tuy nhiên, trong Dhātukathā (Luận về Giới), trạng thái kāmabhava chỉ được trình bày đối với các uẩn thủ, chứ không phải trạng thái kāmabhava theo nghĩa là sự đi đến.
‘‘Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāyāti pañceva kāmakoṭṭhāsā ‘‘kāmo’’ti vuttāti kāmadhātūtivacanaṃ na aññassa nāmanti iminā adhippāyenevaṃ vacanamattaṃ nissāyāti attho.
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā (These five, bhikkhus, are sense-pleasures) means that relying solely on this statement, the word Kāmadhātu (sense-sphere element) is not the name of anything else, meaning that only the five portions of sense-pleasure are called 'kāma'.
Chỉ dựa vào lời nói “Này các Tỳ-kheo, có năm dục đức này” có nghĩa là: chỉ dựa vào lời nói như vậy với ý rằng chỉ có năm phần dục được gọi là “dục”, nên từ kāmadhātu (Dục giới) không phải là tên của cái gì khác.
515-516. Rūpadhātukathāyaṃ rūpadhātūti vacanato rūpīdhammeheva rūpadhātuyā bhavitabbanti laddhi daṭṭhabbā.
515-516. In the Rūpadhātukathā, it should be understood that the view is that the rūpadhātu must consist only of rūpī-dhammas (material phenomena) due to the statement rūpadhātū (form realm). In the suttas, the demarcation of realms is only the delimited realms, such as "These three existences" and so on. Some also speak of the demarcation of kamma, such as "making the Avīci hell below as the limit."
515-516. Trong Luận điểm Sắc giới, cần hiểu lập trường cho rằng Sắc giới phải được tạo thành từ các pháp có sắc vì có từ rūpadhātu (Sắc giới).
Suttesu ‘‘tayome bhavā’’tiādinā (dī. ni. 3.305) paricchinnabhūmiyova bhūmiparicchedo, ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādikammaparicchindanampi (vibha. 182) vadanti.
In the suttas, the demarcation of realms is only the delimited realms, such as "These three existences" and so on. Some also speak of the demarcation of kamma, such as "making the Avīci hell below as the limit."
Trong các kinh, họ cũng nói rằng sự phân định cõi chỉ là các cõi đã được phân định qua câu “có ba cõi này” v.v..., và cả sự phân định nghiệp như “lấy địa ngục Avīci làm giới hạn ở phía dưới” v.v...
517-518. Imināvupāyenāti yathā hi purimakathāyaṃ rūpino dhammā avisesena ‘‘rūpadhātū’’ti vuttā, evamidhāpi arūpino dhammā avisesena ‘‘arūpadhātū’’ti vuttāti tattha vuttanayo idhāpi samānoti adhippāyo.
517-518. Imināvupāyenā (In the same way) means that just as in the previous discussion, material phenomena were called "rūpadhātu" without distinction, so too here, immaterial phenomena are called "arūpadhātu" without distinction; thus, the method stated there is similar here.
517-518. Cũng bằng phương pháp này có nghĩa là: giống như trong luận điểm trước, các pháp có sắc được gọi là “Sắc giới” một cách không phân biệt, cũng vậy ở đây, các pháp không có sắc được gọi là “Vô sắc giới” một cách không phân biệt. Do đó, phương pháp đã nói ở đó cũng tương tự ở đây.
519. Ghānanimittānipīti idaṃ ghānādinimittānipīti vattabbaṃ.
519. Ghānanimittānipī (also the signs of the nose) should be stated as ghānādinimittānipī (also the signs of the nose and so on). Nimitta (sign) refers to a collection of forms with such a configuration, marked by the nature of being the basis for the nose and so on.
519. Cũng các tướng của mũi nên được nói là cũng các tướng của mũi v.v...
Nimittanti ghānādīnaṃ okāsabhāvena upalakkhitaṃ tathāvidhasaṇṭhānaṃ rūpasamudāyamāha.
Nimitta (sign) refers to a collection of forms with such a configuration, marked by the nature of being the basis for the nose and so on.
Tướng chỉ tập hợp sắc có hình dạng như vậy, được nhận biết qua việc là nơi trú của mũi v.v...
527-537. Pakappayamānāti āyūhamānā, sampayuttesu adhikaṃ byāpāraṃ kurumānāti attho.
527-537. Pakappayamānā means striving, acting with greater exertion in associated phenomena. Purimavāre (in the previous instance) refers to the question, "Whatever form arises with unwholesome consciousness, all of that is unwholesome."
527-537. Đang sắp đặt có nghĩa là đang nỗ lực, đang thực hiện hoạt động nhiều hơn trong các pháp tương ưng.
Purimavāreti ‘‘yaṃkiñci akusalena cittena samuṭṭhitaṃ rūpaṃ, sabbaṃ taṃ akusala’’nti imaṃ pañhaṃ vadati.
Purimavāre (in the previous instance) refers to the question, "Whatever form arises with unwholesome consciousness, all of that is unwholesome."
Trong trường hợp trước ngài đề cập đến câu hỏi này: “Bất kỳ sắc nào do tâm bất thiện sanh khởi, tất cả đều là bất thiện”.
540. Arūpajīvitindriyantipañhe ‘‘atthi arūpīnaṃ dhammānaṃ āyū’’tiādikaṃ pañhaṃ antaṃ gahetvā vadati.
540. In the question Arūpajīvitindriyantipañhe (the question about the life faculty in the formless), the entire question starting with "Is there life for formless phenomena?" is taken up. In Arūpadhammānaṃ cittavippayuttaṃ jīvitindriyasantānaṃ nāma atthīti icchatī (He desires that there is a succession of the life faculty dissociated from consciousness for formless phenomena), it should be understood that since he desires it for both material and immaterial phenomena, it is proper to say that he desires it for formless phenomena.
540. Trong câu hỏi về mạng quyền vô sắc, ngài đề cập đến toàn bộ câu hỏi, lấy phần cuối là “có tuổi thọ của các pháp vô sắc” v.v...
Arūpadhammānaṃ cittavippayuttaṃ jīvitindriyasantānaṃ nāma atthīti icchatīti ettha rūpārūpadhammānaṃ taṃ icchanto arūpadhammānaṃ icchatīti vattuṃ yuttoti ‘‘arūpadhammāna’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In Arūpadhammānaṃ cittavippayuttaṃ jīvitindriyasantānaṃ nāma atthīti icchatī (He desires that there is a succession of the life faculty dissociated from consciousness for formless phenomena), it should be understood that since he desires it for both material and immaterial phenomena, it is proper to say that he desires it for formless phenomena.
Trong câu “người ấy chấp nhận rằng có một dòng tương tục của mạng quyền tâm bất tương ưng cho các pháp vô sắc”, cần hiểu rằng: vì người chấp nhận điều đó cho các pháp sắc và vô sắc thì cũng được cho là chấp nhận cho các pháp vô sắc, nên mới nói là “cho các pháp vô sắc”.
544-545. Dve jīvitindriyānīti ‘‘pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassā’’ti purimapāṭho.
544-545. Dve jīvitindriyānī (two life faculties): "The question is the proponent's, the assertion is the other's" is the earlier reading. "The question is the opponent's, the assertion is the proponent's" is the later reading, which is correct.
544-545. Hai mạng quyền: “Câu hỏi thuộc về người chủ trương, lời thừa nhận thuộc về người kia” là bản văn trước.
‘‘Pucchā paravādissa, paṭiññā sakavādissā’’ti pacchimapāṭho, so yutto.
"The question is the opponent's, the assertion is the proponent's" is the later reading, which is correct.
“Câu hỏi thuộc về người đối lập, lời thừa nhận thuộc về người chủ trương” là bản văn sau, và nó hợp lý.
546. Sesanti pāṇātipātādikammassa hetūti ito purimaṃ sotāpannādianuyogaṃ vadati.
546. Sesa (the remainder) refers to the previous inquiry about Sotāpannas, etc., before "the cause of kamma such as the destruction of life." Hañda hī (Indeed, now) is a statement of agreement from the opponent. It cannot be said that it is meant to make one agree. However, it would be appropriate to say that the proponent states "Of which kamma is it the cause?" to make the opponent agree. But without taking "to make one agree" to mean "to make one confess one's side," it should be understood that the opponent states it to make the proponent accept his (the opponent's) doctrine.
546. Phần còn lại: ngài đề cập đến phần tra vấn về bậc Dự lưu v.v... trước phần “là nhân của nghiệp sát sanh v.v...” này.
Handa hīti paravādissevetaṃ sampaṭicchanavacananti sampaṭicchāpetunti na sakkā vattuṃ, ‘‘katamassa kammassa hetū’’ti pana sakavādī taṃ sampaṭicchāpetuṃ vadatīti yujjeyya, sampaṭicchāpetunti pana pakkhaṃ paṭijānāpetunti atthaṃ aggahetvā paravādī attano laddhiṃ sakavādiṃ gāhāpetunti attho daṭṭhabbo.
Hañda hī (Indeed, now) is a statement of agreement from the opponent. It cannot be said that it is meant to make one agree. However, it would be appropriate to say that the proponent states "Of which kamma is it the cause?" to make the opponent agree. But without taking "to make one agree" to mean "to make one confess one's side," it should be understood that the opponent states it to make the proponent accept his (the opponent's) doctrine.
Handa hī (Vâng, đúng vậy): đây là lời chấp thuận của người đối lập, do đó không thể nói là “để khiến chấp thuận”. Tuy nhiên, sẽ hợp lý nếu nói rằng người chủ trương nói “là nhân của nghiệp nào?” để khiến người kia chấp thuận. Nhưng không nên hiểu từ “khiến chấp thuận” theo nghĩa là “khiến thừa nhận lập trường”, mà nên hiểu theo nghĩa là người đối lập khiến người chủ trương chấp nhận quan điểm của mình.
547. Vibhāgadassanatthanti visabhāgadassanatthanti vuttaṃ hoti.
547. Regarding Vibhāgadassanatthaṃ, it is said to mean "for showing the nature of dissimilarity."
547. Để thấy sự phân chia có nghĩa là để thấy sự khác biệt về bản chất.
Nānācittavasena paṭijānantassa adhippāyamaddanaṃ kathaṃ yuttanti vicāretabbaṃ.
It should be investigated how it is proper to refute the intention of one who acknowledges (both types of seeing) based on different mental states.
Cần phải xem xét rằng việc bác bỏ ý kiến của người đối lập, người chấp nhận rằng có sự quán sát các pháp hữu vi (saṅkhāra) theo các khía cạnh vô thường (anicca) v.v. và quán sát lợi ích trong Nibbāna, bằng cách nào là hợp lý.
Ārammaṇavasena hi dassanadvayaṃ saha vadantassa tadabhāvadassanatthaṃ idaṃ āraddhanti yuttanti.
For, it is appropriate to state that this (discourse) is undertaken to show the impossibility of both types of seeing occurring simultaneously, for one who speaks of both types of seeing as simultaneous based on the object.
Bởi vì, để chỉ ra rằng hai loại thấy biết này không thể đồng thời tồn tại đối với người đối lập đang nói về chúng cùng lúc theo khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), điều này được khởi xướng là hợp lý.
Anussavavasenātiādinā na kevalaṃ aniccādiārammaṇameva ñāṇaṃ vipassanā, atha kho ‘‘anuppādo khema’’ntiādikaṃ nibbāne ānisaṃsadassanañcāti dīpeti.
By "Anussavavasena" and so on, it is shown that Vipassanā is not merely knowledge with impermanence and so forth as its object, but rather also the seeing of advantage in Nibbāna, such as "non-arising is safety."
Với cụm từ Anussavavasena v.v., điều này chỉ ra rằng không chỉ trí tuệ (ñāṇa) có đối tượng là vô thường (anicca) v.v. là vipassanā, mà trí tuệ thấy được lợi ích trong Nibbāna, như “không sinh khởi là an ổn” (anuppādo khemaṃ) v.v., cũng là vipassanā.
549. Suttabhayenāti ‘‘pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayanti kho, bhikkhave, nibbānassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238) asaṃyojaniyādibhāvaṃ sandhāya khemādibhāvo vuttoti evamādinā suttabhayenāti daṭṭhabbaṃ.
549. Regarding Suttabhayena, it should be understood that "The further shore, bhikkhus, is safe, free from danger" is an appellation for Nibbāna, and this state of safety and so on is spoken of in reference to its non-binding nature and so forth; thus, by fear of a Sutta, it should be understood.
549. Suttabhayenāti: Điều này nên được hiểu là do sợ hãi kinh điển, như trong câu “Này các tỳ khưu, bờ bên kia, an ổn, không sợ hãi, đó là tên gọi của Nibbāna” (Saṃ. Ni. 4.238), trạng thái an ổn v.v. được nói đến là do liên quan đến trạng thái không bị trói buộc (asaṃyojaniyā) v.v.
552-553. Ārammaṇatthassa vibhāgadassanatthanti paccayaṭṭho olubbhaṭṭhoti evaṃ vibhāge vijjamāne paccayolubbhānaṃ visesābhāvaṃ kappetvā akappetvā vā sappaccayattā olubbhārammaṇenapi sārammaṇamevāti na gahetabbanti dassanatthanti vuttaṃ hoti.
552-553. Regarding Ārammaṇatthassa vibhāgadassanatthaṃ, it is said to mean "for showing that when there is a distinction between the meaning of condition (paccayaṭṭha) and the meaning of support (olubbhaṭṭha), one should not take it that due to having conditions, form always has an object, either by assuming or not assuming that there is no difference between conditions and supports."
552-553. Ārammaṇatthassa vibhāgadassanatthaṃ: Điều này có nghĩa là, khi có sự phân biệt như ‘nghĩa nhân duyên (paccayaṭṭha)’ và ‘nghĩa nương tựa (olubbhaṭṭha)’, không nên chấp nhận rằng do có nhân duyên (sappaccaya), nên pháp có đối tượng nương tựa (olubbhārammaṇa) cũng chỉ là pháp có đối tượng (sārammaṇa) mà thôi, cho dù có hay không có sự giả định về việc không có sự khác biệt giữa nhân duyên và nương tựa.
563. Sabbasoti savitakkacittesu sabbattha sabbadā vāti imamatthaṃ dassento āha ‘‘antamaso manodhātupavattikālepī’’ti.
563. Showing the meaning that "Sabbaso" (completely) applies everywhere and always in thoughts accompanied by initial application (vitakka), it says antamaso manodhātupavattikālepī (even at the time of the arising of the mind-element). Vitakkavipphāramattaṃ means "merely the occurrence of thought."
563. Sabbasoti: Để chỉ ra ý nghĩa này, rằng ở mọi nơi, mọi lúc trong các tâm có tầm (savitakkacitta), ngài đã nói “antamaso manodhātupavattikālepī” (ngay cả trong thời gian tâm ý giới vận hành). Vitakkavipphāramattaṃ: Ý nghĩa là chỉ sự vận hành của tầm (vitakka).
Vitakkavipphāramattanti vitakkassa pavattimattanti adhippāyo.
Vitakkavipphāramattaṃ means "merely the occurrence of thought."
Vitakkavipphāramattanti có nghĩa là chỉ sự diễn tiến của tầm (vitakka).
568-570. Tāsūti tāsu paññattīsu.
568-570. Tāsu refers to those designations. By the designation of endowment, one is called samannāgata (endowed); by the designation of acquisition, one is called lābhī (acquirer).
568-570. Tāsu: trong những pháp chế định đó (paññatti). Người đó được gọi là samannāgato (người đầy đủ) bởi pháp chế định về sự đầy đủ (samannāgamapaññatti), và được gọi là lābhī (người có được) bởi pháp chế định về sự có được (paṭilābhapaññatti).
Samannāgamapaññattiyā samannāgatoti vuccati, paṭilābhapaññattiyā lābhīti vuccati.
One is called samannāgata - this is the designation of endowment.
Hoặc ý nghĩa nên được kết nối như sau: Samannāgato ti vuccati là pháp chế định về sự đầy đủ. Lābhī ti vuccati là pháp chế định về sự có được.
Samannāgatoti vuccati ayaṃ samannāgamapaññatti nāma.
One is called lābhī - this is the designation of acquisition. Or this intention should be harmonized.
Được gọi là người thành tựu (samannāgato), đây gọi là chế định về sự thành tựu (samannāgama-paññatti).
Lābhīti vuccati ayaṃ paṭilābhapaññatti nāmāti vā adhippāyo yojetabbo.
One is called lābhī - this is the designation of acquisition. Or this intention should be harmonized.
Hoặc được gọi là người đắc được (lābhī), đây gọi là chế định về sự đắc được (paṭilābhapaññatti), ý nghĩa cần được liên kết như vậy.
571-2. Bhavaṅgacittassa bhaṅgakkhaṇena sahevātiādiṃ vadantena kiriyakhandhānaṃ bhaṅgakkhaṇena saha upapattesiyā khandhā uppajjantīti ca vattabbaṃ, tathā upapattesiyānaṃ bhaṅgakkhaṇena saha upapattesiyā, kiriyānaṃ bhaṅgakkhaṇena saha kiriyāti.
571-2. By saying bhavaṅgacittassa bhaṅgakkhaṇena saheva (simultaneously with the moment of dissolution of the Bhavanga consciousness) and so on, it should also be stated that the Khandhas that are to be reborn arise simultaneously with the moment of dissolution of the operative Khandhas; similarly, the Khandhas that are to be reborn arise simultaneously with the moment of dissolution of the Khandhas that are to be reborn; and the operative Khandhas arise simultaneously with the moment of dissolution of the operative Khandhas.
571-2. Khi nói Bhavaṅgacittassa bhaṅgakkhaṇena sahevātiādi (cùng với sát na hoại diệt của tâm hộ kiếp), cần phải nói rằng các uẩn (khandhā) mong muốn sinh khởi trong kiếp tái sinh (upapattesiya) sinh khởi cùng với sát na hoại diệt của các uẩn hành động (kiriyakhandhā); tương tự, các uẩn mong muốn sinh khởi trong kiếp tái sinh sinh khởi cùng với sát na hoại diệt của các uẩn mong muốn sinh khởi trong kiếp tái sinh, và các uẩn hành động sinh khởi cùng với sát na hoại diệt của các uẩn hành động.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ kiriyācatukkhandhaggahaṇena gahaṇaṃ.
The eye-consciousness and so on are included by the inclusion of the four operative Khandhas.
Việc thâu tóm các tâm nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. là việc thâu tóm bốn uẩn hành động (kiriyacatukkhandha).
Ñāṇanti maggañāṇaṃ yuttaṃ.
Ñāṇaṃ (knowledge) refers appropriately to path-knowledge.
Ñāṇaṃ (trí tuệ) là trí tuệ Đạo (maggañāṇa) là hợp lý.
576. Taṃ lakkhaṇanti ‘‘cha viññāṇā’’ti avatvā ‘‘pañcaviññāṇā uppannavatthukā’’tiādinā vuttaṃ lakkhaṇaṃ.
576. Taṃ lakkhaṇaṃ (that characteristic) is the characteristic stated by "the five consciousnesses arise with a physical basis" and so on, without saying "the six consciousnesses".
576. Taṃ lakkhaṇaṃ: Đó là đặc điểm được nói đến bằng cách không nói “sáu thức (cha viññāṇā)” mà nói “năm thức có cơ sở đã sinh khởi (pañcaviññāṇā uppannavatthukā)” v.v.
‘‘Cha viññāṇā’’ti avacanaṃ panettha ‘‘no ca vata re vattabbe’’tiādivacanassa kāraṇanti adhippetaṃ.
It is intended that the reason for not saying "the six consciousnesses" here is the statement "Oh, it should not be said!" and so on.
Việc không nói “sáu thức” ở đây được cho là nguyên nhân của lời nói “không nên nói như vậy” v.v.
577. Lokiyoti vipassanāmaggamāha.
577. Lokiyo refers to the Vipassanā path.
577. Lokiyo: Điều này nói về Đạo vipassanā (vipassanāmagga). Yaṃ tattha animittaṃ: Điều đó có nghĩa là, cái vô tướng (animitta) mà người được gọi là không chấp thủ tướng (nimittaggāhī) đã thâu nhận vào sát na đồng thời với nhãn thức (cakkhuviññāṇasamaṅgikkhaṇa) đó chính là tánh Không (suññatā).
Yaṃ tattha animittanti cakkhuviññāṇasamaṅgikkhaṇe yaṃ animittaṃ gaṇhanto na nimittaggāhīti vutto, tadeva suññatanti adhippāyo.
Yaṃ tattha animittaṃ (what is there non-sign) means that the non-sign which one is said to grasp as a non-grasper of signs at the moment of being endowed with eye-consciousness is itself emptiness (suññatā).
Cái gì ở đó là vô tướng (yaṃ tattha animittaṃ) có nghĩa là: trong khoảnh khắc tương ưng với nhãn thức, cái gì là vô tướng mà người đang nắm bắt được gọi là không nắm bắt tướng, chính cái đó là tánh không.
584-586. Kusalākusalavasena namīti kusalākusalabhāvena namitvā pavattīti vuttaṃ hoti.
584-586. Kusalākusalavasena namī (inclined due to wholesome and unwholesome states) means that it occurred having inclined according to wholesome and unwholesome states.
584-586. Kusalākusalavasena namī: Điều này có nghĩa là nó vận hành bằng cách nghiêng về thiện (kusala) hoặc bất thiện (akusala). Điều đó nên được hiểu là sự chấp thủ các loại đối tượng (ārammaṇa) mà nhờ đó có sự tương ưng với vô tham (alobha) v.v. hoặc tham (lobha) v.v., giống như trong các câu “sự chú ý của tâm là hạnh phúc” (sukhamiti cetaso abhāgo) v.v.
Sā pana ārammaṇappakāraggahaṇaṃ yena alobhādīhi lobhādīhi ca sampayogo hotīti daṭṭhabbo ‘‘sukhamiti cetaso abhāgo’’tiādīsu viya.
And that (inclination) should be understood as the grasping of the type of object, whereby there is association with non-greed and so on, or greed and so on, just as in phrases like "the mind's attention as pleasant."
Và nên hiểu rằng, sự nắm bắt đó là sự nắm bắt các loại đối tượng, nhờ đó mà có sự tương ưng với các pháp như vô tham v.v... và với các pháp như tham v.v..., giống như trong các trường hợp “sự tác ý của tâm rằng ‘đây là lạc’” v.v...
587-589. Khaṇabhaṅganirodhaṃ, na appavattinirodhaṃ, sīlavītikkamanirodhaṃ vā.
587-589. Khaṇabhaṅganirodhaṃ (momentary cessation), not cessation of non-arising, nor cessation of transgression of precepts.
587-589. Khaṇabhaṅganirodhaṃ: Sự diệt tận từng sát na, chứ không phải sự diệt tận không tái sinh hoặc sự diệt tận do vi phạm giới. Vītikkamaṃ viyā: Ý nghĩa là, họ nhận thấy sự tương đồng với sự vi phạm, như khi có sự vi phạm thì người đó là người phá giới (dussīla), tương tự khi có sự diệt tận.
Vītikkamaṃ viyāti yathā vītikkame kate dussīlo, evaṃ niruddhepīti evaṃ vītikkamena ninnānaṃ sallakkhentoti attho.
Vītikkamaṃ viyā means "as if through transgression," i.e., they note that the momentary cessation is not different from transgression, just as one is immoral when transgression is committed.
Giống như sự vi phạm (vītikkamaṃ viya) có nghĩa là: cũng như khi có sự vi phạm thì trở thành người ác giới, tương tự như vậy, ngay cả khi (giới) đã diệt, vẫn là người ác giới. Như vậy, người ấy nhận thấy rằng (sự diệt trong khoảnh khắc) không khác gì sự vi phạm.
590-594. Yena so sīlavāyeva nāma hotīti yena cittavippayuttena ṭhitena upacayena akusalābyākatacittasamaṅgī sīlavāyeva nāma hotīti adhippāyo.
590-594. Yena so sīlavāyeva nāma hotī means that the intention is that by which accumulation, which is dissociated from consciousness and established, one who is endowed with unwholesome or indeterminate consciousness is nevertheless called virtuous.
590-594. Yena so sīlavāyeva nāma hotī: Ý nghĩa là, nhờ sự tích lũy (upacaya) không tương ưng với tâm (cittavippayutta) và tồn tại đó mà người có tâm bất thiện (akusala) hoặc vô ký (abyākata) được gọi là người giữ giới (sīlavā).
Sesamettha ‘‘dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayeneva veditabbanti vuttaṃ, sā pana kathā maggitabbā.
It is said that the rest here should be understood in the same way as stated in the chapter Dānaṃ acetasikaṃ (Giving is not mental), but that chapter should be sought.
Sesamettha ‘‘dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ (phần còn lại ở đây nên được hiểu theo cách đã nói trong bài giảng về “bố thí không thuộc tâm sở”), nhưng bài giảng đó cần phải được tìm kiếm.
603-604. Āṇattiyā ca pāṇātipātādīsu aṅgapāripūrinti ekasmiṃ divase āṇattassa aparasmiṃ divase pāṇātipātaṃ karontassa tadā sā āṇatti viññattiṃ vināyeva aṅgaṃ hotīti aviññatti dussīlyanti adhippāyo.
603-604. Āṇattiyā ca pāṇātipātādīsu aṅgapāripūri means that if one is commanded on one day to kill living beings and then commits killing on another day, that command, even without intimation (viññatti), becomes a factor at that time, which is the intention of immorality without intimation (aviññatti dussīlyaṃ).
603-604. Āṇattiyā ca pāṇātipātādīsu aṅgapāripūri: Ý nghĩa là, khi một người được ra lệnh vào một ngày để giết hại, và người đó thực hiện hành vi giết hại vào một ngày khác, thì lệnh đó trở thành một yếu tố cấu thành (aṅga) mà không cần có sự biểu tri (viññatti) vào lúc đó, đó là aviññatti dussīlya (phá giới vô biểu tri).
614-615. Ñāṇakathāyaṃ seyyathāpi mahāsaṅghikānanti pubbe ñāṇaṃanārammaṇantikathāyaṃ (kathā. 557 ādayo) vuttehi andhakehi aññe idha mahāsaṅghikā bhaveyyuṃ.
614-615. In the chapter on knowledge, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ (just as for the Mahāsaṅghikas) refers to others here, the Mahāsaṅghikas, distinct from the Andhakas mentioned previously in the chapter Ñāṇaṃ anārammaṇaṃ (kathā. 557 and so on).
614-615. Trong Ñāṇakathā, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ (giống như của các Mahāsaṅghika): ở đây có thể có những người Mahāsaṅghika khác với những người Andhaka đã được nói đến trước đây trong Ñāṇaṃanārammaṇantikathāyaṃ (Kathā. 557 v.v.).
Yadi aññāṇe vigatetiādinā rāgavigamo viya vītarāgapaññattiyā aññāṇavigamo ñāṇīpaññattiyā kāraṇanti dasseti.
By yadi aññāṇe vigate (if ignorance has vanished) and so on, it is shown that the vanishing of ignorance is the cause for the designation ñāṇī (one who knows), just as the vanishing of passion is for the designation vītarāga (one free from passion).
Với cụm từ Yadi aññāṇe vigate v.v., điều này chỉ ra rằng sự đoạn trừ vô minh (aññāṇa) là nguyên nhân của pháp chế định về người có trí tuệ (ñāṇīpaññatti), giống như sự đoạn trừ tham ái (rāga) là nguyên nhân của pháp chế định về người ly tham (vītarāgapaññatti).
Na hi ñāṇaṃ assa atthīti ñāṇī, atha kho aññāṇīpaṭipakkhato ñāṇīti.
He is not called ñāṇī because he possesses knowledge (ñāṇa), but rather he is ñāṇī as the opposite of aññāṇī.
Không phải vì có trí tuệ mà được gọi là người có trí tuệ, mà là do đối nghịch với người không có trí tuệ nên được gọi là người có trí tuệ.
Yasmā ñāṇapaṭilābhenāti ettha ca ñāṇapaṭilābhena aññāṇassa vigatattā so ñāṇīti vattabbataṃ āpajjatīti attho daṭṭhabbo.
And here, in " Yasmā ñāṇapaṭilābhenā" it should be understood that by the acquisition of knowledge (ñāṇapaṭilābhena), as ignorance (aññāṇa) has ceased, he becomes one who can be called ñāṇī.
Bởi vì do sự chứng đắc trí tuệ: Và ở đây, nên hiểu ý nghĩa là: vì sự vô trí đã biến mất do sự chứng đắc trí tuệ, nên người ấy đạt đến trạng thái đáng được gọi là người có trí tuệ.
621-624. Kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vuttaṃ.
621-624. " Kammassa vipākavasena vā" is stated with reference to hell.
621-624. Hoặc do quả của nghiệp: được nói đến liên quan đến địa ngục.
Tattha hi abbudādiparicchedo tādisassa kammavipākassa vasena vutto.
There, the divisions like abbuda are stated in terms of such kammic result.
Bởi vì ở đó, sự phân định Abbuda v.v... được nói theo quả của nghiệp như vậy.
Vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāya.
" Vassagaṇanāya vā" is with reference to human beings and Cātumahārājika devas and so forth.
Hoặc do số lượng năm: được nói đến liên quan đến loài người và các vị trời như Tứ Đại Thiên Vương v.v...
Tesañhi asaṅkhyeyampi kālaṃ vipākadānasamatthaṃ kammaṃ vassagaṇanāya paricchijjatīti.
For them, kamma capable of yielding results for even an incalculable period (asaṅkhyeyya) is measured by years.
Bởi vì nghiệp của họ, dù có khả năng cho quả trong một a-tăng-kỳ kiếp, cũng được phân định bằng số lượng năm.
625-626. Samādhānaṭṭhenāti samaṃ ṭhapanaṭṭhena samādhi nāma cetasikantaraṃ atthīti aggahetvāti attho.
625-626. " Samādhānaṭṭhenā" means without assuming that there is a mental factor (cetasika) called samādhi in the sense of placing evenly.
625-626. Do ý nghĩa sắp đặt đồng đều: Ý nghĩa là, không chấp nhận rằng có một tâm sở khác tên là định do ý nghĩa sắp đặt đồng đều.
Chalenāti ekacittakkhaṇikatte cakkhuviññāṇassa ca jhānacittassa ca na koci visesoti etena sāmaññamattenāti adhippāyo.
" Chalenā" implies that since the eye-consciousness (cakkhuviññāṇa) and jhānic consciousness (jhānacitta) have no difference in being momentary, it is by this mere commonality.
Bằng cách ngụy biện: Chủ ý là, do sự tương đồng này mà nói rằng không có sự khác biệt nào giữa nhãn thức và tâm thiền trong việc chúng chỉ tồn tại trong một sát-na tâm.
627. Anantarapaccayatañcevāti avijjā saṅkhārānaṃ anantarapaccayo avijjāya yā ṭhitatā tato hoti, tāya ṭhitatāya anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā hotīti adhippāyo.
627. " Anantarapaccayatañcevā" means that avijjā is the anantara-paccaya for saṅkhārā, and the steadfastness that arises from avijjā's steadfastness is the steadfastness characterized by the state of anantara-paccaya.
627. Và cả tính vô gián duyên: Chủ ý là, vô minh là vô gián duyên của các hành; trạng thái trụ của vô minh sinh khởi từ đó, từ trạng thái trụ đó mà có trạng thái trụ được gọi là bản chất vô gián duyên.
Anantarapaccayaggahaṇañcettha aññamaññapaccayabhāvarahitassa ekassa paccayassa dassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
And here, the mention of anantara-paccaya is to show a single condition that is free from the state of being a mutual condition (aññamañña-paccaya).
Và nên hiểu rằng, việc đề cập đến vô gián duyên ở đây là để chỉ ra một duyên không có bản chất hỗ tương duyên.
Tena hi sabbo tādiso paccayo dassito hotīti.
By this, all such conditions are shown.
Bởi vì nhờ đó, tất cả các duyên tương tự đều được chỉ ra.
Aññamaññapaccayatañcāti avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, saṅkhārā ca avijjāya.
" Aññamaññapaccayatañcā" means avijjā is a condition for saṅkhārā, and saṅkhārā are a condition for avijjā.
Và cả tính hỗ tương duyên: Vô minh là duyên của các hành, và các hành là duyên của vô minh.
Tattha avijjāya saṅkhārānaṃ paccayabhāvasaṅkhātāya ṭhitatāya saṅkhārānaṃ avijjāya paccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā hoti, tassā ca itarāti adhippāyo.
Therein, through the steadfastness of avijjā being a condition for saṅkhārā, the steadfastness of saṅkhārā being a condition for avijjā arises, and vice versa.
Trong đó, chủ ý là, do trạng thái trụ được gọi là bản chất duyên của vô minh đối với các hành, mà có trạng thái trụ được gọi là bản chất duyên của các hành đối với vô minh, và từ trạng thái trụ sau lại có trạng thái trụ trước.
628. Rūpādayo viya parinipphannāti rūpādīhi saha uppajjitvā nirujjhanato parinipphannāti attho.
628. " Rūpādayo viya parinipphannā" means that they are fully accomplished (parinipphanna) in the sense that they arise and cease together with material form (rūpa) and so forth.
628. Đã hoàn thành như sắc v.v...: Ý nghĩa là, đã hoàn thành do sinh khởi và diệt đi cùng với sắc v.v...
Aniccatāvibhāgānuyuñjanavasenāti tīsu daṇḍesu daṇḍavohāro viya tīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro hotīti tassā vibhāgānuyuñjanavasenāti vadanti.
" Aniccatāvibhāgānuyuñjanavasena" means, they say, that just as the term 'stick' applies to three sticks, so too the term 'aniccatā' (impermanence) applies to the three characteristics (of existence), and thus it is by way of questioning the division of impermanence.
Do cách chất vấn về sự phân chia của vô thường: Họ nói rằng, cũng như có cách dùng từ "ba cây gậy" đối với ba cây gậy, cũng vậy, có cách dùng từ "vô thường" đối với ba tướng, do cách chất vấn về sự phân chia của nó.
633-635. Abyākataṃ sandhāya paṭikkhepoti sakasamayalakkhaṇena paṭikkhepo katoti vadanti.
633-635. " Abyākataṃ sandhāya paṭikkhepo" means, they say, that the rejection is made according to the characteristic of one's own doctrine (sakasamaya).
633-635. Sự bác bỏ liên quan đến pháp vô ký: Họ nói rằng sự bác bỏ được thực hiện theo đặc điểm của quan điểm của mình.
Avipākacetanāya sarūpena dassitāya savipākāpi dassitāyeva nāma hotīti maññamāno āha ‘‘savipākāvipākacetanaṃ sarūpena dassetu’’nti.
Thinking that by showing avipāka-cetanā in its essence, savipāka-cetanā is also implicitly shown, he says, " to show both savipāka and avipāka cetanā in their essence."
Cho rằng khi tư vô ký được chỉ ra bằng tự thể, thì tư hữu ký cũng được xem như đã được chỉ ra, nên ngài đã nói "hãy chỉ ra tư hữu ký và vô ký bằng tự thể".
641-645. Sattakkhattuparamatāniyatoti sattakkhattuparamatāya niyato.
641-645. " Sattakkhattuparamatāniyato" means fixed to the state of having seven births at most.
641-645. Bất định về trạng thái tối đa bảy lần: Bất định về trạng thái tối đa bảy lần.
Imaṃ vibhāganti imaṃ visesaṃ.
" Imaṃ vibhāga" means this distinction.
Sự phân chia này: Sự khác biệt này.
Tvaṃ panassa niyāmaṃ icchasīti avinipātadhammatāphalappattīhi aññasmiṃ sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasīti attho.
" Tvaṃ panassa niyāmaṃ icchasī" means you desire a fixed rule concerning the state of having seven births at most, apart from the qualities of not falling into lower realms and the attainment of fruit (phala).
Nhưng ngươi lại muốn sự xác định của nó: Ý nghĩa là, ngươi muốn có sự xác định trong trạng thái tối đa bảy lần, khác với trạng thái không bị sa đọa và sự chứng đắc quả.
Ānantariyābhāvanti yena so dhammābhisamayena bhabbo nāma hoti, tassa ānantariyakammassa abhāvanti attho, puggalassa vā ānantariyabhāvassa abhāvanti.
" Ānantariyābhāva" means the absence of that immediate kamma (ānantariya kamma) by which one would not be capable of attaining the Dhamma, or the absence of the individual's state of having immediate kamma.
Sự không có nghiệp vô gián: Ý nghĩa là, không có nghiệp vô gián, nghiệp mà do đó vị ấy không còn là người có khả năng chứng ngộ pháp, hoặc là không có trạng thái vô gián của cá nhân đó.
Kiṃ pana so antarādhammaṃ abhisamissatīti?
"But will he attain the Dhamma in between?"
Nhưng liệu vị ấy có thể chứng ngộ pháp ở khoảng giữa không?
Keci vadanti ‘‘sattakkhattuparamo sattamaṃ bhavaṃ nātikkamati, orato pana natthi paṭisedho’’ti.
Some say, "One who is sattakkhattuparama does not exceed the seventh existence, but there is no prohibition for what is before that."
Một số người nói rằng "người tối đa bảy lần không vượt quá kiếp thứ bảy, nhưng không có sự ngăn cấm nào trước đó".
Apare ‘‘yo bhagavatā ñāṇabalena byākato, tassa antarā abhisamayo nāma natthi, tathāpi bhavaniyāmassa kassaci abhāvā bhabboti vuccati.
Others say, "For one declared by the Buddha's power of knowledge, there is no attainment in between (the seven lives), yet due to the absence of any fixed rule for existence, he is called 'capable' (bhabba).
Những người khác nói "đối với người đã được Đức Thế Tôn thọ ký bằng trí lực, không có sự chứng ngộ ở khoảng giữa, tuy nhiên, do không có sự xác định nào về kiếp sống, nên được gọi là có khả năng.
Yathā kusalā abhiññācetanā kadāci vipākaṃ adadamānāpi sati kāraṇe dātuṃ bhabbatāya vipākadhammadhammā nāma, tathā indriyānaṃ mudutāya sattakkhattuparamo, na niyāmasabbhāvā nāpi bhagavatā byākatattā, na ca indriyamudutā abhabbatākaro dhammoti na so abhabbo nāma.
Just as wholesome abhiññā-consciousnesses, even if they sometimes do not yield results, are nevertheless 'result-yielding dhammas' (vipākadhammadhammā) due to their capability to yield results when there is a cause, so too, due to the softness of his faculties (indriya), he is a sattakkhattuparama, not due to the existence of a fixed rule nor because he was declared by the Buddha, and the softness of faculties is not a condition for incapacity; therefore, he is not incapable.
Giống như các tư thiện về thần thông, dù đôi khi không cho quả, nhưng do có khả năng cho quả khi có nhân duyên, nên được gọi là các pháp có quả; cũng vậy, do các căn còn yếu, nên là người tối đa bảy lần, không phải do có sự xác định, cũng không phải do Đức Thế Tôn đã thọ ký, và sự yếu kém của các căn không phải là pháp tạo ra sự bất khả năng, nên vị ấy không phải là người không có khả năng.
Abhabbatākaradhammābhāvato cettha abhabbatā paṭisedhitā, na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā.
Here, incapacity is refuted due to the absence of dhammas that cause incapacity, but the capacity to attain in between is not stated.
Ở đây, sự bất khả năng bị bác bỏ do không có pháp tạo ra sự bất khả năng, chứ không phải nói rằng có khả năng chứng ngộ ở khoảng giữa.
Yadi ca sattakkhattuparamo antarā abhisameyya, kolaṃkolo siyā’’ti.
And if a sattakkhattuparama were to attain in between, he would be a kolaṅkola."
Và nếu người tối đa bảy lần có thể chứng ngộ ở khoảng giữa, thì sẽ trở thành người Kolaṅkola".
Visesaṃ pana akatvā bhabbasabhāvatāya bhabboti vattuṃ yuttaṃ.
However, it is appropriate to call him capable due to his inherent capacity, without making any distinction.
Tuy nhiên, không cần phân biệt, mà nói rằng "có khả năng" do bản chất có khả năng là hợp lý.
Na bhavaniyāmakaṃ kiñcīti ettha passitvāti vacanaseso, byākarotīti vā sambandho.
In " Na bhavaniyāmakaṃ kiñcī", the missing word is "passitvā" (having seen), or it connects to "byākaroti" (declares).
Không có gì xác định kiếp sống: Ở đây, nên hiểu là có từ "thấy" bị lược bỏ, hoặc có sự liên kết với từ "thọ ký".
660-662. Anantarāpayuttakathāyaṃ ānantariyaṃ payuttaṃ etenāti anantarāpayuttoti ānantariye anantarāsaddaṃ āropetvā aṭṭhakathāyaṃ attho vuttoti daṭṭhabbo.
In the explanation of anantarāpayutta, it should be understood that the meaning in the Aṭṭhakathā is stated by applying the word anantarā to ānantariya (an immediate offense), (meaning that) he has committed an immediate offense through this (person), hence anantarāpayutta.
660-662. Trong Luận đề Người bị xúi giục làm nghiệp vô gián, nên hiểu rằng trong chú giải, ý nghĩa được giải thích bằng cách áp dụng từ "anantarā" vào nghiệp vô gián, theo nghĩa anantarāpayutto: "nghiệp vô gián đã được người này xúi giục".
‘‘Anantarapayutto’’tipi pāḷi dissati.
The Pāḷi reading "Anantarapayutto" is also seen.
Cũng có bản Pāḷi đọc là "anantarapayutto".
663-664. Sesā tebhūmakadhammā aniyatā nāmāti ettha appattaniyāmānaṃ dhamme sandhāya ‘‘tebhūmakadhammā’’ti āha.
In the passage 663-664. "The remaining three-realm phenomena are called uncertain," (the compiler) stated "three-realm phenomena" referring to those phenomena of individuals who have not attained certainty.
663-664. Các pháp tam giới còn lại được gọi là bất định: Ở đây, ngài nói "các pháp tam giới" để chỉ các pháp của những người chưa đạt đến sự xác định.
Eteva hi sandhāya ‘‘tehi samannāgatopi aniyatoyevā’’ti vuttanti.
Indeed, it is referring to these very phenomena that it is said, "even one endowed with them is uncertain."
Bởi vì, chính liên quan đến những pháp này mà đã nói "ngay cả người có những pháp ấy cũng là bất định".
Iti imaṃ vohāramattaṃ gahetvā ‘‘niyato bodhisatto pacchimabhaviko bhabbo dhammaṃ abhisametuṃ okkamitu’’nti adhippāyena ‘‘niyāmaṃ okkamatī’’ti yesaṃ laddhīti atthayojanā.
Thus, taking this mere conventional expression, it is an exposition of meaning (atthayojanā) for those whose theory is that "a Bodhisatta who is certain and in his last existence is capable of penetrating the Dhamma and entering the path of certainty (niyāmaṃ okkamati)."
Do đó, chỉ dựa vào cách dùng từ này, mà có sự giải thích ý nghĩa rằng, theo quan điểm của những người cho rằng "vào sự xác định" với chủ ý là "vị Bồ-tát xác định ở kiếp chót có khả năng chứng ngộ và đi vào pháp".
Evaṃ pana vohāramattasabbhāvo ‘‘niyato’’ti vacanassa, dhammaṃ abhisametuṃ bhabbatā ca ‘‘niyāmaṃ okkamatī’’ti vacanassa kāraṇabhāvena vuttā hoti, bhabbatāyeva pana ubhayassapi kāraṇanti yuttaṃ.
And thus, the mere existence of the appellation 'niyata' is stated as the cause for the expression "niyato," and the fitness to comprehend the Dhamma as the cause for the expression "niyāmaṃ okkamati." However, it is appropriate that this very fitness is the cause for both.
Ở đây, việc có sự tồn tại chỉ là một cách gọi của từ "niyato" (nhất định), và khả năng chứng ngộ pháp của từ "niyāmaṃ okkamati" (đi vào sự nhất định) được nói là nguyên nhân. Tuy nhiên, chỉ khả năng đó mới là nguyên nhân của cả hai điều này là hợp lý.
Aññenāti yadi niyato niyāmaṃ okkameyya, micchattaniyato sammattaniyāmaṃ, sammattaniyato vā micchattaniyāmaṃ okkameyya, na ca taṃ atthīti dassanatthanti attho.
The meaning of aññenā (by another) is to show that if a niyata person were to enter a niyāma, then one fixed in wrongness (micchattaniyato) would enter the niyāma of rightness (sammattaniyāma), or one fixed in rightness would enter the niyāma of wrongness, which is not the case.
Với từ aññena, ý nghĩa là nếu người nhất định (niyato) đi vào sự nhất định (niyāmaṃ), thì người nhất định về tà kiến (micchattaniyato) sẽ đi vào sự nhất định về chánh kiến (sammattaniyāmaṃ), hoặc người nhất định về chánh kiến (sammattaniyato) sẽ đi vào sự nhất định về tà kiến (micchattaniyāmaṃ). Nhưng điều đó không tồn tại, và đây là ý nghĩa để chỉ ra điều đó.
674. Asātarāgakathāyaṃ ‘‘aho vata me etadeva bhaveyyā’’ti rajjanāti iminā evaṃ pavattamānoyeva lobho idha ‘‘rāgo’’ti adhippeto, na aññathāti dasseti.
In the discourse on asāta-rāga, by the phrase "Aho vata me etadeva bhaveyyā'ti rajjanā" (Oh, if only this were mine!—this delight), it is shown that only lobha (greed) that occurs in this manner is intended here as "rāga," and not otherwise.
674. Trong phần giải thích về Asātarāgakathā, bằng câu “aho vata me etadeva bhaveyyā”ti rajjanā (Ôi, ước gì điều này thuộc về tôi!), nó chỉ ra rằng ở đây, tham ái (lobha) chỉ được hiểu là “rāga” (tham) khi nó biểu hiện theo cách này, chứ không phải theo cách khác.
676-680. Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatāti kusalesu dhammesu lokuttaresu vā sabbesu taṇhā ‘‘dhammataṇhā’’ti gahetvā yasmā sā taṇhā, tasmā kusalā na hoti, yasmā pana dhamme pavattā, tasmā akusalā na hotīti abyākatāti laddhīti dasseti.
676-680. By "Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatā" (Because it is called dhamma-taṇhā, therefore it is undetermined), it is shown that the view holds that since craving for all skillful phenomena or supramundane phenomena is taken as "dhamma-taṇhā," because it is craving, it is not wholesome; and because it occurs in phenomena, it is not unwholesome, and thus it is undetermined.
676-680. Bằng câu Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatā (Vì được gọi là dhammataṇhā, nên nó là vô ký), nó chỉ ra rằng quan điểm cho rằng: vì tất cả tham ái đối với các pháp thiện hoặc siêu thế đều được coi là “dhammataṇhā”, nên vì đó là tham ái, nó không phải là thiện; nhưng vì nó phát sinh trong các pháp, nên nó không phải là bất thiện, do đó nó là vô ký (abyākatā).
Tīhi koṭṭhāsehi chapi taṇhā saṃkhipitvā dassitā, tasmā dhammataṇhāpi kāmataṇhādibhāvato na abyākatāti adhippāyo.
Since "tīhi koṭṭhāsehi chapi taṇhā saṃkhipitvā dassitā" (the six cravings are concisely shown through three sections), therefore dhamma-taṇhā, by virtue of being kāma-taṇhā and so forth, is not undetermined—this is the intention.
Vì sáu loại tham ái đã được tóm tắt và chỉ ra bằng ba phần, nên dhammataṇhā cũng không phải là vô ký do bản chất của kāma-taṇhā (tham ái dục giới) và các loại khác, đây là ý nghĩa.
686-690. Tanti kusalaṃ akusalañcāti visuṃ sambandho daṭṭhabbo.
686-690. In "Taṃ" (that), the connection should be understood separately for wholesome and unwholesome.
686-690. Đối với từ Taṃ, cần hiểu rằng nó liên hệ riêng biệt với thiện (kusalaṃ) và bất thiện (akusalañca).
Taṃ ubhayanti vā vacanaseso.
Or the remaining phrase is "taṃ ubhayaṃ" (both of them).
Hoặc là, có một phần còn thiếu trong câu: “cả hai điều đó” (taṃ ubhayaṃ).
Paṭisandahatīti ghaṭeti, anantaraṃ uppādetīti vuttaṃ hoti.
Paṭisandahati means it connects, it gives rise to immediately after, it is said.
Paṭisandahatī có nghĩa là kết nối, hoặc nói cách khác là làm cho phát sinh ngay sau đó.
691-692. Keci vādino ‘‘aṅkure sākhāviṭapādisampannānaṃ rukkhādīnaṃ bījamattaṃ āvibhāvaṃ gacchatī’’ti vadantīti tesaṃ vādaṃ nidassanaṃ karonto āha ‘‘sampannasākhāviṭapāna’’ntiādi.
691-692. The Sangaāhakāra, making the view of some debaters an example, says "sampannasākhāviṭapānaṃ" (of trees complete with branches and boughs), and so on, saying that some debaters assert that "only the seed of trees, etc., complete with branches and boughs, becomes manifest in the sprout."
691-692. Một số luận sư nói rằng “chỉ hạt giống của cây cối, v.v., với cành và nhánh đầy đủ, mới biểu lộ ra thành mầm non”. Để minh họa cho quan điểm của họ, ông nói “sampannasākhāviṭapānaṃ” và tiếp theo.
693-697. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati sotaviññāṇanti ettha ‘‘laddhivasena paṭijānātī’’ti anantaruppattiṃ sallakkhentopi na so cakkhumhi rūpārammaṇaṃ sotaviññāṇaṃ icchati, atha kho sotamhiyeva saddārammaṇanti anantarūpaladdhivasena āpannattā ‘‘paṭijānātī’’ti yuttaṃ vattuṃ.
693-697. In the phrase "Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati sotaviññāṇaṃ" (and ear-consciousness arises dependent on the eye and forms), even though he notes the immediate arising (of ear-consciousness after eye-consciousness), he does not desire ear-consciousness with a visual object in the eye, but rather ear-consciousness with an auditory object in the ear itself. Therefore, it is appropriate to say "paṭijānāti" (he admits) because he has arrived at the view of immediate perception.
693-697. Trong câu Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati sotaviññāṇaṃ (Nhãn thức phát sinh do nhãn và sắc), mặc dù ông chú ý đến sự phát sinh vô gián bằng cách thừa nhận theo quan điểm, nhưng ông không mong muốn nhãn thức là nhĩ thức với đối tượng là sắc trong nhãn. Thay vào đó, ông mong muốn nhĩ thức với đối tượng là âm thanh trong nhĩ. Do đó, vì đã chấp nhận theo quan điểm về sự phát sinh vô gián, nên nói “paṭijānāti” (thừa nhận) là hợp lý.
700-701. ‘‘Sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbata’’nti purimapāṭho, ‘‘sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbata’’nti pacchimapāṭho, so yutto.
700-701. The earlier reading is "sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbatā" (and saying "with rāga" etc. means that at that time rāga has not been abandoned, so it is to be said as "with rāga"), while the later reading is "sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbatā" (and saying "with anusaya" etc. means that at that time anusaya has not been abandoned, so it is to be said as "with anusaya"), which is correct.
700-701. Văn bản trước là “sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbatanti” (sarāga, v.v., được nói là sarāga vì tham ái chưa được đoạn trừ vào thời điểm đó). Văn bản sau là “sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbatanti” (sānusaya, v.v., được nói là sānusaya vì tùy miên chưa được đoạn trừ vào thời điểm đó). Văn bản sau là đúng.
So hi na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhakanti etena sametīti.
For it is in agreement with "na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhakaṃ" (there is no difference between anusaya and pariyuṭṭhāna, therefore that is not a proof).
Thật vậy, nó phù hợp với câu na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhaka (không có sự khác biệt giữa tùy miên và sự trỗi dậy của phiền não, vì vậy điều đó không phải là bằng chứng).
702. Yasmā aniccādito manasikarotopi rāgādayo uppajjanti, na ca te vipassanāya sampayuttā, tasmā pariyuṭṭhānaṃ cittavippayuttanti laddhīti adhippāyo.
702. The intention is that the view holds that pariyuṭṭhāna (manifest defilements) is disassociated from mind (cittavippayuttaṃ), because even when one attends to impermanence etc., rāga (lust) and other defilements arise, and these are not associated with vipassanā (insight).
702. Ý nghĩa là quan điểm cho rằng sự trỗi dậy của phiền não (pariyuṭṭhānaṃ) là không tương ưng với tâm (cittavippayuttaṃ), yasmā aniccādito manasikarotopi rāgādayo uppajjanti (vì ngay cả khi chú tâm vào vô thường, v.v., tham ái và các phiền não khác vẫn phát sinh), và chúng không tương ưng với tuệ quán (vipassanā).
703-705. Tividhāyāti kilesavatthuokāsavasena, kāmarāgakāmavitakkakāmāvacaradhammavasena vā tividhāya.
703-705. "Tividhāyā" (of three kinds) means of three kinds based on defilement-objects-opportunity, or based on kāma-rāga, kāma-vitakka, and kāma-dhātu phenomena.
703-705. Tividhāya có nghĩa là theo ba loại: theo đối tượng phiền não (kilesavatthu), theo cơ hội (okāsa), hoặc theo kāmarāga (tham ái dục giới), kāmavitakka (tầm dục giới), và các pháp kāma-avacara (dục giới).
Kilesakāmavasenāti kilesakāmabhūtakāmadhātubhāvenāti vuttaṃ hoti.
By "kilesakāmavasena" (in terms of defilement-cravings) it is meant: by being defilement-cravings which exist as the kāma-dhātu.
Kilesakāmavasena có nghĩa là do bản chất của dục giới là phiền não dục giới.
Adhippāyaṃ asallakkhentoti rūpadhātusahagatavasena anusetīti, rūpadhātudhammesu aññatarabhāvena rūpadhātupariyāpannoti ca pucchitabhāvaṃ asallakkhentoti attho.
Adhippāyaṃ asallakkhento (not noticing the intention) means not noticing that it was asked whether (rāga) lies latent by being associated with the rūpa-dhātu, or whether it is comprised within the rūpa-dhātu by being one of the rūpa-dhātu phenomena.
Adhippāyaṃ asallakkhento có nghĩa là không nhận ra rằng câu hỏi là liệu nó có tiềm tàng theo cách tương ưng với sắc giới, hay nó có bao gồm trong sắc giới do là một trong các pháp sắc giới.
706-708. Diṭṭhigataṃ ‘‘sassato lokoti kho, vaccha, abyākatameta’’nti sassatādibhāvena akathitattā ‘‘abyākata’’nti vuttanti sambandho.
706-708. There is a connection that diṭṭhigata (wrong view) is called "abyākata" (undetermined) because it is not stated as eternal, etc., in the phrase "sassato lokoti kho, vaccha, abyākatametaṃ" (the world is eternal, Vaccha, this is undetermined).
706-708. Có một mối liên hệ rằng tà kiến (diṭṭhigataṃ) được gọi là “abyākata” (vô ký) vì nó không được nói là thường còn, v.v., như trong câu Diṭṭhigataṃ “sassato lokoti kho, vaccha, abyākatameta”nti sassatādibhāvena akathitattā (Này Vaccha, tà kiến “thế gian là thường còn” là vô ký).
Ettha pana na diṭṭhigataṃ ‘‘abyākata’’nti vuttaṃ, atha kho ‘‘ṭhapanīyo eso pañho’’ti dassitaṃ, tasmā sabbathāpi diṭṭhigataṃ ‘‘abyākata’’nti na vattabbanti yuttaṃ.
However, here, diṭṭhigata is not said to be "abyākata"; rather, it is shown that "this question should be set aside." Therefore, it is appropriate to say that diṭṭhigata should not be called "abyākata" in any way.
Tuy nhiên, ở đây, tà kiến không được nói là “abyākata”, mà chỉ được chỉ ra rằng “vấn đề này cần được gác lại”. Vì vậy, nói rằng tà kiến là “abyākata” trong mọi trường hợp là không hợp lý.
709-710. Tasmāti yasmā diṭṭhirāgānaṃ samāne vikkhambhanabhāvepi ‘‘vītarāgo’’ti vuccati, na pana ‘‘vigatadiṭṭhiko’’ti, tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti.
709-710. Therefore, they say that the meaning is that because, even though diṭṭhi (wrong view) and rāga (lust) have the same characteristic of suppression, one is called "vītarāgo" (free from lust) but not "vigatadiṭṭhiko" (free from wrong view), therefore diṭṭhi is not comprised within the mundane sphere.
709-710. Tasmā (vì vậy), họ nói ý nghĩa rằng: vì dù sự đoạn trừ tà kiến và tham ái là giống nhau, nhưng người ta nói “vītarāgo” (không còn tham ái) chứ không nói “vigatadiṭṭhiko” (không còn tà kiến), nên tà kiến không bao gồm trong thế gian (lokiyapariyāpannā).
Rūpadiṭṭhiyā abhāvā pana kāmadhātupariyāpannāya diṭṭhiyā bhavitabbaṃ.
However, due to the absence of rūpa-diṭṭhi (wrong view pertaining to form), diṭṭhi should be comprised within the kāma-dhātu.
Tuy nhiên, vì không có sắc-tà kiến, nên tà kiến phải bao gồm trong dục giới.
Yadi ca pariyāpannā siyā, tathā ca sati kāmarāgo viya jhānalābhino diṭṭhipi vigaccheyyāti ‘‘vigatadiṭṭhiko’’ti vattabbo siyā, na ca vuccati, tasmā apariyāpannā diṭṭhi.
And if it were comprised within, then just as kāma-rāga vanishes for one who has attained jhāna, so too would diṭṭhi vanish, and therefore one should be called "vigatadiṭṭhiko," but one is not. Therefore, diṭṭhi is not comprised within.
Và nếu nó bao gồm, thì tà kiến của người đắc thiền cũng sẽ biến mất như kāmarāga (tham ái dục giới), và khi đó người ta sẽ phải nói “vigatadiṭṭhiko”, nhưng người ta không nói như vậy. Do đó, tà kiến là không bao gồm.
Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi kāmarāgo viya kāmadiṭṭhi yena kāmadhātuyā pariyāpannā siyāti vadatīti veditabbaṃ.
For that diṭṭhi, which is not abandoned in him, is not kāma-diṭṭhi like kāma-rāga, such that it would be comprised within the kāma-dhātu—this is what is to be understood as what he says.
Thật vậy, tà kiến chưa được đoạn trừ của người đó không phải là kāma-diṭṭhi (tà kiến dục giới) như kāmarāga, để nó có thể bao gồm trong dục giới, đây là điều cần phải biết.
711-717. Tasmā paccayatā vavatthitāti hetupaccayabhūtassa dhammassa ārammaṇapaccayabhāvādinā viya adhipatipaccayatādinā ca na bhavitabbanti hetupaccayabhāvoyevetassa vavatthito hotīti attho.
711-717. "Tasmā paccayatā vavatthitā" (Therefore conditionality is determined) means that the causal relationship of a phenomenon which is a root condition, just as it should not be an object condition, etc., so too it should not be a dominance condition, etc. Thus, only its nature as a root condition is determined.
711-717. Tasmā paccayatā vavatthitā (vì vậy sự duyên hệ được xác định rõ ràng) có nghĩa là: như một pháp là nhân duyên không thể là đối tượng duyên, v.v., hoặc chủ tể duyên, v.v., thì chỉ bản chất nhân duyên của pháp đó mới được xác định rõ ràng.
718-719. Apuññābhisaṅkhārova gahito ‘‘nanu avijjā saṅkhārena sahajātā’’ti vuttattāti adhippāyo.
718-719. Only the meritorious formation (apuññābhisaṅkhāro) is taken, because it is stated, "Is not ignorance (avijjā) conascent with formations (saṅkhāra)?" This is the intention.
718-719. Apuññābhisaṅkhārova gahito (chỉ có apuññābhisaṅkhāra được lấy) có nghĩa là: vì đã nói “vô minh đồng sinh với hành” (avijjā saṅkhārena sahajātā).
Sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasenāti ettha nissayo kamabhedena atthiggahaṇena gahito hotīti na vutto, kammāhārā asādhāraṇatāyāti veditabbā.
Here, in "sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasena" (by way of conascent, mutual, existent, non-disappeared, and associated conditions), the nissaya condition is not mentioned separately because it is taken by grasping the atthi condition due to the breaking of the sequence. The karmic and nutriment conditions should be understood as not being common (i.e., not applying in the same way).
Ở đây, trong Sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasena (theo cách đồng sinh, tương hỗ, hiện hữu, bất ly, tương ưng), nissaya (y chỉ duyên) không được nói riêng vì nó đã được lấy bằng cách lấy atthi (hiện hữu duyên) do sự phá vỡ thứ tự, và kammāhārā (nghiệp duyên và vật thực duyên) cần được hiểu là không phải là đặc biệt.
Vakkhati hi ‘‘tīṇi upādānāni avijjāya saṅkhārā viya taṇhāya paccayā hontī’’ti (kathā. aṭṭha. 718-719), tasmā upādānehi samānā evettha saṅkhārānaṃ paccayatā dassitāti.
For it will be stated: "The three upādānas (clingings) are conditions for taṇhā (craving) just as saṅkhāras are for avijjā" (Kathā. aṭṭha. 718-719). Therefore, here, the conditionality of saṅkhāras is shown to be similar to that of upādānas.
Thật vậy, nó sẽ nói “ba loại chấp thủ (upādāna) là duyên cho tham ái (taṇhā) như các hành (saṅkhāra) là duyên cho vô minh (avijjā)”. Do đó, ở đây, sự duyên hệ của các hành được chỉ ra là giống như của các chấp thủ.
732. Tatiyasaññāvedayitakathāyaṃ sesasatte sandhāyāti nirodhasamāpannato aññe yesaṃ nirodhasamāpattiyā bhavitabbaṃ, te pañcavokārasatte sandhāyāti adhippāyo, asaññasattānampi ca saññuppādā cutiṃ icchantīti sesasabbasatte sandhāyāti vā.
732. In the Third Saññāvedayita section, sesasatte sandhāya (referring to the remaining beings): the intention is that it refers to those five-constituency beings, other than those who have attained nirodha-samāpatti, for whom nirodha-samāpatti should arise; or alternatively, since the asañña beings also desire decease due to the arising of perception, it refers to all remaining beings.
732. Trong Đệ tam tưởng thọ luận, câu liên hệ đến các chúng sanh còn lại có ý nghĩa là: liên hệ đến các chúng sanh ngũ uẩn, là những chúng sanh khác với người đã nhập diệt định, là những chúng sanh có thể có sự nhập diệt định. Hoặc là, vì các vị cũng mong muốn sự mệnh chung do tưởng sanh khởi ngay cả đối với chúng sanh vô tưởng, nên (câu này) liên hệ đến tất cả các chúng sanh còn lại.
Sarīrapakatinti tathārūpo ayaṃ kāyo, yathārūpe kāye pāṇisamphassāpi kamantītiādikaṃ.
Sarīrapakati (the natural state of the body) refers to phrases such as: "this body is such that even touches of the hand can affect it (e.g., poisons can enter)."
Bản chất của thân là thân này có bản chất như vậy, như là trong thân có bản chất như vậy, ngay cả sự xúc chạm của bàn tay cũng có thể tác động, v.v...
735. Saññāvirāgavasena pavattabhāvanā asaññasamāpattipīti laddhikittane saññāvirāgavasena pavattabhāvanaṃ catutthajjhānasamāpattiṃ ‘‘asaññasamāpattī’’ti aggahetvā sāpi asaññitā saññāvedayitanirodhasamāpattiyeva nāmāti parassa laddhīti dasseti.
735. When stating a doctrine (laddhikittane), the phrase saññāvirāgavasena pavattabhāvanā asaññasamāpattipī (the development that proceeds by way of dispassion for perception is also the attainment of non-percipient beings) indicates that the opponent's doctrine is that the fourth jhāna attainment, which is a development proceeding by way of dispassion for perception, is not to be taken as "asañña-samāpatti" (non-percipient attainment); rather, that state of being non-percipient is itself the attainment of the cessation of perception and feeling (saññāvedayita-nirodha-samāpatti).
735. Câu sự tu tập tiến hành do duyên ly tham tưởng cũng là sự nhập vô tưởng định cho thấy rằng: trong khi trình bày lập trường, không xem sự nhập thiền thứ tư, là sự tu tập tiến hành do duyên ly tham tưởng, là “sự nhập vô tưởng định”, mà lập trường của đối phương là: ngay cả trạng thái vô tưởng ấy cũng được gọi là sự nhập tưởng thọ diệt định.
Yasmā asaññasamāpattiṃ samāpannassa alobhādayo atthīti ettha sakasamayasiddhā catutthajjhānasamāpatti ‘‘asaññasamāpattī’’ti vuttā.
In yasmā asaññasamāpattiṃ samāpannassa alobhādayo atthī (because for one who has attained asañña-samāpatti, non-greed and so forth exist), the fourth jhāna attainment, which is established according to one's own school, is called "asañña-samāpatti".
Ở đây, trong câu bởi vì người đã nhập vô tưởng định có các pháp như vô tham, sự nhập thiền thứ tư đã được xác lập trong học thuyết của mình được gọi là “sự nhập vô tưởng định”.
738-739. Kammena sahajātoti pañhesu ‘‘kammūpacayaṃ sandhāya paṭikkhipati, cittavippayuttaṃ sandhāya paṭijānātī’’ti katthaci pāṭho, ‘‘cittasampayuttaṃ sandhāya paṭikkhipati, cittavippayuttaṃ sandhāya paṭijānātī’’ti aññattha.
738-739. In the questions starting with Kammena sahajāto (conascent with kamma), there is a reading in some manuscripts: "He rejects it with reference to the accumulation of kamma, he affirms it with reference to that which is disassociated from consciousness." In other manuscripts: "He rejects it with reference to that which is associated with consciousness, he affirms it with reference to that which is disassociated from consciousness."
738-739. Trong các câu hỏi về đồng sanh với nghiệp, ở một số nơi có bản văn là “bác bỏ khi liên hệ đến sự tích tập của nghiệp, chấp nhận khi liên hệ đến pháp bất tương ưng tâm”.
Ubhayampi vicāretabbaṃ.
Both should be examined.
Ở nơi khác lại là “bác bỏ khi liên hệ đến pháp tương ưng tâm, chấp nhận khi liên hệ đến pháp bất tương ưng tâm”. Cả hai đều cần được xem xét.
747-748. Sukhānuppadānakathāyaṃ yaṃ evarūpanti yaṃ nevattano, na paresaṃ, na tassa, evarūpaṃ nāma anuppadinnaṃ bhavituṃ na arahati aññassa asakkuṇeyyattāti laddhimattena paṭijānāti, na yuttiyāti adhippāyo.
747-748. In the Sukhānuppadāna section, yaṃ evarūpaṃ (that which is of such a nature): the intention is that the opponent affirms this merely by doctrine, not by reason, stating that whatever happiness is neither one's own, nor others', nor his, such a happiness cannot be properly given, because it is impossible for it to exist apart from these three.
747-748. Trong Lạc tùy thí luận, câu bất cứ cái gì có bản chất như vậy, ý nghĩa là: bất cứ lạc nào không phải của mình, không phải của người khác, không phải của người ấy, thì cái được gọi là có bản chất như vậy không thể được cho đi, vì không thể có cái khác. Do đó, đối phương chấp nhận chỉ dựa trên lập trường của mình, chứ không phải dựa trên lý lẽ.
749-753. Taṃcittatāyāti tadeva ārammaṇabhūtaṃ cittaṃ etassāti taṃcitto, tassa bhāvo taṃcittatā, tāya taṃcittatāya.
749-753. Taṃcittatāyā (by the state of having that mind): this refers to 'taṃcitto' (one who has that mind), meaning that the mind itself is the object of such a person. 'Taṃcittatā' is the state of having such a mind, and 'tāya taṃcittatāya' means by that state of having such a mind.
749-753. Do trạng thái tâm đó: người có tâm đó là người có chính cái tâm ấy làm đối tượng; trạng thái của người đó là taṃcittatā; do trạng thái tâm đó.
Taṃ vā ālambakaṃ ālambitabbañca cittaṃ taṃcittaṃ, tassa bhāvo tasseva ālambakaālambitabbatā taṃcittatā, tāya codetunti attho.
Alternatively, 'taṃcittaṃ' is that mind which is both the apprehending agent and the apprehended object; 'taṃcittatā' is the state of being both the apprehending agent and the apprehended object of that very mind; 'tāya codetuṃ' means to question by that (state).
Hoặc là, tâm vừa là cái biết đối tượng vừa là cái bị biết là taṃcittaṃ; trạng thái của nó, tức là trạng thái vừa là cái biết đối tượng vừa là cái bị biết của chính nó, là taṃcittatā; ý nghĩa là chất vấn bằng trạng thái đó.
768-770. Rūpaṃrūpāvacarārūpāvacarantikathāyaṃ heṭṭhāti cuddasamavagge āgatapariyāpannakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 703-705).
768-770. In the Rūpaṃrūpāvacarārūpāvacarantikathā section, heṭṭhā (below) refers to the āgatapariyāpannakathāyaṃ (section on included matters) in the Fourteenth Chapter.
768-770. Trong Sắc là sắc giới và vô sắc giới luận, ở dưới là trong Thuộc về luận đã đến trong phẩm thứ mười bốn.
‘‘Samāpattesiya’’ntiādi vuttanayameva.
And so forth, starting with ‘‘Samāpattesiya’’ is of the same method as stated.
Chính là theo phương pháp đã được nói trong câu “thuộc về sự nhập định” v.v...
Yañcettha ‘‘atthi rūpaṃ arūpāvacara’’nti arūpāvacarakammassa katattā rūpaṃ vuttaṃ, tattha ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ aṭṭhamavagge arūperūpakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 524-526) vuttanayamevāti.
And where it is said ‘‘atthi rūpaṃ arūpāvacara’’ (there is rūpa in the arūpa-sphere) referring to rūpa as having been performed through arūpa-avācara kamma, what is to be said regarding that is also of the same method as stated in the arūperūpakathāyaṃ (section on rūpa in the arūpa-sphere) in the Eighth Chapter.
Và ở đây, sắc đã được nói trong câu “có sắc thuộc vô sắc giới” là do nghiệp vô sắc giới đã được tạo; và điều cần nói ở đây, chính là theo phương pháp đã được nói trong Sắc trong vô sắc luận ở phẩm thứ tám.
780. Ayoniso gahetvāti aladdhavipākavārānampi kammānaṃ byantībhāvaṃ na vadāmīti atthaṃ gahetvāti adhippāyo.
780. Ayoniso gahetvā (having grasped it unwisely): the intention is having grasped the meaning that "I do not teach the complete cessation even of kamma whose results have not yet ripened."
780. Hiểu một cách không như lý có ý nghĩa là: hiểu theo nghĩa “ta không nói đến sự chấm dứt của cả những nghiệp chưa có cơ hội cho quả”.
Keci pana ‘‘kammānaṃ vipākaṃ appaṭisaṃviditvā puggalassa byantībhāvaṃ na vadāmīti evaṃ ayoniso atthaṃ gahetvā’’ti vadanti.
However, some teachers say: "Having grasped the meaning unwisely, 'I do not teach the complete cessation of an individual without experiencing the results of kamma,' in this way."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “hiểu một cách không như lý theo nghĩa ‘ta không nói đến sự chấm dứt của một cá nhân mà không trải nghiệm quả của các nghiệp’”.
781. Tāva na kamatīti laddhiyā paṭikkhipatīti tāva na kamati, tato paraṃ kamatīti laddhiyā paṭikkhipatīti adhippāyo.
781. Tāva na kamatīti laddhiyā paṭikkhipatī (he rejects it with the doctrine that it is not effective yet): the intention is that he rejects it with the doctrine that it is not effective yet, but becomes effective later.
781. Bác bỏ với lập trường rằng ‘chừng đó thì chưa tác động’ có ý nghĩa là: bác bỏ với lập trường rằng chừng đó thì chưa tác động, sau đó mới tác động.
Ettha kira ‘‘sati jīvite jīvitāvasese jīvitā voropetī’’ti vacanato attano dhammatāya marantaṃ koṭṭentassa vā sīsaṃ vā chindantassa natthi pāṇātipātoti ācariyā vadanti.
Here, indeed, the teachers say that by the statement, "while there is life, while a remnant of life remains, he deprives one of life," if someone beats or cuts off the head of one who is dying by their own nature, there is no pāṇātipāta (killing of a living being).
Ở đây, các vị thầy nói rằng: “do câu nói ‘khi mạng sống còn, khi mạng căn còn sót lại, người ấy tước đoạt mạng sống’”, nên không có tội sát sanh đối với người đánh đập hoặc chặt đầu người đang chết theo lẽ tự nhiên của mình.
Pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittaupakkamamaraṇesu vijjamānesupi na tena upakkamena matoti natthi pāṇātipātoti adhippāyo.
The intention is that even though there is a living being, the perception of a living being, the killer's intention, the effort, and the death, if one does not die by that effort, there is no pāṇātipāta.
Ý nghĩa là: mặc dù có đủ các yếu tố là chúng sanh, nhận thức là chúng sanh, tâm sát hại, sự cố gắng và cái chết, nhưng người ấy không chết do sự cố gắng đó, nên không có tội sát sanh.
Evaṃ pana marantena tena ekacittavārampi dhammatāmaraṇato orato na matoti dubbiññeyyametaṃ.
However, it is difficult to discern how one dying in this way would not have died even a single moment of consciousness less than a natural death due to that effort.
Tuy nhiên, khi chết như vậy, việc người ấy không chết do sự cố gắng đó dù chỉ trong một khoảng thời gian của một tâm trước khi chết theo lẽ tự nhiên, điều này thật khó biết.
784. Bījato aṅkurassevāti yathā aṅkurassa abījato nibbatti natthi, tathā paccuppannapavattassapi akammato kammavipākato nibbatti natthi, taṃ sandhāya paṭikkhipatīti adhippāyo.
784. Bījato aṅkurassevā (just as a sprout from a seed): just as a sprout does not arise without a seed, so too, the continuous present existence does not arise without kamma, or from kamma-vipāka. He rejects this with reference to that (absence of arising without kamma). The intention is this.
784. Giống như mầm từ hạt giống, ý nghĩa là: cũng như mầm không thể sanh khởi nếu không có hạt giống, thì sự hiện hữu trong hiện tại cũng không thể sanh khởi nếu không có nghiệp, không có quả của nghiệp; ngài bác bỏ khi liên hệ đến điều đó.
Deyyadhammavasena dānaphalaṃ pucchatīti deyyadhammavasena yāya cetanāya taṃ deti, tassa dānassa phalaṃ pucchati, na deyyadhammassāti vuttaṃ hoti.
Deyyadhammavasena dānaphalaṃ pucchatī (he asks about the result of the gift with reference to the object given): it is stated that he asks about the result of the giving, which is done with the volition by which one gives that object, and not about the result of the object itself.
Hỏi về quả của sự bố thí do duyên vật thí có nghĩa là: hỏi về quả của sự bố thí đó, tức là của tác ý mà người ấy dùng để cho vật thí đó, chứ không phải hỏi về quả của vật thí.
793-794. Navattabbaṃsaṅghodakkhiṇaṃvisodhetītikathāyaṃ na ca tāni dakkhiṇaṃ visodhetuṃ sakkontīti yathā puggalo sīlaparisodhanādīni katvā nirodhampi samāpajjitvā visodhetuṃ sakkoti, na evaṃ maggaphalānīti adhippāyo, appaṭiggahaṇatoti vā.
793-794. In the Navattabbaṃsaṅghodakkhiṇaṃvisodhetītikathā section, na ca tāni dakkhiṇaṃ visodhetuṃ sakkontī (nor are they able to purify the offering): the intention is that just as an individual can purify (an offering) by performing moral purification (sīlaparisodhanā) and so forth, and by attaining nirodha-samāpatti, the paths and fruits cannot do so; or, it is because they do not accept (the offering).
793-794. Trong Không nên nói Tăng-già thanh tịnh vật cúng dường luận, câu và những pháp ấy không thể làm thanh tịnh vật cúng dường có ý nghĩa là: cũng như một cá nhân có thể làm thanh tịnh bằng cách thực hiện việc thanh lọc giới hạnh v.v... và thậm chí nhập diệt định, thì đạo và quả không thể làm như vậy. Hoặc là, do chúng không phải là người nhận.
800-801. Dakkhiṇāvisuddhikathāyaṃ visujjheyyāti etassa atthaṃ dassento ‘‘mahapphalā bhaveyyā’’ti āha.
800-801. In the Dakkhiṇāvisuddhikathā section, when explaining the meaning of visujjheyyā (it would be purified), it says ‘‘mahapphalā bhaveyyā’’ (it would be of great fruit).
800-801. Trong Vật cúng dường thanh tịnh luận, để chỉ rõ ý nghĩa của từ sẽ được thanh tịnh, ngài đã nói “sẽ có quả lớn”.
Dāyakasseva cittavisuddhi vipākadāyikā hotīti paṭiggāhakanirapekkhā paṭiggāhakena paccayabhūtena vinā dāyakeneva mahāvipākacetanattaṃ āpādikā, paṭiggāhakanirapekkhā vipākadāyikā hotīti adhippāyo.
The meaning is: The purification of the donor's mind yields results means that purification of mind, independent of the recipient, and without the recipient being a condition, makes the donor's volition generate great results. The purification of mind, independent of the recipient, yields results.
Chỉ có sự trong sạch của tâm người thí chủ mới là yếu tố mang lại quả dị thục có nghĩa là: không phụ thuộc vào người thọ thí, không cần đến người thọ thí vốn là duyên, chỉ do người thí chủ mà làm cho tư tâm có quả dị thục lớn; ý nghĩa là không phụ thuộc vào người thọ thí mà mang lại quả dị thục.
Añño aññassa kārakoti yadi dāyakassa dānacetanā nāma paṭiggāhakena katā bhaveyya, yuttarūpaṃ siyāti kasmā vuttaṃ, nanu laddhikittane ‘‘dāyakena dānaṃ dinnaṃ, paṭiggāhakena vipāko nibbattitoti añño aññassa kārako bhaveyyā’’ti vuttanti?
Why was it said: "If one is the doer for another," if the donor's volition of giving were created by the recipient, it would be appropriate? Was it not stated in the exposition of the doctrine: "The gift is given by the donor, and the result is produced by the recipient, thus one would be the doer for another"?
Người khác làm cho người khác, nếu tư tâm bố thí của người thí chủ được thực hiện bởi người thọ thí, thì điều đó mới hợp lý, tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải trong phần trình bày tà kiến đã nói rằng: “Vật thí được người thí chủ cho đi, quả dị thục được người thọ thí tạo ra, như vậy người khác làm cho người khác” hay sao?
Saccametaṃ, paṭiggāhakena vipākanibbattanampi pana dānacetanānibbattanena yadi bhaveyya, evaṃ sati añño aññassa kārakoti yuttarūpaṃ siyāti adhippāyo.
That is true. But if the production of the result by the recipient were to occur through the production of the volition of giving, then, in that case, the meaning is that "one would be the doer for another" would be appropriate.
Điều này đúng, nhưng nếu việc người thọ thí tạo ra quả dị thục cũng là do việc tạo ra tư tâm bố thí, trong trường hợp đó, câu “người khác làm cho người khác” mới hợp lý. Đó là ý nghĩa.
817-819. Jhānantarikā nāma esāti paṭhamajjhānādīsu aññatarabhāvābhāvato na jhānaṃ, atha kho dakkhiṇapubbādidisantarikā viya jhānantarikā nāma esāti.
817-819. This is called a jhāna-interval because it is not a jhāna due to the absence of being any of the first jhānas and so forth; rather, like an interval between directions such as south-east, this is called a jhāna-interval. Which one?
817-819. Đây gọi là trung gian thiền vì không phải là thiền do không phải là một trong các thiền như sơ thiền v.v...; nhưng đây được gọi là trung gian thiền giống như khoảng giữa các phương hướng đông-nam v.v...
Katarā?
Which one?
Là cái nào?
Yoyaṃ avitakkavicāramatto samādhīti yojetabbaṃ.
It should be connected thus: it is that concentration which is merely without vitakka and vicāra.
Cần phải liên kết rằng đó là định chỉ có tứ mà không có tầm.
826-827. Paṭijānanaṃ sandhāyāti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hotī’’tiādinā (dha. sa. 1352) nayena vuttaṃ manoviññāṇapaṭijānanaṃ kira sandhāyāti adhippāyo, tasmā ‘‘evaṃ sante rūpaṃ manoviññāṇaṃ āpajjatīti manoviññāṇapaṭijānanaṃ pana rūpadassanaṃ kathaṃ hotī’’ti vicāretabbaṃ.
826-827. With reference to mental recognition means: the intention is that the mental consciousness mentioned in the manner of "having seen a form with the eye, one grasps its sign" refers to the recognition by the mind-consciousness. Therefore, it should be considered: "If this is so, how can the seeing of form be mental recognition, so that form falls under mind-consciousness?"
826-827. Nhắm đến sự thừa nhận có ý nghĩa là: nhắm đến sự thừa nhận của ý thức được nói theo phương pháp “sau khi thấy sắc bằng mắt, người ấy nắm giữ tướng” v.v...; do đó, cần phải xem xét “trong trường hợp như vậy, sắc trở thành đối tượng của ý thức, thì làm sao sự thừa nhận của ý thức lại là sự thấy sắc được?”.
828-831. Anuppannāyeva nuppajjantīti pahīnā nāma honti, tasmā natthi kilesapajahanāti paṭikkhipati.
828-831. "Not having arisen, they do not arise; hence, they are considered abandoned," therefore, it rejects the abandoning of defilements. It demonstrates that those defilements are not such that they arose and then vanished, nor will they arise, nor have they arisen now. Hence, it should not be said that one abandons defilements of the past, and so on.
828-831. Chưa sanh khởi thì không sanh khởi, do đó được gọi là đã đoạn trừ, vì vậy không có sự đoạn trừ phiền não, ngài bác bỏ như vậy.
Te pana neva uppajjitvā vigatā, nāpi bhavissanti, na ca uppannāti atīte kilese pajahatītiādi na vattabbanti dasseti.
But those (defilements) have neither arisen and ceased, nor will they arise, nor are they arising; thus, it shows that statements such as "one abandons past defilements" should not be made.
Và chúng không phải đã sanh rồi diệt, cũng không phải sẽ sanh, cũng không phải đã sanh; ngài chỉ ra rằng không nên nói “đoạn trừ phiền não trong quá khứ” v.v...
832. Anattalakkhaṇaṃ tāva ekaccanti arūpakkhandhānaṃ anattalakkhaṇaṃ vadati.
832. "The characteristic of non-self is indeed one aspect" refers to the characteristic of non-self of the immaterial aggregates. "By one mode" refers to the mode of being old age and death for the characteristic of non-self, so they say. Indeed, for the material aggregates and so forth, the state of not being subject to one's will, the inability to say "may it not decay, may it not die," is anattatā. In reality, that is old age and death itself. And since it is said, "old age and death are included in two aggregates," the old age and death of the immaterial aggregates fall under the saṅkhārā-khandha. This is their intention.
832. Một số đặc tính vô ngã là ngài nói về đặc tính vô ngã của các vô sắc uẩn.
Ekena pariyāyenāti anattalakkhaṇassa jarāmaraṇabhāvapariyāyenāti vadanti.
Regarding "in one aspect", they say it is in the aspect of aging-and-death being a characteristic of non-self (anattalakkhaṇa).
Bằng một phương diện là họ nói rằng bằng phương diện của đặc tính vô ngã là trạng thái già-chết.
Rūpakkhandhādīnañhi mā jīratu mā maratūti alabbhaneyyo avasavattanākāro anattatā, sā atthato jarāmaraṇameva, tañca ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71) vuttattā arūpakkhandhānaṃ jarāmaraṇaṃ saṅkhārakkhandhapariyāpannanti ayametesaṃ adhippāyo.
For the rūpakkhandha and the like, the state of not being able to decay or die, not being subject to one's will, is anattatā; essentially, that is aging-and-death itself. And because it is stated, "aging-and-death is included in two aggregates" (dhātu. 71), the aging-and-death of the arūpakkhandhas is included in the saṅkhārakkhandha; this is their intention.
Thật vậy, đối với sắc uẩn v.v..., trạng thái không thể chi phối, không thể đạt được theo ý muốn rằng “mong rằng đừng già, mong rằng đừng chết” chính là vô ngã. Về mặt ý nghĩa, đó chính là già-chết. Và vì đã được nói rằng “già và chết được bao gồm trong hai uẩn”, nên già-chết của các vô sắc uẩn được bao gồm trong hành uẩn. Đây là chủ ý của họ.
841-843. Rūpādisabhāvatāsaṅkhātāti ettha rūpādīnaṃ sabhāvatāti rūpādisabhāvatāti evamattho daṭṭhabbo.
841-843. In this phrase, "characterized by the inherent nature of form and so forth," the meaning should be understood as "the inherent nature of form and so forth," thus "the inherent nature of form and so forth." This is because it refers to the inherent nature as tathatā, not the connection with the inherent nature.
841-843. Được gọi là bản chất của sắc v.v..., ở đây cần hiểu ý nghĩa là: bản chất của sắc v.v... chính là rūpādisabhāvatā.
Bhāvaṃ hesa tathatāti vadati, na bhāvayoganti.
For this (opponent) states existence (bhāvaṃ) as reality (tathatā), not as conjunction of existence (bhāvayogaṃ).
Vì người này nói tathatā là trạng thái, chứ không phải là sự kết hợp với trạng thái.
847. ‘‘Sakiṃ nimuggo nimuggova hotī’’ti suttaṃ nissāyāti tāya jātiyā lokuttarasaddhādīnaṃ anuppattiṃ sandhāya kataṃ avadhāraṇaṃ saṃsārakhāṇukabhāvaṃ sandhāya katanti maññamāno puthujjanassāyaṃ accantaniyāmatā, yāyaṃ niyatamicchādiṭṭhīti ‘‘atthi puthujjanassa accantaniyāmatā’’ti vadati.
847. "Based on the Sutta 'Once plunged, one is indeed plunged' " means that thinking that the certainty made with reference to the non-arising of supramundane faith and so forth in that birth, and made with reference to the state of being a stump in saṃsāra, is this absolute certainty for the ordinary person, which is fixed wrong view, he says, "There is absolute certainty for the ordinary person." The arising of doubt and the arising of another kind of certainty, which negate absolute certainty, should be considered and understood.
847. Dựa vào kinh “Một khi đã chìm, thì chìm luôn”, người ấy cho rằng sự xác định được thực hiện nhắm đến việc không thể sanh khởi của tín siêu thế v.v... trong kiếp đó, lại được thực hiện nhắm đến tình trạng như khúc gỗ trong vòng luân hồi, nên nói rằng: “Tà kiến cố định nào đó chính là sự quyết định tuyệt đối của phàm phu”, và do đó nói rằng “có sự quyết định tuyệt đối của phàm phu”.
Vicikicchuppatti niyāmantaruppatti ca accantaniyāmanivattakā vicāretvā gahetabbā.
The arising of perplexity (vicikicchā) and the arising of another certainty (niyāmāntara) should be considered and understood as absolute obstructors of certainty.
Sự sanh khởi của hoài nghi và sự sanh khởi của một quyết định khác, những yếu tố ngăn chặn sự quyết định tuyệt đối, cần được xem xét và chấp nhận.
863-865. Ñāṇakathāyaṃ dukkhaṃ parijānātīti lokuttaramaggañāṇameva dīpetīti ‘‘dukkhaṃ parijānātī’’ti vadanto idaṃ tava vacanaṃ lokuttaramaggañāṇameva dīpeti, na tasseva ñāṇabhāvaṃ.
863-865. In the discourse on knowledge, "one fully understands suffering" points only to the supramundane path-knowledge means that when you say "one fully understands suffering," this statement of yours points only to the supramundane path-knowledge, not to the mere state of being knowledge. Why? Because it is not only the supramundane that is knowledge, therefore this is not a proof.
863-865. Trong luận đề về trí, “liễu tri khổ” chỉ trình bày trí đạo siêu thế, có nghĩa là: khi nói “liễu tri khổ”, lời nói này của ông chỉ trình bày trí đạo siêu thế, chứ không phải trạng thái trí của chính nó.
Yasmā na lokuttarameva ñāṇaṃ, tasmā na idaṃ sādhakanti vuttaṃ hoti.
Because it is not merely supramundane knowledge, therefore, it is said that this is not a proving factor.
Bởi vì không phải chỉ có pháp siêu thế mới là trí, do đó điều này không phải là bằng chứng.
876-877. Ñāṇakathāyaṃ sace taṃ dvādasavatthukanti ettha ca ‘‘lokuttara’’nti vacanaseso, taṃ vā lokuttarañāṇaṃ sace dvādasavatthukanti attho.
876-877. In the discourse on knowledge, "if it has twelve bases": here, the remainder of the word "lokuttara" (supramundane) should be supplied, or the meaning is: if that supramundane knowledge has twelve bases.
876-877. Trong luận đề về trí, nếu nó có mười hai vật, ở đây cần thêm từ “siêu thế”, hoặc ý nghĩa là: nếu trí siêu thế đó có mười hai vật.
Pariññeyyanti pubbabhāgo, pariññātanti aparabhāgo, saccañāṇaṃ pana maggakkhaṇepi parijānanādikiccasādhanavasena hotīti āha ‘‘saddhiṃ pubbabhāgaparabhāgehī’’ti.
"To be fully understood" is the former part, "fully understood" is the latter part, and the knowledge of the Truth (Saccañāṇa) also exists at the moment of the path (magga-khaṇa) by way of accomplishing the task of fully understanding, and so forth, thus it is said: "together with the former and latter parts."
"Pariññeyya" là phần trước, "pariññāta" là phần sau. Còn tuệ giác về sự thật, ngay cả trong sát-na đạo, cũng có mặt do phương cách thành tựu phận sự liễu tri v.v..., nên ngài đã nói "cùng với phần trước và phần sau".