107-130. Nāhāranaindriyanajhānanamaggapaccayā sabbattha sadisavissajjanāti idaṃ etesu mūlabhāvena ṭhitesu gaṇanāya samānataṃ sandhāya vuttaṃ.
107-130. What is said, “In nāhāra, naindriya, najjhāna, and namagga conditions, the explanations are the same everywhere,” is stated with reference to the similarity in enumeration when these are established as primary terms.
107-130. Câu "Trong các duyên phi vật thực, phi quyền, phi thiền, phi đạo, câu trả lời ở mọi nơi đều tương tự" này được nói với ý nghĩa về sự tương đồng trong cách đếm khi chúng được đặt làm gốc.
Mūlānañhi idha vissajjanaṃ gaṇanāyeva, na sarūpadassananti.
For here, the explanation of the primary terms is solely by enumeration, not by showing their intrinsic nature.
Bởi vì ở đây, câu trả lời cho các gốc chỉ là con số, chứ không phải là sự trình bày bản chất.
Nasahajātādicatukkaṃ idhāpi parihīnamevāti suddhikanaye viya mūlesupi parihīnamevāti attho.
“The tetrad of nasahajāta (non-co-arising) and so on is also omitted here” means that it is omitted even in the primary terms, as in the suddhika-naya (pure method).
Câu "Bốn duyên phi câu sanh v.v... ở đây cũng bị loại trừ" có nghĩa là, giống như trong phương pháp thuần túy, chúng cũng bị loại trừ trong các gốc.
131-189. Hetādhipatimaggapaccayesu anulomato ṭhitesu…pe… aṭṭha paccanīyato na labbhantīti tiṇṇampi sādhāraṇānaṃ paccanīyato alabbhamānānaṃ sabbesaṃ saṅgahavasena vuttaṃ, tasmā maggapaccaye itarehi sādhāraṇā satteva yojetabbā.
131-189. What is said, “When hetu, adhipati, and magga conditions are in the positive mode…pe… eight are not found in the negative mode,” is stated in terms of collecting all those conditions common to the three which are not found in the negative mode. Therefore, in the magga condition, only the seven common to the others should be formulated.
131-189. Câu "Khi các duyên nhân, trưởng, đạo được đặt theo chiều thuận... tám duyên không có được theo chiều nghịch" được nói theo cách bao gồm tất cả các duyên chung cho cả ba mà không có được theo chiều nghịch. Do đó, trong duyên đạo, chỉ nên phối hợp bảy duyên chung với các duyên khác.
Adhipatipaccaye anulomato ṭhite hetupaccayopi paccanīyato na labbhati, so pana maggena asādhāraṇoti katvā na vuttoti daṭṭhabbo.
When adhipati condition is in the positive mode, hetu condition is also not found in the negative mode. However, that (root condition) is not common with the path condition, and it is understood that it is not mentioned for that reason.
Khi duyên trưởng được đặt theo chiều thuận, duyên nhân cũng không có được theo chiều nghịch, nhưng cần hiểu rằng điều này không được đề cập vì nó không chung với duyên đạo.
Yehi vinā arūpaṃ na uppajjati, te ekantikattā arūpaṭṭhānikāti idha vuttāti daṭṭhabbā, tena purejātāsevanapaccayā tehi vināpi arūpassa uppattito vajjitā honti.
It should be understood that those conditions without which arūpa (immaterial phenomena) do not arise are referred to here as arūpaṭṭhānika (found in immaterial planes) due to their exclusive nature. Thus, purejāta (pre-arising) and āsevana (repetition) conditions are excluded because arūpa can arise even without them.
Những duyên mà nếu không có chúng, pháp vô sắc không sanh khởi, thì ở đây được gọi là thuộc về vô sắc (arūpaṭṭhānika) vì tính chất tất định của chúng, cần phải hiểu như vậy. Do đó, các duyên tiền sanh và thường cận y bị loại trừ vì pháp vô sắc vẫn có thể sanh khởi mà không cần chúng.
Sabbaṭṭhānikā aññamaññaāhārindriyā ca tehi vinā arūpassa anuppattito saṅgahitāti.
And sabbaṭṭhānika (found in all planes), aññamañña (mutuality), āhāra (nutriment), and indriya (faculty) conditions are included because arūpa does not arise without them.
Các duyên hỗ tương, vật thực và quyền thuộc về tất cả (sabbaṭṭhānika) được bao gồm vì pháp vô sắc không thể sanh khởi nếu không có chúng.
Ūnataragaṇanānaṃyeva vasenāti yadi anulomato ṭhitā ekakādayo dvāvīsatipariyosānā ūnataragaṇanā honti, tesaṃ vasena paccanīyato yojitassa tassa tassa gaṇanā veditabbā.
“Solely in terms of the lesser counts” means that if the conditions established in the positive mode, from one up to twenty-two, are of a lesser count, then the count of the corresponding condition formulated in the negative mode should be known based on these lesser counts.
Trong câu "theo cách đếm ít hơn": nếu các duyên được đặt theo chiều thuận, từ một đến hai mươi hai, có số lượng ít hơn, thì cách đếm của từng duyên được phối hợp theo chiều nghịch cần được hiểu theo chúng.
Atha paccanīyato yojito ūnataragaṇano, tassa vasena anulomato ṭhitassapi gaṇanā veditabbāti attho.
Alternatively, if the condition formulated in the negative mode is of a lesser count, then the count of the condition established in the positive mode should be known based on that lesser count – this is the meaning.
Nếu duyên được phối hợp theo chiều nghịch có số lượng ít hơn, thì cách đếm của duyên được đặt theo chiều thuận cũng cần được hiểu theo nó, đó là ý nghĩa.
‘‘Aññamaññapaccayā nārammaṇe eka’’ntiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.146) pana na idaṃ lakkhaṇaṃ ekantikaṃ.
However, from the statement “One by aññamañña (mutuality) condition, not by ārammaṇa (object) condition” and so forth, this characteristic is not exclusive.
Tuy nhiên, do câu nói "do duyên hỗ tương, trong phi cảnh là một" v.v..., đặc điểm này không phải là tuyệt đối.
‘‘Purejātapacchājātāsevanavipākavippayuttesu paccanīkato ṭhitesu ekaṃ ṭhapetvā avasesā anulomato labbhantī’’ti idaṃ avasesānaṃ lābhamattaṃ sandhāya vuttaṃ.
“When purejāta, pacchājāta, āsevana, and vippayutta (disassociation) conditions are in the negative mode, excluding one (of them), the remaining (conditions) are obtained in the positive mode” – this is stated with reference to the mere obtaining of the remaining conditions.
Câu "Khi các duyên tiền sanh, hậu sanh, thường cận y, quả, bất tương ưng được đặt theo chiều nghịch, ngoại trừ một, các duyên còn lại có được theo chiều thuận" này được nói với ý nghĩa chỉ về việc có được các duyên còn lại.
Na sabbesaṃ avasesānaṃ lābhanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it does not mean the obtaining of all remaining conditions.
Cần hiểu rằng không phải tất cả các duyên còn lại đều có được.
Yadipi hi pacchājāte pasaṅgo natthi ‘‘anulomato sabbattheva na labbhatī’’ti apavādassa katattā, purejāto pana vippayutte paccanīkato ṭhite anulomato labbhatīti idampi avasesā sabbeti atthe gayhamāne āpajjeyya.
Even though there is no such implication with pacchājāta (post-arising) because of the exclusion “is not found everywhere in the positive mode,” if purejāta (pre-arising) were taken to be obtained in the positive mode when vippayutta (disassociation) is in the negative mode, then this would also lead to the same problem if "all remaining conditions" were meant.
Bởi vì, mặc dù trong duyên hậu sanh không có khả năng xảy ra, do đã có sự loại trừ rằng "theo chiều thuận, nó không bao giờ có được ở bất cứ đâu", nhưng nếu hiểu theo nghĩa "tất cả các duyên còn lại", thì cũng sẽ dẫn đến trường hợp duyên tiền sanh có thể có được theo chiều thuận khi duyên bất tương ưng được đặt theo chiều nghịch.
Yampi keci ‘‘vippayuttapaccayarahite āruppepi ārammaṇapurejātassa sambhavaṃ ñāpetuṃ evaṃ vutta’’nti vadanti, tampi tesaṃ rucimattameva.
And what some Padakāra teachers say, “This is stated to make known the possibility of ārammaṇa-purejāta (pre-arising-object condition) even in āruppa (immaterial plane) devoid of vippayutta-paccaya (disassociation condition),” is merely their preference.
Và điều mà một số người nói rằng "điều này được nói để cho biết khả năng có duyên cảnh tiền sanh ngay cả trong cõi vô sắc, nơi không có duyên bất tương ưng", thì đó cũng chỉ là sở thích của họ mà thôi.
Na hi yattha vatthupurejātaṃ na labbhati, tattha ārammaṇapurejātabhāvena upakārakaṃ hotīti dassitoyaṃ nayoti.
For this method has been shown to indicate that where vatthu-purejāta (physical basis-pre-arising condition) is not found, the condition does not operate by way of ārammaṇa-purejāta (pre-arising-object condition).
Bởi vì phương pháp này không chỉ ra rằng ở nơi nào không có duyên vật tiền sanh, thì nó có thể hỗ trợ bằng cách trở thành duyên cảnh tiền sanh.
Yujjamānakavasenāti paccanīkato ṭhitassa ṭhapetabbattā vuttaṃ, yujjamānakapaccayuppannavasena vāti attho.
“In terms of what is applicable” is stated because what is in the negative mode is to be omitted, or in terms of the applicable paccayuppanna (condition-arisen) phenomena.
Câu "theo cách của pháp đang được phối hợp" được nói vì pháp được đặt theo chiều nghịch phải được loại trừ, hoặc có nghĩa là theo cách của quả của duyên đang được phối hợp.
‘‘Maggapaccaye paccanīkato ṭhite hetupaccayo anulomato na labbhatī’’ti purimapāṭho, adhipatipaccayopi pana na labbhatīti ‘‘hetādhipatipaccayā anulomato na labbhantī’’ti paṭhanti.
The previous reading is “When magga-paccaya (path condition) is in the negative mode, hetu-paccaya (root condition) is not found in the positive mode.” But since adhipati-paccaya (dominance condition) is also not found, they read it as “hetu and adhipati conditions are not found in the positive mode.”
Văn bản trước đây là "Khi duyên đạo được đặt theo chiều nghịch, duyên nhân không có được theo chiều thuận", nhưng vì duyên trưởng cũng không có được, nên họ đọc là "các duyên nhân và trưởng không có được theo chiều thuận".
Adhipatipaccaye paccanīkato ṭhite pacchājātato añño anulomato alabbhamāno nāma natthīti na vicāritaṃ.
When adhipati-paccaya (dominance condition) is in the negative mode, there is no other condition apart from pacchājāta (post-arising) that is not found in the positive mode, hence it is not examined in detail.
Khi duyên trưởng được đặt theo chiều nghịch, không có duyên nào khác ngoài duyên hậu sanh mà không có được theo chiều thuận, nên không được xem xét.
Aññamaññe paccanīkato ṭhite ‘‘arūpānaṃyevā’’ti vuttā nava anulomato na labbhanti, tampi paccanīkato ṭhitehi ārammaṇapaccayādīhi sadisatāya suviññeyyanti na vicāritaṃ bhavissatīti.
When aññamañña (mutuality) condition is in the negative mode, the nine mentioned as “only for arūpa” are not found in the positive mode; this too, being similar to ārammaṇa-paccaya (object condition) and so on when they are in the negative mode, will be easily understood and therefore not examined in detail.
Khi duyên hỗ tương được đặt theo chiều nghịch, chín duyên được nói là "chỉ của các pháp vô sắc" không có được theo chiều thuận. Điều đó cũng không được xem xét vì nó dễ hiểu do sự tương đồng với các duyên cảnh v.v... được đặt theo chiều nghịch.
Imasmiṃ paccanīyānulometi etassa ‘‘imesampi pakiṇṇakānaṃ vasenettha gaṇanavāro asammohato veditabbo’’ti etena saha sambandho.
The phrase “In this paccanīyānuloma (negative-positive)” is connected with the statement “the enumeration of these miscellaneous terms should also be understood here without confusion.”
Câu "Trong phần Phủ định Thuận sanh này" có liên quan đến câu "Phần đếm số ở đây cũng cần được hiểu không nhầm lẫn theo các phần tản mạn này".
Tattha etthāti etesu paccayesūti attho veditabbo.
Therein, “here” should be understood as “in these conditions.”
Trong đó, "ở đây" cần được hiểu là "trong các duyên này".
Imasmiṃ paccanīyānulome labbhamānesu paccayuppannadhammesupīti vā yojetabbaṃ.
Alternatively, it should be formulated as “even in the paccayuppanna (condition-arisen) phenomena obtained in this paccanīyānuloma.”
Hoặc nên phối hợp là "ngay cả trong các pháp quả của duyên có được trong phần Phủ định Thuận sanh này".
Tattha pi-saddena imamatthaṃ dīpeti – na kevalaṃ paccayesveva kismiñci paccanīkato ṭhite keci anulomato na labbhanti, atha kho paccayuppannadhammesupi koci ekaccaṃ paccayaṃ labhamāno kañci paccayaṃ na labhatīti.
Therein, the word “pi” (also, even) indicates this meaning: Not only are some conditions not obtained in the positive mode when certain conditions are in the negative mode, but also, among the paccayuppanna phenomena, one that obtains a certain condition does not obtain another certain condition.
Ở đó, từ "pi" (cũng) cho thấy ý nghĩa này: không chỉ trong các duyên, khi một duyên nào đó được đặt theo chiều nghịch, một số duyên khác không có được theo chiều thuận, mà ngay cả trong các pháp quả của duyên, một pháp nào đó khi nhận được một duyên nhất định thì lại không nhận được một duyên khác.
Tattha kammapaccayaṃ labhamāno yebhuyyena indriyapaccayaṃ labhati, maggapaccayaṃ labhamāno yebhuyyena hetupaccayaṃ, tathā ca jhānapaccayaṃ labhamāno maggapaccayanti etesveva lābhālābhā vicāritā.
Among those resultant phenomena, a phenomenon that obtains kammapaccaya mostly obtains indriyapaccaya. A phenomenon that obtains maggapaccaya mostly obtains hetupaccaya. And similarly, a phenomenon that obtains jhānapaccaya obtains maggapaccaya. Thus, the obtaining and non-obtaining in these factors alone have been investigated.
Trong đó, pháp nào nhận được nghiệp duyên (kammapaccaya) thì phần lớn cũng nhận được quyền duyên (indriyapaccaya), pháp nào nhận được đạo duyên (maggapaccaya) thì phần lớn cũng nhận được nhân duyên (hetupaccaya), và tương tự, pháp nào nhận được thiền duyên (jhānapaccaya) thì cũng nhận được đạo duyên. Do đó, sự được và không được chỉ được xem xét trong những duyên này.
Yatthāti pañcavokārapavatte asaññesu ca.
The word "where" (yatthā) refers to the five-constituent existence in the course of life (pañcavokārapavatte) and in the non-percipient realms (asaññesu).
Ở đâu nghĩa là trong sự hiện hữu của ngũ uẩn và trong cõi vô tưởng.
Rūpadhammāti yathāvuttāni kaṭattārūpāneva sandhāya vadati.
The term "material phenomena" (rūpadhammā) refers only to the kaṭattā-rūpa as explained.
Các sắc pháp được nói đến nhắm vào các sắc do nghiệp tạo như đã nói.
Na hi pañcavokārapavatte sabbe rūpadhammā hetādīni na labhantīti.
For it is not that all material phenomena in the five-constituent existence in the course of life do not obtain root-conditions (hetādi).
Vì không phải tất cả các sắc pháp trong sự hiện hữu của ngũ uẩn đều không nhận được nhân duyên, v.v.
‘‘Hetādhipativipākindriyapaccaye na labhantī’’ti purimapāṭho, jhānamaggepi pana na labhantīti ‘‘hetādhipativipākindriyajhānamaggapaccaye na labhantī’’ti paṭhanti.
The earlier reading is "do not obtain hetu, adhipati, vipāka, indriya factors." But some recite "do not obtain hetu, adhipati, vipāka, indriya, jhāna, magga factors" (hetādhipativipākindriyajhānamaggapaccaye na labhantīti), implying that they do not obtain jhāna and magga factors either.
“Không nhận được nhân, thượng, quả, quyền duyên” là bản đọc trước đây, nhưng vì chúng cũng không nhận được thiền và đạo duyên, nên họ đọc là “không nhận được nhân, thượng, quả, quyền, thiền, đạo duyên”.
Ye rūpadhammānaṃ paccayā honti, tesu arūpaṭṭhānikavajjesu eteyeva na labhantīti adhippāyo.
The intention is that among those factors that are causes for material phenomena, these very factors (hetu, etc.) are not obtained, except for those that are non-material (arūpaṭṭhānika).
Ý nghĩa là, trong số các duyên của sắc pháp, trừ những duyên thuộc về cõi vô sắc, chúng chỉ không nhận được những duyên này.
Pacchājātāhāravippayuttapaccayepi hi pavatte kaṭattārūpaṃ labhatīti.
For in the course of life, kaṭattā-rūpa also obtains post-natal (pacchājāta), nutritive (āhāra), and disjoined (vippayutta) factors.
Vì trong sự hiện hữu, sắc do nghiệp tạo cũng nhận được hậu sanh, vật thực và bất tương ưng duyên.
Labbhamānālabbhamānapaccayadassanamattañcetaṃ, na tehi paccayehi uppattianuppattidassananti.
This is merely a demonstration of factors that are obtained and not obtained, not a demonstration of origin or non-origin through those factors.
Và đây chỉ là sự trình bày về các duyên được nhận và không được nhận, chứ không phải là sự trình bày về sự sanh và không sanh do các duyên đó.
Evaṃ indriyapaccayālābho jīvitindriyaṃ sandhāya vutto siyā.
Thus, the non-obtaining of the indriya factor might have been stated with reference to the life faculty (jīvitindriya).
Như vậy, việc không nhận được quyền duyên có thể được nói đến nhắm vào mạng quyền (jīvitindriya).
Yathāvuttesu hi dhammavasena pacchājātādittayampi alabhantaṃ nāma kaṭattārūpaṃ natthi.
Indeed, among the phenomena mentioned, there is no kaṭattā-rūpa that does not obtain the three factors headed by post-natal (pacchājātādi).
Vì trong các pháp đã nói, về mặt pháp, không có sắc do nghiệp tạo nào mà không nhận được cả ba duyên hậu sanh, v.v.
Ko pana vādo sabbaṭṭhānikakammesu.
What then to speak of all the factors in all instances (sabbaṭṭhānika kammesu)?
Huống hồ là các nghiệp ở tất cả các vị trí.
Indriyaṃ pana alabhantaṃ atthi, kintaṃ?
However, there is a kaṭattā-rūpa that does not obtain the indriya factor. What is it?
Nhưng có pháp không nhận được quyền duyên. Đó là gì?
Jīvitindriyanti.
It is the life faculty (jīvitindriya).
Đó là mạng quyền.
Yadi evaṃ upādārūpāni sandhāya aññamaññapaccayampi na labhantīti vattabbaṃ, taṃ pana pākaṭanti na vuttaṃ siyā.
If so, it should be said that upādārūpa also do not obtain the mutual (aññamañña) factor, with reference to the derived material qualities (upādārūpāni), but that is obvious, so it might not have been stated.
Nếu vậy, cũng nên nói rằng nhắm vào các sắc y sinh (upādārūpa), chúng không nhận được hỗ tương duyên (aññamaññapaccaya), nhưng có lẽ điều đó không được nói đến vì nó đã rõ ràng.
Arūpindriyālābhaṃ vā sandhāya indriyapaccayālābho vuttoti daṭṭhabbo.
Or, it should be understood that the non-obtaining of the indriya factor is stated with reference to the non-obtaining of mental faculties (arūpindriya).
Hoặc nên hiểu rằng việc không nhận được quyền duyên được nói đến nhắm vào việc không nhận được các quyền vô sắc.
196-197. Nārammaṇamūlakesu dukādīsu hetuyā pañcāti yadipi tikādīsu ‘‘hetuyā pañcā’’ti idaṃ natthi, tathāpi dukādīsu sabbattha anuttānaṃ vattukāmo ‘‘dukādīsū’’ti sabbasaṅgahavasena vatvā tattha yaṃ ādiduke vuttaṃ ‘‘hetuyā pañcā’’ti, taṃ niddhāreti.
Although the phrase "five on account of root-condition" (hetuyā pañcā) is not found in the Trios (tikādi), when intending to explain the unclear meanings in all the Duos (dukādi), the author of the text, by generally referring to "the Duos" (dukādīsu), then specifies the statement "five on account of root-condition" (hetuyā pañcā) mentioned in the initial Duo.
196-197. Trong các cặp pháp, v.v. không có đối tượng làm gốc, với nhân duyên có năm, mặc dù trong các bộ ba, v.v. không có câu “với nhân duyên có năm”, nhưng vì muốn nói về những điều không rõ ràng ở khắp nơi trong các cặp pháp, v.v., ngài đã nói “trong các cặp pháp, v.v.” theo cách bao quát tất cả, và trong đó, ngài xác định câu đã được nói trong cặp pháp đầu tiên là “với nhân duyên có năm”.
Keci pana ‘‘nārammaṇamūlake hetuyā pañcā’’ti pāṭhaṃ vadanti.
Some, however, recite the reading as "five on account of root-condition in the non-object-rooted" (nārammaṇamūlake hetuyā pañcā).
Tuy nhiên, một số người nói rằng bản đọc là “trong các pháp không có đối tượng làm gốc, với nhân duyên có năm”.
‘‘Aññamaññe ekanti bhūtarūpameva sandhāya vutta’’nti purimapāṭho, vatthupi pana labbhatīti ‘‘bhūtarūpāni ceva vatthuñca sandhāya vutta’’nti paṭhanti.
The earlier reading "stated in mutual (aññamaññe) only with reference to fundamental material qualities" (ekanti bhūtarūpameva sandhāya vuttaṃ) is understood as referring only to fundamental material qualities; however, as the base (vatthu) is also obtained, they recite "stated with reference to both fundamental material qualities and the base" (bhūtarūpāni ceva vatthuñca sandhāya vuttaṃ).
“Trong hỗ tương duyên có một, được nói đến chỉ nhắm vào sắc đại hiển” là bản đọc trước đây, nhưng vì vật (vatthu) cũng có thể được nhận, nên họ đọc là “được nói đến nhắm vào cả sắc đại hiển và vật”.
Timūlaketi idhāpi dumūlakaṃ timūlakanti vadanti.
In "in the triple-rooted" (timūlake), they also say "double-rooted is triple-rooted" (dumūlakaṃ timūlakanti).
Trong bộ ba gốc, ở đây họ cũng gọi bộ hai gốc là bộ ba gốc.
203-233. Nakammamūlake hetuyā tīṇītiādīsu cetanāva paccayuppannāti idaṃ ‘‘hetuyā tīṇī’’ti evaṃpakāre cetanāmattasaṅgāhake sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In phrases like "in the non-karma-rooted (nakammamūlake), three on account of root-condition (hetuyā tīṇi), etc., only volition (cetanā) is the resultant cause," this should be understood as stated with reference to such questions that encompass only volition, as in "three on account of root-condition."
203-233. Trong các pháp không có nghiệp làm gốc, với nhân duyên có ba, v.v., chỉ có tư là pháp được duyên sanh, nên hiểu rằng điều này được nói đến nhắm vào những trường hợp chỉ bao gồm tư, chẳng hạn như “với nhân duyên có ba”.
Ādi-saddo hi pakāratthova hotīti.
For the word "etc." (ādi) only means "similar type."
Vì từ ādi (v.v.) chỉ có nghĩa là loại.
Sahajātaaññamaññanissayāhāraatthiavigatesu pana rūpampi labbhatīti.
However, in conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), nutriment (āhāra), presence (atthi), and non-disappearance (avigata), material qualities (rūpa) are also obtained.
Nhưng trong các duyên đồng sanh, hỗ tương, y chỉ, vật thực, hiện hữu, bất ly, sắc cũng được nhận.
234-242. Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto, kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ sahajātotiādīsu sahajātasaddena sahajātapaccayakaraṇaṃ sahajātāyattabhāvagamanaṃ vā vuttanti tassa karaṇassa gamanassa vā kusalādīnaṃ kammabhāvato upayogavacanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
In phrases like "conascent with a wholesome phenomenon" (kusalaṃ dhammaṃ sahajāto), "conascent with one wholesome aggregate" (kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ sahajāto), etc., the word "conascent" (sahajāta) expresses either the production of the conascent condition or the becoming dependent on conascence. It should be understood that the accusative case (upayogavacanaṃ) for wholesome factors, etc., is used because of their nature as objects (kammabhāva) of that production or dependence.
234-242. Trong các câu như đồng sanh với pháp thiện, đồng sanh với một uẩn thiện, v.v., nên hiểu rằng từ “đồng sanh” (sahajāta) chỉ việc làm duyên đồng sanh hoặc sự phụ thuộc vào đồng sanh, và do đó, vì các pháp thiện, v.v. là đối tượng của hành động hoặc sự phụ thuộc đó, nên cách dùng đối cách đã được sử dụng.
Esa nayo paccayavārādīsupi.
This method also applies to the Causal Section (Paccayavāra), etc.
Phương pháp này cũng áp dụng cho Phẩm Duyên, v.v.
Tatrāpi hi paccayasaddena ca nissayapaccayakaraṇaṃ nissayāyattabhāvagamanaṃ vā vuttaṃ, saṃsaṭṭhasaddena ca sampayuttapaccayakaraṇaṃ sampayuttāyattabhāvagamanaṃ vāti taṃkammabhāvato upayogavacanaṃ kusalādīsu katanti.
For there too, the word "condition" (paccaya) refers to the production of the support condition or the becoming dependent on support, and the word "associated" (saṃsaṭṭha) refers to the production of the concomitant condition or the becoming dependent on concomitance. Thus, the accusative case is used for wholesome factors, etc., because of their nature as objects of those actions.
Vì ở đó, từ “duyên” (paccaya) chỉ việc làm duyên y chỉ (nissayapaccaya) hoặc sự phụ thuộc vào y chỉ; và từ “tương hệ” (saṃsaṭṭha) chỉ việc làm duyên tương ưng (sampayuttapaccaya) hoặc sự phụ thuộc vào tương ưng, nên do các pháp thiện, v.v. là đối tượng của hành động đó, cách dùng đối cách đã được sử dụng.
Sahajātampi ca upādārūpaṃ bhūtarūpassa paccayo na hotīti ‘‘paṭiccā’’ti iminā vacanena dīpito paccayo na hotīti attho.
And "derived material qualities (upādārūpa) are not a condition for fundamental material qualities (bhūtarūpa)" means that they are not a condition as elucidated by the word "depending on" (paṭiccā).
Và sắc y sinh đồng sanh không phải là duyên cho sắc đại hiển, ý nghĩa là nó không phải là duyên được chỉ ra bởi từ “paṭicca” (do duyên).
‘‘Upādārūpaṃ bhūtarūpassā’’ti ca nidassanavasena vuttaṃ.
And "derived material qualities for fundamental material qualities" (upādārūpaṃ bhūtarūpassā) is stated by way of illustration.
Và câu “sắc y sinh cho sắc đại hiển” được nói như một ví dụ.
Upādārūpassapi hi upādārūpaṃ yathāvutto paccayo na hoti, vatthuvajjāni rūpāni ca arūpānanti.
Indeed, derived material qualities are not a condition for other derived material qualities as stated, and material qualities apart from the base are not for immaterial phenomena.
Vì sắc y sinh cũng không phải là duyên như đã nói cho sắc y sinh khác, và các sắc pháp trừ vật (vatthu) cũng không phải là duyên cho các pháp vô sắc.
255. Asañña…pe… kaṭattārūpaṃ upādārūpanti ettha yo paṭiccavāre sahajāte kammautujānaṃ, kamme ca ekantānekantakammajānaṃ vasena attho vutto, so nādhippeto eva ‘‘kaṭattārūpa’’nti kammasamuṭṭhānarūpasseva sabbassa ca gahitattāti taṃ pahāya yathāgahitassa kaṭattārūpassa visesanavasena ‘‘upādārūpasaṅkhātaṃ kaṭattārūpa’’nti atthamāha.
In "non-percipient...etc...derived material qualities are kaṭattā-rūpa" (asañña...pe... kaṭattārūpaṃ upādārūpaṃ), the meaning stated in the Dependent Origination (Paṭiccavāra) regarding conascence (sahajāta) by way of kamma-born and temperature-born phenomena, and in kamma by way of exclusively kamma-born and non-exclusively kamma-born phenomena, is not intended. This is because the term "kaṭattā-rūpa" includes all kamma-born material qualities. Therefore, setting that aside, the commentary explains the meaning of "kamma-born material qualities in the form of derived material qualities" (upādārūpasaṅkhātaṃ kaṭattārūpaṃ) as a specification of the kaṭattā-rūpa that has been taken.
Ở đây, trong câu “Vô Tưởng… cho đến… sắc do nghiệp tạo là sắc y sinh”, ý nghĩa đã được nói trong Duyên Hệ Phân Tích (Paṭiccavāra) ở Đồng Sanh Duyên (Sahajāta-paccaya) liên quan đến sắc do nghiệp và sắc do thời tiết, và trong Nghiệp Duyên (Kamma-paccaya) liên quan đến sắc thuần do nghiệp và sắc không thuần do nghiệp, thì ý nghĩa ấy không được chủ trương. Bởi vì, qua từ “sắc do nghiệp tạo” (kaṭattārūpa), toàn bộ sắc do nghiệp sanh đã được bao hàm. Do đó, hãy từ bỏ ý nghĩa ấy và nói lên ý nghĩa “sắc do nghiệp tạo được gọi là sắc y sinh” theo cách làm đặc tính cho sắc do nghiệp tạo đã được đề cập.
Mahābhūte pana paṭicca paccayā ca mahābhūtānaṃ uppatti na nivāretabbāti upādārūpaggahaṇena kaṭattārūpaggahaṇaṃ avisesetvā upādārūpānaṃ nivattetabbānaṃ atthitāya kaṭattārūpaggahaṇeneva upādārūpaggahaṇassa visesanaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, the arising of the great elements dependent on the great elements should not be prevented. Thus, the specification of the inclusion of derived material qualities through the inclusion of kaṭattā-rūpa should be understood not by distinguishing the inclusion of kaṭattā-rūpa and the inclusion of derived material qualities, but because there are derived material qualities that are to be prevented (from being considered as fundamental).
Tuy nhiên, sự sanh khởi của các đại hiển sắc do duyên vào và nương vào các đại hiển sắc là điều không nên ngăn cản. Do đó, không nên xem việc đề cập đến sắc do nghiệp tạo là một đặc tính cho việc đề cập đến sắc y sinh, mà nên thấy rằng việc đề cập đến sắc y sinh chính là một đặc tính cho việc đề cập đến sắc do nghiệp tạo, bởi vì có sự hiện hữu của các sắc y sinh (do thời tiết, do tâm, do vật thực sanh) cần được loại trừ.
286-287. Nahetupaccayā napurejāte dveti ettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āruppe pana ahetukamohassa ahetukakiriyassa ca vasena dveti vuttā, navippayutte dveti āruppe ahetukākusalakiriyavasenā’’ti vuttaṃ, taṃ labbhamānesu ekadesena nidassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Here, in "not a root-condition (nahetupaccayā), not pre-nascent (napurejāte), two" (dve), it is stated in the Commentary that "in the immaterial realms (āruppe), two are stated by way of rootless delusion and rootless functional consciousness. And in non-disjoined (navippayutte), two are stated by way of rootless unwholesome functional consciousness in the immaterial realms." This should be understood as an illustrative statement of a part of what is obtained.
286-287. Về câu “hai pháp không duyên nhân, không tiền sanh” (Nahetupaccayā napurejāte dve), trong Chú giải có nói rằng: “Trong cõi Vô sắc, hai pháp được nói đến là do si vô nhân (ahetukamoha) và hành vô nhân (ahetukakiriyā) mà có; trong không tương ưng (navippayutte), hai pháp được nói đến là do bất thiện hành vô nhân (ahetukākusalakiriyā) trong cõi Vô sắc mà có”. Nên hiểu rằng lời nói ấy được đưa ra như một ví dụ chỉ một phần trong số những pháp có thể được tìm thấy.
Āruppe pana ahetukamohassa ahetukakiriyāya ahetukapaṭisandhiyā ekaccassa ca rūpassa vasena dve vuttāti, navippayutte dveti āruppe ahetukākusalakiriyāekaccarūpānaṃ vasenāti vuttanti.
But in the immaterial realms, two are stated by way of rootless delusion, rootless functional consciousness, rootless rebirth-linking, and certain material qualities. And in non-disjoined, two are stated by way of rootless unwholesome functional consciousness and certain material qualities in the immaterial realms.
Tuy nhiên, trong cõi Vô sắc, hai pháp được nói đến là do si vô nhân, hành vô nhân, tái sanh vô nhân, và một số sắc pháp mà có. Trong không tương ưng (navippayutte), hai pháp được nói đến là do bất thiện hành vô nhân và một số sắc pháp trong cõi Vô sắc mà có.
‘‘Nonatthinovigatesu ekanti sabbarūpassa vasenā’’ti vuttaṃ, nahetumūlakattā imassa nayassa hetupaccayaṃ labhantaṃ na labbhatīti ‘‘ekaccassa rūpassa vasenā’’ti bhavitabbaṃ.
It is stated, "in non-presence (nonatthi) and non-disappearance (novigatesu), one by way of all material qualities" (ekanti sabbarūpassa vasenā). Since this method is not rooted in root-conditions, that which obtains the root-condition is not obtained. Therefore, it should be "by way of certain material qualities" (ekaccassa rūpassa vasenā).
Về câu “trong không hiện hữu, không ly khứ, chỉ có một là do tất cả sắc pháp mà có”, mặc dù đã được nói như vậy, nhưng vì phương pháp này không có gốc rễ nhân duyên, nên pháp có được duyên nhân thì không thể có được. Do đó, phải là “do một số sắc pháp mà có”.
Cakkhādidhammavasena pana cittasamuṭṭhānādikoṭṭhāsavasena vā sabbaṃ labbhatīti ‘‘sabbarūpassā’’ti vuttaṃ siyā.
However, by way of eye-consciousness, etc., or by way of groups headed by mind-born phenomena, all are obtained. Therefore, it might have been said, "by way of all material qualities" (sabbarūpassā).
Tuy nhiên, có thể là do tất cả sắc pháp đều có được, hoặc là do các pháp như mắt, v.v., hoặc là do các phần như sắc pháp do tâm sanh, v.v., nên đã nói “do tất cả sắc pháp”.
351-368. Saṃsaṭṭhavāre paccanīye ‘‘navippayutte paṭisandhi natthī’’ti idaṃ vatthuvirahitāya paṭisandhiyā visuṃ anuddharaṇato vuttaṃ.
351-368. In the Saṃsaṭṭha-vāra, the statement in the reverse order, “There is no paṭisandhi in non-disjoined states” is said because paṭisandhi devoid of a physical basis (vatthu) is not presented separately.
351-368. Trong chương Hòa hợp, ở phần đối nghịch, câu “không có tái sanh trong không tương ưng” được nói vì tái sanh không có vật căn (hadayavatthu) không được nêu riêng biệt.
Paṭiccavārādīsu hi sahajātassa paccayabhāvadassanatthaṃ savatthukā paṭisandhi uddhaṭā, sā idhāpi adhipatipurejātāsevanesu nakammanavipākanajhānanavippayuttesu na labbhati, aññesu ca anulomato paccanīyato ca labbhamānapaccayesu labbhatīti imassa visesassa dassanatthaṃ uddhaṭāti.
Indeed, in the Paṭicca-vāra and so on, paṭisandhi with a physical basis is brought forth to show the dependent nature of conascent states; that paṭisandhi, here too, is not obtained in conditions like adhipati, purejāta, āsevana, non-kamma, non-vipāka, non-jhāna, and non-vippayutta, but is obtained in other conditions that are available both in direct and reverse orders; and this is brought forth to show this distinction.
Trong các chương như chương Tương thuộc, v.v., tái sanh có vật căn được nêu ra để chỉ ra tính cách duyên của pháp đồng sanh. Pháp ấy không có trong các duyên như Tối thắng, Tiền sanh, Thường hành, không Nghiệp, không Quả, không Thiền, không Tương ưng ở đây, và có trong các duyên có thể tìm thấy theo thuận và nghịch. Câu này được nêu ra để chỉ ra sự đặc biệt đó.
Sesā terasa na labbhantīti ettha ‘‘sesā cuddasā’’ti bhavitabbaṃ.
Here, where it says “the remaining thirteen are not obtained,” it should be “the remaining fourteen.”
Trong câu “mười ba pháp còn lại không có được”, phải là “mười bốn pháp còn lại”.
Na jhāne ekanti ahetukapañcaviññāṇavasenāti pañcaviññāṇānaṃ hetupaccayavirahitamattadassanatthaṃ ahetukaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ, ‘‘namagge ekanti ahetukakiriyavasenā’’ti vuttaṃ, ‘‘ahetukavipākakiriyavasenā’’ti bhavitabbaṃ.
Where it is said, “Not in jhāna due to non-causal five-fold consciousness” (na jhāne ekaṃ ahetukapañcaviññāṇavasena), it should be understood that the word “ahetuka” (non-causal) is used to show merely the absence of the Root condition for the five-fold consciousnesses. Where it is said, “not in the path due to non-causal functional consciousness” (na magge ekaṃ ahetukakiriyavasena), it should be “due to non-causal resultant functional consciousness” (ahetukavipākakiriyavasena).
Về câu “trong không Thiền, chỉ có một là do năm thức vô nhân mà có”, nên hiểu rằng việc dùng từ “vô nhân” là để chỉ ra sự thiếu vắng duyên nhân của năm thức. Về câu “trong không Đạo, chỉ có một là do hành vô nhân mà có”, phải là “do hành quả vô nhân mà có”.
369-391. Heṭṭhā vuttanayenevāti paṭiccavāre anulomapaccanīye vuttanayena.
369-391. “ In the manner stated below” refers to the manner stated in the direct and reverse orders of the Paṭicca-vāra.
369-391. “Theo cách đã nói ở dưới” nghĩa là theo cách đã nói trong phần thuận và nghịch của chương Tương thuộc.
‘‘Nahetupaccayuppannesu ahetukamohova jhānamaggapaccayaṃ labhati, sesā na labhantī’’ti vuttaṃ, sesesu pana pañcaviññāṇavajjāhetukakkhandhā taṃsamuṭṭhānā paccayuppannadhammā jhānapaccayaṃ labhanti, na paccanīyānulome dvinnaṃ paccayānaṃ anulomena saha yojanā atthīti jhānamaggapaccayaṃ sahitaṃ labhatīti ca na sakkā vattuṃ, tasmā ‘‘ahetukamohova maggapaccayaṃ labhatī’’ti vattabbaṃ.
It is said, “Among those born of non-root conditions, only non-root delusion obtains the jhāna-path condition; the rest do not obtain it.” However, among the rest, non-root aggregates excluding the five-fold consciousnesses, and the resultant phenomena arising from them, do obtain the jhāna condition. Also, in the reverse order, there is no joining of the two conditions with the direct order, so it cannot be said that the jhāna-path condition is obtained together. Therefore, it should be stated, “only non-root delusion obtains the path condition.”
Có nói rằng: “Trong các pháp sanh do không duyên nhân, chỉ có si vô nhân có được duyên Thiền và duyên Đạo, các pháp khác thì không”. Tuy nhiên, trong các pháp còn lại, các uẩn vô nhân trừ năm thức, và các pháp sanh do duyên ấy thì có được duyên Thiền. Không thể nói rằng không có sự kết hợp của hai duyên theo thuận và nghịch, do đó không thể nói là có được duyên Thiền và duyên Đạo cùng nhau. Vì vậy, phải nói rằng “chỉ có si vô nhân có được duyên Đạo”.
401-403. Yehi paccayehi kusalo kusalassa paccayo hoti, te paccaye paṭipāṭiyā dassetunti yathākkamena āgatāgatapaṭipāṭiyā dassetunti attho.
401-403. The meaning of “ to show those conditions in due order by which wholesome mind is a condition for wholesome mind” is to show them in the order in which they arise, in due sequence.
401-403. “Để trình bày các duyên mà thiện là duyên cho thiện theo thứ tự” có nghĩa là trình bày các duyên đã đến theo thứ tự.
Kusalo kusalassāti nidassanamattametaṃ, tena kusalo kusalādīnaṃ, akusalo akusalādīnaṃ, abyākato abyākatādīnaṃ, kusalābyākatā kusalādīnantiādiko sabbo pabhedo nidassito hotīti yathānidassite sabbe gahetvā āha ‘‘te paccaye paṭipāṭiyā dassetu’’nti.
“Wholesome for wholesome” is merely an example. By this, all classifications such as wholesome for wholesome and so on, unwholesome for unwholesome and so on, undeterminate for undeterminate and so on, and wholesome and undeterminate for wholesome and so on, are indicated. Taking all as exemplified, it is said, “ to show those conditions in due order.”
“Thiện là duyên cho thiện” đây chỉ là một ví dụ. Với ví dụ này, tất cả các phân loại như thiện là duyên cho thiện, v.v., bất thiện là duyên cho bất thiện, v.v., vô ký là duyên cho vô ký, v.v., thiện và vô ký là duyên cho thiện, v.v., đều được chỉ ra. Do đó, sau khi gom tất cả các ví dụ đó lại, có nói “để trình bày các duyên ấy theo thứ tự”.
404. Datvāti ettha dā-saddo sodhanatthopi hotīti mantvā āha ‘‘visuddhaṃ katvā’’ti.
404. Here, in “ having given” (datvā), the root “dā” can also mean purification, hence it is said, “ having made pure.”
404. Trong từ “Datvā”, chữ “dā” cũng có nghĩa là làm thanh tịnh, nên đã nói “làm cho thanh tịnh”.
Tesañhi taṃ cittanti tesanti vattabbatārahaṃ sakadāgāmimaggādipurecārikaṃ taṃ gotrabhucittanti adhippāyo.
“ That consciousness of theirs” (tesañhi taṃ cittaṃ) means that gotrabhū consciousness which is a precursor to the Sakadāgāmi-magga and so on, and which is worthy of being called “theirs.”
“Tâm ấy của họ” có nghĩa là tâm gotrabhū (chuyển tộc) ấy, là tiền thân của các đạo như Sakadāgāmimagga (Nhất lai đạo), v.v., đáng được gọi là của họ.
Vipassanākusalaṃ pana kāmāvacaramevāti paccayuppannaṃ bhūmito vavatthapeti.
“ However, vipassanā-kusala is only kāmāvacara” thereby delimits the resultant (paccayuppanna) based on the plane (bhūmi).
“Thiện quán (vipassanākusala) thì chỉ thuộc cõi Dục”, điều này phân biệt pháp duyên sanh theo cõi.
Tenevāti dhammavaseneva dassanato, desanantarattāti adhippāyo.
“ For that very reason” (teneva) means that it is shown only in terms of phenomena, the intention being that it is another mode of teaching.
“Do chính điều đó” có nghĩa là do chính pháp, ý là do một bài giảng khác.
405. Assādanaṃ sarāgassa somanassassa sasomanassassa rāgassa ca kiccanti āha ‘‘anubhavati ceva rajjati cā’’ti.
405. Assādana (enjoyment) is the function of joy (somanassa) accompanied by attachment (sarāga), and of attachment accompanied by joy, therefore it is said, “ one experiences and delights.”
405. Sự hưởng thụ (assādana) là chức năng của somanassa (hỷ) có tham ái (sarāga) và tham ái có somanassa (hỷ), nên có nói “vừa hưởng thụ vừa đắm nhiễm”.
Abhinandanaṃ pītikiccasahitāya taṇhāya kiccanti āha ‘‘sappītikataṇhāvasenā’’ti.
Abhinandana (rejoicing) is the function of craving accompanied by the function of delight (pīti), therefore it is said, “ due to craving accompanied by delight.”
Sự hoan hỷ (abhinandana) là chức năng của taṇhā (ái) có pīti (hỷ), nên có nói “do ái có hỷ”.
Diṭṭhābhinandanā diṭṭhiyeva.
“ Diṭṭhābhinandanā” is merely wrong view (diṭṭhi).
“Sự hoan hỷ với tà kiến” (Diṭṭhābhinandanā) chính là tà kiến (diṭṭhi).
Ettha pana pacchimatthameva gahetvā ‘‘abhinandantassa attā attaniyantiādivasena…pe… diṭṭhi uppajjatī’’ti vuttaṃ.
Here, however, taking only the latter meaning, it is said, “ when one rejoices, the view arises, 'self' and 'what belongs to self' and so on…”.
Ở đây, chỉ lấy nghĩa sau cùng và nói “khi hoan hỷ, tà kiến phát sanh như ‘ta là ta’, ‘của ta’…”.
Abhinandanā pana diṭṭhābhinandanāyevāti na sakkā vattuṃ ‘‘bhāvanāya pahātabbo dhammo bhāvanāya pahātabbassa dhammassa ārammaṇa…pe… bhāvanāya pahātabbaṃ rāgaṃ assādeti abhinandatī’’ti (paṭṭhā. 2.8.72) vacanato, tasmā purimopi attho vuttoti daṭṭhabbo.
However, it cannot be said that abhinandanā is only diṭṭhābhinandanā, because of the passage: “the phenomenon to be abandoned by development is an object for the phenomenon to be abandoned by development…he enjoys and rejoices in the craving to be abandoned by development” (Paṭṭhā. 2.8.72). Therefore, the former meaning is also stated, it should be understood.
Tuy nhiên, không thể nói rằng hoan hỷ chỉ là hoan hỷ với tà kiến, vì có lời dạy: “Pháp cần đoạn trừ bằng tu tập là đối tượng của pháp cần đoạn trừ bằng tu tập… đắm nhiễm và hoan hỷ tham ái cần đoạn trừ bằng tu tập” (Paṭṭhā. 2.8.72). Do đó, nên hiểu rằng nghĩa trước cũng đã được nói đến.
Dvīsu pana somanassasahagatacittesu yathāvuttena somanassena rāgena ca assādentassa tesuyeva sappītikataṇhāya catūsupi diṭṭhābhinandanāya abhinandantassa ca diṭṭhi uppajjatītipi sakkā yojetuṃ.
It can also be joined thus: in the two consciousnesses accompanied by joy, wrong view arises in the person who enjoys with the joy and attachment as stated, and who rejoices with craving accompanied by delight in those very same consciousnesses, and with diṭṭhābhinandanā in all four.
Trong hai tâm tương ưng với hỷ, tà kiến có thể phát sanh ở người hưởng thụ hỷ và tham ái như đã nói, và cũng có thể kết hợp với người hoan hỷ do ái có hỷ trong hai tâm ấy, và do hoan hỷ với tà kiến trong cả bốn tâm.
Jātivasenāti suciṇṇasāmaññavasenāti attho.
“ Due to birth” (jātivasena) means due to the similarity of well-practiced commonality.
“Theo chủng loại” có nghĩa là theo sự tương đồng của hành vi tốt đẹp đã thực hiện.
406. Tadārammaṇatāti tadārammaṇabhāvena.
406. “ Tadārammaṇatā” means by way of being tadārammaṇa.
406. “Tadārammaṇatā” có nghĩa là do tính cách tadārammaṇa (đối tượng kế tiếp).
Vibhattilopo hettha katoti.
Here, it is stated that the suffix of the case ending is dropped.
Ở đây, đã lược bỏ biến cách.
Bhāvavantato vā añño bhāvo natthīti bhāveneva vipākaṃ viseseti, vipāko tadārammaṇabhāvabhūtoti attho.
Or, since there is no other state than that of being a state, it specifies vipāka by the state itself, meaning that vipāka is of the nature of tadārammaṇa.
Hoặc không có trạng thái nào khác ngoài trạng thái của tính cách, nên chỉ với tính cách mà quả được phân biệt, có nghĩa là quả là trạng thái của tadārammaṇa.
Viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanavipākānaṃ viya na kāmāvacaravipākānaṃ niyogato vavatthitaṃ idañca kammaṃ ārammaṇanti taṃ labbhamānampi na vuttaṃ.
Just as for the results of the consciousnesses of infinite space and neither-perception-nor-non-perception, there is no karmic object determinately fixed as “this kamma is the object,” so too for kāmāvacara results, even if it were obtainable, it is not mentioned.
Không giống như các quả của viññāṇañcāyatana (thức vô biên xứ) và nevasaññānāsaññāyatana (phi tưởng phi phi tưởng xứ), các quả thuộc cõi Dục không có một nghiệp nhất định làm đối tượng. Do đó, dù có thể có, nó cũng không được nói đến.
Tadārammaṇena pana kusalārammaṇabhāvena samānalakkhaṇatāya kammārammaṇā paṭisandhiādayopi dassitāyevāti daṭṭhabbā.
However, it should be understood that paṭisandhi and other states whose objects are kamma are also shown through their characteristic similarity to tadārammaṇa's nature of having wholesome objects.
Tuy nhiên, nên hiểu rằng các pháp như tái sanh, v.v., có nghiệp làm đối tượng, cũng được chỉ ra do có đặc tính tương đồng với trạng thái đối tượng thiện (kusalārammaṇabhāva) thông qua tadārammaṇa.
Paṭilomato vā ekantarikavasena vāti vadantena anulomato samāpajjane yebhuyyena āsannasamāpattiyā ārammaṇabhāvo dassitoti daṭṭhabbo.
By stating, “ or in reverse order, or alternately,” it should be understood that in entering attainments in the direct order, the object is mostly the proximate attainment.
Khi nói “hoặc theo chiều nghịch, hoặc cách một”, ý là khi nhập định theo chiều thuận, đối tượng thường là tam muội gần nhất.
Yathā pana paṭilomato ekantarikavasena ca samāpajjantassa anāsannāpi samāpatti ārammaṇaṃ hoti, evaṃ anulomato samāpajjantassapi bhaveyyāti.
Just as for one entering attainments in reverse order or alternately, even a non-proximate attainment can be an object, so too it could be for one entering in direct order.
Tuy nhiên, giống như khi nhập định theo chiều nghịch hoặc cách một, tam muội không gần cũng có thể là đối tượng, thì khi nhập định theo chiều thuận cũng có thể như vậy.
‘‘Cetopariyañāṇassātiādīni parato āvajjanāya yojetabbānī’’ti vatvā ‘‘yā etesaṃ āvajjanā, tassā’’ti attho vutto, evaṃ sati ‘‘iddhividhañāṇassā’’tipi vattabbaṃ siyā.
Having said, “ cetopariyañāṇa and so on should be joined with adverting later,” the meaning “the adverting of these” is stated. If so, “iddhividhañāṇa” should also have been stated.
Sau khi nói: “Cetopariyañāṇa và những pháp tương tự nên được áp dụng cho sự chú tâm của người khác”, ý nghĩa đã được giải thích là “đối với sự chú tâm của những pháp đó”. Nếu là vậy, thì cũng phải nói “đối với Iddhividhañāṇa”.
Yasmā pana kusalā khandhā abyākatassa iddhividhañāṇassa ārammaṇaṃ na hontīti taṃ na vuttaṃ, cetopariyañāṇādīnañca hontīti tāni vuttāni, tasmā kiriyānaṃ cetopariyañāṇādīnaṃ yāya kāyaci āvajjanāya ca kusalārammaṇāya kusalā khandhā ārammaṇapaccayena paccayoti evamattho daṭṭhabbo.
However, since wholesome aggregates are not objects for the abyākata iddhividhañāṇa, it is not stated, but they are objects for cetopariyañāṇa and so on, hence these are stated. Therefore, the meaning should be understood as: wholesome aggregates are a condition by way of object condition for the kiriyā-consciousness such as cetopariyañāṇa and so on, and for any adverting (āvajjana) that has a wholesome object.
Tuy nhiên, vì các uẩn thiện (kusalā khandhā) không phải là đối tượng (ārammaṇa) của Iddhividhañāṇa (thần thông trí) thuộc loại vô ký (abyākata), nên nó không được đề cập. Còn đối với Cetopariyañāṇa (tha tâm thông trí) và các pháp tương tự, các uẩn thiện có thể là đối tượng, nên chúng được đề cập. Do đó, cần hiểu ý nghĩa là: các uẩn thiện là duyên theo Ārammaṇa-paccaya (duyên đối tượng) đối với Cetopariyañāṇa và các pháp thuộc loại hành (kiriya) tương tự, và đối với bất kỳ sự chú tâm nào có đối tượng là thiện pháp.
417. Apubbato cittasantānato vuṭṭhānaṃ bhavaṅgameva, taṃ pana mūlāgantukabhavaṅgasaṅkhātaṃ tadārammaṇaṃ pakatibhavaṅgañca.
The arising from an unprecedented mental continuum is bhavaṅga itself. That bhavaṅga called mūlāgantukabhavaṅga is also tadārammaṇa and pakatibhavaṅga.
417. Sự xuất khởi (vuṭṭhāna) từ một dòng tâm thức (cittasantāna) mới hoàn toàn chỉ là Bhavanga (hữu phần tâm). Bhavanga đó bao gồm Tadārammaṇa (đăng đối cảnh) được gọi là Bhavanga gốc và Bhavanga đến, cũng như Bhavanga tự nhiên.
Anulomaṃ sekkhāya phalasamāpattiyāti ettha kāyaci sekkhaphalasamāpattiyā avajjetabbattā vattabbaṃ natthīti nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyāti imaṃ nibbisesanaṃ phalasamāpattiṃ uddharitvā dassento āha ‘‘phalasamāpattiyāti anāgāmiphalasamāpattiyā’’ti.
Regarding "in the anuloma for the sekkhā phalasamāpatti," there is nothing special to be said because any sekkhā phalasamāpatti can be excluded. Thus, to explain this unqualified phrase "phalasamāpatti" by extracting it from "nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyā," it is stated, "by phalasamāpatti is meant anāgāmiphalasamāpatti."
Ở đây, trong “Anulomaṃ sekkhāya phalasamāpattiyā” (thuận thứ cho sự nhập quả của bậc hữu học), vì không có gì đặc biệt để nói về việc bất kỳ quả nhập nào của bậc hữu học cũng cần được chú tâm, nên để chỉ ra sự nhập quả không có phân biệt (nibbisesanaṃ phalasamāpattiṃ), ngài nói: “Phalasamāpattiyāti anāgāmiphalasamāpattiyā” (nhập quả là nhập quả của bậc Bất Lai).
Kāmāvacarakiriyā duvidhassapi vuṭṭhānassāti ettha kiriyānantaraṃ tadārammaṇavuṭṭhāne yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittuppādakaṇḍe vuttameva.
Regarding "kāmāvacara functional consciousness for both types of arising," what needs to be said about the tadārammaṇavuṭṭhāna (arising of apperception) immediately following the functional consciousness has already been stated in the cittuppādakaṇḍa (chapter on the arising of consciousness).
Trong “Kāmāvacarakiriyā duvidhassapi vuṭṭhānassa” (tâm hành thuộc cõi Dục đối với cả hai loại xuất khởi), những gì cần nói về sự xuất khởi Tadārammaṇa sau tâm hành đã được nói trong phần Cittuppādakaṇḍa (phần về sự phát sinh của tâm).
423. Dānādipuññakiriyāyattā sabbasampattiyo paṭivijjhitvāti sambandho.
The connection is: "having thoroughly understood all prosperity dependent on meritorious deeds such as giving and so forth."
423. Liên hệ là: sau khi chứng ngộ tất cả mọi sự thành tựu (sabbasampatti) phụ thuộc vào các hành động thiện như bố thí (dānādipuññakiriyāyattā).
Na panetaṃ ekantena gahetabbanti ‘‘balavacetanāva labbhati, na dubbalā’’ti etaṃ ekantaṃ na gahetabbaṃ, daḷhaṃ vā na gahetabbanti adhippāyo.
"But this should not be taken as absolute" means that the idea "only strong volition is obtained, not weak volition" should not be taken as absolute, or that it should not be taken firmly.
“Na panetaṃ ekantena gahetabbaṃ” (Tuy nhiên, điều này không nên được chấp nhận một cách tuyệt đối) có nghĩa là không nên chấp nhận một cách tuyệt đối rằng “chỉ có tư tâm mạnh mẽ mới được, không phải tư tâm yếu ớt,” hoặc không nên chấp nhận một cách chắc chắn.
Kiṃ kāraṇanti?
"What is the reason?"
Lý do là gì?
Balavato dubbalassa vā katokāsassa antarāyaṃ paṭibāhitvā vipaccanato ‘‘yaṃkañci yadi vipākaṃ janeti, upanissayo na hotī’’ti navattabbattā cāti dassento ‘‘katokāsañhī’’tiādimāha.
And to show that it is because any kamma, whether strong or weak, if it has been given an opportunity, can ripen by overcoming obstacles; and because it should not be said that "whatever kamma produces vipāka, is not upanissaya," he begins with "For indeed, an opportunity given..."
Để chỉ ra rằng không nên nói “bất kỳ nghiệp nào nếu sinh ra quả báo thì không phải là Upannissaya” (duyên hỗ trợ mạnh mẽ), vì nghiệp đã tạo cơ hội (katokāsa) dù mạnh hay yếu cũng có thể sinh quả báo sau khi loại bỏ chướng ngại, nên ngài nói “katokāsañhī” (thật vậy, nghiệp đã tạo cơ hội) và các pháp tương tự.
Vipākattike pana pañhāvārapaccanīye ‘‘vipākadhammadhammo vipākassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo, kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.3.93) kammapaccayassa visuṃ uddhaṭattā, vedanāttike ca pañhāvārapaccanīye ‘‘nahetupaccayā naārammaṇapaccayā naupanissaye aṭṭhā’’ti (paṭṭhā. 1.2.87) vuttattā ‘‘vipākajanakampi kiñci kammaṃ upanissayapaccayo na hotī’’ti sakkā vattunti.
However, in the Pañhāvāra Paccanīya of the Vipākattika, it is stated: "The vipākadhammādhamma (states that are results and states that lead to results) is a condition by way of ārammaṇapaccaya, a condition by way of upanissayapaccaya, and a condition by way of kammapaccaya for vipāka" because kammapaccaya is separately singled out; and in the Pañhāvāra Paccanīya of the Vedanāttika, it is stated: "Eight for non-root-condition, non-object-condition, non-support-condition." Therefore, it can be said that "some kamma that produces vipāka is not upanissayapaccaya."
Tuy nhiên, trong Pañhāvāra-paccanīya của Vipākattika (bộ ba quả báo), vì Kamma-paccaya (nghiệp duyên) được đề cập riêng biệt là “Vipākadhammadhammo vipākassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo, kammapaccayena paccayo” (Pháp có bản chất là quả báo là duyên đối tượng, duyên hỗ trợ mạnh mẽ, duyên nghiệp cho pháp quả báo), và trong Pañhāvāra-paccanīya của Vedanāttika (bộ ba thọ), vì đã nói “nahetupaccayā naārammaṇapaccayā naupanissaye aṭṭhā” (không phải duyên nhân, không phải duyên đối tượng, không phải duyên hỗ trợ mạnh mẽ, có tám), nên có thể nói rằng “một số nghiệp sinh quả báo cũng không phải là Upannissaya-paccaya.”
Yatheva hi…pe… uppādeti nāmāti rāgaṃ upanissāya dānaṃ detīti rāgaṃ upanissāya dānavasena saddhaṃ uppādetīti ayamattho vutto hotīti iminā adhippāyena vadati.
"Just as indeed...pe... produces (faith)" — by this, the meaning "one gives a gift based on greed" is stated as "one produces faith by way of giving, based on greed." He speaks with this intention.
“Yatheva hi…pe… uppādeti nāmā” (Thật vậy, giống như…v.v… sinh ra) được nói với ý nghĩa rằng: “người đó bố thí dựa vào tham ái,” có nghĩa là “người đó sinh ra tín tâm (saddhā) dựa vào tham ái theo cách bố thí.”
Yathā rāgaṃ upanissāya dānaṃ detītievamādi hoti, evaṃ rāgādayo saddhādīnaṃ upanissayapaccayoti idampi hotīti dasseti.
He shows that just as there is "one gives a gift based on greed," and so on, so too there is "greed and so forth are conditions of support for faith and so forth."
Nó chỉ ra rằng giống như việc bố thí dựa vào tham ái và các pháp tương tự xảy ra, thì tham ái và các pháp tương tự cũng là Upannissaya-paccaya (duyên hỗ trợ mạnh mẽ) cho tín tâm và các pháp tương tự.
Kāyikaṃ sukhantiādīnaṃ ekato dassanena visuṃyeva na etesaṃ paccayabhāvo, atha kho ekatopīti dassitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by showing "bodily pleasure" and so on together, it is not merely that these have a causal relationship separately, but rather that they do so together.
Cần hiểu rằng việc trình bày “Kāyikaṃ sukhaṃ” (khổ thân) và các pháp tương tự cùng lúc cho thấy rằng không phải chỉ có riêng lẻ các pháp này là duyên, mà chúng cũng là duyên khi kết hợp với nhau.
Kasmā panettha paccayavāre viya nissayaatthiavigatesu dumūlakadukāvasānā pañhā na uddhaṭāti?
Why, then, in this section on Questions, in the Nissaya, Atthi, and Avigata conditions, were questions ending with dual roots (kusala and abyākata) and dual resultant conditions not raised, as in the Paccaya Section?
Tại sao ở đây, trong Nissaya-paccaya (duyên nương tựa), Atthi-paccaya (duyên hiện hữu) và Avigata-paccaya (duyên bất ly), các câu hỏi kết thúc bằng Dumūlakaduka (cặp hai gốc) không được nêu lên như trong Paccaya-vāra (phần về các duyên)?
Alabbhamānattā.
Because they are not obtainable.
Vì chúng không thể có được.
Tattha hi paccayuppannappadhānattā desanāya kusalo ca abyākato ca dhammā ekato uppajjamānā kusalābyākatapaccayā labbhantīti ‘‘kusalañca abyākatañca dhammaṃ paccayā kusalo ca abyākato ca dhammā uppajjantī’’ti (paṭṭhā. 1.1.246) vuttaṃ.
For in that Paccaya Section, since the teaching primarily concerns the resultant conditions (paccayuppanna), when wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) phenomena arise together, they are obtainable as having wholesome and indeterminate conditions; hence it was stated: "From a wholesome and an indeterminate phenomenon as condition, wholesome and indeterminate phenomena arise."
Trong Paccaya-vāra, vì sự giảng dạy ưu tiên pháp sở duyên (paccayuppanna), nên khi các pháp thiện (kusala) và vô ký (abyākata) phát sinh cùng lúc, các duyên thiện và vô ký có thể có được. Do đó, đã nói: “kusalañca abyākatañca dhammaṃ paccayā kusalo ca abyākato ca dhammā uppajjantī” (Do pháp thiện và pháp vô ký mà pháp thiện và pháp vô ký phát sinh).
Yato tato vā ubhayapaccayato paccayuppannassa uppattimattaṃyeva hi tattha adhippetaṃ, na ubhayassa ubhinnaṃ paccayabhāvoti.
Indeed, there, only the mere arising of the resultant conditions due to either one or both conditions is intended, not that both (kusala and abyākata) are conditions for both (kusala and abyākata).
Ở đó, chỉ có sự phát sinh của pháp sở duyên từ duyên này hay duyên kia, hoặc từ cả hai duyên, được mong muốn, chứ không phải trạng thái duyên của cả hai đối với cả hai.
Idha pana paccayappadhānattā desanāya kusalābyākatā kusalābyākatānaṃ ubhinnaṃ nissayādibhūtā na labbhantīti ‘‘kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa ca abyākatassa ca dhammassa nissayapaccayena paccayo’’tiādi na vuttaṃ.
Here, however, since the teaching primarily concerns the conditions (paccaya), wholesome and indeterminate phenomena are not obtainable as being Nissaya or other conditions for both wholesome and indeterminate phenomena. Therefore, it was not stated: "Wholesome and indeterminate phenomena are conditions for wholesome and indeterminate phenomena by way of Nissaya condition," and so on.
Tuy nhiên, ở đây, vì sự giảng dạy ưu tiên pháp duyên (paccaya), nên các pháp thiện và vô ký không thể có được như là Nissaya (nương tựa) và các pháp tương tự cho cả hai pháp thiện và vô ký. Do đó, không nói “kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa ca abyākatassa ca dhammassa nissayapaccayena paccayo” (pháp thiện và pháp vô ký là duyên nương tựa cho pháp thiện và pháp vô ký) và các pháp tương tự.