1. Dhammasaṃvaṇṇanāyaṃ satthari paṇāmakaraṇaṃ dhammassa svākkhātabhāvena satthari pasādajananatthaṃ, satthu ca avitathadesanabhāvappakāsanena dhamme pasādajananatthaṃ.
1. In this exposition of the Dhamma, the act of making homage to the Teacher is for the purpose of generating confidence in the Teacher due to the well-proclaimed nature of the Dhamma, and for generating confidence in the Dhamma by revealing the nature of the Teacher's unfailing teaching.
Việc làm lễ bái đối với Đức Đạo Sư trong bản Dhammasaṅgaṇī này là để làm phát sinh tịnh tín nơi Đức Đạo Sư do Pháp được thuyết giảng tốt đẹp, và để làm phát sinh tịnh tín nơi Pháp do việc biểu lộ giáo pháp không sai lầm của Đức Đạo Sư.
Tadubhayappasādā hi dhammasampaṭipatti mahato ca atthassa siddhi hotīti.
For, the proper practice of the Dhamma, born of confidence in both of these, leads to the accomplishment of great benefit.
Quả thật, sự thực hành Pháp với tịnh tín vào cả hai điều đó là sự thành tựu của lợi ích lớn lao.
Atha vā ratanattayapaṇāmavacanaṃ attano ratanattayapasādassa viññāpanatthaṃ, taṃ pana viññūnaṃ cittārādhanatthaṃ, taṃ aṭṭhakathāya gāhaṇatthaṃ, taṃ sabbasampattinipphādanatthanti.
Alternatively, the utterance of homage to the Triple Gem is to announce one's own confidence in the Triple Gem; this is for the pleasing of the minds of the wise, for the taking up of the Aṭṭhakathā, and for the accomplishment of all attainments.
Hoặc, lời tán thán Tam Bảo là để biểu lộ tịnh tín của chính mình vào Tam Bảo; điều đó là để làm hoan hỷ tâm của những bậc trí giả; điều đó là để giúp nắm giữ bản chú giải; điều đó là để thành tựu mọi phước báu.
Idaṃ pana ācariyena adhippetappayojanaṃ antarāyavisosanaṃ.
However, the purpose intended by the Teacher here is the removal of obstacles.
Tuy nhiên, mục đích mà vị luận sư mong muốn ở đây là sự loại trừ các chướng ngại.
Vakkhati hi ‘‘nipaccakārassetassa…pe… asesato’’ti.
For he will say: "As for this reverential person…pe… completely."
Ngài sẽ nói rằng: “Đối với điều này, người đã làm lễ bái…pe… hoàn toàn.”
Ratanattayapaṇāmakaraṇañhi antarāyakarāpuññavighātakarapuññavisesabhāvato maṅgalabhāvato bhayādiupaddavanivāraṇato ca antarāyavisosane samatthaṃ hoti.
Indeed, the act of making homage to the Triple Gem is capable of removing obstacles because it is a special wholesome deed that removes unwholesome deeds that cause obstacles, because it is an auspicious act (maṅgala), and because it wards off dangers and other misfortunes.
Việc làm lễ bái Tam Bảo có khả năng loại trừ các chướng ngại, bởi vì nó là một loại công đức đặc biệt có thể phá tan những bất thiện gây ra chướng ngại, là một điều lành (maṅgala), và có thể ngăn chặn các tai ương như sợ hãi.
Kathaṃ panetassāpuññavighātakarādibhāvo vijānitabboti?
But how is this nature of being an obstacle-removing wholesome deed, etc., to be understood?
Nhưng làm sao để biết được rằng điều này có khả năng phá tan bất thiện, v.v.?
‘‘Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’tiādivacanato (a. ni. 6.10; 11.11), ‘‘pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttama’’nti (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) ca, ‘‘evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghañca bhikkhavo.
From the sayings such as: "Mahānāma, at whatever time an Ariyan disciple recollects the Tathāgata, at that time his mind is not beset by lust," and "Homage to those worthy of homage, this is the highest blessing," and "Bhikkhus, for those who recollect the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha in this way,
Là do lời dạy như: “Này Mahānāma, vào lúc nào vị Thánh đệ tử hồi tưởng đến Đức Như Lai, vào lúc ấy tâm của vị ấy không bị tham ái chi phối, v.v.”, và “Cúng dường các bậc đáng cúng dường, đó là điềm lành tối thượng”, và “Này các tỳ-khưu, khi hồi tưởng Đức Phật, Pháp và Tăng như vậy,
Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti (saṃ. ni. 1.249) ca vacanatoti.
there will be no fear, no terror, no horripilation."
sự sợ hãi, sự rùng mình, hay sự dựng tóc gáy sẽ không có.”
Tattha yassa satthuno paṇāmaṃ kattukāmo, tassa guṇavisesadassanatthaṃ ‘‘karuṇā viyā’’tiādimāha.
Therein, desiring to make homage to which Teacher, he states "karuṇā viya" (compassion, as it were) and so forth, in order to show his special qualities.
Trong đó, để chỉ ra những đức tính đặc biệt của Đức Đạo Sư mà vị luận sư muốn làm lễ bái, ngài đã nói: “ Karuṇā viya (như lòng bi mẫn), v.v.”
Guṇavisesavā hi paṇāmāraho hoti, paṇāmārahe ca kato paṇāmo vuttappayojanasiddhikarova hotīti.
For a person endowed with special qualities is worthy of homage, and homage paid to one worthy of homage certainly leads to the accomplishment of the stated purpose.
Quả thật, một người có những đức tính đặc biệt thì đáng được lễ bái, và việc lễ bái đối với người đáng được lễ bái sẽ chỉ dẫn đến sự thành tựu các mục đích đã nêu.
Bhagavato ca desanā vinayapiṭake karuṇāppadhānā, suttantapiṭake paññākaruṇāppadhānā.
And the teaching of the Blessed One is primarily compassion in the Vinayapiṭaka, and primarily wisdom and compassion in the Suttantapiṭaka.
Và giáo pháp của Đức Thế Tôn thì trong Tạng Luật là chủ yếu về lòng bi mẫn, trong Tạng Kinh là chủ yếu về trí tuệ và lòng bi mẫn.
Teneva ca kāraṇena vinayapiṭakassa saṃvaṇṇanaṃ karontena karuṇāppadhānā bhagavato thomanā katā, āgamasaṃvaṇṇanañca karontena ubhayappadhānā, abhidhammadesanā pana paññāppadhānāti katvā paññāppadhānameva thomanaṃ karonto ‘‘karuṇā viya sattesū’’ti karuṇaṃ upamābhāvena gahetvā paññāya thometi.
And for that very reason, when composing the commentary on the Vinayapiṭaka, the teacher made a praise of the Blessed One that was primarily compassion; and when composing the commentary on the Āgama (Suttantapiṭaka), he made one primarily both. However, considering the Abhidhamma teaching to be primarily wisdom, he offers praise primarily to wisdom by taking compassion as a simile with "karuṇā viya sattesu" (compassion, as it were, towards beings).
Vì lý do đó, khi làm chú giải Tạng Luật, ngài đã tán thán Đức Thế Tôn chủ yếu về lòng bi mẫn; và khi làm chú giải Tạng Kinh, ngài đã tán thán cả hai. Còn giáo pháp Vi Diệu Pháp thì chủ yếu về trí tuệ, nên khi tán thán chủ yếu về trí tuệ, ngài đã lấy lòng bi mẫn làm ví dụ và tán thán trí tuệ bằng câu: “ Karuṇā viya sattesu (như lòng bi mẫn đối với chúng sanh)”.
Tattha karuṇā viyāti nidassanavacanametaṃ, yassa yathā karuṇā sabbesu sattesu pavattittha, evaṃ sabbesu ñeyyadhammesu paññāpi pavattitthāti attho.
Therein, "karuṇā viya" is an illustrative phrase, meaning: just as compassion was present in all beings, so too was wisdom present in all knowable phenomena.
Trong đó, “ Karuṇā viya (như lòng bi mẫn)” là lời ví dụ, có nghĩa là, như lòng bi mẫn của Ngài đã vận hành đối với tất cả chúng sanh, thì trí tuệ của Ngài cũng đã vận hành đối với tất cả các pháp cần được biết.
Sattesūti visayanidassanametaṃ.
"Sattesu" is an illustration of the object.
“ Sattesu (đối với chúng sanh)” là lời chỉ rõ đối tượng.
Paññāti nidassetabbadhammanidassanaṃ.
"Paññā" is an illustration of the quality to be illustrated.
“ Paññā (trí tuệ)” là lời chỉ rõ pháp cần được ví dụ.
Yassāti tadadhiṭṭhānapuggalanidassanaṃ.
"Yassā" is an illustration of the person who is the basis of it.
“ Yassā (của ai)” là lời chỉ rõ cá nhân là nền tảng của điều đó.
Mahesinoti tabbisesanaṃ.
"Mahesino" is its qualifier.
“ Mahesino (của bậc Đại Hiền Giả)” là tính từ bổ nghĩa cho điều đó.
Ñeyyadhammesūti paññāvisayanidassanaṃ.
"Ñeyyadhammesu" is an illustration of the object of wisdom.
“ Ñeyyadhammesu (đối với các pháp cần được biết)” là lời chỉ rõ đối tượng của trí tuệ.
Sabbesūti tabbisesanaṃ.
"Sabbesu" is its qualifier.
“ Sabbesu (đối với tất cả)” là tính từ bổ nghĩa cho điều đó.
Pavattitthāti kiriyānidassanaṃ.
"Pavattitthā" is an illustration of the action.
“ Pavattitthā (đã vận hành)” là lời chỉ rõ hành động.
Yathārucīti vasībhāvanidassanaṃ.
"Yathāruci" is an illustration of mastery.
“ Yathārucī (tùy theo ý muốn)” là lời chỉ rõ sự làm chủ.
Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho.
Therein, it "scatters" (kirati), hence karuṇā (compassion); meaning, it dispels or removes the suffering of others.
Trong đó, “kiratīti karuṇā (làm tan biến nên là karuṇā)”, có nghĩa là làm tan biến, loại bỏ khổ đau của người khác.
Rūpādīsu sattā visattāti sattā.
Beings are attached (visattā) to rūpa and so forth, hence sattā (beings).
Chúng sanh bị dính mắc vào sắc, v.v., nên được gọi là sattā (chúng sanh).
Tassā pana paññattiyā khandhasantāne niruḷhabhāvato nicchandarāgāpi ‘‘sattā’’ti vuccanti.
However, because that designation is firmly established in the continuity of aggregates, even Arahants who are free from lust are called "sattā".
Tuy nhiên, do sự thiết lập của danh từ ấy trong dòng tương tục của các uẩn, ngay cả những vị A-la-hán không còn tham ái cũng được gọi là “sattā”.
Pajānātīti paññā, yathāsabhāvaṃ pakārehi paṭivijjhatīti attho.
It "knows profoundly" (pajānāti), hence paññā (wisdom); meaning, it penetrates phenomena in various ways according to their true nature.
“Pajānātīti paññā (biết rõ nên là paññā)”, có nghĩa là thấu hiểu các đặc tính theo bản chất thực sự.
Yassāti aniyamanaṃ.
"Yassā" (whose) implies no specific determination.
“ Yassā (của ai)” là không xác định.
‘‘Tassa pāde namassitvā’’ti etena niyamanaṃ veditabbaṃ.
The determination is to be understood from "having bowed down at his feet."
Sự xác định cần được hiểu qua câu “Tán thán chân của vị ấy”.
Mahesīti mahante sīlakkhandhādayo esi gavesīti mahesi.
Mahesī (Great Seeker) means one who sought (esi) or thoroughly sought (gavesī) great qualities such as the aggregate of virtue.
“ Mahesī (bậc Đại Hiền Giả)” là người đã tìm kiếm, đã đạt được các uẩn giới đức vĩ đại, v.v.
Ñātabbāti ñeyyā, sabhāvadhāraṇādinā atthena dhammā.
They are to be known, hence knowable (ñeyyā); phenomena (dhammā) in the sense of holding their own nature and so forth.
Cần được biết nên là ñeyyā (các pháp cần biết). Dhammā (các pháp) theo nghĩa là duy trì bản chất, v.v.
Tattha ‘‘ñeyyā’’ti vacanena dhammānaṃ añeyyattaṃ paṭikkhipati.
Therein, by the word "ñeyyā," he rejects the unknowability of phenomena.
Trong đó, bằng lời “ñeyyā”, ngài bác bỏ sự không thể biết của các pháp.
‘‘Dhammā’’ti vacanena ñeyyānaṃ sattajīvādibhāvaṃ paṭikkhipati.
By the word "dhammā," he rejects the nature of knowables as being beings, souls, and so forth.
Bằng lời “dhammā”, ngài bác bỏ sự tồn tại của chúng sanh, sinh vật, v.v., trong các pháp cần biết.
Ñeyyā ca te dhammā cāti ñeyyadhammā.
They are knowable and they are phenomena, hence ñeyyadhammā (knowable phenomena).
Chúng vừa là các pháp cần biết (ñeyyā) vừa là các pháp (dhammā) nên là ñeyyadhammā (các pháp cần biết).
Sabbesūti anavasesapariyādānaṃ.
"Sabbesu" (in all) implies exhaustive inclusion without remainder.
“ Sabbesu (đối với tất cả)” là bao hàm không sót lại.
Tena aññātābhāvaṃ dasseti.
Thereby, it shows the absence of unknown phenomena.
Bằng cách đó, ngài chỉ ra rằng không có pháp nào không được biết.
Pavattitthāti uppajjittha.
"Pavattitthā" (was present) means it arose.
“ Pavattitthā (đã vận hành)” là đã phát sinh.
Yathārucīti yā yā ruci yathāruci, rucīti ca icchā, kattukāmatā sā.
"Yathāruci" (as desired) means whatever desire, that is yathāruci; and ruci means wish, the desire to do.
“ Yathārucī (tùy theo ý muốn)” là bất cứ ý muốn nào, đó là yathāruci. Ruci cũng có nghĩa là ước muốn, là sự mong muốn làm.
Yā yā pavattā tappabhedā, yathā vā ruci tathā, rucianurūpaṃ pavattā ‘‘yathāruci pavattitthā’’ti vuccati.
Whatever desire was present, wisdom was present with that variety of desire; or, wisdom that was present in accordance with desire, as it was desired, is called "yathāruci pavattitthā."
Bất cứ ý muốn nào đã phát sinh, những phân loại của nó, hoặc như ý muốn ấy, trí tuệ đã vận hành phù hợp với ý muốn, được gọi là “yathāruci pavattitthā”.
Yathā yathā vā ruci pavattā, tathā tathā pavattā paññā ‘‘yathāruci pavattitthā’’ti vuccati.
Or, wisdom that was present in whatever way desired, in that way it was present, is called "yathāruci pavattitthā."
Hoặc, trí tuệ đã vận hành như ý muốn đã vận hành, được gọi là “yathāruci pavattitthā”.
Tattha bhagavati pavattāva karuṇā bhagavato paññāya nidassananti gahetabbā.
Therein, the compassion present in the Blessed One himself should be taken as the illustration for the Blessed One's wisdom.
Trong đó, lòng bi mẫn đã vận hành nơi Đức Thế Tôn cần được xem là ví dụ cho trí tuệ của Đức Thế Tôn.
Sā hi asādhāraṇā mahākaruṇā, na aññā.
For that is his unique great compassion, not any other.
Vì đó là lòng đại bi không chung với ai, chứ không phải lòng bi mẫn khác.
Yassāti ca karuṇāpaññānaṃ ubhinnampi ādhārapuggalanidassanaṃ.
And "Yassā" (whose) is an illustration of the person who is the basis for both compassion and wisdom.
Và “ Yassā (của ai)” là lời chỉ rõ cá nhân là nền tảng của cả hai, lòng bi mẫn và trí tuệ.
Na hi nirādhārā karuṇā atthīti ‘‘karuṇā’’ti vutte tadādhārabhūto puggalo nidassetabbo hoti, so ca idha añño vutto natthi, na ca āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanaṃ atthīti ‘‘yassā’’ti nidassitapuggalova karuṇāya ādhāro.
For there is no compassion without a basis, so when "compassion" is mentioned, the person who is its basis must be illustrated, and no other person is mentioned here. Nor is there any purpose in taking a distant person while setting aside a proximate one. Thus, the person illustrated by "yassā" is the very basis of compassion.
Quả thật, không có lòng bi mẫn nào không có nền tảng. Vì vậy, khi nói “karuṇā”, cá nhân là nền tảng của nó cần được chỉ rõ. Và ở đây, không có cá nhân nào khác được nói đến, và cũng không có lý do gì để lấy cái xa mà bỏ cái gần. Vì vậy, cá nhân được chỉ rõ bằng “yassā” chính là nền tảng của lòng bi mẫn.
Tena idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yassa attano karuṇā viya paññāpi pavattitthā’’ti.
Therefore, this is said: "Just as his own compassion, so too was his wisdom present."
Điều này có nghĩa là: “Trí tuệ của vị ấy cũng đã vận hành như lòng bi mẫn của chính vị ấy.”
Kathaṃ pana karuṇā sattesu pavattittha yathā paññāpi dhammesu pavattitthāti?
But how was compassion present in beings, just as wisdom was present in phenomena?
Nhưng làm thế nào mà lòng bi mẫn đã vận hành đối với chúng sanh như trí tuệ cũng đã vận hành đối với các pháp?
Niravasesato yathāruci ca.
Completely and as desired.
Một cách không sót lại và tùy theo ý muốn.
Bhagavato hi karuṇā kañci sattaṃ avajjetvā sabbesu sattesu niravasesesu pavattati, pavattamānā ca rucivasena ekasmiṃ anekesu ca aññehi asādhāraṇā pavattati.
For the compassion of the Blessed One was present in all beings without exception, not omitting any being; and being present, it manifested uniquely in one and in many, according to his will, distinct from others.
Quả thật, lòng bi mẫn của Đức Thế Tôn đã vận hành đối với tất cả chúng sanh không sót lại, không loại trừ bất kỳ chúng sanh nào. Và khi vận hành, nó đã vận hành một cách độc đáo, không chung với người khác, tùy theo ý muốn đối với một chúng sanh hoặc nhiều chúng sanh.
Na hi aññesaṃ ‘‘mahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ natthañño koci oghā uddhatā aññatra mayā’’ti passantānaṃ karuṇokkamanaṃ hoti yathā bhagavatoti.
For the compassion of others does not reach beings who are fallen into great floods, perceiving "There is no other who can uplift them from the floods apart from me," as it does for the Blessed One.
Quả thật, đối với những người khác, khi họ thấy chúng sanh đang chìm đắm trong dòng lũ lớn và nghĩ rằng: “Không ai khác ngoài ta có thể cứu vớt họ khỏi dòng lũ này,” thì lòng bi mẫn của họ không thể vận hành như của Đức Thế Tôn.
Paññāpi bhagavato sabbesu dhammesu niravasesesu pavattati, pavattamānā ca ekasmiṃ anekesu ca dhammesu sabhāvakiccādijānanena anāvaraṇā asādhāraṇā pavattati yathāruci, yathā ca passantassa bhagavato karuṇā yathāruci pavattati.
Similarly, the wisdom of the Blessed One was present in all phenomena without exception; and being present, it manifested unimpededly and uniquely, according to his will, in one and in many phenomena, through the knowledge of their inherent nature, functions, and so forth, just as the compassion of the Blessed One was present as desired for those he observed.
Trí tuệ của Đức Thế Tôn cũng đã vận hành đối với tất cả các pháp không sót lại. Và khi vận hành, nó đã vận hành một cách không chướng ngại, độc đáo, tùy theo ý muốn, đối với một pháp hoặc nhiều pháp, bằng cách biết bản chất, chức năng, v.v., của chúng, như lòng bi mẫn của Đức Thế Tôn đã vận hành tùy theo ý muốn khi Ngài quán sát.
Taṃ sabbaṃ paṭisambhidāmagge mahākaruṇāñāṇavibhaṅgavasena jānitabbaṃ, paññāya ca yathāruci pavatti sesāsādhāraṇañāṇavibhaṅgādivasena.
All of this should be understood in the Paṭisambhidāmagga by way of the analysis of the knowledge of great compassion, and the presence of wisdom as desired should be understood by way of the analysis of other unique knowledges and so forth.
Tất cả những điều đó cần được biết theo sự phân tích về đại bi trí trong bộ Paṭisambhidāmagga, và sự vận hành của trí tuệ tùy theo ý muốn cần được biết theo sự phân tích về các trí tuệ độc đáo còn lại, v.v.
Paññāgahaṇena ca tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ catusaccañāṇaṃ catupaṭisambhidāñāṇaṃ, karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā taṃ vajjetvā aññāni asādhāraṇañāṇāni catuvesārajjañāṇaṃ dasabalāni cha abhiññā catucattālīsa ñāṇavatthūni sattasattati ñāṇavatthūnīti evamādayo aneke paññāppabhedā saṅgayhanti, tasmā tassā tassā paññāya pavattivasena yathāruci pavatti veditabbā.
By the inclusion of wisdom, there are comprehended unimpeded knowledge in the three times, knowledge of the four noble truths, knowledge of the four paṭisambhidā. And by the inclusion of compassion, since the knowledge of great compassion-attainment is taken, other unique knowledges, excluding that, such as the knowledge of the four vesārajja, the ten powers, the six abhiññā, the forty-four knowledge-bases, the seventy-seven knowledge-bases, and many other divisions of wisdom are comprehended. Therefore, the presence of each wisdom, as desired, should be understood through its manifestation.
Và với việc nắm giữ trí tuệ (paññā), thì trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời gian, trí tuệ về Tứ Thánh Đế, trí tuệ về Tứ Vô Ngại Giải đều được bao gồm. Với việc nắm giữ lòng bi mẫn (karuṇā), thì trí tuệ về đại bi tam muội (mahākaruṇāsamāpattiñāṇa) đã được bao gồm. Ngoài trí tuệ đó ra, các trí tuệ độc đáo khác như Tứ Vô Sở Úy Trí, Thập Lực, Lục Thông, Bốn mươi bốn đối tượng trí tuệ, Bảy mươi bảy đối tượng trí tuệ, v.v., nhiều loại trí tuệ khác nhau đều được bao gồm. Do đó, sự vận hành tùy theo ý muốn cần được hiểu theo sự vận hành của từng loại trí tuệ đó.
Tenāha ‘‘karuṇā viya…pe… yathārucī’’ti.
Therefore, he said, "karuṇā viya…pe… yathārucī."
Vì vậy, ngài đã nói: “Karuṇā viya…pe… yathārucī.”
Tattha karuṇāgahaṇena mahābodhiyā mūlaṃ dasseti.
Therein, by the inclusion of karuṇā, he shows the root of the great enlightenment (mahābodhi).
Trong đó, bằng cách nắm giữ “ karuṇā”, ngài chỉ ra cội rễ của đại giác (mahābodhi).
Mahādukkhasambādhappaṭipannañhi sattanikāyaṃ disvā ‘‘tassa natthañño koci saraṇaṃ, ahametaṃ mutto mocessāmī’’ti karuṇāya sañcoditamānaso abhinīhāraṃ dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle katvā bodhisambhāre samodhānetvā anupubbena sambodhiṃ pattoti karuṇā mahābodhiyā mūlanti.
For, having seen the multitude of beings fallen into the great suffering of cyclic existence, struggling and constrained, and thinking, "There is no other refuge for them but me; having been liberated, I shall liberate this multitude of beings," whose mind was deeply moved by compassion, he made the aspiration at the feet of the Buddha Dīpaṅkara. Having accumulated the requisites for Bodhi and gradually attained perfect enlightenment, compassion is indeed the root of the great Bodhi.
Thật vậy, khi nhìn thấy chúng sanh đang bị áp bức bởi khổ đau lớn, với tâm được thúc đẩy bởi lòng bi mẫn, Ngài đã nghĩ: "Không ai khác là nơi nương tựa cho họ, ta đã được giải thoát, ta sẽ giải thoát họ." Sau khi lập lời nguyện (abhinīhāra) dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara, Ngài đã tích lũy các Ba-la-mật (bodhisambhāra) và tuần tự đạt đến Giác ngộ (sambodhi). Do đó, lòng bi mẫn là cội rễ của Đại Bồ-đề (mahābodhi).
Sattesūti etena mahābodhiyā payojanaṃ dasseti.
By the word " sattesu" (among beings), he shows the purpose of the great Bodhi.
Với từ " Sattesu" (đối với chúng sanh), (văn bản) này trình bày mục đích của Đại Bồ-đề.
Sattā hi mahābodhiṃ payojenti.
Indeed, beings are the object of the great Bodhi.
Thật vậy, chúng sanh là đối tượng của Đại Bồ-đề.
Sattasantāraṇatthañhi sabbaññutā abhipatthitā.
For omniscience is desired for the liberation of beings.
Thật vậy, Toàn Giác (sabbaññutā) được mong cầu là vì lợi ích của việc cứu độ chúng sanh.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Paññāgahaṇena mahābodhiṃ dasseti.
By the inclusion of " paññā" (wisdom), he indicates the great Bodhi.
Với việc nắm giữ từ " Paññā" (trí tuệ), (văn bản) này trình bày Đại Bồ-đề.
Sabbaññutāya hi padaṭṭhānabhūtaṃ maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccatīti.
For the path-knowledge which is the proximate cause of omniscience, and omniscience, which has path-knowledge as its proximate cause, are called "great Bodhi."
Thật vậy, trí tuệ Đạo (maggañāṇa) là căn cứ của Toàn Giác, và trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa) có căn cứ là trí tuệ Đạo, được gọi là "Đại Bồ-đề".
Ñeyyadhammesu sabbesūti etena santāretabbānaṃ sattānaṃ abhiññeyyapariññeyyapahātabbabhāvetabbasacchikātabbe khandhāyatanadhātusaccindriyapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānādibhede kusalādibhede ca sabbadhamme dasseti.
By the phrase " ñeyyadhammesu sabbesu" (in all knowable phenomena), he indicates all phenomena, such as aggregates (khandha), sense bases (ayatana), elements (dhātu), Noble Truths (sacca), faculties (indriya), dependent origination (paṭiccasamuppāda), foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), etc., which are to be directly known, fully understood, abandoned, developed, and realized by the beings to be liberated, and which are divided into wholesome (kusala) and other categories.
Với cụm từ " Ñeyyadhammesu sabbesu" (trong tất cả các pháp cần biết), (văn bản) này trình bày tất cả các pháp cần được biết, cần được thấu triệt, cần được đoạn trừ, cần được tu tập, và cần được chứng ngộ, bao gồm các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu), đế (sacca), căn (indriya), duyên khởi (paṭiccasamuppāda), niệm xứ (satipaṭṭhāna), v.v., và các pháp thiện (kusala), v.v., của chúng sanh cần được cứu độ.
Pavattittha yathārucīti etena paṭivedhapaccavekkhaṇapubbaṅgamadesanāñāṇappavattidīpanena payojanasampattiṃ dasseti.
By the phrase " pavattittha yathārucī" (prevailed as desired), he shows the attainment of the purpose by demonstrating the prevalence of the knowledge of teaching, preceded by the knowledge of penetration and review.
Với cụm từ " Pavattittha yathārucī" (đã diễn ra theo ý muốn), (văn bản) này trình bày sự thành tựu của mục đích bằng cách chỉ ra sự phát khởi của trí tuệ thuyết pháp, mà trí tuệ thuyết pháp này có trí tuệ thấu triệt (paṭivedhañāṇa) và trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) làm tiền đề.
Sabbadhammānañhi paṭivedhañāṇaṃ bodhipallaṅke ahosi.
Indeed, the knowledge of penetration of all phenomena arose at the Bodhi-seat.
Thật vậy, trí tuệ thấu triệt tất cả các pháp đã có tại Bồ-đề-palaṅka (tòa Bồ-đề).
Maggañāṇameva hi tanti.
For it is indeed the knowledge of the path.
Thật vậy, đó chính là trí tuệ Đạo.
Paccavekkhaṇañāṇañca visesena ratanagharasattāhe ahosi.
And the knowledge of review specifically arose during the week in the Jewelled House.
Và trí tuệ quán xét đã có đặc biệt trong tuần lễ Ratanaghara (Nhà Bảo Châu).
Evaṃ paṭividdhapaccavekkhitānaṃ dhammānaṃ dhammacakkappavattanādīsu desanāñāṇaṃ ahosi, visesena ca paṇḍukambalasilāyaṃ sattappakaraṇadesanāyanti.
Thus, the knowledge of teaching of phenomena that had been penetrated and reviewed arose in the discourse of the Dhamma-wheel, etc., and specifically during the teaching of the seven Abhidhamma books on the Paṇḍukambala stone seat.
Như vậy, trí tuệ thuyết pháp về các pháp đã được thấu triệt và quán xét đã có trong các bài thuyết pháp như Chuyển Pháp Luân (Dhammacakkappavattana), và đặc biệt là trong bài thuyết pháp bảy bộ Abhidhamma trên tảng đá Paṇḍukambala.
Desanāñāṇena ca desento bhagavā sattesu hitapaṭipattiṃ paṭipajjatīti.
And by teaching with the knowledge of teaching, the Blessed One practiced the conduct that benefits beings.
Và Đức Thế Tôn, khi thuyết pháp bằng trí tuệ thuyết pháp, đã thực hành lợi ích cho chúng sanh.
Etena sabbena attahitapaṭipattiṃ parahitapaṭipattiñca dasseti.
By all this, he shows the conduct for his own welfare and the conduct for the welfare of others.
Với tất cả những điều này, (văn bản) trình bày sự thực hành lợi ích cho tự thân và sự thực hành lợi ích cho tha nhân.
Mahābodhidassanena hi attahitapaṭipatti, itarehipi parahitapaṭipatti dassitāti.
For the conduct for his own welfare is shown by the indication of the great Bodhi; and the conduct for the welfare of others is shown by the other indications.
Thật vậy, sự thực hành lợi ích cho tự thân được trình bày qua việc chỉ ra Đại Bồ-đề, và sự thực hành lợi ích cho tha nhân được trình bày qua các điều còn lại.
Tena attahitapaṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dasseti, tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ niratisayapaṇāmārahabhāvañca attano ca kiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dasseti.
By this, he demonstrates the Buddha's state as the fourth type of person among the four types of individuals (those who practice for their own welfare, etc.), and by that, his state as an incomparable recipient of offerings (anuttara dakkhiṇeyya) and a supremely worthy object of veneration, and also the state of the author's act as a field of merit.
Do đó, (văn bản) này trình bày rằng Đức Thế Tôn là người thứ tư trong bốn hạng người thực hành lợi ích cho tự thân, v.v., và cũng trình bày rằng Ngài là bậc đáng cúng dường vô thượng (anuttaradakkhiṇeyya), bậc đáng được đảnh lễ vô song (niratisayapaṇāmāraha), và hành động của chính mình là một cánh đồng phước báu.
Ettha ca karuṇāgahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato sabbalokiyaguṇasampatti bhagavato dassitā hoti, paññāgahaṇenapi sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti.
And here, by the inclusion of " karuṇā" (compassion), the Blessed One's attainment of all mundane qualities is shown, as it illustrates a unique quality that has reached the state of heightened development (mahaggatabhāva) among mundane qualities. And by the inclusion of " paññā" (wisdom), the attainment of all supramundane qualities is shown, as it illustrates the path-knowledge which is the proximate cause of omniscience.
Ở đây, với việc nắm giữ từ " karuṇā" (bi mẫn), sự viên mãn của tất cả các đức tính thế gian của Đức Thế Tôn được trình bày, do việc chỉ ra đức tính phi thường đã đạt đến trạng thái siêu việt trong các pháp thế gian; và với việc nắm giữ từ " paññā" (trí tuệ), sự viên mãn của tất cả các đức tính siêu thế được trình bày, do việc chỉ ra trí tuệ Đạo (maggañāṇa) là căn cứ của trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa).
Karuṇāvacanena ca upagamanaṃ nirupakkilesaṃ, paññāvacanena apagamanaṃ dasseti.
By the word 'karuṇā', his approach is shown to be unblemished, and by the word 'paññā', his departure is shown.
Và với từ "karuṇā" (bi mẫn), sự đến gần (upagamana) được trình bày là không có phiền não, và với từ "paññā" (trí tuệ), sự rời đi (apagamana) được trình bày.
Upagamanaṃ dassento ca loke sañjātasaṃvaḍḍhabhāvaṃ dasseti, apagamanaṃ dassento lokena anupalittataṃ.
By showing his approach, he demonstrates his birth and growth in the world; by showing his departure, his unsoiled state by the world.
Khi trình bày sự đến gần, (văn bản) chỉ ra rằng Đức Thế Tôn đã sinh ra và lớn lên trong thế gian; khi trình bày sự rời đi, (văn bản) chỉ ra rằng Ngài không bị thế gian làm ô nhiễm.
‘‘Karuṇā viya sattesū’’ti ca lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti, ‘‘ñeyyadhammesu sabbesu yathāruci paññā pavattitthā’’ti etena samaññāya anatidhāvanaṃ.
And by "Karuṇā viya sattesu" (compassion among beings), he shows the Buddha's conduct in accordance with worldly convention, and by "ñeyyadhammesu sabbesu yathāruci paññā pavattittha" (wisdom in all knowable phenomena arose as desired), he shows that he did not transgress convention.
Và với cụm từ "Karuṇā viya sattesu" (như lòng bi mẫn đối với chúng sanh), (văn bản) này trình bày sự hành xử của Đức Thế Tôn phù hợp với danh xưng thế gian; và với cụm từ "ñeyyadhammesu sabbesu yathāruci paññā pavattitthā" (trí tuệ đã diễn ra theo ý muốn trong tất cả các pháp cần biết), (văn bản) này trình bày sự không vượt quá danh xưng.
Sabbadhammasabhāvānavabodhe hi sati samaññaṃ atidhāvitvā ‘‘satto jīvo atthī’’ti parāmasanaṃ hotīti.
For when there is no understanding of the true nature of all phenomena, one transgresses convention and grasps at "there is a being, there is a soul."
Thật vậy, nếu không thấu hiểu bản chất của tất cả các pháp, thì sẽ có sự chấp thủ sai lầm rằng "có một chúng sanh, có một linh hồn" bằng cách vượt quá danh xưng.
Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi tannidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttarikaraṇīyābhāvato.
And of all the Buddha's qualities, compassion is the beginning, as it is their foundation, and wisdom is the culmination, as there is nothing further to be done after it.
Và trong tất cả các đức tính của chư Phật, lòng bi mẫn là khởi đầu vì nó là nguyên nhân, trí tuệ là kết thúc vì không còn điều gì cần làm hơn thế nữa.
Ādipariyosānadassanena ca sabbe buddhaguṇā dassitāva honti.
By showing the beginning and the end, all the Buddha's qualities are indeed shown.
Và bằng cách trình bày khởi đầu và kết thúc, tất cả các đức tính của chư Phật đều được trình bày.
Karuṇāgahaṇena ca sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti.
And by the inclusion of compassion, the aggregate of concentration, preceded by the aggregate of morality, is shown.
Và với việc nắm giữ từ "karuṇā" (bi mẫn), Tăng Chi Định (samādhikkhandha) có Tăng Chi Giới (sīlakkhandha) làm tiền đề được trình bày.
Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito tassā ca jhānattayasampayogato.
For morality is rooted in compassion, as it arises from abstention from killing, etc., and that compassion is associated with the three lower jhāna meditations.
Thật vậy, giới (sīla) có lòng bi mẫn làm nguyên nhân, do sự phát khởi của sự kiêng cữ sát sanh, v.v., và do sự kết hợp của lòng bi mẫn với ba tầng thiền định thấp hơn.
Paññāvacanena paññākkhandho.
By the word 'paññā', the aggregate of wisdom is meant.
Với từ "paññā" (trí tuệ), Tăng Chi Tuệ (paññākkhandha) được trình bày.
Sīlañca sabbabuddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhaṃ, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti.
Morality is the beginning of all Buddha's qualities, concentration is the middle, and wisdom is the culmination; thus, all Buddha's qualities, beautiful in their beginning, middle, and end, are demonstrated.
Giới là khởi đầu, định là giữa, tuệ là kết thúc của tất cả các đức tính của chư Phật – như vậy, tất cả các đức tính của chư Phật đều được trình bày là tốt đẹp ở cả khởi đầu, giữa và kết thúc.
2. Evaṃ saṅkhepena sabbabuddhaguṇehi bhagavantaṃ thometvā yassā saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, tāya abhidhammadesanāya aññehi asādhāraṇāya thometuṃ ‘‘dayāya tāyā’’tiādimāha.
2. Having thus briefly praised the Blessed One with all the Buddha's qualities, desiring to compose the commentary on the Abhidhamma teaching, which is unique to the Buddha and not shared by others, he begins with " dayāya tāyā" (by that compassion) and so on.
2. Sau khi tóm tắt ca ngợi Đức Thế Tôn bằng tất cả các đức tính của chư Phật, và mong muốn giải thích về Abhidhamma, Ngài đã nói cụm từ " dayāya tāyā" (bởi lòng bi mẫn ấy), v.v., để ca ngợi giáo pháp Abhidhamma, một giáo pháp độc đáo không giống ai khác.
Tassā pana desanāya nidānañca samuṭṭhānañca dassetuṃ ‘‘dayāya tāyā’’tiādi vuttaṃ.
And to show the origin and cause of that teaching, he said " dayāya tāyā" and so on.
Để trình bày nguyên nhân (nidāna) và sự phát khởi (samuṭṭhāna) của giáo pháp đó, cụm từ " dayāya tāyā" (bởi lòng bi mẫn ấy), v.v., đã được nói.
Nidānañca duvidhaṃ abbhantaraṃ bāhirañcāti.
And the origin is twofold: internal and external.
Nguyên nhân thì có hai loại: nội tại (abbhantara) và ngoại tại (bāhira).
Abbhantaraṃ karuṇā, bāhiraṃ desakālādi.
The internal cause is compassion, the external cause is the place and time of teaching, etc.
Nguyên nhân nội tại là lòng bi mẫn, nguyên nhân ngoại tại là thời gian và địa điểm thuyết pháp, v.v.
Samuṭṭhānaṃ desanāpaññā.
The cause (of the teaching itself) is the wisdom of teaching.
Sự phát khởi là trí tuệ thuyết pháp.
Tattha abbhantaranidānaṃ dassento ‘‘dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso’’ti āha.
Among these, in showing the internal cause, he says: " dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso" (whose mind was inspired by that compassion for beings).
Trong đó, khi trình bày nguyên nhân nội tại, (văn bản) nói: " dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso" (với tâm được thúc đẩy bởi lòng bi mẫn ấy đối với chúng sanh), v.v.
Tattha dayāti karuṇā adhippetā.
Here, " dayā" is intended to mean karuṇā (compassion).
Trong đó, " dayā" có nghĩa là lòng bi mẫn (karuṇā).
Tāya hi samussāhito abhidhammakathāmaggaṃ sampavattayīti.
For, being inspired by that (compassion), he commenced the method of Abhidhamma discourse.
Thật vậy, được thúc đẩy bởi lòng bi mẫn ấy, Ngài đã bắt đầu con đường thuyết giảng Abhidhamma.
Tāyāti ayaṃ ta-saddo pubbe vuttassa paṭiniddeso hoti.
The word " tāyā" (by that) here is a referring pronoun for what was mentioned before.
Từ " Tāyā" này là một đại từ chỉ định lại điều đã được nói trước đó.
Purimagāthāya ca padhānabhāvena paññā niddiṭṭhā, tabbisesanabhāvena karuṇā.
In the previous verse, wisdom (paññā) was indicated as the principal, and compassion (karuṇā) as its qualifier.
Trong bài kệ trước, trí tuệ (paññā) được chỉ ra là chính yếu, còn lòng bi mẫn (karuṇā) là đặc tính của nó.
Sā hi tassā nidassanabhūtā appadhānā taṃ visesetvā vinivattā, tasmā ‘‘tāyā’’ti paṭiniddesaṃ nārahati.
For that (compassion), being an illustrative example of wisdom, and thus secondary, served to qualify it and then receded. Therefore, it is not appropriate for it to be referred to again by "tāyā," is it not?
Thật vậy, lòng bi mẫn ấy là một ví dụ minh họa cho trí tuệ, là thứ yếu, đã được phân biệt và loại bỏ khỏi trí tuệ đó. Vậy tại sao nó không nên được chỉ định lại bằng từ "tāyā"?
Yā ca padhānabhūtā paññā, sā desanāya samuṭṭhānaṃ, na samussāhinīti tassā ca paṭiniddeso na yuttoti?
And the wisdom (paññā) that is primary is the origin of the teaching, not what inspires. So, it is not appropriate to refer to it again, is it not?
Và trí tuệ chính yếu ấy là nguyên nhân phát khởi của giáo pháp, chứ không phải là thứ thúc đẩy. Vậy tại sao việc chỉ định lại trí tuệ ấy lại không phù hợp?
Paññāya tāva paṭiniddeso na yuttoti suvuttametaṃ, karuṇāya pana paṭiniddeso no na yutto ‘‘dayāya tāyā’’ti dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇabhāvato.
It is well said that referring to paññā is not appropriate; however, referring to karuṇā is indeed appropriate, due to the appositional relationship of the two words "dayāya" and "tāyā."
Việc chỉ định lại trí tuệ là không phù hợp, điều này đã được nói rất đúng; nhưng việc chỉ định lại lòng bi mẫn thì không phải là không phù hợp, vì hai từ "dayāya tāyā" có cùng một đối tượng.
Samānādhikaraṇānañhi dvinnaṃ padānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ viya visesanavisesitabbabhāvo hoti.
For when two words are in apposition, like "rūpakkhandha" (material aggregate) and so on, there is a relationship of qualifier and qualified.
Thật vậy, hai từ có cùng một đối tượng, như "rūpakkhandha" (sắc uẩn), v.v., có mối quan hệ giữa đặc tính và vật được đặc tính.
Rūpa-saddo hi aññakkhandhanivattanatthaṃ vuccamāno visesanaṃ hoti, khandha-saddo ca nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanabhāvato visesitabbo, evamidhāpi ‘‘dayāya tāyā’’ti dvinnaṃ padānaṃ ekavibhattiyuttānaṃ samānādhikaraṇabhāvato visesanavisesitabbabhāvo hoti.
Indeed, the word "rūpa" (material), when spoken to exclude other aggregates, becomes a qualifier, and the word "khandha" (aggregate), being a common term for what is to be excluded and what is to be taken, is the qualified. In the same way here, too, the two words "dayāya" and "tāyā," being in the same case (instrumental singular) and in apposition, have the relationship of qualifier and qualified.
Thật vậy, từ "rūpa" (sắc) khi được nói ra để loại trừ các uẩn khác thì là đặc tính; và từ "khandha" (uẩn) là vật được đặc tính, vì nó là từ chung để chỉ cái cần loại trừ và cái cần nắm giữ. Tương tự như vậy, ở đây, hai từ "dayāya tāyā" có cùng một đối tượng vì chúng có cùng một cách chia, nên có mối quan hệ giữa đặc tính và vật được đặc tính.
Tattha dayā samussāhinīti padhānā, nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanañcidaṃ.
Among these, 'dayā' (compassion) is primary because it is the inspiring force, and this word is common to both what is to be excluded and what is to be taken.
Trong đó, lòng bi mẫn (dayā) là thứ thúc đẩy, nên nó là chính yếu; và đây là một từ chung để chỉ cái cần loại trừ và cái cần nắm giữ.
Tasmā ‘‘dayāyā’’ti visesitabbavacanametaṃ, tassa ca yathā visesanaṃ hoti ‘‘tāyā’’ti idaṃ vacanaṃ, tathā tassa paṭiniddesabhāvo yojetabbo.
Therefore, the word "dayāyā" (by compassion) is the qualified term, and the word "tāyā" (by that) should be understood as its referring pronoun, serving as its qualifier.
Do đó, từ "dayāya" là từ được đặc tính, và từ "tāyā" là đặc tính của nó, vì vậy cần phải kết nối nó với vai trò là đại từ chỉ định lại.
Na hi paññāpaṭiniddesabhāve dayāvisesanaṃ ta-saddo hoti, karuṇāpaṭiniddesabhāve ca hotīti.
For in the case of referring to wisdom, the word 'ta' cannot be a qualifier for 'dayā', but it can be in the case of referring to karuṇā.
Thật vậy, từ "ta" không phải là đặc tính của từ "dayā" nếu nó là đại từ chỉ định lại trí tuệ, nhưng nó là đặc tính của từ "dayā" nếu nó là đại từ chỉ định lại lòng bi mẫn.
Padhānañca paññaṃ vajjetvā ‘‘dayāyā’’ti etena sambajjhamāno ‘‘tāyā’’ti ayaṃ ta-saddo appadhānāya karuṇāya paṭiniddeso bhavitumarahati.
And so, excluding primary wisdom, this word 'ta' in "tāyā," being connected with "dayāyā," is indeed suitable as a referring pronoun for secondary karuṇā.
Và từ "ta" này, khi được kết nối với từ "dayāya" và loại trừ trí tuệ chính yếu, thì có thể là đại từ chỉ định lại lòng bi mẫn thứ yếu.
Ayamettha attho – yāya dayāya samussāhito, na sā yā kāci, sabbaññutaññāṇassa pana nidassanabhūtā mahākaruṇā, tāya samussāhitoti.
The meaning here is this: that compassion by which he was inspired was not just any compassion, but the Great Compassion that served as an illustration for omniscience; he was inspired by that (Great Compassion).
Ý nghĩa ở đây là: lòng bi mẫn mà Ngài được thúc đẩy, đó không phải là bất kỳ lòng bi mẫn nào, mà là Đại Bi (mahākaruṇā) là ví dụ minh họa cho trí tuệ Toàn Giác; Ngài đã được thúc đẩy bởi lòng Đại Bi ấy.
Kathaṃ pana karuṇā ‘‘dayā’’ti ñātabbā, nanu vuttaṃ ‘‘dayāpanno’’ti etassa aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.8) ‘‘mettacittataṃ āpanno’’ti, tasmā dayā mettāti yujjeyya, na karuṇāti?
But how is karuṇā (compassion) to be understood as "dayā"? Was it not said in the commentary on "dayāpanno" that it means "endowed with a mind of mettā"? Therefore, it would be more fitting for dayā to mean mettā, not karuṇā?
Tuy nhiên, làm sao lòng bi mẫn (karuṇā) lại được biết là "dayā" (bi mẫn)? Chẳng phải trong Chú giải (aṭṭhakathā) của từ "dayāpanno" đã nói là "mettācittataṃ āpanno" (đã đạt đến trạng thái của tâm từ) sao? Do đó, "dayā" nên là tâm từ (mettā), chứ không phải là lòng bi mẫn (karuṇā) thì đúng hơn?
Yadi evaṃ ‘‘adayāpanno’’ti etassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nikkaruṇataṃ āpanno’’ti vuttanti dayā mettāti ca na yujjeyya, tasmā dayā-saddo yattha yattha pavattati, tattha tattha adhippāyavasena yojetabbo.
If that is so, then since it is stated in the commentary on "adayāpanno" as "nikkaruṇataṃ āpanno" (having attained mercilessness), the meaning that dayā is mettā would not be proper. Therefore, the word dayā, wherever it occurs, should be construed according to the intended meaning of the speaker.
Nếu vậy, trong Chú giải về từ ‘adayāpanno’ (không có lòng bi mẫn) có nói ‘nikkaruṇataṃ āpanno’ (trở nên vô karuṇā), thì ý nghĩa ‘dayā’ là mettā (tâm từ) sẽ không phù hợp. Vì vậy, từ ‘dayā’ ở bất cứ chỗ nào được dùng, thì phải được hiểu tùy theo ý nghĩa.
Dayā-saddo hi anurakkhaṇatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya ca karuṇāya ca pavattatīti no na yujjati.
Indeed, when the word dayā occurs with the fundamental meaning of protection implied within it, it occurs in the sense of mettā and also in the sense of karuṇā, so it is not improper, but proper.
Thật vậy, vì từ ‘dayā’ khi được dùng với ý nghĩa bảo vệ được ẩn chứa bên trong, thì nó được dùng cho cả mettā (tâm từ) và karuṇā (bi mẫn), nên không phải là không phù hợp.
Evañhi aṭṭhakathānaṃ avirodho hotīti.
For in this way, there is no contradiction among the commentaries.
Chỉ khi đó, sẽ không có sự mâu thuẫn giữa các Chú giải.
Karuṇā ca desanāya nidānabhāvena vuttā, na mettā ‘‘accantameva hi taṃ samayaṃ bhagavā karuṇāvihārena vihāsī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.1; ma. ni. aṭṭha. 1.1 mūlapariyāyasuttavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 1.1.1) evamādīsu, tasmā idha karuṇāva dayāvacanena gahitāti veditabbā.
And karuṇā is stated as the cause of the teaching, not mettā, in such passages as "Indeed, at that time the Blessed One dwelled completely in karuṇā-vihāra." Therefore, it should be understood that here karuṇā is taken by the word dayā.
Và karuṇā (bi mẫn) được nói là nguyên nhân của bài thuyết pháp, chứ không phải mettā (tâm từ), như trong các đoạn “accantameva hi taṃ samayaṃ bhagavā karuṇāvihārena vihāsī” (vào thời điểm đó, Thế Tôn đã an trú hoàn toàn trong sự an trú của karuṇā) và những đoạn tương tự. Vì vậy, ở đây phải hiểu rằng karuṇā (bi mẫn) được lấy bằng từ ‘dayā’.
Sā hi samussāhinī, na mettā, mettā pana paññāgatikapavattinī hotīti.
For that karuṇā is rousing, not mettā; mettā, however, proceeds like a penetration of wisdom.
Thật vậy, karuṇā (bi mẫn) là sự thúc đẩy, còn mettā (tâm từ) thì không. Mettā (tâm từ) lại là sự vận hành của trí tuệ.
‘‘Sattesū’’ti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu ‘‘tāyā’’ti etena vacanena sattavisayā karuṇā gahitāti?
Why is "sattesu" (in beings) stated in this way? Is it not the case that karuṇā for beings is already included by the word "tāyā" (by that*)?
Tại sao lại nói ‘sattesu’ (đối với chúng sanh)? Chẳng phải karuṇā (bi mẫn) đối với chúng sanh đã được bao hàm bởi từ ‘tāya’ (bởi lòng bi mẫn đó) rồi sao?
No na gahitā, purimagāthāya pana ‘‘sattesu karuṇā yathāruci pavattitthā’’ti sappadesasattavisayā nippadesasattavisayā ca sabbā vuttā, idha pana nippadesasattavisayataṃ gahetuṃ ‘‘sattesū’’ti nippadesasattavisayabhūtā dassitā.
No, it is not not included; it is already included. However, in the previous stanza, by the phrase "sattesu karuṇā yathāruci pavattitthā" (karuṇā for beings arose as desired), all karuṇā, both that with a specified sphere of beings and that with an unspecified sphere of beings, was stated. Here, however, to include the karuṇā with an unspecified sphere of beings, it is shown as having an unspecified sphere of beings by the word "sattesu."
Không phải là không bao hàm, nhưng trong kệ trước, tất cả karuṇā (bi mẫn) đối với chúng sanh có giới hạn và không giới hạn đã được nói bằng câu ‘sattesu karuṇā yathāruci pavattitthā’ (karuṇā đối với chúng sanh đã vận hành tùy theo ý muốn). Còn ở đây, để bao hàm karuṇā đối với chúng sanh không giới hạn, từ ‘sattesu’ đã được dùng để chỉ karuṇā đối với chúng sanh không giới hạn.
Tena sabbasattavisayāya karuṇāya samussāhito abhidhammakathāmaggaṃ devānaṃ sampavattayi, na devavisayāya eva, tasmā sabbasattahitatthaṃ abhidhammakathāmaggaṃ devānaṃ sampavattayi, na devānaṃyeva atthāyāti ayamattho dassitova hoti.
Because of this, being encouraged by karuṇā whose object is all beings, he expounded the Abhidhamma teaching method to the devas, not merely by karuṇā whose object is only devas. Therefore, he expounded the Abhidhamma teaching method to the devas for the benefit of all beings, not for the sake of devas alone; this meaning is thus clearly shown.
Nhờ đó, Thế Tôn đã thuyết giảng con đường Abhidhamma với sự thúc đẩy của karuṇā đối với tất cả chúng sanh, chứ không chỉ đối với chư thiên. Vì vậy, ý nghĩa được chỉ ra là con đường Abhidhamma được thuyết giảng vì lợi ích của tất cả chúng sanh, chứ không chỉ vì lợi ích của chư thiên.
Atha vā ‘‘sattesū’’ti idaṃ na dayāya ālambananidassanaṃ, samussāhanavisayo pana etena dassito.
Alternatively, the word "sattesu" is not an indication of the object of dayā, but by this word, the sphere of inspiration is shown.
Hoặc, từ ‘sattesu’ này không phải là sự chỉ rõ đối tượng của dayā (bi mẫn), mà nó chỉ ra phạm vi của sự thúc đẩy.
Abhidhammakathāmaggappavattanatthañhi bhagavā karuṇāya na devesuyeva samussāhito, sabbabodhaneyyesu pana sattesu samussāhito sabbesaṃ atthāya pavattattā, tasmā sattesu samussāhitamānasoti sattesu visayabhūtesu nimittabhūtesu vā samussāhitamānaso uyyojitacittoti attho daṭṭhabbo.
For the Bhagavā, in order to set in motion the Abhidhamma teaching method, was not inspired by karuṇā only towards devas, but was inspired towards all beings capable of awakening, because it proceeded for the benefit of all. Therefore, the meaning "sattesu samussāhitamānaso" should be understood as: having a mind inspired, or a mind urged on, towards beings as the object or as the sign.
Thật vậy, để thuyết giảng con đường Abhidhamma, Thế Tôn đã được thúc đẩy bởi karuṇā không chỉ đối với chư thiên, mà còn đối với tất cả chúng sanh có thể được giác ngộ, vì nó vận hành vì lợi ích của tất cả. Do đó, ‘sattesu samussāhitamānaso’ có nghĩa là tâm Ngài được thúc đẩy, được khuyến khích đối với chúng sanh là đối tượng hoặc là dấu hiệu.
Evaṃ abbhantaranidānaṃ dassetvā bāhiranidānaṃ dassento ‘‘pāṭihīrāvasānamhī’’tiādimāha.
Having thus shown the internal cause, he begins with "pāṭihīrāvasānamhi" to show the external cause.
Sau khi chỉ ra nguyên nhân bên trong như vậy, để chỉ ra nguyên nhân bên ngoài, Ngài nói ‘pāṭihīrāvasānamhi’ và các từ tiếp theo.
Tattha yasmiṃ kāle bhagavatā abhidhammakathāmaggo pavattito, taṃ dassetuṃ ‘‘pāṭihīrāvasānamhi vasanto’’ti vuttaṃ.
There, in order to show the time when the Abhidhamma teaching method was set in motion by the Bhagavā, it is stated "vasanto pāṭihīrāvasānamhi" (dwelling at the end of the miracle).
Ở đó, để chỉ ra thời điểm Thế Tôn thuyết giảng con đường Abhidhamma, đã nói ‘pāṭihīrāvasānamhi vasanto’ (an trú vào cuối pāṭihīra).
‘‘Avasānamhi vasanto tidasālaye’’ti vacanato yassāvasānamhi tidasālaye vasi, taṃ kaṇḍambamūle kataṃ yamakapāṭihāriyaṃ idha ‘‘pāṭihīra’’nti vuttaṃ, na bodhimūlādīsu kataṃ pāṭihāriyaṃ, nāpi ādesanānusāsaniyoti viññāyati, pākaṭattā ca āsannattā ca tadeva gahitanti daṭṭhabbaṃ.
By the statement "dwelling in Tāvatiṃsa at the end" (avasānamhi vasanto tidasālaye), the twin miracle performed at the foot of the kaṇḍamba mango tree, at the end of which he dwelt in Tāvatiṃsa, is here called "pāṭihīraṃ", and not the miracles performed at the foot of the Bodhi tree and so on, nor is it the miracle of instruction or the miracle of admonition; it is understood that that miracle (at the kaṇḍamba tree) is taken here due to its renown and proximity.
Theo câu ‘avasānamhi vasanto tidasālaye’ (an trú tại cõi trời Ba Mươi Ba vào cuối), pāṭihāriya (phép mầu) được thực hiện dưới gốc cây xoài Kaṇḍamba, nơi Ngài đã an trú tại cõi trời Ba Mươi Ba vào cuối pāṭihāriya đó, được gọi là ‘pāṭihīra’ ở đây. Nó không phải là pāṭihāriya được thực hiện dưới gốc cây Bồ Đề và những nơi khác, cũng không phải là ādesanā (thần thông biết tâm người khác) hay anusāsanī (thần thông giáo hóa). Phải hiểu rằng chính pāṭihāriya đó đã được lấy vì sự rõ ràng và sự gần gũi của nó.
Pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ (udā. aṭṭha. 1; itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) ‘‘paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriya’’nti vadanti, bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi ye haritabbā.
Regarding the etymological meaning of the word pāṭihāriya (miracle), they say, "pāṭihāriya is the removal of opponents or the removal of defilements like greed." However, the Bhagavā has no opponents like greed and so forth to be removed.
Về ý nghĩa của từ ‘pāṭihāriya’, người ta nói rằng ‘pāṭihāriya’ là sự loại bỏ các chướng ngại, sự loại bỏ các phiền não như tham ái, v.v. Nhưng Thế Tôn không có các chướng ngại như tham ái, v.v. cần phải loại bỏ.
Puthujjanānampi hi vigatupakkilese aṭṭhaṅgaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vattuṃ.
Even for ordinary people, when the mind is free from defilements and endowed with the eightfold qualities, and the opponents are destroyed, the psychic power of iddhi occurs. Therefore, it is not possible to use "pāṭihāriya" here in the sense of the usage there.
Ngay cả đối với phàm phu, khi tâm đã thoát khỏi phiền não, được trang bị tám đức tính và đã loại bỏ các chướng ngại, thì thần thông iddhi (thần thông biến hóa) cũng vận hành. Do đó, không thể nói ‘pāṭihāriya’ ở đây theo cách dùng từ đó.
Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ.
If, however, the defilements present in those to be trained are the opponents of the Greatly Compassionate Bhagavā, and "pāṭihāriya" is said due to the removal of these, then this is appropriate.
Tuy nhiên, nếu nói rằng các phiền não trong tâm của những chúng sanh có thể được giáo hóa là chướng ngại của Thế Tôn, bậc Đại Bi, và ‘pāṭihāriya’ là sự loại bỏ chúng, thì điều đó là hợp lý.
Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ.
Alternatively, the heretics are the opponents of both the Bhagavā and the Sāsana; pāṭihāriya is the removal of these.
Hoặc, các tà sư là chướng ngại của Thế Tôn và của Giáo Pháp. ‘Pāṭihāriya’ là sự loại bỏ họ.
Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti.
For they are removed and dispelled by the miracles of iddhi, ādesanā, and anusāsanī, by way of removing wrong views and by their inability to manifest right views.
Thật vậy, họ đã bị loại bỏ, bị xua đuổi bởi iddhi (thần thông biến hóa), ādesanā (thần thông biết tâm người khác) và anusāsanī (thần thông giáo hóa) bằng cách loại bỏ tà kiến và bằng sự bất lực của họ trong việc hiển bày tà kiến.
Atha vā paṭīti ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (su. ni. 985; cūḷani. pārāyanavagga, vatthugāthā 4) viya, tasmā samāhite citte vigatupakkilese ca katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ, iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatupakkilesena katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti, paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ.
Alternatively, the word paṭi denotes the meaning "after," as in "when he had entered after, another brahmin came" and so forth. Therefore, that which should be caused to occur after by one who has accomplished the task with a composed mind and free from defilements is paṭihāriya; or, after one's own defilements have been removed by the fourth jhāna and the paths, the removal after that is paṭihāriya. And the miracles of iddhi, ādesanā, and anusāsanī should again be caused to occur by one who is free from defilements and has accomplished the task, for the welfare of beings; and when one's own defilements are removed, the removal of the defilements of other beings takes place, hence they are paṭihāriyas; and paṭihāriya itself is pāṭihāriya.
Hoặc, từ ‘paṭi’ này có nghĩa là ‘sau’, như trong các đoạn ‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’ (sau khi vị Bà La Môn đó đã vào, một Bà La Môn khác đã đến) và các đoạn tương tự. Do đó, ‘paṭihāriya’ là điều cần phải thực hiện sau khi tâm đã định tĩnh và thoát khỏi phiền não, bởi người đã hoàn thành công việc. Hoặc, ‘paṭihāriya’ là sự loại bỏ sau khi các phiền não của chính mình đã được loại bỏ bằng Tứ Thiền và các đạo. Và iddhi (thần thông biến hóa), ādesanā (thần thông biết tâm người khác) và anusāsanī (thần thông giáo hóa) phải được thực hiện lại vì lợi ích của chúng sanh bởi người đã thoát khỏi phiền não và đã hoàn thành công việc. Và khi các phiền não của chính mình đã được loại bỏ, thì sự loại bỏ các phiền não của chúng sanh khác cũng xảy ra, do đó chúng là ‘paṭihāriya’. ‘Paṭihāriya’ chính là pāṭihāriya.
Paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanisamudāye bhavaṃ ekekaṃ pāṭihāriyanti vuccati.
Or, each individual miracle that exists in the collection of iddhi, ādesanā, and anusāsanī miracles is called pāṭihāriya.
Hoặc, mỗi một điều trong tập hợp iddhi (thần thông biến hóa), ādesanā (thần thông biết tâm người khác) và anusāsanī (thần thông giáo hóa) trong ‘paṭihāriya’ được gọi là pāṭihāriya.
Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ.
Or, the fourth jhāna and the path are pāṭihāriya due to the removal of opponents; that which arises therein, or due to that as a sign, or that which comes from that, is pāṭihāriya.
Hoặc, Tứ Thiền và các đạo là ‘paṭihāriya’ vì chúng loại bỏ các chướng ngại. Điều gì sinh ra ở đó, hoặc có đó như một dấu hiệu, hoặc đến từ đó, thì là pāṭihāriya.
Pāṭihāriyameva idha ‘‘pāṭihīra’’nti vuttaṃ.
Pāṭihāriya itself is here called "pāṭihīraṃ."
Chính pāṭihāriya được gọi là ‘pāṭihīra’ ở đây.
Avasānamhi vasantoti etehi kālaṃ nidasseti.
By these words "avasānamhi vasanto" (dwelling at the end), he indicates the time.
Với các từ ‘avasānamhi vasanto’ (an trú vào cuối), Ngài chỉ ra thời gian.
Pāṭihīrakaraṇāvasānena hi tidasālayavāsena ca paricchinno abhidhammakathāmaggappavattanassa kāloti.
For the time of the Abhidhamma teaching's occurrence is delimited by the end of the performance of the miracle and by dwelling in Tāvatiṃsa.
Thật vậy, thời gian thuyết giảng con đường Abhidhamma được xác định bởi sự kết thúc của việc thực hiện pāṭihīra và sự an trú tại cõi trời Ba Mươi Ba.
Tidasālayeti desaṃ nidasseti.
By "tidasālaye" (in Tāvatiṃsa), he indicates the place.
Với từ ‘tidasālaye’ (tại cõi trời Ba Mươi Ba), Ngài chỉ ra địa điểm.
So hi abhidhammakathāmaggappavattanassa deso tattha vasantena pavattitattāti.
For that is the place of the Abhidhamma teaching's occurrence, as it was set in motion while dwelling there.
Thật vậy, đó là địa điểm thuyết giảng con đường Abhidhamma, vì nó đã được thuyết giảng khi Ngài an trú ở đó.
4-5. Idāni puggale dhammapaṭiggāhake apadisanto ‘‘cakkavāḷasahassehī’’tiādimāha.
4-5. Now, indicating the individuals who are recipients of the Dhamma, he states "cakkavāḷasahassehi" (by thousands of world-systems), and so on.
4-5. Bây giờ, khi chỉ ra những người tiếp nhận giáo pháp, Ngài nói ‘cakkavāḷasahassehi’ và các từ tiếp theo.
Sabbasoti samantato āgamma sabbehi disābhāgehi, sannivesavasena vā samantato sanniviṭṭhehi dasahi cakkavāḷasahassehīti adhippāyo, na sabbaso cakkavāḷasahassehi dasahi dasahīti.
Sabbaso means from all directions, having come from all quarters, or the intention is from ten thousand world-systems situated all around in a clustered manner, not "from all ten thousands of world-systems."
‘Sabbaso’ (hoàn toàn) có nghĩa là từ tất cả các phía, từ tất cả các vùng phương hướng, hoặc theo cách sắp xếp, từ mười ngàn cõi giới được sắp xếp xung quanh. Không phải là từ mỗi mười ngàn cõi giới.
Evaṃ sati cattālīsacakkavāḷasahassehi adhikehi vā āgamanaṃ vuttaṃ siyā, na cetaṃ adhippetanti.
If that were the case, it would mean that they came from forty thousand world-systems or more, which is not the intended meaning.
Nếu vậy, việc đến từ bốn mươi ngàn cõi giới hoặc hơn sẽ được nói, nhưng điều này không phải là ý định.
Samantato sannisinnenāti vā yojetabbaṃ.
Or it should be construed as "having sat down all around."
Hoặc, phải hiểu là ‘sannisinnena’ (an tọa cùng nhau) có nghĩa là an tọa từ mọi phía.
Samaṃ, sammā vā nisinnena sannisinnena, aññamaññaṃ abyābādhetvā bhagavati gāravaṃ katvā sotaṃ odahitvā nisajjadose vajjitabbe vajjetvā nisinnenāti attho.
Sannisinnena means having sat down equally or properly. The meaning is: having sat down without obstructing each other, having shown reverence to the Blessed One, having lent an ear, and having avoided the faults of sitting that should be avoided.
‘Sannisinnena’ (an tọa cùng nhau) có nghĩa là an tọa một cách bình đẳng, hoặc an tọa một cách đúng đắn, không làm phiền lẫn nhau, thể hiện sự tôn kính đối với Thế Tôn, lắng tai nghe, và tránh các lỗi khi an tọa.
Mātaraṃ pamukhaṃ katvā sannisinnena devānaṃ gaṇena parivāritoti vā, mātaraṃ pamukhaṃ katvā abhidhammakathāmaggaṃ sampavattayīti vā yojanā kātabbā.
Or the construction should be: surrounded by a multitude of devas, having made his mother foremost, or he expounded the Abhidhamma teaching method, having made his mother foremost.
Hoặc, phải kết nối câu rằng Ngài được bao quanh bởi đoàn chư thiên an tọa, lấy mẫu thân làm chủ yếu, hoặc Ngài đã thuyết giảng con đường Abhidhamma, lấy mẫu thân làm chủ yếu.
Idāni desanāya samuṭṭhānaṃ dassento ‘‘tassā paññāya tejasā’’ti āha.
Now, showing the origin of the teaching, he says "tassā paññāya tejasā" (by the power of that wisdom).
Bây giờ, để chỉ ra nguồn gốc của bài thuyết pháp, Ngài nói ‘tassā paññāya tejasā’ (bởi uy lực của trí tuệ ấy).
Yā sā ādimhi karuṇāya upamitā sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthā, tesaṃ desetabbappakārajānanasamatthā, bodhetabbapuggalānaṃ āsayādhimuttiyādivibhāvanasamatthā ca paññā, tassā ca yathāvuttabalayogatoti attho.
That wisdom, which in the beginning was compared to compassion, is capable of knowing the true nature of all knowable phenomena, capable of knowing the various ways they should be taught, and capable of discerning the inclinations and dispositions of individuals to be enlightened; and it is due to the possession of the aforementioned powers of that wisdom. Such is the meaning.
Trí tuệ đó, được ví với lòng bi mẫn ngay từ đầu, có khả năng biết đúng bản chất của tất cả các pháp nên biết (sabbañeyyadhammā), có khả năng biết cách thức nên thuyết giảng những pháp đó, và có khả năng làm sáng tỏ các khuynh hướng (āsayā), sự giải thoát (adhimutti), v.v. của những người cần được giác ngộ. Ý nghĩa là: do sự kết hợp với những năng lực đã được nói đến của trí tuệ đó.
Tena sabbaññutaññāṇameva abhidhammakathāya samuṭṭhānabhāve samatthaṃ, nāññanti imamatthaṃ dīpento abhidhammakathāya asādhāraṇabhāvaṃ dasseti.
By this, it is shown that omniscience alone is capable of being the origin of the Abhidhamma discourse, and no other wisdom is, thus revealing the uncommon nature of the Abhidhamma discourse.
Với điều đó, chỉ có Tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa) mới có khả năng làm nhân duyên cho sự khởi lên của Abhidhammakathā (sự thuyết giảng Vi Diệu Pháp), không phải bất cứ trí tuệ nào khác. Bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa này, nó cho thấy tính chất phi phàm của Abhidhammakathā.
Maggoti upāyo.
Magga means a means.
Maggo (đạo lộ) là phương tiện (upāya).
Khandhāyatanādīnaṃ kusalādīnañca dhammānaṃ avabodhassa, saccappaṭivedhasseva vā upāyabhāvato ‘‘abhidhammakathāmaggo’’ti vutto.
It is called ‘abhidhammakathāmagga’ (the way of the Abhidhamma discourse) because it is a means for comprehending phenomena such as the aggregates, sense bases, etc., and wholesome and unwholesome states, or indeed, a means for penetrating the truths.
Vì là phương tiện để thấu hiểu các pháp như uẩn (khandhā), xứ (āyatana), v.v., các pháp thiện (kusala), v.v., hoặc là phương tiện để chứng ngộ các Chân lý (saccappaṭivedha), nên được gọi là “Abhidhammakathāmaggo” (đạo lộ của sự thuyết giảng Vi Diệu Pháp).
Pabandho vā ‘‘maggo’’ti vuccati.
Alternatively, a continuous exposition is also called ‘magga’.
Hoặc, một chuỗi văn bản (pabandho) được gọi là “maggo” (đạo lộ).
So hi dīghattā maggo viyāti maggo, tasmā abhidhammakathāpabandho ‘‘abhidhammakathāmaggo’’ti vutto.
Since it is extensive, it is like a path, hence it is magga. Therefore, the continuous exposition of the Abhidhamma is called ‘abhidhammakathāmagga’.
Vì chuỗi văn bản đó dài như một con đường (maggo), nên được gọi là maggo. Do đó, chuỗi văn bản Abhidhammakathā được gọi là “Abhidhammakathāmaggo”.
Devānaṃ gaṇena parivāritoti vatvā puna devānanti vacanaṃ tesaṃ gahaṇasamatthataṃ dīpeti.
Having said ‘attended by a host of devas’, the repetition of ‘devānaṃ’ (of devas) indicates their capacity to receive the teaching.
Sau khi nói “được vây quanh bởi đoàn chư thiên” (devānaṃ gaṇena parivārito), việc lặp lại từ “chư thiên” (devānaṃ) cho thấy khả năng tiếp thu của họ.
Na hi asamatthānaṃ bhagavā desetīti.
For the Blessed One does not teach those who are incapable.
Vì Đức Thế Tôn không thuyết giảng cho những người không có khả năng.
6. Evaṃ karuṇāpaññāmukhehi guṇehi bhagavato abhidhammakathāmaggappavattanena ca hitappaṭipattiyā paramapaṇāmārahataṃ dassetvā idāni adhippetaṃ paṇāmaṃ karonto āha ‘‘tassa pāde namassitvā’’ti.
6. Having thus shown the Buddha’s supreme worthiness of veneration through his acts of beneficence, namely the arising of the Abhidhamma discourse through the portals of compassion and wisdom, the compiler now makes the intended veneration, saying, “Having paid homage at his feet.”
6. Như vậy, sau khi cho thấy sự xứng đáng được đảnh lễ tối thượng của Đức Thế Tôn qua các đức tính dẫn đầu là bi và tuệ, và qua việc Ngài khởi xướng đạo lộ Abhidhammakathā để mang lại lợi ích, giờ đây, tác giả thực hiện sự đảnh lễ đã định và nói: “Tassa pāde namassitvā” (Sau khi đảnh lễ chân Ngài).
Bhagavato thomaneneva ca dhammassa svākkhātatā saṅghassa ca suppaṭipannatā dassitā hoti tappabhavassa anaññathābhāvato, tasmā paṇāmārahaṃ tañca ratanadvayaṃ paṇamanto ‘‘saddhammañcassa…pe… cañjali’’nti āha.
By praising the Buddha, the well-proclaimed nature of the Dhamma and the proper conduct of the Saṅgha are also shown, because their nature is not otherwise than originating from him. Therefore, desiring to venerate these two jewels, the Dhamma and Saṅgha, which are worthy of homage, he says, “and revering his good Dhamma… and made an Añjali to the Saṅgha.”
Chỉ riêng việc tán thán Đức Thế Tôn cũng đã cho thấy Giáo Pháp (dhamma) được thuyết giảng tốt đẹp (svākkhāta) và Tăng đoàn (saṅgha) thực hành tốt đẹp (suppaṭipanna), vì tính chất của chúng không thể khác được khi khởi nguồn từ Ngài. Do đó, tác giả đảnh lễ hai bảo vật đó, những đối tượng đáng được đảnh lễ, và nói: “Saddhammañcassa…pe… cañjali” (Và cung kính Giáo Pháp chân chánh của Ngài… và chắp tay).
Tattha yasmā buddho ‘‘sadevake loke tathāgato vandanīyo’’ti, saṅgho ca ‘‘suppaṭipanno…pe… añjalikaraṇīyo’’ti (a. ni. 6.10) vutto, tasmā ‘‘tassa pāde namassitvā, katvā saṅghassa cañjali’’nti vuttaṃ.
Here, since the Buddha is said to be “worthy of veneration in the world with its devas,” and the Saṅgha is said to be “well-practiced… worthy of añjali,” therefore it is said, “Having paid homage at his feet, and made an Añjali to the Saṅgha.”
Ở đây, vì Đức Phật được nói là “Đấng đáng được cúng dường trong thế gian cùng với chư thiên” (sadevake loke tathāgato vandanīyo) và Tăng đoàn được nói là “thực hành tốt đẹp… đáng được chắp tay” (suppaṭipanno…pe… añjalikaraṇīyo), nên mới nói “Tassa pāde namassitvā, katvā Saṅghassa cañjali” (Sau khi đảnh lễ chân Ngài, và chắp tay với Tăng đoàn).
Dhammo pana svākkhātatādiguṇayutto tathānussaraṇena pūjetabbo hoti ‘‘tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃkatvā upanissāya vihareyya’’nti (saṃ. ni. 1.173; a. ni. 4.21) vacanato, kāyavācācittehi sabbathā pūjetabbo, tasmā ‘‘saddhammañcassa pūjetvā’’ti vuttaṃ.
The Dhamma, however, endowed with the qualities of being well-proclaimed, etc., is to be venerated by recalling those qualities, according to the saying, “one should dwell revering, respecting, and depending on that very Dhamma,” and it should be venerated in all ways with body, speech, and mind. Therefore, it is said, “and revering his good Dhamma.”
Còn Giáo Pháp (Dhamma), vốn có các đức tính như được thuyết giảng tốt đẹp (svākkhāta), đáng được tôn kính bằng cách niệm tưởng như vậy, theo câu nói: “Hãy tôn kính, trọng thị và nương tựa vào chính Giáo Pháp đó để an trú” (tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃkatvā upanissāya vihareyya). Nó đáng được tôn kính bằng thân, khẩu, ý theo mọi cách. Do đó, mới nói “Saddhammañcassa pūjetvā” (Và cúng dường Giáo Pháp chân chánh của Ngài).
Sirīmatoti ettha sirīti paññāpuññānaṃ adhivacananti vadanti.
In “Sirīmato”, some say that sirī is a term for wisdom and merit.
Ở đây, về từ “Sirīmato” (có phước đức), người ta nói rằng “sirī” là một tên gọi khác của trí tuệ (paññā) và công đức (puñña).
Atha vā puññanibbattā sarīrasobhaggādisampatti katapuññe nissayati, katapuññehi vā nissīyatīti ‘‘sirī’’ti vuccati, sā ca atisayavatī bhagavato atthīti sirīmā, bhagavā, tassa sirīmato.
Or else, the excellence of bodily beauty, etc., arisen from merit, relies on those who have made merit, or is relied upon by those who have made merit, and thus it is called ‘sirī’. And since the Buddha possesses that exceedingly, he is sirīmā, the Buddha; of that sirīmā.
Hoặc, sự thành tựu như vẻ đẹp thân thể, v.v., do công đức tạo ra, nương tựa vào người đã tạo công đức, hoặc được người đã tạo công đức nương tựa, nên được gọi là “sirī”. Và Đức Thế Tôn có sự “sirī” vượt trội, nên Ngài là sirīmā, Đức Thế Tôn. Sirīmato là của Ngài.
8. Idāni abhidhammassa gambhīratthattā atthappakāsanassa dukkarabhāvaṃ dīpetuṃ ‘‘visuddhācārasīlenā’’tiādinā abhiyācanaṃ dasseti.
8. Now, to show the difficulty of expounding the meaning of the Abhidhamma due to its profound depth, he presents the supplication starting with “visuddhācārasīlena” (by one of pure conduct and virtue).
8. Giờ đây, để cho thấy sự khó khăn trong việc làm sáng tỏ ý nghĩa của Vi Diệu Pháp vì tính chất thâm sâu của nó, tác giả trình bày lời thỉnh cầu bắt đầu bằng “Visuddhācārasīlenā” (với giới hạnh trong sạch).
Thullaccayādivisuddhiyā visuddhācāro, pārājikasaṅghādisesavisuddhiyā visuddhasīlo.
Visuddhācāro (of pure conduct) by the purification from grave offenses (thullaccaya) etc.; visuddhasīlo (of pure virtue) by the purification from offenses of defeat (pārājika) and remaining offenses (saṅghādisesa).
Visuddhācāro (hạnh kiểm trong sạch) là sự trong sạch khỏi các lỗi thullaccaya, v.v. Visuddhasīlo (giới hạnh trong sạch) là sự trong sạch khỏi các lỗi pārājika, saṅghādisesa, v.v.
Cārittavārittavisuddhiyā vā visuddhācārasīlo, tena.
Or, visuddhācārasīlo (of pure conduct and virtue) by the purification of both customary conduct (cāritta) and prohibitive conduct (vāritta); by that (monk).
Hoặc, visuddhācārasīlo là sự trong sạch của cả giới cāritta (giới hành) và vāritta (giới cấm). Bằng giới hạnh đó.
Sakkaccanti cittiṃ katvā.
Sakkaccaṃ means having paid attention.
Sakkaccaṃ là với sự tôn kính.
Abhiyācitoti abhimukhaṃ yācito.
Abhiyācito means supplicated face-to-face.
Abhiyācito là được thỉnh cầu một cách cung kính.
Tena anādariyaṃ atthappakāsane kātuṃ asakkuṇeyyaṃ dasseti.
By this, it is shown that one cannot be heedless in expounding the meaning.
Điều này cho thấy rằng không thể làm sáng tỏ ý nghĩa một cách thiếu tôn kính.
9. Idāni yassa atthaṃ pakāsetukāmo, taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ devadevo’’tiādimāha.
9. Now, to show the Dhamma whose meaning he desires to expound, he states “yaṃ devadevo” and so forth.
9. Giờ đây, để cho thấy đối tượng mà tác giả muốn làm sáng tỏ ý nghĩa, tác giả nói câu bắt đầu bằng “Yaṃ devadevo” (điều mà bậc Thiên Trung Thiên).
Tattha yanti abhidhammaṃ.
There, yaṃ refers to the Abhidhamma.
Ở đây, yaṃ (điều mà) là Vi Diệu Pháp.
Devadevoti visuddhisammutiupapattidevānaṃ devo.
Devadevo means the Deva of purity-devas, conventional-devas, and birth-devas.
Devadevo (Thiên Trung Thiên) là bậc Thiên của các vị thiên thanh tịnh (visuddhideva), thiên quy ước (sammutideva) và thiên tái sinh (upapattideva).
Loke hi ye ‘‘saraṇaṃ parāyaṇa’’nti gantabbā gatibhūtā, te ‘‘devā’’ti vuccanti, bhagavā ca sabbadevānaṃ gatibhūtoti.
For in the world, those who are to be approached as a refuge and a destination are called ‘devas’, and the Blessed One is the destination for all devas.
Trong thế gian, những ai đáng được nương tựa, đáng được đến, được gọi là “chư thiên” (devā). Và Đức Thế Tôn là nơi nương tựa của tất cả chư thiên.
Nayatoti saṅkhepato.
Nayato means concisely.
Nayato là tóm tắt.
Samācikkhīti sammā ācikkhi yathā thero bujjhati.
Samācikkhī means he taught correctly, so that the Elder could understand.
Samācikkhī là đã thuyết giảng đúng đắn, theo cách mà vị Trưởng lão có thể hiểu được.
Veneyyasatte vinetīti vināyako, nāyakavirahito vā, sayambhūti attho.
He guides beings worthy of training, thus he is Vināyaka; or, one without a leader, meaning self-enlightened.
Vināyako (Đấng Điều Ngự) là bậc giáo hóa chúng sinh cần được giáo hóa. Hoặc, là bậc không có ai dẫn dắt, nghĩa là bậc Tự Giác.
10-12. Yañcāti yañca abhidhammaṃ bhikkhūnaṃ payirudāhāsīti sambandho.
10-12. Yañca means, and which Abhidhamma he taught to the bhikkhus; this is the connection.
10-12. Yañcā (và điều mà) liên quan đến việc “và điều mà Ngài đã thuyết giảng cho các Tỳ-kheo”.
Payirudāhāsīti kathesi.
Payirudāhāsī means he taught.
Payirudāhāsī là đã thuyết giảng.
Itīti iminā anukkamena.
Iti means in this sequence.
Iti là theo trình tự này.
‘‘Yo dhārito’’ti yanti upayogavasena vutto yaṃ-saddo dhāritoti paccattena sambajjhamāno paccattavasena pariṇamati, tasmā yo dhārito, yo ca saṅgīto, tassa atthaṃ pakāsayissāmīti yojanā kātabbā.
The word yaṃ, stated in the accusative case in “yo dhārito,” transforms into the nominative case when connected with “dhārito” in the nominative. Therefore, the construction should be: “I shall expound the meaning of that Abhidhamma which was memorized and which was recited in council.”
Chữ yaṃ được nói theo cách sử dụng trong “yo dhārito” (điều đã được ghi nhớ), khi kết hợp với paccatta (danh cách chủ ngữ) trong dhārito (đã được ghi nhớ), sẽ chuyển thành paccatta. Do đó, cần phải kết hợp như sau: “Tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa của Vi Diệu Pháp đã được ghi nhớ và đã được kết tập”.
Vedena paññāya īhati pavattatīti vedeho, tena muninā.
Vedeho means one who acts or proceeds with knowledge, with wisdom; by that sage (Muni).
Vedeho là bậc hành động bằng tuệ (paññā). Bởi vị ẩn sĩ (muni) đó.
Abhiṇhasoti bahuso.
Abhiṇhaso means repeatedly.
Abhiṇhaso là nhiều lần.
Abhidhammassāti etaṃ ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena yojetabbaṃ.
This “abhidhammassa” should be connected with “I shall expound the meaning”.
Abhidhammassa (của Vi Diệu Pháp) cần được kết hợp với “atthaṃ pakāsayissāmī” (tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa).
Idāni yo atthappakāsanassa nissayo, taṃ dassetuṃ ‘‘ādito’’tiādimāha.
Now, to show the basis for the exposition of the meaning, he states “ādito” and so forth.
Giờ đây, để cho thấy nền tảng của việc làm sáng tỏ ý nghĩa, tác giả nói câu bắt đầu bằng “Ādito” (ban đầu).
Tattha āditoti ādimhi paṭhamasaṅgītiyaṃ.
There, ādito means at the beginning, at the First Council.
Ở đây, ādito (ban đầu) là vào lần kết tập đầu tiên (paṭhamasaṅgīti).
14-16. Abhisaṅkhatāti racitā.
14-16. Abhisaṅkhatā means composed.
14-16. Abhisaṅkhatā là đã được biên soạn.
Tatoti aṭṭhakathāto.
Tato means from that Aṭṭhakathā.
Tato (từ đó) là từ Aṭṭhakathā (luận giải cổ).
Tantinayānuganti tantigatiṃ anugataṃ.
Tantinayānugaṃ means following the method of the Pāḷi text.
Tantinayānugaṃ là phù hợp với đường lối của Pāḷi (tantigati).
Bhāsanti māgadhabhāsaṃ.
Bhāsaṃ means the Māgadha language.
Bhāsaṃ là ngôn ngữ Māgadha.
Nikāyantaraladdhīhīti antarantarā anuppavesitāhi.
Nikāyantaraladdhīhi means by the doctrines of other schools, which were interspersed here and there.
Nikāyantaraladdhīhi là bởi những học thuyết của các bộ phái khác đã được xen kẽ vào.
Asammissanti avokiṇṇaṃ.
Asammissaṃ means unmixed.
Asammissaṃ là không pha trộn.
Anākulanti sanikāyepi anāvilaṃ paricchinnaṃ.
Anākulaṃ means unconfused and clearly defined even within its own tradition.
Anākulaṃ là không rối rắm, rõ ràng ngay cả trong bộ phái của mình.
Asammisso anākulo ca yo mahāvihāravāsīnaṃ atthavinicchayo, taṃ dīpayanto atthaṃ pakāsayissāmīti.
I shall expound the meaning by clarifying the unmixed and unconfused decision of the Mahāvihāra residents.
Tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa bằng cách trình bày sự quyết định về ý nghĩa của các vị trú xứ Mahāvihāra, vốn không pha trộn và không rối rắm.
Etena tipiṭakacūḷanāgattherādīhi vutto theravādopi saṅgahito hoti.
By this, the Theravāda taught by Tipiṭaka Cūḷanāga Thera and others is also included.
Bằng cách này, Theravāda được thuyết giảng bởi các vị Trưởng lão như Tipiṭakacūḷanāgatthera, v.v. cũng được bao gồm.
Atha vā tambapaṇṇibhāsaṃ apanetvā māgadhabhāsañca āropetvā pakāsiyamāno yo abhidhammassa attho asammisso anākuloyeva ca hoti mahāvihāravāsīnañca vinicchayabhūto, taṃ atthaṃ ‘‘eso mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayo’’ti dīpayanto pakāsayissāmi.
Alternatively, removing the Tambapaṇṇī language and introducing the Māgadha language, that meaning of the Abhidhamma which is expounded, being unmixed and unconfused, is the decision of the Mahāvihāra residents. I shall expound that meaning, making it clear that “this is the decision of the Mahāvihāra residents.”
Hoặc, tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa của Vi Diệu Pháp bằng cách loại bỏ ngôn ngữ Tambapaṇṇī (Sinhala) và đưa vào ngôn ngữ Māgadha, ý nghĩa đó không pha trộn và không rối rắm, và là sự quyết định của các vị trú xứ Mahāvihāra. Tôi sẽ trình bày ý nghĩa đó như là “đây là sự quyết định của các vị trú xứ Mahāvihāra”.
Tappakāsaneneva hi so tathā dīpito hotīti.
For indeed, by expounding it thus, it is shown in that way.
Vì chỉ bằng việc làm sáng tỏ như vậy, ý nghĩa đó mới được trình bày như vậy.
17. Tosayanto vicakkhaṇeti vicakkhaṇe tosayanto gahetabbaṃ gahetvānāti evaṃ yojetvā ‘‘gahetabbaṭṭhāneyeva gahitaṃ suṭṭhu kata’’nti evaṃ tosayantoti atthaṃ vadanti.
17. In “tosayanto vicakkhaṇe” (pleasing the discerning ones), some explain the meaning by connecting it as “pleasing the discerning ones by taking what should be taken,” meaning that the pleasing is done by taking only what is appropriate, as if to say, “It is well done, what has been taken in the right place.”
17. Về “Tosayanto vicakkhaṇe” (làm hài lòng những người sáng suốt), người ta nói ý nghĩa là: “làm hài lòng bằng cách nói rằng ‘điều đã được tiếp thu ở chỗ cần tiếp thu là rất tốt’, sau khi tiếp thu điều cần tiếp thu, v.v.”.
Evaṃ sati gahetabbaggahaṇeneva tosanaṃ kataṃ, na aññena atthappakāsanenāti etaṃ āpajjeyya.
If it were so, then the pleasing would be accomplished only by taking what is appropriate, and not by any other exposition of the meaning; this fault would arise.
Nếu vậy, sự hài lòng được tạo ra chỉ bằng việc tiếp thu điều cần tiếp thu, không phải bằng việc làm sáng tỏ ý nghĩa khác. Điều này sẽ dẫn đến một lỗi.
Tosayanto atthaṃ pakāsayissāmīti evaṃ pana yojanāya sati gahetabbaggahaṇaṃ aññañca sabbaṃ atthappakāsanaṃ hotīti sabbena tena tosanaṃ kataṃ hoti, tasmā tosayanto atthaṃ pakāsayissāmīti yuttarūpā.
When there is such a connection, namely, “pleasing, I shall explain the meaning,” then both the grasping of what should be grasped and all other expositions of the meaning occur. Thus, by all of that, pleasing is accomplished. Therefore, “pleasing, I shall explain the meaning” is appropriate.
Tuy nhiên, khi có sự kết nối như vậy, tức là “Tôi sẽ làm cho những người có trí tuệ hài lòng bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa”, thì việc nắm bắt những gì cần được nắm bắt và tất cả các sự làm sáng tỏ ý nghĩa khác cũng sẽ xảy ra. Do đó, việc làm hài lòng đã được thực hiện bằng tất cả những điều đó. Vì vậy, việc nói “Tôi sẽ làm cho những người có trí tuệ hài lòng bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa” là phù hợp.
18-20. Idāni yaṃ atthappakāsanaṃ kattukāmo, tassa mahattaṃ pariharituṃ ‘‘kammaṭṭhānānī’’tiādimāha.
18-20. Now, to convey the greatness of the exposition of meaning that he intends to make, he says: “kammaṭṭhānāni” (meditation subjects), etc.
18-20. Bây giờ, để tránh sự vĩ đại của việc làm sáng tỏ ý nghĩa mà Người muốn thực hiện, Người nói: “kammaṭṭhānāni” (các đề mục thiền) v.v.
Atthavaṇṇananti ettha vaṇṇanā nāma vivaritvā vitthāretvā vacanaṃ.
In Atthavaṇṇanaṃ (exposition of meaning), vaṇṇanā means speaking by elaborating and expanding.
Trong Atthavaṇṇanaṃ (sự chú giải ý nghĩa), vaṇṇanā (chú giải) có nghĩa là giải thích và trình bày chi tiết.
Itīti ‘‘apanetvā tato bhāsa’’nti evamādinā yathādassitappakārena.
Iti (thus) refers to the method shown, such as “removing the language from that.”
Iti (như vậy) là theo cách đã được trình bày, như trong “apanetvā tato bhāsa” (loại bỏ ngôn ngữ đó) v.v.
Iti sotūnaṃ ussāhuppādanassa hetuṃ dasseti.
Thus, it shows the reason for generating enthusiasm in the listeners.
Như vậy, Người chỉ ra nguyên nhân tạo ra sự nhiệt tâm cho thính giả.
Abhidhammakathanti abhidhammaṭṭhakathaṃ.
Abhidhammakathaṃ means the Abhidhamma commentary.
Abhidhammakathaṃ (bài thuyết pháp Abhidhamma) có nghĩa là Abhidhammaṭṭhakathā (luận giải Abhidhamma).
Nisāmethāti suṇātha.
Nisāmethā means listen.
Nisāmethā (hãy lắng nghe) có nghĩa là hãy lắng nghe.
Idāni avassaṃ ayaṃ sotabbāyevāti daḷhaṃ ussāhento āha ‘‘dullabhā hi ayaṃ kathā’’ti.
Now, strongly encouraging, as if to say, “This talk must certainly be listened to,” he says: “This talk is indeed rare.”
Bây giờ, Người kiên quyết khuyến khích rằng bài thuyết pháp này nhất định phải được lắng nghe, Người nói: “dullabhā hi ayaṃ kathā” (quả thật, bài thuyết pháp này rất khó tìm thấy).
Vacanatthavijānanena viditābhidhammasāmaññatthassa abhidhammakathā vuccamānā sobheyyāti abhidhammaparijānanameva ādimhi yuttarūpanti tadatthaṃ pucchati ‘‘tattha kenaṭṭhena abhidhammo’’ti.
The Abhidhamma discourse, when spoken, would be adorned for one who understands the general meaning of the term Abhidhamma by knowing its literal meaning. Therefore, understanding the Abhidhamma itself is appropriate at the beginning. With this in mind, the question is asked to ascertain its meaning: “What is Abhidhamma by what meaning (sense)?”
Vì bài thuyết pháp Abhidhamma sẽ trở nên phù hợp hơn khi được nói với một người đã hiểu ý nghĩa chung của Abhidhamma thông qua việc biết ý nghĩa của từ ngữ, và vì việc hiểu Abhidhamma là điều phù hợp nhất ở phần đầu, nên Người hỏi về ý nghĩa đó: “Vậy, Abhidhamma có nghĩa là gì?”
Tattha tatthāti ‘‘abhidhammassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ.
Here, “tattha” refers to what was said, namely, “I shall explain the meaning of the Abhidhamma.”
Trong đó, tatthā (ở đây) có nghĩa là trong câu đã nói “Tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa của Abhidhamma”.
‘‘Yassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti paṭiññātaṃ, so abhidhammo kenaṭṭhena abhidhammoti attho.
The meaning is: “By what sense is that Abhidhamma, which was promised to be explained, called Abhidhamma?”
Ý nghĩa là: Abhidhamma mà đã được hứa sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa, thì Abhidhamma đó có nghĩa là gì?
Tatthāti vā ‘‘abhidhammakatha’’nti etasmiṃ vacane yo abhidhammo vutto, so kenaṭṭhena abhidhammoti attho.
Alternatively, “tattha” means: “By what sense is the Abhidhamma mentioned in the phrase ‘Abhidhammakathā’ called Abhidhamma?”
Hoặc tatthā (ở đây) có nghĩa là: Abhidhamma được nói trong từ “Abhidhammakathā” (bài thuyết pháp Abhidhamma) đó có nghĩa là gì?
Dhammātirekadhammavisesaṭṭhenāti ettha dhammo atireko dhammātireko, suttantādhikā pāḷīti attho.
In Dhammātirekadhammavisesaṭṭhenā (by the sense of abundant Dhamma and special Dhamma), Dhamma that is abundant is dhammātireka, meaning Pāḷi that is superior to the Suttantas.
Trong Dhammātirekadhammavisesaṭṭhenā (theo nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt), dhamma (Pháp) là atireka (thù thắng), tức là dhammātireka (Pháp thù thắng), có nghĩa là Pāḷi vượt trội hơn các kinh Suttanta.
Dhammo viseso dhammaviseso dhammātisayo, vicittā pāḷīti attho, dhammātirekadhammavisesā eva attho dhammātirekadhammavisesaṭṭho.
Dhamma that is special is dhammavisesa, meaning excellent Dhamma or Pāḷi that is diversified. The sense of abundant Dhamma and special Dhamma itself is dhammātirekadhammavisesaṭṭho.
Dhamma (Pháp) là visesa (đặc biệt), tức là dhammavisesa (Pháp đặc biệt), có nghĩa là dhammātisaya (Pháp siêu việt), tức là Pāḷi đa dạng. Ý nghĩa của dhammātireka (Pháp thù thắng) và dhammavisesa (Pháp đặc biệt) chính là dhammātirekadhammavisesaṭṭho (nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt).
Dvinnampi atthānaṃ abhidhammasaddassa atthabhāvena sāmaññato ekavacananiddeso kato.
A singular declension is used for both meanings because their sense of being the meaning of the word Abhidhamma is common.
Vì hai ý nghĩa này là chung với nhau do cùng là ý nghĩa của từ Abhidhamma, nên được trình bày bằng số ít.
Tasmāti yasmā ‘‘abhikkamanti, abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu viya atirekavisesaṭṭhadīpako abhisaddo, tasmā ayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ti vuccatīti sambandho.
Therefore (tasmā): Because the prefix “abhi-” indicates the sense of abundance and speciality, as in “abhikkamanti” (they advance) and “abhikkantavaṇṇā” (of excellent complexion), this Dhamma is also called “Abhidhamma” by the sense of abundant Dhamma and special Dhamma. This is the connection.
Tasmā (Do đó) có nghĩa là: vì tiền tố abhi chỉ ý nghĩa thù thắng và đặc biệt, như trong “abhikkamanti” (tiến lên) và “abhikkantavaṇṇā” (sắc đẹp thù thắng) v.v., nên Pháp này cũng được gọi là “Abhidhamma” theo nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt. Đó là sự liên kết.
Tattha siyā – ‘‘abhikkamanti, abhikkantavaṇṇā’’ti ettha dhātusaddassa purato payujjamāno abhisaddo kiriyāya atirekavisesabhāvadīpako hotīti yuttaṃ upasaggabhāvato, dhammasaddo pana na dhātusaddoti etasmā purato abhisaddo payogameva nārahati.
In this regard, it might be argued: “In phrases like ‘abhikkamanti’ and ‘abhikkantavaṇṇā,’ the prefix ‘abhi-’ placed before a verbal root appropriately indicates an abundance or speciality of action, because it is an upasagga (prefix). However, the word ‘Dhamma’ is not a verbal root, so the prefix ‘abhi-’ should not even be used before it.”
Ở đây có thể có một câu hỏi: Trong “abhikkamanti, abhikkantavaṇṇā”, tiền tố abhi được dùng trước một từ gốc (dhātusadda) là thích hợp vì nó là một upasagga (tiền tố) và chỉ ra ý nghĩa thù thắng và đặc biệt của hành động. Tuy nhiên, từ dhamma không phải là một từ gốc, nên tiền tố abhi không nên được dùng trước nó.
Athāpi payujjeyya, kiriyāvisesakā upasaggā, na ca dhammo kiriyāti dhammassa atirekavisesabhāvadīpanaṃ na yuttanti?
“Even if it were used, upasaggas modify actions, and Dhamma is not an action. Therefore, it is not appropriate to use it to indicate an abundance or speciality of Dhamma.”
Hoặc nếu nó được dùng, thì các upasagga chỉ đặc tính của hành động, nhưng dhamma không phải là hành động, vậy thì việc chỉ ra đặc tính thù thắng và đặc biệt của dhamma là không thích hợp, phải không?
No na yuttaṃ.
No, it is not inappropriate.
Không, không phải là không thích hợp.
Aññassapi hi upasaggassa adhātusaddā purato payujjamānassa akiriyāyapi atirekavisesabhāvadīpakassa dassanatoti etamatthaṃ vibhāvetuṃ atichattādiudāharaṇaṃ dassento āha ‘‘yathā’’tiādi.
For it is seen that even other upasaggas, when placed before non-verbal roots, can indicate an abundance or speciality of non-actions. To illustrate this point, he gives examples like “atichatta” (excellent parasol), etc., by saying “yathā” (just as), etc.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, Người đã đưa ra ví dụ về atichatta (cái dù siêu việt) v.v., chỉ ra rằng một upasagga khác cũng có thể được dùng trước một từ không phải là gốc và chỉ ra đặc tính thù thắng và đặc biệt của một điều không phải là hành động. Người nói: “yathā” (ví dụ) v.v.
Evamevāti yathā chattātirekachattavisesādiatthena atichattādayo honti atisaddassa upasaggassa adhātusaddassapi purato payujjamānassa akiriyāya ca tabbhāvadīpakattā, evamayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ti vuccati abhi-saddassa upasaggassa adhātusaddassapi purato payujjamānassa akiriyāya ca tabbhāvadīpakattāti adhippāyo.
Evamevā (exactly so) means: Just as words like “atichatta” (excellent parasol) exist by the sense of an abundant parasol, a special parasol, etc., because the upasagga “ati-” placed before a non-verbal root can indicate such a state even for a non-action; exactly so, this Dhamma is also called “Abhidhamma” by the sense of abundant Dhamma and special Dhamma, because the upasagga “abhi-” placed before a non-verbal root can indicate such a state even for a non-action. This is the intention.
Evamevā (Cũng vậy) có nghĩa là: giống như atichatta v.v. xuất hiện theo nghĩa dù thù thắng, dù đặc biệt v.v., vì upasagga ati được dùng trước một từ không phải là gốc và chỉ ra đặc tính đó của một điều không phải là hành động; cũng vậy, Pháp này được gọi là “Abhidhamma” theo nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt, vì upasagga abhi được dùng trước một từ không phải là gốc và chỉ ra đặc tính đó của một điều không phải là hành động. Đó là ý nghĩa.
Ekadeseneva vibhattāti ‘‘katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā?
Ekadeseneva vibhattā (analyzed only in part) means: “What, bhikkhus, are the five aggregates? The aggregate of form...pe... the aggregate of consciousness. What, bhikkhus, is the aggregate of form? Whatever form, past...pe... or near, that is called the aggregate of form.” Through such an enumeration and brief description, it is analyzed. It is not analyzed completely without remainder because there is no counter-explanation, Abhidhamma analysis, or question-and-answer section with phrases like “What is past form among those?”
Ekadeseneva vibhattā (chỉ được phân chia một phần) có nghĩa là: chỉ được phân chia bằng cách trình bày và giải thích sơ lược, như trong “Này các Tỳ-khưu, năm uẩn là gì? Sắc uẩn... cho đến... Thức uẩn. Này các Tỳ-khưu, sắc uẩn là gì? Bất cứ sắc nào quá khứ... cho đến... hiện tại, gần hay xa, đó gọi là sắc uẩn” v.v. (Saṃ. Ni. 3.48; Vibha. 2). Không phải là phân chia hoàn toàn, vì không có sự giải thích chi tiết, không có phần Abhidhammabhājanīya (phân tích theo Abhidhamma) và không có phần Pañhapucchaka (hỏi đáp) như “Trong đó, sắc quá khứ là gì?” v.v. (Vibha. 3).
Rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho.
But upon reaching the Abhidhamma...pe... it is analyzed completely without remainder. Therefore, this Dhamma is also called “Abhidhamma” by the sense of abundant Dhamma and special Dhamma, because the three methods of complete analysis are Pāḷi of abundance and Pāḷi of speciality. This is the intention.
Sắc uẩn... cho đến... Thức uẩn.
Katamo ca, bhikkhave, rūpakkhandho?
In the Suttantas, since the twenty-two faculties are not all presented together, there is no Suttanta analysis in the Vibhaṅga of the faculties.
Này các Tỳ-khưu, sắc uẩn là gì?
Yaṃ kiñci rūpaṃ atītā…pe… santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tievamādinā (saṃ. ni. 3.48; vibha. 2) uddesaniddesamatteneva vibhattā, ‘‘tattha katamaṃ rūpaṃ atīta’’ntievamādinā (vibha. 3) paṭiniddesassa abhidhammabhājanīyassa pañhapucchakassa ca abhāvā na nippadesena.
In the Dependent Origination, the causal relationship of each cause-Dhamma to its resultant Dhammas is stated, as in “with ignorance as condition, formations arise.” And the nature of the stated Dhammas, such as whether they are wholesome, etc., should be asked and answered. However, here, there is no such statement of enumeration as “ignorance and formations,” so there is no question-and-answer section.
Bất cứ sắc nào quá khứ... cho đến... hiện tại, gần hay xa, đó gọi là sắc uẩn” v.v. (Saṃ. Ni. 3.48; Vibha. 2) chỉ được phân chia bằng cách trình bày và giải thích sơ lược, không phải là phân chia hoàn toàn, vì không có sự giải thích chi tiết, không có phần Abhidhammabhājanīya và không có phần Pañhapucchaka như “Trong đó, sắc quá khứ là gì?” v.v. (Vibha. 3).
Abhidhammaṃ patvā pana…pe… nippadesatova vibhattā, tasmā ayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ti vuccati nippadesānaṃ tiṇṇampi nayānaṃ atirekapāḷibhāvato visesapāḷibhāvato cāti adhippāyo.
In the Suttantas, five training rules are enumerated: abstention from taking life, and so on.
Tuy nhiên, khi đến Abhidhamma... cho đến... được phân chia hoàn toàn. Do đó, Pháp này cũng được gọi là “Abhidhamma” theo nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt, vì ba phương pháp phân tích hoàn toàn đó là Pāḷi thù thắng và Pāḷi đặc biệt. Đó là ý nghĩa.
Suttante bāvīsatiyā indriyānaṃ ekato anāgatattā indriyavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthi.
If that abstention were to be analyzed in terms of its nature, function, and so on, with phrases like “cessation, abstinence,” it would indeed be an Abhidhamma analysis.
Trong Suttanta, không có phần Suttantabhājanīya (phân tích theo Suttanta) trong Indriyavibhaṅga (phân tích các căn), vì hai mươi hai căn không được trình bày cùng một lúc.
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantī’’tiādinā paṭiccasamuppāde tassa tassa paccayadhammassa paccayuppannadhammānaṃ paccayabhāvo uddiṭṭho, uddiṭṭhadhammānañca kusalādibhāvo pucchitvā vissajjetabbo, na cettha ‘‘avijjāsaṅkhārā’’ti evaṃ vutto uddeso atthīti pañhapucchakaṃ natthi.
Even if it were to be analyzed in terms of the arising of consciousness, it would still be an Abhidhamma analysis.
Trong Paṭiccasamuppāda (Duyên khởi), mối quan hệ nhân quả của mỗi pháp nhân duyên đối với các pháp duyên sinh đã được trình bày. Các pháp đã được trình bày phải được hỏi và trả lời về tính chất thiện v.v. Nhưng ở đây, không có sự trình bày như “Avijjāpaccayā saṅkhārā” (Vô minh duyên hành) v.v., nên không có phần Pañhapucchaka (hỏi đáp).
Suttante pañca sikkhāpadāni uddiṭṭhāni pāṇātipātā veramaṇītiādīni.
There is no other way to analyze the abstentions in a manner that would be called a Suttanta analysis.
Trong Suttanta, năm giới đã được trình bày, đó là tránh sát sinh v.v.
Sā pana veramaṇī yadi sabhāvakiccādivasena vibhajīyeyya, ‘‘ārati viratī’’tiādinā abhidhammabhājanīyameva hoti.
Therefore, in the Vibhaṅga of the training rules, there is no Suttanta analysis.
Tuy nhiên, nếu sự tránh đó được phân chia theo tính chất, chức năng v.v., thì nó sẽ là phần Abhidhammabhājanīya (phân tích theo Abhidhamma).
Athāpi cittuppādavasena vibhajīyeyya, tathāpi abhidhammabhājanīyameva hoti.
Having understood the Abhidhamma by its literal meaning, to make it known by its divisions, he says “pakaraṇaparicchedato” (by division into treatises), etc.
Hoặc nếu nó được phân chia theo sự phát sinh của tâm, thì nó vẫn là phần Abhidhammabhājanīya.
Añño pana veramaṇīnaṃ vibhajitabbappakāro natthi, yena pakārena suttantabhājanīyaṃ vattabbaṃ siyā.
Katipayāva pañhavārā avasesā (only a few question-sections remain) means that only a few question-sections remain, which, not appearing in the Dhammacakkhu Vibhaṅga, appear in the Mahādhammahadaya, according to the expressions of the Dhammacakkhu Vibhaṅga.
Không có cách phân chia sự tránh nào khác mà có thể được gọi là phần Suttantabhājanīya.
Tasmā sikkhāpadavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthi.
They are included right here, which is why it is said “apubbaṃ natthī” (there is nothing new).
Do đó, trong Sikkhāpadavibhaṅga (phân tích các giới), không có phần Suttantabhājanīya.
Vacanatthato abhidhamme ñāte paricchedato ñāpetuṃ āha ‘‘pakaraṇaparicchedato’’tiādi.
In order to make known the Abhidhamma text, having understood it by way of its literal meaning, by way of its divisions, he said, “by way of division of treatises” and so on.
Sau khi Abhidhamma được hiểu theo ý nghĩa của từ, để làm cho nó được hiểu theo sự phân loại, Người nói: “pakaraṇaparicchedato” (theo sự phân loại của các bộ) v.v.
Katipayāva pañhavārā avasesāti dhammahadayavibhaṅge anāgatā hutvā mahādhammahadaye āgatā dhammahadayavibhaṅgavacanavasena avasesā katipayāva pañhavārāti attho.
Only a few question-sections remain means that the turns of questions and answers that were not included in the Dhammahadaya-vibhaṅga but were included in the Mahādhammahadaya treatise, and which remain by way of the wording of the Dhammahadaya-vibhaṅga, are only a few.
Katipayāva pañhavārā avasesā (chỉ còn lại một vài phần hỏi đáp) có nghĩa là: chỉ còn lại một vài phần hỏi đáp đã được trình bày trong Mahādhammahadaya, nhưng không có trong Dhammahadayavibhaṅga theo cách nói của Dhammahadayavibhaṅga.
Ettheva saṅgahitāti ‘‘apubbaṃ natthī’’ti vuttaṃ.
It is said, “there is nothing new,” because they are all included right here (in the Dhammahadaya-vibhaṅga).
“Không có gì mới lạ” được nói vì tất cả đã được bao gồm ở đây.
Appamattikāva tanti avasesāti dhammahadayavibhaṅge anāgantvā mahādhammahadaye āgatatantito yadi pathavīādīnaṃ vitthārakathā mahādhātukathā rūpakaṇḍadhātuvibhaṅgādīsu, atha dhātukathāya vitthārakathā dhātukathāya anāgantvā mahādhātukathāya āgatatanti appamattikāvāti adhippāyo.
Only a small amount of the text remains means that if the extensive discourse on earth (pathavī) and so on is in the Mahādhātukathā, Rūpakaṇḍadhātuvibhaṅga and so on, and the extensive discourse on Dhātukathā is not found in the Dhātukathā but is in the Mahādhātukathā, then the text included in the Mahādhātukathā is only a small amount. This is the intention.
Ý nghĩa của câu “Appamattikāva tanti avasesā” (Chỉ còn lại một phần nhỏ của văn bản) là: nếu phần giải thích chi tiết về các yếu tố như đất (pathavī) và các yếu tố khác trong Dhammahadayavibhaṅga không được tìm thấy ở đó mà lại xuất hiện trong Mahādhammahadaya, Mahādhātukathā, Rūpakaṇḍadhātuvibhaṅga, v.v., thì phần giải thích chi tiết của Dhātukathā, không xuất hiện trong Dhātukathā mà lại xuất hiện trong Mahādhātukathā, chỉ là một phần nhỏ.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sāvakabhāsitattā chaḍḍetha na’’nti, taṃ buddhabhāsitabhāvadassanena paṭisedhetuṃ ‘‘sammāsambuddho hī’’tiādimāha.
To refute what was said, “‘reject it’ since it was spoken by disciples,” by showing that it was spoken by the Buddha, he said, “for the Perfectly Enlightened One” and so on.
Còn điều đã nói rằng ‘‘sāvakabhāsitattā chaḍḍetha na’’ (vì được nói bởi các đệ tử nên không nên bỏ đi), để bác bỏ điều đó bằng cách chỉ ra rằng đó là lời Phật thuyết, nên đã nói ‘‘sammāsambuddho hī’’ (Chính Đức Chánh Đẳng Giác) và tiếp theo.
Catūsu pañhesūti ‘‘upalabbhati nupalabbhatī’’ti paṭiññāya gahitāya paṭikkhepagahaṇatthaṃ ‘‘yo saccikaṭṭho’’ti vuttaṃ saccikaṭṭhaṃ nissayaṃ katvā upādāya pavattā dvepi pañcakā eko pañho, ‘‘sabbatthā’’ti sarīraṃ sabbaṃ vā desaṃ upādāya pavattā eko, ‘‘sabbadā’’ti kālamupādāya eko, ‘‘sabbesū’’ti yadi khandhāyatanādayo gahitā, te upādāya pavattā, atha pana ‘‘yo saccikaṭṭho sabbattha sabbadā’’ti etehi na koci saccikaṭṭho deso kālo vā aggahito atthi, te pana sāmaññavasena gahetvā anuyogo kato, na bhedavasenāti bhedavasena gahetvā anuyuñjituṃ ‘‘sabbesū’’ti vuttā saccikaṭṭhadesakālappadese upādāya ca pavattā ekoti etesu catūsu.
In these four questions: The two pentads that arise by taking saccikaṭṭha as the basis, as stated in the phrase “what is truly real” (used for taking the rejection to the assertion “is discerned or is not discerned”), constitute one question; the one that arises by taking the body or a universal place, as stated in “everywhere,” constitutes one; the one that arises by taking time, as stated in “always,” constitutes one; and if aggregates, sense bases, etc., are taken (as stated in “in all”), those that arise by taking them constitute one. Or, if “what is truly real, everywhere, always” does not leave any saccikaṭṭha (truly real thing), place, or time ungrasped, and if the inquiry was made by grasping these in a general way, not in a differentiated way, then to make an inquiry by grasping them in a differentiated way, “in all” was said, and the one that arises by taking these parts of the truly real place and time constitutes one, thus in these four.
Trong ‘‘catūsu pañhesu’’ (bốn vấn đề) này: để bác bỏ sự chấp nhận đã được đưa ra trong lời tuyên bố ‘‘upalabbhati nupalabbhatī’’ (có thể tìm thấy hay không thể tìm thấy), hai nhóm năm câu hỏi (pañcakā) liên quan đến ‘‘yo saccikaṭṭho’’ (cái gì là chân thật), dựa trên chân thật, là một vấn đề. Một vấn đề khác liên quan đến ‘‘sabbatthā’’ (ở khắp mọi nơi), tức là liên quan đến toàn bộ thân thể hoặc một phần của nó. Một vấn đề khác liên quan đến ‘‘sabbadā’’ (luôn luôn), tức là liên quan đến thời gian. Còn nếu các uẩn, xứ, v.v., đã được chấp nhận, thì các vấn đề liên quan đến chúng. Hơn nữa, nếu ‘‘yo saccikaṭṭho sabbattha sabbadā’’ (cái gì là chân thật ở khắp mọi nơi, luôn luôn) không bỏ sót bất kỳ chân thật, nơi chốn hay thời gian nào chưa được chấp nhận, nhưng sự truy vấn được thực hiện theo cách chung chung, không theo cách phân biệt, thì để truy vấn theo cách phân biệt, ‘‘sabbesū’’ (ở tất cả) được nói, và một vấn đề khác liên quan đến các phần của chân thật, nơi chốn và thời gian. Như vậy là trong bốn vấn đề này.
Dvinnaṃ pañcakānanti ettha ‘‘puggalo upalabbhati…pe… micchā’’ti ekaṃ, ‘‘puggalo nupalabbhati…pe… micchā’’ti (kathā. 18) ekaṃ, ‘‘tvaṃ ce pana maññasi…pe… idaṃ te micchā’’ti (kathā. 3) ekaṃ, ‘‘ese ce dunniggahite…pe… idaṃ te micchā’’ti ekaṃ, ‘‘na hevaṃ niggahetabbe, tena hi yaṃ niggaṇhāsi…pe… sukatā paṭipādanā’’ti (kathā. 10) ekanti evaṃ niggahakaraṇaṃ, paṭikammakaraṇaṃ, niggahassa suniggahabhāvaṃ icchato paṭiññāṭhapanena paṭikammaveṭhanaṃ, paṭikammassa duppaṭikammabhāvaṃ icchato taṃnidassanena niggahassa dunniggahabhāvadassanena niggahanibbeṭhanaṃ, aniggahabhāvāropanādinā chedoti ayaṃ eko pañcako, yo aṭṭhakathāyaṃ anulomapañcakapaṭikammacatukkaniggahacatukkaupanayanacatukkanigamanacatukka nāmehi sakavādipubbapakkhe anulomapaccanīkapañcakoti vutto, paravādipubbapakkhe ca evameva paccanīyānulomapañcakoti vutto.
Regarding the two pentads: “The person is discerned…pe… wrong” is one part; “the person is not discerned…pe… wrong” is one; “if you think…pe… this is wrong for you” is one; “if these two are difficult to refute…pe… this is wrong for you” is one; “they should not be refuted thus, in that case, what you refute…pe… your refutation is well done” is one. In this way, the act of refuting, the act of counter-acting, the wrapping of the counter-act by establishing the assertion for one who desires the refutation to be well-refuted, the unwrapping of the refutation by showing the refutation to be difficult to refute through demonstrating the difficulty of the counter-act for one who desires the counter-act to be difficult to counter-act, and the severing by imputing non-refutation, and so on—this is one pentad. This pentad is called the Anuloma-Paccanīka-Pañcaka in the commentary for the proponent's own side, and similarly, it is called the Paccanīy-Anuloma-Pañcaka for the opponent's side.
Trong ‘‘dvinnaṃ pañcakāna’’ (hai nhóm năm câu hỏi) này: ‘‘puggalo upalabbhati…pe… micchā’’ (người có thể tìm thấy…v.v… là sai) là một phần, ‘‘puggalo nupalabbhati…pe… micchā’’ (người không thể tìm thấy…v.v… là sai) là một phần, ‘‘tvaṃ ce pana maññasi…pe… idaṃ te micchā’’ (nếu ông nghĩ…v.v… điều này của ông là sai) là một phần, ‘‘ese ce dunniggahite…pe… idaṃ te micchā’’ (nếu những điều đó khó bác bỏ…v.v… điều này của ông là sai) là một phần, và ‘‘na hevaṃ niggahetabbe, tena hi yaṃ niggaṇhāsi…pe… sukatā paṭipādanā’’ (không nên bác bỏ như vậy, vậy thì điều ông bác bỏ…v.v… sự thực hành tốt đẹp) là một phần. Như vậy, việc bác bỏ, việc sửa chữa, việc bao bọc sự sửa chữa bằng cách thiết lập lời tuyên bố của người muốn sự bác bỏ được bác bỏ tốt, việc tháo gỡ sự bác bỏ bằng cách chỉ ra sự khó bác bỏ của sự sửa chữa đó đối với người muốn sự sửa chữa khó sửa chữa, và việc cắt đứt bằng cách gán cho nó trạng thái không bị bác bỏ, v.v., đây là một nhóm năm câu hỏi (pañcaka). Nhóm này, trong Aṭṭhakathā, được gọi là anulomapañcakapaṭikammacatukkahupanayanacatukkanigamanacatukka (nhóm năm câu hỏi thuận, bốn câu hỏi sửa chữa, bốn câu hỏi bác bỏ, bốn câu hỏi dẫn nhập, bốn câu hỏi kết luận) ở phía người biện luận của chính mình, và ở phía người biện luận của người khác, nó được gọi là paccanīyānulomapañcaka (nhóm năm câu hỏi nghịch thuận) theo cách tương tự.
Evaṃ dve pañcakā veditabbā.
Thus, the two pentads should be understood.
Như vậy, hai nhóm năm câu hỏi cần được hiểu.
Evaṃ sesapañhesupīti aṭṭha pañcakā aṭṭhamukhā vādayuttīti vuttā.
And thus, in the remaining questions, these eight pentads are called the aṭṭhamukhā vādayuttī.
Tương tự, trong các vấn đề còn lại, tám nhóm năm câu hỏi được gọi là ‘‘aṭṭhamukhā vādayuttī’’ (tám phương pháp tranh luận).
Yuttīti upāyo, vādassa yutti vādayutti, vādappavattanassa upāyoti attho.
Yuttī means a method. Vādayutti is the method of argument, meaning the method for the unfolding of an argument.
Yuttī (phương pháp) là cách thức. Vādayutti là phương pháp tranh luận, nghĩa là cách thức để tiến hành tranh luận.
Anulomapaccanīkapañcake ādiniggahaṃ dassetvā paccanīyānulomapañcake ca ādiniggahameva dassetvā mātikaṃ dīpetuṃ ‘‘sā panesā’’tiādimāha.
To demonstrate the basic refutation in the Anuloma-Paccanīka-Pañcaka and also the basic refutation in the Paccanīy-Anuloma-Pañcaka and thereby explain the matrix (mātikā), he said, “this matrix (sā panesā)” and so on.
Để trình bày Mātika (đề mục chính) bằng cách chỉ ra sự bác bỏ ban đầu trong anulomapaccanīkapañcaka (nhóm năm câu hỏi thuận nghịch) và cũng chỉ ra sự bác bỏ ban đầu trong paccanīyānulomapañcaka (nhóm năm câu hỏi nghịch thuận), đã nói ‘‘sā panesā’’ (điều này là) và tiếp theo.
Puggaloti attā satto jīvo.
Puggalo means a self, a being, a soul.
Puggalo (người) là tự ngã, chúng sinh, sinh vật.
Upalabbhatīti paññāya upagantvā labbhati.
Upalabbhati means "is obtained by approaching with wisdom."
Upalabbhatī (có thể tìm thấy) là được tìm thấy bằng trí tuệ.
Saccikaṭṭhaparamaṭṭhenāti māyāmarīciādayo viya nābhūtākārena, anussavādīhi gahetabbā viya na anuttamatthabhāvena, atha kho bhūtena uttamatthabhāvena upalabbhatīti pucchati.
By true reality, by ultimate reality (saccikaṭṭhaparamaṭṭhena): He asks, "Is it discerned not in an unreal way, like illusions and mirages, nor as something of no ultimate meaning, like what is grasped through hearsay, but rather as truly existent and of ultimate meaning?"
Saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā (bằng nghĩa chân thật và tối thượng) hỏi rằng liệu nó có được tìm thấy một cách chân thật và tối thượng, không phải theo cách không có thật như ảo ảnh, ảo giác, v.v., và cũng không phải theo cách không có ý nghĩa tối thượng như những điều được chấp nhận qua truyền miệng, v.v., mà là được tìm thấy một cách chân thật và tối thượng.
Itaro tādisaṃ icchanto paṭijānāti.
The other (the opponent), desiring such a thing, assents (paṭijānāti).
Người kia, mong muốn một điều như vậy, đã thừa nhận.
Puna yo saccikaṭṭhaparamaṭṭhena upalabbhati, so saccikaṭṭhaparamaṭṭhato añño tadādhāro, aññatra vā tehi, tesaṃ vā ādhārabhūto, anañño vā tato ruppanādisabhāvato sappaccayādisabhāvato vā upalabbhamāno āpajjatīti anuyuñjati ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ti.
Again, the person who is discerned by true ultimate reality, is he discerned as different from that true ultimate reality and as its basis, or as apart from them, or as their basis, or as not different from them, due to the nature of arising and falling, etc., or due to the nature of having conditions, etc., thus giving rise to an inquiry: “what is truly real…pe… by ultimate reality”?
Sau đó, người kia truy vấn rằng liệu người có thể tìm thấy bằng nghĩa chân thật và tối thượng đó là khác với chân thật và tối thượng đó, là nền tảng của chúng, hay là khác với chúng, hoặc là không khác với chúng, được tìm thấy theo bản chất biến đổi, v.v., hoặc bản chất có điều kiện, v.v., ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ (cái gì là chân thật…v.v… bằng nghĩa tối thượng).
Itaro puggalassa rūpādīhi aññattaṃ anaññattañca anicchanto ‘‘na heva’’nti paṭikkhipati.
The other (the proponent), not desiring the difference or non-difference of the individual from rūpa and so on, rejects it, saying, “Not so.”
Người kia, không muốn sự khác biệt hay không khác biệt của cá nhân với sắc, v.v., đã bác bỏ bằng cách nói ‘‘na heva’’ (không phải như vậy).
Puna sakavādī paṭiññāya ekattāpannaṃ appaṭikkhipitabbaṃ paṭikkhipatīti katvā niggahaṃ āropento āha ‘‘ājānāhi niggaha’’nti.
Again, the proponent, considering that the opponent rejects something that is not to be rejected, having become one with the assertion, imputes a refutation, saying, “Understand the refutation!”
Sau đó, người biện luận của chính mình, cho rằng người kia đã bác bỏ một vấn đề không thể bác bỏ, vốn đã trở thành một với lời tuyên bố, đã buộc tội bác bỏ bằng cách nói ‘‘ājānāhi niggaha’’ (hãy nhận thức sự bác bỏ).
‘‘Puggalo nupalabbhatī’’ti puṭṭho sakavādī puggaladiṭṭhiṃ paṭisedhento ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
When asked, “Is the person not discerned?” the proponent, refuting the personality view (puggaladiṭṭhi), assents, saying, “Yes.”
Khi được hỏi ‘‘puggalo nupalabbhatī’’ (người không thể tìm thấy), người biện luận của chính mình, bác bỏ quan điểm về cá nhân, đã thừa nhận bằng cách nói ‘‘āmantā’’ (vâng).
Puna itaro yo saccikaṭṭhena nupalabbhati puggalo, so saccikaṭṭhaparamaṭṭhato añño vā anañño vā nupalabbhatīti āpajjati aññassa pakārassa abhāvāti anuyuñjati ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ti.
Again, the other (the opponent) then inquires, “The person who is not discerned by true reality, is he not discerned as different from true ultimate reality, or as not different from it, because there is no third type?”
Sau đó, người kia truy vấn rằng liệu cá nhân không thể tìm thấy bằng nghĩa chân thật đó là khác hay không khác với chân thật và tối thượng đó, vì không có loại thứ ba, ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ (cái gì là chân thật…v.v… bằng nghĩa tối thượng).
Yasmā pana puggalo sabbena sabbaṃ nupalabbhati, tasmā tassa aññattānaññattānuyogo ananuyogo puggalaladdhiṃ paṭisedhentassa anāpajjanatoti ‘‘na heva’’nti paṭikkhipati.
However, since the person is not discerned in any way whatsoever, the inquiry into his difference or non-difference is not a proper inquiry for one who refutes the personality view, as it does not lead to a contradiction. Therefore, the proponent rejects it, saying, “Not so.”
Vì cá nhân hoàn toàn không thể tìm thấy, nên sự truy vấn về sự khác biệt hay không khác biệt của cá nhân là không phù hợp đối với người bác bỏ quan điểm về cá nhân, vì nó không thể xảy ra. Do đó, người biện luận của chính mình đã bác bỏ bằng cách nói ‘‘na heva’’ (không phải như vậy).
Itaro paṭiññāya āpajjanalesameva passanto aviparītaṃ atthaṃ asambujjhantoyeva niggahaṃ āropeti ‘‘ājānāhi niggaha’’nti.
The other (the opponent), seeing only a trace of contradiction in the assertion and not comprehending the correct meaning, imputes a refutation, saying, “Understand the refutation!”
Người kia, chỉ thấy một chút khả năng xảy ra của lời tuyên bố và không hiểu rõ ý nghĩa chân thật, đã buộc tội bác bỏ bằng cách nói ‘‘ājānāhi niggaha’’ (hãy nhận thức sự bác bỏ).
Itīti yaṃ disvā mātikā ṭhapitā, evaṃ desitattāti adhippāyo.
Iti means, “having seen what the matrix was established, because it was taught in that manner”—this is the intention.
Iti (như vậy) có nghĩa là vì đã được giảng giải như vậy, dựa trên những gì đã được thấy mà Mātika (đề mục chính) đã được thiết lập.
Yathā kinti yena pakārena buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ, taṃ nidassanaṃ kinti attho.
How is it (yathā kiṃ) means, “what is the example that indicates the reason by which it became called Buddhabhāsita (spoken by the Buddha)?”
Yathā ki (như thế nào) có nghĩa là loại ví dụ nào đã trở thành lời Phật thuyết.
Yatonidānanti yaṃkāraṇā chaajjhattikabāhirāyatanādinidānanti attho.
Yatonidānaṃ means, “due to what cause, such as the six internal and external sense bases (cha ajjhattikabāhirāyatanādinidānaṃ).”
Yatonidāna (từ nguyên nhân nào) có nghĩa là nguyên nhân của sáu nội xứ và ngoại xứ, v.v.
Papañcasaññāsaṅkhāti taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā saññākoṭṭhāsā.
Papañcasaññāsaṅkhā refers to the aggregates of perception (saññākoṭṭhāsā) conjoined with the mental proliferations (papañca) of craving, conceit, and wrong view.
Papañcasaññāsaṅkhā (sự phân biệt khái niệm của papañca) là những phần của tri giác đi kèm với papañca (sự mở rộng, sự phức tạp) của tham ái, kiêu mạn và tà kiến.
Samudācarantīti ajjhācaranti.
Samudācarantī means "they prevail" or "they overwhelm."
Samudācarantī (lưu hành) có nghĩa là ajjhācaranti (chi phối).
Ettha ceti etesu āyatanādīsu taṇhāmānadiṭṭhīhi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbañca natthi ce.
Ettha ce means, “if there is nothing to be delighted in, to be spoken of with fondness, and to be clung to by craving, conceit, and wrong view in these sense bases (āyatanādīsu).”
Ettha ce (nếu ở đây) có nghĩa là nếu trong các xứ (āyatana) này không có gì đáng để hoan hỷ, đáng để tán thán, và đáng để chấp thủ do tham ái, kiêu mạn và tà kiến.
Nanu natthiyeva, kasmā ‘‘natthi ce’’ti vuttanti?
“Is there not, in fact, nothing? Why is it said, ‘if there is nothing’?” (This is a question).
Chẳng phải là không có sao? Tại sao lại nói ‘‘natthi ce’’ (nếu không có)?
Saccaṃ natthi, appahīnābhinandanābhivadanajjhosānānaṃ pana puthujjanānaṃ abhinanditabbādippakārāni āyatanādīni hontīti tesaṃ na sakkā ‘‘natthī’’ti vattuṃ, pahīnābhinandanādīnaṃ pana sabbathā natthīti ‘‘natthi ce’’ti vuttaṃ.
Truly, there is nothing. However, for ordinary people (puthujjana) whose delighting, fond speaking, and clinging have not been abandoned, the sense bases and so on become things to be delighted in, etc. Therefore, it is not possible to say "there is nothing" for them. But for those for whom delighting and so on have been abandoned, there is absolutely nothing, and for that reason, it is said, "if there is nothing."
Đúng vậy, không có. Nhưng đối với những phàm phu chưa đoạn trừ sự hoan hỷ, tán thán và chấp thủ, các xứ, v.v., vẫn có những khía cạnh đáng để hoan hỷ, v.v., nên không thể nói ‘‘không có’’ đối với họ. Còn đối với những vị đã đoạn trừ sự hoan hỷ, v.v., thì hoàn toàn không có, nên mới nói ‘‘natthi ce’’ (nếu không có).
Esevantoti abhinandanādīnaṃ natthibhāvakaro maggo tappaṭippassaddhibhūtaṃ phalaṃ vā rāgānusayādīnaṃ anto avasānaṃ, appavattīti attho.
Esevanto means that the path which brings about the non-existence of delight and so on, or the fruition which is the calming of that, is the end, the cessation of the latent tendencies of passion (rāgānusaya) and so on, meaning their non-arising.
Esevanto (đó là sự kết thúc) có nghĩa là con đường dẫn đến sự không tồn tại của sự hoan hỷ, v.v., hoặc quả vị là sự lắng dịu của chúng, là sự kết thúc, sự chấm dứt của các tùy miên tham ái, v.v., nghĩa là sự không phát sinh nữa.
Jānaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānāti.
Jānaṃ jānāti means "he knows what is to be known by omniscience (sabbaññutaññāṇa)." For indeed, one with partial knowledge does not know all that is to be known.
Jānaṃ jānātī (biết những gì cần biết) có nghĩa là biết những điều cần biết bằng trí tuệ toàn tri.
Na hi padesañāṇavā jānitabbaṃ sabbaṃ jānātīti.
Passaṃ passati means "he sees what is to be seen with the five eyes, namely, the divine eye, the wisdom eye (paññācakkhu), the Dhamma eye, the Buddha eye, and the all-seeing eye (samantacakkhu)."
Vì người có trí tuệ cục bộ không thể biết tất cả những gì cần biết.
Passaṃ passatīti dibbacakkhupaññācakkhudhammacakkhubuddhacakkhusamantacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi passitabbaṃ passati.
“Sees seeing” means he sees what is to be seen with the five eyes, namely, the divine eye (dibbacakkhu), the eye of wisdom (paññācakkhu), the eye of Dhamma (dhammacakkhu), the eye of the Buddha (buddhacakkhu), and the all-seeing eye (samantacakkhu).
Passaṃ passatī (thấy những gì cần thấy) có nghĩa là thấy những điều cần thấy bằng năm loại mắt: thiên nhãn, tuệ nhãn, pháp nhãn, Phật nhãn và toàn tri nhãn.
Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā, bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānātiyeva, diṭṭhidassanassa ca abhāvā passanto passatiyevāti attho.
Alternatively, “knowing knows” means that while others—being deluded, speaking of the full comprehension of sensual and fine-material existences—know, they know by way of delusion. The Blessed One is not like that; rather, having abandoned delusion, the Blessed One, in knowing, truly knows, and due to the absence of false views (diṭṭhidassana), in seeing, truly sees—this is the meaning.
Hoặc, jānaṃ jānātī có nghĩa là, trong khi những người khác, những người nói về sự hiểu biết toàn diện về dục giới và sắc giới, dù biết nhưng lại biết một cách sai lầm, thì Đức Thế Tôn không như vậy. Đức Thế Tôn, vì đã đoạn trừ mọi sự sai lầm, nên khi biết thì chỉ biết đúng sự thật, và vì không có tà kiến, nên khi thấy thì chỉ thấy đúng sự thật.
Cakkhubhūtoti paññācakkhumayattā sattesu ca taduppādanato lokassa cakkhubhūto.
“Having become an eye” means having become an eye for the world, both by being endowed with the eye of wisdom (paññācakkhu) and by generating it in beings.
Cakkhubhūto (trở thành con mắt) có nghĩa là Ngài trở thành con mắt của thế gian vì Ngài là hiện thân của tuệ nhãn và tạo ra tuệ nhãn cho chúng sinh.
Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo.
“Having become knowledge”—the meaning of this term should be understood in the same way.
Ñāṇabhūto (trở thành trí tuệ) cũng có ý nghĩa tương tự.
Dhammā bodhipakkhiyā.
Dhammas are the factors of awakening (bodhipakkhiyā).
Dhammā (các pháp) là những pháp trợ đạo (bodhipakkhiyā).
Brahmā maggo, tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato tabbhūto.
Brahmā means the Path. Because He arose from them, and because of His production of them in the world, He is of that nature.
Brahmā là Đạo (magga). Vì do những pháp ấy mà sinh khởi, và vì làm phát sinh những pháp ấy trong thế gian, nên Ngài là thực thể của những pháp ấy (tabbhūta).
Vattāti catusaccadhamme vadatīti vattā.
Vattā (speaker) means that He speaks of the four Noble Truths; thus, He is a speaker.
Vattā (Người thuyết giảng) là vì Ngài thuyết giảng Tứ Thánh Đế (catusaccadhamma).
Pavattāti ciraṃ saccappaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā.
Pavattā (initiator) means that He speaks while bringing about the penetration of the Truths for a long time; thus, He is an initiator.
Pavattā (Người truyền bá) là vì Ngài thuyết giảng, làm cho sự thể nhập Tứ Thánh Đế (saccappaṭivedha) được tiếp nối lâu dài.
Atthassa ninnetāti atthaṃ uddharitvā dassetā, paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā.
Atthassa ninnetā (leader to the goal) means one who brings forth and shows the meaning, or one who leads to Nibbāna, the ultimate goal.
Atthassa ninnetā (Người dẫn dắt đến mục đích) là Người làm hiển lộ ý nghĩa (attha), hoặc là Người dẫn dắt đến Nibbāna, mục đích tối thượng (paramattha).
Amatassa dātāti amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā.
Amatassa dātā (giver of the Deathless) means that He gives the Deathless (Nibbāna) by bringing about the realization of the Deathless in beings; thus, He is the giver of the Deathless.
Amatassa dātā (Người ban bố Bất tử) là vì Ngài ban bố sự Bất tử (amata), làm phát sinh sự chứng đắc Bất tử (amatasacchikiriya) nơi chúng sinh.
Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī.
He is the Dhammassāmī (Master of the Dhamma) because the Bodhipakkhiya-dhammas are dependent on Him.
Dhammassāmī (Chủ nhân của Pháp) là vì các pháp giác ngộ (bodhipakkhiyadhamma) tùy thuộc vào Ngài.
Suvaṇṇāliṅganti suvaṇṇamayaṃ āliṅgaṃ khuddakamudiṅgaṃ.
Suvaṇṇāliṅgaṃ means a small drum made of gold.
Suvaṇṇāliṅgaṃ là chiếc trống nhỏ bằng vàng (khuddakamudiṅgaṃ).
Supupphitasatapattapadumamiva sassirikaṃ sasobhaṃ supupphitasatapattasassirikaṃ.
Supupphitasatapattasassirikaṃ means splendid and glorious like a well-blossomed hundred-petalled lotus.
Supupphitasatapattasassirikaṃ là rực rỡ và lộng lẫy như hoa sen một trăm cánh nở rộ.
Idāni pāḷiyā sannivesaṃ dassetuṃ ‘‘tattha dhammasaṅgaṇīpakaraṇe’’tiādimāha.
Now, in order to show the arrangement of the Pāḷi, He says, " Therein, in the Dhammasaṅgaṇī-pakaraṇa, etc."
Bây giờ, để trình bày sự sắp xếp của Pāḷi, ngài nói “tattha dhammasaṅgaṇīpakaraṇe” (trong Dhammasaṅgaṇīpakaraṇa đó) v.v.
Kāmāvacarakusalato aṭṭhāti kāmāvacarakusale cattāro khandhe gahetvā tato aṭṭha cittāni uddharati.
Kāmāvacarakusalato aṭṭhā means taking the four aggregates of kāmāvacara-kusala, and from them extracting the eight cittas.
Kāmāvacarakusalato aṭṭhā (tám từ thiện nghiệp dục giới) là lấy bốn uẩn trong thiện nghiệp dục giới, rồi từ đó rút ra tám tâm.
Paṭhamā vibhattītipi vadanti.
They also call it the first division.
Một số người cũng gọi đó là phân loại thứ nhất.
Ekūnanavuti cittānīti yattha etāni cittāni vibhattāni, te pāḷippadesā ‘‘ekūnanavuti cittānī’’ti vuttā.
Ekūnanavuti cittāni (eighty-nine cittas) refers to those Pāḷi passages where these cittas are classified.
Ekūnanavuti cittāni (chín mươi mốt tâm) – những đoạn Pāḷi nơi các tâm này được phân loại, được gọi là “chín mươi mốt tâm”.
Tesañca samudāyo cittavibhatti, tasmā upapannametaṃ ‘‘ekūnanavuti cittāni cittavibhattī’’ti.
And the collection of these is called Cittavibhatti. Therefore, it is appropriate to say, " Eighty-nine cittas is the Cittavibhatti."
Và sự tập hợp của chúng là phân loại tâm (cittavibhatti), do đó điều này là hợp lý: “ekūnanavuti cittāni cittavibhattī” (chín mươi mốt tâm là phân loại tâm).
Mātikañca uddisitvā tattha ekekaṃ padaṃ uddharitvā yasmā cittāni vibhattāni, tasmā mātikāpi cittavibhattiantogadhāyevāti cittuppādakaṇḍaṃ mātikāpadabhājanīyavasena duvidhanti idampi vacanaṃ yujjati.
And since the mātikā is first presented, and then each word from it is taken and the cittas are classified, the mātikā itself is included within the Cittavibhatti. Therefore, this statement is also suitable: "The Cittuppāda-kaṇḍa is twofold, according to the mātikā and the analysis of its terms."
Vì sau khi nêu lên đề cương (mātikā), mỗi từ trong đó được rút ra và các tâm được phân loại, nên đề cương cũng được bao gồm trong phân loại tâm. Do đó, lời này cũng hợp lý: “Cittuppādakaṇḍa có hai loại theo cách phân loại các từ của đề cương.”
Mūlatoti ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’tiādinā (dha. sa. 985) kusalādīnaṃ mūlavasena saṅkhipitvā vacanaṃ.
Mūlato means the concise statement of wholesome factors, etc., according to their roots, as in "tīṇi kusalamūlāni" (three wholesome roots), etc.
Mūlato (theo gốc rễ) là lời tóm tắt các pháp thiện v.v. theo các gốc rễ, như trong “ba gốc thiện” v.v.
‘‘Vedanākkhandho’’tiādinā khandhato.
Khandhato (by aggregates), as in "Vedanākkhandho" (the aggregate of feeling), etc.
Khandhato (theo uẩn) là như trong “Thọ uẩn” v.v.
‘‘Kāyakamma’’ntiādinā dvārato.
Dvārato (by doors), as in "Kāyakammaṃ" (bodily action), etc.
Dvārato (theo môn) là như trong “thân nghiệp” v.v.
‘‘Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’tiādinā (dha. sa. 988) bhūmito.
Bhūmito (by planes), as in "Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare" (in the plane of sensual existence which is the plane of happiness), etc.
Bhūmito (theo cõi) là như trong “trong cõi dục giới, cõi của lạc” v.v.
Atthoti hetuphalaṃ.
Attho means cause and effect.
Attho (ý nghĩa) là nhân quả.
Dhammoti hetu.
Dhammo means cause.
Dhammo (pháp) là nhân.
‘‘Tīṇi kusalamūlāni tīṇi akusalamūlānī’’tiādinā (dha. sa. 985-986) hetuvasena saṅgaho dhammato nikkhepo.
The inclusion dhammato (by way of dhamma) is a concise statement by way of cause, as in "Tīṇi kusalamūlāni tīṇi akusalamūlāni" (three wholesome roots, three unwholesome roots), etc.
Sự tập hợp theo nhân, như trong “ba gốc thiện, ba gốc bất thiện” v.v., là sự trình bày dhammato (theo pháp).
‘‘Taṃsampayutto, taṃsamuṭṭhānā tadekaṭṭhā ca kilesā’’tiādinā (dha. sa. 985-986) hetuphalavasena saṅgaho atthato nikkhepo.
The inclusion atthato (by way of meaning/purpose) is a concise statement by way of cause and effect, as in "Taṃsampayutto, taṃsamuṭṭhānā tadekaṭṭhā ca kilesā" (the defilements associated with it, arisen from it, and co-existent with it), etc.
Sự tập hợp theo nhân quả, như trong “các phiền não tương ưng với điều đó, phát sinh từ điều đó, và đồng nhất với điều đó” v.v., là sự trình bày atthato (theo ý nghĩa).
Atha vā dhammoti bhāsito.
Alternatively, dhammo means what is expounded.
Hoặc dhammo là pháp được thuyết giảng.
Atthoti bhāsitattho.
Attho means the meaning of what is expounded.
Attho là ý nghĩa của pháp được thuyết giảng.
‘‘Tayo kusalahetū’’ti (dha. sa. 1059) dhammo.
"Tayo kusalahetū" (three wholesome roots) is the dhammo.
“Ba nhân thiện” là dhammo (pháp).
‘‘Tattha katame tayo kusalahetū alobho’’tiādi (dha. sa. 1060) attho, so ca dhammo.
"Tattha katame tayo kusalahetū alobho" (Which are the three wholesome roots? Non-greed), etc., is the attho (meaning), and that is also the dhammo (text).
“Trong đó, ba nhân thiện nào? Vô tham” v.v. là attho (ý nghĩa), và đó cũng là dhammo (pháp).
‘‘Tattha katamo alobho’’tiādi (dha. sa. 1061) atthoti evaṃ atthadhammavasena nikkhepo veditabbo.
"Tattha katamo alobho" (What is non-greed?), etc., is the attho (meaning). Thus, the concise statement should be understood by way of meaning and text.
“Trong đó, vô tham là gì?” v.v. là attho (ý nghĩa). Như vậy, sự trình bày theo ý nghĩa và pháp cần được hiểu.
Nāmatoti ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’ti vuttadhammānaṃ alobhotiādināmavasena.
Nāmato (by name) means according to the names like "alobha" (non-greed), etc., of the phenomena stated as "tīṇi kusalamūlāni" (three wholesome roots).
Nāmato (theo tên) là theo tên của các pháp được nói là “ba gốc thiện” như vô tham v.v.
Liṅgatoti uddiṭṭhassa ekasseva dhammassa ‘‘alobho alubbhanā alubbhitatta’’nti (dha. sa. 1061) purisādiliṅgavasena nikkhepo.
Liṅgato (by gender) is the concise statement of a single enumerated phenomenon by way of gender, as in "alobho alubbhanā alubbhitattaṃ" (non-greed, non-clinging, the state of non-clinging), etc., referring to masculine, etc., genders.
Liṅgato (theo giới tính ngữ pháp) là sự trình bày một pháp đã được nêu lên, như “vô tham (alobho), không tham (alubbhanā), trạng thái không tham (alubbhitatta)” v.v., theo giới tính ngữ pháp nam tính v.v.
Gaṇanacāranti gaṇanappavattiṃ.
Gaṇanacāraṃ means the course of enumeration.
Gaṇanacāraṃ là sự diễn tiến của số đếm.
Samānentīti samānaṃ karonti pūrenti, tathā samānetabbanti etthāpi.
Samānenti means they make equal, they fulfill, and similarly in samānetabbaṃ.
Samānentī (họ làm cho bằng nhau) là họ làm cho bằng nhau, làm cho đầy đủ. Điều này cũng áp dụng cho samānetabbaṃ (cần được làm cho bằng nhau).
‘‘Vijjābhāgino avijjābhāgino’’ti (dha. sa. dukamātikā 101) evamādīsu ettha viññātesu ābhidhammikattherā suttantaṃ suṇantā cintentā ca suttantesu ‘‘vijjābhāgino’’tiādīsu āgatesu atthassa viññātattā na kilamantīti etamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ābhidhammikattherānaṃ…pe… akilamatthaṃ ṭhapitā’’ti.
It is said, " For the Abhidhammika elders... (pe)... established without weariness," with reference to the fact that when Abhidhamma-holding elders, having understood terms like "vijjābhāgino avijjābhāgino" (those sharing in knowledge, those sharing in ignorance), etc., while listening to and contemplating suttas, encounter these terms, they do not become weary because they already understand their meaning.
Với ý nghĩa này, lời “ābhidhammikattherānaṃ…pe… akilamatthaṃ ṭhapitā” (được thiết lập để các vị Trưởng lão Abhidhammika không mệt mỏi) đã được nói, ám chỉ rằng khi các vị Trưởng lão Abhidhammika đã hiểu rõ các từ như “những người có phần của minh, những người có phần của vô minh” v.v. trong Abhidhamma, thì khi nghe và suy tư về các kinh điển, họ sẽ không mệt mỏi khi gặp các từ như “những người có phần của minh” v.v. trong các kinh điển, vì họ đã hiểu ý nghĩa.
Anamataggoti aññātaggo.
Anamataggo means that whose beginning is unknown.
Anamataggo là không có điểm khởi đầu đã biết.
Khandhantaranti khandhanānattaṃ, khandhameva vā.
Khandhantaraṃ means the diversity of aggregates, or just the aggregates themselves.
Khandhantaraṃ là sự khác biệt của các uẩn, hoặc chính là uẩn.
Gahetuṃ asakkuṇeyyattā saṇhaṃ, sukhumāya paññāya gahetabbato sukhumañca dhammaṃ saṇhasukhumadhammaṃ.
Saṇhasukhumadhammaṃ means the subtle Dhamma, which is difficult to grasp and understandable only by subtle wisdom.
Saṇhasukhumadhammaṃ (pháp tế nhị và vi tế) là pháp tế nhị vì không thể nắm bắt được, và vi tế vì phải được nắm bắt bằng tuệ vi tế.
Balavatā ñāṇavegena pavattattā balavato ñāṇavegassa nimittabhāvato ca balavaṃ.
Balavaṃ (strong) means that which arose by the momentum of powerful knowledge, and which is also a sign of powerful knowledge.
Balavaṃ (mạnh mẽ) là vì nó diễn tiến với năng lực mạnh mẽ của tuệ, và vì nó là dấu hiệu của năng lực tuệ mạnh mẽ.
Gambhīrameva gambhīragataṃ, gambhīrāni vā gatāni gamanāni etassa santīti gambhīragataṃ.
Gambhīragataṃ is simply profound; or, it is profound because it has profound movements or occurrences.
Gambhīragataṃ là rất sâu xa, hoặc vì nó có những con đường (gatāni) sâu xa.
Yathānupubbanti yathānupubbena.
Yathānupubbaṃ means in due order.
Yathānupubbaṃ là theo thứ tự.
Nikhilenāti niravasesena desitaṃ, pañcakhilarahitena vā bhagavatā desitaṃ.
Nikhilenā means taught without remainder, or taught by the Blessed One who is free from the five spiritual impediments.
Nikhilenā là được thuyết giảng hoàn toàn không sót lại gì, hoặc được Đức Bhagavā thuyết giảng không có năm chướng ngại (pañcakkhila).
Rūpagataṃvāti hatthagataṃ rūpaṃ viya cakkhunā.
Rūpagataṃvā means like a visible object grasped by hand, seen with the eye.
Rūpagataṃvā là như một hình tướng trong tay, được thấy bằng mắt.
‘‘Paṭivedhañāṇena samantapaṭṭhānaṃ yo passati, so attheva, no natthī’’ti attānaṃ sandhāya thero vadatīti.
The Elder speaks with reference to himself, saying, "Whoever sees the Samantapaṭṭhāna with the knowledge of penetration, he exists, he is not non-existent."
Vị Trưởng lão nói điều này ám chỉ chính mình: “Người nào thấy Samantapaṭṭhāna bằng tuệ thể nhập, người đó vẫn còn tồn tại, không phải là không tồn tại.”
Mecakapaṭāti nīlanibhā paṭā.
Mecakapaṭā means a dark blue cloth.
Mecakapaṭā là tấm vải màu xanh đen.
Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātūti cittapaccayautusamuṭṭhānā vaṇṇadhātūti attho gahetabbo.
Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū - the meaning to be taken here is 'the element of color arisen from utu, which has citta as its condition'.
Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū – ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là các sắc tố (vaṇṇadhātu) phát sinh do tâm và do thời tiết.
Na hi cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ bahi nigacchatīti, cittasamuṭṭhānarūpaparamparāya āgatattā pana evaṃ vuttaṃ.
Because rūpa arising from citta does not go outside (the body). However, it is stated thus because it comes through a succession of rūpa arising from citta.
Vì sắc phát sinh do tâm không đi ra bên ngoài thân. Tuy nhiên, điều này được nói vì nó đến theo dòng chảy liên tục của sắc phát sinh do tâm.
Atha vā cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātūti ettha paccayautusaddānaṃ lopaṃ katvā soyeva pubbe vutto attho suvaṇṇatā sussaratā viya.
Alternatively, in " Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū," after eliding the words paccaya and utu, the previously stated meaning is conveyed, just as with suvaṇṇatā sussaratā.
Hoặc, trong cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū, sau khi bỏ đi các từ paccaya và utu, ý nghĩa đã nói trước đó vẫn như vậy, giống như suvaṇṇatā (sự vàng óng) và sussaratā (giọng nói hay).
Ettha hi ‘‘sussaratā’’ti upādinnakādhikāre āgataṃ, na ca saddo upādinnako atthi, tasmā upādinnakarūpaoṭṭhatāluādinissayattā evaṃ vuttanti, evametthāpi cittapaccayautusamuṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū’’ti vadati.
For instance, "sussaratā" (pleasantness of voice) appears in the context of upādinna (grasped by kamma), but sound itself is not upādinna. Therefore, it is said thus because it has upādinna rūpa such as lips, palate, etc., as its support. In the same way, here too, with reference to the vaṇṇadhātu (color element) arisen from utu conditioned by citta, it is said, " Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū."
Vì ở đây, “sussaratā” xuất hiện trong phần liên quan đến các pháp do nghiệp tạo ra (upādinnaka), và âm thanh không phải là pháp do nghiệp tạo ra. Do đó, điều này được nói vì nó có các căn cứ như môi và vòm miệng là các pháp do nghiệp tạo ra. Tương tự, ở đây cũng vậy, khi nói “cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū”, điều đó ám chỉ các sắc tố phát sinh do tâm và do thời tiết.
Kāyasakkhinti paccakkhaṃ.
Kāyasakkhiṃ means directly seen.
Kāyasakkhiṃ là trực tiếp.
Dantāvaraṇanti oṭṭhadvayaṃ.
Dantāvaraṇaṃ means the two lips.
Dantāvaraṇaṃ là hai môi.
Mukhādānanti mukhavivaraṃ.
Mukhādānaṃ means the opening of the mouth.
Mukhādānaṃ là khoảng trống miệng.
Siliṭṭhanti saṃgataṃ susaṇṭhitaṃ.
Siliṭṭhaṃ means well-connected, well-arranged.
Siliṭṭhaṃ là hài hòa, được sắp xếp tốt.
Sare nimittaṃ gahetvāti ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammassaravasena nimittaṃ gahetvā, na kilesānubyañjanavasena.
Sare nimittaṃ gahetvā means taking a sign by way of the Dhamma-sound, such as "this is called Dhamma," not by way of defilement-indications.
Sare nimittaṃ gahetvā là nắm bắt dấu hiệu theo âm thanh của Pháp, tức là “âm thanh này được gọi là Pháp”, chứ không phải theo các dấu hiệu phụ của phiền não.
Ekappahārenāti ettha pahāroti divasassa tatiyo bhāgo vuccati.
In ekappahārena, pahāro is said to mean the third part of the day.
Trong ekappahārena, pahāro được gọi là một phần ba của một ngày.
Evaṃ santeti pubbe vuttamaggahetvā vācanāmaggassa therappabhavattavacanameva gahetvā tena purimavacanañca paṭikkhipanto codeti.
By " Evaṃ sante" (Thus, if it were so), one takes only the statement that the path of recitation has the Elder (Sariputta) as its origin, without accepting the previously stated (passage starting with) "Yaṃ devadevo devānaṃ", and thereby, wishing to reject the earlier statement, he raises an objection.
Với từ Evaṃ sante (Như vậy),* chất vấn, bác bỏ lời nói đã nêu trước đó* 'Yaṃ devadevo devānaṃ', và chỉ chấp nhận lời nói rằng con đường tụng đọc có nguồn gốc từ Trưởng lão (Thera).
Tenetametassāti vinayassa.
" Tenetametassā" (This of that) refers to the Vinaya.
Tenetametassā là của Vinaya.
Attatthaparatthādibhedeti yo taṃ suttaṃ sajjhāyati suṇāti vāceti cinteti deseti, suttena saṅgahito sīlādiattho tassapi hoti, tena parassa sādhetabbato parassapi hotīti tadubhayaṃ taṃ suttaṃ sūceti dīpeti.
By " Attatthaparatthādibhede" (in the divisions of one's own welfare and others' welfare, etc.), whoever recites, listens to, teaches, reflects upon, or expounds that Sutta, the meaning of sīla and so forth, encompassed by the Sutta, is for him too. Because it is to be accomplished for others by him, it is for others too. Thus, that Sutta indicates and illuminates both of these—one's own welfare and others' welfare.
Với từ Attatthaparatthādibhede (trong các loại lợi ích cho bản thân và người khác, v.v.): Người nào tụng đọc, lắng nghe, giảng giải, suy tư, thuyết giảng Sutta đó, thì lợi ích về giới (sīla) và các điều khác được Sutta đó thâu tóm cũng thuộc về người ấy; và vì người ấy có thể thành tựu lợi ích cho người khác, nên lợi ích đó cũng thuộc về người khác. Cả hai loại lợi ích này (lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác) đều được Sutta đó chỉ rõ và soi sáng.
Tathā diṭṭhadhammikasamparāyikatthe lokiyalokuttarattheti evamādibhede atthe ādisaddena saṅgaṇhāti.
Similarly, the word " ādi" (etc.) encompasses meanings such as welfare in this life and welfare in the next life, mundane welfare and supramundane welfare, and so forth.
Tương tự, với từ ādi (v.v.),* bao gồm các loại lợi ích như lợi ích trong hiện tại và lợi ích trong tương lai, lợi ích thế gian và lợi ích xuất thế gian, v.v.
Atthasaddo cāyaṃ hitapariyāyavacanaṃ, na bhāsitatthavacanaṃ.
And this word " attha" (meaning/welfare) is a synonym for benefit (hita), not for the meaning of what is spoken (bhāsitattha).
Từ attha ở đây là một từ đồng nghĩa với từ hita (lợi ích), không phải là từ chỉ ý nghĩa của lời nói.
Yadi siyā, suttaṃ attanopi bhāsitatthaṃ sūceti parasuttassapīti ayamattho siyā, suttena ca yo attho pakāsito, so tasseva hotīti na tena parattho sūcito hoti, tena ca sūcetabbassa paratthassa nivattetabbassa abhāvā attaggahaṇaṃ na kattabbaṃ, attatthaparatthavinimuttassa bhāsitatthassa abhāvā ādiggahaṇañca na kattabbaṃ, tasmā yathāvuttassa atthassa sutte asambhavato suttādhārassa puggalassa vasena attatthaparatthā vuttā.
If it were, the meaning would be: "the Sutta indicates the spoken meaning for itself and also for another Sutta." But the meaning proclaimed by a Sutta belongs to that Sutta alone, and thus it does not indicate the welfare of others, for there is no other's welfare to be indicated or rejected by it. Therefore, the term "atta" should not be taken, and since there is no spoken meaning free from one's own welfare and others' welfare, the term "ādi" should also not be taken. Hence, because the aforementioned meaning (of benefit) is not possible in the Sutta (itself), one's own welfare and others' welfare are stated in terms of the individual who relies on the Sutta.
Nếu là vậy, thì ý nghĩa sẽ là: Sutta đó chỉ rõ ý nghĩa của lời nói của chính nó và cả của Sutta khác. Nhưng ý nghĩa đã được Sutta đó làm sáng tỏ thì chỉ thuộc về Sutta đó, và Sutta đó không chỉ rõ lợi ích cho người khác, vì không có lợi ích cho người khác cần được chỉ rõ hoặc bác bỏ. Việc nắm giữ 'bản thân' không nên được thực hiện, và việc nắm giữ 'v.v.' cũng không nên được thực hiện vì không có ý nghĩa của lời nói nào tách rời khỏi lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác. Do đó, lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác được nói đến dựa trên cá nhân là nền tảng của Sutta, vì ý nghĩa đã nói không thể tồn tại trong Sutta.
Atha vā suttaṃ anapekkhitvā ye attatthādayopi atthappabhedā vuttā niddese (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) ‘‘attattho parattho ubhayattho diṭṭhadhammiko attho samparāyiko attho uttāno attho gambhīro attho guḷho attho paṭicchanno attho neyyo attho nīto attho anavajjo attho nikkileso attho vodāno attho paramattho attho’’ti, te suttaṃ sūcetīti attho.
Alternatively, without considering the Sutta (as a text), the various kinds of welfare, such as one's own welfare (attattha), others' welfare (parattha), both (ubhayattha), welfare in this life (diṭṭhadhammika attha), welfare in the next life (samparāyika attha), obvious meaning (uttāna attha), profound meaning (gambhīra attha), concealed meaning (guḷha attha), hidden meaning (paṭicchanna attha), meaning that needs to be led to (neyya attha), meaning that is already led to (nīta attha), blameless meaning (anavajja attha), undefiled meaning (nikkilesa attha), purified meaning (vodāna attha), ultimate meaning (paramattha attha), as stated in the Niddesa, mean that the Sutta indicates these (kinds of welfare).
Hoặc, không xét đến Sutta, các loại lợi ích đã được nói đến trong Niddesa (Mahāniddesa 69; Cūḷaniddesa, Mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) như “lợi ích cho bản thân, lợi ích cho người khác, lợi ích cho cả hai, lợi ích trong hiện tại, lợi ích trong tương lai, ý nghĩa nông cạn, ý nghĩa sâu sắc, ý nghĩa ẩn kín, ý nghĩa che giấu, ý nghĩa cần được dẫn dắt, ý nghĩa đã được dẫn dắt, ý nghĩa không có lỗi, ý nghĩa không có phiền não, ý nghĩa thanh tịnh, ý nghĩa tối thượng”, thì Sutta đó chỉ rõ những điều này.
Atha vā ‘‘attanā ca appiccho hotī’’ti attatthaṃ, ‘‘appicchakathañca paresaṃ kattā hotī’’ti paratthaṃ sūcetīti.
Alternatively, it means that the Sutta indicates one's own welfare (attattha) by "one is content with little oneself" and others' welfare (parattha) by "one is also a speaker of contentment for others."
Hoặc,* chỉ rõ lợi ích cho bản thân bằng cách “tự mình ít dục vọng”, và lợi ích cho người khác bằng cách “là người nói về sự ít dục vọng cho người khác”.
Evaṃ ‘‘attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādisuttāni (a. ni. 4.99) yojetabbāni.
In this way, the Suttas such as "one abstains from taking life oneself" and so on should be connected.
Như vậy, các Sutta như “tự mình từ bỏ sát sinh” (A.N. 4.99), v.v. cần được kết nối.
Vinayābhidhammehi ca visesetvā suttasaddassa attho vattabbo, tasmā veneyyajjhāsayavasappavattāya desanāya attahitaparahitādīni sātisayaṃ pakāsitāni honti, na āṇādhammasabhāvavasappavattāyāti idameva ‘‘atthānaṃ sūcanato sutta’’nti vuttaṃ.
And the meaning of the word Sutta should be explained by distinguishing it from the Vinaya and Abhidhamma. Therefore, in the Sutta exposition, which proceeds according to the disposition of those to be trained (veneyya), one's own benefit, others' benefit, and so forth are revealed with special emphasis, unlike in the Vinaya and Abhidhamma, which proceed according to command (āṇā) or the inherent nature of phenomena (dhammasabhāva). It is for this very reason that it is said, " Sutta because it indicates meanings."
Và ý nghĩa của từ Sutta cần được giải thích khác biệt so với Vinaya và Abhidhamma. Do đó, trong các bài giảng được đưa ra theo khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa, các lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác, v.v. được làm sáng tỏ một cách đặc biệt, chứ không phải theo cách được đưa ra theo quyền lực và bản chất của Dhamma. Đây chính là điều được nói đến trong “Sutta vì nó chỉ rõ các lợi ích”.
Sutte ca āṇādhammasabhāvā veneyyajjhāsayaṃ anuvattanti, na vinayābhidhammesu viya veneyyajjhāsayo āṇādhammasabhāve anuvattati, tasmā veneyyānaṃ ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā hotīti ‘‘suvuttā cettha atthā’’tiādi vuttaṃ.
And in the Suttas, the command and the inherent nature of phenomena adapt to the disposition of those to be trained, unlike in the Vinaya and Abhidhamma, where the disposition of those to be trained adapts to the command and the inherent nature of phenomena. Therefore, the Suttanta exposition leads to the certain attainment of benefit for those to be trained. Thus it is said, " Herein, the meanings are well-spoken" and so on.
Trong Sutta, quyền lực và bản chất của Dhamma tuân theo khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa, không giống như trong Vinaya và Abhidhamma, nơi khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa tuân theo quyền lực và bản chất của Dhamma. Do đó, bài giảng Suttanta là phương tiện mang lại lợi ích tuyệt đối cho những người có thể được giáo hóa. Đó là lý do tại sao “Ở đây các ý nghĩa đã được nói rất hay”, v.v. được nói đến.
Pasavatīti phalati.
Pasavatī means "brings forth" or "yields fruit."
Pasavatī có nghĩa là sinh ra (kết quả).
‘‘Suttāṇā’’ti etassa atthaṃ pakāsetuṃ ‘‘suṭṭhu ca ne tāyatī’’ti vuttaṃ.
To illuminate the meaning of " Suttāṇā," it is stated, " And it thoroughly protects them."
Để làm sáng tỏ ý nghĩa của “Suttāṇā”,* đã nói “và nó bảo vệ họ một cách tốt đẹp”.
Attatthaparatthādividhānesu ca suttassa pamāṇabhāvo tesañca saṅgāhakattaṃ yojetabbaṃ, tadatthappakāsane padhānattā suttassa itarehi visesanañca.
And in the arrangements of one's own welfare, others' welfare, and so forth, the Sutta's role as an authority and its comprehensiveness should be connected, as should its distinction from others due to its prominence in expounding those meanings.
Và trong việc sắp xếp các loại lợi ích cho bản thân và người khác, v.v., cần phải kết nối tính chuẩn mực của Sutta và khả năng bao hàm của nó, cũng như sự khác biệt của Sutta so với những cái khác vì nó là chính yếu trong việc làm sáng tỏ các ý nghĩa đó.
Etanti ‘‘atthānaṃ sūcanato’’tiādikaṃ atthavacanaṃ.
" Etaṃ" (This) refers to the statement of meaning beginning with "atthānaṃ sūcanato" (because it indicates meanings).
Etaṃ là lời nói về ý nghĩa bắt đầu bằng “vì nó chỉ rõ các lợi ích”, v.v.
Etassāti suttassa.
" Etassā" (Of this) refers to the Sutta.
Etassā là của Sutta.
Abhikkamantīti ettha abhi-saddo kamanassa vuddhibhāvaṃ atirekattaṃ dīpeti.
In " Abhikkamantī" (advancing), the prefix abhi- indicates growth or excess in the act of going.
Trong từ Abhikkamantī (tiến lên), tiếp đầu ngữ abhi chỉ sự tăng trưởng và sự vượt trội của hành động đi.
Abhikkantenāti ca ettha kantiyā adhikattaṃ visesabhāvanti yuttaṃ kiriyāvisesakattā upasaggassa.
And in " Abhikkantenā" (by advancing), it is appropriate, due to the prefix being a verb intensifier, that it indicates the greater extent or special nature of the liking (kanti).
Và trong từ Abhikkantenā (đã tiến lên), nó chỉ sự vượt trội, sự đặc biệt của sự ưa thích; điều này là hợp lý vì tiếp đầu ngữ là một trạng từ của động từ.
Abhiññātā, abhirājā, abhivinayeti ettha lakkhaṇapūjitaparicchinnesu rattiādīsu abhi-saddo vattatīti kathametaṃ yujjeyyāti?
"How can this be appropriate when the prefix abhi- is used in cases like abhiññātā (well-known), abhirājā (supreme king), abhivinaye (foremost in Vinaya), which refer to things that are marked, honored, or distinguished, such as the night, etc.?"
Trong các từ Abhiññātā (đã biết rõ), Abhirājā (vua cao quý), Abhivinaye (trong Vinaya vượt trội), tiếp đầu ngữ abhi được dùng trong các trường hợp như đêm, vương, v.v. được đánh dấu, tôn kính, phân định. Làm sao điều này có thể hợp lý?
Lakkhaṇakaraṇañāṇapūjanaparicchedakiriyādīpanato tāhi ca kiriyāhi rattirājavinayānaṃ yuttattā.
Because it indicates acts of marking, knowing, honoring, distinguishing, and so forth, and because the night, king, and Vinaya are connected with these acts.
Vì nó làm sáng tỏ hành động đánh dấu, hành động biết, hành động tôn kính, hành động phân định, và vì đêm, vua, Vinaya đều phù hợp với các hành động đó.
Bhāvanāpharaṇavuddhīhi vuddhimanto.
" Vuddhimanto" (possessed of growth) refers to growth through development (bhāvanā) and pervading (pharaṇa).
Vuddhimanto (có sự tăng trưởng) là nhờ sự phát triển của thiền định (bhāvanā) và sự lan tỏa (pharaṇa).
Ārammaṇādīhīti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi.
" Ārammaṇādīhi" (by objects, etc.) refers to objects (ārammaṇa), associated karma (sampayutta kamma), doors (dvāra), paths (paṭipadā), and so forth.
Với từ Ārammaṇādīhi (với các đối tượng, v.v.),* muốn nói đến các đối tượng, các nghiệp tương ứng, các cửa, các đạo lộ, v.v.
Avisiṭṭhanti aññamaññavisiṭṭhesu vinayasuttantābhidhammesu avisiṭṭhaṃ samānaṃ piṭakasaddanti attho.
" Avisiṭṭhaṃ" (not differentiated) means that the word piṭaka (basket/collection) is not differentiated but is common among the mutually distinct Vinaya, Suttanta, and Abhidhamma. This is the meaning.
Avisiṭṭhaṃ (không khác biệt) có nghĩa là từ piṭaka (tạng) là giống nhau, không khác biệt giữa Vinaya, Suttanta và Abhidhamma, vốn khác biệt với nhau về ý nghĩa.
Yathāvuttenevāti ‘‘evaṃ duvidhatthenā’’tiādinā nayena.
" Yathāvuttenevā" (precisely as stated) means "in the manner beginning with 'evaṃ duvidhatthenā' (thus with twofold meaning)."
Với từ Yathāvuttenevā (chỉ theo cách đã nói),* theo cách bắt đầu bằng “như vậy với hai loại ý nghĩa”, v.v.
Kathetabbānaṃ atthānaṃ desakāyattena āṇādividhinā atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā.
Desanā (discourse) is the bestowal (atisajjana) and enlightenment (pabodhana) of the meanings to be spoken, through methods like command, by being the one who expounds them.
Desanā (thuyết giảng) là sự ban bố, sự khai sáng các ý nghĩa cần được thuyết giảng, theo phương pháp mệnh lệnh, v.v., bằng cách trở thành người thuyết giảng.
Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādinā sāsitabbabhāvena anusāsanaṃ vinayanaṃ sāsanaṃ.
Sāsanaṃ (instruction) is the admonition (anusāsana) and discipline (vinayana) through the aspect of being instructed, according to the offense, etc., inherent in the person to be instructed.
Sāsanaṃ (giáo huấn) là sự khuyên nhủ, sự hướng dẫn theo cách cần được giáo huấn, tùy theo lỗi lầm, v.v., của người cần được giáo huấn.
Kathetabbassa saṃvarāsaṃvarādino atthassa kathanaṃ vacanapaṭibaddhakaraṇaṃ kathā.
Kathā (talk) is the speaking (kathana) and making coherent with words (vacanapaṭibaddhakaraṇa) of the meaning to be spoken, such as restraint or non-restraint.
Kathā (lời nói) là việc nói về ý nghĩa cần được nói, như sự chế ngự, sự không chế ngự, v.v., là việc tạo ra sự ràng buộc bằng lời nói.
Bheda-saddo visuṃ visuṃ yojetabbo ‘‘desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedañca yathārahaṃ paridīpaye’’ti.
The word " bheda" (division) should be connected separately, as in "should explain the division of discourse, the division of instruction, and the division of talk, each appropriately."
Từ Bheda cần được kết nối riêng biệt: “nên làm sáng tỏ sự khác biệt của thuyết giảng, sự khác biệt của giáo huấn và sự khác biệt của lời nói một cách thích hợp”.
Bhedanti nānattaṃ, nānākaraṇanti attho.
" Bhedaṃ" (division) means variety, differentiation. This is the meaning.
Bhedaṃ có nghĩa là sự đa dạng, sự phân biệt.
Sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ, tañca paridīpaye.
And one should explain the sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ (the profound nature of the trainings and abandonments), which is the trainings, the abandonments, and the profound nature.
Sự tu học (sikkhā), sự đoạn trừ (pahāna) và sự sâu sắc (gambhīrabhāva) là sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ (sự sâu sắc của tu học và đoạn trừ), và điều đó nên được làm sáng tỏ.
Yanti pariyattiādiṃ.
" Yaṃ" (which) refers to the textual study (pariyatti), etc.
Yaṃ có nghĩa là sự học tập (pariyatti), v.v.
Yathāti upārambhādihetu pariyāpuṇanādippakārehi.
" Yathā" (how) refers to ways such as studying due to reproach, etc.
Yathā (như) có nghĩa là theo các cách như học tập, v.v., do các nguyên nhân như khiển trách, v.v.
Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhāti ettha tantiattho tantidesanā tantiatthapaṭivedho ca tantivisayā hontīti vinayapiṭakādīnaṃ atthadesanāpaṭivedhādhārabhāvo yutto, piṭakāni pana tantiyoyevāti dhammādhārabhāvo kathaṃ yujjeyyāti?
In "tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā" (these insights into Dhamma, meaning, and exposition in all three), the meaning of the Pāli text (tantiattha), the exposition of the Pāli text (tantidesanā), and the penetration of the meaning of the Pāli text (tantiatthapaṭivedha) pertain to the Pāli text (tanti). Thus, it is appropriate for the Vinaya-piṭaka and so forth to be the basis for the meaning, exposition, and penetration. But the Piṭakas are themselves the Pāli texts; therefore, how can their being the basis for Dhamma be appropriate? This is the objection.
Trong câu Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā (Và trong cả ba điều này, những Dhamma, Attha, Desanā, Paṭivedha này), ý nghĩa của Tanti, sự thuyết giảng của Tanti và sự thấu hiểu ý nghĩa của Tanti đều thuộc về Tanti. Do đó, việc Vinaya Piṭaka, v.v. là nền tảng của Dhamma, Attha, Desanā và Paṭivedha là hợp lý. Nhưng các Piṭaka chỉ là Tanti. Vậy làm sao việc chúng là nền tảng của Dhamma có thể hợp lý?
Tantisamudāyassa avayavatantiyā ādhārabhāvato, dhammādīnañca dukkhogāhabhāvato tehi vinayādayo gambhīrāti vinayādīnañca catubbidho gambhīrabhāvo vutto, tasmā ‘‘dhammādayo eva dukkhogāhattā gambhīrā, na vinayādayo’’ti na codetabbametaṃ.
It is appropriate because the component Pāli text is the basis for the collection of Pāli texts. And because the Dhamma and so forth are difficult to fathom, the Vinaya and so forth are profound through them. Thus, the fourfold profound nature of the Vinaya and so forth is stated. Therefore, one should not raise the objection, "Only Dhamma and so forth are profound because they are difficult to fathom, not the Vinaya and so forth."
Vì Tanti là một phần của tổng thể Tanti, và vì Dhamma, v.v. khó đạt được, nên Vinaya, v.v. sâu sắc hơn chúng. Do đó, bốn loại sâu sắc của Vinaya, v.v. đã được nói đến. Vì vậy, không nên chất vấn rằng “chỉ có Dhamma, v.v. là sâu sắc vì chúng khó đạt được, chứ không phải Vinaya, v.v.”.
Tattha paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya ca dukkhogāhabhāvo veditabbo.
Herein, the profundity of Dhamma and meaning should be understood from the difficulty of penetration, and the profundity of exposition should be understood from the difficulty of the knowledge of exposition.
Ở đó, sự khó khăn của Paṭivedha là do Dhamma và Attha, và sự khó khăn của Desanā là do sự khó khăn của trí tuệ thuyết giảng (desanāñāṇa).
Paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā.
However, the profundity of penetration should be understood from its impossibility of production and the difficulty of producing the knowledge pertaining to it.
Còn sự khó đạt được của Paṭivedha cần được hiểu là do không thể tạo ra nó và sự khó khăn của việc phát sinh trí tuệ liên quan đến nó.
Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidāti etena vacanatthena dhammassa hetubhāvo kathaṃ ñātabboti?
By this expression, " Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā" (Knowledge of causes is Dhammapaṭisambhidā), how is the causal nature of Dhamma to be known?
Với ý nghĩa của lời nói Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā (Trí tuệ về nguyên nhân là Dhamma-paṭisambhidā), làm sao có thể biết được rằng Dhamma là nguyên nhân?
‘‘Dhammapaṭisambhidā’’ti etassa samāsapadassa avayavapadatthaṃ dassentena ‘‘hetumhi ñāṇa’’nti vuttattā.
Because in explaining the meaning of the constituent words of the compound word "Dhammapaṭisambhidā," it is stated, "knowledge of causes (hetumhi ñāṇaṃ)."
Vì khi làm sáng tỏ ý nghĩa của các thành phần của từ ghép “Dhammapaṭisambhidā”,* đã nói “trí tuệ về nguyên nhân”.
‘‘Dhamme paṭisambhidā’’ti ettha hi ‘‘dhamme’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘hetumhī’’ti vuttaṃ, ‘‘paṭisambhidā’’ti etassa ca atthaṃ dassentena ‘‘ñāṇa’’nti, tasmā hetudhammasaddā ekatthā ñāṇapaṭisambhidāsaddā cāti imamatthaṃ dassentena sādhito dhammassa hetubhāvo.
For in "Dhamme paṭisambhidā" (analytical knowledge of Dhamma), in explaining the meaning of "Dhamme," it is stated "hetumhi" (in cause), and in explaining the meaning of "paṭisambhidā," it is stated "ñāṇaṃ" (knowledge). Therefore, the causal nature of Dhamma is established by demonstrating that the words hetu (cause) and Dhamma (phenomenon) are synonymous, and likewise the words ñāṇa (knowledge) and paṭisambhidā (analytical knowledge).
Trong câu “Dhamme paṭisambhidā” (Sự phân tích về Dhamma), khi làm sáng tỏ ý nghĩa của “Dhamme”,* đã nói “Hetumhi” (về nguyên nhân), và khi làm sáng tỏ ý nghĩa của “Paṭisambhidā”,* đã nói “ñāṇaṃ” (trí tuệ). Do đó, sự kiện Dhamma là nguyên nhân được chứng minh bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa rằng các từ hetu và Dhamma là đồng nghĩa, và các từ ñāṇa và paṭisambhidā cũng vậy.
Atthassa hetuphalabhāvo ca evameva daṭṭhabbo.
The causal and resultant nature of attha should be understood in the same way.
Tính chất nguyên nhân và kết quả của Attha cũng cần được xem xét tương tự.
Yathādhammanti ettha dhamma-saddo hetuṃ hetuphalañca sabbaṃ gaṇhāti.
In " Yathādhammaṃ" (according to Dhamma), the word Dhamma encompasses both cause and cause-and-effect, everything.
Trong từ Yathādhammaṃ, từ Dhamma bao gồm nguyên nhân và tất cả các nguyên nhân-kết quả.
Sabhāvavācako hesa, na pariyattihetubhāvavācako, tasmā yathādhammanti yo yo avijjāsaṅkhārādidhammo, tasmiṃ tasminti attho.
For this (word) refers to the inherent nature (sabhāva), not to textual study (pariyatti) or the state of being a cause (hetubhāva). Therefore, " yathādhammaṃ" means "in whatever Dhamma exists, such as ignorance, formations, etc., in that Dhamma."
Từ này là từ chỉ bản chất, không phải từ chỉ bản chất của pariyatti (học tập) hay nguyên nhân. Do đó, Yathādhammaṃ có nghĩa là: bất kỳ Dhamma nào là vô minh (avijjā), hành (saṅkhārā), v.v., thì trong Dhamma đó, v.v. là ý nghĩa.
Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo.
Dhammābhilāpa means an unperverted, true verbal expression that reveals the meaning.
Dhammābhilāpa là sự diễn đạt không sai lạc, đúng đắn, làm hiển lộ ý nghĩa.
Etena ‘‘tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’ti (vibha. 718-720) ettha vuttadhammaniruttiṃ dasseti.
By this, it shows the Dhammanirutti stated in the passage: “‘Knowledge concerning the verbal expression of Dhamma-definitions therein is Niruttipaṭisambhidā.’”
Bằng cách này, nó chỉ ra dhammanirutti (ngữ giải pháp về pháp) đã được nói đến trong đoạn "tại đó, trí tuệ trong sự diễn đạt ngữ giải pháp của pháp là niruttipaṭisambhidā (vô ngại giải về ngữ pháp)".
Anulomādivasena vā kathananti etena tassā dhammaniruttiyā abhilāpaṃ kathanaṃ tassa vacanassa pavattanaṃ dasseti.
Or, statement by way of Anuloma, etc. – by this, it shows the verbal expression, the statement, and the occurrence of that speech in relation to that Dhammanirutti.
Và bằng cách nói " hay sự thuyết giảng theo cách thuận lợi, v.v.", nó chỉ ra sự diễn đạt, sự thuyết giảng của dhammanirutti đó, tức là sự vận hành của lời nói đó.
Adhippāyoti etena ‘‘desanāti paññattī’’ti etaṃ vacanaṃ dhammaniruttābhilāpaṃ sandhāya vuttaṃ, na tabbinimuttaṃ paññattiṃ sandhāyāti dasseti.
Adhippāya – by this, it shows that the statement “‘Designation is a concept’ is said with reference to Dhammaniruttābhilāpa, and not with reference to a concept distinct from it.
Với " Adhippāya" (ý định), nó chỉ ra rằng câu nói "sự thuyết giảng là paññatti (chế định)" được nói đến trong mối liên hệ với dhammaniruttābhilāpa (sự diễn đạt ngữ giải pháp về pháp), chứ không phải trong mối liên hệ với paññatti tách rời khỏi nó.
So ca lokiyalokuttaroti evaṃ vuttaṃ abhisamayaṃ yena pakārena abhisameti, yañca abhisameti, yo ca tassa sabhāvo, tehi pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘visayato asammohato ca atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho’’ti āha.
To clarify the lokiya and lokuttara abhisamaya mentioned thus, by what manner one comprehends the abhisamaya, what one comprehends, and what its nature is, he states: “Understanding in dhammas, etc., that is appropriate to meaning, etc., by way of object and non-confusion.”
Để làm rõ sự thông hiểu (abhisamaya) đã được nói đến như vậy, bằng cách nào mà người ta thông hiểu, điều gì được thông hiểu, và bản chất của nó là gì, tác giả đã nói: " sự giác ngộ về các pháp, v.v., phù hợp với ý nghĩa, v.v., về mặt đối tượng và không bị mê lầm".
Tattha hi visayato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho avijjādidhammasaṅkhārādiatthatadubhayapaññāpanārammaṇo lokiyo abhisamayo.
Therein, understanding in dhammas, etc., that is appropriate to meaning, etc., by way of object, is the mundane (lokiya) abhisamaya, which has as its object the explanation of cause (like avijjā), effect (like saṅkhārā), and both.
Ở đây, sự giác ngộ về các pháp, v.v., phù hợp với ý nghĩa, v.v., về mặt đối tượng là sự thông hiểu thế gian, có đối tượng là sự chế định về ý nghĩa của các pháp như vô minh, các hành, và cả hai điều đó.
Asammohato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho nibbānārammaṇo maggasampayutto yathāvuttadhammatthapaññattīsu sammohaviddhaṃsano lokuttaro abhisamayoti.
Understanding in dhammas, etc., that is appropriate to meaning, etc., by way of non-confusion, is the supramundane (lokuttara) abhisamaya, which has Nibbāna as its object, is associated with the path, and destroys confusion concerning the Dhamma, meaning, and concepts as stated.
Sự giác ngộ về các pháp, v.v., phù hợp với ý nghĩa, v.v., không bị mê lầm là sự thông hiểu siêu thế, tương ưng với đạo, có đối tượng là Nibbāna, phá tan sự mê lầm đối với các pháp, ý nghĩa và chế định đã nói trên.
Abhisamayato aññampi paṭivedhatthaṃ dassetuṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ vā’’tiādimāha.
To show the meaning of paṭivedha as something distinct from abhisamaya, he states “or of those (dhamma, etc.)”, and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa của sự thâm nhập (paṭivedha) khác với sự thông hiểu (abhisamaya), tác giả đã nói: " của những điều đó, v.v.".
‘‘Paṭivedhanaṃ paṭivedho’’ti iminā hi vacanatthena abhisamayo, paṭivijjhīyatīti paṭivedhoti iminā taṃtaṃrūpādidhammānaṃ aviparītasabhāvo ca paṭivedhoti yujjati.
For by the literal meaning of the word, “penetration is paṭivedha,” abhisamaya is valid, and by “it is penetrated, therefore paṭivedha,” the unperverted nature of those respective rūpa-dhamma, etc., is also valid as paṭivedha.
Thật vậy, với ý nghĩa của từ "sự thâm nhập là paṭivedha", sự thông hiểu (abhisamaya) là phù hợp. Và với ý nghĩa "điều được thâm nhập là paṭivedha", bản chất không sai lạc của các pháp như sắc, v.v., cũng là paṭivedha là phù hợp.
Yathāvuttehi dhammādīhi piṭakānaṃ gambhīrabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘idāni yasmā etesu piṭakesū’’tiādimāha.
To show the profundity of the Piṭakas through the aforementioned dhammas, etc., he states: “Now, since in these Piṭakas,” and so on.
Để chỉ ra sự sâu sắc của các tạng (piṭaka) thông qua các pháp đã nói trên, tác giả đã nói: " Bây giờ, vì trong các tạng này, v.v.".
Yo cetthāti etesu taṃtaṃpiṭakagatesu dhammādīsu yo paṭivedho etesu ca piṭakesu tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ yo aviparītasabhāvoti yojetabbo.
Yo cettha is to be construed as: whichever penetration there is in those dhammas, etc., found in the respective Piṭakas, and whichever unperverted nature of those dhammas there is in these Piṭakas.
" Yo cetthā" (điều gì ở đây) nên được kết nối như sau: "sự thâm nhập nào trong các pháp, v.v., có trong các tạng đó, và bản chất không sai lạc nào của các pháp đó trong các tạng này".
Dukkhogāhatā ca vuttanayeneva veditabbā.
The difficulty of comprehension (dukkhogāhatā) should also be understood in the manner stated.
Sự khó thâm nhập (dukkhogāhatā) cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ panettha viseso ‘‘aviparītasabhāvasaṅkhāto paṭivedho dubbiññeyyatāya eva dukkhogāho’’ti.
This is the distinction here: “penetration, which is defined as unperverted nature, is difficult to comprehend only due to its subtlety, hence it is difficult to grasp.”
Ở đây có một điểm đặc biệt: "sự thâm nhập được gọi là bản chất không sai lạc là khó thâm nhập (dukkhogāha) chỉ vì sự khó hiểu của nó".
Yanti pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
Yam is said with reference to the wrong grasp of the Pariyatti.
" Yaṃ" (điều gì) được nói đến trong mối liên hệ với sự nắm giữ pariyatti (giáo pháp) một cách sai lầm.
Atthanti bhāsitatthaṃ payojanatthañca.
Attham means the explained meaning and the purpose-meaning.
" Attha" (ý nghĩa) là ý nghĩa của điều đã được thuyết giảng và ý nghĩa của mục đích.
Na upaparikkhantīti na vicārenti.
They do not examine means they do not investigate.
" Na upaparikkhanti" (họ không xem xét) nghĩa là họ không suy xét.
Na nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ na khamanti, nijjhāyitvā paññāya disvā rocetvā na gahetabbā hontīti adhippāyo.
They do not tolerate deep reflection means they do not tolerate reflective wisdom; the intention is that they are not to be taken by reflecting, seeing with wisdom, and approving.
" Na nijjhānaṃ khamanti" (họ không chấp nhận trí tuệ quán sát) có nghĩa là họ không thể chấp nhận trí tuệ quán sát, ý nghĩa là sau khi quán sát và thấy bằng trí tuệ, họ không thể chấp nhận nó một cách hài lòng.
Itīti evaṃ etāya pariyattiyā vādappamokkhānisaṃsā attano upari parehi āropitavādassa niggahassa pamokkhappayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇanti.
Iti means, thus, by this Pariyatti, having the benefit of release from accusation, being for the purpose of release from the censure of accusation laid upon oneself by others, they learn the Dhamma.
" Iti" (như vậy) nghĩa là "như vậy, với pariyatti này, họ học pháp với mục đích giải thoát khỏi những lời buộc tội (vāda) mà người khác đặt lên mình".
Vādappamokkhoti vā nindāpamokkho.
Vādappamokkho is also release from blame.
Hoặc " vādappamokkho" (sự giải thoát khỏi lời buộc tội) là sự giải thoát khỏi sự chỉ trích.
Yassa catthāyāti yassa ca sīlādiparipūraṇassa anupādāvimokkhassa vā atthāya.
For the sake of which, means for the sake of perfecting sīla, etc., or for the sake of unattached liberation.
" Yassa catthāyā" (vì mục đích nào) là vì mục đích hoàn thiện giới, v.v., hoặc vì mục đích vô thủ trước giải thoát (anupādāvimokkha).
Dhammaṃ pariyāpuṇantīti ñāyena pariyāpuṇantīti adhippāyo.
They learn the Dhamma; the intention is that they learn it properly.
" Dhammaṃ pariyāpuṇanti" (họ học pháp) có nghĩa là họ học một cách đúng đắn.
Assāti assa dhammassa.
Assā means of that Dhamma.
" Assā" (của pháp đó) là của pháp đó.
Nānubhontīti na vindanti.
They do not experience means they do not gain.
" Nānubhontī" (họ không trải nghiệm) nghĩa là họ không đạt được.
Tesaṃ te dhammā duggahitattā upārambhamānadappamakkhapalāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
Because those dhammas are badly grasped by them, they lead to harm and suffering for a long time by becoming causes of blame, conceit, arrogance, ingratitude, and hypocrisy.
Đối với những người đó, các pháp đó, vì được nắm giữ sai lầm, trở thành nguyên nhân của sự chỉ trích, kiêu ngạo, ngã mạn, lừa dối, v.v., dẫn đến sự bất lợi và khổ đau trong thời gian dài.
Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viyāti bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako.
One appointed to a storehouse is a storekeeper (bhaṇḍāgāriko); one who is like a storekeeper is a storekeeper, a guardian of the Dhamma jewels.
Người được bổ nhiệm vào kho báu là người quản kho (bhaṇḍāgāriko), giống như người quản kho, vì vậy là người quản kho, người bảo vệ kho tàng pháp bảo.
Aññaṃ atthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti.
The Pariyatti of one who is merely a storekeeper, not looking for any other benefit, is bhaṇḍāgārikapariyatti.
Pariyatti (sự học hỏi) của một người chỉ là người quản kho, không quan tâm đến mục đích khác, được gọi là bhaṇḍāgārikapariyatti (sự học hỏi của người quản kho).
Tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ pāpuṇitabbānaṃ chaḷabhiññācatupaṭisambhidānaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
Tāsaṃyeva – the emphatic particle is used with reference to the absence of detailed enumeration of the six abhiññās and four paṭisambhidās, which are to be attained, in the Vinaya.
" Tāsaṃyevā" (chỉ của những điều đó) được nói đến trong mối liên hệ với việc không có lời thuyết giảng chi tiết về sáu thắng trí (chaḷabhiññā) và bốn vô ngại giải (catupaṭisambhidā) cần đạt được trong Vinaya.
Verañjakaṇḍe hi tisso vijjāva vibhattāti.
For in the Verañja-kaṇḍa, only the three vijjās are expounded in detail.
Thật vậy, trong phẩm Verañja, chỉ có ba minh (tisso vijjā) được phân tích chi tiết.
Dutiye tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ, na tisso vijjā.
In the second instance, the emphatic particle tāsaṃyeva is made with reference to the four paṭisambhidās, not the three vijjās.
Trong phần thứ hai, "chỉ của những điều đó" được thực hiện trong mối liên hệ với bốn vô ngại giải, chứ không phải ba minh.
Tā hi chasu abhiññāsu antogadhāti sutte vibhattāyevāti.
For they are included within the six abhiññās, and thus they are already expounded in the Suttas.
Thật vậy, ba minh đó đã được phân tích chi tiết trong các kinh (sutta) vì chúng nằm trong sáu thắng trí.
Ñatvā saṅgayhamānanti yojanā.
The construction is: having known, being recited.
Sự kết nối là "được biết và được kết tập".
Tesanti tesaṃ piṭakānaṃ.
Tesaṃ means of those Piṭakas.
" Tesaṃ" (của những điều đó) là của những tạng đó.
Sabbampīti sabbampi buddhavacanaṃ.
Sabbampi means all of the Buddha's words.
" Sabbampī" (tất cả) là tất cả Phật ngôn.
Atthānulomanāmato anulomiko.
It is anulomika because its name accords with the meaning.
Nó là anulomika (phù hợp) vì tên của nó phù hợp với ý nghĩa.
Anulomikattaṃyeva vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādi vuttaṃ.
To clarify this concordance, “Why then,” and so on, is said.
Để làm rõ tính phù hợp, tác giả đã nói: " Kasmā panā" (nhưng tại sao), v.v.
Ekanikāyampīti ekasamūhampi.
Ekanikāyampi means even a single collection.
" Ekanikāyampī" (ngay cả một bộ) là ngay cả một nhóm.
Poṇikā ca cikkhallikā ca khattiyā, tesaṃ nivāso poṇikanikāyo cikkhallikanikāyo ca.
The Poṇikā and the Cikkhallikā were Khattiyas; their dwelling place was Poṇika Nikāya and Cikkhallika Nikāya.
Các vị vua Poṇika và Cikkhallika, nơi ở của họ là Poṇikanikāya và Cikkhallikanikāya.
Evaṃ dhammakkhandhato caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti buddhavacanapiṭakādīni niṭṭhāpetvā anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitāya saṅgītiyā paṭhamabuddhavacanādiko sabbo vuttappabhedo aññopi uddānasaṅgahādibhedo saṅgītiyā ñāyatīti etassa dassanatthaṃ ‘‘evametaṃ sabbampī’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, having concluded the Buddha's words, Piṭakas, etc., as eighty-four thousand Dhamma-khandhas from the Dhamma-khandhas, it is to show that all the aforementioned distinctions, including the first Buddha-word, etc., and other distinctions like uddāna-saṅgaha, etc., adorned with many astonishing manifestations through the Saṅgīti, are known from the Saṅgīti, that “Thus, all of this,” and so on, was begun.
Như vậy, sau khi hoàn tất Phật ngôn, các tạng, v.v., với tám mươi bốn ngàn pháp uẩn, v.v., tác giả đã bắt đầu " Evametaṃ sabbampī" (tất cả những điều này như vậy), v.v., để chỉ ra rằng tất cả các phân loại đã nói, bao gồm Phật ngôn đầu tiên, v.v., và các phân loại khác như uddānasaṅgaha (bản tóm tắt) được biết đến thông qua cuộc kết tập (saṅgīti) được trang hoàng bằng nhiều sự xuất hiện kỳ diệu.
Ayaṃ abhidhammo piṭakato abhidhammapiṭakantiādinā piṭakādibhāvadassaneneva majjhimabuddhavacanabhāvo tathāgatassa ca ādito ābhidhammikabhāvo dassitoti veditabbo.
By showing its nature as a Piṭaka, etc., in “This Abhidhamma, as a Piṭaka, is the Abhidhamma-Piṭaka,” and so on, the nature of the Abhidhamma as being the Middle Buddha's words, and the Tathāgata's nature as an expert in Abhidhamma from the beginning, is shown, thus it should be understood.
Nên hiểu rằng bằng cách chỉ ra bản chất của các tạng, v.v., với câu nói " Abhidhamma này là Abhidhammapiṭaka về mặt tạng", v.v., bản chất của nó là Phật ngôn trung gian và bản chất của Như Lai là một ābhīdhammika (người thông hiểu Abhidhamma) ngay từ đầu đã được chỉ ra.
Ettha siyā ‘‘yadi tathāgatabhāsitabhāvo abhidhammassa siddho siyā, majjhimabuddhavacanabhāvo ca siddho bhaveyya, so eva ca na siddho’’ti tassa vinayādīhi buddhabhāsitabhāvaṃ sādhetuṃ vatthuṃ dassento ‘‘taṃ dhārayantesu bhikkhūsū’’tiādimāha.
Here, it might be asked: “If the nature of the Abhidhamma as spoken by the Tathāgata were proven, then its nature as the Middle Buddha's words would also be proven. But that very fact is not proven.” To prove its nature as spoken by the Buddha through the Vinaya, etc., by showing the circumstances, he states: “Among the bhikkhus who held it,” and so on.
Ở đây có thể có một câu hỏi: "Nếu bản chất của Abhidhamma là do Như Lai thuyết giảng được chứng minh, thì bản chất của nó là Phật ngôn trung gian cũng sẽ được chứng minh, nhưng điều đó lại không được chứng minh." Để chứng minh bản chất Phật thuyết của Abhidhamma bằng Vinaya, v.v., tác giả đã nói: " trong số các Tỳ-kheo nắm giữ điều đó, v.v.", để chỉ ra câu chuyện.
Sabbasāmayikaparisāyāti sabbanikāyikaparisāya pañcapi nikāye pariyāpuṇantiyā.
Sabbasāmayikaparisāya means among the assembly of all Nikāyas, who have learned all five Nikāyas.
" Sabbasāmayikaparisāyā" (trong hội chúng của tất cả các trường phái) là trong hội chúng học cả năm bộ (nikāya).
Na uggahitanti sakalassa vinayapiṭakassa anuggahitattā āha.
Na uggahita is said because the entire Vinaya-Piṭaka had not been grasped.
" Na uggahita" (chưa được học) được nói vì toàn bộ Vinayapiṭaka chưa được học.
Vinayamattaṃ uggahitanti vibhaṅgadvayassa uggahitattā āha.
Only the Vinaya was grasped is said because the two Vibhaṅgas had been grasped.
" Vinayamattaṃ uggahita" (chỉ Vinaya được học) được nói vì chỉ hai Vibhaṅga đã được học.
Vinayaṃ avivaṇṇetukāmatāya ‘‘abhidhammaṃ pariyāpuṇassū’’ti bhaṇantassa anāpattiṃ, abhidhamme anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchantiyā pācittiyañca vadantena bhagavatā abhidhammassa buddhabhāsitabhāvo dīpito buddhabhāsitehi suttādīhisaha vacanato, bāhirakabhāsitesu ca īdisassa vacanassa abhāvā.
By the Blessed One stating that there is no offence for a bhikkhu who, not wishing to disparage the Vinaya, says “Learn the Abhidhamma,” and that there is a pācittiya for a bhikkhunī who asks a question of a bhikkhu who has not been given an opportunity in the Abhidhamma, the nature of the Abhidhamma as spoken by the Buddha is revealed, due to its being spoken together with Suttas, etc., spoken by the Buddha, and due to the absence of such speech in what is spoken by outsiders.
Bằng cách nói về việc không phạm lỗi của Tỳ-kheo nói "hãy học Abhidhamma" vì không muốn chỉ trích Vinaya, và việc phạm pācittiya của Tỳ-kheo ni hỏi một câu hỏi về Abhidhamma mà không được phép, Đức Thế Tôn đã chỉ ra bản chất Phật thuyết của Abhidhamma, vì nó được nói cùng với các kinh, v.v., do Đức Phật thuyết, và vì không có lời nói tương tự trong các bài thuyết của ngoại đạo.
Jinacakketi jinasāsane.
Jinacakke means in the teaching of the Victor.
" Jinacakke" (trong bánh xe của Đức Phật) là trong giáo pháp của Đức Phật.
Visaṃvādetīti vippalambheti.
Visaṃvādetī means he deceives.
" Visaṃvādetī" (khiến sai lệch) nghĩa là lừa dối.
Bhedakaravatthūsu ekasminti ‘‘bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpetī’’ti ekasmiṃ sandissati.
In one of the divisive matters refers to: “He reveals that it was spoken, uttered by the Tathāgata, or not spoken, not uttered by the Tathāgata.”
" Bhedakaravatthūsu ekasmiṃ" (trong một trong những điều gây chia rẽ) phù hợp với "nó chỉ ra rằng điều đã được Như Lai nói, đã được Như Lai thuyết giảng, là không được Như Lai nói, không được Như Lai thuyết giảng".
Uttaripi evaṃ vattabbo…pe… na aññesaṃ visayo…pe… nidānakiccaṃ nāma natthīti apākaṭānaṃ kāladesadesakaparisānaṃ pākaṭabhāvakaraṇatthaṃ tadupadesasahitena nidānena bhavitabbaṃ, aññesaṃ avisayattā desako pākaṭo, okkantikālādīnaṃ pākaṭattā kālo ca, devaloke desitabhāvassa pākaṭattā desaparisā ca pākaṭāti kiṃ nidānakiccaṃ siyāti.
Furthermore, it should be said thus... (etc.)... it is not within the scope of others... (etc.)... there is no need for a nidāna (preface). If it were to make clear the unclear time, place, speaker, and audience, then there should be a nidāna accompanied by such instruction. But because the speaker is clear due to it not being the scope of others, and the time is clear due to the time of descent into the mother's womb, etc., and the place and audience are clear due to its being preached in the deva world, what need would there be for a nidāna?
" Uttaripi evaṃ vattabbo…pe… na aññesaṃ visayo…pe… nidānakiccaṃ nāma natthī" (cũng nên nói thêm như vậy…v.v… không phải là đối tượng của người khác…v.v… không có việc gì gọi là nidāna (duyên khởi)) có nghĩa là để làm cho thời gian, địa điểm, người thuyết giảng và hội chúng không rõ ràng trở nên rõ ràng, cần phải có một nidāna kèm theo lời chỉ dẫn đó, vì không phải là đối tượng của người khác, người thuyết giảng đã rõ ràng, thời gian cũng rõ ràng vì các thời điểm như khi nhập thai, v.v., đã rõ ràng, và hội chúng cũng rõ ràng vì việc thuyết giảng ở cõi trời đã rõ ràng, vậy thì việc gì cần nidāna nữa?
Yattha khandhādayo nippadesena vibhattā, so abhidhammo nāma, tasmā tassa nidānena khandhādīnaṃ nippadesatopi paṭividdhaṭṭhānena bhavitabbanti adhippāyena thero ‘‘mahābodhinidāno abhidhammo’’ti dasseti.
That teaching, in which the aggregates and so on are completely classified, is called Abhidhamma. Therefore, by its origin, the aggregates and so on should also be the sphere of penetration without remainder; with this intention, the Elder states, ‘the Abhidhamma whose origin is the Mahābodhi’.
Nơi các uẩn (khandhā) v.v. được phân chia không còn sót lại, đó được gọi là Abhidhamma. Do đó, với ý nghĩa rằng khởi nguyên của nó cũng nên là nơi thấu triệt các uẩn v.v. một cách không còn sót lại, Trưởng lão (thero) trình bày: “Abhidhamma với Đại Bồ-đề là khởi nguyên (nidāna).”
‘‘So evaṃ pajānāmi sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.12) nayena paccayādīhi vedanaṃ upaparikkhanto khandhādipadesānaṃ vedanākkhandhādīnaṃ vasena vihāsi.
Investigating feeling by way of causes and so on, in the manner of ‘I thus understand feeling, also as conditioned by right view,’ and so on, he dwelt by means of the parts of the aggregates, such as the aggregate of feeling and so on.
Ngài đã an trú bằng cách quán xét thọ (vedanā) qua các duyên (paccaya) v.v. theo cách bắt đầu bằng câu ‘‘So evaṃ pajānāmi sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’ (Saṃ. Ni. 5.12), tức là bằng cách quán xét các phần của các uẩn v.v. như thọ uẩn (vedanākkhandha) v.v.
Dhammeti kusalādiaraṇante.
Dhamma means the teachings beginning with the kusalatika and ending with the araṇaduka.
Dhamme (trong pháp) là các pháp bắt đầu từ thiện (kusala) cho đến vô cấu (araṇa).
Dhammaṃ parivattentoti sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ parivattento etaṃ paravādīcodanaṃ patvā ‘‘ayaṃ paravādī’’tiādimāha.
Expounding the Dhamma means expounding the Pāḷi text with its Aṭṭhakathā; upon encountering this challenge from an opponent, he said, ‘‘This is an opponent,’’ and so on.
Dhammaṃ parivattento (khi xoay chuyển Pháp) nghĩa là khi lặp lại kinh điển (pāḷi) cùng với chú giải (aṭṭhakathā), Ngài đã nói câu mở đầu ‘‘ayaṃ paravādī’’ (đây là người phản đối) v.v. khi đối mặt với sự chất vấn của người khác.
Amhādisesu nidānaṃ jānantesu paṭisaraṇesu vijjamānesu appaṭisaraṇo araññe kandanto viya nidānasabbhāve sakkhibhūtesupi amhesu vijjamānesu asakkhikaṃ aḍḍaṃ karonto viya hoti, nidānassa atthibhāvampi na jānāti, nanu etaṃ nidānanti kathento evamāha.
When there are those like us who know the origin and are a refuge, it is as if one who has no refuge cries out in the forest, or as if one makes an unproven claim when we, who are witnesses to the existence of the origin, are present; such a person does not even know that the origin exists. It is as if he says, "Is this not the origin?" when stating this.
Khi có những người như chúng ta biết về khởi nguyên và là nơi nương tựa, thì việc không có nơi nương tựa giống như than khóc trong rừng, và khi có chúng ta là nhân chứng cho sự tồn tại của khởi nguyên, thì việc làm một vụ kiện không có nhân chứng. Người đó thậm chí không biết sự tồn tại của khởi nguyên, há chẳng phải Ngài nói như vậy khi nói rằng đây là khởi nguyên sao?
Ekamevāti desanānidānameva ajjhāsayānurūpena desitattā.
Only one means that there is only one type of teaching-origin, because it was taught in accordance with the dispositions of the trainees.
Ekamevā (chỉ một) là chỉ có một khởi nguyên của giáo pháp, vì nó được thuyết giảng phù hợp với khuynh hướng (ajjhāsaya).
Dve nidānānīti adhigantabbadesetabbadhammānurūpena desitattā.
Two origins means that there are two origins for the Abhidhamma, because it was taught in accordance with the doctrines to be realized and to be expounded.
Dve nidānānī (hai khởi nguyên) là vì nó được thuyết giảng phù hợp với các pháp cần được chứng đắc và thuyết giảng.
Abhidhammādhigamassa mūlaṃ adhigamaṃ nidetīti adhigamanidānaṃ.
The root of the realization of Abhidhamma sets forth realization, hence it is called origin of realization (adhigamanidāna).
Nguồn gốc của sự chứng đắc Abhidhamma được gọi là adhigamanidānaṃ (khởi nguyên của sự chứng đắc) vì nó dẫn đến sự chứng đắc.
Bodhiabhinīhārasaddhāyāti yāya saddhāya dīpaṅkaradasabalassa santike bodhiyā cittaṃ abhinīhari paṇidhānaṃ akāsi.
By faith in the aspiration for Bodhi means by which faith he directed his mind towards Bodhi in the presence of Dīpaṅkara, the Ten-Powered One, and made the aspiration.
Bodhiabhinīhārasaddhāyā (bởi đức tin nguyện cầu Bồ-đề) là bởi đức tin mà Ngài đã hướng tâm đến Bồ-đề (bodhi) và lập lời nguyện (paṇidhānaṃ akāsi) trước Đức Phật Dīpaṅkara, bậc Thập Lực.
Caturo ca asaṅkhiyeti (bu. vaṃ. aṭṭha. 2.1-2) uddhaṃ ārohanavasena atikkamitvā amaraṃ nāma nagaraṃ ahosīti vacanasesayojanā kātabbā.
And four asankheyyas should be interpreted by adding the remaining words, "having risen beyond by counting upwards, there was a city named Amara."
Caturo ca asaṅkhye (bốn A-tăng-kỳ) v.v. (Bu. Vaṃ. Aṭṭha. 2.1-2) nên được hiểu là vượt qua (atikkamitvā) bằng cách đếm ngược lên trên, đã có một thành phố tên là Amara.
Dasahīti hatthiassarathabherīsaṅkhamudiṅgavīṇāgītasammatāḷehi ‘‘asnātha pivatha khādathā’’ti dasamena saddena.
By ten means by the sounds of elephants, horses, chariots, great drums, conch shells, hand drums, lutes, songs, and cymbals, and by the tenth sound: "Eat, drink, and chew."
Dasahī (bằng mười) là bằng âm thanh thứ mười: “Hãy ăn, hãy uống, hãy nhai!” cùng với âm thanh của voi, ngựa, xe, trống lớn, ốc tù và, trống nhỏ, đàn vīṇā, ca hát, và tiếng trống chiêng.
Te pana ekadesena dassetuṃ ‘‘hatthisadda’’ntiādi vuttaṃ.
And to show those ten kinds of sounds in part, it is said, " the sound of elephants" and so on.
Để chỉ ra một phần trong số đó, câu ‘‘hatthisadda’’ (tiếng voi) v.v. đã được nói.
Hatthisaddanti karaṇatthe upayogo daṭṭhabbo.
The usage of " sound of elephants" should be understood in the instrumental sense.
Hatthisadda (tiếng voi) nên được hiểu là được sử dụng trong ý nghĩa công cụ.
Bherīsaṅkharathānañca saddehi avivittanti vā ghositanti vā yojetabbaṃ.
It should be construed as "not devoid of the sounds of drums, conches, and chariots," or "proclaimed."
Nên kết hợp với “không vắng lặng” hoặc “được tuyên bố” bởi tiếng trống lớn, ốc tù và và xe cộ.
Hatthisaddanti vā hatthisaddavantaṃ nagaraṃ.
Or, " the sound of elephants" means a city possessing the sound of elephants.
Hoặc Hatthisadda (tiếng voi) là thành phố có tiếng voi.
Khādatha pivatha cevāti iti-saddo ñātatthattā appayutto daṭṭhabbo.
In " Eat, drink, and also chew," the particle iti should be understood as unexpressed because its meaning is already known.
Trong Khādatha pivatha cevā (hãy nhai và uống), từ iti (như vậy) nên được xem là không được sử dụng trực tiếp vì ý nghĩa đã được biết.
Sabbaṅgasampannaṃ uyyānapokkharaṇīādisampannattā.
Endowed with all limbs means endowed with gardens, ponds, and so on.
Sabbaṅgasampannaṃ (hoàn thiện mọi phương diện) là vì nó được trang bị đầy đủ các khu vườn, ao hồ v.v.
Lakkhaṇeti itthilakkhaṇe purisalakkhaṇe ca.
In characteristic signs means in the characteristic signs of women and men.
Lakkhaṇe (trong tướng) là trong các tướng của phụ nữ và các tướng của đàn ông.
Itihāseti porāṇe.
In history means in ancient lore.
Itihāse (trong lịch sử) là trong các câu chuyện cổ xưa.
Sadhammeti attano tevijjadhamme ca yaññavidhiādike ca.
In the good Dhamma means in his own threefold knowledge, and also in sacrificial rituals and so on.
Sadhamme (trong Pháp chân chính) là trong Pháp Tam Minh (tevijja-dhamma) của chính mình và trong các nghi thức cúng dường v.v.
Pāraminti pārañāṇaṃ pārādhigamaṃ gato.
Pāramī means one who has reached perfect knowledge, the attainment of the other shore.
Pārami (ba-la-mật) là đã đạt đến trí tuệ viên mãn (pārañāṇaṃ) và sự chứng đắc viên mãn (pārādhigamaṃ).
Cintesahanti cintesiṃ ahaṃ sumedhabhūtoti satthā vadati.
I thought means the Teacher says, "I, Sumedha, thought."
Cintesahaṃ (tôi đã suy nghĩ) là Đức Phật nói rằng: “Tôi, Sumedha, đã suy nghĩ.”
Atthi hehitīti so vijjamāno bhavissati.
It will be means that path will exist.
Atthi hehitī (chắc chắn sẽ có) là con đường đó (magga) chắc chắn sẽ tồn tại.
Na hetuyeti abhavituṃ.
Not to be means for it not to exist.
Na hetuye (không thể không) là không thể không xảy ra.
Evamevāti evamevaṃ.
Just so means just so.
Evamevā (chính là như vậy) là chính là như vậy.
Na gavesatīti na gantuṃ esati na icchati nānugacchati vā.
Does not seek means does not seek to go, does not wish, or does not follow.
Na gavesatī (không tìm kiếm) là không muốn đi, hoặc không đi theo.
Dhoveti dhovante.
Washing means those who wash.
Dhove (những người gột rửa) là những người gột rửa.
Serīti sāyattiko.
Independent means self-sufficient.
Serī (tự do) là tự chủ.
Sayaṃvasīti savaso.
Self-controlled means self-willed.
Sayaṃvasī (tự tại) là tự chủ.
Mahācorasamo viyāti kāyasārāgavasena duccaritānesanehi kusalabhaṇḍacchedanā.
Like a great thief means cutting off the store of wholesome deeds through delight in the body, searching for misconduct, and so on.
Mahācorasamo viyā (như một tên cướp lớn) là vì cắt đứt tài sản thiện nghiệp bằng cách tìm kiếm những hành vi xấu ác do quá say đắm vào thân thể.
Nāthāti nāthavanto.
Protectors means those with protectors.
Nāthā (những người có nơi nương tựa) là những người có nơi nương tựa.
Pañcadosavivajjitanti evamādikassa attho kesuci aṭṭhakathāpotthakesu likhitoti katvā na vakkhāma.
The meaning of "devoid of the five faults" and so on is written in some Aṭṭhakathā books, so we will not explain it.
Ý nghĩa của câu Pañcadosavivajjitaṃ (không có năm lỗi) v.v. sẽ không được giải thích vì nó đã được viết trong một số bản chú giải (aṭṭhakathā).
Sāsaneti ettha tāpasasāsanaṃ jhānābhiññā ca.
In the Teaching here means the teaching of ascetics, and also jhāna and abhīññā.
Sāsane (trong giáo pháp) ở đây là giáo pháp của các ẩn sĩ (tāpasa), thiền định (jhāna) và thần thông (abhiññā).
Vasībhūtassa sato.
While being one who has mastered.
Khi vasībhūtassa (đã thành tựu năng lực).
Mayi evaṃbhūte dīpaṅkaro jino uppajji.
While I was such, the Victor Dīpaṅkara arose.
Khi tôi đã thành tựu như vậy, Đức Phật Dīpaṅkara đã xuất hiện.
Sodheti jano.
The people clean.
Mọi người đang dọn dẹp.
Añjasaṃ vaṭumāyananti pariyāyavacanehi maggameva vadati.
The direct path and the way speaks of the path itself through synonymous terms.
Añjasaṃ vaṭumāyanaṃ (con đường thẳng, con đường chính) chỉ nói về con đường bằng các từ đồng nghĩa.
Mā naṃ akkamitthāti ettha nanti padapūraṇamatte nipāto.
In Do not trample him, the particle na is merely for filling the word.
Trong Mā naṃ akkamitthā (đừng giẫm lên nó), từ naṃ chỉ là một tiểu từ để làm đầy đủ câu.
Ghātiyāmahanti ettha ca a-iti ca haṃ-iti ca nipātā, ahaṃ-iti vā eko nipāto sānunāsiko kato.
And in We shall slay, a and haṃ are particles, or ahaṃ is made into one particle with a nasal sound.
Và trong Ghātiyāmahaṃ, a và haṃ là các tiểu từ, hoặc ahaṃ là một tiểu từ duy nhất được tạo ra với âm mũi.
Āhutīnanti dakkhiṇāhutīnaṃ.
Of offerings means of offerings worthy of dana.
Āhutīnaṃ (của các vật cúng dường) là của các vật cúng dường xứng đáng được dâng (dakkhiṇāhutīnaṃ).
Manti mama, maṃ vā abrvi.
Me means mine, or he spoke to me.
Maṃ là của tôi, hoặc Ngài đã nói với tôi.
Kappe atikkamitvā vuttepi bodhimhi mātādisaṃkittane saṅgaṇhituṃ ‘‘bodhi tassa bhagavato’’tiādimāha.
Even though it is said that kalpas were traversed, to include the mention of the mother and so on with regard to Bodhi, it is stated, ‘‘Bodhi of that Blessed One,’’ and so on.
Mặc dù Bồ-đề (bodhi) được nói đến sau nhiều kiếp, nhưng để bao gồm việc nhắc đến mẹ v.v. trong Bồ-đề, Ngài đã nói câu mở đầu ‘‘bodhi tassa bhagavato’’ (Bồ-đề của Đức Thế Tôn đó) v.v.
Sukhenāti uttamena sukhena.
With happiness means with supreme happiness.
Sukhena (bằng sự an lạc) là bằng sự an lạc tối thượng.
Asamoti tāpasehi asamo.
Unequaled means unequaled by ascetics.
Asamo (vô song) là vô song so với các ẩn sĩ khác.
Abhiññāsukhatopi visiṭṭhaṃ īdisaṃ buddhattabyākaraṇajaṃ sukhaṃ alabhiṃ.
I obtained such happiness, superior even to the happiness of higher knowledge, which arises from the declaration of Buddhahood.
Tôi đã đạt được sự an lạc như vậy, còn ưu việt hơn cả sự an lạc của thần thông, đó là sự an lạc phát sinh từ lời tiên tri về Phật quả.
Yāti yāni nimittāni.
Which means which signs.
Yā (những gì) là những điềm báo nào.
Ābhujatīti āvattati.
Turns around means it revolves clockwise.
Ābhujatī (xoay quanh) là quay theo chiều kim đồng hồ.
Abhiravantīti saddaṃ karonti.
Roar means they make a sound.
Abhiravantī (hú lên) là tạo ra âm thanh.
Chuddhāti nikkhantā.
Expelled means gone forth.
Chuddhā (đã được thải ra) là đã thoát ra.
Nuddhaṃsatīti na uddhaṃ gacchati.
Does not go upwards means does not go up.
Nuddhaṃsatī (không bay lên) là không bay lên trên.
Ubhayanti ubhayavacanaṃ.
Both means both expressions.
Ubhayaṃ (cả hai) là cả hai từ.
Dhuvasassatanti ekantasassataṃ, aviparītamevāti attho.
Permanent and eternal means absolutely eternal, meaning it is indeed unchangeable.
Dhuvasassataṃ (vĩnh viễn thường hằng) là thường hằng tuyệt đối, nghĩa là không thay đổi.
Āpannasattānanti gabbhinīnaṃ.
Of pregnant beings means of pregnant women.
Āpannasattānaṃ (của những người mang thai) là của những phụ nữ mang thai.
Yāvatādasa disā, tattha.
As far as the ten directions, there.
Yāvatā (bao nhiêu) là mười phương, ở đó.
Dhammadhātuyāti dhammadhātuyaṃ, sabbesu dhammesu vicināmīti attho.
In the Dhamma-element means in the Dhamma-element, meaning "I search through all phenomena."
Dhammadhātuyā (trong pháp giới) là trong pháp giới, nghĩa là tôi sẽ tìm kiếm trong tất cả các pháp.
Yassa sampuṇṇo, taṃ vamateva udakaṃ nissesaṃ.
That which is full, it vomits all the water without remainder.
Nước mà đầy ắp thì vamateva (chỉ nôn ra) hết sạch.
Eteti ekissāpi dānapāramitāya anekappakāratāya bahuvacananiddeso kato.
These is expressed in the plural because even one dāna-pāramitā has many varieties.
Ete (những điều này) là một danh từ số nhiều được sử dụng vì ngay cả một ba-la-mật bố thí (dānapāramitā) cũng có nhiều dạng khác nhau.
Paṭilaggitaṃ rakkhatīti vacanaseso, bhummatthe vā upayogo.
The remaining word is "protects that which is entangled," or it is used in the sense of location.
Paṭilaggitaṃ (bị vướng vào) là phần còn lại của câu là “bảo vệ”, hoặc nó được sử dụng trong ý nghĩa của vị trí.
Catūsu bhūmīsūti pātimokkhādīsu saṃvarabhūmīsu.
In the four stages means in the stages of restraint such as the Pātimokkha and so on.
Catūsu bhūmīsu (trong bốn cảnh giới) là trong các cảnh giới của sự chế ngự (saṃvara-bhūmi) như Pātimokkha v.v.
Advejjhamānasoti kadāci khamanaṃ kadāci akkhamanaṃ, kassaci khamanaṃ kassaci akkhamananti evaṃ dvedhābhāvaṃ anāpannamānaso hutvā.
With an unwavering mind means by not falling into a twofold state, such as sometimes forgiving and sometimes not forgiving, or forgiving some but not others.
Advejjhamānaso (với tâm không dao động) là với tâm không rơi vào trạng thái lưỡng lự như đôi khi tha thứ, đôi khi không tha thứ; tha thứ cho người này, không tha thứ cho người kia.
Saccassa vīthi nāma diṭṭhādi ca adiṭṭhādi ca yathābhūtaṃva vatthu.
The path of truth is the phenomenon that is seen and unseen, and truly existent.
Con đường của chân lý (sacca) là đối tượng thực tại (vatthu) như đã thấy và chưa thấy, đúng như bản chất của nó.
Adhiṭṭhānanti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ, samādinnesu kusalesu acalatā adhiṭṭhānaṃ nāma.
Determination means the determination to undertake wholesome deeds, and steadfastness in wholesome deeds that have been undertaken is called determination.
Adhiṭṭhānaṃ (sự kiên định) là sự kiên định trong việc thực hành thiện pháp (kusala-samādānādhiṭṭhānaṃ), sự không dao động trong các thiện pháp đã được thực hành được gọi là sự kiên định.
Pathaviyā upekkhanaṃ nāma vikārānāpatti.
Equanimity of the earth means not being affected by change.
Pathaviyā upekkhanaṃ (sự xả ly của đất) là sự không bị biến đổi.
Aññatrāti aññaṃ.
Other than means other.
Aññatrā (nơi khác) là một pháp khác.
Sabhāvarasalakkhaṇeti ettha bhāvoti aviparītatā vijjamānatā, saha bhāvena sabhāvo, aviparīto attano bodhiparipācanakiccasaṅkhāto raso, anavajjavatthupariccāgādisaṅkhātaṃ lakkhaṇañca sabhāvarasalakkhaṇaṃ, tato sammasato.
In its inherent nature, function, and characteristic, bhāva means unchangeability, existence; sabhāva means that which exists with bhāva; rasa means its unchangeable function, which is the ripening of Bodhi; and lakkhaṇa means its characteristic, which is the blameless renunciation of objects and so on. Thus, reflecting on its inherent nature, function, and characteristic.
Sabhāvarasalakkhaṇe (trong bản chất, chức năng và đặc điểm) ở đây, bhāvo (bản chất) là trạng thái không bị sai lệch, trạng thái hiện hữu; sabhāvo (bản chất riêng) là cái tồn tại cùng với bản chất; raso (chức năng) là chức năng không bị sai lệch của chính mình, được gọi là công việc làm cho Bồ-đề chín muồi; và lakkhaṇaṃ (đặc điểm) là đặc điểm được gọi là sự từ bỏ các vật không có lỗi v.v. Sabhāvarasalakkhaṇaṃ là bản chất, chức năng và đặc điểm đó. Từ đó, sammasato (của người quán xét).
Dhammatejenāti ñāṇatejena.
By the power of the Dhamma means by the power of knowledge.
Dhammatejenā (bởi năng lực của Pháp) là bởi năng lực của trí tuệ (ñāṇatejena).
Calatāti calatāya kampanatāya.
Trembling means by shaking and quivering.
Calatā (sự rung động) là bởi sự rung động, sự chấn động.
Sesīti sayi.
Slept means lay down.
Sesī (đã ngủ) là đã nằm xuống.
Mā bhāthāti mā bhāyittha.
Do not fear means do not be afraid.
Mā bhāthā (đừng sợ) là đừng sợ hãi.
Sabbītiyoti sabbā ītiyo upaddavā taṃ vivajjantu.
May all afflictions means may all calamities and dangers avoid you.
Sabbītiyo (tất cả tai họa) là tất cả tai họa, những điều bất hạnh, hãy tránh xa bạn.
Liṅgasampattīti purisaliṅgatā.
Perfection of gender means being of male gender.
Liṅgasampattī (sự đầy đủ về giới tính) là có giới tính nam.
Hetūti tihetukapaṭisandhitā.
Cause means being born with a three-rooted rebirth consciousness (tihetukapaṭisandhi).
Hetū (nguyên nhân) là có tái sinh tam nhân (tihetuka-paṭisandhitā).
Guṇasampattīti abhiññāsamāpattilābhitā.
Perfection of qualities means being endowed with the attainment of supernormal powers (abhiññāsamāpatti).
Guṇasampattī (sự đầy đủ về phẩm chất) là đạt được các thần thông và thiền định (abhiññā-samāpattilābhitā).
Adhikāroti buddhānaṃ sakkārakaraṇaṃ.
Adornment means offering homage to the Buddhas.
Adhikāro (sự cống hiến) là sự tôn kính các Đức Phật.
Chandatāti buddhattappattiyaṃ chandasamāyogo.
Desire means the conjunction of desire for the attainment of Buddhahood.
Chandatā (ý muốn) là sự kết hợp của ý muốn đạt đến Phật quả.
Sabbaṅgasampannāti aṭṭhaṅgāni samodhānetvā katapaṇidhānā.
Endowed with all limbs means having made aspirations by combining the eight factors.
Sabbaṅgasampannā (đầy đủ mọi phương diện) là những lời nguyện được thực hiện bằng cách kết hợp tám yếu tố.
Pakkhikāti pīṭhasappikā.
Cripples means those who move with a wheeled plank.
Pakkhikā (bị tật nguyền) là những người phải đi bằng xe lăn.
Paṇḍakāti ubhayaliṅgarahitā.
Hermaphrodites means those devoid of both genders.
Paṇḍakā (người ái nam ái nữ) là những người không có cả hai giới tính.
Bodhisattā ca brahmalokūpapattipaṭhamakappikesu kālesu ubhayaliṅgarahitā honti, na pana paṇḍakapariyāpannāti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pariyāpannā na bhavantī’’ti vuttaṃ, yathāvuttesu vā dosesu sabbesu pariyāpannā na bhavanti, bodhisattesu vā pariyāpannā tadantogadhā, paricchinnasaṃsārattā vā pariyāpannā bodhisattā ubhatobyañjanapaṇḍakā na bhavantīti attho.
Bodhisattas are devoid of both sexual characteristics (ubhayaliṅgarahitā) in the first aeons of birth in the Brahma-world, but they are not included among paṇḍakas (eunuchs). To show this meaning, it is said, “they are not included.” Or, they are not included among all the aforementioned faults; or, bodhisattas are included within or encompassed by those things, or, due to having a finite saṃsāra, bodhisattas are included (pariyāpannā), meaning they are not persons with both characteristics or eunuchs (ubhatobyañjanapaṇḍakā).
Chư Bồ-tát, vào thời kỳ đầu tiên của kiếp trái đất và khi tái sanh vào cõi Phạm thiên, không có cả hai giới tính, nhưng không thuộc loại paṇḍaka (người ái nam ái nữ). Để làm rõ ý nghĩa này, nên đã nói "không thuộc loại". Hoặc, không thuộc loại trong tất cả các lỗi đã nêu trên; hoặc, những Bồ-tát thuộc loại đó là những người nằm trong số họ; hoặc, Bồ-tát không phải là ubhatobyañjanapaṇḍaka (người có cả hai giới tính hoặc người ái nam ái nữ) vì luân hồi của họ đã được định rõ, đó là ý nghĩa.
Sabbattha suddhagocarā yasmā, tasmā micchādiṭṭhiṃ na sevanti.
Since they have pure pastures everywhere (sabbattha suddhagocarā), therefore, they do not indulge in wrong view.
Vì trong mọi nơi đều có cảnh giới thanh tịnh, nên họ không thực hành tà kiến.
Micchādiṭṭhinti natthikāhetukākiriyadiṭṭhiṃ.
Wrong view (micchādiṭṭhi) means the nihilistic (natthikā), uncausative (ahetukā), and ineffectual (akiriyadiṭṭhi) views.
Tà kiến là natthikadiṭṭhi (kiến chấp không có), ahetukadiṭṭhi (kiến chấp không có nhân), akiriyadiṭṭhi (kiến chấp không có hành động).
Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave.
In existence and non-existence means in both small and great existences.
Trong các kiếp sống là trong các kiếp sống nhỏ và lớn.
Bhojaputteti luddake.
Bhojaputtas means hunters.
Bhojaputta là những người thợ săn.
Lagananti saṅgo.
Lagana means attachment.
Lagana là sự dính mắc.
Aññathāti līnatā.
Aññathā means hesitation.
Aññathā là sự chùn bước.
Gāmaṇḍalāti gāmadārakā.
Gāmaṇḍalā means village children.
Gāmaṇḍalā là những đứa trẻ làng.
Rūpanti vippakāraṃ.
Rūpa means mockery.
Rūpa là sự biến dạng đặc biệt.
Ayaṃ tāva nidānakathā yāya abhidhammassa buddhabhāsitatāsiddhīti atthayojanā kātabbā.
This much, the introductory narrative (nidānakathā), should be construed as establishing the Abhidhamma as the Buddha’s teaching.
Đây là câu chuyện dẫn nhập, mà nhờ đó sự chứng minh Abhidhamma là do Đức Phật thuyết giảng được thiết lập, đó là cách sắp xếp ý nghĩa.
1. Sabbapadehi laddhanāmoti tīsupi padesu vedanāsaddassa vijjamānattā tena laddhanāmo sabbapadehi laddhanāmo hoti.
1. “Named by all terms” means, since the term “vedanā” (feeling) exists in all three terms, the triplet named by it is named by all terms.
1. Được đặt tên bởi tất cả các từ là vì từ vedanā (thọ) có mặt trong cả ba từ, nên nó được đặt tên là "được đặt tên bởi tất cả các từ".
Nanu sukhāya vedanāya sampayuttā dhammāti cattāri padāni, evaṃ sesesupīti dvādasetāni padāni, na tīṇīti vedanāsaddassa padattayāvayavattaṃ sandhāya ‘‘sabbapadehī’’ti vucceyya, na yuttaṃ.
But are there not four terms: “states associated with pleasant feeling”? And likewise for the rest (states associated with painful feeling, states associated with neither-painful-nor-pleasant feeling), so there are twelve terms, not three. If it were said, “by all terms” with reference to the term “vedanā” being a component of the three terms, that would not be proper.
Há chẳng phải có bốn từ là "các pháp tương ưng với thọ lạc" sao? Tương tự với các từ còn lại, có mười hai từ chứ không phải ba. Vậy tại sao lại nói "bởi tất cả các từ" khi từ vedanā là một phần của ba nhóm từ, điều đó không hợp lý.
‘‘Vedanāyā’’ti hi visuṃ padaṃ na kassaci padassa avayavo hoti, nāpi sukhādipadabhāvaṃ bhajatīti tena laddhanāmo kathaṃ sabbapadehi laddhanāmo siyāti?
For the term “vedanāyā” is a distinct term; it is not a component of any term, nor does it assume the nature of a term like “pleasant” (sukhā). How then could the triplet named by it be named by all terms?
Thật vậy, từ "vedanāya" là một từ riêng biệt, không phải là một phần của bất kỳ từ nào, cũng không thuộc về nhóm từ "sukhādi" (lạc, v.v.). Vậy làm sao một từ được đặt tên bởi từ đó lại có thể được đặt tên bởi tất cả các từ?
Adhippetappakāratthagamakassa padasamudāyassa padattā.
Because the compound of terms that conveys the intended meaning is a term.
Vì đó là một từ tập hợp các từ làm rõ ý nghĩa đã định.
Pajjati avabujjhīyati etenāti hi padaṃ, ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’ti etena ca padasamudāyena yathādhippeto attho samatto viññāyati, tasmā so padasamudāyo ‘‘pada’’nti vuccati.
For a “pada” (term) is that by which something is known or understood. And by the compound of terms “states associated with pleasant feeling,” the intended meaning is fully understood. Therefore, that compound of terms is called a “pada.”
Thật vậy, "pada" (từ) là cái mà nhờ đó ý nghĩa được hiểu rõ. Và với tập hợp từ "sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā" (các pháp tương ưng với thọ lạc), ý nghĩa đã định được hiểu đầy đủ. Do đó, tập hợp từ đó được gọi là "pada".
Evaṃ itarepi veditabbā.
Likewise, the other terms should be understood.
Tương tự, các từ khác cũng nên được hiểu như vậy.
Tasmā tesaṃ tiṇṇaṃ samudāyānaṃ avayavena laddhanāmo sabbapadehi laddhanāmoti yutto.
Therefore, it is appropriate that the triplet named by a component of those three compounds is named by all terms.
Vì vậy, hợp lý khi nói rằng một từ được đặt tên bởi các thành phần của ba tập hợp đó là "được đặt tên bởi tất cả các từ".
Ganthato ca atthato cāti ettha hetupadasahetukapadādīhi sambandhattā ganthato ca hetuatthasahetukatthādīhi sambandhattā atthato ca aññamaññasambandho veditabbo.
In “both in text and in meaning,” the mutual connection should be understood as a connection in text due to being connected by terms like “hetu” (root) and “sahetuka” (concomitant with roots), and as a connection in meaning due to being connected by meanings like “hetu” (root) and “sahetuka” (concomitant with roots).
Trong phần ganthato ca atthato cā (về mặt văn bản và ý nghĩa), sự liên kết lẫn nhau phải được hiểu là về mặt văn bản do sự liên kết với các từ như hetupada (từ nhân), sahetukapada (từ có nhân), v.v., và về mặt ý nghĩa do sự liên kết với các ý nghĩa như ý nghĩa nhân, ý nghĩa có nhân, v.v.
Sahetukahetusampayuttadukā hi hetuduke hetūhi sambandhattā hetudukasambandhā, hetusahetukaduko hetudukasahetukadukasambandho ubhayekapadavasena.
For the dyads “sahetuka” and “hetusampayutta” are connected with the “hetu” dyad because they are connected with roots in the “hetu” dyad. The dyad “hetusahetuka” is connected with the “hetu” dyad and the “sahetuka” dyad by way of being a single term of both.
Thật vậy, các cặp sahetukahetusampayutta (có nhân và tương ưng với nhân) liên kết với cặp hetuduka (cặp nhân) vì chúng liên kết với các nhân trong cặp hetuduka. Cặp hetusahetukaduka (nhân và có nhân) liên kết với cặp hetuduka và sahetukaduka theo cách một từ của cả hai.
Tathā hetuhetusampayuttaduko hetudukahetusampayuttadukasambandho, nahetusahetukaduko ekadvipadavasena hetudukasahetukadukasambandhoti.
Similarly, the dyad “hetuhetusampayutta” is connected with the “hetu” dyad and the “hetusampayutta” dyad. The dyad “nahetusahetuka” is connected with the “hetu” dyad and the “sahetuka” dyad by way of being one or two terms.
Tương tự, cặp hetuhetusampayuttaduka (nhân và tương ưng với nhân) liên kết với cặp hetudukahetusampayuttaduka, và cặp nahetusahetukaduka (không nhân và có nhân) liên kết với cặp hetuduka và sahetukaduka theo cách một từ và hai từ.
Kaṇṇikā viyāti pupphamayakaṇṇikā viya.
Like a kaṇṇikā means like a flower-petal wreath.
Giống như kaṇṇikā là giống như một vòng hoa.
Ghaṭā viyāti pupphahatthakādīsu pupphādīnaṃ samūho viya.
Like ghaṭā means like a collection of flowers, etc., in bouquets, etc.
Giống như ghaṭā là giống như một bó hoa, v.v. trong các bó hoa.
Kaṇṇikāghaṭādīsu hi pupphādīni vaṇṭādīhi aññamaññasambandhāni hontīti tathāsambandhatā etesaṃ dukānaṃ vuttā.
For in kaṇṇikās and ghaṭās, the flowers, etc., are mutually connected by stems, etc. Thus, the connection of these dyads is stated.
Thật vậy, trong kaṇṇikā và ghaṭā, v.v., các bông hoa, v.v. liên kết với nhau bằng cuống, v.v. Do đó, sự liên kết của các cặp này được nói như vậy.
Dukasāmaññatoti aññehi hetudukādīhi dukavasena samānabhāvā.
By commonality of dyads means by being similar in terms of dyads to other dyads like the “hetu” dyad, etc.
Do tính phổ biến của các cặp là do tính tương đồng với các cặp hetuduka, v.v. khác về mặt là các cặp.
Aññehīti sārammaṇadukādīhi.
By others means by dyads like the “sārammaṇa” dyad, etc.
Với những cái khác là với các cặp sārammaṇaduka, v.v.
Asaṅgahito padeso yesaṃ atthi, te sappadesā.
Those for whom there is an unincluded part are with a part (sappadesā).
Những cái có phần không được bao gồm được gọi là có phần (sappadesā).
Yesaṃ pana natthi, te nippadesā.
Those for whom there is not are without a part (nippadesā).
Còn những cái không có thì được gọi là không có phần (nippadesā).
‘‘Kacci nu bhoto kusala’’nti evaṃ pucchitamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā pucchituṃ ‘‘kacci bhoto anāmaya’’nti vuttaṃ, tasmā kusalasaddo anāmayattho hoti.
The meaning already inquired into by “Is it well with you, venerable sir?” is made clear and further inquired into by “Is it healthy with you, venerable sir?” Therefore, the term “kusala” (wholesome) means “healthy.”
Để làm rõ ý nghĩa đã hỏi là "Kính thưa ngài, có thiện không?", người ta nói "Kính thưa ngài, có an toàn không?". Do đó, từ kusala (thiện) có nghĩa là an toàn.
Bāhitikasutte (ma. ni. 2.361) bhagavato kāyasamācārādayo vaṇṇentena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti kusalo kāyasamācāro vutto.
In the Bāhitika Sutta, the treasurer of Dhamma, describing the bodily conduct, etc., of the Blessed One, spoke of wholesome bodily conduct as “the bodily conduct, O great king, which is blameless.”
Trong kinh Bāhitika, khi mô tả các hành vi thân của Đức Thế Tôn, vị Pháp sư đã nói rằng "Này đại vương, hành vi thân nào không có lỗi", hành vi thân thiện được gọi là kusala.
Na hi bhagavato sukhavipākaṃ kammaṃ atthīti sabbasāvajjarahitā kāyasamācārādayo kusalāti vuttā.
For the Blessed One had no action that resulted in pleasant vipāka (result); thus, bodily conduct, etc., which are entirely free from blame, are called wholesome.
Vì Đức Thế Tôn không có nghiệp mang lại quả lạc, nên các hành vi thân, v.v. không có lỗi được gọi là kusala.
Kusalesu dhammesūti ca bodhipakkhiyadhammā ‘‘kusalā’’ti vuttā.
And in “in wholesome states,” the factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) are called “wholesome.”
Và trong "các pháp thiện", các pháp thuộc bodhipakkhiya (pháp trợ bồ-đề) được gọi là kusala.
Te ca vipassanāmaggaphalasampayuttā na ekantena sukhavipākāyevāti anavajjattho kusalasaddo.
And these, being associated with insight (vipassanā), path (magga), and fruition (phala), are not entirely of pleasant vipāka (result). Thus, the term “kusala” means blameless (anavajja).
Và vì chúng tương ưng với tuệ quán, đạo và quả, không phải hoàn toàn chỉ mang lại quả lạc, nên từ kusala có nghĩa là không có lỗi.
Aṅgapaccaṅgānanti kusalasaddayogena bhummatthe sāmivacanaṃ, aṅgapaccaṅgānaṃ vā nāmakiriyāpayojanādīsūti attho.
“Of the major and minor limbs” (aṅgapaccaṅgānaṃ) is a genitive case in the sense of locative case due to its association with the term “kusala,” or it means in the names, actions, applications, etc., of the major and minor limbs.
Aṅgapaccaṅgānaṃ (của các chi và tiểu chi) là một từ sở hữu cách mang ý nghĩa vị trí do sự kết hợp với từ kusala, hoặc có nghĩa là trong việc đặt tên, thực hiện, sử dụng, v.v. của các chi và tiểu chi.
Naccagītassāti ca sāmivacanaṃ bhummatthe, naccagītassa visesesūti vā yojetabbaṃ.
And “of dance and song” (naccagītassa) is also a genitive case in the sense of locative case, or it should be construed as “in the particulars of dance and song.”
Và naccagītassa (của múa và hát) là một từ sở hữu cách mang ý nghĩa vị trí, hoặc nên được kết hợp với ý nghĩa trong các đặc điểm của múa và hát.
Kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti puññavipākanibbattakakammaṃ ‘‘kusala’’nti vuttaṃ.
Because of the cause of undertaking wholesome states, this merit thus increases. Thus, the action that brings forth the vipāka (result) of merit is called “kusala.”
Vì việc thực hành các pháp thiện là nguyên nhân khiến phước này tăng trưởng như vậy, nên nghiệp tạo ra quả phước được gọi là kusala.
Dhammā hontīti suññadhammattā sabhāvamattā hontīti attho.
“Are states” means, due to being empty of a self, they are merely states of intrinsic nature.
Các pháp là có nghĩa là chúng chỉ là bản chất do tính không của chúng.
Evaṃ dhammesu dhammānupassīti etthāpi suññatattho dhammasaddo daṭṭhabbo.
Similarly, in “contemplating states in states,” the term “dhamma” should be understood as having the meaning of emptiness.
Tương tự, trong dhammesu dhammānupassī (quán pháp trên các pháp), từ dhamma cũng nên được hiểu theo nghĩa không tánh.
Salayanti…pe… viddhaṃsentīti ettha purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ.
In “salayanti… destroy (viddhaṃsenti),” the later terms are explanations of the meaning of the earlier terms.
Trong salayanti…v.v… viddhaṃsentī (rung động...v.v... phá hủy), từ sau là ý nghĩa của từ trước.
Atha vā salanassa atthadīpanāni calanādīni tīṇi tadaṅgappahānādīhi yojetabbāni.
Alternatively, the three terms beginning with “calana” (shaking), which illustrate the meaning of “salana” (shaking), should be construed with simultaneous abandonment (tadaṅgapahāna), etc.
Hoặc, ba từ calana (chuyển động), v.v. làm rõ ý nghĩa của salana (rung động) nên được kết hợp với tadaṅgapahāna (đoạn trừ từng phần), v.v.
Appahīnabhāvena santāne sayamānā akusalā dhammā rāgādiasucisampayogato nānāvidhadukkhahetuto ca kucchitena ākārena sayanti.
Unwholesome states, dwelling in the continuum due to not being abandoned, dwell in a repulsive manner (kucchitena ākārena sayanti) because of their association with defilements like lust and because they are the cause of various kinds of suffering.
Các pháp bất thiện, vì chưa được đoạn trừ, vẫn tiềm ẩn trong dòng tâm thức, rung động một cách ghê tởm do sự tương ưng với các bất tịnh như tham ái và do là nguyên nhân của nhiều loại khổ đau.
Ñāṇavippayuttānampi ñāṇaṃ upanissayapaccayo hotīti sabbepi kusalā dhammā kusena ñāṇena pavattetabbāti kusalā.
Even for those dissociated from knowledge, knowledge serves as a proximate cause (upanissayapaccaya). Therefore, all wholesome states are “kusala” because they are to be performed by “kusa,” which is knowledge.
Ngay cả đối với những pháp không tương ưng với trí tuệ, trí tuệ vẫn là duyên y chỉ. Do đó, tất cả các pháp thiện đều kusala vì chúng được thực hành bằng kusa (trí tuệ).
Uppannaṃsānuppannaṃsabhāgesu saṅgahitattā ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ pahānānuppādanehi lunanti sammappadhānadvayaṃ viya.
Being encompassed in both the arisen and unarisen parts, they cut off (lunanti) the defiled faction, which pertains to both parts, by abandonment and non-arising, just like the two right efforts (sammappadhāna).
Chúng cắt đứt (lunanti) phần phiền não thuộc cả hai phương diện (ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ) bằng cách đoạn trừ và không cho phát sinh, giống như hai chánh cần, vì chúng được bao gồm trong các phần đã phát sinh và chưa phát sinh.
Sattādigāhakānaṃ cittānaṃ gocarā sattādayo viya paññāya upaparikkhiyamānā na nissabhāvā, kintu attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā.
States (dhammā) are those that, when examined by wisdom, are not devoid of intrinsic nature, but rather uphold their own intrinsic nature, just like beings, etc., which are the objects of minds that apprehend beings, etc.
Các pháp, khi được quán sát bằng trí tuệ, không phải là vô bản chất, mà chúng mang bản chất riêng của chúng, giống như các chúng sanh, v.v. là đối tượng của các tâm nắm giữ chúng sanh, v.v. Do đó, chúng được gọi là pháp (dhammā).
Na ca dhāriyamānasabhāvā añño dhammo nāma atthi.
There is no other state apart from that intrinsic nature which is upheld.
Và không có pháp nào khác ngoài bản chất được nắm giữ.
Na hi ruppanādīhi aññe rūpādayo, kakkhaḷādīhi ca aññe pathavīādayo dhammā vijjantīti.
For there are no other states like materiality (rūpa) and so on apart from the nature of being oppressed and so on, and no other states like earth (pathavī) and so on apart from the nature of being hard and so on.
Thật vậy, không có các sắc, v.v. khác ngoài sự biến hoại, v.v., và không có các địa đại, v.v. khác ngoài sự cứng chắc, v.v.
Aññathā pana avabodhetuṃ na sakkāti nāmavasena viññātāviññāte sabhāvadhamme aññe viya katvā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentī’’ti vuttaṃ.
However, in order to make others understand, it is not possible in any other way; thus, having designated inherent natures (sabhāvadhamme), which are manifest and unmanifest, as if they were distinct, it is said, "they uphold their own nature."
Vì không thể hiểu theo cách khác, nên người ta nói "chúng mang bản chất riêng của chúng" bằng cách coi các pháp bản chất đã biết và chưa biết theo tên gọi như là những thứ khác.
Sappaccayadhammesu visesaṃ dassento ‘‘dhārīyanti vā paccayehī’’ti āha.
Wishing to show a special meaning regarding dependent phenomena (sappaccayadhammesu), he said, " or they are sustained by conditions."
Để chỉ ra sự khác biệt trong các pháp có duyên, ngài nói "hoặc chúng được duy trì bởi các duyên".
Dhārīyantīti upadhārīyanti, lakkhīyantīti attho.
Dhārīyanti means they are supported or they are noted by the mind; that is the meaning.
Được duy trì có nghĩa là được nắm giữ, được nhận biết, đó là ý nghĩa.
Akusalāti kusalapaṭisedhanamattaṃ kusalābhāvamattavacanaṃ tadaññamattavacanaṃ vā etaṃ na hoti, kintu tappaṭipakkhavacananti dassetuṃ ‘‘mittapaṭipakkhā amittā viyā’’tiādi vuttaṃ.
The term akusalā is not merely a negation of wholesome (kusala), nor a statement of the absence of wholesome, nor merely a statement of something other than that; rather, to show that it is a term for its opposite, phrases such as " just as enemies are the opposite of friends" are stated.
Để chỉ ra rằng akusala (bất thiện) không chỉ là sự phủ định của kusala (thiện), không chỉ là sự không có kusala, hoặc không chỉ là một cái gì đó khác, mà là một từ đối lập, người ta đã nói "giống như kẻ thù đối lập với bạn bè", v.v.
Tappaṭipakkhavacanatā ca abyākatatatiyarāsivacanena viññāyati.
And the quality of being a term for its opposite is understood by the mention of the third category of undeterminable (abyākata) phenomena.
Và tính đối lập của nó được hiểu qua việc đề cập đến nhóm thứ ba là abyākata (vô ký).
Yadi hi kusalābhāvamattavacanaṃ akusalasaddo, tena na koci dhammo vuttoti abyākatavacaneneva ca tatiyo rāsi vutto na siyā, kusalā ceva dhammā abyākatā cāti dukovāyaṃ āpajjati, na tiko, evañca sati akusalavacanena na koci attho.
If the word 'akusala' merely signifies the absence of kusala, then no phenomenon would be described by it, and the third category would not be spoken of by the term 'abyākata'. In that case, there would only be a dyad of kusala phenomena and abyākata phenomena, not a triad. If this were so, the word 'akusala' would have no meaning.
Nếu quả thật từ akusala chỉ có nghĩa là sự không có thiện, thì không một pháp nào được nói đến bởi từ đó. Và với từ abyākata, thì rāsi thứ ba cũng sẽ không được nói đến. Khi đó, chỉ có các pháp thiện (kusala) và các pháp bất định (abyākata) tạo thành một cặp (duka), chứ không phải một bộ ba (tika). Và nếu vậy, thì từ akusala sẽ không có ý nghĩa gì.
Atha siyā, ‘‘anabyākatā’’ti ca vattabbaṃ siyā kusalānaṃ viya abyākatānañca abhāvamattasambhavā, tasmā abhāvamattavacane abyākatabhāvamattaṃ viya kusalābhāvamattaṃ akusalaṃ na koci rāsīti ‘‘abyākatā’’ti tatiyo rāsi na siyā.
Then it would follow that 'anabyākatā' should also be said, just as the mere absence of kusala is possible, so too is the mere absence of abyākata. Therefore, if it means merely the absence, then just as the mere absence of abyākata, the mere absence of kusala is akusala, so there would be no category, and thus the third category 'abyākatā' would not exist.
Nếu có thể nói rằng, “anabyākatā” cũng nên được nói đến, vì sự không có các pháp bất định cũng có thể xảy ra như sự không có các pháp thiện. Do đó, nếu từ akusala chỉ có nghĩa là sự không có các pháp thiện, giống như sự không có các pháp bất định, thì akusala sẽ không phải là một rāsi nào cả, và rāsi thứ ba “abyākatā” cũng sẽ không tồn tại.
Tatiyarāsibhāvena ca abyākatā vuttāti akusalo ca eko rāsīti viññāyati.
However, the abyākata are spoken of as a third category, and thus it is understood that akusala is one category.
Và vì các pháp bất định (abyākatā) được nói đến như là một rāsi thứ ba, nên rõ ràng rằng akusala là một rāsi riêng biệt.
Tasmā nābhāvavacanatā, sabhāvadhāraṇādiatthena dhammasaddena samānādhikaraṇabhāvato ca akusalasaddassa kusalābhāvamattavacanatā na hoti, nāpi tadaññamattavacanatā tatiyarāsivacanato eva.
Therefore, it is not a word signifying absence, and due to its being in apposition with the word 'dhamma' in the sense of 'holding its own nature', the word 'akusala' does not merely signify the absence of kusala. Nor does it merely signify something other than that, precisely because a third category is spoken of.
Do đó, từ akusala không phải là một từ chỉ sự không có, và cũng không phải là từ chỉ sự không có thiện (kusalābhāvamatta), vì nó đồng nghĩa với từ dhamma theo nghĩa là bản chất tự thân (sabhāva) và các ý nghĩa khác. Nó cũng không phải là từ chỉ sự khác biệt đơn thuần (tadaññamatta), vì có sự đề cập đến rāsi thứ ba.
Yadi hi kusalehi aññe akusalā cetasikehi aññe acetasikā viya, kusalākusalavacanehi sabbesaṃ dhammānaṃ saṅgahitattā asaṅgahitassa tatiyarāsissa abhāvā cetasikaduko viya ayañca duko vattabbo siyā ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’ti, na ‘‘abyākatā’’ti tatiyo rāsi vattabbo, vutto ca so, tasmā na tadaññamattavacanaṃ akusalasaddo, pārisesena tappaṭipakkhesu a-kārassa payogadassanato loke ‘‘amittā’’ti sāsane ‘‘alobho’’ti idhāpi tappaṭipakkhavacanatā akusalasaddassa siddhā, tattha niruḷhattā ca na itaravacanatā, tappaṭipakkhabhāvo ca viruddhasabhāvattā tappaheyyabhāvato ca veditabbo, na kusalavināsanato.
For if 'akusala' meant merely 'other than kusala' (like 'acetasika' meaning 'other than cetasika'), and all phenomena were encompassed by the terms kusala and akusala, then due to the absence of an un-encompassed third category, this would be a dyad, like the 'cetasika dyad', and should be expressed as "kusala phenomena, akusala phenomena," not by speaking of a third category 'abyākatā'. But it is spoken of as such, therefore the word 'akusala' does not merely mean 'other than that'. By elimination, since the use of the prefix 'a-' is observed in the sense of 'opposite' in the world (e.g., 'amittā' for enemies) and in the Sasana (e.g., 'alobho' for non-greed), here too the meaning of 'opposite of that' for the word 'akusala' is established. And because it is firmly established in that sense, it does not have the other meanings. And the state of being opposite to that should be understood as having a contradictory nature and being rejectable, not as destroying kusala.
Nếu quả thật akusala chỉ là những thứ khác với kusala, giống như những thứ khác với cetasika là acetasika, thì khi đó, tất cả các pháp đã được bao gồm bởi các từ kusala và akusala, và vì không có rāsi thứ ba không được bao gồm, thì đây cũng nên được gọi là một cặp (duka) như cặp cetasika, tức là “các pháp thiện và các pháp bất thiện”, chứ không nên nói đến rāsi thứ ba là “abyākatā”. Nhưng rāsi thứ ba đã được nói đến. Do đó, từ akusala không phải là từ chỉ sự khác biệt đơn thuần. Theo phương pháp pārisesa (loại trừ), vì chúng ta thấy việc sử dụng chữ “a-” trong các trường hợp đối lập trong đời sống (loke) như “amittā” (không phải bạn) và trong giáo pháp (sāsane) như “alobho” (không tham), nên ở đây cũng vậy, nghĩa đối lập của từ akusala đã được xác lập. Và vì nó đã được thiết lập rõ ràng ở đó, nên nó không phải là từ chỉ ý nghĩa khác. Và trạng thái đối lập này nên được hiểu là do có bản chất đối nghịch và có thể bị loại bỏ, chứ không phải do sự hủy diệt của thiện.
Na hi kusalā akusalehi pahātabbā, mahābalavatāya pana kusalāyeva payoganipphāditā sadānusayite akusale tadaṅgavikkhambhanasamucchedavasena pajahantīti.
For kusala are not to be abandoned by akusala; rather, it is kusala itself, produced by exertion and of great power, that abandons persistently latent akusala through temporary suppression (tadaṅgavikkhambhana) and eradication (samuccheda).
Thật vậy, các pháp thiện không bị các pháp bất thiện loại bỏ. Mà chính các pháp thiện, được tạo ra bởi sự nỗ lực, loại bỏ các pháp bất thiện luôn tiềm ẩn (sadānusayite akusale) bằng cách trấn áp tạm thời (tadaṅgavikkhambhana) và đoạn trừ hoàn toàn (samucchedavasena).
Na byākatāti akathitā.
Na byākatā means not declared.
Na byākatā có nghĩa là không được nói đến (akathitā).
Kathaṃ panete akathitā honti, nanu ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā’’tiādīhi tikadukapadehi cakkhuviññāṇādivacanehi phassādivacanehi ca kathitāti?
But how are these not declared? Are they not declared by terms like "associated with pleasant feeling," and by terms like "eye-consciousness" and "contact" in the triads and dyads?
Nhưng làm sao những pháp này lại không được nói đến? Chẳng phải chúng đã được nói đến bằng các từ của bộ ba (tika) và bộ đôi (duka) như “sukhāya vedanāya sampayuttā” (tương ưng với thọ lạc), và bằng các từ như cakkhuviññāṇa (nhãn thức) và phassa (xúc) sao?
No na kathitā, tāni pana vacanāni idha anadhippetāni avuttattā ananuvattanato.
No, they are not not declared. But those terms are not intended here, because they are not stated and are not followed.
Không, không phải là không được nói đến. Tuy nhiên, những từ ngữ đó không được đề cập ở đây, vì chúng không được nói đến và không được tiếp nối.
Na hi ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’tiādiṃ vatvā ‘‘abyākatā’’ti vuttaṃ, tasmā na tāni idha anuvattantīti tabbacanīyabhāvena akathitatā na hoti, kusalākusalavacanāni pana idha vuttattā anuvattantīti tabbacanīyabhāvena akathitatā ñāyatīti ‘‘kusalākusalabhāvena akathitāti attho’’ti āha.
For it is not the case that after stating "phenomena associated with pleasant feeling," etc., "abyākatā" is then said. Therefore, those terms are not to be followed here, and thus their not being declared by those terms does not apply. However, since the terms kusala and akusala are stated here, they are to be followed. Thus, their not being declared by these terms is understood. Therefore, it is said: “the meaning is, not declared in terms of kusala and akusala.”
Thật vậy, không phải sau khi nói “sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā” (các pháp tương ưng với thọ lạc) v.v., rồi mới nói “abyākatā”. Do đó, những từ đó không được tiếp nối ở đây, và sự không được nói đến theo nghĩa là đối tượng của những từ đó không xảy ra. Tuy nhiên, các từ kusala và akusala được nói đến ở đây và được tiếp nối, nên sự không được nói đến theo nghĩa là đối tượng của những từ đó được hiểu. Do đó, người ta nói: “Có nghĩa là không được nói đến theo bản chất thiện và bất thiện.”
Na byākatāti vā avipākā, abyākatavacaneneva ca avipākatthā ñāyanti.
Or Na byākatā means non-resultant (avipāka). And by the word 'abyākata' itself, the meaning of non-resultant (avipāka) is understood.
Hoặc, na byākatā có nghĩa là không có quả báo (avipākā). Và chính từ abyākata đã cho biết ý nghĩa không có quả báo.
Na hi bhagavato vacanaṃ ñāpakasādhanīyaṃ, āsayānusayacariyādikusalena bhagavatā yesaṃ avabodhanatthaṃ dhammā vuttā tesaṃ vacanānantaraṃ tadatthapaṭivedhato, pacchimehi pana yathā tesaṃ avabodhanatthaṃ bhagavatā taṃ taṃ vacanaṃ vuttaṃ, yathā ca tehi tadattho paṭividdho, taṃ sabbaṃ ācariye payirupāsitvā sutvā veditabbaṃ hoti, tasmā kāraṇaṃ avatvā ‘‘kusalākusalabhāvena akathitāti attho’’ti āha.
For the Buddha's word is not to be proven by inferential means. After the utterance, the meaning is immediately realized by those for whose enlightenment the Buddha, skilled in tendencies, propensities, and temperaments, proclaimed the Dhamma. However, for later generations, everything—how the Buddha uttered those words for their enlightenment, and how they realized that meaning—must be learned by serving and listening to teachers. Therefore, without stating the reason, it is said: “the meaning is, not declared in terms of kusala and akusala.”
Thật vậy, lời dạy của Đức Thế Tôn không phải là lời dạy cần được chứng minh bằng sự hiểu biết, mà là sự thấu hiểu ý nghĩa đó ngay sau lời dạy của Ngài, bởi những người có thiện xảo trong các khuynh hướng (āsaya), tùy miên (anusaya), hành vi (cariya) v.v., mà vì lợi ích của họ, các pháp đã được nói đến. Tuy nhiên, đối với những người về sau, tất cả những gì Đức Thế Tôn đã nói và cách họ đã thấu hiểu ý nghĩa đó, tất cả điều đó phải được học hỏi và hiểu biết bằng cách phụng sự các vị thầy. Do đó, không nói lý do, người ta nói: “Có nghĩa là không được nói đến theo bản chất thiện và bất thiện.”
Yo ca vadeyya ‘‘akusalavipākabhāvena akathitattā, kusalā abyākatāti āpajjanti, kusalavipākabhāvena akathitattā akusalāpī’’ti, sopi ‘‘aññāpakasādhanīyavacano bhagavā’’ti nivāretabbo anuvattamānavacanavacanīyabhāvena akathitassa ca abyākatabhāvato.
And if one were to say, "Because they are not declared as akusala-vipāka, kusala phenomena become abyākata; and because they are not declared as kusala-vipāka, akusala phenomena also become so," such a one should be refuted by saying, "The Buddha's word is not to be proven by inferential means," and because that which is not declared by a term that is to be followed is abyākata.
Và nếu có ai nói rằng: “Vì không được nói đến theo bản chất là bất thiện và quả báo, nên các pháp thiện trở thành abyākata; và vì không được nói đến theo bản chất là thiện và quả báo, nên các pháp bất thiện cũng trở thành abyākata”, thì người đó cũng phải bị bác bỏ bằng cách nói rằng “Đức Thế Tôn không phải là người có lời dạy cần được chứng minh bằng sự hiểu biết”, và vì abyākata là trạng thái không được nói đến theo nghĩa là đối tượng của lời nói được tiếp nối.
Na hi avipākavacanaṃ vuttaṃ kusalavacanañca avuttaṃ, yato avipākavacanassa adhikatabhāvo kusalassa ca tabbacanīyabhāvena akathitabhāvo siyā, tasmā na kusalānaṃ abyākatatā, evaṃ akusalānañca anabyākatabhāve yojanā kātabbā.
For it is not the case that the word 'avipāka' is stated and the word 'kusala' is not stated, such that the word 'avipāka' would have precedence and 'kusala' would be undeclared by that term. Therefore, kusala phenomena are not abyākata. In this way, the explanation should be applied to the non-abyākata nature of akusala phenomena.
Thật vậy, không phải lời nói về avipāka đã được nói đến và lời nói về kusala thì không được nói đến, để rồi có sự ưu thế của lời nói avipāka và sự không được nói đến của kusala theo nghĩa là đối tượng của lời nói đó. Do đó, không có sự bất định của các pháp thiện. Tương tự, sự giải thích (yojanā) cũng nên được thực hiện đối với sự không bất định của các pháp bất thiện.
Atha vā vi-saddo virodhavacano, ā-saddo abhimukhabhāvappakāsano, tasmā attano paccayehi aññamaññavirodhābhimukhā katā, lakkhaṇavirodhato vināsakavināsitabbato cāti byākatā, kusalākusalā.
Alternatively, the prefix vi- signifies opposition, and the prefix ā- denotes proximity. Therefore, phenomena that are brought into mutual opposition by their own conditions, due to opposition of characteristics and due to being that which destroys and that which is to be destroyed, are called byākata, i.e., kusala and akusala.
Hoặc, tiền tố vi- chỉ sự đối nghịch (virodha), tiền tố ā- chỉ sự đối diện (abhimukhabhāva). Do đó, những gì được tạo ra để đối nghịch lẫn nhau bởi các nhân duyên của chính chúng, do sự đối nghịch về đặc tính (lakkhaṇa) và do mối quan hệ giữa kẻ hủy diệt và bị hủy diệt, thì được gọi là byākatā, tức là kusala và akusala.
Na byākatāti abyākatā.
Not byākata are abyākata.
Na byākatā có nghĩa là abyākatā.
Te hi lakkhaṇato kusalākusalā viya viruddhā na honti.
For these (abyākata) are not opposed in characteristics like kusala and akusala.
Thật vậy, chúng không đối nghịch về đặc tính như kusala và akusala.
Na hi avipākatā dukkhavipākatā viya sukhavipākatāya sukhavipākatā viya ca dukkhavipākatāya sukhadukkhavipākatāhi virujjhatīti nāpi te kiñci pajahanti, na ca te kenaci pahātabbāti ayamettha attanomati.
For non-resultant (avipākatā) is not opposed to pleasant resultant (sukhavipākatā) as unpleasant resultant (dukkhavipākatā) is opposed to pleasant resultant, nor as pleasant resultant is opposed to unpleasant resultant. Nor do they (abyākata) abandon anything, nor are they to be abandoned by anything. This is my own opinion here.
Thật vậy, trạng thái không có quả báo (avipākatā) không đối nghịch với trạng thái có quả báo khổ (dukkhavipākatā) như trạng thái có quả báo khổ đối nghịch với trạng thái có quả báo lạc (sukhavipākatā), và không đối nghịch với trạng thái có quả báo lạc và khổ. Và chúng không loại bỏ bất cứ điều gì, cũng không bị bất cứ điều gì loại bỏ. Đây là ý kiến riêng (attanomati) ở đây.
Anavajjasukhavipākalakkhaṇāti ettha natthi etesaṃ avajjanti anavajjā, garahitabbabhāvarahitā niddosāti attho.
In anavajjasukhavipākalakkhaṇā, "anavajjā" means "there is no fault in them," implying blameless and faultless.
Trong cụm từ anavajjasukhavipākalakkhaṇā (có đặc tính là không đáng chê trách và có quả báo lạc), anavajjā có nghĩa là không có lỗi lầm đáng chê trách ở chúng, tức là vô tội.
Tena nesaṃ agarahitabbabhāvaṃ dasseti, na gārayhavirahamattaṃ.
By this, it shows their blamelessness, not merely the absence of blameworthiness.
Với từ đó, nó chỉ ra trạng thái không đáng chê trách của chúng, chứ không chỉ đơn thuần là sự vắng mặt của lỗi lầm.
Aññepi atthi niddosā abyākatāti anavajjavacanamattena tesampi kusalatāpattidosaṃ disvā taṃ pariharituṃ sukhavipākavacanaṃ āha.
There are other faultless abyākata phenomena; therefore, perceiving the fault of these also falling into the category of kusala merely by the word 'anavajja', the word 'sukhavipāka' is stated to avoid that fault.
Cũng có những pháp bất định (abyākata) vô tội khác. Nhận thấy lỗi lầm là những pháp đó cũng sẽ trở thành thiện (kusalatāpattidosa) nếu chỉ dùng từ anavajja, nên người ta đã thêm từ sukhavipāka để tránh lỗi lầm đó.
Avajjapaṭipakkhā vā idha anavajjāti vuttā, na bāhitikasutte (ma. ni. 2.361) viya paṭippassaddhāvajjā virahitāvajjamattā vā, tasmā anavajjavacanena avajjavināsanabhāvo dassito.
Alternatively, in this context, "anavajjā" refers to phenomena that are the opposite of blameworthy, not merely those with subsided faults or merely devoid of faults, as in the Bāhitikasutta. Therefore, by the word 'anavajja', the nature of destroying faults is shown.
Hoặc, ở đây, anavajja được nói đến như là đối lập với avajja (lỗi lầm), chứ không phải là những lỗi lầm đã được lắng dịu (paṭippassaddhāvajjā) như trong kinh Bāhitika Sutta, hay chỉ đơn thuần là sự vắng mặt của lỗi lầm (virahitāvajjamattā). Do đó, với từ anavajja, trạng thái loại bỏ lỗi lầm đã được chỉ ra.
Abyākatehi pana visiṭṭhaṃ kusalākusalānaṃ sādhāraṇaṃ savipākatālakkhaṇanti tasmiṃ lakkhaṇe visesadassanattaṃ sukhavipākavacanaṃ avoca.
Furthermore, the characteristic of having results (savipākatā) is superior to abyākata phenomena and common to kusala and akusala phenomena. Therefore, to show a distinction in that characteristic, the word 'sukhavipāka' was uttered.
Tuy nhiên, đặc tính có quả báo (savipākatā) là đặc tính chung của các pháp thiện và bất thiện, và nó đặc biệt hơn so với các pháp bất định. Do đó, từ sukhavipāka được nói đến để chỉ ra sự khác biệt trong đặc tính đó.
Siddho hi purimeneva akusalābyākatehi kusalānaṃ visesoti.
Indeed, the distinction of kusala from akusala and abyākata was already established previously.
Thật vậy, sự khác biệt của các pháp thiện so với các pháp bất thiện và bất định đã được xác lập từ trước.
Sukho vipāko etesanti sukhavipākā.
"Sukhavipākā" means "their result is pleasant."
Quả báo của chúng là lạc, nên chúng là sukhavipākā (có quả báo lạc).
Tena kusalākusalānaṃ sāmaññe vipākadhammabhāve sukhavipākavipaccanasabhāvaṃ dasseti, na tesaṃ sukhavipākasabbhāvameva.
By this, it shows the nature of ripening into pleasant results among the common resultant phenomena of kusala and akusala, not merely the existence of their pleasant results.
Với điều này, nó chỉ ra bản chất đối lập với quả báo lạc (sukhavipākavipaccanasabhāva) trong trạng thái là các pháp có quả báo chung của kusala và akusala, chứ không chỉ đơn thuần là sự tồn tại của quả báo lạc của chúng.
Anavajjā ca te sukhavipākā cāti anavajjasukhavipākā.
They are blameless and they have pleasant results, thus anavajjasukhavipākā.
Chúng vừa vô tội (anavajjā) vừa có quả báo lạc (sukhavipākā), nên chúng là anavajjasukhavipākā.
Kusalā lakkhīyanti etenāti lakkhaṇaṃ, anavajjasukhavipākalakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
That by which kusala are characterized is the characteristic (lakkhaṇa). Those for which blameless and pleasant results are the characteristic are anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
Kusala được nhận biết bằng điều này, nên nó là lakkhaṇa (đặc tính). Những pháp có đặc tính là anavajjasukhavipāka được gọi là anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
Nanu te eva kusalā anavajjasukhavipākā, kathaṃ te sayameva attano lakkhaṇaṃ hontīti?
Are not kusala themselves blameless and productive of pleasant results? How then can they themselves be their own characteristic?
Chẳng phải chính các pháp thiện là anavajjasukhavipāka sao? Làm sao chúng lại có thể tự mình là đặc tính của chính mình được?
Viññātāviññātasaddatthabhāvena lakkhaṇalakkhitabbabhāvayuttito.
It is appropriate due to their being both the characteristic and the characterized, by means of being understood and not understood as the meaning of the word.
Vì có sự kết hợp giữa trạng thái là đặc tính (lakkhaṇa) và trạng thái là đối tượng được đặc tính (lakkhitabba), dựa trên trạng thái là ý nghĩa của từ đã biết và chưa biết.
Kusalasaddatthavasena hi aviññātā kusalā lakkhitabbā honti, anavajjasukhavipākasaddatthabhāvena viññātā lakkhaṇanti yuttametaṃ.
For kusala, when not understood by the meaning of the word 'kusala', are the characterized, while those understood by the meaning of the word 'anavajjasukhavipāka' are the characteristic. This is indeed appropriate.
Thật vậy, các pháp thiện chưa được biết theo ý nghĩa của từ kusala là đối tượng được đặc tính. Và những pháp được biết theo ý nghĩa của từ anavajjasukhavipāka là đặc tính. Điều này là hợp lý.
Atha vā lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, sabhāvo.
Alternatively, 'lakkhaṇa' means 'that which is characterized', i.e., nature.
Hoặc, lakkhaṇa là cái được nhận biết, tức là bản chất (sabhāva).
Anavajjasukhavipākā ca te lakkhaṇañcāti anavajjasukhavipākalakkhaṇā, anavajjasukhavipākā hutvā lakkhiyamānā sabhāvā kusalā nāmāti attho.
They are blameless and have pleasant results, and they are also a characteristic; thus, anavajjasukhavipākalakkhaṇā. The meaning is that natures, characterized by being blameless and having pleasant results, are called kusala.
Chúng vừa là anavajjasukhavipāka, vừa là đặc tính, nên chúng là anavajjasukhavipākalakkhaṇā. Có nghĩa là các bản chất được nhận biết là anavajjasukhavipāka chính là các pháp thiện.
Atha vā anavajjavacanena anavajjattaṃ āha, sukhavipākavacanena sukhavipākattaṃ, tasmā anavajjañca sukhavipāko ca anavajjasukhavipākaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etesaṃ karaṇatthe ca kammatthe ca lakkhaṇasadde sabhāvabhūtanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā, anavajjasukhavipākasabhāvena lakkhiyamānā taṃsabhāvavanto ca kusalāti vuttaṃ hoti.
Or, by the word "blameless" (anavajja), blamelessness is stated; by the word "pleasant result" (sukhavipāka), the nature of having pleasant results is stated. Therefore, that which is blameless and has pleasant results is anavajjasukhavipāka. That quality is the characteristic of these wholesome states, and the word "lakkhaṇa" (characteristic), whether in the sense of the instrument or the object, is their inherent nature. Thus, it is said that wholesome states (kusala) are marked by the nature of blamelessness and pleasant results, and they possess that nature.
Hoặc là, bằng từ "anavajja" (không lỗi lầm), Ngài nói về tính không lỗi lầm; bằng từ "sukhavipāka" (quả báo an lạc), Ngài nói về tính có quả báo an lạc. Do đó, không lỗi lầm và có quả báo an lạc là anavajjasukhavipāka (không lỗi lầm và có quả báo an lạc). Đặc tính đó là của chúng, và trong ý nghĩa của tác nhân (karaṇattha) và đối tượng (kammattha), từ "lakkhaṇa" (đặc tính) là bản chất tự nhiên. Như vậy, chúng có đặc tính không lỗi lầm và có quả báo an lạc (anavajjasukhavipākalakkhaṇā), được nhận biết bởi bản chất không lỗi lầm và có quả báo an lạc, và những gì có bản chất đó được gọi là kusalā (thiện pháp).
Tattha anavajjavacanena pavattisukhataṃ kusalānaṃ dasseti, sukhavipākavacanena vipākasukhataṃ.
Here, by the word "blameless," the agreeable nature of the occurrence of wholesome states is shown; by the word "pleasant result," the agreeable nature of their outcome.
Trong đó, bằng từ "anavajja", Ngài chỉ ra sự an lạc trong quá trình phát sinh của các thiện pháp; bằng từ "sukhavipāka", Ngài chỉ ra sự an lạc trong quả báo.
Purimañhi attano pavattisabhāvavasena lakkhaṇatāvacanaṃ, pacchimaṃ kālantare vipākuppādanasamatthatāyāti.
For the former is a statement of their characteristic by way of their inherent nature of occurrence, while the latter is by way of their ability to produce results in a future time.
Thật vậy, từ ngữ chỉ đặc tính trước là theo bản chất phát sinh của chính nó, còn từ ngữ sau là theo khả năng tạo ra quả báo trong thời gian sau.
Tathā purimena kusalānaṃ attasuddhiṃ dasseti, pacchimena visuddhavipākataṃ.
Likewise, with the former, the purity of wholesome states themselves is shown; with the latter, their pure result.
Tương tự, bằng từ ngữ trước, Ngài chỉ ra sự thanh tịnh của tự thân các thiện pháp; bằng từ ngữ sau, Ngài chỉ ra quả báo thanh tịnh.
Purimena ca kusalaṃ akusalasabhāvato nivatteti, pacchimena abyākatasabhāvato savipākattadīpakattā pacchimassa.
And with the former, a wholesome state is distinguished from the nature of an unwholesome state; with the latter, from the nature of an indeterminate state, because the latter indicates its resultant nature.
Và bằng từ ngữ trước, Ngài ngăn thiện pháp khỏi bản chất bất thiện; bằng từ ngữ sau, Ngài ngăn thiện pháp khỏi bản chất vô ký, vì từ ngữ sau làm sáng tỏ tính có quả báo.
Purimena vā vajjapaṭipakkhabhāvadassanato kiccaṭṭhena rasena akusalaviddhaṃsanarasataṃ dīpeti, pacchimena sampattiatthena iṭṭhavipākarasataṃ.
Or, with the former, since it shows the nature of being the opposite of demerit, it indicates, by the sense of function (kiccaṭṭhena), the nature of the function of destroying unwholesome states; with the latter, by the sense of accomplishment (sampattiṭṭhena), the nature of the pleasant result.
Hoặc bằng từ ngữ trước, do chỉ ra bản chất đối nghịch với lỗi lầm, với ý nghĩa của chức năng (kiccaṭṭha), với vị (rasa), Ngài làm sáng tỏ vị tiêu diệt bất thiện; bằng từ ngữ sau, với ý nghĩa của thành tựu (sampattiṭṭha), Ngài làm sáng tỏ vị của quả báo khả ái (iṭṭhavipākarasa).
Purimena ca upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānena vodānapaccupaṭṭhānataṃ dasseti, pacchimena phalatthena sukhavipākapaccupaṭṭhānataṃ.
And with the former, by the manifestation (paccupaṭṭhāna) in the sense of the manner of presentation (upaṭṭhānākāraṭṭhena), it shows the manifestation as purification (vodānapaccupaṭṭhānataṃ); with the latter, by the sense of fruit (phalaṭṭhena), the manifestation as a pleasant result (sukhavipākapaccupaṭṭhānataṃ).
Và bằng từ ngữ trước, với ý nghĩa của phương diện hiện khởi (upaṭṭhānākāraṭṭha), với sự hiện khởi (paccupaṭṭhāna), Ngài chỉ ra sự hiện khởi thanh tịnh (vodānapaccupaṭṭhāna); bằng từ ngữ sau, với ý nghĩa của kết quả (phalaṭṭha), Ngài chỉ ra sự hiện khởi của quả báo an lạc (sukhavipākapaccupaṭṭhāna).
Purimena ca yonisomanasikāraṃ kusalānaṃ padaṭṭhānaṃ vibhāveti.
And with the former, appropriate attention (yonisomanasikāra) is made manifest as the proximate cause (padaṭṭhāna) of wholesome states.
Và bằng từ ngữ trước, Ngài làm sáng tỏ yonisomanasikāra (sự tác ý đúng đắn) là cận nhân (padaṭṭhāna) của các thiện pháp.
Tato hi te anavajjā jātāti.
For it is from that that they arise blameless.
Vì từ đó mà chúng trở nên không lỗi lầm.
Pacchimena kusalānaṃ aññesaṃ padaṭṭhānabhāvaṃ dasseti.
With the latter, the nature of wholesome states being the proximate cause of other states is shown.
Bằng từ ngữ sau, Ngài chỉ ra tính cận nhân của các thiện pháp đối với những cái khác.
Te hi sukhavipākassa kāraṇaṃ hontīti.
For they are the cause of pleasant results.
Vì chúng là nguyên nhân của quả báo an lạc.
Ettha ca sukhavipākasadde sukhasaddo iṭṭhapariyāyavacananti daṭṭhabbo.
Here, in the word "sukhavipāka," the word "sukha" (pleasant) should be understood as a synonym for "iṭṭha" (desirable).
Và trong từ "sukhavipāka" ở đây, từ "sukha" phải được hiểu là một từ đồng nghĩa với "iṭṭha" (khả ái).
Iṭṭhacatukkhandhavipākā hi kusalā, na sukhavedanāvipākāva.
For wholesome states (kusalā) are results of the desirable four aggregates, not merely results of pleasant feeling.
Vì các thiện pháp có quả báo là bốn uẩn khả ái, chứ không chỉ là quả báo của thọ lạc.
Saṅkhāradukkhopasamasukhavipākatāya ca sambhavo eva natthi.
And the possibility of a pleasant result as the cessation of the suffering of formations (saṅkhāradukkha) does not exist at all.
Và không thể có sự phát sinh của quả báo an lạc là sự chấm dứt khổ của các hành (saṅkhāra).
Na hi taṃvipākoti.
For that (cessation) is not a result.
Vì đó không phải là quả báo.
Yadi pana vipākasaddo phalapariyāyavacanaṃ, nissandavipākena iṭṭharūpenāpi sukhavipākatā yojetabbā.
If, however, the word "vipāka" is a synonym for "phala" (fruit), then "sukhavipākatā" (the nature of having a pleasant result) should be connected with desirable rūpa as a continuous result (nissandavipāka).
Nếu từ "vipāka" là từ đồng nghĩa với "phala" (kết quả), thì tính có quả báo an lạc cũng phải được kết nối với sắc khả ái do quả báo tương tục (nissandavipāka).
Sāvajjadukkhavipākalakkhaṇāti ettha ca vuttavidhianusārena attho ca yojanā ca yathāsambhavaṃ veditabbā.
In "sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā" (characterized by blamable and painful results), the meaning and application should be understood as far as possible according to the method stated.
Và ở đây, trong cụm từ "có đặc tính là lỗi lầm và quả báo khổ (sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā)", ý nghĩa và cách kết nối (yojanā) phải được hiểu theo phương pháp đã nói, tùy theo khả năng.
Vipākārahatā kusalākusalānaṃ lakkhaṇabhāvena vuttā, tabbhāvena akathitā abyākatā avipākārahasabhāvā hontīti āha ‘‘avipākalakkhaṇā abyākatā’’ti.
The state of being worthy of result (vipākārahata) is stated as the characteristic of wholesome and unwholesome states. Those indeterminate states (abyākatā) which are not described by this nature are, by nature, not worthy of result, therefore it is said: "indeterminate states are characterized by not having results" (avipākalakkhaṇā abyākatā).
Tính xứng đáng có quả báo của các thiện pháp và bất thiện pháp được nói đến như là đặc tính. Những pháp vô ký (abyākatā) không được nói đến theo bản chất đó thì có bản chất không xứng đáng có quả báo, nên Ngài nói "các pháp vô ký có đặc tính là không quả báo (avipākalakkhaṇā abyākatā)".
Yatheva hi sukhadukkhavipākārahā sukhadukkhavipākāti evaṃlakkhaṇatā kusalākusalānaṃ vuttā, evamidhāpi avipākārahā avipākāti evaṃlakkhaṇatā abyākatānaṃ vuttā.
Just as the characteristic of wholesome and unwholesome states is stated as "sukhadukkhavipākārahā" (worthy of pleasant and painful results), meaning "sukhadukkhavipākā" (pleasant and painful results), so too here the characteristic of indeterminate states is stated as "avipākārahā" (not worthy of result), meaning "avipākā" (not having results).
Thật vậy, giống như tính đặc trưng của các thiện pháp và bất thiện pháp được nói là "có quả báo an lạc và khổ" vì chúng xứng đáng có quả báo an lạc và khổ, thì ở đây cũng vậy, tính đặc trưng của các pháp vô ký được nói là "không quả báo" vì chúng không xứng đáng có quả báo.
Tasmā ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko na bhavissati kammavipāko natthi kammavipāko, atthi kammaṃ natthi kammavipāko na bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234) evaṃpakārānaṃ kusalākusalānaṃ kusalākusalabhāvānāpatti abyākatabhāvāpatti vā na hoti.
Therefore, for wholesome and unwholesome actions of the type, "Action occurred, the result of action did not occur, the result of action will not occur, there is no result of action, action exists, there is no result of action, the result of action will not occur, action will occur, the result of action will not occur," there is no non-occurrence of their wholesome or unwholesome nature, nor is there an occurrence of their indeterminate nature.
Do đó, các thiện pháp và bất thiện pháp theo kiểu "hành đã có, quả báo hành không có, quả báo hành sẽ không có, quả báo hành không tồn tại; hành có, quả báo hành không có, quả báo hành sẽ không có; hành sẽ có, quả báo hành sẽ không có" thì không trở thành phi thiện hay bất thiện, hoặc trở thành vô ký.
Na hi te sukhadukkhavipākārahā na honti vipākadhammattā, avipākārahā vā na honti avipākadhammattābhāvāti.
For they are not unworthy of pleasant and painful results, because they are states that ripen; nor are they unworthy of not having results, because they are not states that do not ripen.
Thật vậy, chúng không phải là không xứng đáng có quả báo an lạc và khổ vì chúng có bản chất là quả báo; cũng không phải là không xứng đáng có quả báo vì chúng không có bản chất là không quả báo.
Kusalāti vā dhammāti vātiādīnīti kusaladhammapadāni dve, akusaladhammapadāni dve, abyākatadhammapadāni dveti.
"Kusalā'ti vā, dhammā'ti vā" and so on refers to two terms for wholesome states (kusala-dhamma), two terms for unwholesome states (akusala-dhamma), and two terms for indeterminate states (abyākata-dhamma).
"Kusalā (thiện pháp) hoặc dhammā (các pháp), v.v." có nghĩa là có hai từ ngữ thiện pháp (kusaladhamma), hai từ ngữ bất thiện pháp (akusaladhamma), và hai từ ngữ vô ký pháp (abyākatadhamma).
Ekatthanānatthānīti visuṃ visuṃ dvinnaṃ dvinnaṃ aññamaññāpekkhaṃ ekatthanānatthataṃ codeti, na channaṃ.
"Ekatthanānatthānī" (are they identical or different in meaning?) is a challenge concerning the identical or different meaning of each pair of terms, considering them in relation to one another, not concerning all six terms.
"Đồng nghĩa hay dị nghĩa" là câu hỏi về tính đồng nghĩa hay dị nghĩa của từng cặp hai từ, có liên quan đến nhau, chứ không phải của tất cả sáu hay bốn từ.
Dosamettha vattukāmo codako pucchatīti ñatvā ācariyo āha ‘‘kiñcetthā’’ti.
Knowing that the challenger desires to speak of a fault here, the teacher says, "What is there to say about this?"
Biết rằng người chất vấn muốn nói lên một lỗi ở đây, vị Ācariya nói "Có gì ở đây?".
Ettha ekatthanānatthatāyaṃ kiñci vattabbaṃ asamattā te codanā, avasiṭṭhaṃ tāva brūhīti vuttaṃ hoti.
Here, it is said that your challenge regarding identity or difference in meaning is incomplete, as there is still something to be said. Therefore, "Say what remains!"
Điều này có nghĩa là câu chất vấn của bạn chưa hoàn chỉnh vì chưa nói được điều gì về tính đồng nghĩa hay dị nghĩa ở đây; hãy nói phần còn lại đi.
Yadi ekatthāni indasakkasaddānaṃ viya saddamatte eva bhedo, evaṃ kusaladhammasaddānaṃ, na attheti.
If they are identical in meaning, like the words "Inda" and "Sakka," where the difference is only in the sound, then it is the same for the words "kusala" and "dhamma"; there is no difference in meaning.
Nếu chúng đồng nghĩa, thì giống như từ "Inda" và "Sakka" chỉ khác nhau về âm thanh, thì các từ "kusalā" và "dhammā" cũng vậy, không khác nhau về ý nghĩa.
Yathā ‘‘indo sakko’’ti vutte ‘‘indo indo’’ti vuttasadisaṃ hoti, evaṃ ‘‘kusalā dhammā’’ti idaṃ vacanaṃ ‘‘kusalā kusalā’’ti vuttasadisaṃ hoti.
Just as when "Inda, Sakka" is said, it is like saying "Inda, Inda," so too, the expression "kusalā dhammā" is like saying "kusalā kusalā."
Giống như khi nói "Inda Sakka" thì cũng giống như nói "Inda Inda", thì câu "kusalā dhammā" cũng giống như nói "kusalā kusalā".
Evaṃ itaresupi ‘‘akusalā akusalā’’ti vuttasadisatā ‘‘abyākatā abyākatā’’ti vuttasadisatā ca yojetabbā.
Similarly, for the other pairs, the likeness to "akusalā akusalā" and "abyākatā abyākatā" should be understood.
Tương tự, đối với các cặp còn lại, cũng phải áp dụng cách nói tương tự như "akusalā akusalā" và "abyākatā abyākatā".
Atha nānatthāni, indakuverasaddānaṃ viya saddato atthato ca kusaladhammasaddānaṃ bhedo, tathā akusaladhammasaddādīnanti chahi padehi catūhi padehi ca cha cattāro ca atthā bhinnā vuttāti kusalattikādīnaṃ kusalachakkādibhāvo, hetudukādīnañca hetucatukkādibhāvo āpajjatīti.
If, however, they are different in meaning, like the words "Inda" and "Kuvera," then there is a difference in the words "kusala" and "dhamma" both in sound and meaning. Similarly, for the words "akusala" and "dhamma," and so on. This means that six or four different meanings are stated by the six or four terms, leading to the classification of groups of three (tika) as groups of six (chakka), and groups of two (duka) as groups of four (catukka), and so on, such as hetu-duka as hetu-catukka and so on.
Nếu chúng dị nghĩa, thì giống như từ "Inda" và "Kuvera" khác nhau cả về âm thanh và ý nghĩa, thì các từ "kusalā" và "dhammā" cũng khác nhau, và các từ "akusalā" và "dhammā", v.v. cũng vậy. Như vậy, với sáu từ và bốn từ, sáu và bốn ý nghĩa khác nhau được nói đến, và như vậy, các bộ ba (tika) như kusalattika sẽ trở thành bộ sáu (kusalachakka), và các bộ đôi (duka) như hetuduka sẽ trở thành bộ bốn (hetucatukka).
Nanu tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ tiṇṇaṃ indasaddānaṃ viya rūpābhedā atthābhedoti chakkabhāvo na bhavissati, tasmā evamidaṃ vattabbaṃ siyā ‘‘tikadukānaṃ catukkatikabhāvo āpajjatī’’ti, na vattabbaṃ, tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ ekatthānaṃ tiṇṇaṃ indasaddānaṃ viya vacane payojanābhāvā vuttānaṃ tesaṃ māsasaddānaṃ viya abhinnarūpānañca atthabhedo upapajjatīti, evamapi yathā eko māsasaddo abhinnarūpo kālaṃ aparaṇṇavisesaṃ suvaṇṇamāsañca vadati, evaṃ dhammasaddopi eko bhinne atthe vattumarahatīti kālādīnaṃ māsapadatthatāya viya tabbacanīyabhinnatthānaṃ dhammapadatthatāya abhedoti catukkatikabhāvo eva āpajjatīti, nāpajjati ekassa saddassa jātiguṇakiriyābhinnānaṃ anabhidhānato.
Does not the non-difference in form of the three dhamma-words, like the three Inda-words, imply non-difference in meaning, so that there will be no "group of six" (chakka)? Therefore, this should be said: "the groups of three (tika) and two (duka) would become groups of four (catukka) and three (tika)," and it should not be said*. For there is no purpose in uttering three dhamma-words of identical meaning, just as there is no purpose in uttering three Inda-words. Even though their form is undifferentiated, like the three māsa-words already mentioned, a difference in meaning is appropriate. Even so, just as one māsa-word, with undifferentiated form, denotes a period of time, a specific type of pulse, and a gold coin, so too one dhamma-word can denote different meanings. Therefore, just as there is no difference in the meaning of the word māsa (māsapadatthātāya) for time, etc., so there is no difference in the meaning of the word dhamma (dhammapadatthatāya) for the various meanings it denotes. Thus, it only leads to the states of "group of four" (catukka) and "group of three" (tika). This is not possible, for a single word cannot denote concepts differentiated by genus, quality, and action.
Chẳng phải ba từ "dhamma" sẽ không trở thành bộ sáu vì không có sự khác biệt về hình thức, giống như ba từ "Inda" không khác biệt về ý nghĩa? Do đó, lẽ ra phải nói "các bộ ba và bộ đôi sẽ trở thành bộ bốn và bộ ba", không nên nói như vậy, vì không có mục đích khi nói ba từ "dhamma" đồng nghĩa giống như ba từ "Inda", và mặc dù chúng có hình thức không khác biệt như ba từ "māsa" đã được nói, nhưng sự khác biệt về ý nghĩa vẫn có thể xảy ra. Ngay cả như vậy, giống như một từ "māsa" có hình thức không khác biệt nhưng chỉ về thời gian, một loại đậu, và đồng vàng, thì một từ "dhamma" cũng có thể chỉ về các ý nghĩa khác nhau. Do đó, giống như các ý nghĩa của từ "māsa" không khác biệt đối với thời gian, v.v., thì các ý nghĩa khác nhau được chỉ định bởi các từ "dhamma" cũng không khác biệt, và như vậy, chỉ có sự trở thành bộ bốn và bộ ba. Điều đó không xảy ra vì một từ không thể chỉ về các ý nghĩa khác nhau về chủng loại, phẩm chất và hành động.
Na hi māsa-saddo eko jātibhinnānaṃ kālādīnaṃ antarena sarūpekasesaṃ vācako hoti.
Indeed, the word "māsa," being one, does not denote time and so on, which are different in genus, without a residual form (sarūpekasesa).
Thật vậy, một từ "māsa" không thể là từ chỉ về các ý nghĩa khác nhau về chủng loại như thời gian, v.v., ngoại trừ trường hợp sarūpekasesa (chỉ còn lại một hình thức).
Idha ca yadi sarūpekaseso kato siyā, dutiyo tatiyo ca dhamma-saddo na vattabbo siyā, vutto ca so, tasmā kusalādi-saddā viya abhinnakusalādijātīsu rūpasāmaññepi māsa-saddā viya tayo vinivattaaññajātīsu vattamānā tayo dve ca dhamma-saddā āpannāti tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo eva āpajjatīti.
And here, if sarūpekasesa were applied, the second and third dhamma-words should not be stated; but they are stated. Therefore, just as the words "kusala" and so on, occurring in undifferentiated categories of kusala and so on, or just as the three māsa-words, occurring in other categories that are distinguished, so too, the three or two dhamma-words, occurring in other categories of intrinsic nature that are distinguished, would be posited. Hence, it is indeed the states of "group of six" (chakka) and "group of four" (catukka) that are arrived at for the groups of three (tika) and two (duka).
Và ở đây, nếu đã thực hiện sarūpekasesa, thì từ "dhamma" thứ hai và thứ ba không nên được nói đến, nhưng chúng đã được nói đến. Do đó, giống như các từ "kusalā", v.v. chỉ về các chủng loại thiện, v.v. không khác biệt, ngay cả khi có sự giống nhau về hình thức, thì ba từ "dhamma" cũng giống như ba từ "māsa" chỉ về các chủng loại khác nhau bị loại bỏ, và hai từ "dhamma" cũng vậy. Như vậy, các bộ ba và bộ đôi sẽ trở thành bộ sáu và bộ bốn.
Padānañca asambandhoti kusaladhammapadānaṃ aññamaññaṃ tathā akusaladhammapadānaṃ abyākatadhammapadānañca asambandho āpajjatīti attho.
"Padānañca asambandho" (and the non-connection of the terms) means that there would be a non-connection among the terms "kusala" and "dhamma," and similarly among the terms "akusala" and "dhamma," and "abyākata" and "dhamma."
"Và sự không liên kết của các từ" có nghĩa là sự không liên kết của các từ "kusaladhamma" với nhau, và tương tự, của các từ "akusaladhamma" và "abyākatadhamma" với nhau.
Dvinnaṃ dvinnañhi icchito sambandho, na sabbesaṃ channaṃ catunnaṃ vā aññamaññanti.
For a connection is desired between each pair of two terms, not among all six or four terms mutually.
Vì sự liên kết của từng cặp hai từ là mong muốn, chứ không phải sự liên kết của tất cả sáu hay bốn từ với nhau.
Idaṃ pana kasmā codeti, nanu nānatthatte sati atthantaradassanatthaṃ vuccamānesu dhamma-saddesu kusalākusalābyākata-saddānaṃ viya asambandho vutto yutto evāti?
But why is this challenged? Is it not true that if there is a difference in meaning, then the non-connection of the dhamma-words, when stated to show another meaning, just like the words kusala, akusala, and abyākata, is indeed appropriate?
Nhưng tại sao lại chất vấn điều này? Chẳng phải khi có sự dị nghĩa, thì sự không liên kết của các từ "dhamma" khi được nói ra để chỉ ra ý nghĩa khác, giống như các từ "kusalā", "akusalā", "abyākatā", là hợp lý sao?
Saccametaṃ, asambandhaṃ pana siddhaṃ katvā purimacodanā katā ‘‘tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo āpajjatī’’ti, idha pana taṃ asambandhaṃ sādhetuṃ idaṃ coditanti veditabbaṃ.
This is true, but the previous challenge, "tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo āpajjatī" (the groups of three and two become groups of six and four), was made by assuming non-connection as established. Here, however, this (statement of non-connection) is challenged to prove that non-connection. This should be understood.
Điều này là đúng, nhưng phải hiểu rằng câu chất vấn trước "các bộ ba và bộ đôi sẽ trở thành bộ sáu và bộ bốn" đã được đưa ra sau khi đã chấp nhận sự không liên kết, còn ở đây, điều này được chất vấn để chứng minh sự không liên kết đó.
Atha vā evamettha yojanā kātabbā – yadi pana chakkacatukkabhāvaṃ na icchasi, padānaṃ sambandhena bhavitabbaṃ yathāvuttanayena, so ca samānavibhattīnaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ sambandho ekatthatte sati yujjeyya, tvaṃ pana nānatthataṃ vadasīti padānañca te asambandho āpajjati, neva nāpajjatīti.
Or, here, the exposition should be made thus: if you do not desire the state of six or four, there must be a connection of words in the manner stated; and that connection of two words with two words, having the same inflection, would be appropriate if there were identity of meaning. But you assert difference of meaning; thus, there arises a disconnection of your words, or it does not arise.
Hoặc là, ở đây nên giải thích như sau: Nếu ông không muốn có trạng thái sáu hoặc bốn (từ), thì các từ phải liên kết theo cách đã nói, và sự liên kết từng đôi của các từ có cùng cách sẽ hợp lý khi chúng có cùng ý nghĩa. Nhưng ông lại nói chúng có ý nghĩa khác nhau, vậy thì các từ của ông sẽ không có sự liên kết, không phải là không có sự liên kết sao?
Niyamanattho ca-saddo.
The word ca has the meaning of determination.
Từ ca (và) có nghĩa là sự quy định.
Pubbāpara…pe… nippayojanāni nāma hontīti chakkacatukkabhāvaṃ anicchantassa, nānatthataṃ pana icchantassāti adhippāyo.
Past and future… (etc.)… are indeed useless means: for one who does not desire the state of six or four, but desires difference of meaning, that is the intention.
Pubbāpara…pe… nippayojanāni nāma hontīti (Tiền hậu…v.v… là vô dụng): Đây là ý của người không chấp nhận trạng thái sáu hoặc bốn (từ), nhưng lại chấp nhận các từ có ý nghĩa khác nhau.
Avassañca sambandho icchitabbo pubbāparavirodhāpattitoti dassetuṃ ‘‘yāpi cesā’’tiādimāha.
And to show that a connection must necessarily be desired due to the arising of contradiction between what precedes and what follows, it states "And that which is..." and so on.
Để chỉ ra rằng sự liên kết nhất định phải được chấp nhận vì sẽ dẫn đến sự mâu thuẫn tiền hậu, Ngài nói ‘‘yāpi cesā’’tiādimāha (cũng như câu hỏi đó, v.v…).
Pucchā hi padavipallāsakaraṇena dhammā eva kusalāti kusaladhamma-saddānaṃ idha uddiṭṭhānaṃ ekatthataṃ dīpeti, tava ca nānatthataṃ vadantassa neva hi dhammā kusalāti katvā tāyapi pucchāya virodho āpajjati, vuccati ca tathā sā pucchāti na nānatthatā yujjati.
For a question, by reversing the words, namely "Are phenomena wholesome?", clarifies the single meaning of the words kusalā and dhammā mentioned here. And for you, who asserts difference of meaning, since phenomena are not wholesome, a contradiction would arise with that question too. But since that question is stated in that way, difference of meaning is not appropriate.
Thật vậy, câu hỏi, bằng cách đảo ngược các từ, chỉ ra rằng chỉ có các pháp là thiện (kusalā dhammā) là có cùng ý nghĩa với các từ thiện pháp (kusaladhamma-saddānaṃ) được nêu ở đây. Và đối với người nói các từ có ý nghĩa khác nhau, thì sẽ dẫn đến mâu thuẫn với câu hỏi đó, vì không phải các pháp là thiện. Và câu hỏi đó được nói như vậy, nên sự khác biệt ý nghĩa không hợp lý.
Aparo nayoti ‘‘kusalā dhammā’’tiādīnaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ ekatthattameva tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ ekatthanānatthattehi codeti.
Another method refers to the challenge concerning the three words "dhamma" having both single and different meanings, even when "kusalā dhammā" and so forth are interpreted as having a single meaning for each pair.
Aparo nayo (Một phương pháp khác) là chất vấn về sự đồng nhất hoặc khác biệt ý nghĩa của ba từ pháp (dhamma-saddānaṃ) đối với sự đồng nhất ý nghĩa của từng đôi từ như ‘‘các pháp thiện’’ (kusalā dhammā) v.v.
Tiṇṇaṃ dhammānaṃ ekattātiādimhi yathā tīhi inda-saddehi vuccamānānaṃ indatthānaṃ indabhāvena ekattā tato anaññesaṃ sakkapurindadasahassakkhasaddatthānaṃ ekattaṃ, evaṃ tiṇṇaṃ dhamma-saddatthānaṃ dhammabhāvena ekattā tato anaññesaṃ kusalākusalābyākata-saddatthānaṃ ekattaṃ āpajjatīti attho.
In "due to the unity of the three dhammas" and so on, the meaning is this: just as the meanings of the words saka, purindada, sahassakkha, which are not different from the meanings of the words inda (Indra), are unified through the aspect of being Indra, so too the meanings of the words kusala, akusala, abyākata, which are not different from the meanings of the three words dhamma, become unified through the aspect of being dhamma.
Trong Tiṇṇaṃ dhammānaṃ ekattātiādimhi (do sự đồng nhất của ba pháp, v.v.), ý nghĩa là: Cũng như do sự đồng nhất về bản chất Indra của các ý nghĩa Indra được chỉ ra bởi ba từ Indra, các ý nghĩa của các từ Sakka, Purindada, Sahassakkha không khác biệt với chúng cũng là đồng nhất; tương tự, do sự đồng nhất về bản chất pháp của các ý nghĩa từ pháp (dhamma-saddatthānaṃ) các ý nghĩa của các từ thiện (kusala), bất thiện (akusala), và vô ký (abyākata) không khác biệt với chúng cũng sẽ là đồng nhất.
Dhammo nāma bhāvoti sabhāvadhāraṇādinā atthena dhammoti vutto, so ca sabhāvasseva hoti, nāsabhāvassāti iminā adhippāyena vadati.
"Dhamma means existence" is stated with this intention: that which is called dhamma by virtue of holding its own nature and so on, is an inherent nature (bhāva) itself, and not a non-inherent nature (asabhāva).
Dhammo nāma bhāvo (Pháp là bản chất): được nói với ý nghĩa là pháp được gọi là dhamma theo nghĩa là duy trì bản chất (sabhāvadhāraṇā) v.v., và điều đó chỉ thuộc về bản chất, không phải không phải bản chất.
Hotu bhāvo, tato kinti?
Let it be an inherent nature; what then?
Hãy là bản chất, vậy thì sao?
Yadi tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ nānatthatā, tīsu dhammesu yo koci eko dhammo bhāvo, tato anaññaṃ kusalaṃ akusalaṃ abyākataṃ vā ekekameva bhāvo.
If the three dhamma-words have different meanings, then among the three dhammas, any one dhamma is an inherent nature. From that, kusala, akusala, or abyākata, which is not different from that one, is also just one inherent nature.
Nếu ba từ pháp (dhamma-saddānaṃ) có ý nghĩa khác nhau, thì bất kỳ một pháp nào trong ba pháp đó là bản chất (bhāvo), thì thiện (kusala), bất thiện (akusala) hoặc vô ký (abyākata) không khác biệt với pháp đó, mỗi cái cũng chỉ là một bản chất.
Bhāvabhūtā pana dhammā aññe dve abhāvā hontīti tehi anaññe kusalādīsu dve ye keci abhāvā.
But the dhammas that are inherent natures, the other two are non-existent. Thus, two kusalādī of whatever kind, which are not different from those (two non-existent dhammas), are non-existent.
Nhưng hai pháp khác là bản chất (bhāvabhūtā dhammā) lại là không phải bản chất (abhāvā), vậy thì hai pháp bất kỳ nào đó trong thiện v.v. không khác biệt với chúng cũng là không phải bản chất.
Yopi ca so eko dhammo bhāvoti gahito, sopi samānarūpesu tīsu dhammasaddesu ayameva bhāvattho hotīti niyamassa abhāvā aññassa bhāvatthatte sati abhāvo hotīti tato anaññassapi abhāvattaṃ āpannanti kusalādīnaṃ sabbesampi abhāvattāpatti hoti.
And also, even if that one dhamma is taken as an inherent nature, since there is no rule that among the three dhamma-words of similar form, only this one refers to an inherent nature, if another one refers to an inherent nature, it becomes non-existent. From that, even for that which is not different, non-existence arises, and thus all kusalādī incur the state of non-existence.
Và ngay cả pháp duy nhất được xem là bản chất (bhāvoti gahito), vì không có quy định rằng chỉ có từ pháp này trong ba từ pháp có hình thức giống nhau mới có ý nghĩa bản chất (bhāvattho), nên nếu một từ khác có ý nghĩa bản chất, thì nó sẽ là không phải bản chất (abhāvo). Do đó, những gì không khác biệt với nó cũng trở thành không phải bản chất, và như vậy tất cả các pháp thiện v.v. cũng sẽ trở thành không phải bản chất.
Na hi indassa amanussatte tato anaññesaṃ sakkādīnaṃ manussattaṃ atthīti.
For if Indra is not a human, then those such as Sakka and so on, who are not different from him, do not possess humanity.
Thật vậy, khi Indra không phải là người, thì Sakka v.v. không khác biệt với Indra cũng không phải là người.
Nanu evamapi ekassa bhāvattaṃ vinā aññesaṃ abhāvattaṃ na sakkā vattuṃ, tattha ca ekeneva bhāvena bhavitabbanti niyamābhāvato tiṇṇampi bhāvatte siddhe tehi anaññesaṃ kusalādīnampi bhāvattaṃ siddhaṃ hotīti?
But even so, without the inherent nature of one, the non-existence of others cannot be stated. And there, since there is no rule that only one must be an inherent nature, once the inherent nature of all three is established, then the inherent nature of the kusalādī which are not different from them is also established, is it not?
Chẳng phải ngay cả như vậy cũng không thể nói rằng các pháp khác là không phải bản chất nếu không có một pháp là bản chất, và vì không có quy định rằng chỉ có một pháp là bản chất, nên khi ba pháp đều được chứng minh là bản chất, thì các pháp thiện v.v. không khác biệt với chúng cũng được chứng minh là bản chất sao?
Na hoti tiṇṇaṃ dhamma-saddānaṃ nānatthabhāvassa anuññātattā.
No, it is not, due to the acceptance of the three dhamma-words having different meanings.
Không phải vậy, vì trạng thái khác biệt ý nghĩa của ba từ pháp đã được chấp nhận.
Na hi tiṇṇaṃ bhāvatte nānatthatā atthi, anuññātā ca sā tayāti.
For if all three are inherent natures, there is no difference of meaning; and that (difference of meaning) has been accepted by you.
Thật vậy, khi ba pháp đều là bản chất, thì không có sự khác biệt ý nghĩa, mà sự khác biệt đó lại được ông chấp nhận.
Nanu tiṇṇaṃ dhammānaṃ abhāvattepi nānatthatā na siyāti?
But is it not the case that even if the three dhammas are non-existent, there would be no difference of meaning?
Chẳng phải ngay cả khi ba pháp đều là không phải bản chất, thì cũng không có sự khác biệt ý nghĩa sao?
Mā hotu nānatthatā, tava pana nānatthataṃ paṭijānantassa ‘‘eso doso’’ti vadāmi, na pana mayā nānatthatā ekatthatā vā anuññātāti kuto me virodho siyāti.
Let there be no difference of meaning. But I am telling you, who asserts difference of meaning, that "this is the fault." As for me, I have accepted neither difference of meaning nor identity of meaning. So how could there be a contradiction for me?
Đừng nói là không có sự khác biệt ý nghĩa. Nhưng tôi nói rằng ‘‘đó là lỗi của ông’’, người chấp nhận sự khác biệt ý nghĩa, chứ tôi không chấp nhận sự khác biệt ý nghĩa hay sự đồng nhất ý nghĩa, vậy thì lỗi mâu thuẫn của tôi ở đâu?
Atha vā abhāvattaṃ āpannehi dhammehi anaññe kusalādayopi abhāvā eva siyunti idaṃ vacanaṃ aniyamena ye keci dve dhammā abhāvattaṃ āpannā, tehi anaññesaṃ kusalādīsu yesaṃ kesañci dvinnaṃ kusalādīnaṃ abhāvattāpattiṃ sandhāya vuttaṃ ekassa bhāvattā.
Or, the statement "and the kusalādī which are not different from the dhammas that have become non-existent would also be non-existent" is said in reference to the arising of non-existence for any two kusalādī among those not different from any two dhammas that have become non-existent without specification, due to one being an inherent nature.
Hoặc là, câu nói abhāvattaṃ āpannehi dhammehi anaññe kusalādayopi abhāvā eva siyunti (các pháp thiện v.v. không khác biệt với các pháp đã trở thành không phải bản chất cũng sẽ là không phải bản chất) được nói để chỉ sự việc rằng bất kỳ hai pháp nào đã trở thành không phải bản chất, thì bất kỳ hai pháp thiện v.v. nào không khác biệt với chúng cũng sẽ trở thành không phải bản chất, do một pháp là bản chất.
Yampi vuttaṃ ‘‘tehi ca añño kusalaparopi abhāvo siyā’’ti, taṃ aniyamadassanatthaṃ vuttaṃ, na sabbesaṃ abhāvasādhanatthaṃ.
And what is said: "And the one after kusala which is different from them would also be non-existent" is said to show the non-specificity, not to establish the non-existence of all.
Và câu nói ‘‘tehi ca añño kusalaparopi abhāvo siyā’’ti (và một pháp thiện khác cũng sẽ là không phải bản chất) được nói để chỉ sự không quy định, không phải để chứng minh rằng tất cả đều là không phải bản chất.
Ayañhi tattha attho akusalaparassa vā abyākataparassa vā dhammassa bhāvatte sati tehi añño kusalaparopi abhāvo siyāti.
The meaning here is this: if the dhamma after akusala or the dhamma after abyākata is an inherent nature, then the dhamma after kusala, which is different from them, would also be non-existent.
Ý nghĩa ở đây là: nếu pháp bất thiện (akusalapara) hoặc pháp vô ký (abyākatapara) là bản chất, thì một pháp thiện khác (kusalapara) không khác biệt với chúng cũng sẽ là không phải bản chất.
Sabbametaṃ akāraṇanti ettha kāraṇaṃ nāma yutti.
In "All this is groundless," the word kāraṇa means a valid reason.
Trong Sabbametaṃ akāraṇanti (Tất cả điều này là vô lý), kāraṇa (lý do) có nghĩa là yutti (sự hợp lý).
Kusalakusalasaddānaṃ viya ekantaekatthataṃ, kusalarūpacakkhuma-saddānaṃ viya ekantanānatthatañca vikappetvā yāyaṃ punarutti chakkacatukkāpatti asambandhavirodhābhāvāpatti dosāropanayutti vuttā, sabbā sā ayutti, tathā ekatthanānatthatābhāvatoti vuttaṃ hoti.
All the arguments for fault-finding—such as tautology, the arising of six or four categories, disconnection, and contradiction due to the arising of non-existence—which are presented by presuming absolute identity of meaning (like the words kusala and kusala), or absolute difference of meaning (like the words kusala, rūpa, and cakkhumā), are all invalid. Thus, it is said that there is no identity or difference of meaning in that way.
Tất cả các lập luận về lỗi trùng lặp (punarutti), lỗi sáu hoặc bốn (chakkacatukkāpatti), lỗi không liên kết (asambandha), lỗi mâu thuẫn (virodhābhāvāpatti) đã được nêu ra bằng cách giả định sự đồng nhất tuyệt đối như các từ thiện (kusala) và bất thiện (akusala), hoặc sự khác biệt tuyệt đối như các từ thiện (kusala), sắc (rūpa) và có mắt (cakkhuma), tất cả đều là vô lý. Điều này có nghĩa là không có sự đồng nhất hay khác biệt ý nghĩa như vậy.
Yā yā anumati yathānumati anumatiyā anumatiyā vohārasiddhito.
Whatever acceptance there is, according to acceptance, due to the establishment of usage by each acceptance.
Bất kỳ sự chấp nhận nào (anumati), yathānumati (tùy theo sự chấp nhận), từ sự thành tựu của cách nói theo từng sự chấp nhận.
Anumatiyā anurūpaṃ vā yathānumati, yathā anumati pavattā, tathā tadanurūpaṃ vohārasiddhitoti attho.
Or, according to acceptance means "suitable to acceptance," or "as the acceptance proceeds, so too usage is established in conformity with it." This is the meaning.
Hoặc yathānumati (tùy theo sự chấp nhận) có nghĩa là phù hợp với sự chấp nhận, hoặc sự thành tựu của cách nói phù hợp với sự chấp nhận đó, tùy theo cách sự chấp nhận diễn ra.
Anumati hi visesanavisesitabbābhāvato accantamabhinnesu katthaci kiriyāguṇādipariggahavisesena avivaṭasaddatthavivaraṇatthaṃ pavattā yathā ‘‘sakko indo purindado’’ti.
For acceptance (anumati) sometimes occurs in absolutely non-different meanings where there is no qualifier or qualified, for the purpose of clarifying obscure word-meanings through specific appropriation of action, quality, and so on, as in "Sakka, Indra, Purindada."
Sự chấp nhận (anumati) diễn ra để làm rõ ý nghĩa của từ chưa được làm rõ bằng cách phân biệt hành động, phẩm chất v.v. trong những trường hợp hoàn toàn không có sự phân biệt giữa cái được đặc trưng và cái đặc trưng, ví dụ như ‘‘Sakka là Indra, Purindada’’.
Katthaci accantaṃ bhinnesu yathā ‘‘dhavo khadiro palāso ca ānīyantū’’ti.
Sometimes it occurs in absolutely different meanings, as in "Let dhava, khadira, and palāsa be brought."
Đôi khi trong những trường hợp hoàn toàn khác biệt, ví dụ như ‘‘Hãy mang dhava, khadira và palāsa đến’’.
Katthaci visesanavisesitabbabhāvato bhedābhedavantesu seyyathāpi ‘‘nīluppalaṃ paṇḍitapuriso’’ti, tāya tāya anumatiyā tadanurūpañca te te vohārā siddhā.
Sometimes it occurs in meanings possessing both difference and non-difference due to the presence of qualifier and qualified, such as "blue lotus" and "wise person." By each of these acceptances, those respective usages are established in conformity with them.
Đôi khi trong những trường hợp có cả sự khác biệt và không khác biệt do có trạng thái đặc trưng và được đặc trưng, ví dụ như ‘‘hoa sen xanh (nīluppalaṃ), người trí (paṇḍitapuriso)’’. Bằng những sự chấp nhận đó, những cách nói đó đã được thành tựu một cách phù hợp.
Tasmā ihāpi kusaladhamma-saddānaṃ visesanavisesitabbabhāvato visesatthasāmaññatthapariggahena samāne atthe bhedābhedayutte pavatti anumatāti tāya tāya anumatiyā tadanurūpañca siddho eso vohāro.
Therefore, here too, the usage of the words kusala and dhamma, which have both difference and non-difference of meaning due to the state of qualifier and qualified, is accepted in the same meaning through the appropriation of specific and general meanings. Therefore, by each such acceptance and in conformity with it, this usage is established.
Do đó, ở đây, sự chấp nhận diễn ra trong ý nghĩa đồng nhất của các từ thiện (kusala) và pháp (dhamma) với sự phân biệt ý nghĩa đặc trưng và ý nghĩa chung, do có trạng thái đặc trưng và được đặc trưng. Vì vậy, cách nói này đã được thành tựu một cách phù hợp với từng sự chấp nhận đó.
Tasmā vuttaṃ ‘‘sabbametaṃ akāraṇa’’nti.
Therefore, it is said, "All this is groundless."
Vì vậy, đã nói ‘‘sabbametaṃ akāraṇa’’nti (tất cả điều này là vô lý).
Attano attano atthavisesaṃ tassa dīpentīti attanā pariggahitaṃ attanā vuccamānaṃ anavajjasukhavipākādikusalādibhāvaṃ dhamma-saddassa dīpenti tadatthassa tabbhāvadīpanavasenāti adhippāyo.
"Showing its own specific meaning" means: they show the state of being wholesome, etc., such as blameless and pleasant result, which is embraced and expressed by themselves, for the dhamma-word by way of showing its inherent nature. This is the intention.
Attano attano atthavisesaṃ tassa dīpentīti (chỉ ra ý nghĩa đặc biệt của chính nó cho nó) có nghĩa là: các từ thiện (kusala) v.v. chỉ ra trạng thái vô tội, quả báo an lạc v.v. mà chúng tự bao hàm và tự nói ra, cho từ pháp (dhamma-saddo) bằng cách làm rõ trạng thái đó của ý nghĩa đó.
Na hi dhamma-saddo kusalādibhāvo hotīti.
For the word dhamma does not itself become the state of being wholesome and so on.
Thật vậy, từ pháp (dhamma-saddo) không phải là trạng thái thiện v.v.
Imināvāti ‘‘dhamma-saddo pariyattiādīsu dissatī’’tiādinā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentī’’tiādinā ca nayena.
"By this very method" refers to the method beginning with "the word dhamma is seen in pariyatti, etc." and "holding its own nature," and so on.
Imināvāti (theo cách này) là theo cách ‘‘từ pháp (dhamma-saddo) được thấy trong pariyatti v.v.’’ và ‘‘duy trì bản chất của chính nó’’ v.v.
So hi sabbattha samāno, na kusala-saddo ārogyādīsu dissatīti ‘‘kucchite salayantī’’tiādiko, so ca visesanayo ‘‘ito paraṃ visesamattameva vakkhāmā’’ti etena apanītoti daṭṭhabbo.
For that is common everywhere, not like the word kusala which is seen in health, etc., or starting with "they lie down in misery." And that specific method is understood to be removed by the statement, "Hereafter, we will state only the specifics."
Cách đó là giống nhau ở khắp mọi nơi. Từ thiện (kusala) không được thấy trong sức khỏe v.v., và cách giải thích ‘‘kucchite salayantī’’tiādiko (diệt trừ những điều xấu xa v.v.) là một cách đặc biệt, và cách đặc biệt đó đã bị loại bỏ bởi câu ‘‘chúng tôi sẽ chỉ nói về sự đặc biệt từ đây trở đi’’.
Na hi kusalādivisesaṃ gahetvā pavattā sukhāya vedanāya sampayuttātiādayo visesāti.
For the specific characteristics, such as "associated with pleasant feeling," which proceed by taking kusala, etc., are not specific differences.
Thật vậy, các đặc điểm như ‘‘kết hợp với cảm thọ an lạc’’ v.v. không phải là những đặc điểm diễn ra bằng cách nắm giữ các đặc điểm thiện v.v.
2. Sukhassa ca pahānāti ettha sukhindriyaṃ ‘‘sukha’’nti vuttaṃ, tañca sukhavedanāva hotīti ‘‘sukhavedanāyaṃ dissatī’’ti vuttaṃ, na pana ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā sukhā vedanā’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.249 ādayo) sukha-saddo viya sukhavedanāsaddena samānatthattā.
Regarding "and the abandoning of sukha," here the faculty of happiness (sukhindriya) is called "sukha," and since this is indeed pleasant feeling (sukhavedanā), it is stated "it is seen in pleasant feeling," not because the word sukha has the same meaning as the word sukhavedanā in such instances as "Monks, there are these three feelings: pleasant feeling," and so on.
2. Trong Sukhassa ca pahānāti (và sự từ bỏ an lạc), sukhindriya (căn an lạc) được gọi là ‘‘sukha’’ (an lạc), và điều đó chính là sukhavedanā (cảm thọ an lạc). Vì vậy, đã nói ‘‘sukhavedanāyaṃ dissatī’’ti (được thấy trong cảm thọ an lạc), không phải vì từ sukha (an lạc) có cùng ý nghĩa với từ sukhavedanā (cảm thọ an lạc) như trong các câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, có ba cảm thọ này: cảm thọ an lạc’’ (tisso imā, bhikkhave, vedanā sukhā vedanā) v.v.
Ayañhi sukhindriyattho sukha-saddo kāyasukhanaṃ kāyānuggahaṃ sātavisesaṃ gahetvā pavatto, na pana sukhā vedanā ‘‘yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā (ma. ni. 1.409), yo sukhaṃ dukkhato’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.253) sukha-saddo viya sātasāmaññaṃ gahetvā pavattoti.
Indeed, the word sukha here, in the sense of the sukha-indriya (faculty of pleasure), refers to a specific kind of pleasantness (sāta), which is the comfort of the body and the cherishing of the body. However, it does not refer to pleasant feeling (sukha vedanā) in the general sense of pleasantness (sāta-sāmañña), as the word sukha does in such passages as “whatever feeling one feels, whether pleasant” (yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā) or “who sees pleasure as suffering” (yo sukhaṃ dukkhato).
Thực vậy, từ sukha ở đây, với ý nghĩa là sukhindriya (lạc căn), được dùng để chỉ sự an lạc của thân, sự nâng đỡ thân, một loại khoái lạc đặc biệt; chứ không phải như từ sukha trong các câu như “cảm thọ bất cứ cảm thọ nào, hoặc lạc” và “người nào coi lạc là khổ”, mà được dùng để chỉ khoái lạc nói chung.
Yasmiṃ sati sukhahetūnaṃ pavatti, taṃ sukhamūlaṃ.
That in the presence of which there is the occurrence of causes for happiness is the root of happiness (sukha-mūlaṃ).
Khi có điều gì đó mà các nhân của lạc khởi sinh, điều đó là sukhamūla (gốc rễ của lạc).
Buddhuppāde ca kāmasamatikkamādike virāge ca sati sukhahetūnaṃ puññapassaddhiādīnaṃ pavatti hotīti taṃ ‘‘sukhamūlaṃ sukha’’nti vuttaṃ.
The occurrence of causes for happiness, such as merit and tranquility, arises with the appearance of a Buddha and with dispassion (virāga), which involves transcending sense-pleasures and so forth. Therefore, it is said to be “happiness, the root of happiness”.
Khi chư Phật xuất hiện và khi có sự ly tham như vượt qua dục lạc, thì các nhân của lạc như puñña (phước) và passaddhi (khinh an) khởi sinh, do đó điều đó được gọi là “gốc rễ của lạc là lạc”.
Sukhassa ca ārammaṇattā ‘‘rūpaṃ sukha’’nti vuttaṃ.
And because form (rūpa) is an object of happiness, it is said to be “form is happiness”.
Và vì là đối tượng của lạc, nên “sắc là lạc” được nói đến.
Puññānīti yadidaṃ vacanaṃ, taṃ sukhassa ca adhivacanaṃ iṭṭhavipākassa adhivacanaṃ tadatthassa iṭṭhavipākavipaccanatoti attho.
This word “merits (puññāni)” is a designation for happiness; it is a designation for desirable results, meaning it is the opposite of the desirable result of that (merit).
Lời nói “phước báu” này là đồng nghĩa với lạc, là đồng nghĩa với quả báo khả ái, tức là sự chín muồi của quả báo khả ái đối với ý nghĩa đó.
Sukhapaccayānaṃ rūpādīnaṃ iṭṭhānaṃ ṭhānaṃ okāso saggā nandanañcāti ‘‘sukhā saggā sukhaṃ nandana’’nti vuttaṃ.
The “heavens are happiness, Nandana is happiness” is stated because the heavens and the Nandana garden are the abode (ṭhānaṃ), the place, of desirable things such as forms, which are causes of happiness.
Các cõi trời và vườn Nandana là nơi chốn, là cơ hội cho các đối tượng khả ái như sắc, là duyên của lạc, do đó được nói là “các cõi trời là lạc, vườn Nandana là lạc”.
Diṭṭhadhammeti imasmiṃ attabhāve.
“In this very life (diṭṭhadhamme)” means in this existence.
Trong đời này có nghĩa là trong thân này.
Sukhavihārāti paṭhamajjhānavihārādī.
“Happy abodes (sukhavihārā)” refers to the abiding in the first jhāna and so forth.
Sống an lạc là sự an trú của sơ thiền, v.v.
Nīvaraṇādibyābādharahitattā ‘‘abyābajjhā’’ti vuttā.
They are called “free from affliction (abyābajjhā)” because they are free from the afflictions of hindrances and so forth.
Vì không bị chướng ngại bởi các nīvaraṇa (triền cái), v.v., nên chúng được gọi là “không bị quấy nhiễu”.
Sabbasaṅkhāradukkhanibbāpanato taṃnirodhattā vā ‘‘nibbānaṃ sukha’’nti vuttaṃ.
“Nibbāna is happiness” is said because it extinguishes all conditioned suffering (sabba-saṅkhāra-dukkha) or because it is the cessation of suffering.
Vì làm lắng dịu mọi khổ của saṅkhāra (hành) hoặc vì là sự chấm dứt của chúng, nên “Nibbāna là lạc” được nói đến.
Ādi-saddena ‘‘adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsita’’nti adukkhamasukhe.
By the word “and so forth (ādi)”, the occurrences in neither-painful-nor-pleasant feelings, as in “that which is neither painful nor pleasant is calm, and it is spoken of as happiness,”
Với từ v.v., sự khởi sinh trong adukkhamasukha (không khổ không lạc) được bao gồm, như trong “điều gì không khổ không lạc, an tịnh, được gọi là lạc”.
‘‘Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā dukkhā vedanā’’ti (saṃ. ni. 4.267) sukhopekkhāsu ca iṭṭhāsūti evamādīsu pavatti saṅgahitā.
and in pleasant equipoise (sukhopekkhā) as desired, as in “Ananda, two feelings have been declared by me in a provisional sense as pleasant feeling and painful feeling,” are included.
Và trong sukhopekkhā (xả lạc) khả ái, v.v., như trong “Này Ānanda, Ta đã nói hai loại cảm thọ một cách tuần tự: cảm thọ lạc và cảm thọ khổ”.
Dukkhavatthūti dukkhassa okāso.
“Basis of suffering (dukkhavatthū)” means the sphere of suffering.
Dukkha vatthu (cơ sở của khổ) là nơi chốn của khổ.
Attano paccayehi uppajjamānampi hi taṃ dukkhaṃ jātiādīsu vijjamānesu tabbatthukaṃ hutvā uppajjati.
Indeed, even though suffering arises through its own conditions, it arises with a basis in birth and so forth, when those are present.
Dù khổ đó khởi sinh do các duyên của chính nó, nhưng nó vẫn khởi sinh có cơ sở khi có jāti (sinh), v.v.
Dukkhapaccayeti dukkhahetumhi, dukkhassa janaketi attho.
“Cause of suffering (dukkhapaccaye)” means in the cause of suffering, that is, in that which generates suffering.
Dukkhapaccaya (duyên của khổ) là nhân của khổ, tức là cái tạo ra khổ.
Dukkhapaccayaṭṭhāneti dukkhajanakakammassa sahāyabhūtānaṃ aniṭṭharūpādipaccayānaṃ ṭhāne.
“In the place of the cause of suffering (dukkhapaccayaṭṭhāne)” means in the place of undesirable conditions such as form, which are সহায় of kamma that generates suffering.
Dukkhapaccayaṭṭhāna (nơi duyên của khổ) là nơi chốn của các duyên không khả ái như sắc, là những thứ hỗ trợ cho nghiệp tạo ra khổ.
Paccayasaddo hi janake janakasahāye ca pavattatīti.
For the word paccaya occurs in the sense of a generator and a helper of a generator.
Thực vậy, từ paccaya (duyên) được dùng để chỉ cái tạo ra và cái hỗ trợ cái tạo ra.
Ādi-saddena ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.15, 45-46, 76) saṅkhāradukkhādīsu pavatti daṭṭhabbā.
By the word “and so forth (ādi)”, the occurrence in conditioned suffering (saṅkhāra-dukkha) and so forth, beginning with “what is impermanent is suffering,” should be understood.
Với từ v.v., sự khởi sinh trong khổ của saṅkhāra, v.v., được bao gồm, như trong “điều gì vô thường, điều đó là khổ”.
Sampayutte vatthuñca karajakāyaṃ sukhayati laddhassāde anuggahite karotīti sukhā.
It makes the associated (dhammas) and the physical body pleasant, and it supports those who have attained enjoyment; therefore, it is pleasant (sukhā).
Vì làm cho các pháp tương ưng và thân do nghiệp sinh ra được an lạc, được nâng đỡ với sự hoan hỷ đã đạt được, nên gọi là sukha (lạc).
Sukhāti vedanāsaddamapekkhitvā sukhabhāvamattassa appakāsanena napuṃsakaliṅgatā na katā.
In this (word) sukhā, the neuter gender is not used because the word vedanā is referred to, and the mere state of being pleasant is not revealed.
Ở đây, từ sukha không được dùng ở giống trung tính vì nó được dùng để chỉ cảm thọ, và không chỉ rõ tính chất lạc thuần túy.
Sabhāvato saṅkappato ca yaṃ iṭṭhaṃ, tadanubhavanaṃ iṭṭhākārānubhavanaṃ vā iṭṭhānubhavanaṃ.
“Experience of the desirable (iṭṭhānubhavanaṃ)” is the experience of that which is desirable by nature and by conception, or the experience of the mode of desirability.
Điều gì là khả ái theo bản chất và theo ý định, sự trải nghiệm điều đó, hoặc sự trải nghiệm với hình thái khả ái, là trải nghiệm khả ái.
Samanti avisamaṃ.
“Equal (samaṃ)” means not unequal.
Sama (đồng) là không bất đồng.
Samā ekībhāvūpagatā viya yuttā, samaṃ vā saha yuttāti yojetabbaṃ.
It should be construed as "equal, as if having attained unity," or "equal, conjoined."
Nên hiểu là sama (đồng) là tương ưng như thể đã đạt đến sự hợp nhất, hoặc sama là tương ưng cùng nhau.
Ekuppādāti eko samāno uppādo etesanti ekuppādā, samānapaccayehi sahuppattikāti attho.
“Having a single arising (ekuppādā)” means they have a single, equal arising; that is, they arise together from the same conditions.
Ekuppāda (đồng sinh) là sự sinh khởi của chúng là một, tức là chúng khởi sinh cùng nhau do các duyên giống nhau.
Sahuppattikānaṃ rūpārūpānañca aññamaññasampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekanirodhā’’ti vuttaṃ, ye samānuppādā samānanirodhā ca, te sampayuttāti rūpārūpānaṃ aññamaññasampayogo nivārito hoti.
If they merely arose together, then form and mental phenomena (rūpārūpa) could be mutually associated. Therefore, “having a single cessation (ekanirodhā)” is stated, meaning that those which have a common arising and a common cessation are associated, thus preventing mutual association of form and mental phenomena.
Nếu không nói như vậy, các rūpa (sắc) và arūpa (vô sắc) cùng khởi sinh có thể trở nên tương ưng với nhau, do đó “ekanirodhā” (đồng diệt) được nói đến, tức là những gì đồng sinh và đồng diệt thì tương ưng; điều này ngăn cản sự tương ưng giữa sắc và vô sắc.
Evamapi avinibbhogarūpānaṃ aññamaññasampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekavatthukā’’ti vuttaṃ, ye ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ca, te sampayuttāti.
Even so, if unseparatable forms could be mutually associated, then “having a single basis (ekavatthukā)” is stated, meaning that those which have a common arising, a common cessation, and a common basis are associated.
Ngay cả như vậy, các avinibbhoga rūpa (sắc bất ly) có thể trở nên tương ưng với nhau, do đó “ekavatthukā” (đồng cơ sở) được nói đến, tức là những gì đồng sinh, đồng diệt và đồng cơ sở thì tương ưng.
Evamapi avinibbhogarūpesu ekaṃ mahābhūtaṃ sesamahābhūtopādārūpānaṃ nissayapaccayo hotīti tena tāni ekavatthukānīti, cakkhādinissayabhūtāni vā bhūtāni ekaṃ vatthu etesu sannissitanti ekavatthukānīti kappentassa tesaṃ sampayuttatāpatti siyāti tannivāraṇatthaṃ ‘‘ekārammaṇā’’ti vuttaṃ, ye ekuppādā…pe… ekārammaṇā ca honti, te sampayuttāti.
Even so, among the unseparatable forms, if one great element (mahābhūta) were to be a supporting condition (nissaya-paccaya) for the other great elements and derivative forms (upādārūpa), and thereby they are considered to have a single basis (ekavatthukā), or if one were to assume that the great elements which are the basis for the eye and so forth, have a single basis (vatthu) residing in them, and thus they are considered to have a single basis (ekavatthukā), then an association of these could arise. To prevent this, “having a single object (ekārammaṇā)” is stated. Thus, those which have a common arising…and a common object are associated.
Ngay cả như vậy, nếu ai đó cho rằng một đại bhūta (đại chủng) trong các avinibbhoga rūpa là duyên nương tựa cho các đại bhūta và các upādārūpa (sắc y sinh) còn lại, và do đó chúng có cùng một cơ sở; hoặc các bhūta là cơ sở của mắt, v.v., và các bhūta đó có cùng một cơ sở, thì chúng có thể trở nên tương ưng với nhau. Để ngăn cản điều đó, “ekārammaṇā” (đồng đối tượng) được nói đến, tức là những gì đồng sinh... v.v... và đồng đối tượng thì tương ưng.
Paṭilomato vā ekārammaṇāti vutte ekavīthiyañca pañcaviññāṇasampaṭicchanānaṃ nānāvīthiyaṃ parasantāne ca ekasmiṃ ārammaṇe uppajjamānānaṃ bhinnavatthukānaṃ sampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekavatthukā’’ti vuttaṃ, ye ekavatthukā hutvā ekārammaṇā, te sampayuttāti.
Alternatively, if “having a single object (ekārammaṇā)” is stated, then mutual association could arise for the five kinds of consciousness and their receiving (sampaṭicchana) in a single thought-process, and for thoughts with different bases arising in different thought-processes or in other beings on a single object. Therefore, “having a single basis (ekavatthukā)” is stated, meaning that those which have a single basis and a single object are associated.
Hoặc ngược lại, khi nói ekārammaṇā (đồng đối tượng), các pañcaviññāṇa (năm thức) và sampaṭicchana (tiếp thọ) trong cùng một vīthi (tiến trình tâm), và các tâm có cơ sở khác nhau khởi sinh trên cùng một đối tượng trong các vīthi khác nhau và trong các dòng tâm thức khác, có thể trở nên tương ưng với nhau, do đó “ekavatthukā” (đồng cơ sở) được nói đến, tức là những gì đồng cơ sở và đồng đối tượng thì tương ưng.
Evamapi sampaṭicchanasantīraṇādīnaṃ sampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekanirodhā’’ti vuttaṃ, ye ekanirodhā hutvā ekavatthukā ekārammaṇā, te sampayuttāti.
Even so, if mutual association could arise for receiving consciousness (sampaṭicchana) and investigating consciousness (santīraṇa) and so forth, then “having a single cessation (ekanirodhā)” is stated, meaning that those which have a single cessation, and a single basis, and a single object are associated.
Ngay cả như vậy, các sampaṭicchana và santīraṇa, v.v., có thể trở nên tương ưng với nhau, do đó “ekanirodhā” (đồng diệt) được nói đến, tức là những gì đồng diệt, đồng cơ sở và đồng đối tượng thì tương ưng.
Kiṃ pana nānuppādāpi evaṃ tividhalakkhaṇā honti, atha ekuppādā evāti vicāraṇāya ekuppādā eva evaṃ tividhalakkhaṇā hontīti dassanatthaṃ ‘‘ekuppādā’’ti vuttaṃ.
To clarify whether non-arising (nānuppādā) can also have these three characteristics, or only a single arising (ekuppādā) has them, “having a single arising (ekuppādā)” is stated to show that only those with a single arising possess these three characteristics.
Phải chăng các pháp không đồng sinh cũng có ba đặc tính như vậy, hay chỉ các pháp đồng sinh mới có? Để chỉ ra rằng chỉ các pháp đồng sinh mới có ba đặc tính như vậy, “ekuppādā” (đồng sinh) được nói đến.
3. Vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānanti yathā sālibījādīnaṃ phalāni taṃsadisāni nibbattāni vipakkāni nāma honti, vipākaniruttiñca labhanti, na mūlaṅkurapattakhandhanāḷāni, evaṃ kusalākusalānaṃ phalāni arūpadhammabhāvena sārammaṇabhāvena sukkakaṇhādibhāvena ca taṃsadisāni vipakkabhāvamāpannānīti vipākaniruttiṃ labhanti, na rūpadhammā kammanibbattāpi kammāsadisāti dassetuṃ vuttaṃ.
3. “Mental phenomena (arūpadhammānaṃ) that have attained the state of ripening (vipakka-bhāvaṃ āpannānaṃ)” — just as the fruits of rice seeds and so forth, when they mature and become similar to the seeds, are called vipakka (ripe) and receive the designation of vipāka, but not the roots, sprouts, leaves, stems, or stalks; similarly, the fruits of wholesome and unwholesome kamma, by being mental phenomena, by having an object, and by being white or black and so forth, attain the state of ripening, being similar to their causes, and thus receive the designation of vipāka. This is stated to show that material phenomena (rūpadhammā), even though born of kamma, are not similar to kamma.
3. Các pháp vô sắc đã đạt đến trạng thái quả báo: Điều này được nói để chỉ ra rằng, giống như quả của hạt lúa, v.v., khi chín muồi thì giống với hạt gốc và được gọi là vipāka (quả báo), chứ không phải rễ, mầm, lá, thân cây, v.v., cũng vậy, quả của các thiện và bất thiện nghiệp, khi đạt đến trạng thái quả báo, tức là giống với nghiệp gốc về mặt là pháp vô sắc, là pháp có đối tượng, là pháp trắng hay đen, v.v., thì được gọi là vipāka; còn các pháp sắc, dù do nghiệp sinh ra, nhưng không giống với nghiệp, nên không được gọi là vipāka.
Jātijarāsabhāvāti jāyanajīraṇasabhāvā.
“Having the nature of birth and old age (jātijarāsabhāvā)” means having the nature of arising and decaying.
Có bản chất sinh và già là có bản chất sinh và hoại.
Vipākapakatikāti vipaccanapakatikā.
“Of the nature of result (vipākapakatikā)” means of the nature of ripening.
Có bản chất chín muồi là có bản chất chín muồi.
Vipaccanasabhāvatā ca anupacchinnāvijjātaṇhāmānasantāne sabyāpāratā, tena abhiññādikusalānaṃ bhāvanāyapahātabbādiakusalānañca vipākānuppādanepi vipākadhammatā siddhā hoti.
The nature of ripening is activity (sabyāpāratā) in the continuous stream of defilements (avijjā-taṇhā-māna-santāna) which has not yet been cut off. Thus, even if there is no arising of results (vipāka) for supernormal wholesome kamma (abhiññādikusala) and unwholesome kamma to be abandoned through development (bhāvanā-pahātabba), their nature as vipāka is established.
Bản chất chín muồi là sự hoạt động trong dòng tâm thức không bị gián đoạn bởi vô minh, ái, mạn; do đó, dù các thiện pháp như abhiññā (thắng trí) và các bất thiện pháp cần đoạn trừ bằng bhāvanā (tu tập) không tạo ra quả báo, thì tính chất vipāka (quả báo) của chúng vẫn được thiết lập.
Vipakkabhāvanti cettha bhāva-saddena sabhāvo eva vutto.
In “state of ripening (vipakkabhāvaṃ)” here, the word “state (bhāva)” refers to the nature itself.
Ở đây, trong trạng thái quả báo, từ trạng thái chỉ bản chất.
Taṃ yathāvuttaṃ vipakkasabhāvaṃ dutiyassa vuttaṃ vipaccanasabhāvañca gahetvā ‘‘ubhayasabhāvapaṭikkhepavasenā’’ti āha.
He (the commentator) says “by way of rejecting both natures” having taken the above-mentioned nature of ripening (vipakka-sabhāva) and the ripening nature (vipaccana-sabhāva) mentioned for the second (meaning).
Và để bác bỏ cả hai bản chất đã nói trên, tức là bản chất quả báo đã nói và bản chất chín muồi đã nói ở từ thứ hai, nên Ngài nói “theo cách bác bỏ cả hai bản chất”.
4. Upetena ādinnā upādinnā.
4. “Seized (ādinnā) by that which is associated (upeta), it is grasped (upādinnā).”
4. Được chấp thủ là được chấp thủ bởi cái đã đạt được.
Kiṃ pana taṃ upetaṃ, kena ca upetaṃ, kathañca upetaṃ, ke ca tena ādinnāti?
But what is that which is associated? By what is it associated? How is it associated? And what is seized by it?
Vậy cái gì đã đạt được? Bởi cái gì đã đạt được? Bằng cách nào đã đạt được? Và những gì đã được chấp thủ bởi cái đó?
Sati ca lokuttarānaṃ kesañci ārammaṇabhāve tannivattanatthaṃ upetasaddasambandhinā upaya-saddena vuccamānāhi catubbidhupādānabhūtāhi taṇhādiṭṭhīhi upetaṃ, tehi ca ārammaṇakaraṇavasena upetaṃ, na samannāgamavasena.
Even if there is an objective state (ārammaṇa-bhāva) for some supramundane (lokuttara) dhammas, to avert that, it is associated (upetaṃ) by the four kinds of clinging (upādāna), namely craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhi), which are denoted by the word upaya (associated) connected to the word upeta. And it is associated (upetaṃ) by these (craving and views) in the sense of making it an object, not in the sense of being endowed with them.
Dù các pháp siêu thế có thể là đối tượng của một số pháp, nhưng để loại trừ điều đó, cái đã đạt được được nói đến bằng từ upaya (chấp thủ), là bốn loại upādāna (chấp thủ) như taṇhā (ái) và diṭṭhi (tà kiến); và chúng đạt được theo cách làm đối tượng, chứ không phải theo cách tương ưng.
Sati ca sabbatebhūmakadhammānaṃ upādānārammaṇatte yehi vipākakaṭattārūpāni amhehi nibbattattā amhākaṃ etāni phalānīti gaṇhantehi viya ādinnāni, tāni tebhūmakakammāni kammabhāvena ekattaṃ upanetvā upetanti idha gahitāni.
And since all mundane (tebhūmaka) dhammas can be objects of clinging (upādānārammaṇa), those mundane kammas (tebhūmaka kammāni) which grasp the resultant and functionally neutral (vipāka-kaṭatta) mental phenomena as "these are our fruits because they are produced by us," are taken here as associated (upeta) by unifying them into the state of kamma.
Và dù tất cả các pháp tam giới đều là đối tượng của upādāna, nhưng các vipāka (quả báo) và kaṭattā rūpa (sắc do nghiệp sinh) được chấp thủ như thể chúng ta đã chấp thủ chúng là quả của chúng ta vì chúng do chúng ta tạo ra. Những nghiệp tam giới đó, khi được hợp nhất thành một theo tính chất nghiệp, được coi là đã đạt được ở đây.
Tehi ca nibbattāni vipākakaṭattārūpāni upādinnā dhammāti sabbametaṃ dassetuṃ ‘‘ārammaṇakaraṇavasenā’’tiādi vuttaṃ.
And to explain all of this—that the resultant and functionally neutral mental phenomena produced by them are the grasped dhammas—it is stated “by way of making it an object (ārammaṇakaraṇavasena),” and so forth.
Để chỉ ra tất cả những điều này, tức là các vipāka và kaṭattā rūpa do chúng tạo ra là các pháp được chấp thủ, nên “theo cách làm đối tượng”, v.v., được nói đến.
Ayañca atthanayo yathāsambhavaṃ yojetabbo, na vacanānupubbenāti.
And this method of interpretation should be applied as appropriate, not according to the order of words.
Và cách giải thích ý nghĩa này nên được áp dụng tùy theo khả năng, chứ không phải theo thứ tự của các từ.
Etthāha – yadi ārammaṇakaraṇavasena taṇhādiṭṭhīhi upetena ādinnā upādinnā, sabbatebhūmakadhammā ca taṇhādīnaṃ ārammaṇā honti, na ca upetasaddo kamme eva niruḷho, tena kammasseva gahaṇe kāraṇaṃ natthi, tasmā sabbatebhūmakadhammapaccayuppannānaṃ avijjādihetūhi nibbattānaṃ saṅkhārādiphalānaṃ upādinnattaṃ āpajjati tesampi tehiphalabhāvena gahitattā.
Here it is said: If that which is associated with craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhī) and taken (ādinnā) by way of being an object (ārammaṇakaraṇa), is upādinnā, and all states of the three planes (tebhūmaka dhammā) are objects for craving and the like, and the word upeta is not exclusively established for kamma, then there is no reason for taking kamma alone. Therefore, all resultant (phala) formations (saṅkhāra) and the like, which arise due to conditions (paccayuppanna) from states of the three planes and are produced by causes such as ignorance (avijjā), would become upādinnā, as they are also taken (gahita) by these (causes) by way of being results.
Ở đây, người hỏi nói: "Nếu các pháp được thọ dụng (upādinnā) là những pháp được chấp thủ (ādinnā) bởi tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) đã đạt đến (upeta) trạng thái làm đối tượng, và tất cả các pháp thuộc ba cõi đều là đối tượng của tham ái v.v., và từ 'upeta' không chỉ giới hạn ở 'kamma' (nghiệp), thì không có lý do gì để chỉ chấp nhận 'kamma' (nghiệp). Do đó, tất cả các quả như các hành (saṅkhāra) do các nhân như vô minh (avijjā) tạo ra, là những pháp hữu vi thuộc ba cõi, cũng sẽ trở thành những pháp được thọ dụng (upādinnattaṃ) vì chúng cũng được chấp thủ như là quả của những nhân đó."
Upa-saddena ca upetatāmattaṃ jotitaṃ, na ārammaṇakaraṇaṃ samannāgamanivattakaṃ, ādinna-saddena ca gahitatāmattaṃ vuttaṃ, na kammasamuṭṭhānatāviseso.
And the prefix upa- merely indicates the state of being associated (upetatā), not a turning away from the mode of concomitance (samannāgama) that makes something an object (ārammaṇa). And the word ādinna merely states the general meaning of being taken (gahitatā), not a specific characteristic of being produced by kamma.
"Và từ upa chỉ làm sáng tỏ ý nghĩa 'đã đạt đến' (upetatāmattaṃ), không ngăn cản việc làm đối tượng (ārammaṇakaraṇaṃ) hay việc đi kèm (samannāgamanaṃ). Và từ ādinna chỉ nói lên ý nghĩa 'được chấp thủ' (gahitatāmattaṃ), không phải là một đặc tính 'phát sinh từ nghiệp' (kammasamuṭṭhānatāviseso)."
Tasmā sabbapaccayuppannānaṃ upādinnattaṃ āpajjatīti?
Therefore, would all condition-arisen states (sabbapaccayuppanna) become upādinnā?
"Do đó, tất cả các pháp hữu vi đều trở thành pháp được thọ dụng (upādinnattaṃ) ư?"
Nāpajjati bodhaneyyajjhāsayavasena desanāpavattito.
No, they would not, because the teaching (desanā) proceeds according to the disposition of those who are capable of being awakened (bodhaneyya).1
"Không phải vậy, vì giáo pháp được trình bày tùy theo ý hướng của những người cần được giác ngộ."
Yesañhi bodhanatthaṃ ‘‘upādinnā’’ti etaṃ vuttaṃ, te teneva vacanena yathāvuttappakāre dhamme bujjhiṃsu, etarahi pana tāvatā bujjhituṃ asakkontena sutvā tadattho veditabboti esā atthavibhāvanā katā ‘‘kammunā’’ti.
For those for whose awakening this "upādinnā" was spoken, they understood the states of the kind mentioned simply by that word. But now, as one is unable to understand by that alone, this explanation of the meaning has been made by "kammunā" (by kamma), indicating that its meaning should be understood after hearing it.
Thật vậy, đối với những ai mà từ "upādinnā" được nói ra để giác ngộ, thì họ đã giác ngộ các pháp theo cách đã nói bằng chính lời đó. Nhưng hiện nay, vì không thể giác ngộ chỉ với chừng đó, nên ý nghĩa của nó cần được hiểu sau khi nghe. Đó là lý do tại sao sự phân tích ý nghĩa này đã được thực hiện bằng từ "kammunā" (do nghiệp).
Ayaṃ pana aparo attho daṭṭhabbo – upa-saddo upetaṃ dīpeti.
Another meaning should be seen here: the word upa- illuminates what is upeta (approached).
Tuy nhiên, đây là một ý nghĩa khác cần được xem xét: từ upa làm sáng tỏ ý nghĩa 'đã đạt đến' (upeta).
Ayañhi upa-saddo samāse payujjamāno ‘‘atimālā’’tiādīsu ati-saddo viya atikkamanaṃ sasādhanaṃ upagamanaṃ sasādhanaṃ vadati, upagamanañca upādānaupayo, tena upagataṃ upetaṃ.
Indeed, this word upa-, when used in a compound, like the word ati- in "atimālā" and the like, indicates surpassing with its instrument and approaching with its instrument. And this approaching (upagamana) is appropriation (upādāna), the means (upaya). Thus, that which is approached (upagata) is upeta.
Thật vậy, khi từ upa này được sử dụng trong một hợp chất, nó biểu thị sự vượt qua có công cụ và sự tiếp cận có công cụ, giống như từ ati trong các từ như "atimālā" (vượt quá vòng hoa). Và sự tiếp cận đó là sự chấp thủ (upādāna) làm công cụ (upaya). Do đó, cái gì đã được tiếp cận (upagata) thì là 'đã đạt đến' (upeta).
Kiṃ pana tanti?
What is it, then?
Vậy cái gì là cái đó?
Yaṃ asati upādāne na hoti, taṃ ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti evaṃ vuttaṃ tebhūmakakammaṃ paccayabhāvena purimajātuppannena upādānena upagatattā ‘‘upeta’’nti vuccati.
That three-fold kamma (tebhūmakakamma), which does not exist in the absence of upādāna, spoken of as "becoming (bhava) through upādāna as condition" (upādānapaccayā bhavo), is called upeta because it has been approached by upādāna that arose in a previous existence through the mode of being a condition.
Cái gì không tồn tại nếu không có sự chấp thủ, thì nghiệp thuộc ba cõi được nói đến như "hữu (bhava) do duyên chấp thủ (upādāna) mà có" (upādānapaccayā bhavo), được gọi là "upeta" (đã đạt đến) vì nó đã được tiếp cận (upagata) bởi sự chấp thủ (upādāna) đã phát sinh trong kiếp trước, với tư cách là nhân duyên.
Na hi koci anupaggamma anicchanto kammaṃ karotīti.
For no one performs kamma unwillingly, without having approached (it).
Thật vậy, không ai hành động (làm nghiệp) mà không tiếp cận (bằng sự chấp thủ) và không mong muốn.
Tena upetena kammunā punabbhavassa ādānaṃ hoti.
Therefore, the taking of rebirth (punabbhava) occurs by that kamma which is upeta.
Do đó, sự thọ nhận (ādānaṃ) sự tái sinh (punabbhava) xảy ra do nghiệp đã đạt đến (upetena kammunā).
Kammunā hi sāsavena sattā ādiyanti punabbhavaṃ, tasmā ādātabbabhāvena pākaṭo punabbhavo.
Indeed, by kamma that is tainted (sāsava), beings take on rebirth; therefore, rebirth is evident as that which is to be taken (ādātabba).
Thật vậy, chúng sinh thọ nhận sự tái sinh do nghiệp hữu lậu (sāsava). Do đó, sự tái sinh được biểu lộ như là điều cần được thọ nhận (ādātabbabhāvena).
So ca upapattibhavo tebhūmakavipākakaṭattārūpasaṅgaho ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti ettha jātivacane samavaruddhoti upādinnavacanena upapattibhavo vuccati, upapattibhavo ca tebhūmakavipākakaṭattārūpānīti dhātukathāyaṃ pakāsitametaṃ.
And that becoming-of-existence (upapattibhava), which comprises results of the three planes (tebhūmakavipāka) and kamma-born corporeality (kaṭattārūpa), is included in the term jāti (birth) in the phrase "birth through becoming as condition" (bhavapaccayā jāti). Therefore, the becoming-of-existence is called upādinnā. And it has been declared in the Dhātukathā that the becoming-of-existence consists of the results of the three planes and kamma-born corporeality.
Và sự tồn tại tái sinh (upapattibhava) đó, bao gồm các quả nghiệp (vipāka), các hành vi (kaṭattā) và các pháp vô sắc (arūpa) thuộc ba cõi, được bao hàm trong từ 'sanh' (jāti) trong câu "sanh (jāti) do duyên hữu (bhava) mà có" (bhavapaccayā jātī). Do đó, từ 'upādinna' (được thọ dụng) được dùng để chỉ sự tồn tại tái sinh (upapattibhava). Và sự tồn tại tái sinh là các quả nghiệp, các hành vi và các pháp vô sắc thuộc ba cõi, điều này đã được giải thích trong Dhātukathā.
Tasmā upetena ādinnāti te eva dhammā vuccantīti siddho ayamatthoti.
Thus, the meaning that "upetena ādinnā" refers to those very states is established.
Do đó, ý nghĩa này được xác lập là: "upetena ādinnā" (được chấp thủ bởi cái đã đạt đến) chỉ những pháp đó.
Upādinna-saddassa atthaṃ vatvā taṃ vissajjetvā upādāniya-saddassa visuṃ upādinnasaddānapekkhaṃ atthaṃ vattuṃ ‘‘ārammaṇabhāvaṃ upagantvā’’tiādimāha.
Having stated the meaning of the word upādinnā and resolved its explanation, in order to state a separate meaning of the word upādāniya, independent of the word upādinnā, he states: "having become an object..." and so on.
Sau khi giải thích ý nghĩa của từ upādinna và làm rõ nó, để nói lên ý nghĩa riêng biệt của từ upādāniya mà không phụ thuộc vào từ upādinna, đoạn văn bắt đầu bằng "ārammaṇabhāvaṃ upagantvā" (sau khi đạt đến trạng thái đối tượng) v.v.
Tasmā eva avisesetvā ‘‘upādānassa ārammaṇapaccayabhūtānametaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.
Therefore, it was said, without distinction, that "this is a designation for those that are objects and conditions of upādāna."
Vì vậy, không phân biệt, đã nói "đây là một tên gọi cho những gì là nhân duyên đối tượng của sự chấp thủ" (upādānassa ārammaṇapaccayabhūtānametaṃ adhivacana).
Taṃ pana upādāniyaṃ upādinnaṃ anupādinnanti duvidhaṃ.
However, that upādāniya (that which is susceptible to grasping) is of two kinds: upādinna (grasped) and anupādinna (not grasped).
Tuy nhiên, pháp upādāniya (có thể bị chấp thủ) đó có hai loại: upādinna (đã được chấp thủ) và anupādinna (chưa được chấp thủ).
Tasmā taṃ visesanena dassento ‘‘upādinnā ca te upādāniyā cā’’tiādimāha.
Therefore, showing that by means of a specific characteristic, he states: "some are upādinnā and upādāniyā, and so on."
Do đó, để chỉ ra điều đó bằng cách phân biệt, đoạn văn bắt đầu bằng "upādinnā ca te upādāniyā cā" (chúng vừa là upādinna vừa là upādāniya) v.v.
5. Saṃkilesoti dasa kilesavatthūni vuccanti.
5. Saṃkileso refers to the ten bases of defilement (kilesavatthūni).
5. Saṃkileso (phiền não) được dùng để chỉ mười căn bản phiền não (kilesavatthūni).
Saṃkiliṭṭhāti tehi vibādhitā upatāpitā ca.
Saṃkiliṭṭhā refers to those that are troubled and afflicted by them.
Saṃkiliṭṭhā (bị ô nhiễm) là những gì bị chúng (phiền não) quấy nhiễu và làm cho nóng bức.
Te pana yasmā saṃkilesasampayuttā ekuppādādīhi ninnānattā ekībhāvamiva gatā visādīhi viya sappiādayo vidūsitā malīnā vibādhitā upatāpitā ca nāma honti, tasmā āha ‘‘saṃkilesena samannāgatā saṃkiliṭṭhā’’ti.
But since these (saṃkiliṭṭhā), being associated with defilements (saṃkilesa) and indistinguishable due to their simultaneous arising (ekuppāda) and so on, have, as it were, attained a state of oneness, and are indeed defiled, corrupted, troubled, and afflicted, like ghee and other things by poisons and so on, therefore it is said: "saṃkiliṭṭhā are those accompanied by defilement."
Tuy nhiên, vì những pháp đó (saṃkiliṭṭhā) là những pháp đồng hành với phiền não (saṃkilesasampayuttā), không có sự khác biệt (ninnānattā) về sự đồng phát sinh (ekuppādādīhi), chúng giống như đã đạt đến một thể thống nhất, bị làm cho hư hoại như bơ sữa bị nhiễm độc, trở nên dơ bẩn, bị quấy nhiễu và làm cho nóng bức, do đó, đã nói "saṃkiliṭṭhā là những gì đi kèm với phiền não" (saṃkilesena samannāgatā saṃkiliṭṭhā).
Saṃkilesaṃ arahantīti saṃkilesassa ārammaṇabhāvena taṃ laddhuṃ arahantīti attho.
Saṃkilesaṃ arahanti (they are fit for defilement) means that they are fit to attain defilement by being an object of defilement.
Saṃkilesaṃ arahantī (xứng đáng bị phiền não) có nghĩa là chúng xứng đáng nhận lấy phiền não bằng cách trở thành đối tượng của phiền não.
Ārammaṇabhāvānatikkamanatoti etena saṃkilesānatikkamanameva dasseti, vatthayugikasuṅkasālikasaddānaṃ viya saṃkilesika-saddassa pavatti veditabbā.
By "not transgressing the state of being an object" (ārammaṇabhāvānatikkamanato), only the non-transgression of defilement is shown; the occurrence of the word saṃkilesika should be understood like the words vatthayugika and suṅkasālika.
Với câu "ārammaṇabhāvānatikkamanato" (không vượt quá trạng thái đối tượng), điều này chỉ ra rằng không vượt quá phiền não. Sự phát sinh của từ saṃkilesika (liên quan đến phiền não) nên được hiểu giống như các từ vatthayugika (liên quan đến cặp y phục) và suṅkasālika (liên quan đến người thu thuế).
6. Saha vitakkena hontīti vacanaseso yojetabbo avuccamānassapi bhavati-atthassa viññāyamānattā.
6. The remaining part of the statement "saha vitakkena honti" (they are with initial application) should be connected, because the meaning of 'to be' is understood even if not explicitly stated.
6. Phần còn lại của câu "hontīti" (là) nên được ghép vào "saha vitakkena" (cùng với tầm), vì ý nghĩa "bhavati" (là) có thể được hiểu ngay cả khi không được nói rõ.
Mattāti pamāṇavācakaṃ ekaṃ padanti gahetvā ‘‘vicārova mattā etesa’’nti attho vutto.
Having taken "mattā" as a single word indicating measure, the meaning "only vicāra is their measure" has been stated.
Từ mattā là một từ chỉ số lượng (pamāṇavācakaṃ). Sau khi hiểu nó là "một từ", ý nghĩa "chỉ có tứ (vicāra) là giới hạn (mattā) của chúng" (vicārova mattā etesaṃ) đã được giải thích.
Aññattha avippayogīsu vitakkavicāresu vicārova etesaṃ mattā, tato uddhaṃ vitakkena sampayogaṃ na gacchantīti attho.
In other contexts, among vitakka and vicāra that are inseparable, vicāra alone is their measure; beyond that, they do not enter into association with vitakka.
Ở những nơi khác, trong các pháp tầm và tứ không tách rời, chỉ có tứ là giới hạn của chúng; chúng không đi kèm với tầm vượt quá giới hạn đó.
Ayamaparo attho – matta-saddo visesanivattiattho.
This is another meaning: the word matta has the meaning of excluding a specific characteristic.
Đây là một ý nghĩa khác: từ matta có nghĩa là loại trừ đặc tính.
Savitakkasavicārā dhammā hi vitakkavisiṭṭhena vicārena savicārā, ete pana vicāramattena vitakkasaṅkhātavisesarahitena, tasmā ‘‘vicāramattā’’ti vuccanti, vicāramattavantoti attho.
For states that are savitakkasavicārā (with initial and sustained application) are savicārā (with sustained application) due to vicāra which is characterized by vitakka; but these (states) are characterized only by vicāra, being without the specific characteristic called vitakka. Therefore, they are called "vicāramattā," meaning they possess only vicāra.
Thật vậy, các pháp có tầm và có tứ (savitakkasavicārā) là có tứ (savicārā) bởi tứ được đặc trưng bởi tầm (vitakkavisiṭṭhena vicārena). Nhưng những pháp này (tức là không có tầm) chỉ có tứ (vicāramattena), không có đặc tính gọi là tầm (vitakkasaṅkhātavisesarahitena). Do đó, chúng được gọi là "vicāramattā" (chỉ có tứ), có nghĩa là "chỉ có tứ" (vicāramattavantoti).
Vicāramattavacanena avitakkatte siddhe avitakkānaṃ aññesampi atthibhāvajotanatthaṃ avitakkavacanaṃ.
Although the state of being avitakka (without initial application) is established by the word vicāramatta (only sustained application), the word avitakka is stated to indicate the existence of other avitakka states as well.
Mặc dù từ "chỉ có tứ" (vicāramattavacana) đã xác lập trạng thái "không có tầm" (avitakkatte), nhưng từ "không có tầm" (avitakkavacana) được dùng để làm sáng tỏ sự tồn tại của những pháp không có tầm khác.
Avitakkā hi vicāramattā ca santi avicārā cāti nivattetabbā gahetabbā ca honti, tesu avuccamānesu nivattetabbagahetabbassa adassitattā vicāramattāvaavitakkāti āpajjeyyāti.
For avitakka states exist, some being vicāramattā (only with sustained application) and some avicārā (without sustained application). Among these, some are to be excluded and some to be included. If these are not mentioned, it might imply that avitakka states are exclusively vicāramattā.
Thật vậy, các pháp không có tầm (avitakkā) bao gồm những pháp chỉ có tứ (vicāramattā) và những pháp không có tứ (avicārā), chúng cần được loại trừ và chấp nhận. Nếu những pháp đó không được nói rõ, do không chỉ ra được điều cần loại trừ và điều cần chấp nhận, thì có thể dẫn đến việc cho rằng tất cả các pháp không có tầm đều là những pháp chỉ có tứ.
Visesanavisesitabbabhāvo pana yathākāmaṃ hotīti sāmaññena avitakkabhāvena saha vicāramattatāya dhammavisesanabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘avitakkavicāramattā’’ti padānukkamo kato.
However, the relationship of qualifier and qualified can be as desired; thus, to show the characteristic of states as being vicāramatta along with the general state of being avitakka, the sequence of words "avitakkavicāramattā" has been arranged.
Tuy nhiên, trạng thái đặc tính và được đặc tính hóa có thể tùy ý. Do đó, để chỉ ra trạng thái đặc tính của các pháp với trạng thái không có tầm nói chung (sāmaññena avitakkabhāvena) cùng với trạng thái chỉ có tứ (vicāramattatāya), thứ tự của các từ "avitakkavicāramattā" (không tầm, chỉ tứ) đã được thực hiện.
Atha vā savicārā duvidhā savitakkā avitakkā ca, tesu avitakke nivattetuṃ ādipadaṃ vuttaṃ.
Alternatively, the savicāra (with sustained application) states are of two kinds: savitakka (with initial application) and avitakka (without initial application). Among these, the first term (savitakkasavicārā) was stated to exclude the avitakka ones.
Hoặc, có hai loại pháp có tứ (savicārā): có tầm (savitakkā) và không tầm (avitakkā). Trong số đó, từ đầu tiên (savitakkasavicārā) được nói ra để loại trừ những pháp không tầm (avitakke).
Avicārā ca duvidhā savitakkā avitakkā ca, tesu savitakke nivattetuṃ tatiyapadaṃ vuttaṃ.
And avicāra (without sustained application) states are of two kinds: savitakka (with initial application) and avitakka (without initial application). Among these, the third term (avitakkaavicārā) was stated to exclude the savitakka ones.
Và cũng có hai loại pháp không tứ (avicārā): có tầm (savitakkā) và không tầm (avitakkā). Trong số đó, từ thứ ba (avitakkaavicārā) được nói ra để loại trừ những pháp có tầm (savitakke).
Ye pana dvīhipi nivattitā avitakkā savitakkā ca savicārā avicārā ca, tesu aññataradassanaṃ vā kattabbaṃ siyā ubhayadassanaṃ vā.
But for those that are excluded by both—the avitakka as well as the savitakka, and the savicāra as well as the avicāra—either one or both should be presented.
Nhưng đối với những pháp bị loại trừ bởi cả hai (tức là những pháp không tầm và có tầm, có tứ và không tứ), thì cần phải chỉ ra một trong hai hoặc cả hai.
Ubhayadassane kariyamāne yadi ‘‘savitakkasavicārā’’ti vucceyya, ādipadatthatāva āpajjati.
If, when presenting both, it were said "savitakkasavicārā," it would just become the meaning of the first term.
Nếu cả hai đều được chỉ ra, nếu nói "savitakkasavicārā" (có tầm có tứ), thì nó sẽ trở thành ý nghĩa của từ đầu tiên.
Atha ‘‘avitakkaavicārā’’ti vucceyya, antapadatthatā.
And if it were said "avitakkaavicārā," it would be the meaning of the last term.
Nếu nói "avitakkaavicārā" (không tầm không tứ), thì nó sẽ trở thành ý nghĩa của từ cuối cùng.
Atha pana ‘‘avitakkasavicārā savitakkaavicārā’’ti vucceyya, ajjhattabahiddhānaṃ viya atthantarābhāvo vā saṅkaradoso vā ekasseva savitakkāvitakkatāsavicārāvicāratāvirodho vā āpajjeyya, tasmā aññataradassanena itarampi pakāsetuṃ avitakkavacanena dvippakāresu vattabbesu savitakkaavicāre nivattetvā avitakkasavicāre dassento āha ‘‘avitakkavicāramattā’’ti.
But if it were said "avitakkasavicārā savitakkaavicārā," then there would be either the fault of no difference in meaning or the fault of confusion, like "internal and external," or the contradiction of a single state being both savitakka and avitakka, and both savicāra and avicāra. Therefore, to reveal the other (meaning) by presenting one, he states "avitakkavicāramattā," presenting avitakkasavicārā by excluding savitakkaavicārā among the two types to be spoken of with the word avitakka.
Nhưng nếu nói "avitakkasavicārā savitakkaavicārā" (không tầm có tứ, có tầm không tứ), thì có thể xảy ra việc không có ý nghĩa khác hoặc lỗi lẫn lộn, hoặc mâu thuẫn về việc một pháp duy nhất vừa có tầm vừa không tầm, vừa có tứ vừa không tứ. Do đó, để làm sáng tỏ điều còn lại bằng cách chỉ ra một trong hai, bằng từ "không tầm" (avitakkavacana), sau khi loại trừ các pháp có tầm không tứ (savitakkaavicāre) trong hai loại cần được nói, và chỉ ra các pháp không tầm có tứ (avitakkasavicāre), đã nói "avitakkavicāramattā" (không tầm, chỉ tứ).
Atha vā vitakkābhāvena ete vicāramattā, na vicārato aññassa kassaci dhammassa abhāvāti dassetuṃ avitakkavacanena vicāramattā visesitā.
Alternatively, to show that these are vicāramatta due to the absence of vitakka, and not due to the absence of any other state distinct from vicāra, the vicāramatta states are qualified by the word avitakka.
Hoặc, để chỉ ra rằng những pháp này chỉ có tứ (vicāramattā) do không có tầm (vitakkābhāvena), chứ không phải do không có bất kỳ pháp nào khác ngoài tứ (na vicārato aññassa kassaci dhammassa abhāvā), các pháp chỉ có tứ (vicāramattā) đã được đặc trưng bởi từ "không tầm" (avitakkavacana).
7. Upekkhatīti vedayamānāpi majjhattavedanā sukhākāre dukkhākāre ca udāsinā hotīti attho.
7. Upekkhati means that even though it feels, the neutral feeling (majjhattavedanā) is indifferent to both pleasant and painful aspects.
7. Upekkhatī (xả bỏ) có nghĩa là ngay cả khi cảm nhận, cảm thọ trung tính (majjhattavedanā) vẫn thờ ơ (udāsinā) đối với trạng thái lạc và trạng thái khổ.
Atha vā upetā yuttā sukhadukkhānaṃ aviruddhā ikkhā anubhavanaṃ upekkhā.
Alternatively, upekkhā is a suitable and unopposed looking (ikkhā) or experiencing (anubhavana) of pleasant and painful things.
Hoặc, upekkhā là sự quán sát (ikkhā) phù hợp (upetā yuttā), không trái ngược (aviruddhā) với lạc và khổ, tức là sự trải nghiệm (anubhavanaṃ).
Visesadassanavasenāti nānattadassanavasena.
By way of showing distinction means by way of showing difference.
Visesadassanavasenā (theo cách chỉ ra sự khác biệt) có nghĩa là theo cách chỉ ra sự đa dạng (nānattadassanavasena).
Yadi hi pītisahagatā eva sukhasahagatā siyuṃ, ‘‘pītisahagatā’’ti eteneva siddhattā ‘‘sukhasahagatā’’ti idaṃ na vattabbaṃ siyā, ‘‘sukhasahagatā’’ti vā vuccamāne ‘‘pītisahagatā’’ti na vattabbaṃ, tato tikaṃ pūrentena dukkhasahagatapadaṃ vattabbaṃ siyā, evañca sati ‘‘vedanāttiko evāya’’nti vuttavacanaṃ āpajjati, tasmā ‘‘pītisahagatā’’ti vatvā ‘‘sukhasahagatā’’ti vadanto pītivippayuttampi sukhaṃ atthīti tatiyajjhānakāyaviññāṇasampayuttaṃ sukhaṃ sappītikasukhato bhinnaṃ katvā dassetīti adhippāyo.
Indeed, if states accompanied by Pīti were also accompanied by Sukha, then, because it would be established by the term "accompanied by Pīti," this term "accompanied by Sukha" should not be spoken. Or, if "accompanied by Sukha" were spoken, "accompanied by Pīti" should not be spoken. Therefore, the Buddha, desiring to complete the triad, should have spoken the term "accompanied by Dukkha." And if that were the case, the statement "this is only a triad of feeling" would arise. Therefore, the intention is that by first saying "accompanied by Pīti" and then saying "accompanied by Sukha," the Buddha shows that there is also Sukha disjoined from Pīti, thereby distinguishing the Sukha associated with the third jhāna and the kāyaviññāṇa from Pīti-accompanied Sukha.
Nếu các pháp đồng sanh với hỷ (pīti-sahagata) chính là các pháp đồng sanh với lạc (sukha-sahagata), thì vì đã được thành lập bởi từ “pītisahagatā” này, từ “sukhasahagatā” này không nên được nói; hoặc nếu nói “sukhasahagatā” thì không nên nói “pītisahagatā”; khi đó, để hoàn thành bộ ba (tika), từ “dukkhasahagata” (đồng sanh với khổ) nên được nói. Và khi đó, lời nói “đây chính là bộ ba về thọ (vedanāttika)” sẽ được áp dụng. Vì vậy, khi nói “pītisahagatā” rồi lại nói “sukhasahagatā”, ý nghĩa là Ngài muốn chỉ ra rằng cũng có lạc không tương ưng với hỷ (pīti-vippayutta sukha), tức là lạc tương ưng với thiền thứ ba và thân thức là khác với lạc có hỷ (sappītika sukha).
Atha vā pītisukhānaṃ dubbiññeyyanānattānaṃ nānattadassanatthaṃ ayaṃ tiko vutto.
Alternatively, this triad is stated to show the distinction between Pīti and Sukha, whose differences are difficult to discern.
Hoặc là, bộ ba này được nói ra để chỉ sự khác biệt của hỷ và lạc, vốn là những điều khó phân biệt.
‘‘Pītisahagatā’’ti ettha hi sukhekadeso saṅgahito, na pīti.
Here, in "accompanied by Pīti," a part of Sukha is included, but not Pīti.
Thật vậy, ở đây, trong từ “pītisahagatā”, một phần của lạc được bao hàm, chứ không phải hỷ.
‘‘Sukhasahagatā’’ti ettha pīti saṅgahitā, na sukhaṃ.
In "accompanied by Sukha," Pīti is included, but not Sukha.
Trong từ “sukhasahagatā” ở đây, hỷ được bao hàm, chứ không phải lạc.
Pītivippayuttasukhasahagatā ca purimena asaṅgahitā pacchimena saṅgahitāti siddho pītisukhānaṃ visesoti.
And Sukha accompanied by states disjoined from Pīti, which are not included by the former term, are included by the latter term. Thus, the distinction between Pīti and Sukha is established.
Và lạc không tương ưng với hỷ (pīti-vippayutta sukha) không được bao hàm trong từ trước (pītisahagatā), nhưng được bao hàm trong từ sau (sukhasahagatā); như vậy, sự khác biệt của hỷ và lạc được xác lập.
8. Nibbānaṃ dassanatoti nibbānārammaṇataṃ sandhāyāha.
8. Nibbānaṃ dassanā means referring to the state of having Nibbāna as its object.
8. Để thấy Nibbāna – là nói đến việc có Nibbāna làm đối tượng.
Atha vā dhammacakkhu punappunaṃ nibbattanena bhāvanābhāvaṃ appattaṃ dassanaṃ nāma, dhammacakkhu ca pariññādikiccakaraṇena catusaccadhammadassanaṃ tadatisayo, tasmā natthettha gotrabhussa dassanabhāvāpattīti.
Alternatively, the Dhammacakkhu, being repeatedly produced, is called "dassana" (seeing) as it has not yet reached the stage of bhāvanā (development). The Dhammacakkhu is a seeing of the four Noble Truths by performing the functions of full understanding (pariññā), etc. That exceeds the Gotrabhū, therefore, there is no attainment of the state of seeing for the Gotrabhū here.
Hoặc nữa, Pháp nhãn (dhammacakkhu) do sinh khởi lặp đi lặp lại, chưa đạt đến trạng thái tu tập (bhāvanā-bhāva), được gọi là thấy (dassana). Và Pháp nhãn là sự thấy pháp Tứ Thánh Đế (catusaccadhammādassana) do thực hiện các phận sự như liễu tri (pariññā), nó vượt trội hơn; do đó, ở đây không có sự đạt đến trạng thái thấy của Gotrabhū.
Ubhayapaṭikkhepavasenāti dvīhi padehi vuttadhammapaṭikkhepavasena, na pahāyakapaṭikkhepavasena.
Ubhayapaṭikkhepavasena (by way of rejecting both) means by way of rejecting the dhammas spoken of by the two terms, not by way of rejecting the abandoners.
Theo cách bác bỏ cả hai – là theo cách bác bỏ các pháp được nói đến bằng hai từ, chứ không phải theo cách bác bỏ các pháp đoạn trừ.
Tathā hi sati dassanabhāvanāhi añño samucchedavasena pahāyako atthi, tena pahātabbā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbāti ayamattho āpajjati, na ca añño pahāyako atthi aññehi vikkhambhitānañca punappavattisabbhāvā, nāpi pahātabbā tatiyapadena saṅgayhanti, kintu appahātabbā evāti.
If that were the case, it would mean that there is another abandoner (pahāyaka) by way of eradication (samuccheda) apart from seeing and development (dassanā-bhāvanā), and that the dhammas to be abandoned by it are not to be abandoned by seeing or by development. But there is no other abandoner, because defilements suppressed by others (samatha-vipassanā) are liable to recur. Nor are the dhammas to be abandoned included in the third term; rather, only the dhammas not to be abandoned are included.
Thật vậy, nếu là như vậy, thì có một pháp đoạn trừ khác theo cách đoạn diệt (samuccheda-vasena) ngoài sự thấy (dassana) và sự tu tập (bhāvanā); khi đó, ý nghĩa sẽ là: “các pháp cần đoạn trừ đó không bị đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập”. Nhưng không có pháp đoạn trừ nào khác, vì các phiền não đã bị trấn áp (vikkhambhitānaṃ) vẫn có thể tái sinh khởi; và các pháp cần đoạn trừ cũng không được bao hàm bởi từ thứ ba, mà chỉ là các pháp không cần đoạn trừ.
Tasmā pahātabbapadaṃ paccekaṃ yojetvā neva dassanena pahātabbā na bhāvanāya pahātabbāti dassanena bhāvanāya pahātabbehi aññe gahitāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that by individually applying the term "pahātabba" (to be abandoned) and stating "not to be abandoned by seeing, not to be abandoned by development," other dhammas are meant, distinct from those to be abandoned by seeing and development.
Vì vậy, phải hiểu rằng từ “pahātabba” (cần đoạn trừ) được kết hợp riêng lẻ (với dassana và bhāvanā) để chỉ rằng “không cần đoạn trừ bằng sự thấy, không cần đoạn trừ bằng sự tu tập”, tức là các pháp khác với những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập đã được bao hàm.
9. Evamatthaṃ aggahetvāti atthāyuttito ca saddāyuttito ca aggahetabbataṃ dasseti.
9. Evam atthaṃ aggahetvā shows that it should not be taken, both due to inappropriateness of meaning and inappropriateness of grammar.
9. Không nắm bắt ý nghĩa như vậy – chỉ ra sự không nên nắm bắt cả về mặt ý nghĩa (atthāyutti) và về mặt ngữ pháp (saddāyutti).
Dassanabhāvanāhi appahātabbahetumattesu hi gayhamānesu ahetukā asaṅgahitāti yathādhippetassa atthassa aparipuṇṇattā atthāyutti, pahātabbasaddassa niccasāpekkhatte ca sati na sambandhīsaddato pahāyakato aññaṃ paṭisedhaṃ apekkhamānassa hetusaddena samāso upapajjatīti saddāyutti ca veditabbā.
For if only dhammas with roots not to be abandoned by seeing and development are taken, then ahetuka (rootless) dhammas are not included, which is an inappropriateness of meaning due to the incompleteness of the intended meaning. And if the term "pahātabba" (to be abandoned) always requires a correlative, then a compound with the term "hetu" (root), which expects a negation other than the related term (pahāyaka), is not appropriate. This is an inappropriateness of grammar.
Thật vậy, nếu chỉ nắm bắt các pháp có nhân không cần đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập, thì các pháp vô nhân (ahetuka) sẽ không được bao hàm; đó là sự không phù hợp về ý nghĩa do ý nghĩa dự định không đầy đủ. Và phải hiểu rằng khi từ “pahātabba” luôn cần một đối tượng, thì sự kết hợp với từ “hetu” (nhân) sẽ không phù hợp nếu nó mong đợi một sự phủ định khác ngoài pháp đoạn trừ (pahāyaka) là từ có liên quan (sambandhī-sadda); đó là sự không phù hợp về ngữ pháp.
Evamattho gahetabboti pahātabba-saddaṃ paṭisedhena ayojetvā yesaṃ aññapadatthe samāso, tabbisesanaṃ atthīti idaṃ paṭisedhena yojetvā dassanabhāvanāhi pahātabbo hetu etesaṃ nevatthīti attho gahetabboti vuttaṃ hoti.
Evam attho gahaṭṭabbo means that the word "pahātabba" should not be joined with a negation, but rather the word "atthi" (is) which is an adjective of that (compound) in the sense of another word (bahubbihi), should be joined with the negation. So, the meaning to be taken is: "These (dhāmas) do not have a root that is to be abandoned by seeing or by development."
Ý nghĩa nên được nắm bắt như vậy – có nghĩa là, không kết hợp từ “pahātabba” với sự phủ định, mà kết hợp từ “atthi” (có) là đặc tính của từ khác (aññapada) trong hợp từ, với sự phủ định, và nắm bắt ý nghĩa là “các pháp này không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập”.
Evañca sati yathādhippetattho sabbo saṅgahitoti.
And if this is done, all the intended meaning is included.
Và khi đó, tất cả ý nghĩa dự định đều được bao hàm.
Atthāyutti mā hotu, saddo pana idhāpi na yutto.
Let there be no inappropriateness of meaning; still, the grammar here is also not appropriate.
Có thể bỏ qua sự không phù hợp về ý nghĩa, nhưng về mặt ngữ pháp thì ở đây cũng không phù hợp.
Ekantayogīnaṃ atthi-saddameva hi apekkhamānānaṃ ubhinnaṃ pahātabbahetu-saddānaṃ samāso yutto, na paṭisedhaṃ apekkhamānānanti, tasmā gahetabbatthadassanamattaṃ etaṃ kataṃ, saddo pana yathā yujjati, tathā yojetabbo.
Indeed, the compounding of the two words "pahātabba-hetu" is appropriate for those (bahubbihi compounds) that always expect the word "atthi," not for those that expect a negation. Therefore, this is merely a demonstration of the meaning to be taken, but the grammatical construction should be made to fit properly.
Thật vậy, sự kết hợp của hai từ “pahātabba-hetu” chỉ phù hợp khi chúng luôn mong đợi từ “atthi” (có), chứ không phải khi chúng mong đợi sự phủ định. Vì vậy, đây chỉ là sự trình bày ý nghĩa cần nắm bắt, còn về mặt ngữ pháp thì phải kết hợp sao cho phù hợp.
Evaṃ pana yujjati – pahātabbo hetu etesaṃ atthīti pahātabbahetukā.
However, it is appropriate as follows: "That for which there is a root to be abandoned" is "pahātabbahetuka."
Tuy nhiên, cách kết hợp này phù hợp: “Các pháp này có nhân cần đoạn trừ” là “pahātabbahetukā”.
Kena pahātabboti?
By what is it to be abandoned?
Bằng cái gì cần đoạn trừ?
Dassanena bhāvanāya ca.
By seeing and by development.
Bằng sự thấy và sự tu tập.
Tayidaṃ pahātabbahetukapadaṃ dassanabhāvanāpadehi visuṃ visuṃ yojetvā tehi yuttena ye dassanena pahātabbahetukā neva honti, bhāvanāya pahātabbahetukā ca na hontīti paṭisedhañca visuṃ visuṃ yojetvā te neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukāti vuccanti.
This term "pahātabbahetuka" is to be taken by joining it individually with the terms "dassana" and "bhāvanā," and by joining the negation (neva...na) individually with it (the pahātabbahetuka term qualified by dassana and bhāvanā), they are called "not to be abandoned by seeing nor by development, as to their roots."
Và từ “pahātabbahetuka” này được kết hợp riêng lẻ với các từ “dassana” và “bhāvanā”, và sự phủ định cũng được kết hợp riêng lẻ với chúng, tức là “những pháp không phải là những pháp có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy, và không phải là những pháp có nhân cần đoạn trừ bằng sự tu tập” – chúng được gọi là “neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā” (không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy, cũng không bằng sự tu tập).
Nevavipākanavipākadhammadhammavacanaṃ viya hi purimapadadvayasaṅgahitadhammapaṭisedhanena tadaññadhammanidassanametaṃ hoti, na ahetukapadaṃ viya hetuvirahappakāsanenāti.
For this (third term) is an indication of dhammas other than those included in the first two terms, by negating them, just like the statement "neither resultant nor a state productive of result," and not like the term "ahetuka" (rootless), which expresses the absence of roots.
Thật vậy, đây là sự chỉ định các pháp khác (tadaññadhamma) bằng cách phủ định các pháp được bao hàm trong hai từ trước, giống như cách nói “neva vipāka na vipākadhamma-dhammā” (không phải là quả, cũng không phải là pháp có tính chất quả), chứ không phải là sự công bố sự vắng mặt của nhân (hetu-virahappakāsana) như từ “ahetuka” (vô nhân).
Evañca katvā dve paṭisedhā yuttā honti.
And by doing so, the two negations become appropriate.
Và khi làm như vậy, hai sự phủ định trở nên phù hợp.
Hetuyeva hi tesaṃ natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyāti purimasmiñhi atthe hetūnaṃ dassanabhāvanāhi pahātabbatā paṭikkhittā, paṭikkhepo ca pahātabbāsaṅkāsabbhāve hoti, pahātabbāsaṅkā ca hetumhi sati siyā, tesaṃ pana ahetukānaṃ hetuyeva natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā, tadabhāvā pahātabbāsaṅkā natthīti taṃnivāraṇattho paṭikkhepo na sambhavati, tasmā ‘‘nevadassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesa’’nti evaṃ ahetukānaṃ gahaṇaṃ na bhaveyyāti attho.
Hetuyeva hi tesaṃ natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā (Indeed, for them there is no root that would be abandoned by seeing or by development). In the former interpretation, the abandonability of roots by seeing and development is rejected. And rejection occurs when there is a possibility of being abandoned. The possibility of being abandoned would arise if there were a root. But for those ahetuka (rootless) dhammas, there is no root that would be abandoned by seeing or by development. Since that (root) is absent, there is no possibility of being abandoned, and thus a rejection to prevent that is not possible. Therefore, the meaning is that the inclusion of ahetuka dhammas would not occur if it were "there is no root for these (dharmas) to be abandoned by seeing or by development."
Thật vậy, các pháp ấy không có nhân mà có thể bị đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập – Trong ý nghĩa trước, sự cần đoạn trừ của các nhân bằng sự thấy và sự tu tập đã bị bác bỏ. Sự bác bỏ chỉ xảy ra khi có sự nghi ngờ về việc cần đoạn trừ, và sự nghi ngờ về việc cần đoạn trừ chỉ có thể xảy ra khi có nhân. Nhưng các pháp vô nhân (ahetuka) đó không có nhân nào mà có thể bị đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập. Do không có nhân, sự nghi ngờ về việc cần đoạn trừ không tồn tại, vì vậy sự bác bỏ nhằm ngăn chặn điều đó là không thể. Do đó, ý nghĩa là sự bao hàm các pháp vô nhân bằng cách nói “các pháp này không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập” sẽ không xảy ra.
Atha vā itarathā hi ahetukānaṃ aggahaṇaṃ bhaveyyāti atthassa pākaṭattā na kāraṇasādhanīyo esoti gahetabbatthasseva kāraṇaṃ vadanto ‘‘hetuyeva hi tesaṃ natthī’’tiādimāha.
Alternatively, since the meaning of itarathā hi ahetukānaṃ aggahaṇaṃ bhaveyyā (otherwise, ahetuka dhammas would not be included) is obvious, this is not a statement requiring a reason. Thus, intending to state only the reason for the meaning to be taken, he says hetuyeva hi tesaṃ natthi and so on.
Hoặc nữa, vì ý nghĩa của câu “nếu không thì các pháp vô nhân sẽ không được bao hàm” đã rõ ràng, nên điều này không cần phải được chứng minh bằng lý do. Do đó, khi nói về lý do của ý nghĩa cần nắm bắt, Ngài nói “Thật vậy, các pháp ấy không có nhân” v.v.
Tesañhi nevadassanena na bhāvanāyapahātabbahetukapadavacanīyānaṃ yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā, so evaṃpakāro hetu natthi.
For those dhammas that are designated by the term "nevadassanena na bhāvanāya pahātabbahetuka," there is no such root that would be abandoned by seeing or by development.
Thật vậy, đối với các pháp được gọi là “neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā” (không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập), không có loại nhân nào mà có thể bị đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập.
Te hi anekappakārā sahetukā ahetukā cāti, tasmā nevadassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthīti ayamattho gahetabboti attho.
For these (dharmas) are of many kinds, both sahetuka (with roots) and ahetuka (without roots). Therefore, the meaning "these (dharmas) have no root that is to be abandoned by seeing or by development" should be taken.
Vì các pháp đó có nhiều loại, bao gồm cả pháp có nhân (sahetuka) và pháp vô nhân (ahetuka). Vì vậy, ý nghĩa cần nắm bắt là “các pháp này không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập”.
10. Taṃ ārammaṇaṃ katvāti idaṃ catukiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
10. Taṃ ārammaṇaṃ katvā (making that an object) should be understood as referring to making Nibbāna an object by way of accomplishing the four functions.
10. Biến điều đó thành đối tượng – phải hiểu rằng điều này được nói đến với ý nghĩa biến thành đối tượng theo cách thực hiện bốn phận sự (catukicca-sādhana).
Aññathā gotrabhuphalapaccavekkhaṇādīnampi apacayagāmitā āpajjeyyāti.
Otherwise, even the Gotrabhū, resultant, and review knowledges would become apacayagāmī (leading to accumulation).
Nếu không, ngay cả Gotrabhū và sự quán xét quả (phala-paccavekkhaṇa) v.v. cũng sẽ dẫn đến việc đi đến sự suy thoái (apacaya-gāmitā).
Atha vā hetubhāvena apacayaṃ nibbānaṃ gacchantīti apacayagāmino.
Alternatively, they go to Nibbāna, which is called apacaya (cessation), through the state of being a cause; hence they are apacayagāmino (leading to cessation).
Hoặc nữa, những kẻ đi đến sự suy thoái (apacayagāmino) – là những kẻ đi đến Nibbāna, tức là sự suy thoái, bằng cách là nhân.
Nibbānassa hi anibbattaniyattepi samudayappahānasamudayanirodhānaṃ adhigamaadhigantabbabhāvato hetuhetuphalabhāvo magganibbānānaṃ yujjati.
Even though Nibbāna is not to be generated, the relationship of cause and effect between the path and Nibbāna is appropriate due to the attainment of the cessation of origination and the cessation of the originated as something to be attained.
Mặc dù Nibbāna không phải là pháp sinh khởi, nhưng do sự chứng đắc (adhigama) và sự cần chứng đắc (adhigantabba) của sự đoạn trừ tập khởi (samudaya-pahāna) và sự diệt tập khởi (samudaya-nirodha), nên trạng thái nhân và quả của nhân (hetu-hetuphala-bhāva) là phù hợp đối với Đạo và Nibbāna.
Yathāha ‘‘dukkhanirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 719).
As it is said: "Knowledge of the cessation of suffering is attapaṭisambhidā (analysis of meaning), knowledge of the practice leading to the cessation of suffering is dhammapaṭisambhidā (analysis of dhammas)."
Như đã nói: “Trí tuệ về sự diệt khổ là Attha-paṭisambhidā, trí tuệ về con đường đưa đến sự diệt khổ là Dhamma-paṭisambhidā” (Vibh. 719).
Atthoti hi hetuphalaṃ.
Attho (meaning) means the result of the cause.
Attha – là quả của nhân.
Dhammoti hetūti.
Dhammo (dharma) means the cause.
Dhamma – là nhân.
Purimapacchimānaṃ purime sasampayuttā vuttā, pacchime kevalā.
In the former (case), those accompanied by their concomitants are stated; in the latter, only the pure ones.
Trong các từ trước và sau, từ trước nói đến các pháp có tương ưng (sasampayutta), từ sau nói đến các pháp thuần túy (kevalā).
Purime viya pana pacchime atthepi ariyamaggasīsena sabbalokuttarakusalacittuppādā gahetabbā.
But, as in the former meaning, in the latter meaning also, all supramundane wholesome consciousnesses should be taken under the heading of the Noble Path.
Tuy nhiên, giống như trong ý nghĩa của từ trước, trong ý nghĩa của từ sau, tất cả các tâm thiện siêu thế (lokuttara-kusala-cittuppādā) cũng phải được bao hàm dưới danh nghĩa của Thánh đạo (ariya-magga).
Dutiye atthavikappe ‘‘ācayaṃ gāmino’’ti vattabbe anunāsikalopo katoti daṭṭhabbo.
In the second alternative meaning, it should be seen that the anunāsika (nasal sound) has been elided where "ācayaṃ gāmino" should have been spoken.
Trong cách giải thích ý nghĩa thứ hai, phải hiểu rằng sự lược bỏ âm mũi (anunāsika-lopa) đã được thực hiện khi lẽ ra phải nói “ācayaṃ gāmino”.
Ācinantīti vā ācayā, ācayā hutvā gacchanti pavattantītipi attho daṭṭhabbo.
Alternatively, ācayā (accumulators) means "they accumulate." The meaning should also be understood as "having become accumulators, they proceed or occur."
Hoặc nữa, phải hiểu ý nghĩa là: “Chúng tích lũy, nên chúng là ācaya (sự tích lũy); chúng trở thành ācaya và đi đến sự sinh khởi”.
11. Satta pana sekkhā sikkhanasīlāti sekkhā, tesaṃ imeti sekkhā, aññāsādhāraṇā maggaphalattayadhammā.
11. The seven Sekhas are called Sekhas because they are habitually training. These (dharmas) belong to them (the Sekhas), hence they are Sekhas, referring to the four paths and the three lower fruits, which are not common to others.
11. Bảy vị hữu học (sekkhā) là những người có thói quen tu tập (sikkhanasīlā), nên họ là Sekkhā. Các pháp này là của họ, nên chúng là Sekkhā, tức là các pháp của ba quả và đạo, không chung với người khác.
Sayameva sikkhantīti sikkhanasīlānametaṃ nidassanaṃ.
Sayameva sikkhatī (one trains oneself) is an example of those who are habitually training.
Tự mình tu tập – đây là sự chỉ dẫn cho những người có thói quen tu tập.
Ye hi dhammā sikkhanti, te sikkhanasīlā hontīti.
For those phenomena that are being trained, they are characterized by training.
Vì những pháp nào đang tu tập, những pháp đó có thói quen tu tập.
Akkharattho pana sikkhā etesaṃ sīlanti sekkhāti.
However, the literal meaning of the word is that "training is their habit," hence sekkhā (those in training).
Tuy nhiên, về mặt ngữ nghĩa, ‘sekkhā’ (Hữu học) là những pháp có sự tu tập (sikkhā) làm bản chất (sīla).
Na sekkhāti yattha sekkhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekkhabhāvānāpatti daṭṭhabbā.
As for na sekkhā (not in training), this negation applies where there is a doubt about being in training; thus, it should be understood that this does not lead to a state of not-in-training for worldly things or Nibbāna.
Không phải Hữu học (Na sekkhā): Ở đâu có sự nghi ngờ về trạng thái Hữu học, ở đó có sự bác bỏ này. Cần phải thấy rằng trạng thái Vô học (asekkhabhāva) không thể đạt được trong các pháp thế gian và Nibbāna.
Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehi vippamuttā parisuddhā upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā sikkhāti vattuṃ yuttā aṭṭhasu maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayadhammā viya arahattaphaladhammāpi tāsu sikkhāsu jātāti ca, taṃsikkhāsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekkhatte sati sekkhassa eteti ca, sikkhā sīlaṃ etesanti ca sekkhāti āsaṅkitabbā siyunti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘asekkhā’’ti yathāvuttasekkhabhāvapaṭisedho kato.
The trainings, namely morality (sīla), concentration (samādhi), and wisdom (paññā), being free from opposing defilements, are utterly pure, and since they do not even become objects of defilements, it is fitting to call them "trainings." They exist in the eight paths and fruits. Therefore, just as the phenomena of the four paths and the lower three fruits are born from these trainings, so too might the phenomena of arahatship fruit be suspected of being born from these trainings, and that an Arahant, being endowed with such trainings, might be considered sekkhā (one in training) like others, and that "trainings are their habit" might also lead to the suspicion of them being sekkhā. To remove such suspicion, the aforementioned negation of sekkhā status is made with the term "asekkhā" (not in training).
Quả thật, ba sự tu tập (sikkhā) bao gồm Giới (sīla), Định (samādhi) và Tuệ (paññā), khi đã thoát ly hoàn toàn khỏi các phiền não đối nghịch và trở nên thanh tịnh, không còn là đối tượng của các cấu uế, thì đúng là những sự tu tập này chỉ tồn tại trong tám Đạo và Quả. Do đó, các pháp thuộc Quả A-la-hán, giống như các pháp thuộc bốn Đạo và ba Quả thấp hơn, cũng được sinh ra từ những sự tu tập đó. Và vì A-la-hán, người đầy đủ những sự tu tập đó, cũng có thể bị nghi ngờ là Hữu học như những người khác, và vì ‘sekkhā’ (Hữu học) có nghĩa là “thuộc về người Hữu học” hay “những pháp này có sự tu tập làm bản chất”, nên để loại bỏ sự nghi ngờ đó, sự bác bỏ trạng thái Hữu học như đã nói trên được thực hiện bằng cách dùng từ “vô học” (asekkhā).
Arahattaphale hi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā tā na sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgino sekkhavacanaṃ, na ca taṃsampayuttā sikkhanasīlāti sikkhāsu jātātiādiatthehi aggaphaladhammā sekkhā na honti, heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekkhavacanaṃ, taṃsampayuttā ca sikkhanasīlavuttīti tattha dhammā yathāvuttehi atthehi sekkhā honti eva.
For the trainings occurring in the fruit of arahatship do not perform the function of training, because the task of training has been completed; they merely exist as the result of training. Therefore, they do not deserve the term "training," nor do those endowed with them deserve the term "sekkhā," nor are those associated with them prone to training. Thus, due to the meanings "born from trainings" and so on, the highest fruit phenomena are not sekkhā. However, in the lower fruits, the trainings perform the function of training by being a strong support for the insight of the Sakadāgāmi path and so on. Therefore, they deserve the term "training," and those endowed with them deserve the term "sekkhā," and those associated with them are characterized by training. Thus, the phenomena there are indeed sekkhā in the aforementioned senses.
Quả thật, sự tu tập diễn ra trong Quả A-la-hán không còn thực hiện chức năng tu tập vì công việc tu tập đã hoàn thành; chúng chỉ tồn tại như là kết quả của sự tu tập. Do đó, chúng không xứng đáng được gọi là sự tu tập, và những người đầy đủ chúng cũng không xứng đáng được gọi là Hữu học. Và những pháp đồng sanh với chúng không có thói quen tu tập. Vì vậy, các pháp thuộc Quả tối thượng không phải là Hữu học theo các ý nghĩa như “sinh ra từ sự tu tập” v.v. Tuy nhiên, trong các Quả thấp hơn, sự tu tập thực hiện chức năng tu tập vì chúng là nhân duyên mạnh mẽ cho sự quán niệm của Đạo Nhất lai v.v. Do đó, chúng xứng đáng được gọi là sự tu tập, và những người đầy đủ chúng xứng đáng được gọi là Hữu học, và những pháp đồng sanh với chúng có thói quen tu tập. Vì vậy, các pháp ở đó chắc chắn là Hữu học theo các ý nghĩa đã nói trên.
Sekkhāti vā apariyositasikkhā dassitā.
Or, by sekkhā, incomplete trainings are indicated.
Hoặc, Hữu học (Sekkhā) được chỉ ra là sự tu tập chưa hoàn thành.
Anantarameva ‘‘asekkhā’’ti vacanaṃ pariyositasikkhānaṃ dassananti na lokiyanibbānānaṃ asekkhatāpatti.
Immediately after, the term "asekkhā" indicates completed trainings, so it does not result in worldly things or Nibbāna being asekkhā.
Ngay sau đó, từ “Vô học” (asekkhā) chỉ ra sự tu tập đã hoàn thành, do đó các pháp thế gian và Nibbāna không rơi vào trạng thái vô học.
Vuddhippattā vā sekkhāti etasmiṃ atthe sekkhadhammesu eva kesañci vuddhippattānaṃ asekkhatā āpajjati, tena arahattamaggadhammā vuddhippattā ca yathāvuttehi ca atthehi sekkhāti katvā asekkhā āpannāti?
Or, as for "sekkhā who have attained growth" (vuddhippattā sekkhā), in this sense, some of the sekkhā phenomena that have attained growth become asekkhā. Does it then follow that the phenomena of the Arahant path, being those that have attained growth and being sekkhā in the aforementioned senses, become asekkhā?
Hoặc, Hữu học đã đạt đến sự phát triển (Vuddhippattā vā sekkhā): Theo ý nghĩa này, trạng thái vô học sẽ áp dụng cho một số pháp Hữu học đã đạt đến sự phát triển. Vậy thì các pháp thuộc Đạo A-la-hán, đã đạt đến sự phát triển và là Hữu học theo các ý nghĩa đã nói trên, có trở thành Vô học không?
Na, taṃsadisesu tabbohārā.
No, that designation applies to things similar to them.
Không, sự gọi tên đó áp dụng cho những pháp tương tự.
Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññādikiccakaraṇaṃ vipākabhāvañca, tasmā te eva sekkhā dhammā arahattaphalabhāvaṃ āpannāti sakkā vattuṃ, kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti vuddhippattā ca te dhammā hontīti asekkhāti vuccantīti.
For the fruit of arahatship is not distinguished from the path of arahatship except in performing the functions of full understanding (pariññā) and so on, and in being a result. Therefore, it can be said that those very sekkhā phenomena have attained the state of arahatship fruit. And since resultant happiness (vipākasukha) is more tranquil and more excellent than wholesome happiness (kusala sukha), those phenomena are also said to have attained growth, and are therefore called asekkhā.
Thật vậy, Quả A-la-hán không khác biệt với Đạo A-la-hán ngoại trừ việc thực hiện các chức năng như liễu tri (pariññā) và là trạng thái quả dị thục. Do đó, có thể nói rằng chính những pháp Hữu học đó đã đạt đến trạng thái Quả A-la-hán. Và vì hạnh phúc của quả dị thục cao quý hơn vì tĩnh lặng hơn hạnh phúc của thiện nghiệp, nên những pháp đó đã đạt đến sự phát triển, và do đó được gọi là Vô học (asekkhā).
12. Kilesavikkhambhanāsamatthatādīhi parittā.
12. They are limited (parittā) by their inability to suppress defilements and so on.
12. Hạn lượng (Parittā) do khả năng chế ngự phiền não v.v.
‘‘Kilesa…pe… tāyā’’ti atthattayampi kusalesu yujjati, vipākakiriyesu dīghasantānatāva.
All three meanings* are applicable to wholesome deeds (kusalesu), but for resultant and functional consciousness (vipākakiriyesu), only long continuity applies.
Ba ý nghĩa “phiền não…v.v.” cũng áp dụng cho các pháp thiện (kusala). Đối với các pháp quả dị thục (vipāka) và hành (kiriya), chỉ có sự liên tục kéo dài.
Pamāṇakarehi vā oḷārikehi kāmataṇhādīhi paricchinnā parittā.
Alternatively, they are limited (parittā), being circumscribed by gross cravings for sensual pleasures (kāmataṇhādīhi) and so on, which set their boundaries.
Hoặc, Hạn lượng (Parittā) là những pháp bị giới hạn bởi các tham ái thô thiển như dục ái (kāmataṇhā) v.v., vốn có khả năng định lượng.
Tehi aparicchinnattā sukhumehi rūpataṇhādīhi paricchinnā pamāṇamahattaṃ gatāti mahaggatā.
Being uncircumscribed by these, they are circumscribed by subtle cravings for form (rūpataṇhādīhi) and so on, and have attained greatness in measure; hence, they are mahaggatā (exalted).
Vì không bị giới hạn bởi những điều đó, mà bị giới hạn bởi các tham ái vi tế như sắc ái (rūpataṇhā) v.v., nên chúng đạt đến sự vĩ đại về lượng, do đó được gọi là Đại hành (Mahaggatā).
Aparicchinnā appamāṇā.
Those that are uncircumscribed are appamāṇā (immeasurable).
Không bị giới hạn là Vô lượng (Appamāṇā).
15. Mātughātādīsu pavattamānāpi hitasukhaṃ icchantāva pavattantīti te dhammā hitasukhāvahā me bhavissantīti āsīsitā honti, tathā asubhāsukhāniccānattesu subhādivipariyāsadaḷhatāya ānantariyakammaniyatamicchādiṭṭhīsu pavatti hotīti te dhammā asubhādīsu subhādiviparītappavattikā honti.
15. Even when engaging in matricide and so on, one acts desiring benefit and happiness; thus, those deeds are wished for, thinking "these will bring me benefit and happiness." Similarly, concerning what is impure (asubhā), unpleasant (asukhā), impermanent (aniccā), and non-self (anattā), there is activity due to the firmness of the perversion regarding what is pure and so on, concerning immediate heinous deeds (ānantariyakammaniyata) and wrong views (micchādiṭṭhīsu). Thus, those deeds are characterized by perverted activity regarding what is pure and so on, concerning what is impure and so on.
15. Ngay cả khi xảy ra trong các hành động như giết mẹ v.v., chúng vẫn diễn ra với mong muốn hạnh phúc và lợi ích. Do đó, những pháp đó được mong ước rằng “chúng sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tôi”. Tương tự, trong các pháp bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã, sự diễn tiến xảy ra với sự kiên cố của sự đảo ngược như tịnh v.v. trong các tà kiến cố định của nghiệp vô gián. Do đó, những pháp đó có sự diễn tiến ngược lại với tịnh v.v. trong các pháp bất tịnh v.v.
Micchāsabhāvāti musāsabhāvā.
Micchāsabhāvā means having a false nature.
Bản chất sai lầm (Micchāsabhāvā) có nghĩa là bản chất hư ngụy.
Anekesu ānantariyesu katesu yaṃ tattha balavaṃ, taṃ vipaccati, na itarānīti ekantavipākajanakatāya niyatatā na sakkā vattunti ‘‘vipākadāne satī’’tiādimāha.
When many immediate heinous deeds are committed, if one among them is powerful, that one ripens, not the others. Therefore, it cannot be said that there is a certainty of producing a definite result. Thus, it says, " when there is a giving of result," and so on.
Khi nhiều nghiệp vô gián được thực hiện, nghiệp nào mạnh nhất sẽ chín muồi, chứ không phải các nghiệp khác. Do đó, không thể nói rằng có sự cố định trong việc tạo ra quả dị thục tuyệt đối, nên kinh điển nói “ khi có sự cho quả dị thục” v.v.
Tattha khandhabhedānantaranti cutianantaraṃ.
There, immediately after the breaking up of the aggregates means immediately after death (cuti).
Trong đó, ngay sau khi các uẩn tan rã (khandhabhedānantaraṃ) có nghĩa là ngay sau khi chết (cuti).
Cuti hi maraṇaniddese (vibha. 193) ‘‘khandhānaṃ bhedo’’ti vuttāti.
For death (cuti) is described as "the breaking up of the aggregates" in the explanation of death.
Thật vậy, cái chết (cuti) được nói trong Mô tả về sự chết (vibha. 193) là “sự tan rã của các uẩn”.
Etena vacanena sati phaladāne cutianantaro eva, na añño etesaṃ phalakāloti phalakālaniyameneva niyatatā vuttā hoti, na phaladānaniyamenāti niyataphalakālānaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ diṭṭhadhammavedanīyānampi niyatatā āpajjati, tasmā vipākadhammadhammānaṃ paccayantaravikalatādīhi avipaccamānānampi attano sabhāvena vipākadhammatā viya balavatā ānantariyena vipāke dinne avipaccamānānampi ānantariyānaṃ phaladāne niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca pavattīti attano sabhāvena phaladānaniyameneva niyatatā ānantariyatā ca veditabbā.
By this statement, it is said that if there is a giving of fruit, it is immediately after death, and there is no other time for these fruits; thus, the certainty is stated regarding the definite time of fruit, not regarding the certainty of giving fruit. If this were the case, certainty would also apply to other upapajjavedanīya kamma whose fruit time is definite, and even to diṭṭhadhammavedanīya kamma. Therefore, just as the result-producing nature (vipākadhammatā) of vipāka-producing phenomena is to be understood by their own nature, even if they do not ripen due to the absence of other conditions, similarly, when a strong ānantariya kamma has given its fruit, even if other ānantariya kamma do not ripen, their activity is of a definite nature and ānantariya nature in giving fruit. Thus, the definite nature and ānantariya nature are to be understood by their own nature, through the certainty of giving fruit.
Với lời nói này, khi có sự cho quả, thời điểm cho quả của những nghiệp này là ngay sau khi chết, chứ không phải thời điểm nào khác. Do đó, sự cố định được nói đến là sự cố định về thời gian cho quả, chứ không phải sự cố định về việc cho quả. Nếu không, sự cố định sẽ áp dụng cho các nghiệp upapajjavedanīya và diṭṭhadhammavedanīya khác cũng có thời gian cho quả cố định. Vì vậy, giống như các pháp có bản chất quả dị thục (vipākadhamma) không chín muồi do thiếu các điều kiện khác v.v. nhưng vẫn có bản chất quả dị thục của chúng, thì các nghiệp vô gián (ānantariya) cũng vậy, ngay cả khi chúng không chín muồi do một nghiệp vô gián mạnh mẽ khác đã cho quả dị thục, chúng vẫn có bản chất cố định và bản chất vô gián trong việc cho quả. Do đó, sự cố định và sự vô gián cần được hiểu là do bản chất của chúng và sự cố định của việc cho quả.
Avassañca niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca tesaṃ pavattīti sampaṭicchitabbametaṃ aññassa balavato ānantariyassa abhāve cutianantaraṃ ekantena phaladānato.
And it must be accepted that their activity is of a definite and ānantariya nature, because in the absence of another strong ānantariya kamma, fruit is given definitively immediately after death (cuti).
Và sự diễn tiến của chúng chắc chắn có bản chất cố định và bản chất vô gián, điều này phải được chấp nhận vì khi không có nghiệp vô gián mạnh mẽ khác, chúng chắc chắn sẽ cho quả ngay sau khi chết.
Nanu evaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ aññasmiṃ vipākadāyake asati cutianantarameva ekantena phaladānato ānantariyasabhāvā niyatasabhāvā ca pavatti āpajjatīti?
Now, would it not follow that for other upapajjavedanīya kamma, if there is no other kamma giving results, there would be a definite and ānantariya activity of giving fruit definitely and immediately after death?
Nhưng nếu vậy, đối với các nghiệp upapajjavedanīya khác, khi không có nghiệp cho quả dị thục khác, chúng cũng chắc chắn sẽ cho quả ngay sau khi chết, vậy thì sự diễn tiến của chúng cũng sẽ có bản chất vô gián và bản chất cố định phải không?
Nāpajjati asamānajātikena cetopaṇidhivasena upaghātakena ca nivattetabbavipākattā anantarekantaphaladāyakattābhāvā, na pana ānantariyakānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ dutiyajjhānādīni viya asamānajātikaṃ phalanivattakaṃ atthi sabbānantariyakānaṃ avīciphalattā, na ca heṭṭhupapattiṃ icchato sīlavato cetopaṇidhi viya uparūpapattijanakakammaphalaṃ ānantariyakaphalaṃ nivattetuṃ samattho cetopaṇidhi atthi anicchantasseva avīcipātanato, na ca ānantariyakopaghātakaṃ kiñci kammaṃ atthi, tasmā tesaṃyeva anantarekantavipākajanakasabhāvā pavattīti.
No, it does not follow, because their results can be prevented by a kamma of a dissimilar nature, by the power of a mental resolve (cetopaṇidhi), or by an upaghātaka kamma (destructive kamma), hence there is no certainty of giving fruit immediately in the next existence. However, there is no kamma of a dissimilar nature that can prevent the fruit of ānantariya kamma, like the second jhāna and so on for the first jhāna and so on, because all ānantariya kamma lead to Avīci. And there is no mental resolve (cetopaṇidhi) capable of preventing the fruit of ānantariya kamma, like the mental resolve of a virtuous person desiring birth in a lower realm preventing the fruit of kamma that generates birth in higher realms, because even if one does not wish for it, one is still cast into Avīci. And there is no kamma that destroys ānantariya kamma. Therefore, only these ānantariya kamma have the nature of definitely generating results immediately in the next existence.
Không phải vậy, vì quả dị thục của chúng có thể bị ngăn chặn bởi một nghiệp khác loại, bởi ý chí (cetopaṇidhi), hoặc bởi một nghiệp hủy diệt (upaghātaka), nên chúng không có khả năng cho quả tuyệt đối ngay lập tức. Tuy nhiên, đối với các nghiệp vô gián, không có nghiệp ngăn chặn quả khác loại, giống như các thiền thứ hai v.v. không ngăn chặn các thiền thứ nhất v.v., vì tất cả các nghiệp vô gián đều có quả là địa ngục Avīci. Và không có ý chí nào có khả năng ngăn chặn quả của nghiệp vô gián, giống như ý chí của người giữ giới muốn tái sinh ở cõi thấp không thể ngăn chặn quả của nghiệp tạo ra tái sinh ở cõi cao hơn, vì người không muốn tái sinh ở Avīci vẫn bị rơi vào đó. Và không có nghiệp nào hủy diệt nghiệp vô gián. Do đó, chỉ có những nghiệp vô gián mới có bản chất tạo ra quả dị thục tuyệt đối ngay lập tức.
Anekāni ca ānantariyakāni katāni ekante vipāke sanniyatattā uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkattā nicchitāni sabhāvato niyatāneva.
Many ānantariya kamma, when committed, are certainly definite in nature, because they are firmly fixed in producing a definite result and are free from any doubt about not ripening and ceasing.
Nhiều nghiệp vô gián đã được thực hiện, chúng chắc chắn là cố định về bản chất vì chúng được xác định là cố định tuyệt đối trong việc cho quả dị thục và không có sự nghi ngờ về bản chất không chín muồi đã ngừng lại.
Cutianantaraṃ pana phalaṃ anantaraṃ nāma tasmiṃ anantare niyuttāni tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni anantarappayojanāni cāti sabhāvato ānantariyakāneva ca honti.
However, the result immediately following decease (cuti) is called anantara. And because they produce that immediate result, they are connected with that immediate result, they are accustomed to bringing about the immediate result, and they have the immediate result as their purpose; therefore, by nature, they are indeed ānantariya.
Tuy nhiên, quả ngay sau khi chết được gọi là vô gián (anantaraṃ), và những nghiệp được giao phó vào thời điểm vô gián đó, có thói quen tạo ra quả vô gián và có mục đích vô gián, do đó chúng có bản chất là vô gián.
Tesu pana samānasabhāvesu ekena vipāke dinne itarāni attanā kattabbassa kiccassa teneva katattā na dutiyaṃ tatiyampi ca paṭisandhiṃ karonti, na samatthatāvighātattāti natthi tesaṃ niyatānantariyatānivattīti.
But when one of those ānantariya actions, which are similar in nature, has given its result, the others do not produce a second or third rebirth-linking, because their function, which was to be performed by them, has already been performed by that one. It is not that their capacity is destroyed, therefore there is no cessation of their fixed ānantariya nature.
Tuy nhiên, trong số các nghiệp có bản chất tương tự đó, khi một nghiệp đã cho quả dị thục, các nghiệp khác không tạo ra sự tái sinh thứ hai hay thứ ba vì công việc mà chúng phải làm đã được thực hiện bởi nghiệp đó, chứ không phải vì khả năng của chúng bị hủy hoại. Do đó, không có sự hủy bỏ sự cố định và vô gián của chúng.
Na hi samānasabhāvaṃ samānasabhāvassa samatthataṃ vihanatīti.
For a similar nature does not destroy the capacity of another similar nature.
Thật vậy, một bản chất tương tự không hủy hoại khả năng của một bản chất tương tự khác.
Ekassa pana aññānipi upatthambhakāni hontīti daṭṭhabbānīti.
It should be understood that other ānantariya actions also support the one that gives result.
Cần phải thấy rằng các nghiệp khác cũng hỗ trợ cho một nghiệp.
Sammā sabhāvāti saccasabhāvā.
Sammā sabhāvā means 'true natures'.
Bản chất đúng đắn (Sammā sabhāvā) có nghĩa là bản chất chân thật.
16. Paripuṇṇamaggakiccattā cattāro ariyamaggāva idha ‘‘maggā’’ti vuttā.
16. Because their path-function is complete, the four Noble Paths themselves are called "paths" here.
16. Vì có công việc Đạo lộ hoàn mãn, bốn Thánh đạo (ariyamagga) này được gọi là “đạo lộ” (magga) ở đây.
Paccayaṭṭhenāti maggapaccayaṭṭhena.
"By way of condition" means by way of being a path-condition.
Theo nghĩa duyên (paccayaṭṭhena) là theo nghĩa là duyên của đạo lộ (magga-paccaya).
Nikkhepakaṇḍepi hi ye maggapaccayaṃ labhanti, na pana sayaṃ maggapaccayabhāvaṃ gacchanti, te maggahetukāti dassetuṃ ‘‘ariyamaggasamaṅgissa maggaṅgāni ṭhapetvā’’tiādi (dha. sa. 1039) vuttaṃ.
Indeed, in the Nikkhepa-kaṇḍa, it is stated, "excluding the path-factors of one endowed with the Noble Path" and so on, to show that those dhammas which receive the path-condition but do not themselves become a path-condition, are path-causes.
Thật vậy, trong Nikkhepakaṇḍa cũng đã được nói rằng: “Trừ các chi của đạo lộ (maggaṅga) ra, các pháp khác của người đầy đủ Thánh đạo (ariyamaggasamaṅgissa)…” v.v. để chỉ ra rằng những pháp nào nhận được duyên đạo lộ nhưng bản thân không trở thành duyên đạo lộ thì chúng là maggahetuka.
Yo pana tattheva ‘‘ariyamaggasamaṅgissa alobho adoso amoho, ime dhammā maggahetū’’ti ādinayo vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘maggasampayuttā vā’’tiādi vuttaṃ.
And to show the method stated therein, "The non-greed, non-hatred, non-delusion of one endowed with the Noble Path—these dhammas are path-causes," and so on, the phrase "or associated with the path," and so on, is stated.
Còn để chỉ ra phương pháp đã được nói đến ở chính đó: “Của người đầy đủ Thánh đạo (ariyamaggasamaṅgissa), vô tham (alobha), vô sân (adosa), vô si (amoha), những pháp này là maggahetū (duyên đạo lộ)” v.v., thì câu “hoặc tương ưng với đạo lộ (maggasampayuttā vā)” v.v. đã được nói đến.
‘‘Ariyamaggasamaṅgissa sammādiṭṭhi maggo ceva hetu cā’’tiādinā pana vuttanayaṃ dassetuṃ ‘‘sammādiṭṭhi saya’’ntiādimāha.
And to show the method stated in the phrase, "The right view of one endowed with the Noble Path is both a path and a cause," and so on, it states, "right view itself," and so on.
Còn để chỉ ra phương pháp đã được nói đến bằng câu: “Chánh kiến (sammādiṭṭhi) của người đầy đủ Thánh đạo (ariyamaggasamaṅgissa) là đạo lộ (magga) và cũng là nhân (hetu)” v.v., thì câu “chánh kiến tự thân (sammādiṭṭhi sayaṃ)” v.v. đã được nói.
Tattha pana asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena paṭipāṭiyā tayo nayā vuttā, hetubahutāvasena tatiyo nayo idha dutiyo vutto.
There, however, three methods are stated in sequence, by way of gathering what was not yet gathered; here, the third method is stated as the second, by way of the abundance of causes.
Tuy nhiên, ở đó, ba phương pháp đã được nói theo thứ tự để bao gồm những gì chưa được bao gồm, và ở đây, phương pháp thứ ba (trong Paṭṭhāna) được nói là thứ hai theo nghĩa có nhiều nhân.
Abhibhavitvā pavattanaṭṭhenāti sahajātādhipatipi pubbābhisaṅkhāravasena jeṭṭhakabhāve pavattamāno sahajāte attano vase anuvattayamāno te abhibhavitvā pavattati, ārammaṇādhipatipi tadārammaṇe dhamme tatheva attānaṃ anuvattayamāno te dhamme abhibhavitvā ārammaṇabhāvena pavattati, na paccuppannabhāvena, tasmā adhipatidvayampi saṅgahitanti veditabbaṃ.
"By way of prevailing through overcoming" means that a concomitant dominator, when existing as the chief by way of prior preparations, causes its concomitants to follow its sway and prevails over them by overcoming them. A predominance-object also, when causing those dhammas which have that as their object to follow its sway in the same way, prevails over those dhammas by overcoming them as an object, not as a presently existing thing. Therefore, it should be understood that both types of dominators are included.
Theo nghĩa vượt trội mà diễn tiến (abhibhavitvā pavattanaṭṭhenā) là: adhipati đồng sinh (sahajātādhipati) cũng diễn tiến bằng cách vượt trội các pháp đồng sinh, khiến chúng tùy thuộc vào ý mình, khi nó diễn tiến ở vị trí chủ yếu theo nghĩa là sự chuẩn bị từ trước (pubbābhisaṅkhāra); adhipati đối tượng (ārammaṇādhipati) cũng diễn tiến bằng cách vượt trội các pháp là đối tượng của nó, khiến chúng tùy thuộc vào mình, diễn tiến theo nghĩa là đối tượng chứ không phải theo nghĩa là hiện tại. Do đó, cần phải hiểu rằng cả hai loại adhipati đều được bao gồm.
‘‘Maggo adhipati etesa’’nti ayañca attho nikkhepakaṇḍe udāharaṇavasena āgataṃ atthanayaṃ gahetvā vutto.
This meaning, "The path is the dominator of these," is stated by taking the meaning that appeared by way of example in the Nikkhepa-kaṇḍa.
Và ý nghĩa này – “đạo lộ là adhipati của những pháp này” – đã được nói bằng cách lấy phương pháp ý nghĩa đã xuất hiện trong Nikkhepakaṇḍa theo cách ví dụ.
Yasmā pana paṭṭhāne (paṭṭhā. 2.16.11) ‘‘maggādhipatiṃ dhammaṃ paṭicca maggādhipati dhammo uppajjati nādhipatipaccayā, maggādhipatī khandhe paṭicca maggādhipati adhipatī’’ti vuttaṃ, tasmā maggo adhipati maggādhipatīti ayampi attho pāḷiyaṃ sarūpekasesavasena samānasaddatthavasena vā saṅgahitoti veditabbo.
But because it is stated in the Paṭṭhāna, "Conditioned by a dhamma that is a path-dominator, a dhamma that is a path-dominator arises through a non-dominator condition. Conditioned by the aggregates that are path-dominators, the path-dominator is a dominator," therefore, "the path is a dominator" and "the path-dominator" – this meaning also should be understood as included in the Pāḷi text by way of a single remaining form (sarūpekasesa) or by way of similar-sounding terms.
Tuy nhiên, vì trong Paṭṭhāna đã được nói rằng: “Pháp có đạo lộ là adhipati phát sinh từ pháp có đạo lộ là adhipati, không phải do duyên adhipati; các uẩn có đạo lộ là adhipati dựa vào đạo lộ là adhipati” (Paṭṭhā. 2.16.11), do đó, ý nghĩa “đạo lộ là adhipati, đạo lộ là maggādhipati” này cũng phải được hiểu là đã được bao gồm trong Pāḷi theo nghĩa sarūpekasesa hoặc theo nghĩa từ đồng nghĩa.
17. Anuppannāti etena sabbo uppannabhāvo paṭisiddho, na uppannadhammabhāvo evāti tena uppannā vigatā atītāpi na saṅgahitāti daṭṭhabbā.
17. "Unarisen" means that all arisen states are rejected, not merely the state of arisen dhammas. Therefore, it should be understood that arisen, ceased, and past dhammas are not included.
17. Bằng từ anuppannā (chưa sinh), tất cả các trạng thái đã sinh đều bị phủ định, không chỉ riêng trạng thái pháp đã sinh. Do đó, cần phải thấy rằng các pháp đã sinh, đã diệt, đã qua (atīta) cũng không được bao gồm.
Yadi hi saṅgahitā siyuṃ, ‘‘anuppanno dhammo uppannassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’tievamādi vucceyya, na tu vuttanti.
If they were included, it would be stated, "An unarisen dhamma is a condition for an arisen dhamma by way of proximate condition," and so on, but it is not stated so.
Nếu chúng được bao gồm, thì sẽ được nói rằng: “Pháp chưa sinh (anuppanno dhammo) là duyên cho pháp đã sinh (uppannassa dhammassa) bằng duyên vô gián (anantarapaccayena)” v.v., nhưng điều đó không được nói.
Anāgatāni vipākakaṭattārūpāni atīte anāgate vā kamme purimanipphanne eva uppajjissanti, nānipphanneti pariniṭṭhitakāraṇekadesāneva honti, tasmā tāni ‘‘avassaṃ uppajjissantīti uppādino dhammā’’ti vuccanti.
Future vipāka and kaṭattā rūpas will arise only after past or future kamma has ripened and produced results; they will not arise without results. Therefore, they are "things that have a part of their cause already completed," and thus these are called "dhamma that are bound to arise."
Các sắc pháp quả dị thục và sắc pháp do nghiệp (vipākakaṭattārūpāni) trong tương lai sẽ chỉ phát sinh khi nghiệp quá khứ hoặc tương lai đã hoàn thành trước khi cho quả, chứ không phải khi chưa hoàn thành. Do đó, chúng chỉ là một phần của nguyên nhân đã hoàn thành. Vì vậy, chúng được gọi là “các pháp sẽ nhất định phát sinh, tức là các pháp có khả năng sinh (uppādino dhammā)”.
20. Evaṃ pavattamānāti evaṃ cakkhādibhāvena phusanādibhāvena ca ekasantatipariyāpannatāvasena pavattamānā.
20. "Thus proceeding" means thus proceeding by way of being included in one continuity, as the state of eye and so on, and the state of contact and so on.
20. Diễn tiến như vậy (evaṃ pavattamānā) là diễn tiến theo cách bao gồm trong một dòng tương tục duy nhất, như trạng thái mắt v.v. và trạng thái xúc chạm v.v.
Attānaṃ adhi ajjhattāti adhi-saddo samāsavisaye adhikāratthaṃ pavattiatthañca gahetvā pavattatīti attānaṃ adhikicca uddissa pavattā ajjhattā.
"Ajjhattā (internal)" means "having its own self as the higher/foremost/basis." The prefix "adhi" in a compound takes on the meaning of "higher" or "proceeding upon." Thus, "ajjhattā" refers to those dhammas that arise with reference to and directed towards oneself.
Ajjhattā là những pháp diễn tiến hướng về tự thân (attānaṃ adhi), vì từ “adhi” trong ngữ cảnh hợp từ mang ý nghĩa “liên quan đến” và “diễn tiến”.
Tenā ti yassa jhānā vuṭṭhahitvā ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhā ca suññataṃ āneñjañca manasikaroto ajjhattasuññatādīsu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati, yo ca itiha tattha sampajāno, tena bhikkhunā.
"By that bhikkhu" refers to that bhikkhu for whom, having emerged from jhāna, when he attends to emptiness (suññatā) and imperturbability (āneñja) within himself, externally, or both internally and externally, his mind does not incline, does not become clear, does not settle, does not become liberated in internal emptiness and so on, and who is fully comprehending in that regard.
Do vị tỳ khưu đó (tena bhikkhunā) – tức là vị tỳ khưu mà khi xuất khỏi thiền, quán xét tánh không nội tại (ajjhattaṃ suññataṃ), ngoại tại (bahiddhā suññataṃ), nội ngoại tại (ajjhattabahiddhā suññataṃ) và bất động (āneñjaṃ), tâm của vị ấy không nhảy vào, không tịnh tín, không an trú, không quyết định vào tánh không nội tại v.v., và vị ấy là người có chánh niệm trong từng khoảnh khắc.
Tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitteti paṭhamajjhānādisamādhinimitte.
"In that same former meditation object" means in the meditation object of the first jhāna, and so on.
Trong chính tướng thiền định trước đó (tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte) là trong tướng thiền định như sơ thiền v.v.
Ajjhattamevāti jhānagocare kasiṇādimhi.
"Internally only" means within the realm of jhāna, such as a kasiṇa.
Chỉ trong nội tại (ajjhattamevā) là trong đối tượng thiền định như kasiṇa v.v.
Cittaṃ saṇṭhapetabbanti paṭhamajjhānādicittaṃ saṇṭhapetabbaṃ.
"The mind should be established" means the mind of the first jhāna and so on should be well-established.
Tâm cần được an trú (cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ) là tâm sơ thiền v.v. cần được an trú.
Ajjhattaratoti gocarajjhatte nibbāne rato, samādhigocare kammaṭṭhāne vā rato.
"Delighting internally" means delighting in Nibbāna as the internal object, or delighting in the meditation subject which is the object of samādhi.
Ajjhattarato (hoan hỷ nội tại) là hoan hỷ trong Nibbāna, là đối tượng nội tại; hoặc hoan hỷ trong đề mục thiền định là đối tượng của định.
‘‘Samāhito eko santusito tamāhu bhikkhu’’nti (dha. pa. 362) gāthāseso.
The rest of the stanza is: "Composed, solitary, content—him they call a bhikkhu."
“Vị tỳ khưu đã định tâm, độc cư, biết đủ, người ta gọi đó là tỳ khưu” (Dhp. 362) là phần còn lại của kệ ngôn.
Ajjhattaṃ sampasādananti ettha jhānaṃ sakasantatipariyāpannattā ‘‘ajjhatta’’nti vuttanti niyakajjhattattho ajjhatta-saddo hoti.
In "internal purification," jhāna is called "internal" because it belongs to one's own continuity. Thus, the word "ajjhatta" has the meaning of "one's own internal."
Trong “ajjhattaṃ sampasādanaṃ (sự tịnh tín nội tại)” này, thiền định được gọi là “ajjhatta” vì nó thuộc về dòng tương tục của chính mình. Do đó, từ “ajjhatta” mang ý nghĩa nội tại của chính mình.
Ajjhattanti sakasantatiniyakaṃ.
"Ajjhatta" means that which is proper to one's own continuity.
Ajjhatta là thuộc về dòng tương tục của chính mình.
Ajjhatte bhavā ajjhattikāti niyakajjhattesupi abbhantarā cakkhādayo vuccanti.
"Ajjhattika (internal)" refers to the internal sense-bases such as the eye, which exist within oneself, on the basis of the meaning "ajjhatte bhavā ajjhattikā" (those existing in oneself are internal).
Ajjhattikā là những pháp sinh trong nội tại (ajjhatta). Do đó, các căn như mắt v.v. bên trong cũng được gọi là ajjhattikā (nội xứ).
Ettha pana ajjhattika-saddo cakkhādīsu pavattamāno dassito, na ajjhattasaddo, atthi ca ajjhattaajjhattikasaddānaṃ bahiddhābāhira-saddānaṃ viya viseso.
Here, however, the word "ajjhattika" is shown as it operates with reference to the eye and so on, but not the word "ajjhatta." And there is a distinction between the words "ajjhatta" and "ajjhattika," just as there is between "bahiddhā" and "bāhira."
Tuy nhiên, ở đây, từ ajjhattika được chỉ ra khi nó diễn tiến trong các căn như mắt v.v., chứ không phải từ ajjhatta. Và có sự khác biệt giữa các từ ajjhatta và ajjhattika, cũng như giữa bahiddhā và bāhira.
Ajjhattikasaddo hi saparasantānikesu sabbesu cakkhādīsu rūpādīsu bāhira-saddo viya pavattati, ajjhatta-saddo pana sakasantānikesveva cakkhurūpādīsu tato aññesveva bahiddhā-saddo viya pavattatīti tasmā saddato atthato ca asamānattā na idamettha udāharaṇaṃ yuttanti.
Indeed, the word "ajjhattika" operates with reference to all the eye and so on, in one's own continuity and in others', just like the word "bāhira" with reference to forms and so on. But the word "ajjhatta" operates with reference to the eye, forms, and so on, only in one's own continuity, and with reference to other eye, forms, and so on, just like the word "bahiddhā." Therefore, since they are not identical in sound and meaning, this example here is not appropriate.
Thật vậy, từ ajjhattika diễn tiến trong tất cả các căn như mắt v.v. thuộc về dòng tương tục của mình và của người khác, giống như từ bāhira diễn tiến trong các đối tượng như sắc v.v. Còn từ ajjhatta thì chỉ diễn tiến trong các căn như mắt và sắc v.v. thuộc về dòng tương tục của chính mình, giống như từ bahiddhā diễn tiến trong các căn và sắc v.v. khác. Do đó, vì sự khác biệt về từ ngữ và ý nghĩa, ví dụ này ở đây không phù hợp.
Ayaṃ panettha adhippāyo daṭṭhabbo – ajjhatte bhavā ajjhattikāti ayañhi vacanattho.
This is the intention to be understood here: "ajjhatte bhavā ajjhattikā" is indeed the etymological meaning.
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: “ajjhattikā” là những pháp sinh trong nội tại (ajjhatte bhavā).
Yañca ajjhatte bhavaṃ, tena ajjhatteneva bhavitabbaṃ, tena taṃvācakassa ajjhatta-saddassa ajjhattika-saddassa ca samānatthatā.
And whatever exists internally, that must be internal; hence, the sameness of meaning between the word "ajjhatta" and the word "ajjhattika" which denote it.
Và pháp nào sinh trong nội tại thì nó phải là nội tại. Do đó, từ ajjhatta và từ ajjhattika, là những từ chỉ pháp đó, có cùng ý nghĩa.
Ubhinnampi saddānaṃ samānatthabhāvato ajjhattajjhatte pavattamāne ajjhattika-sadde ajjhatta-saddo tattha pavattoti sakkā vattunti.
Because both words have the same meaning, it can be said that when the word "ajjhattika" operates in the sense of "internal," the word "ajjhatta" also operates there.
Vì cả hai từ đều có cùng ý nghĩa, nên có thể nói rằng từ ajjhatta diễn tiến trong ý nghĩa ajjhatta-ajjhatta, nơi từ ajjhattika diễn tiến.
Ayaṃ kho panānanda, vihāroti vihārasuññatāsutte (ma. ni. 3.187) saṅgaṇikārāmatāya rūpādiratiyā ca ādīnavaṃ vatvā tappaṭipakkhavihāradassanatthaṃ vuttaṃ.
"This dwelling, Ananda," is stated in the Vihārasuññatāsutta after describing the danger of delight in company and delight in form, to show a dwelling contrary to them.
“Này Ānanda, đây là trú xứ (ayaṃ kho panānanda, vihāro)” được nói trong Vihārasuññatāsutta để chỉ ra trú xứ đối nghịch sau khi đã nói về sự nguy hiểm của việc hoan hỷ trong hội chúng và hoan hỷ trong sắc pháp v.v.
Ajjhattaṃ suññatanti visayabhūtaṃ issariyaṭṭhānabhūtaṃ suññataṃ, suññatāphalasamāpattinti attho.
"Internal emptiness" means emptiness as an object and as a state of mastery, meaning the attainment of the fruition of emptiness.
Tánh không nội tại (ajjhattaṃ suññataṃ) là tánh không là đối tượng và là nơi chốn của quyền năng, tức là quả thiền tánh không (suññatāphala-samāpatti).
Cittissarā hi buddhā bhagavanto dhammaṃ desentāpi yaṃ muhuttaṃ tuṇhī bhavitabbaṃ hoti, taṃ muhuttaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjanti, pageva aññasmiṃ kāle, tasmā sabbatthāpi issariyānaṃ bahulaṃ phalasamāpattiyaṃ issariyassa pavattanato phalasamāpatti ‘‘issariyaṭṭhāna’’nti vuttā.
Indeed, the Buddhas, the Blessed Ones, who are masters of the mind, even while teaching Dhamma, attain the fruition-attainment for that moment when they are to be silent; how much more so at other times. Therefore, because the mastery (vasībhāva) of masters largely operates in fruition-attainment in all contexts, fruition-attainment is called "a state of mastery."
Thật vậy, các vị Phật, bậc Thế Tôn, những bậc làm chủ tâm, ngay cả khi đang thuyết pháp, vào khoảnh khắc cần im lặng, các Ngài nhập quả thiền. Huống chi vào những lúc khác. Do đó, vì quyền năng của các bậc làm chủ thường diễn tiến trong quả thiền ở mọi nơi, nên quả thiền được gọi là “nơi chốn của quyền năng (issariyaṭṭhāna)”.
Arahattaphalādhigamena vā tathāgatānaṃ issariyaṃ nibbattaṃ taṃjanakeneva maggenāti taṃ tesaṃ issariyaṭṭhānaṃ.
Alternatively, the mastery of the Tathāgatas, which arose through the attainment of the fruition of arahantship and through the path that generated it, that is their state of mastery.
Hoặc quyền năng của các Đức Như Lai phát sinh do chứng đắc quả A-la-hán và do chính đạo lộ sinh ra quả đó, nên đó là nơi chốn quyền năng của các Ngài.
Visayo ca anaññatthabhāvova yathā ‘‘ākāse sakuṇā udake macchā’’ti, buddhā ca aññattha dissamānāpi vivekapabbhāratāya phalasamāpattininnāva, tena tassā tassā kiriyāya anantaraṃ phalasamāpattiyaṃyeva bhavantīti sā tesaṃ visayo, tabbisayatā ca saccakasuttena (ma. ni. 1.364 ādayo) dīpetabbā.
And "visaya" (domain) means that which exists nowhere else, like "birds in the sky, fish in the water." And the Buddhas, though seen elsewhere, are inclined towards seclusion, immersed in fruition-attainment. Therefore, immediately after each action, they remain in fruition-attainment. Thus, that is their domain. And their being in that domain should be demonstrated by the Saccakasutta.
Và đối tượng (visaya) là trạng thái không ở nơi khác, giống như “chim trên trời, cá dưới nước”. Các Đức Phật, dù có thể được thấy ở nơi khác, nhưng do khuynh hướng ly dục (vivekapabbhāratā), các Ngài luôn nghiêng về quả thiền. Do đó, ngay sau mỗi hành động, các Ngài nhập vào quả thiền. Vì vậy, đó là đối tượng của các Ngài. Trạng thái là đối tượng đó cần được giải thích bằng Saccakasutta.
22. Yesaṃ daṭṭhabbabhāvo atthi, te sanidassanā.
22. Those for whom there is a visible state are "sanidassanā" (with manifestation).
22. Những pháp có khả năng được thấy thì là sanidassanā (có thể thấy được).
Cakkhuviññāṇagocarabhāvova daṭṭhabbabhāvo, tassa rūpāyatanā anaññattepi aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā ‘‘saha nidassanenāti sanidassanā’’ti vuttaṃ.
The state of being an object of eye-consciousness is the visible state. Although that is not different from the rūpa-āyatana, it is stated, "sanidassanā (with manifestation) is that which is with manifestation" making it seem as if it were distinct, in order to differentiate the rūpa-āyatana from other dhammas.
Khả năng được thấy là trạng thái là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa). Để phân biệt sắc xứ (rūpāyatana) với các pháp khác, mặc dù nó không khác biệt với sắc xứ, nhưng đã được nói là “saha nidassanenāti sanidassanā (có cùng với sự chỉ rõ, tức là có thể thấy được)” bằng cách làm cho nó như một cái khác.
Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro sabhāvo, so añño viya katvā upacarituṃ yutto.
Indeed, among phenomena that are unified by the common nature of dhammas, any nature that creates diversity is fit to be figuratively spoken of as if it were distinct.
Quả thật, bởi vì các pháp đồng nhất về tự tánh, nên trong các pháp đã trở thành một, tự tánh nào tạo ra sự khác biệt, thì tự tánh đó thích hợp để được xem như là một cái khác và được sử dụng theo nghĩa ẩn dụ.
Evañhi atthavisesāvabodho hotīti.
For in this way, a comprehension of specific meanings arises.
Quả thật, nếu làm như vậy, sự thấu hiểu các ý nghĩa đặc biệt sẽ phát sinh.
Sayañca nissayavasena ca sampattānaṃ asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ paṭihananabhāvo, yena byāpārādivikārapaccayantarasahitesu cakkhādīnaṃ visayesu vikāruppatti.
The confrontation of those rūpas (material qualities) that have arisen, whether by themselves or due to a support, and those that have not arisen, is a mutual falling upon, a striking, by which a change arises in the sense objects, such as the eye, accompanied by the perturbation of functions and other conditions.
Và sự đối mặt (paṭimukhabhāvo) của các sắc đạt đến (sampattānaṃ) và không đạt đến (asampattānaṃ) do tự thân và do nương tựa, là sự va chạm lẫn nhau (aññamaññapatanaṃ), là tánh đối kháng (paṭihananabhāvo), nhờ đó mà sự biến đổi (vikāruppatti) phát sinh trong các đối tượng của mắt và các căn khác, cùng với các biến đổi như hoạt động và các duyên khác.
1-6. Mūlaṭṭhenāti suppatiṭṭhitabhāvasādhanena mūlabhāvena, na paccayamattaṭṭhena hetudhammā hetū dhammāti samāsāsamāsaniddesabhāvo dvinnaṃ pāṭhānaṃ viseso.
1-6. By way of fundamental meaning means by way of the fundamental nature, which establishes a firm foundation, not merely by way of the meaning of a condition. The difference between the two readings hetudhammā and hetū dhammā lies in the manner of their designation as a compound and a non-compound.
1-6. Mūlaṭṭhenāti (theo nghĩa gốc) là theo nghĩa của tánh gốc, tức là tánh được an lập vững chắc (suppatiṭṭhitabhāvasādhanena), chứ không phải theo nghĩa của duyên đơn thuần. Đó là sự khác biệt giữa hai cách đọc của pháp nhân (hetudhamma) là “nhân là pháp” (hetū dhammā) theo lối hợp thể (samāsa) và “các pháp là nhân” (hetū dhammā) theo lối không hợp thể (asamāsa).
Tathevāti sampayogatova.
Likewise means by way of association (sampayoga) itself.
Tathevāti (cũng vậy) là chỉ từ sự tương ưng (sampayogato) mà thôi.
Sahetukānaṃ hetusampayuttabhāvato ‘‘sampayogato’’ti vuttanti veditabbaṃ, na sahasaddassa sampayogatthattā.
It should be understood that the expression "by way of association" is stated because sahetuka dhammas are associated with their roots (hetu), not because the word saha itself means association.
Cần phải hiểu rằng, đối với các pháp có nhân (sahetuka), vì chúng tương ưng với nhân (hetusampayutta), nên đã nói “do tương ưng” (sampayogato), chứ không phải vì từ “saha” (cùng với) có nghĩa là tương ưng.
Saha-saddo pana ekapuñje uppādato yāva bhaṅgā sahetukānaṃ hetūhi samānadesagahaṇānaṃ hetuādisabbhāvaṃ dīpeti, sampayutta-saddo ekuppādādivasena saha hetūhi ekībhāvupagamanaṃ, tato eva ca dvinnaṃ dukānaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
The word saha indicates the existence of roots and so on for sahetuka dhammas, which arise in a single cluster and share the same basis from arising until dissolution. The word sampayutta (associated) indicates their becoming one with the roots by way of common arising and so on. From this, the distinction between the two dyads (dukas) should be understood.
Tuy nhiên, từ saha (cùng với) chỉ ra sự tồn tại của các nhân và các pháp khác có nhân (sahetuka) cùng có chung vị trí (samānadesagahaṇānaṃ) với các nhân, từ lúc phát sinh trong một nhóm (ekapuñje) cho đến lúc hoại diệt. Từ sampayutta (tương ưng) chỉ ra sự trở thành một (ekībhāvupagamanaṃ) với các nhân theo nghĩa cùng phát sinh (ekuppādādivasena). Từ đó, cần phải hiểu sự khác biệt giữa hai cặp nhị đề (duka) này.
Dhammanānattābhāvepi hi padatthanānattena dukantaraṃ vuccati.
Even if there is no difference in the dhammas themselves, a different dyad is spoken of due to the difference in the meaning of the terms.
Quả thật, dù không có sự khác biệt về pháp (dhammanānattābhāvepi), nhưng do sự khác biệt về ý nghĩa của từ (padatthanānattena) mà một cặp nhị đề khác (dukantaraṃ) được nói đến.
Na hi hetudukasaṅgahitehi dhammehi aññe sahetukadukādīhi vuccanti, te eva pana sahetukāhetukādibhāvato sahetukadukādīhi vuttā.
Indeed, the dhammas included in the hetu-duka are not called by other names such as sahetuka-duka; rather, those very dhammas are described by sahetuka (with roots) and ahetuka (without roots) and so on.
Không phải các pháp được bao gồm trong cặp nhị đề về nhân (hetuduka) là khác với các pháp được nói đến trong cặp nhị đề có nhân (sahetukaduka) và các cặp khác. Mà chính các pháp đó, do có tánh có nhân và không có nhân, nên được nói đến trong cặp nhị đề có nhân và các cặp khác.
Evaṃ sahetukadukasaṅgahitā eva hetusampayuttavippayuttabhāvato hetusampayuttadukena vuttā.
In this way, the dhammas included in the sahetuka-duka are described by the hetusampayutta-duka (dyad of associated with roots) due to their being either associated with roots or dissociated from roots.
Cũng vậy, chính các pháp được bao gồm trong cặp nhị đề có nhân (sahetukaduka), do có tánh tương ưng với nhân (hetusampayutta) và không tương ưng với nhân (hetuvippayutta), nên được nói đến trong cặp nhị đề tương ưng với nhân (hetusampayuttaduka).
Na hi dhammānaṃ avuttatāpekkhaṃ dukantaravacananti natthi punaruttidoso.
The statement of another dyad does not depend on the dhammas being unmentioned; therefore, there is no fault of repetition.
Không có lỗi lặp lại (punaruttadoso) vì việc nói đến một cặp nhị đề khác không phải là mong đợi các pháp chưa được nói đến (avuttatāpekkhaṃ).
Desetabbappakārajānanañhi desanāvilāso tathā desanāñāṇañcāti.
For knowing the manner of what is to be taught is the excellence of the teaching, and also the knowledge of teaching.
Quả thật, sự hiểu biết về các loại pháp cần được thuyết giảng là sự khéo léo trong thuyết giảng (desanāvilāso) và cũng là tuệ thuyết giảng (desanāñāṇa).
Tena dhammānaṃ tappakāratā vuttā hoti.
By that, the nature of the dhammas in that particular way is stated.
Nhờ đó, tánh của các pháp theo loại đó đã được nói đến.
Sakalekadesavasena paṭhamadukaṃ dutiyatatiyehi saddhiṃ yojetvā catutthādayo tayo dukā vuttā.
The first dyad, when combined with the second and third dyads by way of their complete and partial aspects, leads to the statement of the fourth and subsequent three dyads.
Ba cặp nhị đề thứ tư và các cặp tiếp theo đã được nói đến bằng cách kết hợp cặp nhị đề thứ nhất với cặp thứ hai và thứ ba theo nghĩa toàn bộ và một phần.
Sakalañhi paṭhamadukaṃ dutiyadukekadesena sahetukapadena tatiyadukekadesena hetusampayuttapadena ca yojetvā yathākkamaṃ catutthapañcamadukā vuttā, tathā paṭhamadukekadesaṃ nahetupadaṃ sakalena dutiyadukena yojetvā chaṭṭhaduko vutto.
Indeed, the first dyad in its entirety, when combined respectively with the sahetuka term (a part of the second dyad) and the hetusampayutta term (a part of the third dyad), constitutes the fourth and fifth dyads. Similarly, the nahetu term (a part of the first dyad), when combined with the entire second dyad, constitutes the sixth dyad.
Quả thật, cặp nhị đề thứ nhất toàn bộ được kết hợp với một phần của cặp nhị đề thứ hai là từ “có nhân” (sahetukapadena) và một phần của cặp nhị đề thứ ba là từ “tương ưng với nhân” (hetusampayuttapadena) để nói đến cặp nhị đề thứ tư và thứ năm theo thứ tự. Tương tự, một phần của cặp nhị đề thứ nhất là từ “không nhân” (nahetupadaṃ) được kết hợp với toàn bộ cặp nhị đề thứ hai để nói đến cặp nhị đề thứ sáu.
Idampi sambhavatīti etena avuttampi sambhavavasena dīpitanti dasseti.
By the phrase "this also is possible", it is shown that even what is not explicitly stated is indicated by way of possibility.
Với câu “Idampi sambhavatī”ti (Điều này cũng có thể xảy ra), ngài chỉ ra rằng điều chưa được nói đến cũng được chỉ ra theo nghĩa có thể xảy ra.
Sambhavo hi gahaṇassa kāraṇanti.
For possibility is the reason for comprehension.
Quả thật, tính khả dĩ (sambhavo) là nguyên nhân của sự chấp nhận.
Yathā hetusahetukāti idaṃ sambhavatīti katvā gahitaṃ, evaṃ hetuahetukāti idampi sambhavatīti katvā gahetabbamevāti evaṃ aññatthāpi yojetabbaṃ.
Just as "roots are with roots" (hetusahetukā) is understood because it is possible, so too "roots are without roots" (hetuahetukā) should be understood as possible. This application should be made elsewhere as well.
Giống như “nhân và có nhân” (hetusahetukāti) được chấp nhận vì điều này có thể xảy ra, thì “nhân và không nhân” (hetuahetukāti) cũng phải được chấp nhận vì điều này cũng có thể xảy ra. Cần phải kết hợp như vậy ở những chỗ khác nữa.
Evaṃ paṭhamadukaṃ dutiyatatiyadukesu dutiyapadehi yojetvā ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā ca, ahetukā ceva dhammā na ca hetū, hetū ceva dhammā hetuvippayuttā ca, hetuvippayuttā ceva dhammā na ca hetū’’ti ye dve dukā kātabbā, tesaṃ sambhavavaseneva saṅgahaṃ dassetvā kho pana-padena aparesampi dukānaṃ saṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘tatra yadeta’’ntiādimāha.
In this way, after showing the inclusion of two dyads, namely, "roots and things are without roots" (hetū ceva dhammā ahetukā ca) and "things without roots are not roots" (ahetukā ceva dhammā na ca hetū), and "roots and things are dissociated from roots" (hetū ceva dhammā hetuvippayuttā ca) and "things dissociated from roots are not roots" (hetuvippayuttā ceva dhammā na ca hetū), which are to be made by combining the first dyad with the second terms of the second and third dyads respectively, by way of possibility, the phrase "kho pana" (but, moreover) is used to show the inclusion of other dyads, starting with "tatra yadetaṃ" (among which this is).
Cũng vậy, sau khi chỉ ra sự bao gồm của hai cặp nhị đề cần được tạo ra bằng cách kết hợp cặp nhị đề thứ nhất với các từ thứ hai trong cặp nhị đề thứ hai và thứ ba, đó là “các pháp là nhân và không nhân” (hetū ceva dhammā ahetukā ca), “các pháp là không nhân và không phải nhân” (ahetukā ceva dhammā na ca hetū), “các pháp là nhân và không tương ưng với nhân” (hetū ceva dhammā hetuvippayuttā ca), “các pháp là không tương ưng với nhân và không phải nhân” (hetuvippayuttā ceva dhammā na ca hetū) theo nghĩa khả dĩ, ngài đã nói “tatra yadeta”ntiādimāha (trong đó, điều này là) và các từ tương tự với từ kho pana (tuy nhiên) để chỉ ra sự bao gồm của các cặp nhị đề khác.
Tatrāti pāḷiyaṃ.
Tatra means "in the Pāḷi text".
Tatrāti (trong đó) là trong Pāḷi.
Ayaṃ atirekatthoti idāni yaṃ vakkhati, tamatthamāha.
Ayaṃ atirekattho means "now he states that additional meaning which he will declare."
Ayaṃ atirekatthoti (đây là ý nghĩa bổ sung) là ngài nói về ý nghĩa mà ngài sẽ giải thích bây giờ.
Tattha pana aññepi aññathāpīti etesaṃ visuṃ pavattiyā dve dukā dassitā, saha pavattiyā pana ayampi duko veditabbo ‘‘hetū ceva dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpī’’ti, etesu pana pañcasu dukesu dutiyadukena tatiyaduko viya, catutthadukena pañcamaduko viya ca chaṭṭhadukena ninnānatthattā ‘‘na hetu kho pana dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpī’’ti ayaṃ duko na vutto.
However, in that, by the separate occurrence of aññepi (also others) and aññathāpi (also in another way), two dyads are shown. But by their co-occurrence, this dyad should also be understood: "roots and things are also associated with roots and dissociated from roots" (hetū ceva dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpīti). Among these five dyads, the dyad "things that are not roots are also associated with roots and dissociated from roots" (na hetū kho pana dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpīti) is not stated, just as the third dyad is not distinct from the second, and the fifth dyad is not distinct from the fourth.
Tuy nhiên, ở đó, hai cặp nhị đề đã được chỉ ra do sự xuất hiện riêng biệt của aññepi aññathāpīti (những cái khác và theo cách khác). Nhưng do sự xuất hiện đồng thời, cặp nhị đề này cũng cần được hiểu là “các pháp là nhân và cũng tương ưng với nhân và cũng không tương ưng với nhân” (hetū ceva dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpīti). Tuy nhiên, trong năm cặp nhị đề này, cặp nhị đề “không nhân và cũng tương ưng với nhân và cũng không tương ưng với nhân” (na hetu kho pana dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpīti) đã không được nói đến, giống như cặp nhị đề thứ ba không khác biệt với cặp nhị đề thứ hai, và cặp nhị đề thứ năm không khác biệt với cặp nhị đề thứ tư, và cặp nhị đề thứ sáu không khác biệt về ý nghĩa.
Dassitaninnānatthanayo hi so purimadukehīti.
For that is the method of showing non-distinction with the previous dyads.
Quả thật, cách không khác biệt về ý nghĩa đó đã được chỉ ra bởi các cặp nhị đề trước.
Itaresu catūsu hetū ceva ahetukadukena samānatthattā hetū ceva hetuvippayuttaduko, hetusahetukadukena samānatthattā hetuhetusampayuttaduko ca nahetuhetusampayuttaduko viya na vattabbo.
Among the other four, the dyad "roots and things are dissociated from roots" (hetū ceva hetuvippayuttaduko) is not to be stated like the dyad "things that are not roots are associated with roots" (nahetuhetusampayuttaduko), because it has the same meaning as the dyad "roots and things are without roots" (hetū ceva ahetukadukena), and the dyad "roots and things are associated with roots" (hetuhetusampayuttaduko) has the same meaning as the dyad "roots are with roots" (hetusahetukadukena).
Trong bốn cặp nhị đề còn lại, cặp nhị đề “các pháp là nhân và không tương ưng với nhân” (hetū ceva hetuvippayuttaduko) không nên được nói đến, vì nó đồng nghĩa với cặp nhị đề “các pháp là nhân và không nhân” (hetū ceva ahetukadukena), và cặp nhị đề “các pháp là nhân và tương ưng với nhân” (hetuhetusampayuttaduko) không nên được nói đến, giống như cặp nhị đề “các pháp không nhân và tương ưng với nhân” (nahetuhetusampayuttaduko), vì nó đồng nghĩa với cặp nhị đề “nhân và có nhân” (hetusahetukadukena).
Tesu pana dvīsu pacchimaduke ‘‘hetū kho pana dhammā sahetukā’’ti padaṃ catutthaduke paṭhamapadena ninnānākaraṇattā na vattabbaṃ, ‘‘hetū kho pana dhammā ahetukā’’ti padaṃ ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā’’ti etena ninnānattā na vattabbaṃ.
However, in the last of these two dyads, the phrase "roots, moreover, are things with roots" (hetū kho pana dhammā sahetukā) should not be stated because it is not made distinct by the first term in the fourth dyad; the phrase "roots, moreover, are things without roots" (hetū kho pana dhammā ahetukā) should not be stated because it is not distinct from "roots and things are without roots" (hetū ceva dhammā ahetukā).
Tuy nhiên, trong hai cặp nhị đề đó, trong cặp nhị đề cuối cùng, từ “các pháp là nhân và có nhân” (hetū kho pana dhammā sahetukā) không nên được nói đến, vì nó không tạo ra sự khác biệt với từ thứ nhất trong cặp nhị đề thứ tư. Từ “các pháp là nhân và không nhân” (hetū kho pana dhammā ahetukā) không nên được nói đến, vì nó không khác biệt với “các pháp là nhân và không nhân” (hetū ceva dhammā ahetukā).
Avasiṭṭhe pana ekasmiṃ duke ‘‘ahetukā ceva dhammā na ca hetū’’ti padaṃ chaṭṭhaduke dutiyapadena ekatthattā na vattabbaṃ.
In the remaining single dyad, the phrase "things without roots are not roots" (ahetukā ceva dhammā na ca hetū) should not be stated because it has the same meaning as the second term in the sixth dyad.
Bây giờ, trong cặp nhị đề còn lại, từ “các pháp là không nhân và không phải nhân” (ahetukā ceva dhammā na ca hetū) không nên được nói đến, vì nó đồng nghĩa với từ thứ hai trong cặp nhị đề thứ sáu.
Idāni ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā cā’’ti idamevekaṃ padaṃ avasiṭṭhaṃ, na ca ekena padena duko hotīti tañca na vuttanti.
Now only this one phrase "roots and things are without roots" (hetū ceva dhammā ahetukā cā) remains, and a dyad does not consist of a single phrase, so that too is not stated.
Bây giờ, chỉ còn lại một từ duy nhất là “các pháp là nhân và không nhân” (hetū ceva dhammā ahetukā cā), và một từ không tạo thành một cặp nhị đề, nên nó cũng không được nói đến.
Catutthaduke dutiyapadena pana samānatthassa chaṭṭhaduke paṭhamapadassa vacanaṃ dukapūraṇatthaṃ, etena vā gatidassanena sabbassa sambhavantassa saṅgaho katoti daṭṭhabbo.
However, the statement of the first term in the sixth dyad, which has the same meaning as the second term in the fourth dyad, is for the purpose of completing the dyad, or it should be understood that by this indication of the method, everything that is possible is included.
Tuy nhiên, việc nói đến từ thứ nhất trong cặp nhị đề thứ sáu, đồng nghĩa với từ thứ hai trong cặp nhị đề thứ tư, là để hoàn thành cặp nhị đề, hoặc bằng cách chỉ ra cách thức này, tất cả các khả năng có thể xảy ra đã được bao gồm.
Tathā hi sabbo sambhavaduko paṭhamaduke dutiyatatiyadukapakkhepena dassito, tesu ca paṭhamadukapakkhepenāti.
Thus, every possible dyad is shown by the insertion of the second and third dyads into the first dyad, and also by the insertion of the first dyad into those.
Quả thật, tất cả các cặp nhị đề khả dĩ đã được chỉ ra bằng cách thêm cặp nhị đề thứ hai và thứ ba vào cặp nhị đề thứ nhất, và trong đó cũng bằng cách thêm cặp nhị đề thứ nhất vào.
7-13. Samānakālena asamānakālena kālavimuttena ca paccayena nipphannānaṃ paccayāyattānaṃ paccayabhāvamattena tesaṃ paccayānaṃ atthitaṃ dīpetuṃ sappaccayavacanaṃ, na sahetukavacanaṃ viya samānakālānameva, nāpi sanidassanaṃ viya taṃsabhāvassa anatthantarabhūtassa.
7-13. The term sappaccaya (with conditions) is used to show the existence of those conditions by merely their being conditions for what is produced by conditions, whether they are contemporaneous, non-contemporaneous, or free from time; it is not like the term sahetuka (with roots) which refers only to contemporaneous ones, nor like sanidassana (with showing) which refers to an inseparable nature of that very phenomenon.
7-13. Từ sappaccaya (có duyên) được dùng để chỉ ra sự tồn tại của các duyên đó chỉ bằng tánh duyên của chúng, là những pháp được tạo ra bởi các duyên cùng thời (samānakālena), khác thời (asamānakālena) và thoát khỏi thời gian (kālavimuttena), và những pháp phụ thuộc vào duyên (paccayāyattānaṃ), chứ không phải chỉ là các duyên cùng thời như từ “có nhân” (sahetukavacanaṃ), cũng không phải như “có thể nhìn thấy” (sanidassanaṃ) là tánh tự thân không khác biệt với nó.
Saṅkhata-saddo pana sametehi nipphāditabhāvaṃ dīpetīti ayametesaṃ viseso dukantaravacane kāraṇaṃ.
The word saṅkhata (conditioned), however, indicates the state of being accomplished by assembled things. This is the distinction between them, which is the reason for speaking of a different dyad.
Tuy nhiên, từ saṅkhata (hữu vi) chỉ ra tánh được tạo ra bởi sự kết hợp. Đây là sự khác biệt giữa chúng, là nguyên nhân để nói đến một cặp nhị đề khác.
Ettha ca appaccayā asaṅkhatāti bahuvacananiddeso avinicchitatthaparicchedadassanavasena mātikāṭhapanato katoti veditabbo.
And here, the plural designation appaccayā asaṅkhatā (unconditioned and without conditions) should be understood as made from setting forth the mātikā (matrix) in order to show an undeterminable and uncircumscribed meaning.
Ở đây, cần phải hiểu rằng sự chỉ định số nhiều “appaccayā asaṅkhatā”ti (không duyên, vô vi) được thực hiện do sự thiết lập mātikā theo cách chỉ ra sự không phân định ý nghĩa chưa được xác định rõ ràng.
Uddesena hi kusalādisabhāvānaṃ dhammānaṃ atthitāmattaṃ vuccati, na paricchedoti aparicchedena bahuvacanena uddeso vuttoti.
For by way of summary (uddesa), only the mere existence of phenomena of wholesome and other natures is stated, not their limitation; thus, the summary is stated in the plural without limitation.
Quả thật, trong phần tóm tắt (uddesa), chỉ nói đến sự tồn tại của các pháp có tánh thiện và các tánh khác, chứ không nói đến sự phân định. Vì vậy, phần tóm tắt được nói đến bằng số nhiều không phân định.
Rūpanti rūpāyatanaṃ pathaviyādi vā.
Rūpa means the visible-object base (rūpāyatana) or earth and so on.
Rūpanti (sắc) là sắc xứ (rūpāyatanaṃ) hoặc đất và các yếu tố khác (pathaviyādi).
Purimasmiṃ atthavikappe rūpāyatanassa asaṅgahitatā āpajjatīti ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpanti ayaṃ atthanayo vutto.
In the former interpretation of meaning, non-inclusion of the visible-object base would result; therefore, the interpretive method "or rūpa is that which has the characteristic of being afflicted" (ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpanti ayaṃ atthanayo) is stated.
Trong sự lựa chọn ý nghĩa trước đó, sự không bao gồm của sắc xứ sẽ xảy ra, vì vậy, ý nghĩa “rūppanalakkhaṇaṃ vā rūpa”nti (hoặc sắc là tánh biến hoại) đã được nói đến.
Tattha rūpanti ruppanasabhāvo.
There, form (rūpa) is the nature of being disturbed or afflicted.
Trong đó, rūpanti (sắc) là tánh biến hoại (ruppanasabhāvo).
Na lujjati na palujjatīti yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā.
That which, when taken as "not decaying, not falling apart," is not so in that manner, that is "the world" (loka). Hence, for those supramundane (lokuttara) ones who are free from such grasping, there is no "worldliness" (lokatā).
Thế gian (loko) là cái không tan rã, không hoại diệt, cái được chấp nhận như vậy nhưng không phải như vậy. Do đó, các pháp siêu thế (lokuttarānaṃ) không có tánh thế gian (lokatā) vì chúng không bị chấp nhận như vậy.
Dukkhasaccaṃ vā loko, tattha teneva lokasabhāvena viditāti lokiyā.
Or, the Noble Truth of Suffering is the world (loka). That which is known there by that very nature of the world is mundane (lokiyā).
Hoặc khổ đế (dukkhasaccaṃ) là thế gian (loko). Trong đó, các pháp lokiyā (thế gian) là những pháp được biết đến bởi chính tánh thế gian đó.
Evaṃ sante cakkhuviññāṇena vijānitabbassa rūpāyatanassa teneva navijānitabbassa saddāyatanādikassa ca nānattā dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hoti.
This being the case, due to the difference between the rūpa-āyatana (visible object) which is to be known by eye-consciousness, and the sadda-āyatana (sound-object) and so on which are not to be known by that very eye-consciousness, a pair (duka) arises due to the difference in meaning of the two terms.
Như vậy, nếu có sự khác biệt giữa sắc xứ có thể được biết bằng nhãn thức và thanh xứ cùng các xứ khác không thể được biết bằng nhãn thức, thì cặp nhị đề này phát sinh do sự khác biệt về ý nghĩa của cả hai từ.
Evaṃ pana duke vuccamāne dukabahutā āpajjati, yattakāni viññāṇāni, tattakā dukā vuttā samattā ṭhapetvā sabbadhammārammaṇāni viññāṇāni.
However, if the pair is explained in this way, there would arise a multiplicity of pairs (duka); as many pairs would be stated as there are consciousnesses, excluding all consciousnesses with all phenomena (sabbadhammārammaṇa) as their object.
Tuy nhiên, nếu cặp nhị đề được nói theo cách này, thì số lượng cặp nhị đề sẽ trở nên quá nhiều; sẽ có nhiều cặp nhị đề như số lượng thức, ngoại trừ các thức có đối tượng là tất cả các pháp.
Tesu ca dukassa pacchedo āpajjati, tathā ca sati ‘‘kenacī’’ti padaṃ sabbaviññāṇasaṅgāhakaṃ na siyā, niddesena ca viruddhaṃ idaṃ vacanaṃ.
And in those cases, there would be a severance of the dyad; and if that were the case, the word "by anything" would not encompass all consciousnesses, and this statement would contradict the Niddesa.
Và trong những điều đó, sự cắt đứt của cặp đôi (duka) sẽ xảy ra, và nếu điều đó xảy ra, từ "kenaci" (bởi một số) sẽ không bao gồm tất cả các thức (viññāṇa), và lời nói này mâu thuẫn với Niddesa.
Yo ca tattha ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyāti ayaṃ duko na hotī’’ti paṭisedho kato, so ca kathaṃ yujjeyya.
And how could the prohibition made therein—"those phenomena that are cognizable by eye-consciousness are not cognizable by ear-consciousness"—be justified?
Và sự phủ nhận được đưa ra ở đó rằng: "Những pháp nào có thể nhận biết bằng nhãn thức, những pháp đó không thể nhận biết bằng nhĩ thức, đây không phải là một cặp đôi (duka)", thì điều đó làm sao có thể hợp lý?
Na hi samatthā aṭṭhakathā pāḷiṃ paṭisedhetunti, na ca kenaci-saddassa tenevāti ayaṃ padattho sambhavati, ‘‘kenacī’’ti etassa ādipadassa aniyamitaṃ yaṃ kiñci ekaṃ padattho, taṃ vatvā vuccamānassa ‘‘kenacī’’ti dutiyapadassa yaṃ kiñci aparaṃ aniyamitaṃ padatthoti lokasiddhametaṃ, tatheva ca niddeso pavatto, na cettha viññātabbadhammabhedena dukabhedo samatto āpajjati yattakā viññātabbā, tattakā dukāti, tasmā natthi dukabahutā.
For the Aṭṭhakathā is not capable of contradicting the Pāḷi, nor is the meaning "by that very one" possible for the word kenaci. It is a worldly established fact that the meaning of the first word kenaci is "any unspecified single thing," and the meaning of the second word kenaci, spoken after that, is "any other unspecified thing." And the Niddesa proceeded in that very way. Here, a complete division of dyads does not arise based on the distinction of cognizable phenomena, meaning "as many cognizable things as there are, so many dyads there are." Therefore, there is no multiplicity of dyads.
Thật vậy, các chú giải không thể phủ nhận Pāḷi, và ý nghĩa của từ "kenaci" không thể là "chính bởi điều đó". Ý nghĩa của từ đầu tiên "kenaci" là bất kỳ một điều gì không xác định, và sau khi nói điều đó, ý nghĩa của từ thứ hai "kenaci" được nói đến là bất kỳ một điều gì khác không xác định – điều này đã được xác lập trong thế gian, và Niddesa cũng đã diễn ra theo cách đó. Và ở đây, sự phân loại cặp đôi (duka) không hoàn chỉnh theo sự khác biệt của các pháp có thể nhận biết, nghĩa là có bao nhiêu pháp có thể nhận biết thì có bấy nhiêu cặp đôi (duka). Do đó, không có sự đa dạng của các cặp đôi (duka).
Na hi ekaṃyeva viññātabbaṃ kenaci viññeyyaṃ kenaci na viññeyyañca, kintu aparampi aparampīti sabbaviññātabbasaṅgahe duko samatto hoti, evañca sati ‘‘kenacī’’ti padaṃ aniyamena sabbaviññāṇasaṅgāhakanti siddhaṃ hoti, viññāṇanānattena ca viññātabbaṃ bhinditvā ayaṃ duko vutto, na viññātabbānaṃ atthantaratāyāti.
For it is not that one single cognizable thing is cognizable by some and not cognizable by some; rather, when it encompasses all cognizable things, meaning "another and yet another," then the dyad is complete. And if this is so, it is established that the word "by anything" encompasses all consciousnesses without specification. And this dyad is stated by differentiating cognizable objects through the diversity of consciousness, not through a difference in the nature of cognizable objects.
Thật vậy, không phải chỉ một pháp có thể nhận biết (viññātabba) là có thể nhận biết bởi một số (kenaci) và không thể nhận biết bởi một số (kenaci), mà là cái khác và cái khác nữa. Như vậy, khi tất cả các pháp có thể nhận biết được bao gồm, thì cặp đôi (duka) mới hoàn chỉnh. Và khi đó, từ "kenaci" được chứng minh là bao gồm tất cả các thức (viññāṇa) một cách không xác định. Và cặp đôi (duka) này được nói đến bằng cách phân biệt pháp có thể nhận biết (viññātabba) theo sự đa dạng của thức (viññāṇa), chứ không phải theo sự khác biệt về ý nghĩa của các pháp có thể nhận biết.
Etassa pana dukassa nikkheparāsiniddeso dukasaṅgahitadhammekadesesu dukapadadvayappavattidassanavasena pavatto.
However, the explanation of the Nikkhepa-rāsi for this dyad proceeded by showing the occurrence of the two terms of the dyad in some parts of the phenomena encompassed by the dyad.
Tuy nhiên, phần trình bày về Nikkheparāsi của cặp đôi (duka) này được đưa ra để chỉ ra sự xuất hiện của hai từ trong cặp đôi (duka) ở một số phần của các pháp được bao gồm trong cặp đôi (duka).
Atthuddhāraniddeso niravasesadukasaṅgahitadhammadassanavasenāti veditabbo.
The Atthuddhāra-niddesa should be understood as proceeding by showing all phenomena encompassed by the dyad without remainder.
Phần trình bày về Atthuddhāraniddesa (trình bày ý nghĩa) cần được hiểu là được đưa ra để chỉ ra các pháp được bao gồm trong cặp đôi (duka) mà không có phần còn lại.
14-19. Cakkhutopi…pe… manatopīti cakkhuviññāṇādivīthīsu tadanugatamanoviññāṇavīthīsu ca kiñcāpi kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva pana vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti.
14-19. From the eye... and from the mind, etc. Although wholesome and other states also arise in the courses of eye-consciousness and so forth, and in the courses of mind-consciousness that follow them, it is only the sense-desire-āsavas and others that flow forth like pus from a wound, as impure and disgusting. Therefore, only these are called āsavas.
14-19. Cakkhutopi…pe… manatopīti (Từ nhãn… cho đến ý…): Mặc dù các thiện pháp (kusala) v.v. cũng xuất hiện trong các tiến trình nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. và các tiến trình ý thức (manoviññāṇa) đi kèm với chúng, nhưng chỉ có các lậu hoặc (āsava) như dục lậu (kāmāsava) v.v. mới chảy ra như mủ từ vết thương, với tính chất ô uế, do đó chúng được gọi là "āsavā" (lậu hoặc).
Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddoti.
For the word āsava is firmly established in the sense of a flowing impurity.
Thật vậy, từ āsava (lậu hoặc) đã trở nên phổ biến để chỉ sự ô uế chảy ra.
Dhammato yāva gotrabhunti tato paraṃ maggaphalesu appavattito vuttaṃ.
Up to the Gotrabhū (stage) with regard to phenomena – this is stated because they do not continue beyond that stage in the paths and fruits.
Dhammato yāva gotrabhu (từ pháp cho đến Gotrabhu) được nói đến vì sau đó chúng không xuất hiện trong các đạo và quả.
Ete hi ārammaṇakaraṇavasena dhamme gacchantā tato paraṃ na gacchantīti.
For these, when proceeding towards phenomena by taking them as objects, do not proceed beyond the Gotrabhū.
Thật vậy, những pháp này, khi đi đến các pháp (dhamma) với tư cách là đối tượng, thì không đi xa hơn Gotrabhu.
Nanu tato paraṃ bhavaṅgādīnipi gacchantīti ce?
But do they not also proceed beyond to bhavanga and other states?
Chẳng phải sau đó chúng cũng đi đến Bhavaṅga v.v. sao?
Na, tesampi pubbe ālambitesu lokiyadhammesu sāsavabhāvena antogadhattā tato paratābhāvato.
No, because those are also included within worldly phenomena previously apprehended as being with āsavas, and thus there is no "beyond" for them from that stage.
Không, vì chúng cũng đã được bao gồm trong các pháp thế gian (lokiya dhamma) đã được làm đối tượng trước đó với tính chất có lậu hoặc (sāsava), nên không có sự đi xa hơn Gotrabhu.
Ettha ca gotrabhuvacanena gotrabhuvodānaphalasamāpattipurecārikaparikammāni vuttānīti veditabbāni, paṭhamamaggapurecārikameva vā gotrabhu avadhinidassanabhāvena gahitaṃ, tato paraṃ maggaphalasamānatāya pana aññesu maggesu maggavīthiyaṃ phalasamāpattivīthiyaṃ nirodhānantarañca pavattamānesu phalesu nibbāne ca pavatti nivāritā āsavānanti veditabbā.
And here, by the mention of Gotrabhū, it should be understood that Gotrabhū, Vodāna, the preceding preparations for attainment of fruition, are stated; or alternatively, the Gotrabhū that precedes the first path is taken as an example of the boundary. However, due to the similarity of path and fruit, the continuation of āsavas is prevented in other paths, in the path-process, in the fruition-attainment process, and in the fruits and Nibbāna that arise immediately after cessation.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng với từ Gotrabhu, các giai đoạn Gotrabhu, Vodāna (thanh lọc), và Parikamma (chuẩn bị) đi trước các quả thiền nhập đã được nói đến, hoặc Gotrabhu đi trước đạo thứ nhất được dùng làm điểm giới hạn. Và cần phải hiểu rằng sau đó, do sự tương đồng với đạo và quả, sự xuất hiện của các lậu hoặc bị ngăn chặn trong các đạo khác, trong tiến trình đạo, trong tiến trình quả thiền nhập, và trong các quả xuất hiện ngay sau sự diệt (nirodha), và trong Niết Bàn.
Savantīti gacchanti.
Savati means they flow.
Savantīti (chảy) có nghĩa là đi.
Duvidho hi avadhi abhividhivisayo anabhividhivisayo ca.
There are two kinds of boundaries: inclusive and exclusive.
Thật vậy, có hai loại giới hạn (avadhi): giới hạn bao hàm (abhividhivisaya) và giới hạn không bao hàm (anabhividhivisaya).
Abhividhivisayaṃ kiriyā byāpetvā pavattati ‘‘ābhavaggā bhagavato yaso gato’’ti, itaraṃ bahi katvā ‘‘āpāṭaliputtā vuṭṭho devo’’ti.
The inclusive boundary is when the action spreads completely, as in "the fame of the Blessed One reached to the peak of existence." The exclusive boundary is when it excludes, as in "the god rained up to Pāṭaliputta," meaning outside Pāṭaliputta.
Giới hạn bao hàm xảy ra khi hành động bao trùm, như trong câu "Danh tiếng của Đức Thế Tôn đã lan đến tận đỉnh của các cõi hữu" (ābhavaggā bhagavato yaso gato). Loại kia là loại trừ ra, như trong câu "Trời đã mưa đến Pāṭaliputta" (āpāṭaliputtā vuṭṭho devo).
Ayañca ā-kāro abhividhiattho idha gahitoti ‘‘antokaraṇattho’’ti vuttaṃ.
And here, this prefix ā is taken in the sense of inclusion, hence it is said "having the meaning of inclusion."
Và ở đây, tiền tố ā được hiểu với ý nghĩa bao hàm (abhividhiattha), do đó được nói là "antokaraṇattho" (có ý nghĩa bao gồm bên trong).
Cirapārivāsiyaṭṭho ciraparivutthatā purāṇabhāvo.
Cirapārivāsiyaṭṭho means long-established, ancient.
Cirapārivāsiyaṭṭho (ý nghĩa của sự tồn tại lâu dài) là sự tồn tại lâu dài, sự cổ xưa.
Ādi-saddena ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāyā’’ti (a. ni. 10.62) idaṃ suttaṃ saṅgahitaṃ.
By the word ādi (etc.), this Sutta, "The prior end of craving for existence, bhikkhus, is not discernible," is included.
Với từ ādi (v.v.), kinh "Này các Tỳ-kheo, không thể tìm thấy điểm khởi đầu của khát ái hữu" (purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāyā) được bao gồm.
Avijjāsavabhavāsavānañca ciraparivutthatāya dassitāya tabbhāvabhāvīnaṃ kāmāsavadiṭṭhāsavānañca ciraparivutthatā dassitā hoti.
And by showing the long-established nature of the ignorance-āsava and the existence-āsava, the long-established nature of the sense-desire-āsava and the view-āsava, which arise from these, is also shown.
Khi sự tồn tại lâu dài của vô minh lậu (avijjāsava) và hữu lậu (bhavāsava) được chỉ ra, thì sự tồn tại lâu dài của dục lậu (kāmāsava) và kiến lậu (diṭṭhāsava) – những thứ phát sinh từ chúng – cũng được chỉ ra.
Aññesupi yathāvutte dhamme okāsañca ārammaṇaṃ katvā pavattamānesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena abhibyāpanaṃ madakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, nāññesanti etesveva āsavasaddo niruḷho daṭṭhabbo.
Even though pride and other defilements exist, arising in other phenomena as stated, taking them as opportunity and object, the pervading by way of grasping "self" and "mine," and the intoxicating nature similar to āsavas, belong to these alone and not to others. Therefore, the word āsava should be understood as firmly established only in these.
Mặc dù có những pháp khác như kiêu mạn (māna) v.v. cũng xuất hiện khi lấy các pháp đã nói trên làm cơ sở và đối tượng, nhưng sự bao trùm theo quan niệm về tự ngã (atta) và những gì thuộc về tự ngã (attanīya) v.v., và sự tương tự như men say theo cách gây mê say, chỉ thuộc về những pháp này, không phải của những pháp khác. Do đó, từ āsava (lậu hoặc) cần được xem là đã trở nên phổ biến để chỉ riêng những pháp này.
Āyataṃ vā savanti phalantīti āsavā.
Or, they flow forth or bear fruit for a long time (āyataṃ), hence they are āsavas.
Hoặc, chúng chảy ra và cho quả trong một thời gian dài, do đó là āsavā (lậu hoặc).
Na hi kiñci saṃsāradukkhaṃ āsavehi vinā uppajjamānaṃ atthīti.
For no suffering in saṃsāra arises without āsavas.
Thật vậy, không có khổ đau luân hồi nào phát sinh mà không có các lậu hoặc.
Ārammaṇabhāvena ye dhammā vaṇo viya āsave paggharanti, te asampayoge atabbhāvepi saha āsavehīti sāsavā, āsavavantoti attho.
Those phenomena which, by way of being objects, cause the āsavas to flow forth like pus from a wound, are called sāsavas, meaning "having āsavas," even if they are not associated with them and do not arise from them.
Những pháp nào chảy ra như mủ từ vết thương với tư cách là đối tượng của các lậu hoặc, thì những pháp đó là sāsavā (có lậu hoặc), nghĩa là có các lậu hoặc, ngay cả khi chúng không tương ưng (asampayoge) và không phải là do các lậu hoặc gây ra (atabbhāvepi), nhưng chúng tồn tại cùng với các lậu hoặc.
Osānaduke ‘‘no āsavā kho panā’’ti avatvā ‘‘āsavavippayuttā kho panā’’ti vacanaṃ sāsavānaṃ sahetukānaṃ viya sampayuttehi taṃsahitatā na hotīti dassanatthaṃ.
In the final dyad, the statement "and those that are dissociated from āsavas" instead of "and those that are not āsavas" is to show that the sāsavas, like phenomena with roots, are not necessarily accompanied by associated states.
Trong cặp đôi cuối cùng (osānaduka), việc nói "āsavavippayuttā kho panā" (nhưng những pháp không tương ưng với lậu hoặc) thay vì "no āsavā kho panā" (nhưng không phải là lậu hoặc) là để chỉ ra rằng các pháp có lậu hoặc (sāsava) không có sự tương ưng với chúng như các pháp có nhân (sahetuka) có sự tương ưng với các nhân của chúng.
Evaṃ sesagocchakesupi yathāsambhavaṃ vippayuttaggahaṇe payojanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Thus, the purpose of taking "dissociated" should be understood as appropriate in the remaining groups as well.
Tương tự, trong các nhóm khác (sesagocchakesu), cần phải thấy mục đích của việc sử dụng từ "vippayutta" (không tương ưng) tùy theo trường hợp.
Apica ‘‘no āsavā kho pana dhammā sāsavā’’ti idaṃ padaṃ catutthaduke dutiyapadena ninnānaṃ, na ca ekena duko hoti, tasmā āsavavippayuttapadameva gahetvā osānadukayojanā ñāyāgatāti katā.
Furthermore, the phrase "and those phenomena that are not āsavas are sāsavas" is not different from the second term in the fourth dyad, and a dyad is not formed by a single term. Therefore, the final dyad's formulation was made logically by taking only the term "dissociated from āsavas."
Hơn nữa, cụm từ "no āsavā kho pana dhammā sāsavā" (nhưng những pháp không phải là lậu hoặc là có lậu hoặc) này không khác biệt với từ thứ hai trong cặp đôi thứ tư (catutthaduka), và một từ đơn lẻ không tạo thành một cặp đôi (duka). Do đó, việc sử dụng từ "āsavavippayutta" (không tương ưng với lậu hoặc) để tạo thành cặp đôi cuối cùng (osānaduka) là hợp lý.
Hetugocchake pana hetuvippayuttānaṃ sahetukatā natthīti te gahetvā dukayojanāya asakkuṇeyyattā nahetupadaṃ gahetvā osānadukayojanā katā.
In the Hetu group, however, since the dissociated-from-roots cannot be said to have roots, and thus the dyad cannot be formulated by taking them, the final dyad was formulated by taking the term "not roots."
Tuy nhiên, trong nhóm nhân (hetugocchaka), vì các pháp không tương ưng với nhân (hetuvippayutta) không có tính chất có nhân (sahetukatā), nên không thể tạo thành cặp đôi (duka) bằng cách lấy chúng. Do đó, cặp đôi cuối cùng (osānaduka) được tạo thành bằng cách lấy từ "nahetu" (không nhân).
Ye vā pana paṭhame duke dutiyassa pakkhepe eko, tatiyassa dve, paṭhamassa dutiye eko, tatiye dve, dutiyassa tatiye eko, dutiye ca tatiyassa ekoti aṭṭha dukā labbhanti, tesu tīhi itare ca nayato dassitāti veditabbā.
Alternatively, if in the first dyad, one is added from the second, two from the third; one from the second to the first, two from the third; one from the third to the second, and one from the third to the second; then eight dyads are obtained, and among these, the other five possible dyads are shown by means of three of them.
Hoặc, nếu trong cặp đôi thứ nhất (paṭhame duke), một được thêm vào từ thứ hai, hai được thêm vào từ thứ ba; một được thêm vào từ thứ hai của từ thứ nhất, hai được thêm vào từ thứ ba; một được thêm vào từ thứ ba của từ thứ hai, và một được thêm vào từ thứ hai của từ thứ ba, thì có tám cặp đôi (duka) được tìm thấy. Trong số đó, ba cặp đôi đã được chỉ ra, và năm cặp đôi còn lại được chỉ ra theo cách tương tự.
Esa nayo sesagocchakesupi.
This method applies to the remaining groups as well.
Cách này cũng áp dụng cho các nhóm khác.
20-25. Kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayabhāvena tattha saṃyojenti, satipi aññesaṃ tappaccayabhāve na vinā saṃyojanāni tesaṃ tappaccayabhāvo atthi, orambhāgiyuddhambhāgiyasaṅgahitehi ca taṃtaṃbhavanibbattakakammaniyamo bhavaniyamo ca hoti, na ca upacchinnasaṃyojanassa katānipi kammāni bhavaṃ nibbattentīti.
20-25. They bind beings in the round of defilements, kamma, and results by being a condition for them. Even though other things may also be conditions for these, their being conditions for them does not exist without the fetters. And by the fetters included in the lower and upper parts, there is a determination of kamma that produces particular existences and a determination of existence. And even kamma performed by one whose fetters are cut off does not produce existence.
20-25. (Các pháp này) trói buộc (saṃyojenti) vào vòng luân hồi của phiền não (kilesavaṭṭa), nghiệp (kammavaṭṭa) và quả (vipākavaṭṭa) với tư cách là nhân duyên. Mặc dù các pháp khác cũng có thể là nhân duyên cho chúng, nhưng không có sự kiện các pháp đó là nhân duyên nếu không có các kiết sử (saṃyojanāni). Và do các kiết sử được bao gồm trong hạ phần kiết sử (orambhāgiya) và thượng phần kiết sử (uddhambhāgiya), có sự quy định về nghiệp tạo ra các cõi hữu khác nhau và sự quy định về cõi hữu. Và ngay cả những nghiệp đã được tạo ra bởi người đã đoạn trừ kiết sử cũng không tạo ra cõi hữu.
Saṃyojetabbāti vā saṃyojaniyā, saṃyojane niyuttāti vā.
Or, they are to be bound, hence saṃyojanīya; or, they are employed in binding.
Hoặc, chúng là những gì cần được trói buộc, do đó là saṃyojanīyā (có tính chất kiết sử), hoặc chúng là những gì được giao phó để trói buộc.
Dūragatassapi ākaḍḍhanato nissarituṃ appadānavasena bandhanaṃ saṃyojanaṃ, ganthakaraṇaṃ saṅkhalikacakkalakānaṃ viya paṭibaddhatākaraṇaṃ vā ganthanaṃ gantho, saṃsilisakaraṇaṃ yojanaṃ yogoti ayametesaṃ visesoti veditabbo.
A fetter is a binding that, by drawing a being even from afar, prevents it from escaping. A knot is a making of a knot, or a making of a connection like links of a chain or ankle rings. An attachment is a making of extreme adhesion. This is the distinction among them.
Sự trói buộc (bandhana) là kiết sử (saṃyojana), do khả năng kéo lại ngay cả khi đã đi xa và không cho phép thoát ra. Sự kết buộc (ganthana) là nút thắt (gantha), hoặc sự tạo ra sự ràng buộc như các mắt xích và vòng xích. Sự gắn kết chặt chẽ (saṃsilisakaraṇa) là sự kết nối (yojana), sự ràng buộc (yoga). Đây là sự khác biệt giữa chúng cần được hiểu.
Dhammānaṃ sabhāvakiccavisesaññunā pana bhagavatā sampayuttesu ārammaṇesu tappaccayesu ca tehi tehi nipphādiyamānaṃ taṃ taṃ kiccavisesaṃ passantena te te dhammā tathā tathā āsavasaṃyojanaganthādivasena vuttāti ‘‘kimatthaṃ eteyeva dhammā evaṃ vuttā, kasmā ca vuttā eva puna vuttā’’ti na codetabbametaṃ.
Therefore, one should not question, "Why are these very phenomena stated in this way? And why are those already stated, stated again?" For the Blessed One, knowing the specific nature and functions of phenomena, observed those specific functions being produced by various associated states, objects, and conditions, and thus spoke of those phenomena in various ways, such as āsavas, saṃyojanas, and ganthas.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn, bậc thấu hiểu bản chất và chức năng đặc biệt của các pháp, đã nhìn thấy những chức năng đặc biệt khác nhau được thực hiện bởi các pháp tương ưng (sampayutta), các đối tượng (ārammaṇa) và các nhân duyên (paccaya). Do đó, Ngài đã nói về các pháp đó theo các cách khác nhau, như lậu hoặc (āsava), kiết sử (saṃyojana), triền phược (gantha) v.v. Vì vậy, không nên chất vấn rằng: "Tại sao chỉ những pháp này lại được nói đến như vậy? Và tại sao những gì đã được nói đến lại được nói đến một lần nữa?"
55-68. Sabhāvato vijjamānaṃ avijjamānaṃ vā vicittasaññāya saññitaṃ ārammaṇaṃ aggahetvā appavattito ālambamānā dhammā sārammaṇā.
55-68. Phenomena that take an object, without grasping an object that exists or does not exist by nature, or one conceived with various perceptions, are sārammaṇā (with object), because they do not cease to function.
55-68. Các pháp nương tựa vào một đối tượng được nhận thức bằng những nhận thức đa dạng, dù đối tượng đó có tồn tại hay không theo bản chất, và không khởi lên (nếu không nắm giữ đối tượng), đó là sārammaṇā.
Cintanaṃ gahaṇaṃ ārammaṇūpaladdhi.
Conceiving, apprehending, and attaining an object.
Sự suy tư, sự nắm giữ là sự nhận biết đối tượng.
Cetasi niyuttā, cetasā saṃsaṭṭhā vā cetasikā.
Bound up with the mind (cetasā niyuttā), or mixed with the mind (cetasā saṃsaṭṭhā), are cetasikā (mental factors).
Các pháp được gắn liền với tâm (citta), hoặc hòa hợp với tâm, đó là cetasikā.
Dubbiññeyyanānattatāya ekībhāvamivupagamanaṃ nirantarabhāvupagamanaṃ.
Becoming as one, or becoming inseparable, due to the difficulty of discerning their distinctness.
Do sự đa dạng khó nhận biết, chúng trở nên như một thể thống nhất, trở nên liên tục.
Yesaṃ rūpānaṃ cittaṃ sahajātapaccayo hoti, tesaṃ cittassa ca suviññeyyanānattanti nirantarabhāvānupagamanaṃ veditabbaṃ.
It should be understood that for those forms (rūpa) for which citta (consciousness) is a co-arising condition, and for that citta, their distinctness is easily discernible, and thus they do not become inseparable.
Đối với những sắc pháp mà tâm là duyên đồng sinh, và đối với tâm của những sắc pháp đó, sự đa dạng dễ nhận biết nên cần hiểu là không trở nên liên tục.
Ekato vattamānāpīti api-saddo ko pana vādo ekato avattamānāti etamatthaṃ dīpeti.
The word api (even) in ekato vattamānāpi (even though arising together) indicates the meaning, "what need to speak of those that do not arise together?"
Trong câu ekato vattamānāpī (dù cùng khởi lên), từ api (cũng) chỉ ra ý nghĩa: "Huống hồ gì các pháp không cùng khởi lên?"
Idamettha vicāretabbaṃ – avinibbhogarūpānaṃ kiṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhatā, udāhu visaṃsaṭṭhatāti?
Here, this should be considered: Is there a commingling (saṃsaṭṭhatā) among the inseparable forms (avinibbhogarūpa), or a non-commingling (visaṃsaṭṭhatā)?
Ở đây, điều này cần được xem xét: Liệu các sắc pháp bất khả phân ly có hòa hợp với nhau hay không hòa hợp với nhau?
Visuṃ ārammaṇabhāvena suviññeyyanānattattā na saṃsaṭṭhatā, nāpi visaṃsaṭṭhatā saṃsaṭṭhāti anāsaṅkanīyasabhāvattā.
There is no commingling because they have distinct objects and their distinctness is easily discernible, nor is there non-commingling because their nature is such that commingling is not to be suspected.
Do có sự đa dạng dễ nhận biết theo khía cạnh đối tượng riêng biệt, nên chúng không hòa hợp. Cũng không phải là không hòa hợp, vì bản chất của chúng không thể nghi ngờ là hòa hợp.
Catunnañhi khandhānaṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhasabhāvattā rūpanibbānehipi so saṃsaṭṭhabhāvo atthi natthīti siyā āsaṅkā, tasmā tesaṃ itarehi, itaresañca tehi visaṃsaṭṭhasabhāvatā vuccati, na pana rūpānaṃ rūpehi katthaci saṃsaṭṭhatā atthīti tadāsaṅkābhāvato visaṃsaṭṭhatā ca rūpānaṃ rūpehi na vuccatīti.
For the four aggregates (khandha) are by nature commingled with each other, and thus a doubt might arise whether this commingling exists or not even with regard to rūpa and Nibbāna. Therefore, their non-commingling with the others, and the others' non-commingling with them, is stated. But since there is no commingling of rūpas with other rūpas anywhere, such a doubt does not arise, and thus non-commingling of rūpas with other rūpas is not stated.
Vì bốn uẩn có bản chất hòa hợp với nhau, nên có thể có nghi ngờ rằng liệu sự hòa hợp đó có tồn tại trong các sắc pháp và Niết bàn hay không. Do đó, người ta nói rằng chúng (bốn uẩn) không hòa hợp với các pháp khác (sắc pháp và Niết bàn), và các pháp khác không hòa hợp với chúng. Tuy nhiên, không có sự hòa hợp nào giữa các sắc pháp với nhau ở bất cứ đâu, và vì không có nghi ngờ về điều đó, nên cũng không nói rằng các sắc pháp không hòa hợp với nhau.
Esa hi tesaṃ sabhāvoti.
For such is their nature.
Vì đó là bản chất của chúng.
Cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānādipadesu saṃsaṭṭhasamuṭṭhānādisaddā cittasaddāpekkhāti paccekaṃ cittasaddasambandhattā cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā cāti paccekaṃ yojetvā attho vutto.
In terms like cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā (arising from mind and commingled with mind), the words saṃsaṭṭha (commingled) and samuṭṭhāna (arising) refer to the word citta (mind); thus, by joining them individually as "they are commingled with mind (citta-saṃsaṭṭha) and they arise from mind (citta-samuṭṭhāna)," the meaning is explained individually.
Trong các từ như cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā (khởi lên cùng với tâm và hòa hợp với tâm), các từ saṃsaṭṭha (hòa hợp) và samuṭṭhāna (khởi lên) phụ thuộc vào từ citta (tâm). Do đó, ý nghĩa được giải thích bằng cách kết hợp riêng lẻ: chúng hòa hợp với tâm và chúng khởi lên từ tâm.
Upādiyantevāti bhūtāni gaṇhanti eva, nissayanti evāti attho.
Upādiyantevā means "they only take the primary elements (bhūta)," or "they only depend on them."
Upādiyantevā có nghĩa là chúng chỉ nắm giữ, chỉ nương tựa vào các đại hiển (bhūta) mà thôi.
Yathā bhūtāni upādiyanti gayhanti nissīyanti, na tathā etāni gayhanti nissīyanti, tasmā upādā.
Just as the primary elements are taken and depended upon, so these are not taken or depended upon in that manner. Therefore, they are upādā (derived forms).
Giống như các đại hiển được nắm giữ và nương tựa, những pháp này không được nắm giữ và nương tựa theo cách đó, vì vậy chúng là upādā (sắc y sinh).
Atha vā bhūtāni amuñcitvā tesaṃ vaṇṇanibhādibhāvena gahetabbato upādā.
Alternatively, upādā because they are to be taken as the aspect of color, luster, etc., of the primary elements, without releasing the primary elements.
Hoặc, upādā vì chúng được nắm giữ dưới dạng sắc, vẻ đẹp, v.v., của các đại hiển mà không tách rời chúng.
83-100. Kāmāvacarādīsu ayamaparo attho – kāmataṇhā kāmo, evaṃ rūpārūpataṇhā rūpaṃ arūpañca.
83-100. In Kāmāvacarā and so on, there is another meaning: sensuous craving is kāma (sensuous realm); similarly, form craving and formless craving are rūpa and arūpa respectively.
83-100. Trong các từ kāmāvacarā (thuộc cõi dục) và các từ khác, có một ý nghĩa khác: khát ái dục là kāma. Tương tự, khát ái sắc là rūpa và khát ái vô sắc là arūpa.
Ārammaṇakaraṇavasena tāni yattha avacaranti, te kāmāvacarādayoti.
Those realms where these cravings function by making an object are called Kāmāvacarā and so on.
Các pháp mà những khát ái đó (kāma, rūpa, arūpa) hoạt động như đối tượng, đó là kāmāvacarā và các pháp khác.
Evañhi sati aññabhūmīsu uppajjamānānaṃ akāmāvacarāditā kāmāvacarāditā ca nāpajjatīti siddhaṃ hoti.
Thus, it is established that in other planes of existence, there is no state of being non-kāmāvacara or kāmāvacara for phenomena arising there.
Nếu vậy, thì rõ ràng là các pháp khởi lên ở các cõi khác không phải là akāmāvacarā (không thuộc cõi dục) hay kāmāvacarā (thuộc cõi dục).
Nikkhepakaṇḍepi ‘‘etthāvacarā’’ti vacanaṃ avīciparanimmitaparicchinnokāsāya kāmataṇhāya ārammaṇabhāvaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ, tadokāsatā ca taṇhāya tanninnatāya veditabbā.
Also, in the Nikkhepa-kaṇḍa, the statement "Here they function" (ettha avacarā) should be understood as referring to the sensuous craving making an object of the space delimited by Avīci (lowest hell) and Paranimmita (highest deva realm), and that space is understood as being inclined to craving due to craving's inclination towards it.
Trong Nikkhepakaṇḍa (Phần Tóm tắt), lời nói "etthāvacarā" (hoạt động ở đây) nên được hiểu là đề cập đến khía cạnh đối tượng của khát ái dục, vốn bị giới hạn bởi Avīci ở dưới và Paranimmita (cõi trời) ở trên. Và sự giới hạn đó của khát ái nên được hiểu là sự hướng về cõi đó.
Yadi pariyāpannasaddassa antogadhāti ayamattho, maggādidhammānañca lokuttarantogadhattā pariyāpannatā āpajjati.
If the meaning of the word pariyāpanna (included) is "contained within," then path (magga) and other phenomena would also be included (pariyāpanna) because they are contained within the supramundane.
Nếu ý nghĩa của từ pariyāpanna là "được bao hàm", thì các pháp như Đạo (magga) cũng sẽ là pariyāpanna vì chúng được bao hàm trong siêu thế (lokuttara).
Na hi ‘‘pariyāpannā’’ti ettha tebhūmakagahaṇaṃ atthīti?
For there is no mention of the three planes (tebhūmaka) in "pariyāpannā."
Chẳng phải ở đây, trong "pariyāpannā", không có sự nắm giữ ba cõi (tebhūmaka) sao?
Nāpajjati sabbadā pavattamānassa paccakkhassa lokassa vasena pariyāpannanicchayato.
No, it does not arise, because "pariyāpanna" is determined by reference to the world (loka) that is always present and directly perceptible.
Không phải vậy, vì sự quyết định pariyāpanna được thực hiện dựa trên thế gian hiện tại, luôn luôn vận hành.
Atha vā paricchedakārikāya taṇhāya paricchinditvā āpannā paṭipannā gahitāti pariyāpannā.
Alternatively, pariyāpannā means "entered, gone to, or grasped by craving (taṇhā) which acts as a delimeter by delimiting them."
Hoặc, pariyāpannā là những pháp đã đạt được, đã thực hành, đã được nắm giữ sau khi bị khát ái giới hạn (paricchedakārikāya taṇhāya) phân định.
Anīya-saddo bahulā kattuabhidhāyakoti vaṭṭacārakato niyyantīti niyyānīyā, nī-kārassa rassattaṃ ya-kārassa ca ka-kārattaṃ katvā ‘‘niyyānikā’’ti vuttaṃ, niyyānakaraṇasīlā vā niyyānikā.
The word anīya predominantly expresses the agent; thus, niyyānīyā are those who escape from the prison of saṃsāra (vaṭṭacāraka). The shortening of nī and the change of ya to ka makes it niyyānikā. Alternatively, niyyānikā are those whose nature it is to bring about escape.
Từ anīya thường là một từ chỉ tác nhân. Do đó, những pháp thoát khỏi vòng luân hồi là niyyānīyā. Sau khi rút ngắn nguyên âm ī của nī và biến ya thành ka, nó được gọi là niyyānikā. Hoặc, niyyānikā là những pháp có thói quen thực hiện sự thoát ly.
Uttaritabbassa aññassa niddiṭṭhassa abhāvā niddisiyamānā sauttarā dhammāva uttaritabbāti ‘‘attāna’’nti āha.
Since there is no other specified object to be surpassed, the phenomena that are being described as sa-uttara (with something higher) are themselves to be surpassed, thus it says attāna (themselves).
Vì không có pháp nào khác được chỉ định để vượt qua ngoài chính mình, nên các pháp hữu thượng (sauttara) được chỉ định là cần phải vượt qua, do đó Ngài nói attānaṃ (chính mình).
Rāgādīnanti rāgādīnaṃ dasannaṃ kilesānaṃ sabbaniyatākusalānaṃ vā.
Rāgādīnaṃ (of lust and so on) means of the ten defilements such as lust, or of all unwholesome actions that are fixed.
Rāgādīnaṃ (của tham ái và các pháp khác) nghĩa là của mười phiền não (kilesa) như tham ái, v.v., hoặc của tất cả các bất thiện cố định.
Tehi nānappakāradukkhanibbattakehi abhibhūtā sattā kandanti akandantāpi kandanakāraṇabhāvato.
Beings overwhelmed by these defilements, which produce various kinds of suffering, cry out; even if they do not cry out, they are considered to cry out because they are the cause of crying.
Các chúng sinh bị áp đảo bởi những phiền não đó, những pháp tạo ra đủ loại khổ đau, dù không than khóc, cũng than khóc vì chúng là nguyên nhân của sự than khóc.
Yasmā pana pahānekaṭṭhatāvasena ca ‘‘saraṇā’’ti āha, tasmā ‘‘rāgādīna’’nti vacanena rāgadosamohāva gahitāti ñāyati.
Since it also says saraṇā (with danger) in terms of being of one purpose with abandonment, it is understood that by the expression rāgādīnaṃ, only lust, hatred, and delusion are intended.
Tuy nhiên, vì Ngài nói saraṇā (có tranh đấu) theo nghĩa là có một sự hợp nhất của sự đoạn trừ, nên được hiểu rằng với từ "rāgādīnaṃ", chỉ có tham, sân, si được nắm giữ.
Raṇa-saddo vā rāgādireṇūsu niruḷho daṭṭhabbo, raṇaṃ vā yuddhaṃ, ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’ti (su. ni. 438; mahāni. 28, 68, 149; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evamādikā ca akusalā senā ariyamaggayuddhena jetabbattā sayuddhattā ‘‘saraṇā’’ti vuccantīti.
Or, the word raṇa should be understood as established in the defilements like lust. Or, raṇa is battle, and unwholesome armies, such as "Craving is your first army," are called saraṇā (with danger), because they are to be conquered by the battle of the Noble Path, and because they are themselves engaged in battle.
Hoặc, từ raṇa nên được hiểu là đã trở nên phổ biến trong các loại bụi bẩn như tham ái, v.v. Hoặc, raṇa là chiến tranh. Và các đạo quân bất thiện như "Dục là đạo quân đầu tiên của ngươi", v.v., được gọi là saraṇā (có tranh đấu) vì chúng phải được chiến thắng bằng cuộc chiến của Thánh đạo, và vì chúng có chiến tranh.
Araṇavibhaṅgasutte (ma. ni. 3.323 ādayo) pana sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipadābhūtā kāmasukhānuyogādayo ‘‘saraṇā’’ti vuttāti dukkhādīnaṃ raṇabhāvo tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānaṃ saraṇatā ca veditabbā.
In the Araṇavibhaṅga Sutta, however, sensual pleasures and other practices that are accompanied by suffering, harm, distress, and feverishness, and are based on wrong practice, are called "saraṇā." Therefore, the state of suffering etc. as raṇa and the state of unwholesome actions as saraṇa (causes of danger) should be understood.
Tuy nhiên, trong Araṇavibhaṅgasutta (Trung Bộ Kinh 3.323 trở đi), các pháp như sự dấn thân vào khoái lạc dục lạc, vốn đầy khổ đau, đầy tổn hại, đầy ưu phiền, đầy phiền muộn, và là tà đạo, được gọi là "saraṇā". Do đó, cần hiểu rằng khổ đau, v.v., là raṇa, và các pháp bất thiện có bản chất tạo ra chúng là saraṇā.
101-108. Vijjārāsantogadhadhammā vijjāsabhāgatāya tadekadese vijjākoṭṭhāse vattantīti vuttā.
101-108. Phenomena included within the aggregate of knowledge (vijjā) are said to function within a part of that knowledge, a segment of knowledge, due to their nature as knowledge.
101-108. Các pháp được bao hàm trong nhóm minh (vijjārasa) được nói là tồn tại trong một phần của minh, trong một phần của minh, do bản chất tương đồng với minh.
Vajirassa yattha taṃ patati, tattha abhejjaṃ nāma kiñci maṇipāsāṇādi natthi, na ca tena gamanamaggo viruhati, evameva arahattamaggena yattha so uppajjati, tasmiṃ santāne abhejjo kileso nāma natthi, na ca bhinno puna viruhatīti vajirupamatā veditabbā.
Just as there is nothing unbreakable, such as a jewel or stone, where a diamond (vajira) falls, and its path of going does not grow again; so too, where the Arahant-path arises in a mental continuum, there is no defilement (kilesa) that is unbreakable, and a defilement once broken does not grow again. Thus, the simile of the diamond should be understood.
Giống như không có gì không thể phá vỡ như ngọc quý hay đá tảng, v.v., ở nơi kim cương rơi xuống, và con đường đi qua nó không mọc lại, tương tự, với A-la-hán đạo, ở nơi nó khởi lên, không có phiền não nào không thể phá vỡ trong dòng tâm thức đó, và phiền não đã bị phá vỡ sẽ không mọc lại. Vì vậy, nên hiểu sự tương đồng với kim cương.
Tadupacārena bālā yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti.
Fools by way of analogy, just as "the couches shout."
Tadupacārena bālā (những kẻ ngu si do sự gán ghép đó) giống như câu "những chiếc giường đang kêu la".
Kaṇhābhijātīti apāyā vuccanti manussesu ca dobhaggiyaṃ.
Black-born refers to the lower realms (apāya) and misfortune among humans.
Kaṇhābhijātī (sinh ra trong bóng tối) được dùng để chỉ các cõi khổ (apāya) và sự bất hạnh giữa loài người.
Tapanassa vā dukkhassa hitāti tapaniyā.
Or, things that lead to suffering, which is burning, are tapaniyā (causing burning).
Hoặc, tapaniyā (những pháp gây phiền não) vì chúng có lợi cho sự thiêu đốt, tức là khổ đau.
Dāsādīsupi sirivaḍḍhakādisaddā viya atathattā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattā adhivacanā.
Words like sirivaḍḍhakā (prosperity-increasing) and others, even when applied to slaves, are mere designations (vacanamattameva) that function by making the reference primary, because they are not truly so (atathattā). These are adhivacanā (designations).
Các từ như sirivaḍḍhaka (người làm tăng trưởng sự thịnh vượng) trong trường hợp nô lệ, v.v., là adhivacanā (tên gọi) vì chúng chỉ là lời nói được sử dụng để chỉ định mà không phản ánh đúng bản chất.
Yasmā pana adhivacananiruttipaññattipadāni samānatthāni, sabbañca vacanaṃ adhivacanādibhāvaṃ bhajati, tasmā tesupi vacanavisesesu visesena pavattehi adhivacanādisaddehi sabbāni vacanāni atthappakāsanasāmaññena vuttānīti etenādhippāyena ayaṃ atthayojanā katāti veditabbā.
Furthermore, since the terms adhivacana, nirutti, and paññatti have the same meaning, and all words whatsoever partake of the nature of adhivacana and so on, therefore, in these specific words too, all words are stated with the specific terms adhivacana and so on, due to their common characteristic of making meaning manifest. It should be understood that this explanation of meaning has been made with this intention.
Tuy nhiên, vì các từ adhivacana (tên gọi), nirutti (sự giải thích), và paññatti (khái niệm) có cùng ý nghĩa, và mọi lời nói đều thuộc về adhivacana, v.v., nên cần hiểu rằng các lời nói đặc biệt đó, khi được sử dụng một cách đặc biệt, cũng bao hàm tất cả các lời nói theo nghĩa chung là làm sáng tỏ ý nghĩa. Đây là ý định của cách giải thích này.
Atha vā adhi-saddo uparibhāge, upari vacanaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, the term adhi is in the sense of 'above', and that which is said above is adhivacana.
Hoặc, tiền tố adhi có nghĩa là "ở trên", và adhivacanaṃ là lời nói "ở trên".
Kassa upari?
Above what?
Ở trên cái gì?
Pakāsetabbassa atthassāti viditovāyamattho.
Above the meaning to be made manifest—this meaning is clear.
Ý nghĩa cần được làm sáng tỏ. Ý nghĩa này đã rõ.
Adhīnaṃ vā vacanaṃ adhivacanaṃ.
Or, that which is dependent is adhivacana.
Hoặc, lời nói bị chi phối là adhivacanaṃ.
Kena adhīnaṃ?
Dependent on what?
Bị chi phối bởi cái gì?
Atthena.
On the meaning.
Bởi ý nghĩa.
Tathā taṃtaṃatthappakāsane nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti.
Similarly, nirutti is that word which is decided or fixed in making that particular meaning manifest.
Tương tự, lời nói được xác định hoặc cố định để làm sáng tỏ từng ý nghĩa cụ thể là nirutti.
Pathavīdhātupurisāditaṃtaṃpakārena ñāpanato paññattīti evaṃ adhivacanādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā.
Paññatti is so called because it makes things known in various ways, such as earth-element, person, and so on. Thus, the application of terms like adhivacana in all words should be understood.
Và paññatti (khái niệm) là sự làm cho nhận biết theo từng cách cụ thể như "địa đại", "người", v.v. Như vậy, cần hiểu sự vận hành của các từ adhivacana và các từ khác trong tất cả các lời nói.
Aññathā sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakappakārānameva abhilāpānaṃ adhivacanatā, abhisaṅkharontīti evaṃpakārānameva niddhāraṇavacanānaṃ niruttitā, takko vitakkoti evaṃpakārānameva ekamevatthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ paññattitā ca āpajjeyyāti.
Otherwise, only expressions like "Sirivaḍḍhaka" and "Dhanavaḍḍhaka" would be adhivacana, only definitive statements like "they construct" would be nirutti, and only terms that make one and the same meaning known in various ways, such as "thought is vitakka", would be paññatti.
Nếu không, thì chỉ những từ ngữ như ‘sirivaḍḍhaka’ (người làm tăng trưởng sự thịnh vượng) và ‘dhanavaḍḍhaka’ (người làm tăng trưởng tài sản) mới là adhivacana; chỉ những từ ngữ diễn tả rõ nghĩa như ‘abhisaṅkharonti’ (tạo tác) mới là nirutti; và chỉ những từ ngữ làm cho một nghĩa duy nhất được biết đến theo nhiều cách khác nhau, như ‘takko vitakko’ (suy tư và tìm hiểu), mới là paññatti.
109-118. Phasso vedanāti sabbadāpi arūpadhammānaṃ phassādināmakattā pathaviyādīnaṃ kesakumbhādināmantarāpatti viya nāmantarānāpajjanato ca sadā attanāva katanāmatāya catukkhandhanibbānāni nāmakaraṇaṭṭhena nāmaṃ.
109-118. Nāma (name) refers to the four aggregates and Nibbāna in the sense of naming. This is because non-material phenomena like phassa (contact) and vedanā (feeling) always have these names, and they do not assume other names, unlike earth and other elements which can have names like "hair" or "pot".
109-118. Phasso vedanā (Xúc, Thọ) và các pháp vô sắc khác luôn có tên gọi là xúc, thọ, v.v., và không rơi vào tình trạng có tên gọi khác như đất, nước, v.v. có thể có tên gọi là tóc, bình gốm, v.v. Do đó, bốn uẩn danh và Nibbāna, vì chúng luôn tự mình tạo ra tên gọi, nên được gọi là nāmaṃ (danh) theo nghĩa là sự đặt tên.
Namanaṃ avinābhāvato ārammaṇābhimukhatā, namanahetubhūtatā nāmanaṃ.
Namanaṃ (bending) is being directed towards the object, due to its inseparable connection; or it is the state of being the cause of bending.
Namanaṃ (sự nghiêng mình) là sự hướng về đối tượng, không thể tách rời khỏi sự nghiêng mình. Nāmanaṃ (sự làm cho nghiêng mình) là nguyên nhân của sự nghiêng mình.
Atha vā adhivacanasamphasso viya adhivacanaṃ nāmamantarena ye anupacitabodhisambhārānaṃ gahaṇaṃ na gacchanti, te nāmāyattaggahaṇā nāmaṃ.
Alternatively, just as adhivacanasamphassa cannot be grasped without the adhivacana (concept-name), so too the four aggregates and Nibbāna—which those who have not accumulated the requisites for enlightenment cannot grasp without names—are nāma (name) because their apprehension depends on names.
Hoặc, giống như sự xúc chạm của danh từ (adhivacanasamphassa) không thể được nắm bắt nếu không có danh từ (adhivacana), thì những pháp mà những người chưa tích lũy đầy đủ các yếu tố giác ngộ không thể nắm bắt nếu không có tên gọi, những pháp đó được gọi là nāmaṃ (danh) vì sự nắm bắt của chúng phụ thuộc vào tên gọi.
Rūpaṃ pana vināpi nāmasādhanaṃ attano ruppanasabhāvena gahaṇaṃ upayātīti rūpaṃ.
Rūpa (material form), however, can be grasped by its own nature of being oppressed, even without the means of naming; thus, it is rūpa.
Còn sắc (rūpa), dù không cần phương tiện tên gọi, vẫn có thể được nắm bắt nhờ bản chất biến hoại của chính nó, nên được gọi là rūpaṃ (sắc).
124-134. Sucisīlatā soraccaṃ.
124-134. Pure morality is soracca (gentleness).
124-134. Soraccaṃ (hiền hòa) là sự trong sạch của giới.
Sā hi sobhanakammaratatāti.
Indeed, it is delight in good deeds.
Vì nó là sự hoan hỷ trong các hành động tốt đẹp.
Sammodakassa, sammodako vā mudubhāvo sammodakamudubhāvo, saṇhavācatā.
Sammodakamudubhāva (agreeable softness) is the softness of one who is agreeable, or it is agreeable softness itself, which means having gentle speech.
Sammodakamudubhāvo (sự hòa nhã và mềm mỏng) là tính cách mềm mỏng của người hòa nhã, hay sự hòa nhã mềm mỏng, tức là lời nói dịu dàng.
‘‘Aguttadvāratā’’ti vutte kesu dvāresūti na paññāyatīti ‘‘indriyesū’’ti vuttaṃ.
When "unguarded doors" is stated, it is not clear in which doors, hence "in the faculties" is stated.
Khi nói "aguttadvāratā" (không hộ trì các căn), vì không rõ là không hộ trì ở những cửa nào, nên đã nói "indriyesu" (ở các căn).
Sampajānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ.
One who understands thoroughly is sampajāno, and his state is sampajañña (clear comprehension).
Người hiểu rõ là sampajāno, trạng thái của người đó là sampajaññaṃ (tỉnh giác).
Tadapi ñāṇaṃ yasmā sampajānāti, tasmā ‘‘sampajānātīti sampajañña’’nti āha.
That knowledge too, since it comprehends thoroughly, therefore it is said, " sampajānāti sampajaññaṃ" (that which clearly comprehends is clear comprehension).
Trí tuệ đó cũng vì hiểu rõ, nên nói "sampajānāti iti sampajañña" (vì hiểu rõ nên là tỉnh giác).
Appaṭisaṅkhāne nimitte visaye vā.
In non-reflection means in a sign or an object.
Appaṭisaṅkhāne (không quán xét) là đối với tướng (nimitta) hoặc đối tượng (visaya).
Vīriyasīsenāti vīriyapāmokkhena.
Vīriyasīsena means with effort as the chief.
Vīriyasīsenā (với sự đứng đầu của tinh tấn) là với tinh tấn làm chủ.
Uppannaṃ balanti vīriyopatthambhena hi kusalabhāvanā balavatī thirā uppajjatīti tathā uppannā balavatī kusalabhāvanā balavanto satta bojjhaṅgātipi vuccanti.
Developed strength means that with the support of effort, wholesome development arises powerfully and firmly, and such powerful wholesome development is also called the seven factors of enlightenment.
Uppannaṃ balaṃ (sức mạnh đã phát sinh) – quả thật, nhờ sự hỗ trợ của tinh tấn, sự tu tập thiện pháp trở nên mạnh mẽ và vững chắc. Vì vậy, sự tu tập thiện pháp mạnh mẽ đã phát sinh như vậy cũng được gọi là bảy chi phần giác ngộ mạnh mẽ.
Kasiṇanimittaṃ viya saññāṇaṃ viya saviggahaṃ viya ca suṭṭhu upalakkhetabbākāraṃ ‘‘nimitta’’nti vuccati.
A characteristic to be clearly observed, like a kasiṇa sign, or like an identifying mark, or like a concrete object, is called a "sign" (nimitta).
Một trạng thái đáng được nhận biết rõ ràng, giống như tướng (nimitta) của kasiṇa, giống như một dấu hiệu (saññāṇa), và giống như một vật thể hữu hình (saviggaha), được gọi là "nimitta".
Samatho ca evaṃ ākāroti ‘‘nimitta’’nti vutto.
And samatha is also of such a nature, thus it is called a "sign".
Và samatha cũng có trạng thái như vậy nên được gọi là "nimitta".
Tathā hi so paccavekkhantena paccavekkhaṇato gayhatīti.
For indeed, that (nimitta) is grasped by the one who contemplates, through contemplation.
Thật vậy, nó được người quán xét nắm bắt thông qua sự quán xét.
Uddhaccamiva cittaṃ na vikkhipatīti, vikkhepapaṭikkhepo vā avikkhepo.
It does not scatter the mind like restlessness, or avikkhepo is the prevention of scattering.
Tâm không bị phân tán như sự phóng dật (uddhacca), hoặc sự ngăn chặn sự phân tán là avikkhepo (không phân tán).
135-142. Sīlameva punappunaṃ āseviyamānaṃ lokiyaṃ lokuttarampi sīlaṃ paripūretīti ‘‘sīlaparipūraṇato’’ti vuttaṃ.
135-142. It is said, " sīlaparipūraṇato" (due to the perfection of sīla), because sīla, when practiced again and again, perfects both mundane and supramundane sīla.
135-142. Giới được thực hành lặp đi lặp lại sẽ hoàn thiện cả giới thế gian (lokiya) và giới siêu thế (lokuttara), nên nói "sīlaparipūraṇato" (do sự hoàn thiện giới).
Sīlassa sampadāti kāraṇasīlampi phalasīlampi sampannasamudāyassa ekadesavasena vuttaṃ.
Sīlassa sampadā (accomplishment of sīla) is stated as a part of the complete collection of perfected sīla, encompassing both causal sīla and resultant sīla.
Sīlassa sampadā (sự thành tựu của giới) được nói đến như một phần của giới nhân (kāraṇasīla) và giới quả (phalasīla) trong tổng thể giới đã thành tựu.
Atha vā ‘‘katame ca thapati akusalā sīlā?
Alternatively, in the statement "What, householder, are unwholesome sīlas? Unwholesome bodily action, unwholesome verbal action, evil livelihood" (MN 2.264),
Hoặc, vì đã nói "Này gia chủ, những giới bất thiện nào? Đó là thân nghiệp bất thiện, khẩu nghiệp bất thiện, và tà mạng" (Ma. Ni. 2.264), nên tất cả thiện và bất thiện đều được coi là "giới", và trong đó, giới thiện được xác định rõ ràng, rồi nói "sīlasampadā" (sự thành tựu của giới).
Akusalaṃ kāyakammaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ pāpako ājīvo’’ti (ma. ni. 2.264) vuttattā sabbampi kusalākusalaṃ ‘‘sīla’’nti gahetvā tattha kusalasīlaṃ niddhāretvā ‘‘sīlasampadā’’ti vuttaṃ.
all wholesome and unwholesome actions are taken as "sīla", and then the wholesome sīla is singled out and stated as " sīlasampadā".
Do đã nói "ác nghiệp thân, ác nghiệp khẩu, tà mạng" (ma. ni. 2.264), nên tất cả các thiện và bất thiện đều được xem là "giới" (sīla). Trong đó, giới thiện (kusalasīla) được xác định và gọi là "sīlasampadā" (sự thành tựu về giới).
Evaṃ diṭṭhisampadāpi veditabbā.
Similarly, diṭṭhisampadā (accomplishment of view) should be understood.
Tương tự, diṭṭhisampadā (sự thành tựu của chánh kiến) cũng phải được hiểu như vậy.
Diṭṭhivisuddhi kho pana yathādiṭṭhissa ca padhānanti kammassakatañāṇādisaṅkhātā diṭṭhivisuddhi cevāti paṭipāṭiyā diṭṭhivisuddhi diṭṭhivisuddhi kho panāti ca padadvayassa samānattā paññā.
Diṭṭhivisuddhi kho pana yathādiṭṭhissa ca padhānanti kammassakatañāṇādisaṅkhātā diṭṭhivisuddhi cevā means that the wisdom (paññā) is the same as the two phrases "diṭṭhivisuddhi" and "diṭṭhivisuddhi kho pana" which refer to the purification of view, specifically the purification of view in the form of knowledge of kamma's ownership and so on, which is foremost for one whose view is like that.
Diṭṭhivisuddhi kho pana yathādiṭṭhissa ca padhānanti kammassakatañāṇādisaṅkhātā diṭṭhivisuddhi cevā (Sự thanh tịnh của chánh kiến, và cũng là sự chủ yếu của chánh kiến như nó vốn có, tức là sự thanh tịnh của chánh kiến được gọi là trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp, v.v.) – đây là trí tuệ vì hai từ diṭṭhivisuddhi và diṭṭhivisuddhi kho pana có cùng ý nghĩa theo trình tự.
Yathādiṭṭhissāti nibbattitappakāradiṭṭhissa nibbattetabbapadhānānurūpadiṭṭhissa vā yathādiṭṭhipavattakiriyassa vā.
Yathādiṭṭhissa means for one whose view has arisen in a particular way, or for one whose view is suitable for the principle to be generated, or for one whose actions proceed in accordance with his view.
Yathādiṭṭhissā (của chánh kiến như nó vốn có) là của người có chánh kiến đã được phát sinh theo cách thức đó, hoặc của người có chánh kiến phù hợp với điều chủ yếu cần được phát sinh, hoặc của người có hành động diễn ra phù hợp với chánh kiến.
Saṃvegoti sahottappaṃ ñāṇaṃ, ottappameva vā.
Saṃvego (sense of urgency) is knowledge accompanied by moral dread, or it is moral dread itself.
Saṃvego (sự xúc động) là trí tuệ kèm theo sự hổ thẹn (ottappa), hoặc chính là sự hổ thẹn.
Samattaṃ tussanaṃ titti santuṭṭhi, natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, asantuṭṭhissa bhāvo asantuṭṭhitā.
Complete satisfaction, contentment, is santuṭṭhi. If one does not have this satisfaction, it is asantuṭṭhi (dissatisfaction), and the state of being dissatisfied is asantuṭṭhitā.
Sự hoàn toàn hài lòng, sự mãn nguyện, sự thỏa mãn – không có sự thỏa mãn này thì là asantuṭṭhi (không thỏa mãn), trạng thái của sự không thỏa mãn là asantuṭṭhitā (tính không thỏa mãn).
Vīriyappavāhe pavattamāne antarā eva paṭigamanaṃ nivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ assa atthīti paṭivānī, na paṭivānī appaṭivānī, tassa bhāvo appaṭivānitā.
Returning in the midst of the flow of effort, a retreat or withdrawal, is paṭivāna. One who has this (withdrawal) is paṭivānī. Not paṭivānī is appaṭivānī, and the state of being not withdrawn is appaṭivānitā.
Trong khi dòng tinh tấn đang diễn ra, sự quay lại, sự thoái lui giữa chừng là paṭivānaṃ (sự thoái lui). Người có sự thoái lui đó là paṭivānī (người thoái lui). Không phải paṭivānī là appaṭivānī (người không thoái lui). Trạng thái của người không thoái lui là appaṭivānitā (tính không thoái lui).
Vimuccanaṃ nāma ārammaṇe adhimuttatā kilesehi sabbasaṅkhārehi ca nissaṭatā ca.
Liberation (vimuccanaṃ) is immersion in the object, and also detachment from defilements and all formations.
Sự giải thoát (vimuccana) là sự quyết tâm đối với đối tượng, và sự thoát ly khỏi các phiền não và tất cả các pháp hữu vi.
Paṭisandhivasenāti kilesānaṃ taṃtaṃmaggavajjhānaṃ uppannamagge khandhasantāne puna saṃdahanavasena.
Paṭisandhivasena means by way of re-linking the defilements, which are to be abandoned by those respective paths, in the continuum of aggregates in the path that has arisen.
Paṭisandhivasenā (theo cách tái tục) là theo cách nối liền trở lại các phiền não đã bị diệt bởi các đạo lộ tương ứng trong dòng tâm thức của uẩn trên đạo lộ đã phát sinh.
Anuppādabhūteti taṃtaṃphale.
Anuppādabhūte means in those respective fruits.
Anuppādabhūte (trong trạng thái không phát sinh) là trong các quả vị tương ứng.
Anuppādapariyosāneti anuppādakaro maggo anuppādo, tassa pariyosāne.
Anuppādapariyosāne means at the culmination of the non-arising, where the path that causes non-arising is the non-arising itself.
Anuppādapariyosāne (ở cuối sự không phát sinh) là đạo lộ dẫn đến sự không phát sinh là anuppāda, ở cuối đạo lộ đó.