160. Uttarapadalopaṃ katvā rūpabhavo rūpanti vutto.
160. By deleting the latter word, "Rūpa-bhava" is called "rūpa".
160. Sau khi lược bỏ hậu tố, hữu sắc (rūpabhava) được gọi là sắc (rūpa).
Jhānassa amaggabhāvepi sati maggavacanaṃ aññamaggabhāvanivāraṇatthanti imasmiṃ atthe maggaggahaṇassa payojanaṃ vuttaṃ, na sabbassa kusalajjhānassa maggabhāvoti.
Even though jhāna is not a path, the word "path" is used to prevent any other Dhamma from being considered a path; this is the purpose of using the term "path" in this context, not that all wholesome jhāna is a path.
Mặc dù thiền không phải là đạo, nhưng việc dùng từ “đạo” là để ngăn chặn quan niệm rằng có một con đường khác. Trong ý nghĩa này, mục đích của việc dùng từ “đạo” đã được nói ra, chứ không phải tất cả các thiện thiền đều là đạo.
Tattha maggassa bhāvanāya samayavavatthānassa katattā amaggabhāvanāsamaye pavattānaṃ phassādīnaṃ kusalabhāvo na dassito siyā, tasmā sabbassa maggabhāvo dassetabboti.
In that case, since the definition of the time for developing the path has been given, the wholesome nature of contact etc. occurring during the time of developing what is not the path might not be shown. Therefore, the path-nature of all of it should be shown.
Nếu không, thì trong việc xác định thời gian tu tập đạo, sự thiện lành của các pháp xúc (phassa) v.v... phát sinh trong thời gian tu tập không phải đạo sẽ không được chỉ ra. Do đó, tính đạo của tất cả các pháp cần được chỉ ra.
Ito añño maggo natthīti evaṃ aññabhūmikavidhuro sati paccayantare rūpūpapattijanakasabhāvo vipākadhammasabhāvo viya vipākadhammavasena sabbasamāno maggasaddena vuttoti dassetīti veditabbaṃ.
It should be understood that the word "path" indicates that the nature of generating rebirth in the rūpa-bhava, which is free from other realms of existence, is entirely similar to the nature of resultant dhammas, just as resultant dhammas are described when there is another condition like ignorance and craving.
Cần hiểu rằng điều này chỉ ra rằng “không có con đường nào khác ngoài con đường này”, tức là, khi không có duyên khác đối nghịch với các cõi khác, bản chất sinh ra sự tái sinh vào cõi sắc giới được nói đến bằng từ “đạo” theo nghĩa bản chất của các pháp quả, giống như bản chất của các pháp quả hoàn toàn tương đồng.
Kusalaṃ dānanti alobho daṭṭhabbo.
"Wholesome giving" (kusalaṃ dāna) should be understood as non-greed (alobho).
Bố thí thiện cần được hiểu là vô tham (alobha).
Atha vā cetanā dānaṃ, taṃ vajjetvā itare dve cetanāsampayuttakāti vuttā.
Or, volition is giving. Excluding that, the other two (saddhā and hirī) are said to be associated with volition.
Hoặc, tư tâm (cetanā) là bố thí, và hai pháp khác ngoài tư tâm được gọi là các pháp đi kèm với tư tâm.
Vaṭṭantīti maggabhāvato jhānavacanena saṅgahetvā maggoti vattuṃ vaṭṭantīti attho.
The meaning of Vaṭṭantī is that, due to its nature as a path, it is suitable to say "path" by encompassing it with the word jhāna.
Phù hợp có nghĩa là phù hợp để nói là đạo bằng cách thâu tóm bằng từ thiền do tính đạo của nó.
Okappanāti saddahanā.
Okappanā means conviction.
Sự tin chắc là sự tin tưởng.
Aññattha diṭṭhaṃ atthaṃ pariccajitvā ‘‘janeti vaḍḍhetī’’ti ayamattho kasmā vuttoti nirupasaggassa aññattha evamatthasseva diṭṭhattāti imamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘puna caparaṃ udāyī’’ti (ma. ni. 2.246 ādayo) suttamāhaṭaṃ.
Why is the meaning "generates, develops" stated here, abandoning the meaning seen elsewhere? To clarify this meaning, given that this meaning of generating and developing is seen elsewhere only for (the verb) without a prefix, the sutta beginning "Furthermore, Udāyī" is cited.
Để làm rõ ý nghĩa này, tại sao lại nói ý nghĩa “sinh ra và phát triển” này mà bỏ qua ý nghĩa đã thấy ở nơi khác, kinh “Puna caparaṃ Udāyī” (ma. ni. 2.246 v.v...) đã được dẫn ra, vì ý nghĩa này (sinh ra và phát triển) chỉ được thấy ở nơi khác đối với từ không có tiền tố.
Kesañci ariyānaṃ ariyamaggena siddhāni aññāni ca jhānāni bhāvanāsabhāvānevāti tesupi bhāventena samayavavatthānaṃ ijjhatīti.
For some noble ones, the jhānas attained through the Noble Path and other jhānas are all states of development (bhāvanā). Thus, by developing them, the determination of the time (samayavavatthānaṃ) is accomplished.
Và các thiền đã thành tựu bởi con đường cao quý của một số bậc Thánh, và các thiền khác, đều là bản chất của sự tu tập. Do đó, sự xác định thời gian cũng thành tựu đối với những thiền đó bằng cách tu tập.
Nissaranti niggacchanti etena, ettha vāti nissaraṇaṃ.
It is called nissaraṇaṃ because one escapes (nissaranti) through it, or in it.
Thoát ra khỏi cái này, hoặc trong cái này, đó là sự thoát ly (nissaraṇa).
Ke niggacchanti?
Who escapes?
Ai thoát ra?
Kāmā.
Sensual pleasures (kāmā).
Các dục.
Tesaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ pahānanti attho.
Its meaning is the abandonment (pahānaṃ) of those sensual pleasures.
Ý nghĩa là sự từ bỏ các dục đó.
Evañhi ‘‘kāmāna’’nti kattari sāmivacanaṃ yujjati.
If understood this way, the genitive case in "kāmānaṃ" is suitable for the agent.
Chỉ khi đó, cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) trong “kāmānaṃ” (của các dục) mới hợp lý theo nghĩa chủ cách.
Vatthukāmehipīti vatthukāmehi viviccevātipi attho yujjatīti evaṃ yujjamānatthantarasamuccayattho pi-saddo, na kilesakāmasamuccayattho.
The particle "pi" in "vatthukāmehipi" is for gathering another suitable meaning, meaning "even detached from physical sensual pleasures." It is not for gathering defilement-sensual pleasures.
Ngay cả từ các dục cảnh (vatthukāmehipi), từ “pi” là từ dùng để tập hợp các ý nghĩa khác phù hợp, tức là ý nghĩa “hoàn toàn tách rời khỏi các dục cảnh”, chứ không phải để tập hợp các dục phiền não (kilesakāma).
Imasmiṃ atthe kilesakāmānaṃ dutiyapadena vivekassa vuttattā.
Because in this meaning, the detachment from defilement-sensual pleasures is stated by the second term.
Vì trong ý nghĩa này, sự tách rời khỏi các dục phiền não đã được nói đến trong từ thứ hai.
Akusalasaddena yadipi kilesakāmā, athāpi sabbākusalā gahitā, sabbathā pana kilesakāmehi viveko vuttoti āha ‘‘dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato’’ti.
Although defilement-sensual pleasures are included by the word "akusala," all unwholesome things are taken. However, in all respects, detachment from defilement-sensual pleasures is stated, as it is said, "due to the statement of detachment from defilement-sensual pleasures by the second (term)."
Mặc dù từ “bất thiện (akusala)” bao gồm các dục phiền não và tất cả các bất thiện pháp, nhưng nói chung, sự tách rời khỏi các dục phiền não đã được nói đến, nên nói “vì từ thứ hai nói về sự tách rời khỏi các dục phiền não”.
Kāmaguṇādhigamahetupi pāṇātipātādiasuddhappayogo hotīti tabbivekena payogasuddhi vibhāvitā.
Even with the aim of acquiring sense-pleasures, impure actions such as killing living beings can occur; thus, the purity of practice is shown by detachment from them.
Vì ngay cả do nguyên nhân muốn đạt được các dục lạc, sự thực hành bất tịnh như sát sinh cũng có thể xảy ra, nên sự thanh tịnh trong thực hành đã được làm rõ bằng cách ly khỏi những điều đó.
Taṇhāsaṃkilesasodhanena āsayaposanaṃ.
Cultivating the disposition (āsayaposanaṃ) is through purifying the defilements of craving.
Việc thanh lọc các phiền não (saṃkilesa) tham ái (taṇhā) là sự làm trong sạch xu hướng (āsayaposanaṃ).
Aññesampi cāti diṭṭhimānādīnaṃ phassādīnañca.
And for others refers to views, conceit, etc., and contact, etc.
Và của những thứ khác (aññesampi) có nghĩa là của các tà kiến (diṭṭhi), kiêu mạn (māna) v.v... và của các xúc (phassa) v.v...
Upari vuccamānāni jhānaṅgāni uparijjhānaṅgāni, tesaṃ attano vipaccanīkānaṃ paṭipakkhabhāvadassanatthaṃ tappaccanīkanīvaraṇavacanaṃ.
The jhāna factors mentioned above are upper jhāna factors. The mention of their opposing hindrances is to show their counteracting nature against their respective opponents.
Các chi thiền được nói đến ở trên là các chi thiền ở trên (uparijjhānaṅgāni); lời nói về các triền cái đối nghịch với chúng là để chỉ ra bản chất đối kháng của chúng với các chi thiền, vốn là những thứ đối nghịch của chúng.
Byāpādavivekavacanena ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādiāghātavatthubhedavisayassa dosassa mohādhikānaṃ thinamiddhādīnaṃ vivekavacanena paṭicchādanavasena dukkhādipubbantādibhedavisayassa mohassa vikkhambhanaviveko vutto.
By the statement of detachment from ill-will (byāpāda-viveka), the suppression (vikkhambhana) of hatred (dosa), which has anger-objects like "He abused me" as its scope, is stated. By the statement of detachment from sloth-and-torpor (thīna-middha), which is dominated by delusion (moha), the suppression of delusion, which has the spheres of the four noble truths and the beginning of existence as its scope, is stated.
Bằng lời nói về sự ly khỏi sân hận (byāpāda), sự ly khỏi sân hận (dosa) có đối tượng là các loại căn cứ của sự thù ghét như “người ấy đã làm hại tôi” v.v... đã được nói đến. Bằng lời nói về sự ly khỏi các triền cái như hôn trầm, thụy miên (thīnamiddha) v.v... vốn có si mê (moha) trội hơn, sự ly khỏi si mê có đối tượng là các loại như khổ đế (dukkha), tiền kiếp v.v... bằng cách che đậy, sự ly khỏi si mê đã được nói đến bằng cách trấn áp.
Kāmarāgabyāpādatadekaṭṭhathinamiddhādivikkhambhanakañcedaṃ sabbākusalapaṭipakkhasabhāvattā sabbakusalānaṃ tena sabhāvena sabbākusalānaṃ pahānaṃ hontampi kāmarāgādivikkhambhanasabhāvamevāti taṃsabhāvattā avisesetvā nīvaraṇākusalamūlādīnaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti āha.
This jhāna, which suppresses sensual craving, ill-will, and sloth-and-torpor and others rooted in them, abandons all unwholesome states due to its nature as the opponent of all unwholesome states. Yet, its nature is primarily the suppression of sensual craving and so on. Therefore, without distinguishing, the suppression of the hindrances, roots of unwholesome states, and so on, is said to be stated due to its nature as such.
Và thiền này là sự trấn áp dục tham (kāmarāga), sân hận (byāpāda) và hôn trầm, thụy miên (thīnamiddha) v.v... vốn có cùng một căn cứ với chúng. Mặc dù sự đoạn trừ tất cả các bất thiện (akusala) có thể xảy ra do bản chất đối nghịch với tất cả các bất thiện của tất cả các thiện (kusala), nhưng vì bản chất của nó là trấn áp dục tham (kāmarāga) v.v... nên sự ly khỏi trấn áp các triền cái (nīvaraṇa), các căn bản bất thiện (akusalamūla) v.v... đã được nói đến mà không phân biệt bản chất đó, như vậy là đã nói.
Vivekajaṃ pītisukhanti ettha purimasmiṃ atthe vivekajanti jhānaṃ.
In "vivekajaṃ pītisukhaṃ," in the first meaning, "vivekajaṃ" means jhāna.
Trong cụm từ hỷ lạc do ly dục sinh (vivekajaṃ pītisukhaṃ), theo nghĩa đầu tiên, do ly dục sinh (vivekajaṃ) là thiền.
Pītisukhasaddato ca atthiatthavisesavato assa, asmiṃ vāti ettha a-kāro vutto.
And from the word "pītisukha," the letter 'a' is stated here to mean 'that which has specific meaning of existence' (assa) or 'in this' (asmiṃ).
Và từ ngữ hỷ lạc (pītisukha) có nghĩa đặc biệt là "có" hoặc "trong cái này", và ở đây chữ a đã được nói đến.
Dutiye pītisukhameva vivekajaṃ.
In the second (meaning), pīti-sukha itself is born of seclusion.
Theo nghĩa thứ hai, chính hỷ lạc là do ly dục sinh.
Vivekajaṃpītisukhanti ca aññapadatthe samāso paccattaniddesassa ca alopo kato, lope vā sati ‘‘vivekajapītisukha’’nti pāṭhoti ayaṃ viseso.
Also, "vivekajaṃpītisukhaṃ" is a compound in the sense of another word, and the non-elision of the nominative ending has been made. Or, if there is elision, the reading is "vivekajapītisukhaṃ"; this is the distinction.
Và cụm từ hỷ lạc do ly dục sinh (vivekajaṃ pītisukhaṃ) là một hợp từ trong nghĩa của một từ khác, và việc không bỏ đi cách chỉ định chủ cách đã được thực hiện; hoặc nếu bỏ đi, thì văn bản là "vivekajapītisukhaṃ". Đây là sự khác biệt.
Gaṇanānupubbatāti gaṇanānupubbatāya, gaṇanānupubbatāmattaṃ vā paṭhamanti vacananti attho.
Gaṇanānupubbatā means "by numerical order," or the word "first" (paṭhamaṃ) simply means numerical order.
Theo thứ tự đếm (gaṇanānupubbatā) có nghĩa là theo thứ tự đếm, hoặc chỉ là từ "đầu tiên" theo thứ tự đếm.
Niccādivipallāsappahānena maggo asammohato aniccādilakkhaṇāni paṭivijjhatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
Through the abandonment of perversions concerning permanence and so on, the path, being free from delusion, penetrates the characteristics of impermanence and so on; thus, it is called lakkhonupanijjhānaṃ (contemplation of characteristics).
Con đường (magga) thấu hiểu các đặc tính vô thường (anicca) v.v... là sự quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhānaṃ), do không lầm lạc (asammoha) nhờ đoạn trừ các sự lầm lạc (vipallāsa) như thường (nicca) v.v...
Asammosadhammaṃ nibbānaṃ aviparītalakkhaṇattā anaññathābhāvato tathalakkhaṇaṃ.
Nibbāna, which is free from confusion, is tathalakkhaṇaṃ (true characteristic) because its characteristic is unperverted and it is unchangeable.
Niết Bàn (Nibbāna) là một pháp không lầm lạc (asammohadhamma), là đặc tính như thật (tathalakkhaṇaṃ) vì nó có đặc tính không sai khác (aviparītalakkhaṇa) và không thay đổi.
161-2. Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti etena yehi vitakkavicārehi paṭhamajjhānassa oḷārikatā, tesaṃ samatikkamā dutiyajjhānassa samadhigamo, na sabhāvato anoḷārikānaṃ phassādīnaṃ samatikkamāti ayamattho dīpito hoti.
161-2. Through the calming of vitakka and vicāra: By this, it is shown that the attainment of the second jhāna is through the transcending of those vitakka and vicāra by which the first jhāna is coarse, and not through the transcending of contact, etc., which are not inherently coarse.
161-2. Bằng cụm từ do sự lắng dịu của tầm và tứ (vitakkavicārānaṃ vūpasamā), ý nghĩa được chỉ ra là sự thành tựu nhị thiền là do sự vượt qua tầm và tứ, những thứ làm cho sơ thiền trở nên thô tháo, chứ không phải do sự vượt qua các xúc (phassa) v.v... vốn không thô tháo về bản chất.
Evaṃ ‘‘pītiyā ca virāgā’’tiādīsu nayo.
The same method applies in phrases like "and from the fading away of joy."
Tương tự như vậy trong các trường hợp như “do sự ly tham hỷ (pītiyā ca virāgā)” v.v...
Tasmā vitakkavicārapītisukhasamatikkamavacanāni oḷārikoḷārikaṅgasamatikkamā dutiyādiadhigamaparidīpakānīti tesaṃ ekadesabhūtaṃ vitakkavicārasamatikkamavacanaṃ taṃdīpakanti vuttaṃ.
Therefore, the statements transcending vitakka, vicāra, pīti, and sukha indicate the attainment of the second and subsequent jhānas by transcending the coarser jhāna factors. Thus, the statement transcending vitakka and vicāra, being a part of those statements, is said to indicate that.
Do đó, các lời nói về sự vượt qua tầm, tứ, hỷ, lạc là để chỉ sự thành tựu các thiền thứ hai v.v... do sự vượt qua các chi thiền thô tháo, thô tháo. Và lời nói về sự vượt qua tầm và tứ, vốn là một phần của chúng, được nói là để chỉ điều đó.
Atha vā vitakkavicāravūpasamavacaneneva taṃsamatikkamā dutiyādhigamadīpakena pītivirāgādivacanānaṃ pītiyādisamatikkamā tatiyādiadhigamadīpakatā hotīti tassa taṃdīpakatā vuttā.
Or, by the very statement "calming of vitakka and vicāra," which indicates the attainment of the second jhāna through their transcending, the statements regarding "fading away of joy" and so on indicate the attainment of the third and subsequent jhānas through the transcending of joy and so on. Thus, its indicative nature is stated.
Hoặc, chính bằng lời nói về sự lắng dịu của tầm và tứ, vốn chỉ ra sự thành tựu nhị thiền do sự vượt qua chúng, mà các lời nói về sự ly tham hỷ v.v... chỉ ra sự thành tựu các thiền thứ ba v.v... do sự vượt qua hỷ v.v... Như vậy, điều đó được nói là để chỉ điều đó.
Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viyāti nīlayogato vatthaṃ nīlaṃ viyāti adhippāyo.
Like blue cloth due to its blue color: The intention is that just as cloth becomes blue due to its association with blue.
Giống như một tấm vải xanh do sự kết hợp với màu xanh có nghĩa là tấm vải trở nên xanh do sự kết hợp với màu xanh.
Yena sampasādanena yogā jhānaṃ sampasādanaṃ, tasmiṃ dassite ‘‘sampasādanaṃ jhāna’’nti samānādhikaraṇaniddeseneva taṃyogā jhāne taṃsaddappavatti dassitāti avirodho yutto.
When the purification (sampasādana) due to which jhāna is purification is shown, the occurrence of that word (sampasādana) in reference to jhāna due to its association with that (sampasādana) is shown by the appositional statement "purification is jhāna." Thus, the non-contradiction is appropriate.
Việc thiền được gọi là sự thanh tịnh (sampasādana) do sự kết hợp với sự thanh tịnh (sampasādana) nào, khi sự thanh tịnh đó được chỉ ra, thì chính bằng cách chỉ định đồng vị ngữ "thiền là sự thanh tịnh" mà sự xuất hiện của từ đó trong thiền do sự kết hợp đó đã được chỉ ra, nên sự không mâu thuẫn là hợp lý.
Ekodibhāve kathanti ekodimhi dassite ‘‘ekodibhāvaṃ jhāna’’nti samānādhikaraṇaniddeseneva jhānassa ekodivaḍḍhanatā vuttā hotīti.
How is unification (ekodibhāva) (appropriate)? When unification is shown, the cultivation of jhāna's unification (ekodibhāva) is stated by the appositional statement "unification is jhāna."
Làm thế nào về trạng thái nhất tâm (ekodibhāva)? Khi trạng thái nhất tâm (ekodi) được chỉ ra, chính bằng cách chỉ định đồng vị ngữ "thiền là trạng thái nhất tâm" mà sự phát triển nhất tâm của thiền đã được nói đến.
Ekodibhāvanti panidaṃ uddharitvā ekodissa niddeso na kattabbo siyāti ekodibhāvasaddo eva samādhimhi pavatto sampasādanasaddo viya jhānamhi pavattatīti yuttaṃ.
However, this phrase "ekodibhāvaṃ" should not be separated and explained as "ekodi" (unification itself). It is appropriate that the word "ekodibhāva" operates in the sense of samādhi, just as the word "sampasādana" operates in the sense of jhāna.
Nhưng ở đây, không nên trích dẫn và giải thích trạng thái nhất tâm (ekodibhāva) riêng biệt; thay vào đó, từ "ekodibhāva" cũng được sử dụng trong thiền giống như từ "sampasādana" được sử dụng trong định, điều này là hợp lý.
Appitāti gamitā vināsaṃ.
Appitā means gone to destruction.
Đã được đưa đến (appitā) có nghĩa là đã được đưa đến sự hủy diệt.
Dutiyajjhānādiadhigamupāyadīpakena ajjhattasampasādanatāya cetaso ekodibhāvatāya ca hetudīpakena avitakkāvicārabhāvahetudīpakena ca vitakkavicāravūpasamavacaneneva vitakkavicārābhāvo dīpitoti kiṃ puna avitakkaavicāravacanena katenāti?
The absence of vitakka and vicāra is indicated by the very statement "calming of vitakka and vicāra," which also serves as an indicator of the means to attain the second jhāna and so on, and as an indicator of the causes, namely, inner purification and the mind's unification, and as an indicator of the cause of the state of being without vitakka and without vicāra. So, what is the purpose of stating "without vitakka, without vicāra" again?
Bằng lời nói về sự lắng dịu của tầm và tứ, vốn chỉ ra phương tiện để thành tựu nhị thiền v.v..., chỉ ra nguyên nhân là sự thanh tịnh nội tại và trạng thái nhất tâm của tâm, và chỉ ra nguyên nhân là trạng thái vô tầm vô tứ, thì sự không có tầm và tứ đã được chỉ ra. Vậy thì việc nói thêm "vô tầm, vô tứ" có ích gì?
Na, adīpitattā.
No, because it is not indicated.
Không, vì nó chưa được chỉ ra.
Na hi vitakkavicāravūpasamavacanena vitakkavicārānaṃ appavatti vuttā hoti.
For the non-occurrence of vitakka and vicāra is not stated by the phrase "calming of vitakka and vicāra."
Thật vậy, lời nói về sự lắng dịu của tầm và tứ không nói lên sự không xuất hiện của tầm và tứ.
Vitakkavicāresu hi taṇhāpahānañca etesaṃ vūpasamanaṃ.
Indeed, the abandonment of craving in vitakka and vicāra is their calming.
Thật vậy, trong tầm và tứ, sự đoạn trừ tham ái (taṇhā) và sự lắng dịu của chúng.
Ye ca saṅkhāresu taṇhāpahānaṃ karonti, tesu maggesu pahīnataṇhesu phalesu ca saṅkhārappavatti hoti, evamidhāpi vikkhambhitavitakkavicārataṇhassa dutiyajjhānassa vitakkavicārasampayogo purimena na nivārito siyāti taṃnivāraṇatthaṃ āvajjitukāmatādiatikkamova tesaṃ vūpasamoti dassanatthañca ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti vuttaṃ.
And just as the occurrence of formations (saṅkhāra) happens in the paths that abandon craving in formations, and in the fruits where craving is abandoned, so too here, in the second jhāna, where the craving for vitakka and vicāra has been suppressed, the association with vitakka and vicāra would not be prevented by the former (statement). Therefore, to prevent that (association) and to show that the calming of vitakka and vicāra is simply the transcending of the desire to advert and so on, the phrase "without vitakka, without vicāra" is stated.
Và những ai đoạn trừ tham ái trong các hành (saṅkhāra), trong các đạo (magga) đó, tham ái đã được đoạn trừ, và trong các quả (phala), sự xuất hiện của các hành (saṅkhāra) xảy ra. Tương tự như vậy ở đây, sự tương ưng của nhị thiền với tầm và tứ, nơi tham ái đối với tầm và tứ đã được trấn áp, sẽ không bị ngăn cản bởi điều trước. Để ngăn cản điều đó và để chỉ ra rằng sự vượt qua ý muốn chú ý v.v... chính là sự lắng dịu của chúng, nên đã nói "vô tầm, vô tứ (avitakkaṃ avicāraṃ)".
163. Parisuddhapakati khīṇāsavapakati nikkilesatā.
163. Parisuddhapakati means the pure nature, the nature of one whose taints (āsava) are destroyed, i.e., freedom from defilements.
163. Bản chất thanh tịnh (parisuddhapakati) là bản chất không phiền não (nikkilesatā), bản chất của một vị A-la-hán (khīṇāsavapakati).
Upekkhānimittanti ettha līnuddhaccapakkhapātarahitaṃ majjhattaṃ vīriyaṃ ‘‘upekkhā’’ti vuttaṃ, tadeva taṃ ākāraṃ gahetvā pavattetabbassa tādisassa vīriyassa nimittabhāvato upekkhānimittaṃ.
In the expression " Upekkhānimittaṃ", "upekkhā" refers to equanimous energy, free from falling into sloth-and-torpor and agitation. That same energy is called upekkhānimitta because, having taken on that characteristic of equanimity, it becomes the sign for the subsequent energy that should be brought forth in such a manner.
Trong cụm từ dấu hiệu xả (upekkhānimitta), tinh tấn (vīriya) trung tính (majjhatta), không có sự thiên vị cho hôn trầm (līna) hay trạo cử (uddhacca), được gọi là "xả (upekkhā)". Chính điều đó là dấu hiệu của tinh tấn như vậy, cần được thực hành bằng cách chấp nhận hình thái đó, vì nó là nguyên nhân của tinh tấn như vậy.
Paṭhamajjhānappaṭilābhatthāya nīvaraṇe…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanāpaññāsaṅkhārupekkhāsu ñāṇanti imā aṭṭha samāpattivasena uppajjanti.
For the attainment of the first jhāna, with regard to the hindrances...pe... for the attainment of the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception, knowledge in the perception of the dimension of nothingness and saṅkhārupekkhā (equanimity regarding formations) which is wisdom that appropriately contemplates and settles, these eight arise by way of samāpatti.
Để đạt được sơ thiền, trong các triền cái (nīvaraṇa)... v.v... để đạt được định phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti), tri giác vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanasaññā), trí tuệ trong sự quán xét và an trú (paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā), xả hành (saṅkhārupekkhā) – tám điều này phát sinh theo cách nhập định (samāpatti).
Sotāpattimaggapaṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassaupāyāse.
For the attainment of the path of stream-entry: origination (rebirth in this existence due to past kamma), continuity (uninterruptedness in the course of life), the sign (of formations), accumulation (kamma striven for rebirth in the next existence), rebirth (in the next existence), destiny, the arising of aggregates, the arising of resultant fruition, birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
Để đạt được Sơ quả đạo (Sotāpattimagga), sự sinh khởi (uppāda), sự tiếp diễn (pavatta), dấu hiệu (nimitta), sự tích lũy (āyūhana), tái tục (paṭisandhi), cõi sống (gati), sự xuất hiện (nibbatti), sự tái sinh (upapatti), sinh (jāti), già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não (jarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassaupāyāse).
Sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ…pe… upāyāse…pe… arahattamaggapaṭilābhatthāya uppādaṃ…pe… upāyāse.
For the attainment of the fruition of stream-entry: origination...pe... despair...pe... for the attainment of the path of arahatship: origination...pe... despair.
Để đạt được sự nhập Sơ quả (Sotāpattiphalasamāpatti), sự sinh khởi (uppāda)... v.v... sầu, bi, khổ, ưu, não (upāyāse)... v.v... để đạt được A-la-hán đạo (Arahattamaggapaṭilābhatthāya), sự sinh khởi (uppāda)... v.v... sầu, bi, khổ, ưu, não (upāyāse).
Arahattaphalasamāpattatthāya…pe… suññatavihārasamāpattatthāya…pe… animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇanti imā dasa vipassanāvasena uppajjanti.
For the attainment of the fruition of arahatship...pe... for the attainment of the void abiding...pe... for the attainment of the signless abiding: origination, continuity, accumulation, rebirth...pe... knowledge in saṅkhārupekkhā which is wisdom that appropriately contemplates and settles – these ten arise by way of vipassanā.
Để đạt được sự nhập A-la-hán quả (Arahattaphalasamāpattatthāya)... v.v... để đạt được sự nhập Không tánh trú (suññatavihārasamāpattatthāya)... v.v... để đạt được sự nhập Vô tướng trú (animittavihārasamāpattatthāya), sự sinh khởi (uppāda), sự tiếp diễn (pavatta), sự tích lũy (āyūhana), tái tục (paṭisandhi)... v.v... trí tuệ trong sự quán xét và an trú (paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā), xả hành (saṅkhārupekkhā) – mười điều này phát sinh theo cách quán tuệ (vipassanā).
Yadatthi yaṃ bhūtanti khandhapañcakaṃ, taṃ muñcitukamyatāñāṇena pajahati.
" Yadatthi yaṃ bhūtaṃ" refers to the five aggregates; one abandons them with the knowledge that desires to be free.
Bất cứ điều gì tồn tại, bất cứ điều gì đã là (yadatthi yaṃ bhūtaṃ) là năm uẩn (khandhapañcakaṃ); người ta đoạn trừ nó bằng trí tuệ mong muốn giải thoát (muñcitukamyatāñāṇa).
Diṭṭhasovatthikattayassa sappalakkhaṇavicinane viya diṭṭhalakkhaṇattayassa bhūtassa saṅkhāralakkhaṇavicinane upekkhaṃ paṭilabhati.
One attains equanimity in scrutinizing the characteristic of formations of the existing five aggregates, which have the three discernible characteristics, just as one attains equanimity in scrutinizing the characteristics of a snake with three discernible coils.
Người ta đạt được sự xả (upekkhā) trong việc quán xét các đặc tính của hành (saṅkhāralakkhaṇa) của cái đã là (bhūta) có ba đặc tính đã được thấy, giống như trong việc quán xét các đặc tính của rắn (sappalakkhaṇavicinana) của con rắn có ba vòng đã được thấy (diṭṭhasovatthikattayassa).
Anābhogarasāti paṇītasukhepi tasmiṃ avanati paṭipakkhakiccāti attho.
" Anābhogarasa" means that it has the function of being contrary to craving, which inclines even towards that refined pleasure.
Không có vị hưởng thụ (anābhogarasā) có nghĩa là sự không nghiêng về (avanati) ngay cả trong lạc thù thắng đó (paṇītasukhe) là chức năng đối nghịch.
Nāmakāyena cetasikasukhaṃ kāyikasukhahetu rūpasamuṭṭhāpanena kāyikasukhañca jhānasamaṅgī paṭisaṃvedetīti vuccati.
It is said that one who is endowed with jhāna experiences mental pleasure by the mental body (nāmakāya) and bodily pleasure by bringing forth refined rūpa, which is the cause of bodily pleasure.
Người thành tựu thiền được gọi là người cảm nhận hạnh phúc tâm lý bằng danh uẩn và hạnh phúc thân thể nhờ sự phát sinh sắc pháp tinh tế là nhân của hạnh phúc thân thể.
Phuṭattā byāpitattā.
Phuṭattā means by being pervaded.
Phuṭattā (sự tràn ngập), byāpitattā (sự lan tỏa).
Yathā hi udakena phuṭasarīrassa tādise nātipaccanīke vātādike phoṭṭhabbe phuṭṭhe sukhaṃ uppajjati, evaṃ etehi phuṭasarīrassapi.
Just as pleasure arises in one whose body is pervaded by water when touched by a tactile object like wind which is not excessively contrary, so too does it arise in one whose body is pervaded by these (refined rūpas).
Như khi thân thể bị nước thấm ướt, nếu xúc chạm với những xúc đối như gió, v.v., không quá đối nghịch, thì hạnh phúc phát sinh; tương tự, hạnh phúc cũng phát sinh nơi thân thể bị những sắc pháp này thấm ướt.
167. Yassā pana dhammadhātuyāti sabbaññutaññāṇassa.
" Yassā pana dhammadhātuyā" refers to the omniscient knowledge.
167. Yassā pana dhammadhātuyā (pháp giới nào), nghĩa là trí tuệ Toàn Giác.
Tena hi dhammānaṃ ākārabhedaṃ ñatvā tadanurūpaṃ desanaṃ niyāmetīti.
For by it, having known the distinction in the characteristics of phenomena, one arranges a teaching appropriate to that.
Vì với trí tuệ ấy, Đức Phật đã biết sự sai biệt về tướng trạng của các pháp và đã sắp xếp giáo pháp tương ứng.
Ettha ca pañcakanaye dutiyajjhānaṃ catukkanaye dutiyajjhānapakkhikaṃ katvā vibhattaṃ ‘‘yasmiṃ…pe… maggaṃ bhāveti avitakkaṃ vicāramattaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyajjhānaṃ upasampajja viharatī’’ti.
Here, in the fivefold method, the second jhāna is classified as belonging to the second jhāna of the fourfold method, as stated: "in which...pe... one cultivates the path, the second jhāna, free from initial application (vitakka) and with only sustained application (vicāra), born of concentration, with joy and pleasure, one enters upon and abides."
Ở đây, trong phương pháp năm chi, thiền thứ hai được phân loại là thuộc về thiền thứ hai trong phương pháp bốn chi, như đã nói: "Khi nào… vị ấy tu tập đạo lộ, thành tựu và an trú thiền thứ hai, không tầm, chỉ có tứ, hỷ lạc do định sinh."
Ekattakāyanānattasaññīsattāvāsaphalatāya dutiyajjhānena samānaphalattā paṭhamajjhānasamādhito jātattā ca.
Because it has the same fruition as the second jhāna, being the fruition of the abode of beings with unity of body and diversity of perception, and because it arises from the concentration of the first jhāna.
Vì có quả tương tự với thiền thứ hai, đó là nơi cư ngụ của chúng sinh có một thân và nhiều tưởng, và vì nó sinh ra từ định của thiền thứ nhất.
Paṭhamajjhānameva hi kāmehi akusalehi ca vivittanti tadabhāvā na idha ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehī’’ti sakkā vattuṃ, nāpi ‘‘vivekaja’’nti.
Indeed, only the first jhāna is secluded from sense-desires and unwholesome states; thus, it is not possible to say here "secluded from sense-desires, secluded from unwholesome states," nor "born of seclusion."
Chỉ có thiền thứ nhất mới ly dục và ly bất thiện pháp, vì không có sự ly dục và ly bất thiện pháp ở đây, nên không thể nói "ly dục, ly bất thiện pháp", cũng không thể nói "do ly dục sinh".
Suttantadesanāsu ca pañcakanaye dutiyatatiyajjhānāni dutiyajjhānameva bhajanti vitakkavūpasamā vicāravūpasamā avitakkattā avicārattā cāti.
And in the Suttanta teachings, in the fivefold method, the second and third jhānas are simply counted as the second jhāna due to the calming of initial application and the calming of sustained application, and being without initial application and without sustained application.
Trong các bài giảng kinh điển, thiền thứ hai và thứ ba trong phương pháp năm chi đều thuộc về thiền thứ hai (trong phương pháp bốn chi) do sự lắng dịu của tầm và sự lắng dịu của tứ, do không tầm và không tứ.
176-180. Tassa tassa jhānassa upacāranti nīvaraṇavitakkavicāranikantiyādīnaṃ vūpasamā thirabhūto kāmāvacarasamādhi.
" Tassa tassa jhānassa upacāra" refers to the steady kāmaloka concentration that arises from the calming of hindrances, initial application, sustained application, craving, and so on.
176-180. Tassa tassa jhānassa upacāra (cận định của thiền ấy), nghĩa là định thuộc cõi dục đã trở nên vững chắc do sự lắng dịu của các triền cái, tầm, tứ, sự tham đắm, v.v.
Tadanudhammatāti tadanurūpatābhūtā, sā pana tadassādasaṅkhātā tadassādasampayuttakkhandhasaṅkhātā vā micchāsatīti vadanti.
" Tadanudhammatā" means being in conformity with that; this, they say, is wrong mindfulness, either as the enjoyment of that (jhāna) or as aggregates connected with the enjoyment of that.
Tadanudhammatā (phù hợp với pháp ấy), nghĩa là sự tương ứng với pháp ấy; một số người nói rằng đó là tà niệm (micchāsati) dưới hình thức sự tham đắm (assāda) hoặc các uẩn tương ưng với sự tham đắm ấy.
Avigatanikantikā taṃtaṃpariharaṇasatītipi vattuṃ vaṭṭatīti evañca katvā ‘‘satiyā vā nikantiyā vā’’ti vikappo kato.
It is also suitable to say that it is mindfulness of avoiding that specific craving, and thus the alternative "by mindfulness or by craving" is made.
Cũng có thể nói đó là niệm không rời bỏ sự tham đắm, niệm giữ gìn pháp ấy; và khi đã làm như vậy, sự lựa chọn "satiyā vā nikantiyā vā" (bởi niệm hay bởi tham đắm) đã được thực hiện.
Āgamanavasenāpi ca paṭipadā hontiyevāti idaṃ kadāci dutiyādīnaṃ paṭhamādiāgamanakatapaṭipadataṃ sandhāya vuttaṃ.
" Āgamanavasenāpi ca paṭipadā hontiyevā" is said with reference to the fact that sometimes the paths become the paths of approach to the second jhāna from the first, and so on.
Āgamanavasenāpi ca paṭipadā hontiyevā (các đạo lộ cũng có thể có theo cách tiếp cận), điều này đôi khi được nói đến để chỉ đạo lộ được tạo ra bởi sự tiếp cận thiền thứ hai, v.v., từ thiền thứ nhất, v.v.
Api-saddo hi anekantikataṃ dīpeti, etassa anekantikattā eva ca pāḷiyaṃ ekekasmiṃ jhāne catasso paṭipadā cattāri ārammaṇāni soḷasakkhattukañca visuṃ visuṃ yojitaṃ.
The word " api" indeed indicates uncertainty; and because of this uncertainty, in the Pāḷi, four practices and four objects are individually joined sixteen times in each jhāna.
Chữ api (cũng) biểu thị sự không nhất quán; vì sự không nhất quán này, trong kinh điển, mỗi thiền đều được kết hợp riêng biệt với bốn đạo lộ, bốn đối tượng và mười sáu lần.
Aññathā ekekasmiṃ paṭipadādimhi nava nava jhānāni yojetabbāni siyunti.
Otherwise, in each practice, nine jhānas would have to be joined.
Nếu không, mỗi đạo lộ, v.v., sẽ phải được kết hợp với chín thiền.
204. Aññampīti kevalaṃ kasiṇāyatanasaṅkhātameva ahutvā abhibhāyatanasaṅkhātampi pavattatīti satipi abhibhāyatanānaṃ kasiṇāyatanatte kasiṇāyatanabhāvato añño abhibhāyatanabhāvo kasiṇanimittābhibhavanakabhāvanānimittanānattatoti dasseti.
" Aññampi" indicates that it operates as a sphere of mastery (abhibhāyatana) even though it is also a kasiṇa sphere. Thus, even when spheres of mastery are kasiṇa spheres, the state of being a sphere of mastery is different from the state of being a kasiṇa sphere, due to the diversity of the contemplation object (kasiṇanimitta) as an object to be overcome.
204. Aññampī (cũng khác), điều này chỉ ra rằng Abhibhāyatana hoạt động không chỉ như một kasiṇāyatana mà còn như một abhibhāyatana, và mặc dù abhibhāyatana cũng là kasiṇāyatana, nhưng trạng thái abhibhāyatana khác với trạng thái kasiṇāyatana vì sự khác biệt trong đối tượng thiền quán vượt qua kasiṇa.
Tattha abhibhavatīti abhibhu, parikammaṃ, ñāṇaṃ vā.
Here, abhibhavati (overcomes) means abhibhū (overcomer), which refers to preparatory work (parikamma) or knowledge.
Trong đó, abhibhavati (vượt qua) là abhibhu (sự vượt qua), đó là sự chuẩn bị hoặc trí tuệ.
Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ.
" Abhibhāyatanaṃ" is jhāna, for which abhibhū (overcomer) is the sphere.
Abhibhāyatanaṃ (căn thắng tri) là thiền, vì nó có abhibhu là căn.
Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ.
Or " Abhibhāyatanaṃ" is jhāna, for which the object, which is to be overcome, is the sphere.
Hoặc abhibhāyatanaṃ (căn thắng tri) là thiền, vì nó có đối tượng cần được vượt qua là căn.
Ārammaṇābhibhavanato abhibhu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cātipi sasampayuttaṃ jhānaṃ abhibhāyatanaṃ.
And the jhāna, together with its concomitants, is also " abhibhāyatanaṃ" because it is an overcomer (abhibhū) by overcoming the object, and also because it is a sphere for the Yogi’s special pleasures, and because it is a mind-base (manāyatana) and a phenomenon-base (dhammāyatana).
Do sự vượt qua đối tượng, thiền tương ưng với các pháp ấy cũng là abhibhāyatanaṃ (căn thắng tri), vì nó là nơi nương tựa cho những hạnh phúc đặc biệt của hành giả, và vì nó là ý căn (manāyatana) và pháp căn (dhammāyatana).
Maggappaṭibaddhatāya tadā samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāvasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavatto vuttoti daṭṭhabbo.
It should be seen that the experience of one who has emerged from that attainment at that time, due to being bound to the path, is spoken of as having taken on the characteristic of overcoming that occurred at the moment of jhāna by way of preliminary cultivation.
Cần hiểu rằng sự chú ý của người đã xuất định vào thời điểm đó, do liên kết với Đạo, được nói đến là đã xảy ra theo cách vượt qua trong khoảnh khắc thiền, theo cách tu tập phần chuẩn bị.
Āgamesu pana ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni.
However, in the Discourses, since these four abhibhāyatanas are mentioned: "One, perceiving forms internally, sees external forms, limited, beautiful and ugly.
Tuy nhiên, trong các kinh điển, vì bốn abhibhāyatana này đã được đề cập: "Một người có tưởng về sắc bên trong thấy các sắc bên ngoài, nhỏ bé, đẹp đẽ và xấu xí.
Appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni.
Unlimited, beautiful and ugly.
Vô lượng, đẹp đẽ và xấu xí.
Ajjhattaṃ arūpasaññī eko…pe… parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni.
One, perceiving no-forms internally...pe... limited, beautiful and ugly.
Một người có tưởng về vô sắc bên trong… thấy các sắc bên ngoài, nhỏ bé, đẹp đẽ và xấu xí.
Appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti (dī. ni. 2.173; ma. ni. 2.249; a. ni. 8.65) imesaṃ catunnaṃ abhibhāyatanānaṃ āgatattā āgamaṭṭhakathāsu (dī. ni. aṭṭha. 2.173; ma. ni. aṭṭha. 2. 249-250; a. ni. aṭṭha. 3.8.65) ‘‘vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittaappamāṇavaseneva imāni abhibhāyatanāni desitānī’’ti vuttaṃ.
Unlimited, beautiful and ugly" – in the Āgamaṭṭhakathā it is said: "These abhibhāyatanas are taught only by way of limited and unlimited, even when the aspect of color is present."
Vô lượng, đẹp đẽ và xấu xí" (Dī. Ni. 2.173; Ma. Ni. 2.249; A. Ni. 8.65), nên trong Āgamaṭṭhakathā (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.173; Ma. Ni. Aṭṭha. 2. 249-250; A. Ni. Aṭṭha. 3.8.65) đã nói: "Mặc dù có sự chú ý đến màu sắc, nhưng những abhibhāyatana này chỉ được giảng theo khía cạnh nhỏ bé và vô lượng."
Parittaappamāṇatā hi abhibhavanassa kāraṇaṃ vaṇṇābhoge satipi asatipi.
For limitedness and unlimitedness are the cause of overcoming, whether the aspect of color is present or not.
Vì trạng thái nhỏ bé và vô lượng là nguyên nhân của sự vượt qua, dù có hay không có sự chú ý đến màu sắc.
Tattha ca vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca sabbāni parittāni ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vuttāni, tathā appamāṇānīti daṭṭhabbāni.
And there, all the limited ones, both those devoid of color and expanse and those endowed with them, are called "beautiful and ugly"; similarly, they should be understood as immeasurable.
Trong đó, tất cả những gì không có sự chú ý đến màu sắc và những gì có sự chú ý đến màu sắc đều được gọi là "nhỏ bé, đẹp đẽ và xấu xí", và tương tự là "vô lượng" cần được hiểu như vậy.
Atthi hi eso pariyāyo parittāni abhibhuyya tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyāti.
Indeed, there is this method of overcoming the limited ones, when these are sometimes absorbed by means of color, overcoming the beautiful and the ugly.
Thật vậy, có một phương pháp mà sau khi vượt qua những cái nhỏ bé, nếu đôi khi chúng được chú ý theo khía cạnh màu sắc, thì chúng được vượt qua như những cái đẹp đẽ và xấu xí.
Idha pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni sahitāni ca.
But here, due to the directness of the teaching, those devoid of color and expanse are stated separately, as are those endowed with them.
Tuy nhiên, ở đây, vì là một bài giảng trực tiếp (nippariyāya), những gì không có sự chú ý đến màu sắc được nói riêng và những gì có sự chú ý đến màu sắc cũng được nói riêng.
Atthi hi ubhayattha abhibhavanavisesoti.
Indeed, there is a distinction in overcoming in both cases.
Vì có sự khác biệt trong sự vượt qua ở cả hai trường hợp.
Tattha ca pariyāyadesanattā vimokkhānampi abhibhavanapariyāyo atthīti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti abhibhāyatanadvayaṃ vuttaṃ, tatiyacatutthaabhibhāyatanesu dutiyavimokkho vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanappavattito saṅgahito, idha pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato dassetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni.
And there, due to the teaching being indirect, there is also a method of overcoming the vimokkhas, thus the two abhibhāyatanas, "one perceives forms internally," are stated; the second vimokkha in the third and fourth abhibhāyatanas, and the third vimokkha in the color abhibhāyatanas, are included due to their nature of overcoming. But here, due to the directness of the teaching, the vimokkhas are excluded and the abhibhāyatanas are spoken of to show the vimokkhābhibhāyatanas without confusion.
Trong đó, vì là một bài giảng gián tiếp (pariyāyadesanā), cũng có một phương pháp vượt qua đối với các giải thoát (vimokkha), nên hai abhibhāyatana "ajjhattaṃ rūpasaññī" đã được nói đến; giải thoát thứ hai trong abhibhāyatana thứ ba và thứ tư, và giải thoát thứ ba trong abhibhāyatana về màu sắc, được bao gồm do sự vượt qua; nhưng ở đây, vì là một bài giảng trực tiếp (nippariyāyadesanā), để chỉ ra sự không lẫn lộn giữa các giải thoát và abhibhāyatana, abhibhāyatana được nói đến mà không bao gồm các giải thoát.
Sabbāni ca vimokkhakiccāni vimokkhadesanāya vuttāni, tadetaṃ ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati.
All the functions of vimokkha are stated in the teaching on vimokkha. Thus, it is understood that the arrangement is made because the two abhibhāyatanas that appear as "one perceives forms internally" are not mentioned among the abhibhāyatanas, and because "perceiving forms externally" and so forth are common expressions for all vimokkha functions.
Tất cả các hành vi của giải thoát đều được nói đến trong bài giảng về giải thoát; điều này được hiểu là sự phân biệt đã được thực hiện bằng cách không đề cập đến hai abhibhāyatana "ajjhattaṃ rūpasaññī" trong các abhibhāyatana, và bằng cách nói rằng "rūpī rūpāni passati" (người có sắc thấy các sắc), v.v., là những câu nói chung cho tất cả các hành vi của giải thoát.
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatoti idaṃ katthacipi ‘‘ajjhattaṃ rūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ.
Because internal forms are not to be overcome – this is the reason why, without ever saying "one perceives internal forms" anywhere, it is always said "one perceives external forms."
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato (vì các sắc bên trong không thể bị vượt qua), đây là lý do tại sao ở mọi nơi đều nói "bahiddhā rūpāni passati" (thấy các sắc bên ngoài) mà không nói "ajjhattaṃ rūpāni passati" (thấy các sắc bên trong).
Tena yaṃ aññahetukaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ.
Thus, what is due to another cause is stated with that cause.
Do đó, cái gì có nguyên nhân khác, cái đó được nói đến với nguyên nhân ấy.
Yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva idha vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti.
But that which is merely a stylistic feature of the teaching, the saying "internally formless" here, should not be sought for another reason.
Điều này chỉ ra rằng lời nói ở đây về tưởng vô sắc bên trong chỉ là do sự trình bày khéo léo, không nên tìm nguyên nhân khác cho điều đó.
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca bahiddhārūpānaṃ viya avibhūtattā, desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo.
The inability to overcome internal forms is due to their not being distinct like external forms, and the stylistic feature of the teaching should be understood according to the arrangement already stated.
Sự không thể bị chế ngự của các sắc bên trong là do chúng không rõ ràng như các sắc bên ngoài; và sự trình bày khéo léo nên được hiểu theo cách sắp đặt đã nói.
Suvaṇṇadubbaṇṇānīti eteneva siddhattā nīlādiabhibhāyatanāni na vattabbānīti ce?
If it is asked, "Since it is already established by 'beautiful and ugly,' should the blue and other abhibhāyatanas not be spoken of?"
Nếu nói rằng các thắng xứ như màu xanh không cần phải nói đến vì đã được chứng minh bằng chính điều này, tức là màu vàng và màu xấu?
Na, nīlādīsu katādhikārānaṃ nīlādibhāvasseva abhibhavanakāraṇattā.
No, because for those who have made it their practice in blue and so forth, the very nature of blue and so forth is the cause of overcoming.
Không, vì đối với những người đã thực hành về màu xanh, chính trạng thái màu xanh là nguyên nhân của sự chế ngự.
Na hi tesaṃ parisuddhāparisuddhavaṇṇaparittatā tadappamāṇatā vā abhibhavanakāraṇaṃ, atha kho nīlādibhāvo evāti.
For them, the purity or impurity of the color, or its limitedness or immeasurability, is not the cause of overcoming, but rather the nature of blue and so forth itself.
Vì đối với họ, sự thanh tịnh hay không thanh tịnh của màu sắc, sự ít hay vô lượng của nó không phải là nguyên nhân của sự chế ngự, mà chính là trạng thái màu xanh, v.v.
248. Rūpīti yenāyaṃ sasantatipariyāpannena rūpena samannāgato, taṃ yassa jhānassa hetubhāvena visiṭṭhaṃ rūpaṃ hoti.
248. Form-possessing (rūpī) – by whichever form, belonging to one's own continuum, one is endowed, that form which becomes the cause of a specific jhāna.
248. Hữu sắc là cái mà người này được trang bị với sắc thuộc dòng dõi của mình, sắc đó là sắc đặc biệt làm nguyên nhân của thiền định.
Yena visiṭṭhena rūpīti vucceyya, tadeva sasantatipariyāpannarūpanimittaṃ jhānamiva paramatthato rūpībhāvasādhakanti daṭṭhabbaṃ.
That specific form by which one is called form-possessing should be understood as truly establishing the state of being form-possessing, like the jhāna, which has the sign of a form belonging to one's own continuum.
Cái sắc đặc biệt mà nhờ đó được gọi là hữu sắc, chính cái đó, tức là tướng sắc thuộc dòng dõi của mình, giống như thiền định, về mặt tối hậu, nên được hiểu là cái chứng minh trạng thái hữu sắc.
Kasiṇadesanā jhānānameva kasiṇabhāvena pavattā abhidhamme, sutte pana ārammaṇānanti ‘‘abhidhammavasenā’’ti vuttaṃ.
The teaching of kasiṇas operates in the Abhidhamma as the kasiṇas themselves being jhāna objects, but in the suttas, they are spoken of as the objects of sense faculties, hence it is said "according to the Abhidhamma."
Sự giảng dạy về kasiṇa trong Abhidhamma là do các thiền định có trạng thái kasiṇa, nhưng trong Kinh tạng thì là các đối tượng, nên đã nói “theo cách của Abhidhamma”.
251. Somanassadomanassarahitaṃ aññāṇameva aññāṇupekkhā.
251. Ignorance itself, devoid of joy and sorrow, is equanimity based on ignorance (aññāṇupekkhā).
251. Sự vô minh không có hỷ và ưu chính là xả vô minh.
Kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa.
For one whose defilements are unconquered because the defilements of kamma have not been overcome by the defilements of the path.
Anodhijina (người chưa thắng các giới hạn) là do các phiền não chưa bị các giới hạn của đạo thắng phục.
Sattamabhavādito uddhaṃ pavattavipākassa ajitattā avipākajinassa.
For one whose results are unconquered because the results of kamma, which operate from the seventh existence upwards, have not been overcome.
Avipākajina (người chưa thắng quả báo) là do quả báo khởi lên từ kiếp thứ bảy trở lên chưa bị thắng phục.
Niddosabhāvenāti nippaṭighabhāvena.
By being faultless means by being free from ill-will.
Niddosabhāvena có nghĩa là không có trạng thái chướng ngại.
Ekassapi sattassa appaṭibhāganimittattā paricchedaggahaṇaṃ natthi, na ca sammutisaccavasena pavattaṃ sattaggahaṇaṃ paricchinnarūpādiggahaṇaṃ hotīti appanāppattiyāpi aparāmāsasattaggahaṇamuddhabhūtānaṃ mettādīnaṃ ekasattārammaṇānampi appamāṇagocaratā vuttāti veditabbā.
Because there is no counter-sign for even one being, there is no grasping of delimitation, nor does the grasping of beings, which arises by way of conventional truth, become the grasping of delimited forms and so forth. Thus, it should be understood that even for mettā and so forth, which have risen above the level of absorption and grasp an immeasurable scope even when taking one being as an object, their immeasurable range is taught.
Do là tướng không đối lại với dù chỉ một chúng sinh, nên không có sự nắm bắt giới hạn; và sự nắm bắt chúng sinh khởi lên theo chân lý quy ước không phải là sự nắm bắt sắc, v.v., bị giới hạn. Do đó, ngay cả đối với các đối tượng của một chúng sinh trong các tâm từ, v.v., đã đạt đến appanā và vượt lên trên sự nắm bắt chúng sinh không bị nắm giữ, cũng được nói là có đối tượng vô lượng.
263. Uddhaṃ dhumātattā uddhumātaṃ.
263. Swollen upwards is bloated.
263. Uddhumātaṃ (phồng chướng) là do bị phồng lên.
Setarattehi paribhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃ vinīlaṃ.
Blue, mixed and broken with white and red, is livid; or blue that is a change from the previous color is livid.
Vinīlaṃ (xanh bầm) là màu xanh bị pha trộn với trắng và đỏ, hoặc màu xanh đã biến đổi từ màu sắc ban đầu.
Saṅghāṭo aṅgānaṃ susambaddhatā.
Compactness (saṅghāṭo) is the close connection of the limbs.
Saṅghāṭo là sự liên kết chặt chẽ của các chi phần.
Ārammaṇassa dubbalatā paṭipakkhabhāvena cittaṃ ṭhapetuṃ asamatthatā.
Weakness of the object is the inability to fix the mind in an opposing state.
Ārammaṇassa dubbalatā (sự yếu kém của đối tượng) là sự không có khả năng giữ tâm ở trạng thái đối lại.
Attani ānisaṃsadassananīvaraṇarogavūpasamānaṃ yathākkamaṃ pupphachaḍḍakavamanavirecanaupamā yojetabbā.
The similes of discarding flowers, vomiting, and purgation should be applied respectively to seeing benefits in oneself, the cessation of hindrances, and the cessation of diseases.
Các ví dụ về sự vứt bỏ hoa, nôn mửa và xổ ra nên được áp dụng tuần tự cho việc thấy lợi ích nơi tự thân, sự lắng dịu của bệnh chướng ngại.
Paṭikūlamanasikārasāmaññena asubhehi kesādīhi paṭikūlajjhānassa gahaṇaṃ sivathikāvaṇṇajjhānassa ca.
The meditation on the repulsive is taken to include the repulsive meditations on hair and so forth, due to their common characteristic of reflecting on repulsiveness, and also the meditation on the cemetery descriptions.
Do sự chú tâm đến sự ghê tởm nói chung, thiền ghê tởm được nắm bắt bởi các bất tịnh như tóc, và cả thiền về các cảnh nghĩa địa.
Tampi hi paṭikūlamanasikāravaseneva uppajjatīti, sivathikappakārāni vā sivathikāvaṇṇāni.
For it too arises by way of reflecting on repulsiveness, or the kinds of cemetery are the descriptions of the cemetery.
Vì điều đó cũng khởi lên do sự chú tâm đến sự ghê tởm, hoặc các loại nghĩa địa là các cảnh nghĩa địa.
265. Sabbākārenāti evaṃ rūpanimittaṃ daṇḍādānasambhavadassanādinā sabbena rūparūpanimittesu tadārammaṇajjhānesu dosadassanākārena, rūpādīsu nikantippahānaanāvajjitukāmatādinā vā.
265. In all ways means in all ways of seeing fault in forms and form-signs, such as by seeing the possibility of taking a stick and so forth, in those jhānas whose object is form, or by abandoning delight in forms and so forth, and by not wishing to attend to them.
265. Sabbākārena (bằng mọi cách) có nghĩa là bằng mọi cách thấy lỗi trong các tướng sắc và các thiền định có đối tượng đó, như thấy khả năng cầm gậy, v.v., trong tướng sắc; hoặc bằng cách từ bỏ sự dính mắc vào sắc, v.v., và không muốn chú tâm đến chúng.
Virāgāti jigucchanā.
Dispassion (virāgā) is disgust.
Virāgā (ly tham) là sự ghê tởm.
Āneñjābhisaṅkhāravacanādīhi āneñjatā ‘‘santā ime cunda ariyassa vinaye vimokkhā’’tiādinā santavimokkhatā ca vuttā.
The imperturbability (āneñjatā) is spoken of by such phrases as "the imperturbable formations," and the peacefulness of the vimokkhas is spoken of by "Cunda, these vimokkhas are peaceful in the discipline of the noble ones."
Trạng thái bất động và trạng thái giải thoát an tịnh đã được nói đến qua các lời như “hành bất động” và “này Cunda, đây là các giải thoát an tịnh trong giáo pháp của bậc Thánh”.
Dosadassanapaṭipakkhabhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhāti.
Due to the complete abandonment of perceptions of impingement by way of cultivating the opposite of seeing fault, one does not emerge from arūpa-samāpatti even by a loud sound.
Do các tưởng chướng ngại đã được đoạn trừ hoàn toàn bằng cách tu tập đối lại với việc thấy lỗi, nên dù có tiếng động lớn cũng không xuất khỏi các thiền vô sắc.
Tathā pana na suppahīnattā sabbarūpasamāpattito vuṭṭhānaṃ siyā, paṭhamajjhānaṃ pana appakampi saddaṃ na sahatīti taṃ samāpannassa saddo kaṇṭakoti vuttaṃ.
But due to not being completely abandoned in that way, one might emerge from all rūpa-samāpattis; however, the first jhāna cannot endure even a small sound, thus it is said that sound is like a thorn to one who has attained it.
Tuy nhiên, do chúng không được đoạn trừ hoàn toàn như vậy, nên có thể xuất khỏi tất cả các thiền sắc giới; nhưng thiền sơ thiền không chịu được dù một tiếng động nhỏ, nên tiếng động được nói là chướng ngại đối với người nhập thiền đó.
Āruppabhāvanāya abhāve cutito uddhaṃ uppattirahānaṃ rūpasaññāpaṭighasaññānaṃ yāva attano vipākappavatti, tāva anuppattidhammatāpādanena samatikkamo atthaṅgamo ca vutto.
Due to the absence of the development of arūppa-jhāna, the passing beyond and cessation of form-perception and impingement-perception, which do not arise after death, are spoken of by bringing about their non-arising for as long as their result operates.
Sự vượt qua và sự biến mất của các tưởng sắc và tưởng chướng ngại, tức là sự không khởi lên của chúng cho đến khi quả báo của chúng chấm dứt, được nói đến bằng cách tạo ra trạng thái không khởi lên của chúng sau khi chết do không có sự tu tập vô sắc.
Nānattasaññāsu pana yā tasmiṃ bhave na uppajjanti, tā anokāsatāya na uppajjanti, na āruppabhāvanāya nivāritattā.
As for perceptions of diversity, those that do not arise in that existence do not arise due to having no opportunity, not due to being suppressed by the development of arūppa-jhāna.
Tuy nhiên, trong các tưởng sai biệt, những tưởng không khởi lên trong kiếp đó là do không có cơ hội, chứ không phải do bị ngăn cản bởi sự tu tập vô sắc.
Anivāritattā ca kāci uppajjanti.
And because they are not suppressed, some do arise.
Và do không bị ngăn cản, một số tưởng vẫn khởi lên.
Tasmā tāsaṃ amanasikāro anāvajjanaṃ apaccavekkhaṇaṃ, javanapaṭipādakena vā bhavaṅgamanassa antare akaraṇaṃ appavesanaṃ vuttaṃ, tena ca nānattasaññāmanasikārahetūnaṃ rūpānaṃ samatikkamā samādhissa thirabhāvaṃ dasseti.
Therefore, for those perceptions, non-attention, non-adverting, non-reviewing, or non-making and non-insertion of them into the gap of bhavanga-mind by means of impulsion, is spoken of; and by that, by transcending the forms that are the causes of attending to perceptions of diversity, the stability of concentration is shown.
Do đó, sự không chú tâm, không hướng đến, không quán xét các tưởng đó, hoặc sự không thực hiện, không đưa vào giữa tâm bhavaṅga và tâm javana đã được nói đến; và bằng điều đó, sự vượt qua các sắc là nguyên nhân của sự chú tâm đến các tưởng sai biệt cho thấy sự vững chắc của định.
Rūpasamatikkamābhāveneva hi rūpasamāpattīsu ‘‘nānattasaññānaṃ amanasikārā’’ti ekassa avacananti.
Indeed, it is because of the absence of the transcendence of form that "non-attention to perceptions of diversity" is not mentioned as a single phrase in the rūpa-samāpattis.
Chính vì không có sự vượt qua sắc, nên trong các thiền sắc giới không có lời nói “không chú tâm đến các tưởng sai biệt”.
Ko ānisaṃso, na hi sabbassādavatthurahite ākāse pavattitasaññāya ānisaṃso dissatīti vuttaṃ hoti.
What is the benefit? It is said that no benefit is seen in a perception that operates in space, which is devoid of all objects.
Lợi ích là gì? Không thấy lợi ích trong tưởng khởi lên trong không gian không có bất kỳ cái gì để nương tựa, là điều đã được nói.
Rūpasaññāsamatikkamanādikaṃ vacanaṃ ānisaṃsassa pakāsanaṃ, na attho.
The phrase about transcending form-perception and so forth is an exposition of the benefit, not the meaning itself.
Lời nói về sự vượt qua tưởng sắc, v.v., là sự công bố lợi ích, chứ không phải ý nghĩa.
Aññatthāti suttesu.
Elsewhere refers to the suttas.
Aññatthā (ở nơi khác) là trong các kinh.
Tattha hi parittakasiṇugghāṭanepi rūpavivekamattaggahaṇena paricchedassa aggahaṇato anantapharaṇatā ca vuttā, idha pana anantapharaṇatāsabbhāvepi ugghāṭitakasiṇavasena parittānantatā hotīti dassanatthaṃ ‘‘ananto ākāso’’ti na vuttanti adhippāyo.
For there, even in the opening of a small kasiṇa, infinitude is spoken of by grasping only the seclusion of form and thus not grasping delimitation; but here, the intention is to show that even with the reality of infinite pervasion, there is a limited infinitude by way of the opened kasiṇa, and therefore "infinite space" is not stated.
Vì ở đó, ngay cả khi mở rộng kasiṇa nhỏ, do nắm bắt chỉ sự viễn ly sắc và không nắm bắt sự giới hạn, nên sự lan tỏa vô tận cũng đã được nói đến; nhưng ở đây, dù có sự lan tỏa vô tận, nhưng do kasiṇa được mở rộng, nên có sự vô tận hữu hạn, ý muốn nói rằng “không gian là vô tận” đã không được nói đến để chỉ ra điều đó.
Samayavavatthāpanajhānavisesanenevettha attho, na paṭipattiyāti tadavacanaṃ.
The meaning here is a specific type of jhāna that establishes temporary cessation, not a practice, hence that statement.
Ở đây, ý nghĩa là sự xác định thời gian và sự đặc biệt của thiền định, chứ không phải sự thực hành, nên điều đó đã không được nói đến.
268. Yāyāti saṅkhārāvasesasaññāya.
Yāyā (whatever) refers to the perception of the remaining saṅkhāras.
268. Yāyā (cái gì) là tưởng về phần còn lại của các hành.
Taṃ tāva paṭipattiṃ.
That practice, indeed.
Taṃ (điều đó) là sự thực hành đó.
Āvajjissāmītiādinā tanninnāvajjanādipavattiyā abhāvaṃ dasseti, na tadatikkamanatthāya āvajjanabhāvanāpavattiyā.
By "I shall advert" and so on, it shows the absence of advertence and other activities inclined towards that, not the occurrence of advertence or development for the purpose of transcending it.
Āvajjissāmī (tôi sẽ chú tâm) và các lời tương tự cho thấy sự không có sự chú tâm hướng đến điều đó, v.v., chứ không phải sự tu tập chú tâm để vượt qua điều đó.
Nāsaññāti saññābhāvo ca etissā atthīti attho.
Nāsaññā (neither perception) means that it has an absence of perception.
Nāsaññā (phi tưởng) có nghĩa là có trạng thái không tưởng.
Samūhagahaṇavasena pavattaṃ kalāpasammasanaṃ.
Kalāpasammasana (comprehension by groups) is what occurs by grasping things in groups.
Kalāpasammasanaṃ (quán xét theo nhóm) là sự quán xét khởi lên theo cách nắm bắt theo nhóm.
Phassādiekekadhammagahaṇavasena pavattā anupadadhammavipassanā.
Anupadadhammavipassanā (insight into phenomena one by one) is what occurs by grasping each phenomenon, such as contact (phassa).
Anupadadhammavipassanā (quán sát pháp từng bước) là sự quán sát khởi lên theo cách nắm bắt từng pháp như xúc, v.v.
Ākāse pavattitaviññāṇātikkamato tatiyā.
The third (base) is due to transcending the consciousness that occurred in the base of infinite space.
Thứ ba là sự vượt qua thức khởi lên trong không gian.
Tadatikkamato hi tasseva vibhāvanaṃ hoti.
For by transcending that, there is a manifestation of that very thing.
Vì chính từ sự vượt qua điều đó mà sự quán sát điều đó khởi lên.
Dutiyāruppaviññāṇavibhāvane hi tadeva atikkantaṃ siyā, na tassa ārammaṇaṃ, na cārammaṇe dosaṃ disvā anārammaṇassa vibhāvanātikkamo yujjati.
If the consciousness of the second formless base were to be manifested, it would be that itself which is transcended, not its object; and it is not fitting to transcend the manifestation of the non-object, having seen fault in the object.
Vì khi quán sát thức vô biên xứ thứ hai, chính điều đó sẽ bị vượt qua, chứ không phải đối tượng của nó, và không hợp lý khi vượt qua sự quán sát một đối tượng không có đối tượng sau khi thấy lỗi trong đối tượng.
Pāḷiyañca ‘‘viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāvetī’’ti (cūḷani. upasīvamāṇavapucchāniddesa 39) ttaṃ, na vuttaṃ ‘‘taññeva viññāṇañcāyatanaṃ abhāvetī’’ti, ‘‘taññeva abhāvetī’’ti vā.
And in the Pāḷi, it is stated: "Having entered and emerged from the attainment of the base of infinite consciousness with mindfulness, one then develops that very consciousness" (Cūḷani. Upasīvamāṇavapucchāniddesa 39), it is not stated: "one develops that very base of infinite consciousness" or "one develops that very thing."
Và trong Pāḷi đã nói “sau khi nhập thiền thức vô biên xứ một cách tỉnh giác, và xuất khỏi đó, quán sát chính thức đó” (Cūḷani. Upasīvamāṇavapucchāniddesa 39), chứ không nói “quán sát chính thức vô biên xứ đó” hoặc “quán sát chính điều đó”.
‘‘Anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajjā’’ti (vibha. 508) ettha pana dvayaṃ vuttaṃ ārammaṇañca viññāṇaṃ viññāṇañcāyatanañca.
However, in "Having attained the base of infinite consciousness, thinking 'consciousness is infinite'" (Vibha. 508), both are mentioned: the object, consciousness, and the base of infinite consciousness.
Trong câu ‘‘Vô biên thức là thức vô biên xứ’’ ở đây, hai điều đã được nói: thức làm đối tượng và thức vô biên xứ.
Tasmiṃ dvaye yena kenaci yato vā vuṭṭhito, teneva paṭṭhānaniddiṭṭhena taṃsaddassa sambandhe āpanne viññāṇañcāyatanassa nivattanatthaṃ viññāṇavacanaṃ, tasmā paṭhamāruppaviññāṇasseva abhāvanātikkamo vutto.
When, in these two, the word "that" (taṃ) is connected with whatever one has emerged from, as indicated by the starting point, the word "consciousness" (viññāṇa) is for the purpose of excluding the base of infinite consciousness. Therefore, the transcendence through developing the first formless consciousness itself is stated.
Trong hai điều đó, thức (viññāṇa) được nói ra để loại bỏ thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) khi từ bất cứ điều gì hay từ đâu mà xuất khởi, và khi sự liên hệ của từ "taṃ" (đó) được chỉ định bởi điểm khởi đầu (paṭṭhāna) đó. Do đó, sự vượt qua trạng thái không tồn tại của thức vô sắc giới thứ nhất đã được nói đến.
Tannissitanti tena nissitaṃ.
Tannissita (dependent on that) means dependent on it.
Nương tựa vào đó (Tannissitaṃ) có nghĩa là nương tựa vào điều đó.
Taṃ maṇḍapalaggaṃ anissāya tena vinābhūte vivitte bahi okāse ṭhānaṃ viya ākāsalaggaviññāṇassa viveke tadapagame tatiyāruppassa ṭhānaṃ.
Just as standing in an isolated space outside, without relying on that circular pavilion, is like the separation of the consciousness attached to space, so too is the standing of the third formless attainment in the isolation of that consciousness, with its disappearance.
Giống như một vị trí ở một nơi riêng biệt bên ngoài, không nương tựa vào và tách rời khỏi đỉnh của lều, thì khi thức không gian vô biên (ākāsalaggaviññāṇa) vắng mặt trong sự biệt lập của nó, đó là vị trí của vô sắc giới thứ ba.
269. Ime tāva chandādhipateyye pañca nayāti chandādhipateyyanaye ante purimanayānaṃ taṃnayābhimukhappavattiṃ sandhāya vuttaṃ, ayaṃ pana pakāro na pāḷianugato.
These five ways, such as the way of dominance by desire – this statement refers to the tendency of the preceding ways towards the way of dominance by desire, at the end of the dominance-by-desire way. However, this method is not in accordance with the Pāḷi.
269. Cho đến nay, năm phương pháp này thuộc về sự chi phối của dục – điều này được nói đến khi đề cập đến sự vận hành theo phương pháp trước đó trong phương pháp chi phối của dục, nhưng cách trình bày này không phù hợp với Pāḷi.
Na hi pāḷiyaṃ suddhikanayādayo vatvā vīriyādhipateyyādinayā vuttāti.
For in the Pāḷi, the ways of dominance by effort (viriya) and so on are not mentioned after stating the pure (suddhika) ways and so on.
Vì trong Pāḷi, các phương pháp chi phối của tinh tấn (vīriyādhipateyya) v.v… không được nói đến sau khi nói về các phương pháp thuần túy (suddhikanaya) v.v…
Mahāpakaraṇe sattahi mahāvārehi anulomādinayavicittehi hīnattiko vibhatto.
In the Mahāpakaraṇa, the hīnattika (triad of inferior states) is divided into seven great sections, adorned with ways such as the direct order (anuloma).
Trong Đại Luận (Mahāpakaraṇa), ba loại thấp kém (hīnattika) được phân loại bằng bảy đại chương (mahāvāra) với các phương pháp thuận nghịch v.v… đa dạng.
Tattha ca majjhimadhammekadesabhūtā ime vīsati lokiyamahānayāti katvā ‘‘tattha vibhattā’’ti vuttaṃ, na etena kamena imesaṃ nayānaṃ tattha āgatattā.
And there, it is said "divided there" considering these twenty great mundane ways as a part of the middle phenomena, not because these ways appeared there in this order.
Và ở đó, hai mươi đại phương pháp thế gian này là một phần của pháp trung bình, vì vậy đã nói ‘‘được phân loại ở đó’’, chứ không phải vì các phương pháp này xuất hiện ở đó theo thứ tự này.
Evametesaṃ vibhattaṭṭhānaṃ dassetvā idāni etasmiṃ tebhūmakakusalakathāvasānaṭṭhāne aṭṭhārasakammadvāradassanatthaṃ ‘‘imasmiṃ pana ṭhāne’’tiādimāha.
Having thus shown the place where these are divided, now, at the conclusion of this discourse on wholesome actions in the three realms, he states "but in this place" and so on, to indicate the eighteen doors of action.
Sau khi trình bày nơi phân loại của chúng như vậy, bây giờ để chỉ ra mười tám cửa nghiệp (kammadvāra) ở phần cuối của phần giải thích về thiện pháp ba cõi này, đã nói ‘‘nhưng ở nơi này’’ v.v…
Atha vā hīnapaṇītehi vinivattetvā majjhimarāsiantogadhabhāvaṃ dassentena etesaṃ tebhūmakakusalanayānaṃ hīnattike vibhāgo kato.
Alternatively, the division of these wholesome ways of the three realms is made in the hīnattika by distinguishing them from the inferior and superior and showing their inclusion within the middle category.
Hoặc là, sự phân loại các phương pháp thiện pháp ba cõi này trong ba loại thấp kém (hīnattika) được thực hiện bằng cách loại bỏ những cái thấp kém và cao thượng, và chỉ ra sự bao hàm trong nhóm trung bình.
‘‘Imasmiṃ pana ṭhāne’’tiādikassa yathāvuttova sambandho.
The connection of "but in this place" and so on is as stated above.
Sự liên hệ của ‘‘nhưng ở nơi này’’ v.v… là như đã nói.
Hīnattike majjhimarāsimhi ye savipākā vaṭṭanissiteneva dānādivasena pavattitā, te hīnāti kātabbā.
In the hīnattika, among the middle category, those that are with result (savipāka) and are performed through giving and so on, solely associated with the cycle of rebirth (vaṭṭanissita), should be considered inferior (hīna).
Trong nhóm trung bình của ba loại thấp kém, những thiện pháp nào có quả và vận hành theo cách nương tựa vào vòng luân hồi (vaṭṭa-nissita) qua sự bố thí v.v…, thì nên được xem là thấp kém.
Ye vivaṭṭanissitena dānādivasena pavattitā, te paṇītāti kātabbā.
Those that are performed through giving and so on, associated with liberation (vivaṭṭanissita), should be considered superior (paṇīta).
Những thiện pháp nào vận hành theo cách nương tựa vào sự thoát ly vòng luân hồi (vivaṭṭa-nissita) qua sự bố thí v.v…, thì nên được xem là cao thượng.
Avipākā majjhimāti kātabbā.
Those without result (avipāka) should be considered middle (majjhima).
Những thiện pháp không có quả thì nên được xem là trung bình.
Avipākattā ca tesu majjhimarāsiṃ ṭhapetvā itare dve ekantavaṭṭanissitā nava, vivaṭṭupanissayabhūtā ca navāti aṭṭhārasa kammadvārāni, kammāni ca tāni tassa tassa phalassa kāraṇabhāvena dvārāni cāti kammadvārāni.
And because they are without result, excluding the middle category among them, the other two groups, nine being exclusively associated with the cycle of rebirth, and nine being the proximate causes for liberation, thus make eighteen doors of action. These are called kammadvārāni (doors of action) because they are actions (kamma) and they are doors (dvāra) as causes for their respective results.
Và vì chúng không có quả, nên ngoại trừ nhóm trung bình, hai loại kia là chín thiện pháp hoàn toàn nương tựa vào vòng luân hồi và chín thiện pháp là nhân duyên cho sự thoát ly vòng luân hồi, tổng cộng là mười tám cửa nghiệp. Những nghiệp đó là những cửa bởi vì chúng là nguyên nhân của quả tương ứng, nên gọi là kammadvāra (cửa nghiệp).
Tattha tattha vā cittāni kammadvārānīti āha.
Or, the thoughts in those respective places are the doors of action, he says.
Hoặc là, các tâm ở những nơi đó là cửa nghiệp.
Taṃtaṃdvārāni vā kāyādīni.
Or, the respective doors are the body and so on.
Hoặc là, các cửa tương ứng như thân v.v…
Aṭṭhārasa khattiyā ca abhabbā hīnahīnattayādayo nava, bhabbā ca paṇītapaṇītattayādayo navāti kammānurūpeneva veditabbā.
The eighteen khattiyas (warriors), and the nine types such as the "incompetent-inferior-triad," and the nine types such as the "competent-superior-triad," should be understood in accordance with their actions.
Mười tám vị Khattiya (sát đế lợi) không thể thành tựu là chín người thuộc loại thấp kém nhất v.v…, và những người có thể thành tựu là chín người thuộc loại cao thượng nhất v.v…, nên cần được hiểu theo nghiệp tương ứng.
Evaṃ brāhmaṇādayo devā ca yojetabbā.
In this way, brāhmaṇas and devas should also be correlated.
Tương tự, các Bà-la-môn v.v… và các vị trời cũng nên được phối hợp.
Aṭṭhacattālīsa gottacaraṇāni tesaññeva khattiyādīnaṃ bhedā.
The forty-eight family lineages (gottacaraṇāni) are subdivisions of these khattiyas and others.
Bốn mươi tám dòng dõi và hạnh kiểm là những phân loại của chính các vị Khattiya v.v… đó.
‘‘Kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti…pe… cittādhipateyya’’nti (dha. sa. 269-270) evaṃ vutto cittassa cittādhipateyyabhāvo, cittacetasikasamudāye samayavavatthāpako cittasaddo pavattoti ‘‘sampayuttadhammānaṃ vasena vutto’’ti āha.
The dominance of consciousness, as stated in "Wholesome kāmāvacara consciousness arises...pe...dominance of consciousness" (Dhs. 269-270), means that the word citta (consciousness) refers to the collective of consciousness and mental factors (citta-cetasika) that establish temporary cessation. Therefore, it is said: "stated by way of the associated phenomena."
‘‘Tâm thiện dục giới khởi lên…v.v… sự chi phối của tâm’’ (Dhs. 269-270) – sự chi phối của tâm được nói đến như vậy, và từ ‘‘tâm’’ (citta) vận hành để xác định thời điểm trong tổng hợp tâm và các pháp sở hữu tâm, nên đã nói ‘‘được nói theo các pháp tương ưng’’.
277. Lokaṃ taratīti etena lokasamatikkamapaṭipattimāha.
Lokaṃ tarati (transcends the world)—with this, he refers to the practice of transcending the world.
277. Vượt qua thế gian (Lokaṃ tarati) – điều này nói lên con đường thực hành vượt qua thế gian.
Uttaratīti etena lokassantagamanaṃ phale patiṭṭhānaṃ phalaṃ.
Uttaratī (goes beyond)—with this, he refers to the reaching of the end of the world, establishment in the fruit, the fruit itself.
Vượt lên (Uttaratī) – điều này nói lên sự chấm dứt thế gian, sự an trú vào quả, tức là quả.
Samatikkammātiādinā nibbānaṃ.
Samatikkammā (having utterly transcended) and so on, refers to Nibbāna.
Vượt qua (Samatikkammā) v.v… là Niết Bàn.
Samatikkammāti hi nissaritvā.
For samatikkammā means having escaped.
Vì vượt qua có nghĩa là thoát ly.
Abhibhuyyāti visaṃyuttaṃ hutvāti attho.
Abhibhuyyā (having overcome) means having become disjoined.
Chế ngự (Abhibhuyyā) có nghĩa là trở nên ly hệ.
Tividhopi cattho maggādīsu ekekasmiṃ yojetabbo, maggeyeva vā idha tassa adhippetattā.
All three meanings should be applied to each of the paths (maggas) and so on, or else, because the path itself is intended here.
Tất cả ba ý nghĩa này nên được phối hợp với từng yếu tố trong đạo v.v…, hoặc chỉ với đạo, vì ở đây điều đó được chủ ý.
Ekacittakkhaṇikanti ekamaggassa dve vāre anuppattiṃ sandhāyāha.
Ekacittakkhaṇika (of one mind-moment) refers to the non-arising of a single path twice.
Trong một sát-na tâm (Ekacittakkhaṇikaṃ) – điều này được nói đến khi đề cập đến việc một đạo không khởi lên hai lần.
Aññamaññaṃ dhammānaṃ anativattanādisādhikāya paññāya vaḍḍheti.
It is nourished by wisdom (paññā) that brings about the non-transgression of phenomena by one another, and other similar effects.
Các pháp được tăng trưởng bởi trí tuệ giúp chúng không vượt qua lẫn nhau v.v…
‘‘Niyyātīti niyyānīya’’nti vattabbe ī-kārassa rassattaṃ ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā ‘‘niyyānika’’nti vuttaṃ.
It is stated "niyyānika" by shortening the long 'ī' and changing the 'y' to 'k' where it should be "niyyānīya" (leading out).
Thay vì nói ‘‘Niyyātīti niyyānīyaṃ’’, thì chữ i-kāra được rút ngắn và chữ ya-kāra được đổi thành ka-kāra, nên đã nói ‘‘niyyānikaṃ’’.
Niyyāti etenāti niyyānaṃ, niyyānameva niyyānikaṃ venayiko viya.
That by which one leads out is niyyāna. Niyyānika is just niyyāna, like the word venayika (disciplinarian).
Niyyānaṃ là cái mà nhờ đó người ta thoát ly, và niyyānaṃ đó chính là niyyānikaṃ, giống như venayikaṃ.
Ettha ‘‘neyyānika’’nti vattabbe i-kārassa e-kārattaṃ akatvā vuttaṃ.
Here, it is stated without changing the 'i' to 'e', where it should be "neyyānika".
Ở đây, thay vì nói ‘‘neyyānikaṃ’’, chữ i-kāra không được đổi thành e-kāra.
Phalanti cittacetasikarāsi vuccati, taṃ aññamaññaṃ sampayuttānaṃ dhammānaṃ attano avayavabhūtānaṃ nissayo hoti.
Phala (fruit) refers to the aggregate of consciousness and mental factors, which is the basis for its own component-parts, the mutually associated phenomena.
Quả (Phalaṃ) được gọi là tổng hợp tâm và các pháp sở hữu tâm, nó là nơi nương tựa cho các pháp tương ưng của chính nó, vốn là các thành phần của nó.
Phalañāṇaṃ vā phalaṃ, sammādiṭṭhiādayo aṅgāni vā.
Or the fruit is the knowledge of the fruit, or the factors such as right view.
Hoặc quả trí (phalañāṇa) là quả, hoặc các chi phần như chánh kiến v.v…
Lokuttarabhāveti lokaṃ uttiṇṇabhāve.
Lokuttarabhāve (in the supramundane state) means in the state of having transcended the world.
Trong trạng thái siêu thế (Lokuttarabhāve) có nghĩa là trong trạng thái vượt lên thế gian.
Tena phalanibbānāni saṅgaṇhāti.
By this, it encompasses the fruits and Nibbāna.
Điều đó bao gồm các quả và Niết Bàn.
Tesu yaṃ bhavati phalaṃ, taṃ ‘‘bhūmī’’ti vuccati.
That which is the fruit among them is called "bhūmi" (ground/state).
Trong số đó, cái gì là quả, cái đó được gọi là ‘‘cảnh giới’’ (bhūmi).
Yathā vā kammanibbattā kāmabhavādayo taṃsamaṅgino nissayabhāvena ‘‘bhūmī’’ti vuccanti, evaṃ maggena nibbattaṃ phalaṃ ariyasāvakassa kālena kālaṃ samāpajjitabbatāya nissayabhāvato ‘‘bhūmī’’ti vuccati, tatoyeva ariyā cirataraṃ tiṭṭhanti.
Just as the realms born of kamma, such as the sensual realms, are called "bhūmi" as a basis for those endowed with them, so too the fruit born of the path is called "bhūmi" for the noble disciple as a basis for attainment from time to time, and it is there that the noble ones dwell for a longer period.
Giống như các cõi dục v.v… do nghiệp sinh ra được gọi là ‘‘cảnh giới’’ vì chúng là nơi nương tựa cho những người có đầy đủ chúng, thì quả do đạo sinh ra cũng được gọi là ‘‘cảnh giới’’ vì nó là nơi nương tựa cho các bậc Thánh đệ tử cần nhập vào theo thời gian, và cũng vì các bậc Thánh an trú lâu dài ở đó.
Samucchedavivekavasenāti ettha apāyagamanīyānaṃ accantasamucchedo itaresañca vijjutobhāsena viya tamassa samucchedo daṭṭhabbo.
In samucchedavivekavasena (by way of severance and seclusion), the complete severance of those leading to states of woe, and the severance of darkness for others, like the flash of lightning, should be understood.
Trong do sự đoạn diệt và ly dục (Samucchedavivekavasena), sự đoạn diệt hoàn toàn của những nghiệp dẫn đến khổ cảnh và sự đoạn diệt bóng tối của những nghiệp khác như ánh chớp cần được hiểu.
Lokiyajjhānampi puthujjanassa ariyassa ca akatādhikārassa na vinā paṭipadāya ijjhati, katādhikārassa pana ariyassa maggeneva samijjhanato vipākānaṃ viya kusalena tathā samiddhassa ariyamaggena sadisatāya abhāvato atabbipākattā ca na maggapaṭipadā tassa jhānassa paṭipadāti sakkā vattunti tattha tathā garuṃ katvā paṭipadāhi eva desanā na katā, yathāvuttajjhānasaṅgahatthaṃ suddhikadesanāpi katā.
Even mundane jhāna does not succeed for ordinary people and for noble ones who have not made an accumulation (of merit) without a path (paṭipadā). However, for noble ones who have made an accumulation, it succeeds through the path itself. Since it is not similar to a mundane kamma-result that has succeeded in that way through the Noble Path, and because it is not a result of that (path), it cannot be said that the path to the jhāna is its path. Therefore, the teaching was not made to emphasize paths in that context. A pure teaching was also given to encompass the jhāna as stated.
Thiền thế gian cũng không thành tựu đối với phàm phu và bậc Thánh chưa tạo duyên nếu không có đạo lộ (paṭipadā). Nhưng đối với bậc Thánh đã tạo duyên, vì nó thành tựu bởi đạo, và vì nó không giống như các quả của thiện pháp đã thành tựu như vậy bởi đạo Thánh, và vì nó không phải là quả của đạo, nên không thể nói rằng đạo là đạo lộ của thiền đó. Do đó, lời dạy về đạo lộ không được nhấn mạnh ở đó, và lời dạy thuần túy cũng được thực hiện để bao gồm các thiền đã nói.
Idha pana kassaci vinā paṭipadāya asiddhito garuṃ katvā dassetuṃ ‘‘dukkhapaṭipada’’ntiādi vuttaṃ.
Here, however, since for some it does not succeed without a path, the statement "painful practice" and so forth was made to emphasize and demonstrate this.
Nhưng ở đây, để nhấn mạnh và chỉ ra rằng không ai có thể thành tựu nếu không có đạo lộ, đã nói ‘‘đạo lộ khổ hạnh’’ v.v…
Yo koci vāroti sakiṃ dvikkhattuṃ tikkhattuṃ catukkhattuṃ anekakkhattunti evamādīsu vikkhambhanavāresu yo koci.
"Any suppression" refers to any instance among the suppressions such as once, twice, thrice, four times, many times, and so on.
Bất kỳ lần nào (Yo koci vāro) – bất kỳ lần nào trong các lần trấn áp như một lần, hai lần, ba lần, bốn lần, nhiều lần v.v…
Sakiṃ dvikkhattuñca vikkhambhanavārā sukhā paṭipadā eva, na ca tato uddhaṃ sukhā paṭipadā hotīti tikkhattuṃ vikkhambhanavāraṃ dukkhā paṭipadāti rocesuṃ aṭṭhakathācariyā.
The suppressions occurring once or twice are indeed pleasant practices, but beyond that, the practice is not pleasant. Thus, the Aṭṭhakathā teachers declared the suppression occurring thrice as a painful practice.
Các lần trấn áp một lần và hai lần là đạo lộ an lạc, và không có đạo lộ an lạc nào vượt quá điều đó, nên các vị luận sư đã chấp nhận lần trấn áp ba lần là đạo lộ khổ hạnh.
Tasmiṃ tathārocite tato paresu catukkhattuṃ vikkhambhanavārādīsu vattabbameva natthīti.
When it is declared thus, there is nothing further to be said about the suppressions occurring four times or more.
Khi điều đó đã được chấp nhận như vậy, thì không có gì để nói về các lần trấn áp bốn lần v.v… sau đó.
Rūpārūpānaṃ lakkhaṇādīhi paricchinditvā gahaṇaṃ rūpārūpapariggaho, nāmarūpamattametaṃ, na añño koci sattādikoti vavatthāpanaṃ nāmarūpavavatthāpanaṃ.
The comprehension of materiality and immateriality by discerning them through their characteristics and so forth is the discernment of materiality and immateriality (rūpārūpapariggaho). The establishment that "this is merely nāmarūpa, not any other being or self" is the establishment of nāmarūpa (nāmarūpavavatthāpanaṃ).
Sự phân biệt và nắm bắt sắc và vô sắc bằng các đặc tính v.v… là sự phân biệt sắc và vô sắc (rūpārūpapariggaha). Sự xác định rằng đây chỉ là danh sắc, không phải là một chúng sinh v.v… nào khác, là sự xác định danh sắc (nāmarūpavavatthāpanaṃ).
Pariggahitarūpārūpassa maggapātubhāvadandhatā ca nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ kicchasiddhito siyāti na rūpārūpapariggahakicchatāya eva dukkhapaṭipadatā vattabbāti ce?
If it were to be said that the sluggishness in the manifestation of the path for one who has discerned materiality and immateriality might arise from the difficulty of establishing nāmarūpa and so forth, and thus it cannot be said that the painful practice is due solely to the difficulty of discerning materiality and immateriality, then what?
Nếu nói rằng sự chậm trễ trong việc xuất hiện đạo lộ của sắc và vô sắc đã được phân biệt có thể là do sự khó khăn trong việc thành tựu sự xác định danh sắc v.v…, thì không thể nói rằng đạo lộ khổ hạnh chỉ là do sự khó khăn trong việc phân biệt sắc và vô sắc hay sao?
Taṃ na, nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ paccanīkakilesamandatāya sukhasiddhiyampi tathāsiddhavipassanāsahagatānaṃ indriyānaṃ mandatāya maggapātubhāvadandhabhāvato.
That is not the case, for even when the establishment of nāmarūpa and so forth succeeds easily due to the weakness of opposing defilements, the sluggishness in the manifestation of the path arises from the weakness of the faculties associated with such vision.
Điều đó không phải, vì ngay cả trong sự thành tựu an lạc do sự yếu kém của các phiền não đối nghịch với sự phân định danh sắc, v.v., thì sự lộ hiện của Đạo cũng chậm chạp do sự yếu kém của các căn đi kèm với tuệ quán đã thành tựu như vậy.
Rūpārūpaṃ pariggahetvāti akicchenapi pariggahetvā.
"Having discerned materiality and immateriality" means having discerned them even without difficulty.
Sau khi thâu tóm sắc và vô sắc có nghĩa là sau khi thâu tóm mà không khó khăn.
Kicchena pariggahite vattabbameva natthi.
If discerned with difficulty, there is nothing further to say.
Khi thâu tóm với khó khăn thì không có gì để nói cả.
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Tương tự, trong những cái còn lại cũng vậy.
Imaṃ vāraṃ rocesunti kalāpasammasanāvasāne udayabbayānupassanāya vattamānāya uppannassa vipassanupakkilesassa tikkhattuṃ vikkhambhanena kicchatāvāraṃ dukkhā paṭipadāti rocesuṃ etadantattā paṭipadāya.
"They declared this instance" means that, at the end of the comprehension of groups, with the arising of the vipassanā corruptions during the observation of rise and fall, they declared the instance of difficulty due to suppression occurring thrice as "painful practice," as the practice ends there.
Họ đã chấp nhận lượt này có nghĩa là sau khi kết thúc sự quán xét theo nhóm, do ba lần chận đứng phiền não phụ của tuệ quán phát sinh khi quán chiếu sự sinh diệt đang diễn ra, họ đã chấp nhận lượt khó khăn này là con đường khổ, vì con đường (tu tập) có giới hạn như vậy.
Etassa akicchattepi purimānaṃ kicchatte dukkhapaṭipadatā vuttanayāvāti na paṭisiddhāti daṭṭhabbaṃ.
Even if this is not difficult, it should be understood that the painful practice, as stated, is not denied if previous instances involve difficulty.
Cần phải hiểu rằng ngay cả khi điều này không khó khăn, thì con đường khổ vẫn được nói đến theo cách đã nêu về sự khó khăn của những điều trước đó, nên không bị bác bỏ.
Yathāvuttaṃ vā sabbaṃ rūpārūpapariggahādikicchataṃ tikkhattuṃ vikkhambhanavāratāvasena ‘‘imaṃ vāra’’nti āha.
Alternatively, all the aforementioned difficulty of discerning materiality and immateriality and so forth is referred to as "this instance" in the sense of the instance of suppression occurring thrice.
Hoặc, tất cả sự khó khăn như đã nói về sự thâu tóm sắc và vô sắc, v.v., được gọi là “lượt này” theo cách ba lần chận đứng.
Yassa pana sabbattha akicchatā, tassa sukhā paṭipadā veditabbā.
But for one for whom there is no difficulty in any aspect, it should be understood as a pleasant practice.
Còn đối với người mà mọi thứ đều không khó khăn, thì cần phải biết đó là con đường an lạc.
Musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato pariggāhakasabhāvā sammāvācā.
Right speech (sammāvācā) is characterized by discernment, being an opponent of the harsh acts of lying and so forth, which are difficult due to their deceitful nature and do not discern.
Chánh ngữ có bản chất thâu tóm, vì nó đối nghịch với những điều thô thiển và không thâu tóm do sự khó khăn của sự nói dối, v.v., là sự không chân thật, v.v.
Sā siniddhabhāvato sampayuttadhamme pariggaṇhāti sammāvācāpaccayasubhāsitasotārañca janaṃ.
Being smooth, it discerns the co-arising phenomena and also the people who are listeners of well-spoken words conditioned by right speech.
Chánh ngữ ấy do bản chất mềm mại nên thâu tóm các pháp tương ưng và thâu tóm những người nghe những lời nói tốt đẹp do Chánh ngữ làm duyên.
Kāyikakiriyākiccaṃ kattabbaṃ samuṭṭhāpeti, sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hotīti sammākammantasaṅkhātā viratipi samuṭṭhānasabhāvāti vuttā.
It instigates the physical actions to be done and itself, as an instigation, is an exertion. Therefore, abstention, designated as right action (sammākammanta), is said to be characterized by instigation.
Sự từ bỏ, tức Chánh nghiệp, cũng được nói là có bản chất phát sinh, vì nó làm phát sinh việc cần làm là hành động thân thể, và chính sự phát sinh đó là sự kết hợp.
Sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhahanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya, jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā suddhi vodānaṃ ājīvasseva vā jīvitindriyavuttiyā.
Alternatively, the uplifting of co-arising phenomena is an instigation, like the lifting of a burden by a physical action; or it is the purification (suddhi) or cleansing (vodānaṃ) of a living being, or of co-arising phenomena, or of life-faculty functioning as livelihood.
Hoặc, sự nâng đỡ các pháp tương ưng là sự phát sinh, giống như sự nâng đỡ gánh nặng của hành động thân thể; hoặc sự thanh tịnh, trong sạch của chúng sinh đang sống, của các pháp tương ưng, hoặc của chính đời sống trong sự vận hành của sinh mạng căn.
285. Patiṭṭhānaṃ kilesavasena, āyūhanaṃ abhisaṅkhāravasena.
285. "Establishing" (Patiṭṭhānaṃ) is in the sense of defilements; "exerting" (āyūhanaṃ) is in the sense of volitional formations.
285. Sự an trú theo phương diện phiền não, sự tích lũy theo phương diện hành.
Taṇhāvasena vā patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanaṃ.
Alternatively, "establishing" is in the sense of craving; "exerting" is in the sense of views.
Hoặc sự an trú theo phương diện tham ái, sự tích lũy theo phương diện tà kiến.
Bodhīti yā ayaṃ dhammasāmaggī vuccatīti yojetabbā.
"Awakening" (Bodhi) should be connected with "that collection of phenomena is called."
Cần phải kết hợp rằng Giác là sự hòa hợp của các pháp được nói đến này.
Senaṅgarathaṅgādayo viyāti etena puggalapaññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃ dasseti.
By "like the components of a chariot, etc.", it shows that a designation of an individual (puggalapaññatti) is a designation of something non-existent.
Giống như các bộ phận của chiến xa, v.v. Điều này cho thấy rằng sự chế định về cá nhân là một sự chế định không tồn tại.
Aṅga-saddo kāraṇatthopi hotīti catusacca bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā.
The word "aṅga" (component) also has the meaning of cause. Thus, "factors of awakening" (bojjhaṅgā) are those that conduce to the awakening to the Four Noble Truths.
Từ “aṅga” cũng có nghĩa là nguyên nhân, nên “bojjhaṅgā” là những yếu tố dẫn đến sự Giác ngộ Tứ Thánh Đế.
Bujjhantīti bodhiyo, bodhiyo eva aṅgāti ‘‘anubujjhantīti bojjhaṅgā’’ti vuttaṃ.
They awaken, hence they are "bodhi." The bodhi themselves are the components. Therefore, it is said, "They awaken accordingly, hence bojjhaṅgā."
Chúng giác ngộ nên là các sự Giác ngộ (bodhiyo), các sự Giác ngộ chính là các yếu tố (aṅgā), nên đã nói là “chúng giác ngộ theo” (anubujjhantīti bojjhaṅgā).
Vipassanādīnaṃ kāraṇānaṃ bujjhitabbānañca saccānaṃ anurūpaṃ paccakkhabhāvena paṭimukhaṃ aviparītatāya sammā ca bujjhantīti evamatthavisesadīpakehi upasaggehi ‘‘anubujjhantī’’tiādi vuttaṃ.
The phrase "they awaken accordingly" and so forth is spoken with prefixes that illuminate a specific meaning, indicating that they awaken to the truths to be awakened, which are causes like insight (vipassanā), in a direct, unmistakable, and right manner, in accordance with them.
Với các tiền tố làm sáng tỏ nghĩa đặc biệt như vậy, “anubujjhantī”, v.v., được nói đến là chúng giác ngộ một cách đúng đắn, không sai lệch, đối diện với các sự thật cần được giác ngộ và các nguyên nhân như tuệ quán, v.v., bằng cách trực tiếp.
Bodhi-saddo hi sabbavisesayuttaṃ bujjhanaṃ sāmaññena saṅgaṇhātīti.
For the word "bodhi" encompasses awakening with all its specific characteristics in a general sense.
Vì từ “bodhi” bao gồm sự giác ngộ nói chung với tất cả các đặc tính.
343. Vuṭṭhānagāminīvipassanā saṅkhārupekkhā sānulomā, sā suññato passantī ‘‘suññatā’’ti vuccati, dukkhato passantī taṇhāpaṇidhisosanato ‘‘appaṇihita’’nti.
343. The insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminīvipassanā), which is equanimity about formations (saṅkhārupekkhā), is conformable. When it sees as empty, it is called "emptiness" (suññatā); when it sees as suffering, it is called "unconditioned" (appaṇihitaṃ) because it dries up the aspiration of craving.
343. Tuệ quán xuất ly là xả hành, có sự thuận ứng, tuệ quán ấy khi quán chiếu là trống rỗng thì được gọi là “suññatā” (không), khi quán chiếu là khổ thì được gọi là “appaṇihita” (vô nguyện) do làm khô cạn sự ước muốn tham ái.
Sā āgamanīyaṭṭhāne maggādhigamatthaṃ āgamanapaṭipadāṭhāne ṭhatvā suññatāppaṇihitanti nāmaṃ deti.
When it stands at the point of the practice leading to attainment, for the sake of attaining the path at the place of arrival, it receives the names "emptiness" and "unconditioned."
Tuệ quán ấy, khi ở tại chỗ con đường đến để chứng đắc Đạo, tức là ở tại chỗ con đường thực hành để đến, thì mang tên là suññatā và appaṇihita.
Āgamanato nāme laddhe saguṇato ārammaṇato ca nāmaṃ siddhameva hoti, na pana saguṇārammaṇehi nāmalābhe sabbattha āgamanato nāmaṃ siddhaṃ hotīti paripuṇṇanāmasiddhihetuttā saguṇārammaṇehi sabbesampi nāmattayayogo, na āgamanatoti vavatthānakarattā ca nippariyāyadesanāya āgamanatova idha nāmaṃ labhati, na itarehīti vuttaṃ.
When names are obtained from arrival, names are established from its quality and its object. However, it is not the case that in all instances, when names are obtained from quality and object, they are established from arrival. Therefore, because it is the cause for the full establishment of names, the connection to the three names applies to all through quality and object, not through arrival. And because this distinction is made, in a direct teaching, the name is obtained from arrival here, not from others, so it is said.
Khi tên được đặt từ sự đến, thì tên từ phẩm chất và đối tượng đã được xác lập, nhưng không phải trong mọi trường hợp, khi tên được đặt từ phẩm chất và đối tượng, thì tên từ sự đến cũng được xác lập. Vì vậy, để hoàn thành việc đặt tên, cả ba tên đều phù hợp với phẩm chất và đối tượng, chứ không phải từ sự đến. Và vì nó tạo ra sự phân định, nên trong bài thuyết giảng không ẩn dụ, tên được đặt từ sự đến ở đây, chứ không phải từ những cái khác.
350. Animittavipassananti aniccānupassanaṃ.
350. "Animitta-vipassanā" is the contemplation of impermanence (aniccānupassanaṃ).
350. Tuệ quán Vô tướng là quán chiếu vô thường.
Nimittadhammesūti samūhādighanavasena ca sakiccaparicchedatāya ca sapariggahesu khandhesu.
"In sign-phenomena" refers to the aggregates which are comprehended by discerning their individual functions, as well as in the sense of being a collection or mass.
Trong các pháp tướng có nghĩa là trong các uẩn được thâu tóm riêng biệt do sự phân định chức năng riêng và do sự tụ tập, sự dày đặc của nhóm, v.v.
Animittavimokkhoti aniccānupassanamāha.
"Animitta-vimokkha" refers to the contemplation of impermanence.
Giải thoát Vô tướng là nói đến sự quán chiếu vô thường.
Evaṃsampadamidanti kathamidha upamāsaṃsandanaṃ hoti.
"This is similar thus"—how is the simile connected here?
Điều này tương tự như vậy có nghĩa là sự so sánh ở đây diễn ra như thế nào?
Na hi chandacittānaṃ maggasaṅkhātaadhipatibhāvābhāvo viya saddhindriyādhikassa animittavimokkhassa animittabhāvābhāvo atthi, na ca amaggādhipatīnaṃ maggādhipatināmadānābhāvo viya animittassa animittanāmadānābhāvoti sakkā vattuṃ animittavimokkhassa ananimittatāya abhāvato.
For there is no absence of signlessness for the signless liberation (animittavimokkha) for one predominant in the faculty of faith (saddhindriya), just as there is no absence of the condition of being predominant for path-designated desire and consciousness. Nor can it be said that there is no giving of the name "signless" to the signless liberation, just as there is no giving of the name "path-predominant" to those not predominant in the path, because there is no non-signless state for the signless liberation.
Không phải như sự thiếu vắng tính chủ tể của Đạo đối với ý muốn và tâm, thì giải thoát Vô tướng của người có tín căn vượt trội không có sự thiếu vắng tính vô tướng. Và không thể nói rằng như sự thiếu vắng việc đặt tên Đạo cho những cái không phải là chủ tể của Đạo, thì giải thoát Vô tướng không có sự thiếu vắng việc đặt tên vô tướng, vì giải thoát Vô tướng không có sự không vô tướng.
Maggo adhipati etesanti ca maggādhipatinoti yutto tattha chandacittehi taṃsampayuttānaṃ maggādhipatibhāvābhāvo.
And it is appropriate there for desire and consciousness that are associated with that to lack the condition of being path-predominant, because the path is predominant for them, hence they are "path-predominant."
Đạo là chủ tể của những cái này, nên là những cái chủ tể của Đạo, điều đó là hợp lý khi ý muốn và tâm không có tính chủ tể của Đạo đối với những cái tương ưng với chúng.
Idha pana maggo animittaṃ etassāti maggānimittoti ayamattho na sambhavatīti na tena amaggena maggassa animittabhāvo na yujjati, kiṃ vā ettha sāmaññaṃ adhippetanti.
Here, however, the meaning "the path is signless for this, therefore path-signless" is not possible. So, is it not appropriate that the path's signless state is not due to that non-path? Or what commonality is intended here?
Nhưng ở đây, Đạo là vô tướng của cái này, nên nghĩa là Đạo vô tướng thì không thể xảy ra. Vậy thì, sự vô tướng của Đạo không phù hợp với cái không phải là Đạo đó, hay điểm chung ở đây là gì?
Amaggaṅgamagganāmābhāvo.
The absence of the path-name for a non-path factor.
Sự thiếu vắng tên Đạo của các chi phần không phải Đạo.
Yathā satipi adhipatibhāve chandacittānaṃ na maggādhipatīti magganāmaṃ, na ca tehi maggassa tesaṃ amaggaṅgattā, tathā satipi saddhāya āgamanabhāvena tassā animittanti magganāmaṃ, na ca tāya maggassa tassā amaggaṅgattā.
Just as even when desire and consciousness are dominant, they are not called 'path-dominant' because they are not constituents of the path; similarly, even when faith is present due to its coming, it is not called 'path without sign' because it is not a constituent of the path.
Cũng như dù có tính chủ tể, ý muốn và tâm không có tên Đạo là chủ tể của Đạo, và Đạo không phải từ chúng vì chúng là những chi phần không phải Đạo; tương tự, dù có tính đến, tín không có tên Đạo là vô tướng, và Đạo không phải từ tín vì tín là chi phần không phải Đạo.
Evaṃ animittavipassanāyapi animittabhāvo nippariyāyena natthīti dīpito hoti.
Thus, it is shown that even in the case of signless vipassanā, the state of being signless is not ultimate.
Như vậy, cũng đã được chỉ ra rằng tuệ quán Vô tướng không có tính vô tướng một cách không ẩn dụ.
Nanu ca idha jhānaṃ suññatādināmena vuttaṃ, na maggoti ce?
But isn't jhāna here called by names such as 'emptiness,' not 'path'?
Há ở đây thiền được nói đến bằng tên không, v.v., chứ không phải là Đạo sao?
Na, maggasampayogato jhānassa suññatādināmakattā.
No, because jhāna is called by names such as 'emptiness' due to its association with the path.
Không phải, vì thiền mang tên không, v.v., do sự tương ưng với Đạo.
Suttantapariyāyena saguṇārammaṇehi idha abhidhammepi nāmaṃ labhatīti āhaṃsu.
They said that according to the Suttanta method, even in the Abhidhamma here, a name is obtained through objects with qualities.
Họ đã nói rằng ở đây, trong Vi Diệu Pháp, tên cũng được đặt từ phẩm chất và đối tượng theo cách thức của kinh tạng.
Tasmā paṭikkhittā ‘‘na pana labhantī’’ti.
Therefore, it is rejected, "but they do not obtain it."
Do đó, “nhưng không nhận được” đã bị bác bỏ.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Abhidhamme sarasaṃ anāmasitvā paccanīkatova nāmalābhāti adhippāyo.
The intention is that in the Abhidhamma, names are obtained only from the opposite, without touching the intrinsic nature.
Ý nghĩa là trong Vi Diệu Pháp, việc đặt tên chỉ từ sự đối nghịch mà không đề cập đến bản chất tự thân.
Yo hi saguṇārammaṇehi nāmalābho, so sarasappadhāno hoti.
For the obtaining of a name from objects with qualities is prominent in its intrinsic nature.
Vì việc đặt tên từ phẩm chất và đối tượng là chủ yếu về bản chất tự thân.
Saraseneva ca nāmalābhe sabbamaggānaṃ suññatādibhāvoti vavatthānaṃ na siyā.
And if names were obtained solely by intrinsic nature, then all paths would not be established as having the state of emptiness, etc.
Và nếu việc đặt tên chỉ từ bản chất tự thân, thì sẽ không có sự phân định rằng tất cả các Đạo đều có bản chất không, v.v.
Tasmā abhidhamme satipi dvīhi nāmalābhe paccanīkato nāmavavatthānakaraṃ gahitanti saguṇārammaṇehi suññatāppaṇihitamaggā nāmaṃ na labhantīti āha.
Therefore, in the Abhidhamma, even when names are obtained in two ways, it is taken that the establishment of names is from the opposite, and so he says that the emptiness-and-desireless paths do not obtain their names from objects with qualities.
Do đó, trong Vi Diệu Pháp, dù có việc đặt tên bằng cả hai cách, nhưng việc đặt tên phân định từ sự đối nghịch đã được chấp nhận, nên đã nói rằng các Đạo không và vô nguyện không nhận được tên từ phẩm chất và đối tượng.
Atha vā na pana labhantīti aññanirapekkhehi saguṇārammaṇehi na labhanti.
Or else, "but they do not obtain it" means they do not obtain it through objects with qualities independent of others.
Hoặc, nhưng không nhận được có nghĩa là không nhận được từ phẩm chất và đối tượng mà không phụ thuộc vào cái khác.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Abhidhamme sarasapaccanīkehi sahitehi nāmalābhāti attho.
The meaning is that in the Abhidhamma, names are obtained along with the intrinsic nature and its opposite.
Ý nghĩa là trong Vi Diệu Pháp, tên được đặt cùng với những cái đối nghịch với bản chất tự thân.
Paccanīkañhi vavatthānakaraṃ anapekkhitvā kevalassa sarasassa nāmahetubhāvo abhidhamme natthi avavatthānāpattito.
For in the Abhidhamma, the mere intrinsic nature, without depending on the opposite as the establisher, is not the cause of names, due to the risk of non-establishment.
Vì trong Vi Diệu Pháp, không có việc bản chất tự thân đơn thuần là nguyên nhân của tên mà không cần đến sự phân định của sự đối nghịch, do nguy cơ không có sự phân định.
Tasmā attābhinivesapaṇidhipaṭipakkhavipassanānulomā maggā satipi sarasantare paccanīkasahitena sarasena nāmaṃ labhanti.
Therefore, even though there is an intrinsic nature among paths that are conducive to insight countering self-cherishing and aspiration, they obtain names through the intrinsic nature accompanied by its opposite.
Do đó, các đạo lộ thuận theo tuệ quán đối nghịch với sự chấp thủ và ước nguyện về tự ngã, dù có bản chất khác nhau, vẫn mang tên gọi dựa trên bản chất có yếu tố đối nghịch.
Animittamaggassa pana vipassanā nimittapaṭipakkhā na hoti sayaṃ nimittaggahaṇato nimittaggahaṇānivāraṇāti tadanulomamaggopi na nimittassa paṭipakkho.
However, the path of signlessness (animitta) is not opposed to the sign (nimitta) in vipassanā, because it itself grasps the sign and does not prevent the grasping of the sign; thus, the path conducive to it is also not opposed to the sign.
Nhưng đối với đạo lộ Vô Tướng (Animitta), tuệ quán không đối nghịch với tướng (nimitta), vì tự nó nắm giữ tướng và không ngăn cản sự nắm giữ tướng; do đó, đạo lộ thuận theo nó cũng không đối nghịch với tướng.
Yadi siyā, nimittagatavipassanāyapi paṭipakkho siyāti.
If it were, it would also be opposed to the vipassanā related to the sign.
Nếu có, thì tuệ quán liên quan đến tướng cũng sẽ là đối nghịch.
Tasmā vijjamānopi saraso vavatthānakarapaccanīkābhāvā abhidhamme animittanti nāmadāyako na gahito.
Therefore, even though there is an intrinsic nature, due to the absence of the opposite as the establisher, 'signlessness' (animitta) is not taken as the giver of the name in the Abhidhamma.
Do đó, dù có bản chất, nhưng vì không có yếu tố đối nghịch để thiết lập, nên trong Vi Diệu Pháp, danh xưng "Vô Tướng" (Animitta) không được chấp nhận.
Aniccānupassanānulomo pana maggo suddhikapaṭipadānayeyeva saṅgahitoti daṭṭhabbo.
But the path conducive to the contemplation of impermanence should be understood as being included only in the method of pure practice.
Tuy nhiên, đạo lộ thuận theo quán Vô Thường (Aniccānupassanā) được bao gồm trong phương pháp thực hành thuần túy.
Tasmā eva ca so nayo vuttoti.
And that is why that method was stated.
Vì vậy, phương pháp đó đã được đề cập.
Evanti yaṃ vakkhati ‘‘aniccato vuṭṭhahantassa maggo animitto hotī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350), evaṃ āharitvā aṭṭhakathācariyehi so animittamaggo dīpitoti attho.
Thus means that the path of one who emerges from impermanence is signless (DhA. 350); thus, it is in this way, by drawing from this, that the Aṭṭhakathā teachers explained the path of signlessness.
Như vậy (Evaṃ) là, điều sẽ được nói rằng "đạo lộ của người xuất khỏi vô thường là vô tướng" (Dhs.A. 350), bằng cách trích dẫn như vậy, các vị Luận Sư đã giải thích đạo lộ Vô Tướng đó.
Vuṭṭhāna…pe… kimārammaṇāti aniccādito vuṭṭhahantassa vuṭṭhānagāminiyā lakkhaṇārammaṇatte sati saṅkhārehi vuṭṭhānaṃ na siyā, saṅkhārārammaṇatte ca lakkhaṇapaṭivedhoti maññamāno pucchati.
Emerging… etc. … what is its object? Thinking that if the knowledge of one emerging from impermanence, etc., has the characteristic as its object, then there would be no emergence from formations; and if formations are its object, then there would be no penetration of the characteristic, he asks.
Xuất ly… v.v… lấy gì làm đối tượng? (Vuṭṭhāna…pe… kimārammaṇā) là câu hỏi của người nghĩ rằng: nếu đối tượng là các đặc tính của sự xuất ly khỏi vô thường, v.v., thì sẽ không có sự xuất ly khỏi các hành; và nếu đối tượng là các hành, thì sẽ không có sự thấu hiểu các đặc tính.
‘‘Anicca’’ntiādinā saṅkhāresu pavattamānena ñāṇena lakkhaṇānipi paṭividdhāni honti tadākārasaṅkhāragahaṇatoti āha ‘‘lakkhaṇārammaṇā’’ti.
He says "with the characteristic as its object" because by the knowledge operating on formations as "impermanent," etc., the characteristics are also penetrated through the grasping of formations with that aspect.
Với câu "Vô thường" (Aniccaṃ) v.v., vị ấy nói "lấy các đặc tính làm đối tượng" (lakkhaṇārammaṇā) để chỉ ra rằng khi trí tuệ vận hành trên các hành, các đặc tính cũng được thấu hiểu do sự nắm giữ các hành theo cách đó.
Saṅkhārārammaṇā eva yathāvuttādhippāyena ‘‘lakkhaṇārammaṇā’’ti vuttāti dassento ‘‘lakkhaṇaṃ nāmā’’tiādimāha.
Indicating that it is said "with the characteristic as its object" (lakkhaṇārammaṇā) in the sense of "formations as its object" (saṅkhārārammaṇā) as stated before, he says "the characteristic, namely..." etc.
Để chỉ ra rằng "lấy các đặc tính làm đối tượng" được nói với ý nghĩa đã nêu, rằng đối tượng chính là các hành, vị ấy nói "đặc tính có tên gọi là" (lakkhaṇaṃ nāmā) v.v..
Aniccatā dukkhatā anattatāti hi visuṃ gayhamānaṃ lakkhaṇaṃ paññattigatikaṃ paramatthato avijjamānaṃ, avijjamānattā eva parittādivasena navattabbadhammabhūtaṃ.
For the characteristic, when taken separately as impermanence, suffering, and non-self, pertains to concepts and does not exist in the ultimate sense; precisely because it does not exist, it is a quality that cannot be spoken of in terms of smallness, etc.
Thật vậy, đặc tính được nắm giữ riêng biệt như vô thường, khổ, vô ngã là thuộc về khái niệm (paññattigatikaṃ), không tồn tại theo nghĩa tối hậu, và vì không tồn tại nên không phải là pháp có thể diễn tả (navattabbadhammabhūtaṃ) theo cách hạn chế, v.v..
Tasmā visuṃ gahetabbassa lakkhaṇassa paramatthato abhāvā ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti saṅkhāre sabhāvato sallakkhentova lakkhaṇāni sallakkheti nāmāti āha ‘‘yo pana aniccaṃ dukkhamanattāti tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetī’’ti.
Therefore, since there is no separate characteristic in the ultimate sense, he says "whoever discerns the three characteristics, namely impermanence, suffering, and non-self," means that one who discerns formations in their intrinsic nature as "impermanent, suffering, and non-self" also discerns the characteristics.
Do đó, vì không có đặc tính nào có thể nắm giữ riêng biệt theo nghĩa tối hậu, nên vị ấy nói "người nào nhận biết ba đặc tính vô thường, khổ, vô ngã" (yo pana aniccaṃ dukkhamanattāti tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetī) là người nhận biết các đặc tính khi nhận biết các hành theo bản chất của chúng.
Yasmā ca aniccantiādinā saṅkhārāva dissamānā, tasmā te kaṇṭhe baddhakuṇapaṃ viya paṭinissajjanīyā honti.
And because formations are seen as "impermanent," etc., they are to be relinquished, like a corpse tied around the neck.
Và bởi vì các hành được thấy là vô thường (aniccaṃ) v.v., nên chúng phải được từ bỏ như một xác chết buộc vào cổ.
Tatrāti lokuttarajjhāne.
Therein means in the supramundane jhānas.
Ở đó (Tatrā) là trong các thiền siêu thế.
Ajjhattañcāti upaḍḍhagāthāya abhinivisitabbaṃ vuṭṭhātabbaṃ vipassanābhūmiṃ pañcadhā uddisati.
And internally means that by the half-verse, it sets forth the fivefold vipassanā-plane to be adhered to and emerged from.
Và tự nội (Ajjhattañcā) là chỉ ra năm loại nền tảng tuệ quán cần phải nhập vào và xuất ly, trong nửa bài kệ.
Sattaaṭṭhādīni aṅgāni sattaṭṭhaṅgānīti ādisaddassa lopo daṭṭhabbo.
The components such as seven or eight are seven or eight components; the elision of the word "ādi" (etc.) should be understood.
Các chi phần bảy, tám, v.v. là bảy, tám chi phần (sattaṭṭhaṅgānīti), nên hiểu là có sự lược bỏ của từ "v.v." (ādi).
Nimittanti yato vuṭṭhānaṃ, tāni nimittapavattāni nimittavacaneneva uddisati.
Sign (nimitta) refers to that from which one emerges, and these, being arisen from a sign, are designated by the word 'sign' itself.
Tướng (Nimitta) là từ đó có sự xuất ly; các pháp vận hành theo tướng đó được chỉ ra bằng chính từ "tướng".
Saṅkhārupekkhāñāṇameva ariyamaggassa bojjhaṅgādivisesaṃ niyameti.
It is the knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa) alone that determines the specific bojjhaṅgas (factors of awakening) of the Noble Path.
Chính Trí Xả Hành quyết định sự đặc biệt của các chi giác, v.v., của Thánh Đạo.
Tato tato dutiyādipādakajjhānato uppannassa sasaṅkhārupekkhāñāṇassa pādakajjhānātikkantānaṃ aṅgānaṃ asamāpajjitukāmatāvirāgabhāvanābhāvato itarassa ca atabbhāvato.
Because the knowledge of equanimity regarding formations, arising from the second and subsequent foundational jhānas, possesses the cultivation of dispassion, a disinclination to attain the jhāna components that have transcended the foundational jhāna, and the other does not have this state.
Bởi vì trí xả hành phát sinh từ thiền cơ sở thứ hai, v.v., không có sự tu tập ly tham, không muốn nhập vào các chi phần đã vượt qua thiền cơ sở, và vì cái khác không phải như vậy.
Tesampi vādesu…pe… vipassanāva niyametīti veditabbā.
It should be understood that even in the teachings concerning these… etc. … vipassanā alone determines.
Và trong các quan điểm của họ… v.v… nên hiểu rằng chính tuệ quán quyết định.
Vipassanāniyameneva hi paṭhamattheravādepi apādakapaṭhamajjhānapādakamaggā paṭhamajjhānikāva honti, itare ca pādakajjhānavipassanāniyamehi taṃtaṃjhānikā.
For even in the view of the First Elder, it is indeed by the determination of vipassanā that paths based on the first jhāna without a foundation are called "first-jhanic," and the others are "such-and-such jhanic" by the determinations of foundational jhāna and vipassanā.
Bởi vì chính sự quyết định của tuệ quán mà ngay cả trong quan điểm của Trưởng Lão thứ nhất, các đạo lộ có thiền cơ sở sơ thiền mà không có các chi phần thiền cơ sở cũng là sơ thiền; và các đạo lộ khác là thuộc về thiền đó do sự quyết định của tuệ quán thiền cơ sở.
Evaṃ sesavādesupi vipassanāniyamo yathāsambhavaṃ yojetabbo.
Thus, in the remaining views as well, the determination of vipassanā should be applied as appropriate.
Tương tự, trong các quan điểm còn lại, sự quyết định của tuệ quán phải được kết hợp tùy theo khả năng.
Pakiṇṇakasaṅkhāreti pādakajjhānato aññasaṅkhāre.
Miscellaneous formations means formations other than the foundational jhāna.
Các hành linh tinh (Pakiṇṇakasaṅkhāre) là các hành khác với thiền cơ sở.
Tena pādakajjhānasaṅkhāresu sammasitesu vattabbameva natthīti dasseti.
By this, he shows that when the formations of the foundational jhāna are contemplated, there is nothing more to say.
Điều đó cho thấy rằng không có gì cần nói khi các hành của thiền cơ sở đã được quán sát.
Tatrāpīti dutiyattheravādepi.
Even therein means even in the view of the Second Elder.
Cũng ở đó (Tatrāpi) là trong quan điểm của Trưởng Lão thứ hai.
Taṃtaṃjhānikatā taṃtaṃsammasitasaṅkhāravipassanāniyamehi hoti.
The state of being "such-and-such jhanic" arises from the determination of vipassanā regarding the formations contemplated as "such-and-such."
Việc thuộc về thiền đó là do sự quyết định của tuệ quán các hành đã được quán sát tương ứng.
Tatrāpi hi vipassanā taṃtaṃvirāgāvirāgabhāvanābhāvena somanassasahagatā upekkhāsahagatā ca hutvā jhānaṅgādiniyamaṃ maggassa karotīti evaṃ vipassanāniyamo vuttanayeneva veditabbo.
Even there, vipassanā, by having the cultivation of dispassion or non-dispassion regarding those specific things, and being accompanied by joy or accompanied by equanimity, determines the jhāna components of the path; thus, the determination of vipassanā should be understood in the manner stated.
Ngay cả ở đó, tuệ quán, do có hoặc không có sự tu tập ly tham tương ứng, trở thành tương ưng với hỷ hoặc tương ưng với xả, và như vậy quyết định các chi thiền, v.v., của đạo lộ; do đó, sự quyết định của tuệ quán phải được hiểu theo cách đã nêu.
Tanti taṃtaṃjhānasadisabhavanaṃ.
That means the state resembling that specific jhāna.
Điều đó (Taṃ) là sự trở thành giống như thiền tương ứng.
Svāyamattho pādakajjhānasammasitajjhānupanissayehi vinā ajjhāsayamattena asijjhanā upanissayena vinā saṅkappamattena sakadāgāmiphalādīnaṃ asijjhanadīpakena nandakovādena (ma. ni. 3.398 ādayo) dīpetabbo.
This meaning should be explained by the Nandakovāda (MN 3.398ff), which shows that without the causal support (upanissaya) of the foundational jhāna and the contemplated jhāna, it is not accomplished merely by inclination; and without causal support, the attainments of Sakadāgāmī-fruition, etc., are not accomplished merely by resolution.
Ý nghĩa này phải được giải thích bằng lời khuyên của Nanda (Ma. Ni. 3.398 v.v.) chỉ ra rằng các quả vị Nhất Lai, v.v., không thành tựu chỉ bằng ý chí mà không có sự hỗ trợ của thiền cơ sở đã được quán sát, và không thành tựu chỉ bằng ý định mà không có sự hỗ trợ.
Tattha hi sotāpannāyapi paripuṇṇasaṅkappabhāvaṃ vadantena bhagavatā yassa yassa upanissayo atthi, tassa tasseva ajjhāsayo niyāmako, nāññassāti tena tena paripuṇṇasaṅkappatā hoti, na tato paraṃ saṅkappasabbhāvepi asijjhanatoti ayamattho dīpito hoti.
For there, when the Blessed One states that even a Stream-Enterer has perfect resolution, it is explained that only for one who has the corresponding causal support is the inclination decisive, not for others; by this, one has perfect resolution, and beyond that, it is not accomplished even if resolution is present.
Ở đó, Đức Phật, khi nói về sự hoàn hảo của ý định ngay cả đối với một vị Nhập Lưu, đã chỉ ra ý nghĩa này: ý chí chỉ quyết định cho những ai có sự hỗ trợ tương ứng, chứ không phải cho người khác; do đó, có sự hoàn hảo của ý định đó, và không thành tựu vượt quá điều đó ngay cả khi có ý định.
Evamidhāpi yassa yassa dutiyādijhānikassa maggassa yathāvutto upanissayo atthi, tassa tasseva ajjhāsayo niyāmako, nāññassa satipi tasmiṃ asijjhanato.
Similarly here, for whichever path of the second and subsequent jhānas has the aforementioned causal support, only for that one is the inclination decisive, not for others, because it is not accomplished even if it is present.
Tương tự ở đây, ý chí chỉ quyết định cho những đạo lộ thuộc thiền thứ hai, v.v., có sự hỗ trợ đã nêu, chứ không phải cho người khác, vì không thành tựu ngay cả khi có nó.
Imasmiṃ pana vāde pādakasammasitajjhānupanissayasabbhāve ajjhāsayo ekantena hoti, taṃtaṃphalūpanissayasabbhāve taṃtaṃsaṅkappo viyāti tadabhāvābhāvato ajjhāsayo niyametīti vuttaṃ.
However, in this view, when the causal support of the foundational and contemplated jhāna is present, the inclination definitely arises, just as the corresponding resolution arises when the causal support for that specific fruition is present; thus, it is said that inclination determines due to the absence of its absence.
Tuy nhiên, trong quan điểm này, ý chí chắc chắn tồn tại khi có sự hỗ trợ của thiền cơ sở đã được quán sát, giống như ý định tương ứng khi có sự hỗ trợ của quả vị tương ứng; do đó, đã nói rằng ý chí quyết định vì không có sự thiếu vắng điều đó.
Yasmiṃ pana pādakajjhānaṃ natthīti catutthajjhānikavajjānaṃ pādakāni lokiyajjhānāni sandhāya vuttaṃ.
But in which there is no foundational jhāna is stated with reference to the worldly jhānas as foundations, excluding those who are fourth-jhanic.
Nhưng thiền cơ sở không có (Yasmiṃ pana pādakajjhānaṃ natthī) được nói để chỉ các thiền thế gian làm cơ sở, ngoại trừ thiền thứ tư.
Appanāppatti ca oḷārikaṅgātikkamanupanissayābhāve pañcahi aṅgehi vinā na hotīti ‘‘somanassasahagatamaggo hotī’’ti āha.
And the attainment of absorption does not occur without five factors in the absence of a strong condition for overcoming gross factors; therefore, it is said, "the path accompanied by joy."
Và sự an trú không thể xảy ra nếu không có năm chi phần khi không có sự hỗ trợ để vượt qua các chi phần thô thiển; do đó, vị ấy nói "đạo lộ tương ưng với hỷ" (somanassasahagatamaggo hotī).
Upekkhāsahagatamaggoti etena catutthajjhānikatāpi samānā anusayasamugghāṭanasamatthassa na saṅkhārāvasesatāti dasseti.
By "the path accompanied by equanimity," it is shown that even though it is the fourth jhāna, for one capable of eradicating latent defilements, there is no remaining (gross) formation.
Đạo lộ tương ưng với xả (Upekkhāsahagatamaggo) cho thấy rằng ngay cả việc thuộc về thiền thứ tư cũng không phải là sự còn lại của các hành đối với người có khả năng nhổ bỏ các tùy miên.
Te ca vādā na virujjhanti ajjhāsayavasena pañcamajjhānikatāya paṭhamādijjhānikatāya ca sambhavatoti adhippāyo.
And those views do not contradict each other, the intention being that it is possible due to inclination, through being the fifth jhāna, and through being the first jhāna and so on.
Và các quan điểm đó không mâu thuẫn (Te ca vādā na virujjhanti) là ý nghĩa rằng có thể có việc thuộc về thiền thứ năm hoặc thuộc về thiền thứ nhất, v.v., tùy theo ý chí.
Ajjhāsayo ca sātthako hoti, aññathā pādakasammasitajjhāneheva niyamassa siddhattā ajjhāsayo niyāmako vuccamāno niratthako siyāti.
And inclination is meaningful; otherwise, since the rule is established by the jhānas that form the basis for insight, the inclination, if called a determinant, would be meaningless.
Và ý chí có ý nghĩa, nếu không, khi sự quyết định đã thành tựu chỉ bằng các thiền cơ sở đã được quán sát, thì việc nói ý chí là yếu tố quyết định sẽ trở nên vô nghĩa.
Idha pana aṭṭhasāliniyā niyāmane ekantikaṃ vipassanāsaṅkhātaṃ atthameva uddharitvā ‘‘tesampi vādesu ayaṃ…pe… vipassanāva niyametī’’ti vadantena tayopete vāde vipassanāva niyametīti dassitaṃ.
Here, however, by extracting only the meaning of vipassanā, which is exclusively designated in the Aṭṭhasālinī, and stating "among those views, this...pe... vipassanā alone determines," it is shown that vipassanā alone determines those three views.
Tuy nhiên, ở đây, trong việc quyết định của Attha Sālinī, bằng cách trích dẫn chính ý nghĩa (atthameva) được gọi là tuệ quán một cách tuyệt đối, và nói rằng "ngay cả trong các quan điểm đó, điều này… v.v… chính tuệ quán quyết định", đã chỉ ra rằng trong cả ba quan điểm đó, chính tuệ quán quyết định.
Taṃtaṃvādānañhi vipassanāsahitānameva siddhi, nāññathāti dassitanti.
For it is shown that the success of those respective views is only with vipassanā, and not otherwise.
Và đã chỉ ra rằng sự thành tựu của các quan điểm đó chỉ có thể xảy ra khi có tuệ quán, chứ không bằng cách nào khác.
Pavedhatīti gotrabhussa paccayo bhavituṃ na sakkotīti attho.
" Pavedhati" means it is not possible for it to be a condition for gotrabhū.
Rung động (Pavedhatī) có nghĩa là không thể trở thành duyên cho Gotrabhū.
Yadi pañcamacittakkhaṇe javanaṃ patitaṃ nāma hoti, kathaṃ tadā gotrabhu tadanantarañca maggo javanassa patitakkhaṇe uppajjatīti?
If a javana falls at the fifth mind-moment, how can gotrabhū and then the path arise at the moment the javana falls?
Nếu tâm tốc hành đã rơi vào sát na thứ năm, làm sao Gotrabhū và sau đó là đạo lộ lại phát sinh vào sát na rơi của tâm tốc hành?
Apubbassa javanantarassa patitatābhāvato.
Because there is no falling of an unprecedented javana interval.
Bởi vì không có sự rơi của tâm tốc hành chưa từng có trước đó.
Tadeva hi javanaṃ anekakkhattuṃ pavattamānaṃ patitaṃ siyāti, gotrabhu pana ārammaṇantare uppannaṃ apubbaṃ javanaṃ, tathā maggo bhūmantarato cāti.
For the javana itself, if it occurs many times, would be said to have fallen; but gotrabhū is an unprecedented javana arising in a different object, and similarly the path from a different plane.
Chính tâm tốc hành đó, khi vận hành nhiều lần, mới có thể rơi; nhưng Gotrabhū là tâm tốc hành chưa từng có phát sinh trên một đối tượng khác, và đạo lộ cũng phát sinh từ một cảnh giới khác.
Nanu ca sattamajavanacetanāya balavatāya upapajjavedanīyabhāvo hoti ānantariyatāpīti, tatthāyaṃ adhippāyo siyā ‘‘paṭisandhiyā anantarapaccayabhāvino vipākasantānassa anantarapaccayabhāvena antimajavanacetanāya susaṅkhatattā sā sattamajavanacetanā upapajjavedanīyā ānantarikā ca hoti, na apatitajavanacetanā viya balavatāyā’’ti.
Is it not true that due to the strength of the seventh javana volition, it becomes "ripe for experience in the next existence" (upapajjavedanīya) and "immediate" (ānantariya)? In this regard, the intention would be, "Because the volition of the last javana is well-formed through being an immediate condition for the vipāka-continuum that is an immediate condition for rebirth, that seventh javana volition is ripe for experience in the next existence and immediate, not strong like a non-fallen javana volition."
Chẳng phải ý chí javana thứ bảy mạnh mẽ nên có khả năng tạo ra quả nghiệp phải chịu trong kiếp tái sinh và cũng là nghiệp vô gián hay sao? Ở đây, ý nghĩa có thể là: "Do sự tạo tác tốt đẹp của ý chí javana cuối cùng, vốn là duyên vô gián cho dòng quả dị thục tiếp nối sau tái sinh, nên ý chí javana thứ bảy ấy có khả năng tạo ra quả nghiệp phải chịu trong kiếp tái sinh và là nghiệp vô gián, chứ không phải mạnh mẽ như ý chí javana không rơi vào."
Puna anulomaṃ taṃ anubandheyyāti gotrabhussa hi saṅkhārārammaṇatte sati tadapi anulomamevāti purimaanulomaṃ viya taṃ tadapi aññaṃ anulomaṃ anubandheyya, na maggoti maggavuṭṭhānameva ca na bhaveyya attano sadisālambanassa āvajjanaṭṭhāniyassa paccayassa alābhā.
" Puna anulomaṃ taṃ anubandheyyā" means if gotrabhū had a formation as its object, then that too would be an anuloma, and it would follow another anuloma like the previous anuloma, not the path. And then there would be no emergence of the path, due to the lack of an introverting condition with a similar object.
Lại nữa, nó sẽ tiếp nối một anuloma (thuận thứ) khác, vì khi gotrabhū (chuyển tánh) có đối tượng là các saṅkhāra (hành), thì đó cũng là anuloma (thuận thứ) thôi. Giống như anuloma trước, nó sẽ tiếp nối một anuloma khác, chứ không phải là Đạo. Và cũng sẽ không có sự xuất khởi của Đạo, vì không có duyên tương tự làm đối tượng, có vị trí như sự chú ý.
Appahīnabhāvena pañcasu upādānakkhandhesu anusayitā kilesā sā bhūmi etehi laddhāti katvā bhūmiladdhā.
Because the defilements, being latent in the five aggregates of clinging due to their unabandoned state, have obtained that plane, it is called " bhūmiladdhā" (obtained by the plane).
Do các phiền não tiềm ẩn trong năm upādānakkhandha (thủ uẩn) không được đoạn trừ, nên địa vị ấy được đạt đến bởi chúng, vì vậy gọi là được đạt đến địa vị (bhūmiladdhā).
Vaṭṭaṃ sinonti bandhantīti katvā vaṭṭasetū ca, tesaṃ samugghātakaraṇantipi etadevassa lobhakkhandhādipadālanaṃ vuccati.
And because they bind the cycle, they are " vaṭṭasetū" (bridges of the cycle). The " samugghātakaraṇaṃ" (making of eradication) of these is also said to be the crushing of the aggregate of lobha and so on.
Vì chúng trói buộc, cột chặt vòng luân hồi (vaṭṭaṃ sinonti bandhanti), nên gọi là cây cầu của luân hồi (vaṭṭasetū). Sự đoạn trừ hoàn toàn (samugghātakaraṇa) của chúng cũng chính là sự phá hủy các yếu tố như lobhakkhandha (uẩn tham).
Tanti pavattaṃ.
" Taṃ" refers to that which has occurred.
Nó (taṃ) là sự tiếp diễn.
Ekaṃ bhavanti anāgāmino anekakkhattuñca tattheva upapajjantassa heṭṭhā anāgamanavasena eko bhavoti gahetvā vuttaṃ.
" Ekaṃ bhavaṃ" (one existence) is said by taking it as one existence for the anāgāmī, who, by not returning below, is reborn there many times.
Một kiếp (ekaṃ bhavaṃ) được nói đến bằng cách hiểu rằng đối với một vị Bất Lai (Anāgāmī) tái sinh nhiều lần ở cùng một nơi, thì đó là một kiếp theo nghĩa không quay trở lại cõi thấp hơn.
Imassa panatthassāti yathāvuttassa upādinnakapavattato vuṭṭhānassa.
" Imassa panatthassā" refers to the aforementioned meaning of emergence from the clung-to occurrence.
Đối với ý nghĩa này (imassa panatthassa) là sự xuất khởi khỏi sự tiếp diễn của các uẩn được chấp thủ như đã nói.
Apāyesu sattamabhavato uddhaṃ sugatiyañca vipākadāyakassa abhisaṅkhāraviññāṇassa paccayaghāto sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodho daṭṭhabbo.
The destruction of the condition for the abhisaṅkhāra-viññāṇa that yields vipāka in the lower realms beyond the seventh existence and in the happy destination should be understood as the cessation of abhisaṅkhāra-viññāṇa by the sotāpatti-magga-ñāṇa.
Phải thấy rằng sự diệt trừ abhisaṅkhāraviññāṇa (thức tạo tác) – thứ tạo ra quả nghiệp ở các cõi khổ sau kiếp thứ bảy và ở cõi thiện – là do sotāpattimaggañāṇa (Trí Tuệ Đạo Nhập Lưu).
Dvīsu bhavesūti anāgāmimagge abhāvite sakadāgāmissa kāmadhātuyaṃ ye dve bhavā uppajjeyyuṃ, tesūti attho.
" Dvīsu bhavesu" means in the two existences that would arise in the kāmadhātu for a sakadāgāmī, if the anāgāmī path has not been developed.
Trong hai kiếp (dvīsu bhavesu) có nghĩa là hai kiếp có thể sinh khởi trong kāmadhātu (Dục giới) đối với vị Nhất Lai (Sakadāgāmī) khi Đạo Bất Lai (Anāgāmīmagga) chưa được tu tập.
Calatīti etena calanasabhāvameva dasseti, na acalanābhāvaṃ, tasmā acalanaṃ dassetvā puna calanaṃ dassetuṃ ‘‘tathāgatassa hī’’tiādimāha.
By " calati" (wavers), it indicates only the nature of wavering, not the absence of wavering. Therefore, to show wavering again after showing immobility, it begins with " tathāgatassa hī" (for the Tathāgata, indeed), and so on.
Bằng cách nói dao động (calati), chỉ cho thấy bản chất dao động, chứ không phải bản chất không dao động. Do đó, để chỉ ra sự không dao động rồi lại chỉ ra sự dao động, Ngài nói "Vì của Như Lai" (tathāgatassa hī) v.v.
Yepi vā katthaci cattāropi magge samānapaṭipade disvā sabhāvato acalanameva gaṇheyyuṃ, tesaṃ taṃgahaṇanivāraṇatthaṃ ‘‘calatī’’ti vuttaṃ, na calanāvadhāraṇatthanti yuttaṃ ubhayadassanaṃ.
And even if some might observe all four paths to be of similar practice in some cases and thus assume them to be inherently unwavering, "calati" is stated to prevent such an assumption, not to define wavering exclusively. Thus, both views are appropriate.
Và để ngăn chặn sự chấp thủ của những ai có thể thấy cả bốn Đạo có cùng một cách thực hành ở một nơi nào đó và chấp nhận bản chất không dao động, nên đã nói "dao động", chứ không phải để khẳng định sự dao động. Vì vậy, việc chỉ ra cả hai là hợp lý.
Atha vā yadipi kesañci cattāropi maggā samānapaṭipadā, tathāpi kilesindriyehi sijjhamānā paṭipadā tesaṃ vasena calanapakatikā evāti ‘‘calati’’cceva vuttaṃ, na ‘‘na calatī’’ti.
Or, even if all four paths are of similar practice for some, nevertheless, the practice, being perfected by the defilement-faculties, is of a wavering nature for them. Therefore, it is said "calati" and not "na calati."
Hoặc giả, mặc dù cả bốn Đạo của một số người có cùng cách thực hành, nhưng cách thực hành được thành tựu bởi các căn phiền não (kilesindriya) vẫn có bản chất dao động theo chúng, nên chỉ nói "dao động", chứ không nói "không dao động".
358. Chandādhipateyyantiādīsu ekacittakkhaṇe vattamānesu dhammesu kathaṃ chandassa taṃsahajātassa adhipatibhāvo vīriyādīnañcāti?
In "chandādhipateyya" and so on, how can desire, which arises simultaneously with those dhammas occurring in one mind-moment, be a dominant factor, and similarly for energy, etc.?
358. Trong ý chí làm chủ (chandādhipateyya) v.v., làm thế nào mà ý chí, vốn đồng sinh với các pháp hiện hữu trong một sát-na tâm, lại có thể làm chủ, và cả tinh tấn v.v. cũng vậy?
Upanissayavasena.
By way of conditionality (upanissaya).
Theo cách y chỉ (upanissaya).
Yassa hi sace chandavato kusalaṃ nipphajjati, ‘‘ahaṃ nipphādessāmī’’ti pavattamānassa kusalaṃ nipphannaṃ, tassa taṃsahajāto chando tena purimupanissayena visiṭṭho sahajātadhamme attano vase vatteti.
For if wholesome states are accomplished for one who has desire, if wholesome states are accomplished for one acting with the thought "I will accomplish," then that desire, co-arisen with it, being superior through that preceding condition, causes the co-arisen dhammas to act under its sway.
Thật vậy, nếu một pháp thiện được thành tựu ở người có ý chí, khi người ấy có ý hướng "Tôi sẽ thành tựu", thì pháp thiện đã thành tựu. Ý chí đồng sinh ấy, do sự y chỉ trước đó, trở nên đặc biệt và điều khiển các pháp đồng sinh theo ý mình.
Tasmiñca pavattamāne te pavattanti, nivattamāne nivattanti, tadanurūpabalā ca honti rājapurisā viyāti.
And when it occurs, they occur; when it ceases, they cease; and they possess strength in accordance with it, just like royal officers.
Khi nó hoạt động, chúng cũng hoạt động; khi nó ngừng lại, chúng cũng ngừng lại; và chúng có sức mạnh tương ứng, giống như các quan lại của nhà vua.
Evaṃ vīriyādīsu.
Similarly for energy and so on.
Cũng vậy đối với tinh tấn v.v.
Sesadhammānaṃ pana katthaci vuttappakārappavattisabbhāvepi ataṃsabhāvattā adhipatibhāvo natthīti daṭṭhabbo.
But for the remaining dhammas, even if the type of occurrence mentioned is present in some cases, the dominant factor is to be understood as absent, because that is not their nature.
Tuy nhiên, đối với các pháp khác, mặc dù có sự hoạt động theo cách đã nói ở một số nơi, nhưng do không có bản chất làm chủ, nên không có quyền làm chủ; điều này cần được hiểu.
362. Maggaṅgāni na pūrenti akiccakattā sammādiṭṭhiyāti adhippāyo.
" Maggaṅgāni na pūrenti" (the path factors are not fulfilled)—the intention is that this is due to right view having no function to perform.
362. Các chi phần của Đạo không được hoàn thiện là ý nghĩa rằng đối với chánh kiến, điều đó không cần thiết.
Mārento gacchatīti hi maggo, na cetāya māretabbaṃ atthīti.
For the path is that which goes, destroying, and there is nothing for it to destroy here.
Thật vậy, Đạo là con đường đi đến sự diệt trừ (mārento gacchati), và không có gì cần diệt trừ bởi nó.
Mānassa diṭṭhisadisā pavatti ahamasmīti pavattamānassa diṭṭhiṭṭhāne ṭhānaṃ.
The occurrence of conceit is similar to wrong view, its standing in the place of wrong view as it occurs with "I am."
Sự hoạt động của māna (ngã mạn) giống như tà kiến là việc đứng ở vị trí của tà kiến khi nó hoạt động dưới dạng "tôi là".
Ālokasseva pavattikālo viyāti cirappavattiṃ sandhāyāha.
" Ālokasseva pavattikālo viyā" (like the time of the occurrence of light) refers to a long duration.
Giống như thời điểm ánh sáng hoạt động (ālokasseva pavattikālo viyā) là nói đến sự hoạt động lâu dài.
Ekadesasāmaññena hi yathādhippetena upamā hotīti.
For a comparison is made with a partial similarity, as intended.
Thật vậy, sự so sánh là dựa trên một phần chung theo ý muốn.
Khāre vāti kaṭṭhādīnaṃ khāracchārikāyaṃ.
" Khāre vā" (or in lye) refers to the lye or ash of wood and so on.
Trong nước tro (khāre vā) là trong nước tro của gỗ v.v.
Sammadditvāti kiledetvā.
" Sammadditvā" means having defiled.
Nghiền nát (sammadditvā) là làm nhơ bẩn.
Chandoti taṇhā.
" Chando" is craving.
Ý chí (chando) là taṇhā (ái dục).
Anusayoti taṇhā mānānusayo ca.
" Anusayo" is craving and the latent conceit.
Phiền não tiềm ẩn (anusayo) là taṇhā và mānānusaya (ngã mạn tiềm ẩn).
Etasmiñca sutte asamūhatassa gandhassa samugghāṭanaṃ viya asamūhatamānādisamugghātaṃ dassentena aññamaññe kilese pajahatīti dassitanti ānītaṃ, na yathāvuttanayena upamāya vuttattāti daṭṭhabbaṃ.
In this Sutta, by showing the eradication of unrooted conceit and so on, just as the eradication of an unremoved scent, it is shown that one abandons defilements one after another. This is brought forth for that reason, not because it is stated as a comparison in the aforementioned manner.
Trong kinh này, bằng cách chỉ ra sự đoạn trừ māna (ngã mạn) v.v. chưa được nhổ tận gốc, giống như sự đoạn trừ mùi hương chưa được nhổ tận gốc, đã chỉ ra rằng các phiền não đoạn trừ lẫn nhau. Điều này cần được hiểu là đã được đưa ra, chứ không phải được nói theo cách ví dụ như đã đề cập.
Nirantaraṃ pavattamāne citte tassa saṃkilesavodānakarā sāvajjānavajjā cetasikā uppajjamānā tassaṅgabhūtā avayavā viya hontīti ‘‘cittaṅgavasenā’’ti vuttaṃ.
When mental factors, which are defiling or purifying, blameworthy or blameless, arise in a mind that is continuously occurring, they become its constituent parts, as it were. Therefore, it is said, " cittaṅgavasena" (by way of the mind's factors).
Khi tâm liên tục hoạt động, các tâm sở làm ô nhiễm và thanh tịnh, có lỗi và không lỗi, sinh khởi và trở thành một phần của tâm ấy, giống như các chi phần. Vì vậy, đã nói "theo các chi phần của tâm" (cittaṅgavasena).
365. Kusale vuttanayaṃ anugantvā yathānurūpaṃ veditabbatāya ‘‘vuttanayenā’’ti āha.
" Vuttanayenā" (by the aforementioned method) is said because it is to be understood in accordance with the method stated in connection with wholesome states.
365. Ngài nói "theo cách đã nói" (vuttanayenā) vì cần phải hiểu theo cách đã nói trong phần pháp thiện, tùy theo sự phù hợp.
Gantabbābhāvatoti bujjhitabbābhāvato.
" Gantabbābhāvato" means due to there being nothing to be known.
Do không có gì để đi đến (gantabbābhāvato) là do không có gì để giác ngộ.
Diṭṭhiyā gatamattanti diṭṭhiyā gatimattaṃ gahaṇamattaṃ.
" Diṭṭhiyā gatamattaṃ" (merely gone by wrong view) means merely the going or grasping by wrong view.
Chỉ là sự đi đến của tà kiến (diṭṭhiyā gatamattaṃ) là chỉ là sự nắm giữ, sự chấp thủ của tà kiến.
Āsannakāraṇattā ayonisomanasikārassa visuṃ gahaṇaṃ ekantakāraṇattā ca.
Unwise attention is mentioned separately because it is a proximate cause and an exclusive cause.
Sự nắm giữ riêng biệt của ayoniso manasikāra (tác ý không như lý) là do nó là nguyên nhân gần, và do nó là nguyên nhân tuyệt đối.
Satisaṃvaroti idha sītādīhi phuṭṭhassa appamajjanaṃ khamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Restraint by mindfulness here should be understood as non-negligence and endurance for one affected by cold, etc.
Sự phòng hộ bằng niệm (satisaṃvaro) ở đây cần được hiểu là sự không xao lãng, sự chịu đựng khi bị xúc chạm bởi lạnh v.v.
Pahānasaṃvaroti vīriyasaṃvaro.
Restraint by abandoning is restraint by energy.
Sự phòng hộ bằng sự đoạn trừ (pahānasaṃvaro) là sự phòng hộ bằng tinh tấn (vīriyasaṃvaro).
Assādadassananti assādadiṭṭhi.
Seeing gratification is the view of gratification.
Sự thấy sự vị ngọt (assādadassanaṃ) là assādadiṭṭhi (tà kiến về sự vị ngọt).
Phalaṭṭhena paccupaṭṭhānena asammāpaṭipattipaccupaṭṭhānomoho, sammāpaṭipattipaṭipakkhabhāvaggahaṇākāro vā.
Delusion manifests as wrong practice, due to its manifestation as an effect, or it is the mode of grasping the opposite state of right practice.
Si mê biểu hiện như sự thực hành sai lầm (asammāpaṭipattipaccupaṭṭhānomoho) theo nghĩa là quả, hoặc là hình thức chấp nhận sự đối nghịch với sự thực hành đúng đắn.
Sabbassa lobhassa abhijjhābhāve satipi visesayuttāya abhijjhāya kammapathappattāya idhuppajjamānāya lakkhaṇādiṃ dassetuṃ ‘‘sā parasampattīna’’ntiādimāha.
Even though all greed is covetousness, to show the characteristic, etc., of covetousness endowed with a distinction, which has reached the path of action and arises here, the phrase “that regarding others’ possessions” and so forth is stated.
Mặc dù tất cả tham đều là abhijjhā (tham lam), nhưng để chỉ ra các đặc điểm của abhijjhā đặc biệt, đạt đến mức độ của nghiệp đạo, sinh khởi ở đây, Ngài nói "Nó là tài sản của người khác" (sā parasampattīna) v.v.
Attano pariṇāmanassa purecārikā taṇhābhirati abhirati.
The craving and delight that precede one's own transformation is delight (abhirati).
Taṇhā (ái dục) và sự hoan hỷ đi trước sự chuyển hóa của tự thân là sự hoan hỷ (abhirati).
Anupaparikkhā moho.
Non-investigation is delusion.
Sự không xem xét kỹ lưỡng (anupaparikkhā) là si mê.
Mohavasena hi diṭṭhivasena vā avatthusmiṃ sānunayo adhimokkho uppajjatīti.
For it is by way of delusion or by way of wrong view that a biased determination arises regarding a non-existent thing.
Thật vậy, do si mê hoặc do tà kiến, sự quyết định có khuynh hướng chấp trước sinh khởi trong những điều không có thực chất.
Asatiyacitteti ahirikādīhi ārakkharahitacitte.
In a mind without mindfulness means in a mind unguarded by lack of shame, etc.
Trong tâm không có niệm (asatiyacitte) là trong tâm không có sự bảo vệ của vô tàm v.v.
Satirahitattā satipaṭipakkhattā cāti etena satirahitā satipaṭipakkhā ca akusalā khandhā eva micchāsatīti dasseti.
Due to lack of mindfulness and being the opposite of mindfulness—by this, it is shown that unwholesome aggregates, being devoid of mindfulness and opposed to mindfulness, are indeed wrong mindfulness.
Do không có niệm và đối nghịch với niệm (satirahitattā satipaṭipakkhattā cā) là chỉ ra rằng các uẩn bất thiện không có niệm và đối nghịch với niệm chính là tà niệm (micchāsati).
Te pana upanāhādippavattiyaṃ cirakatādisallakkhaṇe paṭusaññāsampayuttā daṭṭhabbā.
These should be understood as accompanied by a keen perception in the occurrence of resentments, etc., and in the recognition of things done long ago, etc.
Tuy nhiên, chúng cần được hiểu là kết hợp với paṭusaññā (tưởng mạnh mẽ) trong sự hoạt động của upanāha (oán thù) v.v., trong sự nhận biết những điều đã làm từ lâu v.v.
Sadarathādibhāvo avisesena kilesasampayogato vutto lahutādiekantapaṭipakkhānaṃ thinamiddhādīnaṃ kesañci idha abhāvā.
The state of being disturbed, etc., is stated without distinction due to its association with defilements, as there is an absence here of some states such as sloth and torpor, which are the exclusive opposites of lightness, etc.
Bản chất có sự bồn chồn (sadarathādibhāvo) được nói đến một cách tổng quát do sự kết hợp với phiền não, vì một số yếu tố đối nghịch hoàn toàn với sự nhẹ nhàng v.v., như thīna-middha (hôn trầm-thụy miên), không có ở đây.
Avūpasamoti asannisinnasabbhāvamāha.
Non-pacification refers to the state of not being calmed down.
Sự không lắng dịu (avūpasamo) là nói đến bản chất không lắng xuống.
Anavaṭṭhānarasanti calanakiccaṃ.
The function of non-steadiness is agitation.
Vị không ổn định (anavaṭṭhānarasaṃ) là chức năng dao động.
Cetaso avūpasameti nipphādetabbe payojane bhummaṃ, avūpasamapaccayabhūtaṃ ārammaṇaṃ vā ‘‘avūpasamo’’ti vuttaṃ.
In the non-pacification of the mind—the word “non-pacification” is used in the sense of the objective (bhumma) regarding the purpose to be accomplished, or as the mental object that is the cause of non-pacification.
Cetaso avūpasame (trong sự không an tịnh của tâm) là cách dùng sở cách với ý nghĩa mục đích cần được hoàn thành, hoặc đối tượng trở thành nguyên nhân của sự không an tịnh được gọi là "avūpasamo".
400. Idha mānena saddhiṃ pañca apaṇṇakaṅgānīti avirajjhanakaṅgāni uppattiarahaṅgāni hontīti attho daṭṭhabbo.
400. Here, five unfailing factors together with conceit should be understood to mean factors that are not absent, factors that are suitable for arising.
400. Idha mānena saddhiṃ pañca apaṇṇakaṅgāni (ở đây, năm chi phần không thể thiếu cùng với ngã mạn) phải được hiểu là các chi phần xứng đáng phát sinh.
Mānassa aniyatattā na niyatayevāpanakāti.
Because conceit is not fixed, it is not always an unfailing factor.
Do ngã mạn không cố định nên không phải lúc nào cũng xuất hiện.
Paṭṭhāne hi ‘‘saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā’’ti (paṭṭhā. 3.4.1) ettha ‘‘catukkhattuṃ kāmarāgena tikkhattuṃ paṭighena ca māno vicikicchā bhavarāgo tayopete sakadāgāmino saṃyojanānaṃ saṃyojanehi dasavidhā yojanā’’ti dassitāya dasavidhāya yojanāya ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti vatvā ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti ‘‘mānasaṃyojanaṃ paṭicca bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti ca vatvā ‘‘bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti vuttāhi yojanāhi mānassa aniyatabhāvo pakāsito, tathā kilesadukepi.
For in the Paṭṭhāna, where it says “a defilement-factor arises conditioned by a defilement-factor, by way of a root-condition” (Paṭṭhā. 3.4.1), and where the tenfold conjunction of defilements is shown as “lust for sensual pleasures four times, hatred three times, and conceit, doubt, and lust for existence—these three are defilements for a once-returner,” by stating “conceit-defilement, ignorance-defilement conditioned by lust-for-sensual-pleasures-defilement,” then “ignorance-defilement conditioned by lust-for-sensual-pleasures-defilement,” and then “lust-for-existence-defilement, ignorance-defilement conditioned by conceit-defilement,” and finally “ignorance-defilement conditioned by lust-for-existence-defilement,” the unfixed nature of conceit is revealed through these conjunctions, as also in the pair of defilements.
Trong Paṭṭhāna, tại câu "saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā" (Paṭṭhāna 3.4.1), đã chỉ ra mười loại kết hợp (yojanā) bởi "kāmarāgena tikkhattuṃ paṭighena ca māno vicikicchā bhavarāgo tayopete sakadāgāmino saṃyojanānaṃ saṃyojanehi dasavidhā yojanā" (ngã mạn, hoài nghi, hữu ái, ba điều này cùng với dục ái ba lần và sân hận ba lần, là mười loại kết hợp của các kiết sử với các kiết sử của bậc Nhất Lai), và bằng cách nói "kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana" (do dục ái kiết sử mà ngã mạn kiết sử, vô minh kiết sử phát sinh) và "kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana" (do dục ái kiết sử mà vô minh kiết sử phát sinh), và "mānasaṃyojanaṃ paṭicca bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana" (do ngã mạn kiết sử mà hữu ái kiết sử, vô minh kiết sử phát sinh), và "bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana" (do hữu ái kiết sử mà vô minh kiết sử phát sinh), tính chất không cố định của ngã mạn đã được công bố, và cũng tương tự trong cặp phiền não.
Idha ca vakkhati ‘‘dasavidhā saṃyojanānaṃ yojanā, tathā dasavidhā kilesāna’’nti ca.
And here it will be said, “the ten-fold conjunction of defilements, likewise the ten-fold conjunction of defilements.”
Ở đây cũng sẽ nói "mười loại kết hợp của các kiết sử, và mười loại của các phiền não".
Unnamanavaseneva sampaggaharaso, na vīriyaṃ viya taṃtaṃkiccasādhane abbhussāhanavasena.
The function of upliftment is solely by way of rising up, not like energy, which is by way of striving for the accomplishment of particular tasks.
Sampaggaharaso (có vị nâng mình lên) là theo cách nâng mình lên, không phải như tinh tấn theo cách thúc đẩy mạnh mẽ trong việc hoàn thành các nhiệm vụ tương ứng.
Omānassapi attānaṃ avaṃkatvā gahaṇaṃ sampaggahoti daṭṭhabbo.
Even regarding self-belittlement, the grasping of oneself as inferior should be understood as upliftment.
Sự nắm giữ bản thân hạ thấp cũng phải được hiểu là sự nâng mình lên.
413. Visappanaaniṭṭharūpasamuṭṭhānavasena attano pavattiākāravasena ca visappanaraso.
413. The function of spreading is by way of arising in the form of spreading and unpleasantness, and by way of its mode of occurrence.
413. Visappanaraso (có vị lan tràn) là do cách phát sinh của nó theo cách lan tràn, hình thái không mong muốn phát sinh.
Doso upayogaphalesu aniṭṭhattā visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya daṭṭhabbo.
Aversion should be understood as like poisoned, putrid urine due to its unpleasantness in its application and results.
Sân phải được hiểu như nọc độc và mủ thối, do không mong muốn trong các kết quả sử dụng.
Anabhiratirasāti evaṃpakāresu paṭikkhepena rasavacanesu taṃtaṃpaṭipakkhakiccagahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The function of non-delight—in such negative expressions of function, the grasping of the function of the respective opposite should be understood.
Anabhiratirasā (có vị không hoan hỷ) trong các từ phủ định như vậy phải được hiểu là sự nắm giữ nhiệm vụ đối nghịch tương ứng.
Kaṭukākāragati kaṭukañcukatā, attasampatti āvāsādi, parāyattatāya dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ.
Acridity is a harsh mode; one's own success is a dwelling, etc.; servitude should be understood as dependence on others.
Kaṭukañcukatā (trạng thái cay đắng) là sự diễn tiến của hình thái cay đắng, attasampatti (sự sở hữu tự thân) là trú xứ, v.v., dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ (phải được hiểu như sự nô lệ) do bị phụ thuộc vào người khác.
Yathā hi dāsabye sati dāso parāyatto hoti, evaṃ kukkucce sati taṃsamaṅgī.
Just as a slave is dependent on others when in servitude, so too is one afflicted by remorse.
Thật vậy, khi có sự nô lệ, người nô lệ bị phụ thuộc vào người khác, cũng vậy, khi có hối hận, người đó bị hối hận chi phối.
Na hi so attano dhammatāya pavattituṃ sakkoti kusaleti.
For one cannot act according to one's own nature for wholesome deeds.
Người đó không thể hành động theo bản chất của mình là thiện.
Atha vā katākatākusalakusalānusocane āyattatāya tadubhayavasena kukkuccena taṃsamaṅgī hotīti dāsabyaṃ viya taṃ hoti.
Alternatively, because one is dependent on regretting deeds done or not done, both unwholesome and wholesome, one afflicted by remorse is like servitude in both these respects.
Hoặc, do bị phụ thuộc vào sự hối tiếc về những việc thiện và bất thiện đã làm hoặc chưa làm, người đó bị hối hận chi phối theo cả hai cách đó, nên nó giống như sự nô lệ.
418. Viruddhākāroti viruddhassa puggalassa, cittassa vā ākāro viruddhabhāvo.
418. Opposite mode is the mode or state of opposition of a hostile person or mind.
418. Viruddhākāro (hình thái đối nghịch) là hình thái, hay trạng thái đối nghịch, của một người hoặc một tâm đối nghịch.
Tena virujjhanaṃ virodhoti dasseti.
By this, it shows that being opposed is opposition (virodha).
Điều đó cho thấy sự đối nghịch là sự chống đối.
Vacananti etaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
Speech (vacana) should be understood as merely an example.
Vacanaṃ (lời nói) đây chỉ là một ví dụ.
Sabbameva hi kiccaṃ etena kariyamānaṃ suropitaṃ sujanitaṃ na hotīti.
For every action performed by it is not well-established or well-generated.
Thật vậy, mọi công việc được thực hiện bởi điều này đều không được gieo trồng tốt, không được sinh ra tốt.
Ropasaddavacanatthameva keci vaṇṇenti.
Some explain the meaning of the word ropasadda (rooted sound).
Một số người giải thích ý nghĩa của từ "ropa" (gieo trồng) và "vacana" (lời nói).
Taṃ appamāṇanti kodhassa tathāpavattanasabhāvābhāvā aññena kenaci kāraṇena paripuṇṇatā siyāti sandhāya vuttaṃ.
That is immeasurable is stated with reference to the possibility that perfection might occur through some other cause, given the absence of such a mode of arising for anger.
Taṃ appamāṇaṃ (điều đó là vô lượng) được nói với ý nghĩa rằng có thể có sự viên mãn vì một lý do nào đó khác, do không có bản chất phát sinh như vậy của sân hận.
429. Uddhaccaṃ attano gahitākāre eva ṭhatvā bhamatīti ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ hoti.
429. Restlessness (uddhacca) wanders, remaining in its grasped mode; thus, it is agitation regarding a single object.
429. Phóng dật chỉ quay cuồng trong hình thái đã nắm giữ của chính nó, nên nó là ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ (sự dao động chỉ trên một đối tượng).
Vicikicchā pana yadipi rūpādīsu ekasmiññevārammaṇe uppajjati, tathāpi ‘‘evaṃ nu kho, idaṃ nu kho’’ti uppajjamānā ‘‘nanu kho, aññaṃ nu kho’’ti aññaṃ gahetabbākāraṃ apekkhatīti nānārammaṇe calanaṃ hoti.
Doubt (vicikicchā), however, even if it arises regarding a single object like form, etc., when it arises as “Is it this, or is it that?” it seeks another mode to be grasped, as in “Is it not, or is it something else?” thus it is agitation regarding various objects.
Tuy nhiên, hoài nghi, mặc dù phát sinh trên một đối tượng duy nhất như sắc, v.v., nhưng khi phát sinh với ý nghĩ "có phải như vậy không, có phải cái này không", nó mong đợi một hình thái khác để nắm giữ, tức là "có phải không, có phải là cái khác không", nên nó là nānārammaṇe (dao động trên nhiều đối tượng).
‘‘Evaṃsampadamidaṃ veditabba’’nti ettāvatā imasmiṃ cittadvaye vuttapakiṇṇakaṃ dassetvā dvādasasu dassetuṃ ‘‘sabbesupī’’tiādimāha.
“This should be understood in this way”—having thus shown the miscellaneous matters stated in these two minds, the phrase “in all of them” and so forth is stated to show them in the twelve.
"Evaṃsampadamidaṃ veditabba" (điều này phải được biết như vậy) đã chỉ ra những điều rải rác được nói trong hai tâm này, và để chỉ ra trong mười hai tâm, nó nói "sabbesupī" (trong tất cả), v.v.
Kusalesupi ārammaṇādhipatiṃ anuddharitvā sahajātādhipatino eva uddhaṭattā idhāpi so eva uddharitabbo siyāti ‘‘sahajātādhipati labbhamānopi na uddhaṭo’’ti vuttaṃ nārammaṇādhipatino alabbhamānattā.
Even in wholesome states, since object-dominance was not brought up, but only co-arisen dominance was, here too, only that should be brought up. Thus, it was said, "even if co-arisen dominance were obtainable, it was not brought up," not because object-dominance is unobtainable.
Trong các pháp thiện cũng vậy, do không đề cập đến Tăng thượng duyên của đối tượng (ārammaṇādhipati), mà chỉ đề cập đến Tăng thượng duyên đồng sinh (sahajātādhipati), nên ở đây cũng phải đề cập đến điều đó, nên được nói là "sahajātādhipati labbhamānopi na uddhaṭo" (Tăng thượng duyên đồng sinh dù có thể tìm thấy cũng không được đề cập) chứ không phải do Tăng thượng duyên của đối tượng không tìm thấy.
Sopi hi aṭṭhasu lobhasahagatesu labbhatīti.
For that is also found in the eight consciousnesses accompanied by greed.
Điều đó cũng được tìm thấy trong tám tâm đồng sinh với tham.
Sesopīti vīmaṃsato aññopi sahajātādhipati natthi, yo uddharitabbo siyā.
"And the rest" means that upon investigation, there is no other co-arisen dominance that should be brought up.
Sesopī (còn lại) là không có Tăng thượng duyên đồng sinh nào khác ngoài sự thẩm sát để được đề cập.
Ārammaṇādhipatimhi vattabbameva natthi.
There is nothing at all to say regarding object-dominance.
Không có gì để nói về Tăng thượng duyên của đối tượng.
Kañci dhammanti chandādīsu ekampi sahajātaṃ.
"Any phenomenon" refers to even one co-arisen phenomenon among desire and so forth.
Kañci dhammaṃ (một pháp nào đó) là một trong các pháp đồng sinh như dục (chanda), v.v.
Kusalattike tāva paṭiccavārādīsu ‘‘na hetupaccayā adhipatipaccayā’’ti ekassapi pañhassa anuddhaṭattā paṭṭhāne paṭisiddhatā veditabbā.
In the wholesome triad, in the dependent origination sections and so forth, since not even one question "not by root condition, by dominance condition" was brought up, its rejection in the Paṭṭhāna should be understood.
Trong ba nhóm thiện, trong các chương về duyên hệ, v.v., do không có câu hỏi nào được đề cập là "na hetupaccayā adhipatipaccayā" (không phải duyên nhân mà là duyên Tăng thượng), nên phải biết rằng nó bị phủ nhận trong Paṭṭhāna.
Aññathā hi ‘‘akusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjati na hetupaccayā adhipatipaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.1.86) etassa vasena ‘‘eka’’nti vattabbaṃ siyā.
Otherwise, it would have to be said "one" in reference to "unwholesome phenomena arise from unwholesome phenomena, not by root condition, by dominance condition."
Nếu không, theo câu "akusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjati na hetupaccayā adhipatipaccayā" (Paṭṭhāna 1.1.86), thì phải nói là "eka" (một).
Dassanena pahātabbābhāvatoti dassanena pahātabbassa abhāvato, dassanena pahātabbesu vā abhāvato.
"Due to not being abandoned by vision" means due to the absence of what is to be abandoned by vision, or due to their absence among those to be abandoned by vision.
Dassanena pahātabbābhāvato (do không phải là pháp đoạn trừ bằng thấy) là do không có pháp đoạn trừ bằng thấy, hoặc do không có trong các pháp đoạn trừ bằng thấy.
Etena paṭisandhianākaḍḍhanato dassanena pahātabbesu anāgamananti tattha anāgamanena paṭisandhianākaḍḍhanaṃ sādheti.
By this, it establishes that not coming into existence among those to be abandoned by vision is due to not bringing about rebirth.
Điều này chứng minh rằng không có sự đến trong các pháp đoạn trừ bằng thấy do không kéo theo tái sinh.
Anākaḍḍhanato anāgamanaṃ pana sādhetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādimāha.
To establish that not coming into existence is due to not bringing about, it begins by saying "for in these..."
Để chứng minh rằng không có sự đến do không kéo theo, nó nói "tesu hī" (thật vậy, trong đó), v.v.
Ettheva paṭisandhidānaṃ bhaveyya.
Here, a rebirth could be given.
Chính ở đây có thể có sự cho tái sinh.
Tathā ca sati dassanena pahātabbaṃ siyā apāyagamanīyassa dassanena pahātabbabhāvato.
If that were the case, it would be abandoned by vision, because what leads to states of woe is abandoned by vision.
Và nếu vậy, nó sẽ là pháp đoạn trừ bằng thấy, do pháp đi đến cõi khổ là pháp đoạn trừ bằng thấy.
Na cetaṃ dassanena pahātabbaṃ siyā, tasmā dassanena pahātabbavibhaṅge nāgatanti adhippāyo.
But this is not abandoned by vision; therefore, it is not included in the analysis of what is to be abandoned by vision—this is the intention.
Nhưng điều này không phải là pháp đoạn trừ bằng thấy, do đó ý nghĩa là nó không có trong phần phân tích các pháp đoạn trừ bằng thấy.
Kathaṃ panetaṃ ñāyati ‘‘paṭisandhianākaḍḍhanato dassanena pahātabbesu anāgamana’’nti?
But how is this known: "not coming into existence among those to be abandoned by vision due to not bringing about rebirth"?
Nhưng làm thế nào để biết được điều này: “do không lôi kéo tái tục nên không phát sinh trong số những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy”?
Dassanena pahātabbānaññeva nānākkhaṇikakammapaccayabhāvassa vuttattā.
Because the condition of being action-condition of different moments has been stated only for those to be abandoned by vision.
Bởi vì đã nói rằng chỉ những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy mới có trạng thái là nghiệp duyên dị thời.
Duvidhā hi akusalā dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbāti.
Unwholesome actions are indeed of two types: those to be abandoned by vision and those to be abandoned by development.
Thật vậy, các pháp bất thiện có hai loại: cần đoạn trừ bằng sự thấy và cần đoạn trừ bằng sự tu tập.
Tattha bhāvanāya pahātabbacetanānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo na vutto, itarāsaññeva vutto.
Among these, the condition of being action-condition of different moments for volitions to be abandoned by development has not been stated; it has been stated only for the others.
Trong số đó, trạng thái là nghiệp duyên dị thời của các tâm sở tư (cetanā) cần đoạn trừ bằng sự tu tập thì không được nói đến, mà chỉ nói đến của các pháp khác.
‘‘Bhāvanāya pahātabbo dhammo neva dassanena na bhāvanāya pahātabbassa dhammassa kammapaccayena paccayo’’ti ettha hi sahajātameva vibhattaṃ, na nānākkhaṇikanti.
For here, in "A phenomenon to be abandoned by development is not a condition by way of kamma-condition for a phenomenon that is neither to be abandoned by vision nor to be abandoned by development," only co-arisen is analyzed, not different moments.
Trong câu “Pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập không phải là nghiệp duyên cho pháp không cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không cần đoạn trừ bằng sự tu tập” thì chỉ phân tích các pháp đồng sinh, chứ không phải dị thời.
Tathā paccanīyepi ‘‘bhāvanāya pahātabbo dhammo neva dassanena na bhāvanāya pahātabbassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo…pe… sahajātapaccayena…pe… upanissayapaccayena…pe….
Similarly, in the opposite, it is only stated: "A phenomenon to be abandoned by development is not a condition by way of object-condition for a phenomenon that is neither to be abandoned by vision nor to be abandoned by development... by way of co-arisen condition... by way of proximate support condition... by way of posterior co-arisen condition," it is not stated "by way of kamma-condition."
Tương tự, trong phần nghịch cũng nói rằng: “Pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập không phải là sở duyên duyên cho pháp không cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không cần đoạn trừ bằng sự tu tập…pe… đồng sinh duyên…pe… cận y duyên…pe….
Pacchājātapaccayena paccayo’’ti ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘kammapaccayena paccayo’’ti.
But it is stated elsewhere.
Là hậu sinh duyên cho pháp đó”, chỉ nói đến chừng đó, không nói “là nghiệp duyên”.
Itarattha ca vuttaṃ.
And volitions accompanied by restlessness are included only among those to be abandoned by development, so there is no kamma-condition of different moments.
Còn ở chỗ khác thì đã được nói đến.
Uddhaccasahagatā ca cetanā bhāvanāya pahātabbesu eva āgatāti nānākkhaṇikakammapaccayo na siyāti.
If there were, the kamma-condition of different moments of volitions to be abandoned by development would be mentioned, but it is not.
Và tâm sở tư tương ưng với phóng dật chỉ xuất hiện trong số những pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập, nên không thể là nghiệp duyên dị thời.
Yadi siyā, bhāvanāya pahātabbacetanāya ca nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo vucceyya, na tu vutto.
Therefore, if there were kamma-condition of different moments for volitions accompanied by restlessness, they would have to be mentioned among those to be abandoned by vision; since there is none, they are not mentioned.
Nếu có, thì trạng thái là nghiệp duyên dị thời của tâm sở tư cần đoạn trừ bằng sự tu tập sẽ được nói đến, nhưng nó không được nói đến.
Tasmā uddhaccasahagatā nānākkhaṇikakammapaccayabhāve sati dassanena pahātabbesu vattabbā siyā, tadabhāvā na vuttāti.
That they do not come into existence there due to not bringing about rebirth is the intention here.
Do đó, nếu tâm sở tư tương ưng với phóng dật có trạng thái là nghiệp duyên dị thời, thì nó sẽ được nói đến trong số những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy, nhưng vì không có trạng thái đó nên nó không được nói đến.
Paṭisandhianākaḍḍhanato tattha anāgatāti ayametthādhippāyo.
Moreover, by not mentioning kamma-condition of different moments, the occurrence of results of those to be abandoned by development is denied.
Đây là ý nghĩa ở đây: do không lôi kéo tái tục nên nó không phát sinh ở đó.
Nānākkhaṇikakammapaccayāvacanena pana bhāvanāya pahātabbānaṃ pavattivipākatā paṭikkhittā.
For it is not possible to deny the kamma-condition of different moments even for the result of occurrence.
Tuy nhiên, việc không nói đến nghiệp duyên dị thời đã bác bỏ sự cho quả trong quá trình diễn tiến của các pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập.
Pavattivipākassapi hi nānākkhaṇikakammapaccayatā na sakkā nivāretuṃ.
And it has been stated: "A phenomenon associated with pleasant feeling is a condition by way of kamma-condition for a phenomenon associated with painful feeling, of different moments," and so on.
Thật vậy, không thể ngăn cản trạng thái là nghiệp duyên dị thời của quả trong quá trình diễn tiến.
Vuttañca ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo dukkhāya vedanāya sampayuttassa dhammassa kammapaccayena paccayo, nānākkhaṇikā’’tiādi (paṭṭhā. 1.3.56-57).
If those to be abandoned by development do not give results, how are they phenomena whose nature is to yield results?
Và đã nói rằng: “Pháp tương ưng với thọ lạc là nghiệp duyên cho pháp tương ưng với thọ khổ, dị thời” v.v….
Yadi bhāvanāya pahātabbānaṃ vipākadānaṃ natthi, kathaṃ te vipākadhammadhammā hontīti?
Like the nature of supernormal knowledges, etc., that are worthy of results.
Nếu các pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập không cho quả, thì làm sao chúng lại là những pháp có khả năng cho quả?
Abhiññācittādīnaṃ viya vipākārahasabhāvattā.
But what was stated: "At the time when unwholesome consciousness accompanied by equanimity, associated with restlessness, has arisen... there is non-distraction; knowledge in these phenomena is Dhammapaṭisambhidā, knowledge in their results is Atthapaṭisambhidā"—this too might have been stated referring only to their being worthy of results.
Giống như các tâm Abhiññā (thắng trí) v.v… có trạng thái không xứng đáng cho quả.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘yasmiṃ samaye akusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagataṃ uddhaccasampayuttaṃ…pe… avikkhepo hoti, imesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 730-731) idampi tesaṃ vipākārahataññeva sandhāya vuttaṃ siyā.
However, this point should be carefully investigated.
Điều đã nói rằng: “Vào thời điểm nào tâm bất thiện khởi lên tương ưng với xả, tương ưng với phóng dật…pe… có sự không tán loạn, trí tuệ về những pháp này là Pháp phân tích, trí tuệ về quả của chúng là Nghĩa phân tích” thì điều này cũng có thể được nói đến để chỉ trạng thái không xứng đáng cho quả của chúng.
Idaṃ pana ṭhānaṃ suṭṭhu vicāretabbaṃ.
For there is room for discussion here.
Nhưng điểm này cần được xem xét kỹ lưỡng.
Atthi hi ettha vacanokāso.
For the word "results" does not express "being worthy of results" in the same way as the word "resultant phenomena."
Thật vậy, ở đây có chỗ để nói.
Na hi vipāketi vacanaṃ vipākadhammavacanaṃ viya vipākārahataṃ vadatīti.
The explanation of the section on unwholesome states is concluded.
Vì từ “quả” không nói đến trạng thái xứng đáng cho quả giống như từ “pháp cho quả”.
431. Tesu vipākābyākatantiādīnaṃ ‘‘bhājetvā dassetuṃ katame dhammā abyākatātiādi āraddha’’nti etena sambandho.
The connection of "of that also" is with "to clarify its arising, sensual... and so forth was stated."
Sự liên kết của “ Trong số đó, vô ký là quả” v.v… là với câu “đã bắt đầu để phân loại và trình bày những pháp nào là vô ký v.v…”.
Tassāpīti etassa ‘‘uppattiṃ dīpetuṃ kāmā…pe… ādi vutta’’nti etena sambandho.
"Accumulated" means developed in such a way that, having set aside the result of another, it turns towards its own result.
Sự liên kết của “ Của nó cũng” là với câu “đã nói đến dục giới…pe… v.v… để trình bày sự phát sinh”.
Upacitattāti yathā aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākābhimukhaṃ hoti tathā vaḍḍhitattā.
Since the conditions such as visual form are common to other consciousnesses, the name eye-consciousness, ear-consciousness, is taken from the uncommon basis.
Do được tích lũy có nghĩa là do được tăng trưởng theo cách mà nó ngăn cản quả của pháp khác và hướng đến quả của chính nó.
Rūpādīnaṃ paccayānaṃ aññaviññāṇasādhāraṇattā asādhāraṇena vatthunā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇanti nāmaṃ uddhaṭaṃ.
And because the sharpness or dullness of consciousnesses depends on the sharpness or dullness of the eye and so forth, these are specific conditions.
Do các duyên như sắc v.v… là chung cho các thức khác, nên tên gọi nhãn thức, nhĩ thức được đặt ra bởi vật y không chung.
Cakkhādīnaṃ tikkhamandabhāve viññāṇānaṃ tikkhamandabhāvā visesapaccayattā ca.
It is based on the eye and knows visual form, therefore "eye-based visual-form-knowing."
Và do trạng thái sắc bén hay chậm lụt của nhãn v.v… mà có trạng thái sắc bén hay chậm lụt của các thức, và do là duyên đặc biệt.
Cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañcāti cakkhusannissitarūpavijānanaṃ.
Eye-consciousness has this characteristic.
Nó nương tựa vào nhãn và là sự nhận biết sắc, nên là nhãn nương tựa nhận biết sắc.
Evaṃlakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Here, by the phrase "eye-based," it rejects other consciousnesses whose object is visual form.
Nhãn thức có đặc tính như vậy.
Tattha cakkhusannissitavacanena rūpārammaṇaṃ aññaviññāṇaṃ paṭikkhipati.
By the phrase "visual-form-knowing," it excludes contact and so forth that are based on the eye.
Ở đây, từ “nhãn nương tựa” bác bỏ thức khác có sắc làm sở duyên.
Rūpavijānanavacanena cakkhunissaye phassādayo nivatteti.
And by the words "eye" and "visual form," it clarifies the knowing based on the support and based on the object.
Từ “nhận biết sắc” ngăn chặn xúc v.v… trong nhãn căn.
Cakkhurūpavacanehi ca nissayato ārammaṇato ca vijānanaṃ vibhāveti.
Its function is the apprehension of mere visual form, thus "the taste of apprehending mere visual form."
Và các từ nhãn, sắc làm rõ sự nhận biết từ vật y và từ sở duyên.
Rūpamattassa ārammaṇassa gahaṇaṃ kiccametassāti rūpamattārammaṇarasaṃ.
"In terms of jhāna factors" — this is stated by applying the term for jhāna factors to the corresponding factors like equanimity, pleasure, pain, and one-pointedness present in the consciousnesses apart from the five pairs of consciousnesses.
Việc nắm bắt chỉ sắc làm sở duyên là chức năng của nó, nên là có vị chỉ lấy sắc làm sở duyên.
Jhānaṅgavasenāti idaṃ dvipañcaviññāṇavajjesu vijjamānānaṃ upekkhāsukhadukkhekaggatānaṃ jhānaṅgikattā idhāpi taṃsadisānaṃ tadupacāraṃ katvā vuttaṃ.
For jhāna factors do not exist without being conditions for jhāna.
Theo phương diện thiền chi – điều này được nói bằng cách gán cho các pháp tương tự ở đây một sự gần gũi với thiền chi, vì xả, lạc, khổ, nhất tâm hiện hữu trong các thức ngũ song ngoại trừ các thức ngũ song.
Na hi jhānapaccayattābhāve jhānaṅgatā atthi.
It is stated: "Jhāna factors are associated with jhāna... conditions by way of jhāna-condition for rūpa," and so on.
Thật vậy, không có thiền chi khi không có trạng thái là thiền duyên.
Vuttañhi ‘‘jhānaṅgāni jhānasampayutta…pe… rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.3.112).
And the conditionality of these as jhāna-condition is denied.
Và đã nói rằng: “Các thiền chi là thiền tương ưng…pe… là thiền duyên cho các sắc” (Paṭṭhā. 1.3.112).
Etesañca jhānapaccayabhāvo paṭikkhitto.
As it says: "An undetermined phenomenon arises from an undetermined phenomenon, not by jhāna-condition.
Và trạng thái thiền duyên của những pháp này đã bị bác bỏ.
Yathāha ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati na jhānapaccayā.
Three aggregates arise from one aggregate accompanied by the five consciousnesses," and so on.
Như đã nói: “Pháp vô ký duyên cho pháp vô ký khởi lên không phải là thiền duyên.
Pañcaviññāṇasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādi (paṭṭhā. 1.1.98).
Even though there is no jhāna-conditionality, the second group is designated because feeling, consciousness, and their persistence are of the nature of equanimity and so forth, and because there is no other place for such phenomena to be mentioned.
Một uẩn tương ưng với ngũ thức duyên cho ba uẩn” v.v… (Paṭṭhā. 1.1.98).
Jhānapaccayattābhāvepi vedanācittaṭṭhitīnaṃ upekkhādibhāvato tathābhūtānaṃ vacane aññaṭṭhānābhāvato ca dutiyarāsiniddeso.
"Due to the purity of the basis" means that since they are not opposed to intrinsically dark phenomena, their nature is generated as pure by means of the purified sense bases and heart-basis. This is the intention.
Mặc dù không có trạng thái thiền duyên, nhưng do thọ, tâm, sự an trú có trạng thái xả v.v… và do không có chỗ nào khác để nói về những pháp như vậy, nên có sự chỉ định nhóm thứ hai.
436. Vatthupaṇḍarattāti sayaṃ kaṇhadhammānaṃ appaṭipakkhattā sabhāvaparisuddhānaṃ pasādahadayavatthunissayānaṃ vasena paṇḍarasabhāvaṃ jātanti adhippāyo.
However, this method is not found in the four-constituent existence, so there the life-continuum (bhavaṅga) and unwholesome states emerging from it would not be pure; therefore, the cause for purity there must be stated.
Do vật y trong sạch có nghĩa là do không đối kháng với các pháp đen tối, nên có trạng thái trong sạch tự nhiên do nương tựa vào tịnh sắc và ý vật trong sạch tự nhiên.
Ayaṃ pana nayo catuvokāre na labbhatīti tattha bhavaṅgassa tato nikkhantākusalassa ca paṇḍaratā na siyā, tasmā tattha paṇḍaratāya kāraṇaṃ vattabbaṃ.
This method, however, is not found in the four-constituent existences. Therefore, in such existences, there would be no clearness of the bhavaṅga and of the unwholesome consciousness arising from it. Thus, the cause for clearness in such existences should be stated.
Tuy nhiên, phương pháp này không được tìm thấy trong Tứ uẩn hữu, nên ở đó không thể có sự trong sạch của Bhavaṅga và bất thiện đã thoát ra từ đó; do đó, cần phải nói lý do của sự trong sạch ở đó.
Sabhāvo vāyaṃ cittassa paṇḍaratāti.
This is the naturally luminous nature of the mind.
Hay đây là bản chất trong sạch của tâm.
439. Idampīti pi-saddo ṭhitimattasahitaṃ pubbe vuttaṃ vicikicchāsahagataṃ apekkhitvā vutto.
The word idampi (this also) is used with reference to the previously mentioned doubt-accompanied state, which is merely a static state.
Điều này cũng – từ pi (cũng) được nói đến khi đề cập đến sự hoài nghi tương ưng đã nói trước đó, chỉ có sự an trú.
Pakatiyāti anatikkamanena.
By nature means without transgressing.
Theo bản chất có nghĩa là không vượt quá.
Sopi viseso.
That too is a distinction.
Sự đặc biệt đó.
Kāyappasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññatīti āpāthaṃ gantvā paṭihaññatīti attho.
The meaning of kāyappasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññatī (having struck the body-sensitivity, it strikes against the great elements which are the conditions for sensitivity) is that it reaches the object and strikes against it.
“ Va chạm vào thân tịnh sắc và bị va chạm bởi các đại hiển trong các duyên tịnh sắc” có nghĩa là đi đến tầm nhận biết và bị va chạm.
Yathā ca ‘‘rūpaṃ ārabbha uppanna’’nti vutte na ārammaṇuppādānaṃ pubbāparakālatā hoti, evamidhāpi ghaṭṭanapaṭihananesu daṭṭhabbaṃ.
Just as when it is said, "arising dependent on form," there is no anterior-posterior temporality of the object's production, so too here, in the striking and counter-striking, it should be understood similarly.
Và giống như khi nói “khởi lên dựa vào sắc” thì không có sự trước sau về thời gian của sự khởi lên của sở duyên, thì ở đây cũng vậy, cần phải xem xét trong các sự va chạm và bị va chạm.
Upamāpi ubhayaghaṭṭanadassanatthaṃ vuttā, na nissitanissayaghaṭṭanānaṃ pubbāparatādassanatthaṃ.
The simile is also stated to show the striking of both, not to show the anterior-posterior temporality of the striking of the dependent and the support.
Ví dụ cũng được nói để chỉ sự va chạm của cả hai, chứ không phải để chỉ sự trước sau của sự va chạm giữa pháp nương tựa và vật nương tựa.
Ettha ca bahiddhāti etaṃ nidassanamattaṃ.
And here, bahiddhā (external) is merely an example.
Và ở đây, bên ngoài chỉ là một ví dụ.
Ajjhattampi hi ārammaṇaṃ hotīti.
For an object can also be internal.
Vì sở duyên cũng có thể là nội tại.
Viññāṇadhātunissayabhūtehi vā aññaṃ ‘‘bahiddhā’’ti vuttaṃ.
Or, what is other than the supports of the viññāṇadhātu is called "bahiddhā."
Hay điều khác với những pháp nương tựa vào thức giới được gọi là “bên ngoài”.
Paṭighaṭṭanānighaṃso balavā hoti, tato eva iṭṭhāniṭṭhaphoṭṭhabbasamāyoge sukhadukkhapaccayā dhātuanuggahadhātukkhobhā ciraṃ anuvattanti.
The counter-striking and friction are strong; therefore, in the conjunction with desirable and undesirable tangible objects, the conditions for pleasure and pain, and the support and disturbance of elements, persist for a long time.
Sự va chạm và ma sát mạnh mẽ, từ đó sự kết hợp của xúc đáng ưa và không đáng ưa, các duyên lạc và khổ, sự ủng hộ và sự xáo trộn của các giới tiếp tục tồn tại lâu dài.
455. Aññesaṃ cittānaṃ sabhāvasuññatasabbhāvā manodhātubhāvo āpajjatīti ce?
If it is asked whether the manodhātu state arises from the empty nature of other minds?
Nếu nói rằng do các tâm khác có trạng thái trống rỗng về bản chất, nên chúng đạt đến trạng thái ý giới?
Na, visesasabbhāvā.
No, it is due to the existence of distinctions.
Không, do có trạng thái đặc biệt.
Cakkhuviññāṇādīnañhi cakkhādinissitatā cakkhādīnaṃ savisayesu dassanādippavattibhāvatā ca viseso.
For the distinction of eye-consciousness and so on lies in their dependence on the eye and so on, and in the nature of the eye and so on to function as seeing and so forth with respect to their respective objects.
Thật vậy, sự đặc biệt của nhãn thức v.v… là sự nương tựa vào nhãn v.v… và trạng thái diễn tiến của nhãn v.v… trong các đối tượng của chúng.
Manoviññāṇassa pana anaññanissayamanopubbaṅgamatāya aññanissayaviññāṇassa anantarapaccayattābhāvena manodvāraniggamanamukhabhāvābhāvato ca sātisayavijānanakiccatā viseso.
But for mano-consciousness, the distinction lies in its function of knowing with a higher degree of excellence, due to its not being dependent on another, its being preceded by mano, and the absence of another dependent consciousness as an anantara-condition, and thus the absence of its being the gateway for emerging from the mind-door.
Còn sự đặc biệt của ý thức là không có tâm khác làm vật y và không có tâm khác làm tiền đạo, do không có trạng thái là cận y duyên của thức nương tựa vào vật y khác, và do không có trạng thái là cửa ý, nên nó có chức năng nhận biết vượt trội.
Tabbisesavirahā manomattā dhātu manodhātūti tividhā manodhātu eva vuccati, na visesamano.
Due to the absence of such distinctions, the mind-element, being merely mind, is called manodhātu of three kinds, not a distinguished mind.
Do thiếu sự đặc biệt đó, chỉ có ý giới (manodhātu) được gọi là ý giới ba loại, chứ không phải ý đặc biệt.
Tasmā ettha mano eva dhātu manodhātūti eva-saddo mattasaddattho daṭṭhabbo.
Therefore, here, in mano eva dhātu manodhātu (mind is the element, manodhātu), the word eva should be understood in the sense of 'merely'.
Do đó, ở đây, từ “eva” trong câu “mano eva dhātu manodhātu” nên được hiểu theo nghĩa của từ “matta” (chỉ).
Visesanivattanattho hi so viññāṇassāti.
For it serves to exclude distinctions from consciousness.
Quả thật, nó có nghĩa là loại bỏ sự đặc biệt của thức (viññāṇa).
Manodvāraniggamanapavesamukhabhāvato pana manodhātuyā vijānanavisesaviraho daṭṭhabbo, tato eva manoviññāṇantipi na vuccati.
However, due to the manodhātu being the gateway for the mind-door's emerging and entering, an absence of distinction in its knowing should be understood; therefore, it is not even called manoviññāṇa.
Tuy nhiên, do ý giới là cửa ngõ ra vào của ý môn, nên cần hiểu rằng nó thiếu sự đặc biệt trong việc nhận biết, và vì thế nó cũng không được gọi là ý thức (manoviññāṇa).
Na hi taṃ viññāṇaṃ manato pavattaṃ manaso paccayo, nāpi manaso paccayabhūtaṃ manato pavattaṃ, dassanādīnaṃ pana paccayo, tehi ca pavattaṃ tesaṃ purecaraṃ anucarañcāti.
For that consciousness does not arise from mind as a condition of mind, nor is it a condition of mind that arises from mind; rather, it is a condition for seeing and so forth, and it arises from them, preceding and following them.
Thật vậy, thức đó không phải là cái phát sinh từ ý và là duyên cho ý, cũng không phải là cái là duyên cho ý và phát sinh từ ý; mà nó là duyên cho sự thấy, v.v., và phát sinh từ chúng, đi trước và đi sau chúng.
Sammāsaṅkappoti avacanaṃ mahāvipākānaṃ viya janakasadisattābhāvato.
The non-mention of right thought (sammāsaṅkappa) is due to its not being similar to the generating cause, like the great results (mahāvipāka).
Việc không nói “chánh tư duy” là do không có sự tương đồng với các đại dị thục (mahāvipāka) về mặt sinh khởi.
Tattha hi tihetukato duhetukampi uppajjamānaṃ sammāsaṅkappatādīhi sadisaṃ sahetukatāyāti.
For there, even that which arises with two roots from a three-rooted state is similar in terms of right thought and so on, and in having roots.
Bởi vì ở đó, ngay cả khi cái nhị nhân (duhetuka) phát sinh từ cái tam nhân (tihetuka), nó vẫn tương đồng với chánh tư duy, v.v., về mặt hữu nhân (sahetuka).
Pañcaviññāṇasoteti ettha yathā paguṇaṃ ganthaṃ sajjhāyanto sajjhāyasote patitaṃ kañci kañci vācanāmaggaṃ na sallakkheti, evaṃ tathāgatassa asallakkhaṇā nāma natthi, na ca pañcaviññāṇasote jhānaṅgābhāvo idha avacanassa kāraṇaṃ.
Here, in pañcaviññāṇasote (in the stream of the fivefold consciousness), just as one reciting a familiar text does not notice some particular readings fallen into the stream of recitation, so too, there is no such non-attention for the Tathāgata; nor is the absence of jhāna factors in the fivefold consciousness stream the reason for its non-mention here.
Trong câu “pañcaviññāṇasote” (trong dòng ngũ thức), giống như người đọc tụng một bài kinh đã thuộc lòng mà không nhận ra một số đoạn văn nào đó bị rơi vào dòng đọc tụng, thì đối với Đức Như Lai không có sự không nhận ra như vậy, và sự vắng mặt của các chi thiền trong dòng ngũ thức không phải là lý do cho việc không đề cập ở đây.
Yadi tadanantaraṃ niddeso taṃsotapatitatā, ito paresaṃ dvinnaṃ manoviññāṇadhātūnaṃ taṃsotapatitatā na siyā.
If the subsequent designation means being fallen into that stream, then the latter two mano-consciousness elements would not be fallen into that stream.
Nếu sự đề cập ngay sau đó là sự rơi vào dòng đó, thì hai ý thức giới (manoviññāṇadhātu) còn lại sẽ không rơi vào dòng đó.
Tasmā pañcaviññāṇānaṃ viya ahetukatāya maggapaccayavirahā ca vijjamānesupi vitakkavicāresu jhānaṅgadhammānaṃ dubbalattā pañcaviññāṇesu viya agaṇanupagabhāvā ca pañcaviññāṇasotapatitatā.
Therefore, it is being fallen into the stream of the fivefold consciousness due to its being rootless like the fivefold consciousness, due to the absence of path-conditions, and due to the weakness of the jhāna factors (vitakka and vicāra), even when present, and thus not being counted among them, like in the fivefold consciousness.
Do đó, sự rơi vào dòng ngũ thức là do vô nhân (ahetuka) như ngũ thức, và do thiếu duyên đạo (maggapaccaya), và do các pháp chi thiền như tầm và tứ yếu ớt mặc dù chúng hiện hữu, và do không được tính đến như trong ngũ thức.
Tato eva hi ahetukakiriyattayepi jhānaṅgāni balāni ca saṅgahavāre na uddhaṭāni, jhānapaccayakiccamattato pana paṭṭhāne dubbalānaṃ ettha vitakkādīnaṃ jhānapaccayatā vuttā.
For that very reason, even in the three rootless functional states, the jhāna factors and forces are not enumerated in the Compendium; but in the Paṭṭhāna, the jhāna-conditionality of these weak vitakka and so on is stated merely as jhāna-condition-function.
Chính vì thế mà trong ba loại hành vô nhân (ahetukakiriyā), các chi thiền và các lực cũng không được đề cập trong phần tóm tắt (saṅgahavāra), nhưng trong Paṭṭhāna, duyên thiền của tầm, v.v., yếu ớt ở đây được nói đến chỉ vì chức năng duyên thiền của chúng.
469. Samānavatthukaṃ anantarapaccayaṃ labhitvā uppajjamānaṃ santīraṇaṃ manodhātuto balavataraṃ hotīti taṃ yathārammaṇaṃ ārammaṇarasaṃ anubhavantaṃ iṭṭhe somanassasahagataṃ hoti, iṭṭhamajjhatte upekkhāsahagataṃ sātisayānubhavattā, tasmā ‘‘ayañhi iṭṭhārammaṇasmiṃ yevā’’tiādi vuttaṃ.
Santīraṇa, arising by obtaining a homogeneous support and an anantara-condition, is stronger than manodhātu; thus, experiencing the taste of the object according to its object, it is accompanied by joy when the object is desirable, and accompanied by equanimity when the object is neither desirable nor undesirable, due to its superior experience; therefore, "this indeed is only in a desirable object" and so on is stated.
469. Tầm cầu (santīraṇa) phát sinh sau khi nhận được duyên vô gián (anantarapaccaya) có cùng sở y (samānavatthuka) thì mạnh hơn ý giới (manodhātu), và nó cảm thọ vị đối tượng tùy theo đối tượng; khi đối tượng khả ái thì nó đồng sanh với hỷ, khi đối tượng khả ái trung tính thì nó đồng sanh với xả, vì có sự cảm thọ đặc biệt. Do đó, đã nói “cái này chỉ ở trong đối tượng khả ái”, v.v.
Voṭṭhabbanaṃ pana satipi balavabhāve vipākappavattiṃ nivattetvā visadisaṃ manaṃ karontaṃ manasikārakiccantarayogato vipāko viya anubhavanameva na hotīti sabbattha upekkhāsahagatameva hoti, tathā pañcadvārāvajjanaṃ manodvārāvajjanañca kiccavasena apubbattā.
Voṭṭhabbana, however, even if strong, prevents the manifestation of kamma-result and makes the mind dissimilar, and since it is connected with other functions of attention, it is not an experience like kamma-result; therefore, it is always accompanied by equanimity, as are pañcadvārāvajjana and manodvārāvajjana due to their unprecedented nature in terms of function.
Còn đối với quyết định (voṭṭhabbana), mặc dù có sự mạnh mẽ, nhưng nó ngăn chặn sự phát sinh của dị thục (vipāka) và tạo ra một ý thức khác biệt, do đó, nó không phải là sự cảm thọ như dị thục vì liên quan đến một chức năng tác ý khác, nên nó luôn đồng sanh với xả. Tương tự, ngũ môn hướng tâm (pañcadvārāvajjana) và ý môn hướng tâm (manodvārāvajjana) cũng vậy do chúng là mới mẻ về mặt chức năng.
498. Alobho abyākatamūlantiādīsu kusalapakkhe tāva alobhādosānaṃ niddesesu ‘‘yo tasmiṃ samaye alobho alubbhanā…pe… alobho kusalamūla’’nti (dha. sa. 32), ‘‘yo tasmiṃ samaye adoso adussanā…pe… adoso kusalamūla’’nti (dha. sa. 33) ca vuttattā idhāpi taṃniddesesu ‘‘alobho abyākatamūla’’nti ‘‘adoso abyākatamūla’’nti vacanaṃ yujjeyya.
In alobho abyākatamūla and so on, in the wholesome section, since alobha and adosa are described as "that which at that time is non-greed, non-greediness... non-greed, a root of wholesome" (Dhs. 32) and "that which at that time is non-hatred, non-hatred... non-hatred, a root of wholesome" (Dhs. 33), it would be appropriate here to also have "alobho abyākatamūla" and "adoso abyākatamūla" in their descriptions.
498. Trong các câu như “Alobho abyākatamūlaṃ” (Vô tham là căn vô ký), v.v., trong nhóm thiện (kusalapakkha), trong các phần định nghĩa về vô tham và vô sân, đã nói: “Vô tham nào vào thời điểm đó, sự không tham… Vô tham là căn lành” (Dhs. 32), và “Vô sân nào vào thời điểm đó, sự không sân… Vô sân là căn lành” (Dhs. 33). Do đó, ở đây, trong các định nghĩa về chúng, việc nói “vô tham là căn vô ký” và “vô sân là căn vô ký” là hợp lý.
Paññindriyādiniddesesu pana ‘‘paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhī’’ti (dha. sa. 34, 37) evaṃ tatthapi vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘amoho kusalamūla’’nti.
However, in the descriptions of paññindriya and so on, it is stated there as "wisdom, jewel, non-delusion, investigation of phenomena, right view" (Dhs. 34, 37), but not "non-delusion, a root of wholesome."
Tuy nhiên, trong các định nghĩa về tuệ căn, v.v., ở đó cũng đã nói: “Tuệ là châu báu, vô si, trạch pháp, chánh kiến” (Dhs. 34, 37), chứ không nói “vô si là căn lành”.
Tasmā idhāpi ‘‘amoho abyākatamūla’’nti pāṭhena na bhavitabbaṃ siyā.
Therefore, here too, there should not be the reading "amoho abyākatamūla."
Do đó, ở đây có lẽ không nên có câu “vô si là căn vô ký”.
Alobhādosānaṃ viya amohassapi abyākatamūladassanatthaṃ panetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
But it should be understood that this is stated to show non-delusion also as an undetermined root, like non-greed and non-hatred.
Nhưng cần hiểu rằng điều này được nói ra để chỉ ra rằng vô si cũng là một căn vô ký, giống như vô tham và vô sân.
Aviññattijanakatoti kāyavacīkammadvāranivāraṇaṃ karoti.
Aviññattijanakato means it prevents the body and speech doors of kamma.
Aviññattijanakato (Do là cái sinh ra vô biểu tri) có nghĩa là nó ngăn chặn cửa nghiệp thân và nghiệp ngữ.
Avipākadhammatoti manokammadvāranivāraṇañca.
Avipākadhammato also prevents the mind-door of kamma.
Avipākadhammato (Do là pháp không dị thục) cũng là sự ngăn chặn cửa nghiệp ý.
Vipākadhammānañhi kammadvāraṃ vuttanti.
For the door of kamma is stated for resultant phenomena.
Bởi vì cửa nghiệp được nói đến là của các pháp dị thục.
Tathā appavattitoti dānādipuññakiriyabhāvena appavattito.
Tathā appavattito (similarly from non-manifestation) means from non-manifestation in the form of meritorious actions such as giving and so forth.
Tathā appavattito (Cũng do không phát sinh) có nghĩa là không phát sinh dưới dạng các hành động phước thiện như bố thí, v.v.
Etena puññakiriyavatthubhedameva nivāreti.
By this, it merely prevents the distinction of meritorious action-bases.
Điều này chỉ ngăn chặn sự khác biệt trong các căn bản của hành động phước thiện.
Balavapaccayehīti payogena vinā nipphannehi ārammaṇādipaccayehi.
Balavapaccayehī means by strong conditions, i.e., by object-conditions and so on that arise without volitional effort.
Balavappaccayehi (Bởi các duyên mạnh mẽ) có nghĩa là bởi các duyên như đối tượng, v.v., phát sinh mà không cần nỗ lực.
Asaṅkhārikādīsu hi yena kenaci cittena kamme āyūhite asaṅkhārena appayogena kammakammanimittagatinimittapaccupaṭṭhāne paṭisandhi uppajjamānā asaṅkhārikā hoti, sasaṅkhārena sappayogena kammādipaccupaṭṭhāne sasaṅkhārikā.
For among the asaṅkhārika and so on, when kamma is accumulated by any citta, if rebirth arises through unprompted (asaṅkhāra), unexerted (appayoga) manifestation of kamma, kamma-sign, or destiny-sign, it is asaṅkhārika; if it is through prompted (sasaṅkhāra) and exerted (sappayoga) manifestation of kamma and so on, it is sasaṅkhārika.
Trong các trường hợp vô hành (asaṅkhārika), v.v., khi nghiệp được tích lũy bởi bất kỳ tâm nào, thì sự tái tục phát sinh một cách vô hành, không cần nỗ lực, khi nghiệp, tướng nghiệp, và tướng cảnh giới hiện hữu; còn khi có nỗ lực, có sự tích lũy thì sự tái tục là hữu hành (sasaṅkhārika) khi nghiệp, v.v., hiện hữu.
Bhavaṅgacutiyo pana paṭisandhisadisāva.
Bhavaṅga and cuti are similar to paṭisandhi.
Còn các tâm hữu phần và tâm tử thì giống như tái tục.
Tadārammaṇañca kusalākusalāni viya asaṅkhārikaṃ sasaṅkhārikañca daṭṭhabbanti.
Their object, like wholesome and unwholesome, should also be understood as asaṅkhārika and sasaṅkhārika.
Và đối tượng của chúng cũng nên được hiểu là vô hành và hữu hành, giống như thiện và bất thiện.
Etesu balavaṃ dubbalañca vicāretuṃ ‘‘tattha sabbepi sabbaññubodhisattā’’tiādimāha.
To investigate what is strong and weak among these, he states, "There, all omniscient Bodhisattas" and so on.
Để phân tích cái mạnh và cái yếu trong số này, đã nói “trong đó, tất cả các vị Bồ tát toàn giác”, v.v.
Kālavasena pana pariṇamatīti appāyukasaṃvattanikakammabahule kāle taṃkammasahitasantānajanitasukkasoṇitapaccayānaṃ taṃmūlakānaṃ candasūriyavisamaparivattādijanitautāhārādivisamapaccayānañca vasena pariṇamati.
Kālavasena pana pariṇamatī (but it ripens according to time) means that in a time abundant with kamma leading to a short lifespan, it ripens due to the conditions of sperm and ovum generated by the mental continuum associated with that kamma, and due to irregular conditions of heat, food, etc., caused by irregular movements of the moon and sun, which are rooted in those.
Kālavasena pana pariṇamatī (Tuy nhiên, nó biến chuyển theo thời gian) có nghĩa là vào thời điểm mà các nghiệp dẫn đến tuổi thọ ngắn ngủi chiếm ưu thế, nó biến chuyển theo các duyên như tinh huyết được tạo ra bởi dòng tâm thức liên quan đến nghiệp đó, và các duyên bất thường như thức ăn, v.v., được tạo ra bởi sự xoay chuyển bất thường của mặt trăng và mặt trời, v.v., có nguồn gốc từ đó.