35. Atha kho bhagavā vassaṃvuṭṭhotiādikāya pana pāḷiyā ayaṃ apubbapadavaṇṇanā.
35. Now, this is the explanation of the uncommon words in the Pali passage beginning with: Then the Blessed One, having spent the Rains.
35. Đây là phần giải thích các từ chưa từng được giải thích trong đoạn Pali bắt đầu bằng “Rồi Đức Thế Tôn đã an cư mùa mưa” (Atha kho bhagavā vassaṃvuṭṭho) và các câu tiếp theo.
Yonisomanasikārāti upāyamanasikārena, aniccādīsu aniccādito manasikaraṇenāti attho.
Careful attention: by appropriate attention, meaning, by attending to impermanence etc., as impermanence etc.
Sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikārā): có nghĩa là tác ý một cách khéo léo, tác ý về vô thường, v.v., theo cách vô thường, v.v.
Yoniso sammappadhānāti upāyavīriyena, anuppannākusalānuppādanādividhinā pavattavīriyenāti attho.
Careful Right Exertion: by appropriate effort, meaning, by effort that proceeds according to the method of preventing the arising of unarisen unwholesome states, and so forth.
Chánh tinh tấn đúng đắn (yoniso sammappadhānā): có nghĩa là tinh tấn một cách khéo léo, tinh tấn được thực hành theo phương pháp không cho các điều bất thiện chưa sinh khởi, v.v.
Vimuttīti ukkaṭṭhaniddesena arahattaphalavimutti vuttā.
Deliverance: signifies the deliverance of arahatta-phala as the supreme description.
Giải thoát (vimuttī): chỉ sự giải thoát quả A-la-hán bằng cách đề cập đến điều cao nhất.
Ajjhabhāsīti ‘‘ayaṃ attanā vīriyaṃ katvā arahattaṃ patvāpi na tussati, idāni aññesampi ‘pāpuṇāthā’ti ussāhaṃ karoti, paṭibāhessāmi na’’nti cintetvā abhāsi.
He addressed: He addressed, thinking, "Though this one has made effort and attained Arahantship, he is not content. Now he also encourages others saying, 'Attain it!' I will obstruct him."
Đã nói (ajjhabhāsī):* đã nói sau khi suy nghĩ: “Vị này đã tự mình tinh tấn và đạt được A-la-hán mà vẫn không thỏa mãn, bây giờ lại khuyến khích người khác ‘hãy đạt được!’, ta sẽ ngăn cản vị ấy.”
Mārapāsenāti kilesapāsena.
By Māra's snare: by the snare of defilements.
Bởi lưới Ma-ra (Mārapāsenā): bởi lưới phiền não.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is in the manner already explained.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
36. Tiṃsabhaddavaggiyavatthumhi yathābhirantaṃ viharitvāti yathāajjhāsayaṃ viharitvā.
36. In the story of the thirty Bhaddavaggiya youths, having resided as long as he pleased means having resided according to his inclination.
36. Trong câu chuyện về ba mươi vị Bhaddavaggīya, “an trú tùy theo ý muốn” (yathābhirantaṃ viharitvā): có nghĩa là an trú tùy theo khuynh hướng tâm ý.
Buddhānañhi ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ chāyūdakādīnaṃ vipattiṃ vā aphāsukasenāsanaṃ vā manussānaṃ assaddhādibhāvaṃ vā āgamma anabhirati nāma natthi, tesaṃ sampattiyā ‘‘idha phāsuṃ viharāmā’’ti abhiramitvā ciravihāropi natthi.
For Buddhas, there is no discontent while residing in one place due to the failure of shade and water, or uncomfortable lodging, or the unfaithfulness of people; nor is there prolonged residence because they are pleased, thinking, "Here we reside comfortably."
Đối với các vị Phật, khi an trú tại một nơi, không có sự không vui nào phát sinh do sự thiếu thốn về bóng mát, nước, v.v., hoặc chỗ ở không thoải mái, hoặc do sự thiếu đức tin của con người; cũng không có sự an trú lâu dài với ý nghĩ “chúng ta an trú thoải mái ở đây” khi có đầy đủ mọi thứ.
Yattha pana tathāgate viharante sattā saraṇesu vā tīsu patiṭṭhahanti, sīlāni vā samādiyanti, pabbajanti vā, sotāpattimaggādīnaṃ vā paresaṃ upanissayo hoti, tattha buddhā satte tāsu sampattīsu patiṭṭhāpanaajjhāsayena vasanti, tāsaṃ abhāve pakkamanti.
But wherever the Tathāgata resides and beings take refuge in the Tisarana, or undertake the precepts, or go forth, or when others have the proximate cause for the path of stream-entry and so forth, there the Buddhas reside with the intention of establishing beings in those attainments; in the absence of such, they depart.
Tuy nhiên, khi các vị Như Lai an trú ở một nơi mà chúng sinh quy y Tam Bảo, hoặc thọ trì giới luật, hoặc xuất gia, hoặc có duyên lành để đạt được Sơ quả, v.v., thì các vị Phật an trú ở đó với ý định giúp chúng sinh an lập trong những thành tựu đó; nếu không có những điều đó, các vị sẽ rời đi.
Tena vuttaṃ ‘‘yathāajjhāsayaṃ viharitvā’’ti.
Therefore, it is said, “having resided according to his inclination.”
Vì vậy đã nói “an trú tùy theo khuynh hướng tâm ý” (yathāajjhāsayaṃ viharitvā).
Ajjhogāhetvāti pavisitvā.
Having plunged in: having entered.
Đi vào (ajjhogāhetvā): có nghĩa là đi vào.
Tiṃsamattāti tiṃsapamāṇā.
As many as thirty: thirty in number.
Khoảng ba mươi (tiṃsamattā): có nghĩa là khoảng ba mươi.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is in the manner already explained.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
37-38. Uruvelakassapavatthumhi jaṭiloti jaṭādharo.
37-38. In the story of Uruvela Kassapa, jaṭila means one who has matted hair.
37-38. Trong câu chuyện về Uruvelā Kassapa, “jaṭilo”: là người có tóc bện.
Jaṭā assa atthīti hi jaṭilo.
For, one who has matted hair is a jaṭila.
Thật vậy, vì có tóc bện nên gọi là jaṭilo.
Netīti nāyako, sāmaṃ vineti attano laddhiṃ sikkhāpetīti vināyako.
Nayaka means one who leads; vināyaka means one who trains others himself, one who teaches his own doctrine.
Người dẫn dắt nên gọi là nāyako (đạo sư); người tự mình rèn luyện và dạy giáo lý của mình nên gọi là vināyako (người rèn luyện).
Sace te kassapa agarūti kassapa sace tuyhaṃ bhāriyaṃ aphāsukaṃ kiñci natthi.
If you, Kassapa, are not burdened: Kassapa, if there is nothing difficult or troublesome for you.
Nếu ông, Kassapa, không có gì khó khăn (sace te kassapa agarū): Kassapa, nếu ông không có bất cứ điều gì khó khăn hay bất tiện.
Agyāgāreti aggisālāyaṃ.
In the fire-house: in the fire-hall.
Trong nhà lửa (agyāgāre): trong phòng lửa.
Ubhinnaṃ sajotibhūtānanti ubhosu sajotibhūtesu pajjalitesu.
When both are aflame: when both are aflame, blazing brightly.
Khi cả hai đều bốc cháy (ubhinnaṃ sajotibhūtānaṃ): khi cả hai đều bốc cháy, tức là đang bừng cháy.
Yatra hi nāmāti yo nāma.
Yatra hi nāmā: whoever.
Thật vậy, ai (yatra hi nāmā): ai đó.
39. Ajjaṇhoti ajja ekadivasaṃ.
39. Today: today, for one day.
39. Hôm nay (ajjaṇho): hôm nay, một ngày.
Aggisālamhīti agyāgāre.
In the fire-hall: in the fire-house.
Trong nhà lửa (aggisālamhī): trong phòng lửa.
Sumanamanasoti sundaracittasaṅkhātamano.
With a joyful mind: a mind consisting of beautiful thoughts.
Với tâm hoan hỷ (sumanamanaso): tâm ý có tâm đẹp đẽ.
Tejodhātūsu kusaloti tejokasiṇasamāpattīsu kusalo.
Skilled in the fire element: skilled in the absorption of the fire kasiṇa.
Khéo léo về hỏa đại (tejodhātūsu kusalo): khéo léo trong các thiền định kasina lửa.
Udicchareti ullokesuṃ, parivāresunti vā attho.
They looked up: they looked up, or else, they surrounded.
Họ nhìn lên (udicchare): họ nhìn lên, hoặc có nghĩa là họ vây quanh.
Pattamhi odahitvāti patte pakkhipitvā.
Having placed in the bowl: having put into the bowl.
Đặt vào bát (pattamhi odahitvā): đặt vào bát.
Dhuvabhattenāti niccabhattena.
With constant food: with regular food.
Với bữa ăn thường xuyên (dhuvabhattenā): với bữa ăn cố định.
40. Abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkanta-saddo khaye vattati, tena parikkhīṇāyarattiyāti attho.
40. Here, in when the night was far spent, the word abhikkanta refers to exhaustion, meaning when the night was exhausted.
40. Trong câu “Khi đêm đã khuya” (abhikkantāya rattiyā), từ abhikkanta mang nghĩa tiêu tan, vì vậy có nghĩa là khi đêm đã tàn.
Ete hi cattāro mahārājāno majjhimayāmasamanantare āgatā.
For these four Great Kings arrived immediately after the middle watch.
Thật vậy, bốn vị Đại Thiên Vương này đã đến ngay sau canh giữa.
Niyāmo kiresa devatānaṃ, yadidaṃ buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā upaṭṭhānaṃ āgacchantā majjhimayāmasamanantare āgacchanti.
This is said to be the rule for deities, namely, that when they come to attend upon Buddhas or disciples of Buddhas, they arrive immediately after the middle watch.
Đây là quy luật của các vị thiên nhân, rằng khi họ đến để hầu hạ các vị Phật hoặc các đệ tử Phật, họ đến ngay sau canh giữa.
Abhikkantavaṇṇāti abhirūpachavivaṇṇā, iṭṭhavaṇṇā manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti.
Of excellent appearance: of beautiful complexion and appearance; it means of pleasing and delightful appearance.
Với sắc đẹp tuyệt vời (abhikkantavaṇṇā): có nghĩa là có màu da đẹp, sắc đẹp đáng yêu, sắc đẹp làm hài lòng.
Devatā hi manussalokaṃ āgacchamānā pakativaṇṇaṃ pakatiiddhiṃ jahitvā oḷārikaṃ attabhāvaṃ katvā atirekavaṇṇavatthālaṅkārakāyādīhi obhāsaṃ muñcamānādivasena ca dibbaṃ iddhānubhāvañca nimminitvā naṭasamajjādīni gacchantā manussā viya abhisaṅkhatena kāyena āgacchanti.
For when deities come to the human world, they abandon their natural appearance and natural psychic power, create a coarse form, and come with a specially created body, like humans going to a play or assembly, manifesting divine psychic power by emitting radiance from their exceedingly beautiful appearance, clothing, ornaments, and body.
Thật vậy, khi các vị thiên nhân đến thế giới loài người, họ từ bỏ sắc tướng tự nhiên và thần thông tự nhiên của mình, tạo ra một thân tướng thô kệch, và bằng cách tỏa ra ánh sáng từ sắc đẹp, y phục, trang sức, thân thể tuyệt vời, v.v., và tạo ra thần thông siêu việt, họ đến với một thân tướng được tạo tác, giống như những người đi xem kịch, hội hè, v.v.
Tattha kāmāvacarā anabhisaṅkhatenapi āgantuṃ sakkonti oḷārikarūpattā.
Among these, kāma-realm deities can also come with an uncreated body due to their coarse form.
Trong đó, các vị thiên nhân cõi Dục có thể đến ngay cả với thân tướng không tạo tác vì thân tướng của họ là thô kệch.
Tathā hi te kabaḷīkārāhārabhakkhā, rūpāvacarā pana anabhisaṅkhatena kāyena āgantuṃ na sakkonti sukhumatararūpattā.
Indeed, they consume edible food. However, rūpa-realm deities cannot come with an uncreated body due to their extremely subtle form.
Thật vậy, họ ăn thức ăn thô; nhưng các vị thiên nhân cõi Sắc không thể đến với thân tướng không tạo tác vì thân tướng của họ quá vi tế.
Tesañhi atisukhumova attabhāvo, na tena iriyāpathakappanaṃ hoti.
Their individual existence is indeed extremely subtle; there is no posturing with it.
Thật vậy, thân tướng của họ quá vi tế, không thể thực hiện các oai nghi.
Tasmā brahmalokepi brahmāno yebhuyyena nimmitarūpeneva pavattanti.
Therefore, even in the Brahma world, Brahmas mostly appear with an created form.
Vì vậy, ngay cả ở cõi Phạm thiên, các vị Phạm thiên chủ yếu xuất hiện với thân tướng được tạo tác.
Mūlapaṭisandhirūpañhi nesaṃ ativiya sukhumamahārūpaṃ, kevalaṃ taṃ cittuppādassa nissayādhiṭṭhānabhūtaṃ saṇṭhānavantaṃ hutvā tiṭṭhati.
Their root-relinking form is indeed an exceedingly subtle and great form; it merely exists as an object and support for the mind-moment, having a shape.
Thật vậy, thân tướng tái sinh gốc của họ là một đại sắc tướng cực kỳ vi tế, chỉ tồn tại như là một nền tảng và chỗ dựa cho sự phát sinh của tâm, có hình dạng.
Kevalakappanti ettha kevala-saddassa anavasesattaṃ attho, kappa-saddassa samantabhāvo, tasmā kevalakappaṃ vanasaṇḍanti anavasesaṃ samantato vanasaṇḍanti attho.
In kevalakappaṃ, the meaning of the word kevala is 'without remainder', and the meaning of the word kappa is 'all-encompassing'. Therefore, kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ means a forest grove completely and all-encompassingly.
Kevalakappa ở đây, kevala-sadda có nghĩa là không còn sót lại, kappa-sadda có nghĩa là khắp mọi nơi. Do đó, kevalakappaṃ vanasaṇḍa có nghĩa là khu rừng khắp mọi nơi không còn sót lại.
Anavasesaṃ pharituṃ samatthassapi hi obhāsassa kenaci kāraṇena ekadesapharaṇampi siyā, ayaṃ pana sabbaso pharatīti dassetuṃ samantattho kappa-saddo gahito.
Indeed, even for a radiance capable of pervading entirely, there might be a partial pervasion due to some reason; but to show that this pervades in every way, the word kappa, meaning 'all-encompassing', is used.
Thật vậy, ánh sáng có khả năng chiếu rọi không sót lại, nhưng vì một lý do nào đó, nó cũng có thể chỉ chiếu rọi một phần. Tuy nhiên, ở đây, từ kappa được dùng với nghĩa "khắp mọi nơi" để chỉ ra rằng ánh sáng chiếu rọi hoàn toàn.
Atha vā īsaṃ asamatthaṃ kevalakappaṃ.
Or alternatively, kevalakappaṃ means slightly unable.
Hoặc là, kevalakappa có nghĩa là hơi không hoàn hảo.
Bhagavato pabhāya anobhāsitameva hi padesaṃ devatā attano pabhāya obhāsenti.
For indeed, the deities illuminate with their own radiance the place not illuminated by the Buddha's radiance.
Thật vậy, các vị chư thiên chiếu sáng những nơi mà ánh sáng của Thế Tôn không chiếu tới bằng ánh sáng của chính họ.
Na hi bhagavato pabhā kāyaci pabhāya abhibhūyati, sūriyādīnampi pana pabhaṃ sā abhibhuyya tiṭṭhatīti.
The Buddha's radiance is not overcome by any other radiance; rather, it outshines even the radiance of the sun and others.
Vì ánh sáng của Thế Tôn không bị ánh sáng nào khác lấn át, mà ngược lại, nó còn lấn át ánh sáng của mặt trời và các vì sao.
Obhāsetvāti vatthālaṅkārasarīrasamuṭṭhitāya ābhāya pharitvā, cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho.
Obhāsetvā means having pervaded with the light arising from attire, ornaments, and the body; it means making it a single light, a single illumination, like the moon or the sun.
Obhāsetvā có nghĩa là chiếu rọi bằng ánh sáng phát ra từ y phục, trang sức và thân thể, làm cho mọi thứ trở thành một ánh sáng, một sự rực rỡ duy nhất, như mặt trăng và mặt trời.
Devatānañhi sarīrābhā dasadvādasayojanamattaṭṭhānaṃ tato bhiyyopi pharitvā tiṭṭhati, tathā vatthābharaṇādīsu samuṭṭhitā pabhā.
Indeed, the bodily radiance of deities pervades a space of ten or twelve yojanas, or even more, as does the light arising from clothes and ornaments.
Thật vậy, ánh sáng từ thân thể của chư thiên chiếu rọi một khu vực rộng mười hai dojana hoặc hơn, và ánh sáng phát ra từ y phục, trang sức cũng vậy.
Catuddisāti catūsu disāsu.
Catuddisā means in the four directions.
Catuddisā có nghĩa là ở bốn phương.
Yatra hi nāmāti yaṃ nāma.
Yatra hi nāmā means "that which is named".
Yatra hi nāmā có nghĩa là cái gì đó.
43. Aṅgamagadhāti ubho aṅgamagadharaṭṭhavāsino.
43. Aṅgamagadhā means the inhabitants of both the Aṅga and Magadha countries.
43. Aṅgamagadhā có nghĩa là những người dân sống ở cả hai xứ Aṅga và Magadha.
Iddhipāṭihāriyanti iddhibhūtaṃ pāṭihāriyaṃ, na ādesanānusāsanīpāṭihāriyanti attho.
Iddhipāṭihāriyaṃ means a miracle that is a psychic power, not a miracle of mind-reading or instruction.
Iddhipāṭihāriya có nghĩa là thần thông kỳ diệu, không phải là thần thông chỉ dẫn hay thần thông giáo hóa.
Tividhañhi pāṭihāriyaṃ iddhipāṭihāriyaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ anusāsanīpāṭihāriyanti.
There are three kinds of miracles: the miracle of psychic power (iddhipāṭihāriya), the miracle of mind-reading (ādesanāpāṭihāriya), and the miracle of instruction (anusāsanīpāṭihāriya).
Thật vậy, có ba loại thần thông: thần thông biến hóa (iddhipāṭihāriya), thần thông đọc tâm (ādesanāpāṭihāriya), và thần thông giáo hóa (anusāsanīpāṭihāriya).
Tattha ‘‘idha bhikkhu ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti āvibhāvaṃ tirobhāva’’ntiādinayappavattaṃ (dī. ni. 1.238-239; ma. ni. 1.147; saṃ. ni. 2.70; 5.834) iddhividhameva iddhipāṭihāriyaṃ.
Among these, the iddhipāṭihāriya is the psychic power, described in the manner beginning with, "Here a bhikkhu, being one, becomes many; being many, becomes one; appears and disappears."
Trong đó, thần thông biến hóa (iddhividha) được thực hiện theo cách như "Ở đây, một tỳ-khưu có thể là một người nhưng biến thành nhiều người, hoặc là nhiều người nhưng biến thành một người, xuất hiện và biến mất," v.v. chính là iddhipāṭihāriya.
‘‘Idha bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati ‘evampi te mano, itthampi te mano’’’tiādinayappavattaṃ (paṭi. ma. 3.30) parassa cittaṃ ñatvā kathanaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ.
The ādesanāpāṭihāriya is the declaration of another's mind, in the manner beginning with, "Here a bhikkhu declares the minds, the mental states, the thoughts, the reflections of other beings, other individuals: 'Such is your mind, thus is your mind.'"
Việc biết tâm của người khác và nói ra, như "Ở đây, một tỳ-khưu có thể đọc tâm, đọc ý nghĩ, đọc tư duy, đọc suy xét của người khác, 'tâm của ngươi là thế này, tâm của ngươi là thế kia'," v.v. chính là ādesanāpāṭihāriya.
‘‘Idha bhikkhu evamanusāsati ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha, evaṃ manasi karotha, mā evaṃ mānasā karittha, idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’’ti (paṭi. ma. 3.30) evamādinayappavattā sāvakānaṃ buddhānañca sabbakālaṃ desetabbadhammadesanā anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
The anusāsanīpāṭihāriya is the Dhamma teaching that is to be taught at all times by Buddhas to their disciples, proceeding in the manner beginning with, "Here a bhikkhu instructs thus: 'Think in this way, do not think in that way; attend in this way, do not attend in that way; abandon this, attain and dwell in this.'"
Việc thuyết pháp mà chư Phật và các đệ tử luôn phải thuyết, theo cách như "Ở đây, một tỳ-khưu giáo hóa như thế này: 'Hãy suy nghĩ như thế này, đừng suy nghĩ như thế kia; hãy chú ý như thế này, đừng chú ý như thế kia; hãy từ bỏ điều này, hãy an trú trong điều kia'," v.v. chính là anusāsanīpāṭihāriya.
Tattha (udā. aṭṭha. 1) pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriyanti vadanti.
There, they say that the meaning of the word pāṭihāriya is 'miracle' because it involves the removal of adversaries and the elimination of defilements such as passion.
Trong đó, người ta nói rằng ý nghĩa của từ pāṭihāriya là pāṭihāriya vì nó loại bỏ đối thủ, loại bỏ các phiền não như tham ái.
Bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi ye haritabbā, puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ vattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha pāṭihāriyanti vattuṃ.
However, the Buddha, being free from adversaries such as passions that need to be removed, and even in the case of ordinary people, psychic power operates in a mind free from defilements and endowed with eight qualities, with adversaries removed. Therefore, the common usage of the term there cannot be applied here to mean 'miracle'.
Tuy nhiên, Thế Tôn không có các đối thủ như tham ái để phải loại bỏ; và ngay cả đối với phàm phu, thần thông biến hóa cũng được thực hiện trong tâm đã loại bỏ các cấu uế và có tám phẩm chất, do đó, không thể nói pāṭihāriya ở đây theo cách hiểu thông thường đó.
Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyanti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ.
If, however, the defilements of those who can be guided are considered adversaries of the greatly compassionate Buddha, and pāṭihāriya is said because of their removal, then this is appropriate.
Tuy nhiên, nếu nói rằng các phiền não của những người có thể được giáo hóa là đối thủ của Thế Tôn đại bi, và việc loại bỏ chúng là pāṭihāriya, thì điều này là hợp lý.
Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ.
Or alternatively, the adversaries of the Buddha and the Dispensation are the sectarians; pāṭihāriya refers to their removal.
Hoặc là, các tà sư là đối thủ của Thế Tôn và Giáo Pháp, việc loại bỏ họ là pāṭihāriya.
Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti.
For they are removed, eliminated by psychic power, mind-reading, and instruction, either by the removal of their views or by their inability to express their views.
Thật vậy, họ bị loại bỏ, bị xua đuổi bởi thần thông biến hóa, thần thông đọc tâm và thần thông giáo hóa, thông qua việc loại bỏ tà kiến và sự bất lực trong việc tuyên bố tà kiến của họ.
Paṭīti vā ayaṃ saddo pacchāti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (cūḷani. vatthugāthā 4) viya, tasmā samāhite citte vigatūpakkilesena katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ, iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena katakiccena sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti, paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ.
Or the word paṭi signifies the meaning of 'after', as in phrases like "When he had entered it, another brahmin came," and so on. Therefore, that which is to be performed later, after the task has been accomplished with a concentrated mind free from defilements, is paṭihāriya. Or, the removal that takes place after one's own defilements have been removed by the fourth jhāna and the path is paṭihāriya. And psychic powers, mind-reading, and instruction must be performed again for the welfare of beings by one who has accomplished the task and is free from defilements; and when one's own defilements have been removed, there follows the removal of the defilements of others. Thus, they become paṭihāriya. Paṭihāriya is indeed pāṭihāriya.
Hoặc là, từ paṭī này có nghĩa là "sau", như trong các câu "Khi ông ấy đã vào, một Bà-la-môn khác đã đến," v.v. Do đó, pāṭihāriya là điều cần được thực hiện sau khi tâm đã định tĩnh, đã loại bỏ các cấu uế và hoàn thành công việc; hoặc là, sau khi các cấu uế của chính mình đã được loại bỏ bằng Tứ thiền và Đạo, thì việc loại bỏ sau đó là pāṭihāriya. Thần thông biến hóa, thần thông đọc tâm và thần thông giáo hóa cần được thực hiện lại vì lợi ích của chúng sinh bởi người đã loại bỏ các cấu uế và hoàn thành công việc; và khi các cấu uế của chính mình đã được loại bỏ, thì việc loại bỏ các cấu uế của chúng sinh khác là pāṭihāriya. Pāṭihāriya chính là paṭihāriya.
Paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanīsamudāye bhavaṃ ekekaṃ pāṭihāriyanti vuccati.
Or each individual part within the collection of paṭihāriya, which consists of psychic power, mind-reading, and instruction, is called pāṭihāriya.
Hoặc là, mỗi một điều trong tập hợp các thần thông biến hóa, đọc tâm và giáo hóa, tồn tại trong paṭihāriya, được gọi là pāṭihāriya.
Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ.
Or paṭihāriya is the fourth jhāna and the path, due to their removal of adversaries. That which arises there as a sign, or that which originates from there, is pāṭihāriya.
Hoặc là, Tứ thiền và Đạo là paṭihāriya vì chúng loại bỏ đối thủ, và những gì sinh ra ở đó, những gì là dấu hiệu, hoặc những gì đến từ đó, là pāṭihāriya.
Svātanāyāti sve dātabbassa atthāya.
Svātanāyā means for the purpose of giving tomorrow.
Svātanāyā có nghĩa là vì lợi ích của việc sẽ được trao vào ngày mai.
46-49. Jaṭilāti tāpasā.
46-49. Jaṭilā means ascetics.
46-49. Jaṭilā có nghĩa là các đạo sĩ khổ hạnh.
Te hi jaṭādhāritāya idha ‘‘jaṭilā’’ti vuttā.
They are referred to here as jaṭilā because they wear matted hair.
Họ được gọi là "jaṭilā" ở đây vì họ mang tóc bện.
Antaraṭṭhakāsu himapātasamayeti hemantassa utuno abbhantarabhūte māghamāsassa avasāne catasso, phagguṇamāsassa ādimhi catassoti evaṃ ubhinnamantare aṭṭharattīsu himapatanakāle.
Antaraṭṭhakāsu himapātasamaye means during the time of snowfall in the eight nights in between, that is, the last four nights of the month of Māgha and the first four nights of the month of Phagguṇa, which are within the winter season.
Antaraṭṭhakāsu himapātasamaye có nghĩa là trong tám đêm giữa mùa đông, tức là bốn đêm cuối tháng Māgha và bốn đêm đầu tháng Phagguṇa, vào thời điểm tuyết rơi.
Nerañjarāya ummujjantīti keci tasmiṃ titthasammate udake paṭhamaṃ nimuggasakalasarīrā tato ummujjantā vuṭṭhahanti uppilavanti.
Nerañjarāya ummujjantī means that some, having first fully submerged their bodies in that water considered sacred for bathing, then emerge and float up.
Nerañjarāya ummujjantī có nghĩa là một số người, sau khi toàn thân đã lặn xuống nước tại nơi được coi là bến tắm đó, lại nổi lên, trồi lên.
Nimujjantīti sasīsaṃ udake osīdanti.
Nimujjantī means they sink into the water headfirst.
Nimujjantī có nghĩa là lặn xuống nước cả đầu.
Ummujjananimujjanampi karontīti punappunaṃ ummujjananimujjanānipi karonti.
Ummujjananimujjanampi karontī means they also repeatedly emerge and sink.
Ummujjananimujjanampi karontī có nghĩa là cũng lặn lên lặn xuống nhiều lần.
Tattha hi keci ‘‘ekummujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te ummujjanameva katvā gacchanti.
Some people hold the view that "purification from demerit occurs with a single emergence"; such people emerge once and then depart.
Thật vậy, một số người có quan điểm rằng "tội lỗi được thanh tịnh chỉ bằng một lần nổi lên," họ chỉ nổi lên rồi đi.
Ummujjanaṃ pana nimujjanamantarena natthīti avinābhāvato nimujjanampi te karontiyeva.
However, since emergence is not possible without prior immersion, they also immerse themselves.
Tuy nhiên, việc nổi lên không thể có nếu không có việc lặn xuống, nên do không thể tách rời, họ cũng lặn xuống.
Yepi ‘‘ekanimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, tepi ekavārameva nimujjitvā vuttanayeneva avinābhāvato ummujjanampi katvā pakkamanti.
Even those who hold the view that "purification from demerit occurs with a single immersion" immerse themselves just once and, for the reasons mentioned, also emerge and then depart.
Những người có quan điểm rằng "tội lỗi được thanh tịnh chỉ bằng một lần lặn xuống," họ cũng chỉ lặn xuống một lần rồi, theo cách đã nói, do không thể tách rời, họ cũng nổi lên rồi rời đi.
Apare ‘‘punappunaṃ ummujjananimujjanāni katvā nahāte pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te kālena kālaṃ ummujjananimujjanāni karonti.
Others hold the view that "purification from demerit occurs by repeatedly emerging and immersing themselves and bathing"; these people repeatedly emerge and immerse themselves from time to time.
Những người khác có quan điểm rằng "tội lỗi được thanh tịnh bằng cách tắm rửa, lặn lên lặn xuống nhiều lần," họ lặn lên lặn xuống theo thời gian.
Te sabbepi sandhāya vuttaṃ ‘‘ummujjantipi nimujjantipi ummujjananimujjanampi karontī’’ti.
It is with reference to all of them that it is said, "They emerge, they immerse themselves, and they also emerge and immerse themselves."
Tất cả những người đó được nói đến khi nói "họ nổi lên, họ lặn xuống, họ cũng lặn lên lặn xuống."
Ettha ca kiñcāpi nimujjanapubbakaṃ ummujjanaṃ, nimujjanameva pana karontā katipayā, ummujjanaṃ tadubhayañca karontā bahūti tesaṃ yebhuyyabhāvadassanatthaṃ ummujjanaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ.
And here, although emergence is preceded by immersion, only a few perform immersion alone, whereas many perform emergence or both. Thus, to show their majority, emergence is mentioned first.
Ở đây, mặc dù việc nổi lên xảy ra sau việc lặn xuống, nhưng vì có một số ít người chỉ lặn xuống, còn đa số người vừa nổi lên vừa làm cả hai, nên để chỉ ra số đông đó, việc nổi lên được nói trước.
50-51. Udakavāhakoti udakogho.
50-51. Udakavāhako means a current of water.
50-51. Udakavāhako có nghĩa là dòng nước.
Reṇuhatāyāti rajogatāya, rajokiṇṇāyāti vuttaṃ hoti.
Reṇuhatāyā means covered with dust, or full of dust.
Reṇuhatāyā có nghĩa là bị bụi bẩn, tức là bị dính bụi.
Neva ca kho tvaṃ kassapa arahāti etena tadā kassapassa asekkhabhāvaṃ paṭikkhipati, nāpi arahattamaggasamāpannoti etena sekkhabhāvaṃ.
Neva ca kho tvaṃ kassapa arahā negates Kassapa's state of an asekha (one beyond training) at that time, and nāpi arahattamaggasamāpanno negates his state of a sekha (one in training).
Neva ca kho tvaṃ kassapa arahā có nghĩa là lúc đó Thế Tôn phủ nhận trạng thái A-la-hán của Kassapa, và nāpi arahattamaggasamāpanno có nghĩa là phủ nhận trạng thái Hữu học của ông.
Ubhayenapissa anariyabhāvameva dīpeti.
In both ways, it shows his ignoble state.
Điều đó cho thấy sự không cao quý của ông ta ở cả hai phương diện.
Sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assasi arahattamaggaṃ vā samāpannoti iminā panassa kalyāṇaputhujjanabhāvampi paṭikkhipati.
With the statement, ‘You do not have that practice by which you might be an Arahant or have entered the path to Arahantship,’ he also rejects his state as a noble ordinary person.
Với câu "Ông cũng không có con đường tu tập nào để trở thành bậc A-la-hán hay đã nhập vào đạo lộ A-la-hán", điều này bác bỏ cả trạng thái phàm nhân thiện lành của ông ta.
Tattha paṭipadāti sīlavisuddhiādayo cha visuddhiyo.
There, 'practice' (paṭipadā) means the six purifications, such as purification of virtue.
Ở đây, paṭipadā (con đường tu tập) là sáu sự thanh tịnh, bắt đầu từ Giới thanh tịnh.
Paṭipajjati etāya ariyamaggoti paṭipadā.
One practices the Noble Path by this, therefore it is practice (paṭipadā).
Người ta thực hành theo con đường này để đạt đến Đạo quả Thánh, nên gọi là paṭipadā.
Assasīti bhaveyyāsi.
Assasī means 'you might be'.
Assasī (sẽ là) có nghĩa là "bạn sẽ là".
Cirapaṭikāti cirakālato paṭṭhāya, nāgadamanato paṭṭhāyāti attho.
Cirapaṭikā means 'from a long time ago,' meaning 'since the taming of the Nāga'.
Cirapaṭikā (đã lâu) có nghĩa là "từ một thời gian dài, từ khi thuần hóa con rồng".
Khārikājamissanti ettha khārīti araṇīkamaṇḍalusūciādayo tāpasaparikkhārā, taṃ haraṇakājaṃ khārikājaṃ.
Here, in khārikājamissaṃ ('with a shoulder-pole load'), khārī refers to the ascetics' requisites such as a fire-drill, a bowl, a needle, and so forth; the load carried on a shoulder-pole is a shoulder-pole load (khārikājaṃ).
Trong khārikājaṃ (gánh đồ của đạo sĩ), ở đây khārī là các vật dụng của đạo sĩ như cây cọ xát lửa, vòng tròn, kim, v.v.; gánh mang những thứ đó là khārikājaṃ.
Aggihutamissanti dabbiādiaggipūjopakaraṇaṃ.
Aggihutamissaṃ means 'with implements for fire worship,' such as a ladle.
Aggihutamissaṃ (cùng với việc cúng dường lửa) là các dụng cụ cúng dường lửa như muỗng, v.v.
54. Idāni tassa bhikkhusahassassa ādittapariyāyadesanāya arahattappattiṃ dassetuṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi āraddhaṃ.
54. Now, in order to show that those thousand bhikkhus attained Arahantship through the teaching of the Adittapariyāya, the passage beginning ‘Then the Blessed One’ and so on, was begun.
54. Bây giờ, để trình bày việc ngàn vị Tỳ-kheo đó đạt đến quả A-la-hán qua việc thuyết giảng Kinh Ādittapariyāya, câu "sau đó, Thế Tôn" được bắt đầu.
Tattha gayāyaṃ viharati gayāsīseti gayānāmikāya nadiyā avidūre bhavattā gāmo gayā nāma, tassaṃ gayāyaṃ viharati.
There, ‘resides in Gayā, at Gayāsīsa’ means that the village is called Gayā because it is not far from the river named Gayā; he resides in that Gayā.
Ở đây, gayāyaṃ viharati gayāsīse (trú ngụ tại Gayā, trên Gayāsīsa) có nghĩa là ngôi làng tên Gayā, vì nó không xa con sông tên Gayā; Ngài trú ngụ tại Gayā đó.
Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ.
And this locative case is in the sense of proximity.
Và đây là cách dùng định sở cách để chỉ sự gần gũi.
Gayāgāmassa hi avidūre gayāti ekā pokkharaṇīpi atthi nadīpi gayāsīsanāmako hatthikumbhasadiso piṭṭhipāsāṇopi.
Indeed, not far from the village of Gayā, there is also a pond called Gayā, a river, and a rock formation called Gayāsīsa, resembling an elephant's forehead.
Thật vậy, không xa làng Gayā có một cái hồ tên Gayā, một con sông và một tảng đá phẳng tên Gayāsīsa giống như đầu voi.
Yattha bhikkhusahassassa okāso pahoti, bhagavā tattha viharati.
The Blessed One resided wherever there was sufficient space for the thousand bhikkhus.
Thế Tôn trú ngụ ở nơi mà ngàn vị Tỳ-kheo có thể có chỗ ở.
Tena vuttaṃ ‘‘gayāsīse’’ti, gayāgāmassa āsanne gayāsīsanāmake piṭṭhipāsāṇe viharatīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is stated ‘at Gayāsīsa’, meaning that he resided on the rock formation called Gayāsīsa, near the village of Gayā.
Vì thế, đã nói "gayāsīse", tức là nói rằng Ngài trú ngụ trên tảng đá phẳng tên Gayāsīsa, gần làng Gayā.
Bhikkhū āmantesīti tesaṃ sappāyadhammadesanaṃ vicinitvā taṃ desessāmīti āmantesi.
‘He addressed the bhikkhus’ means he addressed them, having sought out a suitable Dhamma teaching for them, intending to teach it.
Bhikkhū āmantesī (Ngài gọi các Tỳ-kheo) có nghĩa là Ngài gọi họ để thuyết giảng giáo pháp phù hợp cho họ, sau khi đã suy xét.
Bhagavā hi taṃ iddhimayapattacīvaradharaṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā tena parivārito nisīditvā ‘‘katarā nu kho etesaṃ dhammakathā sappāyā’’ti cintento ‘‘ime sāyaṃ pātaṃ aggiṃ paricaranti, imesaṃ dvādasāyatanāni ādittāni sampajjalitāni viya katvā dassessāmi, evaṃ ime arahattaṃ pāpuṇituṃ sakkhissantī’’ti sanniṭṭhānamakāsi.
For the Blessed One, taking that thousand monks who bore robes and alms-bowls created by psychic power, went to Gayāsīsa, and surrounded by them, sat down and pondered, "Which Dhamma talk would be suitable for them?" He then resolved, "These individuals worship fire morning and evening; I will show them how the twelve sense bases are ablaze and burning. Thus, they will be able to attain Arahantship."
Thật vậy, Thế Tôn đã dẫn ngàn vị Sa-môn mặc y bát do thần thông tạo ra đến Gayāsīsa, ngồi xuống được họ vây quanh và suy nghĩ: "Bài pháp nào sẽ phù hợp với những vị này?" Sau đó, Ngài quyết định: "Những vị này cúng dường lửa sáng tối; ta sẽ cho họ thấy mười hai xứ đang bốc cháy, đang rực lửa. Như vậy, họ sẽ có thể đạt đến quả A-la-hán."
Atha nesaṃ tathā desetuṃ ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’ntiādinā imaṃ ādittapariyāyaṃ abhāsi.
Then, in order to teach them thus, he delivered this Adittapariyāya, beginning with "All, bhikkhus, is ablaze."
Rồi để thuyết giảng cho họ như vậy, Ngài đã nói Kinh Ādittapariyāya này, bắt đầu bằng "Này các Tỳ-kheo, tất cả đều đang bốc cháy".
Idaṃ sabbasabbaṃ nāma.
This is called all-inclusive all (sabbasabbaṃ).
Đây gọi là sabbasabbaṃ (tất cả của tất cả).
‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, taṃ suṇāthā’’ti (saṃ. ni. 4.23) idaṃ āyatanasabbaṃ nāma.
“I shall teach you all, bhikkhus; listen to that” (Saṃ. Ni. 4.23) – this is called sense-sphere all (āyatanasabbaṃ).
"Này các Tỳ-kheo, ta sẽ thuyết giảng cho các con về tất cả; hãy lắng nghe" (Saṃ. Ni. 4.23) – đây gọi là āyatanasabbaṃ (tất cả của xứ).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ti (ma. ni. 1.1) idaṃ sakkāyasabbaṃ nāma.
“Bhikkhus, I shall teach you the Root-Pariyāya of all Dhammas” (Ma. Ni. 1.1) – this is called self-identity all (sakkāyasabbaṃ).
"Này các Tỳ-kheo, ta sẽ thuyết giảng cho các con về bài pháp căn bản của tất cả các pháp" (Ma. Ni. 1.1) – đây gọi là sakkāyasabbaṃ (tất cả của thân kiến).
‘‘Sabbadhammesu vā paṭhamasamannāhāro uppajjati cittaṃ mano mānasaṃ tajjā manoviññāṇadhātū’’ti idaṃ padesasabbaṃ nāma.
“Or, regarding all Dhammas, at the first mental advertence, consciousness, mind, mentality, and the corresponding mind-consciousness element arise” – this is called partial all (padesasabbaṃ).
"Hoặc trong tất cả các pháp, sự chú ý ban đầu khởi lên, tâm, ý, ý thức, và ý thức giới tương ứng" – đây gọi là padesasabbaṃ (tất cả của một phần).
Iti pañcārammaṇamattaṃ padesasabbaṃ, tebhūmakā dhammā sakkāyasabbaṃ, catubhūmakā dhammā āyatanasabbaṃ, yaṃ kiñci neyyaṃ sabbasabbaṃ.
Thus, the partial all is merely the five objects of sense; the self-identity all refers to the Dhammas of the three planes of existence; the sense-sphere all refers to the Dhammas of the four planes of existence; and the all-inclusive all refers to whatever is knowable.
Như vậy, chỉ năm đối tượng là tất cả của một phần; các pháp thuộc ba cõi là tất cả của thân kiến; các pháp thuộc bốn cõi là tất cả của xứ; bất cứ điều gì cần biết là tất cả của tất cả.
Padesasabbaṃ sakkāyasabbaṃ na pāpuṇāti tassa tebhūmakadhammesupi ekadesassa asaṅgaṇhanato.
The partial all does not extend to the self-identity all, because it does not encompass even a part of the Dhammas of the three planes of existence.
Tất cả của một phần không bao gồm tất cả của thân kiến, vì nó không bao gồm một phần của các pháp thuộc ba cõi.
Sakkāyasabbaṃ āyatanasabbaṃ na pāpuṇāti lokuttaradhammānaṃ asaṅgaṇhanato.
The self-identity all does not extend to the sense-sphere all, because it does not encompass the supramundane Dhammas.
Tất cả của thân kiến không bao gồm tất cả của xứ, vì nó không bao gồm các pháp siêu thế.
Āyatanasabbaṃ sabbasabbaṃ na pāpuṇāti.
The sense-sphere all does not extend to the all-inclusive all.
Tất cả của xứ không bao gồm tất cả của tất cả.
Yasmā āyatanasabbena catubhūmakadhammāva pariggahitā, na lakkhaṇapaññattiyoti.
Because only the Dhammas of the four planes of existence are included in the sense-sphere all, not their characteristics or concepts.
Vì tất cả của xứ chỉ bao gồm các pháp thuộc bốn cõi, chứ không phải các đặc tính và khái niệm.
Imasmiṃ pana sutte āyatanasabbaṃ adhippetaṃ, tatthāpi idha vipassanupagadhammāva gahetabbā.
However, in this Sutta, the sense-sphere all is intended, and even within that, only the Dhammas conducive to insight should be taken here.
Tuy nhiên, trong kinh này, tất cả của xứ được đề cập, và ở đây, chỉ nên hiểu là các pháp liên quan đến tuệ quán.
Cakkhūti (dha. sa. aṭṭha. 596; saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.1) dve cakkhūni ñāṇacakkhu ceva maṃsacakkhu ca.
Cakkhu ('eye') (Dha. Sa. Aṭṭha. 596; Saṃ. Ni. Aṭṭha. 3.4.1) means two eyes: the knowledge-eye and the physical-eye.
Cakkhu (mắt) (Dha. Sa. Aṭṭha. 596; Saṃ. Ni. Aṭṭha. 3.4.1) có hai loại mắt: nhãn trí và nhục nhãn.
Tattha ñāṇacakkhu pañcavidhaṃ buddhacakkhu dhammacakkhu samantacakkhu dibbacakkhu paññācakkhūti.
There, the knowledge-eye is of five kinds: the Buddha-eye, the Dhamma-eye, the all-seeing-eye, the divine-eye, and the wisdom-eye.
Trong đó, nhãn trí có năm loại: Phật nhãn, Pháp nhãn, Toàn nhãn, Thiên nhãn, và Tuệ nhãn.
Tesu buddhacakkhu nāma āsayānusayañāṇañceva indriyaparopariyattañāṇañca, yaṃ ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283) āgataṃ.
Among these, Buddha-eye (buddhacakkhu) refers to both the knowledge of inclinations and inherent tendencies and the knowledge of the superiority and inferiority of faculties, which is mentioned as "surveying the world with the Buddha-eye" (Dī. Ni. 2.69; Ma. Ni. 1.283).
Trong số đó, Phật nhãn là trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên, và trí tuệ về sự sai biệt của các căn, như đã nói "nhìn thế gian bằng Phật nhãn" (Dī. Ni. 2.69; Ma. Ni. 1.283).
Dhammacakkhu nāma heṭṭhimā tayo maggā tīṇi ca phalāni, yaṃ ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (dī. ni. 1.355; saṃ. ni. 5.1081) āgataṃ.
Dhamma-eye (dhammacakkhu) refers to the lower three paths and the three fruits, which is mentioned as "the dustless, stainless Dhamma-eye arose" (Dī. Ni. 1.355; Saṃ. Ni. 5.1081).
Pháp nhãn là ba đạo và ba quả thấp hơn, như đã nói "Pháp nhãn không bụi bặm, không cấu uế khởi lên" (Dī. Ni. 1.355; Saṃ. Ni. 5.1081).
Samantacakkhu nāma sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ ‘‘pāsādamāruyha samantacakkhū’’ti (dī. ni. 2.70; ma. ni. 1.282) āgataṃ.
All-seeing-eye (samantacakkhu) refers to omniscience, which is mentioned as "having ascended the palace, the all-seeing one" (Dī. Ni. 2.70; Ma. Ni. 1.282).
Toàn nhãn là trí tuệ toàn tri, như đã nói "lên lầu cao, bậc Toàn nhãn" (Dī. Ni. 2.70; Ma. Ni. 1.282).
Dibbacakkhu nāma ālokavaḍḍhanena uppannañāṇaṃ, yaṃ ‘‘dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.148, 284) āgataṃ.
Divine-eye (dibbacakkhu) refers to the knowledge arisen through the increase of light, which is mentioned as "with the purified divine eye" (Ma. Ni. 1.148, 284).
Thiên nhãn là trí tuệ phát sinh do sự tăng trưởng ánh sáng, như đã nói "bằng thiên nhãn thanh tịnh" (Ma. Ni. 1.148, 284).
Paññācakkhu nāma catusaccaparicchedakañāṇaṃ, yaṃ ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15) āgataṃ.
Wisdom-eye (paññācakkhu) refers to the knowledge that discerns the four Noble Truths, which is mentioned as "the eye arose" (Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 15).
Tuệ nhãn là trí tuệ phân biệt Tứ Thánh Đế, như đã nói "mắt đã khởi lên" (Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 15).
Maṃsacakkhupi duvidhaṃ sasambhāracakkhu pasādacakkhūti.
The physical eye is also of two kinds: the eye with its constituents and the sensitive eye.
Nhục nhãn cũng có hai loại: mắt có thành phần và mắt tịnh sắc.
Tesu yvāyaṃ akkhikūpake akkhipaṭalehi parivārito maṃsapiṇḍo, yattha catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavo jīvitaṃ bhāvo cakkhuppasādo kāyappasādoti saṅkhepato terasa sambhārā honti, vitthārato pana catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavoti ime nava catusamuṭṭhānavasena chattiṃsa, jīvitaṃ bhāvo cakkhuppasādo kāyappasādoti ime kammasamuṭṭhānā tāva cattāroti cattālīsa sambhārā honti, idaṃ sasambhāracakkhu nāma.
Among these, the fleshy mass enclosed by the membranes of the eye socket, where the four elements, color, odor, taste, nutritive essence, vitality, gender, eye-sensitivity, and body-sensitivity come into being, in brief, consists of thirteen constituents; but in detail, the four elements, color, odor, taste, nutritive essence, coming into being – these nine, based on their four origins, make thirty-six; and vitality, gender, eye-sensitivity, body-sensitivity – these four, based on kamma-origin, make forty constituents. This is called the eye with its constituents (sasambhāracakkhu).
Trong số đó, khối thịt nằm trong hốc mắt, được bao quanh bởi các lớp màng mắt, nơi có bốn đại, sắc, hương, vị, chất dinh dưỡng, sự sống, trạng thái, tịnh sắc nhãn, tịnh sắc thân, tóm lại có mười ba thành phần; còn nếu chi tiết, bốn đại, sắc, hương, vị, chất dinh dưỡng, những chín thứ này phát sinh từ bốn nguồn là ba mươi sáu; sự sống, trạng thái, tịnh sắc nhãn, tịnh sắc thân, những bốn thứ này phát sinh từ nghiệp là bốn mươi thành phần. Đây gọi là sasambhāracakkhu (mắt có thành phần).
Yaṃ panettha setamaṇḍalaparicchinnena kaṇhamaṇḍalena parivārite diṭṭhimaṇḍale sanniviṭṭhaṃ rūpadassanasamatthaṃ pasādamattaṃ, idaṃ pasādacakkhu nāma.
That which is situated in the iris, surrounded by the black circle delimited by the white circle, and is merely the sensitive matter capable of seeing forms, this is called the sensitive eye (pasādacakkhu).
Phần tịnh sắc nhãn có khả năng thấy sắc, nằm trong vòng tròn thị giác được bao quanh bởi vòng tròn đen, được giới hạn bởi vòng tròn trắng, đây gọi là pasādacakkhu (mắt tịnh sắc).
Tassa tato paresañca sotādīnaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 2.436) vuttāva.
Its detailed explanation and that of other senses like the ear are given in the Visuddhimagga (Visuddhi. 2.436).
Sự giải thích chi tiết về nó và các căn khác như tai, v.v., đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.436).
Tattha yadidaṃ pasādacakkhu, tañca gahetvā bhagavā ‘‘cakkhu āditta’’ntiādimāha.
There, taking this sensitive eye, the Blessed One said, "The eye is ablaze" and so on.
Ở đây, chính mắt tịnh sắc này mà Thế Tôn đã dùng khi nói "mắt đang bốc cháy", v.v.
Tattha ādittanti padittaṃ, sampajjalitaṃ ekādasahi aggīhi ekajālībhūtanti attho.
There, ādittaṃ means ignited, burning, becoming a single flame with the eleven fires.
Ở đây, āditta (bốc cháy) có nghĩa là đang cháy, đang rực lửa, đang thành một ngọn lửa duy nhất với mười một ngọn lửa.
Cakkhusannissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, cakkhussa vā kāraṇabhūtassa viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
The consciousness dependent on the eye is eye-consciousness (cakkhuviññāṇaṃ); or the consciousness that is the cause of the eye is eye-consciousness.
Thức nương tựa vào mắt là cakkhuviññāṇaṃ (nhãn thức), hoặc thức mà mắt là nguyên nhân là cakkhuviññāṇaṃ.
Kāmaṃ rūpālokamanasikārādayopi tassa viññāṇassa kāraṇaṃ, te pana sādhāraṇakāraṇaṃ, cakkhu asādhāraṇanti asādhāraṇakāraṇenāyaṃ niddeso yathā ‘‘yavaṅkuro’’ti.
Although attention to form and light, and so on, are also causes of that consciousness, they are general causes, whereas the eye is the uncommon cause; therefore, this specification is made through the uncommon cause, as in "a barley sprout."
Mặc dù sắc, ánh sáng, tác ý, v.v. cũng là nhân của thức ấy, nhưng chúng là nhân chung, còn nhãn là nhân không chung (đặc biệt). Vì vậy, sự giải thích này được thực hiện bằng nhân không chung, giống như "mầm lúa mạch".
Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.
This same method applies also to ear-consciousness, and so on.
Đối với nhĩ thức và các thức khác cũng theo nguyên tắc này.
Cakkhusannissito phasso cakkhusamphasso, cakkhuviññāṇasampayuttaphassassetaṃ adhivacanaṃ.
Contact dependent on the eye is eye-contact; this is a designation for the contact associated with eye-consciousness.
Xúc nương vào nhãn là nhãn xúc. Đây là tên gọi của xúc tương ưng với nhãn thức.
Sotasamphassādīsupi eseva nayo.
This same method applies also to ear-contact, and so on.
Đối với nhĩ xúc và các xúc khác cũng theo nguyên tắc này.
Cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitanti cakkhusamphassaṃ mūlapaccayaṃ katvā uppannā sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanavedanā.
"Conditioned by eye-contact, what is felt arises" refers to the feelings of receiving, investigating, determining, and javana that have arisen by taking eye-contact as the root condition.
Do nhãn xúc làm duyên mà cảm thọ sinh khởi (uppajjati vedayitaṃ) là các cảm thọ thọ lãnh, thẩm sát, quyết định, và tốc hành sinh khởi lấy nhãn xúc làm duyên gốc.
Cakkhuviññāṇasampayuttāya pana vedanāya cakkhusamphassassa paccayabhāve vattabbameva natthi.
However, regarding the conditionality of eye-contact for the feeling associated with eye-consciousness, there is nothing further to be said.
Còn đối với việc nhãn xúc là duyên cho cảm thọ tương ưng với nhãn thức thì không cần nói đến nữa.
Cakkhusamphasso hi sahajātāya vedanāya sahajātādivasena, asahajātāya upanissayādivasena paccayo hoti.
For eye-contact is a condition for co-nascent feeling by way of co-nascence, and so on, and for non-co-nascent feeling by way of decisive support, and so on.
Thật vậy, nhãn xúc là duyên cho cảm thọ đồng sinh theo cách đồng sinh, v.v., và là duyên cho cảm thọ không đồng sinh theo cách cận y, v.v.
Teneva ‘‘cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā’’ti vuttaṃ.
For that very reason, it was said: "Conditioned by eye-contact, there arises what is felt, whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant."
Chính vì thế mà đã nói: "Do nhãn xúc làm duyên mà cảm thọ sinh khởi, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc."
Sotadvāravedanādīsupi eseva nayo.
This same method applies also to feeling at the ear-door, and so on.
Đối với thọ ở nhĩ môn và các thọ khác cũng theo nguyên tắc này.
Ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ manodvārassa adhippetattā.
Here, however, mind refers to the bhavaṅga citta, as the mind-door is intended.
Ở đây, ý (mano) là tâm hữu phần vì ý môn được đề cập.
Dhammāti dhammārammaṇaṃ.
Dhammas refers to the mental object.
Pháp (dhammā) là pháp cảnh.
Manoviññāṇanti sahāvajjanakaṃ javanaṃ.
Mind-consciousness refers to the javana together with adverting.
Ý thức (manoviññāṇa) là tốc hành đồng với khai ý môn.
Manosamphassoti bhavaṅgasahajāto phasso.
Mind-contact refers to the contact co-nascent with the bhavaṅga.
Ý xúc (manosamphasso) là xúc đồng sinh với hữu phần.
Vedayitanti āvajjanavedanāya saddhiṃ javanavedanā.
What is felt refers to the javana feeling together with the adverting feeling.
Cảm thọ (vedayitaṃ) là cảm thọ tốc hành cùng với cảm thọ khai ý môn.
Bhavaṅgasampayuttāya pana vedanāya gahaṇe vattabbameva natthi.
However, regarding the inclusion of feeling associated with bhavaṅga, there is nothing further to be said.
Còn đối với việc thọ lãnh cảm thọ tương ưng với hữu phần thì không cần nói đến nữa.
Āvajjanaṃ vā bhavaṅgato amocetvā manoti sāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, without separating adverting from bhavaṅga, mind should be understood as the bhavaṅga together with adverting.
Hoặc không tách khai ý môn ra khỏi hữu phần, ý (mano) nên được hiểu là hữu phần có khai ý môn.
Dhammāti dhammārammaṇameva.
Dhammas refers to the mental object itself.
Pháp (dhammā) chỉ là pháp cảnh.
Manoviññāṇanti javanaviññāṇaṃ.
Mind-consciousness refers to javana-consciousness.
Ý thức (manoviññāṇa) là ý thức tốc hành.
Manosamphassoti bhavaṅgāvajjanasahajāto phasso.
Mind-contact refers to the contact co-nascent with bhavaṅga and adverting.
Ý xúc (manosamphasso) là xúc đồng sinh với hữu phần và khai ý môn.
Vedayitanti javanasahajātā vedanā, bhavaṅgāvajjanasahajātāpi vaṭṭatiyeva.
What is felt refers to the feeling co-nascent with javana; that which is co-nascent with bhavaṅga and adverting is also acceptable.
Cảm thọ (vedayitaṃ) là cảm thọ đồng sinh với tốc hành; cảm thọ đồng sinh với hữu phần và khai ý môn cũng được chấp nhận.
Rāgagginātiādīsu rāgova anudahanaṭṭhena aggīti rāgaggi.
In "by the fire of greed," etc., greed itself is the fire due to its nature of burning, thus the fire of greed.
Trong các cụm từ như bởi lửa tham (rāgagginā), tham chính là lửa (aggi) theo nghĩa thiêu đốt, nên gọi là lửa tham (rāgaggi).
Rāgo hi tikhiṇaṃ hutvā uppajjamāno satte anudahati jhāpeti, tasmā ‘‘aggī’’ti vuccati.
For when greed arises fiercely, it burns and scorches beings; therefore, it is called "fire."
Tham khi sinh khởi mãnh liệt sẽ thiêu đốt, đốt cháy các chúng sinh, vì vậy được gọi là "lửa".
Itaresupi dvīsu eseva nayo.
This same method applies to the other two as well.
Đối với hai điều còn lại (sân và si) cũng theo nguyên tắc này.
Tatrimāni vatthūni (dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. aṭṭha. 924) – ekā daharabhikkhunī cittalapabbatavihāre uposathāgāraṃ gantvā dvārapālarūpaṃ olokayamānā ṭhitā.
Here are the stories for this: A certain young bhikkhunī at the Cittalapabbata monastery went to the uposatha hall and stood there looking at a statue of a door-guardian.
Ở đây có những câu chuyện sau: Một vị tỳ khưu ni trẻ tuổi đến nhà Uposatha ở Tinh xá Cittala-pabbata và đứng nhìn hình ảnh người gác cổng.
Athassā anto rāgo tikhiṇataro hutvā uppanno, tasmā taṃsamuṭṭhānā tejodhātu ativiya tikhiṇabhāvena saddhiṃ attanā sahajātadhammehi hadayapadesaṃ jhāpesi yathā taṃ bāhirā tejodhātu sannissayaṃ, tena sā bhikkhunī jhāyitvā kālamakāsi.
Then, inside her, greed arose with greater intensity. From that, the fire element that arose from it, with extreme intensity, scorched the heart-base along with its co-nascent mental states, just as an external fire element scorches its physical support. Due to that, that bhikkhunī was scorched and passed away.
Khi đó, tham ái mãnh liệt sinh khởi trong tâm cô, vì vậy, năng lượng lửa (tejodhātu) phát sinh từ tham ấy, do quá mãnh liệt, đã thiêu đốt vùng tim cùng với các pháp đồng sinh với nó, giống như năng lượng lửa bên ngoài thiêu đốt vật nương tựa. Do đó, vị tỳ khưu ni ấy bị thiêu cháy và qua đời.
Bhikkhuniyo gacchamānā ‘‘ayaṃ daharā ṭhitā, pakkosatha na’’nti āhaṃsu.
As the bhikkhunīs were leaving, they said, "This young one is standing here; call her."
Các tỳ khưu ni khác đi ngang qua nói: "Vị tỳ khưu ni trẻ này đang đứng đó, hãy gọi cô ấy."
Ekā gantvā ‘‘kasmā ṭhitāsī’’ti hatthe gaṇhi.
One went and, asking, "Why are you standing there?" took her by the hand.
Một vị đến và nắm tay cô ấy hỏi: "Tại sao cô đứng đó?"
Gahitamattā parivattitvā papatā.
As soon as she was taken, she turned over and fell down.
Ngay khi bị nắm, cô ấy ngã lăn ra.
Idaṃ tāva rāgassa anudahanatāya vatthu.
This, for now, is the story on the burning nature of greed.
Đây là câu chuyện về sự thiêu đốt của tham.
Dosassa pana anudahanatāya manopadosikā devā daṭṭhabbā.
As for the burning nature of hatred, the Manopadosikā devas should be considered.
Còn về sự thiêu đốt của sân, nên xem xét các vị trời Manopadosika.
Tesu (dī. ni. aṭṭha. 1.47-48) kira eko devaputto ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti saparivāro rathena vīthiṃ paṭipajjati.
Among them, it is said, one devaputta, thinking "I will enjoy the festival," sets out on a street in his chariot with his retinue.
Người ta kể rằng, một vị thiên tử trong số đó, cùng với tùy tùng, đang đi trên đường bằng cỗ xe để "vui chơi lễ hội".
Athañño nikkhamanto taṃ purato gacchantaṃ disvā ‘‘bho ayaṃ kapaṇo adiṭṭhapubbaṃ viya etaṃ disvā pītiyā uddhumāto viya bhijjamāno viya ca gacchatī’’ti kujjhati.
Then another, coming out and seeing him going ahead, becomes angry, thinking, "Look at this wretch, as if he has never seen such a thing before, going as if puffed up and bursting with joy."
Sau đó, một vị khác, khi đi ra, thấy vị kia đi trước, liền nổi sân nói: "Này, người đáng thương này, dường như chưa từng thấy điều này, khi thấy nó, anh ta dường như phồng lên vì vui sướng và vỡ tung ra mà đi!"
Purato gacchantopi nivattitvā taṃ kuddhaṃ disvā kuddhā nāma suvijānā hontīti kuddhabhāvamassa ñatvā ‘‘tvaṃ kuddho mayhaṃ kiṃ karissasi, ayaṃ sampatti mayā dānasīlādīnaṃ vasena laddhā, na tuyhaṃ vasenā’’ti paṭikujjhati.
The one going ahead, turning around and seeing him angry—for angry ones are easy to recognize—and knowing his angry state, retorts angrily, "You are angry, but what can you do to me? This fortune was gained by me through generosity, virtue, and so on, not through your power."
Vị đi trước cũng quay lại, thấy vị kia nổi sân, biết rằng những người nổi sân dễ nhận biết, liền đáp lại bằng sân: "Ngươi nổi sân thì làm gì được ta? Sự thịnh vượng này ta có được nhờ bố thí, trì giới, v.v., chứ không phải nhờ ngươi."
Ekasmiñhi kuddhe itaro akuddho rakkhati.
For when one is angry, the other, if not angry, protects.
Thật vậy, khi một người nổi sân, người kia không nổi sân sẽ bảo vệ.
Kuddhassa hi so kodho itarasmiṃ akujjhante anupādāno ekavārameva uppattiyā anāsevano cāvetuṃ na sakkoti, udakaṃ patvā aggi viya nibbāyati, tasmā akuddho taṃ cavanato rakkhati.
Indeed, the anger of the angry one, when the other does not get angry, has no fuel, and, arising only once without repetition, is not able to cause a fall from that state; it is extinguished like a fire that has reached water. Therefore, the one who is not angry protects the other from falling.
Vì sân của người nổi sân, khi người kia không nổi sân, không có đối tượng nương tựa và không được tiếp tục sinh khởi chỉ trong một lần, thì không thể khiến người kia hoại diệt; nó sẽ tắt đi như lửa gặp nước. Vì vậy, người không nổi sân bảo vệ người kia khỏi sự hoại diệt.
Ubhosu pana kuddhesu ekassa kodho itarassa paccayo hoti, tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ubho kandantānaṃyeva orodhānaṃ cavanti.
But when both are angry, the anger of one becomes a condition for the other, and that one's anger also becomes a condition for the first. Thus, both fall from their state, just like quarreling court ladies.
Nhưng khi cả hai đều nổi sân, sân của một người trở thành duyên cho người kia, và sân của người kia cũng trở thành duyên cho người này, khiến cả hai đều hoại diệt trong tiếng kêu khóc của các tùy tùng.
Ubhosu hi kuddhesu bhiyyo bhiyyo aññamaññamhi parivaḍḍhanavasena tikhiṇasamudācāro nissayadahanaraso kodho uppajjamāno hadayavatthuṃ niddahanto accantasukhumālaṃ karajakāyaṃ vināseti, tato sakalopi attabhāvo antaradhāyati.
For when both are angry, the anger, arising with a fierce demeanor by way of mutually increasing more and more, and having the characteristic of burning its support, scorches the heart-base and destroys the extremely subtle physical body. Then the entire personality-complex vanishes.
Thật vậy, khi cả hai đều nổi sân, sân, vốn có đặc tính thiêu đốt vật nương tựa và hành xử mãnh liệt do tăng trưởng lẫn nhau ngày càng nhiều, sinh khởi, thiêu đốt vật tim và phá hủy thân thể vật chất vô cùng tinh tế, sau đó toàn bộ thân thể biến mất.
Idaṃ dosassa anudahanatāya vatthu.
This is the story on the burning nature of hatred.
Đây là câu chuyện về sự thiêu đốt của sân.
Mohassa pana anudahanatāya khiḍḍāpadosikā devā daṭṭhabbā.
As for the burning nature of delusion, the Khiḍḍāpadosikā devas should be considered.
Còn về sự thiêu đốt của si, nên xem xét các vị trời Khiḍḍāpadosika.
Mohavasena hi tesaṃ satisammoso hoti, tasmā khiḍḍāvasena āhārakālaṃ ativattetvā kālaṃ karonti.
For, due to delusion, a lapse of mindfulness occurs in them; therefore, engrossed in play, they miss their mealtime and pass away.
Thật vậy, do si mà họ bị lãng quên chánh niệm, vì vậy, do vui chơi mà họ bỏ lỡ thời gian ăn uống và qua đời.
Te (dī. ni. aṭṭha. 1.45-46) kira puññavisesādhigatena mahantena attano sirivibhavena nakkhattaṃ kīḷantā tāya sampattimahantatāya ‘‘āhāraṃ paribhuñjimha, na paribhuñjimhā’’tipi na jānanti.
It is said that they, while enjoying a festival with their great splendor and majesty acquired through special merit, do not even know, due to the greatness of that fortune, "Have we eaten our meal, or have we not eaten?"
Người ta kể rằng, các vị trời ấy, với sự giàu sang và quyền lực to lớn có được nhờ công đức đặc biệt, đang vui chơi lễ hội đến nỗi không biết mình đã "ăn hay chưa ăn".
Atha ekāhārātikkamanato paṭṭhāya nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva na tiṭṭhanti.
Then, from the first missed meal onwards, even if they eat and drink continuously, they inevitably fall and do not survive.
Sau đó, từ khi bỏ lỡ một bữa ăn, dù họ có ăn uống liên tục thì cũng vẫn hoại diệt chứ không tồn tại được.
Kammajatejassa balavatāya.
Because of the strength of the kamma-born fire element.
Vì năng lượng nhiệt do nghiệp sinh ra rất mạnh.
Manussānañhi kammajatejo mando, karajakāyo balavā.
For humans, the kamma-born fire element is weak, and the physical body is strong.
Thật vậy, năng lượng nhiệt do nghiệp của loài người yếu, còn thân thể vật chất thì mạnh.
Tesaṃ tejassa mandatāya karajakāyassa balavatāya sattāhampi atikkamitvā uṇhodakaacchayāguādīhi sakkā vatthuṃ upatthambhetuṃ.
Because their fire element is weak and the physical body is strong, it is possible to sustain the physical basis even after missing meals for seven days with hot water, clear rice-gruel, and so on.
Do năng lượng nhiệt của họ yếu và thân thể vật chất mạnh, nên có thể duy trì sự sống bằng nước nóng, cháo, v.v., ngay cả sau khi bỏ lỡ bữa ăn đến bảy ngày.
Devānaṃ pana tejo balavā hoti uḷārapuññanibbattattā uḷāragarusiniddhasudhāhārajiraṇato ca, karajaṃ mandaṃ mudusukhumālabhāvato.
For devas, however, the fire element is strong, being produced by eminent merit and from digesting eminent, heavy, rich, ambrosial food, while the physical body is weak due to its soft and subtle nature.
Nhưng năng lượng nhiệt của chư thiên rất mạnh, vì được sinh ra từ phước báu cao quý và do tiêu hóa thức ăn cam lồ bổ dưỡng, nặng nề, nhờn béo; còn thân thể vật chất thì yếu, mềm mại và tinh tế.
Teneva hi bhagavā indasālaguhāyaṃ pakatipathaviyaṃ patiṭṭhātuṃ asakkontaṃ sakkaṃ devarājānaṃ ‘‘oḷārikakāyaṃ adhiṭṭhāhī’’ti āha, tasmā te ekaṃ āhāravelaṃ atikkamitvā saṇṭhātuṃ na sakkonti.
For this very reason, the Blessed One, in the Indasāla cave, said to Sakka, king of the devas, who was unable to stand on the normal earth, "Resolve upon a grosser body." Therefore, they are unable to survive after missing a single mealtime.
Chính vì thế, Đức Thế Tôn đã bảo Thiên chủ Sakka, người không thể đứng vững trên mặt đất bình thường trong hang Indasāla, rằng: "Hãy hóa hiện một thân thể thô tháo." Do đó, họ không thể tồn tại sau khi bỏ lỡ một bữa ăn.
Yathā nāma gimhānaṃ majjhanhike tattapāsāṇe ṭhapitaṃ padumaṃ vā uppalaṃ vā sāyanhasamaye ghaṭasatenapi siñciyamānaṃ pākatikaṃ na hoti vinassatiyeva, evameva pacchā nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva na tiṭṭhanti.
Just as a lotus or water lily placed on a hot stone slab at noon in summer does not become normal even if sprinkled with a hundred pots of water in the evening, but perishes, so too, even if they eat and drink continuously afterwards, they inevitably fall and do not survive.
Giống như một bông sen hay bông súng đặt trên tảng đá nóng vào giữa trưa mùa hè, dù có tưới hàng trăm gáo nước vào buổi tối thì cũng không trở lại bình thường mà vẫn héo úa; cũng vậy, dù sau đó có ăn uống liên tục thì họ cũng vẫn hoại diệt chứ không tồn tại được.
Ko pana tesaṃ āhāro, kā āhāravelāti?
But what is their food, and what is their mealtime?
Vậy thức ăn của họ là gì, và thời gian ăn uống của họ là khi nào?
Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhā āhāro, so heṭṭhimehi heṭṭhimehi uparimānaṃ uparimānaṃ paṇītatamo hoti.
For all devas of the sense-sphere, ambrosia is the food. For those in higher realms, it is more sublime than for those in lower realms.
Thức ăn của tất cả chư thiên Dục giới là cam lồ (sudhā), và thức ăn này càng lên các cõi trên thì càng tinh tế hơn so với các cõi dưới.
Taṃ yathāsakaṃ divasavasena divase divase bhuñjanti.
They consume it each day according to their own day-length.
Họ ăn uống cam lồ ấy hàng ngày theo số ngày của cõi mình.
Keci pana ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ bhuñjanti.
Some, however, say, "They consume a cat's-paw measure of ambrosial food.
Một số người nói: "Họ ăn cam lồ chỉ bằng một dấu chân mèo.
So jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, tesaṃyeva divasavasena sattadivasaṃ yāpanasamatthova hotī’’ti vadanti.
As soon as it is placed on the tongue, it pervades the body up to the tips of the hair and nails, and is capable of sustaining them for seven days according to their own day-length."
Chỉ cần đặt lên lưỡi, nó sẽ lan khắp cơ thể từ đầu tóc đến móng chân, và chỉ đủ để duy trì sự sống trong bảy ngày theo số ngày của họ."
Ke pana te khiḍḍāpadosikā nāma devāti?
But who are these devas called Khiḍḍāpadosikā?
Vậy những vị trời Khiḍḍāpadosika ấy là ai?
Ime nāmāti aṭṭhakathāyaṃ vicāraṇā natthi, ‘‘kammajatejo balavā hoti, karajaṃ manda’’nti avisesena vuttattā pana ye keci kabaḷīkārāhārūpajīvino evaṃ karonti, te evaṃ cavantīti veditabbā.
Regarding "these by name," there is no discussion in the Aṭṭhakathā. However, since it is stated without distinction that "kamma-born energy is strong, body-born is weak," it should be understood that whoever subsists on solid food and acts thus, they pass away thus.
Trong chú giải không có sự phân tích về những vị này. Nhưng vì đã được nói một cách không phân biệt rằng “oai lực do nghiệp sinh mạnh mẽ, do thân sinh thì yếu ớt”, nên cần phải biết rằng bất cứ ai sống nhờ đoàn thực mà làm như vậy, họ sẽ sanh tử như vậy.
Keci panāhu ‘‘nimmānaratiparanimmitavasavattino te devā.
But some say: "Those devas are Nimmānaratī and Paranimmitavasavattī devas.
Một số vị lại nói: “Những vị chư thiên đó là Hóa Lạc Thiên và Tha Hóa Tự Tại Thiên.
Khiḍḍāya padussanamatteneva hete khiḍḍāpadosikāti vuttā’’ti.
It is simply by being corrupted by play that these are called Khiḍḍāpadosikā."
Chỉ do sự làm hư hỏng trong trò chơi mà những vị này được gọi là chư thiên phạm lỗi do vui chơi.”
Manopadosikā pana cātumahārājikāti aṭṭhakathāyameva vuttaṃ.
However, that Manopadosikā are Cātumahārājika devas is stated in the Aṭṭhakathā itself.
Còn chư thiên phạm lỗi do ý là Tứ Đại Thiên Vương, điều này đã được nói trong chính chú giải.
Keci pana ‘‘khiḍḍāpadosikāpi cātumahārājikāyevā’’ti vadanti.
But some say, "Even Khiḍḍāpadosikā are Cātumahārājika devas."
Một số vị lại nói: “Chư thiên phạm lỗi do vui chơi cũng là Tứ Đại Thiên Vương.”
Evaṃ tāva rāgādayo tayo anudahanaṭṭhena ‘‘aggī’’ti veditabbā.
Thus, the three, greed and so forth, should be understood as "fires" in the sense of burning.
Như vậy, tham, sân, si ba thứ này cần phải biết là “lửa” theo nghĩa thiêu đốt.
Jātiādittayaṃ pana nānappakāradukkhavatthubhāvena anudahanato aggi.
The triad of birth and so forth, however, is fire because it burns as the basis of various kinds of suffering.
Còn ba thứ sanh, lão, tử là lửa vì thiêu đốt theo nghĩa là đối tượng của các loại khổ khác nhau.
Sokādīnaṃ anudahanatā pākaṭāyeva.
The burning nature of sorrow and so forth is already evident.
Sự thiêu đốt của sầu khổ v.v… thì đã rõ ràng.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is as stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
Iti imasmiṃ sutte dukkhalakkhaṇaṃ kathitaṃ cakkhādīnaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvena dukkhamatāya dukkhabhāvassa kathitattā.
Thus, in this Sutta, the characteristic of suffering is described, because the nature of suffering is explained by the fact that the eye and so forth are burning with the eleven fires, making them suffering.
Như vậy, trong kinh này, đặc tính của khổ đã được trình bày vì tính chất khổ của nó đã được nói đến do sự thiêu đốt của mười một ngọn lửa đối với mắt v.v…
55. Idāni ‘‘atha kho bhagavā gayāsīse yathābhirantaṃ viharitvā’’tiādīsu yā sā anuttānapadavaṇṇanā, taṃ dassetuṃ ‘‘laṭṭhivaneti tāluyyāne’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show the commentary on the not-so-obvious words in "Then the Blessed One, having stayed at Gayāsīsa as long as he wished," etc., the section beginning with "laṭṭhivane, in the palm grove" has been commenced.
55. Bây giờ, để trình bày phần giải thích các từ ngữ không rõ ràng trong câu “Sau đó, Đức Thế Tôn ngự tại Gayāsīsa tùy thích” v.v…, nên đã bắt đầu bằng “Laṭṭhivane là trong khu vườn cây thốt nốt” v.v…
Tattha tāluyyāneti tālarukkhānaṃ bahubhāvato evaṃladdhanāme uyyāne.
There, tāluyyāne means in a park so named due to the abundance of palm trees.
Trong đó, tāluyyāne có nghĩa là trong khu vườn được đặt tên như vậy vì có nhiều cây thốt nốt.
Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvātiādīsu añjaliṃ paṇāmetvāti ye ubhatopakkhikā, te sandhāyetaṃ vuttaṃ.
In "Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā" (some, having saluted the Blessed One with joined hands), añjaliṃ paṇāmetvā is said with reference to those who were on both sides.
Trong câu “một số người chắp tay hướng về phía Đức Thế Tôn” v.v…, câu “chắp tay” này được nói đến để chỉ những người lưỡng lự.
Te kira evaṃ cintayiṃsu ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti, tesaṃ ‘kiṃ añjalimattakaraṇenapi vanditaṃ hotī’ti vakkhāma.
They, it is said, thought thus: "If those of wrong view criticize us, 'Why did you venerate the recluse Gotama?' we will tell them, 'Is it veneration simply by joining hands?'
Họ đã suy nghĩ như sau: “Nếu những người tà kiến chất vấn chúng ta ‘Tại sao các ông lại đảnh lễ Sa-môn Gotama?’, chúng ta sẽ nói với họ rằng ‘Chỉ chắp tay thôi thì có phải là đảnh lễ đâu?’.
Sace no sammādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā bhagavantaṃ na vanditthā’ti, ‘kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vanditaṃ hoti, nanu añjalikammampi vandanā evā’ti vakkhāmā’’ti.
If those of right view criticize us, 'Why did you not venerate the Blessed One?' we will tell them, 'Is veneration only by striking the ground with the head? Is not the joining of hands also veneration?'"
Nếu những người chánh kiến chất vấn chúng ta ‘Tại sao các ông không đảnh lễ Đức Thế Tôn?’, chúng ta sẽ nói rằng ‘Chỉ đập đầu xuống đất mới là đảnh lễ sao? Chắp tay cũng là một cách đảnh lễ mà’.”
Nāmagottaṃ sāvetvāti ‘‘bho gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma mitto nāma idha āgato’’ti vadantā nāmaṃ sāventi nāma, ‘‘bho gotama, ahaṃ vāseṭṭho nāma kaccāno nāma idhāgato’’ti vadantā gottaṃ sāventi nāma.
Nāmagottaṃ sāvetvā (having announced their name and clan): Those who say, "Venerable Gotama, I am so-and-so, the son of such-and-such, named Datta or Mitta, I have come here," announce their name. Those who say, "Venerable Gotama, I am named Vāseṭṭha or Kaccāna, I have come here," announce their clan.
Nói tên và dòng họ có nghĩa là: khi nói “Bạch Sa-môn Gotama, tôi là Datta, con của người kia, tên là Mitta, đã đến đây”, thì họ nói tên; khi nói “Bạch Sa-môn Gotama, tôi là Vāseṭṭha, tên là Kaccāna, đã đến đây”, thì họ nói dòng họ.
Ete kira daliddā jiṇṇakulaputtā parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmāti evaṃ akaṃsu.
These, it is said, were poor young men from good families who acted thus, thinking they would become well-known in the assembly by their name and clan.
Những người này là con nhà nghèo khổ, già yếu, đã làm như vậy để được nổi tiếng trong hội chúng bằng tên và dòng họ.
Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca.
But those who sat silently were either kerāṭikā (opportunists) or blind fools.
Còn những người ngồi im lặng là những kẻ lừa đảo và những kẻ ngu dốt mù quáng.
Tattha kerāṭikā ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpe karonte vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocentā tuṇhī nisīdanti.
The kerāṭikā, thinking, "If one engages in a few conversational exchanges, one becomes familiar; then, with familiarity, it would not be proper not to give one or two alms," sat silently to free themselves from that (obligation).
Trong đó, những kẻ lừa đảo ngồi im lặng để tự thoát khỏi việc phải cho một hai món vật thực, vì họ nghĩ rằng “khi nói chuyện qua lại một hai câu, người ta sẽ trở nên thân thiết, và khi đã thân thiết thì không nên không cho một hai món vật thực”.
Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittā mattikāpiṇḍo viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti.
The blind fools, due to ignorance, sat silently, like a lump of clay, cast aside anywhere.
Những kẻ ngu dốt mù quáng thì do vô minh mà bị bỏ mặc, ngồi im lặng bất cứ đâu như một cục đất sét.
Kisakovadānoti ettha kisakānaṃ ovadāno kisakovadānoti imaṃ tāva atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘tāpasacariyāya kisasarīrattā’’tiādi vuttaṃ.
In kisakovadāno (thin and emaciated), to show the interpretive option of this meaning, "tāpasacariyāya kisasarīrattā" (because his body was emaciated due to ascetic practice) is stated.
Trong câu Kisakovadāno, để trình bày một cách giải thích ý nghĩa rằng kisakovadāno là lời khuyên dành cho những người nông dân, nên đã nói “vì thân thể gầy yếu do thực hành khổ hạnh” v.v…
Aggihuttanti aggiparicaraṇaṃ.
Aggihutta means service to the fire.
Aggihutta là việc thờ lửa.
Rūpādayova idha kāmanīyaṭṭhena ‘‘kāmā’’ti vuttāti āha ‘‘ete rūpādayo kāme’’ti.
He says "ete rūpādayo kāme" (these forms and so forth are sense pleasures) because forms and so forth are called "kāmā" here in the sense of being desirable.
Vì sắc v.v… ở đây được gọi là “kāmā” (dục) theo nghĩa đáng mong muốn, nên đã nói “những sắc v.v… này là dục”.
Yaññā abhivadantīti yāgahetu ijjhantīti vadanti.
Yaññā abhivadantī means "they declare that they thrive for the sake of sacrifice."
Yaññā abhivadantī có nghĩa là họ nói rằng vì lý do hiến tế mà thành tựu.
Upadhīsūti ettha cattāro upadhī kāmupadhi khandhupadhi kilesupadhi abhisaṅkhārupadhīti.
In upadhīsu (in the attachments), there are four attachments: kāmupadhi (attachment to sense pleasures), khandhupadhi (attachment to aggregates), kilesupadhi (attachment to defilements), and abhisaṅkhārupadhi (attachment to volitional formations).
Trong câu Upadhīsu (các sự chấp thủ) này, có bốn sự chấp thủ: kāmupadhi (chấp thủ dục), khandhupadhi (chấp thủ uẩn), kilesupadhi (chấp thủ phiền não), abhisaṅkhārupadhi (chấp thủ các hành).
Kāmāpi hi ‘‘yaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.167) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena ‘‘upadhī’’ti vuccanti.
Indeed, sense pleasures are also called "upadhī" (attachments) by this meaning: "happiness is sustained here," because they are the basis of the happiness stated as "that pleasure and joy which arises in dependence on the five sense objects, this is the gratification of sense pleasures."
Dục cũng được gọi là “upadhī” (sự chấp thủ) theo nghĩa là “hạnh phúc được nương tựa vào đây”, vì chúng là nền tảng của hạnh phúc đã được nói đến như “hạnh phúc và hoan hỷ phát sinh do năm dục công đức, đây là vị ngọt của dục” (Ma. Ni. 1.167).
Khandhāpi khandhamūlakassa dukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato ‘‘upadhī’’ti vuccanti, tesu khandhupadhi idhādhippetoti āha ‘‘khandhupadhīsu malanti ñatvā’’ti.
The aggregates are also called "upadhī" because they are the basis of suffering rooted in aggregates; defilements are also called "upadhī" because they are the basis of suffering in the lower realms; volitional formations are also called "upadhī" because they are the basis of suffering in existence. Among these, khandhupadhi is intended here, thus he says "khandhupadhīsu malanti ñatvā" (having known that they are defilement in the aggregates-attachment).
Các uẩn cũng được gọi là “upadhī” vì là nền tảng của khổ bắt nguồn từ uẩn; các phiền não cũng được gọi là “upadhī” vì là nền tảng của khổ trong các cõi đọa; các hành cũng được gọi là “upadhī” vì là nền tảng của khổ trong các cõi hữu. Trong số đó, khandhupadhi (chấp thủ uẩn) được đề cập ở đây, nên đã nói “biết rằng các chấp thủ uẩn là dơ bẩn”.
Yaññā malameva vadantīti yāgahetu malameva ijjhatīti vadanti.
Yaññā malameva vadantī means "they declare that defilement itself thrives for the sake of sacrifice."
Yaññā malameva vadantī có nghĩa là họ nói rằng vì lý do hiến tế mà chỉ thành tựu sự dơ bẩn.
Yiṭṭheti mahāyāge.
Yiṭṭhe means in great sacrifices.
Yiṭṭhe là trong đại hiến tế.
Huteti divase divase kattabbaaggiparicaraṇe.
Hute means in the daily service to the fire.
Hute là trong việc thờ lửa cần làm hằng ngày.
Kāmabhave asattanti kāmabhave alaggaṃ, tabbinimuttanti vuttaṃ hoti.
Kāmabhave asattaṃ means "not clinging to the realm of sense desires," which implies being detached from it.
Kāmabhave asattaṃ có nghĩa là không dính mắc vào dục hữu, tức là thoát ly khỏi nó.
57-58. Āsīsanāti patthanā.
57-58. Āsīsanā means aspiration.
57-58. Āsīsanā là sự mong ước.
Dibbasuvaṇṇesupi siṅgīsuvaṇṇassa sabbaseṭṭhattā ‘‘siṅgīnikkhasavaṇṇo’’ti vuttaṃ.
Even among divine gold, Siṅgī gold is the best of all, thus it is called "siṅgīnikkhasavaṇṇo" (the colour of a Siṅgī-nikkha).
Ngay cả trong các loại vàng của chư thiên, vàng siṅgī là tốt nhất, nên đã nói “có màu vàng siṅgīnikkha”.
Yatheva hi manussaparibhoge suvaṇṇe yuttikataṃ hīnaṃ, tato rasaviddhaṃ seṭṭhaṃ, rasaviddhato ākaruppannaṃ, tato yaṃ kiñci dibbaṃ seṭṭhaṃ, evaṃ dibbasuvaṇṇesupi cāmīkarato sātakumbhaṃ, sātakumbhato jambunadaṃ, jambunadato siṅgīsuvaṇṇaṃ, tasmā taṃ sabbaseṭṭhaṃ.
Just as among gold used by humans, refined gold is inferior, gold mixed with mercury is superior to that, gold originated from a mine is superior to that, and any divine gold is superior, so too among divine gold, Sātakhumbha is superior to Cāmīkara, Jambunada is superior to Sātakhumbha, and Siṅgī gold is superior to Jambunada. Therefore, it is the best of all.
Thật vậy, trong các loại vàng được con người sử dụng, vàng pha tạp là kém, vàng luyện kim là tốt hơn, vàng từ mỏ tốt hơn vàng luyện kim, và bất kỳ loại vàng của chư thiên nào cũng tốt hơn. Tương tự, trong các loại vàng của chư thiên, vàng sātakumbha tốt hơn cāmīkara, vàng jambunada tốt hơn sātakumbha, vàng siṅgī tốt hơn jambunada, do đó nó là tốt nhất.
Siṅgīnikkhanti ca nikkhaparimāṇena siṅgīsuvaṇṇena kataṃ suvaṇṇapaṭṭaṃ.
Siṅgīnikkha means a plate of gold made from Siṅgī gold, of the measure of a nikkha.
Siṅgīnikkha là một tấm vàng được làm từ vàng siṅgī với trọng lượng một nikkha.
Ūnakanikkhena katañhi ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ na hoti, atirekena kataṃ ghaṭṭanamajjanaṃ khamati, vaṇṇavantaṃ pana na hoti, pharusadhātukaṃ khāyati, nikkhena kataṃ ghaṭṭanamajjanañceva khamati vaṇṇavantañca hoti.
Indeed, if made with less than a nikkha, it is not durable for rubbing and polishing; if made with more, it is durable for rubbing and polishing but lacks colour and appears coarse-grained; if made with a nikkha, it is both durable for rubbing and polishing and beautiful in colour.
Thật vậy, vàng được làm với trọng lượng ít hơn một nikkha thì không chịu được việc mài dũa, vàng được làm với trọng lượng nhiều hơn thì chịu được việc mài dũa nhưng không có màu sắc đẹp, trông thô cứng; vàng được làm với trọng lượng một nikkha thì vừa chịu được việc mài dũa vừa có màu sắc đẹp.
Nikkhaṃ pana vīsatisuvaṇṇanti keci.
Some say a nikkha is twenty suvaṇṇas.
Một số vị nói rằng một nikkha là hai mươi suvaṇṇa.
Pañcavīsatisuvaṇṇanti apare.
Others say twenty-five suvaṇṇas.
Một số vị khác nói là hai mươi lăm suvaṇṇa.
Majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘nikkhaṃ nāma pañcasuvaṇṇā’’ti vuttaṃ.
In the Majjhimanikāyaṭṭhakathā, however, it is stated that "a nikkha is five suvaṇṇas."
Tuy nhiên, trong Chú giải Trung Bộ Kinh lại nói rằng “một nikkha là năm suvaṇṇa”.
Suvaṇṇo nāma catudharaṇanti vadanti.
They say a suvaṇṇa is four dharaṇas.
Họ nói rằng suvaṇṇa là bốn dharaṇa.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti?
"And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who has abandoned five factors?
“Và này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đã đoạn trừ năm chi như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu's sensual desire is abandoned, ill will is abandoned, sloth and torpor are abandoned, restlessness and remorse are abandoned, and doubt is abandoned.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, dục tham đã được Tỳ-kheo đoạn trừ, sân hận đã được đoạn trừ, hôn trầm thụy miên đã được đoạn trừ, trạo cử hối hận đã được đoạn trừ, hoài nghi đã được đoạn trừ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu has abandoned five factors.
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đã đoạn trừ năm chi như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti?
"And how, bhikkhus, is a bhikkhu endowed with six factors?
“Và này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đầy đủ sáu chi như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, having seen a form with the eye, is neither happy nor unhappy; he dwells equanimously, mindful and fully aware.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo khi thấy sắc bằng mắt, không hoan hỷ cũng không buồn rầu, trú xả, có niệm và có tỉnh giác.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having heard a sound with the ear… having smelt a smell with the nose… having tasted a taste with the tongue… having felt a tactile sensation with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither happy nor unhappy; he dwells equanimously, mindful and fully aware.
Khi nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… khi ngửi mùi bằng mũi… khi nếm vị bằng lưỡi… khi xúc chạm bằng thân… khi nhận thức pháp bằng ý, không hoan hỷ cũng không buồn rầu, trú xả, có niệm và có tỉnh giác.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is endowed with six factors.
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đầy đủ sáu chi như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu caturāpasseno hoti?
And how, monks, is a monk one with four supports?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bốn sự nương tựa như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti.
Here, monks, a monk reflectively uses one thing, reflectively endures one thing, reflectively avoids one thing, reflectively dispels one thing.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu quán xét mà thọ dụng một điều, quán xét mà nhẫn chịu một điều, quán xét mà tránh xa một điều, quán xét mà diệt trừ một điều.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu caturāpasseno hoti.
In this way, monks, a monk is one with four supports.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bốn sự nương tựa là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti?
And how, monks, is a monk one who has dispelled individual truths?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã xua tan các tà kiến riêng rẽ như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nuṇṇāni honti panuṇṇāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni.
Here, monks, whatever individual truths there are of the many ascetics and brahmins, all of them are driven out, dispelled, given up, vomited out, released, abandoned, relinquished.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, những tà kiến riêng rẽ của các Sa-môn, Bà-la-môn khác nhau, tất cả những điều ấy đều đã được xua tan, đã được loại bỏ, đã được vứt bỏ, đã được nhổ ra, đã được giải thoát, đã được từ bỏ, đã được xả ly.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti.
In this way, monks, a monk is one who has dispelled individual truths.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã xua tan các tà kiến riêng rẽ là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti?
And how, monks, is a monk one with searching completely allayed?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã hoàn toàn xả bỏ các sự tìm cầu như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā.
Here, monks, a monk’s searching for sensual pleasures is abandoned, his searching for existence is abandoned, his searching for the holy life is stilled.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, sự tìm cầu dục lạc đã được từ bỏ nơi Tỳ-khưu, sự tìm cầu hữu đã được từ bỏ, sự tìm cầu Phạm hạnh đã được lắng dịu.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.
In this way, monks, a monk is one with searching completely allayed.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã hoàn toàn xả bỏ các sự tìm cầu là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti?
And how, monks, is a monk one with untroubled thoughts?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tư duy không ô nhiễm như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti.
Here, monks, a monk’s sensual thought is abandoned, his thought of ill will is abandoned, his thought of cruelty is abandoned.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, tư duy dục lạc đã được từ bỏ nơi Tỳ-khưu, tư duy sân hận đã được từ bỏ, tư duy hại người đã được từ bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.
In this way, monks, a monk is one with untroubled thoughts.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tư duy không ô nhiễm là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti?
And how, monks, is a monk one with bodily formations calmed?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có hành động thân đã lắng dịu như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, with the abandoning of pleasure and pain, and with the previous passing away of joy and grief, a monk enters and abides in the fourth jhāna, which is neither-painful-nor-pleasant and has purity of mindfulness due to equanimity.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, do sự đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, và do sự diệt tận của hỷ và ưu trước đó, chứng đạt và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.
In this way, monks, a monk is one with bodily formations calmed.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có hành động thân đã lắng dịu là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu suvimuttacitto hoti?
And how, monks, is a monk one with a well-liberated mind?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tâm giải thoát hoàn toàn như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno rāgācittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti.
Here, monks, a monk’s mind is liberated from greed, his mind is liberated from hatred, his mind is liberated from delusion.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, tâm của Tỳ-khưu đã giải thoát khỏi tham, tâm đã giải thoát khỏi sân, tâm đã giải thoát khỏi si.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu suvimuttacitto hoti.
In this way, monks, a monk is one with a well-liberated mind.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tâm giải thoát hoàn toàn là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu suvimuttapañño hoti?
And how, monks, is a monk one with well-liberated wisdom?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tuệ giải thoát hoàn toàn như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti, ‘doso me pahīno…pe… moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti.
Here, monks, a monk understands: ‘My greed is abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and is of a nature not to arise again in the future.’ He understands: ‘My hatred… delusion is abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and is of a nature not to arise again in the future.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết rõ: ‘Tham của ta đã được từ bỏ, đã bị cắt đứt tận gốc rễ, đã trở thành như thân cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không thể sinh khởi lại trong tương lai’, biết rõ: ‘Sân của ta đã được từ bỏ… Si của ta đã được từ bỏ, đã bị cắt đứt tận gốc rễ, đã trở thành như thân cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không thể sinh khởi lại trong tương lai’.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu suvimuttapañño hotī’’ti (dī. ni. 3.348; a. ni. 10.20) –
In this way, monks, a monk is one with well-liberated wisdom.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tuệ giải thoát hoàn toàn là như vậy.” –
Tattha vasanti etthāti vāsā, ariyānaṃ eva vāsāti ariyavāsā anariyānaṃ tādisānaṃ vāsānaṃ asambhavato.
They reside herein, thus they are ‘abodes’; they are the abodes of the noble ones only, thus noble abodes, because such abodes do not exist for the ignoble.
Nơi đó, các vị an trú (vasanti) nên gọi là các sự an trú (vāsā). Chỉ là sự an trú của các bậc Thánh (ariyavāsā) vì những sự an trú như vậy không thể có nơi những người không phải bậc Thánh.
Ariyāti cettha ukkaṭṭhaniddesena khīṇāsavā gahitā.
And here, by ‘noble ones,’ those who have destroyed the cankers are taken in the highest sense.
Ở đây, các bậc Thánh (ariyā) được hiểu là những vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava) theo nghĩa tối thượng.
Ekārakkhoti ekā satisaṅkhātā ārakkhā etassāti ekārakkho.
One with a single guard: he has one guard, that is, mindfulness, thus he is one with a single guard.
Ekārakkho (có một sự phòng hộ) là người có một sự phòng hộ, tức là chánh niệm.
Khīṇāsavassa (dī. ni. aṭṭha. 3.348; a. ni. aṭṭha. 3.10.20) hi tīsu dvāresu sabbakāle sati ārakkhakiccaṃ sādheti.
For one who has destroyed the cankers, mindfulness accomplishes the task of a guard at the three doors at all times.
Vì đối với vị A-la-hán, chánh niệm luôn thực hiện chức năng phòng hộ ở ba cửa (thân, khẩu, ý) vào mọi lúc.
Tenevassa carato ca tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti vuccati.
For that very reason, it is said that for him, whether walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are constantly and uninterruptedly present.
Do đó, người ta nói rằng, dù đi, đứng, ngủ hay thức, vị ấy luôn có tri kiến hiện tiền liên tục.
Caturāpassenoti cattāri apassenāni apassayā etassāti caturāpasseno.
One with four supports: he has four supports, four reliances, thus he is one with four supports.
Caturāpasseno (có bốn sự nương tựa) là người có bốn sự nương tựa.
Saṅkhāyāti ñāṇena (dī. ni. aṭṭha. 3.308).
Reflectively: with knowledge.
Saṅkhāyā (quán xét) là với trí tuệ.
Paṭisevatīti ñāṇena ñatvā sevitabbayuttakameva sevati.
Uses: having known with knowledge, he uses only what is proper to be used.
Paṭisevati (thọ dụng) là biết rõ bằng trí tuệ và chỉ thọ dụng những gì đáng thọ dụng.
Tassa vitthāro ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paribhuñjatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena veditabbo.
Its detailed explanation should be understood in the manner beginning with, “Wisely reflecting, he uses the robe.”
Sự giải thích chi tiết về điều này cần được hiểu theo cách nói: “Quán xét y phục một cách đúng đắn mà thọ dụng…” v.v.
Saṅkhāyekaṃ adhivāsetīti ñāṇena ñatvā adhivāsetabbayuttakameva adhivāseti.
Reflectively endures one thing: having known with knowledge, he endures only what is proper to be endured.
Saṅkhāyekaṃ adhivāseti (quán xét mà nhẫn chịu một điều) là biết rõ bằng trí tuệ và chỉ nhẫn chịu những gì đáng nhẫn chịu.
Vitthāro panettha ‘‘paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassā’’tiādinā (ma. ni. 1.24) nayena veditabbo.
Here, the detailed explanation should be understood in the manner beginning with, “Wisely reflecting, he is patient with cold.”
Sự giải thích chi tiết về điều này cần được hiểu theo cách nói: “Quán xét một cách đúng đắn, vị ấy có khả năng chịu đựng cái lạnh…” v.v.
Parivajjetīti ñāṇena ñatvā parivajjetabbayuttakameva parivajjeti.
Avoids: having known with knowledge, he avoids only what is proper to be avoided.
Parivajjeti (tránh xa) là biết rõ bằng trí tuệ và chỉ tránh xa những gì đáng tránh xa.
Tassa vitthāro ‘‘paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetī’’tiādinā nayena veditabbo.
Its detailed explanation should be understood in the manner beginning with, “Wisely reflecting, he avoids a fierce elephant.”
Sự giải thích chi tiết về điều này cần được hiểu theo cách nói: “Quán xét một cách đúng đắn, vị ấy tránh xa con voi hung dữ…” v.v.
Vinodetīti ñāṇena ñatvā vinodetabbameva vinodeti nudati nīharati anto vasituṃ na deti.
Dispels: having known with knowledge, he dispels, drives out, and expels only what ought to be dispelled; he does not allow it to dwell within.
Vinodeti (diệt trừ) là biết rõ bằng trí tuệ và chỉ diệt trừ, xua đuổi, loại bỏ những gì đáng diệt trừ, không cho chúng ở lại bên trong.
Tassa vitthāro ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā nayena veditabbo.
Its detailed explanation should be understood in the manner beginning with, “He does not tolerate an arisen thought of sensuality.”
Sự giải thích chi tiết về điều này cần được hiểu theo cách nói: “Không chấp nhận những tư duy dục lạc đã sinh khởi…” v.v.
Panuṇṇapaccekasaccoti (a. ni. aṭṭha. 2.4.38; dī. ni. aṭṭha. 3.348) ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiyekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni panuṇṇāni nīhaṭāni pahīnāni assāti panuṇṇapaccekasacco.
One who has dispelled individual truths: the truths of views, designated as ‘individual’ because they are grasped individually as “this view alone is true, this alone is true,” are dispelled, expelled, and abandoned for him; thus he is one who has dispelled individual truths.
Panuṇṇapaccekasacco (đã xua tan các tà kiến riêng rẽ) là người đã xua tan, đã loại bỏ các tà kiến được gọi là ‘chân lý riêng rẽ’ (paccekasaccāni), do đã chấp giữ riêng rẽ rằng: “Chỉ có quan điểm này là chân lý, chỉ có điều này là chân lý”.
Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ.
Of the many ascetics and brahmins: of many ascetics and brahmins.
Puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ (của các Sa-môn, Bà-la-môn khác nhau) là của nhiều Sa-môn, Bà-la-môn.
Ettha ca samaṇāti pabbajjupagatā.
And here, ascetics means those who have gone forth.
Ở đây, samaṇā (Sa-môn) là những người đã xuất gia.
Brāhmaṇāti bhovādino.
Brahmins means those who use the address ‘bho’.
Brāhmaṇā (Bà-la-môn) là những người xưng hô bằng ‘bho’.
Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni, ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti pāṭiyekkaṃ gahitāni bahūni saccānīti attho.
Individual truths of the many: many individual truths; the meaning is many truths grasped individually as “this view alone is true, this alone is true.”
Puthupaccekasaccānī (các tà kiến riêng rẽ khác nhau) là nhiều chân lý riêng rẽ, nghĩa là nhiều chân lý được chấp giữ riêng rẽ rằng: “Chỉ có quan điểm này là chân lý, chỉ có điều này là chân lý”.
Nuṇṇānīti nīhaṭāni.
Driven out: expelled.
Nuṇṇāni (đã xua tan) là đã loại bỏ.
Panuṇṇānīti suṭṭhu nīhatāni.
Dispelled: well expelled.
Panuṇṇāni (đã loại bỏ hoàn toàn) là đã loại bỏ một cách triệt để.
Cattānīti vissaṭṭhāni.
Given up: relinquished.
Cattāni (đã vứt bỏ) là đã xả bỏ.
Vantānīti vamitāni.
Vomited out: ejected.
Vantāni (đã nhổ ra) là đã nôn ra.
Muttānīti chinnabandhanāni katāni.
Released: made with bonds cut.
Muttāni (đã giải thoát) là đã cắt đứt trói buộc.
Pahīnānīti pajahitāni.
Abandoned: forsaken.
Pahīnāni (đã từ bỏ) là đã từ bỏ hoàn toàn.
Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭivissajjitāni.
Relinquished: given back in such a way that they do not arise in the mind again.
Paṭinissaṭṭhāni (đã xả ly) là đã xả bỏ để chúng không bao giờ khởi lên trong tâm nữa.
Sabbāneva cetāni ariyamaggādhigamato pubbe gahitassa diṭṭhiggāhassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.
All of these are synonyms for the state of having relinquished the grasping of views that were held before the attainment of the noble path.
Tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của trạng thái đã xả bỏ sự chấp thủ tà kiến đã được chấp giữ trước khi đạt được Thánh đạo.
Samavayasaṭṭhesanoti (dī. ni. aṭṭha. 3.348; a. ni. aṭṭha. 3.10.20) ettha avayāti anūnā.
One with searching completely allayed: here, avayā means not deficient.
Samavayasaṭṭhesano (đã hoàn toàn xả bỏ các sự tìm cầu) ở đây, avayā là không thiếu sót.
Saṭṭhāti nissaṭṭhā.
Saṭṭhā means relinquished.
Saṭṭhā là đã xả bỏ.
Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano, sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho.
He whose searching is rightly, not deficiently, relinquished is samavayasaṭṭhesano; the meaning is, one for whom all searching is rightly relinquished.
Người có sự tìm cầu đã được xả bỏ một cách đúng đắn và không thiếu sót nên gọi là samavayasaṭṭhesano, nghĩa là đã xả bỏ hoàn toàn mọi sự tìm cầu.
‘‘Rāgā cittaṃ vimutta’’ntiādīhi maggassa kiccanipphatti kathitā rāgādīnaṃ pahīnabhāvadīpanato.
By the phrases beginning with “the mind is liberated from greed,” the accomplishment of the path’s function is stated, by showing the state of abandonment of greed and so on.
Với các câu như “Rāgā cittaṃ vimutta” (tâm giải thoát khỏi tham) v.v., đã nói về sự hoàn thành chức năng của đạo lộ, vì đã chỉ ra trạng thái tham v.v. đã được từ bỏ.
‘‘Rāgo me pahīno’’tiādīhi paccavekkhaṇāmukhena ariyaphalaṃ kathitaṃ.
By the phrases beginning with “My greed is abandoned,” the noble fruit is stated by way of reviewing.
Với các câu như “Rāgo me pahīno” (tham của ta đã được từ bỏ) v.v., đã nói về Thánh quả thông qua phương thức quán xét.
Adhigate hi aggaphale sabbaso rāgādīnaṃ anuppādadhammataṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ paccavekkhaṇañāṇanti.
For when the highest fruit is attained, one understands the nature of greed and so on to be completely non-arising, and that understanding is the reviewing knowledge.
Vì khi đã đạt được quả tối thượng, vị ấy biết rõ rằng tham v.v. hoàn toàn không còn sinh khởi, và sự biết rõ đó là tuệ quán xét.
Tattha pañcaṅgavippahānapaccekasaccāpanodanaesanāsamavayasajjanāni ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati adhivāseti parivajjeti vinodetī’’ti vuttesu apassenesu vinodanā ca maggakiccāneva, itare ca maggeneva samijjhanti.
Therein, the abandoning of the five hindrances, the dispelling of individual truths, and the allaying and relinquishing of searching, among the supports mentioned as “reflectively he uses, endures, avoids, dispels,” the dispelling is a function of the path, and the others are accomplished by the path itself.
Ở đây, việc đoạn trừ năm chi, việc xua tan các tà kiến riêng rẽ, và việc xả bỏ sự tìm cầu hoàn toàn là những chức năng của đạo lộ, được đề cập trong các sự nương tựa: “quán xét mà thọ dụng, nhẫn chịu, tránh xa, diệt trừ”, và việc diệt trừ cũng là chức năng của đạo lộ, còn những điều khác cũng được hoàn thành bởi đạo lộ.
Imāni hi dasa hatthikulāni.
These are indeed the ten classes of elephants.
Đây là mười dòng voi.
Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, Kāḷāvaka should be understood as the ordinary class of elephants.
Trong đó, kāḷāvaka nên được hiểu là một dòng voi bình thường.
Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino.
The bodily strength of ten men is that of one Kāḷāvaka elephant.
Sức mạnh thân thể của mười người thì bằng của một con voi Kāḷāvaka.
Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa.
The strength of ten Kāḷāvakas is that of one Gaṅgeyya.
Sức mạnh của mười con Kāḷāvaka thì bằng của một con Gaṅgeyya.
Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa.
The strength of ten Gaṅgeyyas is that of one Paṇḍara.
Sức mạnh của mười con Gaṅgeyya thì bằng của một con Paṇḍara.
Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa.
The strength of ten Paṇḍaras is that of one Tamba.
Sức mạnh của mười con Paṇḍara thì bằng của một con Tamba.
Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa.
The strength of ten Tambas is that of one Piṅgala.
Sức mạnh của mười con Tamba thì bằng của một con Piṅgala.
Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino.
The strength of ten Piṅgalas is that of one Gandhahatthi.
Sức mạnh của mười con Piṅgala thì bằng của một con Gandhahatthī.
Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa.
The strength of ten Gandhahatthīs is that of one Maṅgala.
Sức mạnh của mười con Gandhahatthī thì bằng của một con Maṅgala.
Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa.
The strength of ten Maṅgalas is that of one Hemavata.
Sức mạnh của mười con Maṅgala thì bằng của một con Hemavata.
Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ ekassa uposathassa.
The strength of ten Hemavatas is that of one Uposatha.
Sức mạnh của mười con Hemavata thì bằng của một con Uposatha.
Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa.
The strength of ten Uposathas is that of one Chaddanta.
Sức mạnh của mười con Uposatha thì bằng của một con Chaddanta.
Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa kāyabalaṃ.
The bodily strength of ten Chaddantas is that of one Tathāgata.
Sức mạnh thân thể của mười con Chaddanta thì bằng của một vị Như Lai.
Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati.
This is also called the strength of the Nārayaṇa assemblage.
Sức mạnh Nārāyaṇa-saṅghāta cũng được gọi là như vậy.
Tattha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā tato uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā vajirasaṅghātabalanti attho.
Here, nārā refers to rays; many and various rays arise therefrom, hence Nārayaṇa, meaning diamond, thus it is the strength of a diamond-like assemblage.
Trong đó, nārā được gọi là các tia sáng, rất nhiều và đa dạng phát sinh từ đó, nên gọi là nārāyaṇa, tức kim cương. Do đó, có nghĩa là sức mạnh như sự kết hợp của kim cương.
Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassānaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti.
This strength amounts to a thousand crores of elephants by the count of ordinary elephants, and a thousand crores of men by the count of men.
Sức mạnh này, theo số lượng voi bình thường, là sức mạnh của một ngàn vạn con voi; theo số lượng người, là sức mạnh của mười ngàn vạn người.
Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.
This is the bodily strength of the Tathāgata.
Đây là sức mạnh thân thể của Như Lai.
‘‘Dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.
"These are, Sāriputta, the ten powers of a Tathāgata, endowed with which the Tathāgata claims the foremost rank, roars his lion's roar in assemblies, and sets rolling the Brahma-wheel.
“Này Sāriputta, có mười sức mạnh của Như Lai, nhờ những sức mạnh này mà Như Lai tự xưng là bậc tối thượng, rống tiếng sư tử giữa các hội chúng, và chuyển bánh xe Chánh pháp.
Katamāni dasa?
Which ten?
Mười điều đó là gì?
Idha, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti, yampi, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti.
Here, Sāriputta, the Tathāgata understands as it really is the possible as possible and the impossible as impossible. And this too, Sāriputta, that the Tathāgata understands as it really is the possible as possible and the impossible as impossible.
Này Sāriputta, ở đây, Như Lai như thật biết nhân là nhân, phi nhân là phi nhân. Này Sāriputta, việc Như Lai như thật biết nhân là nhân và phi nhân là phi nhân,
Idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.(1)
This also, Sāriputta, is a power of the Tathāgata, by virtue of which power the Tathāgata claims the foremost rank, roars his lion's roar in assemblies, and sets rolling the Brahma-wheel. (1)
đây cũng là một sức mạnh của Như Lai, nhờ sức mạnh này mà Như Lai tự xưng là bậc tối thượng, rống tiếng sư tử giữa các hội chúng, và chuyển bánh xe Chánh pháp. (1)
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati…pe… idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.
"Again, Sāriputta, the Tathāgata, by the destruction of the āsavas, having realized by his own direct knowledge, in this very life, the Stainless Liberation of Mind and Liberation through Wisdom, attains and abides therein... this too, Sāriputta, is a power of the Tathāgata, by virtue of which power the Tathāgata claims the foremost rank, roars his lion's roar in assemblies, and sets rolling the Brahma-wheel.
“Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai, do sự đoạn tận các lậu hoặc, chứng ngộ và an trú vào tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu ngay trong hiện tại, với thắng trí của chính mình… Này Sāriputta, đây cũng là một sức mạnh của Như Lai, nhờ sức mạnh này mà Như Lai tự xưng là bậc tối thượng, rống tiếng sư tử giữa các hội chúng, và chuyển bánh xe Chánh pháp.
Imāni kho, sāriputta, dasa tathāgatassa tathāgatabalānī’’ti.(10)
These, Sāriputta, are the ten powers of a Tathāgata." (10)
Này Sāriputta, đây là mười sức mạnh của Như Lai.” (10)
Tattha (ma. ni. aṭṭha. 1.148; a. ni. aṭṭha. 3.10.21; vibha. aṭṭha. 760) ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato.
Here, ṭhānañca ṭhānato means cause as cause.
Trong đó, ṭhānañca ṭhānato có nghĩa là nguyên nhân là nguyên nhân.
‘‘Ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ.
"Whatever phenomena are causes and conditions for the arising of other phenomena, that is a possible occurrence (ṭhāna).
“Những pháp nào là nhân, là duyên cho sự phát sinh của những pháp nào, đó là nhân (ṭhāna).
Ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhāna’’nti pajānanto ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti.
Whatever phenomena are not causes and not conditions for the arising of other phenomena, that is an impossible occurrence (aṭṭhāna)," thus he understands the possible as possible and the impossible as impossible, as it really is.
Những pháp nào không phải là nhân, không phải là duyên cho sự phát sinh của những pháp nào, đó là phi nhân (aṭṭhāna)” – khi biết như vậy, Như Lai như thật biết nhân là nhân và phi nhân là phi nhân.
Yampīti yena ñāṇena.
Yampi means by which knowledge.
Yampī có nghĩa là nhờ trí tuệ nào.
Sabbatthagāmininti sabbagatigāminiñca agatigāminiñca.
Sabbatthagāminiṃ means leading to all destinations (gati) and also to freedom from destinations (agati).
Sabbatthagāmini có nghĩa là con đường dẫn đến mọi cảnh giới và con đường không dẫn đến cảnh giới.
Paṭipadanti maggaṃ.
Paṭipadaṃ means the path.
Paṭipada có nghĩa là con đường.
Yathābhūtaṃ pajānātīti bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu kāmaṃ sabbesampi cetanā tassevekassa jīvitindriyārammaṇā, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ.
Yathābhūtaṃ pajānātīti: Even among many people who kill the same living being, although the volition of all of them is directed towards the life-faculty of that single being, their actions are of various kinds.
Yathābhūtaṃ pajānātī có nghĩa là trong số nhiều người, dù chỉ có một sinh vật bị giết, ý muốn của tất cả đều hướng đến sinh mạng của riêng sinh vật đó, nhưng nghiệp đó của họ lại khác nhau.
Tesu hi eko ādarena chandajāto karoti, eko ‘‘ehi tvampi karohī’’ti parehi nippīḷito karoti, eko samānacchando viya hutvā appaṭibāhiyamāno vicarati, tasmā tesu eko teneva kammena niraye nibbattati, eko tiracchānayoniyaṃ, eko pettivisaye.
Among them, one acts with enthusiasm and desire; another acts pressured by others saying, "Come, you do it too"; another acts as if having similar desire, moving about unimpeded. Therefore, among them, one is reborn in hell by that very action, another in the animal realm, and another in the realm of hungry ghosts.
Trong số họ, một người làm với sự nhiệt tâm và ý muốn; một người làm vì bị người khác thúc ép “Hãy làm đi!”; một người làm như thể có ý muốn tương tự nhưng không bị ngăn cản. Do đó, trong số họ, một người tái sinh vào địa ngục do chính nghiệp đó, một người vào loài súc sinh, một người vào cảnh giới ngạ quỷ.
Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa niraye nibbattissati, esa tiracchānayoniyaṃ, esa pettivisaye’’ti jānāti.
The Tathāgata knows at the very moment of accumulation, "Because of the way it has been accumulated, this one will be reborn in hell, this one in the animal realm, this one in the realm of hungry ghosts."
Như Lai biết điều đó ngay tại thời điểm tích lũy nghiệp: “Với cách tích lũy này, người này sẽ tái sinh vào địa ngục, người này vào loài súc sinh, người này vào cảnh giới ngạ quỷ.”
Niraye nibbattamānampi ‘‘esa mahāniraye nibbattissati, esa ussadaniraye’’ti jānāti.
Even when someone is reborn in hell, he knows, "This one will be reborn in a great hell, this one in a minor hell."
Ngay cả khi tái sinh vào địa ngục, Như Lai cũng biết: “Người này sẽ tái sinh vào đại địa ngục, người này vào địa ngục phụ.”
Tiracchānayoniyaṃ nibbattamānampi ‘‘esa apādako bhavissati, esa dvipādako, esa catuppādo, esa bahuppādo’’ti jānāti.
Even when someone is reborn in the animal realm, he knows, "This one will be limbless, this one two-legged, this one four-legged, this one many-legged."
Ngay cả khi tái sinh vào loài súc sinh, Như Lai cũng biết: “Người này sẽ không có chân, người này có hai chân, người này có bốn chân, người này có nhiều chân.”
Pettivisaye nibbattamānampi ‘‘esa nijjhāmataṇhiko bhavissati, esa khuppipāsiko, esa paradattūpajīvī’’ti jānāti.
Even when someone is reborn in the realm of hungry ghosts, he knows, "This one will be parched with thirst, this one afflicted by hunger and thirst, this one living on what is given by others."
Ngay cả khi tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ, Như Lai cũng biết: “Người này sẽ bị khát cháy, người này sẽ bị đói khát, người này sẽ sống nhờ vào vật bố thí của người khác.”
Tesu ca kammesu ‘‘idaṃ kammaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhissati, etaṃ aññena dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkaṃ bhavissatī’’ti jānāti.
And concerning these actions, he knows, "This action will draw a rebirth, this one will be a supporting condition for a rebirth given by another."
Và trong các nghiệp đó, Như Lai biết: “Nghiệp này sẽ kéo theo sự tái sinh, nghiệp kia sẽ là quả báo phụ thuộc vào sự tái sinh do nghiệp khác mang lại.”
Tathā sakalagāmavāsikesu ekato piṇḍapātaṃ dadamānesu kāmaṃ sabbesampi cetanā piṇḍapātārammaṇāva, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ.
Similarly, among all villagers giving alms together, although the volition of all of them is directed towards the alms food, their actions are of various kinds.
Tương tự, trong số những người dân làng cùng bố thí vật thực, ý muốn của tất cả đều hướng đến vật thực, nhưng nghiệp đó của họ lại khác nhau.
Tesu hi eko ādarena karotīti sabbaṃ purimasadisaṃ.
Among them, one acts with enthusiasm – all is similar to the previous example.
Trong số họ, một người làm với sự nhiệt tâm, và tất cả đều giống như trường hợp trước.
Tasmā tesu ca keci devaloke nibbattanti, keci manussaloke.
Therefore, some of them are reborn in the deva realm, and some in the human realm.
Do đó, một số trong họ được tái sinh vào cõi trời, một số vào cõi người.
Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva jānāti.
The Tathāgata knows this at the very moment of their striving.
Đức Như Lai biết điều đó ngay vào khoảnh khắc họ đang nỗ lực.
‘‘Iminā nīhārena āyūhitattā esa manussaloke nibbattissati, esa devaloke, tatthāpi esa khattiyakule, esa brāhmaṇakule, esa vessakule, esa suddakule, esa paranimmitavasavattīsu, esa nimmānaratīsu, esa tusitesu, esa yāmesu, esa tāvatiṃsesu, esa cātumahārājikesu, esa bhummadevesū’’tiādinā tattha tattha hīnapaṇītasuvaṇṇadubbaṇṇaappaparivāramahāparivāratādibhedaṃ taṃ taṃ visesaṃ āyūhanakkhaṇeyeva jānāti.
"Because of striving in this manner, this one will be reborn in the human realm, this one in the deva realm; and even there, this one in a warrior family, this one in a brahmin family, this one in a merchant family, this one in a sudra family, this one among the Paranimmitavasavattī devas, this one among the Nimmānaratī devas, this one among the Tusita devas, this one among the Yāma devas, this one among the Tāvatiṃsa devas, this one among the Cātumahārājika devas, this one among the earth devas," and so on—at the very moment of their striving, he knows each particular distinction, such as low or excellent, fair or foul, with few attendants or many attendants, in each specific place.
"Với cách nỗ lực này, người này sẽ tái sinh vào cõi người, người kia vào cõi trời; và ở đó, người này vào dòng dõi Sát-đế-lợi, người kia vào dòng dõi Bà-la-môn, người kia vào dòng dõi Thương gia, người kia vào dòng dõi Hạ tiện; người này vào cõi chư thiên Hóa Lạc Tự Tại, người kia vào cõi chư thiên Hóa Lạc, người kia vào cõi chư thiên Đâu Suất, người kia vào cõi chư thiên Dạ Ma, người kia vào cõi chư thiên Đao Lợi, người kia vào cõi chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, người kia vào cõi địa cư thiên," và cứ thế, Ngài biết từng chi tiết đặc biệt ngay vào khoảnh khắc nỗ lực, như thấp kém hay cao thượng, xinh đẹp hay xấu xí, ít quyến thuộc hay nhiều quyến thuộc.
Tathā vipassanaṃ paṭṭhapentesuyeva ‘‘iminā nīhārena esa kiñci sallakkhetuṃ na sakkhissati, esa mahābhūtamattameva vavatthapessati, esa rūpapariggahe eva ṭhassati, esa arūpapariggaheyeva, esa nāmarūpapariggaheyeva, esa paccayapariggaheyeva, esa lakkhaṇārammaṇikavipassanāyameva, esa paṭhamaphaleyeva, esa dutiyaphale eva, esa tatiyaphale eva, esa arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti jānāti.
Similarly, even as they are establishing vipassanā, he knows: "Through this method, this one will not be able to apprehend anything, this one will only discern the primary elements, this one will remain in the discernment of rūpa, this one only in the discernment of arūpa, this one only in the discernment of nāmarūpa, this one only in the discernment of conditions, this one only in vipassanā focused on characteristics and objects, this one only in the first fruition, this one only in the second fruition, this one only in the third fruition, this one will attain Arahantship."
Tương tự, ngay cả khi họ bắt đầu tuệ quán, Ngài biết: "Với cách này, người này sẽ không thể nhận ra điều gì; người này sẽ chỉ phân biệt các đại chủng; người này sẽ chỉ dừng lại ở sự nhận biết sắc; người kia sẽ chỉ dừng lại ở sự nhận biết vô sắc; người kia sẽ chỉ dừng lại ở sự nhận biết danh sắc; người kia sẽ chỉ dừng lại ở sự nhận biết duyên khởi; người kia sẽ chỉ dừng lại ở tuệ quán quán sát các đặc tính và đối tượng; người kia sẽ chỉ đạt được quả vị thứ nhất; người kia sẽ chỉ đạt được quả vị thứ hai; người kia sẽ chỉ đạt được quả vị thứ ba; người kia sẽ đạt đến A-la-hán."
Kasiṇaparikammaṃ karontesupi ‘‘imassa parikammamattameva bhavissati, esa nimittaṃ uppādessati, esa appanaṃ eva pāpuṇissati, esa jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti jānāti.
Even among those practicing kasiṇa meditation, he knows: "For this one, it will only be preliminary practice, this one will produce the nimitta, this one will attain appanā, this one will make jhāna the basis, establish vipassanā, and attain Arahantship."
Ngay cả đối với những người đang thực hành biến xứ, Ngài cũng biết: "Người này sẽ chỉ đạt được sự chuẩn bị; người kia sẽ tạo ra tướng; người kia sẽ đạt đến an chỉ; người kia sẽ lấy thiền làm căn bản, bắt đầu tuệ quán và đạt được A-la-hán."
Anekadhātunti cakkhudhātuādīhi, kāmadhātuādīhi vā dhātūhi bahudhātuṃ.
Of many elements: With many elements, such as the eye-element and so on, or the kāma-element and so on.
Nhiều giới (Anekadhātuṃ) có nghĩa là nhiều giới từ nhãn giới, v.v., hoặc từ dục giới, v.v.
Nānādhātunti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇattā nānappakāradhātuṃ.
Of various elements: Elements of various kinds, due to the distinct characteristics of those very elements.
Các giới khác nhau (Nānādhātuṃ) có nghĩa là các giới khác nhau do sự khác biệt về đặc tính của chính các giới đó.
Lokanti khandhāyatanadhātulokaṃ.
World: The world of aggregates (khandha), sense bases (āyatana), and elements (dhātu).
Thế gian (Lokaṃ) là thế gian của uẩn, xứ, giới.
Yathābhūtaṃ pajānātīti tāsaṃ dhātūnaṃ aviparītato sabhāvaṃ paṭivijjhati.
Knows as it really is: Penetrates the true nature of those elements without distortion.
Biết đúng như thật (Yathābhūtaṃ pajānāti) là thấu hiểu bản chất của các giới đó một cách không sai lệch.
Nānādhimuttikatanti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ.
Diverse inclinations: The state of having diverse inclinations, due to low and other inclinations.
Nhiều khuynh hướng (Nānādhimuttikataṃ) có nghĩa là có nhiều khuynh hướng do các khuynh hướng thấp kém, v.v.
Parasattānanti padhānasattānaṃ.
Of other beings: Of principal beings.
Của các chúng sinh khác (Parasattānaṃ) là của các chúng sinh ưu việt.
Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ.
Of other persons: Of other, inferior beings.
Của các cá nhân khác (Parapuggalānaṃ) là của các chúng sinh thấp kém hơn so với những người đó.
Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ, veneyyavasena pana dvedhā vuttaṃ.
Or these two terms mean the same thing, but are stated in two ways for the sake of those to be trained.
Hoặc hai từ này có cùng nghĩa, nhưng được nói theo hai cách tùy theo đối tượng cần giáo hóa.
Indriyaparopariyattanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvañca aparabhāvañca, vuddhiñca hāniñcāti attho.
The higher and lower faculties (indriya-paropariyatta): The meaning is the higher and lower states of the faculties such as faith, and their growth and decline.
Sự hơn kém của các căn (Indriyaparopariyattaṃ) có nghĩa là sự cao thấp, sự tăng trưởng và suy giảm của các căn như tín, v.v.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ.
Of jhānas, vimokkhas, samādhis, and samāpattis: Of the four jhānas beginning with the first, of the eight vimokkhas beginning with "one who has form sees forms," of the three samādhis beginning with those accompanied by initial and sustained application, and of the nine sequential attainments (anupubbasamāpattī) beginning with the attainment of the first jhāna.
Các thiền, giải thoát, định và đẳng chí (Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ) là bốn thiền từ sơ thiền, v.v., tám giải thoát như "người có sắc thấy các sắc," v.v., ba định như hữu tầm hữu tứ, v.v., và chín thứ lớp đẳng chí như sơ thiền đẳng chí, v.v.
Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ.
Defilement (saṃkilesa): Qualities that lead to decline.
Sự ô nhiễm (Saṃkilesaṃ) là các pháp thuộc phần suy thoái.
Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ.
Purity (vodāna): Qualities that lead to distinction.
Sự thanh tịnh (Vodānaṃ) là các pháp thuộc phần thù thắng.
Vuṭṭhānanti ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅgaphalasamāpattiyo ca.
Emergence (vuṭṭhāna): As stated, "purity is also emergence, and emergence from this or that samādhi is also emergence" (Vibh. 828) means the cultivated jhānas and the bhavaṅga and fruition attainments.
Sự xuất khởi (Vuṭṭhānaṃ) là thiền thuần thục và các quả đẳng chí của hữu phần, được nói như vậy: "Sự thanh tịnh cũng là sự xuất khởi, sự xuất khởi khỏi mỗi định đó cũng là sự xuất khởi" (Vibhā. 828).
Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
For indeed, a lower, cultivated jhāna becomes the proximate cause for a higher one; therefore, it is said, "purity is also emergence."
Thiền thuần thục thấp hơn là nền tảng cho thiền cao hơn, do đó được nói là "sự thanh tịnh cũng là sự xuất khởi."
Bhavaṅgena sabbajhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti.
Emergence from all jhānas occurs through bhavaṅga; emergence from the attainment of cessation occurs through fruition attainment.
Sự xuất khởi khỏi tất cả các thiền xảy ra với hữu phần, sự xuất khởi khỏi diệt tận định xảy ra với quả đẳng chí.
Tametaṃ sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Referring to this, it is said, "emergence from this or that samādhi is also emergence."
Nói về điều này, đã được nói: "Sự xuất khởi khỏi mỗi định đó cũng là sự xuất khởi."
Sabbañāṇānañca vitthārakathāya vinicchayo sammohavinodaniyaṃ vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 760) vutto.
The detailed explanation and determination of all knowledge types are given in the Sammohavinodanī, the Commentary on the Vibhaṅga (VibhA. 760).
Sự phân tích chi tiết về tất cả các tuệ đã được trình bày trong Sammohavinodanī Vibhaṅga-aṭṭhakathā (Vibhā. Aṭṭha. 760).
Pubbenivāsānussatidibbacakkhuāsavakkhayañāṇakathā pana verañjakaṇḍe (pārā. 12) vitthāritāyeva.
However, the accounts of the knowledge of past lives, the divine eye, and the knowledge of the destruction of influxes are already expanded upon in the Verañja Section (Pārā. 12).
Còn câu chuyện về tuệ túc mạng, tuệ thiên nhãn và tuệ lậu tận đã được trình bày chi tiết trong Verañja-kaṇḍa (Pārā. 12).
Imāni kho sāriputtāti yāni pubbe ‘‘dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalānī’’ti avocaṃ, imāni tānīti appanaṃ karoti.
"These, Sāriputta": This refers to those that I previously stated as "There are, Sāriputta, these ten Tathāgata powers of the Tathāgata," thereby establishing them.
Này Sāriputta, đây là những điều (Imāni kho sāriputtā) là sự khẳng định rằng "những điều mà trước đây ta đã nói: 'Này Sāriputta, đây là mười lực của Như Lai,' chính là những điều này."
Tattha paravādikathā hoti ‘‘dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ natthi, sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedo’’ti, taṃ na tathā daṭṭhabbaṃ.
Here, there is a contention by others: "There is no such thing as a separate ten-power knowledge; it is merely a subdivision of omniscience." This should not be seen that way.
Ở đây, có một lập luận của người khác rằng "không có tuệ thập lực riêng biệt, đây chỉ là một sự phân loại của tuệ toàn tri," nhưng điều đó không nên được hiểu như vậy.
Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ.
For the ten-power knowledge is one thing, and omniscience is another.
Thật vậy, tuệ thập lực là một điều khác, tuệ toàn tri là một điều khác.
Dasabalañāṇaṃ sakasakakiccameva jānāti, sabbaññutaññāṇaṃ tampi tato avasesampi pajānāti.
The ten-power knowledge knows only its own specific function, while omniscience knows that and also what remains beyond it.
Tuệ thập lực chỉ biết công việc riêng của mình, tuệ toàn tri biết cả điều đó và những điều còn lại.
Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti, dutiyaṃ kammantaravipākantarameva, tatiyaṃ kammaparicchedameva, catutthaṃ dhātunānattakāraṇameva, pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakkhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva, dasamaṃ saccaparicchedameva.
In the ten-power knowledge, the first knows only the possible and the impossible; the second, only the results of different actions; the third, only the analysis of action; the fourth, only the causes of the diversity of elements; the fifth, only the inclinations and dispositions of beings; the sixth, only the keenness and dullness of the faculties; the seventh, only their defilement and so on in relation to jhānas and so forth; the eighth, only the continuity of aggregates of past abodes; the ninth, only the passing away and rebirth of beings; the tenth, only the discernment of the truths.
Trong các tuệ thập lực, tuệ thứ nhất chỉ biết nhân và phi nhân; tuệ thứ hai chỉ biết sự khác biệt về nghiệp và quả; tuệ thứ ba chỉ biết sự phân định về nghiệp; tuệ thứ tư chỉ biết nguyên nhân của sự đa dạng giới; tuệ thứ năm chỉ biết khuynh hướng và sở thích của chúng sinh; tuệ thứ sáu chỉ biết sự sắc bén và yếu kém của các căn; tuệ thứ bảy chỉ biết sự ô nhiễm, v.v., của các thiền, v.v.; tuệ thứ tám chỉ biết sự liên tục của các uẩn đã sống trong quá khứ; tuệ thứ chín chỉ biết sự chết và tái sinh của chúng sinh; tuệ thứ mười chỉ biết sự phân định về các sự thật.
Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti, etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti.
Omniscience, however, knows what is to be known by these, and what is beyond them, but it does not perform all of their functions.
Còn tuệ toàn tri thì biết những điều cần biết bởi những tuệ này và cả những điều vượt quá chúng, nhưng nó không thực hiện tất cả công việc của chúng.
Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti.
For it cannot become jhāna and attain (absorption), it cannot become psychic power and perform transformations, it cannot become the path and destroy defilements.
Thật vậy, nó không thể trở thành thiền để an chỉ, không thể trở thành thần thông để biến hóa, không thể trở thành đạo để diệt trừ phiền não.
Iti yathāvuttakāyabalena ceva ñāṇabalena ca samannāgatattā bhagavā ‘‘dasabalo’’ti vuccati.
Thus, being endowed with the aforementioned bodily strength and knowledge power, the Blessed One is called "possessing ten powers" (Dasabala).
Như vậy, vì Đức Thế Tôn đầy đủ sức mạnh thân thể và sức mạnh trí tuệ như đã nói, nên Ngài được gọi là "Thập Lực."
Dasahi asekkhehi aṅgehi upetoti ‘‘asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimuttī’’ti (dī. ni. 3.348, 360) evaṃ vuttehi dasahi asekkhadhammehi samannāgato.
Endowed with ten qualities of one beyond training (asekkha): Endowed with the ten qualities of one beyond training as stated: "Right view of one beyond training, right thought of one beyond training, right speech of one beyond training, right action of one beyond training, right livelihood of one beyond training, right effort of one beyond training, right mindfulness of one beyond training, right concentration of one beyond training, right knowledge of one beyond training, right liberation of one beyond training" (Dī. Ni. 3.348, 360).
Đầy đủ mười chi vô học (Dasahi asekkhehi aṅgehi upeto) có nghĩa là đầy đủ mười pháp vô học được nói như sau: "Chánh kiến vô học, chánh tư duy vô học, chánh ngữ vô học, chánh nghiệp vô học, chánh mạng vô học, chánh tinh tấn vô học, chánh niệm vô học, chánh định vô học, chánh trí vô học, chánh giải thoát vô học" (Dī. Ni. 3.348, 360).
Asekkhā sammādiṭṭhiādayo ca sabbe phalasampayuttadhammā eva.
And right view and so on, as qualities of one beyond training, are all qualities associated with fruition.
Chánh kiến vô học, v.v., đều là các pháp tương ưng với quả.
Ettha ca sammādiṭṭhi sammāñāṇanti dvīsu ṭhānesu paññāva kathitā ‘‘sammā dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi, sammā pajānanaṭṭhena sammāñāṇa’’nti.
Here, wisdom is spoken of in two places, right view and right knowledge, as "right view in the sense of right seeing, right knowledge in the sense of right knowing."
Ở đây, chánh kiến (sammādiṭṭhi) và chánh trí (sammāñāṇaṃ) được nói đến ở hai chỗ, đó là trí tuệ: "Chánh kiến theo nghĩa thấy đúng, chánh trí theo nghĩa biết đúng."
Atthi hi dassanajānanānaṃ visaye pavattiākāraviseso.
For there is indeed a distinction in the mode of operation regarding seeing and knowing.
Thật vậy, có một sự khác biệt về cách vận hành trong lĩnh vực của sự thấy và sự biết.
Sammāvimuttīti iminā pana padena vuttāvasesā phalasamāpattisahagatadhammā saṅgahitāti veditabbā.
It should be understood that by the term right liberation, the remaining qualities associated with fruition attainment are encompassed.
Còn với từ chánh giải thoát (Sammāvimuttī), cần hiểu rằng các pháp tương ưng với quả đẳng chí còn lại đã được bao gồm.
Ariyaphalasampayuttadhammāpi hi sabbaso paṭipakkhato vimuttataṃ upādāya vimuttīti vattabbataṃ labhanti.
For qualities associated with the noble fruitions also gain the designation "liberation" by virtue of being completely liberated from all opposition.
Thật vậy, các pháp tương ưng với Thánh quả cũng được gọi là giải thoát vì chúng hoàn toàn giải thoát khỏi đối nghịch.
59. Vacanasaddena appasaddanti ārāmupacārena gacchato addhikajanassapi vacanasaddena appasaddaṃ.
59. Few sounds of speech: Few sounds of speech even from a traveler passing by the monastery grounds.
59. Tiếng nói nhỏ (Vacanasaddena appasaddaṃ) có nghĩa là tiếng nói nhỏ ngay cả của những người lữ hành đi qua khu vực xung quanh tinh xá.
Nagaranigghosasaddenāti avibhāvitatthena nagare manussānaṃ nigghosasaddena.
With the clamor of the city: With the clamor of people in the city, in the sense of being undefined.
Tiếng ồn ào của thành phố (Nagaranigghosasaddenā) có nghĩa là tiếng ồn ào của con người trong thành phố, theo nghĩa không phân biệt được.
Manussehi samāgamma ekajjhaṃ pavattitasaddo hi nigghoso.
For "clamor" is a sound that arises when people gather together.
Thật vậy, tiếng ồn ào là tiếng động phát ra khi con người tụ tập lại một chỗ.
Anusañcaraṇajanassāti antosañcārino janassa.
Of people moving about: Of people circulating inside.
Của những người qua lại (Anusañcaraṇajanassā) là của những người đi lại bên trong.
Manussānaṃ rahassakiriyaṭṭhāniyanti manussānaṃ rahassakaraṇassa yuttaṃ anucchavikaṃ.
Suitable for people's secret activities: Appropriate and fitting for people to perform secret activities.
Nơi thích hợp cho sự riêng tư của con người (Manussānaṃ rahassakiriyaṭṭhāniyaṃ) là nơi thích hợp, tương xứng cho việc giữ bí mật của con người.
Vivekānurūpanti ekībhāvassa anurūpaṃ.
Conducive to solitude: Conducive to being alone.
Phù hợp với sự độc cư (Vivekānurūpaṃ) là phù hợp với sự ở một mình.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Các phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
60. Idāni ‘‘tena kho pana samayena sañcayo paribbājako’’tiādīsu apubbapadavaṇṇanaṃ dassento ‘‘sāriputtamoggallānā’’tiādimāha.
60. Now, showing the explanation of words not previously explained in the passage beginning, “Now at that time, the wanderer Sañjaya…,” he said, “Sāriputta and Moggallāna,” and so on.
60. Bây giờ, để trình bày chú giải những từ chưa từng có trong các đoạn như ‘‘Khi ấy, du sĩ Sañcaya’’, v.v.,* đã nói ‘‘Sāriputta và Moggallāna’’, v.v.
Tattha sārībrāhmaṇiyā putto sāriputto, moggallībrāhmaṇiyā putto moggallāno.
Therein, the son of the brahmin lady Sārī is Sāriputta; the son of the brahmin lady Moggallī is Moggallāna.
Trong đó, con trai của nữ Bà-la-môn Sārī là Sāriputta, con trai của nữ Bà-la-môn Moggalī là Moggallāna.
Amhākaṃ kira (a. ni. aṭṭha. 1.1.189-190; dha. pa. aṭṭha. 1.10 sāriputtattheravatthu) bhagavato nibbattito puretarameva sāriputto rājagahanagarassa avidūre upatissagāme sārībrāhmaṇiyā nāma kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi.
It is said that even before the arising of our Blessed One, Sāriputta took conception in the womb of the brahmin lady named Sārī in the village of Upatissa, not far from the city of Rājagaha.
Nghe nói, Sāriputta đã thọ thai trong bụng của một nữ Bà-la-môn tên Sārī, tại làng Upatissa không xa thành Rājagaha, sớm hơn cả sự xuất hiện của Đức Thế Tôn chúng ta.
Taṃdivasamevassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggallībrāhmaṇiyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi.
On that very day, his friend also took conception in the womb of the brahmin lady Moggallī in the village of Kolita, also not far from Rājagaha.
Cũng trong cùng ngày đó, người bạn của ông cũng thọ thai trong bụng của nữ Bà-la-môn Moggalī tại làng Kolita, không xa Rājagaha.
Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyāneva.
It is said that both those families were bound in friendship for up to seven generations.
Nghe nói, hai gia đình này là bạn bè gắn bó với nhau cho đến bảy đời.
Tesaṃ dvinnaṃ ekadivasameva gabbhaparihāraṃ adaṃsu.
For both of them, the pregnancy rites were performed on the same day.
Họ đã chăm sóc thai kỳ cho cả hai người trong cùng một ngày.
Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upanayiṃsu.
Even when they were born after the passing of ten months, sixty-six wet-nurses were appointed for them.
Sau mười tháng, khi cả hai được sinh ra, họ đã sắp xếp sáu mươi sáu bảo mẫu.
Nāmaggahaṇadivase sārībrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā ‘‘upatisso’’ti nāmaṃ akaṃsu, itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā ‘‘kolito’’ti nāmaṃ akaṃsu.
On the day of the naming ceremony, because he was the son of the chief family in the village of Upatissa, they gave the name “Upatissa” to the son of the brahmin lady Sārī; because he was the son of the chief family in the village of Kolita, they gave the name “Kolita” to the other.
Vào ngày đặt tên, con trai của nữ Bà-la-môn Sārī được đặt tên là ‘‘Upatissa’’ vì là con trai của gia đình trưởng tại làng Upatissa; người kia được đặt tên là ‘‘Kolita’’ vì là con trai của gia đình trưởng tại làng Kolita.
Tena vuttaṃ ‘‘gihikāle upatisso kolitoti evaṃ paññāyamānanāmā’’ti.
Therefore, it was said: “In their lay life, they were known by the names Upatissa and Kolita.”
Vì vậy, đã nói: ‘‘Khi còn tại gia, tên của họ được biết đến là Upatissa và Kolita’’.
Rājagahe ca anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjaṃ nāma hoti.
And in Rājagaha, there was an annual festival called the Hilltop Festival.
Và ở Rājagaha có một lễ hội thường niên tên là Giragga.
Tesaṃ dvinnampi ekaṭṭhāneyeva mañcakaṃ bandhanti.
For both of them, a seat was set up in the same place.
Họ đều dựng giường ở cùng một chỗ.
Dvepi ekatova nisīditvā samajjaṃ passitvā hasitabbaṭṭhāne hasanti, saṃvegaṭṭhāne saṃvijjanti, dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyaṃ denti.
Both sat together, and while watching the festival, they would laugh at what was laughable, feel a sense of spiritual urgency at what was moving, and give gifts where it was appropriate to give.
Cả hai đều ngồi cùng nhau xem lễ hội, cười ở chỗ đáng cười, xúc động ở chỗ đáng xúc động, và bố thí ở chỗ thích hợp để bố thí.
Tesaṃ imināva niyāmena ekadivasaṃ samajjaṃ passantānaṃ paripākagatattā ñāṇassa purimadivasesu viya hasitabbaṭṭhāne hāso vā saṃvegaṭṭhāne saṃvijjanaṃ vā dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyadānaṃ vā nāhosi.
As they were watching the festival one day in this very manner, because their knowledge had matured, there was no laughter at what was laughable, nor a sense of spiritual urgency at what was moving, nor the giving of gifts where it was appropriate to give, as there had been on previous days.
Khi cả hai xem lễ hội theo cách này vào một ngày nọ, do trí tuệ đã chín muồi, họ không còn cười ở chỗ đáng cười, không còn xúc động ở chỗ đáng xúc động, và không còn bố thí ở chỗ thích hợp để bố thí như những ngày trước nữa.
Dvepi pana janā evaṃ cintayiṃsu ‘‘kiṃ ettha oloketabbaṃ atthi, sabbepime appatte vassasate apaṇṇattikabhāvaṃ gamissanti, amhehi pana ekaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā nisīdiṃsu.
Instead, both individuals thought thus: “What is there to see here? All these people will become non-existent before a hundred years have passed. We should search for a doctrine of deliverance.” Taking this as their object, they sat down.
Cả hai người đều suy nghĩ như sau: ‘‘Có gì đáng xem ở đây? Tất cả những người này sẽ trở thành vô thường trước khi đạt đến một trăm tuổi. Chúng ta nên tìm kiếm một pháp giải thoát’’, rồi họ ngồi xuống với tâm niệm đó.
Tato kolito upatissaṃ āha ‘‘samma upatissa, na tvaṃ aññadivasesu viya haṭṭhapahaṭṭho, anattamanadhātukosi, kiṃ te sallakkhita’’nti.
Then Kolita said to Upatissa, “Friend Upatissa, you are not as joyful and delighted as on other days; you seem to be of a displeased disposition. What have you been reflecting on?”
Sau đó, Kolita nói với Upatissa: ‘‘Này bạn Upatissa, bạn không còn vui vẻ như những ngày khác, bạn có vẻ không hài lòng. Bạn đã nhận thấy điều gì?’’
‘‘Samma kolita, etesaṃ olokane sāro natthi, niratthakametaṃ, attano mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ cintayanto nisinnomhīti.
“Friend Kolita, there is no essence in watching these things; this is meaningless. It is right to search for a doctrine of deliverance for oneself.” Thinking this, I am sitting here.
‘‘Này bạn Kolita, không có gì là cốt lõi trong việc xem những thứ này, điều này là vô ích. Tôi ngồi đây suy nghĩ rằng chúng ta nên tìm kiếm pháp giải thoát cho chính mình’’.
Tvaṃ pana kasmā anattamanoti.
“But why are you displeased?”
‘‘Thế còn bạn, tại sao bạn không hài lòng?’’
Sopi tatheva āha.
He also said the same thing.
Người kia cũng nói y như vậy.
Athassa attanā saddhiṃ ekajjhāsayataṃ ñatvā upatisso evamāha ‘‘amhākaṃ ubhinnaṃ sucintitaṃ, mokkhadhammaṃ pana gavesantehi ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭati, kassa santike pabbajāmā’’ti.
Then, knowing that he shared the same aspiration, Upatissa said this: “Both of us have thought well. While searching for the doctrine of deliverance, one should find a going-forth. With whom shall we go forth?”
Sau khi biết rằng cả hai có cùng chí hướng, Upatissa nói: ‘‘Cả hai chúng ta đều đã suy nghĩ đúng đắn. Để tìm kiếm pháp giải thoát, chúng ta nên xuất gia. Chúng ta nên xuất gia với ai?’’
Tena kho pana samayena sañcayo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ.
Now at that time, the wanderer Sañjaya was living in Rājagaha with a large company of wanderers.
Khi ấy, du sĩ Sañcaya đang sống ở Rājagaha cùng với một đoàn du sĩ lớn.
Te ‘‘tassa santike pabbajissāmā’’ti pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa santike pabbajiṃsu.
They, thinking, “We will go forth under him,” went forth under Sañjaya, together with five hundred young men.
Họ đã xuất gia với Sañcaya cùng với năm trăm thanh niên, nói rằng: ‘‘Chúng ta sẽ xuất gia với ông ấy’’.
Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo atirekalābhaggayasaggappatto ahosi.
From the time they went forth, Sañjaya attained an abundance of gain and honor.
Kể từ khi họ xuất gia, Sañcaya đã đạt được sự thù thắng về lợi lộc và danh tiếng.
Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ parimadditvā ‘‘ācariya, tumhākaṃ jānanasamayo ettakova, udāhu uttaripi atthī’’ti pucchiṃsu.
In just a few days, they mastered all of Sañjaya’s doctrine and asked, “Teacher, is this all that you know, or is there something further?”
Trong vài ngày, họ đã nắm vững tất cả giáo lý của Sañcaya và hỏi: ‘‘Thưa thầy, giáo lý của thầy chỉ có bấy nhiêu thôi, hay còn có gì khác nữa không?’’
Sañcayo ‘‘ettakova, sabbaṃ tumhehi ñāta’’nti āha.
Sañjaya said, “This is all; you have known everything.”
Sañcaya nói: ‘‘Chỉ có bấy nhiêu thôi, tất cả các con đã biết rồi’’.
Tassa kathaṃ sutvā cintayiṃsu ‘‘evaṃ sati imassa santike brahmacariyavāso niratthako, mayaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ nikkhantā, so imassa santike uppādetuṃ na sakkā, mahā kho pana jambudīpo, gāmanigamarājadhāniyo carantā avassaṃ mokkhadhammadesakaṃ ācariyaṃ labhissāmā’’ti.
Hearing his words, they thought: “If so, living the holy life under him is pointless. We went forth to search for the doctrine of deliverance, and it cannot be produced under him. Jambudīpa is indeed vast; while journeying through villages, market-towns, and royal cities, we will surely find a teacher who can teach the doctrine of deliverance.”
Nghe lời ông nói, họ suy nghĩ: ‘‘Nếu vậy, việc sống phạm hạnh với ông ấy là vô ích. Chúng ta đã từ bỏ gia đình để tìm kiếm pháp giải thoát, điều đó không thể đạt được với ông ấy. Tuy nhiên, Jambudīpa (Ấn Độ) rất rộng lớn, khi chúng ta đi qua các làng mạc, thị trấn và kinh đô, chắc chắn chúng ta sẽ tìm được một vị thầy thuyết giảng pháp giải thoát’’.
Te tato paṭṭhāya ‘‘yattha yattha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā atthī’’ti suṇanti, tattha tattha gantvā pañhasākacchaṃ karonti, tehi puṭṭhaṃ pañhaṃ añño kathetuṃ samattho nāma natthi, te pana tesaṃ pañhaṃ vissajjenti.
From then on, wherever they heard, “There are wise ascetics and brahmins,” they would go there and engage in discussion. There was no one capable of answering the questions they were asked, but they would answer their questions.
Từ đó trở đi, họ đi đến bất cứ nơi nào nghe nói có các Sa-môn, Bà-la-môn hiền trí, để đàm luận các vấn đề. Không ai có thể giải đáp những câu hỏi mà họ đặt ra, nhưng họ lại giải đáp được các vấn đề của người khác.
Evaṃ sakalajambudīpaṃ pariggaṇhitvā nivattitvā sakaṭṭhānameva āgantvā ‘‘samma kolita, yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsu.
Having thus traversed the whole of Jambudīpa, they returned to their own place and made an agreement: “Friend Kolita, whoever first realizes the deathless should inform the other.”
Sau khi đi khắp Jambudīpa và trở về nơi của mình, họ đã lập lời thề: ‘‘Này bạn Kolita, ai đạt được bất tử trước, người đó hãy báo cho người kia biết’’.
Imameva vatthuṃ saṅkhipitvā dassento ‘‘tatra nesaṃ mahājanaṃ disvā…pe… katikaṃ akaṃsū’’ti āha.
Summarizing this very story, he said: “There, upon seeing the great crowd… and so on… they made an agreement.”
Để tóm tắt câu chuyện này,* đã nói: ‘‘Ở đó, sau khi thấy đại chúng… cho đến… đã lập lời thề’’.
Tattha channaparibbājakassāti setapaṭadharassa paribbājakassa.
Therein, of a wanderer wearing clothes: of a wanderer who wore white clothes.
Ở đây, ‘‘channaparibbājakassā’’ có nghĩa là du sĩ mặc áo trắng.
Tena nāyaṃ naggaparibbājakoti dasseti.
By this, he shows that he was not a naked wanderer.
Điều đó cho thấy rằng ông ấy không phải là một du sĩ lõa thể.
Pāsādikena abhikkantenātiādīsu pāsādikenāti pasādāvahena sāruppena samaṇānucchavikena.
In the phrase “with graceful approaching,” etc., “with graceful” means inspiring confidence, suitable, befitting an ascetic.
Trong các đoạn như ‘‘Pāsādikena abhikkantenā’’, v.v., ‘‘pāsādikenā’’ có nghĩa là đoan trang, phù hợp, xứng đáng với Sa-môn.
Abhikkantenāti gamanena.
“Approaching” means going forward.
‘‘Abhikkantenā’’ có nghĩa là dáng đi.
Paṭikkantenāti nivattanena.
“Departing” means returning.
‘‘Paṭikkantenā’’ có nghĩa là dáng trở về.
Ālokitenāti purato dassanena.
“Looking ahead” means seeing in front.
‘‘Ālokitenā’’ có nghĩa là dáng nhìn về phía trước.
Vilokitenāti ito cito dassanena.
“Looking around” means seeing from here and there.
‘‘Vilokitenā’’ có nghĩa là dáng nhìn đây đó.
Samiñjitenāti pabbasaṅkocanena.
“Bending” means the contracting of the joints.
‘‘Samiñjitenā’’ có nghĩa là dáng co tay chân.
Pasāritenāti tesaṃyeva pasāraṇena.
“Stretching” means the extending of those same joints.
‘‘Pasāritenā’’ có nghĩa là dáng duỗi tay chân.
Sabbattha itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, tasmā satisampajaññakehi vabhisaṅkhatattā pāsādikaabhikkantapaṭikkantaālokitavilokitasamiñjitapasārito hutvāti vuttaṃ hoti.
In all cases, the instrumental case is used in the sense of expressing a characteristic; therefore, the meaning is: having become one who approaches, departs, looks ahead, looks around, bends, and stretches gracefully because these actions are conditioned by mindfulness and clear comprehension.
Trong tất cả các trường hợp, đây là cách nói về dấu hiệu của trạng thái đó (itthambhūtalakkhaṇa), do đó có nghĩa là đã trở thành người có dáng đi, dáng trở về, dáng nhìn về phía trước, dáng nhìn đây đó, dáng co tay chân, dáng duỗi tay chân một cách đoan trang, được hình thành bởi chánh niệm và tỉnh giác.
Okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu.
“With downcast eyes” means with eyes cast downwards.
‘‘Okkhittacakkhū’’ có nghĩa là mắt nhìn xuống.
Iriyāpathasampannoti tāya pāsādikaabhikkantāditāya sampannairiyāpatho.
“Endowed with deportment” means having deportment endowed with that graceful approaching and so on.
‘‘Iriyāpathasampanno’’ có nghĩa là người có oai nghi đầy đủ bởi sự đoan trang trong dáng đi, v.v.
Atthikehi upaññātanti ‘‘maraṇe sati amatenapi bhavitabba’’nti evaṃ anumānañāṇena ‘‘atthī’’ti upagataṃ nibbānaṃ nāma, taṃ magganto pariyesanto yannūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyanti sambandho.
“Known by those who have a need”: “When there is death, there must also be the deathless.” In this way, by inferential knowledge, what is approached as “is” is Nibbāna. While seeking and searching for that, the connection is, “What if I were to follow this monk from behind?”
‘‘Atthikehi upaññātaṃ’’ có nghĩa là Niết-bàn, được nhận biết bởi tuệ suy luận rằng ‘‘khi có cái chết, ắt hẳn phải có cái bất tử’’. Ý nghĩa là: ‘‘Tôi sẽ đi theo vị Tỳ-kheo này từ phía sau để tìm kiếm, để truy cầu điều đó’’.
Sudinnakaṇḍe vuttappakāranti ‘‘dānapatīnaṃ gharesu sālā honti, āsanāni cettha paññattāni honti, upaṭṭhāpitaṃ udakakañjiyaṃ, tattha pabbajitā piṇḍāya caritvā nisīditvā bhuñjanti.
“The manner described in the Sudinnakaṇḍa”: “In the houses of donors, there are halls, and seats are prepared there. Gruel with water is set up. There, having gone for alms, the renunciants sit and eat.
‘‘Sudinnakaṇḍe vuttappakāraṃ’’ có nghĩa là loại đã nói như sau: ‘‘Ở nhà các thí chủ có các sảnh đường, trong đó có các chỗ ngồi được sắp đặt, và nước uống được chuẩn bị. Các vị xuất gia sau khi đi khất thực sẽ ngồi xuống và thọ thực ở đó.
Sace icchanti, dānapatīnampi santakaṃ gaṇhanti, tasmā tampi aññatarassa kulassa īdisāya sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti veditabba’’nti evaṃ vuttappakāraṃ.
If they wish, they may also take what belongs to the donors. Therefore, it should be understood that this is also the base of a certain pillar in such a hall of a certain family.” The manner stated thus.
Nếu muốn, họ cũng có thể nhận đồ của thí chủ. Vì vậy, điều đó cũng phải được hiểu là một góc tường của một sảnh đường như vậy của một gia đình nào đó’’.
Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassūti paribbājako ‘‘ahaṃ upatisso nāma, tvaṃ yathāsattiyā appaṃ vā bahuṃ vā pāvada, etaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhituṃ mayhaṃ bhāro’’ti cintetvā evamāha.
Thinking, "I am Upatissa. You speak little or much according to your ability. It is my responsibility to comprehend this by hundreds of methods, by thousands of methods," the wanderer said, " Speak little or much."
Du sĩ nghĩ: “Ta tên Upatissa. Ngươi hãy nói ít hay nhiều tùy theo khả năng của ngươi. Việc thấu hiểu điều này bằng hàng trăm, hàng ngàn phương pháp là trách nhiệm của ta,” rồi nói: “ Hãy nói ít hay nhiều.”
Nirodho ca nirodhupāyo ca ekadesasarūpekasesanayena ‘‘nirodho’’ti vuttoti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Showing that cessation and the means to cessation are referred to as "cessation" by way of a partial identity of form, he said, " Or else," and so on.
Để chỉ ra rằng sự diệt và phương pháp dẫn đến diệt được gọi là “diệt” theo cách nói một phần nhưng bao hàm toàn bộ bản chất, nên đã nói từ “hoặc là” trở đi.
Paṭipādentoti nigamento.
" Bringing to fruition" means concluding.
Paṭipādento có nghĩa là hoàn tất.
Imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādīti ettha paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhahi.
Here, in the statement " Having heard this discourse on Dhamma, the dust-free, stainless Dhamma-eye arose," the wanderer, having heard only the first two phrases, became established in the fruit of stream-entry, endowed with a thousand methods.
Ở đây, “ Nghe pháp thoại này, pháp nhãn ly trần, vô cấu đã khởi lên” – du sĩ đã nghe hai vế câu đầu tiên rồi an trú vào quả Dự Lưu, một quả vị bao gồm hàng ngàn phương pháp.
Itarapadadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsīti veditabbaṃ.
The remaining two phrases should be understood to have been completed at the time of stream-entry.
Hai vế câu còn lại được hiểu là đã hoàn tất vào thời điểm chứng quả Dự Lưu.
61. Atha kho sāriputto paribbājako yena moggallāno paribbājako tenupasaṅkamīti (a. ni. aṭṭha. 1.1.189-190; dha. pa. aṭṭha. 1.10 sāriputtattheravatthu) sotāpanno hutvā uparivisese appavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha ‘‘bhante, mā upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti.
61. " Then the wanderer Sāriputta approached the wanderer Moggallāna": Having become a stream-enterer, when no further special attainments occurred, he reflected, "There must be a reason for this," and said to the Elder, "Venerable sir, do not extend the Dhamma discourse further; let this much be enough. Where does our Teacher reside?"
Sau khi chứng quả Dự Lưu, khi không có sự tiến bộ nào hơn nữa, du sĩ Sāriputta đã nhận ra: “Chắc chắn có một nguyên nhân ở đây,” rồi thưa với vị Trưởng lão: “Bạch Đại đức, xin ngài đừng thuyết pháp thêm nữa, bấy nhiêu là đủ rồi. Bậc Đạo Sư của chúng con đang trú ngụ ở đâu?” (A.N.A. 1.1.189-190; Dhp.A. 1.10 Sāriputtattheravatthu).
Veḷuvane paribbājakāti.
"The wanderers are in Veḷuvana."
“Trong Trúc Lâm, này các du sĩ.”
‘‘Bhante, tumhe purato yātha, mayhaṃ eko sahāyako atthi, amhehi ca aññamaññaṃ katikā katā ‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’ti, ahaṃ taṃ paṭiññaṃ mocetvā sahāyakaṃ gahetvā tumhākaṃ gatamaggeneva satthu santikaṃ āgamissāmī’’ti pañcapatiṭṭhitena therassa pādesu nipatitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmābhimukho agamāsi.
"Venerable sir, you go ahead. I have a friend, and we made an agreement with each other, 'Whoever first attains the Deathless, let him inform the other.' I will fulfill that promise, take my friend, and come to the Teacher by the same path you took." Having prostrated to the Elder's feet in five places, circled him three times clockwise, and dispatched the Elder, he headed towards the wanderers' hermitage.
“Bạch Đại đức, xin ngài hãy đi trước, con có một người bạn. Chúng con đã có một thỏa thuận với nhau rằng ‘ai chứng ngộ bất tử trước thì hãy báo cho người kia biết.’ Con sẽ hoàn thành lời hứa đó, dẫn người bạn đến và sẽ đến gặp Bậc Đạo Sư theo con đường mà ngài đã đi.” Nói vậy, ông đã năm vóc gieo sát đất đảnh lễ dưới chân vị Trưởng lão, đi nhiễu ba vòng, tiễn vị Trưởng lão rồi đi về phía tu viện của các du sĩ.
62. Sāriputtaṃ paribbājakaṃ etadavocāti ‘‘ajja mayhaṃ sahāyassa mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhā anena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti amatādhigamaṃ pucchanto etadavoca.
62. " He said this to the wanderer Sāriputta": "Today my friend's facial complexion is not like on other days; surely, he has attained the Deathless." Asking about the attainment of the Deathless, he spoke thus.
“ Nói điều này với du sĩ Sāriputta” – du sĩ Moggallāna đã nói điều này khi hỏi về sự chứng ngộ bất tử, vì ông nghĩ: “Hôm nay, sắc mặt của bạn ta không giống như những ngày khác, chắc chắn bạn ta đã chứng ngộ bất tử.”
Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā sabbaṃ pavattiṃ ārocetvā tameva gāthaṃ abhāsi.
And he, acknowledging, "Yes, friend, the Deathless has been attained," recounted all the events and recited that same verse.
Và ông (Sāriputta) đã xác nhận với Moggallāna: “Vâng, này Hiền giả, bất tử đã được chứng ngộ,” rồi kể lại toàn bộ sự việc và đọc lại bài kệ đó.
Gāthāpariyosāne moggallāno paribbājako sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the end of the verse, the wanderer Moggallāna became established in the fruit of stream-entry.
Khi bài kệ kết thúc, du sĩ Moggallāna đã an trú vào quả Dự Lưu.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho moggallānassa paribbājakassa…pe… dhammacakkhuṃ udapādī’’ti.
Therefore, it is said, " Then for the wanderer Moggallāna... the Dhamma-eye arose."
Do đó, đã nói: “ Rồi pháp nhãn ly trần, vô cấu đã khởi lên nơi du sĩ Moggallāna…v.v…”
Gacchāma mayaṃ, āvuso, bhagavato santiketi ‘‘kahaṃ samma satthā vasatī’’ti pucchitvā ‘‘veḷuvane kira samma, evaṃ no ācariyena assajittherena kathita’’nti vutte evamāha.
" Let us go, friend, to the Blessed One": Having asked, "Where, friend, does the Teacher reside?" and being told, "It seems, friend, he is in Veḷuvana; thus our teacher, the Elder Assaji, informed us," he spoke thus.
“ Này Hiền giả, chúng ta hãy đến gặp Thế Tôn” – ông đã nói điều này khi được hỏi: “Này Hiền giả, Bậc Đạo Sư đang trú ngụ ở đâu?” và được trả lời: “Này Hiền giả, nghe nói là ở Trúc Lâm. Vị Thầy của chúng ta, Trưởng lão Assaji, đã nói như vậy.”
Sāriputtatthero ca nāmesa sadāpi ācariyapūjakova, tasmā sahāyaṃ moggallānaṃ paribbājakaṃ evamāha ‘‘amhehi adhigataṃ amataṃ amhākaṃ ācariyassa sañcayaparibbājakassapi kathessāma, bujjhamāno paṭivijjhissati, appaṭivijjhanto amhākaṃ saddahitvā satthu santikaṃ gamissati, buddhānaṃ desanaṃ sutvā maggaphalappaṭivedhaṃ karissatī’’ti.
The Elder Sāriputta was always respectful of his teacher, so he said to his friend, the wanderer Moggallāna, "We will tell Sañcaya the wanderer, our teacher, about the Deathless we have attained. If he understands, he will comprehend it; if he does not comprehend, he will believe us and go to the Teacher, and having heard the Buddhas' teaching, he will realize the path and its fruits."
Trưởng lão Sāriputta luôn là người tôn kính các vị thầy của mình. Vì vậy, ông nói với người bạn là du sĩ Moggallāna: “Chúng ta hãy nói về sự bất tử mà chúng ta đã chứng ngộ cho vị thầy của chúng ta, du sĩ Sañcaya. Nếu ông ấy hiểu, ông ấy sẽ thấu triệt. Nếu không thấu triệt, ông ấy sẽ tin chúng ta và đến gặp Bậc Đạo Sư, và sau khi nghe giáo pháp của các vị Phật, ông ấy sẽ chứng đắc các đạo quả.”
Tato dvepi janā sañcayassa santikaṃ agamaṃsu.
Then both of them went to Sañcaya.
Sau đó, cả hai người đều đến gặp Sañcaya.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho sāriputtamoggallānā yena sañcayo paribbājako tenupasaṅkamiṃsū’’ti.
Therefore, it is said, " Then Sāriputta and Moggallāna approached the wanderer Sañcaya."
Do đó, đã nói: “ Rồi Sāriputta và Moggallāna đã đến gặp du sĩ Sañcaya.”
Upasaṅkamitvā ca ‘‘ācariya, tvaṃ kiṃ karosi, loke buddho uppanno, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho, āyāma dasabalaṃ passissāmā’’ti.
Having approached him, they said, "Teacher, what are you doing? A Buddha has arisen in the world, the Dhamma is well-proclaimed, the Saṅgha is well-practicing. Let us go see the Ten-Powered One."
Sau khi đến, họ nói: “Thưa thầy, thầy đang làm gì vậy? Một vị Phật đã xuất hiện trên thế gian, Pháp đã được thuyết giảng khéo léo, Tăng chúng đã thực hành đúng đắn. Chúng ta hãy đến chiêm ngưỡng Bậc Thập Lực.”
So ‘‘kiṃ vadatha tātā’’ti tepi vāretvā lābhaggayasaggappavattimeva nesaṃ dīpeti.
He said, "What are you saying, my children?" and dissuaded them, pointing out to them only the prosperity of gains and fame.
Ông (Sañcaya) hỏi: “Các con nói gì vậy, các con?” rồi ngăn cản họ và chỉ cho họ thấy sự thịnh vượng về lợi lộc và danh tiếng.
Te ‘‘amhākaṃ evarūpo antevāsikavāso niccameva hotu, tumhākaṃ pana gamanaṃ vā agamanaṃ vā jānāthā’’ti āhaṃsu.
They said, "May our discipleship always be such as this, but as for your going or not going, you decide for yourselves."
Họ nói: “Nguyện cho chúng con mãi mãi được sống như những đệ tử như thế này. Còn việc thầy đi hay không thì tùy thầy quyết định.”
Sañcayo ‘‘ime ettakaṃ jānantā mama vacanaṃ na karissantī’’ti ñatvā ‘‘gacchatha tumhe tātā, ahaṃ mahallakakāle antevāsikavāsaṃ vasituṃ na sakkomī’’ti āha.
Sañcaya, realizing, "These people, knowing so much, will not heed my words," said, "Go, my children; I cannot live as a disciple in my old age."
Sañcaya biết rằng: “Những người này đã biết nhiều như vậy thì sẽ không nghe lời ta,” rồi nói: “Các con hãy đi đi, các con. Ta đã già rồi, không thể sống đời đệ tử được nữa.”
Te anekehipi kāraṇasatehi taṃ bodhetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānaṃ janaṃ ādāya veḷuvanaṃ agamaṃsu.
Unable to enlighten him with hundreds of reasons, they took the people who followed their advice and went to Veḷuvana.
Họ không thể giác ngộ ông ta bằng hàng trăm lý do khác nhau, nên đã dẫn những người đang tuân theo lời khuyên của họ đến Trúc Lâm.
Pañcasu antevāsikasatesu aḍḍhateyyasatā nivattiṃsu, aḍḍhateyyasatā tehi saddhiṃ agamaṃsu.
Of the five hundred disciples, two hundred and fifty turned back, and two hundred and fifty went with them.
Trong số năm trăm đệ tử, hai trăm rưỡi đã quay về, và hai trăm rưỡi đã đi cùng họ.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho sāriputtamoggallānā tāni aḍḍhateyyāni paribbājakasatāni ādāya yena veḷuvanaṃ tenupasaṅkamiṃsū’’ti.
Therefore, it is said, " Then Sāriputta and Moggallāna, taking those two hundred and fifty wanderers, approached Veḷuvana."
Do đó, đã nói: “ Rồi Sāriputta và Moggallāna đã dẫn hai trăm rưỡi du sĩ đó đến Trúc Lâm.”
Evaṃ byākaritvā ca satthā catuparisamajjhe dhammaṃ desento nesaṃ parisāya cariyavasena dhammadesanaṃ vaḍḍhesi, ṭhapetvā dve aggasāvake sabbepi aḍḍhateyyasatā paribbājakā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
Having thus declared, the Teacher, while expounding the Dhamma in the midst of the fourfold assembly, further expounded the Dhamma according to the conduct of that assembly. All two hundred and fifty wanderers, except for the two chief disciples, attained Arahantship.
Sau khi tuyên bố như vậy, Bậc Đạo Sư đã thuyết pháp giữa bốn hội chúng, tăng cường pháp thoại tùy theo căn cơ của hội chúng. Trừ hai vị Đại Đệ tử, tất cả hai trăm rưỡi du sĩ còn lại đều chứng đắc A-la-hán.
Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi, sabbesaṃ kesamassu antaradhāyi, iddhimayapattacīvaraṃ kāyapaṭibaddhaṃ ahosi.
The Teacher extended his hand, saying, "Come, Bhikkhus!" All their hair and beards vanished, and robes and bowls made by psychic power became attached to their bodies.
Bậc Đạo Sư duỗi tay và nói: “Hãy đến, này các Tỳ-kheo!” Râu tóc của tất cả đều biến mất, y bát thần thông hiện ra gắn liền với thân thể.
Aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgataṃ, uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāti.
Robes and bowls made by psychic power also came for the chief disciples, but their work for the three higher paths was not yet complete.
Y bát thần thông cũng hiện ra cho các vị Đại Đệ tử, nhưng ba giai đoạn đạo quả cao hơn vẫn chưa hoàn tất.
Sāvakapāramīñāṇassa mahantatāya.
Due to the greatness of the knowledge of the Sāvaka-Pāramī.
Vì sự vĩ đại của trí tuệ Ba-la-mật của các vị Thanh văn.
Athāyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavāḷagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhaṃ okkamanto satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā tathāgatena dinnaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇantova uparimaggattayakiccaṃ niṭṭhāpetvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patto.
Then, on the seventh day from his ordination, the Venerable Mahāmoggallāna, while practicing the ascetic's life near the village of Kallavāḷa in Magadha and being overcome by sloth and torpor, was roused by the Teacher. Having dispelled the sloth and torpor, he listened to the meditation object of the elements given by the Tathāgata, completed the work of the three higher paths, and reached the pinnacle of the knowledge of the Sāvaka-Pāramī.
Sau đó, vào ngày thứ bảy kể từ ngày xuất gia, Tôn giả Mahāmoggallāna, khi đang thực hành pháp Sa-môn gần làng Kallavāḷa trong xứ Magadha, đã bị hôn trầm thụy miên xâm chiếm. Được Bậc Đạo Sư thức tỉnh, ngài đã loại bỏ hôn trầm thụy miên, và ngay khi nghe đề mục thiền định về các yếu tố mà Đức Như Lai đã ban, ngài đã hoàn tất ba giai đoạn đạo quả cao hơn và đạt đến đỉnh cao của trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Sāriputtattheropi pabbajitadivasato addhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ tameva rājagahaṃ upanissāya sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante desiyamāne suttānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitabhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patto.
The Elder Sāriputta also, half a month after his ordination day, while dwelling with the Teacher near Rājagaha in the Sūkarakhata cave and while the Dīghanakha Sutta on the comprehension of feelings was being taught to his nephew, the wanderer Dīghanakha, sent forth his knowledge according to the Sutta, and as if partaking of another's offered meal, reached the pinnacle of the knowledge of the Sāvaka-Pāramī.
Trưởng lão Sāriputta cũng vậy, sau nửa tháng kể từ ngày xuất gia, khi đang trú ngụ cùng Bậc Đạo Sư tại hang Sūkarakhatā gần Rājagaha, trong khi Pháp thoại Vedanāpariggaha Sutta (Kinh Phân Biệt Thọ) đang được thuyết giảng cho cháu của ngài là du sĩ Dīghanakha, ngài đã hướng trí tuệ theo kinh điển và đạt đến đỉnh cao của trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, giống như một người đang ăn bữa ăn đã được chuẩn bị sẵn cho người khác.
Tenevāha ‘‘mahāmoggallānatthero sattahi divasehi arahatte patiṭṭhito, sāriputtatthero addhamāsenā’’ti.
Therefore, it is said, " The Elder Mahāmoggallāna became established in Arahantship in seven days, and the Elder Sāriputta in half a month."
Do đó, đã nói: “ Trưởng lão Mahāmoggallāna đã an trú vào A-la-hán trong bảy ngày, Trưởng lão Sāriputta trong nửa tháng.”
Yadipi mahāmoggallānatthero na cirasseva arahattaṃ patto, dhammasenāpati tato cirena, evaṃ santepi sāriputtattherova mahāpaññataro.
Although the Elder Mahāmoggallāna attained Arahantship very soon, the Dhamma-commander (Sāriputta) attained it later. Despite this, the Elder Sāriputta was the more greatly discerning one.
Mặc dù Trưởng lão Mahāmoggallāna đã chứng đắc A-la-hán không lâu sau đó, còn Pháp quân (Dhammasenāpati) thì lâu hơn, nhưng dù vậy, Trưởng lão Sāriputta vẫn là người có trí tuệ vĩ đại hơn.
Mahāmoggallānatthero hi sāvakānaṃ sammasanacāraṃ yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva sammasanto satta divase vāyamitvā arahattaṃ patto.
For the Elder Mahāmoggallāna, by contemplating only a single aspect of the disciples' way of meditation, as if pressing with the tip of a stick, exerted himself for seven days and attained Arahantship.
Trưởng lão Mahāmoggallāna đã nỗ lực trong bảy ngày để chứng đắc A-la-hán bằng cách quán xét chỉ một phần, giống như dùng đầu gậy để thúc giục sự quán xét của các đệ tử.
Sāriputtatthero ṭhapetvā buddhānaṃ paccekabuddhānañca sammasanacāraṃ sāvakānaṃ sammasanacāraṃ nippadesaṃ sammasi, evaṃ sammasanto addhamāsaṃ vāyami.
Venerable Sāriputta, excluding the range of contemplation of Buddhas and Paccekabuddhas, fully contemplated the range of contemplation of disciples. Contemplating thus, he strove for half a month.
Trừ Trưởng lão Sāriputta, ngài đã quán xét con đường quán xét (sammasanacāra) của các Thanh văn một cách không bỏ sót, không phân biệt, khác với con đường quán xét của các vị Phật và Độc Giác Phật. Khi quán xét như vậy, ngài đã tinh tấn trong nửa tháng.
Ukkaṃsagatassa sāvakānaṃ sammasanacārassa nippadesena pavattiyamānattā sāvakapāramīñāṇassa ca tathā paripācetabbattā.
(This was) due to the range of contemplation of disciples, which had reached its zenith, proceeding without omission, and also because the disciple's perfection-knowledge had to be ripened in that way.
Bởi vì con đường quán xét của các Thanh văn đã đạt đến mức tối thượng được thực hành một cách không bỏ sót, và trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn cũng phải được làm cho chín muồi như vậy.
Yathā hi puriso ‘‘veṇuyaṭṭhiṃ gaṇhissāmī’’ti mahājaṭaṃ veṇuṃ disvā ‘‘jaṭaṃ chindantassa papañco bhavissatī’’ti antarena hatthaṃ pavesetvā sampattameva yaṭṭhiṃ mūle ca agge ca chinditvā ādāya pakkameyya, so kiñcāpi paṭhamataraṃ gacchati, yaṭṭhiṃ pana sāraṃ vā ujuṃ vā na labhati.
Just as a man, thinking "I will take a bamboo stick," seeing a bamboo with many tangled roots, (and thinking) "There will be trouble if I cut the tangled roots," inserts his hand into the middle, takes just the stick he happened upon, cutting it at the base and tip, and departs carrying it; although he goes earlier, he does not obtain a stick that is sound or straight.
Ví như một người, khi thấy một bụi tre lớn rậm rạp và nghĩ: “Ta sẽ lấy một cây tre”, rồi nghĩ: “Nếu chặt bụi tre này sẽ mất công”, bèn luồn tay vào giữa, chặt lấy một cây tre vừa tầm ở gốc và ngọn rồi mang đi. Mặc dù người đó đi trước, nhưng lại không có được cây tre chắc chắn hay thẳng thắn.
Aparo tathārūpameva veṇuṃ disvā sace sampattayaṭṭhiṃ gaṇhissāmi, sāraṃ vā ujuṃ vā na labhissāmīti kacchaṃ bandhitvā mahantena satthena veṇujaṭaṃ chinditvā sārā ceva ujū ca yaṭṭhiyo uccinitvā ādāya pakkameyya, ayaṃ kiñcāpi pacchā gacchati, yaṭṭhiyo pana sārā ceva ujū ca labhati, evaṃsampadamidaṃ imesaṃ dvinnaṃ therānaṃ padhānaṃ.
Another, seeing such a bamboo, (and thinking) "If I take just the stick I happen upon, I will not obtain one that is sound or straight," ties up his waist, and cutting the bamboo tangle with a large knife, selects sound and straight sticks, takes them, and departs. Although this one goes later, he obtains sticks that are sound and straight. This simile applies to the striving of these two Venerables.
Một người khác, khi thấy một bụi tre tương tự như vậy, nghĩ: “Nếu ta lấy cây tre vừa tầm thì sẽ không có được cây tre chắc chắn hay thẳng thắn”, bèn thắt lưng và dùng một con dao lớn chặt bụi tre, rồi chọn lấy những cây tre chắc chắn và thẳng thắn mang đi. Mặc dù người này đi sau, nhưng lại có được những cây tre chắc chắn và thẳng thắn. Sự tinh tấn của hai vị Trưởng lão này cũng tương tự như vậy.
Sammasanacāro ca nāmettha vipassanābhūmi veditabbā sammasanaṃ carati etthāti sammasanacāroti katvā.
Here, contemplation range (sammasanacāra) should be understood as the domain of vipassanā, as it is where one contemplates.
Ở đây, con đường quán xét (sammasanacāro) cần được hiểu là cảnh giới của tuệ quán (vipassanābhūmi), vì nó là nơi mà sự quán xét được thực hành, nên gọi là sammasanacāra.
Tattha buddhānaṃ sammasanacāro dasasahassalokadhātuyaṃ sattasantānagatā anindriyabaddhā ca saṅkhārāti vadanti.
They say that the contemplation range of Buddhas consists of the saṅkhāras within the stream of beings throughout ten thousand world-systems, which are not bound by faculties.
Trong đó, con đường quán xét của các vị Phật được nói là các hành (saṅkhārā) không bị ràng buộc bởi căn (anindriyabaddhā) trong dòng tâm thức của chúng sanh thuộc mười ngàn thế giới.
Koṭisatasahassacakkavāḷesūti apare.
Others say it extends to hundreds of thousands of koṭis of Cakkavāḷas.
Một số người khác nói là trong hàng trăm ngàn vạn cõi luân hồi (cakkavāḷa).
Tathā hi attaniyavasena paṭiccasamuppādanayaṃ otaritvā chattiṃsakoṭisatasahassamukhena buddhānaṃ mahāvajirañāṇaṃ pavattaṃ.
Thus, the great vajira-knowledge of the Buddhas proceeds through three hundred and sixty koṭis of aspects, by descending into the way of dependent origination according to one's own continuity.
Thật vậy, trí tuệ kim cương vĩ đại của các vị Phật đã vận hành thông qua ba mươi sáu trăm ngàn vạn phương diện khi đi vào phương pháp Duyên khởi (paṭiccasamuppāda) theo cách riêng của mình.
Paccekabuddhānaṃ sasantānagatehi saddhiṃ majjhimadesavāsīsattasantānagatā anindriyabaddhā ca saṅkhārā sammasanacāroti vadanti.
They say that the Paccekabuddhas' contemplation range consists of the saṅkhāras within their own continuity, along with those within the stream of beings inhabiting the Middle Country, which are not bound by faculties.
Con đường quán xét của các vị Độc Giác Phật được nói là các hành không bị ràng buộc bởi căn trong dòng tâm thức của chúng sanh sống ở Trung Ấn, cùng với các hành trong dòng tâm thức của chính mình.
Jambudīpavāsīsantānagatāti keci.
Some say (those) within the continuity of beings inhabiting Jambudīpa.
Một số người nói là trong dòng tâm thức của chúng sanh sống ở Jambudīpa.
Sasantānagate sabbadhamme parasantānagate ca santānavibhāgaṃ akatvā bahiddhābhāvasāmaññato sammasanaṃ, ayaṃ sāvakānaṃ sammasanacāro.
To contemplate all phenomena within one's own continuity and those within others' continuities, without distinguishing between continuities, simply as external existences—this is the contemplation range of disciples.
Con đường quán xét của các Thanh văn là sự quán xét tất cả các pháp trong dòng tâm thức của chính mình và các pháp trong dòng tâm thức của người khác mà không phân biệt dòng tâm thức, chỉ xét chung về sự tồn tại bên ngoài.
Moggallānatthero pana bahiddhā dhammepi sasantānavibhāgena keci keci uddharitvā sammasi, tañca kho ñāṇena phuṭṭhamattaṃ katvā.
However, Venerable Moggallāna contemplated external phenomena by extracting some here and there, distinguishing them by continuity, and that was just by touching them with knowledge.
Tuy nhiên, Trưởng lão Moggallāna đã quán xét một số pháp bên ngoài bằng cách trích dẫn chúng theo sự phân biệt dòng tâm thức của chính mình, và điều đó chỉ là chạm đến bằng trí tuệ.
Tena vuttaṃ ‘‘yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva sammasanto’’ti.
Therefore it is said, "contemplating only a part, as if pressing with the tip of a stick."
Vì vậy đã nói: “Chỉ quán xét một phần, như thể dùng đầu gậy để đẩy.”
Tattha ñāṇena nāma yāvatā neyyaṃ vattitabbaṃ, tāvatā avattanato ‘‘yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viyā’’ti vuttaṃ, anupadadhammavipassanāya abhāvato ‘‘ekadesameva sammasanto’’ti vuttaṃ.
Here, "with knowledge" means that because it did not extend as far as the knowable should extend, it is said "as if pressing with the tip of a stick," and because there was no vipassanā of consecutive phenomena, it is said "contemplating only a part."
Trong đó, “như thể dùng đầu gậy để đẩy” được nói là vì trí tuệ không vận hành đến mức độ cần phải biết, và “chỉ quán xét một phần” được nói là vì không có sự tuệ quán các pháp từng bước (anupadadhammavipassanā).
Dhammasenāpatinopi yathāvuttasāvakānaṃ vipassanāya bhūmiyeva sammasanacāro.
For the Dhamma-commander (Sāriputta) too, the contemplation range is indeed the domain of vipassanā for disciples, as described.
Đối với Pháp Tướng Quân (Dhammasenāpati), con đường quán xét cũng chính là cảnh giới tuệ quán của các Thanh văn như đã nói.
Tattha pana thero sātisayaṃ niravasesaṃ anupadañca sammā vipassi.
However, in that, the Venerable one discerned with excellent vipassanā, without remainder, and consecutively.
Tuy nhiên, ở đó, Trưởng lão đã quán xét một cách đặc biệt, không bỏ sót và từng bước một cách đúng đắn.
Tena vuttaṃ ‘‘sāvakānaṃ sammasanacāraṃ nippadesaṃ sammasī’’ti.
Therefore it is said, "he fully contemplated the contemplation range of disciples."
Vì vậy đã nói: “Ngài đã quán xét con đường quán xét của các Thanh văn một cách không bỏ sót.”
Ettha ca sukkhavipassakā lokiyābhiññappattā pakatisāvakā mahāsāvakā aggasāvakā paccekabuddhā sammāsambuddhāti chasu janesu sukkhavipassakānaṃ jhānābhiññāhi anadhigatapaññānepuññattā andhānaṃ viya icchitapadesokkamanaṃ vipassanākāle icchiticchitadhammabhāvanā natthi, te yathāpariggahitadhammamatteyeva vipassanaṃ vaḍḍhenti.
Among these six types of individuals—dry-insight practitioners, those who have attained worldly abhiññā, ordinary disciples, great disciples, chief disciples, Paccekabuddhas, and Sammāsambuddhas—for dry-insight practitioners, due to their lack of skill in wisdom not yet attained through jhāna and abhiññā, there is no development of desired phenomena during vipassanā as desired by the blind to reach a desired place; they develop vipassanā only within the scope of phenomena they have apprehended.
Ở đây, trong sáu hạng người: những vị thuần tuệ quán (sukkhavipassakā), những vị Thanh văn bình thường đã đạt được các thần thông thế gian (lokiyābhiññappattā pakatisāvakā), các Đại Thanh văn (mahāsāvakā), các Thượng Thủ Thanh văn (aggasāvakā), các Độc Giác Phật (paccekabuddhā) và các Chánh Đẳng Giác Phật (sammāsambuddhā) – các vị thuần tuệ quán, vì chưa thành thạo về trí tuệ đã đạt được bằng thiền định và thần thông, nên không có khả năng đi đến cảnh giới mong muốn hay tu tập các pháp mong muốn trong lúc tuệ quán, giống như người mù. Họ chỉ tăng trưởng tuệ quán trên những pháp đã được nắm giữ.
Lokiyābhiññappattā pana pakatisāvakā yena mukhena vipassanaṃ ārabhanti, tato aññenapi vipassanaṃ vitthārikaṃ kātuṃ sakkonti vipulañāṇattā.
But ordinary disciples who have attained worldly abhiññā are able to expand vipassanā in other ways, even if they started it in one way, due to their extensive knowledge.
Tuy nhiên, các vị Thanh văn bình thường đã đạt được các thần thông thế gian, vì có trí tuệ rộng lớn, có thể mở rộng tuệ quán bằng cách khác ngoài phương pháp mà họ đã bắt đầu.
Mahāsāvakā abhinīhārasampannattā tato sātisayaṃ vipassanaṃ vitthārikaṃ kātuṃ sakkonti.
Great disciples are able to expand vipassanā even more extensively due to their perfected aspirations.
Các Đại Thanh văn, vì đã thành tựu sự phát nguyện, có thể mở rộng tuệ quán một cách đặc biệt hơn nữa.
Aggasāvakesu dutiyo abhinīhārasampattiyā samādhānassa sātisayattā vipassanaṃ tatopi vitthārikaṃ karoti.
Among the chief disciples, the second one expands vipassanā even more from that point, due to the excellence of his concentration in perfected aspirations.
Trong số các Thượng Thủ Thanh văn, vị thứ hai, vì sự thành tựu phát nguyện và sự tập trung đặc biệt, đã mở rộng tuệ quán còn hơn thế nữa.
Paṭhamo pana tatopi mahāpaññatāya sāvakehi asādhāraṇaṃ katvā vipassanaṃ vitthārikaṃ karoti.
The first one, however, expands vipassanā from that point even further, making it uncommon among disciples due to his great wisdom.
Còn vị thứ nhất, vì có đại trí tuệ hơn thế nữa, đã mở rộng tuệ quán một cách độc đáo, không giống với các Thanh văn khác.
Paccekabuddhā tehipi mahābhinīhāratāya attano abhinīhārānurūpaṃ tatopi vitthārikaṃ vipassanaṃ karonti.
Paccekabuddhas, with greater aspiration than even these, expand vipassanā from that point further, in accordance with their own aspirations.
Các Độc Giác Phật, vì có đại phát nguyện hơn cả các vị ấy, đã mở rộng tuệ quán còn hơn thế nữa, phù hợp với sự phát nguyện của mình.
Buddhānaṃ sammadeva paripūritapaññāpāramīpabhāvitā sabbaññutaññāṇādhigamassa anurūpā yathā nāma katavālavedhaparicayena sarabhaṅgasadisena dhanuggahena khitto saro antarā rukkhalatādīsu asajjamāno lakkheyeva patati, na sajjati na virajjati, evaṃ antarā asajjamānā avirajjamānā vipassanā sammasanīyadhammesu yāthāvato nānānayehi pavattati, yaṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati.
For the Buddhas, whose perfection of wisdom is fully cultivated, the vipassanā, which is appropriate for the attainment of omniscience, proceeds in various ways according to reality in the phenomena to be contemplated, without getting stuck or discolored. Just as an arrow shot by an archer skilled in hitting a hair's breadth, like Sarabhaṅga, without getting stuck on trees or vines in between, falls right on the target, not getting stuck or discolored; similarly, this vipassanā, not getting stuck or discolored in between, proceeds in various ways in the phenomena to be contemplated, which is called "great vajira-knowledge."
Đối với các vị Phật, trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa) được phát triển từ sự viên mãn hoàn hảo của Ba-la-mật trí tuệ, giống như một mũi tên được một cung thủ thiện xạ, thành thạo việc bắn xuyên qua sợi lông, bắn ra mà không vướng mắc vào cây cối, dây leo, v.v., mà rơi thẳng vào mục tiêu, không vướng mắc, không bị sai lệch. Tương tự như vậy, tuệ quán của các vị Phật vận hành một cách chân thực theo nhiều phương pháp khác nhau trong các pháp cần quán xét, không vướng mắc, không bị sai lệch, điều này được gọi là “đại kim cương trí” (mahāvajirañāṇa).
Etesu ca sukkhavipassakānaṃ vipassanācāro khajjotappabhāsadiso, abhiññappattapakatisāvakānaṃ dīpappabhāsadiso, mahāsāvakānaṃ ukkāppabhāsadiso, aggasāvakānaṃ osadhitārakappabhāsadiso, paccekabuddhānaṃ candappabhāsadiso, sammāsambuddhānaṃ rasmisahassapaṭimaṇḍitasaradasūriyamaṇḍalasadiso hutvā upaṭṭhāti.
Among these, the vipassanā practice of dry-insight practitioners appears like the light of a firefly; that of ordinary disciples who have attained abhiññā, like the light of a lamp; that of great disciples, like the light of a torch; that of chief disciples, like the light of a medicinal star; that of Paccekabuddhas, like the light of the moon; and that of Sammāsambuddhas, like the disk of the autumn sun adorned with a thousand rays.
Trong số này, con đường tuệ quán của các vị thuần tuệ quán giống như ánh sáng đom đóm; của các vị Thanh văn bình thường đạt thần thông giống như ánh sáng đèn; của các Đại Thanh văn giống như ánh sáng đuốc; của các Thượng Thủ Thanh văn giống như ánh sáng sao dược liệu; của các Độc Giác Phật giống như ánh sáng mặt trăng; và của các Chánh Đẳng Giác Phật giống như mặt trời mùa thu rạng rỡ với ngàn tia sáng.
Tathā sukkhavipassakānaṃ vipassanācāro andhānaṃ yaṭṭhikoṭiyā gamanasadiso, lokiyābhiññappattapakatisāvakānaṃ daṇḍakasetugamanasadiso, mahāsāvakānaṃ jaṅghasetugamanasadiso, aggasāvakānaṃ sakaṭasetugamanasadiso, paccekabuddhānaṃ mahājaṅghamaggagamanasadiso, sammāsambuddhānaṃ mahāsakaṭamaggagamanasadiso.
Similarly, the vipassanā practice of dry-insight practitioners is like the walking of the blind with a stick; that of ordinary disciples who have attained worldly abhiññā, like crossing a bridge made of logs; that of great disciples, like crossing a footbridge; that of chief disciples, like crossing a cart bridge; that of Paccekabuddhas, like traveling on a major foot-path; that of Sammāsambuddhas, like traveling on a major cart-road.
Tương tự, con đường tuệ quán của các vị thuần tuệ quán giống như người mù đi bằng đầu gậy; của các vị Thanh văn bình thường đạt thần thông giống như đi qua cầu ván; của các Đại Thanh văn giống như đi qua cầu chân; của các Thượng Thủ Thanh văn giống như đi qua cầu xe; của các Độc Giác Phật giống như đi trên đường lớn; của các Chánh Đẳng Giác Phật giống như đi trên đại lộ xe lớn.
Tathā buddhānaṃ paccekabuddhānañca vipassanā cintāmayañāṇasaṃvaḍḍhitattā sayambhūñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaḍḍhitattā paropadesasambhūtāti veditabbā.
Also, the vipassanā of Buddhas and Paccekabuddhas, being developed by wisdom born of reflection, is known to be self-existent knowledge (sayambhūñāṇa); that of others, being developed by wisdom born of learning, is known to be born from instruction by others.
Tương tự, tuệ quán của các vị Phật và Độc Giác Phật được tăng trưởng bởi trí tuệ tư duy (cintāmayañāṇa), trở thành trí tuệ tự sinh (sayambhūñāṇa). Còn của những vị khác được tăng trưởng bởi trí tuệ nghe (sutamayañāṇa), được biết là phát sinh từ sự chỉ dạy của người khác.
64. Vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhāyo, natthi upajjhāyo etesanti anupajjhāyakā.
One who watches over what is faulty and faultless is an upajjhāya. Those who do not have an upajjhāya are anupajjhāyakā (without an upajjhāya).
64. Vị quán xét những điều đúng và sai (vajjāvajjaṃ upanijjhāyati) là Upajjhāya (Hòa thượng Bổn sư). Anupajjhāyakā là những người không có Upajjhāya.
Tenāha ‘‘vajjāvajjaṃ upanijjhāyakena garunā virahitā’’ti.
Therefore, it is said, "devoid of a guru who watches over what is faulty and faultless."
Vì vậy đã nói: “vajjāvajjaṃ upanijjhāyakena garunā virahitā” (không có vị thầy đáng kính, Upajjhāya, quán xét những điều đúng và sai).
Tattha vajjāvajjanti khuddakaṃ mahantañca vajjaṃ.
Here, vajjāvajja means both minor and major faults.
Trong đó, vajjāvajjaṃ là lỗi nhỏ và lỗi lớn.
Vuddhiattho hi ayamakāro ‘‘phalāphala’’ntiādīsu viya.
Indeed, this prefix 'a' signifies increase, as in "phalāphala" (various fruits) and so on.
Âm ‘a’ này có nghĩa là tăng trưởng, giống như trong “phalāphala” (trái cây và không trái cây).
Uttiṭṭhapattanti ettha ucchiṭṭha-saddasamānattho uttiṭṭha-saddo.
In uttiṭṭhapatta, the word uttiṭṭha is synonymous with the word ucchiṭṭha (leftover/impure).
Trong Uttiṭṭhapatta, từ uttiṭṭha đồng nghĩa với từ ucchiṭṭha (đồ thừa, đồ dơ).
Tenevāha ‘‘tasmiñhi manussā ucchiṭṭhasaññino, tasmā uttiṭṭhapattanti vutta’’nti.
Therefore, it is said, "for people consider it impure; hence it is called uttiṭṭhapatta."
Vì vậy đã nói: “tasmiñhi manussā ucchiṭṭhasaññino, tasmā uttiṭṭhapattanti vutta” (vì con người xem đó là đồ dơ, nên gọi là uttiṭṭhapattanti).
Piṇḍāya caraṇakapattanti iminā pana pattassa sarūpadassanamukhena ucchiṭṭhakappanāya kāraṇaṃ vibhāvitaṃ.
By the phrase "piṇḍāya caraṇakapatta" (a bowl for going on alms round), the reason for the notion of impurity is clarified through the depiction of the bowl's nature.
Còn piṇḍāya caraṇakapatta (bát đi khất thực) đã làm rõ nguyên nhân của sự xem là đồ dơ thông qua việc trình bày bản chất của cái bát.
Tasminti tasmiṃ piṇḍāya caraṇakapatte.
Tasmiṃ means in that alms-round bowl.
Tasmiṃ (trong đó) có nghĩa là trong bát để đi khất thực.
65. Sagāravā sappatissāti ettha garubhāvo gāravaṃ, pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇīyatā.
65. In sagāravā sappatissā here, reverence is the state of being weighty; it is worth honoring, like a stone umbrella.
65. Sagāravā sappatissā (kính trọng và vâng lời): Ở đây, garubhāva (sự đáng kính) là gārava (sự kính trọng), là sự đáng được kính trọng như một cây dù đá.
Saha gāravenāti sagāravā.
Sagāravā means with reverence.
Cùng với sự kính trọng là sagāravā.
Garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patisso, patissavabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃkiñci gāravanti attho.
When something is said by a venerable one, the respectful heeding due to reverence is patisso; the meaning is that whatever is akin to or part of that heeding is also reverence.
Khi một điều gì đó được người đáng kính nói ra, sự vâng lời theo cách kính trọng là patisso; bất cứ điều gì là một phần của sự vâng lời, đó cũng là sự kính trọng, đó là ý nghĩa.
Saha patissenāti sappatissā, ovādaṃ sampaṭicchantāti attho.
Sappatissā means with patissa; the meaning is those who accept advice.
Cùng với sự vâng lời là sappatissā, nghĩa là chấp nhận lời khuyên.
Patissīyatīti vā patisso, garukātabbo.
Or patisso is that which is to be heeded, to be honored.
Hoặc patisso là điều đáng được kính trọng, vì nó được vâng lời (patissīyati).
Tena saha patissenāti sappatissā.
Sappatissā means with that patissa.
Cùng với điều đáng vâng lời là sappatissā.
Aṭṭhakathāyaṃ pana byañjanavicāraṃ akatvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘garukabhāvañceva jeṭṭhakabhāvañca upaṭṭhapetvā’’ti vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, without analyzing the individual words, only the meaning is shown by the statement "establishing reverence and seniority."
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), để chỉ rõ ý nghĩa mà không phân tích từ ngữ, đã nói: “thiết lập sự đáng kính và sự trưởng thượng”.
Sāhūti sādhu.
Sāhū means excellent.
Sāhū (tốt lành) nghĩa là sādhu (tốt lành).
Lahūti agaru, mama tuyhaṃ upajjhāyabhāve bhāriyaṃ nāma natthīti attho.
Lahū means not heavy; the meaning is that there is nothing burdensome in my becoming your preceptor.
Lahū (nhẹ nhàng) nghĩa là không nặng nề, tức là không có gì nặng nề trong vai trò thầy tế độ của ta đối với con.
Opāyikanti upāyapaṭisaṃyuttaṃ te upajjhāyaggahaṇaṃ iminā upāyena tvaṃ me ito paṭṭhāya bhāro jātosīti vuttaṃ hoti.
Opāyikaṃ means connected with a means; it is said that your acceptance of a preceptor means that by this means, you have become a burden to me from now on.
Opāyikaṃ (phù hợp phương tiện) nghĩa là sự thọ nhận thầy tế độ của con liên quan đến phương tiện; điều đó có nghĩa là: “Từ nay trở đi, con đã trở thành gánh nặng của ta bằng phương tiện này”.
Patirūpanti anurūpaṃ tava upajjhāyaggahaṇanti attho.
Patirūpaṃ means appropriate; the meaning is your acceptance of a preceptor.
Patirūpaṃ (tương xứng) nghĩa là sự thọ nhận thầy tế độ của con là phù hợp.
Pāsādikenāti pasādāvahena kāyavacīpayogena.
Pāsādikenā means by a charming bodily and verbal action.
Pāsādikenā (bằng cách làm cho hoan hỷ) nghĩa là bằng hành vi thân và khẩu mang lại sự hoan hỷ.
Sampādehīti tividhasikkhaṃ nipphādehīti attho.
Sampādehī means complete the three trainings.
Sampādehī (hãy hoàn thành) nghĩa là hãy hoàn thành ba loại học giới.
Kāyena vāti hatthamuddādiṃ dassento kāyena vā viññāpeti.
Kāyena vā means by showing hand gestures, etc., he informs by body.
Kāyena vā (hoặc bằng thân) nghĩa là hoặc bằng thân, chỉ ra các cử chỉ tay, v.v., để thông báo.
Gahito tayā…pe… viññāpetīti ‘‘sāhū’’tiādīsu ekaṃ vadantoyeva imamatthaṃ viññāpetīti vuccati.
Gahito tayā…pe… viññāpetī means by saying one of "sāhū" and so on, he is said to convey this meaning.
Gahito tayā…pe… viññāpetī (con đã được thọ nhận…pe… thông báo): Người ta nói rằng chỉ cần nói một trong các từ như “sāhū” (tốt lành) là đã thông báo ý nghĩa này.
Tenevāha ‘‘idameva hī’’tiādi.
That is why it says "idameva hī" and so on.
Chính vì vậy mà đã nói “idameva hi” (chính điều này) v.v.
Sādhūti sampaṭicchanaṃ sandhāyāti upajjhāyena ‘‘sāhū’’ti vutte saddhivihārikassa ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchanavacanaṃ sandhāya.
Sādhūti sampaṭicchanaṃ sandhāya refers to the sādhū (excellent) word of acceptance by the student when the preceptor says "sāhū."
Sādhūti sampaṭicchanaṃ sandhāyā (nói đến sự chấp nhận “sādhu”): Điều này đề cập đến lời chấp nhận “sādhu” của đệ tử khi thầy tế độ nói “sāhū”.
Kasmā nappamāṇanti āha ‘‘āyācanadānamattena hī’’tiādi, saddhivihārikassa ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti āyācanamattena, upajjhāyassa ca ‘‘sāhū’’tiādinā dānavacanamattenāti attho.
Why is it not immeasurable? It says "āyācanadānamattena hī" and so on. The meaning is merely by the student's request, "Venerable sir, be my preceptor," and by the preceptor's word of giving, such as "sāhū."
Tại sao không phải là sự giới hạn? Để trả lời điều này, đã nói: “āyācanadānamattena hi” (chỉ bằng lời thỉnh cầu và lời cho phép) v.v., nghĩa là chỉ bằng lời thỉnh cầu của đệ tử: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài làm thầy tế độ cho con”, và chỉ bằng lời cho phép của thầy tế độ như “sāhū” (tốt lành).
Na ettha sampaṭicchanaṃ aṅganti saddhivihārikassa sampaṭicchanavacanaṃ ettha upajjhāyaggahaṇe aṅgaṃ na hoti.
Na ettha sampaṭicchanaṃ aṅga means the student's word of acceptance is not a factor in this acceptance of a preceptor.
Na ettha sampaṭicchanaṃ aṅga (ở đây sự chấp nhận không phải là một phần): Lời chấp nhận của đệ tử không phải là một phần trong việc thọ nhận thầy tế độ ở đây.
66. Sammāvattanāti sammāpavatti.
66. Sammāvattanā means proper conduct.
66. Sammāvattanā (hạnh đúng đắn) nghĩa là hành vi đúng đắn.
Assāti saddhivihārikassa.
Assā means for the student.
Assā (của người ấy) nghĩa là của đệ tử.
Tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbanti utumhi sarīrasabhāve ca ekākāre tādisameva dātabbaṃ.
Tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ means the same kind of mouth-washing water should be given, with regard to the season and the physical condition.
Tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ (nước rửa mặt cũng phải được cho như vậy): Trong mùa và tình trạng cơ thể giống nhau, nước rửa mặt cũng phải được cho như vậy.
Dve cīvarānīti pārupanaṃ saṅghāṭiñca sandhāya vadati.
Dve cīvarānī refers to the upper robe and the outer robe (saṅghāṭī).
Dve cīvarānī (hai y) đề cập đến y khoác ngoài và y tăng-già-lê.
Yadi evaṃ ‘‘saṅghāṭiyo’’ti kasmā vuttanti āha ‘‘sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitattā saṅghāṭīti vuccatī’’ti.
If so, why is "saṅghāṭiyo" used? It says, "sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitattā saṅghāṭīti vuccatī" (all robes are called saṅghāṭī because they are sewn together).
Nếu vậy, tại sao lại nói “saṅghāṭiyo” (các y tăng-già-lê)? Để trả lời điều đó, đã nói: “sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitattā saṅghāṭīti vuccatī” (tất cả y đều được gọi là saṅghāṭī vì chúng được ghép lại).
Padavītihārehīti ettha padaṃ vītiharati etthāti padavītihāro, padavītiharaṇaṭṭhānaṃ dūtavilambitaṃ akatvā samagamane dvinnaṃ padānaṃ antare muṭṭhiratanamattaṃ.
In padavītihārehī, padavītihāro is where a step is taken; it is the place for stepping, where one takes a step without delay, a distance of a closed fist between two steps when walking together.
Padavītihārehī (bằng khoảng cách bước chân): Ở đây, nơi mà các bước chân được đặt (padaṃ vītiharati) được gọi là padavītihāro, tức là nơi đặt bước chân, khoảng cách giữa hai bước chân khi đi bộ mà không chậm trễ như dūtavilambita, chỉ bằng một nắm ngọc.
Padānaṃ vā vītiharaṇaṃ abhimukhaṃ haritvā nikkhepo padavītihāroti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or padavītihāro means the setting down of feet by bringing them forward; this is how the meaning should be understood here.
Hoặc sự đặt các bước chân về phía trước được gọi là padavītihāro; ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Ito paṭṭhāyāti ‘‘na upajjhāyassa bhaṇamānassā’’ti ettha vutta na-kārato paṭṭhāya.
Ito paṭṭhāyā means from the negative particle na stated in "na upajjhāyassa bhaṇamānassā" (not while the preceptor is speaking).
Ito paṭṭhāyā (từ đây trở đi) nghĩa là từ từ “na” (không) được nói trong “na upajjhāyassa bhaṇamānassā” (không phải khi thầy tế độ đang nói).
Sabbattha dukkaṭāpatti veditabbāti ‘‘īdisesu gilānopi na muccatī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Sabbattha dukkaṭāpatti veditabbā is stated to show that "even a sick person is not exempted from these."
Sabbattha dukkaṭāpatti veditabbā (phải biết rằng có tội dukkaṭa ở mọi nơi): Điều này được nói để chỉ ra rằng “ngay cả khi bị bệnh, người ta cũng không được miễn trừ trong những trường hợp như vậy”.
Aññampi hi yathāvuttaṃ upajjhāyavattaṃ anādariyena akarontassa agilānassa vattabhede sabbattha dukkaṭameva.
Indeed, for a healthy student who negligently fails to perform the duties of a preceptor as stated, there is a dukkaṭa offense for every breach of duty.
Thật vậy, đối với một người không bệnh mà không thực hành đúng đắn các phận sự của thầy tế độ đã được nói, thì ở mọi nơi đều có tội dukkaṭa trong việc vi phạm phận sự.
Teneva vakkhati ‘‘agilānena hi saddhivihārikena saṭṭhivassenapi sabbaṃ upajjhāyavattaṃ kātabbaṃ, anādarena akarontassa vattabhede dukkaṭaṃ.
That is why it will be stated: "Indeed, a healthy student, even after sixty years, must perform all the duties towards his preceptor. If he performs them negligently, there is a dukkaṭa offense for every breach of duty.
Chính vì vậy mà sẽ nói: “Một đệ tử không bệnh, ngay cả khi đã 60 tuổi, cũng phải thực hiện tất cả phận sự của thầy tế độ; nếu không thực hiện một cách bất cẩn, thì có tội dukkaṭa trong việc vi phạm phận sự.
Na-kārapaṭisaṃyuttesu pana padesu gilānassapi paṭikkhittakiriyaṃ karontassa dukkaṭamevā’’ti (mahāva. aṭṭha. 64).
However, in passages connected with the negative particle na, even a sick person commits a dukkaṭa if he performs a forbidden action" (Mahāva. Aṭṭha. 64).
Tuy nhiên, trong những trường hợp liên quan đến từ “na” (không), ngay cả đối với người bệnh, nếu thực hiện hành động bị cấm, thì vẫn có tội dukkaṭa” (mahāva. aṭṭha. 64).
Āpattiyā āsannavācanti āpattijanakameva vacanaṃ sandhāya vadati.
Āpattiyā āsannavācaṃ refers to a statement that directly causes an offense.
Āpattiyā āsannavācaṃ (lời nói gần với tội) đề cập đến lời nói trực tiếp gây ra tội.
Yāya hi vācāya āpattiṃ āpajjati, sā vācā tassā āpattiyā āsannāti vuccati.
For the statement by which one incurs an offense, that statement is said to be "close to" that offense.
Lời nói mà qua đó người ta phạm tội được gọi là gần với tội đó.
Cīvarena pattaṃ veṭhetvāti ettha ‘‘uttarāsaṅgassa ekena kaṇṇena veṭhetvā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In cīvarena pattaṃ veṭhetvā, it is stated in the gaṇṭhipadesu that "one should wrap it with one corner of the upper robe."
Cīvarena pattaṃ veṭhetvā (quấn bát bằng y): Ở đây, trong Gaṇṭhipada, đã nói: “quấn bằng một góc của y tăng-già-lê”.
Gāmeti gāmapariyāpanne tādise kismiñci padese.
Gāme means in some such place within the village boundary.
Gāme (trong làng) nghĩa là ở một nơi nào đó tương tự thuộc về làng.
Antaraghareti antogehe.
Antaraghare means inside the house.
Antaraghare (trong nhà) nghĩa là bên trong nhà.
Paṭikkamaneti āsanasālāyaṃ.
Paṭikkamane means in the assembly hall.
Paṭikkamane (trong phòng nghỉ) nghĩa là trong sảnh ngồi.
Tikkhattuṃ pānīyena pucchitabboti sambandho, ādimhi majjhe anteti evaṃ tikkhattuṃ pucchitabboti attho.
The connection is that he should be asked for water thrice; the meaning is that he should be asked thrice: at the beginning, in the middle, and at the end.
Phải hỏi về nước uống ba lần, đó là sự liên kết, nghĩa là phải hỏi ba lần như vậy: lúc đầu, ở giữa và cuối.
Upakaṭṭhoti āsanno.
Upakaṭṭho means near.
Upakaṭṭho (đến gần) nghĩa là ở gần.
Dhotavālikāyāti nirajāya parisuddhavālikāya.
Dhotavālikāyā means with clean, pure sand.
Dhotavālikāyā (bằng cát đã rửa) nghĩa là bằng cát sạch không bụi.
Sace pahotīti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘na kenaci gelaññena abhibhūto hotī’’ti.
Sace pahotī explains the same meaning already stated: "na kenaci gelaññena abhibhūto hotī" (is not overcome by any illness).
Sace pahotī (nếu có thể) giải thích ý nghĩa đã nói: “na kenaci gelaññena abhibhūto hotī” (không bị bất kỳ bệnh tật nào chi phối).
Pariveṇaṃ gantvāti upajjhāyassa pariveṇaṃ gantvā.
Pariveṇaṃ gantvā means having gone to the preceptor's enclosure.
Pariveṇaṃ gantvā (đi đến khu vực) nghĩa là đi đến khu vực của thầy tế độ.
68. Nasammāvattanādikathāyaṃ gehassitapemanti ‘‘pitā me aya’’nti evaṃ uppannapemaṃ.
68. In the commentary on Not Conducting Oneself Properly and so on, gehassitapemaṃ means affection arisen with the thought "this is my father."
68. Trong Nasammāvattanādikathā, gehassitapemaṃ (tình thương quyến thuộc) nghĩa là tình thương phát sinh như: “Đây là cha của ta”.
Upajjhāyamhi pitucittupaṭṭhānameva hi idha gehassitapemaṃ nāma.
Indeed, here, gehassitapemaṃ refers to the attitude of a son towards his preceptor.
Thật vậy, ở đây, gehassitapemaṃ (tình thương quyến thuộc) là tâm trạng xem thầy tế độ như cha.
Na hi idaṃ akusalapakkhiyaṃ gehassitapemaṃ sandhāya vuttaṃ paṭividdhasaccānaṃ pahīnānugedhānaṃ tadasambhavato, na ca bhagavā bhikkhū saṃkilese niyojeti, gehassitapemasadisattā pana pemamukhena mettāsineho idha vuttoti veditabbaṃ.
This is not said with reference to unwholesome worldly affection, as it is impossible for those who have penetrated the truths and abandoned attachment. Nor does the Blessed One enjoin bhikkhus to defilement. Rather, it should be understood that mettā-sineha (loving-kindness and affection) is mentioned here through the term for affection because it is similar to worldly affection.
Thật ra, điều này không đề cập đến tình thương quyến thuộc thuộc về phe bất thiện, vì điều đó không thể xảy ra đối với những người đã chứng ngộ chân lý và đã đoạn trừ sự bám víu; và Đức Phật không khuyến khích các tỳ-kheo dính mắc vào phiền não. Tuy nhiên, ở đây, tình thương từ bi được nói đến qua khía cạnh tình thương vì nó giống như tình thương quyến thuộc, điều này phải được hiểu như vậy.
‘‘Tesu eko vattasampanno bhikkhu…pe… tesaṃ anāpattī’’ti vacanato sace eko vattasampanno bhikkhu ‘‘bhante, tumhe appossukkā hotha, ahaṃ tumhākaṃ saddhivihārikaṃ antevāsikaṃ vā gilānaṃ upaṭṭhahissāmi, ovaditabbaṃ ovadissāmi, iti karaṇīyesu ussukkaṃ āpajjissāmī’’ti vadati, te eva vā saddhivihārikādayo ‘‘bhante, tumhe kevalaṃ appossukkā hothā’’ti vadanti, vattaṃ vā na sādiyanti, tato paṭṭhāya ācariyupajjhāyānaṃ anāpattīti vadanti.
According to the statement "If one bhikkhu, complete in duties…pe… for them, there is no offense," if one bhikkhu who is complete in duties says, "Venerable sirs, you be unconcerned; I will attend to your sick student or novice, I will advise what needs to be advised, I will undertake what needs to be done," or if those students, etc., themselves say, "Venerable sirs, you just be unconcerned," or if they do not value the duties, then from that point onward, the teachers and preceptors say there is no offense.
Theo lời dạy “Trong số đó, nếu một tỳ-kheo có đầy đủ phận sự…pe… họ không phạm tội”, nếu một tỳ-kheo có đầy đủ phận sự nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy vô sự, con sẽ chăm sóc đệ tử hoặc thị giả bị bệnh của Ngài, con sẽ khuyên bảo những gì cần khuyên bảo, con sẽ nỗ lực trong những việc cần làm”, hoặc nếu các đệ tử, v.v., nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài chỉ cần vô sự”, hoặc nếu họ không chấp nhận phận sự, thì từ đó trở đi, các vị A-xà-lê và thầy tế độ không phạm tội, đó là điều họ nói.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
69. Rādhabrāhmaṇavatthumhi kiso ahosīti khādituṃ vā bhuñjituṃ vā asakkonto tanuko ahosi appamaṃsalohito.
69. In the story of the Brahmin Rādha, kiso ahosī means he became thin, with little flesh and blood, unable to eat or partake.
69. Trong câu chuyện về Bà-la-môn Rādha, kiso ahosī (trở nên gầy yếu) nghĩa là trở nên gầy gò, ít thịt ít máu vì không thể ăn uống.
Uppaṇḍuppaṇḍukajātoti sañjātuppaṇḍuppaṇḍukabhāvo paṇḍupalāsappaṭibhāgo.
Uppaṇḍuppaṇḍukajāto means having become yellowish-pale, resembling a faded leaf.
Uppaṇḍuppaṇḍukajāto (trở nên vàng vọt) nghĩa là trở nên vàng vọt như lá úa.
Dhamanisanthatagattoti pariyādinnamaṃsalohitattā sirājāleneva santharitagatto.
Dhamanisanthatagatto means his body was covered as if by a network of veins, due to the depletion of flesh and blood.
Dhamanisanthatagatto (thân thể phủ đầy gân) nghĩa là thân thể phủ đầy như mạng lưới gân vì thịt và máu đã cạn kiệt.
Adhikāranti adhikiriyaṃ, sakkāranti vuttaṃ hoti.
Adhikāraṃ means an office, or honor, it is said.
Adhikāraṃ (sự phụng sự) nghĩa là sự phụng sự, tức là sự tôn kính.
Kataṃ jānantīti kataññuno, kataṃ pākaṭaṃ katvā jānantīti katavedino.
Those who know what has been done are kataññuno (grateful); those who make known what has been done and then know are katavedino (appreciative of favors).
Biết những gì đã làm là kataññuno (biết ơn), biết rõ những gì đã làm là katavedino (đền ơn).
Kiṃ pana thero bhagavatā bārāṇasiyaṃ tīhi saraṇagamanehi anuññātaṃ pabbajjaṃ upasampadañca na jānātīti?
But does the Elder not know the ordination and full admission, allowed by the Blessed One in Bārāṇasī with the three refuges?
Nhưng liệu Trưởng lão có không biết về sự xuất gia và thọ giới đã được Đức Phật cho phép ở Bārāṇasī bằng ba lần quy y không?
No na jānāti.
No, he does not not know.
Không, ngài không biết.
Yadi evaṃ ‘‘kathāhaṃ, bhante, taṃ brāhmaṇaṃ pabbājemi upasampādemī’’ti kasmā āhāti imaṃ anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘kiñcāpi āyasmā sāriputto’’tiādi.
If so, why did he say, "How, venerable sir, shall I ordain and give full admission to that brahmin?" Addressing this question, it says "kiñcāpi āyasmā sāriputto" and so on.
Nếu vậy, tại sao lại nói: “Bạch Thế Tôn, làm sao con có thể cho Bà-la-môn đó xuất gia và thọ giới?” Để trả lời câu hỏi này, đã nói: “kiñcāpi āyasmā sāriputto” (mặc dù Tôn giả Sāriputta) v.v.
Parimaṇḍalehīti paripuṇṇehi.
By parimaṇḍala means by what is complete.
Parimaṇḍalehī nghĩa là hoàn hảo.
Aññathā vā vattabbaṃ aññathā vadatīti ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ ‘‘bandhe’’ti vadati.
Speaking differently from how it should be spoken means saying “bandhe” when it should be said “bhante”.
Aññathā vā vattabbaṃ aññathā vadatī nghĩa là đáng lẽ phải nói “bạch Thế Tôn” nhưng lại nói “bandhe”.
71-73. Samanantarāti anantaraṃ.
71-73. _Samanantara_ means immediately after.
71-73. Samanantarā nghĩa là ngay sau đó.
Paṇṇattivītikkamaṃ karotīti sikkhāpadavītikkamaṃ karoti.
Committing a transgression of a regulation means committing a transgression of a training rule.
Paṇṇattivītikkamaṃ karotī nghĩa là vi phạm giới luật.
Attabhāvapariharaṇatthaṃ nissīyantīti nissayā, piṇḍiyālopabhojanādikā cattāro paccayā.
Those on which one depends for the maintenance of one's own body are dependencies (nissayā), the four requisites beginning with almsfood.
Được nương tựa để duy trì thân thể nên gọi là nissayā (y cứ), đó là bốn vật dụng như thức ăn khất thực.
Tattha piṇḍiyālopabhojananti jaṅghapiṇḍiyabalena caritvā ālopamattaṃ laddhabhojanaṃ.
Among these, almsfood means food obtained, just a mouthful, by wandering with the strength of one's calves.
Trong đó, piṇḍiyālopabhojana nghĩa là thức ăn có được chỉ một ít, sau khi đi khất thực bằng sức của đôi chân.
Atirekalābhoti ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti evaṃ vuttabhikkhāhāralābhato adhikalābho saṅghabhattādi.
Extra gain means a gain greater than the gain of almsfood, spoken of as “depending on almsfood”, such as communal meal (saṅghabhatta), etc.
Atirekalābho nghĩa là lợi lộc vượt trội hơn so với việc nhận thức ăn khất thực đã được nói đến như “nương tựa vào thức ăn khất thực”, ví dụ như Tăng thực.
Tattha sakalassa saṅghassa dātabbabhattaṃ saṅghabhattaṃ.
Among these, a meal to be given to the entire Saṅgha is a communal meal (saṅghabhatta).
Trong đó, thức ăn cúng dường cho toàn thể Tăng chúng là saṅghabhattaṃ (Tăng thực).
Katipaye bhikkhū uddisitvā dātabbabhattaṃ uddesabhattaṃ.
A meal to be given by specifying certain monks is a specified meal (uddesabhatta).
Thức ăn cúng dường cho một số vị tỳ khưu được chỉ định là uddesabhattaṃ (chỉ định thực).
Nimantetvā dātabbabhattaṃ nimantanaṃ.
A meal to be given after an invitation is an invitation meal (nimantana).
Thức ăn cúng dường sau khi được thỉnh mời là nimantanaṃ (thỉnh thực).
Salākaṃ gāhāpetvā dātabbabhattaṃ salākabhattaṃ.
A meal to be given after drawing tickets is a ticket meal (salākabhatta).
Thức ăn cúng dường sau khi bốc phiếu là salākabhattaṃ (phiếu thực).
Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbabhattaṃ pakkhikaṃ.
A meal to be given one day in each fortnight is a fortnightly meal (pakkhika).
Thức ăn cúng dường một ngày trong nửa tháng là pakkhikaṃ (bán nguyệt thực).
Uposathe dātabbabhattaṃ uposathikaṃ.
A meal to be given on Uposatha day is an Uposatha meal (uposathika).
Thức ăn cúng dường vào ngày Uposatha là uposathikaṃ (Uposatha thực).
Pāṭipadadivase dātabbabhattaṃ pāṭipadikaṃ.
A meal to be given on the first day of the fortnight is a first-day-of-the-fortnight meal (pāṭipadika).
Thức ăn cúng dường vào ngày mùng một là pāṭipadikaṃ (mùng một thực).
Vitthārakathā nesaṃ senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ āvi bhavissati.
A detailed explanation of these will become clear in the commentary on the Khandhaka concerning dwellings.
Lời giải thích chi tiết về những điều này sẽ được trình bày trong phần chú giải về Senāsanakkhandhaka.
Dīghapāsādo.
a long-gabled mansion.
lâu đài dài.
Garuḷasaṇṭhānapāsādotipi vadanti.
Some also say it is a mansion shaped like a garuḷa.
Cũng có người nói là lâu đài hình chim Garuda.
Pāsādoti caturassapāsādo.
_Pāsāda_ means a square mansion.
Pāsādo nghĩa là lâu đài hình vuông.
Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo.
_Hammiya_ means a flat-roofed mansion.
Hammiya là lâu đài có mái bằng phẳng.
Apare pana bhaṇanti ‘‘vihāro nāma dīghamukhapāsādo, aḍḍhayogo ekapassacchadanakasenāsanaṃ, tassa kira ekapasse bhitti uccatarā hoti, itarapasse nīcā, tena taṃ ekapassacchadanakaṃ hoti, pāsādo āyatacaturassapāsādo, hammiyaṃ muṇḍacchadanaṃ candikaṅgaṇayutta’’nti.
But others say: “A vihāra is a mansion with a long frontage; an aḍḍhayoga is a dwelling with a roof slanting on one side, for it is said that one wall of it is higher, and the other side is lower, so it has a roof slanting on one side; a pāsāda is a long, square mansion; a hammiya is a flat-roofed mansion equipped with a moon terrace.”
Những người khác lại nói rằng: “Vihāra là lâu đài có mặt tiền dài; aḍḍhayoga là chỗ ở có mái che một bên, một bên tường của nó cao hơn, bên kia thấp hơn, nên nó có mái che một bên; pāsāda là lâu đài hình chữ nhật; hammiya là lâu đài có mái bằng phẳng và có sân thượng.”
Guhāti pabbataguhā.
_Guhā_ means a mountain cave.
Guhā nghĩa là hang núi.
Pūtimuttanti yaṃ kiñci muttaṃ.
Foul urine means any kind of urine.
Pūtimutta nghĩa là bất cứ loại nước tiểu nào.
Yathā suvaṇṇavaṇṇopi kāyo ‘‘pūtikāyo’’ti vuccati, evaṃ abhinavampi muttaṃ pūtimuttameva.
Just as a body, even if gold-colored, is called a "foul body," so too, even fresh urine is foul urine.
Cũng như thân thể dù có màu vàng kim cũng được gọi là “thân thể thối rữa”, tương tự, nước tiểu dù mới cũng là pūtimutta (nước tiểu thối).
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here is merely of obvious meaning.
Phần còn lại ở đây chỉ là ý nghĩa hiển nhiên.
75. Upasenavatthumhi āciṇṇanti caritaṃ vattaṃ anudhammatā.
75. In the story of Upasena, customary means practiced, duty, nature.
75. Trong câu chuyện về Upasena, āciṇṇa nghĩa là hành vi, phép tắc, thông lệ.
Kacci bhikkhu khamanīyanti bhikkhu kacci tuyhaṃ idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khamanīyaṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ, na kiñci dukkhaṃ uppādetīti.
Are you, bhikkhu, tolerable? means, bhikkhu, is this four-wheeled, nine-doored body-machine of yours tolerable, can it be endured, tolerated, maintained, does it cause no suffering?
Kacci bhikkhu khamanīya nghĩa là: “Này tỳ khưu, cái cỗ máy thân thể bốn bánh xe, chín cửa này của ông có dễ chịu không, có thể chịu đựng được không, có thể duy trì được không, có gây ra bất kỳ đau khổ nào không?”
Kacci yāpanīyanti kacci sabbakiccesu yāpetuṃ sakkā, na kiñci antarāyaṃ dassetīti.
Is it manageable? means, is it manageable for all activities, does it present no obstruction?
Kacci yāpanīya nghĩa là: “Có thể duy trì mọi việc không, có gây ra bất kỳ trở ngại nào không?”
Jānantāpi tathāgatātievamādi yaṃ parato ‘‘kati vassosi tvaṃ bhikkhū’’tiādinā pucchi, tassa parihāradassanatthaṃ vuttaṃ.
Even though the Tathāgatas know, and so on – this was said to explain what was asked later with "How many years old are you, bhikkhu?" and so forth.
Jānantāpi tathāgatā và những câu tương tự, mà sau đó đã được hỏi như “Này tỳ khưu, ông đã thọ giới được bao nhiêu năm rồi?”, được nói ra để giải thích điều đó.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – tathāgatā nāma jānantāpi sace tādisaṃ pucchākāraṇaṃ hoti, pucchanti.
Here is the brief meaning: Tathāgatas, even though they know, if there is a reason for such a question, they ask.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Chư Như Lai, dù đã biết, nhưng nếu có lý do để hỏi như vậy, thì vẫn hỏi.
Sace pana tādisaṃ pucchākāraṇaṃ natthi, jānantāpi na pucchanti.
But if there is no such reason for a question, even though they know, they do not ask.
Nhưng nếu không có lý do để hỏi như vậy, thì dù đã biết cũng không hỏi.
Yasmā pana buddhānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, tasmā ‘‘ajānantāpī’’ti na vuttaṃ.
However, since there is no such thing as not knowing for Buddhas, "even though they do not know" was not said.
Vì chư Phật không bao giờ không biết, nên không nói “dù không biết”.
Kālaṃ viditvā pucchantīti sace tassā pucchāya so kālo hoti, evaṃ taṃ kālaṃ viditvā pucchanti.
They ask, knowing the time means if it is the right time for that question, then they ask, knowing that time.
Kālaṃ viditvā pucchantī nghĩa là: Nếu đó là thời điểm thích hợp cho câu hỏi đó, thì biết thời điểm đó mà hỏi.
Sace na hoti, evampi kālaṃ viditvāva na pucchanti.
If it is not, then also, knowing the time, they do not ask.
Nếu không phải, thì cũng biết thời điểm đó mà không hỏi.
Evaṃ pucchantāpi ca atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, yaṃ atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ, tadeva pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ.
And even when asking in this way, Tathāgatas ask what is connected with benefit; they ask only what is based on benefit, what is based on reason, not what is not connected with benefit.
Và khi hỏi như vậy, chư Như Lai hỏi những điều có lợi ích, những điều dựa trên lợi ích, dựa trên lý do, chứ không hỏi những điều không có lợi ích.
Yasmā anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ.
Because for the Tathāgatas, there is the destruction of a bridge in what is not connected with benefit.
Vì anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ (đối với những điều không lợi ích, chư Như Lai đã phá hủy cây cầu).
Setu vuccati maggo, maggeneva tādisassa vacanassa ghāto samucchedoti vuttaṃ hoti.
_Setu_ is called a path; it is said that the destruction, the complete severance, of such a statement occurs by the path itself.
Setu được gọi là con đường. Nghĩa là, lời nói như vậy đã bị tiêu diệt hoàn toàn bởi con đường.
Idāni atthasaṃhitanti ettha yaṃ atthanissitaṃ vacanaṃ tathāgatā pucchanti, taṃ dassento ‘‘dvīhi ākārehī’’tiādimāha.
Now, in what is connected with benefit, pointing out the statement based on benefit that Tathāgatas ask, he says “in two ways,” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra những lời nói có lợi ích mà chư Như Lai hỏi ở đây, Ngài đã nói ‘‘dvīhi ākārehī’’ (bằng hai cách) và những câu tương tự.
Tattha ākārehīti kāraṇehi.
Among these, _ākārehi_ means by reasons.
Trong đó, ākārehī nghĩa là bằng các lý do.
Dhammaṃ vā desessāmāti aṭṭhuppattiyuttaṃ suttaṃ vā pubbacaritakāraṇayuttaṃ jātakaṃ vā kathayissāma.
Or we shall teach the Dhamma means we shall relate a discourse accompanied by an occasion, or a Jātaka accompanied by previous conduct.
Dhammaṃ vā desessāmā nghĩa là sẽ thuyết một bài kinh liên quan đến một sự kiện phát sinh, hoặc một câu chuyện Jātaka liên quan đến một hành vi trong quá khứ.
Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti sāvakānaṃ vā tāya pucchāya vītikkamaṃ pākaṭaṃ katvā garukaṃ vā lahukaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāma āṇaṃ ṭhapessāma.
Or we shall lay down a training rule for the disciples means, by making known the transgression through that question, we shall lay down a serious or light training rule, we shall establish a command.
Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmā nghĩa là, bằng câu hỏi đó, sẽ làm rõ sự vi phạm của các đệ tử và sẽ chế định một giới luật nặng hoặc nhẹ, tức là sẽ thiết lập một điều luật.
Atilahunti atisīghaṃ.
Very quickly means very swiftly.
Atilahu nghĩa là rất nhanh.
76. Aññatitthiyavatthumhi aññatitthiyapubboti pubbe aññatitthiyo bhūtoti aññatitthiyapubbo.
76. In the story of the former adherent of other sects, formerly an adherent of another sect means one who was formerly an adherent of another sect, therefore a former adherent of another sect.
76. Trong câu chuyện về người ngoại đạo, aññatitthiyapubbo nghĩa là trước đây đã từng là người ngoại đạo.
Ettha (a. ni. aṭṭha. 2.3.62) ca titthaṃ jānitabbaṃ, titthakaro jānitabbo, titthiyā jānitabbā, titthiyasāvakā jānitabbā.
Here, the sect (tittha) should be known, the founder of a sect (titthakara) should be known, the sectarians (titthiyā) should be known, and the disciples of sectarians (titthiyasāvakā) should be known.
Ở đây, cần biết về tittha (tà kiến), titthakara (người tạo ra tà kiến), titthiyā (người theo tà kiến), titthiyasāvakā (đệ tử của người theo tà kiến).
Tattha titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo.
Among these, sect means the sixty-two views.
Trong đó, tittha là sáu mươi hai tà kiến.
Ettha hi sattā taranti uppilavanti ummujjanimujjaṃ karonti, tasmā ‘‘tittha’’nti vuccanti.
For here beings cross over, float up, emerge and sink, therefore they are called “sect.”
Ở đây, chúng sinh vượt qua, nổi lên, lặn xuống, nổi lên, vì vậy chúng được gọi là “tittha” (bến bờ).
Tāsaṃ diṭṭhīnaṃ uppādetā titthakaro nāma pūraṇakassapādiko.
The one who produces these views is called a founder of a sect (titthakara), such as Pūraṇa Kassapa and so on.
Người tạo ra những tà kiến đó là titthakaro, ví dụ như Pūraṇa Kassapa.
Tassa laddhiṃ gahetvā pabbajitā titthiyā nāma.
Those who have adopted his doctrine and gone forth are called sectarians (titthiyā).
Những người đã xuất gia theo học thuyết của ông ta là titthiyā.
Te hi titthe jātāti titthiyā, yathāvuttaṃ vā diṭṭhigatasaṅkhātaṃ titthaṃ etesaṃ atthīti titthikā, titthikā eva titthiyā.
For they are born in a sect (tittha) and are therefore sectarians (titthiyā); or because they have the sect, which is the aforementioned system of views, they are titthikā, and titthikā are indeed titthiyā.
Họ sinh ra trong tà kiến nên là titthiyā; hoặc họ có tà kiến được gọi là tittha, nên là titthikā, titthikā chính là titthiyā.
Tesaṃ paccayadāyakā titthiyasāvakāti veditabbā.
Those who provide requisites for them should be understood as disciples of sectarians (titthiyasāvakā).
Những người cúng dường vật dụng cho họ cần được biết là titthiyasāvakā (đệ tử của người ngoại đạo).
Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno, karaṇatthe upayogavacanaṃ.
Being addressed by a fellow Dhamma-farer means being addressed by one who shares the Dhamma; the locative case is used here in the sense of the instrumental.
Sahadhammikaṃ vuccamāno nghĩa là được một người đồng phạm hạnh nói, đây là cách dùng từ chỉ phương tiện.
Pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho.
Because it is to be learned by five fellow Dhamma-farers, or because it belongs to them, it means being addressed by a training rule, a Buddha-enjoined one, called "fellow Dhamma-farer" by name.
Nghĩa là, được nói đến bởi giới luật do Đức Phật chế định, được gọi là “sahadhammika” vì phải học theo năm điều đồng phạm hạnh, hoặc vì thuộc về họ.
Pasūroti tassa nāmaṃ.
_Pasūra_ is his name.
Pasūro là tên của ông ta.
Paribbājakoti gihibandhanaṃ pahāya pabbajjupagato.
A wanderer (paribbājaka) is one who has abandoned household ties and gone forth.
Paribbājako nghĩa là người đã từ bỏ ràng buộc gia đình và xuất gia.
Ettha samosaraṇaṭṭhānaṃ.
Here, it is a place of gathering.
Ở đây, là nơi tụ họp.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanānī’’ti (a. ni. 5.26) ettha kāraṇaṃ, taṃ idha sabbampi labbhati.
In “Bhikkhus, there are these five grounds of liberation,” it means a cause. All of this is taken here.
“Này các tỳ khưu, có năm āyatana giải thoát này” (A.N. 5.26), ở đây là lý do, tất cả đều được chấp nhận ở đây.
Sabbepi hi diṭṭhigatikā sañjāyamānā imāsuyeva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu sañjāyanti, samosaramānāpi etāsuyeva samosaranti sannipatanti, diṭṭhigatikabhāve ca nesaṃ imāyeva dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo kāraṇaṃ, tasmā yathāvuttaṃ titthameva sañjātiādinā atthena āyatananti titthāyatanaṃ, tenevatthena titthīnaṃ āyatanantipi titthāyatanaṃ.
For all those with views, when they arise, they arise in these sixty-two views; when they gather, they gather and assemble in these very views; and the cause for their being people of views is these very sixty-two views. Therefore, the aforementioned sect itself, by the meaning of origin and so on, is āyatana, hence titthāyatana; and by the same meaning, the ground of the sectarians is also titthāyatana.
Tất cả những người theo tà kiến, khi phát sinh, đều phát sinh trong sáu mươi hai tà kiến này; khi tụ họp, họ cũng tụ họp và tập trung vào những tà kiến này; và sáu mươi hai tà kiến này cũng là lý do cho trạng thái theo tà kiến của họ. Do đó, tittha đã nói ở trên, với ý nghĩa là nơi phát sinh, v.v., là āyatana, nên là titthāyatana; và với ý nghĩa đó, āyatana của những người theo tà kiến cũng là titthāyatana.
80. Yaṃ pubbe lakkhaṇaṃ vuttanti sambandho, ‘‘teneva lakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti veditabbā’’ti potthakesu pāṭho dissati, ‘‘na teneva lakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti veditabbā’’ti evaṃ panettha pāṭho veditabbo.
80. The connection is "what was previously stated as a characteristic." In some texts, the reading "the offense of the dependent pupil should be understood by that same characteristic" is found. However, here, the reading should be understood as "the offense of the dependent pupil should not be understood by that same characteristic."
80. Liên quan đến điều đã được nói trước đây là đặc điểm, trong các sách có đoạn văn "nissayantevāsikassa āpatti veditabbā (tội của vị đệ tử nương tựa cần được biết) với cùng đặc điểm đó", nhưng ở đây, đoạn văn cần được hiểu là "na teneva lakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti veditabbā (tội của vị đệ tử nương tựa không cần được biết với cùng đặc điểm đó)".
Saddhivihārikassa vuttalakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti na veditabbāti evaṃ panettha atthopi veditabbo.
Accordingly, the meaning here should also be understood as: the offense of a dependent pupil should not be understood by the characteristic stated for a co-resident.
Ở đây, nghĩa cũng cần được hiểu là "tội của vị đệ tử nương tựa không cần được biết với đặc điểm đã nói về saddhivihārika".
Aññathā ‘‘nissayantevāsikena hi yāva ācariyaṃ nissāya vasati, tāva sabbaṃ ācariyavattaṃ kātabba’’nti idaṃ virujjheyya.
Otherwise, the statement "for a dependent pupil, all duties to the teacher must be performed as long as he resides depending on the teacher" would be contradicted.
Nếu không, điều này sẽ mâu thuẫn với câu "nissayantevāsikena hi yāva ācariyaṃ nissāya vasati, tāva sabbaṃ ācariyavattaṃ kātabba" (quả thật, vị đệ tử nương tựa phải thực hành tất cả bổn phận của vị thầy chừng nào còn sống nương tựa vị thầy).
Idañhi vacanaṃ nissayantevāsikassa amuttanissayasseva vattaṃ akarontassa āpattīti dīpeti.
This statement indeed indicates that an offense arises for a dependent pupil only when he neglects his duties while still under dependence.
Câu này cho thấy rằng tội phát sinh khi vị đệ tử nương tựa không thực hiện bổn phận khi chưa được giải thoát khỏi sự nương tựa.
Tasmā saddhivihārikassa yathāvuttavattaṃ akarontassa nissayamuttakassa amuttakassapi āpatti, nissayantevāsikassa pana amuttanissayasseva āpattīti gahetabbaṃ.
Therefore, it should be understood that for a co-resident, an offense arises whether he is free from dependence or not, if he neglects the aforementioned duties; but for a dependent pupil, an offense arises only when he is not yet free from dependence.
Do đó, cần hiểu rằng saddhivihārika phạm tội nếu không thực hiện bổn phận đã nói, dù đã được giải thoát hay chưa được giải thoát khỏi sự nương tựa; nhưng đối với nissayantevāsika, chỉ phạm tội khi chưa được giải thoát khỏi sự nương tựa.
Teneva visuddhimaggepi (visuddhi. 1.41) ñātipalibodhakathāyaṃ –
For this reason, in the Visuddhimagga (Vism. 1.41) in the Discourse on Family Hindrance –
Chính vì vậy, trong Visuddhimagga (Visuddhi. 1.41), trong Ñātipalibodhakathā (Câu chuyện về chướng ngại thân quyến) –
‘‘Ñātīti vihāre ācariyupajjhāyasaddhivihārikaantevāsikasamānupajjhāyakasamānācariyakā, ghare mātā pitā bhaginī bhātāti evamādikā.
"Family (ñāti) refers to one's teacher, preceptor, co-resident, pupil, co-preceptors, and co-teachers in the monastery; and mother, father, sister, brother, etc., in the home.
"Thân quyến (ñātī) là các vị thầy (ācariya), các vị bổn sư (upajjhāya), các saddhivihārika, các antevāsika, các vị đồng bổn sư (samānupajjhāyaka), các vị đồng thầy (samānācariyaka) trong tu viện; và cha, mẹ, chị em gái, anh em trai…v.v… trong gia đình.
Te gilānā imassa palibodhā honti, tasmā so palibodho upaṭṭhahitvā tesaṃ pākatikakaraṇena upacchinditabbo.
If these are ill, they become a hindrance to him. Therefore, that hindrance should be attended to and removed by making them well.
Khi họ bị bệnh, họ trở thành chướng ngại cho vị ấy; do đó, chướng ngại đó phải được hỗ trợ và loại bỏ bằng cách làm cho họ trở lại bình thường.
Tattha upajjhāyo tāva gilāno sace lahuṃ na vuṭṭhāti, yāvajīvaṃ paṭijaggitabbo.
Among these, if the preceptor is ill and does not recover quickly, he should be attended to for life.
Trong số đó, nếu vị bổn sư bị bệnh mà không hồi phục nhanh chóng, thì phải chăm sóc suốt đời.
Tathā pabbajjācariyo upasampadācariyo saddhivihāriko upasampāditapabbājitaantevāsikasamānupajjhāyakā ca.
Similarly, the pabbajjācariya (teacher of renunciation), upasampadācariya (teacher of ordination), co-resident, ordained or renounced pupil, and co-preceptors.
Tương tự, vị thầy xuất gia (pabbajjācariya), vị thầy thọ cụ túc giới (upasampadācariya), saddhivihārika đã thọ cụ túc giới, antevāsika đã xuất gia, và các vị đồng bổn sư.
Nissayācariya uddesācariya nissayantevāsika uddesantevāsikasamānācariyakā pana yāva nissayauddesā anupacchinnā, tāva paṭijaggitabbā’’ti –
However, the Nissayācariya (teacher of dependence), Uddesācariya (teacher of instruction), Nissayantevāsika (dependent pupil), Uddesantevāsika (pupil under instruction), and co-teachers should be attended to as long as the dependence and instruction are not discontinued" –
Còn vị thầy nương tựa (nissayācariya), vị thầy chỉ dạy (uddesācariya), vị đệ tử nương tựa (nissayantevāsika), vị đệ tử chỉ dạy (uddesantevāsika) và các vị đồng thầy thì phải được chăm sóc chừng nào sự nương tựa và sự chỉ dạy chưa bị chấm dứt." –
83. Nissayapaṭippassaddhikathāyaṃ disaṃ gatoti puna āgantukāmo anāgantukāmo vā hutvā vāsatthāya kañci disaṃ gato.
83. In the discourse on the termination of dependence, disaṃ gato (gone to a direction) means gone to some direction to reside, with the intention of returning or not returning.
83. Trong câu chuyện về sự chấm dứt nương tựa, disaṃ gato (đi đến một phương) có nghĩa là đi đến một phương nào đó để ở, dù có ý định quay lại hay không.
Bhikkhuno sabhāgatanti pesalabhāvaṃ.
Bhikkhuno sabhāgataṃ (suitability of the bhikkhu) means suitability in character.
Bhikkhuno sabhāgataṃ (sự phù hợp của vị Tỳ-khưu) có nghĩa là phẩm chất tốt đẹp.
Oloketvāti upaparikkhitvā.
Oloketvā (having looked into) means having examined.
Oloketvā (nhìn kỹ) có nghĩa là xem xét kỹ lưỡng.
Vibbhante…pe… tattha gantabbanti ettha sace kenaci karaṇīyena tadaheva gantuṃ asakkonto katipāhena gamissāmīti gamane saussāho hoti, rakkhatīti vadanti.
Regarding vibbhante…pe… tattha gantabbaṃ (should go there even if bewildered), if, due to some reason, one cannot go immediately but is eager to go in a few days, it is said that he maintains dependence.
Trong cụm từ Vibbhante…pe… tattha gantabba (nếu bị lạc…v.v… phải đi đến đó), ở đây người ta nói rằng nếu vì một lý do nào đó mà vị ấy không thể đi ngay lập tức nhưng có ý chí mạnh mẽ để đi trong vài ngày, thì sự nương tựa vẫn được giữ.
Mā idha paṭikkamīti mā idha pavisi.
Mā idha paṭikkamī (do not retreat here) means do not enter here.
Mā idha paṭikkamī (đừng quay lại đây) có nghĩa là đừng vào đây.
Tatreva vasitabbanti tattheva nissayaṃ gahetvā vasitabbaṃ.
Tatreva vasitabbaṃ (should reside there) means one should take dependence and reside there.
Tatreva vasitabba (phải ở lại đó) có nghĩa là phải nương tựa và ở lại đó.
Taṃyeva vihāraṃ…pe… vasituṃ vaṭṭatīti ettha upajjhāyena pariccattattā upajjhāyasamodhānaparihāro natthi, tasmā upajjhāyena samodhānagatassapi ācariyassa santike gahitanissayo na paṭippassambhati.
Regarding taṃyeva vihāraṃ…pe… vasituṃ vaṭṭatī (it is proper to reside in that same monastery), because the preceptor has abandoned it, there is no need for the preceptor's agreement. Therefore, dependence taken from a teacher does not terminate even for one who has gone for the preceptor's agreement.
Trong cụm từ Taṃyeva vihāraṃ…pe… vasituṃ vaṭṭatī (được phép ở lại chính tu viện đó…v.v…), vì vị bổn sư đã từ bỏ, nên không có sự bỏ lỡ việc hòa hợp với vị bổn sư; do đó, sự nương tựa đã nhận từ vị thầy không chấm dứt ngay cả khi vị thầy đã hòa hợp với vị bổn sư.
Ācariyamhā nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotīti ettha ‘‘pakkantoti disaṃ gato’’tiādinā upajjhāyassa pakkamane yo vinicchayo vutto, so tattha vuttanayeneva idhāpi sakkā viññātunti taṃ avatvā ‘‘koci ācariyo āpucchitvā pakkamatī’’tiādinā aññoyeva nayo āraddho, ayañca nayo upajjhāyapakkamanepi veditabboyeva.
In Ācariyamhā nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotī (when the teacher has gone away in cases of termination of dependence from a teacher), the decision stated regarding the preceptor's departure, such as "pakkanto means gone to a direction," can be understood here in the same way it was stated there. Therefore, without repeating that, a different method is initiated with "if some teacher departs after asking leave," etc., and this method should also be understood regarding the preceptor's departure.
Trong cụm từ Ācariyamhā nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotī (sự chấm dứt nương tựa từ vị thầy: vị thầy đã đi khỏi), sự phán quyết được nói về việc vị bổn sư rời đi, bắt đầu bằng "pakkantoti disaṃ gato" (đi khỏi là đi đến một phương), có thể được hiểu ở đây theo cách đã nói ở đó; do đó, không nói điều đó, một phương pháp khác đã được bắt đầu với "koci ācariyo āpucchitvā pakkamatī" (nếu một vị thầy nào đó sau khi xin phép thì rời đi)…v.v… và phương pháp này cũng cần được hiểu trong trường hợp vị bổn sư rời đi.
Īdisesu hi ṭhānesu ekattha vuttalakkhaṇaṃ aññatthāpi daṭṭhabbaṃ.
Indeed, in such instances, a characteristic stated in one place should be seen in others as well.
Trong những trường hợp như vậy, đặc điểm đã nói ở một nơi cũng cần được thấy ở nơi khác.
Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hotīti ettha ettāvatā disāpakkanto nāma hotīti antevāsike anikkhittadhurepi nissayo paṭippassambhati.
In Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hotī (if he turns back after having gone beyond two clod-throws, the dependence is terminated), it means that by this distance, one is considered to have gone to a direction, and dependence terminates even if the pupil has not been entrusted with responsibility.
Trong cụm từ Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hotī (nếu vượt qua hai tầm ném đất rồi quay lại, thì sự nương tựa chấm dứt), ở đây, khi một vị thầy được gọi là "đi đến một phương" như vậy, sự nương tựa chấm dứt ngay cả khi gánh nặng không được đặt lên vai vị đệ tử.
Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasantīti bahiupacārasīmāyaṃ antevāsikasaddhivihārikānaṃ vasanaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ senāsane vasanti, antoupacārasīmāyaṃ pana dve leḍḍupāte atikkamitvāpi vasato nissayo na paṭippassambhati.
When Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasantī (the teachers and preceptors reside in another monastery having gone beyond two clod-throws), it means they reside in another dwelling place beyond two clod-throws from the dwelling place of the pupils and co-residents, outside the boundary of the precincts. However, within the boundary of the precincts, dependence does not terminate even if one resides beyond two clod-throws.
Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasantī (các vị thầy và bổn sư ở trong một tu viện khác sau khi vượt qua hai tầm ném đất) có nghĩa là họ ở trong một chỗ ở khác sau khi vượt qua hai tầm ném đất từ nơi ở của các đệ tử và saddhivihārika, bên ngoài ranh giới của khu vực tu viện; nhưng bên trong ranh giới của khu vực tu viện, sự nương tựa không chấm dứt ngay cả khi họ ở cách xa hai tầm ném đất.
‘‘Sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmetī’’tiādi sabbaṃ upajjhāyassa āṇattiyampi veditabbaṃ.
"Even if the teacher, intending to release, dismisses him by the dismissal of dependence" and so on, everything should also be understood in terms of the preceptor's command.
Tất cả những điều như "Sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmetī" (ngay cả khi vị thầy muốn giải thoát và từ bỏ sự nương tựa)…v.v… cũng cần được hiểu trong mệnh lệnh của vị bổn sư.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Imassa anurūpavasena paṭhamaṃ tāva attasampattiyaṃ niyojetuṃ ‘‘na asekkhena sīlakkhandhenā’’tiādi vuttaṃ, na āpattiaṅgavasena.
In accordance with this, to first establish oneself in self-perfection, "na asekkhena sīlakkhandhenā" (not with the asekha aggregate of virtue), etc., is stated, not in the sense of a factor leading to an offense.
Theo ý nghĩa này, trước hết để tự đặt mình vào sự thành tựu của bản thân, nên đã nói "na asekkhena sīlakkhandhenā" (không phải với giới uẩn vô học)…v.v…, chứ không phải theo nghĩa của chi phần phạm tội.
Tattha asekkhena sīlakkhandhenāti asekkhassa sīlakkhandho asekkho sīlakkhandho nāma.
Here, asekkhena sīlakkhandhenā means the aggregate of virtue of an asekha, which is called the asekha aggregate of virtue.
Ở đây, asekkhena sīlakkhandhenā có nghĩa là giới uẩn của bậc vô học là giới uẩn vô học.
Asekkhassa ayanti hi asekkho, sīlakkhandho.
For "this belongs to an asekha," thus "asekkho sīlakkhandho" (asekha aggregate of virtue).
Vì đây là của bậc vô học, nên nó là vô học, là giới uẩn.
Evaṃ sabbattha.
And so forth everywhere.
Cũng vậy ở mọi nơi.
Evañca katvā vimuttiñāṇadassanasaṅkhātassa paccavekkhaṇañāṇassapi asekkhatā upapannā.
Having done so, the asekha nature of the knowledge of review, which consists of the knowledge and vision of liberation, is established.
Và như vậy, sự vô học của tuệ quán sát, tức là tuệ giải thoát tri kiến, đã được thiết lập.
Asekkhasīlanti ca na maggaphalameva adhippetaṃ, atha kho yaṃkiñci asekkhasantāne pavattasīlaṃ lokiyalokuttaramissakassa sīlassa idhādhippetattā.
And by asekkhasīla (asekha virtue), not only the path and fruition are intended, but any virtue present in the continuum of an asekha, because a mixture of mundane and supramundane virtue is intended here.
Và asekkhasīla (giới vô học) không chỉ có nghĩa là Đạo và Quả, mà là bất kỳ giới nào hiện hữu trong dòng tâm thức của bậc vô học, vì giới pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian được đề cập ở đây.
Samādhikkhandhādīsupi vimuttikkhandhapariyosānesu ayameva nayo.
The same method applies to the aggregates of concentration and so on, up to the aggregate of liberation.
Trong các uẩn như định uẩn…v.v… cho đến giải thoát uẩn, cũng theo cách này.
Tasmā yathā sīlasamādhipaññakkhandhā missakā adhippetā, evaṃ vimuttikkhandhopīti tadaṅgavimuttiādayopi veditabbā, na paṭippassaddhivimutti eva.
Therefore, just as the aggregates of morality, concentration, and wisdom are understood to be mixed, so too is the aggregate of liberation; hence, liberation by way of its components (tadaṅgavimutti) and others should be understood, not just liberation by tranquillization (paṭippassaddhivimutti).
Do đó, như các uẩn giới, định, tuệ được hiểu là pha trộn, thì uẩn giải thoát cũng vậy, nên được biết là bao gồm cả giải thoát từng phần (tadaṅgavimutti) v.v., chứ không chỉ là giải thoát đoạn diệt (paṭippassaddhivimutti).
Vimuttiñāṇadassanaṃ pana lokiyameva.
But the knowledge and vision of liberation is entirely mundane.
Nhưng tri kiến giải thoát chỉ là thế gian.
Teneva saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.135) vuttaṃ ‘‘purimehi catūhi padehi lokiyalokuttarasīlasamādhipaññāvimuttiyo kathitā, vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti, taṃ lokiyamevā’’ti.
For this very reason, it is stated in the Samyuttanikāya-aṭṭhakathā: “By the previous four terms, mundane and supramundane morality, concentration, wisdom, and liberation are taught; the knowledge and vision of liberation is the knowledge of reviewing, and that is entirely mundane.”
Chính vì vậy, trong Saṃyuttanikāyaṭṭhakathā (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 1.1.135) đã nói: “Bốn từ trước đã nói về giới, định, tuệ, giải thoát thuộc thế gian và siêu thế; tri kiến giải thoát là tuệ quán xét, nó chỉ là thế gian.”
Assaddhotiādīsu tīsu vatthūsu saddhā etassa natthīti assaddho.
In the three instances beginning with " Assaddho (faithless)", one who has no faith is " assaddho".
Trong ba trường hợp như Assaddho (không có tín) v.v., không có tín đối với người này nên gọi là assaddho.
Sukkapakkhe saddahatīti saddho, saddhā vā etassa atthītipi saddho.
One who has faith in the wholesome side is " saddho (faithful)", or one who has faith is also called saddho.
Tin tưởng vào phe thiện nên gọi là saddho (có tín), hoặc có tín đối với người này cũng gọi là saddho.
Natthi etassa hirīti ahiriko, akusalasamāpattiyā ajigucchamānassetaṃ adhivacanaṃ.
One who has no shame is " ahiriko (shameless)"; this is a designation for one who is not disgusted by engaging in unwholesome states.
Không có tàm đối với người này nên gọi là ahiriko (không có tàm), đây là từ chỉ người không hổ thẹn khi rơi vào trạng thái bất thiện.
Hirī etassa atthīti hirimā.
One who has shame is " hirimā (conscientious)".
Có tàm đối với người này nên gọi là hirimā (có tàm).
Na ottappatīti anottappī, akusalasamāpattiyā na bhāyatīti vuttaṃ hoti.
One who does not dread is " anottappī (fearless of blame)"; it is said that this means one who is not afraid of engaging in unwholesome states.
Không sợ hãi nên gọi là anottappī (không có quý), có nghĩa là không sợ hãi khi rơi vào trạng thái bất thiện.
Tabbiparīto ottappī.
The opposite of that is " ottappī (fearful of blame/dreadful)".
Ngược lại là ottappī (có quý).
Kucchitaṃ sīdatīti kusīto, hīnavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
One who sinks wretchedly is " kusīto (lazy)"; this is a designation for one of weak energy.
Lười biếng, trì trệ nên gọi là kusīto (biếng nhác), đây là từ chỉ người có tinh tấn yếu kém.
Āraddhaṃ vīriyaṃ etassāti āraddhavīriyo, sammappadhānayuttassetaṃ adhivacanaṃ.
One who has aroused energy is " āraddhavīriyo (resolute in energy)"; this is a designation for one engaged in right effort (sammappadhāna).
Có tinh tấn đã được khởi lên nên gọi là āraddhavīriyo (tinh tấn tinh cần), đây là từ chỉ người chuyên cần chánh tinh tấn.
Muṭṭhā sati etassāti muṭṭhassati, naṭṭhassatīti vuttaṃ hoti.
One whose mindfulness is lost is " muṭṭhassati (unmindful)"; it is said that this means one whose mindfulness is forgotten.
Chánh niệm bị quên lãng đối với người này nên gọi là muṭṭhassati (thất niệm), có nghĩa là chánh niệm bị mất.
Upaṭṭhitā sati etassāti upaṭṭhitassati, niccaṃ ārammaṇābhimukhappavattasatissetaṃ adhivacanaṃ.
One whose mindfulness is present is " upaṭṭhitassati (mindful)"; this is a designation for one whose mindfulness constantly proceeds towards the object.
Chánh niệm được thiết lập đối với người này nên gọi là upaṭṭhitassati (niệm hiện tiền), đây là từ chỉ chánh niệm luôn hướng về đối tượng.
Abhivisiṭṭho uttamo samācāroti abhisamācāro, abhisamācārova sikkhitabbato sikkhāti ābhisamācārikā sikkhā, abhisamācāraṃ vā ārabbha paññattā sikkhā ābhisamācārikā.
Excellent, supreme conduct is abhisamācāra. The training is called ābhisamācārikā sikkhā because abhisamācāra itself is to be trained in, or the training laid down concerning abhisamācāra is ābhisamācārikā.
Oai nghi cao quý, thù thắng gọi là abhisamācāra; chính abhisamācāra này cần phải học hỏi nên gọi là ābhisamācārikā sikkhā (giới học thuộc oai nghi), hoặc giới luật được chế định liên quan đến abhisamācāra thì gọi là ābhisamācārikā.
Maggabrahmacariyassa ādibhūtāti ādibrahmacariyakā, ubhatovibhaṅgapariyāpannasikkhāyetaṃ adhivacanaṃ.
Ādibrahmacariyakā (pertaining to the beginning of the holy life) means what is fundamental to the holy life of the path; this is a designation for the training included in both Vibhaṅgas.
Là khởi điểm của phạm hạnh (con đường) nên gọi là ādibrahmacariyakā (phạm hạnh sơ khởi), đây là từ chỉ giới học thuộc cả hai bộ phận (ubhatovibhaṅga).
Teneva ‘‘ubhatovibhaṅgapariyāpannaṃ ādibrahmacariyakaṃ, khandhakavattapariyāpannaṃ ābhisamācārika’’nti visuddhimagge (visuddhi. 1.11) vuttaṃ.
For this very reason, it is stated in the Visuddhimagga: “What is included in both Vibhaṅgas is the fundamental holy life; what is included in the Khandhakas and observances is conduct-based (ābhisamācārika).”
Chính vì vậy, trong Visuddhimagga (Visuddhi. 1.11) đã nói: “Những gì thuộc cả hai bộ phận là phạm hạnh sơ khởi, những gì thuộc các Khandhaka và Vatta là ābhisamācārika.”
Tasmā sekkhapaṇṇattiyanti ettha sikkhitabbato sabbāpi ubhatovibhaṅgapariyāpannā paṇṇattīti gahetabbā.
Therefore, in " sekkhapaṇṇattiyaṃ (in the training rule for trainees)", it should be understood that all the training rules included in both Vibhaṅgas are to be trained in.
Do đó, trong sekkhapaṇṇattiyaṃ (trong giới luật của bậc hữu học) ở đây, cần phải hiểu rằng tất cả các giới luật thuộc cả hai bộ phận đều là giới luật cần phải học hỏi.
Teneva gaṇṭhipadepi vuttaṃ ‘‘sekkhapaṇṇattiyanti pārājikamādiṃ katvā sikkhitabbasikkhāpadapaññattiya’’nti.
For this very reason, it is also stated in the Gaṇṭhipada: “'Sekkhapaṇṇattiyaṃ' means the training rules to be trained in, beginning with the pārājika rules.”
Chính vì vậy, trong Gaṇṭhipada cũng đã nói: “Sekkhapaṇṇattiyanti có nghĩa là giới luật cần phải học hỏi, bắt đầu từ các Pārājika v.v.”
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here is straightforward in meaning.
Phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng.
87. Āmisakiñcikkhasampadānaṃ nāma appamattakasseva deyyadhammassa anuppadānaṃ.
87. Āmisakiñcikkhasampadānaṃ (giving of a little material thing) means the offering of even a small amount of a gift of material things.
87. Āmisakiñcikkhasampadānaṃ có nghĩa là sự cúng dường vật phẩm bố thí dù chỉ là một chút ít.
Rūpūpajīvikāti attano rūpaṃyeva nissāya jīvantiyo.
Rūpūpajīvikā (living by their beauty) means those who live solely by relying on their physical beauty.
Rūpūpajīvikā là những người sống nhờ vào sắc đẹp của mình.
Vesiyā gocaro mittasanthavavasena upasaṅkamitabbaṭṭhānaṃ assāti vesiyāgocaro.
Vesiyāgocaro means a place where courtesans are a suitable range, a place to visit through friendship and familiarity.
Vesiyāgocaro là nơi mà các kỹ nữ thường lui tới để kết giao bạn bè.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Yobbanappattā yobbanātītā vāti ubhayenapi mahallikā anividdhakumāriyova vadati.
" Yobbanappattā yobbanātītā vā (having attained youth or passed youth)" refers to older women who are not virgins by both terms.
Yobbanappattā yobbanātītā vā (đã đến tuổi thanh xuân hoặc đã qua tuổi thanh xuân) đều chỉ người phụ nữ lớn tuổi mà chưa từng bị xâm phạm.
Bhikkhuniyo nāma ussannabrahmacariyā, tathā bhikkhūpi.
Bhikkhuniyo (nuns) are abundant in the holy life, and so too are bhikkhū (monks).
Bhikkhuniyo (Tỳ-khưu-ni) là những người có phạm hạnh thù thắng, và bhikkhūpi (Tỳ-khưu) cũng vậy.
Tesaṃ aññamaññavisabhāgavatthubhāvato santhavavasena upasaṅkamane katipāheneva brahmacariyantarāyo siyāti āha ‘‘tāhi saddhiṃ khippameva vissāso hoti, tato sīlaṃ bhijjatī’’ti.
Because they are of different natures, if they associate through familiarity, an obstacle to the holy life would arise within a few days. Therefore, it is said: " tāhi saddhiṃ khippameva vissāso hoti, tato sīlaṃ bhijjatī (with them, intimacy quickly arises, then the morality is broken)."
Vì họ có những đặc tính khác biệt nhau, nếu lui tới kết giao thì chỉ trong vài ngày phạm hạnh có thể bị gián đoạn, nên nói “với họ sự thân mật sẽ nhanh chóng xảy ra, từ đó giới luật sẽ bị phá vỡ”.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
88. Pañcābādhavatthumhi nakhapiṭṭhippamāṇanti ettha ‘‘kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhi adhippetā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
88. In the case of the five diseases, regarding " nakhapiṭṭhippamāṇaṃ (the size of a fingernail)", it is stated in all three Gaṇṭhipadas that "the fingernail of the little finger is intended."
88. Trong câu chuyện về năm chướng ngại, về nakhapiṭṭhippamāṇaṃ (kích thước bằng móng tay), trong cả ba Gaṇṭhipada đều nói: “có ý nghĩa là móng tay út.”
‘‘Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo’’ti iminā sāmaññato lakkhaṇaṃ dassitaṃ, tasmā yattha katthaci sarīrāvayavesu nakhapiṭṭhippamāṇaṃ vaḍḍhanakapakkhe ṭhitañce, na vaṭṭatīti siddhaṃ.
By the statement, " Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo (If it is even the size of a fingernail and is in the growing stage, he should not be ordained)", the characteristic is shown in general. Therefore, it is established that if it is the size of a fingernail in a growing stage on any part of the body, it is not permissible.
Với câu “Nếu nó có kích thước bằng móng tay và đang trong giai đoạn phát triển, thì không được xuất gia”, đặc điểm chung đã được chỉ ra, do đó, nếu ở bất kỳ bộ phận nào của cơ thể mà có kích thước bằng móng tay và đang trong giai đoạn phát triển, thì không được phép (xuất gia) là điều đã được xác định.
Evañca sati nakhapiṭṭhippamāṇampi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitañce, sabbattha vaṭṭatīti āpannaṃ, tañca na sāmaññato adhippetanti padesaviseseyeva niyametvā dassento ‘‘sace panā’’tiādimāha.
And if this is the case, it implies that if it is the size of a fingernail and is in a non-growing stage, it is permissible everywhere, but that is not intended in a general sense. Therefore, in order to specify it to a particular place, it states " Sace panā (But if...)".
Và trong trường hợp đó, nếu có kích thước bằng móng tay và không trong giai đoạn phát triển, thì được phép ở khắp mọi nơi, nhưng điều đó không được chấp nhận một cách tổng quát, nên để giới hạn và chỉ ra ở những vị trí cụ thể, Đức Phật đã nói “sace panā” (nhưng nếu) v.v.
Sace hi avisesena nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ vaṭṭeyya, ‘‘nivāsanapārupanehi pakatipaacchanne ṭhāne’’ti padesaniyamaṃ na kareyya, tasmā nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchannaṭṭhānato aññattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitampi na vaṭṭatīti siddhaṃ, nakhapiṭṭhippamāṇato khuddakataraṃ pana avaḍḍhanakapakkhe vaḍḍhanakapakkhe vā ṭhitaṃ hotu, vaṭṭati nakhapiṭṭhippamāṇato khuddakatarassa vaḍḍhanakapakkhe avaḍḍhanakapakkhe vā ṭhitassa mukhādīsuyeva paṭikkhittattā.
For if a lesion the size of a fingernail, when in a non-growing stage, were permissible without distinction, it would not have specified "in places usually covered by outer and inner garments." Therefore, it is established that a lesion the size of a fingernail, even in a non-growing stage, is not permissible anywhere other than places usually covered by outer and inner garments. However, if it is smaller than a fingernail, whether in a growing or non-growing stage, it is permissible, since a lesion smaller than a fingernail, whether in a growing or non-growing stage, is prohibited only on the face and other specific areas.
Vì nếu không phân biệt, kích thước bằng móng tay mà không trong giai đoạn phát triển được phép, thì Ngài sẽ không quy định vị trí “ở những nơi thường được che đậy bởi y phục”, do đó, điều đã được xác định là ở những nơi khác ngoài những chỗ thường được che đậy bởi y phục, dù có kích thước bằng móng tay và không trong giai đoạn phát triển cũng không được phép; nhưng nếu nhỏ hơn kích thước bằng móng tay, dù đang trong giai đoạn phát triển hay không trong giai đoạn phát triển, đều được phép, vì những vết nhỏ hơn kích thước bằng móng tay, dù đang trong giai đoạn phát triển hay không trong giai đoạn phát triển, chỉ bị cấm ở mặt v.v.
Gaṇḍepi imināva nayena vinicchayo veditabbo.
Concerning gaṇḍe (boils) also, the decision should be understood by this same method.
Đối với gaṇḍe (mụn nhọt) cũng cần hiểu sự phân định theo cách này.
Tattha pana mukhādīsu kolaṭṭhimattato khuddakataropi gaṇḍo na vaṭṭatīti visuṃ na dassito.
However, it is not separately stated there that even a boil smaller than a jujube seed on the face and other areas is not permissible.
Tuy nhiên, ở đó không chỉ rõ rằng ngay cả mụn nhọt nhỏ hơn kích thước hạt táo tàu ở mặt v.v. cũng không được phép.
‘‘Mukhādike appaṭicchannaṭṭhāne avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopi na vaṭṭatī’’ti ettakameva hi tattha vuttaṃ, tathāpi kuṭṭhe vuttanayena mukhādīsu kolaṭṭhippamāṇato khuddakataropi gaṇḍo na vaṭṭatīti viññāyati, tasmā avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopīti ettha pi-saddo avuttasampiṇḍanattho.
For it is only stated there: "even if it is in an uncovered place like the face and in a non-growing stage, it is not permissible." Nevertheless, by the method stated for leprosy, it is understood that even a boil smaller than a jujube seed on the face and other areas is not permissible. Therefore, in " avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopī (even if it is in a non-growing stage)", the particle "pi" means "including what is unstated".
Thật vậy, ở đó chỉ nói: “Ở những nơi không được che đậy như mặt v.v., dù không trong giai đoạn phát triển cũng không được phép”, tuy nhiên, theo cách đã nói về bệnh phong, mụn nhọt nhỏ hơn kích thước hạt táo tàu ở mặt v.v. cũng không được phép, do đó, trong avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopī (dù không trong giai đoạn phát triển), từ pi (cũng) có nghĩa là bao gồm những điều chưa được nói.
Tena kolaṭṭhimattato khuddakataropi na vaṭṭatīti ayamattho dassitoyevāti ayamamhākaṃ khanti.
By this, the meaning that even one smaller than a jujube seed is not permissible is indeed shown. This is our understanding.
Do đó, ý nghĩa là ngay cả những vết nhỏ hơn kích thước hạt táo tàu cũng không được phép, đây là sự chấp nhận của chúng tôi.
Pakativaṇṇe jāteti rogahetukassa vikāravaṇṇassa abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
" Pakativaṇṇe jāte (when the natural complexion has appeared)" is stated with reference to the absence of discolored patches caused by the disease.
Pakativaṇṇe jāte (khi màu da trở lại bình thường) được nói để ám chỉ không còn màu sắc biến dạng do bệnh tật.
Kolaṭṭhimattakoti badaraṭṭhippamāṇo.
" Kolaṭṭhimattako (the size of a jujube seed)" means the size of a jujube seed.
Kolaṭṭhimattako (kích thước bằng hạt táo tàu).
Suchaviṃ kāretvāti sañjātachaviṃ kāretvā.
" Suchaviṃ kāretvā (having made it with good skin)" means having made the skin regenerated.
Suchaviṃ kāretvā (khiến cho có da tốt) là khiến cho da được hình thành.
‘‘Sañchaviṃ kāretvā’’tipi pāṭho, vijjamānachaviṃ kāretvāti attho.
"Sañchaviṃ kāretvā" is also a reading, meaning "having made it with existing skin".
Cũng có bản đọc là “Sañchaviṃ kāretvā”, có nghĩa là khiến cho có da hiện hữu.
Padumapuṇḍarīkapattavaṇṇanti rattapadumasetapadumavasena padumapattavaṇṇaṃ.
" Padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ (the color of a lotus or white water-lily leaf)" means the color of a lotus leaf, whether red lotus or white water-lily.
Padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ (màu sắc như cánh hoa sen đỏ và hoa sen trắng) là màu sắc như cánh hoa sen, tùy theo hoa sen đỏ và hoa sen trắng.
Sosabyādhīti khayarogo.
Sosabyādhī (consumption) means consumption.
Sosabyādhī (bệnh suy mòn) là bệnh lao.
90-96. Rājabhaṭādivatthūsu āhaṃsūti manussā vadiṃsu.
90-96. In the stories concerning royal officials and others, āhaṃsu means 'people said'.
90-96. Trong các câu chuyện về các quan lính, v.v., āhaṃsū có nghĩa là “con người đã nói”.
Tasmā…pe… evamāhāti yasmā sayaṃ dhammassāmī, tasmā bhikkhūhi apabbājitabbaṃ coraṃ aṅgulimālaṃ pabbājetvā āyatiṃ akaraṇatthāya bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapento ‘‘na, bhikkhave, dhajabandho coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti āha.
Tasmā…pe… evamāhā means that because he himself is the Lord of Dhamma, having ordained Angulimāla, a thief who should not have been ordained by bhikkhus, he said, for the purpose of preventing such an act in the future, while enacting a training rule for bhikkhus, "Bhikkhus, a bandit should not be ordained. Whoever ordains one, there is an offense of dukkata."
Tasmā…pe… evamāhā có nghĩa là: Bởi vì chính Ngài là Bậc Thầy của Pháp, do đó, sau khi cho phép tên cướp Aṅgulimāla, người mà các tỳ khưu không nên xuất gia, được xuất gia, để ngăn chặn việc tương tự xảy ra trong tương lai, Ngài đã chế định một giới luật cho các tỳ khưu, nói rằng: “Này các tỳ khưu, một tên cướp bị trói bằng dây (dhajabandho coro) không được phép xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa.”
Uparamantīti viramanti nivattanti.
Uparamanti means 'they desist, they turn back'.
Uparamantī có nghĩa là “từ bỏ, ngừng lại, quay lại”.
Bhinditvāti andubandhanaṃ bhinditvā.
Bhinditvā means 'having broken the iron chain'.
Bhinditvā có nghĩa là “phá vỡ xiềng xích”.
Chinditvāti saṅkhalikabandhanaṃ chinditvā.
Chinditvā means 'having cut the iron chain'.
Chinditvā có nghĩa là “cắt đứt dây xích”.
Muñcitvāti rajjubandhanaṃ muñcitvā.
Muñcitvā means 'having released the rope bond'.
Muñcitvā có nghĩa là “cởi bỏ dây trói”.
Vivaritvāti gāmabandhanādīsu gāmadvārādīni vivaritvā.
Vivaritvā means 'having opened the village gates, etc., among village bonds, etc.'.
Vivaritvā có nghĩa là “mở cửa làng, v.v., trong các nơi bị trói buộc như làng, v.v.”.
Apassamānānaṃ vā palāyatīti purisaguttiyaṃ purisānaṃ apassamānānaṃ palāyati.
Apassamānānaṃ vā palāyati means 'he flees while the men in the guardhouse are not watching'.
Apassamānānaṃ vā palāyatī có nghĩa là “trốn thoát khi những người canh giữ không nhìn thấy”.
Upaḍḍhupaḍḍhanti thokaṃ thokaṃ.
Upaḍḍhupaḍḍhaṃ means 'little by little'.
Upaḍḍhupaḍḍhaṃ có nghĩa là “một chút, một ít”.
97. Abhisekādīsu bandhanāgārādīni sodhenti, taṃ sandhāyāha ‘‘sabbasādhāraṇena vā nayenā’’ti.
97. In royal consecrations and so forth, they clean the prisons, etc. With reference to that, it is said "or by a universally applicable method".
97. Trong các lễ đăng quang, v.v., họ làm sạch các nhà tù, v.v., điều đó được đề cập đến khi nói “sabbasādhāraṇena vā nayenā” (hoặc theo cách thông thường).
Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭatīti tā bhujissitthiyo ‘‘mayampi dāsiyo homā’’ti sayameva dāsipaṇṇaṃ likhāpenti, na vaṭṭati.
Sace sayaṃyeva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭati means 'if those free women themselves write a slave-deed saying "we too are slave-women," it is not permissible'.
Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭatī có nghĩa là: Nếu những người phụ nữ tự do đó tự mình viết giấy nô lệ, nói rằng “chúng tôi cũng là nô lệ”, thì điều đó không được phép.
Takkaṃ sīse āsittakasadisāva hontīti yathā adāse karontā takkena sīsaṃ dhovitvā adāsaṃ karonti, evaṃ ārāmikavacanena dinnattā adāsāva teti adhippāyo.
Takkaṃ sīse āsittakasadisāva honti means that just as they make non-slaves by washing their heads with buttermilk, so too, because they were given by the word of an ārāmika, they are non-slaves; this is the intention.
Takkaṃ sīse āsittakasadisāva hontī có nghĩa là: Giống như khi họ gội đầu bằng sữa đông để biến người không phải nô lệ thành không phải nô lệ, thì những người này cũng không phải nô lệ, vì họ được ban tặng theo lời của người quản lý tu viện. Đó là ý nghĩa.
Takkāsiñcanaṃ pana sīhaḷadīpe cārittanti vadanti.
And they say that the sprinkling of buttermilk is a custom in Sri Lanka.
Việc gội đầu bằng sữa đông được cho là một phong tục ở đảo Tích Lan.
Neva pabbājetabboti vuttanti kappiyavacanena dinnepi saṅghassa ārāmikadāsattā evaṃ vuttaṃ.
Neva pabbājetabboti vuttaṃ means that even if given by a permissible word, it is said this way because they are ārāmika-slaves of the Saṅgha.
Neva pabbājetabboti vuttaṃ có nghĩa là “đã nói rằng không được phép xuất gia”, điều này được nói như vậy vì họ là nô lệ của người quản lý tu viện của Tăng đoàn, ngay cả khi được ban tặng theo lời của người quản lý.
Nissāmikadāso nāma yassa sāmikā saputtadārādayo matā honti, na koci tassa pariggāhako, sopi pabbājetuṃ na vaṭṭati, taṃ pana attanāpi bhujissaṃ kātuṃ vaṭṭati.
A nissāmikadāso (masterless slave) is one whose owners, such as children and wives, are dead, and there is no one to own him. Even he should not be ordained. However, it is permissible to make him a free person oneself.
Nissāmikadāso là một người nô lệ mà chủ nhân của anh ta, cùng với vợ con, v.v., đã chết, và không có ai là người sở hữu anh ta. Người như vậy cũng không được phép xuất gia, nhưng người ta có thể tự mình biến anh ta thành người tự do.
Ye vā pana tasmiṃ raṭṭhe sāmino, tehipi kārāpetuṃ vaṭṭati.
Or it is permissible for the owners in that country to make them do work.
Hoặc những người chủ trong quốc độ đó cũng có thể sai khiến anh ta.
‘‘Devadāsiputtaṃ pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti tīsu gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
"It is permissible to ordain a son of a temple-slave woman" is stated in the three gaṇṭhipada texts.
Trong tīsu gaṇṭhipadesu (ba chỗ nút thắt) có nói: “Được phép cho con của nữ thần xuất gia.”
Dāsassa pabbajitvā attano sāmike disvā palāyantassa āpatti natthīti vadanti.
They say that a slave who has been ordained and, seeing his former owners, flees, incurs no offense.
Họ nói rằng một người nô lệ sau khi xuất gia, nếu nhìn thấy chủ nhân của mình và bỏ trốn, thì không phạm tội.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
103. Nissayamuccanakassa vattesu pañcakachakkesu pana ubhayāni kho pana…pe… anubyañjanasoti ettha ‘‘sabbopi cāyaṃ pabhedo mātikāṭṭhakathāyaṃ ñātāyaṃ ñāto hotī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
103. In the five or six duties regarding release from dependence, concerning ubhayāni kho pana…pe… anubyañjanaso, it is stated in all three gaṇṭhipada texts that "all this detailed classification is known when the Mātikā Aṭṭhakathā (commentary on the matrices) is known."
103. Trong năm và sáu nhóm phận sự của người được giải thoát khỏi nissaya, ở chỗ ubhayāni kho pana…pe… anubyañjanaso (cả hai điều này…pe… theo từng chi tiết), trong tīsupi gaṇṭhipadesu (cả ba chỗ nút thắt) có nói: “Tất cả sự phân loại này đều được biết khi mātikāṭṭhakathā được biết.”
Āpattiṃ jānātītiādīsu ca ‘‘pāṭhe avattamānepi ‘idaṃ nāma katvā idaṃ āpajjatī’ti jānāti ce, vaṭṭatī’’ti tattheva vuttaṃ.
And concerning āpattiṃ jānāti and so forth, it is stated in the same place that "even if it is not present in the text, if one knows 'by doing this, this offense is incurred,' it is permissible."
Và trong Āpattiṃ jānātī (biết tội), v.v., cũng ở đó có nói: “Ngay cả khi không có trong bài kinh, nếu biết ‘làm điều này thì phạm tội này’, thì điều đó được chấp nhận.”
Tañca kho pubbe pāṭhe paguṇe kateti gahetabbanti ca ācariyupajjhāyānampi eseva nayoti ca keci vadanti.
Some say that this should be grasped after having become proficient in the text previously, and that the same method applies to preceptors and teachers.
Và một số người nói rằng điều đó phải được nắm bắt sau khi đã thành thạo bài kinh trước đó, và đây cũng là cách cho các vị thầy và giới sư.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
105. Rāhulavatthumhi tattheva vihariṃsūti sabbepi te arahattaṃ pattakālato paṭṭhāya ariyā nāma majjhattāva hontīti rañño pahitasāsanaṃ dasabalassa anārocetvāva tattha vihariṃsu.
105. In the story of Rāhula, tattheva vihariṃsu means that all those who had attained arahatship were thenceforth indifferent, and therefore they remained there without informing the Buddha of the king's message.
105. Trong câu chuyện về Rāhula, tattheva vihariṃsū có nghĩa là: Tất cả những vị ấy, kể từ khi đạt được A-la-hán, đều là các bậc Thánh, và họ sống trong sự trung lập, do đó, họ đã ở lại đó mà không báo cáo tin tức do nhà vua gửi đến Đức Thập Lực.
Ekadivasaṃ jātaṃ kāḷudāyiṃ nāma amaccanti ayaṃ kira (a. ni. aṭṭha. 1.1.225) padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.
Ekadivasaṃ jātaṃ kāḷudāyiṃ nāma amaccaṃ means that this Kāḷudāyī (according to Aṅguttara Nikāya Aṭṭhakathā 1.1.225) was born into a noble family in the city of Haṃsavatī during the time of Padumuttara Buddha. Hearing the Dhamma discourse of the Teacher, and seeing the Teacher place a certain bhikkhu in the foremost position among those who brought satisfaction to families, he performed a meritorious deed and aspired to that position.
Ekadivasaṃ jātaṃ kāḷudāyiṃ nāma amacca (một vị quan tên Kāḷudāyī sinh cùng ngày): Vị này, vào thời Đức Phật Padumuttara, ở thành phố Haṃsavatī, sinh ra trong một gia đình quý tộc. Lắng nghe bài pháp của Đức Phật, ông thấy Đức Phật đặt một tỳ khưu vào vị trí cao nhất trong số những người làm cho gia đình hoan hỷ, bèn tạo nghiệp công đức và cầu mong vị trí đó.
So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi.
Having performed wholesome deeds throughout his life and having wandered through the realms of gods and humans, he was reborn in Kapilavatthu in the house of a minister on the same day our Bodhisatta conceived in his mother's womb.
Sau khi làm điều thiện suốt đời, ông luân hồi trong cõi trời và người, rồi vào ngày Bồ Tát của chúng ta thọ sinh trong bụng mẹ, ông cũng thọ sinh trong một gia đình quan lại ở Kapilavatthu.
Jātadivase bodhisattena saddhiṃyeva jātoti taṃ divasaṃyeva dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānatthāya nayiṃsu.
Since he was born on the same day as the Bodhisatta, he was laid on a silk swaddling cloth on that very day and brought to attend upon the Bodhisatta.
Vì sinh cùng ngày với Bồ Tát, nên ngay ngày đó, ông được đặt trên một tấm lụa và được đưa đến để hầu hạ Bồ Tát.
Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho rāhulamātā catasso nidhikumbhiyo ārohaniyahatthī kaṇḍako channo kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ.
For the Bodhi-tree, Rāhula's mother, the four treasure jars, the elephant to be ridden (Kaṇḍaka), Channa, and Kāḷudāyī—these seven were born on the same day as the Bodhisatta and were therefore called sahajātā (born together).
Thật vậy, cùng với Bồ Tát, cây Bồ Đề, mẹ của Rāhula, bốn chum kho báu, con voi cưỡi Kaṇḍaka, Channa, và Kāḷudāyī – bảy điều này được gọi là sahajātā (sinh cùng ngày) vì sinh ra cùng một ngày.
Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātoti udāyītveva nāmaṃ akaṃsu.
Then, on his naming day, because he was born on a day when the entire city was joyful, they named him Udāyī.
Sau đó, vào ngày đặt tên cho ông, vì ông sinh ra vào ngày mà cả thành phố đều vui mừng, nên ông được đặt tên là Udāyī.
Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyī nāma jāto.
However, because he had a slight dark complexion, he became known as Kāḷudāyī.
Vì có một chút sắc đen, ông được gọi là Kāḷudāyī.
So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.
He grew up playing childhood games with the Bodhisatta.
Ông lớn lên cùng với Bồ Tát, chơi các trò chơi trẻ con.
Ādikāhi saṭṭhimattāhi gāthāhi.
And so forth, with about sixty verses.
Bằng khoảng sáu mươi bài kệ bắt đầu như vậy.
‘‘Pokkharavassanti pokkharapattavaṇṇamudaka’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Pokkharavassaṃ means "rain the color of lotus leaves" is stated in the gaṇṭhipada texts.
Trong gaṇṭhipadesu (các chỗ nút thắt) có nói: “Pokkharavassanti (mưa hoa sen) là nước có màu lá sen.”
Pokkharapattappamāṇaṃ majjhe uṭṭhahitvā anukkamena satapaṭalaṃ sahassapaṭalaṃ hutvā vassanakavassantipi vadanti.
Some also say it is rain that falls by rising up in the middle to the size of a lotus leaf, then gradually becoming a hundred-layered and a thousand-layered shower.
Một số người nói rằng đó là mưa rơi xuống với kích thước bằng lá sen, từ giữa dâng lên, dần dần thành trăm lớp, ngàn lớp.
Tasmiṃ kira vassante temetukāmāva tementi, na itare.
They say that when this rain falls, only those who wish to get wet, get wet, not others.
Họ nói rằng khi mưa như vậy, chỉ những người muốn ướt mới bị ướt, những người khác thì không.
Ekopi rājā vā…pe… gato natthīti dhammadesanaṃ sutvā pakkantesu ñātīsu ekopi rājā vā rājamahāmatto vā ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā gato natthi.
Ekopi rājā vā…pe… gato natthi means that among the relatives who left after hearing the Dhamma discourse, not a single king or chief royal minister invited him saying, "Tomorrow, please accept alms from us," and then departed.
Ekopi rājā vā…pe… gato natthī (không có một vị vua nào…pe… đã đi): Trong số những người thân đã rời đi sau khi nghe pháp, không có một vị vua hay đại thần nào đã mời “Ngày mai xin thỉnh chư Tăng thọ thực” rồi rời đi.
Pitāpissa suddhodanamahārājā ‘‘mayhaṃ putto mama gehaṃ anāgantvā kahaṃ gamissatī’’ti animantetvāva agamāsi, gantvā pana gehe vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ yāguādīni paṭiyādāpetvā āsanāni paññāpesi.
Even his father, King Suddhodana, departed without inviting him, thinking, "Where will my son go without coming to my house?" But having gone, he had gruel and other provisions prepared for twenty thousand bhikkhus at home and arranged seats.
Ngay cả vua Suddhodana, cha của Ngài, cũng không mời mà bỏ đi, nghĩ rằng “Con trai ta sẽ đi đâu mà không về nhà ta?”. Nhưng sau khi về nhà, ông đã chuẩn bị cháo, v.v., cho hai mươi ngàn tỳ khưu và sắp đặt chỗ ngồi.
Kulanagareti ñātikulassa nagare.
Kulanagare means 'in the city of the family of relatives'.
Kulanagare có nghĩa là “trong thành phố của gia tộc”.
Uṇhīsato paṭṭhāyāti sīsato paṭṭhāya.
Uṇhīsato paṭṭhāyā means 'from the head onwards'.
Uṇhīsato paṭṭhāyā có nghĩa là “từ đỉnh đầu trở xuống”.
Uṇhīsanti hi uṇhīsasadisattā bhagavato paripuṇṇanalāṭassa paripuṇṇasīsassa ca etaṃ adhivacanaṃ.
For uṇhīsa is an appellation for the Buddha's perfect forehead and perfect head, because it resembles a turban.
Uṇhīsanti (uṇhīsa) là tên gọi của vầng trán đầy đặn và đỉnh đầu đầy đặn của Đức Phật, vì nó giống như uṇhīsa (khăn quấn đầu).
Bhagavato hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ uṭṭhahitvā sakalanalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāya patiṭṭhitaṃ saṇhatamatāya suvaṇṇavaṇṇatāya pabhassaratāya paripuṇṇatāya ca rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati.
Indeed, a layer of flesh rises from the Buddha's right earlobe, covering and filling the entire forehead, extending to the left earlobe. It shines with extreme fineness, golden color, radiance, and completeness, like a king's bound turban-cloth.
Thật vậy, từ chóp tai phải của Đức Phật, một lớp thịt nổi lên, che phủ và làm đầy toàn bộ vầng trán, kéo dài đến chóp tai trái, rực rỡ như một dải khăn quấn đầu của vua, vì nó mịn màng, có màu vàng rực rỡ, sáng chói và đầy đặn.
Bhagavato kira imaṃ lakkhaṇaṃ disvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu.
It is said that kings made their turban-cloths after seeing this characteristic of the Buddha.
Người ta nói rằng các vị vua đã làm khăn quấn đầu của họ dựa trên đặc điểm này của Đức Phật.
Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti, keci kappasīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci tumbasīsā, keci kumbhasīsā, keci pabbhārasīsā, bhagavato pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapubbuḷasadisampi hoti.
Other people, however, have imperfect heads; some have flat heads, some have fruit-shaped heads, some have bone-shaped heads, some have gourd-shaped heads, some have pot-shaped heads, some have rock-shaped heads. But the Buddha's head is perfectly round, as if placed by twisting a fine needle, and also resembles a water-bubble.
Những người khác có đầu không đầy đặn: một số có đầu như bông gòn, một số có đầu như trái cây, một số có đầu như xương, một số có đầu như quả bầu, một số có đầu như cái chum, một số có đầu như vách đá; nhưng đầu của Đức Phật thì rất đầy đặn, như thể được cuộn lại và đặt gọn gàng, hoặc như một giọt nước.
Teneva uṇhīsaveṭhitasīsasadisattā uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīsattā ca uṇhīsasīsoti bhagavā vuccati.
Because his head is like one wrapped with a turban, and his head is perfectly round everywhere, like a turban, the Blessed One is called Uṇhīsasīsa.
Do đó, vì giống như đầu được quấn khăn đội đầu và vì đầu tròn trịa khắp nơi như khăn đội đầu, nên Đức Thế Tôn được gọi là Uṇhīsasīsa (Đầu Khăn Đội Đầu).
Uttiṭṭheti uttiṭṭhitvā paresaṃ gharadvāre ṭhatvā gahetabbapiṇḍe.
Uttiṭṭhe means the alms food to be taken by standing at the doors of others after rising up.
Uttiṭṭhe có nghĩa là những vật thực khất thực phải nhận được bằng cách đứng dậy và đứng trước cửa nhà người khác.
Nappamajjheyyāti piṇḍacārikavattaṃ hāpetvā paṇītabhojanāni pariyesanto uttiṭṭhe pamajjati nāma, sapadānaṃ piṇḍāya caranto pana nappamajjati nāma, evaṃ karonto uttiṭṭhe nappamajjeyya.
Nappamajjheyyā means that by abandoning the practice of wandering for alms and searching for delicious food, one is negligent regarding "uttiṭṭhe." However, by wandering for alms house-to-house, one is not negligent. Acting in this way, one should not be negligent regarding "uttiṭṭhe."
Nappamajjheyyā có nghĩa là, người nào bỏ qua hạnh khất thực, tìm kiếm thức ăn ngon thì gọi là lơ là (pamajjati) trong việc đứng dậy (uttiṭṭhe); nhưng người nào đi khất thực từng nhà thì không gọi là lơ là (nappamajjati); làm như vậy thì không nên lơ là trong việc đứng dậy.
Dhammanti anesanaṃ pahāya sapadānaṃ caranto tameva bhikkhācariyadhammaṃ sucaritaṃ care.
Dhammaṃ means, by abandoning unrighteous seeking and wandering house-to-house, one should practice that very practice of wandering for alms well.
Dhammaṃ (Pháp) có nghĩa là, từ bỏ việc tìm kiếm không đúng Pháp, đi khất thực từng nhà, hãy thực hành đúng đắn hạnh khất thực đó.
Sukhaṃ setīti desanāmattametaṃ, evaṃ panetaṃ bhikkhāya cariyadhammaṃ caranto dhammacārī idhaloke ca paraloke ca catūhipi iriyāpathehi sukhaṃ viharatīti attho.
Sukhaṃ seti is merely a teaching. However, the meaning is that a practitioner of Dhamma, practicing this practice of wandering for alms, dwells happily in this world and the next, by all four postures.
Sukhaṃ setī (ngủ an lạc) chỉ là một cách diễn đạt; ý nghĩa là, người thực hành Pháp như vậy, thực hành hạnh khất thực này, thì ở đời này và đời sau đều sống an lạc với bốn oai nghi.
Dutiyagāthāya na naṃ duccaritanti vesiyādibhede agocare caranto naṃ bhikkhācariyadhammaṃ duccaritaṃ carati nāma, evaṃ acaritvā taṃ dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care.
In the second stanza, na naṃ duccaritaṃ means that by wandering in improper places like prostitutes’ houses, one practices this practice of wandering for alms badly. One should not practice it in that way, but practice that Dhamma well; one should not practice it badly.
Trong bài kệ thứ hai, na naṃ duccaritaṃ (không thực hành ác hạnh) có nghĩa là, người nào đi đến những nơi không thích hợp như nhà gái điếm thì gọi là thực hành ác hạnh (duccaritaṃ) đối với hạnh khất thực đó; không thực hành như vậy mà hãy thực hành đúng đắn hạnh đó, không thực hành ác hạnh đó.
Sesamettha vuttatthameva.
The rest here has the same meaning as explained.
Phần còn lại ở đây có ý nghĩa đã được nói.
Imaṃ pana dutiyagāthaṃ pitu nivesanaṃ gantvā abhāsīti veditabbaṃ.
It should be understood that he spoke this second stanza after going to his father’s residence.
Tuy nhiên, cần biết rằng Ngài đã đến nhà cha mình và nói bài kệ thứ hai này.
Teneva theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ (theragā. aṭṭha. 1.156 nandattheragāthāvaṇṇanā) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ ‘‘dutiyadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’ti gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā nivesanaṃ gantvā ‘dhammaṃ care sucarita’nti gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale rājānañca sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesī’’ti.
Therefore, Acariya Dhammapāla Thera said in the Theragāthāsaṃvaṇṇanā that “on the second day, having entered for alms, he established his father in the fruit of Stream-entry with the stanza ‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā,’ and having gone to the residence, he established Mahāpajāpati in the fruit of Stream-entry and the king in the fruit of Once-returning with the stanza ‘dhammaṃ care sucaritaṃ.’”
Do đó, trong Theragāthāsaṃvaṇṇanā (Chú giải Theragāthā) Trưởng lão Dhammapāla đã nói rằng: “Vào ngày thứ hai, khi đi khất thực, Ngài đã thiết lập cha mình vào quả vị Dự Lưu bằng bài kệ ‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’ (hãy đứng dậy, đừng lơ là); sau khi đến nhà, Ngài đã thiết lập Mahāpajāpatī vào quả vị Dự Lưu và nhà vua vào quả vị Nhất Lai bằng bài kệ ‘dhammaṃ care sucaritaṃ’ (hãy thực hành Pháp đúng đắn)”.
Dhammapadaṭṭhakathāyampi (dha. pa. aṭṭha. 1.12 nandattheravatthu) vuttaṃ ‘‘punadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’ti gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā ‘dhammaṃ care’ti gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale rājānañca sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesī’’ti.
Also, it is said in the Dhammapadaṭṭhakathā that “on the next day, having entered for alms, he established his father in the fruit of Stream-entry with the stanza ‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā,’ and established Mahāpajāpati in the fruit of Stream-entry and the king in the fruit of Once-returning with the stanza ‘dhammaṃ care.’”
Trong Dhammapadaṭṭhakathā (Chú giải Pháp Cú) cũng nói rằng: “Vào ngày hôm sau, khi đi khất thực, Ngài đã thiết lập cha mình vào quả vị Dự Lưu bằng bài kệ ‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’ (hãy đứng dậy, đừng lơ là); sau đó Ngài đã thiết lập Mahāpajāpatī vào quả vị Dự Lưu và nhà vua vào quả vị Nhất Lai bằng bài kệ ‘dhammaṃ care’ (hãy thực hành Pháp)”.
Dhammapālajātakaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhāsīti punekadivasaṃ rājanivesane katapātarāso ekamantaṃ nisinnena raññā ‘‘bhante, tumhākaṃ dukkarakārikakāle ekā devatā maṃ upasaṅkamitvā ‘putto te kālakato’ti āha.
Having heard the Dhammapāla Jātaka, he became established in the fruit of Non-returning means that on another day, after breakfast at the royal palace, the king, sitting aside, said, “Venerable Sir, during the time you were practicing austerities, a certain deity approached me and said, ‘Your son has passed away.’
Sau khi nghe Dhammapālajātaka, Ngài đã an trú trong quả vị Bất Hoàn có nghĩa là, một ngày khác, sau khi dùng bữa sáng tại hoàng cung, nhà vua ngồi một bên và nói: “Bạch Thế Tôn, trong thời gian Ngài thực hành khổ hạnh, một vị thiên nữ đã đến gặp con và nói: ‘Con trai của ngài đã qua đời’.
Ahaṃ tassā vacanaṃ asaddahanto ‘na mayhaṃ putto bodhiṃ appatvā kālaṃ karotī’ti paṭikkhipinti vutte idāni kathaṃ saddahissatha, pubbepi aṭṭhikāni dassetvā ‘putto te mato’ti vutte na saddahitthā’’ti imissā aṭṭhuppattiyā mahādhammapālajātakaṃ kathesi.
I, disbelieving her words, rejected them, saying, ‘My son will not pass away without attaining enlightenment.’ If you did not believe then when bones were shown and it was said, ‘Your son is dead,’ how will you believe now?” With this context, he recounted the Mahādhammapāla Jātaka.
Con không tin lời của cô ấy và từ chối, nói rằng: ‘Con trai của ta sẽ không qua đời nếu chưa đạt được giác ngộ’. Bây giờ làm sao ngài có thể tin được, ngay cả trước đây khi họ cho thấy xương và nói ‘con trai của ngài đã chết’ ngài cũng không tin”. Với câu chuyện khởi nguyên này, Ngài đã kể Đại Dhammapālajātaka.
Taṃ sutvā rājā anāgāmiphale patiṭṭhahi.
Having heard that, the king became established in the fruit of Non-returning.
Nghe xong, nhà vua an trú trong quả vị Bất Hoàn.
Kesavissajjananti kulamariyādavasena kesoropanaṃ.
Kesavissajjana means the hair-placing ceremony according to family tradition.
Kesavissajjana là lễ cắt tóc theo truyền thống gia đình.
Paṭṭabandhoti yuvarājapaṭṭabandho.
Paṭṭabandho means the investiture ceremony of the crown prince.
Paṭṭabandho là lễ đăng quang của thái tử.
Abhinavagharappavesanamaho gharamaṅgalaṃ, vivāhakaraṇamaho āvāhamaṅgalaṃ.
The ceremony for entering a new house is gharamaṅgalaṃ; the marriage ceremony is āvāhamaṅgalaṃ.
Lễ tân gia là gharamaṅgalaṃ, lễ cưới là āvāhamaṅgalaṃ.
Chattamaṅgalanti yuvarājachattamaṅgalaṃ.
Chattamaṅgalaṃ means the parasol ceremony for the crown prince.
Chattamaṅgala là lễ đăng quang của thái tử.
Janapadakalyāṇīti (udā. aṭṭha. 22) janapadamhi kalyāṇī uttamā chasarīradosarahitā pañcakalyāṇasamannāgatā.
Janapadakalyāṇī means a woman of beauty in the country, who is excellent, free from six bodily defects, and endowed with five graces.
Janapadakalyāṇī là người đẹp nhất trong vùng, không có sáu khuyết điểm về thân thể, và có năm vẻ đẹp.
Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷā nāccodātāti atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ, appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ, tasmā chasarīradosarahitā.
She is called free from six bodily defects because she is neither too tall nor too short, neither too thin nor too fat, neither too dark nor too pale, thus surpassing human complexion, though not yet attaining divine complexion.
Vì nàng không quá cao, không quá thấp, không quá gầy, không quá mập, không quá đen, không quá trắng, vượt qua vẻ đẹp của con người nhưng chưa đạt đến vẻ đẹp của chư thiên, nên nàng không có sáu khuyết điểm về thân thể.
Chavikalyāṇaṃ maṃsakalyāṇaṃ nahārukalyāṇaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ vayakalyāṇanti imehi pana pañcahi kalyāṇehi samannāgatattā pañcakalyāṇasamannāgatā nāma.
She is called endowed with five graces because she is endowed with these five graces: beauty of skin, beauty of flesh, beauty of sinews, beauty of bones, and beauty of youth.
Vì nàng có vẻ đẹp của da, vẻ đẹp của thịt, vẻ đẹp của gân, vẻ đẹp của xương, vẻ đẹp của tuổi tác, nên nàng được gọi là người có năm vẻ đẹp.
Tassā hi āgantukobhāsakiccaṃ natthi.
Indeed, she does not need any artificial illumination.
Nàng không cần trang điểm thêm.
Attano sarīrobhāseneva dvādasahatthaṭṭhāne ālokaṃ karoti, piyaṅgusāmā vā hoti suvaṇṇasāmā vā, ayamassā chavikalyāṇatā.
With the radiance of her own body, she illuminates a twelve-cubit area. She is either dark like piyangu or golden-dark. This is her beauty of skin.
Chỉ bằng ánh sáng từ thân thể mình, nàng đã chiếu sáng một khoảng cách mười hai cubit; nàng có thể có màu da ngăm đen như cây piyaṅgu hoặc ngăm đen như vàng. Đây là chavikalyāṇatā (vẻ đẹp của da) của nàng.
Cattāro panassā hatthapādā mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalasadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā.
Her four hands and feet and the ends of her mouth are like red coral or red blanket treated with lac juice. This is her beauty of flesh.
Bốn tay và chân của nàng, cùng với phần cuối của khuôn mặt, có màu đỏ tươi như san hô đỏ hoặc vải đỏ được nhuộm bằng nước sơn. Đây là maṃsakalyāṇatā (vẻ đẹp của thịt) của nàng.
Vīsati pana nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasapūritāni viya muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni honti, ayamassā nahārukalyāṇatā.
Her twenty fingernails and toenails are like lac juice filled in the part not separated from the flesh, and like streams of milk in the part separated. This is her beauty of sinews.
Hai mươi móng tay và móng chân của nàng, ở phần không tách rời khỏi thịt thì như được đổ đầy nước sơn, ở phần tách rời thì như dòng sữa. Đây là nahārukalyāṇatā (vẻ đẹp của gân) của nàng.
Dvattiṃsa dantā suphusitā sudhotavajirapanti viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā.
Her thirty-two teeth appear like a row of well-arranged, well-cleaned diamonds. This is her beauty of bones.
Ba mươi hai chiếc răng của nàng khít khao, trông như một hàng kim cương đã được rửa sạch. Đây là aṭṭhikalyāṇatā (vẻ đẹp của xương) của nàng.
Vīsativassasatikāpi samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nivalipalitā, ayamassā vayakalyāṇatā.
Even at the age of one hundred and twenty, she appears like a sixteen-year-old, without wrinkles or gray hair. This is her beauty of youth.
Dù đã một trăm hai mươi tuổi, nàng vẫn trông như một cô gái mười sáu tuổi, không có nếp nhăn hay tóc bạc. Đây là vayakalyāṇatā (vẻ đẹp của tuổi tác) của nàng.
Iti imehi pañcahi kalyāṇehi samannāgatattā janapadakalyāṇīti vuccati.
Thus, because she is endowed with these five graces, she is called Janapadakalyāṇī.
Vì vậy, nàng được gọi là Janapadakalyāṇī (Người đẹp nhất trong vùng) vì có năm vẻ đẹp này.
Tuvaṭanti sīghaṃ.
Tuvaṭaṃ means quickly.
Tuvaṭaṃ có nghĩa là nhanh chóng.
Sopi bhagavantaṃ ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ avisahamāno vihāraṃyeva agamāsīti.
He, too, being unable to say to the Blessed One, “Please take the bowl,” just went to the monastery.
Và Ngài cũng không thể nói với Đức Thế Tôn rằng “Xin nhận bát”, mà đã đi thẳng về tịnh xá.
So kira tathāgate gāravena ‘‘pattaṃ vo bhante gaṇhathā’’ti vattuṃ nāsakkhi.
It is said that he was unable to say, “Venerable Sir, please take your bowl,” out of reverence for the Tathāgata.
Ngài ấy vì lòng tôn kính Đức Như Lai nên không thể nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận bát”.
Evaṃ pana cintesi ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti.
He thought thus: “He will take the bowl at the top of the stairs.”
Ông đã suy nghĩ như vậy: ‘‘Ông ấy sẽ nhận bát ở đầu cầu thang’’.
Satthā tasmimpi ṭhāne na gaṇhi.
The Teacher did not take it in that place either.
Đức Bổn Sư không nhận tại chỗ đó.
Itaro ‘‘sopānapādamūle gaṇhissatī’’ti cintesi.
The other thought, "He will take it at the foot of the stairs."
Người kia nghĩ: “Ngài sẽ nhận ở chân cầu thang.”
Satthā tatthāpi na gaṇhi.
The Teacher did not take it even there.
Đức Bổn Sư cũng không nhận ở đó.
Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi.
The other thought, "He will take it in the palace courtyard."
Người kia nghĩ: “Ngài sẽ nhận ở sân cung vua.”
Satthā tatthāpi na gaṇhi.
The Teacher did not take it even there.
Đức Bổn Sư cũng không nhận ở đó.
Kumāro nivattitukāmo aruciyā gacchanto satthu gāravena ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattumpi asakkonto ‘‘idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintento gacchati.
The prince, wanting to turn back, went on with displeasure; yet out of respect for the Teacher, being unable even to say, "Take the bowl," he went on thinking, "He will take it here, he will take it there."
Hoàng tử, muốn quay về, miễn cưỡng đi, vì lòng tôn kính Đức Bổn Sư mà không thể nói “xin Ngài hãy cầm bát”, cứ nghĩ “ở đây Ngài sẽ nhận, ở đây Ngài sẽ nhận” mà đi.
Janapadakalyāṇiyā ca vuttavacanaṃ tassa hadaye tiriyaṃ patitvā viya ṭhitaṃ.
And the words spoken by Janapadakalyāṇī remained as if lodged sideways in his heart.
Và lời nói của người đẹp nhất xứ đã như rơi ngang vào tim của hoàng tử.
Nandakumārañhi abhisekamaṅgalaṃ na tathā pīḷesi, yathā janapadakalyāṇiyā vuttavacanaṃ, tenassa cittasantāpo balavā ahosi.
Indeed, the consecration ceremony did not afflict Prince Nanda as much as the words spoken by Janapadakalyāṇī; therefore, the torment of his mind was strong.
Thật vậy, lễ đăng quang của hoàng tử Nanda không làm hoàng tử đau khổ nhiều bằng lời nói của người đẹp nhất xứ, do đó sự ưu phiền trong tâm hoàng tử rất mãnh liệt.
Atha naṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne nivattissati, imasmiṃ ṭhāne nivattissatī’’ti cintentameva satthā vihāraṃ netvā ‘‘pabbajissasi nandā’’ti āha.
Then, while he was thinking, "He will turn back at this place, he will turn back at this place," the Teacher, having led him to the monastery, said, "Nanda, will you go forth?"
Sau đó, khi hoàng tử vẫn đang nghĩ “ở chỗ này Ngài sẽ quay lại, ở chỗ này Ngài sẽ quay lại”, Đức Bổn Sư đưa hoàng tử về tịnh xá và nói: “Nanda, con sẽ xuất gia chứ?”
So buddhagāravena ‘‘na pabbajissāmī’’ti avatvā ‘‘āma pabbajissāmī’’ti āha.
Out of respect for the Buddha, he did not say, "I will not go forth," but said, "Yes, I will go forth."
Hoàng tử, vì lòng tôn kính Đức Phật, không nói “con sẽ không xuất gia” mà nói “vâng, con sẽ xuất gia”.
Satthā ‘‘tena hi nandaṃ pabbājethā’’ti vatvā pabbājesi.
The Teacher, saying, "Then, have Nanda go forth," had him ordained.
Đức Bổn Sư nói: “Vậy thì hãy cho Nanda xuất gia” và đã cho hoàng tử xuất gia.
Tena vuttaṃ ‘‘anicchamānaṃyeva bhagavā pabbājesī’’ti.
Therefore it was said: "the Blessed One had him go forth even though he was unwilling."
Vì vậy đã nói: “Đức Thế Tôn đã cho xuất gia ngay cả khi hoàng tử không muốn.”
‘‘Satthā kapilapuraṃ gantvā tatiyadivase nandaṃ pabbājesī’’ti dhammapadaṭṭhakathāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.12 nandattheravatthu) vuttaṃ, aṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.230) pana –
In the Dhammapada Commentary it is said, "Having gone to Kapilapura, the Teacher on the third day had Nanda go forth," but in the Aṅguttaranikāya Commentary:
Trong Dhammapadaṭṭhakathā (Dha. Pa. Aṭṭha. 1.12 Nandattheravatthu) có nói: “Đức Bổn Sư đến Kapilapura và vào ngày thứ ba đã cho Nanda xuất gia.” Nhưng trong Aṅguttaranikāyaṭṭhakathā (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.230) lại nói:
Evaṃ vuttaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ.
Thus is stated the sevenfold noble wealth.
Tuệ là tài sản thứ bảy.” (A. Ni. 7.5-6) – bảy loại tài sản cao quý đã được nói như vậy.
Uñchācariyāyāti bhikkhācariyāya.
Uñchācariyāya means by the practice of gleaning.
Uñchācariyāyā nghĩa là bhikkhācariyāya (khất thực).
Puttasineho uppajjamāno sakalasarīraṃ khobhetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhatīti āha ‘‘puttapemaṃ bhante…pe… aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhatī’’ti.
He said, "Venerable sir, love for a son...pe... stands striking the marrow of the bones," because the love for a son, when it arises, agitates the entire body and stands striking the marrow of the bones.
Khi tình thương con phát sinh, nó khuấy động toàn bộ cơ thể và đứng yên trong tủy xương, vì vậy đã nói “Bạch Thế Tôn, tình thương con…pe… đứng yên trong tủy xương.”
Puttasineho hi balavabhāvato sahajātapītivegassa savipphāratāya taṃsamuṭṭhānarūpadhammehi pharaṇavasena sakalasarīraṃ āloḷetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati.
Indeed, love for a son, because of its strength and through the force of the momentum of co-arisen joy, agitates the whole body by pervading it with the material phenomena originating from it, and stands striking the marrow of the bones.
Thật vậy, tình thương con, do tính chất mạnh mẽ của nó, với sự lan tỏa của dòng chảy sinh khởi đồng thời, khuấy động toàn bộ cơ thể và đứng yên trong tủy xương bằng cách lan truyền qua các pháp sắc sinh khởi từ đó.
Yatra hi nāmāti yo nāma.
Yatra hi nāma means who indeed.
Yatra hi nāmā nghĩa là yo nāma (người nào).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
106. Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadānītiādīsu sikkhitabbāni padāni sikkhāpadāni, sikkhākoṭṭhāsāti attho.
106. In the passage beginning Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, the items to be trained in are sikkhāpadāni; the meaning is sections of training.
106. Trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép các Sa-di mười giới học (sikkhāpada),” các điều cần học là sikkhāpada, tức là các phần của sự học hỏi.
Sikkhāya vā padāni sikkhāpadāni, adhisīlaadhicittaadhipaññāsikkhāya adhigamupāyāti attho.
Or, the bases of the training are sikkhāpadāni; the meaning is that they are the means of attainment for the training in higher virtue, higher mind, and higher wisdom.
Hoặc các điều của sự học hỏi là sikkhāpada, tức là phương tiện để đạt được sự học hỏi về giới, định, tuệ.
Atthato pana kāmāvacarakusalacittasampayuttā viratiyo, taṃsampayuttadhammā panettha taggahaṇeneva gahetabbā.
In terms of meaning, however, they are the abstinences associated with wholesome mental states of the sense-sphere; the mental states associated with them should be understood here by the inclusion of that term.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, ở đây phải hiểu là sự tiết chế đi kèm với tâm thiện dục giới, và các pháp đi kèm với nó cũng được bao gồm bằng cách nắm bắt thuật ngữ đó.
Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atipātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho.
Causing to fall quickly something that has a nature of falling by itself is atipāto; the meaning is not allowing it to fall slowly but making it fall fast.
Sự vượt quá giới hạn (atipāta) là sự làm cho rơi xuống quá mức ngay cả khi nó có bản chất tự rơi xuống, tức là không cho phép rơi từ từ mà làm cho rơi nhanh chóng.
Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti.
Or, transgressing and overwhelming with a weapon and so on, and causing to fall is atipāto. The destruction of life is pāṇātipāto; killing a living being, taking a life is what is meant.
Hoặc sự làm cho rơi xuống quá mức (atipāta) là sự làm cho rơi xuống bằng cách vượt qua hoặc bị vũ khí v.v. chi phối. Sự làm cho sinh mạng rơi xuống quá mức là pāṇātipāta, tức là sự sát sinh, sự giết hại sinh mạng.
Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ.
Herein, pāṇa is conventionally a being; in the ultimate sense, it is the life faculty.
Ở đây, pāṇa (sinh mạng) theo cách nói thông thường là chúng sinh, theo nghĩa tối hậu là sinh mạng quyền.
Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññatarappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto, tato pāṇātipātā.
In that regard, when there is perception of a living being as a living being, the volition to kill, which manifests through either the body or speech door and originates the effort to destroy the life faculty, is pāṇātipāto; therefore from the destruction of life.
Đối với sinh mạng đó, khi có nhận thức về sinh mạng, thì ý muốn giết hại sinh mạng, khởi lên từ hành động phá hoại sinh mạng quyền, được thực hiện qua một trong hai cửa thân hoặc khẩu, là pāṇātipāta (sát sinh), từ đó là pāṇātipātā.
Veramaṇīti verahetutāya verasaññitaṃ pāṇātipātādipāpadhammaṃ maṇati, ‘‘mayi idha ṭhitāya kathamāgacchasī’’ti vā tajjentī viya nīharatīti veramaṇī.
Veramaṇī is so called because it admonishes the evil state of destroying life, which is called vera as it is a cause for enmity, or it drives it away as if rebuking it, saying, "How can you come while I am here?"
Veramaṇī (sự tiết chế) là sự chế ngự các pháp ác như sát sinh, được gọi là vera (oán thù) vì là nguyên nhân của oán thù; hoặc như thể đe dọa và đẩy lùi chúng: “Khi ta đứng đây, làm sao ngươi có thể đến được?”
Viramati etāyāti vā viramaṇīti vattabbe niruttinayena ‘‘veramaṇī’’ti vuttaṃ.
Or, when it should be said viramaṇī, meaning 'one abstains by this', it is said as veramaṇī according to the rules of etymology.
Hoặc thay vì nói viramaṇī (sự tiết chế) vì nhờ nó mà người ta tránh xa, thì theo quy tắc ngữ pháp đã nói là “veramaṇī”.
Atthato pana veramaṇīti kāmāvacarakusalacittasampayuttā viratiyo.
In terms of meaning, however, veramaṇī are the abstinences associated with wholesome mental states of the sense-sphere.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, veramaṇī là sự tiết chế đi kèm với tâm thiện dục giới.
Sā ‘‘pāṇātipātādiṃ viramantassa yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velānatikkamo setughāto’’ti evamādinā nayena vibhaṅge (vibha. 704) vuttā.
It is stated in the Vibhaṅga in the manner beginning: "For one who abstains from the destruction of life, etc., whatever at that time is the refraining from the destruction of life, the abstaining, the abstention, the desisting, the avoidance, the non-doing, the non-performance, the non-transgression, the non-overstepping of the boundary, the destruction of the bridge."
Sự tiết chế đó đã được nói trong Vibhaṅga (Vibha. 704) theo cách này: “Sự tránh xa, sự tiết chế, sự không làm, sự không phạm, sự không vượt ranh giới, sự phá hủy cây cầu (của ác nghiệp) của người tránh xa sát sinh v.v. vào thời điểm đó.”
Kāmañcesā veramaṇī nāma lokuttarāpi atthi, idha pana samādānavasappavattā virati adhippetāti lokuttarāya viratiyā samādānavasena pavattiasambhavato kāmāvacarakusalacittasampayuttā viratiyo gahetabbā.
Although this abstinence also exists as supramundane, here, since abstinence proceeding from undertaking is intended, and because it is impossible for supramundane abstinence to proceed from undertaking, the abstinences associated with wholesome mental states of the sense-sphere should be understood.
Mặc dù có sự tiết chế siêu thế, nhưng ở đây ý nói đến sự tiết chế phát sinh do sự thọ trì. Vì sự tiết chế siêu thế không thể phát sinh do sự thọ trì, nên phải hiểu là sự tiết chế đi kèm với tâm thiện dục giới.
Adinnādānā veramaṇītiādīsu adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parassaharaṇaṃ, theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti.
In passages such as abstinence from taking what is not given, the taking of what is not given is adinnādāna; taking what belongs to another, theft, robbery is what is meant.
Trong các câu như Adinnādānā veramaṇī (tránh xa sự lấy của không cho), adinnassa ādānaṃ là adinnādānaṃ, tức là sự lấy của người khác, sự trộm cắp.
Tattha adinnanti parapariggahitaṃ.
Therein, what is not given means what is possessed by another.
Ở đây, adinna là vật của người khác sở hữu.
Yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaañano tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ.
When another, having complete freedom of action regarding it, is not liable to punishment and is blameless, with regard to that which is possessed by another, perceiving it as possessed by another, the volition to steal that originates the effort to take it, is adinnādāna.
Khi có nhận thức về vật của người khác sở hữu, thì ý muốn trộm cắp, khởi lên từ hành động lấy vật đó, được thực hiện qua một trong hai cửa thân hoặc khẩu, là adinnādāna (trộm cắp).
Abrahmacariyaṃ nāma aseṭṭhacariyaṃ dvayaṃdvayasamāpatti.
Abrahmacariyaṃ is unchaste conduct, the act of coupling.
Abrahmacariyaṃ (phi phạm hạnh) là hành vi không cao thượng, sự giao hợp đôi lứa.
Sā hi ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.177; 2.42) hīḷitattā aseṭṭhā appasatthā cariyāti vā aseṭṭhānaṃ nihīnānaṃ itthipurisānaṃ cariyāti vā aseṭṭhacariyaṃ, aseṭṭhacariyattā abrahmacariyanti ca vuccati, atthato pana asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā maggenamaggappaṭipattisamuṭṭhāpikā cetanā abrahmacariyaṃ.
For it is called unchaste conduct because it is censured as "Sensual pleasures have little taste, much suffering, much despair; the danger in them is greater," and so on, it is an ignoble, unworthy practice, or because it is the practice of ignoble, base men and women. Because it is unchaste conduct, it is called abrahmacariya. In terms of meaning, it is the volition which originates the practice of the wrong path through the wrong orifice, proceeding from the body door with the intention of engaging in wrongful sexual intercourse, that is abrahmacariya.
Hành vi đó được gọi là hành vi không cao thượng, không đáng khen, hoặc hành vi của những người thấp kém, ti tiện (nam và nữ), vì đã bị khinh miệt như “các dục lạc có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, ở đây sự nguy hiểm nhiều hơn” (Ma. Ni. 1.177; 2.42); và vì là hành vi không cao thượng nên cũng được gọi là abrahmacariya. Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, abrahmacariya là ý muốn giao cấu, khởi lên từ hành vi không đúng đắn qua cửa thân.
Surāmerayamajjappamādaṭṭhānāti ettha surāti pūvasurā piṭṭhasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā.
Regarding " abstaining from intoxicants and alcohol, which are causes of heedlessness", here surā refers to five types of surā: flour-liquor, cake-liquor, rice-liquor, that made with yeast, and that mixed with ingredients.
Ở đây, cụm từ surāmerayamajjappamādaṭṭhānā (chỗ làm cho phóng dật do rượu surā và meraya), surā (rượu surā) là năm loại surā: rượu bột, rượu cám, rượu cơm, rượu có men, rượu có pha chế các nguyên liệu.
Merayanti pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā.
Meraya refers to five types of āsava: flower-essence, fruit-essence, honey-essence, molasses-essence, and that mixed with ingredients.
Meraya (rượu meraya) là năm loại āsava (rượu ủ): rượu hoa, rượu trái cây, rượu mật ong, rượu đường, rượu có pha chế các nguyên liệu.
Tattha pūve bhājane pakkhipitvā tajjaṃ udakaṃ datvā madditvā katā pūvasurā.
Among these, flour-liquor (pūvasurā) is made by placing flour in a vessel, adding the appropriate water, and kneading it.
Trong đó, pūvasurā (rượu bột) là loại được làm bằng cách cho bột vào bình, đổ nước tương ứng vào, rồi nhào nặn.
Evaṃ sesasurāpi.
Similarly for the other types of surā.
Các loại surā còn lại cũng tương tự.
Kiṇṇāti pana tassā surāya bījaṃ vuccati, ye surāmodakāti vuccanti, te pakkhipitvā katā kiṇṇapakkhittā.
Yeast (kiṇṇā), however, refers to the starter for that surā, which is called surāmodaka, and made with yeast (kiṇṇapakkhittā) means made by adding these.
Còn kiṇṇā là hạt của loại surā đó, được gọi là men rượu, loại được làm bằng cách cho men đó vào là kiṇṇapakkhittā (rượu có men).
Harītakīsāsapādinānāsambhārehi saṃyojitā sambhārasaṃyuttā.
Mixed with ingredients (sambhārasaṃyuttā) means combined with various ingredients such as harītaki and mustard.
Loại được pha chế với nhiều nguyên liệu như harītaki, sāsapa (mù tạt) v.v. là sambhārasaṃyuttā (rượu có pha chế các nguyên liệu).
Madhukatālanāḷikerādipuppharaso ciraparivāsito pupphāsavo.
Flower-essence (pupphāsavo) is flower juice from plants like madhuka, palm, or coconut, kept for a long time.
Nước hoa như hoa madhuka, hoa thốt nốt, hoa dừa v.v. được ủ lâu ngày là pupphāsavo (rượu hoa).
Panasādiphalaraso phalāsavo.
Fruit-essence (phalāsavo) is fruit juice from jackfruit and the like.
Nước trái cây như mít v.v. là phalāsavo (rượu trái cây).
Muddikāraso madhvāsavo.
Honey-essence (madhvāsavo) is grape juice.
Nước nho là madhvāsavo (rượu mật ong).
Ucchuraso guḷāsavo.
Molasses-essence (guḷāsavo) is sugarcane juice.
Nước mía là guḷāsavo (rượu đường).
Harītakaāmalakakaṭukabhaṇḍādinānāsambhārānaṃ raso ciraparivāsito sambhārasaṃyutto.
Mixed with ingredients (sambhārasaṃyutto) is the juice of various ingredients such as harītaka, āmalaka, and kaṭukabhaṇḍa, kept for a long time.
Nước của nhiều loại nguyên liệu như harītaka, āmalaka, kaṭukabhaṇḍa v.v. được ủ lâu ngày là sambhārasaṃyutto (rượu có pha chế các nguyên liệu).
Taṃ sabbampi madakaraṇavasena majjaṃ pivantaṃ madayatīti katvā.
All that is called intoxicating (majja) because it intoxicates when drunk.
Tất cả những thứ đó được gọi là majjaṃ (chất say) theo nghĩa là chúng làm cho người uống say.
Pamādaṭṭhānanti pamādakāraṇaṃ.
Cause of heedlessness (pamādaṭṭhānaṃ) means a reason for heedlessness.
Pamādaṭṭhānaṃ (chỗ làm cho phóng dật) là nguyên nhân của sự phóng dật.
Yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivanti, tassā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the volitional impulse by which one drinks such intoxicants.
Đây là tên gọi của ý muốn mà người ta uống rượu đó.
Surāmerayamajje pamādaṭṭhānaṃ surāmerayamajjappamādaṭṭhānaṃ, tasmā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā.
The intoxicating drinks surā and meraya are causes of heedlessness, hence " abstaining from intoxicants and alcohol, which are causes of heedlessness".
Rượu surā và meraya là chỗ làm cho phóng dật, nên là surāmerayamajjappamādaṭṭhānaṃ; do đó, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā (chỗ làm cho phóng dật do rượu surā và meraya).
Vikālabhojanāti aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikā.
Regarding eating at the wrong time (vikālabhojanā): from sunrise until noon.
Vikālabhojanā (thức ăn phi thời) là từ lúc mặt trời mọc cho đến giữa trưa.
Ayaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo.
This is the time for meals customarily observed by noble ones such as the Buddhas; any other time is the wrong time.
Đây là thời gian ăn uống được các bậc Thánh như chư Phật v.v. thực hành và chấp nhận; thời gian khác là phi thời.
Bhuñjitabbaṭṭhena bhojanaṃ, yāgubhattādi sabbaṃ yāvakālikavatthu.
Bhojana (food) is that which is to be eaten, encompassing all articles consumable at the appropriate time, such as gruel and cooked rice.
Thức ăn được gọi là bhojanaṃ (vật thực) theo nghĩa là thứ để ăn, tất cả các vật thực yāvakālika như cháo, cơm v.v.
Yathā ca ‘‘rattūparato’’ti (dī. 1.10, 194; ma. ni. 1.293; 3.14) ettha rattiyā bhojanaṃ rattīti uttarapadalopena vuccati, evamettha bhojanajjhoharaṇaṃ bhojananti.
Just as "eating at night" is called "night" in "abstaining from eating at night" by the ellipsis of the latter part of the compound, so here "taking in food" is called "food".
Cũng như ở đây, cụm từ ‘‘rattūparato’’ (Dī. 1.10, 194; Ma. Ni. 1.293; 3.14) được gọi là ratti (ban đêm) theo nghĩa là thức ăn ban đêm, bằng cách lược bỏ hậu tố, thì ở đây, việc ăn uống được gọi là bhojanaṃ.
Vikāle bhojanaṃ vikālabhojanaṃ, tato vikālabhojanā, vikāle yāvakālikavatthussa ajjhoharaṇāti attho.
Eating at the wrong time is vikālabhojana, hence " abstaining from eating at the wrong time", meaning the ingestion of articles consumable at the appropriate time at the wrong time.
Thức ăn phi thời là vikālabhojanaṃ, do đó vikālabhojanā (thức ăn phi thời), có nghĩa là việc ăn các vật thực yāvakālika vào phi thời.
Atha vā na ettha kammasādhano bhuñjitabbatthavācako bhojanasaddo, atha kho bhāvasādhano ajjhoharaṇatthavācako gahetabbo, tasmā vikāle bhojanaṃ ajjhoharaṇaṃ vikālabhojanaṃ.
Alternatively, the word bhojana here is not an agentive noun signifying "that which is to be eaten", but rather a gerund signifying "ingestion"; therefore, ingestion at the wrong time is vikālabhojana.
Hoặc ở đây, từ bhojanaṃ không phải là từ chỉ vật thực theo nghĩa bị động (kamma-sādhana), mà phải được hiểu là từ chỉ hành động ăn uống theo nghĩa chủ động (bhāva-sādhana); do đó, việc ăn uống phi thời là vikālabhojanaṃ.
Kassa pana ajjhoharaṇanti?
Whose ingestion, then?
Vậy việc ăn uống của ai?
Yāmakālikādīnaṃ anuññātattā vikālabhojana-saddassa vā yāvakālikajjhoharaṇe niruḷhattā yāvakālikassāti viññāyati, atthato pana kāyadvārappavattā vikāle yāvakālikajjhoharaṇacetanā ‘‘vikālabhojana’’nti veditabbā.
Since medicaments (yāmakālika) and the like are permitted, and since the word vikālabhojana is conventionally understood as the ingestion of articles consumable at the appropriate time, it is understood to mean the ingestion of articles consumable at the appropriate time; but in essence, the volitional impulse of ingesting articles consumable at the appropriate time at the wrong time, occurring through the bodily door, should be understood as " eating at the wrong time".
Vì các vật thực yāmakālika v.v. được cho phép, hoặc vì từ vikālabhojanaṃ đã trở thành một thuật ngữ cố định cho việc ăn vật thực yāvakālika, nên được hiểu là của vật thực yāvakālika. Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, ý muốn ăn vật thực yāvakālika vào phi thời, phát sinh từ cửa thân, phải được hiểu là ‘‘vikālabhojana’’.
Naccagītavāditavisūkadassanāti ettha sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ.
Regarding abstaining from dancing, singing, music, and unseemly shows (naccagītavāditavisūkadassanā), here "unseemly show" (visūkadassana) refers to a show that is contrary to the Dispensation, having become a spectacle.
Ở đây, cụm từ naccagītavāditavisūkadassanā (xem múa, hát, nhạc và các trò giải trí), visūkadassanaṃ (xem các trò giải trí) là việc xem những thứ trở thành chướng ngại, vì chúng không phù hợp với giáo pháp.
Naccādīnañhi dassanaṃ sachandarāgappavattito saṅkhepato ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinayappavattaṃ (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183) bhagavato sāsanaṃ na anulometi.
Indeed, watching dancing and the like, proceeding from self-will and passion, does not accord with the Lord's Dispensation, which, in brief, proceeds according to the principle of "not doing any evil", and so on.
Thật vậy, việc xem múa v.v. không phù hợp với giáo pháp của Đức Thế Tôn, vốn được tóm tắt trong nguyên tắc ‘‘không làm mọi điều ác’’ (Dī. Ni. 2.90; Dhp. 183) v.v., vì nó phát sinh từ tham ái và dục vọng.
Naccañca gītañca vāditañca visūkadassanañca naccagītavāditavisūkadassanaṃ.
Dancing, singing, music, and unseemly shows are naccagītavāditavisūkadassana.
Múa, hát, nhạc và xem các trò giải trí là naccagītavāditavisūkadassanaṃ.
Attanā payojiyamānaṃ parehi payojāpiyamānañcettha naccaṃ naccabhāvasāmaññato pāḷiyaṃ ekeneva nacca-saddena gahitaṃ, tathā gītavādita-saddehi gāyanagāyāpanavādanavādāpanāni, tasmā attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca antamaso mayūranaccādivasenapi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā ca veramaṇīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Here, dancing performed by oneself or caused to be performed by others is included in the Pali by the single word nacca (dancing) due to the general nature of dancing; similarly, gīta (singing) and vādita (music) include singing and causing to sing, and playing and causing to play. Therefore, the meaning here should be understood as abstinence from dancing (dancing oneself or causing to dance, etc.), singing, music, and unseemly shows of dancing and the like, even those occurring as the dancing of peacocks and so on.
Ở đây, múa do tự mình thực hiện hoặc do người khác thực hiện được bao gồm trong từ nacca (múa) trong Pāḷi theo nghĩa chung của hành động múa; tương tự, các từ gīta (hát) và vādita (nhạc) bao gồm việc hát, cho người khác hát, chơi nhạc và cho người khác chơi nhạc. Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu là sự từ bỏ việc múa, hát, nhạc do tự mình múa, cho người khác múa v.v., và việc xem các trò giải trí của múa v.v. ngay cả khi chúng là múa công v.v.
Naccādīni attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ na bhikkhunīnaṃ vaṭṭati.
It is not proper for bhikkhus or bhikkhunīs to perform dancing and the like themselves, or to cause others to perform them, or to watch them when performed.
Chư Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni không được phép tự mình biểu diễn, hoặc cho người khác biểu diễn, hoặc xem các loại múa v.v. được biểu diễn.
Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena.
Here, hearing is also included within seeing by the method of a single term representing diverse forms.
Ở đây, việc nghe cũng được bao gồm trong việc xem, theo phương pháp virūpekasesana (phương pháp chỉ một nhưng bao gồm nhiều).
Yathā sakaṃ visayaālocanasabhāvatāya vā pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasambhavato ‘‘dassanā’’ icceva vuttaṃ.
This is just as "seeing" is stated, because of its nature as the apprehension of its own object, or because the act of hearing for the five consciousnesses can be summarized within seeing.
Cũng như việc nghe được gọi là ‘‘dassanā’’ (xem) vì nó có thể được tóm tắt là xem, do bản chất của việc nhận thức đối tượng của chính nó, hoặc do khả năng bao gồm hành động nghe của năm thức giác quan trong từ xem.
Teneva vuttaṃ ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti.
It is for this reason that it is said, "One does not discern any phenomenon with the five consciousnesses except for mere falling upon*."
Do đó, đã nói rằng ‘‘không nhận biết bất kỳ pháp nào bằng năm thức giác quan, ngoại trừ sự tiếp xúc đơn thuần’’.
Dassanakamyatāya upasaṅkamitvā passato eva cettha vītikkamo hoti, ṭhitanisinnasayanokāse pana āgataṃ gacchantassa vā āpāthagataṃ passato siyā saṃkileso, na vītikkamo.
Here, a transgression occurs only for one who approaches with the desire to see and then sees; but for one who sees something that comes into view while sitting, standing, or lying down in their dwelling place, or while going, there might be defilement, but not a transgression.
Ở đây, sự vi phạm chỉ xảy ra khi một người đến xem vì muốn xem. Còn nếu đang ở chỗ ngồi, nằm, hoặc đi lại mà thấy những thứ đó xuất hiện trong tầm mắt, thì có thể có sự ô nhiễm, nhưng không phải là vi phạm.
Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānāti ettha mālāti yaṃ kiñci pupphaṃ.
Regarding abstaining from garlands, scents, ointments, adornment, and beautification (mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā), here mālā refers to any kind of flower.
Ở đây, cụm từ mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā (chỗ đeo vòng hoa, hương liệu, xoa dầu, trang sức và trang điểm), mālā là bất kỳ loại hoa nào.
Kiñcāpi hi mālā-saddo loke baddhamālavācako, sāsane pana ruḷhiyā pupphesupi vutto, tasmā yaṃ kiñci pupphaṃ baddhamabaddhaṃ vā, taṃ sabbaṃ ‘‘mālā’’ti daṭṭhabbaṃ.
Although the word mālā in the world refers to a strung garland, in the Dispensation it is conventionally used for flowers as well; therefore, any flower, whether strung or unstrung, should all be understood as " mālā".
Mặc dù từ mālā trong thế gian chỉ vòng hoa đã kết, nhưng trong giáo pháp, theo nghĩa quy ước, nó cũng được dùng cho hoa nói chung. Do đó, bất kỳ loại hoa nào, dù đã kết hay chưa kết, đều phải được hiểu là ‘‘mālā’’.
Gandhanti vāsacuṇṇadhūmādikaṃ vilepanato aññaṃ yaṃ kiñci gandhajātaṃ.
Scent (gandha) refers to any kind of perfume, such as scented powder or incense, other than ointments.
Gandha (hương liệu) là bất kỳ loại hương nào khác với dầu xoa, như bột thơm, khói thơm v.v.
Vilepananti vilepanatthaṃ pisitvā paṭiyattaṃ yaṃ kiñci chavirāgakaraṇaṃ.
Ointment (vilepana) refers to any substance prepared by grinding for the purpose of anointing, which is used for coloring the skin.
Vilepana (dầu xoa) là bất kỳ thứ gì được nghiền và chuẩn bị để xoa, làm cho da có màu sắc.
Piḷandhanaṃ dhāraṇaṃ, ūnaṭṭhānapūraṇaṃ maṇḍanaṃ, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanaṃ vibhūsanaṃ.
Wearing is adornment (dhāraṇaṃ); filling deficient places is embellishment (maṇḍanaṃ); and delighting in it for the sake of fragrance or skin color is beautification (vibhūsanaṃ).
Đeo là dhāraṇaṃ (đeo), lấp đầy chỗ trống là maṇḍanaṃ (trang sức), hài lòng theo nghĩa hương thơm và màu sắc của da là vibhūsanaṃ (trang điểm).
Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.10) majjhimanikāyaṭṭhakathāyañca (ma. ni. aṭṭha. 1.293) ‘‘piḷandhanto dhāreti nāma, ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāmā’’ti vuttaṃ.
It is for this reason that in the Dīghanikāya Commentary and the Majjhimanikāya Commentary it is said, "One who wears is said to adorn; one who fills deficient places is said to embellish; and one who delights in it for the sake of fragrance or skin color is said to beautify."
Do đó, trong Dīghanikāyaṭṭhakathā (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.10) và Majjhimanikāyaṭṭhakathā (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.293), đã nói rằng ‘‘người đeo được gọi là dhāreti, người lấp đầy chỗ trống được gọi là maṇḍeti, người hài lòng theo nghĩa hương thơm và màu sắc của da được gọi là vibhūseti’’.
Paramatthajotikāyaṃ pana khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 2.pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘mālādīsu dhāraṇādīni yathāsaṅkhyaṃ yojetabbānī’’ti ettakameva vuttaṃ.
However, in the Paramatthajotikā, the Khuddaka Commentary, only this much is stated: "Wearing and so on should be applied to garlands and the like respectively."
Còn trong Paramatthajotikā (Khuddakaṭṭhakathā) (Khu. Pā. Aṭṭha. 2. phần giải thích năm giới cuối cùng), chỉ nói rằng ‘‘việc đeo v.v. phải được ghép với mālā v.v. theo thứ tự tương ứng’’.
Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ, tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, sā dhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānaṃ.
Ṭhāna means cause; therefore, the unvirtuous volition by which the general public performs such acts as wearing garlands is the cause of adornment, embellishment, and beautification.
Ṭhānaṃ (chỗ) được gọi là nguyên nhân. Do đó, ý muốn bất thiện mà đại chúng thực hiện các hành động đeo vòng hoa v.v. đó, chính là dhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānaṃ (chỗ đeo, trang sức và trang điểm).
Uccāsayanamahāsayanāti ettha uccāti ucca-saddena samānatthaṃ ekaṃ saddantaraṃ.
Regarding abstaining from high beds and large beds (uccāsayanamahāsayanā), here uccā is another word with the same meaning as ucca (high).
Ở đây, cụm từ uccāsayanamahāsayanā (giường cao và giường lớn), uccā là một từ đồng nghĩa với từ ucca (cao).
Seti etthāti sayanaṃ, uccāsayanañca mahāsayanañca uccāsayanamahāsayanaṃ.
That on which one lies down is a bed ( sayana); a high bed and a large bed are uccāsayanamahāsayana.
Nằm trên đó là sayanaṃ (giường), giường cao và giường lớn là uccāsayanamahāsayanaṃ.
Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ mañcādi.
High bed (uccāsayanaṃ) refers to a couch or the like that exceeds the proper measure.
Uccāsayanaṃ (giường cao) được gọi là giường v.v. vượt quá kích thước cho phép.
Mahāsayanaṃ akappiyattharaṇehi atthataṃ āsandādi.
Large bed (mahāsayanaṃ) refers to a chair or the like spread with unallowable coverings.
Mahāsayanaṃ (giường lớn) là ghế dài v.v. được trải bằng các vật liệu không phù hợp.
Āsanañcettha sayaneneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
Here, a seat (āsana) should also be understood as included within a bed (sayana).
Ở đây, chỗ ngồi cũng được bao gồm trong giường, phải được hiểu như vậy.
Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārā kiriyā paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’ icceva vuttaṃ, atthato pana tadupabhogabhūtanisajjānipajjanehi virati dassitāti daṭṭhabbā.
However, since when the support is prohibited, the action supported by it is also prohibited, it is simply stated as " abstaining from high beds and large beds"; but in essence, abstinence from sitting and lying down on them, which constitute their use, is shown.
Vì khi vật chứa bị cấm, hành động dựa trên vật chứa đó cũng bị cấm, nên chỉ nói ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’. Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, điều này cho thấy sự từ bỏ việc ngồi và nằm sử dụng những thứ đó.
Atha vā uccāsayanamahāsayanasayanāti etasmiṃ atthe ekasesanayena ayaṃ niddeso kato yathā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti, āsanakiriyāpubbakattā sayanakiriyāya sayanaggahaṇeneva āsanampi gahitanti veditabbaṃ.
Alternatively, regarding the meaning of "high and luxurious couches and beds," this exposition is made by way of ekasesa, just as "six sense bases (saḷāyatana) conditioned by mind-and-matter (nāmarūpa)." It should be understood that "bed" (sayana) also includes "seat" (āsana) because the action of sitting (āsana-kiriyā) precedes the action of lying down (sayana-kiriyā).
Hoặc là, trong ý nghĩa của "giường cao, giường lớn", lời giải thích này được thực hiện theo phương pháp ekasesa (một phần đại diện cho toàn bộ), giống như "danh sắc duyên lục nhập". Cần hiểu rằng, vì hành vi ngồi diễn ra trước hành vi nằm, nên việc đề cập đến "giường" (sayana) cũng bao hàm cả "chỗ ngồi" (āsana).
Jātarūparajatapaṭiggahaṇāti ettha jātarūpanti suvaṇṇaṃ.
Here, in "receiving gold and silver (jātarūparajatapaṭiggahaṇā)," "jātarūpa" means gold.
Ở đây, Jātarūparajatapaṭiggahaṇā (thọ nhận vàng bạc) thì jātarūpa (vàng) là vàng ròng.
Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti, tassa ubhayassapi paṭiggahaṇaṃ jātarūparajatapaṭiggahaṇaṃ.
"Rajata" means kahāpaṇas, copper coins (lohamāsaka), lac coins (jatumāsaka), and wooden coins (dārumāsaka)—those that are used in transactions. The receiving of both of these is "receiving gold and silver (jātarūparajatapaṭiggahaṇa)."
Rajata (bạc) là những thứ được dùng trong giao dịch như kahāpaṇa, lohamāsaka, jatumāsaka, dārumāsaka; việc thọ nhận cả hai loại đó là jātarūparajatapaṭiggahaṇa (thọ nhận vàng bạc).
Tividhañcettha paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasāti.
Here, there are three kinds of receiving: by body, by speech, and by mind.
Ở đây có ba loại thọ nhận: bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ.
Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggaṇhanaṃ, vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpanaṃ, manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyanaṃ.
Among these, receiving by body is taking up; receiving by speech is having someone take up; receiving by mind is approving.
Trong đó, thọ nhận bằng thân là tự mình lấy; thọ nhận bằng lời nói là bảo người khác lấy; thọ nhận bằng ý nghĩ là chấp thuận.
Tividhampi paṭiggahaṇaṃ sāmaññaniddesena ekasesanayena vā gahetvā ‘‘paṭiggahaṇā’’ti vuttaṃ, tasmā neva uggahetuṃ na uggahāpetuṃ na upanikkhittaṃ vā sādituṃ vaṭṭati.
All three kinds of receiving are spoken of as "receiving (paṭiggahaṇā)" by a general exposition or by way of ekasesa. Therefore, it is not permissible to take up, nor to have someone take up, nor to approve of what has been placed.
Cả ba loại thọ nhận này được gọi là "paṭiggahaṇā" (thọ nhận) theo cách giải thích chung hoặc theo phương pháp ekasesa; do đó, không được tự mình lấy, không được bảo người khác lấy, và không được chấp thuận vật đã được đặt gần.
Imāni pana dasa sikkhāpadāni gahaṭṭhānampi sādhāraṇāni.
These ten training rules (sikkhāpada) are also common to householders.
Tuy nhiên, mười giới điều này cũng là chung cho hàng cư sĩ.
Vuttañhetaṃ visuddhimagge (visuddhi. 13) ‘‘upāsakaupāsikānaṃ niccasīlavasena pañca sikkhāpadāni, sati vā ussāhe dasa, uposathaṅgavasena aṭṭhāti idaṃ gahaṭṭhasīla’’nti.
Indeed, it is said in the Visuddhimagga, "Five training rules (sikkhāpada) are for male and female lay followers as permanent precepts (niccasīla); ten, if there is zeal; and eight as Uposatha factors—this is the householder's precept (gahaṭṭhasīla)."
Điều này đã được nói trong Visuddhimagga: "Năm giới điều đối với nam cư sĩ và nữ cư sĩ theo giới thường nhật, nếu có nhiệt tâm thì mười giới, tám giới theo giới uposatha – đây là giới của cư sĩ."
Ettha hi dasāti sāmaṇerehi rakkhitabbasīlamāha ghaṭikārādīnaṃ viya.
Here, "ten" refers to the precepts to be observed by sāmaṇeras, like those of Ghaṭikāra and others.
Ở đây, dasā (mười giới) nói về giới luật mà Sa-di phải giữ, như trường hợp của Ghaṭikāra và những người khác.
Paramatthajotikāyaṃ pana khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 2.sādhāraṇavisesavavatthāna) ‘‘ādito dve catutthapañcamāni upāsakānaṃ sāmaṇerānañca sādhāraṇāni niccasīlavasena, uposathasīlavasena pana upāsakānaṃ sattamaṭṭhamaṃ cekaṃ aṅgaṃ katvā sabbapacchimavajjāni sabbānipi sāmaṇerehi sādhāraṇāni, pacchimaṃ pana sāmaṇerānameva visesabhūta’’nti vuttaṃ, taṃ ‘‘sati vā ussāhe dasā’’ti iminā na sameti.
However, in the Paramatthajotikā, the Khuddaka Commentary, it is said, "Initially, the second, fourth, and fifth are common to male lay followers and sāmaṇeras as permanent precepts; for Uposatha precepts, making the seventh and eighth a single factor, all of them except the very last one are common with sāmaṇeras; but the last one is special to sāmaṇeras alone." This does not accord with "ten, if there is zeal."
Tuy nhiên, trong Khuddakaṭṭhakathā thuộc Paramatthajotikā có nói: "Hai giới đầu tiên, giới thứ tư và thứ năm là chung cho nam cư sĩ, nữ cư sĩ và Sa-di theo giới thường nhật. Còn theo giới uposatha, giới thứ bảy và thứ tám được coi là một chi phần đối với cư sĩ, và tất cả các giới trừ giới cuối cùng là chung với Sa-di, còn giới cuối cùng là đặc biệt chỉ dành cho Sa-di." Điều này không phù hợp với câu "nếu có nhiệt tâm thì mười giới".
Nāsanavatthūti liṅganāsanāya vatthu, adhiṭṭhānaṃ kāraṇanti vuttaṃ hoti.
"Nāsanavatthu" means the ground for disrobing, i.e., the basis or reason.
Nāsanavatthū (pháp yết-ma tẩn xuất) có nghĩa là nền tảng, cơ sở, nguyên nhân của việc tẩn xuất theo giới tướng.
107. Kintīti kena nu kho upāyena.
107. "Kinti" means by what means, indeed.
107. Kintī (làm thế nào) nghĩa là bằng phương tiện nào.
‘‘Attano pariveṇanti idaṃ puggalikaṃ sandhāya vutta’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
"It is said in the Gaṇṭhipadas, "'Attano pariveṇa' (one's own precinct) is spoken with reference to a person."
Trong Gaṇṭhipada có nói: "Câu ‘‘Attano pariveṇa’’ (khu vực riêng của mình) này được nói để chỉ cá nhân."
Ayamettha gaṇṭhipadakārānaṃ adhippāyo – ‘‘vassaggena pattasenāsana’’nti iminā tassa vassaggena pattaṃ saṅghikasenāsanaṃ vuttaṃ, ‘‘attano pariveṇa’’nti imināpi tasseva puggalikasenāsanaṃ vuttanti.
This is the intention of the authors of the Gaṇṭhipada: "'vassaggena pattasenāsana' (a dwelling acquired by seniority) refers to a Sangha-owned dwelling acquired by his seniority, and 'attano pariveṇa' (one's own precinct) refers to his own personal dwelling."
Đây là ý của các tác giả Gaṇṭhipada: "vassaggena pattasenāsana" (chỗ ở được nhận theo thâm niên hạ lạp) nói về chỗ ở của Tăng chúng mà người ấy đã nhận theo thâm niên hạ lạp, còn "attano pariveṇa" (khu vực riêng của mình) cũng nói về chỗ ở cá nhân của người ấy.
Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – ‘‘yattha vā vasatī’’ti iminā saṅghikaṃ vā hotu puggalikaṃ vā, tassa nibaddhavasanakasenāsanaṃ vuttaṃ.
Our acceptance here is this: "'Yattha vā vasati' (where he dwells) refers to his habitually inhabited dwelling, whether it belongs to the Sangha or is personal.
Tuy nhiên, sự chấp nhận của chúng tôi ở đây là: "yattha vā vasatī" (hoặc nơi người ấy cư trú) nói về chỗ ở cố định của người ấy, dù là của Tăng chúng hay của cá nhân.
‘‘Yattha vā paṭikkamatī’’ti iminā pana yaṃ ācariyassa upajjhāyassa vā vasanaṭṭhānaṃ upaṭṭhānādinimittaṃ nibaddhaṃ pavisati, taṃ ācariyupajjhāyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vuttaṃ.
However, "'yattha vā paṭikkamati' (where he returns)" refers to the dwelling of his teacher or preceptor that he regularly enters for service and so forth.
Còn "yattha vā paṭikkamatī" (hoặc nơi người ấy đi đến) nói về chỗ ở của vị A-xà-lê hoặc Thượng tọa mà người ấy thường xuyên lui tới để hầu hạ hoặc vì các lý do khác.
Tasmā tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘ubhayenapi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vutta’’nti āha.
Therefore, to show both, it says, "By both, 'one's own precinct (attano pariveṇa)' and 'a dwelling acquired by seniority (vassaggena pattasenāsana)' are mentioned."
Vì vậy, để chỉ ra cả hai điều đó, kinh nói: "cả hai đều được nói là khu vực riêng của mình và chỗ ở được nhận theo thâm niên hạ lạp."
Tattha attano pariveṇanti iminā ācariyupajjhāyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ dassitaṃ, vassaggena pattasenāsananti iminā pana tassa vasanaṭṭhānaṃ.
Here, "one's own precinct (attano pariveṇa)" refers to the dwelling of the teacher or preceptor, and "a dwelling acquired by seniority (vassaggena pattasenāsana)" refers to his own dwelling.
Trong đó, attano pariveṇa (khu vực riêng của mình) chỉ chỗ ở của vị A-xà-lê hoặc Thượng tọa, còn vassaggena pattasenāsana (chỗ ở được nhận theo thâm niên hạ lạp) chỉ chỗ ở của chính người ấy.
Tadubhayampi saṅghikaṃ vā hotu puggalikaṃ vā, āvaraṇaṃ kātabbamevāti.
Both of these, whether they belong to the Sangha or are personal, must be screened.
Dù cả hai là của Tăng chúng hay của cá nhân, thì cũng phải làm hàng rào.
Mukhadvārikanti mukhadvārena bhuñjitabbaṃ.
"Mukhadvārika" means to be eaten through the mouth.
Mukhadvārika (ăn bằng cửa miệng) nghĩa là phải ăn bằng cửa miệng.
Daṇḍakammaṃ katvāti daṇḍakammaṃ yojetvā.
"Daṇḍakammaṃ katvā" means having imposed a penalty (daṇḍakamma).
Daṇḍakammaṃ katvā (sau khi thực hiện daṇḍakamma) nghĩa là sau khi áp dụng daṇḍakamma.
Daṇḍenti vinenti etenāti daṇḍo, soyeva kātabbattā kammanti daṇḍakammaṃ, āvaraṇādi.
That by which one is punished or disciplined is "daṇḍa" (punishment), and that which must be done is "kamma," thus "daṇḍakamma" (penalty), such as screening and so forth.
Daṇḍa là cái mà người ta dùng để sửa trị, giáo hóa; chính cái đó khi cần phải làm thì gọi là daṇḍakamma (yết-ma trừng phạt), chẳng hạn như việc làm hàng rào.
108. Daṇḍakammamassa karothāti assa daṇḍakammaṃ yojetha āṇāpetha.
108. "Daṇḍakammamassa karothā" means, "Impose a penalty (daṇḍakamma) upon him, instruct him."
108. Daṇḍakammamassa karothā (hãy thực hiện daṇḍakamma đối với người ấy) nghĩa là hãy áp dụng, hãy ra lệnh daṇḍakamma cho người ấy.
Daṇḍakammanti vā niggahakammaṃ, tasmā niggahamassa karothāti vuttaṃ hoti.
Or "daṇḍakamma" means an act of censure; thus, it means, "Censure him."
Hoặc daṇḍakamma (yết-ma trừng phạt) là niggahakamma (yết-ma khiển trách); do đó, có nghĩa là "hãy khiển trách người ấy".
Esa nayo sabbattha īdisesu ṭhānesu.
This is the method in all such instances.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả những trường hợp tương tự.
Senāsanaggāho ca paṭippassambhatīti iminā ca chinnavasso ca hotīti dīpeti.
"Senāsanaggāho ca paṭippassambhatī" (and the taking of a dwelling is relinquished) also indicates that his seniority is severed.
Câu Senāsanaggāho ca paṭippassambhatī (việc nhận chỗ ở cũng được đình chỉ) cũng có nghĩa là người ấy bị mất hạ lạp.
Sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabboti ettha sace yāvatatiyaṃ vuccamāno na oramati, saṅghaṃ apaloketvā nāsetabbo.
Here, in "sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabbo" (if he is indeed habitually at fault, does not remain in future restraint, he should be expelled), if he does not desist after being spoken to a third time, he should be disrobed after informing the Saṅgha.
Trong câu Sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabbo (nếu người ấy vẫn tiếp tục phạm lỗi, không giữ gìn trong tương lai, thì phải tẩn xuất), nếu người ấy không dừng lại sau khi được nhắc nhở đến lần thứ ba, thì phải tẩn xuất sau khi được Tăng chúng chấp thuận.
Puna pabbajjaṃ yācamānopi apaloketvā pabbājetabboti vadanti.
They say that if he requests re-ordination, he should be ordained after informing the Saṅgha.
Người ta nói rằng, nếu người ấy xin xuất gia lại, thì cũng phải cho xuất gia sau khi được Tăng chúng chấp thuận.
Pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchatīti pacchimikāya puna vassaṃ upagatattā lacchati.
"Pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchatī" (he receives the rains-residence allowance for the latter part) means he receives it because he has undertaken the rains-residence again in the latter part.
Pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchatī (người ấy sẽ nhận được hạ lạp vào mùa an cư sau) nghĩa là người ấy sẽ nhận được hạ lạp vì đã an cư lại vào mùa sau.
Apaloketvā lābho dātabboti chinnavassatāya vuttaṃ.
"Apaloketvā lābho dātabbo" (the allowance should be given after informing the Saṅgha) is said because his seniority is severed.
Apaloketvā lābho dātabbo (phải cho lợi lộc sau khi được Tăng chúng chấp thuận) được nói vì người ấy đã bị mất hạ lạp.
Itarāni pañca sikkhāpadānīti vikālabhojanādīni pañca.
"Itarāni pañca sikkhāpadāni" (the other five training rules) are the five, such as eating at the wrong time and so forth.
Itarāni pañca sikkhāpadānī (năm giới điều khác) là năm giới điều như không ăn phi thời.
Accayaṃ desāpetabboti ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā’’tiādinā nayena desāpetabbo.
"Accayaṃ desāpetabbo" (he should be made to confess his offense) means he should be made to confess in the manner of "An offense, venerable sir, has overcome me," and so forth.
Accayaṃ desāpetabbo (phải cho người ấy sám hối lỗi lầm) nghĩa là phải cho người ấy sám hối theo cách "Bạch Đại đức, lỗi lầm đã đến với con", v.v.
109. Paṇḍakavatthumhi ‘‘yo kāḷapakkhe itthī hoti, juṇhapakkhe puriso, ayaṃ pakkhapaṇḍako’’ti keci vadanti, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammatī’’ti apaṇḍakapakkhe pariḷāhavūpasamasseva vuttattā paṇḍakapakkhe ussannapariḷāhatā paṇḍakabhāvāpattīti viññāyati, tasmā idamevettha sārato paccetabbaṃ.
109. In the story of the paṇḍaka, some say, "One who is female during the dark fortnight and male during the bright fortnight is a pakkhapaṇḍaka (fortnightly eunuch)." However, in the Aṭṭhakathā, it is said, "He is a paṇḍaka during the dark fortnight, but during the bright fortnight his discomfort subsides." Since only the subsidence of discomfort in the non-paṇḍaka fortnight is mentioned, it is understood that in the paṇḍaka fortnight there is excessive discomfort and a state of being a paṇḍaka. Therefore, this is what should be essentially believed here.
109. Trong câu chuyện paṇḍaka, một số người nói: "Người nào là nữ giới vào đêm tối (kāḷapakkha), là nam giới vào đêm trăng sáng (juṇhapakkha), người đó là pakkhapaṇḍaka (người ái nam theo chu kỳ)." Tuy nhiên, trong Chú giải có nói: "Vào đêm tối, người ấy là paṇḍaka, nhưng vào đêm trăng sáng, sự phiền não của người ấy lắng dịu." Vì trong trường hợp không phải paṇḍaka, chỉ nói đến sự lắng dịu của phiền não, nên có thể hiểu rằng vào giai đoạn paṇḍaka, sự phiền não tăng cao và người ấy trở thành paṇḍaka. Do đó, điều này cần được chấp nhận là cốt lõi ở đây.
Itthibhāvo pumbhāvo vā natthi etassāti abhāvako.
One in whom there is no state of being female or male is an abhāvaka (lacking-sex).
Người không có trạng thái nữ tính hay nam tính được gọi là abhāvako (người không có giới tính).
Tasmiṃ yevassa pakkhe pabbajjā vāritā ti ettha ‘‘apaṇḍakapakkhe pabbājetvā paṇḍakapakkhe nāsetabbo’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Here, in "tasmiṃ yevassa pakkhe pabbajjā vāritā" (ordination is forbidden for him in that very fortnight), it is said in all three Gaṇṭhipadas, "He should be ordained in the non-paṇḍaka fortnight and disrobed in the paṇḍaka fortnight."
Trong câu Tasmiṃ yevassa pakkhe pabbajjā vāritā (việc xuất gia của người ấy bị cấm trong chính giai đoạn đó), cả ba Gaṇṭhipada đều nói: "Cho xuất gia vào giai đoạn không phải paṇḍaka, và tẩn xuất vào giai đoạn paṇḍaka."
Keci pana ‘‘apaṇḍakapakkhe pabbajito sace kilesakkhayaṃ pāpuṇāti, na nāsetabbo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ paṇḍakassa kilesakkhayāsambhavato khīṇakilesassa ca paṇḍakabhāvānupapattito.
Some, however, say, "If one ordained in the non-paṇḍaka fortnight attains the destruction of defilements, he should not be disrobed." That is merely their opinion, because the destruction of defilements is impossible for a paṇḍaka, and the state of being a paṇḍaka is incompatible with one who has destroyed defilements.
Tuy nhiên, một số người nói: "Nếu người xuất gia vào giai đoạn không phải paṇḍaka đạt đến sự diệt trừ phiền não, thì không nên tẩn xuất." Đó chỉ là ý kiến của họ, vì paṇḍaka không thể đạt đến sự diệt trừ phiền não, và người đã diệt trừ phiền não thì không thể là paṇḍaka.
Ahetukapaṭisandhikathāyañhi avisesena paṇḍakassa ahetukapaṭisandhitā vuttā.
Indeed, in the discussion of ahetuka-paṭisandhi (rootless re-linking), the paṇḍaka's rootless re-linking is stated without distinction.
Trong phần giải thích về tái sanh vô nhân, paṇḍaka nói chung được coi là tái sanh vô nhân.
Āsittausūyapakkhapaṇḍakānañca paṭisandhito paṭṭhāyeva paṇḍakasabhāvo, na pavattiyaṃyevāti vadanti.
They also say that the paṇḍaka nature of āsitta-, usūya-, and pakkhapaṇḍakas exists from the very moment of re-linking, not merely during the course of life.
Người ta nói rằng, đối với āsitta, usūya và pakkhapaṇḍaka, bản chất paṇḍaka của họ đã có từ khi tái sanh, chứ không phải chỉ trong quá trình sống.
Teneva ahetukapaṭisandhiniddese jaccandhabadhirādayo viya paṇḍako jātisaddena visesetvā na niddiṭṭho.
Therefore, in the exposition of ahetuka-paṭisandhi, the paṇḍaka is not specified with the word "jāti" (by birth), like the naturally blind or deaf.
Vì lý do đó, trong phần giải thích về tái sanh vô nhân, paṇḍaka không được đặc biệt chỉ rõ bằng từ "jāti" (sinh ra) như người mù bẩm sinh, người điếc bẩm sinh, v.v.
Idhāpi catutthapārājikasaṃvaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.233) ‘‘abhabbapuggale dassentena paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakā tayo vatthuvipannā ahetukapaṭisandhikā, tesaṃ saggo avārito, maggo pana vārito’’ti avisesena vuttaṃ.
Here also, in the commentary on the fourth Pārājika, it is stated without distinction, "The three individuals who are incapable—the paṇḍaka, the animal, and the hermaphrodite—are 'failures in the basis' (vatthuvipannā) and have ahetuka-paṭisandhi (rootless re-linking). For them, heaven is not forbidden, but the path is forbidden."
Ở đây, trong phần giải thích về giới Pārājika thứ tư, có nói chung: "Khi chỉ ra những người bất khả năng, paṇḍaka, loài súc sanh và người lưỡng tính là ba loại người có nền tảng sai lạc, tái sanh vô nhân; đối với họ, thiên giới không bị cấm, nhưng Đạo (magga) thì bị cấm."
110. Theyyasaṃvāsakavatthumhi kolaññāti mātuvaṃse pituvaṃse ca jātā mātāpituppabhutisabbañātayo.
110. In the story of the Theyyasaṃvāsaka, "kolaññā" means relatives born in the mother's lineage and the father's lineage, i.e., all relatives starting from the mother and father.
110. Trong câu chuyện theyyasaṃvāsaka, kolaññā (thân thuộc) là tất cả bà con như cha mẹ, v.v., sinh ra trong dòng họ mẹ và dòng họ cha.
Theyyāya saṃvāso etassāti theyyasaṃvāsako.
One whose cohabitation is for the purpose of stealth is a theyyasaṃvāsaka (cohabiting by stealth).
Theyyasaṃvāsako (người sống chung trộm) là người có sự sống chung một cách trộm cắp.
So ca na saṃvāsamattasseva thenako idhādhippeto, atha kho liṅgassa tadubhayassa ca thenakopīti āha ‘‘tayo theyyasaṃvāsakā’’tiādi.
And here, a thief-dweller (theyyasaṃvāsaka) is not intended merely by co-residence, but also by the robe (liṅga) and by both (the robe and co-residence), as stated in "three types of thief-dwellers" and so on.
Và ở đây, không chỉ đề cập đến kẻ trộm về sự chung sống, mà còn nói đến kẻ trộm về hình tướng và cả hai, như đã nói: “Ba hạng kẻ trộm chung sống” v.v.
Na yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyatīti yathāvuḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ vā sāmaṇerānaṃ vā vandanaṃ na sādiyati.
"Does not accept salutations according to seniority" means he does not accept salutations from bhikkhus or sāmaṇeras according to their seniority.
“Không chấp nhận sự đảnh lễ theo thứ tự tuổi hạ” nghĩa là không chấp nhận sự đảnh lễ theo thứ tự tuổi hạ của các tỳ khưu hay sa-di.
Yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyatīti attanā musāvādaṃ katvā dassitavassānurūpaṃ yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati.
"Accepts salutations according to seniority" means he accepts salutations according to seniority, corresponding to the years he falsely claims to have.
“Chấp nhận sự đảnh lễ theo thứ tự tuổi hạ” nghĩa là tự mình nói dối, chấp nhận sự đảnh lễ theo thứ tự tuổi hạ phù hợp với số tuổi hạ đã trình bày.
Bhikkhuvassagaṇanādikoti iminā na ekakammādikova idha saṃvāso nāmāti dasseti.
By "counting years as a bhikkhu and so on," it shows that co-residence (saṃvāsa) here is not merely about a single act or similar.
“Việc tính tuổi hạ của tỳ khưu v.v.” điều này cho thấy rằng ở đây sự chung sống không chỉ là một hành động v.v.
Rāja…pe… bhayenāti ettha bhaya-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘rājabhayena dubbhikkhabhayenā’’tiādinā.
In "due to fear of kings…etc.," the word "fear" should be construed separately, as in "due to fear of kings, due to fear of famine," and so on.
Trong câu “Do vua… v.v… sợ hãi”, từ “sợ hãi” phải được ghép riêng lẻ với từng từ, như “do sợ vua, do sợ nạn đói” v.v.
Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānasoti rājabhayādīhi gahitaliṅgatāya so suddhamānaso yāva saṃvāsaṃ nādhivāsetīti attho.
"He does not dwell in co-residence until he is pure-minded." This means that because he assumed the robe due to fear of kings and so forth, he does not dwell in co-residence until he is pure-minded.
“Không chấp nhận sự chung sống, cho đến khi người ấy có tâm thanh tịnh” nghĩa là do sợ vua v.v. mà thọ nhận hình tướng, người ấy không chấp nhận sự chung sống cho đến khi có tâm thanh tịnh.
Yo hi rājabhayādiṃ vinā kevalaṃ bhikkhū vañcetvā tehi saddhiṃ saṃvasitukāmatāya liṅgaṃ gaṇhāti, so asuddhacittatāya liṅgaggahaṇeneva theyyasaṃvāsako nāma hoti.
Indeed, one who, without fear of kings or similar, merely takes the robe with the desire to deceive bhikkhus and co-reside with them, becomes a theyyasaṃvāsaka by the very act of taking the robe due to his impure mind.
Người nào thọ nhận hình tướng chỉ vì muốn lừa dối các tỳ khưu và chung sống với họ, mà không có sự sợ hãi vua chúa v.v., người ấy do tâm không thanh tịnh nên ngay khi thọ nhận hình tướng đã là một kẻ trộm chung sống.
Ayaṃ pana tādisena asuddhacittena bhikkhū vañcetukāmatāya abhāvato yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hoti.
But this one, due to the absence of such an impure mind or the desire to deceive bhikkhus, is not called a theyyasaṃvāsaka until he dwells in co-residence.
Còn người này, do không có tâm không thanh tịnh như vậy, không có ý muốn lừa dối các tỳ khưu, nên cho đến khi không chấp nhận sự chung sống, người ấy không phải là kẻ trộm chung sống.
Teneva ‘‘rājabhayādīhi gahitaliṅgānaṃ ‘gihī maṃ samaṇoti jānantū’ti vañcanācitte satipi bhikkhūnaṃ vañcetukāmatāya abhāvā doso na jāto’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Therefore, it is stated in all three Gaṇṭhipadas that "even if there is a deceptive thought like 'may householders know me as a recluse' among those who have taken the robe due to fear of kings and so forth, no fault arises due to the absence of the desire to deceive bhikkhus."
Chính vì vậy, trong cả ba bộ chú giải (Gaṇṭhipada) đã nói: “Đối với những người thọ nhận hình tướng do sợ vua v.v., dù có tâm lừa dối rằng ‘người cư sĩ hãy biết ta là sa-môn’, nhưng do không có ý muốn lừa dối các tỳ khưu nên không phát sinh tội lỗi.”
Keci pana ‘‘vūpasantabhayatā idha suddhacittatā’’ti vadanti, evañca sati so vūpasantabhayo yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako na hotīti ayamattho viññāyati.
Some, however, say that "calmness of fear here is purity of mind." If that is the case, then the meaning understood is that he is not a theyyasaṃvāsaka as long as he does not dwell in co-residence while his fear is calmed.
Một số người nói rằng “sự sợ hãi đã lắng dịu là tâm thanh tịnh ở đây”. Nếu vậy, ý nghĩa được hiểu là: cho đến khi người ấy không còn sợ hãi, không chấp nhận sự chung sống, thì người ấy không phải là kẻ trộm chung sống.
Imasmiñca atthe viññāyamāne avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi theyyasaṃvāsakatā na hotīti āpajjeyya, na ca aṭṭhakathāyaṃ avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi atheyyasaṃvāsakatā dassitā.
And if this meaning is understood, it would imply that even if one whose fear is not calmed accepts co-residence, there would be no theyyasaṃvāsaka-status, and it is not stated in the commentaries that one whose fear is not calmed and accepts co-residence is not a theyyasaṃvāsaka.
Và khi ý nghĩa này được hiểu như vậy, thì sẽ dẫn đến việc ngay cả khi người chưa dứt bỏ sợ hãi chấp nhận sự chung sống, cũng không phải là kẻ trộm chung sống. Nhưng trong Chú giải, không có chỗ nào nói rằng ngay cả khi người chưa dứt bỏ sợ hãi chấp nhận sự chung sống, cũng không phải là kẻ trộm chung sống.
Sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjantoti ca iminā avūpasantatayenapi saṃvāsaṃ asādiyanteneva vasitabbanti dīpeti.
And by "eating the food of all sectarians," it shows that one should dwell without accepting co-residence even when not calmed.
Và với câu “ăn tất cả các loại thức ăn của ngoại đạo”, điều này cho thấy rằng người ấy phải sống mà không chấp nhận sự chung sống ngay cả khi chưa dứt bỏ sợ hãi.
Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘yasmā vihāraṃ āgantvā saṅghikaṃ gaṇhantassa saṃvāsaṃ pariharituṃ dukkaraṃ, tasmā sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjantoti idaṃ vutta’’nti, tasmā rājabhayādīhi gahitaliṅgatāyevettha suddhacittatāti gahetabbaṃ.
Therefore, it is stated in all three Gaṇṭhipadas: "Since it is difficult to avoid co-residence for one who comes to the monastery and receives community property, this 'eating the food of all sectarians' was stated." Hence, it should be understood that purity of mind here is due to having taken the robe out of fear of kings and so forth.
Chính vì vậy, trong cả ba bộ chú giải (Gaṇṭhipada) đã nói: “Bởi vì khi đến tu viện và nhận đồ của Tăng chúng thì rất khó để tránh sự chung sống, nên điều này đã được nói là ‘ăn tất cả các loại thức ăn của ngoại đạo’.” Do đó, ở đây cần phải hiểu rằng chỉ có việc thọ nhận hình tướng do sợ vua v.v. mới là tâm thanh tịnh.
Sabbapāsaṇḍiyabhattānīti sabbasāmayikānaṃ sādhāraṇaṃ katvā vīthicatukkādīsu ṭhapetvā dātabbabhattāni.
"The food of all sectarians" refers to food placed in street intersections and similar places, to be given in common to all mendicants.
“Tất cả các loại thức ăn của ngoại đạo” là những thức ăn được đặt ở các ngã tư đường v.v. để bố thí chung cho tất cả các sa-môn.
Kāyaparihāriyānīti kāyena pariharitabbāni.
"Kāyaparihāriyāni" means to be carried by the body.
“Kāyaparihāriyāni” là những vật dụng cần được giữ gìn bằng thân thể.
Abbhuggacchantīti abhimukhaṃ gacchanti.
"Come facing" (abbhuggacchanti) means they come towards.
“Abbhuggacchanti” là đi thẳng đến.
Kammantānuṭṭhānenāti kasigorakkhādikammakaraṇena.
"By performing work" means by doing work like farming and cattle-herding.
“Do việc làm các nghề” là do làm các công việc như cày cấy, chăn nuôi gia súc v.v.
Tadeva pattacīvaraṃ ādāya vihāraṃ gacchatīti cīvarāni nivāsanapārupanavasena ādāya pattañca aṃsakūṭe laggetvā vihāraṃ gacchati.
"Takes that bowl and robe and goes to the monastery" means he takes the robes for wearing and covering, and hangs the bowl on his shoulder and goes to the monastery.
“Cầm bát y đó đi đến tu viện” nghĩa là cầm y phục để mặc và khoác, và treo bát trên vai rồi đi đến tu viện.
Nāpi sayaṃ jānātīti ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti vā ‘‘evaṃ kātuṃ na labhatī’’ti vā ‘‘evaṃ pabbajito samaṇo na hotī’’ti vā na jānāti.
"Nor does he himself know" means he does not know that "one who ordains thus becomes a theyyasaṃvāsaka," or "it is not allowed to act thus," or "one ordained thus is not a recluse."
“Cũng không tự mình biết” nghĩa là không biết rằng “người xuất gia như vậy là kẻ trộm chung sống” hay “không được làm như vậy” hay “người xuất gia như vậy không phải là sa-môn”.
Yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotīti idaṃ pana nidassanamattaṃ.
This statement, "one who ordains thus becomes a theyyasaṃvāsaka," is merely an example.
Tuy nhiên, câu “người xuất gia như vậy là kẻ trộm chung sống” chỉ là một ví dụ.
Anupasampannakāleyevāti iminā upasampannakāle sutvā sacepi nāroceti, theyyasaṃvāsako na hotīti dīpeti.
By "while unordained (anupasampannakāla) indeed," it indicates that even if he hears (about it) after being ordained (upasampanna-kāla) and does not declare it, he is not a theyyasaṃvāsaka.
“Ngay trong thời gian chưa thọ đại giới” điều này cho thấy rằng nếu nghe được điều đó sau khi thọ đại giới mà không báo cáo, thì người ấy không phải là kẻ trộm chung sống.
Sikkhaṃ appaccakkhāya…pe… theyyasaṃvāsako na hotīti idaṃ bhikkhūhi dinnaliṅgassa apariccattattā na liṅgathenako hoti, liṅgānurūpassa saṃvāsassa sāditattā nāpi saṃvāsathenako hotīti vuttaṃ.
It is said that "without renouncing the training…etc… he is not a theyyasaṃvāsaka" because, due to not having abandoned the robe given by the bhikkhus, he is not a thief of the robe (liṅgathenaka), and due to having accepted co-residence appropriate to the robe, he is not a thief of co-residence (saṃvāsathenaka).
“Không từ bỏ học giới… v.v… không phải là kẻ trộm chung sống” điều này được nói là do không từ bỏ hình tướng đã được các tỳ khưu trao cho nên không phải là kẻ trộm hình tướng, và do chấp nhận sự chung sống phù hợp với hình tướng nên cũng không phải là kẻ trộm chung sống.
Eko bhikkhu kāsāye saussāhova odātaṃ nivāsetvāti etthāpi idameva kāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here too, in the case of "one bhikkhu, though zealous in saffron robes, wears white garments," the same reason should be understood.
Ở đây, cũng cần phải hiểu cùng lý do này đối với câu “một tỳ khưu có ý muốn mặc y vàng nhưng lại mặc y trắng”.
Parato sāmaṇero saliṅge ṭhitotiādinā sāmaṇerassa vuttavidhānesupi atheyyasaṃvāsakapakkhe ayameva nayo.
The same principle applies in the later case of a sāmaṇera "remaining in his own robe," even in the aforementioned situations where he is not a theyyasaṃvāsaka.
Về sau, trong trường hợp của sa-di, với câu “sa-di giữ nguyên hình tướng của mình” v.v., cùng một phương pháp này cũng được áp dụng cho trường hợp không phải là kẻ trộm chung sống.
Bhikkhuniyāpi eseva nayoti vuttamevatthaṃ ‘‘sāpi hi gihibhāvaṃ patthayamānā’’tiādinā vibhāveti.
"The same rule applies to a bhikkhunī" explains the already stated meaning with "she too, desiring the state of a householder," and so on.
“Đối với tỳ khưu ni cũng vậy” điều đã nói được giải thích rõ hơn với câu “bởi vì cô ấy cũng mong muốn trở lại đời cư sĩ” v.v.
Yo koci vuḍḍhapabbajitoti sāmaṇeraṃ sandhāya vuttaṃ.
"Any old ordained person" is said referring to a sāmaṇera.
“Bất cứ ai là người xuất gia lớn tuổi” là nói đến sa-di.
Mahāpeḷādīsūti etena gihisantakaṃ dassitaṃ.
"In large baskets and so forth" indicates property belonging to householders.
“Trong các hòm lớn v.v.” điều này cho thấy đó là tài sản của cư sĩ.
Sayaṃ sāmaṇerova…pe… theyyasaṃvāsako na hotīti ettha kiñcāpi theyyasaṃvāsako na hoti, pārājikaṃ pana āpajjatiyeva.
In "the sāmaṇera himself…etc… is not a theyyasaṃvāsaka," although he is not a theyyasaṃvāsaka, he still incurs a pārājika offense.
“Tự mình là sa-di… v.v… không phải là kẻ trộm chung sống” ở đây, mặc dù không phải là kẻ trộm chung sống, nhưng vẫn phạm tội Pārājika.
Sesamettha uttānameva.
The rest of it here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Titthiyapakkantakakathāyaṃ tesaṃ liṅge ādinnamatte titthiyapakkantako hotīti ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti gatassa liṅgaggahaṇeneva tesaṃ laddhipi gahitāyeva hotīti katvā vuttaṃ.
In the story of one who abandons (the teaching) for other sects, "as soon as he takes their robe, he becomes one who abandons for other sects" is stated with the understanding that for one who went intending to become a sectarian, their doctrine is considered accepted as soon as he takes their robe.
Trong câu chuyện về người chuyển sang ngoại đạo, “ngay khi thọ nhận hình tướng của họ, người ấy trở thành người chuyển sang ngoại đạo” được nói với ý rằng, đối với người đã đi với ý định “ta sẽ trở thành ngoại đạo”, ngay khi thọ nhận hình tướng thì quan điểm của họ đã được chấp nhận.
Kenaci pana ‘‘tesaṃ liṅge ādinnamatte laddhiyā gahitāyapi aggahitāyapi titthiyapakkantako hotī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ.
However, what was stated by "someone" as: "As soon as he takes their robe, whether their doctrine is accepted or not, he becomes one who abandons for other sects," should not be accepted.
Tuy nhiên, điều “một số người” nói rằng “ngay khi thọ nhận hình tướng của họ, dù quan điểm đã được chấp nhận hay chưa được chấp nhận, người ấy vẫn trở thành người chuyển sang ngoại đạo” thì không nên chấp nhận.
Na hi ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti gatassa liṅgasampaṭicchanato aññaṃ laddhiggahaṇaṃ nāma atthi.
For there is no such thing as accepting a doctrine other than accepting the robe for one who goes intending to become a sectarian.
Bởi vì, đối với người đã đi với ý định “ta sẽ trở thành ngoại đạo”, không có việc chấp nhận quan điểm nào khác ngoài việc chấp nhận hình tướng.
Liṅgasampaṭicchaneneva hi so gahitaladdhiko hoti.
Indeed, by the acceptance of the robe alone, he becomes one who has accepted the doctrine.
Chính do chấp nhận hình tướng mà người ấy trở thành người đã chấp nhận quan điểm.
Teneva ‘‘vīmaṃsanatthaṃ kusacīrādīni…pe… yāva na sampaṭicchati, tāva taṃ laddhi rakkhati.
Therefore, it is stated: "for the purpose of examination, grass-robes and so on…etc… as long as he does not accept, that doctrine protects him."
Chính vì thế, đã nói “để thử nghiệm, y cỏ v.v.… v.v.… cho đến khi không chấp nhận, thì quan điểm đó vẫn được bảo vệ.”
Sampaṭicchitamatte titthiyapakkantako hotī’’ti vuttaṃ.
"As soon as he accepts, he becomes one who abandons for other sects."
“Ngay khi chấp nhận, người ấy trở thành người chuyển sang ngoại đạo.”
Naggova ājīvakānaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭanti ‘‘ājīvako bhavissa’’nti asuddhacittena gamanapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ.
The dukkaṭa stated for "going naked to the dwelling of the Ājīvakas, a dukkaṭa at every step" is due to going with an impure mind, intending "I will become an Ājīvaka."
“Trần truồng đi đến tu viện của Ājīvaka, mỗi bước chân là một lỗi dukkaṭa” lỗi dukkaṭa được nói là do đi với tâm không thanh tịnh, với ý định “ta sẽ trở thành Ājīvaka”.
Naggena hutvā gamanapaccayāpi dukkaṭā na muccatiyeva.
He is certainly not freed from dukkaṭa due to going naked.
Cũng không thoát khỏi lỗi dukkaṭa do việc đi trần truồng.
Kūṭavassaṃ gaṇentoti kūṭavassaṃ gaṇetvā saṃvāsaṃ sādiyantoti adhippāyo.
"Counting false years" means the intention is to count false years and accept co-residence.
“Tính năm hạ gian dối” ý nghĩa là tính năm hạ gian dối rồi chấp nhận sự chung sống.
112. Mātughātakādivatthūsu apavāhananti apagamanaṃ, patikaraṇanti attho.
In the stories of parricides and so on, "apavāhanaṃ" means removal, or reparation.
Trong các câu chuyện về kẻ giết mẹ v.v., “apavāhana” là sự rời đi, có nghĩa là sự khắc phục.
Yathā samānajātikassa vikopane kammaṃ garutaraṃ, na tathā vijātikassāti āha ‘‘manussitthibhūtā’’ti.
Just as the action of injuring one of the same species is more severe, not so is that of injuring one of a different species, so it says "one who has become a human female."
Như việc làm tổn hại người cùng chủng loại thì nghiệp nặng hơn, không như việc làm tổn hại người khác chủng loại, nên đã nói “là người nữ”.
Puttasambandhena mātupitusamaññā, dattakittimādivasenapi puttavohāro loke dissati, so ca kho pariyāyatoti nippariyāyasiddhataṃ dassetuṃ ‘‘janikā mātā’’ti vuttaṃ.
The appellations mother and father are due to the relationship of children; the term "son" is also seen in the world in the sense of an adopted child and so on, but to show that it is not secondary, "natural mother" is stated.
Danh xưng mẹ cha là do quan hệ con cái, trong thế gian cũng thấy cách gọi con cái theo nghĩa con nuôi v.v., nhưng đó là cách gọi gián tiếp. Để chỉ rõ tính trực tiếp, đã nói “người mẹ sinh ra”.
Yathā manussattabhāve ṭhitasseva kusaladhammānaṃ tikkhavisadasūrabhāvāpatti yathā taṃ tiṇṇampi bodhisattānaṃ bodhittayanibbattiyaṃ, evaṃ manussattabhāve ṭhitasseva akusaladhammānampi tikkhavisadasūrabhāvāpattīti āha ‘‘sayampi manussajātikenevā’’ti.
Just as the acute, pure, and strong manifestation of wholesome dharmas occurs only for one in the human state, as in the attainment of the three enlightenments by the three Bodhisattas, so too the acute, pure, and strong manifestation of unwholesome dharmas occurs only for one in the human state, so it says "by one who is also of the human species."
Như việc chỉ khi ở trong trạng thái con người thì các pháp thiện mới có thể trở nên sắc bén, trong sáng và mạnh mẽ, như sự thành tựu ba loại giác ngộ của ba vị Bồ-tát, thì cũng vậy, chỉ khi ở trong trạng thái con người thì các pháp bất thiện mới có thể trở nên sắc bén, trong sáng và mạnh mẽ, nên đã nói “chính tự mình là loài người”.
Cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttaṃ, taṃnibbattanena anantarakaraṇasīlaṃ, anantarapayojanaṃ vā ānantariyaṃ, tena ānantariyena mātughātakakammena.
The immediate result is called "anantara"; that which is engaged in that immediate (result), or that which by bringing it about makes it immediate, or that which has an immediate purpose, is ānantariya. Therefore, "by the ānantariya kamma of matricide."
Quả báo ngay lập tức sau khi chết được gọi là 'anantara', được gắn liền với sự ngay lập tức đó, có bản chất tạo ra sự ngay lập tức đó khi nó khởi sinh, hoặc có mục đích ngay lập tức được gọi là 'ānantariya'. Do đó, với nghiệp giết mẹ vô gián.
Pitughātakepi yena manussabhūto janako pitā sayampi manussajātikeneva satā sañcicca jīvitā voropito, ayaṃ ānantariyena pitughātakakammena pitughātakotiādinā sabbaṃ veditabbanti āha ‘‘pitughātakepi eseva nayo’’ti.
As for patricide: a father, being a human, the progenitor, is intentionally deprived of life by one who is also of human birth. This is the ānantariya kamma of patricide. It should all be understood in this way, beginning with "patricide," thus he says: "the same method applies to patricide."
Ngay cả trong trường hợp giết cha, khi người cha là người sinh ra và là một con người, và chính người đó cũng là một con người, cố ý tước đoạt mạng sống, điều này được gọi là nghiệp giết cha vô gián. Tất cả nên được hiểu theo cách này, vì vậy ngài nói: “Ngay cả trong trường hợp giết cha, phương pháp cũng tương tự”.
Parivattitaliṅgampi (ma. ni. aṭṭha. 3.128; a. ni. aṭṭha. 1.1.275; vibha. aṭṭha. 809) mātaraṃ pitaraṃ vā jīvitā voropentassa ānantariyakammaṃ hotiyeva.
Even for one whose gender has changed, if they deprive their mother or father of life, it is certainly an ānantariya kamma.
Ngay cả khi giới tính thay đổi, đối với người giết mẹ hoặc cha, nghiệp vô gián (ānantariya) vẫn xảy ra.
Satipi hi liṅgaparivatte so eva ekakammanibbatto bhavaṅgappabandho jīvitindriyappabandho ca, nāññoti.
For even with a change of gender, that same continuum of existence and continuum of life faculty is produced by that single kamma, and not by any other.
Mặc dù có sự thay đổi giới tính, nhưng đó vẫn là cùng một dòng chảy tâm thức (bhavaṅgappabandha) và dòng chảy sinh mạng (jīvitindriyappabandha) do một nghiệp duy nhất tạo ra, không phải nghiệp khác.
Yo pana sayaṃ manusso tiracchānabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānabhūtoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati.
However, if a human being deprives an animal mother or father of life, or if an animal deprives a human being of life, or if an animal deprives another animal of life, that kamma is not an ānantariya kamma. However, it is a grave kamma, and it remains very close to being an ānantariya kamma.
Tuy nhiên, nếu một người là con người mà giết mẹ hoặc cha là súc vật, hoặc một người là súc vật mà giết mẹ hoặc cha là con người, hoặc một súc vật giết một súc vật khác, thì nghiệp đó không phải là nghiệp vô gián (ānantariya), nhưng nó là nghiệp nặng, và nó đứng gần kề với nghiệp vô gián.
Eḷakacatukkaṃ saṅgāmacatukkaṃ coracatukkañcettha kathetabbaṃ.
Here, the quadruple case of the ram, the quadruple case of battle, and the quadruple case of the thief should be explained.
Ở đây, nên kể về bốn trường hợp liên quan đến cừu, bốn trường hợp liên quan đến chiến tranh, và bốn trường hợp liên quan đến trộm cướp.
‘‘Eḷakaṃ māremī’’ti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati maraṇādhippāyeneva ānantariyavatthuno vikopitattā.
Even with the intention "I will kill a ram," if a human, standing in the place of a ram, kills a human mother or father, he incurs an ānantariya kamma, because the ānantariya object is violated with the intention of killing.
Ngay cả khi có ý định "Tôi sẽ giết một con cừu", nếu một người là con người giết mẹ hoặc cha là con người đang ở vị trí của con cừu, thì người đó vẫn phạm nghiệp vô gián (ānantariya), vì đối tượng của nghiệp vô gián đã bị hủy hoại với ý định giết người.
Eḷakābhisandhinā pana mātāpitiaasandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati ānantariyavatthuabhāvato.
However, if one kills a ram with the intention of killing a ram, or with the intention of killing a mother or father, one does not incur an ānantariya kamma, due to the absence of the ānantariya object.
Tuy nhiên, nếu giết một con cừu với ý định giết cừu, hoặc với ý định giết mẹ hoặc cha, thì không phạm nghiệp vô gián (ānantariya) vì không có đối tượng của nghiệp vô gián.
Mātāpitiabhisandhinā mātāpitaro mārento phusateva.
If one kills one's mother and father with the intention of killing one's mother and father, one certainly incurs it.
Nếu giết mẹ hoặc cha với ý định giết mẹ hoặc cha, thì chắc chắn phạm nghiệp vô gián.
Esa nayo itarasmimpi catukkadvaye.
This method applies to the other two quadruple cases as well.
Phương pháp này cũng tương tự trong hai nhóm bốn trường hợp còn lại.
Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantepi etāni catukkāni veditabbāni.
And just as with mothers and fathers, these quadruple cases should be understood regarding Arahants.
Và cũng như đối với cha mẹ, các nhóm bốn trường hợp này cũng nên được hiểu đối với các vị A-la-hán.
Sabbattha hi purimaṃ abhisandhicittaṃ appamāṇaṃ, vadhakacittaṃ pana tadārammaṇaṃ jīvitindriyañca ānantariyānānantarabhāve pamāṇaṃ.
In all cases, the initial intention-thought is immeasurable, but the thought of killing and the life faculty connected to that object are the measure for whether it is an ānantariya or not.
Trong tất cả các trường hợp, tâm ý định ban đầu là vô lượng, nhưng tâm sát hại và sinh mạng (jīvitindriya) vào thời điểm đó là thước đo cho việc có phải là nghiệp vô gián hay không.
Katānantariyakammo ca ‘‘tassa kammassa vipākaṃ paṭibāhissāmī’’ti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati, pabbajjañca na labhati.
And one who has committed an ānantariya kamma, even if he fills the entire universe with golden stupas as large as great caityas, saying, "I will ward off the vipāka of that kamma," and even if he gives great alms to the Saṅgha of monks filling the entire universe, and even if he wanders without releasing the Sanghaṭi robe of the Buddha, the Blessed One, upon the breaking up of the body, he is reborn in hell itself and does not receive ordination.
Và người đã phạm nghiệp vô gián, dù có ý định "Tôi sẽ đẩy lùi quả báo của nghiệp đó", dù có lấp đầy toàn bộ vũ trụ bằng các tháp vàng lớn như Đại Bảo Tháp, dù đã cúng dường đại thí cho Tăng đoàn đang ngồi lấp đầy toàn bộ vũ trụ, dù đã đi khắp nơi không rời góc y của Đức Thế Tôn, thì sau khi thân hoại mạng chung, người đó vẫn rơi vào địa ngục và không thể xuất gia.
115. Icchamānanti odātavatthavasanaṃ icchamānaṃ.
115. "Icchamānaṃ": wishing for white clothing.
115. Icchamāna (muốn) nghĩa là muốn mặc y trắng của cư sĩ.
Tenevāha ‘‘gihibhāve sampaṭicchitamatteyevā’’ti.
Therefore, he says, "as soon as one consents to the lay state."
Vì vậy ngài nói: “chỉ cần chấp nhận ở địa vị cư sĩ”.
Saṅghabhedakakathāvitthāro parato āvi bhavissati.
The detailed account of the schism of the Saṅgha will become evident later.
Câu chuyện chi tiết về việc phá hòa hợp Tăng sẽ được trình bày sau.
Catunnaṃ kammānanti apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ.
"Of the four kammas": of the four kammas, such as apalokana (declaration).
Catunnaṃ kammānaṃ (bốn nghiệp) nghĩa là bốn nghiệp như apalokana (tuyên bố từ bỏ giới).
Duṭṭhacittenāti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘vadhakacittenā’’ti.
"With a malicious mind": he explains the meaning already stated as "with a murderous mind."
Duṭṭhacittena (với tâm ác độc) giải thích ý nghĩa đã nói là “với tâm sát hại”.
Vadhakacetanāya hi dūsitacittaṃ idha duṭṭhacittaṃ nāma.
For a mind corrupted by the intention to kill is here called a malicious mind.
Vì ở đây, tâm bị ô nhiễm bởi ý muốn sát hại được gọi là tâm ác độc.
Lohitaṃ uppādetīti ettha tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi, sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃ ṭhāne lohitaṃ samosarati, āghātena pakuppamānaṃ sañcitaṃ hoti.
Regarding "causes blood to appear," there is no cutting of the skin and causing blood to flow by external attack upon the Tathāgata, whose body is inviolable. However, blood collects in one place within the body itself; it becomes accumulated, provoked by malice.
Lohitaṃ uppādeti (làm chảy máu): Ở đây, do thân của Đức Như Lai là bất hoại, không có việc da bị cắt và máu chảy ra do sự tấn công của người khác; nhưng máu tụ lại ở một chỗ bên trong thân, tích tụ lại do sự phẫn nộ.
Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatasakkhalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi.
The splinter that flew off when Devadatta threw a rock struck the Tathāgata's foot, and the foot became internally bloody, as if struck by an axe.
Mảnh đá vỡ ra từ tảng đá mà Devadatta ném đã va vào chân Đức Như Lai, và bàn chân trở nên tụ máu bên trong như bị rìu chặt.
Jīvako pana tathāgatassa ruciyā satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsumakāsi, tenassa puññakammameva ahosi.
However, Jīvaka, with the Tathāgata's consent, cut the skin with a knife and removed the bad blood from that spot, thereby making it comfortable, and for him, it was a meritorious kamma.
Tuy nhiên, Jīvaka, theo ý muốn của Đức Như Lai, đã dùng dao rạch da và lấy máu xấu ra khỏi chỗ đó, làm cho ngài khỏe mạnh, do đó đó là nghiệp phước của ông.
Tenāha ‘‘jīvako viyā’’tiādi.
Therefore, it is said, "like Jīvaka," etc.
Vì vậy ngài nói: “như Jīvaka” v.v.
Atha ye parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti, dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti?
What then happens to those who break stupas, cut down Bodhi trees, or attack relics when the Tathāgata has passed into Parinibbāna?
Vậy những người phá tháp, chặt cây bồ đề, xâm phạm xá lợi sau khi Đức Như Lai đã nhập Niết-bàn thì sao?
Bhāriyaṃ kammaṃ hoti ānantariyasadisaṃ.
It is a grave kamma, similar to an ānantariya kamma.
Đó là nghiệp nặng, tương tự như nghiệp vô gián (ānantariya).
Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to cut a Bodhi branch that obstructs a stupa containing relics or an image.
Tuy nhiên, được phép chặt một cành bồ đề nếu nó gây hại cho một tháp hoặc tượng có xá lợi.
Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva.
Even if birds nesting there drop excrement on the stupa, it is permissible to cut it.
Ngay cả khi chim ẩn náu ở đó và phóng uế lên tháp, vẫn được phép chặt.
Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ garutaraṃ.
For a sarīracetiya (relic stupa) is more venerable than a paribhogacetiya (stupa of use).
Vì tháp xá lợi thân (sarīracetiya) nặng hơn tháp xá lợi vật dụng (paribhogacetiya).
Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchante bodhimūlepi chinditvā harituṃ vaṭṭati.
It is permissible to cut and remove something obstructing a stupa-site, even at the root of a Bodhi tree.
Nếu có vật liệu tháp bị vỡ và rơi xuống gốc bồ đề, cũng được phép chặt và mang đi.
Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati.
However, a Bodhi branch that obstructs a Bodhi-house must not be cut for the sake of protecting the house.
Tuy nhiên, nếu cành bồ đề gây hại cho nhà bồ đề (bodhighara), thì không được phép chặt để bảo vệ ngôi nhà.
Bodhiatthañhi gehaṃ, na gehatthāya bodhi.
For the house is for the Bodhi tree, not the Bodhi tree for the house.
Vì ngôi nhà là dành cho cây bồ đề, chứ cây bồ đề không phải dành cho ngôi nhà.
Āsanagharepi eseva nayo.
The same applies to a seat-house.
Trong trường hợp nhà thờ tượng (āsanaghara) cũng tương tự.
Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati.
But if relics are enshrined in a seat-house, it is permissible to cut a Bodhi branch for its protection.
Tuy nhiên, nếu có xá lợi được an trí trong nhà thờ tượng đó, thì được phép chặt cành bồ đề để bảo vệ ngôi nhà.
Bodhijagganatthaṃ ojoharaṇasākhaṃ vā pūtiṭṭhānaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, satthu rūpakāyapaṭijaggane viya puññampi hoti.
It is indeed permissible to cut an ojoharaṇa (juice-sucking) branch or a decaying part for the sake of preserving the Bodhi tree, and it is also meritorious, like preserving the physical body of the Teacher.
Để chăm sóc cây bồ đề, được phép chặt cành hút chất dinh dưỡng hoặc chỗ bị mục nát, và đó cũng là công đức như việc chăm sóc thân tướng của Đức Bổn Sư.
116. Ubhato byañjanamassa atthīti ubhatobyañjanakoti iminā asamānādhikaraṇavisayo bāhiratthasamāsoyaṃ, purimapade ca vibhattialopoti dasseti.
116. "Ubhatobyañjanako" (hermaphrodite) because "he has both signs" – this is an external compound (bāhiratthasamāsa) with unequal grammatical agreement (asamānādhikaraṇa), and it shows the elision of the case ending in the first term.
116. Ubhatobyañjanako (người lưỡng tính) là một hợp chất bāhirattha (hợp chất sở thuộc) với ý nghĩa không đồng vị cách, và nó cho thấy rằng có sự lược bỏ biến cách ở từ đầu tiên.
Byañjananti cettha itthinimittaṃ purisanimittañca adhippetaṃ.
Here, "byañjana" (sign) refers to both the female and male characteristics.
Ở đây, byañjana (biểu hiện) có nghĩa là dấu hiệu nữ tính và dấu hiệu nam tính.
Atha ubhatobyañjanakassa ekameva indriyaṃ, udāhu dveti?
But does a hermaphrodite have only one faculty (indriya), or two?
Vậy người lưỡng tính có một căn hay hai căn?
Ekameva ‘‘yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti?
Only one, as in: "For whom the female faculty arises, does the male faculty arise?"
Chỉ có một căn, vì câu hỏi "Nếu căn nữ phát sinh, thì căn nam có phát sinh không?
Yassa vā pana purisindriyaṃ uppajjati, tassa itthindriyaṃ uppajjatīti?
"Or for whom the male faculty arises, does the female faculty arise?"
Hoặc nếu căn nam phát sinh, thì căn nữ có phát sinh không?
No’’ti (yama. 3.indriyayamaka.188) ekasmiṃ santāne indriyadvayassa paṭisiddhattā, tañca kho itthiubhatobyañjanakassa itthindriyaṃ, purisaubhatobyañjanakassa purisindriyaṃ.
No" (Yama. 3.indriyayamaka.188), because the arising of two faculties in one continuum is denied. And that is: for a female hermaphrodite, the female faculty; for a male hermaphrodite, the male faculty.
Không" (Yamakapaṭṭhāna 3. Indriyayamaka.188) đã bác bỏ sự tồn tại của hai căn trong cùng một dòng tâm thức. Và căn đó là căn nữ đối với người lưỡng tính nữ, và căn nam đối với người lưỡng tính nam.
Yadi evaṃ dutiyabyañjanakassa abhāvo āpajjati.
If so, the existence of a second sign (byañjana) would be impossible.
Nếu vậy, sự tồn tại của dấu hiệu thứ hai sẽ không có.
Indriyañhi byañjanakāraṇaṃ vuttaṃ, tañca tassa natthīti?
For the faculty is said to be the cause of the sign, and that is not present in such a one?
Vì căn được nói là nguyên nhân của dấu hiệu, và người đó không có căn đó sao?
Vuccate – na tassa indriyaṃ dutiyabyañjanakāraṇaṃ.
It is said: the faculty is not the cause of the second sign for them.
Được giải thích rằng – căn không phải là nguyên nhân của dấu hiệu thứ hai của người đó.
Sadā abhāvato.
Because it is always absent.
Vì nó không tồn tại thường xuyên.
Itthiubhatobyañjanakassa hi yadā itthiyā rāgacittaṃ uppajjati, tadā purisabyañjanaṃ pākaṭaṃ hoti, itthibyañjanaṃ paṭicchannaṃ guḷhaṃ hoti, tathā itarassa itaraṃ.
For a female hermaphrodite, when a thought of passion for a woman arises, the male sign becomes manifest, and the female sign becomes hidden or concealed; similarly, for the other, the other.
Đối với người lưỡng tính nữ, khi tâm tham dục nữ phát sinh, dấu hiệu nam tính trở nên rõ ràng, dấu hiệu nữ tính bị che giấu; và tương tự đối với người kia.
Yadi ca tesaṃ indriyaṃ dutiyabyañjanakāraṇaṃ bhaveyya, sadāpi byañjanadvayaṃ tiṭṭheyya, na pana tiṭṭhati, tasmā veditabbametaṃ ‘‘na tassa taṃ byañjanakāraṇaṃ, kammasahāyaṃ pana rāgacittamevettha kāraṇa’’nti.
And if their faculty were the cause of the second sign, then both signs would always be present, but they are not. Therefore, it should be understood that "that (faculty) is not the cause of that sign for them; rather, the thought of passion, accompanied by kamma, is the cause here."
Nếu căn của họ là nguyên nhân của dấu hiệu thứ hai, thì cả hai dấu hiệu sẽ luôn tồn tại, nhưng điều đó không xảy ra. Do đó, điều này nên được hiểu là "căn đó không phải là nguyên nhân của dấu hiệu đó, mà chính tâm tham dục, cùng với nghiệp, là nguyên nhân ở đây".
Yasmā cassa ekameva indriyaṃ hoti, tasmā itthiubhatobyañjanako sayampi gabbhaṃ gaṇhāti, parampi gaṇhāpeti.
And because such a person has only one faculty, a female hermaphrodite can both conceive herself and cause others to conceive.
Và vì người đó chỉ có một căn, nên người lưỡng tính nữ tự mang thai và cũng làm người khác mang thai.
Purisaubhatobyañjanako paraṃ gaṇhāpeti, sayaṃ pana na gaṇhāti.
A male hermaphrodite causes others to conceive, but does not conceive himself.
Người lưỡng tính nam làm người khác mang thai, nhưng bản thân không mang thai.
Yadi paṭisandhiyaṃ purisaliṅgaṃ, yadi paṭisandhiyaṃ itthiliṅganti ca paṭisandhiyaṃ liṅgasabbhāvo kurundiyaṃvutto, so ca ayutto.
The assertion in Kurundi that the gender exists at rebirth, whether male gender at rebirth or female gender at rebirth, is inappropriate.
Việc nói trong Kurundī rằng giới tính tồn tại ngay khi tái tục, dù là nam tính hay nữ tính, là không đúng.
Pavattiyaṃyeva hi itthiliṅgādīni samuṭṭhahanti, na paṭisandhiyaṃ.
For the female characteristics and so on arise only in the course of existence, not at conception.
Thật vậy, các tướng nữ (itthiliṅga) và các thứ khác chỉ phát sinh trong sự tồn tại (pavatti), chứ không phải trong sự tái tục (paṭisandhi).
Paṭisandhiyaṃ pana indriyameva samuṭṭhāti, na liṅgādīni.
At conception, however, only the faculty (indriya) arises, not the characteristics and so on.
Trong sự tái tục, chỉ có căn (indriya) phát sinh, chứ không phải các tướng (liṅga) và các thứ khác.
Na ca indriyameva liṅganti sakkā vattuṃ indriyaliṅgānaṃ bhinnasabhāvattā.
Nor can it be said that the faculty itself is a characteristic, because faculties and characteristics have different natures.
Cũng không thể nói rằng căn chính là tướng, vì căn và tướng có bản chất khác nhau.
Vuttañhetaṃ aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 632) –
This has been stated in the Aṭṭhasālinī –
Điều này đã được nói trong Aṭṭhasālinī (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 632) –
‘‘Itthattaṃ itthibhāvoti ubhayaṃ ekatthaṃ, itthisabhāvoti attho.
“‘Female state’ (itthattaṃ) and ‘female existence’ (itthibhāva) are both one meaning, the meaning is female nature.
‘‘Nữ tính (itthatta) và trạng thái nữ (itthibhāva) cả hai đều là một nghĩa, tức là bản chất nữ.
Ayaṃ kammajo paṭisandhisamuṭṭhito.
This is kamma-born, arisen at conception.
Điều này do nghiệp sinh ra, phát khởi từ sự tái tục.
Itthiliṅgādi pana itthindriyaṃ paṭicca pavatte samuṭṭhitaṃ.
Female characteristics and so on, however, arise in the course of existence, conditioned by the female faculty.
Còn các tướng nữ và các thứ khác thì phát sinh trong sự tồn tại, nương vào nữ căn (itthindriya).
Yathā bīje sati bījaṃ paṭicca bījapaccayā rukkho vaḍḍhitvā sākhāviṭapasampanno hutvā ākāsaṃ pūretvā tiṭṭhati, evameva itthibhāvasaṅkhāte itthindriye sati itthiliṅgādīni honti.
Just as when there is a seed, conditioned by the seed, and with the seed as a condition, a tree grows, becoming rich in branches and twigs, and stands filling the sky; exactly so, when there is the female faculty, which is called the female state, female characteristics and so on come into being.
Ví như khi có hạt giống, nương vào hạt giống và do duyên hạt giống, cây lớn lên, đầy đủ cành và nhánh, rồi đứng vững lấp đầy không gian; cũng vậy, khi có nữ căn, tức là trạng thái nữ, thì các tướng nữ và các thứ khác phát sinh.
Bījaṃ viya hi itthindriyaṃ, bījaṃ paṭicca vaḍḍhitvā ākāsaṃ pūretvā ṭhitarukkho viya itthindriyaṃ paṭicca itthiliṅgādīni pavatte samuṭṭhahanti.
For the female faculty is like a seed, and female characteristics and so on arise in the course of existence, conditioned by the female faculty, like a tree that has grown, conditioned by a seed, and stands filling the sky.
Nữ căn ví như hạt giống; các tướng nữ và các thứ khác phát sinh trong sự tồn tại, nương vào nữ căn, ví như cây lớn lên nương vào hạt giống và đứng vững lấp đầy không gian.
Tattha itthindriyaṃ na cakkhuviññeyyaṃ, manoviññeyyameva.
Among these, the female faculty is not discernible by eye-consciousness, but only by mind-consciousness.
Trong đó, nữ căn không phải là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññeyya), mà chỉ là đối tượng của ý thức (manoviññeyya).
Itthiliṅgādīni cakkhuviññeyyānipi manoviññeyyānipī’’ti.
Female characteristics and so on are discernible by eye-consciousness as well as by mind-consciousness.”
Còn các tướng nữ và các thứ khác thì có thể là đối tượng của nhãn thức và cũng có thể là đối tượng của ý thức.’’
117. Sikkhāpadaṃ apaññattaṃ hotīti idheva paññattaṃ sikkhāpadaṃ sandhāya vuttaṃ.
117. The training rule has not been laid down – this refers to a training rule laid down in this very context.
117. Giới điều chưa được chế định được nói ở đây là để chỉ giới điều đã được chế định.
Upajjhaṃ aggāhāpetvāti ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti evaṃ upajjhaṃ aggāhāpetvā.
Having caused him to accept a preceptor – meaning, having caused him to accept a preceptor by saying: “Venerable sir, be my preceptor.”
Sau khi đã thỉnh thầy tế độ có nghĩa là sau khi đã thỉnh thầy tế độ bằng cách nói: ‘‘Bạch Đại đức, xin Ngài làm thầy tế độ cho con.’’
Kammavācāya pana upajjhāyakittanaṃ kataṃyevāti daṭṭhabbaṃ.
But the declaration of the preceptor in the formal act (kammavācā) is considered to have been made.
Tuy nhiên, việc xướng tên thầy tế độ trong nghi thức tụng Tuyên ngôn (kammavācā) là đã được thực hiện.
Aññathā ‘‘puggalaṃ na parāmasatī’’ti vuttakammavipattisambhavato kammaṃ kuppeyya, teneva ‘‘upajjhāyaṃ akittetvā’’ti avatvā ‘‘upajjhaṃ aggāhāpetvā’’icceva vuttaṃ.
Otherwise, the formal act would become invalid due to the possibility of the previously mentioned defect in the formal act, namely, "not referring to a person" (puggalaṃ na parāmasatī), hence it is not said "without declaring a preceptor" but rather "having caused him to accept a preceptor."
Nếu không, thì nghiệp sẽ bị hư hoại do có thể xảy ra trường hợp nghiệp bị lỗi như đã nói ‘‘không đề cập đến người’’; chính vì vậy, không nói ‘‘không đề cập thầy tế độ’’ mà chỉ nói ‘‘sau khi đã thỉnh thầy tế độ’’.
Yathā ca aparipuṇṇapattacīvarassa upasampādanakāle kammavācāya ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti asantavatthuṃ kittetvā kammavācāya katāyapi upasampadā ruhati, evaṃ ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa upasampadāpekkho’’ti asantaṃ puggalaṃ kittetvā kevalaṃ santapadanīhārena kammavācāya katāya upasampadā ruhatiyevāti daṭṭhabbaṃ.
And just as the full ordination (upasampadā) performed by the formal act is valid, even if it states "with complete bowl and robes" (paripuṇṇassa pattacīvaraṃ) when the bowl and robes are incomplete during the ordination, similarly, an ordination performed by the formal act is valid, even if it states "This Buddharakkhita is an aspirant for ordination from Venerable Dhammarakkhita" when the person is not present, merely by the removal of the word indicating non-existence.
Và cũng như khi thọ cụ túc giới cho người chưa đủ y bát, dù đã tụng Tuyên ngôn với lời ‘‘y bát đã đầy đủ’’ (một điều không có thật), sự thọ cụ túc giới vẫn thành tựu; cũng vậy, khi tụng Tuyên ngôn với lời ‘‘vị Phật Hộ này là người cầu thọ cụ túc giới của Tôn giả Pháp Hộ’’ (một người không có thật), nhưng chỉ với ý nghĩa của từ ngữ hiện có, thì sự thọ cụ túc giới vẫn thành tựu.
Tenevāha ‘‘kammaṃ pana na kuppatī’’ti.
Therefore, it is said: “But the formal act is not invalidated.”
Do đó, Ngài nói: ‘‘Tuy nhiên, nghiệp không bị hư hoại’’.
‘‘Na, bhikkhave, anupajjhāyako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti ettakameva vatvā ‘‘so ca puggalo anupasampanno’’ti avuttattā kammavipattilakkhaṇassa ca asambhavato ‘‘taṃ na gahetabba’’nti vuttaṃ.
Because it is only stated, “Monks, one without a preceptor should not be ordained; whoever ordains one incurs an offense of wrong-doing (dukkaṭa),” and it is not stated, “and that person is not ordained,” and because the characteristic of the invalidation of the formal act (kammavipatti) is absent, it is said: “That should not be accepted.”
Chỉ nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, không được thọ cụ túc giới cho người không có thầy tế độ; ai thọ cụ túc giới, sẽ phạm tội dukkaṭa’’ mà không nói ‘‘và người đó không được thọ cụ túc giới’’, và vì không có dấu hiệu của sự hư hoại nghiệp, nên Ngài nói: ‘‘Điều đó không nên chấp nhận’’.
‘‘Pañcavaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ paṇḍakapañcamo kammaṃ kareyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’ntiādivacanato (mahāva. 390) paṇḍakādīnampi ubhatobyañjanakapariyantānaṃ gaṇapūrakabhāveyeva kammaṃ kuppati, na aññathāti āha ‘‘ubhatobyañjanakupajjhāyapariyosānesupi eseva nayo’’ti.
From statements such as (mahāva. 390): “Monks, if a group of five performs a formal act, if one with ambiguous genitals (paṇḍaka) is the fifth member, the formal act is invalid and should not be performed,” it is clear that the formal act is invalidated only if paṇḍakas and hermaphrodites (ubhatobyañjanaka) are counted as members of the quorum (gaṇapūraka), and not otherwise; therefore, it is said: “The same principle applies to those with hermaphrodite preceptors and so on.”
Từ lời dạy ‘‘Này các Tỳ-khưu, nếu nghiệp được thực hiện bởi năm người, và có người hoạn là người thứ năm, thì đó là phi nghiệp và không nên thực hiện’’ (Mahāvagga 390) và các lời dạy khác, nghiệp chỉ bị hư hoại khi người hoạn và những người khác cho đến người lưỡng tính là thành viên đủ số trong hội chúng, chứ không phải trong trường hợp khác; do đó, Ngài nói: ‘‘Đối với các trường hợp người lưỡng tính làm thầy tế độ và các trường hợp khác cũng theo lẽ này’’.
118. Aññe vā bhikkhū dātukāmā hontīti sambandho.
118. The connection is: or other bhikkhus desire to give.
118. Có liên quan đến việc các Tỳ-khưu khác muốn cúng dường.
Anāmaṭṭhapiṇḍapātanti aggahitaaggaṃ piṇḍapātaṃ.
Untouched almsfood means almsfood from which the best portion has not been taken.
Thức ăn khất thực chưa chạm đến có nghĩa là thức ăn khất thực mà phần đầu chưa được lấy.
Sāmaṇerabhāgasamako āmisabhāgoti ettha kiñcāpi sāmaṇerānaṃ āmisabhāgassa samakameva diyyamānattā visuṃ sāmaṇerabhāgo nāma natthi, heṭṭhā gacchantaṃ pana bhattaṃ kadāci mandaṃ bhaveyya, tasmā upari aggahetvā sāmaṇerapāḷiyāva gahetvā dātabboti adhippāyo.
Regarding the portion of material food equal to a sāmaṇera’s share, although there is no specific "sāmaṇera's share" because an equal amount is given to sāmaṇeras, sometimes the food going down might be scant, therefore, the intention is that one should not take from the top but rather take and give from the sāmaṇera's line.
Phần vật thực bằng phần của Sa-di – ở đây, mặc dù không có phần Sa-di riêng biệt vì phần vật thực được cúng dường bằng với phần của Sa-di, nhưng đôi khi thức ăn bên dưới có thể ít đi, do đó ý nghĩa là không nên lấy phần trên mà nên lấy phần của Sa-di.
Niyatapabbajjasseva cāyaṃ bhāgo dīyati.
And this portion is given only to one who has a permanent going forth.
Và phần này chỉ được cúng dường cho người đã xuất gia một cách chắc chắn.
Teneva ‘‘apakkaṃ patta’’ntiādi vuttaṃ.
Therefore, it is said: “an unripe fruit” and so on.
Chính vì vậy, Ngài nói: ‘‘Bát chưa nấu chín’’ và các điều khác.
119. Ajapadaketi ajapadasaṇṭhāne padese.
119. In the Ajapadaka means in a place shaped like a goat's foot.
119. Ở Ajapadaka có nghĩa là ở nơi có hình dáng như chân dê.
Brahmujugattoti brahmā viya ujugatto.
With a body straight like Brahma’s means with a body straight like Brahma’s.
Brahmujugatto có nghĩa là thân thẳng như Phạm thiên.
Avaseso sattoti iminā lakkhaṇena rahitasatto.
The remaining being means a being devoid of this characteristic.
Chúng sanh còn lại có nghĩa là chúng sanh không có đặc điểm này.
Etena ṭhapetvā mahāpurisaṃ cakkavattiñca itare sattā khujjapakkhikāti dasseti.
By this, it is shown that except for the Mahāpurisa and the Cakkavatti, other beings are hunchbacked and crooked.
Điều này cho thấy rằng, ngoại trừ bậc Đại nhân và Chuyển luân vương, các chúng sanh khác đều là người khòm lưng.
Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇūsūti tīsu ṭhānesu namanti.
Indeed, most beings bend at three places: shoulders, waist, and knees.
Thật vậy, phần lớn chúng sanh cong ở vai, eo và đầu gối, tức là ba chỗ.
Te kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti, itaresu dvīsu ṭhānesu namantā purato namanti.
Those who bend at the waist bend backwards; those who bend at the other two places bend forwards.
Những người cong ở eo thì cong về phía sau; những người cong ở hai chỗ còn lại thì cong về phía trước.
Dīghasarīrā pana ekena passena vaṅkā honti, eke mukhaṃ unnāmetvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, eke purato pabbhārā honti, pavedhamānā gacchanti.
Some tall people are crooked on one side; some walk as if counting stars, with their faces uplifted; some are thin, with little flesh and blood, like a stake; some lean forward and walk trembling.
Còn những người thân hình dài thì cong một bên; có người ngẩng mặt lên như đang đếm sao mà đi; có người ít thịt ít máu, giống như cây đinh; có người nghiêng về phía trước, đi run rẩy.
Parivaṭumoti samantato vaṭṭalo.
Parivaṭṭumo means round all around.
Parivaṭumo có nghĩa là tròn trịa khắp mọi phía.
Aṭṭhisirācammasarīroti aṭṭhisirācammamattasarīro.
A body of bones, sinews, and skin means a body consisting only of bones, sinews, and skin.
Aṭṭhisirācammasarīro có nghĩa là thân chỉ toàn xương, gân và da.
Kappasīsoti dvidhābhūtasīso.
With a Kappasīsa (split head) means with a two-part head.
Kappasīso có nghĩa là đầu chia làm hai phần.
Kekaroti tiriyaṃ passanto.
Kekaro means looking sideways.
Kekaro có nghĩa là nhìn nghiêng.
‘‘Udakatārakā nāma udakapubbuḷa’’nti gaṇṭhipadesuvuttaṃ.
It is stated in the Gaṇṭhipada that “udakatārakā” means a water bubble.
‘‘Udakatārakā có tên là bọt nước’’ được nói trong Gaṇṭhipada.
Akkhitārakāti akkhibhaṇḍakā.
Akkhitārakā means eyeballs.
Akkhitārakā có nghĩa là nhãn cầu.
Nippakhumakkhīti akkhidalalomehi virahitaakkhiko.
Nippakhumakkhī means one whose eyes are devoid of eyelashes.
Nippakhumakkhī có nghĩa là mắt không có lông mi.
Pakhuma-saddo hi loke akkhidalalomesu niruḷho.
The word pakhuma is commonly understood to mean eyelashes.
Thật vậy, từ pakhuma trong đời thường được hiểu là lông mi.
Paṭaṅgamaṇḍūko nāma mahāmukhamaṇḍūko.
Paṭaṅgamaṇḍūka means a frog with a large mouth.
Paṭaṅgamaṇḍūko có tên là ếch miệng to.
Eḷamukhoti niccapaggharaṇakalālamukho.
Eḷamukha means one whose mouth constantly drools.
Eḷamukho có nghĩa là miệng luôn chảy nước dãi.
Sabbañcetanti ‘‘kacchugatto vā’’tiādiṃ sandhāya vadati.
All this refers to “or one with a body afflicted by scabs” and so on.
Sabbañcetaṃ nói đến ‘‘người có ghẻ lở’’ và các trường hợp khác.
Vātaṇḍikoti aṇḍakesu vuddhirogena samannāgato.
Vātaṇḍika means one afflicted by a swelling disease in the testicles.
Vātaṇḍiko có nghĩa là người mắc bệnh sưng tinh hoàn.
Vikaṭoti tiriyaṃ gamanapādehi samannāgato, yassa ca caṅkamato jāṇukā bahi gacchanti.
Vikaṭa means one whose feet move sideways, and whose knees go outwards when walking.
Vikaṭo có nghĩa là người có chân đi ngang, và khi đi thì đầu gối hướng ra ngoài.
Paṇhoti pacchato parivattapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā anto pavisanti.
Paṇha means one whose feet turn backwards, and whose knees turn inwards when walking.
Paṇho có nghĩa là người có chân xoay ngược ra sau, và khi đi thì đầu gối hướng vào trong.
120. Nissayapaṭisaṃyuttavatthūsu bhikkhūhi samāno sīlādiguṇabhāgo assāti bhikkhusabhāgo, tassa bhāvo bhikkhusabhāgatā.
120. In matters related to nissaya, a bhikkhu's share means one whose share of virtues and so on is equal to that of a bhikkhu; the state of being such is bhikkhusabhāgatā.
120. Trong các câu chuyện liên quan đến sự nương tựa, người đó có phần đức hạnh như giới và các thứ khác ngang bằng với Tỳ-khưu, đó là bhikkhusabhāgatā (trạng thái tương đồng với Tỳ-khưu).
Dve tīṇi divasāni vasitvā gantukāmena anissitena vasitabbanti ettha ‘‘yāva bhikkhusabhāgataṃ jānāmī’’ti ābhogaṃ vināpi anissitena vasituṃ vaṭṭatīti adhippāyo.
He who desires to go after staying two or three days should stay without a nissaya – the intention here is that it is permissible to stay without a nissaya even without the thought "until I know the bhikkhu's share (bhikkhusabhāgatā)."
Người muốn đi sau khi ở lại hai ba ngày mà không có sự nương tựa – ở đây, ý nghĩa là được phép ở lại mà không cần sự nương tựa, ngay cả khi không có ý định ‘‘cho đến khi tôi biết được trạng thái tương đồng với Tỳ-khưu’’.
Bhikkhusabhāgataṃ pana jānanto ‘‘sve gamissāmi, kiṃ me nissayenā’’ti aruṇaṃ uṭṭhapetuṃ na labhati.
However, one who knows the bhikkhu's share is not permitted to let the dawn break with the thought: "I will leave tomorrow, what do I need a nissaya for?"
Tuy nhiên, khi đã biết được trạng thái tương đồng với Tỳ-khưu, người đó không được phép nói ‘‘Ngày mai tôi sẽ đi, tôi cần gì sự nương tựa’’ và để mặt trời mọc.
‘‘Purāruṇā uṭṭhahitvāva gamissāmī’’ti ābhogena sayantassa sace aruṇo uggacchati, vaṭṭati.
If, for one who lies down with the intention ‘I will go having risen before dawn,’ the dawn rises, it is permissible.
Nếu một người nằm xuống với ý định "Tôi sẽ đi ngay trước bình minh", và nếu bình minh lên, thì điều đó được phép.
‘‘Sattāhaṃ vasissāmī’’ti ālayaṃ karontena pana nissayo gahetabboti ‘‘sattāhamattaṃ vasissāmi, kiṃ bhikkhusabhāgatājānanenā’’ti jānane dhuraṃ nikkhipitvā vasituṃ na labhati, bhikkhusabhāgataṃ upaparikkhitvā nissayo gahetabboti attho.
However, if one makes the intention ‘I will dwell for seven days,’ a nissaya must be taken. This means that one is not permitted to dwell by abandoning the task of knowing, thinking, “I will dwell only for seven days; what is the need to know whether the bhikkhus are compatible?” The meaning is that one must ascertain the compatibility of the bhikkhus and take a nissaya.
Tuy nhiên, đối với người có ý định "Tôi sẽ ở lại bảy ngày", thì phải thọ trì nương tựa. Nghĩa là, người đó không được phép ở lại mà bỏ qua việc tìm hiểu về sự tương hợp của các tỳ khưu với ý nghĩ "Tôi sẽ ở lại chỉ bảy ngày, việc gì phải biết về sự tương hợp của các tỳ khưu?". Phải tìm hiểu về sự tương hợp của các tỳ khưu và thọ trì nương tựa.
121. Antarāmagge vissamanto vā…pe… anāpattīti asati nissayadāyake anāpatti.
121. ‘One who rests on the way... etc.... there is no offense’ means there is no offense if there is no nissaya-giver.
121. "Nếu nghỉ ngơi giữa đường...v.v... không phạm lỗi" nghĩa là không phạm lỗi nếu không có người ban sự nương tựa.
Tassa nissāyāti pāḷianurūpato vuttaṃ, taṃ nissāyāti attho.
“Depending on him” is stated according to the Pāli; the meaning is “depending on that.”
"Nương tựa vào người đó" được nói theo văn phong của Pāḷi, nghĩa là nương tựa vào điều đó.
Sace pana āsāḷhīmāse…pe… tattha gantabbanti ettha sace so vassūpanāyikāya āsannāya gantukāmo suṇāti ‘‘asuko mahāthero āgamissatī’’ti, tañce āgameti, vaṭṭati.
In “However, if during the month of Āsāḷhī... etc.... one should go there,” if he, being desirous of going when the vassūpanāyikā (Rains-residence commencement) is near, hears, “Such-and-such a great elder will come,” and he waits for him, it is permissible.
Ở đây, về "Tuy nhiên, nếu vào tháng Āsāḷhī...v.v... phải đi đến đó", nếu người đó sắp đi vào mùa an cư kiết hạ và nghe nói "Đại Trưởng lão kia sẽ đến", và nếu người đó chờ đợi vị ấy, thì điều đó được phép.
Āgamentasseva ce vassūpanāyikadivaso hoti, hotu, gantabbaṃ tattha, yattha nissayadāyakaṃ labhati.
If the day for vassūpanāyikā occurs while he is waiting, so be it; he should go to where he can find a nissaya-giver.
Nếu ngày an cư kiết hạ đến khi người đó đang chờ đợi, thì cứ để như vậy, người đó phải đi đến nơi có thể tìm được người ban sự nương tựa.
Keci pana ‘‘sace so gacchanto jīvitantarāyaṃ brahmacariyantarāyaṃ vā passati, tattheva vasitabba’’nti vadanti.
Some, however, say, “If he, while going, sees a danger to life or a danger to the holy life, he should dwell right there.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng "Nếu người đó khi đi thấy nguy hiểm đến tính mạng hoặc nguy hiểm đến phạm hạnh, thì phải an cư ngay tại đó".
122. ‘‘Itthannāmo itthannāmassa āyasmato’’ti nāmakittanassa anussāvanāya āgatattā ‘‘nāhaṃ ussahāmi therassa nāmaṃ gahetu’’nti vuttaṃ, ‘‘āyasmato pippalissa upasampadāpekkho’’ti evaṃ nāmaṃ gahetuṃ na ussahāmīti attho.
122. Since the mentioning of names, “Such-and-such by name, of the Venerable Such-and-such by name,” comes from the announcement, it is said, “I am not able to take the elder’s name.” The meaning is, “I am not able to take the name in this way, ‘the candidate for ordination of Venerable Pippala’.”
122. Vì việc xướng danh "Vị tên là này của Tôn giả tên là kia" đã được đề cập, nên nói "Tôi không dám gọi tên của Trưởng lão", nghĩa là "Tôi không dám gọi tên như 'Người cầu thọ giới của Tôn giả Pippali'".
‘‘Gottenapi anussāvetu’’nti vacanato yena vohārena voharati, tena vaṭṭatīti siddhaṃ.
From the saying “one should announce even by clan name,” it is established that it is permissible by whichever designation one addresses.
Theo câu "Cũng có thể xướng danh bằng dòng họ", thì điều đó được phép bằng bất kỳ cách gọi nào mà người đó thường dùng.
‘‘Konāmo te upajjhāyo’’ti puṭṭhenapi gottameva nāmaṃ katvā vattabbanti siddhaṃ hoti, tasmā catubbidhesu nāmesu yena kenaci nāmena anussāvanā kātabbāti vadanti.
It is established that when asked, “What is your upajjhāya’s name?”, one should state the clan name as the name. Therefore, they say that among the four kinds of names, the announcement should be made with any one of them.
Cũng được xác nhận rằng khi được hỏi "Thầy của ông tên gì?", thì phải trả lời bằng dòng họ như là tên. Do đó, họ nói rằng việc xướng danh phải được thực hiện bằng bất kỳ tên nào trong bốn loại tên.
Ekassa bahūni nāmāni honti, tattha ekaṃ nāmaṃ ñattiyā, ekaṃ anussāvanāya kātuṃ na vaṭṭati, atthato byañjanato ca abhinnāhi anussāvanāhi bhavitabbanti.
If a person has many names, it is not permissible to use one name for the ñatti and another for the announcement; the announcements must be identical in both meaning and expression.
Một người có nhiều tên, trong đó không được phép dùng một tên cho lời thỉnh cầu (ñatti) và một tên khác cho lời xướng danh (anussāvanā); các lời xướng danh phải không khác biệt về ý nghĩa và cách diễn đạt.
Kiñcāpi ‘‘itthannāmo itthannāmassa āyasmato’’ti pāḷiyaṃ ‘‘āyasmato’’ti padaṃ pacchā vuttaṃ, kammavācāpāḷiyaṃ pana ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassā’’ti paṭhamaṃ likhitanti taṃ uppaṭipāṭiyā vuttanti na paccetabbaṃ.
Although in the Pāli, “such-and-such by name, of the Venerable Such-and-such by name,” the word “Venerable” is stated afterwards, in the kammavācā-Pāli it is written, “This Buddharakkhita, of the Venerable Dhammarakkhita.” One should not assume that this is an inverted order.
Mặc dù trong Pāḷi, từ "Tôn giả" (āyasmato) được nói sau trong câu "Vị tên là này của Tôn giả tên là kia", nhưng trong Pāḷi của nghi thức tụng giới (kammavācāpāḷi) lại được viết "Vị Buddharakkhita này của Tôn giả Dhammarakkhita" ở vị trí đầu tiên, nên không nên tin rằng điều đó được nói ngược thứ tự.
Pāḷiyañhi ‘‘itthannāmo itthannāmassa āyasmato’’ti atthamattaṃ dassitaṃ, tasmā pāḷiyaṃ avuttopi ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassā’’ti kammavācāpāḷiyaṃ payogo dassito.
For in the Pāli, “such-and-such by name, of the Venerable Such-and-such by name,” only the meaning is shown. Therefore, even though not stated in the Pāli, the usage “This Buddharakkhita, of the Venerable Dhammarakkhita,” is shown in the kammavācā-Pāli.
Trong Pāḷi, "Vị tên là này của Tôn giả tên là kia" chỉ thể hiện ý nghĩa, do đó, mặc dù không được nói trong Pāḷi, nhưng trong Pāḷi của nghi thức tụng giới, cách dùng "Vị Buddharakkhita này của Tôn giả Dhammarakkhita" đã được trình bày.
‘‘Na me diṭṭho ito pubbe iccāyasmā sāriputto’’ti ca ‘‘āyasmā sāriputto atthakusalo’’ti ca paṭhamaṃ ‘‘āyasmā’’ti payogassa dassanatoti vadanti.
And they say this is so because the usage “Venerable” is seen first in “I have not seen him before, thus said the Venerable Sāriputta,” and “The Venerable Sāriputta is skilled in meaning.”
Và họ nói rằng vì cách dùng "Tôn giả" được trình bày trước như trong "Tôi chưa từng thấy điều này trước đây, Tôn giả Sāriputta nói" và "Tôn giả Sāriputta là người khéo léo về ý nghĩa".
Katthaci ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassā’’ti vatvā katthaci kevalaṃ ‘‘buddharakkhitassā’’ti sāveti, sāvanaṃ hāpetīti na vuccati nāmassa ahāpitattāti eke.
Some say that if in one place one says, “of the Venerable Elder Buddharakkhita,” and in another place one merely announces, “of Buddharakkhita,” it is not called an omission of the name, because the name is not omitted.
Một số người nói rằng: Đôi khi nói "của Tôn giả Trưởng lão Buddharakkhita", đôi khi chỉ xướng danh "của Buddharakkhita", thì không gọi là bỏ sót lời xướng danh vì tên không bị bỏ sót.
Sace katthaci ‘‘āyasmato buddharakkhitassā’’ti vatvā katthaci ‘‘buddharaakhatassāyasmato’’ti sāveti, pāṭhānurūpattā khettameva otiṇṇantipi eke.
Some say that if in one place one says, “of the Venerable Buddharakkhita,” and in another place one announces, “of Buddharakkhita, the Venerable,” it is considered to have entered the proper domain due to conformity with the text.
Nếu đôi khi nói "của Tôn giả Buddharakkhita" và đôi khi xướng danh "của Buddharakkhita Tôn giả", một số người nói rằng điều đó cũng được chấp nhận vì phù hợp với cách đọc.
Byañjanabhedappasaṅgato anussāvanānaṃ taṃ na vaṭṭatīti vadanti.
They say that because of the possibility of a difference in expression, that is not permissible for the announcements.
Nhưng họ nói rằng điều đó không được phép vì có thể dẫn đến sự khác biệt trong cách diễn đạt của các lời xướng danh.
Sace pana sabbaṭṭhānepi eteneva pakārena vadati, vaṭṭati.
However, if one speaks in this same manner in all places, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu nói theo cách này ở tất cả các chỗ, thì điều đó được phép.
123. Ekānussāvaneti ettha ekato anussāvanaṃ etesanti ekānussāvanāti asamānādhikaraṇavisayo bāhiratthasamāsoti daṭṭhabbaṃ.
123. In “ekānussāvane” here, it should be understood as a bāhiratthasamāsa (compound expressing an external meaning) with a non-co-referential subject, meaning “those for whom there is an announcement together,” which is “ekānussāvanā.”
123. Ở đây, trong "ekānussāvane", "ekānussāvanā" nên được hiểu là một hợp từ bāhirattha (đa sở y) với đối tượng không đồng vị cách, nghĩa là "những lời xướng danh này từ một người".
Tenevāha ‘‘dve ekatoanussāvane’’ti.
Therefore, it is said, “two announcements together.”
Vì thế, Ngài nói "hai lời xướng danh từ một người".
Tattha ekatoti ekakkhaṇeti attho, vibhattialopena cāyaṃ niddeso.
Here, “together” means “at one moment”; and this designation is by elision of the case ending.
Ở đây, "ekato" có nghĩa là "trong cùng một khoảnh khắc", và đây là một cách diễn đạt với sự lược bỏ biến cách.
Purimanayeneva ekatoanussāvane kātunti ‘‘ekena ekassa, aññena itarassā’’tiādinā pubbe vuttanayena dvīhi vā tīhi vā ācariyehi ekena vā ekatoanussāvane kātuṃ.
“To make announcements together in the former manner” means to make announcements together by two or three ācariyas, or by one, in the manner previously stated, such as “by one for one, and by another for the other.”
"Thực hiện các lời xướng danh từ một người theo cách cũ" nghĩa là thực hiện các lời xướng danh từ một người bởi hai hoặc ba vị ācariya, hoặc bởi một vị ācariya, theo cách đã nói trước đây, ví dụ như "một cho người này, một cho người kia", v.v.
130. Sambhogeti dhammasambhoge āmisasambhoge ca.
130. “In communion” means in Dhamma-communion and material-communion.
130. "Sambhoga" là sự chia sẻ Pháp và sự chia sẻ vật thực.
Anāpatti sambhoge saṃvāseti ettha ca ayamadhippāyo – yasmā ayaṃ osāraṇakammassa katattā pakatattaṭṭhāne ṭhito, tasmā na ukkhittakena saddhiṃ sambhogādipaccayā pācittiyaṃ, nāpi alajjinā saddhiṃ paribhogapaccayā dukkaṭaṃ alajjīlakkhaṇānupapattito.
And in “There is no offense in communion, in co-residence,” the intention is this: because he stands in the state of being normal due to the performance of the suspension, therefore there is no pācittiya for communion and so forth with an expelled bhikkhu, nor is there a dukkaṭa for partaking with a shameless bhikkhu, because the characteristic of a shameless bhikkhu is not applicable.
Và ở đây, trong "không phạm lỗi khi chia sẻ và chung sống", ý nghĩa là: vì người này đã thực hiện nghi thức trục xuất (osāraṇakamma) và đang ở trong trạng thái bình thường (pakatattaṭṭhāna), nên không phạm pācittiya do các yếu tố chia sẻ, v.v., với người bị trục xuất; cũng không phạm dukkaṭa do các yếu tố hưởng dụng với người vô liêm sỉ, vì các đặc điểm của người vô liêm sỉ không áp dụng ở đây.
Yo hi ucchurasakasaṭānaṃ sattāhakālikayāvajīvikattā vaṭṭati vikāle ucchu khāditunti saññaṃ uppādetvā taṃ khāditvā tappaccayā pācittiyaṃ na passati ‘‘vaṭṭatī’’ti tathāsaññitāya, yo vā pana āpattimāpannabhāvaṃ paṭijānitvā ‘‘na paṭikaromī’’ti abhinivisati, ayaṃ –
He who deliberately commits an offense, conceals an offense; who proceeds by bias, such a person is called a shameless individual. He who produces the perception that it is permissible to eat sugarcane in the wrong time because sugarcane stalks are for seven days, for all life, and having eaten it, does not see a pācittiya due to that, because of such a perception that “it is permissible,” or he who acknowledges having committed an offense and then obstinately thinks, “I will not rectify it”— such a person,
Người nào, sau khi tạo ra nhận thức rằng "được phép ăn mía vào buổi chiều vì mía là vật thực tồn tại bảy ngày", rồi ăn nó và không thấy pācittiya do điều đó vì nhận thức như vậy là "được phép"; hoặc người nào, sau khi thừa nhận mình đã phạm lỗi, lại cố chấp "Tôi sẽ không sửa chữa lỗi lầm", thì người này —
Vuttalakkhaṇe apatanato alajjī nāma na hoti.
Is not called shameless by falling short of the stated characteristic.
Không phải là người vô liêm sỉ do không rơi vào các đặc điểm đã nói.
Tasmā yathā pubbe yāva ukkhepanīyakammaṃ kataṃ, tāva tena saddhiṃ sambhoge saṃvāse ca anāpatti, evamidhāpīti sabbathā anāpattiṭṭhāneyeva anāpatti vuttāti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that just as previously, as long as the act of expulsion was performed, there was no offense in communion and co-residence with him, so too here, an offense is stated as “no offense” in all circumstances.
Do đó, cần hiểu rằng giống như trước đây, cho đến khi nghi thức trục xuất được thực hiện, việc chia sẻ và chung sống với người đó không phạm lỗi, thì ở đây cũng vậy, việc không phạm lỗi được nói đến trong mọi trường hợp không phạm lỗi.
Na hi bhagavā alajjinā saddhiṃ sambhogapaccayā āpattisambhave sati ‘‘anāpatti sambhoge saṃvāse’’ti vadati.
For the Buddha would not say, “There is no offense in communion, in co-residence,” if there were an offense for communion with a shameless bhikkhu.
Chắc chắn Đức Thế Tôn sẽ không nói "không phạm lỗi khi chia sẻ và chung sống" nếu có khả năng phạm lỗi do chia sẻ với người vô liêm sỉ.
Tato yamettha kenaci ‘‘anāpatti sambhoge saṃvāse’’ti iminā pācittiyena anāpatti vuttā, ‘‘alajjīparibhogapaccayā dukkaṭaṃ pana āpajjatiyevā’’ti vatvā bahudhā papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ.
Therefore, what has been extensively elaborated by some here, by saying that “no offense” is meant by this pācittiya “there is no offense in communion, in co-residence,” and that “however, a dukkaṭa is indeed incurred for partaking with a shameless bhikkhu,” should not be accepted as essential.
Do đó, những gì một số người đã nói và giải thích dài dòng ở đây rằng "không phạm lỗi pācittiya do 'không phạm lỗi khi chia sẻ và chung sống', nhưng vẫn phạm dukkaṭa do hưởng dụng với người vô liêm sỉ", thì không nên tin vào bản chất của nó.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.