‘‘Cattārome, bhikkhave* , puggalā.
‘‘Bhikkhus, there are these four types of individuals.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Anusotagāmī paṭisotagāmī ṭhitatto tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti.
The downstream-goer, the upstream-goer, the one with steady self, and the brahmin who has crossed over, gone to the far shore, and stands on dry land.’’
Người xuôi dòng, người ngược dòng, người đứng vững, người đã vượt qua, đã đến bờ, đứng trên đất liền, là Bà-la-môn.”
Tattha yoyaṃ puggalo anusotagāmī, ayaṃ puggalo saṃkilesabhāgiyo.
Among these, the individual who is a downstream-goer, this individual is associated with defilement.
Trong đó, người xuôi dòng là hạng người thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya).
Tattha yoyaṃ puggalo paṭisotagāmī yo ca ṭhitatto, ime dve puggalā nibbedhabhāgiyā.
Among these, the individual who is an upstream-goer and the one with steady self, these two individuals are associated with penetration.
Trong đó, người ngược dòng và người đứng vững, hai hạng người này thuộc phần thâm nhập (nibbedhabhāgiya).
Tattha yoyaṃ puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo, ayaṃ asekkho.
Among these, the individual who has crossed over, gone to the far shore, and stands on dry land, the brahmin, this is the Asekha.
Trong đó, người đã vượt qua, đã đến bờ, đứng trên đất liền, là Bà-la-môn, hạng người này là Asekkha (Bậc Vô Học).
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.
This is the Sutta on defilement, penetration, and the Asekha.
Đây là kinh Saṃkilesabhāgiya, Nibbedhabhāgiya và Asekkhabhāgiya.
Chaḷābhijātiko atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ* nibbānaṃ ārādheti, atthi puggalo sukko sukkābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo sukko sukkābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo sukko sukkābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti.
There are six persons by birth. There is a person who is dark, of dark birth, who cultivates dark deeds. There is a person who is dark, of dark birth, who cultivates bright deeds. There is a person who is dark, of dark birth, who realizes Nibbāna, which is neither dark nor bright, with neither dark nor bright result, seen as ultimate. There is a person who is bright, of bright birth, who cultivates dark deeds. There is a person who is bright, of bright birth, who cultivates bright deeds. There is a person who is bright, of bright birth, who realizes Nibbāna, which is neither dark nor bright, with neither dark nor bright result, seen as ultimate.
Có sáu hạng người theo chủng loại: Có người đen tối, sinh ra trong chủng loại đen tối, phát triển pháp đen tối; có người đen tối, sinh ra trong chủng loại đen tối, phát triển pháp trắng trong sạch; có người đen tối, sinh ra trong chủng loại đen tối, đạt được Nibbāna đã thấy rõ hoàn toàn, không đen tối, không trắng trong sạch, có quả báo không đen tối, không trắng trong sạch; có người trắng trong sạch, sinh ra trong chủng loại trắng trong sạch, phát triển pháp đen tối; có người trắng trong sạch, sinh ra trong chủng loại trắng trong sạch, phát triển pháp trắng trong sạch; có người trắng trong sạch, sinh ra trong chủng loại trắng trong sạch, đạt được Nibbāna đã thấy rõ hoàn toàn, không đen tối, không trắng trong sạch, có quả báo không đen tối, không trắng trong sạch.
Tattha yo ca puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, yo ca puggalo sukko sukkābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, ime dve puggalā nibbedhabhāgiyā, idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
Among these, the person who is dark, of dark birth, who realizes Nibbāna, which is neither dark nor bright, with neither dark nor bright result, seen as ultimate, and the person who is bright, of bright birth, who realizes Nibbāna, which is neither dark nor bright, with neither dark nor bright result, seen as ultimate—these two persons are conducive to penetration (nibbedhabhāgiya). This is the sutta conducive to defilement, conducive to wholesome accumulation, and conducive to penetration.
Trong đó, người đen tối, sinh ra trong chủng loại đen tối, đạt được Nibbāna đã thấy rõ hoàn toàn, không đen tối, không trắng trong sạch, có quả báo không đen tối, không trắng trong sạch, và người trắng trong sạch, sinh ra trong chủng loại trắng trong sạch, đạt được Nibbāna đã thấy rõ hoàn toàn, không đen tối, không trắng trong sạch, có quả báo không đen tối, không trắng trong sạch, hai hạng người này thuộc phần thâm nhập (nibbedhabhāgiya). Đây là kinh Saṃkilesabhāgiya, Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave* , kammāni.
“Monks, there are these four types of kamma.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn loại nghiệp này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn loại nào?
Atthi kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ, atthi kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ, atthi kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ, atthi kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati’’.
There is dark kamma with dark result, there is bright kamma with bright result, there is dark and bright kamma with dark and bright result, there is kamma that is neither dark nor bright, with neither dark nor bright result, supreme kamma, excellent kamma, which conduces to the destruction of kamma.”
Có nghiệp đen tối có quả báo đen tối; có nghiệp trắng trong sạch có quả báo trắng trong sạch; có nghiệp đen tối và trắng trong sạch có quả báo đen tối và trắng trong sạch; có nghiệp không đen tối, không trắng trong sạch, có quả báo không đen tối, không trắng trong sạch, là nghiệp tối thượng, nghiệp cao quý nhất, dẫn đến sự diệt tận của nghiệp.”
Tattha yañca kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ, yañca kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ, ayaṃ saṃkileso.
Among these, the kamma that is dark with dark result, and the kamma that is dark and bright with dark and bright result—this is defilement (saṃkilesa).
Trong đó, nghiệp đen tối có quả báo đen tối, và nghiệp đen tối và trắng trong sạch có quả báo đen tối và trắng trong sạch, đây là Saṃkilesa (ô nhiễm).
Yañca kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ, ayaṃ vāsanā.
The kamma that is bright with bright result—this is wholesome accumulation (vāsanā).
Nghiệp trắng trong sạch có quả báo trắng trong sạch, đây là Vāsanā (huân tập).
Yañca kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati, ayaṃ nibbedho.
The kamma that is neither dark nor bright, with neither dark nor bright result, supreme kamma, excellent kamma, which conduces to the destruction of kamma—this is penetration (nibbedha).
Nghiệp không đen tối, không trắng trong sạch, có quả báo không đen tối, không trắng trong sạch, là nghiệp tối thượng, nghiệp cao quý nhất, dẫn đến sự diệt tận của nghiệp, đây là Nibbedha (thâm nhập).
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
This is the sutta conducive to defilement, conducive to wholesome accumulation, and conducive to penetration.
Đây là kinh Saṃkilesabhāgiya, Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya.
‘‘Puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā’’ti vāsanā.
“Having performed meritorious deeds, those who have done merit go from one heaven to another heaven” is wholesome accumulation (vāsanā).
“Sau khi làm các việc thiện, những người đã làm thiện đi từ cõi trời này đến cõi trời khác” là Vāsanā (huân tập).
‘‘Saṃyojanappahānā jarāmaraṇā vippamuccantī’’ti nibbedho.
“Those who have abandoned fetters are liberated from old age and death” is penetration (nibbedha).
“Do đoạn trừ các kiết sử, họ được giải thoát khỏi già chết” là Nibbedha (thâm nhập).
Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
This is the sutta conducive to wholesome accumulation and conducive to penetration.
Đây là kinh Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya.
‘‘Dvemāni, bhikkhave, padhānāni* .
“Monks, there are these two kinds of exertion.
“Này các Tỳ-khưu, có hai sự tinh tấn này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai sự nào?”
Yo ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ pariccajati, yo ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.
One is the giving up of robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick to those who have gone forth from home to homelessness, and the other is the complete relinquishment of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna, for those who have gone forth from home to homelessness.”
Và ai từ bỏ gia đình để sống không gia đình, cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh; và ai từ bỏ mọi chấp thủ, đoạn tận tham ái, ly tham, đoạn diệt, Niết Bàn cho những người đã xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình.
Tattha yo agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ pariccajati, ayaṃ vāsanā.
Among these, the giving up of robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick to those who have gone forth from home to homelessness—this is wholesome accumulation (vāsanā).
Trong đó, ai từ bỏ gia đình để sống không gia đình, cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh, đây là sự huân tập (vāsanā).
Yo agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ, ayaṃ nibbedho.
The complete relinquishment of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna, for those who have gone forth from home to homelessness—this is penetration (nibbedha).
Ai từ bỏ gia đình để sống không gia đình, từ bỏ mọi chấp thủ, đoạn tận tham ái, ly tham, đoạn diệt, Niết Bàn, đây là sự thấu triệt (nibbedho).
Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
This is the sutta conducive to wholesome accumulation and conducive to penetration.
Đây là bài kinh thuộc phần huân tập (vāsanābhāgiya) và phần thấu triệt (nibbedhabhāgiya).
Tattha taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ taṇhāpakkheneva niddisitabbaṃ tīhi taṇhāhi – kāmataṇhāya bhavataṇhāya vibhavataṇhāya.
Therein, the discourse pertaining to defilement by craving (taṇhāsaṃkilesabhāgiya sutta) should be explained by way of craving, by the three cravings: sense-craving (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), and craving for non-existence (vibhavataṇhā).
Trong đó, bài kinh thuộc phần ô nhiễm tham ái (taṇhāsaṃkilesabhāgiya) phải được trình bày chỉ bằng khía cạnh tham ái, với ba loại tham ái: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), và phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Yena yena vā pana vatthunā ajjhositā, tena teneva niddisitabbaṃ, tassā vitthāro chattiṃsataṇhājāliniyāvicaritāni.
Or, by whatever object it is pervaded, by that very object it should be explained. Its elaboration is the thirty-six modes of craving's net (taṇhājālinīvicaritāni).
Hoặc bằng bất cứ đối tượng nào mà nó bám víu, thì phải được trình bày bằng chính đối tượng đó. Sự mở rộng của nó là ba mươi sáu lưới tham ái (taṇhājālinī) đã được phân tích.
Tattha diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhipakkheneva niddisitabbaṃ ucchedasassatena, yena yena vā pana vatthunā diṭṭhivasena abhinivisati ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti, tena teneva niddisitabbaṃ, tassā vitthāro dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.
Therein, the discourse pertaining to defilement by wrong view (diṭṭhisaṃkilesabhāgiya sutta) should be explained by way of wrong view, by annihilationism (uccheda) and eternalism (sassata); or, by whatever object one adheres through wrong view, thinking, “This alone is true, anything else is vain,” by that very object it should be explained. Its elaboration is the sixty-two wrong views (dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni).
Trong đó, bài kinh thuộc phần ô nhiễm tà kiến (diṭṭhisaṃkilesabhāgiya) phải được trình bày chỉ bằng khía cạnh tà kiến, với đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) và thường kiến (sassatadiṭṭhi). Hoặc bằng bất cứ đối tượng nào mà nó bám víu theo cách nhìn nhận rằng “chỉ điều này là sự thật, điều khác là sai lầm”, thì phải được trình bày bằng chính đối tượng đó. Sự mở rộng của nó là sáu mươi hai tà kiến (diṭṭhigatāni).
Tattha taṇhāvodānabhāgiyaṃ suttaṃ samathena niddisitabbaṃ, diṭṭhivodānabhāgiyaṃ suttaṃ vipassanā niddisitabbaṃ, duccaritavodānabhāgiyaṃ suttaṃ sucaritena niddisitabbaṃ.
Therein, the discourse pertaining to purification from craving (taṇhāvodānabhāgiya sutta) should be explained by serenity (samatha); the discourse pertaining to purification from wrong view (diṭṭhivodānabhāgiya sutta) should be explained by insight (vipassanā); the discourse pertaining to purification from misconduct (duccaritavodānabhāgiya sutta) should be explained by good conduct (sucarita).
Trong đó, bài kinh thuộc phần thanh tịnh tham ái (taṇhāvodānabhāgiya) phải được trình bày bằng sự an tịnh (samatha); bài kinh thuộc phần thanh tịnh tà kiến (diṭṭhivodānabhāgiya) phải được trình bày bằng tuệ quán (vipassanā); bài kinh thuộc phần thanh tịnh ác hạnh (duccaritavodānabhāgiya) phải được trình bày bằng thiện hạnh (sucarita).
Tīṇi akusalamūlāni.
Three roots of unwholesome action (akusalamūlāni) exist.
Ba căn bất thiện.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Saṃsārassa nibbattiyā.
For the arising of saṃsāra.
Vì sự tái sinh của luân hồi.
Tathā nibbatte saṃsāre kāyaduccaritaṃ kāyasucaritaṃ vacīduccaritaṃ vacīsucaritaṃ manoduccaritaṃ manosucaritaṃ iminā asubhena kammavipākena idaṃ bālalakkhaṇaṃ nibbattatīti.
When saṃsāra has thus arisen, bodily misconduct, bodily good conduct, verbal misconduct, verbal good conduct, mental misconduct, mental good conduct—by the result of this unlovely kamma, this mark of a fool arises.
Khi luân hồi tái sinh như vậy, thân ác hạnh, thân thiện hạnh, khẩu ác hạnh, khẩu thiện hạnh, ý ác hạnh, ý thiện hạnh – với quả nghiệp bất tịnh này, tướng của kẻ ngu được sinh ra.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
This is the discourse pertaining to defilement.
Đây là bài kinh thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya).
Tattha saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ catūhi kilesabhūmīhi niddisitabbaṃ – anusayabhūmiyā pariyuṭṭhānabhūmiyā saṃyojanabhūmiyā upādānabhūmiyā.
Therein, the discourse pertaining to defilement (saṃkilesabhāgiya sutta) should be explained by the four stages of defilement (kilesabhūmī): the stage of latent tendencies (anusayabhūmi), the stage of obsessions (pariyuṭṭhānabhūmi), the stage of fetters (saṃyojanabhūmi), and the stage of clinging (upādānabhūmi).
Trong đó, bài kinh thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya) phải được trình bày bằng bốn tầng ô nhiễm (kilesabhūmi): tầng tiềm miên (anusayabhūmi), tầng hiện hành (pariyuṭṭhānabhūmi), tầng kiết sử (saṃyojanabhūmi), và tầng chấp thủ (upādānabhūmi).
Sānusayassa pariyuṭṭhānaṃ jāyati, pariyuṭṭhito saṃyujjati, saṃyujjanto upādiyati, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
For one with latent tendencies, obsession arises; being obsessed, one is fettered; being fettered, one clings; dependent on clinging, there is existence; dependent on existence, there is birth; dependent on birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise. Thus, there is the origin of this entire mass of suffering.
Đối với người có tiềm miên, sự hiện hành sinh khởi; khi hiện hành, người ấy bị kiết sử trói buộc; khi bị kiết sử trói buộc, người ấy chấp thủ; do duyên chấp thủ mà có hữu; do duyên hữu mà có sinh; do duyên sinh mà già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy, toàn bộ khối khổ này sinh khởi.
Imāhi catūhi kilesabhūmīhi sabbe kilesā saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchanti, idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
By these four stages of defilement, all defilements are gathered and come together. This is the discourse pertaining to defilement.
Với bốn tầng ô nhiễm này, tất cả các phiền não đều được thâu tóm và hội tụ. Đây là bài kinh thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya).
112. Tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā?
112. Therein, what are the eighteen root terms?
112. Trong đó, mười tám căn bản từ (mūlapadā) là gì?
Lokiyaṃ lokuttaraṃ lokiyañca lokuttarañca, sattādhiṭṭhānaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca, ñāṇaṃ ñeyyaṃ ñāṇañca ñeyyañca, dassanaṃ bhāvanā dassanañca bhāvanā ca, sakavacanaṃ paravacanaṃ sakavacanañca paravacanañca, visajjanīyaṃ avisajjanīyaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca, kammaṃ vipāko kammañca vipāko ca, kusalaṃ akusalaṃ kusalañca akusalañca, anuññātaṃ paṭikkhittaṃ anuññātañca paṭikkhittañca, thavo cāti.
Mundane (lokiya), supramundane (lokuttara), mundane and supramundane; based on beings (sattādhiṭṭhāna), based on Dhamma (dhammādhiṭṭhāna), based on beings and based on Dhamma; knowledge (ñāṇa), the knowable (ñeyya), knowledge and the knowable; vision (dassana), development (bhāvanā), vision and development; one's own statement (sakavacana), another's statement (paravacana), one's own statement and another's statement; that which is to be answered (visajjanīya), that which is not to be answered (avisajjanīya), that which is to be answered and that which is not to be answered; kamma, result (vipāka), kamma and result; wholesome (kusala), unwholesome (akusala), wholesome and unwholesome; permitted (anuññāta), prohibited (paṭikkhitta), permitted and prohibited; and praise (thava).
Thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara), thế gian và siêu thế; trú xứ chúng sinh (sattādhiṭṭhāna) và trú xứ pháp (dhammādhiṭṭhāna), trú xứ chúng sinh và trú xứ pháp; trí tuệ (ñāṇa) và đối tượng của trí tuệ (ñeyya), trí tuệ và đối tượng của trí tuệ; thấy (dassana) và tu tập (bhāvanā), thấy và tu tập; lời của mình (sakavacana) và lời của người khác (paravacana), lời của mình và lời của người khác; cần giải thích (visajjanīya) và không cần giải thích (avisajjanīya), cần giải thích và không cần giải thích; nghiệp (kamma) và quả của nghiệp (vipāko), nghiệp và quả của nghiệp; thiện (kusala) và bất thiện (akusala), thiện và bất thiện; được cho phép (anuññāta) và bị cấm đoán (paṭikkhitta), được cho phép và bị cấm đoán; và sự tán thán (thavo).
‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā* .
“Monks, these are the eight worldly conditions.
“Này các Tỳ-khưu, có tám pháp thế gian này.
Katame aṭṭha?
Which eight?
Tám pháp nào?
Lābho alābho, yaso ayaso, nindā pasaṃsā, sukhaṃ dukkhaṃ.
Gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, happiness and suffering.
Được lợi và mất lợi, được danh và mất danh, bị chê và được khen, khổ và lạc.
Ime kho, bhikkhave, aṭṭha lokadhammā’’ti.
These, monks, are the eight worldly conditions.”
Này các Tỳ-khưu, đây là tám pháp thế gian.”
Idaṃ lokiyaṃ.
This is mundane.
Đây là thế gian.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni lokuttarāni.
"Monks, these five faculties are lokuttara.
Chư thiên cũng ước ao người như vậy.”
Katamāni pañca?
Which five?
Đây là siêu thế.
Saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ.
The faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom.
“Này các Tỳ-khưu, có năm căn này là siêu thế.
Imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni lokuttarānī’’ti.
These five faculties, monks, are lokuttara."
Năm căn nào?
Idaṃ lokuttaraṃ.
This is lokuttara.
Tín căn (saddhindriya), Tấn căn (vīriyindriya), Niệm căn (satindriya), Định căn (samādhindriya), Tuệ căn (paññindriya).
‘‘Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre sati nāmarūpassa avakkanti hoti, nāmarūpassa avakkantiyā sati punabbhavo hoti, punabbhave sati jāti hoti, jātiyā sati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
"Monks, when there is consciousness as nutriment, there is the descent of nāmarūpa; when there is the descent of nāmarūpa, there is rebirth; when there is rebirth, there is birth; when there is birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise.
Điều ở đây là “sự đoạn trừ các kiết sử” và “do đoạn trừ các kiết sử, thoát khỏi già chết”, đây là siêu thế.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus is the origin of this entire mass of suffering.
Đây là thế gian và siêu thế.
Seyyathāpi, bhikkhave* , mahārukkho, tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni yāni ca tiriyaṃ gamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti.
Just as, monks, a great tree, whatever roots go downwards and whatever roots go sideways, all of them draw sap upwards.
“Này các Tỳ-khưu, khi có thức ăn (āhāra) là thức (viññāṇa), thì có sự sinh khởi của danh sắc (nāmarūpa); khi có sự sinh khởi của danh sắc, thì có tái hữu (punabbhava); khi có tái hữu, thì có sinh (jāti); khi có sinh, thì già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.
Evaṃ hi so, bhikkhave, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya.
Thus, monks, that great tree, having that nutriment, having that sustenance, would stand for a long, extended period.
Như vậy, toàn bộ khối khổ này sinh khởi.
Evameva kho, bhikkhave, viññāṇe āhāre sati nāmarūpassa avakkanti hoti sabbaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti.
In the same way, monks, when there is consciousness as nutriment, there is the descent of nāmarūpa… (all should be expanded)… thus is the origin of this entire mass of suffering."
Này các Tỳ-khưu, ví như một cây đại thụ, tất cả các rễ của nó, dù đi xuống hay đi ngang, đều hút chất dinh dưỡng từ trên xuống.
Idaṃ lokiyaṃ.
This is lokiya.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, cây đại thụ đó, nhờ có thức ăn và chấp thủ đó, sẽ tồn tại lâu dài.
‘‘Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre asati nāmarūpassa avakkanti na hoti, nāmarūpassa avakkantiyā asati punabbhavo na hoti, punabbhave asati jāti na hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
"Monks, when there is no consciousness as nutriment, there is no descent of nāmarūpa; when there is no descent of nāmarūpa, there is no rebirth; when there is no rebirth, there is no birth; when there is no birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi có thức ăn là thức, thì có sự sinh khởi của danh sắc… (văn bản bị cắt)… Như vậy, toàn bộ khối khổ này sinh khởi.”
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Thus is the cessation of this entire mass of suffering.
Như vậy, sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ uẩn này xảy ra.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ* ādāya, so taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya, mūle* chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipi.
Just as, monks, a great tree; then a man would come with a spade and a basket, he would cut down that tree at its root, having cut it at the root, he would dig it up, having dug it up, he would pull out the roots, even those as small as usīra fibers.
Này các Tỳ-khưu, ví như một cây đại thọ, rồi một người đến, mang theo cuốc và giỏ, người ấy chặt cây đó tận gốc, sau khi chặt tận gốc thì đào bới, sau khi đào bới thì nhổ các rễ lên, cho đến những rễ nhỏ như sợi cỏ usīra.
So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā* phāleyya, phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahetvā masiṃ kareyya, masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuneyya, nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya, evaṃ hi so, bhikkhave, mahārukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvaṃkato* āyatiṃ anuppādadhammo.
He would cut that tree into pieces, having cut it into pieces, he would split it, having split it, he would make it into splinters, having made it into splinters, he would dry it in the wind and sun, having dried it in the wind and sun, he would burn it with fire, having burned it with fire, he would make it into ash, having made it into ash, he would either scatter it in a strong wind or float it down a swift-flowing river; thus, monks, that great tree would have its roots cut off, made like a palm-stump, rendered non-existent, not liable to arise in the future.
Người ấy chặt cây đó thành từng mảnh nhỏ, sau khi chặt thành từng mảnh nhỏ thì chẻ ra, sau khi chẻ ra thì làm thành từng miếng nhỏ, sau khi làm thành từng miếng nhỏ thì phơi khô dưới nắng gió, sau khi phơi khô dưới nắng gió thì đốt bằng lửa, sau khi đốt bằng lửa thì làm thành tro bụi, sau khi làm thành tro bụi thì thổi bay đi trong gió lớn, hoặc thả trôi trên dòng sông chảy xiết. Như vậy, này các Tỳ-khưu, cây đại thọ đó sẽ bị nhổ tận gốc, bị biến thành gốc cây thốt nốt, bị làm cho không còn tồn tại, không thể tái sinh trong tương lai.
Evameva kho, bhikkhave, viññāṇe āhāre asati nāmarūpassa avakkanti na hoti, nāmarūpassa avakkantiyā asati sabbaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
In the same way, monks, when there is no consciousness as nutriment, there is no descent of nāmarūpa; when there is no descent of nāmarūpa… (all should be expanded)… thus is the cessation of this entire mass of suffering."
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi không có thức ăn là thức (viññāṇa), thì danh sắc (nāmarūpa) không tái tục, khi danh sắc không tái tục thì toàn bộ…pe… như vậy, sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ uẩn này xảy ra.”
Idaṃ lokuttaraṃ.
This is lokuttara.
Đây là siêu thế (lokuttara).
Idaṃ lokiyañca lokuttarañca.
This is both lokiya and lokuttara.
Đây là thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
‘‘Sattahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kalyāṇamittaṃ api viveciyamānena paṇāmiyamānena gale pisanamajjamānena* yāvajīvaṃ na vijahitabbaṃ.
“Monks, a good friend endowed with seven qualities should not be abandoned throughout one’s life, even if one is avoided, driven away, or crushed and rubbed at the neck.
“Này các Tỳ-khưu, một thiện hữu có đủ bảy chi phần thì không nên từ bỏ suốt đời, ngay cả khi bị xua đuổi, bị từ chối, bị bóp cổ.
Katamehi sattahi?
Which seven?
Bảy chi phần nào?
Piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā hoti, no ca aṭṭhāne* niyojeti.
He is dear and pleasing, revered and estimable, a speaker and patient of words, and a speaker of profound discourse, and he does not assign one to an improper place.
Người ấy là người đáng yêu, đáng mến, đáng kính, đáng tôn trọng, là người biết khuyên bảo, biết chịu lời khuyên, là người nói những lời sâu sắc, và không sai khiến vào việc phi thời.
Imehi kho, bhikkhave, sattahi…pe… na vijahitabbaṃ.
Monks, with these seven…pe… he should not be abandoned.
Này các Tỳ-khưu, với bảy chi phần này…pe… không nên từ bỏ.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato.
This the Blessed One said, having said this, the Sugata.
Đức Thế Tôn đã nói điều này, sau khi nói điều này, Đức Thiện Thệ.
Athāparaṃ etadavoca satthā –
Then the Teacher further said this –
Rồi Đức Đạo Sư nói thêm điều này –
‘‘Cattārome, bhikkhave, iddhipādā* .
“Monks, there are these four bases of psychic power.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn thần túc này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn thần túc nào?
Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo, vīriya…pe… citta.
The base of psychic power endowed with concentration due to desire and volitional formations of exertion; energy…pe… mind.
Thần túc có đủ định do dục (chanda-samādhi) và hành tinh tấn (padhāna-saṅkhāra), tinh tấn…pe… tâm.
Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo’’ti.
The base of psychic power endowed with concentration due to investigation and volitional formations of exertion.”
Thần túc có đủ định do quán (vīmaṃsā-samādhi) và hành tinh tấn (padhāna-saṅkhāra).”
Idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
This is the Foundation of Dhamma (Dhammādhiṭṭhāna).
Đây là dựa trên Pháp (dhammādhiṭṭhāna).
So kāyepi cittaṃ samodahati, cittepi kāyaṃ samodahati, kāye sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā upasampajja viharati.
He steadies his mind on the body, and the body on the mind, and having entered upon and attained the perception of happiness and lightness in the body, he dwells.
Người ấy an trú tâm vào thân, an trú thân vào tâm, sau khi nhập và an trú tưởng lạc và tưởng khinh an vào thân.
Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ, idaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.
This is the Foundation of Beings (Sattādhiṭṭhāna), this is both the Foundation of Beings (Sattādhiṭṭhāna) and the Foundation of Dhamma (Dhammādhiṭṭhāna).
Đây là dựa trên chúng sinh (sattādhiṭṭhāna), đây là vừa dựa trên chúng sinh (sattādhiṭṭhāna) vừa dựa trên Pháp (dhammādhiṭṭhāna).
‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca…pe… tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ* ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ* ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ.
“Monks, it is through not understanding, not penetrating these four noble truths that you and I have long wandered and transmigrated…pe… Therefore, monks, the noble truth of suffering has been understood and penetrated; the noble truth of the origin of suffering has been understood and penetrated; the noble truth of the cessation of suffering has been understood and penetrated; the noble truth of the path leading to the cessation of suffering has been understood and penetrated.
“Này các Tỳ-khưu, do không thấu hiểu, không thể nhập Tứ Diệu Đế, nên ta và các con đã lưu chuyển, luân hồi trong một thời gian dài…pe… Này các Tỳ-khưu, Khổ Thánh Đế đã được thấu hiểu, được thể nhập; Khổ Tập Thánh Đế đã được thấu hiểu, được thể nhập; Khổ Diệt Thánh Đế đã được thấu hiểu, được thể nhập; Khổ Diệt Đạo Thánh Đế đã được thấu hiểu, được thể nhập.
Ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti.
The craving for existence is cut off, the guide to existence is destroyed, there is no more future becoming.”
Ái hữu đã bị đoạn trừ, dây hữu đã bị cắt đứt, không còn tái sinh nữa.”
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –
The Blessed One said this. Having said this, the Sugata, the Teacher, further said this:
Đức Thế Tôn đã nói điều này, sau khi nói điều này, Đức Thiện Thệ, rồi Đức Đạo Sư nói thêm điều này –
Tattha katamaṃ ñāṇañca ñeyyañca?
Among these, what is knowledge (ñāṇa) and what is the knowable (ñeyya)?
Trong đó, đâu là trí (ñāṇa) và đối tượng của trí (ñeyya)?
Rūpaṃ aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccanti.
“Form is impermanent, feeling is impermanent, perception is impermanent, mental formations are impermanent, consciousness is impermanent.”
Sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, hành là vô thường, thức là vô thường.
Idaṃ ñeyyaṃ.
This is the knowable.
Đây là đối tượng của trí (ñeyya).
So parimuccati rūpena, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati dukkhasmāti vadāmīti.
“He is liberated from form, liberated from feeling, liberated from perception, liberated from mental formations, liberated from consciousness, liberated from suffering,” so I say.
Vị ấy được giải thoát khỏi sắc, được giải thoát khỏi thọ, được giải thoát khỏi tưởng, được giải thoát khỏi các hành, được giải thoát khỏi thức, được giải thoát khỏi khổ, Ta nói vậy.
Idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.
This is knowledge and the knowable.
Đây là cả tuệ (ñāṇa) và đối tượng của tuệ (ñeyya).
‘‘Ye hi keci, soṇa* , samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti.
“Whatever ascetics or brahmins, Soṇa, consider themselves ‘superior’ or ‘equal’ or ‘inferior’ by means of impermanent form, which is suffering and subject to change.
“Này Soṇa, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, với sắc vô thường, khổ, có pháp biến hoại, lại thấy rằng ‘ta hơn’ hay thấy rằng ‘ta bằng’ hay thấy rằng ‘ta kém’.
Kimaññatra yathābhūtassa adassanā.
What else is this but not seeing things as they truly are?
Thì ngoài việc không thấy như chân, còn gì khác nữa đâu?
Aniccāya vedanāya…pe… aniccāya saññāya…pe… aniccehi saṅkhārehi…pe… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa adassanā’’ti.
By means of impermanent feeling… by means of impermanent perception… by means of impermanent mental formations… by means of impermanent consciousness, which is suffering and subject to change, they consider themselves ‘superior’ or ‘equal’ or ‘inferior.’ What else is this but not seeing things as they truly are?”
Với thọ vô thường… với tưởng vô thường… với các hành vô thường… với thức vô thường, khổ, có pháp biến hoại, lại thấy rằng ‘ta hơn’ hay thấy rằng ‘ta bằng’ hay thấy rằng ‘ta kém’, thì ngoài việc không thấy như chân, còn gì khác nữa đâu?”
Idaṃ ñeyyaṃ.
This is the knowable.
Đây là đối tượng của tuệ (ñeyya).
‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa dassanā.
“But whatever ascetics or brahmins, Soṇa, do not consider themselves ‘superior’ or ‘equal’ or ‘inferior’ by means of impermanent form, which is suffering and subject to change—what else is this but seeing things as they truly are?
“Này Soṇa, nhưng bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, với sắc vô thường, khổ, có pháp biến hoại, lại không thấy rằng ‘ta hơn’, cũng không thấy rằng ‘ta bằng’, cũng không thấy rằng ‘ta kém’, thì ngoài việc thấy như chân, còn gì khác nữa đâu?
Aniccāya vedanāya…pe… aniccāya saññāya…pe… aniccehi saṅkhārehi…pe… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa dassanāti.
By means of impermanent feeling… by means of impermanent perception… by means of impermanent mental formations… by means of impermanent consciousness, which is suffering and subject to change, they do not consider themselves ‘superior’ or ‘equal’ or ‘inferior’—what else is this but seeing things as they truly are?”
Với thọ vô thường… với tưởng vô thường… với các hành vô thường… với thức vô thường, khổ, có pháp biến hoại, lại không thấy rằng ‘ta hơn’, cũng không thấy rằng ‘ta bằng’, cũng không thấy rằng ‘ta kém’, thì ngoài việc thấy như chân, còn gì khác nữa đâu?”
Idaṃ ñāṇaṃ.
This is knowledge.
Đây là tuệ (ñāṇa).
‘‘Catūhi, bhikkhave, sotāpattiyaṅgehi samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya ‘khīṇanirayomhi, khīṇatiracchānayoni, khīṇapettivisayo, khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, sattakkhattuparamaṃ* deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmī’ti.
“Monks, an Ariyan disciple endowed with four factors of stream-entry, if he wishes, can declare of himself: ‘I am one for whom hell is destroyed, for whom the animal realm is destroyed, for whom the realm of hungry ghosts is destroyed, for whom the states of woe, the bad destinations, are destroyed. I am a stream-enterer, not subject to falling into states of woe, certain of enlightenment, bound for enlightenment. Having run on and wandered through devas and humans at most seven times, I will make an end of suffering.’”
“Này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử (ariyasāvaka) đầy đủ bốn chi phần của bậc Dự lưu (sotāpattiyaṅga), nếu muốn, có thể tự mình tuyên bố về mình: ‘Địa ngục đã tận đối với ta, loài súc sinh đã tận, cõi ngạ quỷ đã tận, ác đạo, đọa xứ, đọa lạc đã tận. Ta là bậc Dự lưu (sotāpanna), không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, chỉ còn tối đa bảy lần tái sinh trong cõi trời và loài người rồi sẽ chấm dứt khổ đau.’
Katamehi catūhi?
With which four?
Bốn chi phần ấy là gì?
Idha, bhikkhave, ariyasāvakassa tathāgate saddhā niviṭṭhā patiṭṭhitā virūḷhā mūlajātā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ saha dhammena, dhamme kho pana niṭṭhaṃ gato hoti, svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi, yadidaṃ madanimmadano…pe… nirodho nibbānaṃ, saha dhammiyā kho panassa honti iṭṭhā kantā piyā manāpā gihī ceva pabbajitā ca.
Here, bhikkhus, the noble disciple has faith in the Tathāgata, deeply rooted, firmly established, well-grown, unshakable by any recluse, brahmin, deity, Māra, Brahmā, or anyone in the world with reason. And he has come to a conclusion concerning the Dhamma: ‘Well-proclaimed is the Dhamma by the Blessed One, directly visible, immediate, inviting inspection, onward-leading, to be personally experienced by the wise,’ that is, the subduing of intoxication… the cessation, Nibbāna. And to him, householders and renunciants who live in accordance with the Dhamma are agreeable, pleasing, dear, and delightful.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Thánh đệ tử có niềm tin (saddhā) đã ăn sâu, đã vững chắc, đã phát triển, đã bén rễ, không thể bị lung lay bởi bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trên thế gian này đối với Đức Như Lai (Tathāgata). Vị ấy đã đạt đến sự quyết định về Pháp (Dhamma), rằng Pháp do Đức Thế Tôn (Bhagavā) thuyết giảng là khéo léo, thiết thực hiện tại (sandiṭṭhika), không có thời gian (akālika), đến để mà thấy (ehipassika), có khả năng hướng thượng (opaneyyika), được người trí tự mình chứng nghiệm (paccattaṃ veditabbo viññūhi), đó là sự đoạn trừ kiêu mạn… sự diệt tận (nirodha) Niết-bàn (Nibbāna). Vị ấy có những người bạn đồng Pháp (saha dhammiyā) đáng ưa thích, đáng mong muốn, đáng yêu quý, đáng hài lòng, cả hàng cư sĩ lẫn xuất gia.
Ariyakantehi kho pana sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasaṭṭhehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
He is endowed with the noble virtues: unbroken, untorn, unblemished, unspotted, liberating, praised by the wise, untainted, conducive to concentration.
Vị ấy đầy đủ những giới hạnh (sīla) được các bậc Thánh yêu thích, không bị sứt mẻ, không bị lỗ hổng, không bị vết nhơ, không bị ô uế, được giải thoát, được người trí tán thán, không bị chấp thủ, đưa đến định (samādhi).
Imehi kho, bhikkhave, catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya ‘khīṇanirayomhi, khīṇatiracchānayoni, khīṇapettivisayo, khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmī’’’ti.
Bhikkhus, a noble disciple endowed with these four factors of stream-entry, if he wishes, may declare of himself: ‘I am one for whom hell is destroyed, the animal realm is destroyed, the realm of hungry ghosts is destroyed, the state of woe, bad destination, and downfall is destroyed. I am a stream-enterer, not subject to falling into states of woe, certain of liberation, bound for enlightenment. Having run and wandered through devas and humans at most seven times, I shall make an end of suffering.’
Này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử đầy đủ bốn chi phần của bậc Dự lưu (sotāpattiyaṅga) này, nếu muốn, có thể tự mình tuyên bố về mình: ‘Địa ngục đã tận đối với ta, loài súc sinh đã tận, cõi ngạ quỷ đã tận, ác đạo, đọa xứ, đọa lạc đã tận. Ta là bậc Dự lưu (sotāpanna), không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, chỉ còn tối đa bảy lần tái sinh trong cõi trời và loài người rồi sẽ chấm dứt khổ đau.’”
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, dhammapadāni* .
“Bhikkhus, there are these four Dhamma-sayings.
“Này các Tỳ-kheo, có bốn pháp môn (dhammapadāni) này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn pháp môn nào?
Anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ, imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammapadānī’’ti.
Non-covetousness is a Dhamma-saying, non-ill will is a Dhamma-saying, right mindfulness is a Dhamma-saying, right concentration is a Dhamma-saying. These, bhikkhus, are the four Dhamma-sayings.”
Không tham (anabhijjhā) là một pháp môn, không sân (abyāpādo) là một pháp môn, chánh niệm (sammāsati) là một pháp môn, chánh định (sammāsamādhi) là một pháp môn. Này các Tỳ-kheo, đây là bốn pháp môn.”
Ayaṃ bhāvanā.
This is development.
Đây là sự tu tập (bhāvanā).
Tattha katamaṃ dassanañca bhāvanā ca?
Among these, what are vision and development?
Trong đó, cái thấy (dassana) và sự tu tập (bhāvanā) là gì?
‘‘Pañca chinde pañca jahe’’ti idaṃ dassanaṃ.
“Cut off five, abandon five”—this is vision.
“Hãy đoạn trừ năm, hãy từ bỏ năm” – đây là cái thấy (dassana).
‘‘Pañca cuttari bhāvaye.
“Develop five more.
“Hãy tu tập thêm năm.
Pañca saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti ayaṃ bhāvanā.
A bhikkhu who has overcome five attachments is called one who has crossed the flood”—this is development.
Tỳ-kheo vượt qua năm sự ràng buộc, được gọi là đã vượt qua dòng nước lũ (ogha).” – đây là sự tu tập (bhāvanā).
Idaṃ dassanañca bhāvanā ca.
This is vision and development.
Đây là cả cái thấy (dassana) và sự tu tập (bhāvanā).
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni* .
“Bhikkhus, there are these three faculties.
“Này các Tỳ-kheo, có ba căn (indriya) này.
Katamāni tīṇi, anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ.
Which three? The faculty of ‘I shall know the unknown,’ the faculty of final knowledge, and the faculty of one who has known.
Ba căn nào? Căn ‘Ta sẽ biết điều chưa biết’ (anaññātaññassāmītindriya), căn ‘đã biết’ (aññindriya), căn ‘người đã biết’ (aññātāvindriya).
Katamañca, bhikkhave, anaññātaññassāmītindriyaṃ?
And what, bhikkhus, is the faculty of ‘I shall know the unknown’?
Này các Tỳ-kheo, căn ‘Ta sẽ biết điều chưa biết’ là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anabhisametassa dukkhassa ariyasaccassa abhisamayāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, anabhisametassa dukkhasamudayassa ariyasaccassa…pe… dukkhanirodhassa…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa abhisamayāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu generates desire, strives, arouses energy, exerts his mind, and applies himself for the full comprehension of the noble truth of suffering not yet fully comprehended; for the full comprehension of the noble truth of the origin of suffering… for the full comprehension of the noble truth of the cessation of suffering… for the full comprehension of the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, not yet fully comprehended.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo phát sinh ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, kiên trì, cố gắng để chứng ngộ Thánh đế (ariyasacca) về khổ chưa được chứng ngộ; phát sinh ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, kiên trì, cố gắng để chứng ngộ Thánh đế về khổ tập (dukkhasamudaya) chưa được chứng ngộ… về khổ diệt (dukkhanirodha) chưa được chứng ngộ… về con đường đưa đến khổ diệt (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) chưa được chứng ngộ.
Idaṃ, bhikkhave, anaññātaññassāmītindriya’’nti.
This, bhikkhus, is the faculty of ‘I shall know the unknown’.”
Này các Tỳ-kheo, đây là căn ‘Ta sẽ biết điều chưa biết’.”
Idaṃ dassanaṃ.
This is vision.
Đây là cái thấy (dassana).
‘‘Katamañca, bhikkhave, aññindriyaṃ?
“And what, bhikkhus, is the faculty of final knowledge?
“Này các Tỳ-kheo, căn ‘đã biết’ là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands as it really is: ‘This is suffering’; he understands as it really is: ‘This is the origin of suffering’; he understands as it really is: ‘This is the cessation of suffering’… he understands as it really is: ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo như thật biết ‘đây là khổ’, như thật biết ‘đây là khổ tập’, như thật biết ‘đây là khổ diệt’… như thật biết ‘đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Idaṃ, bhikkhave, aññindriyaṃ.
This, bhikkhus, is the faculty of final knowledge.
Này các Tỳ-kheo, đây là căn ‘đã biết’.
‘‘Katamañca, bhikkhave, aññātāvindriyaṃ?
“And what, bhikkhus, is the faculty of one who has known?
“Này các Tỳ-kheo, căn ‘người đã biết’ là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
Here, bhikkhus, through the destruction of the taints, a bhikkhu enters and dwells in the taintless liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life. He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, do sự diệt tận các lậu hoặc (āsava), tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti) vô lậu (anāsava) ngay trong hiện tại. Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
Idaṃ, bhikkhave, aññātāvindriya’’nti.
This, bhikkhus, is the faculty of one who has known.”
Này các Tỳ-khưu, đây là Aññātāvindriya (trí căn của bậc đã biết).”
Ayaṃ bhāvanā.
This is development.
Đây là Bhāvanā (tu).
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni, yehi bālaṃ bāloti pare sañjānanti.
‘‘Monks, there are these three marks of a fool, signs of a fool, indications of a fool, by which others recognize a fool as a fool.
“Này các Tỳ-khưu, có ba dấu hiệu, ba tướng trạng, ba hành vi của kẻ ngu si, nhờ đó người khác nhận ra kẻ ngu si là ngu si.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba điều đó là gì?
Bālo, bhikkhave, duccintitacintī ca hoti, dubbhāsitabhāsī ca hoti, dukkaṭakammakārī* ca hoti.
Monks, a fool thinks evil thoughts, speaks evil speech, and does evil deeds.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si suy nghĩ những điều ác, nói những lời ác, và làm những việc ác.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.
These, monks, are the three marks of a fool, signs of a fool, indications of a fool.
Này các Tỳ-khưu, đây là ba dấu hiệu, ba tướng trạng, ba hành vi của kẻ ngu si.”
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni, yehi paṇḍitaṃ paṇḍitoti pare sañjānanti.
‘‘Monks, there are these three marks of a wise person, signs of a wise person, indications of a wise person, by which others recognize a wise person as wise.
“Này các Tỳ-khưu, có ba dấu hiệu, ba tướng trạng, ba hành vi của bậc trí, nhờ đó người khác nhận ra bậc trí là bậc trí.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba điều đó là gì?
Paṇḍito, bhikkhave, sucintitacintī ca hoti, subhāsitabhāsī ca hoti, sukatakammakārī ca hoti.
Monks, a wise person thinks good thoughts, speaks good speech, and does good deeds.
Này các Tỳ-khưu, bậc trí suy nghĩ những điều thiện, nói những lời thiện, và làm những việc thiện.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānānī’’ti.
These, monks, are the three marks of a wise person, signs of a wise person, indications of a wise person.’’
Này các Tỳ-khưu, đây là ba dấu hiệu, ba tướng trạng, ba hành vi của bậc trí.”
‘‘‘Hotu, devānaminda, subhāsitena jayoti.
‘‘‘May there be victory through well-spoken words, O King of Devas.
“Thưa Thiên Chủ, nguyện lời nói thiện thắng lợi.
Hotu, vepacitti subhāsitena jayoti.
May there be victory through well-spoken words, O Vepacitti.
Thưa Vepacitti, nguyện lời nói thiện thắng lợi.
Bhaṇa, vepacitti, gātha’nti.
Speak a verse, Vepacitti!’
Vepacitti, hãy nói kệ!”
Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Then, monks, Vepacitti, the Asura king, spoke this verse—
Này các Tỳ-khưu, bấy giờ chúa Asura Vepacitti đã nói bài kệ này:
‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ.
‘‘Now, monks, when Vepacitti, the Asura king, had spoken the verse, the Asuras rejoiced, but the Devas remained silent.
Này các Tỳ-khưu, khi chúa Asura Vepacitti nói bài kệ ấy, các Asura hoan hỷ, còn các vị Trời thì im lặng.
Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti.
Then, monks, Vepacitti, the Asura king, said to Sakka, the King of Devas, ‘Speak a verse, King of Devas!’
Này các Tỳ-khưu, bấy giờ chúa Asura Vepacitti nói với Sakka, Thiên Chủ: “Thiên Chủ, hãy nói kệ!”
Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –
When this was said, monks, Sakka, the King of Devas, spoke this verse—
Này các Tỳ-khưu, khi được nói vậy, Sakka, Thiên Chủ, đã nói bài kệ này:
‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāya devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ.
‘‘Now, monks, when Sakka, the King of Devas, had spoken the verse, the Devas rejoiced, but the Asuras remained silent.
Này các Tỳ-khưu, khi Sakka, Thiên Chủ, nói bài kệ ấy, các vị Trời hoan hỷ, còn các Asura thì im lặng.
Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, vepacitti, gātha’nti.
Then, monks, Sakka, the King of Devas, said to Vepacitti, the Asura king, ‘Speak a verse, Vepacitti!’
Này các Tỳ-khưu, bấy giờ Sakka, Thiên Chủ, nói với chúa Asura Vepacitti: “Vepacitti, hãy nói kệ!”
Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –
When this was said, monks, Vepacitti, the Asura king, spoke this verse—
Này các Tỳ-khưu, khi được nói vậy, chúa Asura Vepacitti đã nói bài kệ này:
‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ.
‘‘Now, monks, when Vepacitti, the Asura king, had spoken the verse, the Asuras rejoiced, but the Devas remained silent.
Này các Tỳ-khưu, khi chúa Asura Vepacitti nói bài kệ ấy, các Asura hoan hỷ, còn các vị Trời thì im lặng.
Atha kho vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti.
Then Vepacitti, the Asura king, said to Sakka, the King of Devas, ‘Speak a verse, King of Devas!’
Bấy giờ chúa Asura Vepacitti nói với Sakka, Thiên Chủ: “Thiên Chủ, hãy nói kệ!”
Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imā gāthāyo abhāsi –
When this was said, monks, Sakka, the King of Devas, spoke these verses—
Này các Tỳ-khưu, khi được nói vậy, Sakka, Thiên Chủ, đã nói những bài kệ này:
Yañca pattaṃ yañca pattabbaṃ ubhayametaṃ rajānukiṇṇaṃ āturassānusikkhato.
What has been attained and what is to be attained, both of these are defiled by dust for one who trains after the afflicted.
Cả điều đã đạt được và điều cần đạt được, cả hai điều này đều bị ô nhiễm bởi bụi trần, bởi người bệnh đang học tập.
Ye ca sikkhāsārā sīlaṃ vataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasārā, ayameko anto.
And those who consider training as essential, who uphold morality, observances, livelihood, and the holy life as essential, this is one extreme.
Và những người có cốt lõi trong sự học tập là giới, là hạnh nguyện, là đời sống phạm hạnh, là cốt lõi của sự phụng sự, đây là một cực đoan.
Ye ca evaṃvādino evaṃdiṭṭhino ‘‘natthi kāmesu doso’’ti, ayaṃ dutiyo anto.
And those who speak thus, who hold such views, "There is no fault in sensual pleasures," this is the second extreme.
Và những người có lời nói và quan điểm như vậy: “Không có lỗi lầm trong dục lạc,” đây là cực đoan thứ hai.
Iccete ubho antā kaṭasivaḍḍhanā kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhenti.
Thus, these two extremes increase the charnel ground; they increase charnel-ground views.
Cả hai cực đoan này đều làm tăng trưởng sự chấp thủ (kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhenti).
Ete ubho ante anabhiññāya olīyanti eke atidhāvanti eketi.
Without fully understanding these two extremes, some shrink back, and some rush forward.
Không hiểu rõ hai cực đoan này, một số người chìm đắm, một số người vượt quá.
Idaṃ paravacanaṃ.
This is the statement of others.
Đây là Paravacana.
Ye ca kho te ubho ante abhiññāya tatra ca na ahesuṃ, tena ca amaññiṃsu, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti.
But those who, having fully understood these two extremes, were not attached to them, nor did they conceive of themselves by them, for them there is no designation of the round of existence.
Và những ai đã hiểu rõ cả hai cực đoan ấy, không chấp thủ vào chúng, không nghĩ rằng chúng là của mình, thì không còn sự tái sanh cho họ để được thiết lập.
Idaṃ sakavacanaṃ.
This is my own statement.
Đây là Sakavacana.
Ayaṃ udāno sakavacanañca paravacanañca.
This Udāna is both my own statement and the statement of others.
Đây là Udāna (cảm hứng ngữ) về Sakavacana và Paravacana.
Rājā pasenadi* kosalo bhagavantaṃ etadavoca – idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘kesaṃ nu kho piyo attā, kesaṃ appiyo attā’’ti.
King Pasenadi of Kosala said to the Blessed One: "Here, Venerable Sir, as I was secluded and withdrawn, such a thought arose in my mind: 'To whom, now, is the self dear? To whom is the self not dear?'"
Vua Pasenadi Kosala đã nói với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, khi con ở một mình, tĩnh lặng, ý nghĩ này đã khởi lên trong tâm con: ‘Ai là người yêu quý bản thân, ai là người không yêu quý bản thân?’”
Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi ‘‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti, tesaṃ appiyo attā.
"Then, Venerable Sir, it occurred to me: 'Whosoever performs misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind, to them the self is not dear.
“Bạch Thế Tôn, bấy giờ con nghĩ: ‘Những ai hành động bất thiện bằng thân, nói lời bất thiện bằng lời, và suy nghĩ bất thiện bằng ý, thì bản thân họ không được yêu quý.
Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā.
Even if they should say, "The self is dear to us," yet to them the self is not dear.
Dù họ có nói: “Bản thân chúng ta được yêu quý,” nhưng thực ra bản thân họ không được yêu quý.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Yaṃ hi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ appiyo attā.
Whatever an unloved one would do to an unloved one, that they do to themselves by themselves; therefore, to them the self is not dear.
Vì những gì kẻ không được yêu quý làm cho kẻ không được yêu quý, thì họ tự mình làm điều đó cho chính mình; do đó, bản thân họ không được yêu quý.
Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, tesaṃ piyo attā.
But whosoever performs good conduct by body, good conduct by speech, good conduct by mind, to them the self is dear.
Còn những ai hành động thiện bằng thân, nói lời thiện bằng lời, và suy nghĩ thiện bằng ý, thì bản thân họ được yêu quý.
Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘appiyo no attā’ti, atha kho tesaṃ piyo attā.
Even if they should say, "The self is not dear to us," yet to them the self is dear.
Dù họ có nói: “Bản thân chúng ta không được yêu quý,” nhưng thực ra bản thân họ được yêu quý.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Yaṃ hi piyo piyassa kareyya.
Whatever a loved one would do to a loved one,
Vì những gì người được yêu quý làm cho người được yêu quý.
Taṃ te attanāva attano karonti.
that they do to themselves by themselves.
Thì họ tự mình làm điều đó cho chính mình.
Tasmā tesaṃ piyo attā’’ti.
Therefore, to them the self is dear.'"
Do đó, bản thân họ được yêu quý.”
‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja, ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti tasmā tesaṃ appiyo attā.
"So it is, great king, so it is, great king. Whosoever, great king, performs misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind, therefore to them the self is not dear.
“Đúng vậy, Đại vương, đúng vậy, Đại vương. Hỡi Đại vương, những ai hành động bất thiện bằng thân, nói lời bất thiện bằng lời, và suy nghĩ bất thiện bằng ý, thì bản thân họ không được yêu quý.
Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā.
Even if they should say, 'The self is dear to us,' yet to them the self is not dear.
Dù họ có nói: ‘Bản thân chúng ta được yêu quý,’ nhưng thực ra bản thân họ không được yêu quý.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Yaṃ hi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ appiyo attā.
Whatever, great king, an unloved one would do to an unloved one, that they do to themselves by themselves; therefore, to them the self is not dear.
Thật vậy, này Đại vương, điều mà một người đáng ghét sẽ làm cho một người đáng ghét khác, chính họ tự làm điều đó cho mình. Do đó, tự ngã của họ là đáng ghét.
Ye ca kho keci mahārāja kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, tesaṃ piyo attā.
But whosoever, great king, performs good conduct by body, good conduct by speech, good conduct by mind, to them the self is dear.
Còn những ai, này Đại vương, thực hành thiện hạnh bằng thân, thực hành thiện hạnh bằng lời, thực hành thiện hạnh bằng ý, thì tự ngã của họ là đáng yêu.
Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘appiyo no attā’ti, atha kho tesaṃ piyo attā.
Even if they should say, 'The self is not dear to us,' yet to them the self is dear.
Dù họ có nói rằng ‘tự ngã của chúng tôi là đáng ghét’, nhưng thực ra tự ngã của họ là đáng yêu.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yaṃ hi, mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ piyo attāti.
Whatever, great king, a loved one would do to a loved one, that they do to themselves by themselves; therefore, to them the self is dear."
Thật vậy, này Đại vương, điều mà một người đáng yêu sẽ làm cho một người đáng yêu khác, chính họ tự làm điều đó cho mình. Do đó, tự ngã của họ là đáng yêu.
Idamavoca bhagavā…pe… satthā –
The Blessed One spoke this... The Teacher:
Thế Tôn đã nói điều này… (văn tắt)… Bậc Đạo Sư: