35. Tattha katamo parivattano hāro?
35. Among these, what is the Parivattana-hāra?
35. Trong đó, phép Parivattana là gì?
‘‘Kusalākusale dhamme’’ti.
"Wholesome and unwholesome phenomena."
“Các pháp thiện và bất thiện.”
Sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavati.
For a person endowed with right view, wrong view is worn out.
Đối với người có chánh kiến, tà kiến của người ấy được tiêu trừ.
Ye cassa micchādiṭṭhipaccayā uppajjeyyuṃ aneke* pāpakā akusalā dhammā, te cassa nijjiṇṇā honti.
And many evil unwholesome phenomena that would arise due to that wrong view are also worn out for him.
Và những pháp bất thiện, ác nghiệp nào có thể sinh khởi do duyên tà kiến của người ấy, những pháp đó cũng được người ấy tiêu trừ.
Sammādiṭṭhipaccayā cassa aneke kusalā dhammā sambhavanti, te cassa bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
And many wholesome phenomena arise for him due to right view, and these reach the perfection of development for him.
Và do duyên chánh kiến của người ấy, nhiều thiện pháp sinh khởi, những pháp đó đưa đến sự viên mãn trong tu tập của người ấy.
Sammāsaṅkappassa purisapuggalassa micchāsaṅkappo nijjiṇṇo bhavati.
For a person endowed with right intention, wrong intention is worn out.
Đối với người có chánh tư duy, tà tư duy của người ấy được tiêu trừ.
Ye cassa micchāsaṅkappapaccayā uppajjeyyuṃ aneke pāpakā akusalā dhammā, te cassa nijjiṇṇā honti.
And many evil unwholesome phenomena that would arise due to that wrong intention are also worn out for him.
Và những pháp bất thiện, ác nghiệp nào có thể sinh khởi do duyên tà tư duy của người ấy, những pháp đó cũng được người ấy tiêu trừ.
Sammāsaṅkappapaccayā cassa aneke kusalā dhammā sambhavanti.
And many wholesome phenomena arise for him due to right intention.
Và do duyên chánh tư duy của người ấy, nhiều thiện pháp sinh khởi.
Te cassa bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
These reach the perfection of development for him.
Những pháp đó đưa đến sự viên mãn trong tu tập của người ấy.
Evaṃ sammāvācassa sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatissa sammāsamādhissa sammāvimuttassa sammāvimuttiñāṇadassanassa purisapuggalassa micchāvimuttiñāṇadassanaṃ nijjiṇṇaṃ bhavati.
In the same way, for a person endowed with right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, right liberation, right knowledge and vision of liberation, wrong knowledge and vision of liberation is worn out.
Cũng vậy, đối với người có chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, chánh giải thoát, chánh giải thoát tri kiến, tà giải thoát tri kiến của người ấy được tiêu trừ.
Ye cassa micchāvimuttiñāṇadassanapaccayā uppajjeyyuṃ aneke pāpakā akusalā dhammā, te cassa nijjiṇṇā honti.
And many evil unwholesome phenomena that would arise due to that wrong knowledge and vision of liberation are also worn out for him.
Và những pháp bất thiện, ác nghiệp nào có thể sinh khởi do duyên tà giải thoát tri kiến của người ấy, những pháp đó cũng được người ấy tiêu trừ.
Sammāvimuttiñāṇadassanapaccayā cassa aneke kusalā dhammā sambhavanti, te cassa bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
And many wholesome phenomena arise for him due to right knowledge and vision of liberation, and these reach the perfection of development for him.
Và do duyên chánh giải thoát tri kiến của người ấy, nhiều thiện pháp sinh khởi, những pháp đó đưa đến sự viên mãn trong tu tập của người ấy.
36. Yassa vā pāṇātipātā paṭiviratassa pāṇātipāto pahīno hoti.
36. Or for one who abstains from taking life, taking life is abandoned.
36. Hoặc đối với người từ bỏ sát sinh, sát sinh được đoạn trừ.
Adinnādānā paṭiviratassa adinnādānaṃ pahīnaṃ hoti.
For one who abstains from taking what is not given, taking what is not given is abandoned.
Đối với người từ bỏ trộm cắp, trộm cắp được đoạn trừ.
Brahmacārissa abrahmacariyaṃ pahīnaṃ hoti.
For one who practices celibacy, unchastity is abandoned.
Đối với người phạm hạnh, phi phạm hạnh được đoạn trừ.
Saccavādissa musāvādo pahīno hoti.
For one who speaks truth, false speech is abandoned.
Đối với người nói lời chân thật, nói dối được đoạn trừ.
Apisuṇavācassa pisuṇā vācā pahīnā hoti.
For one who does not speak divisive speech, divisive speech is abandoned.
Đối với người không nói lời đâm thọc, lời đâm thọc được đoạn trừ.
Saṇhavācassa pharusā vācā pahīnā hoti.
For one who speaks gently, harsh speech is abandoned.
Đối với người nói lời hòa nhã, lời thô ác được đoạn trừ.
Kālavādissa samphappalāpo pahīno hoti.
For one who speaks timely, idle chatter is abandoned.
Đối với người nói đúng thời, lời nói phù phiếm được đoạn trừ.
Anabhijjhālussa* abhijjhā pahīnā hoti.
For one who is not covetous, covetousness is abandoned.
Đối với người không tham lam, tham lam được đoạn trừ.
Abyāpannacittassa byāpādo pahīno hoti.
For one whose mind is not ill-willed, ill-will is abandoned.
Đối với người không có tâm sân hận, sân hận được đoạn trừ.
Sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi pahīnā hoti.
For one with right view, wrong view is abandoned.
Đối với người có chánh kiến, tà kiến được đoạn trừ.
Ye ca kho keci ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ garahanti, nesaṃ sandiṭṭhikā sahadhammikā gārayhā vādānuvādā āgacchanti.
And whoever indeed criticize the Noble Eightfold Path, for them, criticisms and counter-criticisms, both visible and in accordance with the Dhamma, arise.
Và bất cứ ai phỉ báng Bát Chánh Đạo cao quý, những lời chỉ trích và cáo buộc của họ, có cơ sở và phù hợp với Dhamma, sẽ quay lại với họ.
Sammādiṭṭhiñca te bhavanto dhammaṃ garahanti.
And those venerable ones criticize the Dhamma, which is called Right View.
Những vị ấy phỉ báng pháp Chánh Kiến.
Tena hi ye micchādiṭṭhikā, tesaṃ bhavantānaṃ pujjā ca pāsaṃsā ca.
Therefore, those venerable ones who hold wrong views are honored and praised.
Vậy thì, những người có tà kiến, những vị ấy được tôn kính và tán dương.
Evaṃ sammāsaṅkappaṃ sammāvācaṃ sammākammantaṃ sammāājīvaṃ sammāvāyāmaṃ sammāsatiṃ sammāsamādhiṃ sammāvimuttiṃ sammāvimuttiñāṇadassanañca te bhavanto dhammaṃ garahanti.
In the same way, those venerable ones criticize the Dhamma, which is called Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration, Right Deliverance, and Right Knowledge and Vision of Deliverance.
Cũng vậy, những vị ấy phỉ báng pháp Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định, Chánh Giải Thoát và Chánh Giải Thoát Tri Kiến.
Tena hi ye micchāvimuttiñāṇadassanā, tesaṃ bhavantānaṃ pujjā ca pāsaṃsā ca.
Therefore, those venerable ones who hold wrong knowledge and vision of deliverance are honored and praised.
Vậy thì, những người có tà giải thoát tri kiến, những vị ấy được tôn kính và tán dương.
Ye vā pana keci evamāhaṃsu ‘‘attakilamathānuyogo dhammo’’ti.
Or whoever indeed said, "Self-mortification is Dhamma."
Hoặc bất cứ ai nói rằng: “Sự khổ hạnh là pháp,”
Niyyāniko tesaṃ dhammo adhammo.
For them, the Dhamma that leads to liberation is not Dhamma.
thì pháp dẫn đến giải thoát đối với họ là phi pháp.
Ye ca kho keci evamāhaṃsu ‘‘dukkho dhammo’’ti.
And whoever indeed said, "Suffering is Dhamma."
Và bất cứ ai nói rằng: “Khổ là pháp,”
Sukho tesaṃ dhammo adhammo.
For them, happiness is not Dhamma.
thì lạc đối với họ là phi pháp.
Yathā vā pana bhikkhuno sabbasaṅkhāresu asubhānupassino viharato subhasaññā pahīyanti.
Just as for a bhikkhu who dwells contemplating impurity in all formations, perceptions of beauty are abandoned.
Cũng như vị Tỳ-khưu sống quán bất tịnh trong tất cả các hành, thì tưởng tịnh được đoạn trừ.
Dukkhānupassino viharato sukhasaññā pahīyanti.
For one who dwells contemplating suffering, perceptions of happiness are abandoned.
Vị ấy sống quán khổ, thì tưởng lạc được đoạn trừ.
Aniccānupassino viharato niccasaññā pahīyanti.
For one who dwells contemplating impermanence, perceptions of permanence are abandoned.
Vị ấy sống quán vô thường, thì tưởng thường được đoạn trừ.
Anattānupassino viharato attasaññā pahīyanti.
For one who dwells contemplating non-self, perceptions of self are abandoned.
Vị ấy sống quán vô ngã, thì tưởng ngã được đoạn trừ.
Yaṃ yaṃ vā pana dhammaṃ rocayati vā upagacchati vā, tassa tassa dhammassa yo paṭipakkho, svassa aniṭṭhato ajjhāpanno bhavati.
Whatever Dhamma one approves of or adheres to, its opposite becomes disagreeable to that person.
Bất cứ pháp nào người ấy ưa thích hoặc chấp nhận, thì đối nghịch với pháp đó trở thành điều không mong muốn đối với người ấy.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘kusalākusaladhamme’’ti.
Therefore, Venerable Mahākaccāna said, "wholesome and unwholesome states."
Vì vậy, Tôn giả Mahākaccāna đã nói: “Các thiện pháp và bất thiện pháp.”
Āsā nāma vuccati yā bhavissassa atthassa āsīsanā* avassaṃ āgamissatīti āsāssa uppajjati.
Hope is called the aspiration for a future thing, which arises with the thought, "It will surely come."
Āsā (hy vọng) được gọi là sự mong cầu một điều sẽ xảy ra trong tương lai, sự hy vọng phát sinh rằng “điều đó chắc chắn sẽ đến.”
Pihā nāma yā vattamānassa* atthassa patthanā, seyyataraṃ vā disvā ‘‘ediso bhaveyya’’nti pihāssa uppajjati.
Longing is the wish for a present thing, or seeing something superior, a longing arises with the thought, "May I be like this."
Pihā (khao khát) là sự mong muốn một điều hiện tại, hoặc khi thấy một điều tốt đẹp hơn thì khao khát phát sinh rằng “ước gì mình cũng được như vậy.”
Atthanipphattipaṭipālanā abhinandanā nāma, piyaṃ vā ñātiṃ abhinandati, piyaṃ vā dhammaṃ abhinandati, appaṭikūlato vā abhinandati.
Abhinandanā is the expectation of the fulfillment of a purpose; one delights in a dear relative, or delights in a dear Dhamma, or delights in something not repulsive.
Abhinandanā (hoan hỷ) là sự mong đợi hoàn thành một mục tiêu; người ấy hoan hỷ với một người thân yêu, hoan hỷ với một pháp yêu thích, hoặc hoan hỷ không ghê tởm.
Anekadhātūti cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu saddadhātu sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu gandhadhātu ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu rasadhātu jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu phoṭṭhabbadhātu kāyaviññāṇadhātu, manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu.
Many elements means the eye-element, form-element, eye-consciousness-element; the ear-element, sound-element, ear-consciousness-element; the nose-element, odor-element, nose-consciousness-element; the tongue-element, taste-element, tongue-consciousness-element; the body-element, tangible-element, body-consciousness-element; the mind-element, Dhamma-element, mind-consciousness-element.
Anekadhātu (nhiều yếu tố) là: nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới; nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới; tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới; thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới; thân giới, xúc giới, thân thức giới; ý giới, pháp giới, ý thức giới.
Sarāti keci rūpādhimuttā keci saddādhimuttā keci gandhādhimuttā keci rasādhimuttā keci phoṭṭhabbādhimuttā keci dhammādhimuttā.
Desires means some are devoted to forms, some to sounds, some to odors, some to tastes, some to tangibles, some to Dhammas.
Sarā (bám víu): một số bám víu vào sắc, một số bám víu vào thanh, một số bám víu vào hương, một số bám víu vào vị, một số bám víu vào xúc, một số bám víu vào pháp.
Tattha yāni cha gehasitāni domanassāni yāni ca cha gehasitāni somanassāni yāni ca cha nekkhammasitāni domanassāni yāni ca cha nekkhammasitāni somanassāni, imāni catuvīsapadāni taṇhāpakkho, taṇhāya etaṃ vevacanaṃ.
Among these, the six household-based mental pains, the six household-based mental pleasures, the six renunciation-based mental pains, and the six renunciation-based mental pleasures – these twenty-four terms are the side of craving, these are synonyms for craving.
Trong đó, sáu loại ưu phiền liên quan đến gia đình, sáu loại hỷ lạc liên quan đến gia đình, sáu loại ưu phiền liên quan đến xuất ly, và sáu loại hỷ lạc liên quan đến xuất ly—hai mươi bốn hạng mục này thuộc về phe ái (taṇhāpakkha), đây là từ đồng nghĩa của ái.
Yā cha upekkhā gehasitā, ayaṃ diṭṭhipakkho.
The six household-based equanimities are the side of views.
Sáu loại xả liên quan đến gia đình, đây là phe kiến (diṭṭhipakkha).
38. Sāyeva patthanākārena dhammanandī dhammapemaṃ dhammajjhosānanti taṇhāya etaṃ vevacanaṃ.
38. That same longing in the form of aspiration, love for Dhamma, and attachment to Dhamma, these are synonyms for craving.
Chính sự mong cầu đó, sự hoan hỷ pháp, tình yêu pháp, sự chấp thủ pháp—đây là từ đồng nghĩa của ái.
Cittaṃ mano viññāṇanti cittassa etaṃ vevacanaṃ.
Citta, mano, viññāṇa – these are synonyms for citta.
Tâm (citta), ý (mano), thức (viññāṇa) —đây là từ đồng nghĩa của tâm.
Manindriyaṃ manodhātu manāyatanaṃ vijānanāti manassetaṃ vevacanaṃ.
Manindriya, manodhātu, manāyatana, vijānana – these are synonyms for mano.
Ý căn (manindriya), ý giới (manodhātu), ý xứ (manāyatana), sự nhận biết (vijānana) —đây là từ đồng nghĩa của ý.
Paññindriyaṃ paññābalaṃ adhipaññā sikkhā paññā paññākkhandho dhammavicayasambojjhaṅgo ñāṇaṃ sammādiṭṭhi tīraṇā vipassanā dhamme ñāṇaṃ atthe ñāṇaṃ anvaye ñāṇaṃ khaye ñāṇaṃ anuppāde ñāṇaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ cakkhu vijjā buddhi bhūri medhā āloko, yaṃ vā pana yaṃ kiñci aññaṃpi evaṃ jātiyaṃ, paññāya etaṃ vevacanaṃ.
The faculty of wisdom, the power of wisdom, the training in higher wisdom, wisdom, the aggregate of wisdom, the factor of awakening of investigation of phenomena, knowledge, right view, discernment, insight, knowledge of phenomena, knowledge of results, knowledge of analogy, knowledge of destruction, knowledge of non-arising, the faculty of knowing the unknown, the faculty of final knowledge, the faculty of one who has known, the eye, true knowledge, intellect, extensive wisdom, intelligence, light—or whatever else of this kind—this is a synonym for wisdom.
Tuệ căn (paññindriya), tuệ lực (paññābala), tăng thượng tuệ (adhipaññā), sự học hỏi (sikkhā), tuệ (paññā), tuệ uẩn (paññākkhandha), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), trí (ñāṇa), chánh kiến (sammādiṭṭhi), sự phân biệt (tīraṇā), tuệ quán (vipassanā), trí về các pháp (dhamme ñāṇa), trí về ý nghĩa (atthe ñāṇa), trí về tương tự (anvaye ñāṇa), trí về sự diệt tận (khaye ñāṇa), trí về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇa), căn “Ta sẽ biết điều chưa biết” (anaññātaññassāmītindriya), căn đã biết (aññindriya), căn người đã biết (aññātāvindriya), mắt (cakkhu), minh (vijjā), trí tuệ (buddhi), sự thông tuệ (bhūri), sự sáng suốt (medhā), ánh sáng (āloko), hoặc bất cứ điều gì khác cùng loại—đây là từ đồng nghĩa của tuệ.
Pañcindriyāni lokuttarāni, sabbā paññā.
The five faculties are supramundane; all wisdom.
Năm căn siêu thế, tất cả đều là tuệ.
Api ca ādhipateyyaṭṭhena saddhā, ārambhaṭṭhena vīriyaṃ, apilāpanaṭṭhena sati, avikkhepaṭṭhena samādhi, pajānanaṭṭhena paññā.
Furthermore, faith by way of dominance, energy by way of exertion, mindfulness by way of non-floating, concentration by way of non-distraction, wisdom by way of discerning.
Hơn nữa, theo nghĩa chủ tể là tín (saddhā), theo nghĩa khởi sự là tinh tấn (vīriya), theo nghĩa không quên là niệm (sati), theo nghĩa không tán loạn là định (samādhi), theo nghĩa nhận biết là tuệ (paññā).
Yathā ca buddhānussatiyaṃ vuttaṃ itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
And just as it is said in the recollection of the Buddha: “Thus indeed is the Blessed One, Arahant, Perfectly Self-Enlightened, endowed with knowledge and conduct, the Fortunate One, knower of the worlds, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One.”
Như đã nói trong Phật Tùy Niệm (Buddhānussati): “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.”
Balanipphattigato vesārajjappatto adhigatappaṭisambhido catuyogavippahīno agatigamanavītivatto uddhaṭasallo nirūḷhavaṇo madditakaṇḍako nibbāpitapariyuṭṭhāno* bandhanātīto ganthaviniveṭhano ajjhāsayavītivatto bhinnandhakāro cakkhumā lokadhammasamatikkanto anurodhavirodhavippayutto iṭṭhāniṭṭhesu dhammesu asaṅkhepagato bandhanātivatto ṭhapitasaṅgāmo abhikkantataro ukkādharo ālokakaro pajjotakaro tamonudo raṇañjaho aparimāṇavaṇṇo appameyyavaṇṇo asaṅkheyyavaṇṇo ābhaṃkaro pabhaṃkaro dhammobhāsapajjotakaroti ca buddhā bhagavantoti ca buddhānussatiyā etaṃ vevacanaṃ.
One who has attained the accomplishment of powers, who has reached fearlessness, who has acquired the analytical knowledges, who has abandoned the four yogas, who has overcome wrong courses, whose dart has been extracted, whose wound has healed, whose thorns have been crushed, whose obsessions have been extinguished, who has transcended bonds, who has untangled knots, who has overcome evil intentions, whose darkness has been shattered, who has the eye, who has transcended worldly phenomena, who is disjoined from attachment and aversion regarding agreeable and disagreeable phenomena, who has gone beyond measure, who has transcended bonds, whose battle has been laid down, who is more excellent, who holds the torch, who creates light, who creates illumination, who dispels darkness, who has abandoned defilements, whose glory is immeasurable, whose glory is incomparable, whose glory is countless, who creates radiance, who creates brilliance, who creates the illumination of the Dhamma—these are also synonyms for the Buddhas, the Blessed Ones, in the recollection of the Buddha.
Đấng đã đạt đến sự thành tựu các lực, đã đạt đến các pháp vô úy, đã chứng đắc các tuệ phân tích, đã từ bỏ bốn ách trược, đã vượt qua sự đi vào đường không nên đi, đã nhổ lên mũi tên, đã lành vết thương, đã dẫm nát gai góc, đã dập tắt các phiền não tiềm ẩn, đã vượt qua sự trói buộc, đã tháo gỡ các trói buộc, đã vượt qua ý hướng xấu, đã phá tan bóng tối, là bậc có mắt, đã vượt qua các pháp thế gian, đã thoát khỏi sự thiên vị và chống đối, đã không còn co rút trước các pháp khả ý và bất khả ý, đã vượt qua sự trói buộc, đã dẹp tan chiến trận, là bậc siêu việt hơn, là bậc cầm đuốc, là bậc làm ra ánh sáng, là bậc làm ra sự chiếu sáng, là bậc xua tan bóng tối, là bậc đã từ bỏ bụi trần, có phẩm hạnh vô lượng, có phẩm hạnh vô song, có phẩm hạnh vô số, là bậc làm ra hào quang, là bậc làm ra ánh sáng, là bậc làm ra sự chiếu sáng của ánh sáng Chánh pháp, và là các Đức Phật, các Đấng Thế Tôn, đây là từ đồng nghĩa của sự tùy niệm Phật.
Yathā ca dhammānussatiyaṃ vuttaṃ svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko* paccattaṃ veditabbo viññūhi.
And just as it is said in the recollection of the Dhamma: “The Dhamma is well-expounded by the Blessed One, directly visible, immediate, inviting inspection, onward-leading, to be personally experienced by the wise.”
Và như đã được nói trong sự tùy niệm Pháp: Chánh pháp đã được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng, là pháp thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có tính hướng thượng, được người trí tự mình chứng ngộ.
Yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāṭo vaṭṭūpacchedo suññato atidullabho taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That is, the dispeller of intoxication, the dispeller of thirst, the uprooting of attachment, the cutting off of the round of existence, emptiness, extremely difficult to attain, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự dẹp tan say đắm, sự điều phục khát ái, sự nhổ lên ái luyến, sự chấm dứt vòng luân hồi, là tánh không, là pháp vô cùng khó đạt được, là sự đoạn tận ái, là sự ly tham, là sự diệt, là Nibbāna.
Yathā ca saṅghānussatiyaṃ vuttaṃ suppaṭipanno ujuppaṭipanno ñāyappaṭipanno sāmīcippaṭipanno yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa, sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno vimuttisampanno vimuttiñāṇadassanasampanno sattānaṃ sāro sattānaṃ maṇḍo sattānaṃ uddhāro sattānaṃ esikā* sattānaṃ surabhipasūnaṃ pujjo devānañca manussānañcāti saṅghānussatiyā etaṃ vevacanaṃ.
This is a synonym for the recollection of the Dhamma. And just as it is said in the recollection of the Saṅgha: “The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing well, practicing uprightly, practicing for the sake of Nibbāna, practicing properly; that is, the four pairs of persons, the eight individual noble ones—this Saṅgha of the Blessed One’s disciples is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world, endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, endowed with liberation, endowed with knowledge and vision of liberation, the essence of beings, the cream of beings, the upliftment of beings, the pillar of beings, worthy of worship by fragrant beings, by gods and humans”—this is a synonym for the recollection of the Saṅgha.
Và như đã được nói trong sự tùy niệm Tăng: Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là bậc diệu hạnh, là bậc trực hạnh, là bậc như lý hạnh, là bậc chánh hạnh, tức là bốn đôi tám vị, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn này đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được dâng cúng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng của thế gian, là bậc đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, đầy đủ giải thoát, đầy đủ giải thoát tri kiến, là tinh hoa của chúng sanh, là phần tinh túy của chúng sanh, là sự cứu vớt của chúng sanh, là cột trụ của chúng sanh, là đóa hoa thơm ngát của chúng sanh, đáng được chư thiên và nhân loại tôn kính, đây là từ đồng nghĩa của sự tùy niệm Tăng.
Yathā ca sīlānussatiyaṃ vuttaṃ yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni ariyāni ariyakantāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, alaṅkāro ca sīlaṃ uttamaṅgopasobhaṇatāya, nidhānañca sīlaṃ sabbadobhaggasamatikkamanaṭṭhena, sippañca sīlaṃ akkhaṇavedhitāya, velā ca sīlaṃ anatikkamanaṭṭhena, dhaññañca sīlaṃ daliddopacchedanaṭṭhena* , ādāso ca sīlaṃ dhammavolokanatāya, pāsādo ca sīlaṃ volokanaṭṭhena, sabbabhūmānuparivatti ca sīlaṃ amatapariyosānanti sīlānussatiyā etaṃ vevacanaṃ.
And just as it is said in the recollection of moral conduct (sīlānussati) that those moral conducts (sīla) which are unbroken, untorn, unblemished, unspotted, noble, praised by the noble ones, liberating, commended by the wise, untainted, conducive to concentration; and moral conduct is an adornment because it beautifies the highest limb; and moral conduct is a treasure because it overcomes all misfortune; and moral conduct is a skill because of its swift penetration; and moral conduct is a boundary because it is not transgressed; and moral conduct is grain because it cuts off poverty; and moral conduct is a mirror because of its reflection of Dhamma; and moral conduct is a palace because of its viewing; and moral conduct accompanies all planes of existence and has Nibbāna as its culmination—this is the synonym for the recollection of moral conduct.
Và như đã được nói trong sự tùy niệm Giới: Những giới luật nào không bị sứt mẻ, không bị thủng, không bị vằn, không bị đốm, là giới của bậc Thánh, được bậc Thánh ưa thích, là giới tự do, được người trí tán thán, không bị chấp thủ sai lầm, đưa đến định; và giới là trang sức do làm đẹp cho phần cao quý nhất, và giới là kho tàng do ý nghĩa vượt qua mọi bất hạnh, và giới là kỹ năng do sự xuyên thấu không lỡ nhịp, và giới là bờ bến do ý nghĩa không vượt qua, và giới là của cải do ý nghĩa chấm dứt sự nghèo khó, và giới là tấm gương do sự soi thấy Chánh pháp, và giới là lâu đài do ý nghĩa quan sát, và giới là sự luân chuyển khắp các cõi, với sự bất tử là cứu cánh, đây là từ đồng nghĩa của sự tùy niệm Giới.
Yā pakatikathāya desanā.
The teaching that proceeds from the natural Dhamma-talk.
Sự thuyết giảng bằng lời nói thông thường.
Ayaṃ nikkhepapaññatti.
This is the designation of enumeration (nikkhepapaññatti).
Đây là chế định tổng hợp.
Kā ca pakatikathāya desanā, cattāri saccāni.
And what is the teaching from the natural Dhamma-talk? The Four Noble Truths.
Và thế nào là sự thuyết giảng bằng lời nói thông thường? Đó là Bốn Sự Thật.
Yathā bhagavā āha ‘‘idaṃ dukkha’’nti ayaṃ paññatti pañcannaṃ khandhānaṃ channaṃ dhātūnaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ dvādasannaṃ āyatanānaṃ dasannaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññatti.
Just as the Blessed One said, “This is suffering”—this designation is the designation of enumeration for the five aggregates, the six elements, the eighteen elements, the twelve sense bases, and the ten faculties.
Như Đức Thế Tôn đã nói: “Đây là khổ”, chế định này là chế định tổng hợp của năm uẩn, sáu giới, mười tám giới, mười hai xứ, mười quyền.
Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī* atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
“Bhikkhus, if there is lust, if there is delight, if there is craving for edible food, then consciousness is established there, it grows.
Này các Tỳ khưu, nếu trong đoàn thực có tham, có hỷ, có ái, thì thức được an trú và tăng trưởng ở đó.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is established and grows, there is a descent of name-and-form.
Nơi nào thức được an trú và tăng trưởng, nơi đó có sự đi vào của danh sắc.
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi* .
Where there is a descent of name-and-form, there is a growth of volitional formations (saṅkhārā).
Nơi nào có sự đi vào của danh sắc, nơi đó có sự tăng trưởng của các hành.
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is a growth of volitional formations, there is a rebirth in the future.
Nơi nào có sự tăng trưởng của các hành, nơi đó có sự tái sanh trong đời sau.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is a rebirth in the future, there is future birth, aging, and death.
Nơi nào có sự tái sanh trong đời sau, nơi đó có sanh, già, chết trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
Where there is future birth, aging, and death, that, Bhikkhus, I declare to be sorrowful, painful, and full of despair.”
Nơi nào có sanh, già, chết trong tương lai, Ta nói rằng nơi đó có sầu, có khổ, có ưu não, này các Tỳ khưu.
Phasse ce…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre.
“If there is lust for contact… If there is lust for mental volition, Bhikkhus, as food.
Nếu trong xúc thực... cho đến... này các Tỳ khưu, nếu trong tư niệm thực.
Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
If there is lust, if there is delight, if there is craving for consciousness as food, then consciousness is established there, it grows.
Này các Tỳ khưu, nếu trong thức thực có tham, có hỷ, có ái, thì thức được an trú và tăng trưởng ở đó.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is established and grows, there is a descent of name-and-form.
Nơi nào thức được an trú và tăng trưởng, nơi đó có sự đi vào của danh sắc.
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is a descent of name-and-form, there is a growth of volitional formations.
Nơi nào có sự đi vào của danh sắc, nơi đó có sự tăng trưởng của các hành.
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is a growth of volitional formations, there is a rebirth in the future.
Nơi nào có sự tăng trưởng của các hành, nơi đó có sự tái sanh trong đời sau.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is a rebirth in the future, there is future birth, aging, and death.
Nơi nào có sự tái sanh trong đời sau, nơi đó có sanh, già, chết trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
Where there is future birth, aging, and death, that, Bhikkhus, I declare to be sorrowful, painful, and full of despair.”
Nơi nào có sanh, già, chết trong tương lai, Ta nói rằng nơi đó có sầu, có khổ, có ưu não, này các Tỳ khưu.
Ayaṃ pabhavapaññatti dukkhassa ca samudayassa ca.
This is the designation of the origin of suffering and its arising.
Đây là chế định về nguồn gốc của khổ và của tập.
Kabaḷīkāre ce, bhikkhave* , āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ.
“Bhikkhus, if there is no lust, no delight, no craving for edible food, then consciousness is not established there, it does not grow.
Này các Tỳ khưu, nếu trong đoàn thực không có tham, không có hỷ, không có ái, thì thức không được an trú và không tăng trưởng ở đó.
Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is not established and does not grow, there is no descent of name-and-form.
Nơi nào thức không được an trú và không tăng trưởng, nơi đó không có sự đi vào của danh sắc.
Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is no descent of name-and-form, there is no growth of volitional formations.
Nơi nào không có sự đi vào của danh sắc, nơi đó không có sự tăng trưởng của các hành.
Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is no growth of volitional formations, there is no rebirth in the future.
Nơi nào không có sự tăng trưởng của các hành, nơi đó không có sự tái sanh trong đời sau.
Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is no rebirth in the future, there is no future birth, aging, and death.
Nơi nào không có sự tái sanh trong đời sau, nơi đó không có sanh, già, chết trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.
Where there is no future birth, aging, and death, that, Bhikkhus, I declare to be sorrowless, painless, and free from despair.”
Nơi nào không có sanh, già, chết trong tương lai, Ta nói rằng nơi đó không có sầu, không có khổ, không có ưu não, này các Tỳ khưu.
Phasse ce…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre.
“If there is no lust for contact… If there is no lust for mental volition, Bhikkhus, as food.
Này các Tỳ-khưu, nếu có… (v.v.)… ý tư niệm trong món ăn.
Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ.
If there is no lust, no delight, no craving for consciousness as food, then consciousness is not established there, it does not grow.”
Này các Tỳ-khưu, nếu trong thức ăn là thức (viññāṇa) không có tham ái (rāga), không có hỷ (nandī), không có ái (taṇhā), thì thức ấy không an trú, không tăng trưởng ở đó.
Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is not established, not grown, there is no descent of nāmarūpa there.
Nơi nào thức không an trú, không tăng trưởng, nơi đó danh sắc không nhập vào.
Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is no descent of nāmarūpa, there is no growth of saṅkhāras there.
Nơi nào danh sắc không nhập vào, nơi đó các hành không tăng trưởng.
Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is no growth of saṅkhāras, there is no manifestation of new existence in the future there.
Nơi nào các hành không tăng trưởng, nơi đó không có sự tái sinh trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is no manifestation of new existence in the future, there is no birth, aging, and death in the future there.
Nơi nào không có sự tái sinh trong tương lai, nơi đó không có sinh, già, chết trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.
Where there is no birth, aging, and death in the future, that, bhikkhus, I declare to be sorrowless, free from distress, free from anguish.
Này các Tỳ-khưu, nơi nào không có sinh, già, chết trong tương lai, Ta nói nơi đó không sầu, không khổ, không ưu não.
40. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha.
Bhikkhus, develop samādhi.
40. Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định.
Appamatto nipako sato, samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti.
A bhikkhu, bhikkhus, who is diligent, discerning, mindful, and concentrated, understands things as they truly are.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu không phóng dật, khôn ngoan, có niệm, có định, biết rõ như thật.
Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti?
And what does he understand as it truly is?
Biết rõ như thật điều gì?
‘‘Cakkhu* anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “The eye is impermanent.”
Biết rõ như thật rằng: “Mắt là vô thường”.
‘‘Rūpā aniccā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti ‘‘cakkhuviññāṇaṃ anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “Forms are impermanent.” He understands as it truly is: “Eye-consciousness is impermanent.”
Biết rõ như thật rằng: “Các sắc là vô thường”, biết rõ như thật rằng: “Nhãn thức là vô thường”.
‘‘Cakkhusamphasso anicco’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “Eye-contact is impermanent.”
Biết rõ như thật rằng: “Nhãn xúc là vô thường”.
Yampidaṃ* cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi aniccanti yathābhūtaṃ pajānāti.
And whatever feeling arises conditioned by eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too he understands as it truly is: “It is impermanent.”
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô thường, biết rõ như thật.
Sotaṃ …pe… ghānaṃ…pe… jivhā…pe… kāyo…pe… ‘‘mano anicco’’ti* yathābhūtaṃ pajānāti.
The ear…pe… the nose…pe… the tongue…pe… the body…pe… He understands as it truly is: “The mind is impermanent.”
Tai… (v.v.)… mũi… (v.v.)… lưỡi… (v.v.)… thân… (v.v.)… biết rõ như thật rằng: “Ý là vô thường”.
‘‘Dhammā aniccā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “Mental phenomena are impermanent.”
Biết rõ như thật rằng: “Các pháp là vô thường”.
‘‘Manoviññāṇaṃ anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “Mind-consciousness is impermanent.”
Biết rõ như thật rằng: “Ý thức là vô thường”.
‘‘Manosamphasso anicco’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “Mind-contact is impermanent.”
Biết rõ như thật rằng: “Ý xúc là vô thường”.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi aniccanti yathābhūtaṃ pajānāti.
And whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too he understands as it truly is: “It is impermanent.”
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô thường, biết rõ như thật.
Rūpaṃ, rādha, vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ* karotha, paññāya taṇhakkhayāya paṭipajjatha.
Rādha, scatter, dispel, destroy, make sport of form; practice with wisdom for the destruction of craving.
Này Rādha, hãy rải rác, hãy phân tán, hãy hủy diệt, hãy biến sắc thành trò chơi, hãy thực hành với trí tuệ để diệt trừ ái.
Taṇhakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā nibbānaṃ.
From the destruction of craving comes the destruction of suffering; from the destruction of suffering comes Nibbāna.
Do ái diệt mà khổ diệt, do khổ diệt mà Niết Bàn.
Vedanaṃ…pe….
Feeling…pe….
Cảm thọ… (v.v.)….
Saññaṃ…pe… saṅkhāre viññāṇaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha, paññāya taṇhakkhayāya paṭipajjatha.
Perception…pe… scatter, dispel, destroy, make sport of volitional formations, of consciousness; practice with wisdom for the destruction of craving.
Tưởng… (v.v.)… các hành, thức, hãy rải rác, hãy phân tán, hãy hủy diệt, hãy biến chúng thành trò chơi, hãy thực hành với trí tuệ để diệt trừ ái.
Taṇhakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā nibbānaṃ.
From the destruction of craving comes the destruction of suffering; from the destruction of suffering comes Nibbāna.
Do ái diệt mà khổ diệt, do khổ diệt mà Niết Bàn.
Ayaṃ paṭivedhapaññatti saccānaṃ, nikkhepapaññatti dassanabhūmiyā, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti sotāpattiphalassa.
This is the declaration of penetration of the truths, the declaration of the sphere of vision, the declaration of development for the path, the declaration of realization of the fruit of stream-entry.
Đây là sự tuyên bố về sự thấu hiểu (paṭivedhapaññatti) các Chân lý, sự tuyên bố về sự thiết lập (nikkhepapaññatti) nền tảng của cái thấy, sự tuyên bố về sự tu tập (bhāvanāpaññatti) Đạo, sự tuyên bố về sự chứng đạt (sacchikiriyāpaññatti) quả Dự Lưu.
‘‘So ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “These are the taints (āsavas).” He understands as it truly is: “This is the origin of the taints.” He understands as it truly is: “This is the cessation of the taints.”
Vị ấy biết rõ như thật: “Đây là các lậu hoặc (āsava)”, biết rõ như thật: “Đây là Khổ tập của các lậu hoặc”, biết rõ như thật: “Đây là Khổ diệt của các lậu hoặc”.
‘‘Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “This is the path leading to the cessation of the taints.”
Biết rõ như thật: “Đây là con đường đưa đến Khổ diệt của các lậu hoặc”.
‘‘Ime āsavā asesaṃ nirujjhantī’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it truly is: “These taints cease completely.”
Biết rõ như thật: “Các lậu hoặc này được diệt trừ hoàn toàn”.
41. Idaṃ ‘‘dukkha’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
41. Monks, regarding these things unheard before, ‘This is suffering’—vision arose in me, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
41. Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn (cakkhu) đã khởi lên nơi Ta, trí (ñāṇa) đã khởi lên, tuệ (paññā) đã khởi lên, minh (vijjā) đã khởi lên, ánh sáng (āloka) đã khởi lên về: “Đây là Khổ”.
Ayaṃ ‘‘dukkhasamudayo’’ti me, bhikkhave…pe… ayaṃ ‘‘dukkhanirodho’’ti me, bhikkhave…pe….
‘This is the origin of suffering’—in me, monks…pe… ‘This is the cessation of suffering’—in me, monks…pe….
Này các Tỳ-khưu, đối với Ta… (v.v.)… về: “Đây là Khổ tập”… (v.v.)… về: “Đây là Khổ diệt”.
Ayaṃ ‘‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This is the path leading to the cessation of suffering’—in me, monks, regarding these things unheard before, vision arose, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn đã khởi lên nơi Ta, trí đã khởi lên, tuệ đã khởi lên, minh đã khởi lên, ánh sáng đã khởi lên về: “Đây là con đường đưa đến Khổ diệt”.
‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ pariññeyya’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Monks, regarding these things unheard before, ‘This suffering is to be fully understood’—vision arose in me, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn đã khởi lên nơi Ta, trí đã khởi lên, tuệ đã khởi lên, minh đã khởi lên, ánh sáng đã khởi lên về: “Khổ này cần phải được liễu tri”.
‘‘So kho panāyaṃ dukkhasamudayo pahātabbo’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘so kho panāyaṃ dukkhanirodho sacchikātabbo’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘sā kho panāyaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā bhāvetabbā’’ti me, bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This origin of suffering is to be abandoned’—in me, monks…pe… ‘This cessation of suffering is to be realized’—in me, monks…pe… ‘This path leading to the cessation of suffering is to be developed’—in me, monks, regarding these things unheard before, vision arose, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
Này các Tỳ-khưu, đối với Ta… (v.v.)… về: “Khổ tập này cần phải được đoạn trừ”… (v.v.)… về: “Khổ diệt này cần phải được chứng đạt”… (v.v.)… Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn đã khởi lên nơi Ta, trí đã khởi lên, tuệ đã khởi lên, minh đã khởi lên, ánh sáng đã khởi lên về: “Con đường đưa đến Khổ diệt này cần phải được tu tập”.
‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ pariññāta’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Monks, regarding these things unheard before, ‘This suffering has been fully understood’—vision arose in me, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn đã khởi lên nơi Ta, trí đã khởi lên, tuệ đã khởi lên, minh đã khởi lên, ánh sáng đã khởi lên về: “Khổ này đã được liễu tri”.
‘‘So kho panāyaṃ dukkhasamudayo pahīno’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘so kho panāyaṃ dukkhanirodho sacchikato’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘sā kho panāyaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā bhāvitā’’ti me, bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This origin of suffering has been abandoned’—in me, monks…pe… ‘This cessation of suffering has been realized’—in me, monks…pe… ‘This path leading to the cessation of suffering has been developed’—in me, monks, regarding these things unheard before, vision arose, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
Này các Tỳ-khưu, đối với Ta… (v.v.)… về: “Khổ tập này đã được đoạn trừ”… (v.v.)… về: “Khổ diệt này đã được chứng đạt”… (v.v.)… Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn đã khởi lên nơi Ta, trí đã khởi lên, tuệ đã khởi lên, minh đã khởi lên, ánh sáng đã khởi lên về: “Con đường đưa đến Khổ diệt này đã được tu tập”.
Ayaṃ bhāvanāpaññatti maggassa, nikkhepapaññatti bhāvanāmayiyā paññāya, sacchikiriyāpaññatti aññātāvino indriyassa, pavattanāpaññatti dhammacakkassa.
This is the designation of the development of the path, the designation of the establishment by wisdom born of development, the designation of the realization of the Aññātāvindriya, the designation of the setting in motion of the Dhamma-wheel.
Đây là sự tuyên bố về sự tu tập (bhāvanāpaññatti) Đạo, sự tuyên bố về sự thiết lập (nikkhepapaññatti) trí tuệ do tu tập (bhāvanāmayiyā paññā), sự tuyên bố về sự chứng đạt (sacchikiriyāpaññatti) quyền của vị đã biết (aññātāvino indriya), sự tuyên bố về sự vận chuyển (pavattanāpaññatti) bánh xe Chánh pháp.
‘‘Tula’’nti saṅkhāradhātu.
‘Comparable’ refers to the saṅkhāra-dhātu.
“Tula” (có cân lường) là hành giới (saṅkhāradhātu).
‘‘Atula’’nti nibbānadhātu, ‘‘tulamatulañca sambhava’’nti abhiññāpaññatti sabbadhammānaṃ.
‘Incomparable’ refers to the Nibbāna-dhātu. ‘Both the comparable and the incomparable formations of existence’ is the designation of higher knowledge of all phenomena.
“Atula” (không cân lường) là Niết-bàn giới (nibbānadhātu). “Tulamatulañca sambhava” (cả cân lường và không cân lường đều là sự hiện hữu) là sự chế định về thắng trí (abhiññāpaññatti) đối với tất cả các pháp.
Nikkhepapaññatti dhammapaṭisambhidāya.
It is the designation of the establishment of Dhamma-paṭisambhidā.
Chế định về sự đặt để (nikkhepapaññatti) đối với pháp phân tích trí (dhammapaṭisambhidā).
‘‘Bhavasaṅkhāramavassaji munī’’ti pariccāgapaññatti samudayassa.
‘The sage renounced the formations of existence’ is the designation of the abandonment of the origin.
“Bậc ẩn sĩ đã từ bỏ các hành hữu” là chế định về sự từ bỏ (pariccāgapaññatti) đối với tập đế (samudaya).
Pariññāpaññatti dukkhassa.
It is the designation of the full understanding of suffering.
Chế định về sự liễu tri (pariññāpaññatti) đối với khổ đế (dukkha).
‘‘Ajjhattarato samāhito’’ti bhāvanāpaññatti kāyagatāya satiyā.
‘Delighting inwardly, concentrated’ is the designation of the development of mindfulness of the body.
“An trú nội tâm, định tĩnh” là chế định về sự tu tập (bhāvanāpaññatti) đối với niệm thân (kāyagatā sati).
Ṭhitipaññatti cittekaggatāya.
It is the designation of the stability of one-pointedness of mind.
Chế định về sự an trụ (ṭhitipaññatti) đối với tâm nhất cảnh (cittekaggatā).
‘‘Abhindi kavacamivattasambhava’’nti abhinibbidāpaññatti cittassa, upādānapaññatti sabbaññutāya, padālanāpaññatti avijjaṇḍakosānaṃ.
‘He broke through the shell of self-existence as if it were armor’ is the designation of the mind’s disenchantment, the designation of the attainment of omniscience, the designation of the breaking open of the eggshell of avijjā.
“Đã phá vỡ lớp giáp của sự hiện hữu” là chế định về sự nhàm chán (abhinibbidāpaññatti) đối với tâm, chế định về sự chấp thủ (upādānapaññatti) đối với nhất thiết trí (sabbaññutā), chế định về sự phá hủy (padālanāpaññatti) đối với vỏ trứng vô minh (avijjaṇḍakosa).
Tenāha bhagavā ‘‘tulamatulañca sambhava’’nti.
Therefore, the Blessed One said, “both the comparable and the incomparable formations of existence.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “cả cân lường và không cân lường đều là sự hiện hữu”.
‘‘Yo dukkha’’nti vevacanapaññatti ca dukkhassa pariññāpaññatti ca.
‘Who suffering’ is the designation of synonymy and the designation of the full understanding of suffering.
“Yo dukkha” (Kẻ nào đã thấy khổ) là chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) và chế định về sự liễu tri (pariññāpaññatti) đối với khổ đế.
‘‘Yatonidāna’’nti pabhavapaññatti ca samudayassa pahānapaññatti ca.
‘Its origin’ is the designation of the source and the designation of the abandonment of the origin.
“Yatonidāna” (từ nơi khởi nguyên của nó) là chế định về nguồn gốc (pabhavapaññatti) và chế định về sự đoạn trừ (pahānapaññatti) đối với tập đế.
‘‘Addakkhī’’ti vevacanapaññatti ca ñāṇacakkhussa paṭivedhapaññatti ca.
‘Has seen’ is the designation of synonymy and the designation of the penetration of the eye of knowledge.
“Addakkhī” (đã thấy) là chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) và chế định về sự thể nhập (paṭivedhapaññatti) đối với tuệ nhãn (ñāṇacakkhu).
‘‘Kāmesu so jantukathaṃ nameyyā’’ti vevacanapaññatti ca kāmataṇhāya abhinivesapaññatti ca.
‘How could that being incline to sensual pleasures’ is the designation of synonymy and the designation of attachment to craving for sensual pleasures.
“Kāmesu so jantu kathaṃ nameyyā” (thì kẻ ấy làm sao có thể hướng về dục vọng?) là chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) và chế định về sự chấp thủ (abhinivesapaññatti) đối với ái dục (kāmataṇhā).
‘‘Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā’’ti paccatthikato dassanapaññatti kāmānaṃ.
‘For knowing that sensual pleasures in the world are a bond’ is the designation of seeing sensual pleasures as an adversary.
“Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā” (Vì biết rằng dục vọng là sự ràng buộc trong thế gian) là chế định về sự thấy (dassanapaññatti) dục vọng như kẻ thù.
Kāmā hi aṅgārakāsūpamā maṃsapesūpamā pāvakakappā papātauragopamā ca.
Indeed, sensual pleasures are like a pit of glowing coals, like a piece of meat, like a burning flame, and like a chasm with a serpent.
Dục vọng giống như hố than hồng, như miếng thịt, như ngọn lửa bừng cháy, và như rắn ở vách núi dựng đứng.
‘‘Tesaṃ satīmā’’ti apacayapaññatti pahānāya, nikkhepapaññatti kāyagatāya satiyā, bhāvanāpaññatti maggassa.
“Mindful of them” is a designation of destruction for abandonment, a designation of establishment for mindfulness of the body, a designation of development for the path.
“Tesaṃ satīmā” (người có niệm ấy) là chế định về sự suy giảm (apacayapaññatti) đối với sự đoạn trừ, chế định về sự đặt để (nikkhepapaññatti) đối với niệm thân (kāyagatā sati), chế định về sự tu tập (bhāvanāpaññatti) đối với đạo lộ.
‘‘Vinayāya sikkhe’’ti paṭivedhapaññatti rāgavinayassa dosavinayassa mohavinayassa.
“One should train for discipline” is a designation of penetration for the discipline of lust, the discipline of hatred, the discipline of delusion.
“Vinayāya sikkhe” (rèn luyện để vượt qua chúng) là chế định về sự thể nhập (paṭivedhapaññatti) đối với sự chế ngự tham (rāgavinaya), sự chế ngự sân (dosavinaya), sự chế ngự si (mohavinaya).
‘‘Jantū’’ti vevacanapaññatti yogissa.
“Creature” is a designation of synonym for the yogi.
“Jantū” (kẻ ấy) là chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) đối với hành giả (yogī).
Yadā hi yogī kāmā saṅgoti pajānāti.
For when the yogi understands that sense desires are an attachment,
Khi hành giả biết rằng dục vọng là sự ràng buộc.
So kāmānaṃ anuppādāya kusale dhamme uppādayati, so anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamati.
he produces wholesome states for the non-arising of sense desires; he strives for the arising of unarisen wholesome states.
Vị ấy phát sinh các thiện pháp để dục vọng không khởi lên, vị ấy tinh tấn để các thiện pháp chưa khởi lên được khởi lên.
Ayaṃ vāyāmapaññatti appattassa pattiyā.
This is a designation of effort for the attainment of what has not been attained.
Đây là chế định về sự tinh tấn (vāyāmapaññatti) để đạt được điều chưa đạt.
Nikkhepapaññatti oramattikāya asantuṭṭhiyā.
A designation of establishment for not being content with little.
Chế định về sự đặt để (nikkhepapaññatti) đối với sự không thỏa mãn với những điều nhỏ nhặt (oramattikāya asantuṭṭhiyā).
Tattha so uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā vāyamatīti ayaṃ appamādapaññatti bhāvanāya, nikkhepapaññatti vīriyindriyassa, ārakkhapaññatti kusalānaṃ dhammānaṃ, ṭhitipaññatti adhicittasikkhāya.
There, he strives for the stability of arisen wholesome states; this is a designation of diligence for development, a designation of establishment for the faculty of energy, a designation of protection for wholesome states, a designation of stability for the training in higher consciousness.
Trong đó, vị ấy tinh tấn để các thiện pháp đã khởi lên được an trụ; đây là chế định về sự không phóng dật (appamādapaññatti) đối với sự tu tập, chế định về sự đặt để (nikkhepapaññatti) đối với cần quyền (vīriyindriya), chế định về sự bảo vệ (ārakkhapaññatti) đối với các thiện pháp, chế định về sự an trụ (ṭhitipaññatti) đối với giới học về tăng thượng tâm (adhicittasikkhā).
Tenāha bhagavā ‘‘yo dukkhamaddakkhi yatonidāna’’nti.
Therefore, the Blessed One said: “Whoever has seen suffering, and its origin.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Kẻ nào đã thấy khổ từ nơi khởi nguyên của nó”.
‘‘Mohasambandhano loko’’ti desanāpaññatti vipallāsānaṃ.
“The world is bound by delusion” is a designation of teaching for perversions.
“Mohasambandhano loko” (Thế gian bị trói buộc bởi si mê) là chế định về lời dạy (desanāpaññatti) về các sự điên đảo (vipallāsa).
‘‘Bhabbarūpova dissatī’’ti viparītapaññatti lokassa.
“It appears as if it were worthy” is a designation of perversion for the world.
“Bhabbarūpova dissatī” (dường như có vẻ đáng làm) là chế định về sự trái ngược (viparītapaññatti) của thế gian.
‘‘Upadhibandhano bālo’’ti pabhavapaññatti pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ, kiccapaññatti pariyuṭṭhānānaṃ.
“The fool is bound by attachments” is a designation of origin for evil desires and their activities, a designation of function for obsessions.
“Upadhibandhano bālo” (Kẻ ngu bị trói buộc bởi chấp thủ) là chế định về nguồn gốc (pabhavapaññatti) của các ác dục (icchāvacara) và chế định về chức năng (kiccapaññatti) của các phiền não (pariyuṭṭhāna).
Balavapaññatti kilesānaṃ.
A designation of strength for defilements.
Chế định về sức mạnh (balavapaññatti) của các phiền não (kilesa).
Virūhanāpaññatti saṅkhārānaṃ.
A designation of growth for formations.
Chế định về sự tăng trưởng (virūhanāpaññatti) của các hành (saṅkhāra).
‘‘Tamasā parivārito’’ti desanāpaññatti avijjandhakārassa vevacanapaññatti ca.
“Enveloped in darkness” is a designation of teaching for the darkness of ignorance, and a designation of synonym.
“Tamasā parivārito” (bị bao phủ bởi bóng tối) là chế định về lời dạy (desanāpaññatti) và chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) của bóng tối vô minh (avijjandhakāra).
‘‘Assirī viya khāyatī’’ti dassanapaññatti dibbacakkhussa, nikkhepapaññatti paññācakkhussa.
“It appears as if it were without splendor” is a designation of vision for the divine eye, a designation of establishment for the eye of wisdom.
“Assirī viya khāyatī” (Dường như không có vinh quang) là chế định về sự thấy (dassanapaññatti) của thiên nhãn (dibbacakkhu), chế định về sự đặt để (nikkhepapaññatti) của tuệ nhãn (paññācakkhu).
‘‘Passato natthi kiñcana’’nti paṭivedhapaññatti sattānaṃ, rāgo kiñcanaṃ doso kiñcanaṃ moho kiñcanaṃ.
“For one who sees, there is nothing at all” is a designation of penetration for beings: lust is something, hatred is something, delusion is something.
“Passato natthi kiñcana” (đối với người thấy thì không có gì cả) là chế định về sự thể nhập (paṭivedhapaññatti) của chúng sanh. Tham là một sự ràng buộc (kiñcanaṃ), sân là một sự ràng buộc, si là một sự ràng buộc.
Tenāha bhagavā ‘‘mohasambandhano loko’’ti.
Therefore, the Blessed One said: “The world is bound by delusion.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Thế gian bị trói buộc bởi si mê”.
‘‘Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, no cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ.
“There is, bhikkhus, the unborn, unbecome, unmade, unconditioned. If there were not, bhikkhus, this unborn, unbecome, unmade, unconditioned,
“Này các Tỳ-khưu, có cái không sinh, không hiện hữu, không được tạo tác, không hữu vi. Nếu không có cái không sinh, không hiện hữu, không được tạo tác, không hữu vi này,
Nayidha* jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha.
there would be no escape discerned here from the born, become, made, conditioned.
thì ở đây sẽ không có sự thoát ly ra khỏi cái đã sinh, đã hiện hữu, đã được tạo tác, đã hữu vi.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti.
But because there is, bhikkhus, the unborn, unbecome, unmade, unconditioned, therefore an escape from the born, become, made, conditioned is discerned.”
Nhưng vì, này các Tỳ-khưu, có cái không sinh, không hiện hữu, không được tạo tác, không hữu vi, nên có sự thoát ly ra khỏi cái đã sinh, đã hiện hữu, đã được tạo tác, đã hữu vi.”
‘‘No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti desanāpaññatti nibbānassa vevacanapaññatti ca.
“If there were not, bhikkhus, this unborn, unbecome, unmade, unconditioned” is a designation of teaching for Nibbāna, and a designation of synonym.
“No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ” (Này các Tỳ-khưu, nếu không có cái không sinh, không hiện hữu, không được tạo tác, không hữu vi này) là chế định về lời dạy (desanāpaññatti) và chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) của Niết-bàn.
‘‘Nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyethā’’ti vevacanapaññatti saṅkhatassa upanayanapaññatti ca.
“There would be no escape discerned here from the born, become, made, conditioned” is a designation of synonym for the conditioned, and a designation of approximation.
“Nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyethā” (thì ở đây sẽ không có sự thoát ly ra khỏi cái đã sinh, đã hiện hữu, đã được tạo tác, đã hữu vi) là chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) và chế định về sự đưa đến (upanayanapaññatti) của hữu vi (saṅkhata).
‘‘Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti vevacanapaññatti nibbānassa jotanāpaññatti ca.
“But because there is, bhikkhus, the unborn, unbecome, unmade, unconditioned” is a designation of synonym for Nibbāna, and a designation of elucidation.
“Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ” (Nhưng vì, này các Tỳ-khưu, có cái không sinh, không hiện hữu, không được tạo tác, không hữu vi) là chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) và chế định về sự chiếu sáng (jotanāpaññatti) của Niết-bàn.
‘‘Tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti ayaṃ vevacanapaññatti nibbānassa, niyyānikapaññatti maggassa, nissaraṇapaññatti saṃsārato.
“Therefore an escape from the born, become, made, conditioned is discerned” is a designation of synonym for Nibbāna, a designation of leading out for the path, a designation of escape from saṃsāra.
“Tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī” (nên có sự thoát ly ra khỏi cái đã sinh, đã hiện hữu, đã được tạo tác, đã hữu vi) đây là chế định về từ đồng nghĩa (vevacanapaññatti) của Niết-bàn, chế định về sự dẫn đến xuất ly (niyyānikapaññatti) của đạo lộ, chế định về sự thoát ly (nissaraṇapaññatti) khỏi luân hồi (saṃsāra).
Tenāha bhagavā ‘‘no cetaṃ, bhikkhave, abhavissā’’ti.
Therefore, the Blessed One said: “If there were not, bhikkhus, this.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, nếu không có cái này”.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paññattīhi vividhāhi desetī’’ti.
Therefore, Venerable Mahākaccāna said: “The Blessed One teaches one Dhamma with various designations.”
Vì vậy, Tôn giả Mahākaccāyana đã dạy: “Đức Thế Tôn thuyết một pháp với nhiều chế định đa dạng.”
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
Those same five asekkhā faculties are vijjā. With the arising of vijjā, there is the cessation of avijjā; with the cessation of avijjā, there is the cessation of saṅkhārā; with the cessation of saṅkhārā, there is the cessation of viññāṇa; with the cessation of viññāṇa, there is the cessation of nāmarūpa; with the cessation of nāmarūpa, there is the cessation of saḷāyatana; with the cessation of saḷāyatana, there is the cessation of phassa; with the cessation of phassa, there is the cessation of vedanā; with the cessation of vedanā, there is the cessation of taṇhā; with the cessation of taṇhā, there is the cessation of upādāna; with the cessation of upādāna, there is the cessation of bhava; with the cessation of bhava, there is the cessation of jāti; with the cessation of jāti, aging-and-death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Chính năm căn vô học ấy là minh (vijjā). Do sự khởi lên của minh, vô minh diệt. Do vô minh diệt, hành diệt. Do hành diệt, thức diệt. Do thức diệt, danh sắc diệt. Do danh sắc diệt, sáu xứ diệt. Do sáu xứ diệt, xúc diệt. Do xúc diệt, thọ diệt. Do thọ diệt, ái diệt. Do ái diệt, thủ diệt. Do thủ diệt, hữu diệt. Do hữu diệt, sinh diệt. Do sinh diệt, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering.
Như vậy, toàn bộ khối khổ này diệt.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
This is the descent through paṭiccasamuppāda.
Đây là sự nhập bằng duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
‘‘Nissitassa calita’’nti nissayo nāma duvidho taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca.
“For one who is dependent, there is agitation”—dependence is of two kinds: dependence on taṇhā and dependence on diṭṭhi.
“Kẻ có chỗ nương tựa thì có sự lay động” – chỗ nương tựa (nissaya) có hai loại: chỗ nương tựa ái (taṇhānissaya) và chỗ nương tựa kiến (diṭṭhinissaya).
Tattha yā rattassa cetanā, ayaṃ taṇhānissayo; yā mūḷhassa cetanā, ayaṃ diṭṭhinissayo.
Among these, the volition of one who is attached is dependence on taṇhā; the volition of one who is deluded is dependence on diṭṭhi.
Trong đó, ý muốn của người tham đắm là chỗ nương tựa ái; ý muốn của người si mê là chỗ nương tựa kiến.
Cetanā pana saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo.
Volition, however, is saṅkhārā; conditioned by saṅkhārā is viññāṇa; conditioned by viññāṇa is nāmarūpa; thus, the entire paṭiccasamuppāda.
Còn ý muốn (cetanā) là các hành (saṅkhāra); do duyên các hành mà có thức (viññāṇa); do duyên thức mà có danh sắc (nāmarūpa); như vậy toàn bộ duyên khởi (paṭiccasamuppāda) được diễn ra.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
This is the descent through paṭiccasamuppāda.
Đây là sự nhập vào bằng các duyên khởi.
‘‘Anissitassa calitaṃ natthī’’ti samathavasena vā taṇhāya anissito vipassanāvase vā diṭṭhiyā anissito.
“For one who is independent, there is no agitation”—this means independent of taṇhā through samatha, or independent of diṭṭhi through vipassanā.
“Kẻ không có chỗ nương tựa thì không có sự lay động” – là không nương tựa vào ái (taṇhā) theo nghĩa chỉ tịnh (samatha) hoặc không nương tựa vào kiến (diṭṭhi) theo nghĩa quán (vipassanā).
Yā vipassanā ayaṃ vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo.
That vipassanā is vijjā. With the arising of vijjā, there is the cessation of avijjā; with the cessation of avijjā, there is the cessation of saṅkhārā; with the cessation of saṅkhārā, there is the cessation of viññāṇa; thus, the entire paṭiccasamuppāda.
Chính quán đó là minh (vijjā); do minh khởi sinh nên vô minh diệt, do vô minh diệt nên các hành diệt, do các hành diệt nên thức diệt, như vậy toàn bộ duyên khởi được diễn ra.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
This is the descent through paṭiccasamuppāda.
Đây là sự nhập vào bằng các duyên khởi.
‘‘Passaddhiyā satī’’ti duvidhā passaddhi kāyikā ca cetasikā ca.
Regarding “‘Passaddhiyā satī’”, there are two kinds of tranquility: bodily and mental.
“Khi có sự an tịnh” – sự an tịnh (passaddhi) có hai loại: thân an tịnh (kāyikā) và tâm an tịnh (cetasikā).
Yaṃ kāyikaṃ sukhaṃ, ayaṃ kāyapassaddhi.
That bodily pleasure is bodily tranquility.
Lạc nào thuộc về thân, đó là thân an tịnh.
Yaṃ cetasikaṃ sukhaṃ, ayaṃ cetasikā passaddhi.
That mental pleasure is mental tranquility.
Lạc nào thuộc về tâm, đó là tâm an tịnh.
Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati* , sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, yathābhūtaṃ pajānanto nibbindati, nibbindanto virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘‘vimutta’’miti* ñāṇaṃ hoti, ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti.
One whose body is tranquil experiences pleasure; the mind of one who is happy becomes concentrated; one who is concentrated knows things as they truly are; knowing things as they truly are, one becomes disenchanted; disenchanted, one becomes dispassionate; through dispassion, one is liberated; in the liberated state, the knowledge "I am liberated" arises; one knows, "Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being."
Thân an tịnh cảm nhận lạc, tâm của người có lạc được định tĩnh, người định tĩnh biết như thật, người biết như thật thì nhàm chán, người nhàm chán thì ly tham, do ly tham mà giải thoát, khi giải thoát thì có tuệ tri rằng “đã giải thoát”, vị ấy biết: “Sự sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh nữa.”
So na namati rūpesu, na saddesu, na gandhesu, na rasesu, na phoṭṭhabbesu, na dhammesu khayā rāgassa khayā dosassa khayā mohassa yena rūpena tathāgataṃ tiṭṭhantaṃ carantaṃ paññāpayamāno paññāpeyya, tassa rūpassa khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā rūpasaṅkhaye vimutto, tathāgato atthītipi na upeti, natthītipi na upeti, atthi natthītipi na upeti, nevatthi no natthītipi na upeti.
He does not incline towards forms, nor sounds, nor odours, nor tastes, nor tangibles, nor phenomena, due to the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion. By whatever form one might describe the Tathāgata standing or walking, with the destruction, dispassion, cessation, relinquishment, and giving up of that form, he is liberated in the destruction of form. The Tathāgata does not come into being as "exists", nor as "does not exist", nor as "both exists and does not exist", nor as "neither exists nor does not exist".
Do tham ái diệt tận, sân hận diệt tận, si mê diệt tận, vị ấy không nghiêng ngả trước các sắc, không trước các tiếng, không trước các mùi, không trước các vị, không trước các xúc, không trước các pháp; với sắc nào mà người ta có thể nhận biết một Như Lai đang đứng hay đang đi, thì do sắc đó diệt tận, ly tham, đoạn diệt, từ bỏ, xả ly, vị ấy được giải thoát khỏi sự tiêu vong của sắc, Như Lai không còn được nhận biết là “có”, cũng không “không có”, cũng không “có và không có”, cũng không “không phải có mà cũng không phải không có”.
Atha kho gambhīro appameyyo asaṅkheyyo nibbutotiyeva saṅkhaṃ gacchati khayā rāgassa, khayā dosassa, khayā mohassa.
Rather, he is reckoned as profound, immeasurable, unreckonable, and extinguished, due to the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion.
Mà chỉ được xem là sâu xa, vô lượng, vô số, đã nhập Niết Bàn, do tham ái diệt tận, sân hận diệt tận, si mê diệt tận.
Yāya vedanāya…pe… yāya saññāya.
By whatever feeling... (etc.) ... by whatever perception.
Với cảm thọ nào… (v.v.)… với tưởng nào.
Yehi saṅkhārehi.
By whatever saṅkhāras.
Với các hành nào.
Yena viññāṇena tathāgataṃ tiṭṭhantaṃ carantaṃ paññāpayamāno paññāpeyya, tassa viññāṇassa khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā viññāṇasaṅkhaye vimutto, tathāgato atthītipi na upeti, natthītipi na upeti, atthi natthītipi na upeti, nevatthi no natthītipi na upeti.
By whatever consciousness one might describe the Tathāgata standing or walking, with the destruction, dispassion, cessation, relinquishment, and giving up of that consciousness, he is liberated in the destruction of consciousness. The Tathāgata does not come into being as "exists", nor as "does not exist", nor as "both exists and does not exist", nor as "neither exists nor does not exist".
Với thức nào mà người ta có thể nhận biết một Như Lai đang đứng hay đang đi, thì do thức đó diệt tận, ly tham, đoạn diệt, từ bỏ, xả ly, vị ấy được giải thoát khỏi sự tiêu vong của thức, Như Lai không còn được nhận biết là “có”, cũng không “không có”, cũng không “có và không có”, cũng không “không phải có mà cũng không phải không có”.
Atha kho gambhīro appameyyo asaṅkheyyo nibbutotiyeva saṅkhaṃ gacchati khayā rāgassa, khayā dosassa, khayā mohassa.
Rather, he is reckoned as profound, immeasurable, unreckonable, and extinguished, due to the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion.
Mà chỉ được xem là sâu xa, vô lượng, vô số, đã nhập Niết Bàn, do tham ái diệt tận, sân hận diệt tận, si mê diệt tận.
‘‘Āgatī’’ti idhāgati.
"Coming" means coming here.
“Đến” – là đến đây (tái sinh).
‘‘Gatī’’ti peccabhavo.
"Going" means a future existence.
“Đi” – là đời sau (chết).
Āgatigatīpi na bhavanti, ‘‘nevidhā’’ti chasu ajjhattikesu āyatanesu.
Neither coming nor going exist. "Not here" refers to the six internal sense-bases.
Sự đến và đi cũng không còn; “không có ở đây” – là ở sáu nội xứ.
‘‘Na hura’’nti chasu bāhiresu āyatanesu.
"Not there" refers to the six external sense-bases.
“Không có ở kia” – là ở sáu ngoại xứ.
‘‘Na ubhayamantarenā’’ti phassasamuditesu dhammesu attānaṃ na passati.
"Not between both" means one does not see oneself in phenomena arising from contact.
“Không có ở giữa cả hai” – là không thấy tự ngã trong các pháp sinh khởi từ xúc.
‘‘Esevanto dukkhassā’’ti paṭiccasamuppādo.
"This is the end of suffering" refers to dependent origination (paṭiccasamuppāda).
“Đó chính là sự chấm dứt khổ đau” – là duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
So duvidho lokiyo ca lokuttaro ca.
It is of two kinds: mundane and supramundane.
Duyên khởi có hai loại: thế gian (lokiya) và xuất thế gian (lokuttara).
Tattha lokiyo avijjāpaccayā saṅkhārā, yāva jarāmaraṇā.
Of these, the mundane is: "With ignorance as condition, volitional formations (saṅkhāras) arise," up to old age and death.
Trong đó, thế gian là do vô minh duyên các hành, cho đến già chết.
Lokuttaro sīlavato avippaṭisāro jāyati, yāva nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
The supramundane is: "For one endowed with sīla, freedom from remorse arises," up to "one knows there is no more for this state of being."
Xuất thế gian là do người giữ giới có sự không hối hận sinh khởi, cho đến khi biết “không còn tái sinh nữa”.
Tenāha bhagavā ‘‘nissitassa calitaṃ anissitassa calitaṃ natthi…pe… esevanto dukkhassā’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "For one who is dependent, there is wavering; for one who is independent, there is no wavering... (etc.) ... this is the end of suffering."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Kẻ có chỗ nương tựa thì có sự lay động, kẻ không có chỗ nương tựa thì không có sự lay động… (v.v.)… đó chính là sự chấm dứt khổ đau.”
Ettāvatā paṭicca indriyakhandhadhātuāyatanāni samosaraṇotaraṇāni bhavanti.
To this extent, dependent origination, faculties, aggregates, elements, and bases become convergent and entered into.
Cho đến đây, các pháp duyên khởi, căn, uẩn, giới, xứ trở thành sự hội tụ và đi vào.
Evaṃ paṭicca indriyakhandhadhātuāyatanāni otāretabbāni.
Thus, dependent origination, faculties, aggregates, elements, and bases should be entered into.
Như vậy, các pháp duyên khởi, căn, uẩn, giới, xứ cần phải được đi vào.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘yo ca paṭiccuppādo’’ti.
Therefore, Venerable Mahākaccāna said, “And what is dependent origination…”
Vì thế Tôn giả Mahākaccāyana đã dạy: “Pháp duyên khởi nào…”
‘‘Kenassu nivuto loko’’ti pañhe ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti bhagavā padaṃ sodheti, no ca ārambhaṃ.
To the question "By what is the world enveloped?", the Blessed One clarifies the word "The world is enveloped by ignorance", but not the underlying meaning.
Trong câu hỏi “Thế giới này bị che lấp bởi cái gì?”, Đức Thế Tôn đã thanh lọc từ ngữ “Thế giới bị vô minh che lấp”, nhưng không phải là khởi đầu (ārambha).
‘‘Kenassu nappakāsatī’’ti pañhe ‘‘vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti bhagavā padaṃ sodheti, no ca ārambhaṃ.
To the question "By what does it not shine forth?", the Blessed One clarifies the word "It does not shine forth due to doubt and heedlessness", but not the underlying meaning.
Trong câu hỏi “Bởi cái gì mà không hiển lộ?”, Đức Thế Tôn đã thanh lọc từ ngữ “Do nghi ngờ và phóng dật mà không hiển lộ”, nhưng không phải là khởi đầu.
‘‘Kissābhilepanaṃ brūsī’’ti pañhe ‘‘jappābhilepanaṃ brūmī’’ti bhagavā padaṃ sodheti, no ca ārambhaṃ.
To the question "What do you declare to be its defilement?", the Blessed One clarifies the word "I declare craving to be its defilement", but not the underlying meaning.
Trong câu hỏi “Ngài nói cái gì là sự bôi bẩn?”, Đức Thế Tôn đã thanh lọc từ ngữ “Ta nói sự tham ái là sự bôi bẩn”, nhưng không phải là khởi đầu.
‘‘Kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti pañhe ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti suddho ārambho.
To the question "What is its great danger?", the underlying meaning is fully clarified by "Suffering is its great danger".
Trong câu hỏi “Cái gì là nỗi sợ hãi lớn của nó?”, khởi đầu là thanh tịnh: “khổ là nỗi sợ hãi lớn của nó”.
Tenāha bhagavā ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "The world is enveloped by ignorance."
Vì thế Đức Thế Tôn đã dạy: “Thế giới bị vô minh che lấp.”
‘‘Savanti sabbadhi sotā, sotānaṃ kiṃ nivāraṇa’’nti pañhe ‘‘yāni sotāni lokasmiṃ, sati tesaṃ nivāraṇa’’nti bhagavā padaṃ sodheti, no ca ārambhaṃ.
To the question "Streams flow everywhere, what is the restraint for streams?", the Blessed One clarifies the word "Whatever streams there are in the world, mindfulness is their restraint", but not the underlying meaning.
Trong câu hỏi “Các dòng chảy khắp mọi nơi, cái gì ngăn chặn các dòng chảy?”, Đức Thế Tôn đã thanh lọc từ ngữ “Những dòng chảy nào trong thế gian, niệm là sự ngăn chặn chúng”, nhưng không phải là khởi đầu.
‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhīyare’’ti pañhe ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti suddho ārambho.
To the question "Tell me the guarding of streams, by what are streams blocked?", the underlying meaning is fully clarified by "I declare the guarding of streams, by wisdom are they blocked".
Trong câu hỏi “Xin Ngài hãy nói về sự chế ngự các dòng chảy, bởi cái gì mà các dòng chảy bị đóng lại?”, khởi đầu là thanh tịnh: “Ta nói về sự chế ngự các dòng chảy, chúng bị đóng lại bởi tuệ.”
Tenāha bhagavā ‘‘yāni sotāni lokasmi’’nti.
Therefore, the Blessed One said, "Whatever streams there are in the world."
Vì thế Đức Thế Tôn đã dạy: “Những dòng chảy nào trong thế gian…”
Suddho ārambho.
The underlying meaning is fully clarified.
Khởi đầu là thanh tịnh.
Tenāha bhagavā ‘‘yametaṃ pañhaṃ apucchī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "The question you asked."
Vì thế Đức Thế Tôn đã dạy: “Vấn đề mà con đã hỏi…”
Yattha evaṃ suddho ārambho, so pañho visajjito bhavati.
Where the underlying meaning is thus fully clarified, that question is answered.
Nơi nào khởi đầu là thanh tịnh như vậy, vấn đề đó đã được giải đáp.
Yattha pana ārambho asuddho, na tāva so pañho visajjito bhavati.
But where the underlying meaning is not fully clarified, that question is not yet answered.
Nhưng nơi nào khởi đầu không thanh tịnh, vấn đề đó vẫn chưa được giải đáp.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘vissajjitamhi pañhe’’ti.
Therefore, Venerable Mahākaccāna said, "In the question that is answered."
Vì thế Tôn giả Mahākaccāyana đã dạy: “Khi vấn đề đã được giải đáp.”
‘‘Dukkha’’nti ekattatā.
"Suffering" is a single nature.
“Khổ” là một thể.
Tattha katamaṃ dukkhaṃ?
What is suffering there?
Trong đó, khổ là gì?
Jāti dukkhā, jarā dukkhā, byādhi dukkho, maraṇaṃ dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā, rūpā dukkhā, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ.
Birth is suffering, aging is suffering, sickness is suffering, death is suffering, association with the disliked is suffering, separation from the liked is suffering, not getting what one wants is also suffering, in brief, the five aggregates of clinging are suffering, forms are suffering, feelings are suffering, perceptions are suffering, mental formations are suffering, consciousness is suffering.
Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, hội ngộ với những điều không ưa thích là khổ, chia lìa với những điều ưa thích là khổ, điều mong muốn mà không đạt được cũng là khổ; tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ. Sắc là khổ, thọ là khổ, tưởng là khổ, hành là khổ, thức là khổ.
Ayaṃ vemattatā.
This is diverse nature.
Đây là sự khác biệt.
‘‘Dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti ekattatā.
"The path leading to the cessation of suffering" is a single nature.
“Con đường đưa đến khổ diệt” là sự đồng nhất.
Tattha katamā dukkhanirodhagāminī paṭipadā?
What is the path leading to the cessation of suffering there?
Trong đó, con đường đưa đến khổ diệt là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
It is this Noble Eightfold Path.
Chính là Bát Chánh Đạo cao thượng này.
Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
Namely, right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Nghĩa là, chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.
Ayaṃ vemattatā.
This is diverse nature.
Đây là sự khác biệt.
Katamehi vīsatiyā ākārehi pathavīdhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti?
In which twenty aspects does one comprehend the earth element in detail?
Thâu tóm địa đại một cách chi tiết theo hai mươi khía cạnh nào?
Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ* vakkaṃ, hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ, antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ matthake matthaluṅganti imehi vīsatiyā ākārehi pathavīdhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti.
In this body there are: hairs, body-hairs, nails, teeth, skin; flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys; heart, liver, diaphragm, spleen, lungs; intestines, mesentery, stomach content, faeces, and brain in the head—in these twenty aspects one comprehends the earth element in detail.
Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da; thịt, gân, xương, tủy xương, thận; tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi; ruột già, ruột non, thức ăn mới, phân, não trong đầu – thâu tóm địa đại một cách chi tiết theo hai mươi khía cạnh này.
Katamehi dvādasahi ākārehi āpodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti?
In which twelve aspects does one comprehend the water element in detail?
Thâu tóm thủy đại một cách chi tiết theo mười hai khía cạnh nào?
Atthi imasmiṃ kāye pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttanti imehi dvādasahi ākārehi āpodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti.
In this body there are: bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, joint-fluid, urine—in these twelve aspects one comprehends the water element in detail.
Trong thân này có: mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ đặc, nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu – thâu tóm thủy đại một cách chi tiết theo mười hai khía cạnh này.
Evaṃ imehi dvācattālīsāya ākārehi vitthārena dhātuyo sabhāvato upalakkhayanto tulayanto parivīmaṃsanto pariyogāhanto paccavekkhanto na kiñci gayhūpagaṃ passati kāyaṃ vā kāyapadesaṃ vā, yathā candanikaṃ pavicinanto na kiñci gayhūpagaṃ passeyya, yathā saṅkāraṭṭhānaṃ pavicinanto na kiñci gayhūpagaṃ passeyya, yathā vaccakuṭiṃ pavicinanto na kiñci gayhūpagaṃ passeyya, yathā sivathikaṃ* pavicinanto na kiñci gayhūpagaṃ passeyya.
Thus, by observing, weighing, investigating, penetrating, and reviewing the elements in their true nature in these forty-two aspects, one sees nothing in the body or any part of the body that is fit to be grasped, just as one searching through a sandalwood forest would see nothing fit to be grasped, just as one searching through a rubbish heap would see nothing fit to be grasped, just as one searching through a latrine would see nothing fit to be grasped, just as one searching through a charnel ground would see nothing fit to be grasped.
Như vậy, khi quán sát, cân nhắc, xem xét kỹ lưỡng, thâm nhập và phản tỉnh các giới theo bản chất chi tiết qua bốn mươi hai khía cạnh này, người ấy không thấy bất cứ điều gì đáng để chấp thủ, dù là thân hay một phần của thân. Giống như khi tìm kiếm trong một đống gỗ đàn hương, người ấy không thấy bất cứ điều gì đáng để chấp thủ; giống như khi tìm kiếm trong một đống rác, người ấy không thấy bất cứ điều gì đáng để chấp thủ; giống như khi tìm kiếm trong một nhà vệ sinh, người ấy không thấy bất cứ điều gì đáng để chấp thủ; giống như khi tìm kiếm trong một bãi tha ma, người ấy không thấy bất cứ điều gì đáng để chấp thủ.
Evameva imehi dvācattālīsāya ākārehi evaṃ vitthārena dhātuyo sabhāvato upalakkhayanto tulayanto parivīmaṃsanto pariyogāhanto paccavekkhanto na kiñci gayhūpagaṃ passati kāyaṃ vā kāyapadesaṃ vā.
Just so, by observing, weighing, investigating, penetrating, and reviewing the elements in their true nature in these forty-two aspects, one sees nothing in the body or any part of the body that is fit to be grasped.
Cũng vậy, khi quán sát, cân nhắc, xem xét kỹ lưỡng, thâm nhập và phản tỉnh các giới theo bản chất chi tiết qua bốn mươi hai khía cạnh này, người ấy không thấy bất cứ điều gì đáng để chấp thủ, dù là thân hay một phần của thân.
Tenāha bhagavā yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu* , yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā.
Therefore the Blessed One said: “Whatever is the internal earth element and whatever is the external earth element, it is all just the earth element.”
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Địa đại bên trong và địa đại bên ngoài, tất cả đều là địa đại.”
Taṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.
That should be seen as it really is with right wisdom: “This is not mine, I am not this, this is not my self.” Having seen that as it really is with right wisdom, one becomes disenchanted with the earth element, and one’s mind becomes dispassionate towards the earth element.
Điều đó phải được thấy bằng chánh tuệ đúng như thật: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.” Khi đã thấy điều đó bằng chánh tuệ đúng như thật, người ấy sẽ nhàm chán địa đại, tâm sẽ ly tham đối với địa đại.
Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu, yā ca bāhirā āpodhātu…pe… yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu, yā ca bāhirā tejodhātu…pe… yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu, yā ca bāhirā vāyodhātu, vāyodhāturevesā.
And whatever internal water element there is, and whatever external water element there is… And whatever internal fire element there is, and whatever external fire element there is… And whatever internal air element there is, and whatever external air element there is—that is simply the air element.
Và thủy đại bên trong và thủy đại bên ngoài… (tương tự như trên)… và hỏa đại bên trong và hỏa đại bên ngoài… (tương tự như trên)… và phong đại bên trong và phong đại bên ngoài, tất cả đều là phong đại.
Taṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.
That should be seen as it really is with right wisdom: “This is not mine, I am not this, this is not my self.” Having seen that as it really is with right wisdom, one becomes disenchanted with the air element, and one’s mind becomes dispassionate towards the air element.
Điều đó phải được thấy bằng chánh tuệ đúng như thật: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.” Khi đã thấy điều đó bằng chánh tuệ đúng như thật, người ấy sẽ nhàm chán phong đại, tâm sẽ ly tham đối với phong đại.
Ayaṃ vemattatā.
This is the diversity.
Đây là sự khác biệt.
48. ‘‘Avijjā’’ti ekattatā.
48. “Ignorance” is a unity.
48. “Vô minh” là sự đồng nhất.
Tattha katamā avijjā?
What is ignorance there?
Trong đó, vô minh là gì?
Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asallakkhaṇā anupalakkhaṇā apaccupalakkhaṇā asamavekkhaṇaṃ* apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.
Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both past and future, ignorance of dependent origination and the phenomena arisen from conditions—such ignorance, non-seeing, non-comprehension, non-understanding, non-awakening, non-penetration, non-discernment, non-perception, non-direct perception, non-reflection, non-direct experience, dullness, foolishness, lack of clear comprehension, delusion, extreme delusion, complete delusion, ignorance, the flood of ignorance, the yoke of ignorance, the latent tendency of ignorance, the obsession of ignorance, the hindrance of ignorance, delusion, the root of unwholesomeness.
Không biết về Khổ, không biết về Khổ tập, không biết về Khổ diệt, không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, không biết về quá khứ, không biết về tương lai, không biết về cả quá khứ và tương lai, không biết về các pháp duyên khởi này – bất cứ sự không biết nào như vậy, sự không thấy, sự không thấu hiểu, sự không giác ngộ, sự không tỉnh thức, sự không xuyên thấu, sự không nhận biết, sự không quán sát, sự không phản tỉnh, sự không trực nhận, sự ngu si, sự mê muội, sự không tỉnh giác, sự si mê, sự mê lầm, sự tăm tối, vô minh, dòng thác vô minh, trói buộc vô minh, tùy miên vô minh, sự bao vây của vô minh, sự si mê là căn bản của bất thiện.
Ayaṃ vemattatā.
This is the diversity.
Đây là sự khác biệt.
‘‘Vijjā’’ti ekattatā.
“Knowledge” is a unity.
“Vijjā” (Minh) là sự đồng nhất.
Tattha katamā vijjā?
What is knowledge there?
Trong đó, vijjā là gì?
Dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, pubbante ñāṇaṃ, aparante ñāṇaṃ, pubbantāparante ñāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇaṃ, yā evarūpā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo saṃlakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā* cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi dhammavicayasambojjhaṅgo maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ.
Knowledge of suffering, knowledge of the origin of suffering, knowledge of the cessation of suffering, knowledge of the path leading to the cessation of suffering, knowledge of the past, knowledge of the future, knowledge of both past and future, knowledge of dependent origination and the phenomena arisen from conditions—such wisdom, understanding, investigation, thorough investigation, discernment of phenomena, discernment, perception, direct perception, sagacity, skill, dexterity, clear exposition, thought, examination, insight, intelligence, leading, insight, clear comprehension, goad, wisdom, faculty of wisdom, power of wisdom, sword of wisdom, palace of wisdom, light of wisdom, radiance of wisdom, illumination of wisdom, gem of wisdom, non-delusion, investigation of phenomena, right view, the enlightenment factor of investigation of phenomena, a factor of the path, included in the path.
Là trí tuệ về Khổ, trí tuệ về Khổ tập, trí tuệ về Khổ diệt, trí tuệ về con đường đưa đến Khổ diệt; trí tuệ về quá khứ, trí tuệ về tương lai, trí tuệ về quá khứ và tương lai; trí tuệ về các pháp duyên khởi do cái này có nên cái kia có; đó là loại tuệ, sự hiểu biết, sự phân tích, sự phân tích kỹ lưỡng, sự phân tích pháp, sự xem xét kỹ lưỡng, sự nhận biết, sự nhận biết rõ ràng, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh thông, sự phân biệt, sự suy tư, sự khảo sát, sự sáng suốt, sự thông minh, sự hướng dẫn, tuệ quán (vipassanā), sự tỉnh giác (sampajañña), sự thúc đẩy, tuệ (paññā), tuệ căn (paññindriya), tuệ lực (paññābala), tuệ kiếm (paññāsattha), tuệ cung điện (paññāpāsādo), tuệ ánh sáng (paññāāloko), tuệ rực rỡ (paññāobhāso), tuệ chiếu sáng (paññāpajjoto), tuệ châu báu (paññāratanaṃ), vô si mê (amoho), trạch pháp (dhammavicayo), chánh kiến (sammādiṭṭhi), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅgo), chi phần của đạo (maggaṅgaṃ), thuộc về đạo (maggapariyāpannaṃ).
Ayaṃ vemattatā.
This is the diversity.
Đây là sự khác biệt.
‘‘Samādhī’’ti ekattatā.
“Concentration” is a unity.
“Samādhi” (Định) là sự đồng nhất.
Tattha katamo samādhi?
What is concentration there?
Trong đó, samādhi là gì?
Saraṇo samādhi, araṇo samādhi, savero samādhi, avero samādhi, sabyāpajjo* samādhi, abyāpajjo samādhi, sappītiko samādhi, nippītiko samādhi, sāmiso samādhi, nirāmiso samādhi, sasaṅkhāro samādhi, asaṅkhāro samādhi, ekaṃsabhāvito samādhi, ubhayaṃsabhāvito samādhi, ubhayato bhāvitabhāvano samādhi, savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi, hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi, lokiyo samādhi, lokuttaro samādhi, micchāsamādhi, sammāsamādhi.
Concentration with support, concentration without support, concentration with enmity, concentration without enmity, concentration with affliction, concentration without affliction, concentration with joy, concentration without joy, concentration with attachment, concentration without attachment, concentration with volitional formations, concentration without volitional formations, concentration developed in one aspect, concentration developed in both aspects, concentration developed in both ways, concentration with initial application and sustained application, concentration with sustained application only, concentration without initial application and sustained application, concentration tending to decline, concentration tending to stability, concentration tending to distinction, concentration tending to penetration, mundane concentration, supramundane concentration, wrong concentration, right concentration.
Là định có ô nhiễm (saraṇo samādhi), định không ô nhiễm (araṇo samādhi), định có sự thù địch (savero samādhi), định không thù địch (avero samādhi), định có sự não hại (sabyāpajjo samādhi), định không não hại (abyāpajjo samādhi), định có hỷ (sappītiko samādhi), định không hỷ (nippītiko samādhi), định có tham dục (sāmiso samādhi), định không tham dục (nirāmiso samādhi), định có tác ý (sasaṅkhāro samādhi), định không tác ý (asaṅkhāro samādhi), định được tu tập một phần (ekaṃsabhāvito samādhi), định được tu tập hai phần (ubhayaṃsabhāvito samādhi), định được tu tập cả hai (ubhayato bhāvitabhāvano samādhi), định có tầm có tứ (savitakkasavicāro samādhi), định không tầm chỉ có tứ (avitakkavicāramatto samādhi), định không tầm không tứ (avitakkaavicāro samādhi), định thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyo samādhi), định thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyo samādhi), định thuộc phần thù thắng (visesabhāgiyo samādhi), định thuộc phần thâm nhập (nibbedhabhāgiyo samādhi), định thế gian (lokiyo samādhi), định siêu thế (lokuttaro samādhi), tà định (micchāsamādhi), chánh định (sammāsamādhi).
Ayaṃ vemattatā.
This is the diversity.
Đây là sự khác biệt.
‘‘Paṭipadā’’ti ekattatā.
“Path” is a unity.
“Paṭipadā” (Đạo lộ) là sự đồng nhất.
Tattha katamā paṭipadā?
What is the path there?
Trong đó, paṭipadā là gì?
Āgāḷhapaṭipadā* , nijjhāmapaṭipadā, majjhimapaṭipadā, akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, samā paṭipadā, damā paṭipadā, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññāti.
The path of harshness, the path of self-mortification, the middle path, the path of impatience, the path of endurance, the path of tranquility, the path of self-control, the path of suffering with slow comprehension, the path of suffering with swift comprehension, the path of ease with slow comprehension, the path of ease with swift comprehension.
Là đạo lộ khó khăn (āgāḷhapaṭipadā), đạo lộ thiêu đốt (nijjhāmapaṭipadā), đạo lộ trung đạo (majjhimapaṭipadā), đạo lộ không kham nhẫn (akkhamā paṭipadā), đạo lộ kham nhẫn (khamā paṭipadā), đạo lộ bình đẳng (samā paṭipadā), đạo lộ điều phục (damā paṭipadā), đạo lộ khổ hạnh chậm chứng ngộ (dukkhā paṭipadā dandhābhiññā), đạo lộ khổ hạnh mau chứng ngộ (dukkhā paṭipadā khippābhiññā), đạo lộ an lạc chậm chứng ngộ (sukhā paṭipadā dandhābhiññā), đạo lộ an lạc mau chứng ngộ (sukhā paṭipadā khippābhiññā).
Ayaṃ vemattatā.
This is the diversity.
Đây là sự khác biệt.
‘‘Kāyo’’ti ekattatā.
“Body” is the unity.
“Kāyo” (Thân) là sự đồng nhất.
Tattha katamo kāyo?
Among these, what is the body?
Trong đó, kāyo là gì?
Nāmakāyo rūpakāyo ca.
The name-body and the form-body.
Là danh thân và sắc thân.
Tattha katamo rūpakāyo?
Among these, what is the form-body?
Trong đó, sắc thân là gì?
Kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru* aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ matthaluṅganti – ayaṃ rūpakāyo.
Hair, body-hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, intestinal mesentery, stomach-contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, joint-fluid, urine, and brain – this is the form-body.
Là tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi, ruột già, ruột non, dạ dày, phân, mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ đặc, nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu, não. Đây là sắc thân.
Nāmakāyo nāma vedanā saññā cetanā cittaṃ phasso manasikāroti – ayaṃ nāmakāyoti.
The name-body is feeling, perception, volition, consciousness, contact, and attention – this is the name-body.
Danh thân là thọ, tưởng, tư, tâm, xúc, tác ý. Đây là danh thân.
Ayaṃ vemattatā.
This is the diversity.
Đây là sự khác biệt.
Evaṃ yo dhammo yassa dhammassa samānabhāvo, so dhammo tassa dhammassa ekattatāya ekī bhavati.
Thus, whatever phenomenon has a common nature with another phenomenon, that phenomenon becomes one with that phenomenon through unity.
Như vậy, pháp nào có sự đồng nhất với pháp nào, thì pháp đó trở thành một với pháp đó theo sự đồng nhất.
Yena yena vā pana vilakkhaṇo, tena tena vemattaṃ gacchati.
Or, by whatever characteristics it is distinct, by those it goes to diversity.
Hoặc nếu có sự khác biệt về đặc điểm nào, thì pháp đó đi đến sự khác biệt theo đặc điểm đó.
Evaṃ sutte vā veyyākaraṇe vā gāthāyaṃ vā pucchitena vīmaṃsayitabbaṃ, kiṃ ekattatāya pucchati, udāhu vemattatāyāti.
Thus, in a Sutta, or an exposition, or a verse, one should examine what is asked: whether it is asked regarding unity, or regarding diversity.
Như vậy, trong kinh tạng, trong văn giải thích, hay trong kệ ngôn, người hỏi cần phải xem xét kỹ lưỡng, là hỏi về sự đồng nhất, hay hỏi về sự khác biệt.
Yadi ekattatāya pucchitaṃ, ekattatāya visajjayitabbaṃ.
If it is asked regarding unity, it should be answered regarding unity.
Nếu hỏi về sự đồng nhất, thì phải trả lời về sự đồng nhất.
Yadi vemattatāya pucchitaṃ, vemattatāya visajjayitabbaṃ.
If it is asked regarding diversity, it should be answered regarding diversity.
Nếu hỏi về sự khác biệt, thì phải trả lời về sự khác biệt.
Yadi sattādhiṭṭhānena pucchitaṃ, sattādhiṭṭhānena visajjayitabbaṃ.
If it is asked based on beings, it should be answered based on beings.
Nếu hỏi theo quan điểm về chúng sinh, thì phải trả lời theo quan điểm về chúng sinh.
Yadi dhammādhiṭṭhānena pucchitaṃ, dhammādhiṭṭhānena visajjayitabbaṃ.
If it is asked based on phenomena, it should be answered based on phenomena.
Nếu hỏi theo quan điểm về pháp, thì phải trả lời theo quan điểm về pháp.
Yathā yathā vā pana pucchitaṃ, tathā tathā visajjayitabbaṃ.
Or, however it is asked, so it should be answered.
Hoặc hỏi theo cách nào, thì phải trả lời theo cách đó.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ekattatāya dhammā’’ti.
Therefore, Venerable Mahākaccāyana said: “Phenomena by way of unity.”
Vì vậy, Tôn giả Mahākaccāyana đã nói: “Các pháp theo sự đồng nhất”.
Yo dhammo yaṃ dhammaṃ janayati, tassa so parikkhāro.
Whatever phenomenon generates another phenomenon, that is its requisite.
Pháp nào sinh ra pháp nào, thì pháp đó là duyên của pháp kia.
Kiṃlakkhaṇo parikkhāro?
What is the characteristic of a requisite?
Duyên có đặc tính gì?
Janakalakkhaṇo parikkhāro.
The characteristic of generating is the requisite.
Duyên có đặc tính sinh ra.
Dve dhammā janayanti hetu ca paccayo ca.
Two phenomena generate: a cause (hetu) and a condition (paccaya).
Có hai pháp sinh ra: nhân (hetu) và duyên (paccaya).
Tattha kiṃlakkhaṇo hetu, kiṃlakkhaṇo paccayo?
Among these, what is the characteristic of a cause, what is the characteristic of a condition?
Trong đó, nhân có đặc tính gì, duyên có đặc tính gì?
Asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sādhāraṇalakkhaṇo paccayo.
The characteristic of being uncommon is the cause; the characteristic of being common is the condition.
Nhân có đặc tính không phổ biến, duyên có đặc tính phổ biến.
Yathā kiṃ bhave?
Like what would it be?
Giống như điều gì?
Yathā aṅkurassa nibbattiyā bījaṃ asādhāraṇaṃ, pathavī āpo ca sādhāraṇā.
Just as for the sprouting of a shoot, the seed is uncommon, while earth and water are common.
Giống như đối với sự nảy mầm của mầm cây, hạt giống là không phổ biến, còn đất và nước là phổ biến.
Aṅkurassa hi pathavī āpo ca paccayo sabhāvo hetu.
For the shoot, earth and water are conditions; its inherent nature is the cause.
Đối với mầm cây, đất và nước là duyên, còn bản chất hạt giống là nhân.
Yathā vā pana ghaṭe duddhaṃ pakkhittaṃ dadhi bhavati, na catthi ekakālasamavadhānaṃ duddhassa ca dadhissa ca.
Or, just as milk poured into a pot becomes curds, there is no co-existence at the same time for milk and curds.
Hoặc như sữa đổ vào bình trở thành sữa đông, không có sự tồn tại đồng thời của sữa và sữa đông.
Evamevaṃ natthi ekakālasamavadhānaṃ hetussa ca paccayassa ca.
Likewise, there is no co-existence at the same time for a cause and a condition.
Cũng vậy, không có sự tồn tại đồng thời của nhân và duyên.
Ayañhi saṃsāro sahetu sappaccayo nibbatto.
This saṃsāra, indeed, is produced with causes and conditions.
Thật vậy, vòng luân hồi (saṃsāra) này được sinh ra có nhân và có duyên.
Vuttaṃ hi avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo.
It has been said: “Conditioned by ignorance are formations; conditioned by formations is consciousness,” and so on for the entire Dependent Origination.
Đã nói rằng: do vô minh duyên hành, do hành duyên thức, v.v., toàn bộ Duyên khởi là như vậy.
Iti avijjā avijjāya hetu ayoniso manasikāro paccayo.
Thus, ignorance is the cause of ignorance; unwise attention is the condition.
Như vậy, vô minh là nhân của vô minh, tác ý không như lý là duyên.
Purimikā avijjā pacchimikāya avijjāya hetu.
Previous ignorance is the cause of subsequent ignorance.
Vô minh trước là nhân của vô minh sau.
Tattha purimikā avijjā avijjānusayo pacchimikā avijjā avijjāpariyuṭṭhānaṃ, purimiko avijjānusayo pacchimikassa avijjāpariyuṭṭhānassa hetubhūto paribrūhanāya, bījaṅkuro viya samanantarahetutāya.
Here, previous ignorance is the latent tendency of ignorance (avijjānusaya); subsequent ignorance is the manifestation of ignorance (avijjāpariyuṭṭhāna). The previous latent tendency of ignorance becomes the cause for the growth of the subsequent manifestation of ignorance, like a seed and a sprout, by way of immediate causality.
Trong đó, vô minh trước là tùy miên vô minh (avijjānusayo), vô minh sau là triền cái vô minh (avijjāpariyuṭṭhānaṃ); tùy miên vô minh trước là nhân để tăng trưởng triền cái vô minh sau, giống như hạt giống và mầm cây theo nghĩa nhân liền kề.
Yaṃ pana yattha phalaṃ nibbattati, idamassa paramparahetutāya hetubhūtaṃ.
That which produces a result in a certain place is its cause by way of sequential causality.
Còn quả nào sinh ra ở đâu, thì đó là nhân theo nghĩa nhân kế tiếp.
Duvidho hi hetu samanantarahetu paramparahetu ca, evaṃ avijjāyapi duvidho hetu samanantarahetu paramparahetu ca.
Indeed, there are two kinds of cause: immediate cause and sequential cause; thus, for ignorance too, there are two kinds of cause: immediate cause and sequential cause.
Nhân có hai loại: nhân liền kề (samanantarahetu) và nhân kế tiếp (paramparahetu); vô minh cũng có hai loại nhân: nhân liền kề và nhân kế tiếp.
Yathā vā pana thālakañca vaṭṭi ca telañca padīpassa paccayabhūtaṃ na sabhāvahetu, na hi sakkā thālakañca vaṭṭiñca telañca anaggikaṃ dīpetuṃ padīpassa paccayabhūtaṃ.
Or, just as the lamp-stand, wick, and oil are conditions for the lamp, but not its inherent cause, for it is not possible to light a lamp with a lamp-stand, wick, and oil without fire, which is the condition for the lamp.
Hoặc như đĩa, bấc và dầu là duyên của ngọn đèn chứ không phải nhân bản chất, vì không thể thắp đèn chỉ bằng đĩa, bấc và dầu mà không có lửa.
Padīpo viya sabhāvo hetu hoti.
The lamp itself is the inherent cause.
Ngọn lửa giống như bản chất là nhân.
Iti sabhāvo hetu, parabhāvo paccayo.
Thus, inherent nature is the cause; external nature is the condition.
Như vậy, bản chất là nhân, các yếu tố khác là duyên.
Ajjhattiko hetu, bāhiro paccayo.
Internal is the cause; external is the condition.
Nội tại là nhân, ngoại tại là duyên.
Janako hetu, pariggāhako paccayo.
The generator is the cause; the supporter is the condition.
Cái sinh ra là nhân, cái nắm giữ là duyên.
Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayo.
Uncommon is the cause; common is the condition.
Không phổ biến là nhân, phổ biến là duyên.
Avupacchedattho santati attho, nibbatti attho phalattho, paṭisandhi attho punabbhavattho, palibodhattho pariyuṭṭhānattho, asamugghātattho anusayattho, asampaṭivedhattho avijjattho, apariññātattho viññāṇassa bījattho.
The meaning of uninterrupted is continuity; the meaning of arising is result; the meaning of relinking is renewed existence; the meaning of obstruction is obsession; the meaning of uneradicated is underlying tendency; the meaning of non-penetration is ignorance; the meaning of not fully understood is the seed of consciousness.
Ý nghĩa không đoạn trừ là ý nghĩa liên tục, ý nghĩa sinh khởi là ý nghĩa quả, ý nghĩa tái tục là ý nghĩa tái sinh, ý nghĩa chướng ngại là ý nghĩa triền cái, ý nghĩa không nhổ tận gốc là ý nghĩa tùy miên, ý nghĩa không thấu hiểu là ý nghĩa vô minh, ý nghĩa không biết rõ là ý nghĩa hạt giống của thức.
Yattha avupacchedo tattha santati, yattha santati tattha nibbatti, yattha nibbatti tattha phalaṃ, yattha phalaṃ tattha paṭisandhi, yattha paṭisandhi tattha punabbhavo, yattha punabbhavo tattha palibodho, yattha palibodho tattha pariyuṭṭhānaṃ, yattha pariyuṭṭhānaṃ tattha asamugghāto.
Where there is uninterruptedness, there is continuity; where there is continuity, there is arising; where there is arising, there is result; where there is result, there is relinking; where there is relinking, there is renewed existence; where there is renewed existence, there is obstruction; where there is obstruction, there is obsession; where there is obsession, there is uneradicated.
Nơi nào không có sự gián đoạn, nơi đó có sự liên tục (santati); nơi nào có sự liên tục, nơi đó có sự phát sinh (nibbatti); nơi nào có sự phát sinh, nơi đó có quả (phalaṃ); nơi nào có quả, nơi đó có sự tái tục (paṭisandhi); nơi nào có sự tái tục, nơi đó có sự tái hữu (punabbhavo); nơi nào có sự tái hữu, nơi đó có sự ràng buộc (palibodho); nơi nào có sự ràng buộc, nơi đó có sự quấy nhiễu (pariyuṭṭhānaṃ); nơi nào có sự quấy nhiễu, nơi đó có sự không đoạn trừ (asamugghāto).
Yattha asamugghāto tattha anusayo, yattha anusayo tattha asampaṭivedho, yattha asampaṭivedho tattha avijjā, yattha avijjā tattha sāsavaṃ viññāṇaṃ apariññātaṃ, yattha sāsavaṃ viññāṇaṃ apariññātaṃ tattha bījattho.
Where there is uneradicated, there is underlying tendency; where there is underlying tendency, there is non-penetration; where there is non-penetration, there is ignorance; where there is ignorance, there is consciousness with taints (sāsavaṃ viññāṇaṃ) not fully understood; where there is consciousness with taints not fully understood, there is the meaning of seed.
Nơi nào không có sự đoạn trừ, nơi đó có tùy miên (anusayo); nơi nào có tùy miên, nơi đó có sự không thấu hiểu (asampaṭivedho); nơi nào có sự không thấu hiểu, nơi đó có vô minh (avijjā); nơi nào có vô minh, nơi đó có thức hữu lậu (sāsavaṃ viññāṇaṃ) không được liễu tri (apariññātaṃ); nơi nào có thức hữu lậu không được liễu tri, nơi đó có ý nghĩa của hạt giống (bījattho).
Yathā vā pana cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ.
Or, just as eye-consciousness arises dependent on the eye and forms.
Hoặc như, y cứ vào mắt và sắc mà nhãn thức phát sinh.
Tattha cakkhu ādhipateyyapaccayatāya paccayo, rūpā ārammaṇapaccayatāya paccayo.
There, the eye is a condition by way of predominant condition (ādhipateyya-paccaya); forms are a condition by way of object condition (ārammaṇa-paccaya).
Ở đây, mắt là nhân duyên theo nghĩa thắng giải duyên (ādhipateyyapaccayatāya paccayo), sắc là nhân duyên theo nghĩa sở duyên duyên (ārammaṇapaccayatāya paccayo).
Āloko sannissayatāya paccayo, manasikāro sabhāvo hetu.
Light is a condition by way of strong support (sannissaya); attention (manasikāra) is the intrinsic nature (sabhāva) and root cause (hetu).
Ánh sáng là nhân duyên theo nghĩa y chỉ duyên (sannissayatāya paccayo), tác ý (manasikāro) là bản chất (sabhāvo) là nhân (hetu).
Saṅkhārā viññāṇassa paccayo, sabhāvo hetu.
Formations (saṅkhārā) are a condition for consciousness (viññāṇa), the intrinsic nature and root cause.
Các hành (saṅkhārā) là nhân duyên cho thức (viññāṇassa), là bản chất, là nhân.
Viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo, sabhāvo hetu.
Consciousness is a condition for name-and-form (nāmarūpa), the intrinsic nature and root cause.
Thức là nhân duyên cho danh sắc (nāmarūpassa), là bản chất, là nhân.
Nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo, sabhāvo hetu.
Name-and-form is a condition for the six sense bases (saḷāyatana), the intrinsic nature and root cause.
Danh sắc là nhân duyên cho sáu xứ (saḷāyatanassa), là bản chất, là nhân.
Saḷāyatanaṃ phassassa paccayo, sabhāvo hetu.
The six sense bases are a condition for contact (phassa), the intrinsic nature and root cause.
Sáu xứ là nhân duyên cho xúc (phassassa), là bản chất, là nhân.
Phasso vedanāya paccayo, sabhāvo hetu.
Contact is a condition for feeling (vedanā), the intrinsic nature and root cause.
Xúc là nhân duyên cho thọ (vedanāya), là bản chất, là nhân.
Vedanā taṇhāya paccayo, sabhāvo hetu.
Feeling is a condition for craving (taṇhā), the intrinsic nature and root cause.
Thọ là nhân duyên cho ái (taṇhāya), là bản chất, là nhân.
Taṇhā upādānassa paccayo, sabhāvo hetu.
Craving is a condition for clinging (upādāna), the intrinsic nature and root cause.
Ái là nhân duyên cho thủ (upādānassa), là bản chất, là nhân.
Upādānaṃ bhavassa paccayo, sabhāvo hetu.
Clinging is a condition for becoming (bhava), the intrinsic nature and root cause.
Thủ là nhân duyên cho hữu (bhavassa), là bản chất, là nhân.
Bhavo jātiyā paccayo, sabhāvo hetu.
Becoming is a condition for birth (jāti), the intrinsic nature and root cause.
Hữu là nhân duyên cho sinh (jātiyā), là bản chất, là nhân.
Jāti jarāmaraṇassa paccayo, sabhāvo hetu.
Birth is a condition for old age and death (jarāmaraṇa), the intrinsic nature and root cause.
Sinh là nhân duyên cho già chết (jarāmaraṇassa), là bản chất, là nhân.
Jarāmaraṇaṃ sokassa paccayo, sabhāvo hetu.
Old age and death are a condition for sorrow (soka), the intrinsic nature and root cause.
Già chết là nhân duyên cho sầu (sokassa), là bản chất, là nhân.
Soko paridevassa paccayo, sabhāvo hetu.
Sorrow is a condition for lamentation (parideva), the intrinsic nature and root cause.
Sầu là nhân duyên cho bi (paridevassa), là bản chất, là nhân.
Paridevo dukkhassa paccayo, sabhāvo hetu.
Lamentation is a condition for pain (dukkha), the intrinsic nature and root cause.
Bi là nhân duyên cho khổ (dukkhassa), là bản chất, là nhân.
Dukkhaṃ domanassassa paccayo, sabhāvo hetu.
Pain is a condition for displeasure (domanassa), the intrinsic nature and root cause.
Khổ là nhân duyên cho ưu (domanassassa), là bản chất, là nhân.
Domanassaṃ upāyāsassa paccayo, sabhāvo hetu.
Displeasure is a condition for despair (upāyāsa), the intrinsic nature and root cause.
Ưu là nhân duyên cho não (upāyāsassa), là bản chất, là nhân.
Evaṃ yo koci upanissayo sabbo so parikkhāro.
Thus, whatever strong support (upanissaya) there is, all of it is a requisite (parikkhāra).
Như vậy, bất kỳ cận y duyên (upanissayo) nào cũng đều là phương tiện (parikkhāro).
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’ti.
Therefore, Venerable Mahākaccāna said, “Those phenomena that generate this phenomenon.”
Vì thế, Tôn giả Mahākaccāyana đã nói: “Những pháp nào sinh ra pháp nào”.
Ekasmiṃ padaṭṭhāne yattakāni padaṭṭhānāni otaranti, sabbāni tāni samāropayitabbāni.
As many proximate causes (padaṭṭhāna) as converge on a single proximate cause, all of them should be brought together (samāropayitabbāni).
Tại một căn cứ (padaṭṭhāna) mà có bao nhiêu căn cứ khác hội tụ, tất cả chúng đều phải được quy nạp (samāropayitabbāni).
Yathā āvaṭṭe hāre bahukāni padaṭṭhānāni otarantīti.
Just as in the Āvaṭṭa Mode, many proximate causes converge.
Như trong phương pháp āvaṭṭa (āvatte hāre), nhiều căn cứ hội tụ.
Tattha samāropanā catubbidhā padaṭṭhānaṃ, vevacanaṃ, bhāvanā, pahānamiti.
Therein, the bringing together (samāropanā) is fourfold: proximate cause (padaṭṭhāna), synonym (vevacana), development (bhāvanā), and abandonment (pahāna).
Ở đây, sự quy nạp (samāropanā) có bốn loại: căn cứ (padaṭṭhānaṃ), đồng nghĩa (vevacanaṃ), tu tập (bhāvanā), và đoạn trừ (pahānamiti).
Tassa kiṃ padaṭṭhānaṃ?
What is its proximate cause?
Căn cứ của điều đó là gì?
Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ – idaṃ padaṭṭhānaṃ; tattha yaṃ kāyikañca vācasikañca sucaritaṃ, ayaṃ sīlakkhandho.
The three good conducts—bodily good conduct, verbal good conduct, mental good conduct—this is the proximate cause; therein, what is bodily and verbal good conduct, this is the aggregate of morality (sīlakkhandha).
Ba thiện hạnh – thân thiện hạnh, khẩu thiện hạnh, ý thiện hạnh – đây là căn cứ; trong đó, thiện hạnh thuộc thân và thiện hạnh thuộc khẩu là Giới uẩn (sīlakkhandho).
Manosucarite yā anabhijjhā abyāpādo ca, ayaṃ samādhikkhandho.
In mental good conduct, what is non-covetousness and non-ill-will, this is the aggregate of concentration (samādhikkhandha).
Trong ý thiện hạnh, sự không tham lam (anabhijjhā) và không sân hận (abyāpādo) là Định uẩn (samādhikkhandho).
Yā sammādiṭṭhi, ayaṃ paññākkhandho.
What is right view (sammādiṭṭhi), this is the aggregate of wisdom (paññākkhandha).
Chánh kiến (sammādiṭṭhi) là Tuệ uẩn (paññākkhandho).
Idaṃ padaṭṭhānaṃ, tattha sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā.
This is the proximate cause; therein, the aggregate of morality and the aggregate of concentration are tranquility (samatha), the aggregate of wisdom is insight (vipassanā).
Đây là căn cứ; trong đó, Giới uẩn và Định uẩn là Chỉ (samatho), Tuệ uẩn là Quán (vipassanā).
Idaṃ padaṭṭhānaṃ, tattha samathassa phalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, vipassanā phalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti.
This is the proximate cause; therein, the fruit of tranquility is liberation of mind (cetovimutti) through dispassion for lust, the fruit of insight is liberation by wisdom (paññāvimutti) through dispassion for ignorance.
Đây là căn cứ; trong đó, quả của Chỉ là tâm giải thoát (cetovimutti) do ly tham (rāgavirāgā), quả của Quán là tuệ giải thoát (paññāvimutti) do ly vô minh (avijjāvirāgā).
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
This is the proximate cause.
Đây là căn cứ.
Vanaṃ vanathassa padaṭṭhānaṃ.
The forest (vana) is the proximate cause of forest-thicket (vanatha).
Rừng (vanaṃ) là căn cứ của sự rậm rạp (vanathassa).
Kiñca vanaṃ?
And what is the forest?
Và cái gì là rừng?
Ko ca vanatho?
And what is the forest-thicket?
Và cái gì là sự rậm rạp?
Vanaṃ nāma pañca kāmaguṇā, taṇhā vanatho.
The forest (vana) means the five strands of sensual pleasure; craving (taṇhā) is the forest-thicket (vanatha).
Rừng là năm dục trần (pañca kāmaguṇā), ái (taṇhā) là sự rậm rạp.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
This is the proximate cause.
Đây là căn cứ.
Vanaṃ nāma nimittaggāho ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā.
Vana is the grasping of a sign, such as "woman" or "man."
Rừng là sự nắm giữ tướng (nimittaggāho), như “nữ” hoặc “nam”.
Vanatho nāma tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ anubyañjanaggāho ‘‘aho cakkhu, aho sotaṃ, aho ghānaṃ, aho jivhā, aho kāyo, iti.
Vanatha is the grasping of secondary characteristics of those various major and minor limbs, such as "Oh, the eye! Oh, the ear! Oh, the nose! Oh, the tongue! Oh, the body!"
Sự rậm rạp là sự nắm giữ các chi tiết (anubyañjanaggāho) của từng bộ phận cơ thể đó, như “Ôi mắt, ôi tai, ôi mũi, ôi lưỡi, ôi thân”.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
This is the proximate cause.
Đây là căn cứ.
Vanaṃ nāma cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni apariññātāni.
Vana is the six internal and external sense bases that are not fully understood.
Rừng là sáu nội ngoại xứ (cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni) chưa được liễu tri (apariññātāni).
Yaṃ tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, ayaṃ vanatho.
The fetter that arises dependent on both of these is vanatha.
Sự trói buộc (saṃyojanaṃ) phát sinh y cứ vào cả hai điều đó, đó là sự rậm rạp.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
This is the proximate cause.
Đây là căn cứ.
Vanaṃ nāma anusayo.
Vana is the underlying tendency (anusaya).
Rừng là tùy miên (anusayo).
Vanatho nāma pariyuṭṭhānaṃ.
Vanatha is the obsession (pariyuṭṭhāna).
Sự rậm rạp là sự quấy nhiễu (pariyuṭṭhānaṃ).
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
This is the proximate cause.
Đây là căn cứ.
Tenāha bhagavā ‘‘chetvā vanañca vanathañcā’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "Having cut down both vana and vanatha."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: “Đã chặt rừng và sự rậm rạp của rừng”.
Ayaṃ padaṭṭhānena samāropanā.
This is the interpretation by proximate cause.
Đây là sự quy nạp bằng căn cứ.
51. Tattha katamā vevacanena samāropanā?
51. What is the interpretation by synonyms?
51. Ở đây, sự quy nạp bằng đồng nghĩa là gì?
Rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ; avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphalaṃ.
The liberation of mind through dispassion for lust is the fruit of a trainee (sekkhaphala); the liberation of wisdom through dispassion for ignorance is the fruit of an adept (asekkhaphala).
Tâm giải thoát do ly tham là quả hữu học (sekkhaphalaṃ); tuệ giải thoát do ly vô minh là quả vô học (asekkhaphalaṃ).
Idaṃ vevacanaṃ.
This is a synonym.
Đây là đồng nghĩa.
Rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalaṃ; avijjāvirāgā paññāvimutti aggaphalaṃ arahattaṃ.
The liberation of mind through dispassion for lust is the fruit of a non-returner (anāgāmiphala); the liberation of wisdom through dispassion for ignorance is the highest fruit, Arahantship.
Tâm giải thoát do ly tham là quả Bất Hoàn (anāgāmiphalaṃ); tuệ giải thoát do ly vô minh là quả tối thượng (aggaphalaṃ), tức A-la-hán (arahattaṃ).
Idaṃ vevacanaṃ.
This is a synonym.
Đây là đồng nghĩa.
Rāgavirāgā cetovimutti kāmadhātusamatikkamanaṃ; avijjāvirāgā paññāvimutti tedhātusamatikkamanaṃ.
The liberation of mind through dispassion for lust is the transcendence of the sense-sphere (kāmadhātu); the liberation of wisdom through dispassion for ignorance is the transcendence of the three realms (tedhātu).
Tâm giải thoát do ly tham là vượt qua dục giới (kāmadhātusamatikkamanaṃ); tuệ giải thoát do ly vô minh là vượt qua ba cõi (tedhātusamatikkamanaṃ).
Idaṃ vevacanaṃ.
This is a synonym.
Đây là đồng nghĩa.
Paññindriyaṃ, paññābalaṃ, adhipaññāsikkhā, paññākkhandho, dhammavicayasambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo, ñāṇaṃ, sammādiṭṭhi, tīraṇā, santīraṇā, hirī, vipassanā, dhamme ñāṇaṃ, sabbaṃ, idaṃ vevacanaṃ.
The faculty of wisdom (paññindriya), the power of wisdom (paññābala), the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā), the aggregate of wisdom (paññākkhandho), the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅgo), the enlightenment factor of equanimity (upekkhāsambojjhaṅgo), knowledge (ñāṇaṃ), right view (sammādiṭṭhi), deliberation (tīraṇā), full deliberation (santīraṇā), moral shame (hirī), insight (vipassanā), knowledge of phenomena (dhamme ñāṇaṃ)—all this is a synonym.
Tuệ căn (paññindriyaṃ), tuệ lực (paññābalaṃ), tăng thượng tuệ học (adhipaññāsikkhā), tuệ uẩn (paññākkhandho), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅgo), xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgo), trí (ñāṇaṃ), chánh kiến (sammādiṭṭhi), sự suy xét (tīraṇā), sự thẩm sát (santīraṇā), tàm (hirī), quán (vipassanā), pháp trí (dhamme ñāṇaṃ), tất cả (sabbaṃ), đây là đồng nghĩa.
Ayaṃ vevacanena samāropanā.
This is the interpretation by synonyms.
Đây là sự quy nạp bằng đồng nghĩa.
Tattha katamā bhāvanāya samāropanā?
What is the interpretation by development?
Ở đây, sự quy nạp bằng tu tập là gì?
Yathāha bhagavā ‘‘tasmātiha tvaṃ bhikkhu kāye kāyānupassī viharāhi, ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ’’.
As the Blessed One said, "Therefore, bhikkhu, dwell contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and distress in the world."
Như Đức Thế Tôn đã nói: “Này Tỳ-khưu, do đó, ngươi hãy an trú quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời”.
Ātāpīti vīriyindriyaṃ.
"Ardent" means the faculty of energy (vīriyindriya).
“Nhiệt tâm” là Tinh tấn căn (vīriyindriyaṃ).
Sampajānoti paññindriyaṃ.
"Clearly comprehending" means the faculty of wisdom (paññindriya).
“Tỉnh giác” là Tuệ căn (paññindriyaṃ).
Satimāti satindriyaṃ.
"Mindful" means the faculty of mindfulness (satindriya).
“Chánh niệm” là Niệm căn (satindriyaṃ).
Vineyya loke abhijjhādomanassanti samādhindriyaṃ.
"Having removed covetousness and distress in the world" means the faculty of concentration (samādhindriya).
“Nhiếp phục tham ưu ở đời” là Định căn (samādhindriyaṃ).
Evaṃ kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
When one dwells contemplating the body in the body in this way, the four foundations of mindfulness reach the perfection of development.
Như vậy, khi an trú quán thân trên thân, bốn niệm xứ được viên mãn tu tập.
Kena kāraṇena?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ekalakkhaṇattā catunnaṃ indriyānaṃ.
Because the four faculties have a single characteristic.
Vì bốn căn có cùng một đặc tính.
Catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
When the four foundations of mindfulness are developed, the four right exertions reach the perfection of development.
Khi bốn niệm xứ được tu tập, bốn chánh cần được viên mãn tu tập.
Catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
When the four right exertions are developed, the four bases of psychic power reach the perfection of development.
Khi bốn chánh cần được tu tập, bốn thần túc được viên mãn tu tập.
Catūsu iddhipādesu bhāviyamānesu pañcindriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
When the four bases of psychic power are developed, the five faculties reach the perfection of development.
Khi bốn thần túc được tu tập, năm căn được viên mãn tu tập.
Evaṃ sabbe.
Thus, all of them.
Như vậy, tất cả.
Kena kāraṇena?
For what reason?
Vì lý do gì?
Sabbe hi bodhaṅgamā dhammā bodhipakkhiyā niyyānikalakkhaṇena ekalakkhaṇā, te ekalakkhaṇattā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
For all factors of enlightenment (bodhaṅgamā dhammā) and factors conducive to enlightenment (bodhipakkhiyā) have a single characteristic, that of leading to liberation. Due to this single characteristic, they reach the perfection of development.
Vì tất cả các pháp trợ giác chi (bodhaṅgamā dhammā) đều có cùng một đặc tính là đưa đến giải thoát (niyyānikalakkhaṇena ekalakkhaṇā), do có cùng một đặc tính nên chúng được viên mãn tu tập.
Ayaṃ bhāvanāya samāropanā.
This is the interpretation by development.
Đây là sự quy nạp bằng tu tập.
Tattha katamā pahānena samāropanā?
What is the interpretation by abandonment?
Ở đây, sự quy nạp bằng đoạn trừ là gì?
Kāye kāyānupassī viharanto ‘‘asubhe subha’’nti vipallāsaṃ pajahati, kabaḷīkāro cassa āhāro pariññaṃ gacchati, kāmupādānena ca anupādāno bhavati, kāmayogena ca visaṃyutto bhavati, abhijjhākāyaganthena ca vippayujjati, kāmāsavena ca anāsavo bhavati, kāmoghañca uttiṇṇo bhavati, rāgasallena ca visallo bhavati, rūpūpikā* cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, rūpadhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca chandāgatiṃ gacchati.
Dwelling contemplating the body in the body, one abandons the perversion of "beauty in the unbeautiful," and one's food, which is the nutriment of edible food, comes to be fully understood; one becomes unattached by the clinging to sense pleasures; one becomes disjoined from the yoke of sense pleasures; one becomes disassociated from the bodily tie of covetousness; one becomes taintless by the taint of sense pleasures; one crosses over the flood of sense pleasures; one becomes free from the dart of lust; one's consciousness-station, which is the support of form, comes to be fully understood; one's lust for the rūpadhātu is abandoned; and one does not go by the wrong path of desire.
Vị ấy sống quán thân trên thân, từ bỏ sự điên đảo “tịnh trong bất tịnh”. Và thức ăn đoàn thực của vị ấy được liễu tri. Vị ấy không còn chấp thủ do chấp thủ dục. Vị ấy thoát ly khỏi dục kiết sử. Vị ấy lìa khỏi thân kiết sử tham ái. Vị ấy không còn lậu hoặc do dục lậu. Vị ấy đã vượt qua dục bộc lưu. Vị ấy không còn mũi tên tham ái. Và sự an trú thức của vị ấy trên sắc được liễu tri. Và tham ái của vị ấy đối với sắc giới được đoạn trừ. Vị ấy không còn đi theo dục vọng.
Dhammesu dhammānupassī viharanto ‘‘anattani* attā’’ti vipallāsaṃ pajahati, manosañcetanā cassa āhāro pariññaṃ gacchati, attavādupādānena ca anupādāno bhavati, avijjāyogena ca visaṃyutto bhavati, idaṃsaccābhinivesakāyaganthena ca vippayujjati, avijjāsavena ca anāsavo bhavati, avijjoghañca uttiṇṇo bhavati, mohasallena ca visallo bhavati, saṅkhārūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, saṅkhāradhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca mohāgatiṃ gacchati.
Dwelling contemplating phenomena in phenomena, he abandons the perversion of "self in the non-self." His mental volition as nutriment comes to be fully understood. He becomes unattached through the clinging to a doctrine of self (attavādupādāna), becomes disjoined from the yoke of ignorance (avijjāyoga), is freed from the bodily fetter of adherence to "this is the truth" (idaṃsaccābhinivesakāyagantha), becomes free from defilements (anāsava) through the defilement of ignorance (avijjāsava), crosses over the flood of ignorance (avijjogha), becomes free from the dart of delusion (mohasalla), his consciousness-abiding rooted in formations (saṅkhārūpikā viññāṇaṭṭhiti) comes to be fully understood, his lust (rāga) in the formation-element (saṅkhāradhātu) is abandoned, and he does not go by way of delusion (mohāgati).
Vị ấy sống quán pháp trên các pháp, từ bỏ sự điên đảo “ngã trong vô ngã”. Và ý tư (manosañcetanā) của vị ấy được liễu tri. Vị ấy không còn chấp thủ do chấp thủ thuyết ngã. Vị ấy thoát ly khỏi vô minh kiết sử. Vị ấy lìa khỏi thân kiết sử cố chấp ‘đây là sự thật’. Vị ấy không còn lậu hoặc do vô minh lậu. Vị ấy đã vượt qua vô minh bộc lưu. Vị ấy không còn mũi tên si mê. Và sự an trú thức của vị ấy trên hành được liễu tri. Và tham ái của vị ấy đối với hành giới được đoạn trừ. Vị ấy không còn đi theo si mê.
Ayaṃ pahānena samāropanā.
This is the superimposition by way of abandonment.
Đây là sự sắp đặt bằng cách đoạn trừ.
Arakkhitena cittenāti kiṃ desayati, pamādaṃ taṃ maccuno padaṃ.
What does “with an unguarded mind” declare? It declares heedlessness, that is the path to death.
Với tâm không được bảo vệ (Arakkhitena cittenā) Đức Phật thuyết giảng điều gì? Sự phóng dật, đó là con đường của tử thần.
Micchādiṭṭhihatena cāti micchādiṭṭhihataṃ nāma vuccati yadā ‘‘anicce nicca’’nti passati, so vipallāso.
And “one struck by wrong view” means when one sees "permanence in the impermanent"; that is perversion.
Và bị tà kiến hủy hoại (Micchādiṭṭhihatena cā) có nghĩa là khi thấy “thường trong vô thường”, đó là sự điên đảo.
So pana vipallāso kiṃlakkhaṇo?
What is the characteristic of that perversion?
Sự điên đảo đó có đặc tính gì?
Viparītaggāhalakkhaṇo vipallāso.
Perversion is characterized by grasping wrongly.
Sự điên đảo có đặc tính là chấp thủ sai lầm.
So kiṃ vipallāsayati?
What does it pervert?
Nó làm điên đảo điều gì?
Tayo dhamme saññaṃ cittaṃ diṭṭhimiti.
Three things: perception, mind, and view.
Ba pháp: tưởng, tâm, và kiến.
So kuhiṃ vipallāsayati?
Where does it pervert?
Nó làm điên đảo ở đâu?
Catūsu attabhāvavatthūsu, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
In the four bases of self-existence: one regards form as self, or self as possessing form, or form in self, or self in form.
Trong bốn đối tượng của ngã: quán sắc là ngã, hoặc ngã là có sắc, hoặc sắc trong ngã, hoặc ngã trong sắc.
Evaṃ vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
Similarly, feeling... perception... formations... consciousness: one regards consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness in self, or self in consciousness.
Cũng vậy, quán thọ… v.v… tưởng… v.v… các hành… v.v… thức là ngã, hoặc ngã là có thức, hoặc thức trong ngã, hoặc ngã trong thức.
Tattha rūpaṃ paṭhamaṃ vipallāsavatthu ‘‘asubhe subha’’nti.
Among these, form is the first basis of perversion: "beauty in the unbeautiful."
Trong đó, sắc là đối tượng điên đảo thứ nhất: “tịnh trong bất tịnh”.
Vedanā dutiyaṃ vipallāsavatthu ‘‘dukkhe sukha’’nti.
Feeling is the second basis of perversion: "happiness in suffering."
Thọ là đối tượng điên đảo thứ hai: “lạc trong khổ”.
Saññā saṅkhārā ca tatiyaṃ vipallāsavatthu ‘‘anattani attā’’ti.
Perception and formations are the third basis of perversion: "self in the non-self."
Tưởng và các hành là đối tượng điên đảo thứ ba: “ngã trong vô ngã”.
Viññāṇaṃ catutthaṃ vipallāsavatthu ‘‘anicce nicca’’nti.
Consciousness is the fourth basis of perversion: "permanence in the impermanent."
Thức là đối tượng điên đảo thứ tư: “thường trong vô thường”.
Dve dhammā cittassa saṃkilesā – taṇhā ca avijjā ca.
Two phenomena are defilements of the mind: craving and ignorance.
Hai pháp làm ô nhiễm tâm là tham ái và vô minh.
Taṇhānivutaṃ cittaṃ dvīhi vipallāsehi vipallāsīyati ‘‘asubhe subha’’nti ‘‘dukkhe sukha’’nti.
A mind covered by craving is perverted by two perversions: "beauty in the unbeautiful" and "happiness in suffering."
Tâm bị tham ái che lấp bị điên đảo bởi hai sự điên đảo: “tịnh trong bất tịnh” và “lạc trong khổ”.
Diṭṭhinivutaṃ cittaṃ dvīhi vipallāsehi vipallāsīyati ‘‘anicce nicca’’nti ‘‘anattani attā’’ti.
A mind covered by views is perverted by two perversions: "permanence in the impermanent" and "self in the non-self."
Tâm bị tà kiến che lấp bị điên đảo bởi hai sự điên đảo: “thường trong vô thường” và “ngã trong vô ngã”.
Tattha yo diṭṭhivipallāso, so atītaṃ rūpaṃ attato samanupassati, atītaṃ vedanaṃ…pe… atītaṃ saññaṃ, atīte saṅkhāre…pe… atītaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati.
Among these, the perversion of views is when one regards past form as self, past feeling... past perception, past formations... past consciousness as self.
Trong đó, sự điên đảo do tà kiến là quán sắc quá khứ là ngã, thọ quá khứ… v.v… tưởng quá khứ, các hành quá khứ… v.v… thức quá khứ là ngã.
Tattha yo taṇhāvipallāso, so anāgataṃ rūpaṃ abhinandati, anāgataṃ vedanaṃ…pe… anāgataṃ saññaṃ, anāgate saṅkhāre, anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandati.
Among these, the perversion of craving is when one delights in future form, future feeling... future perception, future formations, future consciousness.
Trong đó, sự điên đảo do tham ái là hoan hỷ sắc vị lai, thọ vị lai… v.v… tưởng vị lai, các hành vị lai, thức vị lai.
Dve dhammā cittassa upakkilesā – taṇhā ca avijjā ca.
Two phenomena are corruptions of the mind: craving and ignorance.
Hai pháp làm cấu uế tâm là tham ái và vô minh.
Tāhi visujjhantaṃ cittaṃ visujjhati.
By these, the mind, being purified, becomes pure.
Khi tâm được thanh tịnh khỏi chúng, tâm sẽ thanh tịnh.
Tesaṃ avijjānīvaraṇānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ pubbā koṭi na paññāyati sandhāvantānaṃ saṃsarantānaṃ sakiṃ nirayaṃ sakiṃ tiracchānayoniṃ sakiṃ pettivisayaṃ sakiṃ asurakāyaṃ sakiṃ deve sakiṃ manusse.
For those enveloped by ignorance and bound by craving, no first point is discernible as they wander and transmigrate, sometimes to hell, sometimes to the animal realm, sometimes to the realm of hungry ghosts, sometimes to the host of asuras, sometimes to the devas, sometimes to humans.
Đối với những chúng sinh bị vô minh che chướng, bị tham ái trói buộc, chạy đi, luân hồi, khi thì địa ngục, khi thì loài súc sinh, khi thì ngạ quỷ, khi thì A-tu-la, khi thì chư thiên, khi thì loài người, thì không thể biết được khởi điểm ban đầu.
Thinamiddhābhibhūtenāti.
Overcome by sloth and torpor.
Bị hôn trầm, thụy miên chế ngự (Thinamiddhābhibhūtenā) có nghĩa là:
Thinaṃ* nāma yā cittassa akallatā akammaniyatā; middhaṃ nāma yaṃ kāyassa līnattaṃ.
Sloth (thina) is the unsuitability and unworkability of the mind; torpor (middha) is the sluggishness of the body.
Hôn trầm (Thinaṃ) là sự không thích hợp, không khả dụng của tâm; thụy miên (middhaṃ) là sự chùng xuống của thân.
Vasaṃ mārassa gacchatīti kilesamārassa ca sattamārassa ca vasaṃ gacchati, so hi nivuto saṃsārābhimukho hoti.
Goes to the power of Māra means he goes to the power of Māra of defilements and Māra of beings, for he, being veiled, is headed towards saṃsāra.
Sẽ rơi vào quyền lực của Māra (Vasaṃ mārassa gacchatī) là rơi vào quyền lực của phiền não Māra và thiên tử Māra. Quả thật, người bị che lấp như vậy sẽ hướng về luân hồi.
Imāni bhagavatā dve saccāni desitāni dukkhaṃ samudayo ca.
These two truths, suffering and its origin, were taught by the Blessed One.
Đức Thế Tôn đã thuyết giảng hai chân lý này: Khổ và Khổ tập.
Tesaṃ bhagavā pariññāya ca pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya.
The Blessed One teaches the Dhamma for the full understanding and abandonment of these: for the full understanding of suffering and for the abandonment of its origin.
Đức Thế Tôn thuyết giảng pháp để liễu tri chúng và đoạn trừ chúng: để liễu tri Khổ và đoạn trừ Khổ tập.
Yena ca parijānāti yena ca pajahati, ayaṃ maggo.
That by which one fully understands and by which one abandons, this is the path.
Con đường mà nhờ đó liễu tri và đoạn trừ, đó là Đạo.
Yaṃ taṇhāya avijjāya ca pahānaṃ, ayaṃ nirodho.
That abandonment of craving and ignorance, this is cessation.
Sự đoạn trừ tham ái và vô minh, đó là Diệt.
Imāni cattāri saccāni.
These are the four truths.
Đây là Tứ Diệu Đế.
Tenāha bhagavā ‘‘arakkhitena cittenā’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "with an unprotected mind."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Với tâm không được bảo vệ.”
Tenāhāyasmā mahākaccāyano ‘‘assādādīnavatā’’ti.
Therefore, Venerable Mahākaccāyana said, "with gratification and danger."
Do đó, Tôn giả Mahākaccāyana đã nói: “Với vị biết sự vị ngọt và sự nguy hại.”
53. Tattha katamo vicayo hārasampāto?
53. Which is the exposition of the investigation method here?
53. Trong đó, đâu là phương pháp phân tích (vicayo hārasampāto)?
Tattha taṇhā duvidhā kusalāpi akusalāpi.
Here, craving is twofold: wholesome and unwholesome.
Trong đó, tham ái có hai loại: thiện và bất thiện.
Akusalā saṃsāragāminī, kusalā apacayagāminī pahānataṇhā.
Unwholesome craving leads to saṃsāra; wholesome craving is the craving for cessation, leading to diminution.
Tham ái bất thiện dẫn đến luân hồi, tham ái thiện dẫn đến sự tiêu diệt, đó là tham ái đoạn trừ.
Mānopi duvidho kusalopi akusalopi.
Conceit is also twofold: wholesome and unwholesome.
Ngã mạn cũng có hai loại: thiện và bất thiện.
Yaṃ mānaṃ nissāya mānaṃ pajahati, ayaṃ māno kusalo.
That conceit by relying on which one abandons conceit, this conceit is wholesome.
Ngã mạn nào dựa vào ngã mạn để đoạn trừ ngã mạn, ngã mạn đó là thiện.
Yo pana māno dukkhaṃ nibbattayati, ayaṃ māno akusalo.
But that conceit which produces suffering, this conceit is unwholesome.
Ngã mạn nào sinh ra khổ, ngã mạn đó là bất thiện.
Tattha yaṃ nekkhammasitaṃ domanassaṃ kudāssunāmāhaṃ taṃ āyatanaṃ sacchikatvā upasampajja viharissaṃ yaṃ ariyā santaṃ āyatanaṃ sacchikatvā upasampajja viharantīti tassa uppajjati pihā, pihāpaccayā domanassaṃ, ayaṃ taṇhā kusalā rāgavirāgā cetovimutti, tadārammaṇā kusalā avijjāvirāgā paññāvimutti.
Here, if one thinks, "When, oh when, shall I realize and abide in that attainment which the noble ones realize and abide in, that peaceful attainment?" and longing arises in him, and sorrow arises due to that longing, this craving is wholesome, leading to the liberation of mind through dispassion for lust, and the liberation of wisdom through dispassion for ignorance, taking that as its object.
Trong đó, nỗi khổ tâm (domanassa) nương vào sự xuất ly (nekkhammasitaṃ) là: “Khi nào ta sẽ chứng ngộ và an trú trong trạng thái (āyatana) mà các bậc Thánh (ariyā) đã chứng ngộ và an trú, một trạng thái an tịnh (santaṃ āyatana)?” Ước muốn này khởi sinh nơi người ấy, và do ước muốn ấy mà nỗi khổ tâm khởi sinh. Đây là tham ái (taṇhā) có thiện tính (kusalā), là giải thoát tâm (cetovimutti) do ly tham (rāgavirāgā), và là giải thoát tuệ (paññāvimutti) do ly vô minh (avijjāvirāgā) nương vào đó.
Tassā ko pavicayo?
What is the investigation of that?
Sự phân tích của nó là gì?
Aṭṭha maggaṅgāni sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
The eight path factors: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Tám chi phần của con đường: chánh kiến (sammādiṭṭhi), chánh tư duy (sammāsaṅkappo), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanto), chánh mạng (sammāājīvo), chánh tinh tấn (sammāvāyāmo), chánh niệm (sammāsati), chánh định (sammāsamādhi).
So kattha daṭṭhabbo?
Where is it to be seen?
Nó nên được thấy ở đâu?
Catutthe jhāne pāramitāya.
In the fourth jhāna, at its perfection.
Ở Tứ thiền, ở mức độ viên mãn (pāramitāya).
Catutthe hi jhāne aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ bhāvayati parisuddhaṃ pariyodātaṃ anaṅgaṇaṃ vigatūpakkilesaṃ mudu kammaniyaṃ ṭhitaṃ āneñjappattaṃ.
For in the fourth jhāna, one develops a mind endowed with eight factors, purified, cleansed, without blemish, free from defilements, malleable, workable, steady, and attained to imperturbability.
Thật vậy, ở Tứ thiền, tâm được tu tập đầy đủ tám chi phần (aṭṭhaṅgasamannāgataṃ), trong sạch (parisuddhaṃ), thanh tịnh (pariyodātaṃ), không cấu uế (anaṅgaṇaṃ), không phiền não (vigatūpakkilesaṃ), nhu nhuyến (mudu), dễ sử dụng (kammaniyaṃ), an trú (ṭhitaṃ), đạt đến bất động (āneñjappattaṃ).
So tattha aṭṭhavidhaṃ adhigacchati cha abhiññā dve ca visese, taṃ cittaṃ yato parisuddhaṃ, tato pariyodātaṃ, yato pariyodātaṃ, tato anaṅgaṇaṃ, yato anaṅgaṇaṃ, tato vigatūpakkilesaṃ, yato vigatūpakkilesaṃ, tato mudu, yato mudu, tato kammaniyaṃ, yato kammaniyaṃ, tato ṭhitaṃ, yato ṭhitaṃ, tato āneñjappattaṃ.
There, one attains eightfold: six higher knowledges and two special qualities. Because that mind is purified, it is cleansed; because it is cleansed, it is without blemish; because it is without blemish, it is free from defilements; because it is free from defilements, it is malleable; because it is malleable, it is workable; because it is workable, it is steady; because it is steady, it is attained to imperturbability.
Ở đó, người ấy đạt được tám loại: sáu thắng trí (abhiññā) và hai đặc biệt (visese). Tâm ấy vì trong sạch nên thanh tịnh; vì thanh tịnh nên không cấu uế; vì không cấu uế nên không phiền não; vì không phiền não nên nhu nhuyến; vì nhu nhuyến nên dễ sử dụng; vì dễ sử dụng nên an trú; vì an trú nên đạt đến bất động.
Tattha aṅgaṇā ca upakkilesā ca tadubhayaṃ taṇhāpakkho.
Here, blemishes and defilements, both belong to the side of craving.
Trong đó, cấu uế (aṅgaṇā) và phiền não (upakkilesā) cả hai đều thuộc về phe tham ái (taṇhāpakkho).
Yā ca iñjanā yā ca cittassa aṭṭhiti, ayaṃ diṭṭhipakkho.
That wavering and that unsteadiness of the mind, this belongs to the side of wrong view.
Sự dao động (iñjanā) và sự không an trú (aṭṭhiti) của tâm, đây là phe tà kiến (diṭṭhipakkho).
Cattāri indriyāni dukkhindriyaṃ domanassindriyaṃ sukhindriyaṃ somanassindriyañca catutthajjhāne nirujjhanti, tassa upekkhindriyaṃ avasiṭṭhaṃ bhavati.
The four faculties—the faculty of pain, the faculty of sorrow, the faculty of pleasure, and the faculty of joy—cease in the fourth jhāna, and the faculty of equanimity remains for him.
Bốn quyền là khổ quyền (dukkhindriyaṃ), ưu quyền (domanassindriyaṃ), lạc quyền (sukhindriyaṃ) và hỷ quyền (somanassindriyañca) đều diệt tận trong Tứ thiền; chỉ còn lại xả quyền (upekkhindriyaṃ) của người ấy.
So uparimaṃ samāpattiṃ santato manasikaroti, tassa uparimaṃ samāpattiṃ santato manasikaroto catutthajjhāne oḷārikā saññā saṇṭhahati ukkaṇṭhā ca paṭighasaññā, so sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘anantaṃ ākāsa’’nti ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ sacchikatvā upasampajja viharati.
He continuously attends to the higher attainment; for him, as he continuously attends to the higher attainment, the gross perceptions in the fourth jhāna, and also weariness and perception of aversion, subside. So, with the complete transcendence of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of aversion, and with non-attention to perceptions of diversity, he realizes and abides in the attainment of the infinitude of space, thinking, "Space is infinite."
Người ấy liên tục tác ý đến các thiền định cao hơn. Khi người ấy liên tục tác ý đến các thiền định cao hơn, các tưởng thô (oḷārikā saññā) và tưởng chướng ngại (paṭighasaññā) trong Tứ thiền được an trú. Người ấy, do vượt qua hoàn toàn các tưởng sắc (rūpasaññā), do sự diệt tận của các tưởng chướng ngại, do không tác ý đến các tưởng sai biệt (nānattasaññā), chứng ngộ và an trú trong Không vô biên xứ định (ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ) với ý nghĩ “không gian là vô biên”.
Abhiññābhinīhāro rūpasaññā vokāro nānattasaññā samatikkamati paṭighasaññā cassa abbhatthaṃ gacchati, evaṃ samādhi tassa samāhitassa obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ, so samādhi chaḷaṅgasamannāgato paccavekkhitabbo.
The aspiration for higher knowledge, the manifestation of perceptions of form, and perceptions of diversity are transcended, and his perception of aversion ceases. Thus, the radiance of that concentration of the concentrated one disappears, as does the vision of forms. That concentration, endowed with six factors, should be reviewed.
Sự hướng đến thắng trí (abhiññābhinīhāro), sự biểu hiện của tưởng sắc (rūpasaññā vokāro) vượt qua tưởng sai biệt (nānattasaññā), và tưởng chướng ngại (paṭighasaññā) của người ấy cũng diệt tận. Như vậy, đối với người đã an định, ánh sáng (obhāso) của định và sự thấy các sắc (rūpānaṃ) biến mất. Định ấy với sáu chi phần (chaḷaṅgasamannāgato) cần được quán xét.
Anabhijjhāsahagataṃ me mānasaṃ sabbaloke, abyāpannaṃ me cittaṃ sabbasattesu, āraddhaṃ me vīriyaṃ paggahitaṃ, passaddho me kāyo asāraddho, samāhitaṃ me cittaṃ avikkhittaṃ, upaṭṭhitā me sati asammuṭṭhā* , tattha yañca anabhijjhāsahagataṃ mānasaṃ sabbaloke yañca abyāpannaṃ cittaṃ sabbasattesu yañca āraddhaṃ vīriyaṃ paggahitaṃ yañca samāhitaṃ cittaṃ avikkhittaṃ, ayaṃ samatho.
My mind in all the world is accompanied by non-covetousness; my thought towards all beings is without ill-will; my energy is aroused and sustained; my body is tranquil and undisturbed; my mind is concentrated and undistracted; my mindfulness is established and unconfused. Among these, that mind in all the world which is accompanied by non-covetousness, that thought towards all beings which is without ill-will, that energy which is aroused and sustained, and that mind which is concentrated and undistracted—this is samatha.
Tâm ta không tham đắm (anabhijjhāsahagataṃ) đối với tất cả thế gian, tâm ta không sân hận (abyāpannaṃ) đối với tất cả chúng sinh, tinh tấn của ta đã được khởi lên (āraddhaṃ me vīriyaṃ paggahitaṃ), thân ta đã an tịnh (passaddho me kāyo) không xao động (asāraddho), tâm ta đã an định (samāhitaṃ me cittaṃ) không tán loạn (avikkhittaṃ), niệm của ta đã hiện hữu (upaṭṭhitā me sati) không lãng quên (asammuṭṭhā). Trong đó, tâm không tham đắm đối với tất cả thế gian, tâm không sân hận đối với tất cả chúng sinh, tinh tấn đã được khởi lên và được nâng đỡ, và tâm đã an định không tán loạn – đây là Samatha.
Yo passaddho kāyo asāraddho, ayaṃ samādhiparikkhāro.
That body which is tranquil and undisturbed—this is the requisite for samādhi.
Thân đã an tịnh không xao động, đây là sự chuẩn bị cho Samādhi.
Yā upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā ayaṃ vipassanā.
That mindfulness which is established and unconfused—this is vipassanā.
Niệm đã hiện hữu không lãng quên, đây là Vipassanā.
54. So samādhi pañcavidhena veditabbo.
54. That samādhi is to be understood in five ways.
54. Định ấy cần được biết theo năm cách.
Ayaṃ samādhi ‘‘paccuppannasukho’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘āyatiṃ sukhavipāko’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘ariyo nirāmiso’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘akāpurisasevito’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘santo ceva paṇīto ca paṭippassaddhiladdho ca ekodibhāvādhigato ca na sasaṅkhāraniggayhavāritagato* cā’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati.
This samādhi is "presently pleasant" — thus, the knowledge and vision of it is personally established for him; this samādhi is "of pleasant result in the future" — thus, the knowledge and vision of it is personally established for him; this samādhi is "noble and unworldly" — thus, the knowledge and vision of it is personally established for him; this samādhi is "practiced by superior persons" — thus, the knowledge and vision of it is personally established for him; this samādhi is "peaceful and refined, attained through pacification, achieved through unification, and not obtained by forceful suppression or restraint of volitional formations" — thus, the knowledge and vision of it is personally established for him.
“Định này mang lại an lạc hiện tại (paccuppannasukho)” – đối với người ấy, sự thấy biết (ñāṇadassanaṃ) này hiện hữu một cách tự thân. “Định này mang lại quả vị an lạc trong tương lai (āyatiṃ sukhavipāko)” – đối với người ấy, sự thấy biết này hiện hữu một cách tự thân. “Định này là Thánh (ariyo), không nhiễm ô (nirāmiso)” – đối với người ấy, sự thấy biết này hiện hữu một cách tự thân. “Định này được người cao thượng phụng sự (akāpurisasevito)” – đối với người ấy, sự thấy biết này hiện hữu một cách tự thân. “Định này an tịnh (santo), thù thắng (paṇīto), đạt được sự an tịnh hoàn toàn (paṭippassaddhiladdho), đạt đến sự nhất tâm (ekodibhāvādhigato), và không phải do sự cưỡng ép hay kìm nén có tác ý (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato)” – đối với người ấy, sự thấy biết này hiện hữu một cách tự thân.
Taṃ kho panimaṃ samādhiṃ ‘‘sato samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati.
And regarding this samādhi, "I enter with mindfulness, I emerge with mindfulness" — thus, the knowledge and vision of it is personally established for him.
“Ta nhập định này với chánh niệm (sato samāpajjāmi), ta xuất định với chánh niệm (sato vuṭṭhahāmi)” – đối với người ấy, sự thấy biết này hiện hữu một cách tự thân.
Tattha yo ca samādhi paccuppannasukho yo ca samādhi āyatiṃ sukhavipāko ayaṃ samatho.
Among these, that samādhi which is presently pleasant and that samādhi which is of pleasant result in the future—this is samatha.
Trong đó, định mang lại an lạc hiện tại và định mang lại quả vị an lạc trong tương lai, đây là Samatha.
Yo ca samādhi ariyo nirāmiso, yo ca samādhi akāpurisasevito, yo ca samādhi santo ceva paṇīto paṭippassaddhiladdho ca ekodibhāvādhigato ca na sasaṅkhāraniggayhavāritagato ca yañcāhaṃ taṃ kho panimaṃ samādhiṃ sato samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmīti, ayaṃ vipassanā.
That samādhi which is noble and unworldly, that samādhi which is practiced by superior persons, that samādhi which is peaceful and refined, attained through pacification, achieved through unification, and not obtained by forceful suppression or restraint of volitional formations, and that knowledge and vision, "I enter this samādhi with mindfulness, I emerge with mindfulness"—this is vipassanā.
Định là Thánh, không nhiễm ô; định được người cao thượng phụng sự; định an tịnh, thù thắng, đạt được sự an tịnh hoàn toàn, đạt đến sự nhất tâm, và không phải do sự cưỡng ép hay kìm nén có tác ý; và sự thấy biết “ta nhập định này với chánh niệm, ta xuất định với chánh niệm” – đây là Vipassanā.
So samādhi pañcavidhena veditabbo pītipharaṇatā sukhapharaṇatā cetopharaṇatā ālokapharaṇatā paccavekkhaṇānimittaṃ.
That samādhi is to be understood in five ways: pervasion of rapture, pervasion of happiness, pervasion of consciousness, pervasion of light, and the sign for reviewing.
Định ấy cần được biết theo năm cách: tràn đầy hỷ (pītipharaṇatā), tràn đầy lạc (sukhapharaṇatā), tràn đầy tâm (cetopharaṇatā), tràn đầy ánh sáng (ālokapharaṇatā), và tướng quán xét (paccavekkhaṇānimittaṃ).
Tattha yo ca pītipharaṇo yo ca sukhapharaṇo yo ca cetopharaṇo, ayaṃ samatho.
Among these, that which pervades with rapture, that which pervades with happiness, and that which pervades with consciousness—this is samatha.
Trong đó, tràn đầy hỷ, tràn đầy lạc, và tràn đầy tâm, đây là Samatha.
Yo ca ālokapharaṇo yañca paccavekkhaṇānimittaṃ.
And that which pervades with light, and the sign for reviewing.
Tràn đầy ánh sáng và tướng quán xét.
Ayaṃ vipassanā.
This is vipassanā.
Đây là Vipassanā.
55. Dasa kasiṇāyatanāni pathavīkasiṇaṃ āpokasiṇaṃ tejokasiṇaṃ vāyokasiṇaṃ nīlakasiṇaṃ pītakasiṇaṃ lohitakasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ākāsakasiṇaṃ viññāṇakasiṇaṃ.
55. The ten kasiṇa-bases: earth kasiṇa, water kasiṇa, fire kasiṇa, wind kasiṇa, blue kasiṇa, yellow kasiṇa, red kasiṇa, white kasiṇa, space kasiṇa, consciousness kasiṇa.
55. Mười biến xứ (kasiṇāyatana): đất biến xứ (pathavīkasiṇaṃ), nước biến xứ (āpokasiṇaṃ), lửa biến xứ (tejokasiṇaṃ), gió biến xứ (vāyokasiṇaṃ), xanh biến xứ (nīlakasiṇaṃ), vàng biến xứ (pītakasiṇaṃ), đỏ biến xứ (lohitakasiṇaṃ), trắng biến xứ (odātakasiṇaṃ), không gian biến xứ (ākāsakasiṇaṃ), thức biến xứ (viññāṇakasiṇaṃ).
Tattha yañca pathavīkasiṇaṃ yañca āpokasiṇaṃ evaṃ sabbaṃ, yañca odātakasiṇaṃ.
Among these, the earth kasiṇa, the water kasiṇa, and so on for all, up to the white kasiṇa.
Trong đó, đất biến xứ, nước biến xứ, v.v., và trắng biến xứ.
Imāni aṭṭha kasiṇāni samatho.
These eight kasiṇas are samatha.
Tám biến xứ này là Samatha.
Yañca ākāsakasiṇaṃ yañca viññāṇakasiṇaṃ, ayaṃ vipassanā.
The space kasiṇa and the consciousness kasiṇa—this is vipassanā.
Không gian biến xứ và thức biến xứ, đây là Vipassanā.
Evaṃ sabbo ariyo maggo yena yena ākārena vutto, tena tena samathavipassanena yojayitabbo.
Thus, the entire Noble Path, in whatever aspects it has been described, should be combined with samatha and vipassanā.
Như vậy, tất cả Thánh đạo (ariyo maggo) đã được nói đến theo bất kỳ phương diện nào, đều phải được kết hợp với Samatha và Vipassanā.
Te tīhi dhammehi saṅgahitā aniccatāya dukkhatāya anattatāya.
They are comprised of three qualities: impermanence, suffering, and non-self.
Chúng được bao gồm bởi ba pháp: vô thường (aniccatāya), khổ (dukkhatāya), vô ngã (anattatāya).
So samathavipassanaṃ bhāvayamāno tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayati.
Developing samatha-vipassanā, one develops the three gateways to liberation.
Người ấy tu tập Samatha-Vipassanā thì tu tập ba cửa giải thoát (vimokkhamukhāni).
Tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayati.
Developing the three gateways to liberation, one develops the three aggregates.
Tu tập ba cửa giải thoát thì tu tập ba uẩn (khandhe).
Tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayati.
Developing the three aggregates, one develops the Noble Eightfold Path.
Tu tập ba uẩn thì tu tập Bát chánh đạo (ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ).
Rāgacarito puggalo animittena vimokkhamukhena niyyāti* adhicittasikkhāya sikkhanto lobhaṃ akusalamūlaṃ pajahanto sukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto sukhaṃ vedanaṃ parijānanto rāgamalaṃ pavāhento rāgarajaṃ niddhunanto rāgavisaṃ vamento rāgaggiṃ nibbāpento rāgasallaṃ uppāṭento rāgajaṭaṃ vijaṭento.
A person of lustful temperament proceeds by the signless gateway to liberation, training in the training of higher consciousness, abandoning the root of unwholesome greed, not approaching contact that leads to pleasant feeling, fully understanding pleasant feeling, washing away the stain of lust, shaking off the dust of lust, vomiting the poison of lust, extinguishing the fire of lust, extracting the dart of lust, untangling the tangle of lust.
Người có hành vi tham ái (rāgacarito puggalo) xuất ly bằng cửa giải thoát Vô tướng (animittena vimokkhamukhena), khi tu tập Giới học về tâm (adhicittasikkhāya), từ bỏ gốc bất thiện là tham (lobhaṃ akusalamūlaṃ pajahanto), không đi theo xúc thọ lạc (sukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto), hiểu rõ thọ lạc (sukhaṃ vedanaṃ parijānanto), loại bỏ cấu uế tham (rāgamalaṃ pavāhento), rũ sạch bụi tham (rāgarajaṃ niddhunanto), nhổ nọc độc tham (rāgavisaṃ vamento), dập tắt lửa tham (rāgaggiṃ nibbāpento), rút mũi tên tham (rāgasallaṃ uppāṭento), gỡ bỏ mớ bòng bong tham (rāgajaṭaṃ vijaṭento).
Dosacarito puggalo appaṇihitena vimokkhamukhena niyyāti adhisīlasikkhāya sikkhanto dosaṃ akusalamūlaṃ pajahanto dukkhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto dukkhavedanaṃ parijānanto dosamalaṃ pavāhento dosarajaṃ niddhunanto dosavisaṃ vamento dosaggiṃ nibbāpento dosasallaṃ uppāṭento dosajaṭaṃ vijaṭento.
A person of hateful character departs by the appaṇihita liberation-door, training in the higher virtue training, abandoning the unwholesome root of hate, not approaching contact that leads to painful feeling, fully understanding painful feeling, washing away the defilement of hate, shaking off the dust of hate, spitting out the poison of hate, extinguishing the fire of hate, extracting the dart of hate, untangling the tangle of hate.
Người có hành vi sân hận (dosacarito puggalo) xuất ly bằng cửa giải thoát Vô nguyện (appaṇihitena vimokkhamukhena), khi tu tập Giới học về giới (adhisīlasikkhāya), từ bỏ gốc bất thiện là sân (dosaṃ akusalamūlaṃ pajahanto), không đi theo xúc thọ khổ (dukkhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto), hiểu rõ thọ khổ (dukkhavedanaṃ parijānanto), loại bỏ cấu uế sân (dosamalaṃ pavāhento), rũ sạch bụi sân (dosarajaṃ niddhunanto), nhổ nọc độc sân (dosavisaṃ vamento), dập tắt lửa sân (dosaggiṃ nibbāpento), rút mũi tên sân (dosasallaṃ uppāṭento), gỡ bỏ mớ bòng bong sân (dosajaṭaṃ vijaṭento).
Mohacarito puggalo suññatavimokkhamukhena niyyāti adhipaññāsikkhāya sikkhanto mohaṃ akusalamūlaṃ pajahanto adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto adukkhamasukhaṃ vedanaṃ parijānanto mohamalaṃ pavāhento moharajaṃ niddhunanto mohavisaṃ vamento mohaggiṃ nibbāpento mohasallaṃ uppāṭento mohajaṭaṃ vijaṭento.
A person of deluded character departs by the suññatā liberation-door, training in the higher wisdom training, abandoning the unwholesome root of delusion, not approaching contact that leads to neither-painful-nor-pleasant feeling, fully understanding neither-painful-nor-pleasant feeling, washing away the defilement of delusion, shaking off the dust of delusion, spitting out the poison of delusion, extinguishing the fire of delusion, extracting the dart of delusion, untangling the tangle of delusion.
Người có tánh mê mờ, nhờ cửa giải thoát tánh không (suññatāvimokkha) mà thoát ly, thực hành trong giới học về tuệ (adhipaññāsikkhā), đoạn trừ căn bất thiện là si mê, không bám víu vào xúc thọ không khổ không lạc, thấu triệt thọ không khổ không lạc, tẩy trừ cấu uế si mê, quét sạch bụi bặm si mê, nhổ bỏ chất độc si mê, dập tắt lửa si mê, rút mũi tên si mê, gỡ gạc rối si mê.
Tattha suññatavimokkhamukhaṃ paññākkhandho, animittavimokkhamukhaṃ samādhikkhandho, appaṇihitavimokkhamukhaṃ sīlakkhandho.
Therein, the suññatā liberation-door is the wisdom aggregate (paññākkhandha); the animitta liberation-door is the concentration aggregate (samādhikkhandha); the appaṇihita liberation-door is the virtue aggregate (sīlakkhandha).
Trong đó, cửa giải thoát tánh không (suññatāvimokkha) là uẩn tuệ (paññākkhandha), cửa giải thoát vô tướng (animittavimokkha) là uẩn định (samādhikkhandha), cửa giải thoát vô nguyện (appaṇihitavimokkha) là uẩn giới (sīlakkhandha).
So tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayati, tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayati.
Cultivating these three liberation-doors, one cultivates the three aggregates; cultivating the three aggregates, one cultivates the Noble Eightfold Path.
Vị ấy tu tập ba cửa giải thoát thì tu tập ba uẩn, tu tập ba uẩn thì tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng.
Tattha yā ca sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo, ayaṃ sīlakkhandho, yo ca sammāvāyāmo yā ca sammāsati yo ca sammāsamādhi, ayaṃ samādhikkhandho, yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ayaṃ paññākkhandho.
Therein, what is right speech, what is right action, and what is right livelihood—this is the virtue aggregate. What is right effort, what is right mindfulness, and what is right concentration—this is the concentration aggregate. What is right view and what is right intention—this is the wisdom aggregate.
Trong đó, chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng là uẩn giới; chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định là uẩn định; chánh kiến và chánh tư duy là uẩn tuệ.
Tattha sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā.
Therein, the virtue aggregate and the concentration aggregate are samatha (tranquillity); the wisdom aggregate is vipassanā (insight).
Trong đó, uẩn giới và uẩn định là samatha (chỉ), uẩn tuệ là vipassanā (quán).
Yo samathavipassanaṃ bhāveti, tassa dve bhavaṅgāni bhāvanaṃ gacchanti kāyo cittañca, bhavanirodhagāminī paṭipadā dve padāni sīlaṃ samādhi ca.
When one cultivates samatha and vipassanā, two factors of existence (bhavaṅga) are cultivated: body and mind. The path leading to the cessation of existence (bhavanirodhagāminī paṭipadā) has two factors: virtue and concentration.
Ai tu tập samatha và vipassanā, thì hai yếu tố của hữu (bhavaṅga) là thân và tâm của vị ấy được tu tập; con đường dẫn đến diệt hữu (bhavanirodhagāminī paṭipadā) là hai yếu tố giới và định.
So hoti bhikkhu bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño.
That bhikkhu is one whose body is cultivated, whose virtue is cultivated, whose mind is cultivated, whose wisdom is cultivated.
Vị Tỳ-kheo ấy là người có thân đã tu tập, có giới đã tu tập, có tâm đã tu tập, có tuệ đã tu tập.
Kāye bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammākammanto sammāvāyāmo ca, sīle bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammāvācā sammāājīvo ca, citte bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammāsati sammāsamādhi ca, paññāya bhāviyamānāya dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo ca.
When the body is cultivated, two qualities are cultivated: right action and right effort. When virtue is cultivated, two qualities are cultivated: right speech and right livelihood. When the mind is cultivated, two qualities are cultivated: right mindfulness and right concentration. When wisdom is cultivated, two qualities are cultivated: right view and right intention.
Khi thân được tu tập, hai pháp là chánh nghiệp và chánh tinh tấn được tu tập; khi giới được tu tập, hai pháp là chánh ngữ và chánh mạng được tu tập; khi tâm được tu tập, hai pháp là chánh niệm và chánh định được tu tập; khi tuệ được tu tập, hai pháp là chánh kiến và chánh tư duy được tu tập.
Tattha yo ca sammākammanto yo ca sammāvāyāmo siyā kāyiko siyā cetasiko, tattha yo kāyasaṅgaho, so kāye bhāvite bhāvanaṃ gacchati, yo cittasaṅgaho, so citte bhāvite bhāvanaṃ gacchati.
Therein, what is right action and what is right effort may be bodily or mental. Therein, what is associated with the body is cultivated when the body is cultivated; what is associated with the mind is cultivated when the mind is cultivated.
Trong đó, chánh nghiệp và chánh tinh tấn có thể thuộc về thân hoặc thuộc về tâm; trong đó, cái gì thuộc về thân thì khi thân được tu tập, nó được tu tập; cái gì thuộc về tâm thì khi tâm được tu tập, nó được tu tập.
So samathavipassanaṃ bhāvayanto pañcavidhaṃ adhigamaṃ gacchati* khippādhigamo ca hoti, vimuttādhigamo ca hoti, mahādhigamo ca hoti, vipulādhigamo ca hoti, anavasesādhigamo ca hoti.
Cultivating samatha and vipassanā, one attains five kinds of realization: one is quick to realize, one realizes liberation, one realizes greatly, one realizes extensively, and one realizes completely.
Vị ấy tu tập samatha và vipassanā sẽ đạt được năm loại thành tựu: thành tựu nhanh chóng, thành tựu giải thoát, thành tựu vĩ đại, thành tựu rộng lớn, và thành tựu không còn sót lại.
Tattha samathena khippādhigamo ca mahādhigamo ca vipulādhigamo ca hoti, vipassanāya vimuttādhigamo ca anavasesādhigamo ca hoti.
Therein, through samatha, one is quick to realize, realizes greatly, and realizes extensively; through vipassanā, one realizes liberation and realizes completely.
Trong đó, với samatha thì có thành tựu nhanh chóng, thành tựu vĩ đại và thành tựu rộng lớn; với vipassanā thì có thành tựu giải thoát và thành tựu không còn sót lại.
56. Tattha yo desayati, so dasabalasamannāgato satthā ovādena sāvake na visaṃvādayati.
56. Therein, the one who teaches, the Teacher endowed with the ten powers, does not deceive his disciples with his admonition.
56. Trong đó, vị thuyết pháp là Bậc Đạo Sư đầy đủ mười lực (dasabala), không làm cho các đệ tử sai lầm bởi lời giáo huấn.
So tividhaṃ idaṃ karotha iminā upāyena karotha idaṃ vo kurumānānaṃ hitāya sukhāya bhavissati, so tathā ovadito tathānusiṭṭho tathākaronto tathāpaṭipajjanto taṃ bhūmiṃ na pāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That it is not possible for one who is thus admonished, thus instructed, acting accordingly, practicing accordingly, not to attain that stage—such a thing does not exist.
Bậc ấy dạy: “Hãy làm điều này theo ba cách, hãy làm điều này theo phương pháp này, khi quý vị làm điều này, nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho quý vị.” Không có trường hợp nào mà một người được giáo huấn và chỉ dạy như vậy, khi thực hành và hành trì như vậy, lại không đạt được cảnh giới đó.
So tathā ovadito tathānusiṭṭho sīlakkhandhaṃ aparipūrayanto taṃ bhūmiṃ anupāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That it is not possible for one who is thus admonished, thus instructed, not fulfilling the virtue aggregate, to attain that stage—such a thing does not exist.
Không có trường hợp nào mà một người được giáo huấn và chỉ dạy như vậy, lại không hoàn thành uẩn giới (sīlakkhandha) mà lại đạt được cảnh giới đó.
So tathā ovadito tathānusiṭṭho sīlakkhandhaṃ paripūrayanto taṃ bhūmiṃ anupāpuṇissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
That it is possible for one who is thus admonished, thus instructed, fulfilling the virtue aggregate, not to attain that stage—such a thing exists.
Có trường hợp một người được giáo huấn và chỉ dạy như vậy, khi hoàn thành uẩn giới (sīlakkhandha) thì sẽ đạt được cảnh giới đó.
Sammāsambuddhassa te sato ime dhammā anabhisambuddhāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That these phenomena are not fully understood by the Perfectly Self-Enlightened One—such a thing does not exist.
Không có trường hợp nào mà đối với một vị Chánh Đẳng Chánh Giác, những pháp này lại chưa được giác ngộ.
Sabbāsavaparikkhīṇassa te sato ime āsavā aparikkhīṇāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That these taints are not exhausted by one whose taints are exhausted—such a thing does not exist.
Không có trường hợp nào mà đối với một vị đã đoạn tận mọi lậu hoặc (sabbāsavaparikkhīṇa), những lậu hoặc này lại chưa được đoạn tận.
Yassa te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That the Dhamma taught for one's benefit does not lead to the complete cessation of suffering for one who practices it—such a thing does not exist.
Không có trường hợp nào mà giáo pháp được thuyết giảng vì lợi ích của một người, lại không dẫn đến sự đoạn tận khổ đau đúng đắn cho người thực hành.
Sāvako kho pana te dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī so pubbena aparaṃ uḷāraṃ visesādhigamaṃ na sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that a disciple of yours, who practices according to the Dhamma, who practices correctly, who lives in conformity with the Dhamma, would not realize a higher, exalted special attainment than before.
Không có trường hợp nào mà một đệ tử của Ngài, người thực hành pháp tùy pháp, thực hành đúng đắn, hành trì tùy pháp, lại không chứng đạt được sự thù thắng cao cả hơn trước.
Ye kho pana dhammā antarāyikā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that those things which are obstructive would not be an obstruction to one who practices them.
Không có trường hợp nào mà những pháp chướng ngại, khi được thực hành, lại không gây chướng ngại.
Ye kho pana dhammā aniyyānikā, te niyyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that those things which do not lead out would lead out for one who practices them, for the complete end of suffering.
Không có trường hợp nào mà những pháp không đưa đến giải thoát, lại đưa đến sự đoạn tận khổ đau đúng đắn cho người thực hành.
Ye kho pana dhammā niyyānikā, te niyyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti ṭhānametaṃ vijjati.
It is possible that those things which lead out would lead out for one who practices them, for the complete end of suffering.
Có trường hợp những pháp đưa đến giải thoát, lại đưa đến sự đoạn tận khổ đau đúng đắn cho người thực hành.
Sāvako kho pana te saupādiseso anupādisesaṃ nibbānadhātuṃ anupāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that a disciple of yours, still with clinging, would attain the Nibbāna-element without clinging.
Không có trường hợp nào mà một đệ tử của Ngài, còn có dư y (saupādisesa), lại không đạt được Niết Bàn giới không dư y (anupādisesa nibbānadhātu).
Diṭṭhisampanno mātaraṃ jīvitā voropeyya hatthehi vā pādehi vā suhataṃ kareyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano mātaraṃ jīvitā voropeyya hatthehi vā pādehi vā suhataṃ kareyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
It is not possible that a person endowed with right view would deprive his mother of life, or severely injure her with hands or feet; it is possible that an ordinary person would deprive his mother of life, or severely injure her with hands or feet.
Không có trường hợp nào mà người có chánh kiến (diṭṭhisampanno) lại giết mẹ hoặc đánh đập mẹ bằng tay chân; có trường hợp phàm phu (puthujjano) lại giết mẹ hoặc đánh đập mẹ bằng tay chân.
Evaṃ pitaraṃ, arahantaṃ, bhikkhuṃ.
Similarly, his father, an Arahant, a bhikkhu.
Cũng vậy đối với cha, đối với vị A-la-hán, đối với Tỳ-kheo.
Diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya saṅghe vā saṅgharājiṃ janeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano saṅghaṃ bhindeyya saṅghe vā saṅgharājiṃ janeyyāti ṭhānametaṃ vijjati, diṭṭhisampanno tathāgatassa duṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya, parinibbutassa vā tathāgatassa duṭṭhacitto thūpaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that a person endowed with right view would split the Saṅgha or cause a schism in the Saṅgha; it is possible that an ordinary person would split the Saṅgha or cause a schism in the Saṅgha. It is not possible that a person endowed with right view, with malicious intent, would draw blood from the Tathāgata, or, with malicious intent, would break a stūpa of the Tathāgata who has attained final Nibbāna.
Không có trường hợp nào mà người có chánh kiến lại phá hòa hợp Tăng hoặc gây chia rẽ trong Tăng; có trường hợp phàm phu lại phá hòa hợp Tăng hoặc gây chia rẽ trong Tăng; không có trường hợp nào mà người có chánh kiến lại với tâm ác ý làm chảy máu Như Lai, hoặc với tâm ác ý phá hoại tháp của Như Lai đã nhập Niết Bàn.
Puthujjano tathāgatassa duṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya, parinibbutassa vā tathāgatassa duṭṭhacitto thūpaṃ bhindeyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
It is possible that an ordinary person, with malicious intent, would draw blood from the Tathāgata, or, with malicious intent, would break a stūpa of the Tathāgata who has attained final Nibbāna.
Có trường hợp phàm phu lại với tâm ác ý làm chảy máu Như Lai, hoặc với tâm ác ý phá hoại tháp của Như Lai đã nhập Niết Bàn.
Diṭṭhisampanno aññaṃ satthāraṃ apadiseyya api jīvitahetūti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano aññaṃ satthāraṃ apadiseyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
It is not possible that a person endowed with right view would acknowledge another teacher, even for the sake of his life; it is possible that an ordinary person would acknowledge another teacher.
Không có trường hợp nào mà người có chánh kiến lại tuyên bố một vị đạo sư khác, dù vì mạng sống; có trường hợp phàm phu lại tuyên bố một vị đạo sư khác.
Diṭṭhisampanno ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyāti ṭhānametaṃ vijjati, diṭṭhisampanno kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that a person endowed with right view would seek another worthy of offerings outside this teaching; it is possible that an ordinary person would seek another worthy of offerings outside this teaching. It is not possible that a person endowed with right view would believe in purification through curious rituals and superstitions.
Không có trường hợp nào mà người có chánh kiến lại tìm kiếm một đối tượng đáng cúng dường khác ngoài giáo pháp này; có trường hợp phàm phu lại tìm kiếm một đối tượng đáng cúng dường khác ngoài giáo pháp này; không có trường hợp nào mà người có chánh kiến lại tin vào những nghi lễ mê tín để đạt được sự thanh tịnh.
Puthujjano kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
It is possible that an ordinary person would believe in purification through curious rituals and superstitions.
Có trường hợp phàm phu lại tin vào những nghi lễ mê tín để đạt được sự thanh tịnh.
Tiṇṇaṃ duccaritānaṃ iṭṭho kanto piyo manāpo vipāko bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tiṇṇaṃ duccaritānaṃ aniṭṭho akanto appiyo amanāpo vipāko bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
It is not possible that the result of three evil actions would be desirable, pleasing, agreeable, and delightful; it is possible that the result of three evil actions would be undesirable, unpleasing, disagreeable, and unlovely.
Việc ba ác hạnh có quả báo đáng mong muốn, dễ chịu, đáng yêu, vừa ý là điều không thể xảy ra; việc ba ác hạnh có quả báo không đáng mong muốn, không dễ chịu, không đáng yêu, không vừa ý là điều có thể xảy ra.
Tiṇṇaṃ sucaritānaṃ aniṭṭho akanto appiyo amanāpo vipāko bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tiṇṇaṃ sucaritānaṃ iṭṭho kanto piyo manāpo vipāko bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
It is not possible that the result of three good actions would be undesirable, unpleasing, disagreeable, and unlovely; it is possible that the result of three good actions would be desirable, pleasing, agreeable, and delightful.
Việc ba thiện hạnh có quả báo không đáng mong muốn, không dễ chịu, không đáng yêu, không vừa ý là điều không thể xảy ra; việc ba thiện hạnh có quả báo đáng mong muốn, dễ chịu, đáng yêu, vừa ý là điều có thể xảy ra.
Aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā kuhako lapako nemittako kuhanalapananemittakattaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pañca nīvaraṇe appahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu anupaṭṭhitassati* viharanto satta bojjhaṅge abhāvayitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā sabbadosāpagato pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu upaṭṭhitassati viharanto satta bojjhaṅge bhāvayitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
It is impossible for any ascetic or brahmin who, being a deceiver, a talker, a soothsayer, makes deception, talk, and soothsaying his foremost practice, without abandoning the five hindrances—defilements of the mind that weaken wisdom—and without establishing mindfulness in the four foundations of mindfulness, without cultivating the seven factors of enlightenment, to attain unsurpassed perfect self-awakening. It is possible for any ascetic or brahmin, free from all faults, having abandoned the five hindrances—defilements of the mind that weaken wisdom—and having established mindfulness in the four foundations of mindfulness, having cultivated the seven factors of enlightenment, to attain unsurpassed perfect self-awakening.
Việc một Sa-môn hoặc Bà-la-môn nào đó, lấy sự gian dối, ba hoa, bói toán làm chủ đạo, không đoạn trừ năm triền cái (nīvaraṇa), những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ, sống không an trú trong bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), không tu tập bảy giác chi (bojjhaṅga) mà chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác là điều không thể xảy ra; việc một Sa-môn hoặc Bà-la-môn nào đó, đã lìa bỏ mọi lỗi lầm, đoạn trừ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ, sống an trú trong bốn niệm xứ, tu tập bảy giác chi mà chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác là điều có thể xảy ra.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso idaṃ vuccati ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ.
The knowledge here, which is of cause, of occasion, and without limit, is called the knowledge of what is possible and what is impossible, the first power of a Tathāgata.
Trí tuệ ở đây, theo nhân, theo xứ, không giới hạn, được gọi là Trí tuệ về chỗ có thể và chỗ không thể (ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ), là Phật lực thứ nhất của Như Lai.
Sabbe sattāti ariyā ca anariyā ca sakkāyapariyāpannā ca sakkāyavītivattā ca.
All beings means both noble ones and ordinary people, those encompassed by sakkāya and those who have transcended sakkāya.
Mọi loài hữu tình có nghĩa là cả bậc Thánh và phàm phu, cả những người còn bị chấp thủ vào thân (sakkāya) và những người đã vượt thoát chấp thủ vào thân.
Marissantīti dvīhi maraṇehi dandhamaraṇena ca adandhamaraṇena ca, sakkāyapariyāpannānaṃ adandhamaraṇaṃ sakkāyavītivattānaṃ dandhamaraṇaṃ.
Will die means by two kinds of death: slow death and swift death. Swift death is for those encompassed by sakkāya, slow death is for those who have transcended sakkāya.
Sẽ chết có nghĩa là chết theo hai cách: chết chậm và chết nhanh. Đối với những người còn bị chấp thủ vào thân là chết nhanh, đối với những người đã vượt thoát chấp thủ vào thân là chết chậm.
Maraṇantaṃ hi jīvitanti khayā āyussa indriyānaṃ uparodhā jīvitapariyanto maraṇapariyanto.
For life ends in death means the end of life, the end of death, due to the exhaustion of lifespan and the cessation of faculties.
Vì sự sống có cái chết làm chung cuộc có nghĩa là sự chấm dứt của tuổi thọ và sự đoạn diệt của các căn là sự chấm dứt của sự sống, sự chấm dứt của cái chết.
Yathākammaṃ gamissantīti kammassakatā.
They will go according to their kamma means that kamma is their own possession.
Họ sẽ đi theo nghiệp của mình có nghĩa là chúng sinh là chủ nhân của nghiệp.
Puññapāpaphalūpagāti kammānaṃ phaladassāvitā ca avippavāso ca.
Experiencing the fruits of merit and demerit means the manifestation of the fruits of kamma and their inseparability.
Tùy thuộc vào quả báo thiện và ác có nghĩa là sự hiển lộ của quả nghiệp và sự không xa lìa nghiệp.
Nirayaṃ pāpakammantāti apuññasaṅkhārā.
Those with evil kamma to hell means unwholesome volitional formations.
Kẻ ác nghiệp thì xuống địa ngục có nghĩa là các hành bất thiện.
Puññakammā ca suggatinti puññasaṅkhārā sugatiṃ gamissanti.
And those with meritorious kamma to a good destination means wholesome volitional formations will go to a good destination.
Người thiện nghiệp thì lên cõi lành có nghĩa là các hành thiện sẽ dẫn đến cõi lành.
Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavāti sabbasaṅkhārānaṃ samatikkamanaṃ.
Others, having cultivated the path, attain Parinibbāna, without āśavas means the transcendence of all conditioned phenomena.
Những người khác, sau khi tu tập Đạo, sẽ nhập Niết Bàn, không còn lậu hoặc có nghĩa là sự siêu vượt tất cả các hành (saṅkhāra).
Tenāha bhagavā – ‘‘sabbe…pe… nāsavā’’ti.
Therefore, the Blessed One said: “All…pe… without āśavas.”
Do đó, Thế Tôn đã nói: “Mọi loài… cho đến… không còn lậu hoặc.”
‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ.
“All beings will die, for life ends in death.
“Mọi loài hữu tình sẽ chết, vì sự sống có cái chết làm chung cuộc.
Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā.
They will go according to their kamma, experiencing the fruits of merit and demerit.
Họ sẽ đi theo nghiệp của mình, tùy thuộc vào quả báo thiện và ác.
Nirayaṃ pāpakammantā’’ti āgāḷhā ca nijjhāmā ca paṭipadā.
Those with evil kamma to hell” is the difficult and burning path.
Kẻ ác nghiệp thì xuống địa ngục” là con đường khắc nghiệt và thiêu đốt.
‘‘Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti majjhimā paṭipadā.
“Others, having cultivated the path, attain Parinibbāna, without āśavas” is the middle path.
“Những người khác, sau khi tu tập Đạo, sẽ nhập Niết Bàn, không còn lậu hoặc” là con đường trung đạo.
‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ, yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti ayaṃ saṃkileso.
“All beings will die, for life ends in death, they will go according to their kamma, experiencing the fruits of merit and demerit, those with evil kamma to hell” is defilement.
“Mọi loài hữu tình sẽ chết, vì sự sống có cái chết làm chung cuộc, họ sẽ đi theo nghiệp của mình, tùy thuộc vào quả báo thiện và ác, kẻ ác nghiệp thì xuống địa ngục” đây là sự ô nhiễm.
Evaṃ saṃsāraṃ nibbattayati.
Thus, saṃsāra is produced.
Như vậy, nó tạo ra luân hồi (saṃsāra).
‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti ime tayo vaṭṭā dukkhavaṭṭo kammavaṭṭo kilesavaṭṭo.
“All beings will die…pe… those with evil kamma to hell” refers to these three rounds: the round of suffering, the round of kamma, the round of defilements.
“Mọi loài hữu tình sẽ chết… cho đến… kẻ ác nghiệp thì xuống địa ngục” là ba vòng luân chuyển này: vòng luân chuyển khổ (dukkha-vaṭṭa), vòng luân chuyển nghiệp (kamma-vaṭṭa), vòng luân chuyển phiền não (kilesa-vaṭṭa).
‘‘Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti tiṇṇaṃ vaṭṭānaṃ vivaṭṭanā.
“Others, having cultivated the path, attain Parinibbāna, without āśavas” is the turning away from the three rounds.
“Những người khác, sau khi tu tập Đạo, sẽ nhập Niết Bàn, không còn lậu hoặc” là sự thoát khỏi ba vòng luân chuyển.
‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti ādīnavo, ‘‘puññakammā ca suggati’’nti assādo, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti nissaraṇaṃ.
“All beings will die…pe… those with evil kamma to hell” is the danger; “those with meritorious kamma to a good destination” is the gratification; “others, having cultivated the path, attain Parinibbāna, without āśavas” is the escape.
“Mọi loài hữu tình sẽ chết… cho đến… kẻ ác nghiệp thì xuống địa ngục” là sự nguy hiểm (ādīnava), “người thiện nghiệp thì lên cõi lành” là sự hoan lạc (assāda), “những người khác, sau khi tu tập Đạo, sẽ nhập Niết Bàn, không còn lậu hoặc” là sự thoát ly (nissaraṇa).
‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti hetu ca phalañca, pañcakkhandhā phalaṃ, taṇhā hetu, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti maggo ca phalañca.
“All beings will die…pe… those with evil kamma to hell” is the cause and the fruit: the five aggregates are the fruit, craving is the cause; “others, having cultivated the path, attain Parinibbāna, without āśavas” is the path and the fruit.
“Mọi loài hữu tình sẽ chết… cho đến… kẻ ác nghiệp thì xuống địa ngục” là nhân và quả, năm uẩn là quả, tham ái là nhân, “những người khác, sau khi tu tập Đạo, sẽ nhập Niết Bàn, không còn lậu hoặc” là Đạo và quả.
‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ.
“All beings will die, for life ends in death.
“Mọi loài hữu tình sẽ chết, vì sự sống có cái chết làm chung cuộc.
Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti ayaṃ saṃkileso, so saṃkileso tividho taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkilesoti.
They will go according to their kamma, experiencing the fruits of merit and demerit, those with evil kamma to hell” is defilement, and that defilement is of three kinds: defilement of craving, defilement of views, defilement of misconduct.
Họ sẽ đi theo nghiệp của mình, tùy thuộc vào quả báo thiện và ác, kẻ ác nghiệp thì xuống địa ngục” đây là sự ô nhiễm, sự ô nhiễm đó có ba loại: ô nhiễm tham ái (taṇhāsaṃkilesa), ô nhiễm tà kiến (diṭṭhisaṃkilesa), ô nhiễm ác hạnh (duccaritasaṃkilesa).
59. Tattha taṇhāsaṃkileso tīhi taṇhāhi niddisitabbo – kāmataṇhāya bhavataṇhāya vibhavataṇhāya.
59. Therein, the defilement of craving should be indicated by the three cravings: craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence.
59. Trong đó, ô nhiễm tham ái phải được chỉ rõ qua ba loại tham ái: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), vô hữu ái (vibhavataṇhā).
Yena yena vā pana vatthunā ajjhosito, tena teneva niddisitabbo, tassā vitthāro chattiṃsāya taṇhāya jāliniyā vicaritāni.
Or by whatever object one is absorbed, by that very object it should be pointed out. Its elaboration is the thirty-six modes of the net of craving.
Hoặc tùy theo đối tượng nào mà nó bám víu, thì phải chỉ rõ theo đối tượng đó; sự mở rộng của nó là ba mươi sáu loại lưới tham ái (taṇhā jālinī) đã được giải thích.
Tattha diṭṭhisaṃkileso ucchedasassatena niddisitabbo, yena yena vā pana vatthunā diṭṭhivasena abhinivisati, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti tena teneva niddisitabbo, tassā vitthāro dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
Among these, the defilement of wrong view (diṭṭhisaṃkileso) should be pointed out by annihilationism and eternalism. Or by whatever object one clings to by way of view, saying, "This alone is true; anything else is mistaken," by that very object it should be pointed out. Its elaboration is the sixty-two wrong views (diṭṭhigatāni).
Trong đó, ô nhiễm tà kiến phải được chỉ rõ qua đoạn kiến và thường kiến; hoặc tùy theo đối tượng nào mà nó chấp thủ theo cách tà kiến, “chỉ cái này là sự thật, cái khác là hư vọng” thì phải chỉ rõ theo đối tượng đó; sự mở rộng của nó là sáu mươi hai tà kiến (diṭṭhigatāni).
Tattha duccaritasaṃkileso cetanā cetasikakammena niddisitabbo, tīhi duccaritehi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, tassā vitthāro dasa akusalakammapathā.
Among these, the defilement of misconduct (duccaritasaṃkileso) should be pointed out by volitional kamma and mental kamma, by the three misconducts: bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct. Its elaboration is the ten unwholesome courses of action (akusalakammapathā).
Trong đó, ô nhiễm ác hạnh phải được chỉ rõ qua nghiệp tư tâm sở (cetanā cetasika kamma), qua ba ác hạnh: thân ác hạnh (kāyaduccarita), khẩu ác hạnh (vacīduccarita), ý ác hạnh (manoduccarita); sự mở rộng của nó là mười ác nghiệp đạo (akusalakammapathā).
Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavāti idaṃ vodānaṃ.
And others, having developed the path, attain final Nibbāna, free from defilements (anāsavā); this is purification (vodānaṃ).
“Những người khác, sau khi tu tập Đạo, sẽ nhập Niết Bàn, không còn lậu hoặc” đây là sự thanh tịnh.
‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ, yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti apuññappaṭipadā, ‘‘puññakammā ca suggati’’nti puññappaṭipadā, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti puññapāpasamatikkamappaṭipadā, tattha yā ca puññappaṭipadā yā ca apuññappaṭipadā, ayaṃ ekā paṭipadā sabbatthagāminī ekā apāyesu, ekā devesu, yā ca puññapāpasamatikkamā paṭipadā ayaṃ tattha tattha gāminī paṭipadā.
“All beings will die, for life ends in death; they will go according to their kamma, inheriting the fruits of good and bad deeds. Those with bad kamma go to hell (nirayaṃ pāpakammantā)”—this is the ignoble path (apuññappaṭipadā). “And those with good kamma go to a good destination (puññakammā ca suggati)”—this is the noble path (puññappaṭipadā). “And others, having developed the path, attain final Nibbāna, free from defilements (anāsavā)”—this is the path that transcends good and bad (puññapāpasamatikkamappaṭipadā). Among these, the path of good deeds and the path of bad deeds—this is one path that leads everywhere; one leads to the lower realms, one leads to the devas. And the path that transcends good and bad—this is the path that leads to that very destination.
“Mọi loài hữu tình sẽ chết, vì sự sống có cái chết làm chung cuộc, họ sẽ đi theo nghiệp của mình, tùy thuộc vào quả báo thiện và ác, kẻ ác nghiệp thì xuống địa ngục” là con đường bất thiện; “người thiện nghiệp thì lên cõi lành” là con đường thiện; “những người khác, sau khi tu tập Đạo, sẽ nhập Niết Bàn, không còn lậu hoặc” là con đường siêu vượt thiện và ác. Trong đó, con đường thiện và con đường bất thiện, đây là một con đường đi khắp mọi nơi, một con đường dẫn đến các cõi đọa, một con đường dẫn đến các cõi trời; còn con đường siêu vượt thiện và ác, đây là con đường đi đến từng nơi đó.
Tayo rāsī – micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi, tattha yo ca micchattaniyato rāsi yo ca sammattaniyato rāsi ekā paṭipadā tattha tattha gāminī, tattha yo aniyato rāsi, ayaṃ sabbatthagāminī paṭipadā.
There are three categories: the category fixed in wrongness (micchattaniyato rāsi), the category fixed in rightness (sammattaniyato rāsi), and the unfixed category (aniyato rāsi). Among these, the category fixed in wrongness and the category fixed in rightness are each a path leading to their respective destinations. The unfixed category is a path that leads everywhere.
Ba nhóm: nhóm cố định tà kiến (micchattaniyato rāsi), nhóm cố định chánh kiến (sammattaniyato rāsi), nhóm không cố định (aniyato rāsi). Trong đó, nhóm cố định tà kiến và nhóm cố định chánh kiến là một con đường đi đến từng nơi đó; trong đó, nhóm không cố định, đây là con đường đi khắp mọi nơi.
Kena kāraṇena?
For what reason?
Vì lý do gì?
Paccayaṃ labhanto niraye upapajjeyya, paccayaṃ labhanto tiracchānayonīsu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto pettivisayesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto asuresu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto devesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto manussesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto parinibbāyeyya, tasmāyaṃ sabbatthagāminī paṭipadā, yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati sabbatthagāminī paṭipadā ñāṇaṃ dutiyaṃ tathāgatabalaṃ.
If one obtains the condition, one may be reborn in hell; if one obtains the condition, one may be reborn in the animal realm; if one obtains the condition, one may be reborn in the realm of hungry ghosts; if one obtains the condition, one may be reborn among the asuras; if one obtains the condition, one may be reborn among the devas; if one obtains the condition, one may be reborn among humans; if one obtains the condition, one may attain final Nibbāna. Therefore, this is the path that leads everywhere. The knowledge here, in terms of cause, in terms of condition, without limitation—this is called the knowledge of the path that leads everywhere, the second power of a Tathāgata.
Khi có duyên, sẽ tái sinh vào địa ngục; khi có duyên, sẽ tái sinh vào các cõi súc sinh; khi có duyên, sẽ tái sinh vào các cõi ngạ quỷ; khi có duyên, sẽ tái sinh vào các cõi A-tu-la; khi có duyên, sẽ tái sinh vào các cõi chư thiên; khi có duyên, sẽ tái sinh vào các cõi người; khi có duyên, sẽ nhập Niết-bàn. Do đó, đây là con đường dẫn đến mọi cảnh giới. Trí tuệ ở đây, theo nguyên nhân, theo sự kiện, không giới hạn, được gọi là trí tuệ về con đường dẫn đến mọi cảnh giới, là Tha-la-cát-ta-ba-la thứ hai.
Iti sabbatthagāminī paṭipadā anekadhātuloko, tattha tattha gāminī paṭipadā nānādhātuloko.
Thus, the path that leads everywhere is the world of many elements (anekadhātuloko); the path that leads to this or that destination is the world of various elements (nānādhātuloko).
Như vậy, con đường dẫn đến mọi cảnh giới là thế gian với nhiều yếu tố (anekadhātuloko); con đường dẫn đến từng cảnh giới là thế gian với các yếu tố khác nhau (nānādhātuloko).
Tattha katamo anekadhātuloko?
Among these, what is the world of many elements?
Trong đó, thế gian với nhiều yếu tố là gì?
Cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu saddadhātu sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu gandhadhātu ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu rasadhātu jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu phoṭṭhabbadhātu kāyaviññāṇadhātu, manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu, pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu, kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu, nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṃsādhātu, dukkhadhātu, domanassadhātu, avijjādhātu, sukhadhātu, somanassadhātu, upekkhādhātu, rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu, saṅkhāradhātu, nibbānadhātu, ayaṃ anekadhātuloko.
The eye-element, the form-element, the eye-consciousness-element; the ear-element, the sound-element, the ear-consciousness-element; the nose-element, the odor-element, the nose-consciousness-element; the tongue-element, the taste-element, the tongue-consciousness-element; the body-element, the tangible-element, the body-consciousness-element; the mind-element, the dhamma-element, the mind-consciousness-element; the earth-element, the water-element, the fire-element, the air-element, the space-element, the consciousness-element; the sensuality-element, the ill-will-element, the harming-element; the renunciation-element, the non-ill-will-element, the non-harming-element; the suffering-element, the displeasure-element, the ignorance-element; the pleasure-element, the joy-element, the equanimity-element; the form-realm-element, the formless-realm-element, the cessation-element, the volitional-formation-element, the Nibbāna-element—this is the world of many elements.
Nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới; nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới; tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới; thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới; thân giới, xúc giới, thân thức giới; ý giới, pháp giới, ý thức giới; địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới; dục giới, sân giới, hại giới; ly dục giới, vô sân giới, vô hại giới; khổ giới, ưu giới, vô minh giới; lạc giới, hỷ giới, xả giới; sắc giới, vô sắc giới, diệt giới, hành giới, Niết-bàn giới. Đây là thế gian với nhiều yếu tố.
Tattha katamo nānādhātuloko?
Among these, what is the world of various elements?
Trong đó, thế gian với các yếu tố khác nhau là gì?
Aññā cakkhudhātu, aññā rūpadhātu, aññā cakkhuviññāṇadhātu.
The eye-element is one thing, the form-element is another, the eye-consciousness-element is another.
Nhãn giới khác, sắc giới khác, nhãn thức giới khác.
Evaṃ sabbā.
And so for all.
Tương tự, tất cả đều khác.
Aññā nibbānadhātu.
The Nibbāna-element is another.
Niết-bàn giới khác.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati anekadhātu nānādhātu ñāṇaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ.
The knowledge here, in terms of cause, in terms of condition, without limitation—this is called the knowledge of many elements and various elements, the third power of a Tathāgata.
Trí tuệ ở đây, theo nguyên nhân, theo sự kiện, không giới hạn, được gọi là trí tuệ về thế gian với nhiều yếu tố và các yếu tố khác nhau, là Tha-la-cát-ta-ba-la thứ ba.
60. Iti anekadhātu nānādhātukassa lokassa yaṃ yadeva dhātuṃ sattā adhimuccanti, taṃ tadeva adhiṭṭhahanti abhinivisanti, keci rūpādhimuttā, keci saddādhimuttā, keci gandhādhimuttā, keci rasādhimuttā, keci phoṭṭhabbādhimuttā, keci dhammādhimuttā, keci itthādhimuttā, keci purisādhimuttā, keci cāgādhimuttā, keci hīnādhimuttā, keci paṇītādhimuttā, keci devādhimuttā, keci manussādhimuttā, keci nibbānādhimuttā.
60. Thus, regarding the world with many elements and various elements, whatever element beings are inclined towards, that very element they adhere to and become fixed upon. Some are inclined towards form, some towards sound, some towards smell, some towards taste, some towards touch, some towards phenomena, some towards women, some towards men, some towards generosity, some towards the inferior, some towards the excellent, some towards devas, some towards humans, some towards Nibbāna.
60. Như vậy, đối với thế gian với nhiều yếu tố và các yếu tố khác nhau, chúng sinh thiên về yếu tố nào thì họ chấp trước và bám víu vào yếu tố đó. Một số thiên về sắc, một số thiên về tiếng, một số thiên về mùi, một số thiên về vị, một số thiên về xúc chạm, một số thiên về pháp, một số thiên về nữ, một số thiên về nam, một số thiên về sự bố thí, một số thiên về điều thấp kém, một số thiên về điều cao thượng, một số thiên về chư thiên, một số thiên về loài người, một số thiên về Niết-bàn.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, ayaṃ veneyyo, ayaṃ na veneyyo, ayaṃ saggagāmī, ayaṃ duggatigāmīti, idaṃ vuccati sattānaṃ nānādhimuttikatā ñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ.
The knowledge here, by way of cause, by way of condition, and without limit, that "this one is capable of being trained, this one is not capable of being trained, this one is bound for heaven, this one is bound for a miserable destination," this is called the knowledge of the diverse inclinations of beings, the fourth power of a Tathāgata.
Trí tuệ ở đây, theo nguyên nhân, theo sự kiện, không giới hạn, về việc: người này có thể được giáo hóa, người này không thể được giáo hóa, người này sẽ đi đến cõi lành, người này sẽ đi đến cõi ác, được gọi là trí tuệ về sự thiên hướng khác nhau của chúng sinh, là Tha-la-cát-ta-ba-la thứ tư.
Iti te yathādhimuttā ca bhavanti, taṃ taṃ kammasamādānaṃ samādiyanti.
Thus, as they are inclined, they undertake those respective actions.
Như vậy, họ có những thiên hướng khác nhau, và họ thực hành những sự chấp nhận nghiệp tương ứng.
Te chabbidhaṃ kammaṃ samādiyanti – keci lobhavasena, keci dosavasena, keci mohavasena, keci saddhāvasena, keci vīriyavasena, keci paññāvasena.
They undertake six kinds of actions: some by way of greed, some by way of hatred, some by way of delusion, some by way of faith, some by way of energy, some by way of wisdom.
Họ thực hành sáu loại nghiệp: một số do tham, một số do sân, một số do si, một số do tín, một số do tinh tấn, một số do tuệ.
Taṃ vibhajjamānaṃ duvidhaṃ – saṃsāragāmi ca nibbānagāmi ca.
When analyzed, these are of two kinds: leading to saṃsāra and leading to Nibbāna.
Khi phân tích, nghiệp có hai loại: dẫn đến luân hồi và dẫn đến Niết-bàn.
Tattha yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.
Among these, the action performed by way of greed, hatred, and delusion is dark with dark results.
Trong đó, nghiệp được tạo ra do tham, sân, si là nghiệp đen, có quả đen.
Tattha yaṃ saddhāvasena kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.
Among these, the action performed by way of faith is bright with bright results.
Trong đó, nghiệp được tạo ra do tín là nghiệp trắng, có quả trắng.
Tattha yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena saddhāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.
Among these, the action performed by way of greed, hatred, delusion, and faith is dark and bright with dark and bright results.
Trong đó, nghiệp được tạo ra do tham, sân, si và tín là nghiệp đen trắng, có quả đen trắng.
Tattha yaṃ vīriyavasena paññāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati.
Among these, the action performed by way of energy and wisdom is neither dark nor bright, with neither dark nor bright results, the supreme action, the best action, leading to the destruction of action.
Trong đó, nghiệp được tạo ra do tinh tấn và tuệ là nghiệp không đen không trắng, có quả không đen không trắng, là nghiệp tối thượng, nghiệp cao quý nhất, dẫn đến sự diệt trừ nghiệp.
Cattāri kammasamādānāni.
There are four kinds of undertaking actions.
Có bốn sự chấp nhận nghiệp.
Atthi kammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiṃ ca dukkhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiṃ ca sukhavipākaṃ.
There is an undertaking of action that is pleasant in the present but has painful results in the future; there is an undertaking of action that is painful in the present but has pleasant results in the future; there is an undertaking of action that is painful in the present and has painful results in the future; there is an undertaking of action that is pleasant in the present and has pleasant results in the future.
Có sự chấp nhận nghiệp hiện tại an lạc, tương lai khổ quả; có sự chấp nhận nghiệp hiện tại khổ đau, tương lai lạc quả; có sự chấp nhận nghiệp hiện tại khổ đau và tương lai cũng khổ quả; có sự chấp nhận nghiệp hiện tại an lạc và tương lai cũng lạc quả.
Yaṃ evaṃ jātiyaṃ kammasamādānaṃ, iminā puggalena akusalakammasamādānaṃ upacitaṃ avipakkaṃ vipākāya paccupaṭṭhitaṃ na ca bhabbo abhinibbidhā gantunti taṃ bhagavā na ovadati.
The undertaking of action of this kind of birth, accumulated by this person, unripened, ready for ripening, and who is not capable of reaching disenchantment, that the Bhagavā does not advise.
Khi một người tích lũy nghiệp bất thiện như vậy, và nghiệp đó chưa chín muồi nhưng đã sẵn sàng cho quả báo, và người đó không thể đạt được sự chán ghét (abhinibbidhā), thì Đức Thế Tôn không giáo huấn người đó.
Yathā devadattaṃ kokālikaṃ sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ, ye vā panaññepi sattā micchattaniyatā imesañca puggalānaṃ upacitaṃ akusalaṃ na ca tāva pāripūriṃ gataṃ, purā pāripūriṃ gacchati.
Such as Devadatta, Kokālika, Sunakkhatta, the Licchavi prince, or any other beings who are fixed in wrongness, whose unwholesome karma is accumulated but not yet perfected, before it reaches perfection.
Giống như Devadatta, Kokālika, Sunakkhatta con của Licchavi, hoặc những chúng sinh khác có tà kiến cố định. Đối với những người này, nghiệp bất thiện đã tích lũy chưa đạt đến sự viên mãn.
Purā phalaṃ nibbattayati, purā maggamāvārayati, purā veneyyattaṃ samatikkamatīti te bhagavā asamatte ovadati.
Before it produces results, before it obstructs the path, before it surpasses the state of being trainable – such persons the Bhagavā advises as not yet ready.
Trước khi nó đạt đến sự viên mãn, trước khi nó sinh ra quả, trước khi nó ngăn chặn con đường, trước khi nó vượt qua khả năng được giáo hóa, thì Đức Thế Tôn giáo huấn những người chưa hoàn toàn.
Yathā puṇṇañca govatikaṃ acelañca kukkuravatikaṃ.
Such as Puṇṇa the cow-ascetic and Acela the dog-ascetic.
Giống như Punṇa người tu khổ hạnh bò và Acela người tu khổ hạnh chó.
Sabbesaṃ mudumajjhādhimattatā.
The mild, moderate, and intense inclinations of all beings.
Sự mềm yếu, trung bình và mãnh liệt của tất cả.
Tattha mudu āneñjābhisaṅkhārā majjhaṃ avasesakusalasaṅkhārā, adhimattaṃ akusalasaṅkhārā, yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ, idaṃ upapajjavedanīyaṃ, idaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, idaṃ nirayavedanīyaṃ, idaṃ tiracchānavedanīyaṃ, idaṃ pettivisayavedanīyaṃ, idaṃ asuravedanīyaṃ, idaṃ devavedanīyaṃ, idaṃ manussavedanīyanti, idaṃ vuccati atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso vipākavemattatā ñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ.
Among these, the mild are the imperturbable formations (āneñjābhisaṅkhārā), the moderate are the remaining wholesome formations, and the intense are the unwholesome formations. The knowledge here, by way of cause, by way of condition, and without limit, that "this will be experienced in this very life, this will be experienced in the next birth, this will be experienced in successive births, this will be experienced in hell, this will be experienced in the animal realm, this will be experienced in the realm of hungry ghosts, this will be experienced in the asura realm, this will be experienced in the deva realm, this will be experienced in the human realm" – this is called the knowledge of the diversity of results of past, future, and present undertakings of actions, by way of cause, by way of condition, and without limit, the fifth power of a Tathāgata.
Trong đó, các hành động bất động là mềm yếu; các hành động thiện còn lại là trung bình; các hành động bất thiện là mãnh liệt. Trí tuệ ở đây, theo nguyên nhân, theo sự kiện, không giới hạn, về việc: quả này được cảm nhận trong hiện tại, quả này được cảm nhận trong kiếp sau, quả này được cảm nhận trong các kiếp sau nữa, quả này được cảm nhận ở địa ngục, quả này được cảm nhận ở cõi súc sinh, quả này được cảm nhận ở cõi ngạ quỷ, quả này được cảm nhận ở cõi A-tu-la, quả này được cảm nhận ở cõi chư thiên, quả này được cảm nhận ở cõi người, được gọi là trí tuệ về sự khác biệt của quả báo của các nghiệp đã chấp nhận trong quá khứ, hiện tại và tương lai, theo nguyên nhân, theo sự kiện, không giới hạn, là Tha-la-cát-ta-ba-la thứ năm.
Tattha kati jhānāni?
Among these, how many jhāna are there?
Trong đó, có bao nhiêu thiền định?
Cattāri jhānāni.
There are four jhāna.
Bốn thiền định.
Kati vimokkhā?
How many vimokkha?
Có bao nhiêu giải thoát?
Ekādasa ca aṭṭha ca satta ca tayo ca dve ca.
Eleven, eight, seven, three, and two.
Mười một, tám, bảy, ba và hai.
Kati samādhī?
How many samādhi?
Có bao nhiêu định?
Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi.
Three samādhi: samādhi with initial application and sustained application, samādhi without initial application but with sustained application, samādhi without initial application and without sustained application.
Ba định: định có tầm có tứ, định không tầm chỉ có tứ, định không tầm không tứ.
Kati samāpattiyo?
How many samāpatti?
Có bao nhiêu thành tựu?
Pañca samāpattiyo – saññāsamāpatti asaññāsamāpatti nevasaññānāsaññāsamāpatti vibhūtasaññāsamāpatti* nirodhasamāpatti.
Five samāpatti: saññāsamāpatti, asaññāsamāpatti, nevasaññānāsaññāsamāpatti, vibhūtasaññāsamāpatti, nirodhasamāpatti.
Năm thành tựu: thành tựu tưởng, thành tựu vô tưởng, thành tựu phi tưởng phi phi tưởng, thành tựu tưởng bị diệt trừ (vibhūtasaññāsamāpatti), thành tựu diệt.
Tattha katamo saṃkileso?
Among these, what is defilement?
Trong đó, sự ô nhiễm là gì?
Paṭhamajjhānassa kāmarāgabyāpādā saṃkileso.
For the first jhāna, sensual desire and ill will are defilement.
Đối với sơ thiền, tham dục và sân hận là sự ô nhiễm.
Ye ca kukkuṭajhāyī dve paṭhamakā yo vā pana koci hānabhāgiyo samādhi, ayaṃ saṃkileso.
Those two initial ones who are like 'chicken contemplators,' or any samādhi that is prone to decline—this is defilement.
Những người tu thiền gà trống hai loại sơ thiền, hoặc bất kỳ định nào thuộc phần suy thoái, đó là sự ô nhiễm.
Tattha katamaṃ vodānaṃ, nīvaraṇapārisuddhi, paṭhamassa jhānassa ye ca kukkuṭajhāyī dve pacchimakā yo vā pana koci visesabhāgiyo samādhi, idaṃ vodānaṃ.
Among these, what is purification? The purity from the hindrances is the purification of the first jhāna. Those two latter ones who are like 'chicken contemplators,' or any samādhi that is prone to distinction—this is purification.
Trong đó, sự trong sạch là gì? Sự thanh tịnh khỏi các triền cái của thiền thứ nhất, hai hạng sau của người thiền như gà gật, hay bất kỳ định nào thuộc phần thù thắng, đây là sự trong sạch.
Tattha katamaṃ vuṭṭhānaṃ?
Among these, what is emergence?
Trong đó, sự xuất khởi là gì?
Yaṃ samāpattivuṭṭhānakosallaṃ, idaṃ vuṭṭhānaṃ.
The skill in emerging from attainments—this is emergence.
Sự thiện xảo trong việc xuất khỏi định, đây là sự xuất khởi.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati sabbesaṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ.
The knowledge concerning this, in terms of cause, condition, and without limitation, is called the sixth power of a Tathāgata: the knowledge of defilement, purification, and emergence of all jhāna, vimokkha, samādhi, and samāpatti.
Trí tuệ nào ở đây, theo nhân, theo trường hợp, không giới hạn, đây được gọi là trí tuệ về sự ô nhiễm, sự trong sạch, và sự xuất khởi của tất cả các thiền, giải thoát, định, và chứng đắc, là Như Lai lực thứ sáu.
63. Iti tasseva samādhissa tayo dhammā parivārā indriyāni balāni vīriyamiti, tāniyeva indriyāni vīriyavasena balāni bhavanti, ādhipateyyaṭṭhena indriyāni, akampiyaṭṭhena balāni, iti tesaṃ mudumajjhādhimattatā ayaṃ mudindriyo ayaṃ majjhindriyo ayaṃ tikkhindriyoti.
63. Thus, there are three qualities that are accessories to that samādhi: faculties (indriya), powers (bala), and energy (viriya). Those very faculties become powers by way of energy; they are faculties by way of dominance, and powers by way of immovability. Thus, their being soft, medium, or keen (mudumajjhādhimattatā) means, "This one has soft faculties, this one has medium faculties, this one has keen faculties."
Như vậy, ba pháp này là tùy tùng của chính định ấy: các quyền, các lực, và tinh tấn. Chính các quyền ấy, do năng lực của tinh tấn, trở thành các lực. Do ý nghĩa làm chủ, chúng là các quyền; do ý nghĩa không lay chuyển, chúng là các lực. Như vậy, sự hạ liệt, trung bình, và ưu thắng của chúng là: người này có quyền hạ liệt, người này có quyền trung bình, người này có quyền sắc bén.
Tattha bhagavā tikkhindriyaṃ saṃkhittena ovādena ovadati, majjhindriyaṃ bhagavā saṃkhittavitthārena ovadati, mudindriyaṃ bhagavā vitthārena ovadati.
Among these, the Blessed One instructs those with keen faculties with a brief teaching; the Blessed One instructs those with medium faculties with a brief and elaborate teaching; the Blessed One instructs those with soft faculties with an elaborate teaching.
Trong đó, Đức Thế Tôn giáo huấn người có quyền sắc bén bằng lời giáo huấn tóm tắt. Đức Thế Tôn giáo huấn người có quyền trung bình bằng lời giáo huấn vừa tóm tắt vừa chi tiết. Đức Thế Tôn giáo huấn người có quyền hạ liệt bằng lời giáo huấn chi tiết.
Tattha bhagavā tikkhindriyassa mudukaṃ dhammadesanaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā mudutikkhadhammadesanaṃ upadisati, mudindriyassa bhagavā tikkhaṃ dhammadesanaṃ upadisati.
Among these, the Blessed One teaches serenity (samatha) to those with keen faculties; the Blessed One teaches serenity and insight (samathavipassanā) to those with medium faculties; the Blessed One teaches insight (vipassanā) to those with soft faculties.
Trong đó, Đức Thế Tôn chỉ dạy pháp thoại nhẹ nhàng cho người có quyền sắc bén. Đức Thế Tôn chỉ dạy pháp thoại vừa nhẹ nhàng vừa sắc bén cho người có quyền trung bình. Đức Thế Tôn chỉ dạy pháp thoại sắc bén cho người có quyền hạ liệt.
Tattha bhagavā tikkhindriyassa samathaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā samathavipassanaṃ upadisati, mudindriyassa bhagavā vipassanaṃ upadisati.
Among these, the Blessed One teaches escape (nissaraṇa) to those with keen faculties; the Blessed One teaches danger (ādīnava) and escape to those with medium faculties; the Blessed One teaches gratification (assāda), danger, and escape to those with soft faculties.
Trong đó, Đức Thế Tôn chỉ dạy samatha (chỉ) cho người có quyền sắc bén. Đức Thế Tôn chỉ dạy samathavipassanā (chỉ và quán) cho người có quyền trung bình. Đức Thế Tôn chỉ dạy vipassanā (quán) cho người có quyền hạ liệt.
Tattha bhagavā tikkhindriyassa nissaraṇaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā ādīnavañca nissaraṇañca upadisati, mudindriyassa bhagavā assādañca ādīnavañca nissaraṇañca upadisati.
Among these, the Blessed One instructs those with keen faculties in the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā); the Blessed One instructs those with medium faculties in the training in higher mind (adhicittasikkhā); the Blessed One instructs those with soft faculties in the training in higher morality (adhisīlasikkhā).
Trong đó, Đức Thế Tôn chỉ dạy sự xuất ly cho người có quyền sắc bén. Đức Thế Tôn chỉ dạy cả sự nguy hại và sự xuất ly cho người có quyền trung bình. Đức Thế Tôn chỉ dạy cả vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly cho người có quyền hạ liệt.
Tattha bhagavā tikkhindriyassa adhipaññāsikkhāya paññāpayati, majjhindriyassa bhagavā adhicittasikkhāya paññāpayati, mudindriyassa bhagavā adhisīlasikkhāya paññāpayati.
The knowledge concerning this, in terms of cause, condition, and without limitation, that "this one has reached this stage and development, at this time, through this instruction, this is their disposition, this is their inclination, and this is their underlying tendency"—this is called the knowledge of the diversity of faculties of other beings and other individuals, the seventh power of a Tathāgata.
Trong đó, Đức Thế Tôn chế định adhipaññāsikkhā (tăng thượng tuệ học) cho người có quyền sắc bén. Đức Thế Tôn chỉ dạy adhicittasikkhā (tăng thượng tâm học) cho người có quyền trung bình. Đức Thế Tôn chỉ dạy adhisīlasikkhā (tăng thượng giới học) cho người có quyền hạ liệt.
Iti tattha yaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, he recollects his manifold past existences.
Như vậy, ở đây, Ngài nhớ lại nhiều loại tiền kiếp khác nhau.
Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe.
That is to say, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, one hundred births, one thousand births, one hundred thousand births, many hundreds of births, many thousands of births, many hundreds of thousands of births, many eons of contraction, many eons of expansion, many eons of contraction and expansion.
Cụ thể là: một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một ngàn kiếp, một trăm ngàn kiếp, nhiều trăm kiếp, nhiều ngàn kiếp, nhiều trăm ngàn kiếp, nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại và thành.
Amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ.
"There I was with such a name, of such a clan, of such a complexion, eating such food, experiencing such pleasure and pain, with such a life-span; having passed away from there, I reappeared yonder."
"Ở nơi kia, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, trải nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ có giới hạn như vậy. Ta, sau khi chết từ nơi đó, đã sinh ra ở nơi kia."
Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
What is defilement among those defilements and purifications? Sensual desire and ill-will are the defilements of the first jhāna. Or, there are two individuals who have the first and second jhānas, which are limited, without aversion. Or, any inferior samādhi that exists is defilement. What is purification among those defilements and purifications? Purity from hindrances is the purification of the first jhāna. Or, there are two individuals who have the third and fourth jhānas, which are limited, without aversion. Or, any superior samādhi that exists is purification. What is emergence among those defilements and purifications? The skill in emerging from attainments is emergence. The knowledge of the Bhagavā, which occurs without limit, with reasons and aspects, in these defilements, purifications, and emergences of all jhānas, vimokkhas, samādhis, and attainments, is called the sixth Tathāgata's strength, the knowledge of defilement, purification, and emergence of jhāna, vimokkha, samādhi, and attainment.
"Ở đó, ta cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, trải nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ có giới hạn như vậy. Ta, sau khi chết từ nơi đó, đã sinh ra ở đây." Như vậy, Ngài nhớ lại nhiều loại tiền kiếp khác nhau cùng với các chi tiết và đặc điểm của chúng.
64. Tattha saggūpagesu ca sattesu manussūpagesu ca sattesu apāyūpagesu ca sattesu imassa puggalassa lobhādayo ussannā alobhādayo mandā, imassa puggalassa alobhādayo ussannā lobhādayo mandā, ye vā pana ussannā ye vā pana mandā imassa puggalassa imāni indriyāni upacitāni imassa puggalassa imāni indriyāni anupacitāni amukāya vā kappakoṭiyaṃ kappasatasahasse vā kappasahasse vā kappasate vā kappe vā antarakappe vā upaḍḍhakappe vā saṃvacchare vā upaḍḍhasaṃvacchare vā māse vā pakkhe vā divase vā muhutte vā iminā pamādena vā pasādena vāti.
In that, among beings bound for heavenly realms, among beings bound for human realms, and among beings bound for states of woe, for this individual, greed and so forth are abundant, while non-greed and so forth are weak; for this individual, non-greed and so forth are abundant, while greed and so forth are weak. And whatever are abundant or whatever are weak, for this individual, these faculties are developed; for this individual, these faculties are undeveloped. Or, in such and such a koti of kalpas, or in a hundred thousand kalpas, or in a thousand kalpas, or in a hundred kalpas, or in a kalpa, or in an antarakalpa, or in a half-kalpa, or in a year, or in a half-year, or in a month, or in a fortnight, or in a day, or in a moment, by such and such heedlessness or by such and such faith.
Trong đó, đối với các chúng sinh sinh vào cõi trời, các chúng sinh sinh vào cõi người, và các chúng sinh sinh vào cõi khổ, người này có tham và các pháp tương tự trội hơn, không tham và các pháp tương tự yếu hơn; người này có không tham và các pháp tương tự trội hơn, tham và các pháp tương tự yếu hơn. Dù các pháp nào trội hơn hay yếu hơn, người này đã tích lũy các quyền này, người này chưa tích lũy các quyền này, trong một trăm ngàn triệu kiếp, hay một trăm ngàn kiếp, hay một ngàn kiếp, hay một trăm kiếp, hay một kiếp, hay một trung kiếp, hay nửa kiếp, hay một năm, hay nửa năm, hay một tháng, hay nửa tháng, hay một ngày, hay một khoảnh khắc, do sự phóng dật này hay do sự trong sạch này.
Taṃ taṃ bhavaṃ bhagavā anussaranto asesaṃ jānāti, tattha yaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
Recollecting that existence, the Bhagavā knows it completely. There, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, gone to good destinations and gone to bad destinations, and he understands beings according to their kamma: “Indeed, these good sirs, beings, are endowed with misconduct of body, endowed with misconduct of speech, endowed with misconduct of mind, revilers of noble ones, holding wrong views, undertaking actions based on wrong views. Due to the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a state of woe, a bad destination, a downfall, in hell.”
Đức Thế Tôn, khi nhớ lại từng kiếp sống ấy, biết tất cả không sót. Ở đây, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt ngoài mắt người, Ngài thấy các chúng sinh đang chết đi, đang sinh ra, hèn hạ, cao sang, xinh đẹp, xấu xí, thiện thú, ác thú, Ngài biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ: "Này các bạn, những chúng sinh này đã thành tựu thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp trì các nghiệp tà kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, họ đã sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục."
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, tattha saggūpagesu ca sattesu manussūpagesu ca sattesu apāyūpagesu ca sattesu iminā puggalena evarūpaṃ kammaṃ amukāya kappakoṭiyaṃ upacitaṃ kappasatasahasse vā kappasahasse vā kappasate vā kappe vā antarakappe vā upaḍḍhakappe vā saṃvacchare vā upaḍḍhasaṃvacchare vā māse vā pakkhe vā divase vā muhutte vā iminā pamādena vā pasādena vāti.
“Or, these good sirs, beings, are endowed with good conduct of body, endowed with good conduct of speech, endowed with good conduct of mind, not revilers of noble ones, holding right views, undertaking actions based on right views. Due to the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a good destination, a heavenly realm.” There, among beings bound for heavenly realms, among beings bound for human realms, and among beings bound for states of woe, by this individual, such and such a kamma was accumulated in such and such a koti of kalpas, or in a hundred thousand kalpas, or in a thousand kalpas, or in a hundred kalpas, or in a kalpa, or in an antarakalpa, or in a half-kalpa, or in a year, or in a half-year, or in a month, or in a fortnight, or in a day, or in a moment, by such and such heedlessness or by such and such faith.
"Này các bạn, những chúng sinh này đã thành tựu thân thiện hạnh, khẩu thiện hạnh, ý thiện hạnh, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, chấp trì các nghiệp chánh kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, họ đã sinh vào thiện thú, thiên giới." Ở đây, đối với các chúng sinh sinh vào cõi trời, các chúng sinh sinh vào cõi người, và các chúng sinh sinh vào cõi khổ, người này đã tích lũy nghiệp như vậy trong một trăm ngàn triệu kiếp, hay một trăm ngàn kiếp, hay một ngàn kiếp, hay một trăm kiếp, hay một kiếp, hay một trung kiếp, hay nửa kiếp, hay một năm, hay nửa năm, hay một tháng, hay nửa tháng, hay một ngày, hay một khoảnh khắc, do sự phóng dật này hay do sự trong sạch này.
Imāni bhagavato dve ñāṇāni – pubbenivāsānussatiñāṇañca dibbacakkhu ca aṭṭhamaṃ navamaṃ tathāgatabalaṃ.
These are the two knowledges of the Bhagavā—the knowledge of recollection of past lives and the divine eye—the eighth and ninth Tathāgata powers.
Hai trí tuệ này của Đức Thế Tôn – pubbenivāsānussatiñāṇa (túc mạng minh) và dibbacakkhu (thiên nhãn minh) – là Như Lai lực thứ tám và thứ chín.
Iti tattha yaṃ sabbaññutā pattā viditā sabbadhammā virajaṃ vītamalaṃ uppannaṃ sabbaññutañāṇaṃ nihato māro bodhimūle, idaṃ bhagavato dasamaṃ balaṃ sabbāsavaparikkhayaṃ ñāṇaṃ.
Thus, among those knowledges of the Buddha, the attainment of omniscience by that knowledge, the full comprehension of all phenomena, the arising of omniscient knowledge, free from passion and defilement, and the complete destruction of Māra at the foot of the Bodhi tree—this knowledge of the complete destruction of all taints is the tenth power of the Bhagavā.
Như vậy, ở đây, sự chứng đắc nhất thiết trí, biết tất cả các pháp, trí tuệ nhất thiết trí đã sinh khởi, không còn bụi bẩn, không còn ô uế, Ma vương đã bị đánh bại dưới cội Bồ-đề, đây là lực thứ mười của Đức Thế Tôn, trí tuệ về sự đoạn tận tất cả các lậu hoặc.
Dasabalasamannāgatā hi buddhā bhagavantoti.
Indeed, the Buddhas, the Bhagavās, are endowed with the ten powers.
Vì các vị Phật, các Đức Thế Tôn, đã thành tựu mười lực.
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā.
The verse is: “Therefore, for one whose mind is guarded, whose domain is right resolve.”
Bài kệ là: “Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, có chánh tư duy làm cảnh giới.”
‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānaṃ.
“Therefore, for one whose mind is guarded” is the proximate cause for the three good conducts.
“Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ” là căn bản của ba thiện hạnh.
‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti samathassa padaṭṭhānaṃ.
“Whose domain is right resolve” is the proximate cause for serenity (samatha).
“Có chánh tư duy làm cảnh giới” là căn bản của Samatha.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti vipassanāya padaṭṭhānaṃ.
“With right view as his foremost” is the proximate cause for insight (vipassanā).
“Với chánh kiến làm tiên phong” là căn bản của Vipassanā.
‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti dassanabhūmiyā padaṭṭhānaṃ.
"Knowing arising and passing away" is the proximate cause for the stage of insight.
“Sau khi đã biết sự sinh diệt” là căn bản của đất thấy (dassanabhūmi).
‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti vīriyassa padaṭṭhānaṃ.
"Monks who have overcome sloth and torpor" is the proximate cause for energy.
“Tỳ khưu đã vượt qua hôn trầm và thụy miên” là căn bản của tinh tấn.
‘‘Sabbā duggatiyo jahe’’ti bhāvanāya padaṭṭhānaṃ.
"He abandons all bad destinations" is the proximate cause for development (bhāvanā).
“Từ bỏ mọi ác thú” là căn bản của sự tu tập (bhāvanā).
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā.
The verse is: "Therefore, for one whose mind is guarded, whose domain is right resolve."
Bài kệ là: “Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, có chánh tư duy làm cảnh giới.”
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti idaṃ satindriyaṃ, satindriye gahite gahitāni bhavanti pañcindriyāni.
"Therefore, for one whose mind is guarded, whose domain is right resolve"—this is the faculty of mindfulness (satindriya); when the faculty of mindfulness is grasped, the five faculties are grasped.
“Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, có chánh tư duy làm cảnh giới” đây là niệm căn (satindriya); khi niệm căn được nắm giữ, năm căn còn lại cũng được nắm giữ.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti sammādiṭṭhiyā gahitāya gahito bhavati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
"With right view as his guide"—when right view is grasped, the Noble Eightfold Path is grasped.
“Với chánh kiến làm tiên phong” khi chánh kiến được nắm giữ, Bát Chánh Đạo cũng được nắm giữ.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì lý do gì?
Sammādiṭṭhito hi sammāsaṅkappo pabhavati, sammāsaṅkappato sammāvācā pabhavati, sammāvācāto sammākammanto pabhavati, sammākammantato sammāājīvo pabhavati, sammāājīvato sammāvāyāmo pabhavati, sammāvāyāmato sammāsati pabhavati, sammāsatito sammāsamādhi pabhavati, sammāsamādhito sammāvimutti pabhavati, sammāvimuttito sammāvimuttiñāṇadassanaṃ pabhavati.
For from right view arises right resolve; from right resolve arises right speech; from right speech arises right action; from right action arises right livelihood; from right livelihood arises right effort; from right effort arises right mindfulness; from right mindfulness arises right concentration; from right concentration arises right liberation; from right liberation arises the knowledge and vision of right liberation.
Vì từ chánh kiến sinh ra chánh tư duy; từ chánh tư duy sinh ra chánh ngữ; từ chánh ngữ sinh ra chánh nghiệp; từ chánh nghiệp sinh ra chánh mạng; từ chánh mạng sinh ra chánh tinh tấn; từ chánh tinh tấn sinh ra chánh niệm; từ chánh niệm sinh ra chánh định; từ chánh định sinh ra chánh giải thoát; từ chánh giải thoát sinh ra tri kiến giải thoát.
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā.
The verse is: "Therefore, for one whose mind is guarded, whose domain is right resolve."
Bài kệ là: “Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, có chánh tư duy làm cảnh giới.”
‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti rakkhitaṃ paripālīyatīti esā nirutti.
"Therefore, for one whose mind is guarded"—this is the etymology: 'guarded' means 'protected'.
“Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ” đây là ngữ nguyên (nirutti) cho từ ‘được bảo vệ’ (rakkhitaṃ) nghĩa là ‘được giữ gìn’ (paripālīyati).
Idha bhagavato ko adhippāyo?
What is the Blessed One's intention here?
Ở đây, ý của Đức Thế Tôn là gì?
Ye duggatīhi parimuccitukāmā bhavissanti, te dhammacārino bhavissantīti ayaṃ ettha bhagavato adhippāyo.
The Blessed One's intention here is: "Those who wish to be freed from bad destinations will be practitioners of Dhamma."
Ý của Đức Thế Tôn ở đây là: “Những ai muốn thoát khỏi các ác thú, họ sẽ là những người sống đúng Pháp.”
Kokāliko hi sāriputtamoggallānesu theresu cittaṃ padosayitvā mahāpadumaniraye upapanno.
For Kokālika, having defiled his mind towards the Elders Sāriputta and Moggallāna, was reborn in the Mahāpaduma hell.
Vì Kokālika đã làm ô uế tâm mình đối với các trưởng lão Sāriputta và Moggallāna, nên đã tái sinh vào địa ngục Mahāpaduma.
Bhagavā ca satiārakkhena cetasā samannāgato, suttamhi vuttaṃ ‘‘satiyā cittaṃ rakkhitabba’’nti.
And the Blessed One was endowed with a mind guarded by mindfulness, as it is stated in the Sutta: "The mind should be guarded by mindfulness."
Và Đức Thế Tôn là bậc đầy đủ tâm được bảo vệ bởi niệm (satiārakkha); trong kinh đã nói: “Tâm cần được bảo vệ bằng niệm.”
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā.
The verse is: "Therefore, for one whose mind is guarded, whose domain is right resolve."
Bài kệ là: “Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, có chánh tư duy làm cảnh giới.”
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti samatho* .
"Therefore, for one whose mind is guarded, whose domain is right resolve"—this is tranquility (samatha).
“Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, có chánh tư duy làm cảnh giới” đây là Samatha.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti vipassanā.
"With right view as his guide"—this is insight (vipassanā).
“Với chánh kiến làm tiên phong” là Vipassanā.
‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti dukkhapariññā.
"Knowing arising and passing away"—this is the full understanding of suffering.
“Sau khi đã biết sự sinh diệt” là sự liễu tri Khổ (dukkha).
‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti samudayapahānaṃ.
"Monks who have overcome sloth and torpor"—this is the abandoning of the origin.
“Tỳ khưu đã vượt qua hôn trầm và thụy miên” là sự đoạn trừ Tập (samudaya).
‘‘Sabbā duggatiyo jahe’’ti nirodho* .
"He abandons all bad destinations"—this is cessation.
“Từ bỏ mọi ác thú” là Diệt (nirodha).
Imāni cattāri saccāni.
These are the Four Noble Truths.
Đây là bốn Sự Thật (Tứ Diệu Đế).