‘‘Sīlavato, ānanda, na cetanā* karaṇīyā ‘kinti me avippaṭisāro jāyeyyā’ti.
“A virtuous person, Ānanda, does not need to intend, ‘May remorse not arise in me’.
“Này Ānanda, người giữ giới không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta không hối hận.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ sīlavato avippaṭisāro jāyeyya.
It is natural, Ānanda, that remorse does not arise in a virtuous person.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên (dhammatā) rằng người giữ giới sẽ không hối hận.
Avippaṭisārinā, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me pāmojjaṃ jāyeyyā’ti.
A person free from remorse, Ānanda, does not need to intend, ‘May joy arise in me’.
Này Ānanda, người không hối hận không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta được hoan hỷ.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ avippaṭisārino pāmojjaṃ jāyeyya.
It is natural, Ānanda, that joy arises in a person free from remorse.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên rằng người không hối hận sẽ được hoan hỷ.
Pamuditena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me pīti jāyeyyā’ti.
A joyful person, Ānanda, does not need to intend, ‘May rapture arise in me’.
Này Ānanda, người hoan hỷ không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta được hỷ lạc.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ pamuditassa pīti jāyeyya.
It is natural, Ānanda, that rapture arises in a joyful person.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên rằng người hoan hỷ sẽ được hỷ lạc.
Pītimanassa, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me kāyo passambheyyā’ti.
A person with rapture, Ānanda, does not need to intend, ‘May my body become tranquil’.
Này Ānanda, người có hỷ lạc không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì thân ta được an tịnh.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ pītimanassa kāyo passambheyya.
It is natural, Ānanda, that the body of a person with rapture becomes tranquil.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên rằng thân của người có hỷ lạc sẽ được an tịnh.
Passaddhakāyassa ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kintāhaṃ sukhaṃ vediyeyya’nti.
A person with a tranquil body, Ānanda, does not need to intend, ‘May I experience happiness’.
Này Ānanda, người có thân an tịnh không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta cảm nhận được lạc thọ.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ passaddhakāyo sukhaṃ vediyeyya.
It is natural, Ānanda, that a person with a tranquil body experiences happiness.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên rằng người có thân an tịnh sẽ cảm nhận được lạc thọ.
Sukhino ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me samādhi jāyeyyā’ti.
A happy person, Ānanda, does not need to intend, ‘May concentration arise in me’.
Này Ānanda, người có lạc thọ không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta được định tâm.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ sukhino samādhi jāyeyya.
It is natural, Ānanda, that concentration arises in a happy person.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên rằng người có lạc thọ sẽ được định tâm.
Samāhitassa ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kintāhaṃ yathābhūtaṃ pajāneyya’nti.
A concentrated person, Ānanda, does not need to intend, ‘May I know things as they truly are’.
Này Ānanda, người có định tâm không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta thấy biết đúng như thật.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajāneyya.
It is natural, Ānanda, that a concentrated person knows things as they truly are.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên rằng người có định tâm sẽ thấy biết đúng như thật.
Yathābhūtaṃ pajānatā, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me nibbidā jāyeyyā’ti.
A person who knows things as they truly are, Ānanda, does not need to intend, ‘May disenchantment arise in me’.
Này Ānanda, người thấy biết đúng như thật không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta được nhàm chán (nibbidā).’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ yathābhūtaṃ pajānanto nibbindeyya.
“It is natural, Ānanda, that one who understands things as they truly are becomes disenchanted.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên rằng người thấy biết đúng như thật sẽ nhàm chán.
Nibbindantena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me virāgo jāyeyyā’ti.
One who is disenchanted, Ānanda, should not intend, ‘May dispassion arise in me.’
Này Ānanda, người nhàm chán không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta được ly tham (virāga).’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ nibbindanto virajjeyya.
It is natural, Ānanda, that one who is disenchanted becomes dispassionate.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên rằng người nhàm chán sẽ ly tham.
Virajjantena ānanda na cetanā karaṇīyā ‘kinti me vimutti jāyeyyā’ti.
One who is dispassionate, Ānanda, should not intend, ‘May liberation arise in me.’
Này Ānanda, người ly tham không cần phải có ý muốn: ‘Ước gì ta được giải thoát (vimutti).’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ virajjanto vimucceyya.
It is natural, Ānanda, that one who is dispassionate becomes liberated.
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên: khi vị ấy ly tham thì được giải thoát.
Vimuttena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me vimuttiñāṇadassanaṃ uppajjeyyā’ti.
One who is liberated, Ānanda, should not intend, ‘May the knowledge and vision of liberation arise in me.’
Này Ānanda, vị đã giải thoát không cần tác ý rằng: ‘Làm sao để trí tuệ thấy biết sự giải thoát khởi lên cho ta?’
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ vimuttassa vimuttiñāṇadassanaṃ uppajjeyyā’’ti.
It is natural, Ānanda, that the knowledge and vision of liberation arise in one who is liberated.”
Này Ānanda, đó là lẽ tự nhiên: khi vị ấy đã giải thoát thì trí tuệ thấy biết sự giải thoát sẽ khởi lên.”
‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido, maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā.
“The Tathāgata, bhikkhus, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is the producer of the unproduced path, the generator of the ungenerated path, the proclaimer of the unproclaimed path, the knower of the path, the discoverer of the path, the expert in the path. And now, bhikkhus, his disciples dwell following the path, having come to it later.
“Này các Tỳ-kheo, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác là người làm phát sinh con đường chưa phát sinh, làm cho con đường chưa hiện hữu hiện hữu, là người thuyết giảng con đường chưa được thuyết giảng, là người hiểu rõ con đường, là người biết con đường, là người thông thạo con đường. Và này các Tỳ-kheo, các đệ tử hiện nay đang sống theo con đường, đi sau (Như Lai).
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti.
This, bhikkhus, is the distinction, this is the difference, this is the point of divergence between the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, and a bhikkhu liberated by wisdom.”
Này các Tỳ-khưu, đây là sự khác biệt, đây là sự vượt trội, đây là sự phân biệt giữa Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác với Tỳ-khưu được giải thoát bằng trí tuệ.”
‘‘Cattārome, mahārāja* , puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“These four types of individuals, great king, are found existing in the world.
“Này đại vương, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Tamo tamaparāyaṇo tamo jotiparāyaṇo joti tamaparāyaṇo joti jotiparāyaṇo’’ti.
One who is dark and bound for darkness; one who is dark and bound for light; one who is light and bound for darkness; one who is light and bound for light.”
Người từ bóng tối đến bóng tối, người từ bóng tối đến ánh sáng, người từ ánh sáng đến bóng tối, người từ ánh sáng đến ánh sáng.”
Tattha yo ca puggalo joti tamaparāyaṇo yo ca puggalo tamo tamaparāyaṇo, ime dve puggalā saṃkilesabhāgiyā, yo ca puggalo tamo jotiparāyaṇo yo ca puggalo joti jotiparāyaṇo, ime dve puggalā vāsanābhāgiyā.
Among these, the individual who is light and bound for darkness, and the individual who is dark and bound for darkness—these two individuals are pertaining to defilement. The individual who is dark and bound for light, and the individual who is light and bound for light—these two individuals are pertaining to purification.
Trong số đó, hạng người từ ánh sáng đến bóng tối và hạng người từ bóng tối đến bóng tối, hai hạng người này thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya); hạng người từ bóng tối đến ánh sáng và hạng người từ ánh sáng đến ánh sáng, hai hạng người này thuộc phần thanh tịnh (vāsanābhāgiya).
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ.
This is a discourse pertaining to defilement and pertaining to purification.
Đây là kinh thuộc phần saṃkilesabhāgiya và thuộc phần vāsanābhāgiya.
107. ‘‘Yañca, bhikkhave, ceteti, yañca pakappeti, yañca anuseti.
“Whatever one intends, bhikkhus, whatever one plans, and whatever one inclines to—
107. “Này các Tỳ-khưu, điều gì một người nghĩ đến, điều gì một người dự định, điều gì một người tiềm ẩn.
Ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti, tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ* punabbhavābhinibbatti hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ* jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
This becomes a support for the standing of consciousness. When there is a support, there is a footing for consciousness. When consciousness is established and grown, there is the arising of renewed existence in the future. When there is the arising of renewed existence in the future, then in the future, birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise. Thus, there is the origin of this entire mass of suffering.
Đó là đối tượng để thức (viññāṇa) tồn tại; khi có đối tượng, thức sẽ có chỗ đứng; khi thức đã có chỗ đứng và tăng trưởng, sự tái sinh trong tương lai sẽ xảy ra; khi có sự tái sinh trong tương lai, thì sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não trong tương lai sẽ phát sinh. Như vậy, toàn bộ khối khổ này sẽ tập khởi.
‘‘No ce, bhikkhave, ceteti, no ce pakappeti, atha ce anuseti.
‘‘Bhikkhus, if one does not intend, if one does not plan, but still has underlying tendencies.
“Này các Tỳ-khưu, nếu một người không nghĩ đến, không dự định, nhưng lại tiềm ẩn.
Ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa* hoti, tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti.
This becomes a support for the standing of consciousness. When there is a support, there is a footing for consciousness. When consciousness is established and grown, there is the arising of renewed existence in the future. When there is the arising of renewed existence in the future, then in the future, birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise. Thus, there is the origin of this entire mass of suffering.’’
Đó là đối tượng để thức tồn tại; khi có đối tượng, thức sẽ có chỗ đứng; khi thức đã có chỗ đứng và tăng trưởng, sự tái sinh trong tương lai sẽ xảy ra; khi có sự tái sinh trong tương lai, thì sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não trong tương lai sẽ phát sinh. Như vậy, toàn bộ khối khổ này sẽ tập khởi.”
Ayaṃ saṃkileso.
This is defilement (saṃkilesa).
Đây là sự ô nhiễm (saṃkilesa).
‘‘Yato ca kho, bhikkhave, no ceva* ceteti, no ca pakappeti, no ca anuseti.
‘‘But, bhikkhus, when one neither intends, nor plans, nor has underlying tendencies.
“Nhưng này các Tỳ-khưu, khi một người không nghĩ đến, không dự định, và không tiềm ẩn.
Ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti, tasmiṃ appatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā asati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
This is not a support for the standing of consciousness. When there is no support, there is no footing for consciousness. When consciousness is not established and not grown, there is no arising of renewed existence in the future. When there is no arising of renewed existence in the future, then in the future, birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Đó không phải là đối tượng để thức tồn tại; khi không có đối tượng, thức sẽ không có chỗ đứng; khi thức không có chỗ đứng và không tăng trưởng, sự tái sinh trong tương lai sẽ không xảy ra; khi không có sự tái sinh trong tương lai, thì sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não trong tương lai sẽ diệt trừ.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti, ayaṃ nibbedho.
Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering,’’ this is penetration (nibbedha).
Như vậy, toàn bộ khối khổ này sẽ đoạn diệt,” đây là sự nhàm chán (nibbedha).
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
This discourse is about defilement and penetration.
Đây là kinh thuộc phần saṃkilesabhāgiya và thuộc phần nibbedhabhāgiya.
‘‘Yo taṃ dhammamayaṃ vegaṃ sahati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari manosamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti.
‘‘Whoever overcomes that current of phenomena, bhikkhus, is said to have crossed the ocean of the mind with its waves, with its whirlpools, with its monsters, with its demons; having crossed, having reached the far shore, he stands on dry land, a brahmin.’’
“Này các Tỳ-khưu, ai chế ngự được dòng chảy pháp trần đó, người ấy được gọi là đã vượt qua biển cả của ý, với sóng dữ, xoáy nước, cá dữ, và quỷ dữ, đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đứng trên đất liền, là một Bà-la-môn.”
Ayaṃ asekkho.
This is the asekha state.
Đây là bậc vô học (asekkhabhāgiya).
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –
The Blessed One said this. Having said this, the Sugata, the Teacher, then spoke further:
Thế Tôn đã nói điều này, sau khi nói điều này, Thiện Thệ lại nói thêm lời này, bậc Đạo Sư:
‘‘Chayime, bhikkhave, baḷisā lokasmiṃ anayāya sattānaṃ byābādhāya* pāṇīnaṃ.
‘‘Bhikkhus, there are these six hooks in the world for the ruin and affliction of beings.
“Này các Tỳ-khưu, có sáu loại mồi nhử này trên đời, để dẫn đến sự hủy hoại, sự tàn phá chúng sinh.
Katame cha?
Which six?
Sáu loại nào?
Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso* mārassa anayaṃ āpanno, byasanaṃ āpanno, yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato.
There are, bhikkhus, forms cognizable by the eye, desirable, lovely, agreeable, pleasing, associated with sensual pleasures, and exciting lust. If a bhikkhu delights in them, welcomes them, and remains engrossed in them, that bhikkhu, bhikkhus, is called one who has swallowed the hook of Māra, who has fallen into ruin, who has fallen into misfortune, to be dealt with as the Evil One wishes.
Này các Tỳ-khưu, có những sắc pháp được nhận biết bằng mắt, đáng ưa, đáng thích, đáng yêu, có liên hệ đến dục, đáng say đắm. Nếu một Tỳ-khưu hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào chúng, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là đã nuốt mồi của Ma vương, đã rơi vào sự hủy hoại, đã rơi vào tai họa, trở thành kẻ phục tùng theo ý muốn của kẻ ác.
‘‘Santi, bhikkhave, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā…pe… jivhāviññeyyā rasā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā…pe… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
‘‘Bhikkhus, there are sounds cognizable by the ear…pe… odours cognizable by the nose…pe… tastes cognizable by the tongue…pe… tactile objects cognizable by the body…pe… mental phenomena cognizable by the mind, which are desirable, agreeable, charming, endearing, associated with sensual pleasures, and exciting lust. If a bhikkhu delights in them, welcomes them, and remains engrossed in them,
“Này các Tỳ-khưu, có những âm thanh được nhận biết bằng tai… mùi hương được nhận biết bằng mũi… vị được nhận biết bằng lưỡi… xúc chạm được nhận biết bằng thân… Này các Tỳ-khưu, có những pháp trần được nhận biết bằng ý, đáng ưa, đáng thích, đáng yêu, có liên hệ đến dục, đáng say đắm. Nếu một Tỳ-khưu hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào chúng.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassa anayaṃ āpanno, byasanaṃ āpanno, yathākāmaṃ karaṇīyo* pāpimato’’ti.
this bhikkhu, bhikkhus, is called one who has swallowed Māra’s hook, has fallen into ruin, has fallen into misfortune, and is to be dealt with as the Evil One wishes.’’
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là đã nuốt mồi của Ma vương, đã rơi vào sự hủy hoại, đã rơi vào tai họa, trở thành kẻ phục tùng theo ý muốn của kẻ ác.”
Ayaṃ saṃkileso.
This is defilement.
Đây là sự ô nhiễm (saṃkilesa).
‘‘Santi ca, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa, abhedi baḷisaṃ, paribhedi baḷisaṃ, na anayaṃ āpanno, na byasanaṃ āpanno, na yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato.
‘‘And, bhikkhus, there are forms cognizable by the eye, which are desirable, agreeable, charming, endearing, associated with sensual pleasures, and exciting lust. If a bhikkhu does not delight in them, does not welcome them, and does not remain engrossed in them, this bhikkhu, bhikkhus, is called one who has not swallowed Māra’s hook, has broken the hook, has shattered the hook, has not fallen into ruin, has not fallen into misfortune, and is not to be dealt with as the Evil One wishes.
“Này các Tỳ-khưu, có những sắc do nhãn thức nhận biết, đáng ưa, đáng thích, khả ý, có hình tướng đáng yêu, liên hệ đến dục, có khả năng gây nhiễm đắm. Nếu Tỳ-khưu không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ chúng, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là không nuốt lưỡi câu của Ma vương, đã phá vỡ lưỡi câu, đã hoàn toàn phá vỡ lưỡi câu, không rơi vào tai họa, không rơi vào sự hủy hoại, không bị kẻ ác làm theo ý muốn.”
‘‘Santi ca, bhikkhave, sotaviññeyyā saddā…pe… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati, nājjhosāya tiṭṭhati.
‘‘And, bhikkhus, there are sounds cognizable by the ear…pe… mental phenomena cognizable by the mind, which are desirable, agreeable, charming, endearing, associated with sensual pleasures, and exciting lust. If a bhikkhu does not delight in them and does not welcome them, and does not remain engrossed in them.
“Này các Tỳ-khưu, có những tiếng do nhĩ thức nhận biết… (tương tự)… những pháp do ý thức nhận biết, đáng ưa, đáng thích, khả ý, có hình tướng đáng yêu, liên hệ đến dục, có khả năng gây nhiễm đắm. Nếu Tỳ-khưu không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ chúng.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa, abhedi baḷisaṃ, paribhedi baḷisaṃ, na anayaṃ āpanno, na byasanaṃ āpanno, na yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato’’ti.
This bhikkhu, bhikkhus, is called one who has not swallowed Māra’s hook, has broken the hook, has shattered the hook, has not fallen into ruin, has not fallen into misfortune, and is not to be dealt with as the Evil One wishes.’’
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là không nuốt lưỡi câu của Ma vương, đã phá vỡ lưỡi câu, đã hoàn toàn phá vỡ lưỡi câu, không rơi vào tai họa, không rơi vào sự hủy hoại, không bị kẻ ác làm theo ý muốn.”
Ayaṃ asekkho.
This is the Asekha.
Đây là Asekkha (Bậc Vô Học).
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.
This is the Sutta on defilement and the Asekha.
Đây là kinh Saṃkilesabhāgiya (thuộc phần ô nhiễm) và Asekkhabhāgiya (thuộc phần Vô Học).