Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccatīti.
"How-seeing, how-virtuous, is one called tranquil?"
Thấy thế nào, giới đức thế nào, thì được gọi là bậc an tịnh, nghĩa là.
Kathaṃdassīti kīdisena dassanena samannāgato, kiṃsaṇṭhitena, kiṃpakārena, kiṃpaṭibhāgenāti – kathaṃdassī.
How-seeing means: endowed with what kind of view, of what nature, of what sort, of what characteristic? – How-seeing.
Thấy thế nào nghĩa là được đầy đủ với cái thấy như thế nào, với hình thái như thế nào, với loại như thế nào, với phương diện như thế nào – vậy nên, thấy thế nào.
Kathaṃsīloti kīdisena sīlena samannāgato, kiṃsaṇṭhitena, kiṃpakārena, kiṃpaṭibhāgenāti – kathaṃdassī kathaṃsīlo.
How-virtuous means: endowed with what kind of virtue, of what nature, of what sort, of what characteristic? – How-seeing, how-virtuous.
Giới đức thế nào nghĩa là được đầy đủ với giới như thế nào, với hình thái như thế nào, với loại như thế nào, với phương diện như thế nào – vậy nên, thấy thế nào, giới đức thế nào.
Upasantoti vuccatīti santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyati.
Is one called tranquil means: is called, is proclaimed, is spoken of, is declared, is expounded, is made clear, is distinguished, is made obvious, is manifested as peaceful, tranquil, utterly tranquil, extinguished, calmed.
Thì được gọi là bậc an tịnh nghĩa là được gọi, được xưng, được nói, được giảng, được trình bày, được sử dụng là bậc an tịnh (santa), rất an tịnh (upasanta), hoàn toàn an tịnh (vūpasanta), tịch tịnh (nibbuta), lắng dịu (paṭipassaddha).
Kathaṃdassīti adhipaññaṃ pucchati, kathaṃsīloti adhisīlaṃ pucchati, upasantoti adhicittaṃ pucchatīti – kathaṃdassī kathaṃsīlo upasantoti vuccati.
"How-seeing?" asks about higher wisdom (adhipaññā); "how-virtuous?" asks about higher virtue (adhisīla); "is one called tranquil?" asks about higher mind (adhicitta) – "How-seeing, how-virtuous, is one called tranquil?"
“Thấy thế nào” là hỏi về tăng thượng tuệ (adhipaññā), “giới đức thế nào” là hỏi về tăng thượng giới (adhisīla), “bậc an tịnh” là hỏi về tăng thượng tâm (adhicitta) – vậy nên, thấy thế nào, giới đức thế nào, thì được gọi là bậc an tịnh.
Taṃ me gotama pabrūhīti.
"Answer this for me, Gotama."
Bạch Gotama, xin Ngài nói cho con.
Tanti yaṃ pucchāmi, yaṃ yācāmi, yaṃ ajjhesāmi, yaṃ pasādemi.
This means: that which I ask, that which I request, that which I entreat, that which I inspire confidence for.
Cái đó (taṃ) nghĩa là điều con hỏi, điều con cầu xin, điều con thỉnh cầu, điều con cung kính.
Gotamāti so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ gottena ālapati.
Gotama means: that being (nimitta) addresses the Buddha, the Blessed One, by his clan name.
Gotama nghĩa là vị được tạo ra đó xưng hô Đức Phật, Đức Thế Tôn bằng họ (gotta).
Pabrūhīti brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me gotama pabrūhi.
Answer means: tell, declare, teach, establish, set forth, reveal, explain, make clear, make manifest – answer this for me, Gotama.
Xin Ngài nói cho nghĩa là hãy nói, hãy chỉ dạy, hãy trình bày, hãy tuyên bố, hãy thiết lập, hãy khai mở, hãy phân tích, hãy làm rõ, hãy công bố – vậy nên, bạch Gotama, xin Ngài nói cho con.
Vītataṇho purābhedāti.
"One free from craving, before the body's break-up"
Vị đã đoạn trừ tham ái trước khi thân hoại, nghĩa là.
Purā kāyassa bhedā, purā attabhāvassa bhedā, purā kaḷevarassa nikkhepā, purā jīvitindriyassa upacchedā vītataṇho vigatataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.
Before the body's break-up, before the break-up of existence, before the laying down of the corpse, before the cutting off of the life faculty, one is free from craving (vītataṇho), without craving, having abandoned craving, having vomited forth craving, having released craving, having given up craving, having relinquished craving. One is free from passion (vītarāgo), without passion, having abandoned passion, having vomited forth passion, having released passion, having given up passion, having relinquished passion. One is unthirsting, extinguished, cooled, experiencing happiness, dwelling with a Brahma-like self.
Trước khi thân hoại, trước khi hữu thể hoại, trước khi thân thể bị bỏ lại, trước khi sinh mạng bị cắt đứt, vị ấy sống với tự ngã Phạm thiên, đã dứt trừ tham ái, đã thoát ly tham ái, đã từ bỏ tham ái, đã nhổ bỏ tham ái, đã giải thoát tham ái, đã đoạn trừ tham ái, đã xả bỏ tham ái; đã dứt trừ dục vọng, đã thoát ly dục vọng, đã từ bỏ dục vọng, đã nhổ bỏ dục vọng, đã giải thoát dục vọng, đã đoạn trừ dục vọng, đã xả bỏ dục vọng; đã không còn khát khao, đã tịch tịnh, đã an tịnh, cảm thọ an lạc.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
Bhagavā is an expression of reverence.
Bhagavā (Thế Tôn) là một từ kính trọng.
Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggataṇhoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ paññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā.
Moreover, the Blessed One is called Bhagavā because craving is broken; the Blessed One is called Bhagavā because hatred is broken; the Blessed One is called Bhagavā because delusion is broken; the Blessed One is called Bhagavā because conceit is broken; the Blessed One is called Bhagavā because wrong view is broken; the Blessed One is called Bhagavā because craving is broken; the Blessed One is called Bhagavā because defilements are broken; the Blessed One is called Bhagavā because he distributed, divided, and apportioned the jewel of the Dhamma; the Blessed One is called Bhagavā because he is the terminator of existences; the Blessed One is called Bhagavā because his body is developed, his virtue is developed, his mind is developed, his wisdom is developed; or the Blessed One resorted to remote forest groves, secluded resting places, quiet, free from noise, isolated from people, suitable for seclusion; or the Blessed One is a partaker of robes, almsfood, resting places, and requisites for the sick, medicines; or the Blessed One is a partaker of the flavor of benefit, the flavor of Dhamma, the flavor of liberation, higher virtue, higher mind, higher wisdom; or the Blessed One is a partaker of the four jhāna, the four immeasurables, the four formless attainments; or the Blessed One is a partaker of the eight liberations, the eight stages of mastery, the nine successive abidings; or the Blessed One is a partaker of the ten wisdom-developments, the ten kasiṇa attainments, the concentration of mindfulness of breathing, the attainment of the foul; or the Blessed One is a partaker of the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path; or the Blessed One is a partaker of the ten Tathāgata powers, the four kinds of intrepidity, the four analytical knowledges, the six supernormal powers, the six Buddha-qualities.
Hơn nữa, vị đã phá hủy dục vọng là Bhagavā; vị đã phá hủy sân hận là Bhagavā; vị đã phá hủy si mê là Bhagavā; vị đã phá hủy kiêu mạn là Bhagavā; vị đã phá hủy tà kiến là Bhagavā; vị đã phá hủy tham ái là Bhagavā; vị đã phá hủy phiền não là Bhagavā; vị đã phân chia, chia sẻ, phân phát Pháp bảo là Bhagavā; vị đã chấm dứt các hữu là Bhagavā; vị đã tu tập thân, tu tập giới, tu tập tâm, tu tập tuệ là Bhagavā; hoặc Bhagavā là vị đã nương tựa các nơi cư trú hẻo lánh trong rừng núi, yên tĩnh, ít tiếng ồn, vắng người, thích hợp cho sự độc cư là Bhagavā; hoặc Bhagavā là vị có phần trong y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cho người bệnh là Bhagavā; hoặc Bhagavā là vị có phần trong hương vị nghĩa, hương vị Pháp, hương vị giải thoát, tăng thượng giới, tăng thượng tâm, tăng thượng tuệ là Bhagavā; hoặc Bhagavā là vị có phần trong bốn thiền, bốn vô lượng tâm, bốn thiền vô sắc là Bhagavā; hoặc Bhagavā là vị có phần trong tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ lớp an trú là Bhagavā; hoặc Bhagavā là vị có phần trong mười sự tu tập tuệ, mười thiền biến xứ, định niệm hơi thở, thiền bất tịnh là Bhagavā; hoặc Bhagavā là vị có phần trong bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo là Bhagavā; hoặc Bhagavā là vị có phần trong mười lực Như Lai, bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, sáu thắng trí, sáu Phật pháp là Bhagavā.
Bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – vītataṇho purābhedāti bhagavā.
Bhagavā is not a name made by a mother, nor by a father, nor by a brother, nor by a sister, nor by friends and associates, nor by relatives and kinsmen, nor by ascetics and brahmins, nor by deities; this is a true designation, an ultimate liberation, for Buddhas, the Blessed Ones, attained at the foot of the Bodhi tree together with the acquisition of omniscience, namely, Bhagavā — "one whose craving is gone before the breaking up of the body" is Bhagavā.
Bhagavā không phải là một tên do mẹ đặt, không do cha đặt, không do anh em đặt, không do chị em đặt, không do bạn bè, thân hữu đặt, không do bà con, họ hàng đặt, không do các Sa-môn, Bà-la-môn đặt, không do các chư thiên đặt; đây là một danh xưng giải thoát, một sự chỉ định chân thực của chư Phật, chư Thế Tôn, khi đạt được Nhất thiết trí dưới cội Bồ-đề, đó là Bhagavā – vị đã dứt trừ tham ái trước khi thân hoại.
Pubbamantamanissitoti pubbanto vuccati atīto addhā.
Pubbamantamanissito means the past period.
Pubbamantamanissito (không nương tựa quá khứ) nghĩa là quá khứ được gọi là thời gian đã qua.
Atītaṃ addhānaṃ ārabbha taṇhā pahīnā, diṭṭhi paṭinissaṭṭhā taṇhāya pahīnattā, diṭṭhiyā paṭinissaṭṭhattā.
Regarding the past period, craving is abandoned, wrong view is relinquished, due to the abandonment of craving, due to the relinquishment of wrong view.
Đối với thời gian đã qua, tham ái đã được đoạn trừ, tà kiến đã được xả bỏ, do tham ái đã được đoạn trừ, do tà kiến đã được xả bỏ.
Evampi pubbamantamanissito.
In this way too, he is not dependent on the past.
Như vậy cũng là không nương tựa quá khứ.
Atha vā ‘‘evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano ahosiṃ… evaṃsañño ahosiṃ… evaṃsaṅkhāro ahosiṃ… evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti.
Alternatively, he does not delight in the thought, "Such was I in the past"; he does not delight in the thought, "Such was my feeling... such was my perception... such were my formations... such was my consciousness in the past."
Hoặc, vị ấy không tìm thấy sự hoan hỷ trong ý nghĩ: “Ta đã từng như thế này trong quá khứ”, “Ta đã từng cảm thọ như thế này… Ta đã từng có tưởng như thế này… Ta đã từng có hành như thế này… Ta đã từng có thức như thế này trong quá khứ”.
Evampi pubbamantamanissito.
In this way too, he is not dependent on the past.
Như vậy cũng là không nương tựa quá khứ.
Atha vā ‘‘iti me cakkhu* ahosi atītamaddhānaṃ – iti rūpā’’ti tattha na chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati; na tadabhinandanto.
Alternatively, regarding the thought, "Such was my eye in the past — such were the forms," his consciousness is not bound by lust and attachment; because his consciousness is not bound by lust and attachment, he does not delight in it; not delighting in it.
Hoặc, vị ấy không có thức bị ràng buộc bởi dục ái trong ý nghĩ: “Mắt ta đã từng như thế này trong quá khứ – các sắc đã từng như thế này”; do thức không bị ràng buộc bởi dục ái, vị ấy không hoan hỷ với điều đó; vị ấy không hoan hỷ.
Evampi pubbamantamanissito.
In this way too, he is not dependent on the past.
Như vậy cũng là không nương tựa quá khứ.
‘‘Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ – iti saddā’’ti, ‘‘iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ – iti gandhā’’ti, ‘‘iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ – iti rasā’’ti, ‘‘iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ – iti phoṭṭhabbā’’ti, ‘‘iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ – iti dhammā’’ti tattha na chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati; na tadabhinandanto.
Regarding the thought, "Such was my ear in the past — such were the sounds," "Such was my nose in the past — such were the odors," "Such was my tongue in the past — such were the tastes," "Such was my body in the past — such were the tangibles," "Such was my mind in the past — such were the mental phenomena," his consciousness is not bound by lust and attachment; because his consciousness is not bound by lust and attachment, he does not delight in it; not delighting in it.
Trong ý nghĩ: “Tai ta đã từng như thế này trong quá khứ – các tiếng đã từng như thế này”, “Mũi ta đã từng như thế này trong quá khứ – các mùi đã từng như thế này”, “Lưỡi ta đã từng như thế này trong quá khứ – các vị đã từng như thế này”, “Thân ta đã từng như thế này trong quá khứ – các xúc chạm đã từng như thế này”, “Ý ta đã từng như thế này trong quá khứ – các pháp đã từng như thế này”, vị ấy không có thức bị ràng buộc bởi dục ái; do thức không bị ràng buộc bởi dục ái, vị ấy không hoan hỷ với điều đó; vị ấy không hoan hỷ.
Evampi pubbamantamanissito.
In this way too, he is not dependent on the past.
Như vậy cũng là không nương tựa quá khứ.
Atha vā yāni tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni na tadassādeti, na taṃ nikāmeti, na ca tena vittiṃ āpajjati.
Alternatively, he does not relish those former laughters, conversations, and games with women; he does not desire them, nor does he find satisfaction in them.
Hoặc, vị ấy không còn tận hưởng, không còn ưa thích, và không còn tìm thấy sự thỏa mãn trong những tiếng cười, lời nói, trò đùa đã từng có với phụ nữ trước đây.
Evampi pubbamantamanissito.
In this way too, he is not dependent on the past.
Như vậy cũng là không nương tựa quá khứ.
Vemajjhe nupasaṅkheyyoti.
Vemajjhe nupasaṅkheyyo means he should not be reckoned in the middle.
Vemajjhe nupasaṅkheyyo (không thể đếm được ở giữa).
Vemajjhaṃ vuccati paccuppanno addhā.
The middle is called the present period.
Vemajjha (ở giữa) được gọi là thời hiện tại.
Paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha taṇhā pahīnā, diṭṭhi paṭinissaṭṭhā.
Craving has been abandoned, and wrong view has been relinquished, concerning the present time.
Đối với thời hiện tại, tham ái đã được đoạn trừ, tà kiến đã được xả bỏ.
Taṇhāya pahīnattā, diṭṭhiyā paṭinissaṭṭhattā rattoti nupasaṅkheyyo, duṭṭhoti nupasaṅkheyyo, mūḷhoti nupasaṅkheyyo, vinibaddhoti nupasaṅkheyyo, parāmaṭṭhoti nupasaṅkheyyo, vikkhepagatoti nupasaṅkheyyo, aniṭṭhaṅgatoti nupasaṅkheyyo, thāmagatoti nupasaṅkheyyo; te abhisaṅkhārā pahīnā; abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā nupasaṅkheyyo, nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā.
Because craving has been abandoned and wrong view has been relinquished, he cannot be reckoned as one who is attached, or as one who is malicious, or as one who is deluded, or as one who is bound, or as one who is wrongly grasped, or as one who has gone astray, or as one who has reached an undesirable state, or as one who has reached a firm state; those volitional formations (abhisaṅkhārā) have been abandoned; because the volitional formations have been abandoned, he cannot be reckoned by destiny, whether as a hell-being, or an animal, or a ghost, or a human, or a deva, or as one with form, or as one without form, or as one with perception, or as one without perception, or as one who is neither with nor without perception.
Do tham ái đã được đoạn trừ, do tà kiến đã được xả bỏ, vị ấy không thể đếm được là tham đắm, không thể đếm được là sân hận, không thể đếm được là si mê, không thể đếm được là bị ràng buộc, không thể đếm được là chấp thủ, không thể đếm được là bị phân tán, không thể đếm được là chưa đạt đến sự chấm dứt, không thể đếm được là bị giam hãm; những hành này đã được đoạn trừ; do những hành đã được đoạn trừ, vị ấy không thể đếm được về các cảnh giới, hoặc là chúng sinh địa ngục, hoặc là loài súc sinh, hoặc là ngạ quỷ, hoặc là người, hoặc là chư thiên, hoặc là hữu sắc, hoặc là vô sắc, hoặc là hữu tưởng, hoặc là vô tưởng, hoặc là phi tưởng phi phi tưởng.
So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – vemajjhe nupasaṅkheyyo.
That cause does not exist, that condition does not exist, that reason does not exist, by which he might be reckoned – he cannot be reckoned in the middle.
Không có nhân, không có duyên, không có lý do nào để vị ấy có thể được đếm – do đó, không thể đếm được ở giữa.
Tassa natthi purakkhatanti.
He has no fore-runners.
Tassa natthi purakkhataṃ (vị ấy không có sự chấp thủ phía trước).
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
He refers to the Arahant, whose defilements are destroyed.
Tassa (của vị ấy) là của A-la-hán, vị đã đoạn trừ các lậu hoặc.
Purekkhārāti dve purekkhārā – taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro.
Fore-runners are two kinds of fore-runners: the fore-runner of craving and the fore-runner of wrong view…pe… this is the fore-runner of craving…pe… this is the fore-runner of wrong view.
Purekkhārā (các sự chấp thủ phía trước) có hai loại – chấp thủ tham ái và chấp thủ tà kiến… (tương tự)… đây là chấp thủ tham ái… (tương tự)… đây là chấp thủ tà kiến.
Tassa taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho.
For him, the fore-runner of craving has been abandoned, and the fore-runner of wrong view has been relinquished.
Chấp thủ tham ái của vị ấy đã được đoạn trừ, chấp thủ tà kiến đã được xả bỏ.
Taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā purato katvā carati, na taṇhādhajo na taṇhāketu na taṇhādhipateyyo, na diṭṭhidhajo na diṭṭhiketu na diṭṭhādhipateyyo, na taṇhāya vā diṭṭhiyā vā parivārito carati.
Because the fore-runner of craving has been abandoned and the fore-runner of wrong view has been relinquished, he does not act with craving or wrong view as his front, he is not flagged by craving, not banner-held by craving, not dominated by craving, not flagged by wrong view, not banner-held by wrong view, not dominated by wrong view, he does not act surrounded by craving or wrong view.
Do chấp thủ tham ái đã được đoạn trừ, do chấp thủ tà kiến đã được xả bỏ, vị ấy không còn hành động với tham ái hay tà kiến đặt lên hàng đầu, không còn là cờ hiệu của tham ái, không còn là biểu tượng của tham ái, không còn bị tham ái chi phối; không còn là cờ hiệu của tà kiến, không còn là biểu tượng của tà kiến, không còn bị tà kiến chi phối; không còn hành động bị tham ái hay tà kiến bao vây.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
In this way too, he has no fore-runners.
Như vậy cũng là vị ấy không có sự chấp thủ phía trước.
Atha vā ‘‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti.
Alternatively, he does not indulge in delight concerning "May I be of such a form in the future," "May I be of such a feeling… may I be of such a perception… may I be of such volitional formations… may I be of such consciousness in the future."
Hoặc, vị ấy không tìm thấy sự hoan hỷ trong ý nghĩ: “Ta sẽ như thế này trong tương lai”, “Ta sẽ cảm thọ như thế này… Ta sẽ có tưởng như thế này… Ta sẽ có hành như thế này… Ta sẽ có thức như thế này trong tương lai”.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
In this way too, he has no fore-runners.
Như vậy cũng là vị ấy không có sự chấp thủ phía trước.
Atha vā ‘‘iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ – iti rūpā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto.
Alternatively, he does not direct his mind towards the acquisition of what is not yet acquired, thinking, "May my eye be thus in the future – may forms be thus"; due to the non-direction of his mind, he does not delight in that; not delighting in that.
Hoặc, vị ấy không có tâm mong cầu sự đạt được những gì chưa đạt được trong ý nghĩ: “Mắt ta sẽ như thế này trong tương lai – các sắc sẽ như thế này”; do không có sự mong cầu trong tâm, vị ấy không hoan hỷ với điều đó; vị ấy không hoan hỷ.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
In this way too, he has no fore-runners.
Như vậy cũng là vị ấy không có sự chấp thủ phía trước.
‘‘Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ – iti saddā’’ti, ‘‘iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ – iti gandhā’’ti, ‘‘iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ – iti rasā’’ti, ‘‘iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ – iti phoṭṭhabbā’’ti, ‘‘iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ – iti dhammā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto.
He does not direct his mind towards the acquisition of what is not yet acquired, thinking, "May my ear be thus in the future – may sounds be thus," "May my nose be thus in the future – may odours be thus," "May my tongue be thus in the future – may tastes be thus," "May my body be thus in the future – may tactile objects be thus," "May my mind be thus in the future – may mental phenomena be thus"; due to the non-direction of his mind, he does not delight in that; not delighting in that.
“Mong rằng tai của ta sẽ có trong thời vị lai – đó là âm thanh”; “Mong rằng mũi của ta sẽ có trong thời vị lai – đó là mùi hương”; “Mong rằng lưỡi của ta sẽ có trong thời vị lai – đó là vị”; “Mong rằng thân của ta sẽ có trong thời vị lai – đó là xúc chạm”; “Mong rằng ý của ta sẽ có trong thời vị lai – đó là các pháp” – vị ấy không đặt tâm mong cầu sự đạt được những gì chưa đạt được; do tâm không mong cầu, vị ấy không hoan hỷ với điều đó; không hoan hỷ với điều đó.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
In this way too, he has no fore-runners.
Như vậy, vị ấy cũng không có sự bám víu vào tương lai.
Atha vā ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro’’ti vā appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandato.
Alternatively, he does not direct his mind towards the acquisition of what is not yet acquired, thinking, "By this virtue, or by this practice, or by this asceticism, or by this holy life, may I be a deva or some other deva"; due to the non-direction of his mind, he does not delight in that; not delighting in that.
Hoặc giả, “Do giới này, do hạnh này, do khổ hạnh này, do phạm hạnh này, ta sẽ là một vị trời hoặc một vị trong hàng chư thiên” – vị ấy không đặt tâm mong cầu sự đạt được những gì chưa đạt được; do tâm không mong cầu, vị ấy không hoan hỷ với điều đó; không hoan hỷ với điều đó.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
In this way too, he has no fore-runners.
Như vậy, vị ấy cũng không có sự bám víu vào tương lai.
Akkodhano asantāsīti.
Not angry, not fearful.
Akkodhano asantāsī –
Akkodhanoti yañhi kho vuttaṃ.
Not angry refers to what has been stated.
Akkodhano – điều đã được nói.
Api ca kodho tāva vattabbo.
Moreover, anger should be spoken of.
Hơn nữa, sân hận cần phải được nói đến.
Dasahākārehi kodho jāyati – ‘‘anatthaṃ me acarī’’ti kodho jāyati, ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti kodho jāyati, ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti kodho jāyati, ‘‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari… anatthaṃ carati… anatthaṃ carissatī’’ti kodho jāyati, ‘‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari… atthaṃ carati… atthaṃ carissatī’’ti kodho jāyati, aṭṭhāne vā pana kodho jāyati.
Anger arises in ten ways: anger arises thinking, "He did me harm"; anger arises thinking, "He is doing me harm"; anger arises thinking, "He will do me harm"; anger arises thinking, "He did harm to my dear and beloved one… he is doing harm… he will do harm"; anger arises thinking, "He did good to my disliked and unloved one… he is doing good… he will do good"; or anger arises without a reason.
Sân hận phát sinh do mười phương diện: “Người ấy đã làm hại tôi” – sân hận phát sinh; “Người ấy đang làm hại tôi” – sân hận phát sinh; “Người ấy sẽ làm hại tôi” – sân hận phát sinh; “Người ấy đã làm hại người thân yêu, đáng ưa của tôi… đang làm hại… sẽ làm hại” – sân hận phát sinh; “Người ấy đã làm lợi cho người không thân yêu, không đáng ưa của tôi… đang làm lợi… sẽ làm lợi” – sân hận phát sinh; hoặc sân hận phát sinh vô cớ.
Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ, virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ, asuropo* anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho.
Whatever such mental resentment, aversion, opposition to aversion, anger, intense anger, extreme anger, ill-will, intense ill-will, extreme ill-will, mental affliction, mental corruption, wrath, being wrathful, state of being wrathful, malice, being malicious, state of being malicious, affliction, being afflicted, state of being afflicted, hostility, opposition, ferocity, displeasure, and discontent of mind – this is called anger.
Phàm sự phẫn nộ, sự phản kháng, sự chống đối, sự thù địch, sự giận dữ, sự phẫn nộ tột cùng, sự căm ghét, sự căm ghét tột cùng, sự suy đồi của tâm, sự ô nhiễm của ý, sự giận dữ, sự phẫn nộ, trạng thái phẫn nộ, sự căm ghét, sự căm ghét tột cùng, sự suy đồi, sự suy đồi tột cùng, sự thù địch, sự chống đối, sự hung bạo, sự bực tức, sự bất mãn của tâm – điều này được gọi là sân hận.
Api ca kodhassa adhimattaparittatā veditabbā.
Moreover, the varying degrees of anger should be understood.
Hơn nữa, cần phải biết về mức độ sân hận.
Atthi kañci* kālaṃ kodho cittāvilakaraṇamatto hoti, na ca tāva mukhakulānavikulāno hoti; atthi kañci kālaṃ kodho mukhakulānavikulānamatto hoti, na ca tāva hanusañcopano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho hanusañcopanamatto hoti, na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo* hoti; atthi kañci kālaṃ kodho pharusavācaṃ nicchāraṇamatto hoti, na ca tāva disāvidisānuvilokano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho disāvidisānuvilokanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaparāmasanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hoti; atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabbhukkiraṇamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabhinipātamatto hoti, na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hoti; atthi kañci kālaṃ kodho chinnavicchinnakaraṇamatto hoti, na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho sambhañjanapalibhañjanamatto hoti, na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho aṅgamaṅgaapakaḍḍhanamatto hoti, na ca tāva jīvitāvoropano* hoti; atthi kañci kālaṃ kodho jīvitāvoropanamatto hoti, na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hoti.
Sometimes anger merely agitates the mind, but does not yet distort the face; sometimes anger merely distorts the face, but does not yet cause the jaws to clench; sometimes anger merely causes the jaws to clench, but does not yet utter harsh words; sometimes anger merely utters harsh words, but does not yet cause one to look around in all directions; sometimes anger merely causes one to look around in all directions, but does not yet cause one to grasp a stick or weapon; sometimes anger merely causes one to grasp a stick or weapon, but does not yet cause one to brandish a stick or weapon; sometimes anger merely causes one to brandish a stick or weapon, but does not yet cause one to strike with a stick or weapon; sometimes anger merely causes one to strike with a stick or weapon, but does not yet cause one to cut or sever; sometimes anger merely causes one to cut or sever, but does not yet cause one to break or shatter; sometimes anger merely causes one to break or shatter, but does not yet cause one to dismember limbs; sometimes anger merely causes one to dismember limbs, but does not yet cause one to take a life; sometimes anger merely causes one to take a life, but does not yet cause one to be disposed to abandon everything.
Có lúc sân hận chỉ làm tâm xao động, nhưng chưa làm mặt mày biến sắc; có lúc sân hận làm mặt mày biến sắc, nhưng chưa làm hàm răng nghiến chặt; có lúc sân hận làm hàm răng nghiến chặt, nhưng chưa thốt ra lời lẽ thô tục; có lúc sân hận thốt ra lời lẽ thô tục, nhưng chưa nhìn quanh quật các hướng; có lúc sân hận nhìn quanh quật các hướng, nhưng chưa cầm gậy cầm dao; có lúc sân hận cầm gậy cầm dao, nhưng chưa vung gậy vung dao; có lúc sân hận vung gậy vung dao, nhưng chưa đánh đập bằng gậy bằng dao; có lúc sân hận đánh đập bằng gậy bằng dao, nhưng chưa cắt xé, chia lìa; có lúc sân hận cắt xé, chia lìa, nhưng chưa đập phá, hủy hoại; có lúc sân hận đập phá, hủy hoại, nhưng chưa lôi kéo từng bộ phận; có lúc sân hận lôi kéo từng bộ phận, nhưng chưa tước đoạt sinh mạng; có lúc sân hận tước đoạt sinh mạng, nhưng chưa sẵn sàng từ bỏ tất cả.
Yato kodho parapuggalaṃ ghāṭetvā attānaṃ ghāṭeti, ettāvatā kodho paramussadagato paramavepullappatto hoti.
When anger, after killing another person, kills oneself, to that extent anger reaches its highest excess, its greatest proliferation.
Khi sân hận giết người khác rồi tự giết mình, đến mức đó sân hận đã đạt đến đỉnh điểm tột cùng, đã đạt đến sự phát triển tột cùng.
Yassa so kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati akkodhano.
One in whom that anger is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called one without anger.
Vị nào đã đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã làm cho lắng dịu, đã làm cho an tịnh, đã làm cho không thể tái sinh, đã thiêu cháy sân hận bằng ngọn lửa trí tuệ, vị ấy được gọi là akkodhano.
Kodhassa pahīnattā akkodhano, kodhavatthussa pariññātattā akkodhano, kodhahetussa upacchinnattā akkodhanoti – akkodhano.
One is without anger due to the abandonment of anger, without anger due to the full understanding of the basis of anger, without anger due to the eradication of the cause of anger – thus, without anger.
Do sân hận đã được đoạn trừ nên là akkodhano, do đối tượng của sân hận đã được thấu triệt nên là akkodhano, do nguyên nhân của sân hận đã bị cắt đứt nên là akkodhano – đó là akkodhano.
Asantāsīti idhekacco tāsī hoti uttāsī parittāsī, so tasati na uttasati parittasati bhāyati santāsaṃ āpajjati.
Unfearful (asantāsī): Here, some person is fearful, greatly fearful, extremely fearful; they are afraid, greatly afraid, extremely afraid, terrified, overcome by terror.
Asantāsī – ở đây, một số người là người sợ hãi (tāsī), người rất sợ hãi (uttāsī), người cực kỳ sợ hãi (parittāsī); vị ấy sợ hãi, rất sợ hãi, cực kỳ sợ hãi, khiếp sợ, rơi vào trạng thái hoảng loạn.
Kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhīti tasati uttasati parittasati bhāyati santāsaṃ āpajjati.
"I might not obtain a family, I might not obtain a community, I might not obtain a dwelling, I might not obtain gain, I might not obtain fame, I might not obtain praise, I might not obtain happiness, I might not obtain robes, I might not obtain almsfood, I might not obtain a lodging, I might not obtain requisites for the sick, medicine, or supplies, I might not obtain an attendant for the sick, I am unknown"—thinking thus, they are afraid, greatly afraid, extremely afraid, terrified, overcome by terror.
“Tôi không có gia đình, tôi không có hội chúng, tôi không có trú xứ, tôi không có lợi lộc, tôi không có danh tiếng, tôi không có lời tán thán, tôi không có lạc thú, tôi không có y phục, tôi không có vật thực khất thực, tôi không có chỗ nằm chỗ ngồi, tôi không có thuốc men và vật dụng cho người bệnh, tôi không có người chăm sóc bệnh nhân, tôi là người không được biết đến” – vị ấy sợ hãi, rất sợ hãi, cực kỳ sợ hãi, khiếp sợ, rơi vào trạng thái hoảng loạn.
Idha bhikkhu asantāsī hoti anuttāsī aparittāsī; so na tasati na uttasati na parittasati na bhāyati na santāsaṃ āpajjati.
Here, a bhikkhu is unfearful, not greatly fearful, not extremely fearful; they are not afraid, not greatly afraid, not extremely afraid, not terrified, not overcome by terror.
Ở đây, một tỳ kheo là người không sợ hãi (asantāsī), không rất sợ hãi (anuttāsī), không cực kỳ sợ hãi (aparittāsī); vị ấy không sợ hãi, không rất sợ hãi, không cực kỳ sợ hãi, không khiếp sợ, không rơi vào trạng thái hoảng loạn.
Kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhīti na tasati na uttasati na parittasati na bhāyati na santāsaṃ āpajjatīti – akkodhano asantāsī.
"I might not obtain a family, I might not obtain a community, I might not obtain a dwelling, I might not obtain gain, I might not obtain fame, I might not obtain praise, I might not obtain happiness, I might not obtain robes, I might not obtain almsfood, I might not obtain a lodging, I might not obtain requisites for the sick, medicine, or supplies, I might not obtain an attendant for the sick, I am unknown"—thinking thus, they are not afraid, not greatly afraid, not extremely afraid, not terrified, not overcome by terror – thus, without anger, unfearful.
“Tôi không có gia đình, tôi không có hội chúng, tôi không có trú xứ, tôi không có lợi lộc, tôi không có danh tiếng, tôi không có lời tán thán, tôi không có lạc thú, tôi không có y phục, tôi không có vật thực khất thực, tôi không có chỗ nằm chỗ ngồi, tôi không có thuốc men và vật dụng cho người bệnh, tôi không có người chăm sóc bệnh nhân, tôi là người không được biết đến” – vị ấy không sợ hãi, không rất sợ hãi, không cực kỳ sợ hãi, không khiếp sợ, không rơi vào trạng thái hoảng loạn – đó là akkodhano asantāsī.
Avikatthī akukkucoti.
Unboastful, without remorse.
Avikatthī akukkuco –
Idhekacco katthī hoti vikatthī, so katthati vikatthati – ahamasmi sīlasampannoti vā vatasampannoti vā sīlabbatasampannoti vā jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā.
Here, some person is a boaster, a vaunter. He boasts and vaunts – "I am endowed with sīla," or "I am endowed with vows," or "I am endowed with sīla and vows," or by birth, or by clan, or by family lineage, or by beauty of complexion, or by wealth, or by study, or by profession, or by craft, or by knowledge, or by learning, or by quick wit, or by some other thing.
Ở đây, có người hay khoe khoang, tự tán thán, người ấy khoe khoang, tự tán thán rằng: “Ta là người đầy đủ giới hạnh,” hoặc “đầy đủ hạnh nguyện,” hoặc “đầy đủ giới và hạnh nguyện,” hoặc “do dòng dõi,” hoặc “do gia tộc,” hoặc “do con nhà quý tộc,” hoặc “do vẻ đẹp hình thể,” hoặc “do tài sản,” hoặc “do sự học hỏi,” hoặc “do nghề nghiệp,” hoặc “do nghề thủ công,” hoặc “do nơi học vấn,” hoặc “do sự nghe nhiều,” hoặc “do tài hùng biện,” hoặc “do bất cứ điều gì khác.”
Uccā kulā pabbajitoti vā mahākulā pabbajitoti vā, mahābhogakulā pabbajitoti vā uḷārabhogakulā pabbajitoti vā, ñāto yasassī gahaṭṭhapabbajitānanti vā, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti vā, suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā, āraññikoti vā piṇḍapātikoti vā paṃsukūlikoti vā tecīvarikoti vā, sapadānacārikoti vā khalupacchābhattikoti vā nesajjikoti vā yathāsanthatikoti vā, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā dutiyassa jhānassa lābhīti vā tatiyassa jhānassa lābhīti vā catutthassa jhānassa lābhīti vā, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā katthati vikatthati.
Or he boasts and vaunts, "I have gone forth from a high family," or "I have gone forth from a great family," or "I have gone forth from a family of great wealth," or "I have gone forth from a family of abundant wealth," or "I am known and famous among householders and renunciants," or "I am a recipient of robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines," or "I am a Suttantika," or "I am a Vinayadhara," or "I am a Dhamma speaker," or "I am a forest dweller," or "I am an alms-round practitioner," or "I am a rag-robe wearer," or "I am a three-robe wearer," or "I am one who walks for alms in unbroken succession," or "I am one who eats only once a day," or "I am one who practices sitting only," or "I am one who is content with whatever bed and mat is offered," or "I am a recipient of the first jhāna," or "I am a recipient of the second jhāna," or "I am a recipient of the third jhāna," or "I am a recipient of the fourth jhāna," or "I am a recipient of the attainment of the base of infinite space… the attainment of the base of infinite consciousness… the attainment of the base of nothingness… the attainment of the base of neither perception nor non-perception."
Hoặc “đã xuất gia từ gia đình cao quý,” hoặc “đã xuất gia từ gia đình quyền quý,” hoặc “đã xuất gia từ gia đình có nhiều tài sản,” hoặc “đã xuất gia từ gia đình có tài sản lớn,” hoặc “được biết đến là người có danh tiếng trong số các cư sĩ và người xuất gia,” hoặc “ta là người được y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh,” hoặc “là người thông thạo kinh tạng,” hoặc “là người giữ luật,” hoặc “là người thuyết pháp,” hoặc “là người ở rừng,” hoặc “là người khất thực,” hoặc “là người mặc y phấn tảo,” hoặc “là người chỉ có ba y,” hoặc “là người đi khất thực theo từng nhà,” hoặc “là người ăn một bữa cuối cùng,” hoặc “là người không nằm,” hoặc “là người sống tùy theo chỗ ở,” hoặc “là người đạt được thiền thứ nhất,” hoặc “là người đạt được thiền thứ hai,” hoặc “là người đạt được thiền thứ ba,” hoặc “là người đạt được thiền thứ tư,” hoặc “là người đạt được sự thành tựu không vô biên xứ… sự thành tựu thức vô biên xứ… sự thành tựu vô sở hữu xứ… sự thành tựu phi tưởng phi phi tưởng xứ,” người ấy khoe khoang, tự tán thán.
Evaṃ na katthati na vikatthati, katthanā vikatthanā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – avikatthī.
Thus, he does not boast, does not vaunt; he is aloof from, withdrawn from, abstained from, gone forth from, released from, disjoined from, liberated from boasting and vaunting, and he dwells with a mind that has transcended boundaries – this is 'unboasting'.
Như vậy, người ấy không khoe khoang, không tự tán thán; đã từ bỏ, đã lìa xa, đã đoạn trừ sự khoe khoang, sự tự tán thán; đã thoát ly, đã giải thoát, đã hoàn toàn thoát ly, đã sống với tâm không giới hạn — đó là người không khoe khoang.
Api ca dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho katattā ca akatattā ca.
Furthermore, remorse, mental regret, mental agitation arises due to two reasons: having done something and not having done something.
Hơn nữa, sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh do hai nguyên nhân: do đã làm và do chưa làm.
Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho?
How does remorse, mental regret, mental agitation arise due to having done something and not having done something?
Làm thế nào mà sự hối hận, sự ray rứt trong tâm lại phát sinh do đã làm và do chưa làm?
‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’ntiuppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucaritaṃ… kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucarita’’nti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇī’’ti… ‘‘katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇī’’ti… ‘‘katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇī’’ti… ‘‘kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇī’’ti… ‘‘katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhā’’ti… ‘‘kato me byāpādo, akato me abyāpādo’’ti… ‘‘katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
"I have done bad bodily conduct, I have not done good bodily conduct" – remorse, mental regret, mental agitation arises; "I have done bad verbal conduct, I have not done good verbal conduct…" "I have done bad mental conduct, I have not done good mental conduct" – remorse, mental regret, mental agitation arises; "I have committed the destruction of life, I have not abstained from the destruction of life" – remorse, mental regret, mental agitation arises; "I have taken what is not given, I have not abstained from taking what is not given" – remorse, mental regret, mental agitation arises; "I have committed sexual misconduct, I have not abstained from sexual misconduct" – remorse, mental regret, mental agitation arises; "I have spoken falsehood, I have not abstained from speaking falsehood…" "I have spoken divisive speech, I have not abstained from divisive speech…" "I have spoken harsh speech, I have not abstained from harsh speech…" "I have engaged in frivolous talk, I have not abstained from frivolous talk…" "I have been covetous, I have not been non-covetous…" "I have harbored ill-will, I have not harbored non-ill-will…" "I have held wrong view, I have not held right view" – remorse, mental regret, mental agitation arises.
“Ta đã làm ác hạnh thân, ta chưa làm thiện hạnh thân” – sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh; “Ta đã làm ác hạnh khẩu, ta chưa làm thiện hạnh khẩu… ta đã làm ác hạnh ý, ta chưa làm thiện hạnh ý” – sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh; “Ta đã sát sinh, ta chưa thực hành sự kiêng cữ sát sinh” – sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh; “Ta đã lấy của không cho, ta chưa thực hành sự kiêng cữ lấy của không cho” – sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh; “Ta đã tà dâm, ta chưa thực hành sự kiêng cữ tà dâm” – sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh; “Ta đã nói dối, ta chưa thực hành sự kiêng cữ nói dối”… “Ta đã nói lời chia rẽ, ta chưa thực hành sự kiêng cữ nói lời chia rẽ”… “Ta đã nói lời thô tục, ta chưa thực hành sự kiêng cữ nói lời thô tục”… “Ta đã nói lời vô ích, ta chưa thực hành sự kiêng cữ nói lời vô ích”… “Ta đã tham lam, ta chưa thực hành sự không tham lam”… “Ta đã sân hận, ta chưa thực hành sự không sân hận”… “Ta đã tà kiến, ta chưa thực hành chánh kiến” – sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh.
Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
Thus, remorse, mental regret, mental agitation arises due to having done something and not having done something.
Như vậy, sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh do đã làm và do chưa làm.
Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘samudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
Or else, thinking: ‘I have not fulfilled the sīlas,’—regret (kukkucca), mental remorse, mental defilement arises; ‘I am not guarded in my sense faculties,’… ‘I am not moderate in food,’… ‘I am not devoted to wakefulness,’… ‘I am not endowed with mindfulness and clear comprehension,’… ‘My four satipaṭṭhānā are undeveloped,’… ‘My four sammappadhānā are undeveloped,’… ‘My four iddhipādā are undeveloped,’… ‘My five indriyā are undeveloped,’… ‘My five balā are undeveloped,’… ‘My seven bojjhaṅgā are undeveloped,’… ‘My Noble Eightfold Path is undeveloped,’… ‘Suffering is not fully understood by me,’… ‘The origin is not abandoned by me,’… ‘The path is not developed by me,’… ‘Cessation is not realized by me’—regret (kukkucca), mental remorse, mental defilement arises.
Hoặc “Ta chưa hoàn toàn đầy đủ giới hạnh” – sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh; “Ta chưa giữ gìn các căn”… “Ta chưa biết tiết độ trong ăn uống”… “Ta chưa chuyên cần thức tỉnh”… “Ta chưa đầy đủ niệm và tỉnh giác”… “Bốn niệm xứ của ta chưa được tu tập”… “Bốn chánh cần của ta chưa được tu tập”… “Bốn thần túc của ta chưa được tu tập”… “Năm căn của ta chưa được tu tập”… “Năm lực của ta chưa được tu tập”… “Bảy giác chi của ta chưa được tu tập”… “Bát chánh đạo của ta chưa được tu tập”… “Khổ đế của ta chưa được liễu tri”… “Tập đế của ta chưa được đoạn trừ”… “Đạo đế của ta chưa được tu tập”… “Diệt đế của ta chưa được chứng ngộ” – sự hối hận, sự ray rứt trong tâm phát sinh.
Yassetaṃ kukkuccaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati akukkuccoti – avikatthī akukkuco.
He for whom this regret (kukkucca) is abandoned, eradicated, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called one without regret—one who is not boastful, without regret.
Người nào mà sự hối hận ấy đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc, đã được lắng dịu, đã được an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ, người ấy được gọi là không hối hận – không khoe khoang, không hối hận.
Mantabhāṇī anuddhatoti.
Speaking with wisdom, not arrogant.
Nói lời có trí, không phóng dật.
Mantā vuccati paññā.
Wisdom (mantā) is called paññā.
Trí tuệ được gọi là Paññā.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
That paññā, understanding…pe… non-delusion, investigation of phenomena, right view.
Trí tuệ nào là sự hiểu biết… (tiếp theo là) không si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến.
Mantāya pariggahetvā pariggahetvā vācaṃ bhāsati bahumpi kathento bahumpi bhaṇanto bahumpi dīpayanto bahumpi voharanto.
Having grasped with wisdom, having grasped, he speaks a word, even while speaking much, even while reciting much, even while explaining much, even while conversing much.
Người ấy nói lời sau khi đã suy xét kỹ lưỡng bằng trí tuệ, dù nói nhiều, dù diễn thuyết nhiều, dù trình bày nhiều, dù trao đổi nhiều.
Dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsitaṃ vācaṃ na bhāsatīti – mantabhāṇī.
He does not utter ill-spoken, ill-recited, ill-uttered, ill-expressed, ill-declared speech—thus, speaking with wisdom.
Người ấy không nói lời nói sai, lời nói tệ, lời nói không đúng, lời nói thô tục, lời nói ác ý – đó là người nói lời có trí.
Anuddhatoti.
Not arrogant.
Không phóng dật.
Tattha katamaṃ uddhaccaṃ?
What is uddhacca (arrogance/restlessness) there?
Trong đó, phóng dật là gì?
Yaṃ cittassa uddhaccaṃ avūpasamo cetaso vikkhepo bhantattaṃ cittassa – idaṃ vuccati uddhaccaṃ.
That uddhacca of the mind, disquietude, mental distraction, agitation of the mind—this is called uddhacca.
Sự phóng dật của tâm, sự không an tịnh của tâm, sự phân tán của tâm, sự xao động của tâm – đây được gọi là phóng dật.
Yassetaṃ uddhaccaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati anuddhatoti – mantabhāṇī anuddhato.
He for whom this uddhacca is abandoned, eradicated, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called not arrogant—speaking with wisdom, not arrogant.
Người nào mà sự phóng dật ấy đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc, đã được lắng dịu, đã được an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ, người ấy được gọi là không phóng dật – nói lời có trí, không phóng dật.
Sa ve vācāyato munīti.
That sage, indeed, is restrained in speech.
Quả thật, vị ẩn sĩ ấy đã giữ gìn lời nói.
Idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.
Here, a bhikkhu, having abandoned false speech, abstains from false speech; he is a speaker of truth, trustworthy, reliable, dependable, not a deceiver of the world.
Ở đây, vị Tỳ-kheo từ bỏ nói dối, kiêng cữ nói dối; là người nói thật, giữ lời thật, kiên định, đáng tin cậy, không lừa dối thế gian.
Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti – ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
Having abandoned slanderous speech, he abstains from slanderous speech—having heard something here, he does not repeat it there to cause division; having heard something there, he does not repeat it here to cause division.
Từ bỏ lời nói chia rẽ, kiêng cữ lời nói chia rẽ – không nghe từ đây rồi nói với người kia để gây chia rẽ, cũng không nghe từ người kia rồi nói với người này để gây chia rẽ.
Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
Thus, he is a reconciler of those who are divided, a promoter of those who are united; he delights in unity, rejoices in unity, finds pleasure in unity, and speaks words that promote unity.
Như vậy, người ấy là người hòa giải những người chia rẽ, là người khuyến khích những người hòa hợp, là người ưa thích hòa hợp, vui thích hòa hợp, hoan hỷ hòa hợp, nói lời tạo sự hòa hợp.
Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti – yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
Having abandoned harsh speech, he abstains from harsh speech—he speaks words that are gentle, pleasing to the ear, affectionate, heart-touching, courteous, beloved by many, agreeable to many.
Từ bỏ lời nói thô tục, kiêng cữ lời nói thô tục – người ấy nói lời nhu hòa, êm tai, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hoan hỷ.
Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti – kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
Having abandoned frivolous talk, he abstains from frivolous talk—he speaks at the right time, speaks what is factual, speaks what is beneficial, speaks about the Dhamma, speaks about the Vinaya; he speaks words that are worth treasuring, with reasons, limited, and connected with benefit.
Từ bỏ lời nói vô ích, kiêng cữ lời nói vô ích – người ấy nói lời đúng lúc, lời đúng sự thật, lời có ý nghĩa, lời hợp pháp, lời hợp luật, nói lời có giá trị, có căn cứ, có giới hạn và có lợi ích.
Catūhi vacīsucaritehi samannāgato catuddosāpagataṃ vācaṃ bhāsati, bāttiṃsāya tiracchānakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
Endowed with the four good conducts of speech, he speaks speech free from the four faults; he is aloof from, abstains from, refrains from, withdrawn from, detached from, disjoined from, and lives with a mind free from the thirty-two kinds of animal talk.
Đầy đủ bốn thiện hạnh khẩu, người ấy nói lời không có bốn lỗi; đã từ bỏ, đã lìa xa, đã đoạn trừ ba mươi hai loại chuyện thế tục; đã thoát ly, đã giải thoát, đã hoàn toàn thoát ly, đã sống với tâm không giới hạn.
Dasa kathāvatthūni kathesi, seyyathidaṃ – appicchakathaṃ katheti, santuṭṭhīkathaṃ katheti, pavivekakathaṃ… asaṃsaggakathaṃ… vīriyārambhakathaṃ… sīlakathaṃ… samādhikathaṃ… paññākathaṃ… vimuttikathaṃ … vimuttiñāṇadassanakathaṃ… satipaṭṭhānakathaṃ… sammappadhānakathaṃ… iddhipādakathaṃ… indriyakathaṃ… balakathaṃ… bojjhaṅgakathaṃ… maggakathaṃ… phalakathaṃ… nibbānakathaṃ katheti.
He speaks the ten topics of discourse, namely—he speaks about desiring little, he speaks about contentment, he speaks about seclusion… about non-association… about the arousal of energy… about sīla… about samādhi… about paññā… about liberation… about the knowledge and vision of liberation… about satipaṭṭhāna… about sammappadhāna… about iddhipāda… about indriya… about bala… about bojjhaṅga… about the path… about the fruit… he speaks about Nibbāna.
Vị ấy đã thuyết mười đề tài đàm luận, đó là – thuyết về sự ít ham muốn (appicchatā), thuyết về sự tri túc (santuṭṭhi), thuyết về sự độc cư (paviveka)… thuyết về sự không giao du (asaṃsagga)… thuyết về sự tinh tấn (vīriyārambha)… thuyết về giới (sīla)… thuyết về định (samādhi)… thuyết về tuệ (paññā)… thuyết về giải thoát (vimutti)… thuyết về tri kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassana)… thuyết về niệm xứ (satipaṭṭhāna)… thuyết về chánh cần (sammappadhāna)… thuyết về thần túc (iddhipāda)… thuyết về quyền (indriya)… thuyết về lực (bala)… thuyết về giác chi (bojjhaṅga)… thuyết về đạo (magga)… thuyết về quả (phala)… thuyết về Nibbāna.
Vācāyatoti yatto pariyatto gutto gopito rakkhito vūpasanto.
Restrained in speech means disciplined, well-regulated, guarded, protected, preserved, tranquilized.
Vācāyato (người chế ngự lời nói) nghĩa là đã được chế ngự, đã được kiểm soát, đã được bảo vệ, đã được che chở, đã được giữ gìn, đã được an tịnh.
Munīti.
Sage.
Munī (bậc hiền giả) nghĩa là.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
Mona is called ñāṇa.
Mona (sự im lặng) được gọi là trí tuệ (ñāṇa).
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi…pe… saṅgajālamaticca so munīti – sa ve vācāyato muni.
That paññā, understanding…pe… non-delusion, investigation of phenomena, right view…pe… that sage has crossed the net of attachment—that sage, indeed, is restrained in speech.
Trí tuệ nào là sự hiểu biết…pe… sự không si mê, sự trạch pháp (dhammavicaya), chánh kiến (sammādiṭṭhi)…pe… vị hiền giả ấy vượt qua lưới chấp (saṅgajāla) – vị ấy là bậc hiền giả đã chế ngự lời nói.
Nirāsatti anāgateti.
“Without attachment to the future” means:
Không dính mắc vào tương lai nghĩa là.
Āsatti vuccati taṇhā.
Attachment is called craving.
Āsatti (sự dính mắc) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, that strong passion… (and so on) … covetousness, greed, the root of unwholesomeness.
Đó là dục tham (rāga), sự tham đắm (sārāga)…pe… sự tham lam (abhijjhā), sự tham ái (lobha), gốc rễ của bất thiện (akusalamūla).
Yassesā āsatti taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti.
He for whom this attachment, this craving, is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge.
Sự dính mắc, tham ái này của vị ấy đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc, đã được an tịnh, đã được lắng dịu, không thể tái sinh, đã được thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ.
Evampi nirāsatti anāgate.
In this way too, he is without attachment to the future.
Như vậy, là không dính mắc vào tương lai.
Atha vā ‘‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti.
Or, he does not find delight in the thought, ‘‘May I be of such a form in the future’’; he does not find delight in the thought, ‘‘May I be of such a feeling… May I be of such a perception… May I be of such volitional formations… May I be of such consciousness in the future.’’
Hoặc nữa, “Mong rằng tôi sẽ là như vậy trong tương lai”, vị ấy không hoan hỷ ở đó; “Mong rằng tôi sẽ cảm thọ như vậy… mong rằng tôi sẽ nhận thức như vậy… mong rằng tôi sẽ có các hành như vậy… mong rằng tôi sẽ có thức như vậy trong tương lai”, vị ấy không hoan hỷ ở đó.
Evampi nirāsatti anāgate.
In this way too, he is without attachment to the future.
Như vậy, là không dính mắc vào tương lai.
Atha vā ‘‘iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ – iti rūpā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto.
Or, he does not direct his mind towards the acquisition of what is not yet acquired, thinking, ‘‘May my eye be thus in the future – may forms be thus’’; due to the non-direction of the mind, he does not delight in that; not delighting in that.
Hoặc nữa, “Mong rằng mắt tôi sẽ là như vậy trong tương lai – mong rằng các sắc sẽ là như vậy”, vị ấy không đặt tâm để đạt được những gì chưa đạt được; do không đặt tâm, vị ấy không hoan hỷ với điều đó; do không hoan hỷ với điều đó.
Evampi nirāsatti anāgate.
In this way too, he is without attachment to the future.
Như vậy, là không dính mắc vào tương lai.
‘‘Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ – iti saddā’’ti…pe… ‘‘iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ – iti dhammā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto.
‘‘May my ear be thus in the future – may sounds be thus’’… (and so on) … ‘‘May my mind be thus in the future – may mental phenomena be thus’’; he does not direct his mind towards the acquisition of what is not yet acquired; due to the non-direction of the mind, he does not delight in that; not delighting in that.
“Mong rằng tai tôi sẽ là như vậy trong tương lai – mong rằng các âm thanh sẽ là như vậy”…pe… “Mong rằng ý tôi sẽ là như vậy trong tương lai – mong rằng các pháp sẽ là như vậy”, vị ấy không đặt tâm để đạt được những gì chưa đạt được; do không đặt tâm, vị ấy không hoan hỷ với điều đó; do không hoan hỷ với điều đó.
Evampi nirāsatti anāgate.
In this way too, he is without attachment to the future.
Như vậy, là không dính mắc vào tương lai.
Atha vā ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto.
Or, he does not direct his mind towards the acquisition of what is not yet acquired, thinking, ‘‘By this virtue, or by this vow, or by this ascetic practice, or by this holy life, I shall become a deva or some other deva’’; due to the non-direction of the mind, he does not delight in that; not delighting in that.
Hoặc nữa, “Nhờ giới này, hoặc hạnh này, hoặc khổ hạnh này, hoặc phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành một vị trời hoặc một vị nào đó trong chư thiên”, vị ấy không đặt tâm để đạt được những gì chưa đạt được; do không đặt tâm, vị ấy không hoan hỷ với điều đó; do không hoan hỷ với điều đó.
Evampi nirāsatti anāgate.
In this way too, he is without attachment to the future.
Như vậy, là không dính mắc vào tương lai.
Vivekadassī phassesūti.
“Seeing detachment in contacts” means:
Thấy sự ly viễn trong các xúc chạm nghĩa là.
Cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, adhivacanasamphasso paṭighasamphasso, sukhavedanīyo phasso dukkhavedanīyo phasso adukkhamasukhavedanīyo phasso, kusalo phasso akusalo phasso abyākato phasso, kāmāvacaro phasso rūpāvacaro phasso arūpāvacaro phasso, suññato phasso animitto phasso appaṇihito phasso, lokiyo phasso lokuttaro phasso, atīto phasso anāgato phasso paccuppanno phasso; yo evarūpo phasso phusanā samphusanā samphusitattaṃ – ayaṃ vuccati phasso.
Eye-contact, ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, mind-contact; verbal contact, impact-contact; pleasant feeling-producing contact, painful feeling-producing contact, neither-painful-nor-pleasant feeling-producing contact; wholesome contact, unwholesome contact, indeterminate contact; sensuous realm contact, fine-material realm contact, immaterial realm contact; empty contact, signless contact, desireless contact; mundane contact, supramundane contact; past contact, future contact, present contact; whatever such contact, touching, complete touching, the state of having touched – this is called contact.
Nhãn xúc (cakkhusamphassa), nhĩ xúc (sotasamphassa), tỷ xúc (ghānasamphassa), thiệt xúc (jivhāsamphassa), thân xúc (kāyasamphassa), ý xúc (manosamphassa), ngữ xúc (adhivacanasamphassa), đối xúc (paṭighasamphassa), xúc thọ lạc (sukhavedanīyo phasso), xúc thọ khổ (dukkhavedanīyo phasso), xúc thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanīyo phasso), xúc thiện (kusalo phasso), xúc bất thiện (akusalo phasso), xúc vô ký (abyākato phasso), xúc thuộc dục giới (kāmāvacaro phasso), xúc thuộc sắc giới (rūpāvacaro phasso), xúc thuộc vô sắc giới (arūpāvacaro phasso), xúc không (suññato phasso), xúc vô tướng (animitto phasso), xúc vô nguyện (appaṇihito phasso), xúc thế gian (lokiyo phasso), xúc siêu thế (lokuttaro phasso), xúc quá khứ (atīto phasso), xúc vị lai (anāgato phasso), xúc hiện tại (paccuppanno phasso); xúc chạm như vậy, sự chạm, sự tiếp xúc, trạng thái đã tiếp xúc – đây được gọi là xúc (phasso).
Atha vā atītaṃ phassaṃ anāgatehi ca paccuppannehi ca phassehi vivittaṃ passati, anāgataṃ phassaṃ atītehi ca paccuppannehi ca phassehi vivittaṃ passati, paccuppannaṃ phassaṃ atītehi ca anāgatehi ca phassehi vivittaṃ passati.
Or, he sees past contact as separate from future and present contacts; he sees future contact as separate from past and present contacts; he sees present contact as separate from past and future contacts.
Hoặc nữa, vị ấy thấy xúc quá khứ là ly viễn với các xúc vị lai và hiện tại; thấy xúc vị lai là ly viễn với các xúc quá khứ và hiện tại; thấy xúc hiện tại là ly viễn với các xúc quá khứ và vị lai.
Atha vā ye te phassā ariyā anāsavā lokuttarā suññatapaṭisaññuttā, te phasse vivitte passati rāgena dosena mohena kodhena upanāhena makkhena paḷāsena issāya macchariyena māyāya sāṭheyyena thambhena sārambhena mānena atimānena madena pamādena sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbadarathehi sabbapariḷāhehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi vivitte passatīti – vivekadassī phassesu.
Or, those contacts that are noble, taintless, supramundane, connected with emptiness—he sees those contacts as separate from lust, hatred, delusion, anger, resentment, denigration, domination, envy, avarice, deceit, craftiness, obstinacy, presumption, conceit, arrogance, intoxication, heedlessness, all defilements, all evil conduct, all torments, all fevers, all distresses, and all unwholesome volitional formations—thus, one who sees separation in contacts.
Hoặc nữa, những xúc cao thượng, vô lậu, siêu thế, liên hệ đến tánh không, vị ấy thấy các xúc ấy là ly viễn với tham, sân, si, phẫn nộ, hiềm hận, xan tham, lận tị, đố kỵ, xan tham, lừa dối, xảo trá, cứng đầu, tranh chấp, kiêu mạn, quá mạn, say đắm, phóng dật, với tất cả phiền não, tất cả ác hạnh, tất cả sự lo lắng, tất cả sự nóng nảy, tất cả sự phiền não, tất cả các hành bất thiện – đó là thấy sự ly viễn trong các xúc chạm.
Patilīno akuhakoti.
Withdrawn, not a deceiver—
Ẩn mình, không lừa dối nghĩa là.
Patilīnoti rāgassa pahīnattā patilīno, dosassa pahīnattā patilīno, mohassa pahīnattā patilīno, kodhassa… upanāhassa … makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ pahīnattā patilīno.
Withdrawn means withdrawn due to the abandonment of lust, withdrawn due to the abandonment of hatred, withdrawn due to the abandonment of delusion, withdrawn due to anger… resentment… denigration… domination… envy… avarice…pe… withdrawn due to the abandonment of all unwholesome volitional formations.
Ẩn mình (patilīno) là do đã đoạn trừ tham ái, ẩn mình; do đã đoạn trừ sân hận, ẩn mình; do đã đoạn trừ si mê, ẩn mình; do đã đoạn trừ giận dữ… oán hận… lật lọng… xảo trá… ganh tỵ… keo kiệt… (tiếp theo là) do đã đoạn trừ tất cả các hành bất thiện, ẩn mình.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘kathañca, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti?
For this was said by the Blessed One: “And how, bhikkhus, is a bhikkhu withdrawn?
Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-kheo, làm thế nào mà một Tỳ-kheo ẩn mình?
Imassa, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo.
For this bhikkhu, bhikkhus, the conceit ‘I am’ is abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise again in the future.
Này các Tỳ-kheo, đối với Tỳ-kheo này, ngã mạn đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị làm cho như gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu patilīno hotī’’ti – patilīno.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is withdrawn”—thus, withdrawn.
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo ẩn mình là như vậy” – ẩn mình.
Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
What is the ground for deception related to the use of requisites?
Sự lừa dối liên quan đến việc thọ dụng vật dụng là gì?
Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
Here, householders invite a bhikkhu with robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick.
Ở đây, các gia chủ mời Tỳ-kheo cúng dường y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh.
So pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti.
Being of evil wishes, overcome by desire, longing for robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick, and with a desire for more, he refuses a robe, he refuses almsfood, he refuses lodgings, he refuses medicinal requisites for the sick.
Người ấy, do có ác dục, bị dục vọng chi phối, mong cầu y, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh nhiều hơn, nên từ chối y, từ chối vật thực khất thực, từ chối chỗ ở, từ chối thuốc men trị bệnh.
So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena!
He says this: “What does a recluse need with expensive robes!
Người ấy nói như vầy: “Sa-môn cần gì y giá trị cao!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ katvā dhāreyya.
It is fitting for a recluse to collect rags from a charnel ground, a rubbish heap, or a shop, make them into a patchwork robe, and wear it.
Điều thích hợp là sa-môn lượm những mảnh vải vụn từ nghĩa địa, bãi rác hoặc chợ, rồi may thành y Tăng-già-lê (saṅghāṭi) mà mặc.
Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena!
What does a recluse need with expensive almsfood!
Sa-môn cần gì vật thực khất thực giá trị cao!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya.
This is fitting, that a recluse should maintain life by gleaning and with a morsel of almsfood.
Điều thích hợp là sa-môn sống bằng cách khất thực từng miếng ăn.
Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena!
What need has a recluse for expensive lodging!
Sa-môn cần gì chỗ ở giá trị cao!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā.
This is fitting, that a recluse should be a dweller at the root of a tree, or in a charnel ground, or in the open air.
Điều thích hợp là sa-môn sống dưới gốc cây, trong nghĩa địa, hoặc dưới trời.
Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena!
What need has a recluse for expensive requisites for the sick, medicines, and supplies!
Sa-môn cần gì thuốc men trị bệnh giá trị cao!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti.
This is fitting, that a recluse should treat himself with fermented urine or with a piece of myrobalan.’’
Điều thích hợp là sa-môn dùng nước tiểu thối hoặc rễ cây xanh làm thuốc.”
Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati, lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati.
Accordingly, he wears coarse robes, partakes of coarse almsfood, uses coarse lodging, and uses coarse requisites for the sick, medicines, and supplies.
Do đó, người ấy mặc y thô, thọ dụng vật thực khất thực thô, sử dụng chỗ ở thô, sử dụng thuốc men trị bệnh thô.
Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
Householders then know him thus: ‘‘This recluse is of few wishes, content, secluded, unentangled, energetic, a speaker on Dhutaṅga.’’ And they invite him again and again with robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick, medicines, and supplies.
Các gia chủ biết người ấy như vầy: “Vị sa-môn này ít dục, biết tri túc, sống độc cư, không giao thiệp, tinh tấn, chủ trương hạnh đầu đà (dhutavāda),” rồi càng mời cúng dường y, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh nhiều hơn.
So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.
He then says: ‘‘Through the presence of three things, a faithful householder generates much merit.
Người ấy nói như vầy: “Do ba điều kiện hội đủ mà một thiện nam tử có đức tin tích lũy được nhiều phước đức.
Saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.
Through the presence of faith, a faithful householder generates much merit; through the presence of a gift-worthy offering, a faithful householder generates much merit; through the presence of those worthy of offerings, a faithful householder generates much merit.
Do đức tin hội đủ mà một thiện nam tử có đức tin tích lũy được nhiều phước đức; do vật cúng dường hội đủ mà một thiện nam tử có đức tin tích lũy được nhiều phước đức; do bậc đáng cúng dường hội đủ mà một thiện nam tử có đức tin tích lũy được nhiều phước đức.
‘Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako.
‘You have this faith, and the gift-worthy offering exists, and I am the recipient.
Các vị có đức tin này, vật cúng dường cũng có, và tôi là người thọ nhận.
Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissanti.
If I do not accept, then you will be deprived of merit.
Nếu tôi không thọ nhận, thì các vị sẽ bị thiếu phước đức.
Na mayhaṃ iminā attho.
I have no need of this.
Tôi không cần điều này.
Api ca tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’’ti.
However, out of compassion for you, I accept it.’’’
Tuy nhiên, vì lòng thương xót các vị mà tôi thọ nhận.”
Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti.
Accordingly, he accepts many robes, accepts much almsfood, and accepts many requisites for the sick, medicines, and supplies.
Do đó, người ấy thọ nhận rất nhiều y, thọ nhận rất nhiều vật thực khất thực, thọ nhận rất nhiều thuốc men trị bệnh.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
Such a frown, a frowny look, a deception, a deceiving, a state of being deceived – this is the basis for deception related to the use of requisites.
Sự nhăn nhó, sự giả dối, sự lừa gạt, sự dối trá, sự làm ra vẻ như vậy – đây là sự giả dối được tính theo sự thọ dụng các vật dụng.
Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
What is the basis for deception related to deportment?
Thế nào là sự giả dối được tính theo oai nghi?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo, ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti, gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti, samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti.
Here, a certain person, evil-wishing, overcome by desire, with the intention of being esteemed, thinking, ‘‘Thus will people esteem me,’’ arranges his walking, arranges his standing, arranges his sitting, arranges his lying down; he walks with intention, stands with intention, sits with intention, lies down with intention; he walks as if concentrated, stands as if concentrated, sits as if concentrated, lies down as if concentrated; he is like one meditating in plain view.
Ở đây, một người có ác dục, bị dục vọng chi phối, có ý muốn được kính trọng, nghĩ rằng: “Mọi người sẽ kính trọng ta như vậy,” rồi điều chỉnh cách đi, điều chỉnh cách đứng, điều chỉnh cách ngồi, điều chỉnh cách nằm; đi một cách có chủ ý, đứng một cách có chủ ý, ngồi một cách có chủ ý, nằm một cách có chủ ý; đi như thể đang định tâm, đứng như thể đang định tâm, ngồi như thể đang định tâm, nằm như thể đang định tâm; như thể là người đang thiền định trước mắt người khác.
Yā evarūpā iriyāpathassa ṭhapanā āṭhapanā* saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
Such an arranging, a setting up, a fixing of deportment, a frown, a frowny look, a deception, a deceiving, a state of being deceived – this is the basis for deception related to deportment.
Sự điều chỉnh, sự sắp đặt, sự sắp xếp oai nghi, sự nhăn nhó, sự giả dối, sự lừa gạt, sự dối trá như vậy – đây là sự giả dối được tính theo oai nghi.
Atha vā korajikakorajiko* bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko, ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ kathesi.
Or else, a deceitful one, a frowning one, a hypocrite, a flatterer, one who praises himself, saying: "This ascetic is a recipient of such peaceful attainments of dwelling," spoke such deep, hidden, subtle, concealed, supramundane, voidness-connected talk.
Hoặc là người ấy nhăn nhó, giả dối, lừa gạt, nói quanh co, nói những lời làm ra vẻ trang nghiêm: “Vị sa-môn này là người đạt được những thiền định và các thành tựu trú xứ như vậy,” rồi nói những lời sâu xa, kín đáo, vi tế, che giấu, siêu thế, liên quan đến tánh không.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
Whatever such frowning, making a show of austerity, deceit, hypocrisy, being a deceiver – this is the basis of hypocrisy, called 'sāmantajappana'.
Sự nhăn nhó, sự giả dối, sự lừa gạt, sự dối trá như vậy – đây là sự giả dối được tính theo lời nói quanh co.
Yassimāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati akuhakoti – patilīno akuhako.
In whom these three bases of hypocrisy are abandoned, uprooted, appeased, allayed, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge, he is called 'akuhaka' – one who is withdrawn, not a hypocrite.
Nơi ai ba sự giả dối này đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc, đã được lắng dịu, đã được an tịnh, không thể tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt, người ấy được gọi là không giả dối – là người ẩn mình, không giả dối.
Apihālu amaccharīti.
Without envy, not stingy.
Không tham lam, không bỏn xẻn.
Pihā vuccati taṇhā.
Envy is called craving.
Tham lam (pihā) được gọi là ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That greed, attachment…pe… covetousness, avarice, root of unwholesomeness.
Đó là tham (rāga), ái tham (sārāga)… (và các từ đồng nghĩa khác)… là tham lam (lobha) của sự tham đắm (abhijjhā), là gốc rễ của bất thiện.
Yassesā pihā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati apihālu.
In whom this envy, this craving, is abandoned, uprooted, appeased, allayed, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge, he is called 'apihālu' (without envy).
Ai đã đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã lắng dịu, đã an tịnh, không thể tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt sự tham lam (pihā) ái (taṇhā) này, người ấy được gọi là không tham lam (apihālu).
So rūpe na piheti, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ … nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme na piheti na icchati na sādiyati na pattheti nābhijappatīti – apihālu.
He does not envy forms, sounds… smells… tastes… tactile objects… family… community… dwelling… gain… fame… praise… happiness… robes… almsfood… lodging… medicinal requisites for the sick… the sense-sphere realm… the form realm… the formless realm… the realm of perception… the realm of non-perception… the realm of neither perception nor non-perception… the one-constituent existence… the four-constituent existence… the five-constituent existence… the past… the future… the present… things seen, heard, sensed, and cognized; he does not envy, does not wish for, does not delight in, does not long for, does not covet – thus, without envy.
Người ấy không tham lam sắc, không tham lam tiếng… mùi… vị… xúc… gia đình… hội chúng… chỗ ở… lợi lộc… danh tiếng… lời khen… sự an lạc… y… vật thực khất thực… chỗ ở… thuốc men trị bệnh… cõi Dục… cõi Sắc… cõi Vô Sắc… cõi Dục giới… cõi Sắc giới… cõi Vô Sắc giới… cõi có tưởng… cõi không tưởng… cõi phi tưởng phi phi tưởng… cõi một uẩn… cõi bốn uẩn… cõi năm uẩn… quá khứ… vị lai… hiện tại… các pháp được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận thức; người ấy không tham lam, không mong muốn, không ưa thích, không khao khát, không tham đắm – nên gọi là không tham lam.
Amaccharīti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
Not stingy refers to the five kinds of stinginess – stinginess regarding dwelling, stinginess regarding family, stinginess regarding gain, stinginess regarding praise, stinginess regarding Dhamma.
Không bỏn xẻn (amaccharī) nghĩa là năm sự bỏn xẻn (macchariyāni) – bỏn xẻn chỗ ở (āvāsamacchariyaṃ), bỏn xẻn gia đình (kulamacchariyaṃ), bỏn xẻn lợi lộc (lābhamacchariyaṃ), bỏn xẻn sắc đẹp (vaṇṇamacchariyaṃ), bỏn xẻn Phật pháp (dhammamacchariyaṃ).
Yaṃ evarūpaṃ maccharaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ.
Whatever such stinginess, being stingy, the state of being stingy, grudging, miserliness, the harshness and stiffness, the ungrasping of the mind – this is called stinginess.
Sự bỏn xẻn, sự keo kiệt, sự keo kiệt hóa, sự khó chịu, sự bủn xỉn, sự không chấp nhận của tâm như vậy – đây được gọi là sự bỏn xẻn.
Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho – idaṃ vuccati macchariyaṃ.
Moreover, stinginess regarding constituents is stinginess, stinginess regarding elements is stinginess, stinginess regarding sense bases is stinginess, grasping – this is called stinginess.
Hơn nữa, bỏn xẻn các uẩn cũng là bỏn xẻn, bỏn xẻn các giới cũng là bỏn xẻn, bỏn xẻn các xứ cũng là bỏn xẻn, sự chấp thủ – đây được gọi là bỏn xẻn.
Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati amaccharīti – apihālu amaccharī.
In whom this stinginess is abandoned, uprooted, appeased, allayed, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge, he is called 'amaccharī' (not stingy) – thus, without envy, not stingy.
Ai đã đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã lắng dịu, đã an tịnh, không thể tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt sự bỏn xẻn này, người ấy được gọi là không bỏn xẻn – là người không tham lam, không bỏn xẻn.
Appagabbho ajegucchoti.
Not forward, not repulsive.
Không ngạo mạn, không ghê tởm.
Pāgabbhiyanti tīṇi pāgabbhiyāni – kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ, vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ, cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
Forwardness refers to three kinds of forwardness – bodily forwardness, verbal forwardness, mental forwardness.
Ngạo mạn (pāgabbhiyaṃ) có ba loại ngạo mạn – ngạo mạn thân, ngạo mạn lời nói, ngạo mạn ý nghĩ.
Katamaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ?
What is bodily forwardness?
Thế nào là ngạo mạn thân?
Idhekacco saṅghagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, bhojanasālāyampi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, jantāgharepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, udakatitthepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ pavisantopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Here, some individual shows bodily forwardness even when in the Sangha, shows bodily forwardness even when in a group, shows bodily forwardness even in the refectory, shows bodily forwardness even in the hot-bath house, shows bodily forwardness even at the water-landing, shows bodily forwardness even when entering a village, shows bodily forwardness even when entered into a village.
Ở đây, một người, dù ở trong Tăng chúng cũng thể hiện sự ngạo mạn thân, dù ở trong hội chúng cũng thể hiện sự ngạo mạn thân, dù ở trong phòng ăn cũng thể hiện sự ngạo mạn thân, dù ở trong nhà tắm cũng thể hiện sự ngạo mạn thân, dù ở bến nước cũng thể hiện sự ngạo mạn thân, dù đang đi vào nhà cũng thể hiện sự ngạo mạn thân, dù đã vào trong nhà cũng thể hiện sự ngạo mạn thân.
Kathaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does one show bodily forwardness when in the Sangha?
Làm thế nào mà người ở trong Tăng chúng lại thể hiện sự ngạo mạn thân?
Idhekacco saṅghagato acittīkārakato* there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvāpi nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
Here, some individual, when in the Sangha, acts disrespectfully, stands jostling elder bhikkhus, sits jostling them, stands in front of them, sits in front of them, sits on a high seat, sits covering his head, speaks while standing, speaks while flailing his arms.
Ở đây, một người ở trong Tăng chúng, không có tâm cung kính, đứng đụng chạm các vị Tỳ-khưu trưởng lão, ngồi đụng chạm các vị ấy, đứng trước mặt các vị ấy, ngồi trước mặt các vị ấy, ngồi trên chỗ ngồi cao, ngồi trùm đầu, nói chuyện khi đang đứng, nói chuyện khi đang vung tay.
Evaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, one shows bodily forwardness when in the Sangha.
Như vậy, người ấy ở trong Tăng chúng thể hiện sự ngạo mạn thân.
Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does one display bodily forwardness when inside a house?
Làm thế nào một người khi đã vào nhà lại thể hiện sự lỗ mãng về thân hành?
Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho, ‘‘na pavisa* , bhante’’ti vuccamāno pavisati, ‘‘na tiṭṭha, bhante’’ti vuccamāno tiṭṭhati, ‘‘na nisīda, bhante’’ti vuccamāno nisīdati, anokāsampi pavisati, anokāsepi tiṭṭhati, anokāsepi nisīdati, yānipi tāni honti kulānaṃ ovarakāni gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
Here, when inside a house, some enter when told, “Do not enter, venerable sir”; they stand when told, “Do not stand, venerable sir”; they sit when told, “Do not sit, venerable sir”; they enter where there is no room; they stand where there is no room; they sit where there is no room, even in those private, hidden, and secluded chambers of families.
Ở đây, một số người khi đã vào nhà, dù được nói “Thưa Tôn giả, đừng vào”, vẫn cứ vào; dù được nói “Thưa Tôn giả, đừng đứng”, vẫn cứ đứng; dù được nói “Thưa Tôn giả, đừng ngồi”, vẫn cứ ngồi; lại vào chỗ không thích hợp; lại đứng ở chỗ không thích hợp; lại ngồi ở chỗ không thích hợp; và những căn phòng riêng tư, bí mật và kín đáo của các gia đình.
Yattha kulitthiyo kuladhītaro kulasuṇhāyo kulakumāriyo nisīdanti, tatthapi sahasā pavisati kumārakassapi siraṃ parāmasati.
Where family women, daughters, daughters-in-law, and young girls of the family sit, they suddenly enter there and even touch a young boy’s head.
Nơi mà các phụ nữ, con gái, con dâu, thiếu nữ của gia đình đang ngồi, người ấy cũng xông vào; lại xoa đầu một đứa trẻ.
Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti – idaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, when inside a house, one displays bodily forwardness – this is displaying bodily forwardness.
Như vậy, một người khi đã vào nhà thể hiện sự lỗ mãng về thân hành – đây là sự thể hiện sự lỗ mãng về thân hành.
Kathaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does one display verbal forwardness when in a group?
Làm thế nào một người trong một nhóm lại thể hiện sự lỗ mãng về lời nói?
Idhekacco gaṇagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
Here, some individual, being in a group, without showing respect, without asking or being invited by the elder bhikkhus, preaches the Dhamma to bhikkhus who have come to the monastery, answers questions, preaches even while standing, preaches even while gesticulating with his arms.
Ở đây, một số người trong một nhóm, không có sự tôn trọng, không hỏi ý kiến hoặc không được yêu cầu mà lại thuyết pháp cho các vị tỳ khưu đang ở trong tịnh xá; giải đáp câu hỏi; nói khi đang đứng; nói khi vung tay.
Ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
He preaches the Dhamma to bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers who have come to the monastery, answers questions, preaches even while standing, preaches even while gesticulating with his arms.
Vị ấy thuyết pháp cho các tỳ-khưu-ni, cận sự nam, cận sự nữ đã đến tu viện, giải đáp câu hỏi, đứng cũng nói, vung tay cũng nói.
Evaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, being in a group, he displays verbal presumption.
Như vậy, khi đến giữa hội chúng, vị ấy thể hiện sự táo bạo về lời nói.
Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does he display verbal presumption having entered a house?
Thế nào là khi vào trong nhà, vị ấy thể hiện sự táo bạo về lời nói?
Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho itthiṃ vā kumāriṃ vā evamāha – ‘‘itthaṃnāme itthaṃgotte kiṃ atthi?
Here, some individual, having entered a house, says to a woman or a girl thus: "O, so-and-so by name, so-and-so by clan, what is there?
Ở đây, có người khi vào trong nhà đã nói với người phụ nữ hoặc thiếu nữ rằng: "Này cô tên X, họ Y, có gì không?
Yāgu atthi, bhattaṃ atthi, khādanīyaṃ atthi.
Is there gruel, is there rice, is there solid food?
Có cháo không, có cơm không, có vật thực cứng không?
Kiṃ pivissāma, kiṃ bhuñjissāma, kiṃ khādissāma?
What shall we drink, what shall we eat, what shall we chew?
Chúng tôi sẽ uống gì, chúng tôi sẽ ăn gì, chúng tôi sẽ dùng gì?
Kiṃ vā atthi, kiṃ vā me dassathā’’ti vippalapati, yā evarūpā vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ.
What is there, or what will you give me?" He babbles, such speech is babbling, prattling, chattering, garrulousness, garrulity.
Hay là có gì, hay là quý vị sẽ cho tôi gì?" vị ấy nói lảm nhảm. Lời nói nào như vậy là lời nói ba hoa, lời nói lảm nhảm, lời nói luyên thuyên, sự luyên thuyên, tình trạng luyên thuyên.
Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti – idaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
Thus, having entered a house, he displays verbal presumption—this is verbal presumption.
Như vậy, khi vào trong nhà, vị ấy thể hiện sự táo bạo về lời nói – đây là sự táo bạo về lời nói.
Katamaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ?
What is mental presumption?
Thế nào là sự táo bạo về tâm?
Idhekacco na uccā kulā pabbajito samāno uccā kulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na mahākulā pabbajito samāno mahākulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na mahābhogakulā pabbajito samāno mahābhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na uḷārabhogakulā pabbajito samāno… na suttantiko samāno suttantikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na vinayadharo samāno… na dhammakathiko samāno… na āraññiko samāno… na piṇḍapātiko samāno… na paṃsukūliko samāno… na tecīvariko samāno… na sapadānacāriko samāno… na khalupacchābhattiko samāno… na nesajjiko samāno… na yathāsanthatiko samāno… na paṭhamassa jhānassa lābhī samāno paṭhamassa jhānassa lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena…pe… na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī samāno nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena – idaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
Here, some individual, not having gone forth from a high family, considers himself equal in mind to one who has gone forth from a high family; not having gone forth from a great family, considers himself equal in mind to one who has gone forth from a great family; not having gone forth from a family with great wealth, considers himself equal in mind to one who has gone forth from a family with great wealth; not having gone forth from a family with abundant wealth… not being a Suttantika, considers himself equal in mind to a Suttantika; not being a Vinayadhara… not being a Dhammakathika… not being an Aaraññika… not being a Piṇḍapātika… not being a Paṃsukūlika… not being a Tecīvarika… not being a Sapadānacārika… not being a Khalupacchābhattika… not being a Nesajjika… not being a Yathāsanthatika… not being an obtainer of the first jhāna, considers himself equal in mind to an obtainer of the first jhāna… (and so on)… not being an obtainer of the attainment of neither-perception-nor-non-perception, considers himself equal in mind to an obtainer of the attainment of neither-perception-nor-non-perception—this is mental presumption.
Ở đây, có người không xuất gia từ dòng dõi cao quý lại tự đặt mình ngang hàng bằng tâm với người xuất gia từ dòng dõi cao quý, không xuất gia từ dòng dõi lớn lại tự đặt mình ngang hàng bằng tâm với người xuất gia từ dòng dõi lớn, không xuất gia từ dòng dõi có tài sản lớn lại tự đặt mình ngang hàng bằng tâm với người xuất gia từ dòng dõi có tài sản lớn, không xuất gia từ dòng dõi có tài sản dồi dào lại... không phải là người thông thạo Kinh Tạng lại tự đặt mình ngang hàng bằng tâm với người thông thạo Kinh Tạng, không phải là người trì Luật lại... không phải là người thuyết Pháp lại... không phải là người sống ở rừng lại... không phải là người đi khất thực lại... không phải là người mặc y phấn tảo lại... không phải là người mặc ba y lại... không phải là người đi khất thực từng nhà lại... không phải là người không ăn sau giờ ngọ lại... không phải là người thực hành hạnh ngồi lại... không phải là người ở bất kỳ chỗ nào được sắp đặt lại... không phải là người đắc Sơ thiền lại tự đặt mình ngang hàng bằng tâm với người đắc Sơ thiền... cho đến... không phải là người đắc Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ Định lại tự đặt mình ngang hàng bằng tâm với người đắc Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ Định – đây là sự táo bạo về tâm.
Yassimāni tīṇi pāgabbhiyāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati appagabbhoti – appagabbho.
In whom these three presumptions are abandoned, uprooted, pacified, allayed, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, he is called unpresumptuous—unpresumptuous.
Người nào đã đoạn trừ, cắt đứt, làm cho lắng dịu, làm cho an tịnh ba sự táo bạo này, khiến chúng không thể phát sinh, đã thiêu đốt chúng bằng ngọn lửa trí tuệ, người ấy được gọi là người không táo bạo – không táo bạo.
Ajegucchoti.
Unrepulsive.
Không đáng chê trách.
Atthi puggalo jeguccho, atthi ajeguccho.
There is a repulsive person, there is an unrepulsive person.
Có hạng người đáng chê trách, có hạng người không đáng chê trách.
Katamo ca puggalo jeguccho?
Who is a repulsive person?
Và thế nào là hạng người đáng chê trách?
Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto – ayaṃ vuccati puggalo jeguccho.
Here, some individual is immoral, of evil character, unclean, of suspicious conduct, with concealed deeds, not a recluse but claiming to be a recluse, not a celibate but claiming to be a celibate, inwardly rotten, oozing, full of corruption—this person is called repulsive.
Ở đây, có người là người ác giới, có pháp ác, có hành vi ô uế đáng ngờ, có hành động che giấu, không phải là sa-môn mà tự nhận là sa-môn, không sống phạm hạnh mà tự nhận sống phạm hạnh, bên trong thối rữa, bị lậu hoặc, là kẻ cặn bã – người này được gọi là hạng người đáng chê trách.
Atha vā kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayaṃ vuccati puggalo jeguccho.
Or, he is angry, full of vexation; even if spoken to a little, he gets angry, becomes enraged, becomes hostile, takes offense, and manifests anger, ill-will, and resentment—this person is called repulsive.
Hoặc là người hay phẫn nộ, nhiều phiền muộn, dù bị nói chút ít cũng tức giận, nổi sân, sinh ác ý, tỏ ra chống đối, và biểu lộ sự phẫn nộ, sân hận, và bất bình – người này được gọi là hạng người đáng chê trách.
Atha vā kodhano hoti upanāhī, makkhī hoti paḷāsī, issukī hoti maccharī, saṭho hoti māyāvī, thaddho hoti atimānī, pāpiccho hoti micchādiṭṭhi* , sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādānaggāhī duppaṭinissaggī – ayaṃ vuccati puggalo jeguccho.
Or, he is angry and resentful, he is malicious and contemptuous, he is envious and miserly, he is deceitful and fraudulent, he is stubborn and conceited, he is of evil wishes and wrong view, he is one who clings to his own views, grasping and difficult to let go—this person is called repulsive.
Hoặc là người hay phẫn nộ, hay ôm hận, hay gièm pha, hay ganh tỵ, hay đố kỵ, hay keo kiệt, hay xảo trá, hay gian manh, hay cứng đầu, hay quá kiêu mạn, có ước muốn xấu xa, có tà kiến, là người cố chấp vào quan điểm của mình, bám víu vào sự nắm giữ, khó từ bỏ – người này được gọi là hạng người đáng chê trách.
Katamo ca puggalo ajeguccho?
Who is an unrepulsive person?
Và thế nào là hạng người không đáng chê trách?
Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu – ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho.
Here, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, endowed with good conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and he undertakes and trains in the training rules—this person is called unrepulsive.
Ở đây, vị tỳ-khưu là người có giới, sống được thu thúc bởi sự thu thúc của Pātimokkha, có đầy đủ आचार (ācāra) và गोचर (gocara), thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, chấp nhận và tu học trong các học giới – người này được gọi là hạng người không đáng chê trách.
Atha vā akkodhano hoti anupāyāsabahulo, bahumpi vutto samāno na abhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho.
Or alternatively, he is not angry, not prone to much distress; even when much is said to him, he does not resent, does not get angry, does not become hostile, does not become fixed (in anger), nor does he manifest anger, ill-will, and displeasure – this person is called "ajeguccho" (not contemptible).
Hoặc là người không phẫn nộ, không nhiều phiền muộn, dù bị nói nhiều cũng không tức giận, không nổi sân, không sinh ác ý, không tỏ ra chống đối, và không biểu lộ sự phẫn nộ, sân hận, và bất bình – người này được gọi là hạng người không đáng chê trách.
Atha vā akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, na pāpiccho hoti na micchādiṭṭhi, asandiṭṭhiparāmāsī hoti anādānaggāhī suppaṭinissaggī – ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho.
Or alternatively, he is not angry, not resentful; he is not a denigrator, not a disparager; he is not envious, not stingy; he is not deceitful, not fraudulent; he is not arrogant, not conceited; he is not of evil wishes, not of wrong view; he is not clinging to views, not grasping, readily relinquishing – this person is called "ajeguccho".
Hoặc là người không phẫn nộ, không ôm hận, không gièm pha, không ganh tỵ, không đố kỵ, không keo kiệt, không xảo trá, không gian manh, không cứng đầu, không quá kiêu mạn, không có ước muốn xấu xa, không có tà kiến, không cố chấp vào quan điểm của mình, không bám víu vào sự nắm giữ, dễ từ bỏ – người này được gọi là hạng người không đáng chê trách.
Sabbe bālaputhujjanā jegucchā, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya aṭṭha ariyapuggalā ajegucchāti – appagabbho ajeguccho.
All foolish ordinary people are contemptible (jegucchā); with the exception of the noble ordinary person (kalyāṇaka puthujjana), the eight noble individuals (ariyapuggalā) are not contemptible (ajegucchā) – thus, "not arrogant, not contemptible."
Tất cả những kẻ phàm phu ngu dốt đều đáng chê trách; kể từ hạng phàm phu thiện trở đi, tám bậc Thánh nhân là không đáng chê trách – không táo bạo, không đáng chê trách.
Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharati – piyakamyatāya vā, bhedādhippāyena* vā.
Furthermore, divisive speech is brought about by two reasons: either out of a desire for affection, or with the intention of causing a split.
Hơn nữa, vị ấy thực hiện lời nói đâm thọc vì hai lý do: hoặc vì muốn được yêu mến, hoặc vì có ý định gây chia rẽ.
Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati?
How does one bring about divisive speech out of a desire for affection?
Thế nào là thực hiện lời nói đâm thọc vì muốn được yêu mến?
Imassa piyo bhavissāmi, manāpo bhavissāmi, vissāsiko bhavissāmi, abbhantariko bhavissāmi, suhadayo bhavissāmīti.
"I will be dear to this person, I will be pleasing, I will be trusted, I will be intimate, I will be a friend."
(Nghĩ rằng) "Ta sẽ được người này yêu mến, ta sẽ được quý mến, ta sẽ được tin cậy, ta sẽ trở nên thân thiết, ta sẽ là bạn tốt của người này."
Evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati.
Thus, one brings about divisive speech out of a desire for affection.
Như vậy là thực hiện lời nói đâm thọc vì muốn được yêu mến.
Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati?
How does one bring about divisive speech with the intention of causing a split?
Thế nào là thực hiện lời nói đâm thọc vì có ý định gây chia rẽ?
‘‘Kathaṃ ime nānā assu vinā assu vaggā assu dvedhā assu dvejjhā assu dve pakkhā assu bhijjeyyuṃ na samāgaccheyyuṃ dukkhaṃ na phāsu* vihareyyu’’nti.
"How can these be separated, be alienated, be divided, be at variance, be in disagreement, be in two factions, be broken up, not come together, and dwell uncomfortably?"
"Làm sao để những người này trở nên khác biệt, trở nên xa cách, trở thành bè phái, trở nên hai phe, trở nên hai phe, trở thành hai phe, bị chia rẽ, không hòa hợp, sống trong đau khổ, không an ổn."
Evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati.
Thus, one brings about divisive speech with the intention of causing a split.
Như vậy là thực hiện lời nói đâm thọc vì có ý định gây chia rẽ.
Yassetaṃ pesuññaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so pesuññe no yuto na yutto na payutto na sammāyuttoti – pesuṇeyye ca no yuto.
For whom this divisive speech is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of future arising, and burned by the fire of knowledge, that person is "pesuññe no yuto" – not engaged, not applied, not rightly applied in divisive speech – thus, "and not engaged in divisive speech."
Người nào đã đoạn trừ, cắt đứt, làm cho lắng dịu, làm cho an tịnh lời nói đâm thọc này, khiến nó không thể phát sinh, đã thiêu đốt nó bằng ngọn lửa trí tuệ, người ấy không dính líu, không liên quan, không tham gia, không gắn bó với lời nói đâm thọc – và không dính líu đến lời nói đâm thọc.
Sātiyesu anassāvīti.
"Sātiyesu anassāvī" (Not flowing with desires).
Không nghe theo những điều khoái lạc.
Sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā.
Sātiyā are called the five strands of sensual pleasure.
Những điều khoái lạc được gọi là năm dục trưởng dưỡng.
Kiṃkāraṇā sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā?
For what reason are the five strands of sensual pleasure called sātiyā?
Vì lý do gì mà năm dục trưởng dưỡng được gọi là những điều khoái lạc?
Yebhuyyena devamanussā pañca kāmaguṇe icchanti sātiyanti patthayanti pihayanti abhijappanti, taṃkāraṇā sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā.
Because humans and devas mostly wish for, desire, long for, yearn for, and covet the five strands of sensual pleasure, for that reason, the five strands of sensual pleasure are called sātiyā.
Phần lớn chư thiên và loài người mong muốn, ưa thích, ao ước, khao khát, khát vọng năm dục trưởng dưỡng, vì lý do đó mà năm dục trưởng dưỡng được gọi là những điều khoái lạc.
Yesaṃ esā sātiyā taṇhā appahīnā tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā savati āsavati* sandati pavattati, sotato saddataṇhā… ghānato gandhataṇhā… jivhāto rasataṇhā… kāyato phoṭṭhabbataṇhā… manato dhammataṇhā savati āsavati sandati pavattati.
For those in whom this craving for sātiyā is not abandoned, the craving for forms flows, streams, runs, and proceeds from the eye; the craving for sounds from the ear... the craving for odors from the nose... the craving for tastes from the tongue... the craving for tangibles from the body... the craving for mental phenomena flows, streams, runs, and proceeds from the mind.
Những ai chưa đoạn trừ được ái dục khoái lạc này, đối với họ, ái dục đối với sắc từ mắt chảy ra, rỉ ra, tuôn ra, trôi đi; ái dục đối với âm thanh từ tai... ái dục đối với hương từ mũi... ái dục đối với vị từ lưỡi... ái dục đối với xúc từ thân... ái dục đối với pháp từ ý chảy ra, rỉ ra, tuôn ra, trôi đi.
Yesaṃ esā sātiyā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā na savati nāsavati* na sandati na pavattati, sotato saddataṇhā…pe… manato dhammataṇhā na savati nāsavati na sandati na pavattatīti – sātiyesu anassāvī.
For those in whom this craving for sātiyā is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of future arising, and burned by the fire of knowledge, for them the craving for forms does not flow, does not stream, does not run, and does not proceed from the eye; the craving for sounds from the ear... and so on... the craving for mental phenomena does not flow, does not stream, does not run, and does not proceed from the mind – thus, "not flowing with desires."
Đối với những ai mà ái dục về sự ưa thích này đã được đoạn trừ, tận diệt, lắng dịu, an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt, thì đối với họ, ái dục về sắc không chảy ra, không trào ra, không tuôn ra, không vận hành từ mắt; ái dục về tiếng không chảy ra từ tai…; ái dục về pháp không chảy ra, không trào ra, không tuôn ra, không vận hành từ ý – đó là người không còn chảy tràn trong các sự ưa thích.
Atimāne ca no yutoti.
"Atimāne ca no yuto" (And not engaged in conceit).
Và không dính mắc vào sự kiêu mạn quá mức.
Katamo atimāno?
What is conceit (atimāna)?
Thế nào là sự kiêu mạn quá mức (atimāna)?
Idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
Here, a certain person despises another by birth, or by clan... and so on... or by any other ground.
Ở đây, một người nào đó khinh thường người khác về dòng dõi, về gia thế… hoặc về một điều gì đó khác.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati atimāno.
Such conceit, thinking, the state of thinking, upliftedness, rising up, a banner, excessive grasping, the desire for a flag of the mind – this is called conceit (atimāna).
Sự kiêu mạn, sự cho rằng, sự tự cho mình là, sự ngạo mạn, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự muốn làm cờ hiệu của tâm như vậy – điều này được gọi là sự kiêu mạn quá mức.
Yasseso atimāno pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so atimāne ca no yuto na yutto nappayutto na sammāyuttoti – atimāne ca no yuto.
For whom this conceit is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of future arising, and burned by the fire of knowledge, that person is "atimāne ca no yuto" – not engaged, not applied, not rightly applied in conceit – thus, "and not engaged in conceit."
Đối với người nào mà sự kiêu mạn quá mức này đã được đoạn trừ, tận diệt, lắng dịu, an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt, thì người ấy không dính mắc, không gắn bó, không liên kết đúng đắn vào sự kiêu mạn quá mức – đó là không dính mắc vào sự kiêu mạn quá mức.
Paṭibhānavāti tayo paṭibhānavanto – pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā.
"Resourceful" refers to three kinds of resourcefulness: resourcefulness in learning, resourcefulness in questioning, and resourcefulness in realization.
Có trí biện tài (paṭibhānavā): Có ba loại người có trí biện tài – người có trí biện tài do học tập, người có trí biện tài do hỏi han, người có trí biện tài do chứng đắc.
Katamo pariyattipaṭibhānavā?
What is resourcefulness in learning?
Thế nào là người có trí biện tài do học tập?
Idhekaccassa pakatiyā pariyāpuṭaṃ hoti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāyati – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.
Here, for some, learning comes naturally: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Relying on that learning, one becomes resourceful – this is resourcefulness in learning.
Ở đây, một người nào đó tự nhiên đã học thuộc lòng – kinh (sutta), kệ (geyya), giải thích (veyyākaraṇa), thi kệ (gāthā), cảm hứng ngữ (udāna), Phật thuyết như vậy (itivuttaka), bổn sanh (jātaka), pháp hy hữu (abbhutadhamma), vấn đáp (vedalla). Do dựa vào sự học tập đó mà trí biện tài xuất hiện – đây là người có trí biện tài do học tập.
Katamo paripucchāpaṭibhānavā?
What is resourcefulness in questioning?
Thế nào là người có trí biện tài do hỏi han?
Idhekacco paripucchitā* hoti attatthe ca ñāyatthe ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca, tassa taṃ paripucchaṃ nissāya paṭibhāyati – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.
Here, some are questioners regarding their own welfare, the welfare of others, characteristics, causes, and what is proper and improper. Relying on that questioning, one becomes resourceful – this is resourcefulness in questioning.
Ở đây, một người nào đó thường hỏi han về lợi ích của mình và lợi ích của người khác, về đặc tính, về nguyên nhân, về điều hợp lý và không hợp lý. Do dựa vào sự hỏi han đó mà trí biện tài xuất hiện – đây là người có trí biện tài do hỏi han.
Katamo adhigamapaṭibhānavā?
What is resourcefulness in realization?
Thế nào là người có trí biện tài do chứng đắc?
Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo, tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā, atthe ñāte attho paṭibhāyati, dhamme ñāte dhammo paṭibhāyati, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāyati; imesu tīsu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
Here, for some, the four establishments of mindfulness, the four right exertions, the four bases of spiritual power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path, the four Noble Paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges, the six supernormal powers are realized. For such a one, the meaning is known, the Dhamma is known, the language is known. When the meaning is known, the meaning becomes clear; when the Dhamma is known, the Dhamma becomes clear; when the language is known, the language becomes clear. The knowledge in these three knowledges is the analytical knowledge of resourcefulness (paṭibhānapaṭisambhidā).
Ở đây, một người nào đó đã chứng đắc bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo cao quý, bốn Thánh đạo, bốn Sa-môn quả, bốn phân tích trí, sáu thắng trí. Đối với người ấy, ý nghĩa đã được biết, giáo pháp đã được biết, ngữ pháp đã được biết; khi ý nghĩa đã được biết thì ý nghĩa xuất hiện; khi giáo pháp đã được biết thì giáo pháp xuất hiện; khi ngữ pháp đã được biết thì ngữ pháp xuất hiện; trí tuệ về ba loại tri kiến này là phân tích trí về biện tài.
Imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato so vuccati paṭibhānavā.
One who is endowed, fully endowed, approached, fully approached, attained, fully attained, possessed of this analytical knowledge of resourcefulness is called "resourceful".
Người được trang bị, được trang bị đầy đủ, đạt được, đạt được đầy đủ, thành tựu, thành tựu đầy đủ, đầy đủ với phân tích trí về biện tài này được gọi là người có trí biện tài.
Yassa pariyatti natthi, paripucchā natthi, adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – saṇho ca paṭibhānavā.
If one has no learning, no questioning, no realization, what will become clear to them? – Thus, "gentle and resourceful".
Người không có học tập, không có hỏi han, không có chứng đắc, thì điều gì sẽ xuất hiện nơi người ấy? – Đó là người dịu dàng và có trí biện tài.
Na saddho na virajjatīti.
"Not believing, not dispassionate".
Không có đức tin mù quáng, không bị ô nhiễm.
Na saddhoti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ na kassaci saddahati aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā devassa vā mārassa vā brahmuno vā.
"Not believing" means that one does not believe anyone else—whether another recluse or brahmin, a god, Māra, or Brahmā—regarding a Dhamma that one has known oneself, directly experienced.
Không có đức tin mù quáng (na saddho): Tự mình đã chứng ngộ, tự mình đã thấy rõ giáo pháp, không tin tưởng vào bất kỳ ai khác, dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên, Ma vương hay Phạm thiên.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti…pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti… ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti… ‘‘idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti…pe… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ na kassaci saddahati aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā devassa vā mārassa vā brahmuno vā* .
"All formations are impermanent"—a Dhamma known oneself, directly experienced…pe… "All formations are suffering"… "All phenomena are non-self"… "With ignorance as condition, formations come to be"…pe… "With birth as condition, old age and death come to be"… "With the cessation of ignorance, the cessation of formations"…pe… "With the cessation of birth, the cessation of old age and death"… "This is suffering"…pe… "This is the path leading to the cessation of suffering"… "These are the taints"…pe… "This is the path leading to the cessation of the taints"… "These phenomena are to be fully known"…pe… "These phenomena are to be realized"—a Dhamma known oneself, directly experienced…pe… the origin and passing away, the gratification, the danger, and the escape from the six sense bases; the origin…pe… of the five aggregates of clinging; the origin and passing away, the gratification, the danger, and the escape from the four great elements—a Dhamma known oneself, directly experienced…pe… "Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease"—a Dhamma known oneself, directly experienced, one does not believe anyone else—whether another recluse or brahmin, a god, Māra, or Brahmā.
Tự mình đã chứng ngộ, tự mình đã thấy rõ giáo pháp rằng: “Tất cả các pháp hữu vi đều vô thường”… “Tất cả các pháp hữu vi đều khổ”… “Tất cả các pháp đều vô ngã”… “Do vô minh duyên hành”… “Do sanh duyên lão tử”… “Do vô minh diệt hành diệt”… “Do sanh diệt lão tử diệt”… “Đây là Khổ”… “Đây là con đường đưa đến Khổ diệt”… “Đây là các lậu hoặc”… “Đây là con đường đưa đến diệt trừ các lậu hoặc”… “Đây là các pháp cần phải thắng tri”… “Đây là các pháp cần phải chứng ngộ” – tự mình đã chứng ngộ, tự mình đã thấy rõ giáo pháp về sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của sáu xúc xứ; về sự tập khởi của năm uẩn chấp thủ… về sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của bốn đại – tự mình đã chứng ngộ, tự mình đã thấy rõ giáo pháp rằng: “Bất cứ điều gì có tính chất tập khởi, tất cả đều có tính chất diệt tận” – tự mình đã chứng ngộ, tự mình đã thấy rõ giáo pháp, không tin tưởng vào bất kỳ ai khác, dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên, Ma vương hay Phạm thiên.
‘‘Na khvāhaṃ ettha, bhante, bhagavato saddhāya gacchāmi saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.
“Indeed, Venerable Sir, I do not go by faith in the Blessed One concerning this: that the faculty of faith… the faculty of energy… the faculty of mindfulness… the faculty of concentration… the faculty of wisdom is developed, cultivated, immersed in the Deathless, bound for the Deathless, ending in the Deathless.
“Bạch Thế Tôn, con không tin tưởng vào Thế Tôn về điều này rằng căn tín… căn tinh tấn… căn niệm… căn định… căn tuệ, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự bất tử, có mục đích là bất tử, có kết thúc là bất tử.
Yesaṃ nūnetaṃ, bhante, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.
Surely, Venerable Sir, for those to whom this is unknown, unseen, unperceived, unverified, unexperienced by wisdom, they would go by the faith of others concerning this: that the faculty of faith is developed, cultivated, immersed in the Deathless, bound for the Deathless, ending in the Deathless.
Bạch Thế Tôn, chắc chắn những ai chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa cảm nhận bằng trí tuệ điều này, thì họ mới tin tưởng người khác về điều này rằng căn tín, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự bất tử, có mục đích là bất tử, có kết thúc là bất tử.
Vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ … paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.
The faculty of energy… the faculty of mindfulness… the faculty of concentration… the faculty of wisdom is developed, cultivated, immersed in the Deathless, bound for the Deathless, ending in the Deathless.
Căn tinh tấn… căn niệm… căn định… căn tuệ, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự bất tử, có mục đích là bất tử, có kết thúc là bất tử.
Yesañca kho etaṃ, bhante, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya, nikkaṅkhā te tattha nibbicikicchā.
But for those, Venerable Sir, to whom this is known, seen, perceived, verified, experienced by wisdom, they are free from doubt and perplexity concerning this.
Còn những ai, bạch Thế Tôn, đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng trí tuệ điều này, thì họ không còn nghi ngờ, không còn hoài nghi về điều đó.
Saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.
The faculty of faith… the faculty of energy… the faculty of mindfulness… the faculty of concentration… the faculty of wisdom is developed, cultivated, immersed in the Deathless, bound for the Deathless, ending in the Deathless.
Căn tín… căn tinh tấn… căn niệm… căn định… căn tuệ, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự bất tử, có mục đích là bất tử, có kết thúc là bất tử.
Mayhañca kho, etaṃ bhante, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya, nikkaṅkhohaṃ tattha nibbicikiccho.
But for me, Venerable Sir, this is known, seen, perceived, verified, experienced by wisdom, and I am free from doubt and perplexity concerning this.
Và bạch Thế Tôn, con đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng trí tuệ điều này, nên con không còn nghi ngờ, không còn hoài nghi về điều đó.
Saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosāna’’nti.
The faculty of faith… the faculty of energy… the faculty of mindfulness… the faculty of concentration… the faculty of wisdom is developed, cultivated, immersed in the Deathless, bound for the Deathless, ending in the Deathless.”
Căn tín… căn tinh tấn… căn niệm… căn định… căn tuệ, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự bất tử, có mục đích là bất tử, có kết thúc là bất tử.”
Na saddho na virajjatīti.
He is not credulous, nor does he cling.
Không tin, không tham đắm.
Sabbe bālaputhujjanā rajjanti, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekkhā virajjanti.
All foolish ordinary people cling; seven trainees, including the noble ordinary person, are dispassionate.
Tất cả phàm phu ngu si đều tham đắm, còn bảy bậc Hữu học thì từ bỏ tham đắm, dựa vào phàm phu thiện lành.
Arahā neva rajjati no virajjati, viratto so khayā rāgassa vītarāgattā khayā dosassa vītadosattā, khayā mohassa vītamohattā.
An Arahant neither clings nor is dispassionate; he is dispassionate due to the destruction of lust, due to being free from lust; due to the destruction of hatred, due to being free from hatred; due to the destruction of delusion, due to being free from delusion.
Bậc A-la-hán không tham đắm cũng không từ bỏ tham đắm, vị ấy đã ly tham do sự diệt trừ tham ái, đã ly sân do sự diệt trừ sân hận, đã ly si do sự diệt trừ si mê.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – na saddho na virajjati.
He has completed the holy life, fulfilled the conduct…pe… the cycle of birth and death; there is no further existence for him—he is not credulous, nor does he cling.
Vị ấy đã hoàn thành đời sống phạm hạnh, đã thực hành viên mãn… không còn luân hồi sinh tử, không còn tái sinh nữa – đó là không tin, không tham đắm.
Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppatīti.
He does not train out of desire for gain, nor does he get angry at loss.
Không học vì muốn lợi lộc, không giận dữ khi không có lợi lộc.
Kathaṃ lābhakamyā sikkhati?
How does one train out of desire for gain?
Thế nào là học vì muốn lợi lộc?
Idha, bhikkhave, bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.
Here, monks, a monk sees another monk who is endowed with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo thấy một Tỳ-kheo khác được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘kena nu kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti?
He thinks: “By what means is this venerable one endowed with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines?”
Vị ấy nghĩ: “Do đâu mà vị Tôn giả này được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết?”
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho āyasmā suttantiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.
He thinks: “This venerable one is a Suttanta expert; therefore, this venerable one is endowed with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines.”
Vị ấy nghĩ: “Vị Tôn giả này là bậc thông hiểu Kinh tạng, do đó vị Tôn giả này được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết.”
So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento suttantaṃ pariyāpuṇāti.
So, for the sake of gain, due to gain, as a cause for gain, for the realization of gain, desiring to fulfill gain, he masters the Suttanta.
Vì lợi lộc, do duyên lợi lộc, do nguyên nhân lợi lộc, để đạt được lợi lộc, để hoàn thành lợi lộc, vị ấy học thuộc Kinh tạng.
Evampi lābhakamyā sikkhati.
In this way, one trains out of desire for gain.
Như vậy cũng là học vì muốn lợi lộc.
Atha vā bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.
Or a monk sees another monk who is endowed with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines.
Hoặc một Tỳ-kheo thấy một Tỳ-kheo khác được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘kena nu kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti?
He thinks: “By what means is this venerable one endowed with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines?”
Vị ấy nghĩ: “Do đâu mà vị Tôn giả này được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết?”
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho āyasmā vinayadharo…pe… dhammakathiko… ābhidhammiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.
He thinks: “This venerable one is a Vinaya expert…pe… a Dhamma speaker… an Abhidhamma expert; therefore, this venerable one is endowed with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines.”
Vị ấy nghĩ: “Vị Tôn giả này là bậc trì Luật… bậc thuyết Pháp… bậc thông hiểu Vi Diệu Pháp, do đó vị Tôn giả này được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết.”
So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento abhidhammaṃ pariyāpuṇāti.
So, for the sake of gain, due to gain, as a cause for gain, for the realization of gain, desiring to fulfill gain, he masters the Abhidhamma.
Vì lợi lộc, do duyên lợi lộc, do nguyên nhân lợi lộc, để đạt được lợi lộc, để hoàn thành lợi lộc, vị ấy học thuộc Vi Diệu Pháp.
Evampi lābhakamyā sikkhati.
Thus, one trains out of desire for gain.
Như vậy cũng là học vì muốn lợi lộc.
Atha vā bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.
Or else, a bhikkhu sees another bhikkhu who obtains robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick.
Hoặc một Tỳ-kheo thấy một Tỳ-kheo khác được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘kena nu kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti?
He thinks thus: “By what means indeed is this venerable one endowed with gain of robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick?”
Vị ấy nghĩ: “Do đâu mà vị Tôn giả này được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết?”
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho āyasmā āraññiko… piṇḍapātiko… paṃsukūliko… tecīvariko… sapadānacāriko… khalupacchābhattiko… nesajjiko… yathāsanthatiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.
He thinks thus: “This venerable one is indeed a forest dweller… an alms-round bhikkhu… a rag-robe wearer… a triple-robe wearer… one who goes for alms in unbroken sequence… one who eats only what remains in the bowl… a sitter… one who uses whatever bed or seat is available; that is why this venerable one is endowed with gain of robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick.”
Vị ấy nghĩ: “Vị Tôn giả này là bậc sống trong rừng… bậc khất thực… bậc mặc y phấn tảo… bậc chỉ có ba y… bậc khất thực theo thứ tự… bậc không ăn sau khi đã ăn… bậc không nằm… bậc tùy tiện chỗ ở, do đó vị Tôn giả này được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết.”
So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento āraññiko hoti…pe… yathāsanthatiko hoti.
So, for the sake of gain, for the reason of gain, for the cause of gain, for the production of gain, fulfilling gain, he becomes a forest dweller… and so on… he becomes one who uses whatever bed or seat is available.
Vì lợi lộc, do duyên lợi lộc, do nguyên nhân lợi lộc, để đạt được lợi lộc, để hoàn thành lợi lộc, vị ấy trở thành bậc sống trong rừng… trở thành bậc tùy tiện chỗ ở.
Evampi lābhakamyā sikkhati.
Thus, one trains out of desire for gain.
Như vậy cũng là học vì muốn lợi lộc.
Kathaṃ na lābhakamyā sikkhati?
How does one not train out of desire for gain?
Thế nào là không học vì muốn lợi lộc?
Idha bhikkhu na lābhahetu, na lābhapaccayā, na lābhakāraṇā, na lābhābhinibbattiyā, na lābhaṃ paripācento, yāvadeva attadamatthāya attasamatthāya attaparinibbāpanatthāya suttantaṃ pariyāpuṇāti, vinayaṃ pariyāpuṇāti, abhidhammaṃ pariyāpuṇāti.
Here, a bhikkhu, not for the sake of gain, not for the reason of gain, not for the cause of gain, not for the production of gain, not fulfilling gain, but only for his own self-taming, for his own self-pacification, for his own self-Nibbāna, learns the Suttanta, learns the Vinaya, learns the Abhidhamma.
Ở đây, một Tỳ-kheo không vì lợi lộc, không do duyên lợi lộc, không do nguyên nhân lợi lộc, không để đạt được lợi lộc, không để hoàn thành lợi lộc, mà chỉ vì sự chế ngự bản thân, vì sự tự chủ, vì sự Niết-bàn của bản thân mà học thuộc Kinh tạng, học thuộc Luật tạng, học thuộc Vi Diệu Pháp.
Evampi na lābhakamyā sikkhati.
Thus, one does not train out of desire for gain.
Như vậy cũng là không học vì muốn lợi lộc.
Atha vā bhikkhu na lābhahetu, na lābhapaccayā, na lābhakāraṇā, na lābhābhinibbattiyā, na lābhaṃ paripācento, yāvadeva appicchaññeva* nissāya santuṭṭhiññeva nissāya sallekhaññeva nissāya pavivekaññeva nissāya idamatthitaññeva* nissāya āraññiko hoti, piṇḍapātiko hoti, paṃsukūliko hoti, tecīvariko hoti, sapadānacāriko hoti, khalupacchābhattiko hoti, nesajjiko hoti, yathāsanthatiko hoti.
Or else, a bhikkhu, not for the sake of gain, not for the reason of gain, not for the cause of gain, not for the production of gain, not fulfilling gain, but only relying on fewness of wishes, relying on contentment, relying on effacement, relying on seclusion, relying on the goal of this, becomes a forest dweller, becomes an alms-round bhikkhu, becomes a rag-robe wearer, becomes a triple-robe wearer, becomes one who goes for alms in unbroken sequence, becomes one who eats only what remains in the bowl, becomes a sitter, becomes one who uses whatever bed or seat is available.
Hoặc một Tỳ-kheo không vì lợi lộc, không do duyên lợi lộc, không do nguyên nhân lợi lộc, không để đạt được lợi lộc, không để hoàn thành lợi lộc, mà chỉ nương vào sự ít dục, nương vào sự tri túc, nương vào sự tinh luyện, nương vào sự độc cư, nương vào mục đích này mà trở thành bậc sống trong rừng, bậc khất thực, bậc mặc y phấn tảo, bậc chỉ có ba y, bậc khất thực theo thứ tự, bậc không ăn sau khi đã ăn, bậc không nằm, bậc tùy tiện chỗ ở.
Evampi na lābhakamyā sikkhatīti – lābhakamyā na sikkhati.
Thus, one does not train out of desire for gain—one does not train out of desire for gain.
Như vậy cũng là không học vì muốn lợi lộc – đó là không học vì muốn lợi lộc.
Alābhe ca na kuppatīti.
And at not obtaining, one does not get angry.
Không giận dữ khi không có lợi lộc.
Kathaṃ alābhe kuppati?
How does one get angry at not obtaining?
Thế nào là giận dữ khi không có lợi lộc?
Idhekacco ‘‘kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhī’’ti kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Here, someone thinks: “I do not obtain families, or I do not obtain a following, or I do not obtain a dwelling, or I do not obtain gain, or I do not obtain fame, or I do not obtain praise, or I do not obtain happiness, or I do not obtain robes, or I do not obtain almsfood, or I do not obtain lodgings, or I do not obtain medicinal requisites for the sick, or I do not obtain an attendant for the sick, I am unknown,” and he gets angry, becomes distressed, becomes resentful, and manifests anger, ill will, and discontent.
Ở đây, một số người nghĩ: “Tôi không được gia đình, tôi không được hội chúng, tôi không được chỗ ở, tôi không được lợi lộc, tôi không được danh tiếng, tôi không được khen ngợi, tôi không được an lạc, tôi không được y phục, tôi không được vật thực khất thực, tôi không được chỗ ở, tôi không được thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết, tôi không được người chăm sóc bệnh nhân, tôi không được biết đến,” thì người ấy giận dữ, bất mãn, bực bội, biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bất mãn.
Evaṃ alābhe kuppati.
Thus, one gets angry at not obtaining.
Như vậy là giận dữ khi không có lợi lộc.
Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatīti.
Undisturbed by craving, one is not greedy for tastes.
Không đối nghịch với tham ái, không tham đắm các vị.
Viruddhoti yo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho, caṇḍikkaṃ, asuropo, anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati virodho.
Disturbance means the agitation and aversion of the mind, opposition, counter-opposition, anger, irritation, extreme irritation, ill will, malevolence, extreme malevolence, mental affliction, mental corruption, wrath, being wrathful, the state of being wrathful, hatred, being hateful, the state of being hateful, affliction, being afflicted, the state of being afflicted, opposition, counter-opposition, ferocity, ill humor, mental displeasure—this is called disturbance.
Đối nghịch là sự phẫn nộ, sự chống đối của tâm, sự chống đối, sự đối nghịch, sự giận dữ, sự bực bội, sự cực kỳ bực bội, sự sân hận, sự phẫn nộ, sự cực kỳ phẫn nộ, sự bất mãn của tâm, sự phẫn nộ của ý, sự giận dữ, sự tức giận, trạng thái giận dữ, sự sân hận, sự phẫn nộ, trạng thái phẫn nộ, sự bất mãn, sự bực bội, sự đối nghịch, sự hung dữ, sự thô bạo, sự không hài lòng của tâm – đây gọi là đối nghịch.
Yasseso virodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati aviruddho.
One in whom this disturbance is abandoned, uprooted, calmed, allayed, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called undisturbed.
Đối với người mà sự đối nghịch này đã được đoạn trừ, đã được cắt đứt, đã được lắng dịu, đã được an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ, người ấy được gọi là không đối nghịch.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
Craving means craving for forms, craving for sounds, craving for odors, craving for tastes, craving for tangibles, craving for mental phenomena.
Tham ái là sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái.
Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ* kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ.
Taste means root taste, stem taste, bark taste, leaf taste, flower taste, fruit taste; sour, sweet, bitter, pungent, salty, alkaline, insipid, astringent; delicious, unpalatable; cold, hot.
Vị là vị rễ, vị thân, vị vỏ, vị lá, vị hoa, vị quả, vị chua, vị ngọt, vị đắng, vị cay, vị mặn, vị chát, vị nhạt, vị chát, vị ngon, vị không ngon, vị lạnh, vị nóng.
Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā.
There are some recluses and brahmins who are greedy for tastes.
Có một số Sa-môn, Bà-la-môn tham đắm các vị.
Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti, te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti; madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti; tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti; kaṭukaṃ labhitvā akaṭukaṃ pariyesanti, akaṭukaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti; loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti; khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti; lambikaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti, kasāvaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti; sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā sāduṃ pariyesanti; sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti.
They wander about, searching for the best tastes with their tongues. Having found sour, they search for non-sour; having found non-sour, they search for sour. Having found sweet, they search for non-sweet; having found non-sweet, they search for sweet. Having found bitter, they search for non-bitter; having found non-bitter, they search for bitter. Having found pungent, they search for non-pungent; having found non-pungent, they search for pungent. Having found salty, they search for non-salty; having found non-salty, they search for salty. Having found alkaline, they search for non-alkaline; having found non-alkaline, they search for alkaline. Having found bland, they search for astringent; having found astringent, they search for bland. Having found delicious, they search for non-delicious; having found non-delicious, they search for delicious. Having found cold, they search for hot; having found hot, they search for cold.
Họ dùng đầu lưỡi tìm kiếm các vị ngon, tìm được vị chua lại tìm vị không chua, tìm được vị không chua lại tìm vị chua; tìm được vị ngọt lại tìm vị không ngọt, tìm được vị không ngọt lại tìm vị ngọt; tìm được vị đắng lại tìm vị không đắng, tìm được vị không đắng lại tìm vị đắng; tìm được vị cay lại tìm vị không cay, tìm được vị không cay lại tìm vị cay; tìm được vị mặn lại tìm vị không mặn, tìm được vị không mặn lại tìm vị mặn; tìm được vị chát lại tìm vị không chát, tìm được vị không chát lại tìm vị chát; tìm được vị se lại tìm vị chát, tìm được vị chát lại tìm vị se; tìm được vị ngon lại tìm vị không ngon, tìm được vị không ngon lại tìm vị ngon; tìm được vị lạnh lại tìm vị nóng, tìm được vị nóng lại tìm vị lạnh.
Te yaṃ yaṃ labhitvā tena tena na santussanti aparāparaṃ pariyesanti, manāpikesu rasesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
Whatever they find, they are not content with it, but search for something else, being attached, greedy, infatuated, obsessed, stuck, clinging, and entangled in agreeable tastes.
Họ tìm được cái gì thì không thỏa mãn với cái đó, lại tìm kiếm cái khác nữa, bị tham đắm, ham muốn, mê đắm, mê muội, bị dính mắc, bị trói buộc vào các vị ngon ưa thích.
Yassesā rasataṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
For whom this craving for tastes is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, such a one reflects wisely and partakes of food — “Not for sport, not for intoxication, not for adornment, not for beautification, but only for the maintenance and sustenance of this body, for the cessation of harm, and for the support of the brahmacariya.
Đối với ai mà khát ái vị giác này đã được đoạn trừ, bị cắt đứt, lắng dịu, được tịnh chỉ, không còn khả năng tái sinh, bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ, người ấy quán xét một cách như lý mà thọ dụng thức ăn – “Không phải để vui chơi, không phải để say đắm, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp, mà chỉ để duy trì thân này, để tiếp tục sống, để chấm dứt sự tổn hại, để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.
Thus, I will put an end to old feelings and will not give rise to new feelings, and there will be for me sustenance, blamelessness, and a comfortable abiding.”
Như vậy, ta sẽ đoạn trừ cảm thọ cũ, không tạo ra cảm thọ mới, và đời sống của ta sẽ được duy trì, không có lỗi lầm và sống an lạc.”
Yathā vanaṃ ālimpeyya yāvadeva ropanatthāya, yathā vā pana akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā vā pana puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evameva bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya…pe… phāsuvihāro cā’’ti.
Just as one might smear a forest only for the purpose of planting, or just as one might anoint an axle only for the purpose of carrying a burden, or just as one might partake of one’s son’s flesh as food only for the purpose of crossing a wilderness; even so, a bhikkhu reflects wisely and partakes of food — “Not for sport…pe… and a comfortable abiding.”
Ví như người ta bôi dầu vào rừng chỉ để trồng cây, hoặc như người ta bôi dầu vào trục bánh xe chỉ để chở gánh nặng qua, hoặc như người ta ăn thịt con mình chỉ để vượt qua sa mạc; cũng vậy, vị tỳ khưu quán xét một cách như lý mà thọ dụng thức ăn – “Không phải để vui chơi…pe… và sống an lạc.”
Rasataṇhaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti, rasataṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – aviruddho ca taṇhāya rasesu nānugijjhati.
He abandons craving for tastes, dispels it, brings it to an end, makes it disappear. He is disinclined from, detached from, and completely detached from craving for tastes; he is gone forth, released, liberated, disjoined, and abides with a boundless mind — unconflicted by craving, he does not cling to tastes.
Người ấy từ bỏ khát ái vị giác, loại bỏ nó, làm cho nó biến mất, đưa nó đến sự không tồn tại, bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ, người ấy đã từ bỏ, đã đoạn trừ, đã hoàn toàn đoạn trừ, đã thoát ra, đã giải thoát, đã ly hệ, sống với tâm không giới hạn – không đối nghịch với khát ái, không ham muốn các vị ngon.
Upekkhako sadā satoti.
“Ever equanimous, ever mindful” —
Luôn luôn giữ tâm xả, luôn tỉnh giác – nghĩa là.
Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato.
“Equanimous” means endowed with six-limbed equanimity.
Giữ tâm xả – nghĩa là người ấy có được sáu chi xả.
Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having seen a form with the eye, he is neither glad nor sad, but abides equanimous, mindful, and clearly comprehending.
Khi thấy sắc bằng mắt, người ấy không vui cũng không buồn, sống với tâm xả, tỉnh giác và hiểu biết rõ ràng.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having heard a sound with the ear…pe… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither glad nor sad, but abides equanimous, mindful, and clearly comprehending.
Khi nghe tiếng bằng tai…pe… khi nhận biết pháp bằng ý, người ấy không vui cũng không buồn, sống với tâm xả, tỉnh giác và hiểu biết rõ ràng.
Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati* na rāgaṃ janeti, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
Having seen an agreeable form with the eye, he does not cling to it, does not rejoice in it, does not give rise to lust; his body is steady, his mind is steady, inwardly well-composed, well-liberated.
Khi thấy sắc ưa thích bằng mắt, người ấy không tham đắm, không vui mừng, không sinh ra tham ái, thân của người ấy được an định, tâm của người ấy được an định, được an trú vững chắc bên trong, được giải thoát hoàn toàn.
Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto* alīnamanaso* abyāpannacetaso, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
But having seen a disagreeable form with the eye, he is not disheartened, his mind is not unsteadied, his mind is not depressed, his mind is not malevolent; his body is steady, his mind is steady, inwardly well-composed, well-liberated.
Và khi thấy sắc không ưa thích bằng mắt, người ấy không bối rối, tâm không dao động, ý không chán nản, tâm không sân hận, thân của người ấy được an định, tâm của người ấy được an định, được an trú vững chắc bên trong, được giải thoát hoàn toàn.
Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
Having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible with the body… having cognized an agreeable mental phenomenon with the mind, he does not cling to it, does not rejoice in it, does not give rise to lust; his body is steady, his mind is steady, inwardly well-composed, well-liberated.
Khi nghe tiếng bằng tai… khi ngửi mùi bằng mũi… khi nếm vị bằng lưỡi… khi xúc chạm xúc bằng thân… khi nhận biết pháp bằng ý, vị ấy không tham đắm, không hoan hỷ, không sinh khởi tham ái đối với cái khả ái; thân của vị ấy an trú, tâm của vị ấy an trú bên trong, được sắp đặt tốt, được giải thoát hoàn toàn.
Manasā kho paneva dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
Yet, having understood a disagreeable phenomenon with the mind, he does not become confused, with an unestablished mind, an unattached mind, an unmalicious mind; his body is steady, his mind is steady, internally well-composed, well-liberated.
Và khi nhận biết pháp bằng ý, vị ấy không bối rối, tâm không dao động, ý không chùng xuống, tâm không có ác ý đối với cái bất khả ái; thân của vị ấy an trú, tâm của vị ấy an trú bên trong, được sắp đặt tốt, được giải thoát hoàn toàn.
Cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye na rajjati, dussanīye* na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.
Having seen a form with the eye, he is not infatuated by what is enticing, not repulsed by what is repulsive, not deluded by what is deluding, not angered by what is provoking, not intoxicated by what is intoxicating, not defiled by what is defiling.
Khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không bị nhiễm trước cái đáng nhiễm, không bị sân hận trước cái đáng sân hận, không bị mê mờ trước cái đáng mê mờ, không bị phẫn nộ trước cái đáng phẫn nộ, không bị say đắm trước cái đáng say đắm, không bị phiền não trước cái đáng phiền não.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya rajanīye na rajjati dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.
Having heard a sound with the ear… (and so on for other senses)… having understood a phenomenon with the mind, he is not infatuated by what is enticing, not repulsed by what is repulsive, not deluded by what is deluding, not angered by what is provoking, not intoxicated by what is intoxicating, not defiled by what is defiling.
Khi nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… khi nhận biết pháp bằng ý, vị ấy không bị nhiễm trước cái đáng nhiễm, không bị sân hận trước cái đáng sân hận, không bị mê mờ trước cái đáng mê mờ, không bị phẫn nộ trước cái đáng phẫn nộ, không bị say đắm trước cái đáng say đắm, không bị phiền não trước cái đáng phiền não.
Diṭṭhe diṭṭhamatto, sute sutamatto, mute mutamatto, viññāte viññātamatto.
In what is seen, there is only the seen; in what is heard, only the heard; in what is sensed, only the sensed; in what is cognized, only the cognized.
Trong cái đã thấy, chỉ là cái đã thấy; trong cái đã nghe, chỉ là cái đã nghe; trong cái đã ngửi, nếm, xúc chạm, chỉ là cái đã ngửi, nếm, xúc chạm; trong cái đã biết, chỉ là cái đã biết.
Diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati.
He is not attached to what is seen, not attached to what is heard, not attached to what is sensed, not attached to what is cognized.
Trong cái đã thấy, vị ấy không bị dính mắc; trong cái đã nghe, vị ấy không bị dính mắc; trong cái đã ngửi, nếm, xúc chạm, vị ấy không bị dính mắc; trong cái đã biết, vị ấy không bị dính mắc.
Diṭṭhe anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
In what is seen, he dwells without approach, without departure, unreliant, unconstrained, fully liberated, disjoined, with a mind free from limitations.
Trong cái đã thấy, vị ấy sống với tâm không chấp thủ, không bị hủy hoại, không nương tựa, không bị ràng buộc, được giải thoát hoàn toàn, được tách rời, được giải thoát khỏi mọi giới hạn.
Sute… mute… viññāte anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
In what is heard… in what is sensed… in what is cognized, he dwells without approach, without departure, unreliant, unconstrained, fully liberated, disjoined, with a mind free from limitations.
Trong cái đã nghe… trong cái đã ngửi, nếm, xúc chạm… trong cái đã biết, vị ấy sống với tâm không chấp thủ, không bị hủy hoại, không nương tựa, không bị ràng buộc, được giải thoát hoàn toàn, được tách rời, được giải thoát khỏi mọi giới hạn.
Saṃvijjati arahato cakkhu, passati arahā cakkhunā rūpaṃ.
The eye exists for an Arahant; the Arahant sees forms with the eye.
Mắt của bậc A-la-hán hiện hữu, bậc A-la-hán thấy sắc bằng mắt.
Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā.
Lustful desire does not exist for an Arahant; the Arahant's mind is perfectly liberated.
Tham ái không có nơi bậc A-la-hán, bậc A-la-hán có tâm hoàn toàn giải thoát.
Saṃvijjati arahato sotaṃ, suṇāti arahā sotena saddaṃ.
The ear exists for an Arahant; the Arahant hears sounds with the ear.
Tai của bậc A-la-hán hiện hữu, bậc A-la-hán nghe tiếng bằng tai.
Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā.
Lustful desire does not exist for an Arahant; the Arahant's mind is perfectly liberated.
Tham ái không có nơi bậc A-la-hán, bậc A-la-hán có tâm hoàn toàn giải thoát.
Saṃvijjati arahato ghānaṃ, ghāyati arahā ghānena gandhaṃ.
The nose exists for an Arahant; the Arahant smells odors with the nose.
Mũi của bậc A-la-hán hiện hữu, bậc A-la-hán ngửi mùi bằng mũi.
Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā.
Lustful desire does not exist for an Arahant; the Arahant's mind is perfectly liberated.
Tham ái không có nơi bậc A-la-hán, bậc A-la-hán có tâm hoàn toàn giải thoát.
Saṃvijjati arahato jivhā, sāyati arahā jivhāya rasaṃ…pe… saṃvijjati arahato kāyo, phusati arahā kāyena phoṭṭhabbaṃ…pe… saṃvijjati arahato mano, vijānāti arahā manasā dhammaṃ.
The tongue exists for an Arahant; the Arahant tastes flavors with the tongue… (and so on for other senses)… the body exists for an Arahant; the Arahant touches tangibles with the body… (and so on for other senses)… the mind exists for an Arahant; the Arahant cognizes phenomena with the mind.
Lưỡi của bậc A-la-hán hiện hữu, bậc A-la-hán nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… Thân của bậc A-la-hán hiện hữu, bậc A-la-hán xúc chạm xúc bằng thân… (v.v.)… Ý của bậc A-la-hán hiện hữu, bậc A-la-hán nhận biết pháp bằng ý.
Chandarāgo arahato natthi suvimuttacitto arahā.
Lustful desire does not exist for an Arahant; the Arahant's mind is perfectly liberated.
Tham ái không có nơi bậc A-la-hán, bậc A-la-hán có tâm hoàn toàn giải thoát.
Cakkhu rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ arahato dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
The eye delights in forms, is pleased with forms, rejoices in forms; for an Arahant, it is tamed, guarded, protected, restrained, and he teaches the Dhamma for its restraint.
Mắt ưa sắc, thích sắc, hoan hỷ với sắc; mắt ấy của bậc A-la-hán đã được điều phục, được bảo vệ, được giữ gìn, được chế ngự, và Ngài thuyết pháp để chế ngự nó.
Sotaṃ saddārāmaṃ…pe… ghānaṃ gandhārāmaṃ… jivhā rasārāmā rasaratā rasasammuditā, sā arahato dantā guttā rakkhitā saṃvutā, tassā ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
The ear delights in sounds… (and so on for other senses)… the nose delights in odors… the tongue delights in flavors, is pleased with flavors, rejoices in flavors; for an Arahant, it is tamed, guarded, protected, restrained, and he teaches the Dhamma for its restraint.
Tai ưa tiếng… (v.v.)… Mũi ưa mùi… Lưỡi ưa vị, thích vị, hoan hỷ với vị; lưỡi ấy của bậc A-la-hán đã được điều phục, được bảo vệ, được giữ gìn, được chế ngự, và Ngài thuyết pháp để chế ngự nó.
Kāyo phoṭṭhabbārāmo…pe… mano dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so arahato danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
The body delights in tangibles… (and so on for other senses)… the mind delights in phenomena, is pleased with phenomena, rejoices in phenomena; for an Arahant, it is tamed, guarded, protected, restrained, and he teaches the Dhamma for its restraint.
Thân ưa xúc chạm… (v.v.)… Ý ưa pháp, thích pháp, hoan hỷ với pháp; ý ấy của bậc A-la-hán đã được điều phục, được bảo vệ, được giữ gìn, được chế ngự, và Ngài thuyết pháp để chế ngự nó.
Tassa no santi ussadāti.
For him there are no obsessions.
Người ấy không có các phiền não thô là:
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
For him means for the Arahant, whose taints are destroyed.
Người ấy là bậc A-la-hán, bậc lậu tận.
Ussadāti sattussadā – rāgussado dosussado mohussado mānussado diṭṭhussado kilesussado kammussado.
Obsessions means the seven obsessions – the obsession of lust, the obsession of hatred, the obsession of delusion, the obsession of conceit, the obsession of wrong view, the obsession of defilements, the obsession of kamma.
Các phiền não thô là bảy phiền não thô: phiền não thô tham, phiền não thô sân, phiền não thô si, phiền não thô mạn, phiền não thô tà kiến, phiền não thô phiền não, phiền não thô nghiệp.
Tassime ussadā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – tassa no santi ussadā.
These obsessions do not exist for him, are not present, are not found, are not perceived; they are abandoned, eradicated, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burned by the fire of wisdom – for him there are no obsessions.
Bậc ấy không có, không hiện hữu, không tồn tại, không thể tìm thấy những phiền não thô này; chúng đã được đoạn trừ, được nhổ tận gốc, được lắng dịu, được tịnh chỉ, không có khả năng tái sinh, đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ – người ấy không có các phiền não thô.
Yassa nissayatā natthīti.
For whom there is no dependency.
Người nào không có sự nương tựa là:
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
For whom means for the Arahant, whose taints are destroyed.
Người nào là bậc A-la-hán, bậc lậu tận.
Nissayāti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
Dependencies means two dependencies – the dependency of craving and the dependency of views… (and so on) … this is the dependency of craving… (and so on) … this is the dependency of views.
Các sự nương tựa là hai sự nương tựa: sự nương tựa tham ái và sự nương tựa tà kiến… (v.v.)… đây là sự nương tựa tham ái… (v.v.)… đây là sự nương tựa tà kiến.
Tassa taṇhānissayo pahīno, diṭṭhinissayo paṭinissaṭṭho; taṇhānissayassa pahīnattā diṭṭhinissayassa paṭinissaṭṭhattā nissayatā yassa natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – yassa nissayatā natthi.
For him, the dependency of craving is abandoned, the dependency of views is relinquished; due to the abandonment of the dependency of craving and the relinquishment of the dependency of views, for whom dependency does not exist, is not present, is not found, is not perceived; they are abandoned, eradicated, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burned by the fire of wisdom – for whom there is no dependency.
Sự nương tựa tham ái của bậc ấy đã được đoạn trừ, sự nương tựa tà kiến đã được từ bỏ; do sự nương tựa tham ái đã được đoạn trừ và sự nương tựa tà kiến đã được từ bỏ, nên người ấy không có, không hiện hữu, không tồn tại, không thể tìm thấy sự nương tựa; chúng đã được đoạn trừ, được nhổ tận gốc, được lắng dịu, được tịnh chỉ, không có khả năng tái sinh, đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ – người nào không có sự nương tựa.
Ñatvā dhammaṃ anissitoti.
Having known Dhamma, unattached.
Đã biết pháp nên không nương tựa là:
Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known means having known, understood, weighed, discerned, clarified, made clear, having known, understood, weighed, discerned, clarified, made clear that "all conditioned phenomena are impermanent," having known, understood, weighed, discerned, clarified, made clear that "all conditioned phenomena are suffering,"… that "all phenomena are non-self,"… (and so on) … having known, understood, weighed, discerned, clarified, made clear that "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Đã biết là đã biết, đã hiểu, đã cân nhắc, đã phân tích, đã làm rõ, đã làm hiển lộ, “tất cả các hành là vô thường” – đã biết, đã hiểu, đã cân nhắc, đã phân tích, đã làm rõ, đã làm hiển lộ, “tất cả các hành là khổ”… “tất cả các pháp là vô ngã”… (v.v.)… “bất cứ gì có tính chất sinh khởi, tất cả cái đó có tính chất diệt tận” – đã biết, đã hiểu, đã cân nhắc, đã phân tích, đã làm rõ, đã làm hiển lộ.
Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
Unattached means two dependencies – the dependency of craving and the dependency of views… (and so on) … this is the dependency of craving… (and so on) … this is the dependency of views.
Không nương tựa là hai sự nương tựa: sự nương tựa tham ái và sự nương tựa tà kiến… (v.v.)… đây là sự nương tựa tham ái… (v.v.)… đây là sự nương tựa tà kiến.
Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – ñatvā dhammaṃ anissito.
Having abandoned the dependency of craving and relinquished the dependency of views, unattached to the eye, unattached to the ear, unattached to the nose, unattached to the tongue, unattached to the body, unattached to the mind, unattached to forms… sounds… odours… tastes… tactile objects… family… community… dwelling… (and so on) … unattached, unadhering, unapproaching, unobsessed, uncommitted to things seen, heard, sensed, and cognized, he dwells liberated, disengaged, disjoined, with a boundless mind – having known Dhamma, unattached.
Đã đoạn trừ sự nương tựa tham ái, đã từ bỏ sự nương tựa tà kiến, không nương tựa vào mắt, không nương tựa vào tai, không nương tựa vào mũi, không nương tựa vào lưỡi, không nương tựa vào thân, không nương tựa vào ý, không nương tựa vào sắc… tiếng… mùi… vị… xúc chạm… gia đình… hội chúng… trú xứ… (v.v.)… các pháp đã được thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm, biết; không nương tựa, không bám víu, không chấp thủ, không bị chi phối, không bị ràng buộc; đã thoát ly, đã từ bỏ, đã giải thoát hoàn toàn, đã tách rời, sống với tâm đã vượt qua mọi giới hạn – đã biết pháp nên không nương tựa.
Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjatīti.
For whom craving for existence or non-existence does not exist.
Người nào không có ái đối với sự hiện hữu hay sự không hiện hữu là:
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
Craving means craving for forms, craving for sounds, craving for odours, craving for tastes, craving for tactile objects, craving for mental phenomena.
Ái là sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
For whom means for the Arahant, whose taints are destroyed.
Người nào là bậc A-la-hán, bậc lậu tận.
Bhavāyāti bhavadiṭṭhiyā, vibhavāyāti vibhavadiṭṭhiyā; bhavāyāti sassatadiṭṭhiyā, vibhavāyāti ucchedadiṭṭhiyā; bhavāyāti punappunabhavāya punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā.
For existence means for the view of eternalism, for non-existence means for the view of annihilationism; for existence means for eternalism, for non-existence means for annihilationism; for existence means for repeated becoming, for repeated destinations, for repeated rebirths, for repeated reconnections, for repeated manifestation of self-existence.
Đối với sự hiện hữu là đối với kiến chấp về thường còn, đối với sự không hiện hữu là đối với kiến chấp về đoạn diệt; đối với sự hiện hữu là đối với kiến chấp về thường còn, đối với sự không hiện hữu là đối với kiến chấp về đoạn diệt; đối với sự hiện hữu là đối với sự tái sinh liên tục, sự tái sanh liên tục, sự tái sinh liên tục, sự tái kết hợp liên tục, sự thành tựu liên tục của thân.
Taṇhā yassa natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – bhavāya vibhavāya vā taṇhā yassa na vijjati.
Craving for whom does not exist, is not present, is not found, is not perceived; it is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge – craving for existence or non-existence for whom does not exist.
Tham ái của ai không có, không hiện hữu, không được tìm thấy, không được nhận ra, đã đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã lắng dịu, đã an tịnh, không thể tái sinh, đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ – khát ái cho sự hiện hữu hay cho sự không hiện hữu của người đó không còn hiện hữu.
Kāmesu anapekkhinanti.
Who is unconcerned with sensual pleasures.
Kāmesu anapekkhinanti.
Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Sensual pleasures are of two kinds by way of summary: material sensual pleasures and defilement sensual pleasures…pe… these are called material sensual pleasures…pe… these are called defilement sensual pleasures.
Dục là hai loại dục theo cách tóm tắt – dục cảnh và dục phiền não… (lược)… đây được gọi là dục cảnh… (lược)… đây được gọi là dục phiền não.
Vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā kāmesu anapekkhino vītakāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo, kāmesu vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – kāmesu anapekkhinaṃ.
Having fully understood material sensual pleasures, having abandoned, given up, dispelled, made an end of, brought to non-existence defilement sensual pleasures, he is unconcerned with sensual pleasures, free from craving, having cast off craving, having vomited craving, released from craving, having abandoned craving, having relinquished craving; he is dispassionate towards sensual pleasures, free from passion, having cast off passion, having vomited passion, released from passion, having abandoned passion, having relinquished passion, unattached, extinguished, cooled, experiencing happiness, abiding with a Brahma-like self – who is unconcerned with sensual pleasures.
Sau khi đã thấu hiểu dục cảnh, đã từ bỏ, đã đoạn trừ, đã loại bỏ, đã tiêu diệt, đã làm cho không còn dục phiền não, người đó không còn mong cầu các dục, đã thoát ly dục, đã xả bỏ dục, đã nhổ bỏ dục, đã giải thoát khỏi dục, đã đoạn trừ dục, đã từ bỏ dục; không còn tham ái đối với các dục, đã thoát ly tham ái, đã xả bỏ tham ái, đã nhổ bỏ tham ái, đã giải thoát khỏi tham ái, đã đoạn trừ tham ái, đã từ bỏ tham ái, đã hết khát khao, đã tịch diệt, đã trở nên mát mẻ, kinh nghiệm sự an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm thiên – đó là người không mong cầu các dục.
Ganthā tassa na vijjantīti.
For him there are no ties.
Ganthā tassa na vijjantīti.
Ganthāti cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.
Ties are four ties: covetousness is a bodily tie, ill-will is a bodily tie, adherence to rites and rituals is a bodily tie, dogmatic adherence to “this is truth” is a bodily tie.
Các trói buộc (Ganthā) là bốn trói buộc – tham lam là trói buộc thân, sân hận là trói buộc thân, chấp thủ giới cấm là trói buộc thân, chấp chặt vào chân lý này là trói buộc thân.
Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhā kāyagantho, paravādesu āghāto appaccayo byāpādo kāyagantho, attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā parāmāso sīlabbataparāmāso kāyagantho, attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.
Passion for one's own view is covetousness, a bodily tie; anger and displeasure towards others' doctrines is ill-will, a bodily tie; adherence to one's own virtue or practice or rites and rituals is adherence to rites and rituals, a bodily tie; one's own view is dogmatic adherence to “this is truth,” a bodily tie.
Tham ái đối với quan điểm của mình là tham lam, trói buộc thân; sự thù hận, bất mãn đối với quan điểm của người khác là sân hận, trói buộc thân; sự chấp thủ giới hoặc hạnh của mình là chấp thủ giới cấm, trói buộc thân; quan điểm của mình là chấp chặt vào chân lý này, trói buộc thân.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
For him means for the Arahant, whose taints are destroyed.
Của vị ấy (Tassa) là của bậc A-la-hán, bậc đã đoạn tận các lậu hoặc.
Ganthā tassa na vijjantīti.
For him there are no ties.
Các trói buộc không có nơi vị ấy, nghĩa là.
Ganthā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – ganthā tassa na vijjanti.
For him there are no ties, they are not present, do not exist, are not perceived; they are abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge – for him there are no ties.
Các trói buộc không có, không tồn tại, không hiện hữu, không được tìm thấy nơi vị ấy; chúng đã được đoạn trừ, nhổ tận gốc, lắng dịu, an tịnh, không thể tái sinh, đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ – nghĩa là các trói buộc không có nơi vị ấy.
Atarī so visattikanti.
He has crossed over the entanglement.
Vị ấy đã vượt qua sự bám víu (visattika), nghĩa là.
Visattikā vuccati taṇhā.
Entanglement is called craving.
Sự bám víu (Visattikā) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment…pe… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Tham ái nào là sự tham luyến…pe… tham lam, lòng tham, là gốc rễ của bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā?
Entanglement – in what sense is it entanglement?
Sự bám víu (Visattikā), theo nghĩa nào là sự bám víu?
Visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kule… gaṇe… āvāse…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visataṃ vitthatāti visattikā.
It spreads, thus entanglement; it is extensive, thus entanglement; it is diffused, thus entanglement; it is uneven, thus entanglement; it clings, thus entanglement; it gathers, thus entanglement; it is deceptive, thus entanglement; its root is poison, thus entanglement; its fruit is poison, thus entanglement; its enjoyment is poison, thus entanglement; or that craving is extensive, spread out in forms… sounds… smells… tastes… tactile objects… families… groups… dwellings…pe… in things seen, heard, sensed, and cognized, thus entanglement.
Nó bám vào nên là sự bám víu; nó lan rộng nên là sự bám víu; nó trải rộng nên là sự bám víu; nó bất bình đẳng nên là sự bám víu; nó bám chặt nên là sự bám víu; nó kéo xuống nên là sự bám víu; nó lừa dối nên là sự bám víu; nó có gốc là chất độc nên là sự bám víu; nó có quả là chất độc nên là sự bám víu; nó có sự hưởng thụ là chất độc nên là sự bám víu; hoặc tham ái đó lan rộng, trải rộng trong sắc… tiếng… hương… vị… xúc… gia đình… đoàn thể… nơi cư trú…pe… trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết – nên là sự bám víu.
Atarī so visattikanti.
He has crossed over the entanglement.
Vị ấy đã vượt qua sự bám víu, nghĩa là.
So imaṃ visattikaṃ taṇhaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattīti – atarī so visattikaṃ.
He has crossed, gone beyond, traversed, overcome, transcended this entanglement of craving – he has crossed over the entanglement.
Vị ấy đã vượt qua, đã vượt lên, đã đi qua, đã vượt qua hoàn toàn, đã vượt hẳn tham ái, sự bám víu này – nghĩa là vị ấy đã vượt qua sự bám víu.
Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjatīti.
For him there are no sons, no cattle, no fields, no land.
Vị ấy không có con cái, gia súc, ruộng vườn hay đất đai, nghĩa là.
Nāti paṭikkhepo.
No is a negation.
Na là sự phủ định.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
For him means for the Arahant, whose taints are destroyed.
Của vị ấy (Tassa) là của bậc A-la-hán, bậc đã đoạn tận các lậu hoặc.
Puttāti cattāro puttā – attajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.
Sons are four kinds of sons: a son born of oneself, a son born of the field, an adopted son, a pupil.
Con cái (Puttā) là bốn loại con cái – con do mình sinh ra, con do vợ sinh ra, con nuôi, con đệ tử.
Pasavoti.
Cattle.
Gia súc (Pasavo), nghĩa là.
Ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigāvāssavaḷavā.
Goats and sheep, chickens and pigs, elephants, cows, horses, mares.
Dê, cừu, gà, heo, voi, bò, ngựa, lừa.
Khettanti sālikhettaṃ vīhikhettaṃ muggakhettaṃ māsakhettaṃ yavakhettaṃ godhumakhettaṃ tilakhettaṃ.
Field means a rice field, a paddy field, a mung bean field, a black gram field, a barley field, a wheat field, a sesame field.
Ruộng (Khettaṃ) là ruộng lúa, ruộng gạo, ruộng đậu xanh, ruộng đậu đen, ruộng lúa mạch, ruộng lúa mì, ruộng mè.
Vatthunti gharavatthuṃ koṭṭhavatthuṃ purevatthuṃ pacchāvatthuṃ ārāmavatthuṃ vihāravatthuṃ.
Land means a house plot, a granary plot, a front plot, a back plot, a park plot, a monastery plot.
Đất đai (Vatthuṃ) là đất nhà, đất kho, đất phía trước, đất phía sau, đất vườn, đất tu viện.
Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjatīti.
He has no sons, cattle, fields, or property.
Vị ấy không có con cái, gia súc, ruộng vườn hay đất đai, nghĩa là.
Tassa puttapariggaho vā pasupariggaho vā khettapariggaho vā vatthupariggaho vā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati.
For him, there is no possession of sons, no possession of cattle, no possession of fields, no possession of property; they do not exist, are not present, are not found, are not apprehended. They are abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge – "He has no sons, cattle, fields, or property."
Sự chấp thủ con cái, hay sự chấp thủ gia súc, hay sự chấp thủ ruộng đất, hay sự chấp thủ đất đai không có, không tồn tại, không hiện hữu, không được tìm thấy nơi vị ấy; chúng đã được đoạn trừ, nhổ tận gốc, lắng dịu, an tịnh, không thể tái sinh, đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ – nghĩa là vị ấy không có con cái, gia súc, ruộng vườn hay đất đai.
Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhatīti.
Self or non-self, are not found in him.
Tự ngã hay vô ngã, không được tìm thấy nơi vị ấy, nghĩa là.
Attāti attadiṭṭhi, nirattāti ucchedadiṭṭhi; attāti gahitaṃ natthi, nirattāti muñcitabbaṃ natthi.
'Self' means the view of self; 'non-self' means the annihilationist view. 'Self' means there is nothing to grasp; 'non-self' means there is nothing to release.
Tự ngã (Attā) là tà kiến về tự ngã; vô ngã (nirattā) là tà kiến đoạn diệt; tự ngã là không có gì để chấp thủ; vô ngã là không có gì để buông bỏ.
Yassa natthi gahitaṃ tassa natthi muñcitabbaṃ.
For whom there is nothing to grasp, for him there is nothing to release.
Người không có gì để chấp thủ thì không có gì để buông bỏ.
Yassa natthi muñcitabbaṃ tassa natthi gahitaṃ.
For whom there is nothing to release, for him there is nothing to grasp.
Người không có gì để buông bỏ thì không có gì để chấp thủ.
Gāhamuñcanasamatikkanto arahā vuddhiparihānivītivatto.
The Arahant has transcended grasping and releasing, has gone beyond growth and decline.
Bậc A-la-hán đã vượt qua sự chấp thủ và buông bỏ, đã vượt qua sự tăng trưởng và suy giảm.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati.
He has completed the holy life, fulfilled what was to be done…pe… for him, there is no rebirth in the cycle of birth and death – "Self or non-self, are not found in him."
Vị ấy đã hoàn thành đời sống phạm hạnh, đã thực hành viên mãn…pe… vòng luân hồi sinh tử không còn nữa đối với vị ấy – nghĩa là tự ngã hay vô ngã, không được tìm thấy nơi vị ấy.
Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti.
By what ordinary people would describe him, and also ascetics and brahmins.
Điều mà phàm phu, hoặc các sa-môn, bà-la-môn có thể nói về vị ấy, nghĩa là.
Puthujjanāti puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti* puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti – puthujjanā.
'Ordinary people' means those who generate numerous defilements, hence ordinary people; those whose view of a permanent self is not eradicated, hence ordinary people; those who look to various teachers, hence ordinary people; those who have not risen above all destinations, hence ordinary people; those who fabricate various fabrications, hence ordinary people; those who are swept away by various floods, hence ordinary people; those who are tormented by various torments, hence ordinary people; those who are burnt by various fevers, hence ordinary people; those who are attached, greedy, infatuated, deluded, engrossed, stuck, clung, and bound to the five strands of sensual pleasure, hence ordinary people; those who are covered, enveloped, shrouded, concealed, hidden, and obscured by the five hindrances – hence ordinary people.
Phàm phu (Puthujjanā) là những người sinh ra nhiều phiền não nên gọi là phàm phu; những người có tà kiến về thân kiến chưa được đoạn trừ nên gọi là phàm phu; những người chỉ nhìn vào lời dạy của nhiều bậc thầy khác nhau nên gọi là phàm phu; những người chưa thoát khỏi mọi nẻo đường tái sinh nên gọi là phàm phu; những người tạo ra nhiều hành nghiệp khác nhau nên gọi là phàm phu; những người bị cuốn trôi bởi nhiều dòng nước lũ khác nhau nên gọi là phàm phu; những người bị thiêu đốt bởi nhiều nỗi khổ khác nhau nên gọi là phàm phu; những người bị thiêu đốt bởi nhiều sự nóng bức khác nhau nên gọi là phàm phu; những người bị tham đắm, chấp thủ, dính mắc, say mê, chìm đắm, bám víu, bị trói buộc vào năm dục lạc nên gọi là phàm phu; những người bị che phủ, bị bao bọc, bị vây bọc, bị che đậy, bị giấu kín, bị che khuất bởi năm triền cái – nên gọi là phàm phu.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā.
'Ascetics' means any who have gone forth into homelessness and are leading the ascetic life outside this teaching.
Sa-môn (Samaṇā) là bất cứ ai đã xuất gia, đã sống đời sống du sĩ bên ngoài giáo pháp này.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā.
'Brahmins' means any who are "Bhovādika" (those who address others with 'Bho').
Bà-la-môn (Brāhmaṇā) là bất cứ ai xưng hô bằng từ “bho”.
Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti.
By what ordinary people would describe him, and also ascetics and brahmins.
Điều mà phàm phu, hoặc các sa-môn, bà-la-môn có thể nói về vị ấy, nghĩa là.
Puthujjanā yena taṃ rāgena vadeyyuṃ, yena dosena vadeyyuṃ, yena mohena vadeyyuṃ, yena mānena vadeyyuṃ, yāya diṭṭhiyā vadeyyuṃ, yena uddhaccena vadeyyuṃ, yāya vicikicchāya vadeyyuṃ, yehi anusayehi vadeyyuṃ, rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā te abhisaṅkhārā pahīnā; abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā* yena taṃ vadeyyuṃ – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā.
Those fabrications by which ordinary people would describe him with lust, describe him with hatred, describe him with delusion, describe him with conceit, describe him with a view, describe him with restlessness, describe him with doubt, describe him with underlying tendencies – saying "he is lustful," or "he is hateful," or "he is deluded," or "he is bound," or "he is grasped," or "he is scattered," or "he has not reached the desired state," or "he is steadfast" – these fabrications are abandoned. Due to the abandonment of fabrications, there is no destination by which they could describe him – saying "he is a hell-being," or "he is an animal," or "he is a ghost," or "he is a human," or "he is a deity," or "he is with form," or "he is formless," or "he is percipient," or "he is non-percipient," or "he is neither percipient nor non-percipient."
Phàm phu có thể nói về vị ấy bằng tham ái nào, bằng sân hận nào, bằng si mê nào, bằng kiêu mạn nào, bằng tà kiến nào, bằng phóng dật nào, bằng hoài nghi nào, bằng các tùy miên nào, nói rằng vị ấy tham đắm, hay sân hận, hay si mê, hay bị trói buộc, hay bị chấp thủ, hay bị tán loạn, hay chưa đạt đến mục tiêu, hay đã đạt được sự vững chắc – những hành nghiệp đó đã được đoạn trừ; do sự đoạn trừ các hành nghiệp, cái mà họ có thể nói về vị ấy bằng các nẻo đường tái sinh – nói rằng vị ấy là người ở địa ngục, hay ở loài súc sinh, hay ở cõi ngạ quỷ, hay là người, hay là chư thiên, hay có sắc, hay không sắc, hay có tưởng, hay không tưởng, hay phi tưởng phi phi tưởng.
So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena naṃ vadeyyuṃ katheyyuṃ bhaṇeyyuṃ dīpayeyyuṃ vohareyyunti – yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā.
There is no cause, no condition, no reason by which they could describe him, declare him, speak of him, explain him, or refer to him – "by what ordinary people would describe him, and also ascetics and brahmins."
Không có nguyên nhân, không có duyên, không có lý do nào mà họ có thể nói, có thể kể, có thể tuyên bố, có thể trình bày, có thể gọi tên về vị ấy – nghĩa là điều mà phàm phu, hoặc các sa-môn, bà-la-môn có thể nói về vị ấy.
Taṃ tassa apurakkhatanti.
That is not held in front of him.
Điều đó không còn được vị ấy đặt lên hàng đầu, nghĩa là.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
'Of him' means of the Arahant, the one whose taints are destroyed.
Của vị ấy (Tassa) là của bậc A-la-hán, bậc đã đoạn tận các lậu hoặc.
Purekkhārāti dve purekkhārā – taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro.
'Things held in front' (purekkhārā) are two: the holding in front of craving and the holding in front of views…pe… this is the holding in front of craving…pe… this is the holding in front of views.
Những điều được đặt lên hàng đầu (Purekkhārā) là hai điều được đặt lên hàng đầu – sự đặt tham ái lên hàng đầu và sự đặt tà kiến lên hàng đầu…pe… đây là sự đặt tham ái lên hàng đầu…pe… đây là sự đặt tà kiến lên hàng đầu.
Tassa taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho; taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā purato katvā carati, na taṇhādhajo na taṇhāketu na taṇhādhipateyyo, na diṭṭhidhajo na diṭṭhiketu na diṭṭhādhipateyyo, na taṇhāya vā na diṭṭhiyā vā parivārito caratīti – taṃ tassa apurakkhataṃ.
For him, the leading forth by craving is abandoned, the leading forth by views is relinquished. Because of the abandonment of craving as a precursor, and the relinquishment of views as a precursor, he does not conduct himself making craving or views foremost. He is not craving-bannered, not craving-emblazoned, not craving-dominated; not view-bannered, not view-emblazoned, not view-dominated. He does not conduct himself surrounded by craving or by views – that is his not having a precursor.
Sự đặt tham ái lên hàng đầu của vị ấy đã được đoạn trừ, sự đặt tà kiến lên hàng đầu đã được loại bỏ; do sự đoạn trừ sự đặt tham ái lên hàng đầu, do sự loại bỏ sự đặt tà kiến lên hàng đầu, vị ấy không còn hành động bằng cách đặt tham ái hay tà kiến lên trước, không còn là lá cờ của tham ái, không còn là ngọn cờ của tham ái, không còn bị tham ái chi phối, không còn là lá cờ của tà kiến, không còn là ngọn cờ của tà kiến, không còn bị tà kiến chi phối, không còn bị tham ái hay tà kiến bao vây khi hành động – nghĩa là điều đó không còn được vị ấy đặt lên hàng đầu.
Vītagedho amaccharīti.
Nor among the equal, nor among the low, he does not lead to a kalpa, being unsuited for kalpas.
Vītagedho amaccharīti.
Gedho vuccati taṇhā.
Free from attachment, unselfish means:
Gedho được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
Attachment is called craving. That lust, passion…greed, covetousness, root of unwholesomeness.
Tham ái nào là sự tham luyến… (lược)… tham lam, lòng tham, gốc bất thiện.
Yasseso gedho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati vītagedho.
One for whom this attachment is abandoned, uprooted, appeased, tranquillized, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge, is called free from attachment.
Ai đã đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã lắng dịu, đã an tịnh, không thể tái sinh, đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ tham ái này, người đó được gọi là vītagedho (đã lìa tham đắm).
So rūpe agiddho…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosito, vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho nicchāto…pe… brahmabhūtena attanā viharatīti – vītagedho.
He is unattached to forms…unattached, ungrasping, uninfatuated, uncommitted to things seen, heard, sensed, and cognized; free from attachment, gone beyond attachment, rejected attachment, vomited attachment, released from attachment, abandoned attachment, relinquished attachment, unthirsting…he dwells with a Brahma-become self – free from attachment.
Người đó không tham đắm sắc… (lược)… không tham đắm, không dính mắc, không mê đắm, không chấp thủ, không bám víu vào các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã nhận thức; đã lìa tham đắm, đã thoát ly tham đắm, đã xả bỏ tham đắm, đã nhổ bỏ tham đắm, đã giải thoát khỏi tham đắm, đã đoạn trừ tham đắm, đã từ bỏ tham đắm, đã hết khát khao… (lược)… sống với tự ngã đã trở thành Phạm thiên – đó là vītagedho (đã lìa tham đắm).
Amaccharīti macchariyanti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
Unselfish means: selfishness refers to five kinds of miserliness – miserliness regarding dwelling, miserliness regarding families, miserliness regarding gain, miserliness regarding praise, miserliness regarding Dhamma.
Amaccharīti (không keo kiệt). Keo kiệt là năm sự keo kiệt – keo kiệt chỗ ở, keo kiệt gia đình, keo kiệt lợi lộc, keo kiệt sắc đẹp, keo kiệt Pháp.
Yaṃ evarūpaṃ…pe… gāho – idaṃ vuccati macchariyaṃ.
Whatever of such a nature…grasping – this is called miserliness.
Sự chấp thủ loại này… (lược)… sự bám víu – đây được gọi là keo kiệt.
Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati amaccharīti – vītagedho amaccharī.
One for whom this miserliness is abandoned, uprooted, appeased, tranquillized, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge, is called unselfish – free from attachment, unselfish.
Ai đã đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã lắng dịu, đã an tịnh, không thể tái sinh, đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ sự keo kiệt này, người đó được gọi là amaccharī (không keo kiệt) – vītagedho amaccharī (đã lìa tham đắm, không keo kiệt).
Kappaṃ neti akappiyoti.
He does not lead to a kalpa, being unsuited for kalpas means:
Kappaṃ neti akappiyoti.
Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
Kalpas are two kalpas – the craving-kalpa and the view-kalpa…this is the craving-kalpa…this is the view-kalpa.
Kappā là hai loại chấp thủ – chấp thủ tham ái và chấp thủ tà kiến… (lược)… đây là chấp thủ tham ái… (lược)… đây là chấp thủ tà kiến.
Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho; taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – kappaṃ neti.
For him, the craving-kalpa is abandoned, the view-kalpa is relinquished; because of the abandonment of the craving-kalpa, and the relinquishment of the view-kalpa, he does not lead to, does not approach, does not resort to, does not grasp, does not cling to, does not adhere to the craving-kalpa or the view-kalpa – he does not lead to a kalpa.
Chấp thủ tham ái của người đó đã đoạn trừ, chấp thủ tà kiến đã từ bỏ; do chấp thủ tham ái đã đoạn trừ, do chấp thủ tà kiến đã từ bỏ, người đó không dẫn dắt, không đi đến, không đạt đến, không nắm giữ, không bám víu, không chấp thủ chấp thủ tham ái hay chấp thủ tà kiến – đó là người không còn chấp thủ các quan điểm.
Akappiyoti.
Being unsuited for kalpas means:
Akappiyoti.
Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
Kalpas are two kalpas – the craving-kalpa and the view-kalpa…this is the craving-kalpa…this is the view-kalpa.
Kappā là hai loại chấp thủ – chấp thủ tham ái và chấp thủ tà kiến… (lược)… đây là chấp thủ tham ái… (lược)… đây là chấp thủ tà kiến.
Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho; tassa taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – kappaṃ neti akappiyo.
For him, the craving-kalpa is abandoned, the view-kalpa is relinquished; because of the abandonment of the craving-kalpa, and the relinquishment of the view-kalpa, he does not conceive, does not generate, does not produce, does not bring into being, does not fully bring into being the craving-kalpa or the view-kalpa – he does not lead to a kalpa, being unsuited for kalpas.
Chấp thủ tham ái của người đó đã đoạn trừ, chấp thủ tà kiến đã từ bỏ; do chấp thủ tham ái của người đó đã đoạn trừ, do chấp thủ tà kiến đã từ bỏ, người đó không tạo tác, không sinh ra, không phát sinh, không tạo ra, không tái tạo chấp thủ tham ái hay chấp thủ tà kiến – đó là người không còn chấp thủ các quan điểm, không còn tạo nghiệp.
Yassa loke sakaṃ natthīti.
One for whom there is nothing of his own in the world means:
Yassa loke sakaṃ natthīti.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
For whom means for the Arahant, whose taints are destroyed.
Yassā là của bậc A-la-hán, bậc lậu tận.
Loke sakaṃ natthīti.
There is nothing of his own in the world means:
Loke sakaṃ natthīti (không có cái gì là của mình trong đời).
Tassa mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā idanti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, natthi na santi…pe… ñāṇagginā daḍḍhanti – yassa loke sakaṃ natthi.
For him, "This is mine, or this belongs to others"—any form, feeling, perception, mental formation, or consciousness that is grasped, clung to, obsessed with, resolved upon, determined—does not exist, are not found… (until) burnt by the fire of knowledge—for whom there is no 'mine' in the world.
Đối với người đó, không có bất cứ điều gì thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức mà người đó nắm giữ, bám víu, chấp thủ, chấp trước, quyết định là “cái này là của tôi” hoặc “cái này là của người khác”; không có, không hiện hữu… (lược)… đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ – đó là người không có cái gì là của mình trong đời.
Asatā ca na socatīti.
And he does not grieve over what is not.
Asatā ca na socatīti (và không sầu khổ khi không có).
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati.
He does not grieve over an object that has changed, or he does not grieve when an object has changed.
Người đó không sầu khổ khi một vật biến đổi, hoặc không sầu khổ về một vật đã biến đổi.
Cakkhu me vipariṇatanti na socati.
He does not grieve, thinking, "My eye has changed."
Người đó không sầu khổ khi nghĩ “mắt của tôi đã biến đổi”.
Sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… mano me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me… yaso me… pasaṃsā me… sukhaṃ me… cīvaraṃ me… piṇḍapāto me… senāsanaṃ me… gilānapaccayabhesajjaparikkhāro me… mātā me… pitā me… bhātā me… bhaginī me… putto me… dhītā me… mittā me… amaccā me… ñātakā me… sālohitā me vipariṇatāti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
"My ear… my nose… my tongue… my body… my mind… my forms… my sounds… my smells… my tastes… my tangibles… my family… my group… my dwelling… my gains… my fame… my praise… my happiness… my robes… my almsfood… my lodging… my medicinal requisites for the sick… my mother… my father… my brother… my sister… my son… my daughter… my friends… my associates… my relatives… my blood relations have changed"—he does not grieve, does not lament, does not wail, does not beat his breast, does not fall into confusion.
Tai của tôi… mũi của tôi… lưỡi của tôi… thân của tôi… ý của tôi… sắc của tôi… tiếng của tôi… mùi của tôi… vị của tôi… xúc của tôi… gia đình của tôi… đoàn thể của tôi… chỗ ở của tôi… lợi lộc của tôi… danh tiếng của tôi… lời khen của tôi… sự an lạc của tôi… y phục của tôi… vật thực khất thực của tôi… chỗ nằm chỗ ngồi của tôi… thuốc men và vật dụng cho người bệnh của tôi… mẹ của tôi… cha của tôi… anh em của tôi… chị em của tôi… con trai của tôi… con gái của tôi… bạn bè của tôi… người thân của tôi… bà con ruột thịt của tôi đã biến đổi – người đó không sầu khổ, không mệt mỏi, không than vãn, không đấm ngực khóc than, không rơi vào trạng thái mê muội.
Evampi, asatā ca na socati.
Thus too, he does not grieve over what is not.
Cũng vậy, người đó không sầu khổ khi không có.
Atha vā asantāya* dukkhāya vedanāya phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati.
Or, afflicted, overcome, overwhelmed, and beset by non-existent suffering, he does not grieve, does not lament, does not wail, does not beat his breast, does not fall into confusion.
Hoặc khi bị xúc chạm, bị chi phối, bị áp đảo, bị bao vây bởi cảm thọ khổ không hiện hữu, người đó không sầu khổ, không mệt mỏi, không than vãn, không đấm ngực khóc than, không rơi vào trạng thái mê muội.
Cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati, sotarogena… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena… sīsarogena… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlena… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya … vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena* … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
Afflicted, overcome, overwhelmed, and beset by eye disease, he does not grieve, does not lament, does not wail, does not beat his breast, does not fall into confusion; by ear disease… by nose disease… by tongue disease… by body disease… by head disease… by earache… by mouth disease… by toothache… by cough… by asthma… by catarrh… by fever… by heat… by stomach disease… by fainting… by dysentery… by pain… by cholera… by leprosy… by boils… by itch… by consumption… by epilepsy… by ringworm… by itching… by scabies… by eczema… by psoriasis… by blood disease… by bile disease… by diabetes… by hemorrhoids… by carbuncles… by fistula… by diseases arising from bile… by diseases arising from phlegm… by diseases arising from wind… by diseases arising from a combination of humors… by diseases arising from changes in season… by diseases arising from improper care… by diseases caused by external agents… by diseases caused by kamma-result… by cold… by heat… by hunger… by thirst… afflicted, overcome, overwhelmed, and beset by the touch of gadflies, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, he does not grieve, does not lament, does not wail, does not beat his breast, does not fall into confusion.
Khi bị xúc chạm, bị chi phối, bị áp đảo, bị bao vây bởi bệnh mắt, người đó không sầu khổ, không mệt mỏi, không than vãn, không đấm ngực khóc than, không rơi vào trạng thái mê muội; bởi bệnh tai… bệnh mũi… bệnh lưỡi… bệnh thân… bệnh đầu… bệnh tai… bệnh miệng… bệnh răng… ho… suyễn… sổ mũi… nóng rát… sốt… bệnh bụng… ngất xỉu… kiết lỵ… đau nhức… thổ tả… phong hủi… mụn nhọt… ghẻ lở… khô héo… động kinh… chàm… ngứa… ghẻ… chốc lở… máu… mật… tiểu đường… trĩ… mụn mủ… rò hậu môn… bởi bệnh phát sinh do mật… bởi bệnh phát sinh do đờm… bởi bệnh phát sinh do gió… bởi bệnh phát sinh do sự kết hợp (của ba yếu tố trên)… bởi bệnh phát sinh do sự thay đổi thời tiết… bởi bệnh phát sinh do sự sai lệch trong việc giữ gìn… bởi bệnh phát sinh do tai nạn… bởi bệnh phát sinh do quả nghiệp… bởi lạnh… bởi nóng… bởi đói… bởi khát… khi bị xúc chạm bởi muỗi mòng, côn trùng, gió, nắng, rắn rết, người đó không sầu khổ, không mệt mỏi, không than vãn, không đấm ngực khóc than, không rơi vào trạng thái mê muội.
Evampi, asatā ca na socati.
Thus too, he does not grieve over what is not.
Cũng vậy, người đó không sầu khổ khi không có.
Atha vā asante asaṃvijjamāne anupalabbhamāne* – ‘‘aho vata me taṃ natthi, siyā vata me taṃ, taṃ vatāhaṃ na ca labhāmī’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
Or, concerning things that are not, that are non-existent, that are not found—he does not grieve, does not lament, does not wail, does not beat his breast, does not fall into confusion, thinking, "Oh, if only that were not absent from me, if only I had that, but alas, I do not obtain that."
Hoặc khi những điều không hiện hữu, không có, không được tìm thấy – người đó không sầu khổ, không mệt mỏi, không than vãn, không đấm ngực khóc than, không rơi vào trạng thái mê muội khi nghĩ “Ôi, cái đó không có đối với tôi, ước gì cái đó có đối với tôi, tôi không có được cái đó”.
Evampi asatā ca na socati.
Thus too, he does not grieve over what is not.
Cũng vậy, người đó không sầu khổ khi không có.
Dhammesu ca na gacchatīti na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati na ca vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyatīti – dhammesu ca na gacchati.
And he does not go in accordance with phenomena means he does not go in accordance with desire, does not go in accordance with hatred, does not go in accordance with delusion, does not go in accordance with fear; he is not led, carried away, borne along, or swept away by lust, by hatred, by delusion, by conceit, by wrong view, by restlessness, by doubt, by underlying tendencies, or by factions of phenomena—thus he does not go in accordance with phenomena.
Dhammesu ca na gacchati — Người ấy không hành động theo dục vọng, không hành động theo ác ý, không hành động theo si mê, không hành động theo sợ hãi; không hành động theo tham ái, không hành động theo sân hận, không hành động theo si mê, không hành động theo kiêu mạn, không hành động theo tà kiến, không hành động theo phóng dật, không hành động theo hoài nghi, không hành động theo tùy miên; và không bị lôi kéo, dẫn dắt, cuốn đi, hay bị chi phối bởi các pháp phe phái – do đó nói: dhammesu ca na gacchati (và không hành động theo các pháp).