7. Dutiye – sattoti laggo.
In the second (sutta) – satta means attached.
7. Trong kinh thứ hai – satto (chúng sanh) nghĩa là bị dính mắc.
Guhāyanti kāye.
Guhā means the body.
Guhāyaṃ (trong hang) nghĩa là trong thân.
Kāyo hi rāgādīnaṃ vāḷānaṃ vasanokāsato ‘‘guhā’’ti vuccati.
For the body is indeed called a ‘cave’ because it is a dwelling place for the wild beasts of lust and so on.
Thân được gọi là “hang” vì là nơi trú ngụ của các loài thú dữ như tham ái, v.v.
Bahunābhichannoti bahunā rāgādikilesajātena abhicchanno.
Bahunābhichanno means covered by many kinds of defilements such as lust.
Bahunābhichanno (bị bao phủ bởi nhiều) nghĩa là bị bao phủ bởi nhiều loại phiền não như tham ái, v.v.
Etena ajjhattabandhanaṃ vuttaṃ.
By this, internal bondage is stated.
Với điều này, sự ràng buộc bên trong đã được nói đến.
Tiṭṭhanti rāgādivasena tiṭṭhanto.
Tiṭṭha means remaining by way of lust and so on.
Tiṭṭha (an trú) nghĩa là an trú bởi tham ái, v.v.
Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanaṃ vuccati kāmaguṇo.
Mohanasmiṃ pagāḷho – mohana is called sense-pleasures (kāmaguṇa).
Mohanasmiṃ pagāḷho (chìm đắm trong sự mê hoặc) nghĩa là sự mê hoặc được gọi là dục lạc.
Ettha hi devamanussā muyhanti tesu ajjhogāḷhā hutvā; etena bāhirabandhanaṃ vuttaṃ.
For here, devas and humans become deluded, having plunged into them; by this, external bondage is stated.
Ở đây, chư thiên và loài người bị mê hoặc khi chìm đắm trong chúng; với điều này, sự ràng buộc bên ngoài đã được nói đến.
Dūre vivekā hi tathāvidho soti so tathārūpo naro tividhāpi kāyavivekādivivekā dūre, anāsanne.
Dūre vivekā hi tathāvidho so – such a person is far from, not close to, all three kinds of seclusion, such as physical seclusion.
Dūre vivekā hi tathāvidho so (quả thật người như vậy ở xa sự viễn ly) nghĩa là người như vậy ở xa, không gần gũi với ba loại viễn ly như viễn ly thân, v.v.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Kāmā hi loke na hi suppahāyāti yasmā loke kāmā suppahāyā na honti, tasmāti vuttaṃ hoti.
Kāmā hi loke na hi suppahāyā – because sense-pleasures in the world are not easy to abandon, so it is said.
Kāmā hi loke na hi suppahāyā (vì dục lạc trong thế gian thật khó từ bỏ) nghĩa là vì dục lạc trong thế gian thật khó từ bỏ, nên đã được nói như vậy.
Sattoti hi kho vuttanti ‘‘satto, naro, mānavo’’ti evamādinā nayena kathitoyeva.
Satto ti hi kho vuttaṃ – is indeed spoken of by such terms as “satta, naro, māṇavo.”
Satto ti hi kho vuttaṃ (chúng sanh đã được nói đến) nghĩa là đã được nói đến theo cách “chúng sanh, người, con người”, v.v.
Guhā tāva vattabbāti guhā tāva kathetabbā.
Guhā tāva vattabbā – the cave should first be spoken of.
Guhā tāva vattabbā (trước hết hang nên được nói đến) nghĩa là hang nên được nói đến trước tiên.
Kāyoti vātiādīsu ayaṃ tāva padayojanā – kāyo iti vā guhā iti vā…pe… kumbho iti vāti.
Kāyo ti vā and so on – here, the word construction is: ‘kāya’ or ‘guhā’… (and so on) … or ‘kumbha’.
Trong Kāyo ti vā (hoặc là thân) và các từ khác, đây là cách kết hợp từ: hoặc là thân, hoặc là hang…pe… hoặc là cái bình.
Tattha kāyoti ‘‘kucchitānaṃ āyoti kāyo’’tiādinā heṭṭhā satipaṭṭhānakathāyaṃ vuttoyeva.
Among these, kāya is already explained in the discourse on Satipaṭṭhāna below, by such (etymologies) as “kucchitānaṃ āyo ti kāyo” (the body is the abode of contemptible things).
Trong đó, kāyo (thân) đã được nói đến trong phần về niệm xứ ở dưới, theo cách “kucchitānaṃ āyo ti kāyo” (thân là nơi chứa những thứ ghê tởm).
Rāgādivāḷānaṃ vasanokāsaṭṭhena guhā, ‘‘paṭicchādanaṭṭhenā’’tipi eke.
It is guhā (cave) due to being a dwelling place for the wild beasts of lust and so on; some also say “due to the act of concealing.”
Guhā (hang) theo nghĩa là nơi trú ngụ của các loài thú dữ như tham ái, v.v.; một số người nói “theo nghĩa là nơi che đậy”.
‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsaya’’ntiādīsu (dha. pa. 37) viya.
As in “Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ” (far-ranging, solitary, bodiless, dwelling in a cave).
Như trong “Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ” (đi xa, đi một mình, không thân, trú trong hang) và các câu khác (Dhp. 37).
Rāgādīhi jhāpanaṭṭhena deho ‘‘te hitvā mānusaṃ deha’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332 thokaṃ visadisaṃ) viya.
It is deha (body) due to being burned by lust and so on, as in “te hitvā mānusaṃ dehaṃ” (having abandoned that human body).
Deho (thân) theo nghĩa bị thiêu đốt bởi tham ái, v.v., như trong “te hitvā mānusaṃ dehaṃ” (từ bỏ thân người ấy) và các câu khác (Dī.N. 2.332, hơi khác một chút).
Pamattakaraṇaṭṭhena sandeho ‘‘bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvita’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya.
It is sandeha (corpse) due to causing heedlessness, as in “bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvitaṃ” (this putrid corpse will break apart, for life ends in death).
Sandeho (thân thể) theo nghĩa làm cho phóng dật, như trong “bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvitaṃ” (thân thể hôi thối bị phân hủy, vì sự sống kết thúc bằng cái chết) và các câu khác (Dhp. 148).
Saṃsāre sañcaraṇaṭṭhena nāvā ‘‘siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessatī’’tiādīsu (dha. pa. 369) viya.
It is nāvā (boat) due to traversing saṃsāra, as in “siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessatī” (Empty this boat, bhikkhu; emptied, it will go lightly for you).
Nāvā (thuyền) theo nghĩa di chuyển trong luân hồi, như trong “siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessatī” (này Tỳ-kheo, hãy tát cạn con thuyền này, khi đã tát cạn, nó sẽ nhẹ nhàng đi) và các câu khác (Dhp. 369).
Iriyāpathassa atthibhāvaṭṭhena ratho ‘‘ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) viya.
It is ratha (chariot) due to the existence of postures, as in “ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo” (the chariot is equipped with virtue, its axle is jhāna, its wheels are energy).
Ratho (xe) theo nghĩa có oai nghi, như trong “ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo” (xe có giới là trang bị, trục là thiền, bánh xe là tinh tấn) và các câu khác (S.N. 5.4).
Accuggataṭṭhena dhajo ‘‘dhajo rathassa paññāṇa’’ntiādīsu (jā. 2.22.1841) viya.
It is dhaja (banner) due to being very elevated, as in “dhajo rathassa paññāṇaṃ” (a banner is the mark of a chariot).
Dhajo (cờ) theo nghĩa cao ngất, như trong “dhajo rathassa paññāṇaṃ” (cờ là dấu hiệu của xe) và các câu khác (Jā. 2.22.1841).
Kimikulānaṃ āvāsabhāvena vammiko ‘‘vammikoti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacana’’ntiādīsu (ma. ni. 1.251) viya.
It is vammika (anthill) due to being an abode for colonies of worms, as in “vammiko ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ” (Indeed, bhikkhu, ‘anthill’ is a designation for this body made of the four great elements).
Vammiko (ổ kiến) theo nghĩa là nơi trú ngụ của các loài côn trùng, như trong “Vammiko ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ” (Này Tỳ-kheo, ổ kiến là tên gọi của thân thể được tạo thành từ bốn đại này) và các câu khác (M.N. 1.251).
Yatheva hi bāhirako vammiko, vamati vantako vantussayo vantasinehasambaddhoti catūhi kāraṇehi ‘‘vammiko’’ti vuccati.
Just as an external anthill is called ‘vammika’ for four reasons: it vomits, it is vomited, it is an accumulation of what is vomited, and it is bound by the fluid of what is vomited.
Như ổ kiến bên ngoài được gọi là “vammiko” (ổ kiến) vì bốn lý do: nó nhả ra, nó được nhả ra, nó được kết nối bởi chất nhầy được nhả ra.
So hi ahinakulaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko.
For it vomits various creatures like snakes, mongooses, rats, and lizards, therefore it is vammika.
Nó được gọi là vammiko vì nó nhả ra nhiều loại sinh vật như rắn, chuột, thằn lằn, v.v.
Upacikāhi vantakoti vammiko.
It is vammika because it is vomited by termites.
Nó được gọi là vammiko vì nó được nhả ra bởi mối.
Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakehi ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko.
It is vammika because it is vomited by termites and raised with dust particles excavated by their mouths and snouts, to the height of a waist or even a man.
Nó được gọi là vammiko vì nó được mối nhả ra và được đắp cao lên bằng bột đất được mối đưa ra bằng miệng, có thể cao bằng thắt lưng hoặc bằng người.
Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakirīyati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sineho nikkhamati, evaṃ vantasinehena sambaddhoti vammiko.
It is vammika because it is bound by the fluid of saliva vomited by termites, so that it does not scatter even if the devas rain for seven days and nights, and even in summer, if one takes a handful of earth from it and squeezes it with the hand, fluid comes out; thus, it is bound by vomited fluid.
Nó được gọi là vammiko vì nó được kết nối bằng chất nhầy do mối nhả ra, nên dù trời mưa bảy ngày bảy đêm cũng không bị phân tán, và ngay cả trong mùa khô, khi lấy một nắm đất từ đó và bóp trong tay, chất nhầy sẽ chảy ra. Như vậy, nó được kết nối bằng chất nhầy được nhả ra.
Evamayaṃ kāyopi ‘‘akkhimhā aggigūthako’’tiādinā nayena nānappakāraṃ asucikalimalaṃ vamatīti vammiko.
Similarly, this body also vomits various impure, defiling filth, such as “fire-dung from the eyes” and so on; therefore it is vammika.
Tương tự, thân này cũng được gọi là vammiko vì nó nhả ra nhiều loại chất bẩn, cặn bã như “từ mắt là ghèn lửa”, v.v.
Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā imasmiṃ attabhāve nikantipariyādānena attabhāvaṃ chaḍḍetvā gatāti ariyehi vantakotipi vammiko.
It is vammika because it is vomited by the Noble Ones (ariyā), in that Buddhas, Paccekabuddhas, and Arahants have abandoned their existence by eradicating attachment to this personal existence and have gone forth.
Các vị Phật, Độc Giác Phật và các bậc A-la-hán, do đã đoạn tận ái luyến trong kiếp sống này, đã từ bỏ thân này mà ra đi; vì thế, nó (thân này) cũng là một "tổ mối bị các bậc Thánh khước từ".
Yehi cāyaṃ tīhi aṭṭhisatehi ussito nahārusambaddho maṃsāvalepano allacammapariyonaddho chavirañjito satte vañceti, taṃ sabbaṃ ariyehi vantamevāti vantussayotipi vammiko.
It is also vammika because it is an accumulation of what is vomited, in that all that by which this (body) is raised by three hundred bones, bound by sinews, smeared with flesh, covered with wet skin, and colored by hide, deceiving beings – all that is vomited by the Noble Ones.
Và bởi vì nó (thân này) được dựng lên bởi ba trăm xương, được nối kết bằng gân, được trát bằng thịt, được bao bọc bởi da ẩm ướt, được nhuộm bằng da, lừa dối chúng sinh; tất cả những điều đó đều bị các bậc Thánh khước từ; vì thế, nó cũng là một "tổ mối bị khước từ".
‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55-57) evaṃ taṇhāya janitattā ariyehi vanteneva taṇhāsinehena sambaddho ayanti vantasinehena sambaddhotipi vammiko.
It is also vammika because it is bound by the fluid of craving that is vomited (by the Noble Ones), in that it is generated by craving, as in “Craving generates a person, and his mind wanders,” and thus it is bound by the craving-fluid that is vomited by the Noble Ones.
Như đã nói: “‘Ái sinh ra người, tâm của người ấy chạy tán loạn’ (Saṃ. Ni. 1.55-57)”, vì được ái sinh ra như vậy, và vì nó được kết nối bằng chất keo ái dục mà các bậc Thánh đã khước từ; vì thế, nó cũng là một "tổ mối được kết nối bằng chất keo ái dục đã bị khước từ".
Yathā ca vammikassa anto nānappakārā pāṇakā tattheva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gilānā sayanti, matā nipatanti.
And just as various creatures are born within the anthill, make excrement and urine there, lie down when sick, and fall dead.
Và như trong tổ mối có đủ loại côn trùng sinh ra tại đó, phóng uế, nằm khi bệnh, và chết rớt xuống.
Iti so tesaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti.
Thus, it becomes their maternity ward, latrine, infirmary, and charnel ground.
Vì vậy, nó là nơi sinh nở, nhà vệ sinh, phòng bệnh và nghĩa địa của chúng.
Evaṃ khattiyamahāsālādīnampi kāyo ‘‘ayaṃ gopitarakkhito maṇḍitapasādito mahānubhāvānaṃ kāyo’’ti acintetvā chavinissitā pāṇā cammanissitā pāṇā maṃsanissitā pāṇā nahārunissitā pāṇā aṭṭhinissitā pāṇā aṭṭhimiñjanissitā pāṇāti evaṃ kulagaṇanāya asītimattāni kimikulasahassāni antokāyasmiṃyeva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gelaññena āturitāni sayanti, matāmatā nipatanti.
Similarly, the bodies of great Khattiyas and others—without thinking, "This is the body of powerful ones, protected by guardians, adorned and beautified"—are such that eighty thousand species of worms, counting by families, are born within the body itself, they excrete urine and feces, they lie down afflicted by illness, and they fall dead and alive.
Cũng vậy, thân của các vị Đại gia tộc Sát-đế-lợi và những người khác, không suy nghĩ rằng “Đây là thân của những người có uy quyền lớn, được cha mẹ bảo vệ, được trang điểm và làm đẹp”, mà có đến tám mươi ngàn loài vi trùng theo dòng họ sinh ra ngay trong thân, bám vào da, bám vào thịt, bám vào gân, bám vào xương, bám vào tủy xương; chúng sinh ra ngay trong thân, phóng uế, nằm khi bệnh tật, và chết rớt xuống.
Iti ayampi tesaṃ pāṇānaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hotīti ‘‘vammiko’’ti saṅkhaṃ gato.
Thus, this body also becomes a birthplace, a latrine, a sick-room, and a charnel ground for those creatures, and is therefore called a "termite mound."
Vì vậy, thân này cũng là nơi sinh nở, nhà vệ sinh, phòng bệnh và nghĩa địa của những chúng sinh đó; nên nó được gọi là "tổ mối" (vammiko).
Manāpāmanāpapatanaṭṭhena nagaraṃ ‘‘sakkāyanagara’’ntiādīsu viya.
Nagaraṃ (city), in the sense of pleasant and unpleasant things falling into it, as in "sakkāyanagara" (city of one's own body) and so on.
Thành phố (nagaraṃ) theo nghĩa là nơi tập trung những điều dễ chịu và không dễ chịu, như trong các cụm từ “thành phố sắc thân” (sakkāyanagaraṃ) v.v.
Rogādīnaṃ nīḷabhāvena kulāvakabhāvena nīḷaṃ ‘‘roganīḷaṃ pabhaṅgura’’ntiādīsu (dha. pa. 148) viya.
Nīḷaṃ (nest), in the sense of being a dwelling place or abode for diseases and so on, as in "roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ" (a nest of diseases, fragile) and so on.
Tổ (nīḷaṃ) theo nghĩa là nơi ẩn náu, nơi trú ngụ của các bệnh tật, như trong các cụm từ “tổ bệnh tật, dễ tan vỡ” (roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ) v.v. (Dhp. 148).
Paṭisandhiyā nivāsagehaṭṭhena kuṭi ‘‘pañcadvārāyaṃ kuṭikāyaṃ pasakkiyā’’tiādīsu (theragā. 125) viya.
Kuṭi (hut), in the sense of being a dwelling house for rebirth, as in "pañcadvārāyaṃ kuṭikāyaṃ pasakkiyā" (this hut with five doors) and so on.
Túp lều (kuṭi) theo nghĩa là ngôi nhà trú ngụ của sự tái sinh, như trong các cụm từ “túp lều có năm cửa này đang lẩn trốn” (pañcadvārāyaṃ kuṭikāyaṃ pasakkiyā) v.v. (Theragā. 125).
Pūtibhāvena gaṇḍo ‘‘rogoti bhikkhave, gaṇḍoti bhikkhave, salloti bhikkhave, kāyassetaṃ adhivacana’’ntiādīsu (a. ni. 9.15) viya.
Gaṇḍo (boil), in the sense of being putrid, as in "bhikkhave, rogo ti bhikkhave, gaṇḍo ti bhikkhave, sallo ti bhikkhave, kāyassetaṃ adhivacanaṃ" (Monks, disease, monks, a boil, monks, a dart—these are terms for the body) and so on.
Mụn nhọt (gaṇḍo) theo nghĩa là sự thối rữa, như trong các cụm từ “Này các tỳ-khưu, bệnh là mụn nhọt, này các tỳ-khưu, bệnh là mũi tên, đây là tên gọi của thân” (rogoti bhikkhave, gaṇḍoti bhikkhave, salloti bhikkhave, kāyassetaṃ adhivacanaṃ) v.v. (A. Ni. 9.15).
Bhijjanaṭṭhena kumbho ‘‘kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā’’tiādīsu (dha. pa. 40) viya.
Kumbho (pot), in the sense of breaking apart, as in "kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā" (knowing this body to be like a pot) and so on.
Bình (kumbho) theo nghĩa là sự tan vỡ, như trong các cụm từ “Biết thân này ví như bình” (kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā) v.v. (Dhp. 40).
Kāyassetaṃ adhivacananti etaṃ vuttappakāraṃ catumahābhūtamayassa kucchitadhammānaṃ āyassa adhivacanaṃ, kathananti attho.
Kāyassetaṃ adhivacanaṃ means that this, the aforementioned, is a term for the body, which is composed of the four great elements and is a dwelling place for repulsive phenomena; what is the meaning?
Kāyassetaṃ adhivacanaṃ có nghĩa là sự diễn tả, sự nói lên về thân được tạo thành từ bốn đại chủng và các pháp đáng ghê tởm đã được trình bày.
Guhāyanti sarīrasmiṃ.
Guhāyaṃ means in the body.
Trong hang động (guhāyaṃ) có nghĩa là trong thân.
Sattoti allīno.
Satto means attached.
Satto có nghĩa là bám chặt.
Visattoti vaṇṇarāgādivasena vividho allīno.
Visatto means variously attached due to craving for beauty and so on.
Visatto có nghĩa là bám chặt một cách đa dạng theo sắc ái v.v.
Saṇṭhānarāgavasena āsatto.
Āsatto means attached due to craving for form.
Āsatto theo nghĩa bám chặt vào sắc ái.
Tattheva ‘‘subhaṃ sukha’’nti gahaṇavasena laggo.
Laggo means clinging, in the sense of grasping "beautiful and pleasant" right there.
Laggo theo nghĩa nắm giữ “thanh tịnh, an lạc” ngay tại đó.
Attaggahaṇavasena laggito.
Laggito means clinging, in the sense of grasping "self."
Laggito theo nghĩa nắm giữ tự ngã.
Palibuddhoti phassarāgavasena amuñcitvā ṭhito.
Palibuddho means entangled, standing without letting go due to craving for contact.
Palibuddho có nghĩa là đứng yên không buông bỏ theo xúc ái.
Bhittikhileti bhittiyaṃ ākoṭitakhāṇuke.
Bhittikhile means on a peg driven into a wall.
Bhittikhile có nghĩa là cái cọc đóng vào tường.
Nāgadanteti tatheva hatthidantasadise vaṅkadaṇḍake.
Nāgadante means similarly, on a curved peg resembling an elephant's tusk.
Nāgadante có nghĩa là cái móc cong giống như răng voi.
Sattanti bhittikhile laggaṃ.
Sattaṃ means clinging to a wall-peg.
Sattaṃ có nghĩa là bám vào cọc tường.
Visattanti nāgadante laggaṃ.
Visattaṃ means clinging to an elephant's tusk-peg.
Visattaṃ có nghĩa là bám vào móc răng voi.
Āsattanti cīvaravaṃse laggaṃ.
Āsattaṃ means clinging to a robe-pole.
Āsattaṃ có nghĩa là bám vào sào treo y.
Lagganti cīvararajjuyā laggaṃ.
Laggaṃ means clinging to a robe-rope.
Laggaṃ có nghĩa là bám vào dây treo y.
Laggitanti pīṭhapāde laggaṃ.
Laggitaṃ means clinging to a chair-leg.
Laggitaṃ có nghĩa là bám vào chân ghế.
Palibuddhanti mañcapāde lagganti evamādinā nayena yojetabbaṃ.
Palibuddhaṃ means clinging to a bed-leg; it should be connected in this manner.
Palibuddhaṃ có nghĩa là bám vào chân giường; nên phải kết hợp theo cách này.
Lagganādhivacananti visesena allīyanakathanaṃ.
Lagganādhivacanaṃ means a specific declaration of attachment.
Lagganādhivacanaṃ có nghĩa là sự diễn tả về sự bám víu đặc biệt.
Channoti vuttappakārehi kilesehi chādito.
Channo means covered by defilements of the aforementioned kind.
Channo có nghĩa là bị che phủ bởi các phiền não đã được trình bày.
Punappunaṃ uppattivasena uparūpari channoti ucchanno.
Ucchanno means covered again and again, in the sense of arising repeatedly.
Ucchanno có nghĩa là bị che phủ chồng chất lên nhau do sự tái sinh lặp đi lặp lại.
Āvutoti āvarito.
Āvuto means obstructed.
Āvuto có nghĩa là bị che chắn.
Nivutoti vārito.
Nivuto means prevented.
Nivuto có nghĩa là bị ngăn cản.
Ophutoti avattharitvā chādito.
Ophuto means spread over and covered.
Ophuto có nghĩa là bị che phủ bằng cách trải rộng.
Pihitoti bhājanena ukkhalimukhaṃ viya paliguṇṭhito.
Pihito means concealed, like the mouth of a pot with a lid.
Pihito có nghĩa là bị che đậy kín như miệng nồi bằng nắp.
Paṭicchannoti āvaṭo.
Paṭicchanno means hidden.
Paṭicchanno có nghĩa là bị che lấp.
Paṭikujjitoti adhomukhaṃ ṭhapito.
Paṭikujjito means placed face down.
Paṭikujjito có nghĩa là bị úp xuống.
Tattha tiṇapaṇṇādīhi chāditaṃ viya channo.
There, channo is like being covered with grass and leaves.
Trong đó, channo giống như bị che phủ bởi cỏ và lá.
Ucchanno nadiṃ āvaraṇasetu viya.
Ucchanno is like a dam obstructing a river.
Ucchanno giống như đập ngăn sông.
Āvuto janasañcaraṇamaggāvaraṇaṃ viya.
Āvuto is like an obstruction to a path of human movement.
Āvuto giống như rào chắn đường đi lại của mọi người.
Atthi rāgotiādīni lobhasseva nāmāni.
There is lust, and so on, are indeed names for greed.
Atthi rāgo v.v. là các tên gọi của tham.
So hi rañjanavasena rāgo, nandanavasena nandī, taṇhāyanavasena taṇhāti vuccati.
For it is called rāga by way of delighting, nandī by way of rejoicing, and taṇhā by way of craving.
Nó được gọi là rāgo (tham) theo nghĩa làm cho dính mắc, nandī (hỷ) theo nghĩa làm cho vui thích, taṇhā (ái) theo nghĩa khao khát.
Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya patiṭṭhitañceva virūḷhañca.
Consciousness established there, grown means that by its ability to make kamma ripen and draw forth rebirth-linking, it is both established and grown.
Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ có nghĩa là thức đã an trú và phát triển, có khả năng thúc đẩy nghiệp và kéo theo sự tái sinh.
Yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhummaṃ.
Where refers to the ground in the three planes of existence.
Yatthā có nghĩa là nền tảng trong tam giới.
Sabbattha vā purimapade etaṃ bhummaṃ.
Or, in every preceding phrase, this is the ground.
Hoặc đây là nền tảng trong tất cả các từ trước.
Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhīti idaṃ imasmiṃ vipākavaṭṭe ṭhitassa āyatiṃ vaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ.
There is growth of formations there – this is said with reference to the formations that are the causes of the cycle of existence in the future, for one who is established in this cycle of results.
Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhī câu này được nói đến để chỉ các hành (saṅkhāra) là nhân của luân hồi trong tương lai, đối với người đang an trú trong quả báo luân hồi này.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti yasmiṃ ṭhāne āyatiṃ punabbhavābhinibbatti atthi.
Where there is the bringing forth of renewed existence in the future means in which place there is the bringing forth of renewed existence in the future.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattī có nghĩa là nơi nào có sự tái sinh trong tương lai.
Tattha purimasuttaṃ rūpādiārammaṇalagganavasena vuttaṃ, dutiyasuttaṃ tadevārammaṇaṃ abhinandanavasena vuttaṃ, tatiyaṃ viññāṇapatiṭṭhānavasena vuttaṃ, catutthaṃ catubbidhaāhāravasena, kusalākusalaviññāṇapatiṭṭhānavasena vuttanti ñātabbaṃ.
It should be understood that the first discourse refers to clinging to objects such as rūpa, the second discourse refers to delighting in that very object, the third refers to the establishment of consciousness, and the fourth refers to the four kinds of nutriment and the establishment of wholesome and unwholesome consciousness.
Ở đây, bài kinh đầu tiên được nói theo nghĩa bám víu vào các đối tượng sắc pháp v.v., bài kinh thứ hai được nói theo nghĩa hoan hỷ đối với chính đối tượng đó, bài kinh thứ ba được nói theo nghĩa an trú của thức, bài kinh thứ tư được nói theo nghĩa bốn loại vật thực và an trú của thức thiện và bất thiện.
Yebhuyyenāti pāyena.
Mostly means generally.
Yebhuyyenā có nghĩa là phần lớn.
Muyhantīti mohaṃ āpajjanti.
They are bewildered means they fall into delusion.
Muyhantī có nghĩa là rơi vào si mê.
Sammuyhantīti visesena muyhanti.
They are utterly bewildered means they are particularly bewildered.
Sammuyhantī có nghĩa là si mê đặc biệt.
Sampamuyhantīti sabbākārena muyhanti.
They are completely bewildered means they are bewildered in every way.
Sampamuyhantī có nghĩa là si mê hoàn toàn.
Atha vā rūpārammaṇaṃ paṭicca muyhanti, saddārammaṇaṃ paṭicca sammuyhanti, mutārammaṇaṃ paṭicca sampamuyhanti.
Alternatively, they are bewildered due to the object of sight; they are utterly bewildered due to the object of sound; they are completely bewildered due to the object of smell, taste, or touch.
Hoặc, muyhanti do duyên đối tượng sắc pháp, sammuyhanti do duyên đối tượng âm thanh, sampamuyhanti do duyên đối tượng khứu, vị, xúc.
Avijjāya andhīkatāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇāya avijjāya andhīkatā.
Blinded by ignorance means blinded by ignorance, by nescience, in eight respects.
Avijjāya andhīkatā có nghĩa là bị vô minh che mắt, tức là bị vô minh làm cho không biết ở tám chỗ.
‘‘Gatā’’ti vā pāṭho, andhabhāvaṃ upagatāti attho.
Or the reading is ‘‘gatā’’ (gone), meaning they have fallen into blindness.
Hoặc có bản đọc là “Gatā”, có nghĩa là đã rơi vào trạng thái mù quáng.
Pagāḷhoti paviṭṭho.
Pagāḷho means entered.
Pagāḷho có nghĩa là đã đi vào.
Ogāḷhoti heṭṭhābhāgaṃ paviṭṭho.
Ogāḷho means entered into the lower part.
Ogāḷho có nghĩa là đã đi vào phần dưới.
Ajjhogāḷhoti adhiogāhitvā avattharitvā visesena paviṭṭho nimuggoti adhomukhaṃ hutvā paviṭṭho.
Ajjhogāḷho means having entered deeply and completely, having pervaded thoroughly; nimuggo means having entered headfirst.
Ajjhogāḷho có nghĩa là đã đi vào một cách đặc biệt, bao trùm và chiếm lấy; nimuggo có nghĩa là đã đi vào trong trạng thái úp mặt xuống.
Atha vā dassanasaṃsaggena ogāḷho.
Alternatively, ogāḷho by association with seeing.
Hoặc, ogāḷho do sự tiếp xúc bằng mắt.
Savanasaṃsaggena ajjhogāḷho.
Ajjhogāḷho by association with hearing.
Ajjhogāḷho do sự tiếp xúc bằng tai.
Vacanasaṃsaggena nimuggo.
Nimuggo by association with speaking.
Nimuggo do sự tiếp xúc bằng lời nói.
Sappurisasaṃsaggavirahito vā ogāḷho.
Or ogāḷho by being devoid of association with good people.
Hoặc, ogāḷho do thiếu sự giao du với bậc thiện trí.
Saddhammasevanavirahito vā ajjhogāḷho.
Or ajjhogāḷho by being devoid of practicing the True Dhamma.
Hoặc, ajjhogāḷho do thiếu sự phụng sự Chánh Pháp.
Dhammānudhammapaṭipattivirahito vā nimuggo.
Or nimuggo by being devoid of practicing the Dhamma in accordance with the Dhamma.
Hoặc, nimuggo do thiếu sự thực hành Pháp và tùy Pháp.
Vivekāti vivitti, viviccanaṃ vā viveko.
Viveka means solitude, or separation is viveka.
Vivekā có nghĩa là sự vắng lặng, hoặc sự tách biệt là sự vắng lặng.
Tayoti gaṇanaparicchedo.
Three is a numerical classification.
Tayo có nghĩa là số lượng xác định.
Kāyavivekoti kāyena vivitti, vinā apasakkanaṃ.
Kāyaviveka means physical solitude, or withdrawal of the body.
Kāyaviveko có nghĩa là sự vắng lặng của thân, sự tách rời không có.
Cittavivekādīsupi eseva nayo.
The same method applies to cittaviveka, and so on.
Tương tự như vậy đối với cittavivekā v.v.
Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane.
Here, a bhikkhu means in this Dispensation.
Idha bhikkhū có nghĩa là trong giáo pháp này.
Saṃsāre bhayaṃ ikkhanato bhikkhu.
A bhikkhu is one who perceives danger in saṃsāra.
Bhikkhu vì thấy sự sợ hãi trong luân hồi.
Vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ appanigghosanti attho.
Vivitta means empty, quiet, without noise.
Vivittaṃ có nghĩa là trống vắng, không ồn ào, không có tiếng động.
Etadeva hi sandhāya vibhaṅge ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ.
It is with reference to this that it is stated in the Vibhaṅga: ‘‘vivitta means even if a dwelling is near, if it is not crowded by householders and monastics, then it is vivitta’’.
Chính điều này đã được nói trong Vibhaṅga: “Vivittaṃ có nghĩa là ngay cả khi chỗ ở gần gũi, nhưng không bị cư sĩ và người xuất gia quấy rầy, thì đó là vivittaṃ” (Vibha. 526).
Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametamadhivacanaṃ.
That in which one lies down and sits is a senāsana; this is a term for beds, chairs, and so on.
Nơi người ta nằm và ngồi, đó là senāsana (chỗ ở, trú xứ); đây là từ dùng để chỉ giường, ghế, v.v.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
Idha panassa sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikasenāsanaṃ dassento ‘‘araññaṃ rukkhamūla’’ntiādimāha.
Here, in showing a suitable dwelling for a bhikkhu, who is like a bird and goes in all directions, it is said: ‘‘a forest, the root of a tree’’, and so on.
Ở đây, để chỉ ra senāsana phù hợp cho vị Tỳ-kheo bốn phương như chim, Đức Phật đã nói “rừng, gốc cây” v.v.
Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ.
There, arañña means ‘‘everything outside the city pillar is arañña’’; this is stated with reference to bhikkhunīs.
Trong đó, rừng (arañña) là “bất cứ nơi nào bên ngoài cổng thành, tất cả đều là rừng” – điều này được đề cập theo nghĩa của Tỳ-kheo-ni.
‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ.
"A forest dwelling is one that is at least five hundred bow-lengths distant" – this is suitable for this bhikkhu.
Còn “senāsana ở rừng là nơi xa nhất, cách năm trăm cung” – điều này phù hợp với vị Tỳ-kheo này.
Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese (visuddhi. 1.31) vuttaṃ.
Its characteristic is stated in the Visuddhimagga in the explanation of the Dhutaṅgas.
Đặc điểm của nó được nói trong phần mô tả hạnh đầu đà của Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga 1.31).
Rukkhamūlanti yaṃkiñci santacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ.
Under a tree means any secluded tree root with pleasant shade.
Gốc cây (rukkhamūla) là bất kỳ gốc cây nào có bóng mát dễ chịu và vắng vẻ.
Pabbatanti selaṃ.
On a mountain means a rock.
Núi (pabbata) là đá.
Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti.
For there, having performed ablutions at the water channels, and sitting in the cool shade of a tree, with various directions appearing, fanned by the cool breeze, one's mind becomes concentrated.
Vì ở đó, sau khi hoàn thành việc dùng nước tại các khe suối, khi ngồi dưới bóng cây mát mẻ, được gió mát thổi từ nhiều hướng khác nhau, tâm trở nên nhất tâm.
Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatapadesaṃ.
In a mountain cave (kandara) – kaṃ is said to be water; that which is split by it, a mountain region broken by water.
Hang đá (kandara) là nơi mà nước được gọi là kaṃ đã xẻ ra, một vùng núi bị nước chia cắt.
Yaṃ ‘‘nadītumba’’ntipi ‘‘nadīkuñja’’ntipi vadanti.
Which they also call "river-hollow" or "river-glen".
Nơi mà người ta cũng gọi là “khe suối” hoặc “hẻm núi”.
Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālukā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikhandhasadisaṃ udakaṃ sandati.
For there, the sand is like a silver plate, at the top is a dense forest like a canopy of jewels, and water flows like a mass of jewels.
Ở đó có cát như tấm bạc, trên đỉnh có rừng cây rậm rạp như màn ngọc, nước chảy như khối ngọc.
Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālukaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti.
Having descended into such a mountain cave, drunk water, cooled the body, spread out the sand, and laid out a rag-robe, for one sitting and practicing the ascetic's way, the mind becomes concentrated.
Khi xuống một hang đá như vậy, uống nước, làm mát cơ thể, dọn dẹp cát, trải y phấn tảo ra và ngồi thực hành pháp Sa-môn, tâm trở nên nhất tâm.
Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ.
In a mountain grotto (giriguha) means the space between two mountains, or a large cavern like an underground passage in a single mountain.
Hang núi (giriguha) là khoảng giữa hai ngọn núi, hoặc một hang động lớn như đường hầm trong một ngọn núi.
Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ.
The characteristic of a charnel ground is stated in the Visuddhimagga.
Đặc điểm của nghĩa địa được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga 1.34).
Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ yattha na kasanti na vapanti.
In a forest thicket (vanapattha) means a place beyond the village, where people do not frequent, where they do not plough or sow.
Rừng cây (vanapattha) là nơi vượt ra ngoài làng, nơi con người không qua lại, nơi không cày cấy hay gieo trồng.
Tenevāha ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531).
Therefore, it is said: "A forest thicket is a designation for distant dwellings," and so on.
Do đó, có lời dạy rằng “vanapattha là tên gọi của những senāsana xa xôi” v.v.
Abbhokāsanti acchannaṃ.
In the open air (abbhokāsa) means uncovered.
Không gian trống trải (abbhokāsa) là nơi không có mái che.
Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati.
If he wishes, he makes a robe-hut there and dwells.
Nếu muốn, người ta có thể làm một túp lều y và ở đó.
Palālapuñjanti palālarāsiṃ.
On a heap of straw (palālapuñja) means a pile of straw.
Đống rơm (palālapuñja) là một đống rơm.
Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti.
Indeed, having pulled out straw from a large pile of straw, they make shelters like sloping caves, or they place straw over bushes and thickets and sit below, practicing the ascetic's way.
Từ một đống rơm lớn, người ta kéo rơm ra để làm nơi trú ẩn giống như hang đá dốc, hoặc phủ rơm lên cây bụi v.v. và ngồi dưới đó để thực hành pháp Sa-môn.
Sabbametaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kāyena vivitto viharatī’’tiādi.
All this is referred to by "dwells secluded in body," and so on.
Tất cả những điều này được nói đến khi nói “thân sống viễn ly” v.v.
Eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti pavattayatīti vuttaṃ hoti.
It is said that he establishes and maintains a walking meditation path.
Điều đó có nghĩa là người đó đã thiết lập và duy trì một đường kinh hành.
Iriyatīti iriyāpathaṃ vattayati.
Moves (iriyatī) means he maintains his deportment.
Iriyatī (đi đứng) là duy trì oai nghi.
Vattatīti iriyāpathavuttiṃ uppādeti.
Acts (vattatī) means he produces the activity of deportment.
Vattatī (duy trì) là tạo ra sự duy trì oai nghi.
Pāletīti iriyāpathaṃ rakkhati.
Protects (pāletī) means he guards his deportment.
Pāletī (bảo vệ) là bảo vệ oai nghi.
Yapetīti yapayati.
Passes (yapetī) means he causes to pass.
Yapetī (duy trì) là duy trì.
Yāpetīti yāpayati.
Sustains (yāpetī) means he causes to sustain.
Yāpetī (duy trì) là duy trì.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassāti kusalajjhānasamaṅgissa.
For one who has attained the first jhāna means for one endowed with wholesome jhāna.
Đối với người nhập Sơ thiền (paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassā) nghĩa là người có đầy đủ thiền thiện.
Nīvaraṇehi cittaṃ vivittanti upacārena nīvaraṇehi vivittampi samānaṃ antoappanāyaṃ suṭṭhu vivittaṃ nāma hotīti dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
His mind is secluded from the hindrances – to show that even though it is secluded from the hindrances by way of access concentration, it becomes truly secluded in absorption, it is said: "For one who has attained the first jhāna, his mind is secluded from the hindrances."
Tâm viễn ly khỏi các triền cái (nīvaraṇehi cittaṃ vivitta) được nói là “tâm của người nhập Sơ thiền viễn ly khỏi các triền cái” để chỉ ra rằng mặc dù tâm đã viễn ly khỏi các triền cái bằng cách cận định, nhưng nó thực sự viễn ly hoàn toàn khi nhập vào nội thiền.
Eseva nayo vitakkavicārapītisukhadukkhehi dutiyatatiyacatutthajjhānāni samāpannānanti.
The same method applies to those who have attained the second, third, and fourth jhānas, being secluded from initial application, sustained application, rapture, pleasure, and pain.
Cũng theo cách này đối với người nhập Nhị, Tam, Tứ thiền, tâm viễn ly khỏi tầm, tứ, hỷ, lạc, khổ.
Rūpasaññāyāti kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ saññāya.
From perception of form (rūpasaññāyā) means from the perception of the fifteen rūpāvacara jhānas, by way of wholesome, resultant, and functional states.
Khỏi sắc tưởng (rūpasaññāyā) là khỏi tưởng của mười lăm thiền sắc giới theo nghĩa thiện, dị thục, và duy tác.
Paṭighasaññāyāti cakkhurūpādisaṅghaṭṭanena uppannāya kusalākusalavipākavasena dvipañcaviññāṇasaṅkhātāya paṭighasaññāya ca.
From perception of sensory impingement (paṭighasaññāyā) means also from the perception of sensory impingement, which arises from the impact of eye and form, etc., and consists of the ten dvipañcaviññāṇas (double fivefold consciousnesses) by way of wholesome, unwholesome, and resultant states.
Khỏi đối ngại tưởng (paṭighasaññāyā) là khỏi đối ngại tưởng, tức là năm đôi thức (dvipañcaviññāṇa) phát sinh do sự va chạm của mắt với sắc v.v., theo nghĩa thiện, bất thiện, và dị thục.
Nānattasaññāyāti nānārammaṇe pavattāya catucattālīsakāmāvacarasaññāya ca cittaṃ vivittaṃ hoti suññaṃ hoti.
From perception of diversity (nānattasaññāyā) means also from the forty-four kāma-realm perceptions that occur with diverse objects; his mind is secluded, it is empty.
Khỏi dị biệt tưởng (nānattasaññāyā) là tâm viễn ly, trở nên trống rỗng, khỏi bốn mươi bốn tưởng dục giới phát sinh trên các đối tượng khác nhau.
Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassāti ettha nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ, kasiṇugghāṭimākāsārammaṇajhānassetaṃ adhivacanaṃ.
For one who has attained the base of infinite space (ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassā) – here, that which has no end is infinite (anantaṃ), infinite space (ākāsaṃ anantaṃ) is ākāsānantaṃ, just that infinite space is ākāsānañcaṃ. That ākāsānañcaṃ is a base (āyatana) for this jhāna and its associated phenomena in the sense of being its foundation, just as a dwelling is a dwelling for devas. This is a designation for the jhāna whose object is the space remaining after the removal of the kasiṇa.
Đối với người nhập Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassā): Ở đây, anantaṃ là vô biên vì không có giới hạn; ākāsaṃ anantaṃ là không gian vô biên; ākāsānantaṃ chính là ākāsānañcaṃ. ākāsānañcāyatanaṃ là nơi nương tựa của ākāsānañcaṃ (không gian vô biên), cũng như tịnh xá là nơi nương tựa của chư thiên. Đây là tên gọi của thiền lấy không gian đã loại bỏ kasina làm đối tượng.
Taṃ ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa kusalakiriyajhānaṃ samāpannassa.
For one who has attained that base of infinite space means for one who has attained the wholesome or functional jhāna.
Người nhập thiền ākāsānañcāyatanaṃ là người nhập thiền thiện duy tác.
Rūpasaññāyāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānato ceva tadārammaṇato ca.
From perception of form (rūpasaññāyā) means from the rūpāvacara jhāna and its object, with perception as the leading factor.
Khỏi sắc tưởng (rūpasaññāyā) là khỏi thiền sắc giới và đối tượng của nó, được biểu thị bằng từ saññā (tưởng).
Rūpāvacarajjhānampi hi ‘‘rūpa’’nti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.209), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsupi (paṭi. ma. 1.209).
Indeed, the rūpāvacara jhāna is also called "form" (rūpa) in phrases like "the embodied one sees forms," and its object is also called "forms" in phrases like "he sees external forms, beautiful and ugly."
Thiền sắc giới cũng được gọi là “sắc” trong các câu như “người có sắc thấy các sắc” (Paṭi. Ma. 1.209), và đối tượng của nó cũng được gọi là “sắc” trong các câu như “thấy các sắc bên ngoài, đẹp và xấu” (Paṭi. Ma. 1.209).
Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Therefore, here, the perception of form is 'rūpasaññā' (perception of form); thus, this is a designation for rūpāvacara jhāna by way of perception.
Do đó, ở đây, tưởng về sắc là rūpasaññā, đây là tên gọi của thiền sắc giới được biểu thị bằng từ saññā.
Rūpe saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti.
Perception of form is 'rūpasaññā' (perception of form); it is said that form is its name.
Có tưởng về sắc là rūpasaññaṃ, có nghĩa là sắc là tên gọi của nó.
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is also a designation for the object of such, which is differentiated by earth kasiṇa and so on.
Cũng nên hiểu rằng đây là tên gọi của thiền kasina đất v.v. và đối tượng của nó.
Etāya kusalavipākakiriyāvasena pañcadasavidhāya jhānasaṅkhātāya rūpasaññāya.
By this rūpasaññā, which is fifteenfold by way of wholesome, resultant, and functional, and is called jhāna.
Bằng mười lăm loại sắc tưởng này, tức là thiền, theo nghĩa thiện, dị thục, và duy tác.
Etāya ca pathavīkasiṇādivasena aṭṭhavidhāya ārammaṇasaṅkhātāya rūpasaññāya.
And by this rūpasaññā, which is eightfold by way of earth kasiṇa and so on, and is called the object.
Và bằng tám loại sắc tưởng này, tức là đối tượng, theo nghĩa kasina đất v.v.
Nānattasaññāyāti nānatte gocare pavattāya saññāya, nānattāya vā saññāya.
Nānattasaññā (perception of diversity) refers to the perception that occurs in diverse objects, or the perception of diversity.
Khỏi dị biệt tưởng (nānattasaññāyā) là tưởng phát sinh trên các đối tượng dị biệt, hoặc tưởng dị biệt.
Yathāha – ‘‘tattha katamā nānattasaññā?
As it is said: "Among these, what is nānattasaññā?
Như đã nói – “Trong đó, dị biệt tưởng là gì?
Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti (vibha. 604) evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttā.
The perception, the cognizing, the state of having cognized, of one who has not attained jhāna, or one endowed with the mind-element, or one endowed with the mind-consciousness element; these are called nānattasaññā (perceptions of diversity)," thus it is explained in the Vibhaṅga.
Tưởng, nhận biết, sự nhận biết của người chưa nhập thiền, hoặc người có đầy đủ ý giới, hoặc người có đầy đủ ý thức giới – những điều này được gọi là dị biệt tưởng” (Vibha. 604), như vậy đã được phân tích trong Vibhaṅga.
Tā idha adhippetā.
These are intended here.
Những điều đó được đề cập ở đây.
Asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti.
The perceptions encompassed by the mind-element and mind-consciousness element of one who has not attained jhāna, occur in diverse objects with diverse characteristics such as form and sound.
Tưởng được bao gồm trong ý giới và ý thức giới của người chưa nhập thiền phát sinh trên các đối tượng dị biệt, tức là các loại sắc, âm thanh v.v. có bản chất khác nhau.
Yasmā cesā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā, tāya nānattasaññāya.
And because these forty-four perceptions—eight wholesome kāmāvacara perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven resultant wholesome kāmāvacara perceptions, two resultant unwholesome perceptions, and eleven functional kāmāvacara perceptions—are diverse, of diverse characteristics, and dissimilar to each other, they are called "nānattasaññā"; by that nānattasaññā.
Và vì tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng thiện dị thục dục giới, hai tưởng bất thiện dị thục, mười một tưởng duy tác dục giới – tất cả bốn mươi bốn tưởng này đều là dị biệt, có bản chất khác nhau, không giống nhau, do đó chúng được gọi là “dị biệt tưởng”, bằng dị biệt tưởng đó.
Sotāpannassāti sotāpattiphalaṃ pattassa.
Sotāpannassa means for one who has attained the fruit of stream-entry.
Của Bậc Nhập Lưu (Sotāpannassa) có nghĩa là của người đã đạt được quả Nhập Lưu (sotāpattiphala).
Sakkāyadiṭṭhiyāti vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā.
Sakkāyadiṭṭhiyā means from the twentyfold view of individuality.
Khỏi Thân Kiến (Sakkāyadiṭṭhiyā) có nghĩa là khỏi Thân Kiến có hai mươi căn bản.
Vicikicchāyāti aṭṭhasu ṭhānesu kaṅkhāya.
Vicikicchāya means from doubt in eight instances.
Khỏi Hoài Nghi (Vicikicchāyā) có nghĩa là khỏi sự nghi ngờ về tám điểm.
Sīlabbataparāmāsāti ‘‘sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti parāmasitvā uppajjanakadiṭṭhi.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Khỏi Giới Cấm Thủ (Sīlabbataparāmāsā) có nghĩa là khỏi tà kiến phát sinh do chấp thủ rằng "thanh tịnh nhờ giới, thanh tịnh nhờ cấm giới".
Diṭṭhānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayakā diṭṭhānusayā.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Tùy Miên Kiến (Diṭṭhānusayā) là tùy miên kiến nằm tiềm ẩn trong dòng tâm thức do chưa được đoạn trừ.
Tathā vicikicchānusayā.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Tương tự, tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayā).
Tadekaṭṭhehi cāti tehi sakkāyadiṭṭhiādīhi ekato ṭhitehi ca.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Và các phiền não đồng nhất thể với chúng (Tadekaṭṭhehi cā) là các phiền não đồng nhất thể với thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) và các phiền não khác.
Upatāpenti vibādhenti cāti kilesā, tehi sakkāyadiṭṭhiyādikilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Các phiền não đó làm khổ, làm nhiễu loạn. Tâm thoát ly khỏi các phiền não như thân kiến và các phiền não khác, trở nên trống rỗng.
Ettha ‘‘tadekaṭṭha’’nti duvidhaṃ ekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhañca.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Ở đây, "đồng nhất thể" (tadekaṭṭha) có hai loại: đồng nhất thể về sự đoạn trừ và đồng nhất thể về sự đồng sinh.
Apāyagamanīyā hi kilesā yāva sotāpattimaggena na pahīyanti, tāva diṭṭhivicikicchāhi saha ekasmiṃ puggale ṭhitāti pahānekaṭṭhā.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Các phiền não dẫn đến đọa xứ, chừng nào chưa được đoạn trừ bằng đạo Nhập Lưu, thì chúng tồn tại trong cùng một cá nhân với tà kiến và hoài nghi, do đó chúng là đồng nhất thể về sự đoạn trừ.
Dasasu hi kilesesu idha diṭṭhivicikicchā eva āgatā.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Trong mười phiền não, ở đây chỉ đề cập đến tà kiến và hoài nghi.
Anusayesu diṭṭhānusayavicikicchānusayā āgatā.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Trong các tùy miên, tùy miên kiến và tùy miên hoài nghi được đề cập.
Sesā pana apāyagamanīyo lobho doso moho māno thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti aṭṭha kilesā diṭṭhivicikicchāhi saha pahānekaṭṭhā hutvā dvīhi anusayehi saddhiṃ sotāpattimaggena pahīyanti.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Tám phiền não còn lại dẫn đến đọa xứ là tham, sân, si, mạn, hôn trầm, trạo cử, vô tàm, vô quý, chúng đồng nhất thể về sự đoạn trừ với tà kiến và hoài nghi, và cùng với hai tùy miên, chúng được đoạn trừ bằng đạo Nhập Lưu.
Rāgadosamohapamukhesu vā diyaḍḍhesu kilesasahassesu sotāpattimaggena diṭṭhiyā pahīyamānāya diṭṭhiyā saha vicikicchā pahīnā, diṭṭhānusayavicikicchānusayehi saha apāyagamanīyā sabbakilesā pahānekaṭṭhavasena pahīyanti.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Hoặc, trong một ngàn rưỡi phiền não đứng đầu là tham, sân, si, khi tà kiến được đoạn trừ bằng đạo Nhập Lưu, hoài nghi cũng được đoạn trừ cùng với tà kiến; tất cả các phiền não dẫn đến đọa xứ cùng với tùy miên kiến và tùy miên hoài nghi được đoạn trừ theo cách đồng nhất thể về sự đoạn trừ.
Sahajekaṭṭhā pana diṭṭhiyā saha vicikicchāya ca saha ekekasmiṃ citte ṭhitā avasesakilesā.
Mother, be comforted, do not grieve. We will bring the brother.
Các phiền não còn lại đồng nhất thể về sự đồng sinh là những phiền não tồn tại trong mỗi tâm cùng với tà kiến và hoài nghi.
Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanāti oḷārikabhūtā kāyadvāre vītikkamassa paccayabhāvena thūlabhūtā methunarāgasaṅkhātā saññojanā.
"Gross fetters of sensual desire for the Sakadāgāmi" refers to the fetters of sexual lust, which are gross, coarse, and a condition for transgression through the bodily door.
Của Bậc Nhất Lai, các kiết sử dục tham thô thiển (Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanā) là các kiết sử thô thiển, tức là tham ái về tình dục, là nhân của sự vi phạm qua cửa thân.
So hi kāmabhave saññojetīti ‘‘saññojana’’nti vuccati.
Indeed, it binds one to the sense-sphere existence, and is therefore called "saññojana" (fetter).
Vì nó trói buộc vào cõi dục nên được gọi là "kiết sử" (saññojana).
Paṭighasaññojanāti byāpādasaññojanā.
"Fetter of aversion" refers to the fetter of ill-will.
Kiết sử sân hận (Paṭighasaññojanā) là kiết sử sân độc.
So hi ārammaṇe paṭihaññatīti ‘‘paṭigha’’nti vuccati.
Indeed, it strikes against the object, and is therefore called "paṭigha" (aversion).
Vì nó va chạm vào đối tượng nên được gọi là "sân hận" (paṭigha).
Te eva thāmagataṭṭhena santāne anusentīti anusayā.
Those very things, by being deeply rooted, lie dormant in the continuum, and are therefore anusayā (latent tendencies).
Chính chúng, do sự kiên cố, nằm tiềm ẩn trong dòng tâm thức nên được gọi là tùy miên (anusayā).
Aṇusahagatāti sukhumabhūtā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā aṇusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayāti appahīnaṭṭhena santāne anusayanavasena sukhumabhūtā kāmarāgapaṭighānusayā.
"Accompanied by subtle elements" refers to the subtle fetters of sensual desire and aversion, and the subtle latent tendencies of sensual desire and aversion, which are subtle because they lie dormant in the continuum due to not being abandoned.
Đồng nhất thể vi tế (Aṇusahagatā) là các kiết sử dục tham và kiết sử sân hận vi tế, tùy miên dục tham và tùy miên sân hận vi tế do nằm tiềm ẩn trong dòng tâm thức do chưa được đoạn trừ.
Tadekaṭṭhehi cāti vuttatthehi duvidhekaṭṭhehi kilesehi cittaṃ vivittaṃ suññaṃ hoti.
"And with these same things" means that the mind is separated and empty of the two kinds of defilements mentioned above.
Và các phiền não đồng nhất thể với chúng (Tadekaṭṭhehi cā) có nghĩa là tâm thoát ly, trống rỗng khỏi các phiền não đồng nhất thể hai loại đã nói.
Arahatoti kilesārīnaṃ hatattā ‘‘arahā’’ti laddhanāmassa.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Của Bậc A-la-hán (Arahato) là của người đã đạt được danh hiệu "A-la-hán" (arahā) do đã tiêu diệt các kẻ thù phiền não.
Rūparāgāti rūpabhave chandarāgā.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Tham ái sắc giới (Rūparāgā) là tham ái đối với cõi sắc.
Arūparāgāti arūpabhave chandarāgā.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Tham ái vô sắc giới (Arūparāgā) là tham ái đối với cõi vô sắc.
Mānāti arahattamaggavajjhā mānā eva.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Mạn (Mānā) là chính mạn bị đoạn trừ bởi đạo A-la-hán.
Tathā uddhaccaavijjāmānānusayādayo arahattamaggavajjhā.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Tương tự, tùy miên trạo cử, tùy miên vô minh, tùy miên mạn, v.v., bị đoạn trừ bởi đạo A-la-hán.
Etesu uṇṇatilakkhaṇo māno.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Trong số này, mạn có đặc tính là sự kiêu căng.
Avūpasamalakkhaṇaṃ uddhaccaṃ.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Trạo cử có đặc tính là sự không an tịnh.
Andhabhāvalakkhaṇā avijjā.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Vô minh có đặc tính là sự mù quáng.
Rūparāgaarūparāgavasena pavattā bhavarāgānusayā.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Tùy miên hữu ái phát sinh theo tham ái sắc giới và tham ái vô sắc giới.
Tadekaṭṭhehi cāti tehi ekato ṭhitehi ca kilesehi.
We will go to mountains, mountain gorges, villages, and towns.
Và các phiền não đồng nhất thể với chúng (Tadekaṭṭhehi cā) là các phiền não tồn tại cùng với chúng.
Bahiddhā ca sabbanimittehīti ajjhattacittasantāne akusalakkhandhe upādāya ‘‘bahiddhā’’ti saṅkhaṃ gatehi ajjhattaṃ muñcitvā bahiddhā pavattehi sabbasaṅkhāranimittehi maggacittaṃ viviccati vinā hoti apasakkati, phalacittaṃ vivittaṃ viyuttaṃ apasakkitaṃ hoti.
And by all external signs means that the path-consciousness becomes separated, disjoined, and withdrawn from all external conditioned signs that are considered "external" by taking the unwholesome aggregates within one's own mind-continuum; and the fruition-consciousness becomes separated, disjoined, and withdrawn.
Và khỏi tất cả các tướng bên ngoài (Bahiddhā ca sabbanimittehī) có nghĩa là tâm đạo được thoát ly, tách rời, không dính mắc khỏi tất cả các tướng hành (saṅkhāranimittehi) phát sinh bên ngoài, tức là những tướng được gọi là "bên ngoài" (bahiddhā) do dựa vào các uẩn bất thiện trong dòng tâm thức nội tại, loại bỏ bên trong. Tâm quả trở nên thoát ly, tách rời, không dính mắc.
Upadhivivekoti kilesakkhandhaabhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ suññabhāvo.
Upadhiviveka means the emptiness of the upadhī, which are the defilements, aggregates, and formations.
Sự viễn ly của các sở y (Upadhiviveko) có nghĩa là trạng thái trống rỗng của các sở y được gọi là phiền não, uẩn, và các hành.
Upadhiṃ tāva dassetuṃ ‘‘upadhi vuccanti kilesā cā’’tiādimāha.
To first show what upadhi are, it states, "Upadhi are called defilements..." and so on.
Để chỉ ra các sở y, trước hết Ngài nói: "Các sở y được gọi là phiền não" (upadhi vuccanti kilesā cā) v.v..
Rāgādayo yassa uppajjanti, taṃ upatāpenti vibādhentīti kilesā ca.
And defilements (kilesā) are those that torment and afflict one in whom lust and other defilements arise.
Tham ái và các phiền não khác làm khổ, làm nhiễu loạn người mà chúng phát sinh, nên được gọi là phiền não (kilesā).
Upādānagocarā rūpādayo pañcakkhandhā ca.
And the five aggregates (pañcakkhandhā), such as form, which are objects of clinging.
Năm uẩn (pañcakkhandhā) như sắc, v.v., là đối tượng của sự chấp thủ, cũng là các uẩn (pañcakkhandhā).
Upādānasambhūtā puññāpuññaāneñjā bhisaṅkhārā ca.
And formations (abhisaṅkhārā), wholesome, unwholesome, and imperturbable, which arise from clinging.
Các hành thiện, bất thiện, bất động (puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā) phát sinh từ sự chấp thủ, cũng là các hành (bhisaṅkhārā).
Amatanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ, kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ.
Amata (the Deathless) means that there is no death, which is mortality, for it; it is also called an antidote because it is the opposite of the poison of defilements.
Bất tử (Amataṃ) có nghĩa là không có cái chết gọi là tử, nên là bất tử. Do đối nghịch với chất độc phiền não, nó cũng là thuốc giải độc.
Saṃsārayonigatiupapattiviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu saṃsibbati vinatīti taṇhā ‘‘vāna’’nti vuccati, taṃ tattha natthīti nibbānaṃ.
Craving is called "vāna" because it entwines and binds one to saṃsāra, to various destinies, births, existences of consciousness, and abodes of beings; since that is not present there, it is Nibbāna.
Tham ái được gọi là "vāna" vì nó trói buộc, dệt vào các cõi luân hồi, các nẻo tái sinh, các cảnh giới hữu, các thức trú, các chỗ ở của chúng sinh. Niết Bàn (nibbānaṃ) là nơi không có tham ái đó.
Vivekaṭṭhakāyānanti gaṇasaṅgaṇikāya apagatasarīrānaṃ.
Vivekaṭṭhakāyāna means those whose bodies are free from crowds and assemblies.
Những người đã đạt được sự viễn ly về thân (Vivekaṭṭhakāyānaṃ) là những người có thân đã thoát khỏi sự tụ tập, đám đông.
Nekkhammābhiratānanti nekkhamme kāmādito nikkhante paṭhamajjhānādike abhiratānaṃ tanninnānaṃ.
Nekkhammābhiratāna means those who delight in renunciation (nekkhamma), such as the first jhāna, having renounced sensual pleasures and so on; those inclined towards it.
Những người hoan hỷ với sự xuất ly (Nekkhammābhiratānaṃ) là những người hoan hỷ, hướng tâm vào sự xuất ly khỏi dục và các thứ khác, như sơ thiền.
Paramavodānappattānanti uttamaparisuddhabhāvaphalaṃ pāpuṇitvā ṭhitānaṃ.
Paramavodānappattāna means those who have attained the fruit of ultimate purity.
Những người đã đạt được sự thanh tịnh tối thượng (Paramavodānappattānaṃ) là những người đã đạt được quả vị thanh tịnh tối thượng.
‘‘Upakkilesābhāvena parisuddhacittānaṃ, kilesehi muttabhāvena paramavodānappattānaṃ.
"Those whose minds are purified by the absence of defilements, paramavodānappattāna by being freed from defilements.
"Tâm thanh tịnh do không có các cấu uế; đã đạt được sự thanh tịnh tối thượng do thoát khỏi các phiền não.
Vikkhambhanappahānena parisuddhacittānaṃ, samucchedappahānena paramavodānappattāna’’nti evameke vaṇṇayanti.
Those whose minds are purified by suppression, paramavodānappattāna by eradication"—some explain it thus.
Tâm thanh tịnh do sự đoạn trừ bằng cách trấn áp; đã đạt được sự thanh tịnh tối thượng do sự đoạn trừ bằng cách nhổ tận gốc" — một số người giải thích như vậy.
Nirūpadhīnanti vigatūpadhīnaṃ.
Nirūpadhīna means those who are free from upadhi.
Những người không có sở y (Nirūpadhīnaṃ) là những người đã loại bỏ các sở y.
Visaṅkhāragatānanti saṅkhārārammaṇaṃ cajitvā vigatasaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇavasena upagatānaṃ.
Visaṅkhāragatāna means those who have abandoned conditioned objects and have attained Nibbāna, which is free from conditioning, as their object.
Những người đã đạt đến sự không hành (Visaṅkhāragatānaṃ) là những người đã từ bỏ đối tượng là các hành và đã đạt đến Niết Bàn không hành làm đối tượng.
Visaṅkhāragataṃ cittanti etthapi hi nibbānameva ‘‘visaṅkhāra’’nti vuttaṃ.
In visaṅkhāragataṃ citta (mind gone to the unconditioned), Nibbāna itself is called "visaṅkhāra".
Trong cụm từ "tâm đạt đến sự không hành" (Visaṅkhāragataṃ cittaṃ), Niết Bàn cũng được gọi là "không hành" (visaṅkhāra).
Vidūreti vividhe dūre.
Vidūre means variously far.
Xa (Vidūre) có nghĩa là xa nhiều loại.
Suvidūreti suṭṭhu vidūre.
Suvidūre means very far.
Rất xa (Suvidūre) có nghĩa là rất xa.
Na santiketi na samīpe.
Na santike means not near.
Không gần (Na santike) có nghĩa là không ở gần.
Na sāmantāti na ekapasse.
Na sāmantā means not on one side.
Không kề cận (Na sāmantā) có nghĩa là không ở một bên.
Anāsanneti anaccantasamīpe.
Anāsanne means not extremely near.
Không gần kề (Anāsanne) có nghĩa là không ở cực kỳ gần.
Vivekaṭṭheti atidūre, vigateti attho.
Vivekaṭṭhe means very far, meaning separated.
Ở nơi viễn ly (Vivekaṭṭhe) có nghĩa là rất xa, tức là đã thoát ly.
Tādisoti taṃsadiso.
Tādiso means similar to that.
Như vậy (Tādiso) có nghĩa là giống như vậy.
Tassaṇṭhitoti tena ākārena ṭhito.
Tassaṇṭhito means standing in that manner.
Đứng ở trạng thái đó (Tassaṇṭhito) có nghĩa là đứng ở trạng thái đó.
Tappakāroti tena pakārena ṭhito.
Tappakāro means standing in that way.
Loại đó (Tappakāro) có nghĩa là đứng ở loại đó.
Tappaṭibhāgoti taṃkoṭṭhāsiko.
Tappaṭibhāgo means belonging to that division.
Phần đó (Tappaṭibhāgo) có nghĩa là phần đó.
Atha vā ‘‘attabhāvaguhāya laggabhāvena tādiso.
Alternatively, "similar to that by being attached to the cave of self-existence (attabhāvaguhāya) is tādiso.
Hoặc, một số người giải thích như sau: tādiso do sự bám víu vào hang động của thân;
Kilesehi channabhāvena tassaṇṭhito.
Standing in that manner by being covered by defilements is tassaṇṭhito.
tassaṇṭhito do bị phiền não che lấp;
Mohanasmiṃ pagāḷhabhāvena tappakāro.
Of that kind by being deeply immersed in delusion is tappakāro.
tappakāro do bị chìm đắm trong sự si mê;
Tīhi vivekehi dūrabhāvena tappaṭibhāgoti evameke vaṇṇayanti.
Belonging to that division by being far from the three kinds of seclusion is tappaṭibhāgo"—some explain it thus.
tappaṭibhāgo do xa rời ba sự viễn ly.
Duppahāyāti sukhena pahātabbā na honti.
Duppahāyā means not easily abandoned.
Duppahāyā có nghĩa là không dễ dàng từ bỏ.
Duccajjāti sukhena jahituṃ na sakkā.
Duccajjā means not possible to relinquish easily.
Duccajjā có nghĩa là không thể dễ dàng từ bỏ.
Duppariccajjāti sabbākārena jahituṃ na sakkā.
Duppariccajjā means not possible to relinquish in every way.
Duppariccajjā có nghĩa là không thể từ bỏ hoàn toàn.
Dunnimmadayāti nimmadaṃ amadaṃ kātuṃ na sakkā.
Dunnimmadayā means not possible to make free from intoxication, not intoxicated.
Khó khuất phục (Dunnimmadayā) có nghĩa là không thể khuất phục, không thể làm cho hết kiêu mạn.
Dubbiniveṭhayāti viniveṭhanaṃ mocanaṃ kātuṃ na sakkā.
Dubbiniveṭhayā means not possible to disentangle or release.
Khó tháo gỡ (Dubbiniveṭhayā) có nghĩa là không thể tháo gỡ, không thể giải thoát.
Duttarāti uttaritvā atikkantuṃ na sakkā.
Duttarā means not possible to cross over or overcome.
Khó vượt qua (Duttarā) có nghĩa là không thể vượt qua, không thể đi qua.
Duppatarāti visesetvā tarituṃ na sakkā.
Duppatarā means not possible to cross over specifically.
Khó vượt trội (Duppatarā) có nghĩa là không thể vượt trội một cách đặc biệt.
Dussamatikkamāti dukkhena atikkamitabbā.
Dussamatikkamā means difficult to overcome.
Khó vượt qua (Dussamatikkamā) có nghĩa là khó vượt qua.
Dubbinivattāti nivattetuṃ dukkhā.
Dubbinivattā means difficult to turn back.
Khó loại bỏ (Dubbinivattā) có nghĩa là khó loại bỏ.
Atha vā ‘‘pakativasena duppariccajjā.
Alternatively, "difficult to relinquish by nature.
Hoặc, ‘‘khó từ bỏ theo bản chất.
Goṇapatāsaṃ viya dunnimmadayā.
Like a cow-halter, hard to release.
Giống như dây thừng buộc bò, khó khuất phục (dunnimmadayā).
Nāgapāsaṃ viya dubbiniveṭhayā.
Like a serpent-noose, hard to untangle.
Giống như dây thừng bắt voi, khó tháo gỡ (dubbiniveṭhayā).
Gimhasamaye marukantāraṃ viya duttarā duppatarā.
Like a desert wilderness in summer, hard to cross, hard to traverse.
Giống như sa mạc khô cằn vào mùa hè, khó vượt qua (duttarā), khó vượt trội (duppatarā).
Byagghapariggahitā aṭavī viya dussamatikkamā.
Like a jungle seized by a tiger, hard to overcome.
Giống như rừng bị cọp chiếm giữ, khó vượt qua (dussamatikkamā).
Samuddavīci viya dubbinivattāti evameke vaṇṇayanti.
Like an ocean wave, hard to turn back — thus some explain.
Giống như sóng biển, khó loại bỏ (dubbinivattā) – một số người giải thích như vậy.
8. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā hi tathāvidho’’ti sādhetvā puna tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvi karonto ‘‘icchānidānā’’tiādigāthamāha.
8. Having thus established "far from seclusion is such a one" with the first verse, he then speaks the verse beginning "icchānidānā" (desire-originated) to reveal the nature of such beings.
8. Sau khi chứng minh ‘‘người như vậy ở xa sự ly dục’’ bằng câu kệ đầu tiên, Đức Phật tiếp tục làm sáng tỏ bản chất của những chúng sinh như vậy bằng cách thuyết giảng câu kệ bắt đầu bằng ‘‘do dục vọng làm nhân (icchānidānā)’’.
Tattha icchānidānāti taṇhāhetukā.
Therein, icchānidānā means having craving as their cause.
Trong đó, do dục vọng làm nhân (icchānidānā) có nghĩa là do tham ái làm nguyên nhân.
Bhavasātabaddhāti sukhavedanādimhi bhavasātena baddhā.
Bhavasātabaddhā means bound by the pleasure of existence, such as pleasant feeling.
Bị trói buộc bởi sự ưa thích hữu (bhavasātabaddhā) có nghĩa là bị trói buộc bởi sự ưa thích hữu trong cảm thọ lạc, v.v.
Te duppamuñcāti te bhavasātavatthubhūtā dhammā.
Te duppamuñcā means those things that are the basis of the pleasure of existence.
Chúng khó giải thoát (Te duppamuñcā) có nghĩa là những pháp làm đối tượng của sự ưa thích hữu đó.
Te vā tattha baddhā icchānidānā sattā duppamocayā.
Or, those beings bound therein, originated by desire, are hard to release.
Hoặc, những chúng sinh bị trói buộc bởi dục vọng làm nhân đó, khó giải thoát.
Na hi aññamokkhāti aññe ca mocetuṃ na sakkonti.
Na hi aññamokkhā means others cannot release them.
Vì không có sự giải thoát khác (Na hi aññamokkhā) có nghĩa là những người khác không thể giải thoát chúng.
Kāraṇavacanaṃ vā etaṃ.
Or, this is a causal statement.
Hoặc, đây là một cách diễn đạt nguyên nhân.
Te sattā duppamuñcā.
Those beings are hard to release.
Những chúng sinh đó khó giải thoát.
Yasmā aññena mocetabbā na honti.
Because they are not to be released by others.
Vì chúng không phải là những đối tượng cần được người khác giải thoát.
Yadi sattā muñceyyuṃ, sakena thāmena muñceyyunti ayamassa attho.
If beings are to be released, they must be released by their own strength—this is its meaning.
Nếu chúng sinh có thể giải thoát, thì chúng sẽ giải thoát bằng sức mạnh của chính mình, đó là ý nghĩa của câu này.
Pacchā pure vāpi apekkhamānāti anāgate atīte vā kāme apekkhamānā.
Pacchā pure vāpi apekkhamānā means longing for sensual pleasures in the future or in the past.
Mong cầu cả quá khứ và tương lai (Pacchā pure vāpi apekkhamānā) có nghĩa là mong cầu các dục trong thời vị lai hoặc quá khứ.
Ime va kāme purime va jappanti ime vā paccuppanne kāme purime vā duvidhepi atītānāgate balavataṇhāya patthayamānā.
Ime va kāme purime va jappanti means strongly wishing for these present sensual pleasures or those two kinds of past and future sensual pleasures with powerful craving.
Tham đắm các dục hiện tại và quá khứ (Ime va kāme purime va jappa) có nghĩa là tham đắm các dục hiện tại hoặc các dục quá khứ, cả hai loại dục quá khứ và vị lai, với tham ái mạnh mẽ.
Imesañca dvinnaṃ padānaṃ ‘‘te duppamuñcā na hi aññamokkhā’’ti imināva saha sambandho veditabbo.
The connection of these two phrases should be understood together with "te duppamuñcā na hi aññamokkhā".
Sự liên hệ của hai từ này với câu ‘‘Chúng khó giải thoát, vì không có sự giải thoát khác’’ cần được hiểu.
Itarathā apekkhamānā jappaṃ kiṃ karonti, kiṃ vā katāti na paññāyeyyuṃ.
Otherwise, it would not be clear what they do, or what has been done, by longing and wishing.
Nếu không, sẽ không rõ những người mong cầu và tham đắm đó làm gì, hoặc đã làm gì.
Cakkhusampadāti cakkhussa sampadā.
Cakkhusampadā means the perfection of the eye.
Cakkhusampadā (sự thành tựu của mắt) là sự thành tựu của mắt.
‘‘Mayhaṃ cakkhu sampannaṃ maṇivimāne ugghāṭitasīhapañjaraṃ viya khāyatī’’ti uppannaṃ sukhassādaṃ sandhāya ‘‘cakkhusampadā’’ti vuttaṃ.
"Cakkhusampadā" is said with reference to the enjoyment of pleasure that arises, thinking, "My eye is perfect, it appears like a lion's cage opened in a jewelled mansion."
Vì đề cập đến sự hưởng thụ hạnh phúc đã sinh khởi, như câu: “Mắt của tôi đã thành tựu, giống như cửa sổ hình sư tử được mở ra trong cung điện ngọc”, nên được gọi là “cakkhusampadā”.
Sotasampadādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sotasampadā (perfection of the ear) and so on.
Trong các trường hợp sotasampadā (sự thành tựu của tai) v.v… cũng theo cách này.
Sukhāya vedanāya sātabaddhā…pe… vibaddhāti vividhākārena baddhā.
Sukhāya vedanāya sātabaddhā…pe… vibaddhā means bound in various ways.
Sukhāya vedanāya sātabaddhā…pe… vibaddhā (bị trói buộc bởi cảm thọ an lạc…v.v… bị trói buộc chặt chẽ) nghĩa là bị trói buộc theo nhiều cách.
Ābaddhāti visesena ādito baddhā.
Ābaddhā means specially bound from the beginning.
Ābaddhā (bị trói buộc vào) nghĩa là bị trói buộc đặc biệt ngay từ đầu.
Laggāti ārammaṇena saddhiṃ appitā.
Laggā means attached to the object.
Laggā (dính mắc) nghĩa là gắn chặt với đối tượng.
Laggitāti nāgadante phāṇitavārako viya laggitā.
Laggitā means attached like a pot of treacle to an elephant's tusk.
Laggitā (bị dính chặt) nghĩa là bị dính chặt như nước đường phèn dính vào ngà voi.
Yamettha ca avuttaṃ, taṃ satto visattotiādimhi vuttanayena gahetabbaṃ.
Whatever is not mentioned here should be understood in the manner stated in "satto visatto" (a being, entangled) and so on.
Những gì không được nói ở đây, nên được hiểu theo cách đã nói trong phần satto visatto (chúng sanh bị dính mắc) v.v….
Te attanā palipapalipannāti gambhīrakaddame yāva sīsato nimuggā na sakkonti.
Te attanā palipapalipannā means they, immersed up to their heads in deep mud, are unable (to rise).
Te attanā palipapalipannā (chính họ bị lún sâu vào bùn lầy) nghĩa là họ không thể (tự mình thoát ra) khi bị lún sâu vào bùn lầy đến tận đầu.
Paraṃ palipapalipannaṃ uddharitunti aparaṃ tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti.
Paraṃ palipapalipannaṃ uddharituṃ means to pull out another who is similarly immersed, by taking them by the hand or head, and establish them on dry land, they are unable.
Paraṃ palipapalipannaṃ uddharitu (để kéo một người khác bị lún sâu vào bùn lầy lên) nghĩa là không thể nắm tay hoặc đầu của một người khác cũng bị lún sâu như vậy để kéo lên và đặt lên bờ.
So vata cundāti soti vattabbākārapuggalaniddeso.
So vata cundā means so indicates a person to be spoken of.
So vata cundā (Chundā, người đó thật sự) – so là sự chỉ định một người có thể được nói đến.
Tassa ‘‘yo’’ti imaṃ uddesavacanaṃ āharitvā yo attanā palipapalipanno, so vata, cunda, paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti.
Bringing in the demonstrative pronoun "yo" (who), it means: "He who is himself immersed in mud, how can he, Cunda, pull out another who is immersed in mud?"
Sau khi thêm từ chỉ định “yo” (người nào) vào đó, (câu này có nghĩa là) “Chundā, người nào tự mình bị lún sâu vào bùn lầy, người đó thật sự sẽ kéo một người khác bị lún sâu vào bùn lầy lên sao?”.
Evaṃ sesapadesu sambandho veditabbo.
The connection should be understood in the same way for the remaining phrases.
Tương tự như vậy, nên hiểu sự liên kết trong các đoạn văn còn lại.
Palipapalipannoti gambhīrakaddame nimuggo vuccati.
Palipapalipanno is said of one immersed in deep mud.
Palipapalipanno (bị lún sâu vào bùn lầy) được nói đến là bị chìm sâu trong bùn lầy.
Yathā, cunda, koci puriso yāva sīsato gambhīrakaddame nimuggo, parampi tatheva nimuggaṃ hatthe vā sīse vā gahetvā uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Just as, Cunda, if a certain man is immersed up to his head in deep mud, it is not possible that he could take another person similarly immersed by the hand or head and pull him out.
“Này Chundā, cũng như một người bị lún sâu vào bùn lầy đến tận đầu, liệu người đó có thể nắm tay hoặc đầu của một người khác cũng bị lún sâu như vậy để kéo lên không? Điều đó không thể xảy ra.”
Na hi taṃ kāraṇamatthi, yena so taṃ uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyāti.
Indeed, there is no such reason by which he could pull him out and establish him on dry land.
Không có lý do nào để người đó có thể kéo người kia lên và đặt lên bờ.
Adanto avinīto aparinibbutoti ettha pana anibbisevanatāya adanto.
Here, regarding ‘ untamed, undisciplined, not fully cool,’ untamed means due to not having been trained.
Ở đây, adanto (chưa được điều phục) là vì chưa được thực hành.
Asikkhitavinayatāya avinīto.
Undisciplined means due to not having learned the discipline.
Avinīto (chưa được giáo dục) là vì chưa được học giới luật.
Anibbutakilesatāya aparinibbutoti veditabbo.
Not fully cool should be understood as due to not having extinguished defilements.
Aparinibbuto (chưa được Niết-bàn hóa) là vì chưa được Niết-bàn hóa các phiền não.
So tādiso paraṃ damessati nibbisevanaṃ karissati, vinessati tisso sikkhā sikkhāpessati.
Such a person will tame another, will make him trained; will discipline him, will make him learn the three trainings.
Một người như vậy – so (người đó) – sẽ damessati (điều phục) người khác, tức là sẽ thực hành; sẽ vinessati (giáo dục) tức là sẽ dạy ba học pháp (tam học).
Parinibbāpessati tassa kilese nibbāpessati.
Will fully extinguish his defilements, will extinguish them.
Sẽ parinibbāpessati (đưa đến Niết-bàn) tức là sẽ làm cho phiền não của người đó được Niết-bàn hóa.
Tiṭṭhateva nibbānanti amatamahānibbānaṃ tiṭṭhatiyeva.
‘ Nibbāna stands’ means the deathless great Nibbāna indeed stands.
Niết-bàn vẫn tồn tại nghĩa là Niết-bàn vĩ đại bất tử vẫn tồn tại.
Nibbānagāmimaggoti pubbabhāgavipassanāto paṭṭhāya ariyamaggo.
‘ Path leading to Nibbāna’ means the Noble Path, starting from preliminary insight.
Con đường dẫn đến Niết-bàn nghĩa là Bát Chánh Đạo bắt đầu từ thiền quán sơ khởi.
Tiṭṭhāmahaṃ samādapetāti ahaṃ gaṇhāpetā patiṭṭhāpetā tiṭṭhāmi.
‘ I stand instructing’ means I stand causing to grasp, causing to be established.
Ta đứng vững để khiến họ an lập nghĩa là ta đứng vững để khiến họ nắm giữ, khiến họ an lập.
Evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānāti mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā.
‘ Thus being advised, thus being instructed’ means thus being advised by me, thus being instructed by me.
Được giáo huấn như vậy, được khuyên bảo như vậy nghĩa là được ta giáo huấn như vậy, được ta khuyên bảo như vậy.
Ettha uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne vatthusmiṃ anusāsanto ‘‘ayasopi te bhavissatī’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma.
Here, speaking about an arisen matter is called advising; instructing about a non-arisen matter, showing the future by saying, “This will be yours too,” and so on, is called instructing.
Ở đây, khi nói về một sự việc đã xảy ra, gọi là giáo huấn (ovadati); khi khuyên bảo về một sự việc chưa xảy ra, chỉ ra tương lai theo cách ‘‘điều này cũng sẽ xảy đến với ngươi’’, gọi là khuyên bảo (anusāsati).
Sammukhā vadantopi ovadati nāma, parammukhā dūtasāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma.
Speaking face-to-face is also called advising; sending a messenger’s message from afar is called instructing.
Khi nói trực tiếp cũng gọi là giáo huấn; khi gửi sứ giả nói gián tiếp cũng gọi là khuyên bảo.
Sakiṃ vadantopi ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma.
Speaking once is also called advising; speaking again and again is called instructing.
Khi nói một lần cũng gọi là giáo huấn; khi nói đi nói lại nhiều lần cũng gọi là khuyên bảo.
Ovadanto eva vā anusāsati nāma.
Or, advising is indeed called instructing.
Hoặc chỉ giáo huấn cũng gọi là khuyên bảo.
Appekacceti api ekacce, eketi attho.
‘ Some’ means some, that is, a few.
Một số người nghĩa là một số ít, một vài người.
Accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhentīti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītanti accantaṃ, accantañca taṃ sabbasaṅkhārānaṃ appavattiṭṭhānattā niṭṭhañcāti accantaniṭṭhaṃ, ekantaniṭṭhaṃ, satataniṭṭhanti attho.
‘ They attain the ultimate Nibbāna’ means that which has transcended the end, which is called decay and dissolution, is ultimate; and because it is the non-arising state of all conditioned phenomena, it is also the ultimate goal, hence ‘ultimate Nibbāna,’ meaning the absolute goal, the constant goal.
Đạt được Niết-bàn tuyệt đối nghĩa là vượt qua sự tận diệt, sự diệt vong, đó là tuyệt đối (accantaṃ); và vì đó là nơi không còn sự khởi lên của mọi hành, nên gọi là niṭṭhaṃ (tận cùng), tức là accantaniṭṭhaṃ (tận cùng tuyệt đối), nghĩa là niṭṭhaṃ nhất định, niṭṭhaṃ vĩnh viễn.
Taṃ accantanibbānaṃ ārādhenti sampādenti.
They attain, accomplish, that ultimate Nibbāna.
Họ đạt được, thành tựu Niết-bàn tuyệt đối đó.
Nārādhentīti na sampādenti, na paṭilabhantīti attho.
‘ They do not attain’ means they do not accomplish, they do not obtain, so it is said.
Không đạt được nghĩa là không thành tựu, không chứng đắc.
Ettha kyāhanti etesu kiṃ ahaṃ, kiṃ karomīti attho.
‘ What am I to do in this regard?’ means what am I to do in these matters?
Ở đây ta làm gì? nghĩa là trong những điều này ta làm gì, ta nên làm gì?
Maggakkhāyīti paṭipadāmaggakkhāyī.
‘ Proclaimer of the path’ means proclaimer of the path of practice.
Người chỉ đường nghĩa là người chỉ con đường thực hành.
Ācikkhati katheti.
‘ He declares’ means he tells.
Chỉ rõ là nói ra.
Attanā paṭipajjamānā muñceyyunti paṭipajjantā mayaṃ muñceyyuṃ.
‘ Practicing by themselves, they would be freed’ means practicing, they would be freed.
Tự thực hành sẽ giải thoát nghĩa là chúng ta thực hành sẽ giải thoát.
Giddhāti kāmarāgena giddhā.
" Greedy" means greedy with sensual lust.
Bị tham đắm nghĩa là bị tham đắm bởi dục ái.
Gadhitāti saṅkapparāgena paccāsīsamānā hutvā gadhitā.
" Attached" means attached, having yearned with the lust of thought.
Bị dính mắc nghĩa là bị dính mắc do mong cầu bởi tư duy ái.
Mucchitāti kāmataṇhāya mucchāparetā.
" Infatuated" means overwhelmed by craving for sensual pleasures.
Bị mê mẩn nghĩa là bị mê mẩn bởi dục ái.
Ajjhosannāti kāmanandiyā adhiosannā ajjhotthaṭā.
" Overwhelmed" means completely overwhelmed, overcome by delight in sensual pleasures.
Bị bao phủ nghĩa là bị bao phủ, bị che lấp bởi hoan hỷ dục.
Laggāti kāmasinehena allīnā.
" Clinging" means clinging with affection for sensual pleasures.
Bị dính chặt nghĩa là bị dính chặt bởi ái luyến dục.
Laggitāti kāmapariḷāhena ekībhūtā.
" Bound" means united with the fever of sensual pleasures.
Bị mắc kẹt nghĩa là hòa nhập làm một bởi sự thiêu đốt của dục.
Palibuddhāti kāmasaññāya āvaṭṭitā.
" Entangled" means enveloped by the perception of sensual pleasures.
Bị trói buộc nghĩa là bị xoay vần bởi dục tưởng.
Atha vā ‘‘diṭṭhidassane giddhā.
Alternatively, some explain thus: " greedy" in views and perceptions.
Hoặc có người giải thích như sau: Bị tham đắm vào việc thấy các quan điểm.
Abhiṇhadassane gadhitā.
" Attached" in frequent perceptions.
Bị dính mắc vào việc thấy thường xuyên.
Saṃsaggakiriyasmiṃ mucchitā.
" Infatuated" in the act of association.
Bị mê mẩn vào hành động giao tiếp.
Vissāsakiriyasmiṃ ajjhosannā.Sinehavaḷañjasmiṃ laggā.
" Overwhelmed" in the act of intimacy; " clinging" in the enjoyment of affection.
Bị bao phủ vào hành động tin tưởng. Bị dính chặt vào việc hưởng thụ ái luyến.
Dvayaṃdvayasamāpattimhi laggitā.
" Bound" in the attainment of pairs.
Bị mắc kẹt vào sự hòa nhập đôi lứa.
Aparāparaṃ amuñcamānā hutvā palibuddhā’’ti evameke vaṇṇayanti.
" Entangled" by not letting go of one after another.
Bị trói buộc vì không buông bỏ cái này cái kia.
Esantīti paccāsīsanti.
" Seeking" means yearning for.
Tìm kiếm nghĩa là mong cầu.
Gavesantīti maggayanti.
" Searching" means looking for.
Tìm tòi nghĩa là dò tìm.
Pariyesantīti sabbākārena icchanti patthenti.
" Investigating" means desiring and wishing for in every way.
Tìm kiếm khắp nơi nghĩa là mong muốn, khát khao bằng mọi cách.
Atha vā diṭṭhārammaṇe subhāsubhaṃ atthi, natthīti esanti.
Alternatively, in a perceived object, they " seek" whether there is good or bad.
Hoặc, tìm kiếm xem có điều tốt hay xấu trong đối tượng đã thấy hay không.
Subhāsubhārammaṇe paccakkhaṃ katvā vaḷañjanatthāya piyaṃ karontā gavesanti.
In a good or bad object, making it manifest, they " search" for it, making it beloved for enjoyment.
Tìm tòi vì muốn làm điều mình thích để hưởng thụ đối tượng tốt xấu sau khi đã chứng kiến.
Cittavasena esanti.
They " seek" by way of mind.
Tìm kiếm theo ý muốn của tâm.
Payogavasena gavesanti.
They " search" by way of application.
Tìm tòi theo sự nỗ lực.
Karaṇavasena pariyesanti.
They " investigate" by way of action.
Tìm kiếm khắp nơi theo phương tiện.
Te duvidhe kāme paṭicca otaritvā carantīti taccaritā.
They are " addicted to them" because they enter into and behave with respect to those two kinds of sensual pleasures.
Họ đi lại, dựa vào hai loại dục đó, nên gọi là taccaritā (người hành xử theo đó).
Te ca kāme bahulaṃ yebhuyyena vaḍḍhenti pavattayantīti tabbahulā.
They are " abundant in them" because they mostly increase and maintain those sensual pleasures.
Và họ thường xuyên, phần lớn làm tăng trưởng, duy trì các dục đó, nên gọi là tabbahulā (người có nhiều điều đó).
Te ca kāme garuṃ katvā rahantīti taggarukā.
They are " considering them important" because they consider those sensual pleasures as weighty.
Và họ coi trọng các dục đó, nên gọi là taggarukā (người coi trọng điều đó).
Tesu kāmesu ninnā namitā hutvā vasantīti tanninnā.
They are " inclined towards them" because they dwell inclined and bent towards those sensual pleasures.
Họ sống nghiêng về, hướng về các dục đó, nên gọi là tanninnā (người nghiêng về điều đó).
Tesu kāmesu sanninnā hutvā vasantīti tappoṇā.
They are " disposed towards them" because they dwell fully inclined towards those sensual pleasures.
Họ sống hoàn toàn nghiêng về các dục đó, nên gọi là tappoṇā (người hướng về điều đó).
Tesu kāmesu avalambitā hutvā tesuyeva namitā vasantīti tappabbhārā.
Having become attached to those sensual pleasures, they dwell inclined towards them, hence tappabbhārā.
Họ sống nương tựa vào các dục đó, nghiêng hẳn về chúng, nên gọi là tappabbhārā (người thiên về điều đó).
Tesu kāmesu avattharitvā mucchāparetappasaṅgā hutvā vadantīti tadadhimuttā.
Having immersed themselves in those sensual pleasures, having become infatuated and bound, they are called tadadhimuttā.
Họ nói năng sau khi đã bị các dục đó che lấp, mê mẩn và dính mắc, nên gọi là tadadhimuttā (người chuyên chú vào điều đó).
Te ca kāme adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā vasantīti tadadhipateyyā.
And having made those sensual pleasures their master, they dwell, hence tadadhipateyyā.
Và họ sống coi các dục đó là chủ tể, là tối thượng, nên gọi là tadadhipateyyā (người lấy điều đó làm chủ).
Atha vā ‘‘ārammaṇassa iṭṭhabhāvena taccaritā.
Alternatively, "By the pleasantness of the object, taccaritā.
Hoặc có người giải thích như sau: taccaritā (người hành xử theo đó) vì đối tượng là điều đáng mong muốn.
Ārammaṇassa kantabhāvena tabbahulā.
By the loveliness of the object, tabbahulā.
tabbahulā (người có nhiều điều đó) vì đối tượng là điều khả ái.
Ārammaṇassa manāpabhāvena taggarukā.
By the agreeableness of the object, taggarukā.
taggarukā (người coi trọng điều đó) vì đối tượng là điều vừa ý.
Ārammaṇassa piyabhāvena tanninnā.
By the dearness of the object, tanninnā.
tanninnā (người nghiêng về điều đó) vì đối tượng là điều yêu thích.
Ārammaṇassa kāmupasaṃhitabhāvena tappoṇā.
By the aspect of the object being connected with sensual pleasure, tappoṇā.
tappoṇā (người hướng về điều đó) vì đối tượng liên quan đến dục.
Ārammaṇassa rajanīyabhāvena tappabbhārā.
By the alluring aspect of the object, tappabbhārā.
tappabbhārā (người thiên về điều đó) vì đối tượng là điều đáng say mê.
Ārammaṇassa mucchanīyabhāvena tadadhimuttā.
By the infatuating aspect of the object, tadadhimuttā.
tadadhimuttā (người chuyên chú vào điều đó) vì đối tượng là điều dễ làm mê mẩn.
Ārammaṇassa bandhanīyabhāvena tadadhipateyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.
By the binding aspect of the object, tadadhipateyyā," thus some explain.
tadadhipateyyā (người lấy điều đó làm chủ) vì đối tượng là điều có tính trói buộc.
Rūpe pariyesantītiādīsu pariyesantīti aladdhassa lābhāya esanavasena.
In phrases like Rūpe pariyesantī (seeking forms), pariyesantī means seeking for the acquisition of what is not yet obtained.
Trong các câu như tìm kiếm các sắc, v.v., tìm kiếm nghĩa là tìm cầu để đạt được điều chưa có.
Paṭilabhantīti hatthagatavasena.
Paṭilabhantī means in the sense of having obtained.
Đạt được nghĩa là có trong tay.
Paribhuñjantīti vaḷañjanavasena vuttanti ñātabbaṃ.
Paribhuñjantī means in the sense of utilizing, it should be understood.
Thưởng thức nghĩa là hưởng thụ.
Kalahaṃ vivādaṃ karotīti kalahakārako.
One who causes quarrel and dispute is kalahakārako.
Người gây ra tranh cãi, mâu thuẫn, nên gọi là kalahakārako (người gây tranh cãi).
Tasmiṃ niyuttoti kalahapasuto.
One engaged in it is kalahapasuto.
Người chuyên tâm vào điều đó, nên gọi là kalahapasuto (người mải mê tranh cãi).
Kammakārakādīsupi eseva nayo.
The same method applies to kammakārakā and so on.
Trong các từ kammakārakā (người làm việc), v.v., cũng theo cách tương tự.
Gocare carantoti vesiyādigocare, satipaṭṭhānādigocare vā caramāno.
Gocare caranto means moving about in the sphere of a courtesan or similar, or in the sphere of mindfulness foundations and so on.
Đi trong cảnh giới nghĩa là đi trong cảnh giới như khu phố của kỹ nữ, v.v., hoặc trong cảnh giới như niệm xứ, v.v.
Tesu niyutto gocarapasuto.
One engaged in these is gocarapasuto.
Người chuyên tâm vào đó, nên gọi là gocarapasuto (người mải mê trong cảnh giới).
Ārammaṇūpanijjhānavasena jhānaṃ assa atthīti jhāyī.
One who has jhāna by means of contemplating the object is jhāyī.
Người có thiền định do sự quán sát đối tượng, nên gọi là jhāyī (người thiền định).
Tasmiṃ niyutto jhānapasuto.
One engaged in it is jhānapasuto.
Người chuyên tâm vào đó, nên gọi là jhānapasuto (người mải mê thiền định).
Avagacchantīti apāyaṃ gacchanti.
Avagacchantī means they go to a lower realm.
Sa đọa nghĩa là đi đến cõi khổ.
Maccharinoti sakasampattiṃ niguhantā.
Maccharino means those who conceal their own prosperity.
Maccharino có nghĩa là những người che giấu tài sản của mình.
Vacananti kathanaṃ.
Vacana means speaking.
Vacana có nghĩa là lời nói.
Byapathanti vākyapathaṃ.
Byapatha means the path of speech.
Byapatha có nghĩa là đường lời.
Desananti vissajjanaovādaṃ.
Desana means explanation, advice.
Desana có nghĩa là sự giải thích, lời khuyên.
Anusiṭṭhinti anusāsaniṃ.
Anusiṭṭhi means instruction.
Anusiṭṭhi có nghĩa là sự khuyên răn.
Nādiyantīti na gaṇhanti na garuṃ karonti.
Nādiyantī means they do not accept, they do not hold in high regard.
Nādiyantī có nghĩa là không chấp nhận, không xem trọng.
‘‘Na paṭissantī’’ti vā pāṭho, soyeva attho.
Or the reading is "Na paṭissantī," which has the same meaning.
Hoặc có dị bản là ‘‘Na paṭissantī’’ (không phản đối), ý nghĩa cũng vậy.
Vatthuto macchariyadassanatthaṃ ‘‘pañca macchariyāni āvāsamacchariya’’ntiādi vuttaṃ.
In essence, to show avarice, it is said: " pañca macchariyāni āvāsamacchariya" (five kinds of avarice, avarice regarding dwelling), and so on.
Thực chất, để chỉ rõ sự keo kiệt, đã nói đến ‘‘năm sự keo kiệt: keo kiệt trú xứ’’ và vân vân.
Tattha āvāse macchariyaṃ āvāsamacchariyaṃ.
Among these, avarice regarding dwelling is āvāsamacchariyaṃ.
Trong đó, sự keo kiệt đối với trú xứ là āvāsamacchariya (keo kiệt trú xứ).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Dhammoti pariyattidhammo ca paṭivedhadhammo ca.
Dhammo means the Dhamma of study (pariyatti) and the Dhamma of penetration (paṭivedha).
Dhammo (Pháp) có nghĩa là Pháp văn học và Pháp chứng đắc.
Tattha ariyasāvakā paṭivedhadhammaṃ na maccharāyanti, attanā paṭividdhadhamme sadevakassa lokassa paṭivedhaṃ icchanti.
Regarding the Dhamma of penetration, noble disciples are not avaricious; they wish for the penetration of the Dhamma they themselves have penetrated to reach the world with its devas.
Ở đó, các bậc Thánh đệ tử không keo kiệt đối với pháp đã chứng ngộ; họ mong muốn thế gian cùng với chư thiên cũng chứng ngộ pháp mà mình đã chứng ngộ.
Taṃ pana paṭivedhaṃ ‘‘pare jānantū’’ti icchanti, tantidhammeyeva pana dhammamacchariyaṃ nāma hoti.
They wish for others to know that penetration; however, dhammamacchariyaṃ (avarice regarding Dhamma) exists only concerning the Dhamma of the texts.
Nhưng họ mong muốn sự chứng ngộ đó là "mong người khác biết", nhưng chỉ trong giáo pháp mới có tên là pháp bỏn xẻn (dhammamacchariya).
Tena samannāgato puggalo yaṃ guḷhaṃ ganthaṃ vā kathāmaggaṃ vā jānāti, taṃ aññe na jānāpetukāmo hoti.
A person endowed with that, knowing some secret teaching or discourse, does not wish to make others know it.
Người có đầy đủ điều đó (pháp bỏn xẻn), biết một điều bí mật, một văn bản hay một phương pháp giảng dạy nào, thì không muốn người khác biết điều đó.
Yo pana puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena dhammaṃ vā upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma na hoti.
However, one who, having examined a person, does not give (the Dhamma) out of compassion for the Dhamma, or having examined the Dhamma, does not give out of compassion for the person, is not called a Dhamma-miser.
Còn người nào không trao pháp sau khi đã xem xét người (để giúp đỡ pháp) hoặc không trao pháp sau khi đã xem xét pháp (để giúp đỡ người), thì người này không phải là người bỏn xẻn pháp.
Tattha ekacco puggalo lolo hoti, kālena samaṇo hoti, kālena brāhmaṇo, kālena nigaṇṭho.
In this regard, some person is fickle, at times a recluse, at times a brahmin, at times a Nigaṇṭha.
Ở đó, có một số người lăng xăng, lúc thì là Sa-môn, lúc thì là Bà-la-môn, lúc thì là Ni-kiền-tử.
Yo hi bhikkhu ‘‘ayaṃ puggalo paveṇiāgataṃ tantiṃ saṇhaṃ sukhumaṃ dhammantaraṃ bhinditvā āluḷessatī’’ti na deti, ayaṃ puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena na deti nāma.
Indeed, a bhikkhu who does not give (the Dhamma), thinking, "This person will break and confuse the subtle, delicate tradition of the Dhamma that has come down through succession," is said to not give, having examined the person, out of compassion for the Dhamma.
Vị Tỳ-kheo nào không trao pháp vì nghĩ rằng: "Người này sẽ phá hoại và làm rối loạn giáo pháp tinh tế, vi diệu, truyền thống", thì người này là không trao pháp sau khi đã xem xét người để giúp đỡ pháp.
Yo pana ‘‘ayaṃ dhammo saṇho sukhumo, sacāyaṃ puggalo gaṇhissati, aññaṃ byākaritvā attānaṃ āvi katvā nassissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammaṃ upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti nāma.
But one who does not give (the Dhamma), thinking, "This Dhamma is subtle and delicate; if this person comprehends it, they will declare something else, expose themselves, and perish," is said to not give, having examined the Dhamma, out of compassion for the person.
Còn người nào không trao pháp vì nghĩ rằng: "Pháp này tinh tế, vi diệu; nếu người này thọ trì, y sẽ giải thích sai lệch, tự làm lộ mình và sẽ bị hủy hoại", thì người này là không trao pháp sau khi đã xem xét pháp để giúp đỡ người.
Yo pana ‘‘sacāyaṃ imaṃ dhammaṃ gaṇhissati, amhākaṃ samayaṃ bhindituṃ samattho bhavissatī’’ti na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma hoti.
However, one who does not give (the Dhamma), thinking, "If this person grasps this Dhamma, they will be able to break our tradition," is called a Dhamma-miser.
Còn người nào không trao pháp vì nghĩ rằng: "Nếu người này thọ trì pháp này, y sẽ có khả năng phá hoại tông phái của chúng ta", thì người này là người bỏn xẻn pháp.
Imesu pañcasu macchariyesu āvāsamacchariyena tāva yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati.
Among these five types of avarice, by means of avarice regarding dwelling places, one becomes a yakkha or a peto and wanders about, carrying the refuse of that very dwelling place on one's head.
Trong năm loại bỏn xẻn này, do bỏn xẻn chỗ ở, người đó trở thành Dạ-xoa hoặc ngạ quỷ, lang thang đội rác của chính chỗ ở đó trên đầu.
Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānamānanādīni karonte disvā ‘‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti.
By means of avarice regarding families, seeing others giving gifts and honors to that family, one thinks, "Alas, this family is ruined for me," and blood may gush from one's mouth, or one may have diarrhea, or one's intestines may come out in pieces.
Do bỏn xẻn gia đình, khi thấy người khác cúng dường, tôn kính, v.v., cho gia đình đó, người đó nghĩ: "Gia đình này đã bị chia rẽ khỏi ta!", máu từ miệng trào ra, bị tiêu chảy, và ruột bị đứt từng đoạn rồi thoát ra ngoài.
Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogaṃ viya paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati.
By means of avarice regarding gains, having been avaricious over gains belonging to the Saṅgha or a group, and having consumed them as if for personal use, one is reborn as a yakkha, a peto, or a great python.
Do bỏn xẻn lợi lộc, keo kiệt đối với lợi lộc của Tăng-già hoặc của một nhóm, người đó hưởng thụ như của riêng mình, rồi tái sinh thành Dạ-xoa, ngạ quỷ hoặc đại mãng xà.
Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamaccharena pana pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇe ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattidhammañca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti.
However, by means of avarice regarding one's own physical beauty and qualities, and by means of avarice regarding the Dhamma (pariyatti), one praises one's own qualities, and regarding the qualities of others, one says, "What kind of qualities are these?" uttering various faults, and giving no Dhamma (pariyatti) to anyone, one becomes ill-favored and a stammerer.
Còn do bỏn xẻn sắc đẹp, bỏn xẻn phẩm chất và bỏn xẻn pháp học, người đó chỉ ca ngợi sắc đẹp của mình, còn đối với sắc đẹp của người khác thì nói: "Sắc đẹp đó là gì?", và nói ra những lỗi lầm khác nhau, không trao pháp học cho bất cứ ai, thì người đó sẽ có sắc đẹp xấu xí và bị câm ngọng.
Khandhamacchariyampi macchariyanti attano pañcakkhandhasaṅkhātaṃ upapattibhavaṃ aññehi asādhāraṇaṃ ‘‘acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’’ti pavattaṃ macchariyaṃ khandhamacchariyaṃ nāma.
Stinginess regarding the aggregates is also stinginess: Stinginess that arises from the thought, "May this excellent existence, consisting of one's own five aggregates, be mine alone and not shared with others," is called khandhamacchariya.
Bỏn xẻn uẩn (khandhamacchariyampi macchariyaṃ) là sự bỏn xẻn phát sinh với ý nghĩ "mong rằng sự tái sinh của ta, tức là năm uẩn, là của riêng ta, không phải của người khác".
Dhātuāyatanamacchariyesupi eseva nayo.
The same method applies to stinginess regarding elements and sense bases.
Đối với bỏn xẻn giới (dhātu) và bỏn xẻn xứ (āyatana) cũng theo cách tương tự.
Gāhoti gāhanicchayavasena gahaṇaṃ.
Gāho means grasping by way of the intention to grasp.
Sự nắm giữ (gāho) là sự nắm giữ theo ý muốn nắm giữ.
Avadaññutāyāti sabbaññubuddhānampi kathitaṃ ajānanabhāvena.
Avadaññutāyā means by not knowing what was spoken even by the Omniscient Buddhas.
Do không biết ơn (avadaññutāya) là do không biết những gì đã được các Đức Phật Toàn Giác thuyết giảng.
Yācakānaṃ adadamāno hi tehi kathitaṃ na jānāti nāma.
Indeed, one who does not give to beggars is said not to know what was spoken by them.
Người không cho những người xin bố thí thì được gọi là không biết những gì họ đã thuyết giảng.
Janā pamattāti sativippavāsā janā.
Janā pamattā means people who are heedless.
Người lơ đễnh (janā pamattā) là những người mất niệm.
Vacananti saṅkhepavacanaṃ.
Vacana means a concise statement.
Lời nói (vacanaṃ) là lời nói tóm tắt.
Byappathanti vitthāravacanaṃ.
Byappatha means an elaborate statement.
Sự giải thích (byappathaṃ) là lời nói chi tiết.
Desananti upamaṃ dassetvā atthasandassanavacanaṃ.
Desana means a statement that reveals the meaning by giving an analogy.
Sự thuyết giảng (desanaṃ) là lời nói trình bày ý nghĩa bằng cách đưa ra ví dụ.
Anusiṭṭhinti punappunaṃ saṃlakkhāpanavacanaṃ.
Anusiṭṭhi means a statement that repeatedly brings to mind.
Sự khuyên răn (anusiṭṭhiṃ) là lời nói nhắc nhở lặp đi lặp lại.
Atha vā dassetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma.
Alternatively, a statement made by showing is called vacana.
Hoặc, lời nói trình bày là lời nói (vacanaṃ).
Gaṇhāpetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma.
A statement made by causing one to grasp is called byappatha.
Lời nói khiến người khác thọ trì là sự giải thích (byappathaṃ).
Tosetvā kathanaṃ desanaṃ nāma.
A statement made by pleasing is called desana.
Lời nói làm hài lòng là sự thuyết giảng (desanaṃ).
Padassetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma.
A statement made by revealing is called anusiṭṭhi.
Lời nói chỉ dẫn là sự khuyên răn (anusiṭṭhiṃ).
Atha vā paritāpadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ vacanaṃ nāma.
Alternatively, a statement made by dispelling the suffering of distress is called vacana.
Hoặc, lời nói diệt trừ khổ đau do phiền não là lời nói (vacanaṃ).
Pariḷāhadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ byappathaṃ nāma.
A statement made by dispelling the suffering of feverishness is called byappatha.
Lời nói diệt trừ khổ đau do sự nóng bức là sự giải thích (byappathaṃ).
Apāyadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ desanaṃ nāma.
A statement made by dispelling the suffering of the lower realms is called desana.
Lời nói diệt trừ khổ đau trong các cõi ác là sự thuyết giảng (desanaṃ).
Bhavadukkhaṃ nāsetvā kathanaṃ anusiṭṭhi nāma.
A statement made by dispelling the suffering of existence is called anusiṭṭhi.
Lời nói diệt trừ khổ đau trong các cõi hữu là sự khuyên răn (anusiṭṭhiṃ).
Atha vā dukkhasaccapariññāpaṭivedhayuttaṃ vacanaṃ.
Alternatively, vacana is associated with the penetration of the truth of suffering by full comprehension.
Hoặc, lời nói (vacanaṃ) gắn liền với sự chứng ngộ về sự hiểu biết khổ đế.
Samudayasaccapahānapaṭivedhayuttaṃ byappathaṃ.
Byappatha is associated with the penetration of the abandonment of the truth of the origin of suffering.
Sự giải thích (byappathaṃ) gắn liền với sự chứng ngộ về sự đoạn trừ tập đế.
Nirodhasaccasacchikiriyapaṭivedhayuttaṃ desanaṃ.
Desana is associated with the penetration of the realization of the truth of cessation.
Sự thuyết giảng (desanaṃ) gắn liền với sự chứng ngộ về sự chứng đạt diệt đế.
Maggasaccabhāvanāpaṭivedhayuttaṃ anusiṭṭhīti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti.
Anusiṭṭhi is associated with the penetration of the development of the truth of the path—some explain it in this and other ways.
Sự khuyên răn (anusiṭṭhi) gắn liền với sự chứng ngộ về sự tu tập đạo đế – theo cách này, một số người giải thích.
Tattha kāyakammavacīkammamanokammāni duccaritavasena vibhattāni, pāṇātipātādayo dasaakusalakammapathavasena vibhattāti ñātabbaṃ.
Here, bodily action, verbal action, and mental action are understood as divided into misconduct, while the ten unwholesome courses of action, such as the destruction of life, are understood as divided into their respective categories.
Ở đây, cần biết rằng hành động thân, hành động khẩu và hành động ý được phân loại theo cách ác nghiệp; còn sát sinh, v.v., được phân loại theo mười ác nghiệp đạo.
Ayaṃ tāvettha sādhāraṇapadavaṇṇanā, asādhāraṇesu pana pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti.
This is a general explanation of terms here; however, regarding specific terms, the destruction of life is pāṇātipāto, which means the killing of a living being.
Đây là phần giải thích các từ ngữ thông thường ở đây; còn đối với các từ ngữ không thông thường, sát sinh (pāṇātipāto) là sự hủy hoại sinh mạng, tức là giết hại sinh mạng.
Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ.
Here, pāṇa (life) conventionally means a sentient being, but ultimately it means the faculty of life (jīvitindriya).
Ở đây, sinh mạng (pāṇa) theo cách thông thường là chúng sinh, theo nghĩa tối thượng là sinh mạng căn (jīvitindriyaṃ).
Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpitā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārapavattā vadhakacetanā pāṇātipāto.
And pāṇātipāto is the volitional act of killing, arising from an attempt to cut off the faculty of life, performed through either the bodily or verbal door, with the perception of a living being in that pāṇa.
Đối với sinh mạng đó, khi có nhận thức về sinh mạng, thì ý muốn giết hại phát sinh từ một trong hai cửa thân hoặc khẩu, nhằm hủy hoại sinh mạng căn, đó là sát sinh (pāṇātipāto).
So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo.
Among beings devoid of virtue, such as animals, it is of lesser offense when the being is small, and of greater offense when the body is large.
Hành vi sát sinh đó, đối với những sinh mạng không có phẩm chất như loài súc sinh, nếu là sinh mạng nhỏ thì tội nhẹ, nếu là sinh mạng lớn thì tội nặng.
Payogamahantatāya, payogasamattepi vatthumahantatāya.
Due to the magnitude of the effort, or, with equal effort, due to the magnitude of the object.
Vì hành động lớn, hoặc vì đối tượng lớn dù hành động tương đương.
Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo.
Among virtuous beings, such as humans, it is of lesser offense when the being has fewer virtues, and of greater offense when it has many virtues.
Đối với những sinh mạng có phẩm chất như loài người, nếu là sinh mạng ít phẩm chất thì tội nhẹ, nếu là sinh mạng nhiều phẩm chất thì tội nặng.
Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.
However, when the virtues of the body are equal, it should be understood as of lesser offense due to the mildness of defilements and efforts, and of greater offense due to their intensity.
Tuy nhiên, khi phẩm chất thân thể tương đương, nếu phiền não và hành động yếu thì tội nhẹ, nếu mạnh thì tội nặng.
Adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti.
Taking what is not given is taking what is not given (adinnādāna); carrying away another's property is called theft or stealing.
Lấy của không cho là adinnādānaṃ (trộm cắp), có nghĩa là lấy trộm tài sản của người khác.
Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ.
Here, what is not given (adinna) refers to what is owned by another, concerning which, if the other acts as they please, they are not liable to punishment and are not to be blamed. In the case of such property owned by another, when one perceives it as belonging to another, the volitional act of theft (theyya-cetanā), which gives rise to the attempt to take it, is adinnādāna.
Ở đây, adinnaṃ là vật thuộc sở hữu của người khác, mà người chủ có quyền tự do sử dụng mà không bị trừng phạt hay khiển trách; đối với vật thuộc sở hữu của người khác mà người đó biết là vật thuộc sở hữu của người khác, thì ý muốn trộm cắp phát sinh từ hành động lấy vật đó là adinnādānaṃ.
Taṃ hīne parasantake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ.
This is a minor offense when the object belonging to another is of low value, and a major offense when it is of high value.
Hành vi này ít đáng khiển trách nếu vật thuộc sở hữu của người khác có giá trị thấp, và rất đáng khiển trách nếu vật có giá trị cao.
Vatthupaṇītatāya, vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ.
Because of the excellence of the object; if the object is of equal value, it is a major offense when it belongs to those of superior virtue.
Vì giá trị của vật; nếu giá trị vật ngang nhau, thì việc trộm cắp vật của người có phẩm hạnh cao sẽ rất đáng khiển trách.
Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.
Taking what belongs to one of lesser virtue, in comparison to one of superior virtue, is a minor offense.
Tương ứng với phẩm hạnh cao đó, việc trộm cắp vật của người có phẩm hạnh thấp hơn sẽ ít đáng khiển trách hơn.
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa, dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhatacumbaṭakā dāsī ca bhariyā kammakārī ca bhariyā dhajāhaṭā muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo.
Here, an improper place for men refers to twenty types of women: the ten such as those protected by their mother, protected by their father, protected by both mother and father, protected by their brother, protected by their sister, protected by their relatives, protected by their clan, protected by the Dhamma, those with a protector, and those liable to punishment; and the ten such as those bought with money, those who live by choice, those who live for wealth, those who wear a cloth (as a sign of marriage), those who have poured water (as a marriage ritual), those with a removed head-load, a female slave who is also a wife, a female worker who is also a wife, those captured under a banner, and those for a temporary period.
Ở đây, những nơi không nên đến (agamanīyaṭṭhāna) đối với nam giới là mười loại phụ nữ được bảo vệ bởi mẹ (māturakkhitā), cha (piturakkhitā), cha mẹ (mātāpiturakkhitā), anh em (bhāturakkhitā), chị em (bhaginirakkhitā), bà con (ñātirakkhitā), gia tộc (gottarakkhitā), Pháp (dhammarakkhitā), được bảo vệ (sārakkhā), và bị cấm đoán (saparidaṇḍā); và mười loại phụ nữ khác như được mua bằng tiền (dhanakkītā), sống theo ý muốn (chandavāsinī), sống vì tài sản (bhogavāsinī), sống vì y phục (paṭavāsinī), người đã được tắm gội (odapattakinī), người đã được đội vòng hoa (obhatacumbaṭakā), nữ tỳ và vợ (dāsī ca bhariyā), người làm công và vợ (kammakārī ca bhariyā), người bị bắt làm tù binh (dhajāhaṭā), người vợ tạm thời (muhuttikā) – tổng cộng là hai mươi loại phụ nữ.
Itthīsu pana dvīnnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma.
For women, other men are an improper place for the two types who have a protector and are liable to punishment, and for the twelve types of women, including the ten bought with money and so on.
Đối với phụ nữ, những người đàn ông khác ngoài mười hai loại phụ nữ (hai loại sārakkhā và saparidaṇḍā, và mười loại dhanakkītā v.v.) là những nơi không nên đến.
Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā.
Falsehood (musā) is a verbal or bodily act that destroys the truth, with the intention of deceiving.
Musā (nói dối) là hành động nói hoặc hành động thân thể nhằm phá hoại sự thật, với ý định lừa dối.
Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
However, the volitional act that gives rise to a bodily or verbal act of deceiving another with the intention of deceiving is false speech (musāvādo).
Ý muốn lừa dối người khác, phát sinh từ hành động thân thể hoặc lời nói lừa dối, là musāvādo (nói dối).
Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu.
Another interpretation: Falsehood (musā) is something that is untrue, not real.
Một cách khác: musā là sự việc không có thật, không đúng.
Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ.
Speech (vādo) is the declaration of that as true and real.
Vādo là việc làm cho người khác biết sự việc đó là thật, là đúng.
Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
By definition, false speech (musāvādo) is the volitional act that gives rise to such a declaration, by one who wishes to make another understand an untrue matter as true.
Theo đặc tính, musāvādo là ý muốn làm cho người khác biết sự việc không thật là thật, phát sinh từ sự làm cho biết như vậy.
So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo.
It is a minor offense if the matter it destroys is insignificant, and a major offense if it is significant.
Lời nói dối này ít đáng khiển trách nếu nó phá hoại một sự việc nhỏ, và rất đáng khiển trách nếu nó phá hoại một sự việc lớn.
Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘‘natthī’’tiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo.
Moreover, for householders, a statement like "I don't have it," made with the intention of not giving one's own property, is a minor offense; but if spoken as a witness to destroy the truth, it is a major offense.
Hơn nữa, đối với cư sĩ, việc nói “không có” v.v. với ý định không muốn cho tài sản của mình thì ít đáng khiển trách; nhưng việc nói dối với tư cách là nhân chứng để phá hoại sự thật thì rất đáng khiển trách.
Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.
For monastics, if, after receiving a small amount of oil or ghee, one jokingly says, "Today, I think the river of oil is flowing in the village," such an exaggeration is a minor offense; but for those who say, "I saw what was not seen," and so on, it is a major offense.
Đối với người xuất gia, việc nói đùa như “hôm nay dầu chảy như sông trong làng” sau khi nhận được một ít dầu hoặc bơ thì ít đáng khiển trách; nhưng việc nói “tôi đã thấy” về những điều chưa từng thấy v.v. thì rất đáng khiển trách.
Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā.
The volition, exclusively harsh, arising from bodily or verbal action that cuts into another's vitals, is harsh speech.
Pharusavācā là ý muốn thô ác tuyệt đối, phát sinh qua hành động thân thể và lời nói nhằm làm tổn thương người khác.
Mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti.
Even an action that cuts into one's vitals does not constitute harsh speech if the intention is gentle.
Ngay cả hành động làm tổn thương cũng không phải là lời nói thô ác nếu tâm thiện lành.
Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti.
For parents sometimes say to their children, "May thieves cut you into pieces," yet they do not wish even an upturned lotus leaf to fall on them.
Cha mẹ đôi khi nói với con cái rằng: “Cầu cho bọn cướp chặt các con ra từng mảnh!”, nhưng họ không hề muốn một cánh hoa sen rơi trúng con mình.
Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti.
And teachers and preceptors sometimes say to their disciples, "Why do these shameless, unconscientious ones behave like this? Drive them out!"
Các vị thầy và thầy tế lễ đôi khi nói với các đệ tử rằng: “Tại sao những người này vô liêm sỉ, không hổ thẹn mà đi lại như vậy? Hãy đuổi họ đi!”
Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti.
Yet they desire for them the attainment of learning and realization.
Thế nhưng họ lại mong muốn sự thành tựu về học vấn và chứng đắc cho các đệ tử đó.
Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti.
Just as it is not harsh speech due to a gentle intention, so too it is not non-harsh speech due to gentle words.
Cũng như lời nói không thô ác nếu tâm thiện lành, thì lời nói êm dịu cũng không phải là lời nói không thô ác.
Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusavācāva, sā yaṃ sandhāya pavattitā.
For the statement, "Put him to sleep comfortably," made by one who wishes to kill, is not non-harsh speech; rather, due to the harshness of the intention, it is indeed harsh speech, depending on whom it is directed towards.
Lời nói “hãy cho người này ngủ an lành” của người muốn giết người không phải là lời nói không thô ác, mà chính là lời nói thô ác vì tâm thô ác, tùy thuộc vào đối tượng mà nó hướng đến.
Tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.
It is of little fault if directed towards one of few virtues, and of great fault if directed towards one of great virtues.
Nó ít đáng khiển trách nếu hướng đến người ít phẩm hạnh, và rất đáng khiển trách nếu hướng đến người nhiều phẩm hạnh.
Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro kupitacittaṃ akkosananti.
It has three constituent factors: the person to be abused, an angry mind, and the act of abusing.
Nó có ba yếu tố cấu thành: người bị mắng chửi, tâm giận dữ, và hành động mắng chửi.
Saññī, asaññī, nevasaññīnāsaññī bhavissāmāti rūpādivasena kaṅkhanti.
They doubt in terms of form and so forth, thinking, " Will we be percipient, non-percipient, or neither percipient nor non-percipient?"
Họ nghi ngờ dựa trên các yếu tố như sắc pháp, rằng ‘‘chúng ta sẽ là có tưởng, không tưởng, không phải có tưởng cũng không phải không tưởng’’.
Bhavissāma nu kho mayantiādinā attānaṃ kaṅkhanti.
They doubt themselves, thinking, " Will we exist?" and so forth.
Họ nghi ngờ về bản thân mình theo cách ‘‘chúng ta có thể sẽ là gì chăng?’’ v.v.
Tattha bhavissāma nu kho.
Therein, " Will we exist?"
Trong đó, ‘‘chúng ta có thể sẽ là gì chăng?
Na nu kho bhavissāmāti tassa sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attānaṃ vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhanti.
"Shall we not be?" – based on the views of eternalism and annihilationism, they doubt their existence and non-existence in the future.
Chúng ta có thể sẽ không là gì chăng?’’ là nghi ngờ về sự tồn tại và không tồn tại của bản thân trong tương lai, dựa trên khía cạnh thường còn và khía cạnh đoạn diệt.
Kiṃ nu kho bhavissāmāti jātiliṅgupapattiyo nissāya ‘‘khattiyā nu kho bhavissāma, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti.
"What, indeed, shall we be?" – based on birth, gender, and rebirth, they doubt, "Shall we be Khattiyas, or one of the Brahmins, Vessas, Suddas, householders, monastics, devas, or humans?"
‘‘ Chúng ta sẽ là gì chăng?’’ là nghi ngờ về chủng tộc, giới tính, tái sinh, rằng ‘‘chúng ta sẽ là Sát-đế-lợi chăng, hay là một trong những Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà, gia chủ, xuất gia, chư thiên, loài người?’’.
Kathaṃ nu kho bhavissāmāti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīghā nu kho bhavissāma, rassaodātakaṇhapamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññatarā’’ti kaṅkhanti.
"How, indeed, shall we be?" – based on form and appearance, they doubt, "Shall we be tall, short, fair, dark, of medium size, or immeasurable, or one of these?"
‘‘ Chúng ta sẽ như thế nào chăng?’’ là nghi ngờ về hình dáng, rằng ‘‘chúng ta sẽ là cao chăng, hay là một trong những người thấp, trắng, đen, có kích thước vừa phải, không giới hạn?’’.
Keci pana ‘‘issaranimmānādīni nissāya ‘kena nu kho kāraṇena bhavissāmā’ti hetuto kaṅkhantī’’ti vadanti.
Some, however, say, "Based on creation by a divine being and so forth, they doubt 'For what reason shall we be?' – thus, they doubt the cause."
Một số người nói rằng ‘‘dựa vào sự tạo hóa của Thượng đế v.v., họ nghi ngờ về nguyên nhân, rằng ‘chúng ta sẽ là gì bởi nguyên nhân nào chăng?’’’.
Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayanti jātiādīni nissāya ‘‘khattiyā hutvā nu kho brāhmaṇā bhavissāma…pe… devā hutvā manussā’’ti attano paramparaṃ kaṅkhanti.
"Having been what, what indeed shall we be?" – based on birth and so forth, they doubt their continuity, "Having been Khattiyas, shall we be Brahmins?...pe... having been devas, shall we be humans?"
‘‘ Sau khi đã là gì, chúng ta sẽ là gì chăng?’’ là nghi ngờ về sự kế thừa của bản thân, dựa trên chủng tộc v.v., rằng ‘‘sau khi là Sát-đế-lợi, chúng ta sẽ là Bà-la-môn chăng… v.v… sau khi là chư thiên, chúng ta sẽ là loài người?’’.
Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ.
In all cases, "addhāna" is a term for time.
Tuy nhiên, trong tất cả các trường hợp, addhāna là một từ chỉ thời gian.
Katamaṃ panettha sīlaṃ, katamaṃ adhisīlaṃ, katamaṃ cittaṃ, katamaṃ adhicittaṃ, katamā paññā, katamā adhipaññāti?
What is sīla here, what is adhisīla, what is citta, what is adhicitta, what is paññā, what is adhipaññā?
Vậy giới nào là sīla, giới nào là adhisīla, tâm nào là citta, tâm nào là adhicitta, tuệ nào là paññā, tuệ nào là adhipaññā?
Vuccate – pañcaṅgadasaṅgasīlaṃ tāva sīlameva.
It is said: The five-precept and ten-precept sīla is indeed sīla.
Được nói rằng: giới năm chi, mười chi là sīla.
Tañhi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati.
For it prevails in the world whether a Buddha arises or not.
Bởi vì nó vẫn tồn tại trong thế gian dù Đức Phật có xuất hiện hay không.
Uppanne buddhe tasmiṃ sīle buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā samādiyanti.
When a Buddha has arisen, Buddhas and disciples encourage the multitude in that sīla; when no Buddha has arisen, Paccekabuddhas, proponents of kamma, righteous recluses and brahmins, Wheel-turning Monarchs, and Great Bodhisattas encourage it, and wise recluses and brahmins themselves undertake it.
Khi Đức Phật xuất hiện, Đức Phật và các đệ tử khuyến khích đại chúng thực hành giới đó; khi Đức Phật không xuất hiện, các vị Độc Giác Phật, các vị chủ trương nghiệp báo, các Sa-môn Bà-la-môn chân chính, các Chuyển Luân Vương, các Đại Vương và các Đại Bồ-tát khuyến khích thực hành, và chính các Sa-môn Bà-la-môn hiền trí cũng tự mình thọ trì.
Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhonti.
Having perfected that wholesome dhamma, they experience prosperity among devas and humans.
Họ hoàn thành thiện pháp đó và hưởng thụ sự thành tựu trong cõi chư thiên và loài người.
‘‘Atthi dinnaṃ atthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 2.94) pana kammassakatāñāṇaṃ paññā.
However, the knowledge of kamma as one's own, which proceeds in the manner of "There is what is given, there is what is offered" (MN 2.94), is paññā.
Tuy nhiên, trí tuệ về nghiệp báo (kammassakatāñāṇa) phát sinh theo cách ‘‘có sự bố thí, có sự cúng dường’’ v.v. là paññā (tuệ).
Sā hi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati.
For it prevails in the world whether a Buddha arises or not.
Bởi vì nó vẫn tồn tại trong thế gian dù Đức Phật có xuất hiện hay không.
Uppanne buddhe tassā paññāya buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti, anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti, sāmampi paṇḍitā sattā samādiyanti.
When a Buddha has arisen, Buddhas and disciples encourage the multitude in that paññā; when no Buddha has arisen, Paccekabuddhas, proponents of kamma, righteous recluses and brahmins, Wheel-turning Monarchs, and Great Bodhisattas encourage it, and wise beings themselves undertake it.
Khi Đức Phật xuất hiện, Đức Phật và các đệ tử khuyến khích đại chúng thực hành trí tuệ đó; khi Đức Phật không xuất hiện, các vị Độc Giác Phật, các vị chủ trương nghiệp báo, các Sa-môn Bà-la-môn chân chính, các Chuyển Luân Vương, các Đại Vương và các Đại Bồ-tát khuyến khích thực hành, và chính các chúng sinh hiền trí cũng tự mình thọ trì.
Tathā hi aṅkuro dasavassasahassāni mahādānaṃ adāsi.
Thus, Aṅkura gave great donations for ten thousand years.
Quả thật, Ankura đã bố thí đại thí trong mười ngàn năm.
Velāmo vessantaro aññe ca bahū paṇḍitamanussā mahādānāni adaṃsu.
Velāma, Vessantara, and many other wise people gave great donations.
Velāma, Vessantara và nhiều người hiền trí khác đã thực hiện các đại bố thí.
Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhaviṃsu.
Having fulfilled that wholesome dhamma, they experienced prosperity among devas and humans.
Họ hoàn thành thiện pháp đó và hưởng thụ sự thành tựu trong cõi chư thiên và loài người.
Idāni ekekaṃ dassento ‘‘katamā adhisīlasikkhā – idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’tiādimāha.
Now, showing each one, it is said, "What is the training in higher morality (adhisīlasikkhā)? Here, a bhikkhu is moral, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint," and so on.
Bây giờ, để trình bày từng điều một, Đức Phật đã nói: ‘‘ Thế nào là adhisīlasikkhā? Ở đây, một tỳ-khưu có giới hạnh, sống được hộ trì bởi sự chế ngự của Pātimokkha’’ v.v.
Idhāti vacanaṃ pubbabhāgakaraṇīyasampadāya sampannassa sabbapakārasīlaparipūrakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpanaṃ, aññasāsanassa ca tathābhāvapaṭisedhanaṃ.
The word "here" (idha) indicates the Buddha's dispensation, which is the support for a person endowed with the accomplishments of preliminary duties and one who perfectly fulfills all kinds of morality, and it denies such a state for other dispensations.
Từ Idhā là để chỉ rõ giáo pháp làm chỗ nương tựa cho người đã thành tựu các việc cần làm ở giai đoạn đầu và người đã hoàn thành mọi loại giới, và để phủ nhận sự tồn tại của điều đó trong các giáo pháp khác.
Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139-140).
For it has been said: "Here, bhikkhus, is a recluse…pe… the doctrines of others are empty of recluses" (MN 1.139-140).
Điều này đã được nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, chỉ ở đây mới có Sa-môn… v.v… các giáo phái khác đều trống rỗng về Sa-môn’’.
Bhikkhūti tassa sīlassa paripūrakassa puggalassa paridīpanaṃ.
"Bhikkhu" indicates the person who fulfills that morality.
Bhikkhū là để chỉ rõ người hoàn thành giới luật đó.
Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti idamassa pātimokkhasaṃvare patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ.
"Restrained by the Pātimokkha restraint" (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto) indicates his established state in the Pātimokkha restraint.
Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto là để chỉ rõ sự an trú của vị ấy trong sự hộ trì của Pātimokkha.
Viharatīti idamassa tadanurūpavihārasamaṅgībhāvaparidīpanaṃ.
"He dwells" (viharati) indicates his being endowed with a dwelling appropriate to that.
Viharatī là để chỉ rõ sự thành tựu của vị ấy với lối sống phù hợp.
Ācāragocarasampannoti idamassa pātimokkhasaṃvarassa upakārakadhammaparidīpanaṃ.
"Endowed with conduct and resort" (ācāragocarasampanno) indicates the qualities that assist his Pātimokkha restraint.
Ācāragocarasampanno là để chỉ rõ các pháp hỗ trợ cho sự hộ trì của Pātimokkha của vị ấy.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti idamassa pātimokkhato acavanadhammatāparidīpanaṃ.
"Seeing danger in the slightest faults" (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) indicates his non-deviation from the Pātimokkha.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī là để chỉ rõ sự không bao giờ rời bỏ Pātimokkha của vị ấy.
Samādāyāti idamassa sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ.
"Undertaking" (samādāya) indicates his complete undertaking of the training rules.
Samādāyā là để chỉ rõ sự thọ trì trọn vẹn các giới học của vị ấy.
Sikkhatīti idamassa sikkhāya samaṅgībhāvaparidīpanaṃ.
"He trains" (sikkhati) indicates his being endowed with the training.
Sikkhatī là để chỉ rõ sự thành tựu của vị ấy với sự học tập.
Sikkhāpadesūti idamassa sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.
"In the training rules" (sikkhāpadesu) indicates the things to be trained in.
Sikkhāpadesū là để chỉ rõ các pháp cần phải học tập của vị ấy.
Tattha bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu.
Therein, "bhikkhu" means one who sees danger (bhayaṃ ikkhati) in saṃsāra, thus bhikkhu.
Trong đó, bhikkhū có nghĩa là người thấy sự sợ hãi trong luân hồi.
Sīlamassa atthīti sīlavāti ettha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ.
"Sīlavā" (moral) means one who has sīla. Here, "sīla" (morality) means sīla in the sense of "sīlana" (composing/coordinating).
Có giới nơi vị ấy, nên gọi là sīlavā; ở đây, sīla có nghĩa là giới theo nghĩa là sự điều hòa.
Kimidaṃ sīlanaṃ nāma?
What is this "sīlana" called?
Sự điều hòa này có nghĩa là gì?
Samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho.
It is either composure, meaning the unscattered state of bodily actions and so on, by way of their good conduct.
Hoặc là sự định tâm, tức là sự không phân tán của các hành động thân v.v. theo cách hành xử tốt.
Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhāvasena ādhārabhāvoti attho.
Or it is upholding, meaning the state of being a foundation for wholesome dhammas by way of their establishment.
Hoặc là sự nâng đỡ, tức là trạng thái làm nền tảng cho các thiện pháp theo cách an trú.
Etadeva hi ettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti.
Indeed, experts in etymology acknowledge these two meanings here.
Chính hai ý nghĩa này được các bậc thông thạo ngữ pháp chấp nhận ở đây.
Aññe pana ‘‘adhisevanaṭṭhena ācāraṭṭhena sīlanaṭṭhena siraṭṭhena sītalaṭṭhena sivaṭṭhena sīla’’nti vaṇṇayanti.
Others, however, describe "sīla" as meaning "by way of serving, by way of conduct, by way of composing, by way of being the head, by way of coolness, by way of welfare."
Những người khác lại giải thích sīla theo nghĩa là sự thực hành, sự hành vi, sự điều hòa, sự đứng đầu, sự mát mẻ, sự an lành.
Tañhidaṃ sīlaṃ ‘‘kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyya’’nti evaṃ vuttasoceyyapaccupaṭṭhānaṃ, soceyyabhāvena paccupaṭṭhāti gahaṇabhāvaṃ gacchati.
Indeed, this sīla has purity as its manifestation, as stated: "purity of body, purity of speech, purity of mind"; it manifests as purity, it takes on the state of purity.
Điều này đã được nghe. Nếu ông còn sống và có tài sản để bố thí, thì hãy bố thí.
Hirottappañca pana tassa viññūhi padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ, āsannakāraṇanti attho.
And moral shame (hiri) and moral dread (ottappa) are described by the wise as its proximate cause (padaṭṭhāna), meaning its immediate condition.
Điều này đã được nghe. Nếu ông còn sống và có tài sản để bố thí, thì hãy bố thí.
Hirottappe hi sati sīlaṃ uppajjati ceva tiṭṭhati ca, asati neva uppajjati ceva na tiṭṭhati cāti evaṃvidhena sīlena sīlavā hoti.
For when moral shame and moral dread exist, sīla arises and endures; when they do not exist, it neither arises nor endures. A person is moral by means of such sīla.
Điều này đã được nghe. Nếu ông còn sống và có tài sản để bố thí, thì hãy bố thí.
Etaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa, vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā veditabbā.
This sīla should be understood as volition and other dhammas for one who abstains from killing and so on, or for one who fulfills the practices of observance.
Điều này đã được nghe. Nếu ông còn sống và có tài sản để bố thí, thì hãy bố thí.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃ sīlanti?
It has been said in the Paṭisambhidāmagga: ‘What is sīla?
Điều này đã được nghe. Nếu ông còn sống và có tài sản để bố thí, thì hãy bố thí.
Cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti (paṭi. ma. 1.39).
Intention is sīla, mental factors are sīla, restraint is sīla, non-transgression is sīla.’
Điều này đã được nghe. Nếu ông còn sống và có tài sản để bố thí, thì hãy bố thí.
Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā.
Therein, intention as sīla means the intention of one who abstains from killing living beings and so forth, or of one who fulfills the observances and practices.
Trong đó, ý chí (cetanā) là giới có nghĩa là ý chí của người từ bỏ sát sinh, v.v., hoặc người hoàn thiện các thực hành bổn phận.
Cetasikaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati.
Mental factors as sīla means the abstinence of one who abstains from killing living beings and so forth.
Tâm sở (cetasika) là giới có nghĩa là sự từ bỏ của người từ bỏ sát sinh, v.v.
Api ca cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīni pajahantassa sattakammapathacetanā.
Moreover, intention as sīla means the intention related to the seven courses of action for one who abandons killing living beings and so forth.
Hơn nữa, ý chí là giới có nghĩa là ý chí của bảy nghiệp đạo của người từ bỏ sát sinh, v.v.
Cetasikaṃ sīlaṃ nāma ‘‘abhijjhaṃ pahāya vigatābhijjhena cetasā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.217) nayena saṃyuttamahāvagge vuttā anabhijjhābyāpādasammādiṭṭhidhammā.
Mental factors as sīla means non-covetousness, non-ill-will, and right view, as stated in the Saṃyutta Mahāvagga, in the manner of “‘abandoning covetousness, he dwells with a mind free from covetousness’” and so forth.
Tâm sở là giới có nghĩa là các pháp không tham lam, không sân hận, chánh kiến được nói trong Mahāvagga của Saṃyutta Nikāya theo cách thức “từ bỏ tham lam, sống với tâm không tham lam”, v.v.
Saṃvaro sīlanti ettha pañcavidhena saṃvaro veditabbo – pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaro.
In the phrase restraint as sīla, restraint should be understood as fivefold: Pātimokkha restraint, mindfulness restraint, knowledge restraint, patience restraint, and energy restraint.
Trong cụm từ sự chế ngự (saṃvara) là giới, cần phải hiểu sự chế ngự có năm loại: sự chế ngự Pātimokkha, sự chế ngự niệm, sự chế ngự trí tuệ, sự chế ngự nhẫn nại, sự chế ngự tinh tấn.
Tassa nānākaraṇaṃ upari āvi bhavissati.
Its distinctions will become clear later.
Sự khác biệt của nó sẽ được trình bày ở phần trên.
Avītikkamo sīlanti samādinnasīlassa kāyikavācasiko avītikkamo.
Non-transgression as sīla means the bodily and verbal non-transgression of one who has undertaken sīla.
Không vi phạm (avītikkama) là giới có nghĩa là sự không vi phạm về thân và khẩu của người đã thọ trì giới.
Ettha ca saṃvarasīlaṃ, avītikkamasīlanti idameva nippariyāyato sīlaṃ.
Here, restraint as sīla and non-transgression as sīla are sīla in the direct sense.
Ở đây, giới chế ngự (saṃvara-sīla) và giới không vi phạm (avītikkama-sīla) chính là giới theo nghĩa trực tiếp.
Cetanāsīlaṃ, cetasikaṃ sīlanti pariyāyato sīlanti veditabbaṃ.
Intention as sīla and mental factors as sīla should be understood as sīla in a figurative sense.
Giới ý chí (cetanā-sīla) và giới tâm sở (cetasika-sīla) cần được hiểu là giới theo nghĩa gián tiếp.
Pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ.
Pātimokkha means the sīla of the training rules.
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehi, tasmā ‘‘pātimokkha’’nti vuttaṃ.
For it protects (pāti) one who guards it, and frees (mokkheti moceti) them from suffering in the lower realms and so forth; therefore, it is called “Pātimokkha.”
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgato.
Restrained by the restraint of the Pātimokkha means endowed with the sīla of Pātimokkha restraint.
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Ācāragocarasampannoti ācārena ceva gocarena ca sampanno.
Endowed with good conduct and resort means endowed with both good conduct (ācāra) and resort (gocara).
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Aṇumattesūti appamattakesu.
In minor things means in trifling matters.
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Vajjesūti akusaladhammesu.
Faults means unwholesome states.
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Bhayadassāvīti bhayadassī.
Seeing danger means one who sees danger.
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Samādāyāti sammā ādiyitvā.
Having undertaken means having properly undertaken.
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati.
Trains in the training rules means undertaking that particular training rule and training in it.
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Api ca samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ samādāya sikkhati.
Moreover, “having undertaken, he trains in the training rules” means that whatever is to be trained in, whether bodily or mental, among the training rules or parts of training, he undertakes all of it and trains.
Con rắn này có đại thần thông, có độc dữ dội, và khó vượt qua đối với con người.
Khuddako sīlakkhandhoti saṅghādisesādisāvaseso sīlakkhandho.
The minor section of sīla means the section of sīla remaining after the saṅghādisesa and so forth.
Với con rắn đó, tôi sẽ cắn ông, vị ẩn sĩ. Vua rắn đó sẽ biến ông thành tro. Nó đã nói như vậy.
Mahantoti pārājikādiniravaseso.
The major means the entire section, including the pārājika and so forth.
Với con rắn đó, tôi sẽ cắn ông, vị ẩn sĩ. Vua rắn đó sẽ biến ông thành tro. Nó đã nói như vậy.
Yasmā pana pātimokkhasīlena bhikkhu sāsane patiṭṭhāti nāma, tasmā taṃ ‘‘patiṭṭhā’’ti vuttaṃ.
Since a bhikkhu is established in the Dispensation by Pātimokkha sīla, it is therefore called “foundation.”
Với con rắn đó, tôi sẽ cắn ông, vị ẩn sĩ. Vua rắn đó sẽ biến ông thành tro. Nó đã nói như vậy.
Patiṭṭhahati vā ettha bhikkhu, kusalā dhammā eva vā ettha patiṭṭhahantīti patiṭṭhā.
Or, a bhikkhu is established in it, or wholesome states are established in it, hence “foundation.”
Với con rắn đó, tôi sẽ cắn ông, vị ẩn sĩ. Vua rắn đó sẽ biến ông thành tro. Nó đã nói như vậy.
Ayamattho ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192) ca, ‘‘patiṭṭhānalakkhaṇaṃ, mahārāja, sīlaṃ sabbesaṃ kusalānaṃ dhammāna’’nti (mi. pa. 2.1.9) ca, ‘‘sīle patiṭṭhito kho, mahārāja…pe… sabbe kusalā dhammā na parihāyantī’’ti (mi. pa. 2.1.9) ca ādisuttavasena veditabbo.
This meaning should be understood according to the suttas such as “‘Established in sīla, a person of wisdom’” and “‘Sīla, great king, is the characteristic of the foundation for all wholesome states’” and “‘Established in sīla, great king… all wholesome states do not decline.’”
Với con rắn đó, tôi sẽ cắn ông, vị ẩn sĩ. Vua rắn đó sẽ biến ông thành tro. Nó đã nói như vậy.
Tadetaṃ pubbuppattiatthena ādi.
This sīla is the beginning in the sense of being the first to arise.
Điều này, về phương diện là sự phát sinh ban đầu, là khởi đầu (ādi).
Vuttampi cetaṃ ‘‘tasmātiha tvaṃ uttiya ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.
It has also been said: “‘Therefore, Uttiya, first purify the beginning of wholesome states.
Điều này cũng đã được nói: “Do đó, này Uttiya, trước hết hãy làm thanh tịnh khởi đầu trong các thiện pháp.
Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.382).
And what is the beginning of wholesome states? Perfectly purified sīla and upright view.’”
Và cái gì là khởi đầu của các thiện pháp? Đó là giới đã được thanh tịnh và chánh kiến đã được làm cho ngay thẳng.”
Yathā hi nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodheti, tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvāva nagaraṃ māpeti.
Just as a city planner, wishing to build a city, first cleanses the city site, and then later builds the city after dividing it into streets, crossroads, and squares.
Ví như một người thợ xây thành phố muốn xây thành phố, trước hết làm sạch địa điểm xây thành phố, sau đó phân chia thành các con đường, ngã tư, quảng trường, v.v., rồi mới xây thành phố.
Evameva yogāvacaro ādito sīlaṃ visodheti, tato aparabhāge samādhivipassanāmaggaphalanibbānāni sacchikaroti.
Even so, the meditator first purifies sīla, and then later realizes samādhi, vipassanā, the paths, fruits, and Nibbāna.
Cũng vậy, một hành giả trước hết làm thanh tịnh giới, sau đó chứng đắc định, tuệ quán, đạo, quả và Niết-bàn.
Yathā vā pana rajako paṭhamaṃ tīhi khārehi vatthaṃ dhovitvā parisuddhe vatthe yadicchakaṃ raṅgajātaṃ upaneti, yathā vā pana cheko cittakāro rūpaṃ likhitukāmo āditova bhittiparikammaṃ karoti, tato aparabhāge rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
Or, just as a washerman first washes a cloth with three kinds of lye and then applies any desired dye to the purified cloth; or, just as a skilled painter, wishing to paint a picture, first prepares the wall, and then later creates the picture.
Hoặc ví như một người thợ giặt trước hết giặt sạch vải bằng ba loại kiềm, sau đó nhuộm màu tùy ý lên tấm vải sạch; hoặc ví như một họa sĩ tài giỏi muốn vẽ một bức tranh, trước hết chuẩn bị bức tường, sau đó mới vẽ bức tranh.
Evameva yogāvacaro āditova sīlaṃ visodhetvā aparabhāge samathavipassanādayo dhamme sacchikaroti.
Even so, the meditator first purifies sīla, and then later realizes the states of samatha, vipassanā, and so forth.
Cũng vậy, một hành giả trước hết làm thanh tịnh giới, sau đó chứng đắc các pháp như định và tuệ quán.
Tasmā sīlaṃ ‘‘ādī’’ti vuttaṃ.
Therefore, sīla is called “the beginning.”
Vì vậy, giới được gọi là “khởi đầu”.
Vivicceva kāmehīti kāmehi vivicca vinā hutvā apakkamitvā.
Vivicceva kāmehī means having separated, having been without, having withdrawn from sensual pleasures.
Nếu ông có tài sản để bố thí, thì chính ông, này Bà-la-môn Alampāya, hãy bố thí khi còn sống.
Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo.
And the particle ‘eva’ here should be understood as having the meaning of restriction.
Chữ “eva” ở đây cần được hiểu là có nghĩa là “quyết định” (niyamattha).
Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti.
And because it has the meaning of restriction, it indicates that even though sensual pleasures are absent at the time of attaining and dwelling in the first jhāna, they are still opposed to that first jhāna, and that its attainment is only through the relinquishment of sensual pleasures.
Và vì nó có nghĩa là “quyết định”, nên nó chỉ ra rằng ngay cả khi các dục không hiện hữu vào thời điểm chứng nhập và an trú thiền thứ nhất, chúng vẫn là đối nghịch của thiền thứ nhất, và thiền thứ nhất chỉ có thể đạt được bằng cách từ bỏ các dục.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati, nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati andhakāre sati padīpobhāso viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva.
When this restriction is made, ‘vivicceva kāmehī’, it becomes clear that sensual pleasures are indeed opposed to this jhāna, in whose presence it does not arise, just as the light of a lamp does not arise in the presence of darkness, and its attainment is only through their relinquishment, just as the far shore is attained only by relinquishing the near shore.
Khi sự quyết định được thực hiện bằng cụm từ “vivicceva kāmehi” (tách biệt hoàn toàn khỏi các dục), điều này được hiểu rằng các dục là đối nghịch của thiền này, mà khi chúng hiện hữu thì thiền này không phát sinh, giống như ánh sáng của ngọn đèn không phát sáng khi có bóng tối; và sự chứng đắc thiền này chỉ có thể xảy ra bằng cách từ bỏ các dục, giống như việc từ bỏ bờ bên này để đến bờ bên kia.
Tasmā niyamaṃ karotīti.
Therefore, it makes a restriction.
Vì vậy, nó tạo ra sự quyết định.
Tattha siyā ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti?
Here, one might ask, “Why is this (restriction) mentioned only in the first phrase and not in the second? Could one attain and dwell in jhāna without separating from unwholesome states as well?”
Ở đây, có thể có câu hỏi: “Tại sao chữ này chỉ được nói ở vế trước mà không ở vế sau? Có phải là có thể chứng nhập và an trú thiền mà không tách biệt khỏi các pháp bất thiện không?”
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But it should not be seen this way.
Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu như vậy.
Taṃnissaraṇato hi pubbapade eva esa vutto.
For it is mentioned in the first phrase because of its escape from them.
Thật vậy, nó được nói ở vế trước vì nó là sự thoát ly khỏi điều đó.
Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ.
For this jhāna is indeed an escape from sensual pleasures, due to its transcending the Kāmadhātu and being opposed to sensual craving.
Thiền này là sự thoát ly khỏi các dục vì nó vượt qua cõi dục và là đối nghịch của tham ái dục.
Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72).
As it is said, “This is the escape from sensual pleasures, namely renunciation.”
Như đã nói: “Đây là sự thoát ly khỏi các dục, tức là sự xuất ly.”
Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo.
And in the second phrase too, just as the particle ‘eva’ is brought in and spoken of in “Here, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse,” it should be spoken of in the same way.
Và ở vế sau, nó cũng phải được nói như khi chữ “eva” được thêm vào trong câu “Ở đây, này các Tỳ-kheo, có một Sa-môn; ở đây, có một Sa-môn thứ hai,” v.v.
Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
For it is not possible to attain and dwell in jhāna without separating from other unwholesome states, namely the hindrances.
Thật vậy, không thể chứng nhập và an trú thiền mà không tách biệt khỏi các pháp bất thiện khác, tức là các triền cái.
Tasmā vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehīti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo.
Therefore, it should be seen in both phrases as “vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehi” (having separated from sensual pleasures, having separated from unwholesome states).
Vì vậy, chữ này cần được hiểu ở cả hai vế: “tách biệt hoàn toàn khỏi các dục” và “tách biệt hoàn toàn khỏi các pháp bất thiện.”
Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi pubbabhāge kāyavivekacittavivekavikkhambhanavivekā daṭṭhabbā.
And in both phrases, although all kinds of seclusion, such as seclusion by way of that limb, and bodily seclusion, mental seclusion, are included by the common word ‘vivicca’, in the first part, bodily seclusion, mental seclusion, and seclusion by suppression should be understood.
Trong cả hai từ, mặc dù từ “viviccati” (tách rời) bao gồm tất cả các loại tách rời như tadaṅgaviveka (tách rời từng phần) v.v., và kāyaviveka (tách rời thân) v.v., nhưng ở phần trước, cần hiểu là kāyaviveka, cittaviveka (tách rời tâm), và vikkhambhanaviveka (tách rời bằng cách trấn áp).
Lokuttaramaggakkhaṇe kāyavivekacittavivekasamucchedavivekanissaraṇavivekā.
At the moment of the supramundane path, bodily seclusion, mental seclusion, seclusion by eradication, and seclusion by escape.
Vào khoảnh khắc của Đạo siêu thế, là kāyaviveka, cittaviveka, samucchedaviveka (tách rời bằng cách cắt đứt), và nissaraṇaviveka (tách rời bằng cách thoát ly).
Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati.
"Having withdrawn from unwholesome states" means "having withdrawn from defilement-sensual pleasures or all unwholesome states"—this meaning is appropriate.
Với câu “ly các pháp bất thiện (akusala dhamma)”, ý nghĩa rằng cần phải ly các dục phiền não (kilesakāma) hoặc ly tất cả các pháp bất thiện, là thích hợp.
Tena cittaviveko vutto hoti.
By that, mental seclusion is stated.
Do đó, sự ly tâm (cittaviveka) được nói đến.
Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti.
Here, by the former statement of withdrawal from object-sensual pleasures, the relinquishing of sensual pleasure is made clear; by the latter statement of withdrawal from defilement-sensual pleasures, the embracing of the pleasure of renunciation is made clear.
Ở đây, với câu ly dục cảnh trước, sự từ bỏ khoái lạc dục lạc được làm rõ; với câu ly dục phiền não sau, sự nắm giữ khoái lạc xuất ly được làm rõ.
Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ.
Thus, by the statement of withdrawal from object-sensual pleasures and defilement-sensual pleasures, by the former, the abandonment of the basis of defilement, and by the latter, the abandonment of defilement itself, is made clear.
Và do việc nói đến sự ly dục cảnh và dục phiền não, sự đoạn trừ các đối tượng gây ô nhiễm được nói đến trước, sự đoạn trừ các ô nhiễm được nói đến sau.
Paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa.
By the former, the relinquishing of the cause of greediness; by the latter, of foolishness.
Với câu trước là sự từ bỏ nguyên nhân của tính tham lam, với câu sau là sự từ bỏ tính ngu si.
Paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti ñātabbaṃ.
And by the former, purity of application; by the latter, the cultivation of intention is made clear—this should be understood.
Và với câu trước là sự thanh tịnh trong thực hành, với câu sau là sự nuôi dưỡng ý định được làm rõ – điều này cần được biết.
Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.
This is the method regarding object-sensual pleasures among the sensual pleasures mentioned in "from sensual pleasures."
Trước hết, đây là phương pháp trong các dục được nói đến ở chỗ ‘‘kāmehī’’ (ly dục), thuộc về phương diện dục cảnh.
Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandova ‘‘kāmo’’ti adhippeto.
However, in the context of defilement-sensual pleasures, "sensual pleasure" is intended to mean kāmacchanda, which has many distinctions such as "desire" and "lust."
Còn về phương diện dục phiền não, dục tham (kāmacchanda) với nhiều loại khác nhau như là tham ái (chanda) và dục vọng (rāga), được hiểu là ‘‘kāma’’ (dục).
So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmacchando, kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto.
Although it is included among unwholesome states, it is mentioned separately in the Vibhaṅga as an opponent to jhāna, in the manner of "What is kāmacchanda, kāma?"
Mặc dù nó thuộc về bất thiện, nhưng trong phần phân tích, nó được nói riêng biệt như là đối nghịch với thiền, theo cách thức ‘‘ở đó, dục tham nào là dục?’’ và tương tự.
Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade.
Or it is mentioned in the former phrase because it is a defilement-sensual pleasure, and in the latter phrase because it is included among unwholesome states.
Hoặc nó được nói đến trong từ ngữ đầu tiên vì là dục phiền não, và trong từ ngữ thứ hai vì nó thuộc về bất thiện.
Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ.
And because it has many distinctions, it is said as "from sensual pleasures" (kāmehi) instead of "from sensual pleasure" (kāmato).
Và vì nó có nhiều loại, nên đã nói ‘‘kāmehī’’ (ly các dục) chứ không nói ‘‘kāmato’’ (ly dục).
Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā, kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni.
Even though other states are also unwholesome, in the Vibhaṅga, in the manner of "What are unwholesome states? Kāmacchanda..." (Vibh. 564), only the hindrances are mentioned, seeing their nature as adversaries and opponents of the jhāna factors.
Và mặc dù có những pháp khác cũng ở trong trạng thái bất thiện, nhưng trong phần phân tích (vibha. 564), theo cách thức ‘‘ở đó, các pháp bất thiện nào là dục tham?’’ và tương tự, chỉ có các triền cái (nīvaraṇa) được nói đến vì chúng được xem là đối nghịch với các chi thiền phía trên.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakāni vighātakānīti vuttaṃ hoti.
For the hindrances are adversaries of the jhāna factors, and the jhāna factors themselves are their opponents, destroyers, and vanquishers—this is what is meant.
Thật vậy, các triền cái là đối nghịch với các chi thiền, và các chi thiền chính là đối nghịch, là kẻ hủy diệt, là kẻ phá hoại của chúng – điều này được nói đến.
Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.
Thus, it is stated in the Peṭaka: "Concentration is the opponent of kāmacchanda, joy of ill will, initial application of sloth and torpor, happiness of restlessness and remorse, sustained application of doubt."
Tương tự, trong Peṭaka, có nói rằng: ‘‘Định là đối nghịch của dục tham, hỷ là đối nghịch của sân hận, tầm là đối nghịch của hôn trầm-thụy miên, lạc là đối nghịch của trạo cử-hối hận, tứ là đối nghịch của nghi ngờ.’’
Evamettha vivicceva kāmehīti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti, vivicca akusalehi dhammehīti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ.
Thus, here, by "having withdrawn from sensual pleasures," the suppression-withdrawal of kāmacchanda is stated; by "having withdrawn from unwholesome states," that of all five hindrances.
Như vậy, ở đây, với câu ‘‘vivicceva kāmehī’’ (ly dục), sự ly dục tham bằng cách trấn áp được nói đến; với câu ‘‘vivicca akusalehi dhammehī’’ (ly các pháp bất thiện), sự ly năm triền cái được nói đến.
Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ.
However, by taking what is not yet taken, by the former, kāmacchanda; by the latter, the remaining hindrances.
Tuy nhiên, theo cách nắm giữ từng phần, với câu đầu là dục tham, với câu sau là các triền cái còn lại.
Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ.
Likewise, by the former, the greed (lobha) related to the five strands of sensual pleasure among the three roots of unwholesomeness; by the latter, hatred (dosa) and delusion (moha) related to the basis of aversion and so on.
Tương tự, với câu đầu là tham (lobha) có đối tượng là năm loại dục cảnh trong ba căn bất thiện, với câu sau là sân (dosa) và si (moha) có đối tượng là các loại đối tượng gây hận thù và tương tự.
Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ.
Or among states like floods (ogha), by the former, the flood of sensuality (kāmogha), the yoke of sensuality (kāmayoga), the canker of sensuality (kāmāsava), the clinging to sensuality (kāmupādāna), covetousness (abhijjhā), the bodily fetter of sensuality (kāyagantha), and the fetter of sensual lust (kāmarāgasaṃyojana); by the latter, the remaining floods, yokes, cankers, clingings, fetters, and fetters.
Hoặc trong các pháp như ogha (lũ lụt), với câu đầu là lũ lụt dục, ách phược dục, lậu hoặc dục, thủ chấp dục, tham dục, thân kiến dục, kiết sử dục; với câu sau là các lũ lụt, ách phược, lậu hoặc, thủ chấp, thân kiến, kiết sử còn lại.
Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca.
And by the former, craving (taṇhā) and its associated states; by the latter, ignorance (avijjā) and its associated states.
Và với câu đầu là tham ái (taṇhā) và các pháp tương ưng với nó, với câu sau là vô minh (avijjā) và các pháp tương ưng với nó.
Api ca paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.
Furthermore, by the former, the suppression-withdrawal of the eight thought-moments associated with greed; by the latter, that of the remaining four unwholesome thought-moments—this should be understood.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng với câu đầu, sự ly tám tâm sở bất thiện tương ưng với tham bằng cách trấn áp được nói đến; với câu sau là sự ly bốn tâm sở bất thiện còn lại.
Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādi vuttaṃ.
Having thus shown the factor of abandonment of the first jhāna, now, to show the factor of association, "with initial application and sustained application" and so on, is stated.
Cho đến đây, sau khi đã trình bày chi phần đoạn trừ của thiền thứ nhất, bây giờ để trình bày chi phần tương ưng, câu ‘‘savitakkaṃ savicāraṃ’’ (có tầm có tứ) và tương tự đã được nói đến.
Tattha ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo vitakko, ārammaṇānumajjanalakkhaṇo vicāro.
Here, initial application (vitakka) has the characteristic of directing the mind onto the object; sustained application (vicāra) has the characteristic of continuously examining the object.
Trong đó, tầm (vitakka) có đặc tính là đặt tâm vào đối tượng, tứ (vicāra) có đặc tính là duy trì tâm trên đối tượng.
Santepi ca nesaṃ katthaci aviyoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇḍābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇḍānuravo viya anupabandho vicāro.
Even though they are sometimes inseparable, initial application is the mind's first impact, like the striking of a bell, due to its grossness and pioneering nature; sustained application is its continuous engagement, like the reverberation of a bell, due to its subtlety and nature of continuous examination.
Mặc dù đôi khi chúng không tách rời nhau, nhưng tầm là sự chú tâm ban đầu của tâm, như tiếng chuông đánh, do tính thô và tính dẫn đầu; tứ là sự duy trì liên tục, như tiếng chuông ngân, do tính vi tế và tính duy trì.
Vipphāravā cettha vitakko paṭhamuppattikāle paripphandanabhūto cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya, padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa.
Here, initial application is expansive, being the mind's fluttering at the time of its initial arising, like a bird flapping its wings desirous of flying into the sky, or like a bee with its mind fixed on fragrance darting towards a lotus.
Ở đây, tầm là sự rung động của tâm vào thời điểm khởi lên ban đầu, như cánh chim vỗ khi muốn bay lên không trung, hoặc như con ong bay về phía hoa sen với tâm theo mùi hương.
Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.
Sustained application is calm in its functioning, not being excessively fluttering, like a bird spreading its wings after flying into the sky, or like a bee that has darted towards a lotus hovering over its surface.
Tứ là sự vận hành êm dịu, không quá rung động của tâm, như cánh chim dang ra khi đã bay lên không trung, hoặc như con ong bay lượn phía trên hoa sen khi đã bay về phía hoa sen.
Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti vuttaṃ.
In the commentary to the Dukanipāta, however, it is said: "Vitakka is the arising of the mind's application to the object, like a great bird flying in the sky, taking the wind with both wings, and then settling its wings to fly. Vicāra is the arising of sustained application, like the bird flapping its wings to catch the wind and then flying."
Trong Dukanipāta Aṭṭhakathā, có nói rằng: ‘‘Tầm là sự đặt tâm vào đối tượng, như con chim lớn bay trên không trung, dùng hai cánh đón gió rồi giữ yên cánh mà bay; tứ là sự duy trì tâm trên đối tượng, như con chim vỗ cánh để đón gió mà bay.’’
Taṃ anuppabandhena pavattiyaṃ yujjati.
This is appropriate when it occurs continuously.
Điều đó phù hợp với sự vận hành không gián đoạn.
So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti.
This distinction between them becomes evident in the first and second jhānas.
Sự khác biệt đó của chúng trở nên rõ ràng trong thiền thứ nhất và thứ hai.
Api ca malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhaggahaṇahattho viya vitakko.
Furthermore, vitakka is like the hand firmly grasping a tarnished bronze vessel while the other hand polishes it with a powder-oil-rag.
Hơn nữa, tầm như bàn tay nắm chặt cái bát đồng bị rỉ sét bằng một tay, trong khi tay kia dùng bột và dầu để chùi rửa.
Parimajjanahattho viya vicāro.
Vicāra is like the polishing hand.
Tứ như bàn tay chùi rửa.
Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko.
Similarly, vitakka is like the potter's hand pressing down as he spins the wheel with a stick and makes a pot.
Tương tự, tầm như bàn tay ép khi người thợ gốm dùng gậy quay bánh xe để làm đồ gốm.
Ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro.
Vicāra is like the hand moving here and there.
Tứ như bàn tay di chuyển qua lại.
Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko.
Similarly, vitakka, which is the application, is like the peg fixed in the center when drawing a circle.
Tương tự, tầm là sự đặt tâm, như cái kim cố định ở giữa khi vẽ một vòng tròn.
Bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjamāno vicāro.
Vicāra, which is sustained application, is like the peg revolving outside.
Tứ là sự duy trì, như cái kim quay vòng bên ngoài.
Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati.
Thus, this jhāna is called "savitakkaṃ savicāraṃ" (with vitakka and with vicāra), just as a tree is said to be with flowers and with fruit, because it occurs together with this vitakka and this vicāra.
Như vậy, thiền này được gọi là ‘‘savitakkaṃ savicāraṃ’’ (có tầm có tứ) vì nó vận hành cùng với tầm này và tứ này, như cây có hoa và quả.
Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho.
Here, vivekajaṃ means vivitti is viveka, which is the absence of the hindrances.
Ở đây, trong Vivekajaṃ (do ly dục sinh), viveka là sự ly dục, tức là sự vắng mặt của các triền cái.
Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho.
Or viveka means vivitto, which is the aggregate of jhāna-associated phenomena free from the hindrances.
Hoặc viveka là sự ly dục, tức là khối các pháp tương ưng với thiền đã ly các triền cái.
Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ.
Therefore, it is vivekajaṃ (born of seclusion) because it is born from seclusion or in seclusion.
Do đó, cái gì sinh ra từ sự ly dục, hoặc trong sự ly dục, thì là vivekajaṃ.
Pītisukhanti ettha piṇayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā.
Here, pītisukhaṃ: pīti is that which gladdens; it has the characteristic of delight.
Ở đây, trong Pītisukhaṃ (hỷ lạc), pīti là cái làm cho vui, nó có đặc tính là sự yêu thích.
Sā panesā khuddikāpīti, khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti.
This pīti is of five kinds: minor rapture (khuddikāpīti), momentary rapture (khaṇikāpīti), showering rapture (okkantikāpīti), uplifting rapture (ubbegāpīti), and pervading rapture (pharaṇāpīti).
Hỷ này có năm loại: tiểu hỷ (khuddikāpīti), sát na hỷ (khaṇikāpīti), dũng hỷ (okkantikāpīti), khinh an hỷ (ubbegāpīti), biến mãn hỷ (pharaṇāpīti).
Pharaṇāpīti atibalavatī hoti.
Pervading rapture (pharaṇāpīti) is exceedingly strong.
Biến mãn hỷ là cực kỳ mạnh mẽ.
Tāya hi uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti.
When it arises, the entire body becomes completely pervaded, like a blown-up bladder or the hollow of a mountain filled with a great flood of water.
Khi nó khởi lên, toàn thân được lấp đầy như một cái túi nước lớn được bơm căng, hoặc như một hang núi bị nước lũ tràn vào.
Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca, passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhampi sukhaṃ paripūreti kāyikaṃ cetasikañca, sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhiñcāti.
This fivefold pīti, as it develops and matures, fulfills two kinds of tranquility: bodily tranquility and mental tranquility. Tranquility, as it develops and matures, fulfills two kinds of happiness: bodily and mental. Happiness, as it develops and matures, fulfills three kinds of concentration: momentary concentration, access concentration, and absorption concentration.
Năm loại hỷ này, khi được hình thành và phát triển, làm viên mãn hai loại khinh an: thân khinh an (kāyapassaddhi) và tâm khinh an (cittapassaddhi); khinh an, khi được hình thành và phát triển, làm viên mãn hai loại lạc: thân lạc (kāyika sukha) và tâm lạc (cetasika sukha); lạc, khi được hình thành và phát triển, làm viên mãn ba loại định: sát na định (khaṇikasamādhi), cận hành định (upacārasamādhi) và an chỉ định (appanāsamādhi).
Tāsu yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṅgatā pharaṇāpīti, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.
Among these, the pervading rapture (pharaṇāpīti) which grows as the root of absorption concentration and is an associated factor of concentration, is the pīti intended in this context.
Trong số đó, biến mãn hỷ, là nền tảng của an chỉ định và đang phát triển thành chi phần tương ưng của định, là loại hỷ được đề cập trong ngữ cảnh này.
Itaraṃ pana sukhayatīti sukhaṃ, yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
The other, sukhaṃ, means that which makes happy; it means that it makes happy the one to whom it arises.
Còn sukhaṃ (lạc) là cái làm cho vui, nghĩa là làm cho người nào khởi lên nó trở nên vui vẻ.
Sukhanaṃ vā sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khaṇati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, somanassavedanāyetaṃ nāmaṃ.
Or sukhaṃ is happiness, or it is sukhaṃ because it thoroughly consumes and digs out bodily and mental afflictions; this is a name for pleasant feeling (somanassavedanā).
Hoặc sukha là sự vui vẻ, hoặc là cái ‘‘khādati’’ (ăn) và ‘‘khaṇati’’ (đào) các bệnh tật của thân và tâm một cách tốt đẹp, nên gọi là sukha; đây là tên gọi của thọ hỷ (somanassavedanā).
Taṃ sātalakkhaṇaṃ.
It has the characteristic of pleasantness.
Nó có đặc tính là sự dễ chịu.
Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ.
Even though they are sometimes not dissociated, pīti is the delight at obtaining a desirable object, and sukha is the experience of the taste obtained.
Dù chúng không tách rời nhau ở một số chỗ, pīti (hỷ) là sự hoan hỷ khi đạt được đối tượng khả ái, còn sukha (lạc) là sự thọ hưởng hương vị đã đạt được.
Yattha pīti, tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti.
Where there is pīti, there is sukha; but where there is sukha, there is not necessarily pīti.
Nơi nào có pīti, nơi đó có sukha; nhưng nơi nào có sukha, nơi đó không nhất thiết có pīti.
Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ.
Pīti is included in the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha), and sukha is included in the aggregate of feeling (vedanākkhandha).
Pīti (hỷ) được bao gồm trong saṅkhārakkhandha (hành uẩn), sukha (lạc) được bao gồm trong vedanākkhandha (thọ uẩn).
Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ.
Pīti is like seeing and hearing about water in a forest for one weary in a desert; sukha is like entering the shade of the forest and enjoying the water.
Pīti (hỷ) giống như sự nhìn thấy và nghe thấy nước trong rừng của người lữ hành mệt mỏi trong sa mạc; sukha (lạc) giống như sự đi vào bóng mát của rừng và sự thọ hưởng nước.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is said due to their prominent manifestation at their respective times.
Và điều này nên được hiểu là đã được nói đến vì sự hiển lộ rõ ràng của chúng trong từng thời điểm.
Iti ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.
Thus, this jhāna is called "pītisukhaṃ" (with rapture and happiness) because this pīti and this sukha belong to this jhāna, or are present in this jhāna.
Như vậy, pīti này và sukha này thuộc về thiền này, hoặc có trong thiền này, nên thiền này được gọi là ‘‘pītisukha’’ (hỷ lạc).
Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ.
First (paṭhama) means first in numerical order, and also first as in "this arose first."
Paṭhama (Thứ nhất) là thứ tự đếm là thứ nhất, hoặc điều này sinh ra đầu tiên cũng là thứ nhất.
Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti.
Jhāna refers to two kinds of jhāna: ārammaṇūpanijjhāna (contemplation of the object) and lakkhaṇūpanijjhāna (contemplation of characteristics).
Jhāna (Thiền) có hai loại: ārammaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đối tượng) và lakkhaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đặc tính).
Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavīkasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ārammaṇūpanijjhānanti saṅkhyaṃ gatā.
Among these, the eight attainments are called ārammaṇūpanijjhāna because they contemplate objects like the earth kasiṇa.
Trong đó, tám samāpatti (thiền định) được gọi là ārammaṇūpanijjhāna vì chúng quán sát đối tượng như pathavīkasiṇa (đất biến xứ), v.v.
Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma.
Vipassanā, the path, and its fruits, however, are called lakkhaṇūpanijjhāna.
Còn vipassanā (tuệ quán), magga (đạo) và phala (quả) được gọi là lakkhaṇūpanijjhāna.
Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
Among these, vipassanā is lakkhaṇūpanijjhāna because it contemplates characteristics such as impermanence.
Trong đó, vipassanā là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát các đặc tính như anicca (vô thường), v.v.
Vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
The path is lakkhaṇūpanijjhāna because it accomplishes the task performed by vipassanā; the fruit, however, is lakkhaṇūpanijjhāna because it contemplates the characteristic of the truth of cessation.
Magga là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó hoàn thành công việc của vipassanā; còn phala là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát nirodhasacca (diệt đế) là đặc tính chân thật.
Tesu idha pubbabhāge ārammaṇūpanijjhānaṃ, lokuttaramaggakkhaṇe lakkhaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ.
Of these, ārammaṇūpanijjhāna is intended here in the preliminary stage, and lakkhaṇūpanijjhāna at the moment of the supramundane path.
Trong số đó, ở đây, ārammaṇūpanijjhāna được đề cập ở giai đoạn sơ khởi, và lakkhaṇūpanijjhāna được đề cập ở khoảnh khắc lokuttaramagga (siêu thế đạo).
Tasmā ārammaṇūpanijjhānato ca lakkhaṇūpanijjhānato ca paccanīkajhāpanato ca jhānanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that jhāna is so called because it is ārammaṇūpanijjhāna, lakkhaṇūpanijjhāna, and because it burns up its adversaries.
Do đó, nên hiểu jhāna là sự quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna), sự quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna), và sự đốt cháy các chướng ngại (paccanīkajhāpanato).
Taṃ panetaṃ paṭhamajjhānaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasampannaṃ.
Moreover, this first jhāna is free from five factors, endowed with five factors, excellent in three ways, and possessed of ten characteristics.
Thiền thứ nhất này được loại bỏ năm chi, được đầy đủ năm chi, có ba sự tốt đẹp, và đầy đủ mười đặc tính.
Tattha kāmacchando byāpādo thinamiddhaṃ uddhaccakukkuccaṃ vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā.
Among these, being free from five factors should be understood as the abandonment of these five hindrances: sensual desire, ill-will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt.
Trong đó, sự loại bỏ năm chi nên được hiểu là sự đoạn trừ năm triền cái này: kāmacchanda (tham dục), byāpāda (sân hận), thinamiddha (hôn trầm thụy miên), uddhaccakukkucca (trạo cử hối hận) và vicikicchā (hoài nghi).
Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati.
For jhāna does not arise when these are not abandoned.
Thật vậy, thiền không thể sinh khởi khi những triền cái này chưa được đoạn trừ.
Tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti.
Therefore, these are called its factors of abandonment.
Do đó, chúng được gọi là các chi đoạn trừ của thiền.
Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni.
Although other unwholesome states are also abandoned at the moment of jhāna, these in particular are obstacles to jhāna.
Mặc dù vào khoảnh khắc thiền, các pháp bất thiện khác cũng được đoạn trừ, nhưng chính những triền cái này đặc biệt gây trở ngại cho thiền.
Kāmacchandena hi nānāvisayappalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati, kāmacchandābhibhūtaṃ vā, taṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati.
For a mind enticed by various objects through sensual desire does not become concentrated on a single object; or, when overcome by sensual desire, it does not enter upon the path for the abandonment of the sense-sphere.
Thật vậy, tâm bị kāmacchanda cám dỗ bởi các đối tượng khác nhau sẽ không thể định tĩnh trên một đối tượng duy nhất, hoặc tâm bị kāmacchanda chi phối sẽ không thực hành con đường dẫn đến sự đoạn trừ dục giới.
Byāpādena vā ārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati.
Or, when struck by ill-will at the object, it does not proceed continuously.
Hoặc tâm bị byāpāda chướng ngại đối với đối tượng sẽ không thể tiếp tục liên tục.
Thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti.
Overcome by sloth and torpor, it becomes unworkable.
Tâm bị thinamiddha chi phối sẽ trở nên không thích hợp để làm việc.
Uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati.
Afflicted by restlessness and remorse, it wanders about without being calmed.
Tâm bị uddhaccakukkucca quấy rầy sẽ lang thang mà không an tịnh.
Vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati.
Impared by doubt, it does not ascend the path conducive to the attainment of jhāna.
Tâm bị vicikicchā làm hại sẽ không thể tiến lên con đường thành tựu thiền định.
Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttāni.
Thus, these are called the factors of abandonment because they are especially obstructive to jhāna.
Do đó, chính những triền cái này được gọi là các chi đoạn trừ vì chúng đặc biệt gây trở ngại cho thiền.
Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anupabandhati, tehi avikkhepāya sampāditapayogassa cetaso payogasampattisambhavā pīti pīṇanaṃ sukhañca upabrūhanaṃ karoti.
Moreover, because vitakka directs the mind onto the object and vicāra sustains it, and because of the success of the endeavor of the mind that has achieved non-distraction through these, pīti causes exhilaration and sukha causes enhancement.
Vì vitakka (tầm) đặt tâm vào đối tượng, vicāra (tứ) tiếp tục duy trì nó, và nhờ sự thành tựu của nỗ lực đã được thực hiện để không bị phân tán bởi hai yếu tố đó, pīti (hỷ) tạo ra sự vui thích và sukha (lạc) tạo ra sự tăng trưởng.
Athassa sesasampayuttadhammā etehi abhiniropanānubandhanapīṇanupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ca ādhiyati.
Then, the remaining co-arisen states, supported by these directing, sustaining, exhilarating, and enhancing factors, lead to the mind's one-pointedness, its correct and even placement on a single object.
Sau đó, các pháp đồng sinh khác, được hỗ trợ bởi sự đặt tâm, duy trì, vui thích và tăng trưởng này, làm cho ekaggatā (nhất tâm) được định tĩnh đúng đắn trên một đối tượng duy nhất.
Tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā.
Therefore, being endowed with five factors should be understood as the arising of these five: vitakka, vicāra, pīti, sukha, and one-pointedness of mind.
Do đó, sự đầy đủ năm chi nên được hiểu là sự sinh khởi của năm yếu tố này: vitakka, vicāra, pīti, sukha và cittekaggatā (nhất tâm).
Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti.
For when these five have arisen, jhāna is said to have arisen.
Thật vậy, khi năm yếu tố này sinh khởi, thiền được gọi là đã sinh khởi.
Tenassa etāni pañcaṅgasamannāgatānīti vuccanti.
Therefore, these five are called its factors of endowment.
Do đó, chúng được gọi là năm chi đầy đủ của thiền.
Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ.
Thus, it should not be understood that there is some other jhāna apart from being endowed with these.
Vì vậy, không nên hiểu rằng có một thiền khác biệt chỉ vì nó được đầy đủ bởi những chi này.
Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ, aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva pañcaṅgikanti vā pañcaṅgasamannāgatanti vā vuccatīti veditabbaṃ.
However, just as an army is called a four-factored army, music is called a five-factored ensemble, and the path is called the eight-factored path, so too this is called five-factored or endowed with five factors merely in terms of its factors.
Mà giống như một đội quân được gọi là tứ chi, một nhạc cụ được gọi là ngũ chi, và con đường được gọi là bát chi chỉ dựa vào số lượng chi, thì thiền này cũng được gọi là ngũ chi hoặc đầy đủ năm chi chỉ dựa vào số lượng chi.
Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni.
And although these five factors also exist at the moment of access concentration (upacāra), nevertheless, in access concentration they are stronger than in ordinary consciousness.
Năm chi này, mặc dù cũng có mặt trong khoảnh khắc cận định (upacāra), nhưng trong cận định chúng mạnh hơn các tâm bình thường.
Idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacaralakkhaṇappattāni nipphannāni.
Here, however, the jhāna factors, which are stronger than those of access concentration, have attained the characteristics of the rūpa-jhānas and are fully developed.
Tuy nhiên, ở đây, chúng mạnh hơn cả cận định, đạt đến đặc tính của rūpāvacara (sắc giới) và đã hoàn thiện.
Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati.
For here, vitakka arises, implanting the mind onto the object with a very clear mode.
Ở đây, vitakka sinh khởi bằng cách đặt tâm vào đối tượng với một cách thức rất rõ ràng.
Vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno.
Vicāra arises, repeatedly dwelling on the object.
Vicāra thì quán sát đối tượng một cách kỹ lưỡng.
Pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ.
Pīti and sukha pervade the entire body.
Pītisukha thì tràn ngập khắp toàn thân.
Tenevāha – ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti (dī. ni. 1.226).
Therefore, it is said: ‘‘There is no part of his entire body that is not pervaded by the rapture and happiness born of seclusion.’’
Chính vì thế mà có lời dạy: ‘‘Không có bất cứ phần nào của toàn thân mà không bị hỷ lạc do viễn ly sinh ra thấm nhuần’’.
Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇesu phusitā hutvā uppajjati, ayametesaṃ itarehi viseso.
Cittekaggatā also arises, having touched the objects like an upper lid on a lower box; this is their distinction from others.
Cittekaggatā cũng sinh khởi bằng cách tiếp xúc với các đối tượng như nắp hộp phía trên tiếp xúc với phần dưới của hộp, đây là sự khác biệt của chúng so với những yếu tố khác.
Tattha cittekaggatā kiñcāpi ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti imasmiṃ pāṭhe na niddiṭṭhā, tathāpi vibhaṅge (vibha. 565) ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatā’’ti evaṃ vuttattā aṅgameva.
Therein, although cittekaggatā is not explicitly mentioned in the passage ‘‘with vitakka, with vicāra,’’ it is still a factor, as it is stated in the Vibhaṅga: ‘‘Jhāna means vitakka, vicāra, pīti, sukha, cittekaggatā.’’
Trong đó, mặc dù cittekaggatā không được nêu rõ trong đoạn văn ‘‘có tầm có tứ’’ này, nhưng vì đã được nói trong Vibhaṅga rằng ‘‘thiền là tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm’’, nên nó là một chi.
Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, soyeva tena vibhaṅge pakāsitoti.
For the intention with which the Blessed One made the summary is precisely what is explained in the Vibhaṅga.
Vì ý định mà Đức Thế Tôn đã đưa ra lời tóm tắt, chính ý định đó đã được giải thích trong Vibhaṅga.
‘‘Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ, paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi.
‘‘The purity of practice of the first jhāna is the beginning; the cultivation of equanimity is the middle; the delighting is the end. The purity of practice of the first jhāna is the beginning.
‘‘Sự thanh tịnh của con đường thực hành thiền thứ nhất là ban đầu, sự tăng trưởng của xả là ở giữa, sự hoan hỷ là ở cuối. Sự thanh tịnh của con đường thực hành thiền thứ nhất là ban đầu.
Ādissa kati lakkhaṇāni?
How many characteristics does the beginning have?
Cái ban đầu có bao nhiêu đặc tính?
Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo tassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
The beginning has three characteristics: the mind is purified from its hindrance; being purified, the mind enters the middle sign of tranquillity; having entered, the mind plunges into it.
Cái ban đầu có ba đặc tính: tâm được thanh tịnh khỏi những chướng ngại của nó, do sự thanh tịnh đó, tâm tiến vào tướng định tĩnh trung bình, do đã tiến vào đó, tâm lao vào đó.
Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
That by which the mind is purified from the hindrance, that by which, being purified, the mind enters the middle sign of tranquillity, and that by which, having entered, the mind plunges into it.
Tâm được thanh tịnh khỏi chướng ngại, tâm do sự thanh tịnh đó tiến vào tướng định tĩnh trung bình, và tâm do đã tiến vào đó lao vào đó.
Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni.
The purity of practice of the first jhāna is the beginning; these are the three characteristics of the beginning.
Sự thanh tịnh của con đường thực hành thiền thứ nhất là ban đầu, cái ban đầu có ba đặc tính này.
Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti.
Therefore, it is said: ‘The first jhāna is excellent in the beginning and endowed with three characteristics.’
Do đó, có lời dạy: ‘Thiền thứ nhất là tốt đẹp ở ban đầu và đầy đủ ba đặc tính’.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati.
Indeed, at the moment when absorption arises, the mind is purified from the group of defilements, called hindrances, which are obstacles to that jhāna.
Khi sự an định (appanā) khởi lên, tâm được thanh tịnh khỏi nhóm phiền não là các triền cái (nīvaraṇa), vốn là chướng ngại của thiền đó.
Visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati.
Being purified, it becomes free from obstruction and attains the middle sign of tranquility.
Vì đã thanh tịnh, nó không còn chướng ngại và đạt đến tướng định trung gian (majjhima samathanimitta).
Majjhimasamathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva.
Middle sign of tranquility means absorption concentration itself, proceeding evenly.
Tướng định trung gian (Majjhimasamathanimitta) chính là thiền định an định (appanāsamādhi) vận hành một cách bình đẳng.
Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma, evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma.
Immediately thereafter, the preceding consciousness, by means of a continuous transformation, attains suchness, which means it attains the middle sign of tranquility; having thus attained, it penetrates there by reaching suchness.
Sau đó, tâm trước đó, bằng cách chuyển biến trong một dòng liên tục, đạt đến trạng thái đó, được gọi là đạt đến tướng định trung gian, và vì đã đạt đến như vậy, nó được gọi là nhập vào trạng thái đó bằng cách đạt đến trạng thái đó.
Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā.
Thus, purity of the path should be understood as the coming to be of the existing state in the preceding consciousness, at the very moment of the arising of the first jhāna.
Như vậy, sự thanh tịnh của đạo lộ (paṭipadāvisuddhi) cần được hiểu là sự đạt đến (āgamana) ngay vào khoảnh khắc khởi lên của thiền thứ nhất, làm phát sinh các trạng thái tồn tại trong tâm trước đó.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā, dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti.
With the stilling of initial application and sustained application means the stilling, the transcending, of these two, initial application and sustained application; it is said that they do not manifest at the moment of the second jhāna.
Do sự lắng dịu của tầm và tứ (vitakkavicārānaṃ vūpasamā) có nghĩa là sự lắng dịu, sự vượt qua của hai pháp tầm (vitakka) và tứ (vicāra) này, tức là sự không hiện hữu của chúng trong khoảnh khắc thiền thứ hai.
Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha.
Although all the phenomena of the first jhāna are absent in the second jhāna—for the contacts and so on are different in the first jhāna and different here—
Mặc dù trong thiền thứ hai, tất cả các pháp của thiền thứ nhất đều không còn, nhưng xúc, v.v., trong thiền thứ nhất là khác, và ở đây là khác.
Oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
it should be understood that "with the stilling of initial application and sustained application" is stated in this way to show that the attainment of the second jhāna and so on, following the first jhāna, occurs through the transcending of the grosser and grosser factor.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng câu ‘‘do sự lắng dịu của tầm và tứ’’ được nói ra để chỉ rằng sự đạt đến thiền thứ hai, v.v., sau thiền thứ nhất là do sự vượt qua các chi thô (oḷārika) thô hơn.
Ajjhattanti idha niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ.
Internally: here, one's own internal state is intended; however, in the Vibhaṅga, only "internally, personally" is stated.
Nội tại (Ajjhattaṃ) ở đây có nghĩa là nội tại của chính mình. Trong Phân Tích (Vibhaṅga), chỉ nói ‘‘nội tại, cá nhân (ajjhattaṃ paccattaṃ)’’.
Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.
Since one's own internal state is intended, the meaning here is that it arises in oneself, it is produced in one's own continuum.
Vì có nghĩa là nội tại của chính mình, nên ý nghĩa ở đây là ‘‘khởi lên trong tự thân, phát sinh trong dòng tâm thức của chính mình’’.
Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho.
Here is the interpretation of the meaning: "Eko udeti" means ekodi, which signifies that it arises as supreme and excellent, not being overwhelmed by initial and sustained application (vitakka and vicāra).
Trong đó, đây là cách giải thích ý nghĩa: ‘‘Một mình khởi lên (eko udeti)’’ là ekodi, có nghĩa là khởi lên một cách tối thượng, xuất sắc, vì không bị tầm và tứ xâm nhập.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
Indeed, in the world, what is excellent is also called "eka" (one).
Thật vậy, trong thế gian, điều xuất sắc cũng được gọi là ‘‘một’’.
Vitakkavicāravirahito vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati.
Or it can be said that it is "eka" (one) by being without initial and sustained application, being unassisted.
Hoặc cũng có thể nói: ‘‘Không có tầm và tứ, một mình, không có bạn bè’’.
Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho.
Alternatively, "udi" means that it causes the associated phenomena to arise, meaning it establishes them.
Hoặc nữa, ‘‘udi’’ có nghĩa là làm cho các pháp tương ưng khởi lên, tức là làm cho phát sinh.
Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
It is "eka" in the sense of being excellent, and it is "udi"; thus, it is ekodi. This is a designation for samādhi.
Là một (eko) vì tối thượng, và là ‘‘udi’’ (làm khởi lên), nên là ekodi, đây là tên gọi của định (samādhi).
Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ.
Thus, this ekodibhāva is the second jhāna, meaning one develops and increases this ekodi.
Thiền thứ hai này là ekodibhāvaṃ (sự nhất tâm) vì nó phát triển (bhāveti vaḍḍheti) sự nhất tâm (ekodi) này.
So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa.
And this ekodi belongs to the mind (cetaso), not to a being (satta), not to a soul (jīva).
Và sự nhất tâm (ekodi) này là của tâm (cetaso), không phải của chúng sinh (sattassa), không phải của sinh mạng (jīvassa).
Tasmā etaṃ ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti vuttaṃ.
Therefore, it is called "cetaso ekodibhāva" (unification of mind).
Do đó, nó được gọi là ‘‘sự nhất tâm của tâm (cetaso ekodibhāvaṃ)’’.
Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti vuttanti?
Is it not true that faith (saddhā) is present even in the first jhāna, and this samādhi is called ekodi? Why then is this particular jhāna described as "sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva" (internal assurance, unification of mind)?
Chẳng phải tín (saddhā) này cũng có trong thiền thứ nhất sao, và định này được gọi là ekodi, vậy tại sao chỉ ở đây mới nói ‘‘sự thanh tịnh và nhất tâm của tâm (sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ)’’?
Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ.
It is said: That first jhāna is not perfectly clear, like water agitated by the disturbance of vitakka and vicāra; therefore, even with faith, it is not called "internal assurance".
Trả lời: Thiền thứ nhất đó, do sự xao động của tầm và tứ, giống như nước bị sóng vỗ, không được hoàn toàn trong sạch, do đó, dù có tín, cũng không được gọi là sự thanh tịnh.
Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ.
Because it is not perfectly clear, the samādhi in it is also not very manifest; therefore, it is not called "ekodibhāva" either.
Và vì không hoàn toàn trong sạch, nên định ở đây cũng không hiển lộ rõ ràng, do đó cũng không được gọi là nhất tâm (ekodibhāvaṃ).
Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo.
However, in this jhāna, due to the absence of the impediments of vitakka and vicāra, strong faith finds an opportunity, and through the attainment of strong faith as an ally, samādhi also becomes manifest.
Trong thiền này, do không có chướng ngại của tầm và tứ, tín có cơ hội trở nên mạnh mẽ, và do có sự hỗ trợ của tín mạnh mẽ, định cũng trở nên hiển lộ rõ ràng.
Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this jhāna is described in this way.
Do đó, cần hiểu rằng chỉ thiền này mới được nói như vậy.
Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ.
Avitakkaṃ avicāraṃ (without initial application, without sustained application) means that in this jhāna, or for this jhāna, initial application (vitakka) does not exist, having been abandoned through development.
Không tầm, không tứ (Avitakkaṃ avicāraṃ) có nghĩa là không có tầm trong thiền này, hoặc của thiền này, do đã được đoạn trừ bằng sự tu tập.
Imināva nayena avicāraṃ.
In the same way, it is "avicāraṃ" (without sustained application).
Theo cách tương tự, là không tứ (avicāraṃ).
Etthāha ‘‘nanu ca ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti imināpi ayamattho siddho.
Here it is asked: "Is not this meaning already established by 'vitakkavicārānaṃ vūpasamā' (from the cessation of initial and sustained application)?
Ở đây có người hỏi: ‘‘Chẳng phải ý nghĩa này đã được chứng minh bằng câu ‘do sự lắng dịu của tầm và tứ (vitakkavicārānaṃ vūpasamā)’ sao?
Atha kasmā puna vuttaṃ ‘avitakkaṃ avicāra’’’nti?
Why then is 'avitakkaṃ avicāraṃ' said again?"
Vậy tại sao lại nói thêm ‘không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ)’?’’
Vuccate – evametaṃ, siddhovāyamattho.
It is said: Yes, this meaning is indeed established.
Trả lời: Đúng vậy, ý nghĩa này đã được chứng minh rồi.
Na panetaṃ tadatthadīpakaṃ, nanu avocumha ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ samadhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti evaṃ vutta’’nti.
But that statement does not illuminate this specific meaning. Did we not say that "'vitakkavicārānaṃ vūpasamā' was stated to show that the attainment of the second jhāna and so on, after the first jhāna, occurs through the transcending of the grosser and grosser factor"?
Nhưng câu đó không phải để làm rõ ý nghĩa này, chẳng phải chúng ta đã nói: ‘‘Câu ‘do sự lắng dịu của tầm và tứ’ được nói ra để chỉ rằng sự đạt đến thiền thứ hai, v.v., sau thiền thứ nhất là do sự vượt qua các chi thô thô hơn’’ sao?
Api ca vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa.
Moreover, this internal assurance (sampasādana) arises from the cessation of vitakka and vicāra, not from the defilement of mental impurity.
Hơn nữa, sự thanh tịnh (sampasādana) này là do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự ô nhiễm của phiền não.
Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ.
And the unification of mind (ekodibhāva) arises from the cessation of vitakka and vicāra, not from the abandonment of hindrances like in access concentration, nor from the manifestation of factors like in the first jhāna. Thus, this statement clarifies the cause of internal assurance and unification of mind.
Và sự nhất tâm (ekodibhāva) là do sự lắng dịu của tầm và tứ, không phải do sự đoạn trừ triền cái như thiền cận định (upacāra-jhāna), cũng không phải do sự hiện hữu của các chi như thiền thứ nhất. Như vậy, câu này làm rõ nguyên nhân của sự thanh tịnh và nhất tâm.
Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti, evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ.
Similarly, this state of being without vitakka and vicāra (avitakkaṃ avicāraṃ) arises from the cessation of vitakka and vicāra, and not from non-existence like the eye-consciousness and so on in the third and fourth jhānas. Thus, it also clarifies the cause of being without vitakka and vicāra, and not merely the non-existence of vitakka and vicāra.
Tương tự, thiền này là không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ) do sự lắng dịu của tầm và tứ, không phải do không tồn tại như thiền thứ ba, thứ tư, hoặc như nhãn thức, v.v. Như vậy, câu này làm rõ nguyên nhân của trạng thái không tầm, không tứ, chứ không chỉ đơn thuần là sự không tồn tại của tầm và tứ.
Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ.
However, the statement "avitakkaṃ avicāraṃ" simply indicates the non-existence of vitakka and vicāra.
Tuy nhiên, câu ‘‘không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ)’’ chỉ đơn thuần là làm rõ sự không tồn tại của tầm và tứ.
Tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.
Therefore, even after stating the former, it is still necessary to state this again.
Do đó, sau khi đã nói câu trước, vẫn cần phải nói câu này.
Pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā.
Pītiyā ca virāgā (and from the fading away of rapture): "Virāga" (fading away) means either disgust with rapture of the described kind or its transcendence.
Do ly hỷ (Pītiyā ca virāgā): Ly hỷ (virāga) có nghĩa là sự ghê tởm hỷ (pīti) đã được đề cập, hoặc sự vượt qua hỷ.
Ubhinnaṃ pana antarā ca-saddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā.
The word ca (and) between the two (vitakka and vicāra) has the meaning of combining, and it combines either the cessation (vūpasama) or the cessation of vitakka and vicāra.
Giữa hai từ đó, từ ca có nghĩa là tập hợp, nó tập hợp sự lắng dịu hoặc sự lắng dịu của tầm và tứ.
Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā.
When it combines only the cessation, then the interpretation should be understood as: "and from the fading away of rapture, and furthermore, from cessation."
Ở đây, khi chỉ quy tụ sự tịnh chỉ, thì sự giải thoát khỏi hỷ (pītiyā virāgā) và hơn nữa là sự tịnh chỉ (vūpasamā) – cần phải hiểu sự phối hợp như vậy.
Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā pītiyā jigucchanā ca samatikkamā cāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this interpretation, dispassion means disgust. Therefore, the meaning to be understood is disgust with rapture and its transcending.
Và với cách phối hợp này, virāga có nghĩa là chán ghét (jigucchanā); do đó, cần phải hiểu nghĩa là sự chán ghét và vượt qua hỷ (pītiyā jigucchanā ca samatikkamā ca).
Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā.
But when one combines the cessation of initial application and sustained application, then this interpretation should be known: from dispassion towards rapture, and further, from the cessation of initial application and sustained application.
Tuy nhiên, khi quy tụ sự tịnh chỉ của tầm (vitakka) và tứ (vicāra), thì sự giải thoát khỏi hỷ (pītiyā virāgā) và hơn nữa là sự tịnh chỉ của tầm và tứ (vitakkavicārānañca vūpasamā) – cần phải hiểu sự phối hợp như vậy.
Imissā ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this interpretation, dispassion means transcending. Therefore, the meaning to be understood is from the transcending of rapture and the cessation of initial application and sustained application.
Và với cách phối hợp này, virāga có nghĩa là vượt qua (samatikkamana); do đó, cần phải hiểu nghĩa là sự vượt qua hỷ và sự tịnh chỉ của tầm và tứ.
Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti.
Among these, the six-limbed equanimity, the Brahmavihāra equanimity, the Bojjhaṅga equanimity, the equanimity of impartiality, the jhāna-equanimity, and the purified equanimity are essentially one, being indeed the equanimity of impartiality.
Trong đó, lục chi xả, phạm trú xả, giác chi xả, tatra-majjhattatā-upekkhā, thiền xả và thanh tịnh xả, về bản chất là một, chính là tatra-majjhattatā-upekkhā.
Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo.
However, this distinction of it arises due to differences in circumstances.
Tuy nhiên, sự phân loại này là do sự khác biệt về hoàn cảnh.
Ekassāpi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya, tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo.
It is like the distinction of one and the same being as a child, youth, elder, general, or king; therefore, it should be understood that where there is six-limbed equanimity, there are no Bojjhaṅga equanimity and so on.
Giống như một chúng sinh duy nhất được phân loại khác nhau tùy theo là trẻ con, thanh niên, trưởng lão, tướng quân hay vua. Do đó, cần phải hiểu rằng nơi nào có lục chi xả, thì không có giác chi xả v.v... ở đó.
Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.
Or where there is Bojjhaṅga equanimity, there are no six-limbed equanimity and so on.
Hoặc nơi nào có giác chi xả, thì không có lục chi xả v.v... ở đó.
Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi.
Just as these are essentially one, so too are saṅkhārupekkhā and vipassanupekkhā.
Cũng như sự đồng nhất về bản chất của những loại xả này, thì hành xả và tuệ quán xả cũng vậy.
Paññā eva hi esā, kiccavasena dvidhā bhinnā, yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho no’’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo na sappo’’ti vicinane majjhattatā uppajjati, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā.
Indeed, this is wisdom, divided into two according to its function. Just as when a man, having entered his house in the evening, searching for a snake with a staff, sees it lying in a pile of husks, and looking at it, becomes free from doubt upon seeing the three auspicious signs, and impartiality arises in discerning "is it a snake or not a snake," so too, the impartiality that arises in the discerning of the impermanence, etc., of formations (saṅkhārā) when the three characteristics are seen by the insight-knowledge of the ardent meditator, this is vipassanupekkhā.
Thật ra, đây chính là tuệ (paññā), nhưng được chia thành hai loại theo chức năng. Ví như, một người đàn ông vào nhà vào buổi tối, cầm một cây gậy để tìm rắn, khi thấy nó nằm trong đống trấu, ông ta nhìn xem “có phải là rắn không?” và khi thấy ba dấu hiệu lành (sovatthikattaya), ông ta không còn nghi ngờ, và sự trung dung khởi lên trong việc phân tích “rắn hay không phải rắn” – cũng vậy, khi một hành giả tuệ quán đã thấy ba tướng (lakkhaṇa) bằng tuệ quán, sự trung dung khởi lên trong việc phân tích tính vô thường v.v... của các hành (saṅkhāra) – đây là tuệ quán xả.
Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā.
However, just as for that man, having firmly grasped the snake with the staff, impartiality arises in the grasping as he seeks a way to release it, thinking, "How can I release this snake without harming it and without being bitten by it myself?", so too, the impartiality in grasping formations, seeing the three existences as if ablaze due to having seen the three characteristics, this is saṅkhārupekkhā.
Tuy nhiên, ví như người đàn ông đó, sau khi dùng cây gậy kẹp chặt con rắn, tìm cách giải thoát nó mà không làm hại nó và không để nó cắn mình, thì có sự trung dung trong việc nắm giữ – cũng vậy, khi đã thấy ba tướng, và thấy ba cõi (bhava) như đang bốc cháy, sự trung dung trong việc nắm giữ các hành – đây là hành xả.
Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti.
Thus, with vipassanupekkhā established, saṅkhārupekkhā is also established.
Như vậy, khi tuệ quán xả được thành tựu, thì hành xả cũng được thành tựu.
Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattatāsaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti.
By this, it is divided into two by the function of impartiality in discerning and grasping.
Tuy nhiên, chúng được chia thành hai loại theo chức năng là sự trung dung trong việc phân tích và nắm giữ.
Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti.
However, vīriyupekkhā and vedanupekkhā are essentially distinct from each other and from the remaining types.
Còn tinh tấn xả và thọ xả thì khác biệt về bản chất với nhau và với các loại xả còn lại.
Āha cettha –
Here it is said:
Và ở đây có câu nói:
Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idha adhippetā.
Thus, among these types of equanimity, jhāna-equanimity is intended here.
Như vậy, trong các loại xả này, thiền xả (jhānupekkhā) được đề cập ở đây.
Sā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti.
It has the characteristic of impartiality, the function of non-engagement, the manifestation as non-involvement, and its proximate cause is the fading of rapture.
Nó có đặc tính là trung dung (majjhatta), chức năng là không cố gắng (anābhogarasā), biểu hiện là không hoạt động (abyāpārapaccupaṭṭhānā), và nguyên nhân gần là sự giải thoát khỏi hỷ (pītivirāgapadaṭṭhānā).
Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi.
Here it is asked: "Is this not essentially tatramajjhattupekkhā, which also exists in the first and second jhāna?
Ở đây có câu hỏi: “Chẳng phải loại xả này về bản chất chính là tatra-majjhattatā-upekkhā sao? Và nó cũng có mặt trong thiền thứ nhất và thứ hai.
Tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttā’’ti?
Therefore, there too it should be stated as ‘he dwells with equanimity’; why was it not mentioned?"
Do đó, ở đó cũng nên nói ‘và vị ấy an trú với xả’ (upekkhako ca viharatī), tại sao lại không nói?”
Aparibyattakiccato.
Because its function is not manifest.
Vì chức năng của nó chưa rõ ràng (aparibyattakiccato).
Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā.
Its function there is not manifest, being overwhelmed by vitakka and so forth.
Chức năng của nó ở đó chưa rõ ràng, vì nó bị tầm v.v... chi phối.
Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.
Here, however, not being overwhelmed by vitakka, vicāra, and pīti, it becomes manifest in its function, as if having lifted its head; therefore, it is stated.
Ở đây, vì nó không bị tầm, tứ và hỷ chi phối, nên chức năng của nó trở nên rõ ràng như thể ngẩng cao đầu, do đó mới được nói đến.
Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā.
Although this mindfulness and clear comprehension exist in the earlier jhāna states as well, for one who is unmindful and not clearly comprehending, not even access concentration arises, let alone absorption.
Trong đó, mặc dù chánh niệm và tỉnh giác này cũng có mặt trong các thiền trước, vì một người mất chánh niệm, không tỉnh giác thì ngay cả cận định (upacāra) cũng không thành tựu, huống chi là an định (appanā).
Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ.
However, due to the grossness of those jhāna states, the mind's movement is easy, like a man on flat ground, and the function of mindfulness and clear comprehension there is not manifest.
Tuy nhiên, vì các thiền này thô thiển, sự vận hành của tâm người trở nên dễ chịu như trên mặt đất, và công việc của chánh niệm và tỉnh giác ở đó là chưa rõ ràng.
Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ.
However, due to the abandonment of gross factors and the subtlety of this jhāna, the mind's movement, like a man on a razor's edge, should indeed be grasped by the function of mindfulness and clear comprehension; this is stated here.
Còn ở đây, vì thiền này vi tế do sự đoạn trừ các chi phần thô thiển, sự vận hành của tâm người được mong muốn là phải được nắm giữ bởi công việc của chánh niệm và tỉnh giác, như trên lưỡi dao cạo.
Kiñca bhiyyo – yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā, sukhe vāpi sattā sārajjanti.
Furthermore, just as a calf accustomed to its mother, if removed from its mother and not guarded, returns to its mother, so too this happiness of the third jhāna, even if removed from rapture, if not guarded by the protection of mindfulness and clear comprehension, might return to rapture, or it might become associated with rapture, or beings might become infatuated with happiness.
Hơn nữa, giống như con bê bị tách khỏi bò mẹ, nếu không được bảo vệ, nó sẽ quay lại với bò mẹ; tương tự, lạc của thiền thứ ba này, dù đã được tách khỏi hỷ, nếu không được bảo vệ bằng sự phòng hộ của chánh niệm và tỉnh giác, nó có thể quay lại với hỷ, hoặc trở thành tương ưng với hỷ, hoặc chúng sinh có thể dính mắc vào lạc.
Idañca atimadhurasukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā.
And this is an exceedingly sweet happiness, there being no happiness beyond it.
Và đây là một loại lạc cực kỳ ngọt ngào, vì không có lạc nào hơn thế.
Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.
Herein, non-infatuation with happiness occurs through the power of mindfulness and clear comprehension, and not otherwise; this special meaning is also to be understood as stated here.
Cần phải hiểu rằng điều này đã được nói ở đây để chỉ rõ rằng nhờ uy lực của chánh niệm và tỉnh giác mà không có sự dính mắc vào lạc thọ, chứ không phải bằng cách nào khác.
Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti?
But why do they praise him thus?
Vậy tại sao các Ngài lại tán thán vị ấy như vậy?
Pasaṃsārahato.
Because he is worthy of praise.
Vì vị ấy đáng được tán thán.
Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati.
For since he is equanimous in the third jhāna, even in an exceedingly sweet happiness that has reached the culmination of happiness, he is not drawn by attachment to happiness there.
Thật vậy, vì vị ấy có xả niệm ngay cả trong Tứ thiền, nơi lạc thọ vô cùng ngọt ngào đã đạt đến tột đỉnh, vị ấy không bị lôi kéo bởi sự dính mắc vào lạc thọ đó.
Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā.
And just as rapture does not arise, so too he is mindful due to his mindfulness being established.
Và như hỷ không sinh khởi, vị ấy có chánh niệm do sự an trú chánh niệm.
Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho.
And since he experiences with the mental body a happiness that is dear to the Noble Ones, frequented by the Noble Ones, and undefiled, therefore he is worthy of praise.
Và vì vị ấy cảm thọ lạc thọ không ô nhiễm bằng danh thân, lạc thọ mà các bậc Thánh ưa thích và các bậc Thánh đã tu tập, nên vị ấy đáng được tán thán.
Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsento ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the Noble Ones praise him, who is worthy of praise, by proclaiming these qualities that are causes for praise, saying, "He is equanimous, mindful, one who dwells happily."
Do đó, cần phải hiểu rằng các bậc Thánh tán thán vị ấy như vậy, công bố những phẩm chất đáng tán thán đó, nói rằng: "là người xả niệm, có chánh niệm, sống an lạc".
Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, idaṃ tatiyaṃ uppannantipi tatiyaṃ.
Third: it is third in the order of enumeration, and it is also third as "this third has arisen."
Thứ ba (Tatiyaṃ) là thứ ba theo thứ tự đếm, và cũng là thứ ba vì thiền này là thiền thứ ba được sinh khởi.
Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
If, however, these are abandoned at the access moment of their respective jhāna-s, then why is it said: "Where does the arisen faculty of suffering cease without remainder?
Nếu những cảm thọ này được đoạn diệt vào thời điểm cận định của thiền tương ứng, vậy tại sao lại nói: "Này các Tỳ-khưu, khổ căn sinh khởi ở đâu thì diệt tận không còn sót lại?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures... he enters upon and abides in the first jhāna; here the arisen faculty of suffering ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu ly dục… (v.v.)… chứng và an trú Sơ thiền. Khổ căn sinh khởi ở đây thì diệt tận không còn sót lại.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the arisen faculty of grief... the faculty of happiness... the faculty of joy cease without remainder?
Ưu căn… lạc căn… hỷ căn sinh khởi ở đâu thì diệt tận không còn sót lại?
Idha, bhikkhave, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, through the abandoning of happiness... he enters upon and abides in the fourth jhāna."
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, do đoạn diệt lạc thọ… (v.v.)… chứng và an trú Tứ thiền.
Ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti.
"Here, the arisen faculty of joy completely ceases," thus cessation is stated only in the jhānas.
Hỷ căn sinh khởi ở đây thì diệt tận không còn sót lại" (Saṃ. Ni. 5.510) như vậy, sự diệt tận chỉ được nói trong các thiền?
Atisayanirodhattā.
Due to its extreme cessation.
Do sự diệt tận tột độ.
Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva.
For them, extreme cessation is in the first jhāna and so forth, not mere cessation.
Thật vậy, sự diệt tận tột độ của chúng xảy ra trong Sơ thiền và các thiền khác, chứ không phải chỉ là sự diệt tận thông thường.
Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe nātisayanirodho.
But mere cessation in the access moment is not extreme cessation.
Còn sự diệt tận thông thường thì xảy ra trong cận định, không phải là sự diệt tận tột độ.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ.
Thus, in the access to the first jhāna, where there is diverse advertence, even for the faculty of pain that has ceased, there might be an arising due to contact with gnats, mosquitoes, etc., or due to the discomfort of an uneven seat, but not in full absorption.
Thật vậy, dù khổ căn đã diệt trong cận định của Sơ thiền trong sự chú tâm đa dạng, nhưng nó có thể sinh khởi do sự tiếp xúc với muỗi mòng, côn trùng, v.v., hoặc do sự khó chịu của tư thế ngồi không thoải mái, nhưng không thể sinh khởi trong nhập định.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā.
Or, even if it has ceased in the access, it is not truly ceased, because it has not been overcome by its opponent.
Hoặc dù đã diệt trong cận định, nó cũng không diệt một cách triệt để, vì chưa bị đối lập tiêu diệt.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā.
But in full absorption, with the pervading of rapture, the entire body is suffused with ease, and for a body suffused with ease, the faculty of pain is truly ceased, because it has been overcome by its opponent.
Trong nhập định, toàn bộ thân thể được thấm nhuần lạc thọ do sự tràn ngập của hỷ, và đối với thân thể được thấm nhuần lạc thọ, khổ căn diệt một cách triệt để, vì đã bị đối lập tiêu diệt.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassāpi domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati.
And even for the faculty of displeasure that has been abandoned in the access to the second jhāna, where there is diverse advertence, it arises when there is physical fatigue or mental affliction due to vitakka and vicāra, but it does not arise in the absence of vitakka and vicāra.
Và dù ưu căn đã được đoạn diệt trong cận định của Nhị thiền trong sự chú tâm đa dạng, nhưng nó có thể sinh khởi khi có sự mệt mỏi thân thể và sự suy yếu tâm trí do duyên tầm và tứ, nhưng không sinh khởi khi không có tầm và tứ.
Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve.
But where it arises, there is the presence of vitakka and vicāra.
Tuy nhiên, ở nơi nào nó sinh khởi, ở đó có tầm và tứ.
Appahīnāyeva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, na tveva dutiyajjhāne, pahīnappaccayattā.
And since vitakka and vicāra are not abandoned in the access to the second jhāna, it might arise there, but not in the second jhāna itself, because its conditions have been abandoned.
Và vì tầm và tứ chưa được đoạn diệt trong cận định của Nhị thiền, nên nó có thể sinh khởi ở đó, nhưng không thể sinh khởi trong Nhị thiền, vì các duyên của nó đã được đoạn diệt.
Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne.
Similarly, even for the faculty of pleasure that has been abandoned in the access to the third jhāna, for a body pervaded by a refined form arising from rapture, it might arise, but not in the third jhāna.
Tương tự, dù lạc căn đã được đoạn diệt trong cận định của Tam thiền, nhưng nó có thể sinh khởi trong thân thể được bao trùm bởi sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ, nhưng không thể sinh khởi trong Tam thiền.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti.
For in the third jhāna, rapture, which is the condition for pleasure, has completely ceased.
Thật vậy, trong Tam thiền, hỷ, là duyên của lạc, đã hoàn toàn diệt tận.
Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāpattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne.
Similarly, even for the faculty of joy that has been abandoned in the access to the fourth jhāna, it might arise due to its proximity, the absence of equanimity having reached absorption, and not having been completely transcended, but not in the fourth jhāna.
Tương tự, dù hỷ căn đã được đoạn diệt trong cận định của Tứ thiền, nhưng nó có thể sinh khởi do sự gần gũi, và do không có sự xả niệm đã đạt đến nhập định, và do chưa vượt qua một cách đúng đắn, nhưng không thể sinh khởi trong Tứ thiền.
Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.
For this very reason, the phrase "here, the arisen faculty of pain completely ceases" is used in each instance, indicating complete cessation.
Vì vậy, ở mỗi nơi, việc thêm từ "diệt tận không còn sót lại" (aparisesaṃ nirujjhati) là để chỉ rõ ý nghĩa này.
Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’’ti?
Here it is asked: "But if these feelings are abandoned in the access to each jhāna, why are they gathered here?"
Ở đây, có người hỏi: "Nếu những cảm thọ này đã được đoạn diệt trong cận định của thiền tương ứng, vậy tại sao chúng lại được tập hợp ở đây?"
Sukhaggahaṇatthaṃ.
For the sake of easy comprehension.
Để dễ nắm bắt lạc thọ.
Yā hi ayaṃ adukkhamasukhanti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa sukhagahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpeti, evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāharīti.
For this feeling of neither pain nor pleasure mentioned here is subtle and difficult to discern; it cannot be easily grasped. Therefore, just as a cowherd gathers all the cows into one pen for the easy grasping of a cow that is difficult to approach or grasp, and then, taking them out one by one, points to the one that comes in sequence, saying, "This is it, take it or not," so too the Blessed One gathered all these for the sake of easy comprehension.
Thật vậy, cái cảm thọ không khổ không lạc được nói đến trong câu "không khổ không lạc" này là vi tế và khó nhận biết, không thể dễ dàng nắm bắt được, vì vậy, giống như một người chăn bò tập hợp tất cả các con bò vào một chuồng để dễ dàng nắm bắt một con bò hung dữ hoặc khó bắt, sau đó kéo từng con ra và khi con bò cần tìm đến lượt, anh ta nói: "Đây là con bò đó, hãy bắt nó!", Đức Thế Tôn cũng tập hợp tất cả những cảm thọ này để dễ dàng nắm bắt lạc thọ.
Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ, na dukkhaṃ, na somanassaṃ, na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.
Indeed, by demonstrating these feelings thus gathered, it is possible to make one grasp, "That which is neither pleasure nor pain, neither joy nor displeasure, this is the feeling of neither pain nor pleasure."
Thật vậy, khi những cảm thọ này đã được tập hợp và trình bày như vậy, thì có thể dễ dàng nắm bắt được rằng: "Cái không phải lạc, không phải khổ, không phải hỷ, không phải ưu, đó là cảm thọ không khổ không lạc."
Api ca adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā.
Moreover, it should be understood that these were stated to show the conditions for the liberation of mind through neither pain nor pleasure.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng những điều này cũng được nói ra để chỉ rõ các duyên của tâm giải thoát không khổ không lạc.
Dukkhappahānādayo hi tassā paccayā.
For the abandonment of pain and so forth are its conditions.
Thật vậy, sự đoạn diệt khổ, v.v., là duyên của tâm giải thoát đó.
Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
As it is said: "There are, friends, four conditions for the attainment of the liberation of mind through neither pain nor pleasure.
Như đã nói: "Này chư Hiền, có bốn duyên cho sự thành tựu tâm giải thoát không khổ không lạc.
Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friends, a bhikkhu, with the abandonment of pleasure... he enters and dwells in the fourth jhāna.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-khưu do đoạn diệt lạc thọ… (v.v.)… chứng và an trú Tứ thiền.
Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).
These, friends, are the four conditions for the attainment of the liberation of mind through neither pain nor pleasure."
Này chư Hiền, đây là bốn duyên cho sự thành tựu tâm giải thoát không khổ không lạc" (Ma. Ni. 1.458).
Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘tattha pahīnā’’ti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā.
Or, just as sakkāya-diṭṭhi and other defilements, though abandoned elsewhere, are mentioned here as "abandoned there" to extol the third path, so too these are stated here to extol this jhāna.
Hoặc, giống như các tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) v.v., dù đã được đoạn diệt ở nơi khác, nhưng được nói là "đoạn diệt ở đó" để tán thán đạo thứ ba, tương tự, cần phải hiểu rằng những điều này được nói ở đây để tán thán thiền này.
Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā.
Or, it should be understood that these were stated here to show the extreme distance of greed and hatred through the destruction of their conditions.
Hoặc, cần phải hiểu rằng những điều này được nói ra ở đây để chỉ rõ sự xa rời tột độ của tham và sân do sự tiêu diệt các duyên.
Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa.
For among these, pleasure is the condition for joy, joy for greed; pain is the condition for displeasure, displeasure for hatred.
Thật vậy, trong số đó, lạc là duyên của hỷ, hỷ là duyên của tham; khổ là duyên của ưu, ưu là duyên của sân.
Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.
And with the destruction of pleasure and so forth, those greed and hatred, along with their conditions, are destroyed and become extremely distant.
Và do sự tiêu diệt lạc, v.v., tham và sân cùng với các duyên của chúng bị tiêu diệt, do đó chúng trở nên rất xa rời.
Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā apaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamajjhānādibhedesu aparisuddhā hoti.
Although this upekkhā (equanimity) is present in the three lower jhānas as well, just as the moon's light, though present during the day, is impure and unclear due to being overpowered by the sun's brilliance and the absence of its kindred night—which is beneficial to it due to its gentle nature—so too this moon-like tatramajjhattatā upekkhā, though present in the first jhāna and so forth, is impure due to being overpowered by the intensity of opposing phenomena such as vitakka (initial application) and due to the non-acquisition of its kindred upekkhāvedanā (feeling of equanimity) night.
Mặc dù xả này cũng tồn tại trong ba thiền định thấp hơn, nhưng giống như ánh trăng, dù có vào ban ngày, nhưng vì bị ánh sáng mặt trời che khuất và không có ban đêm tương ứng (sabhāgāya rattiyā) với bản chất dịu mát của nó hoặc không có lợi ích riêng của nó, nên nó không thanh tịnh và không trong sáng; tương tự, ánh trăng của xả tâm bình đẳng này, dù tồn tại trong các thiền định như sơ thiền, nhưng vì bị che khuất bởi năng lực của các pháp đối nghịch như tầm (vitakka) và vì không có ban đêm của thọ xả tương ứng, nên nó không thanh tịnh.
Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti.
And when it is impure, just as the light of the impure moon during the day, so too the simultaneously arisen mindfulness and other phenomena are impure.
Và khi ánh trăng đó không thanh tịnh, giống như ánh sáng của ánh trăng không thanh tịnh vào ban ngày, thì niệm và các pháp đồng sinh khác cũng không thanh tịnh.
Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ.
Therefore, not one of them is called "purity of mindfulness due to equanimity."
Do đó, không có thiền nào trong số đó được gọi là “xả niệm thanh tịnh”.
Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā.
Here, however, due to the absence of being overpowered by the intensity of opposing phenomena such as vitakka, and due to the acquisition of its kindred upekkhāvedanā night, this moon-like tatramajjhattatā upekkhā is exceedingly pure; and because of its purity, just as the light of a pure moon, so too the simultaneously arisen mindfulness and other phenomena are pure and clear.
Ở đây, vì không có sự che khuất bởi năng lực của các pháp đối nghịch như tầm, và vì có được ban đêm của thọ xả tương ứng, nên ánh trăng của xả tâm bình đẳng này cực kỳ thanh tịnh; do sự thanh tịnh của nó, giống như ánh sáng của ánh trăng thanh tịnh, niệm và các pháp đồng sinh khác cũng thanh tịnh và trong sáng.
Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this is called "purity of mindfulness due to equanimity."
Do đó, nên biết rằng chỉ thiền này mới được gọi là “xả niệm thanh tịnh”.
Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ.
Fourth means fourth in numerical order.
Thứ tư nghĩa là thứ tư theo thứ tự đếm.
Idaṃ catutthaṃ uppannantipi catutthaṃ.
This is also fourth because it has arisen as the fourth.
Điều này là thứ tư vì nó đã phát sinh.
Paññavā hotīti paññā assa atthīti paññavā.
Is endowed with wisdom means he possesses wisdom, hence paññavā.
Có trí tuệ nghĩa là có trí tuệ.
Udayatthagāminiyāti udayagāminiyā ceva atthagāminiyā ca.
Of arising and passing away means of arising and of passing away.
Hướng đến sự sanh diệt nghĩa là hướng đến sự sanh và hướng đến sự diệt.
Samannāgatoti paripuṇṇo.
Endowed with means complete.
Đầy đủ nghĩa là hoàn hảo.
Ariyāyāti niddosāya.
Noble means faultless.
Thánh nghĩa là không lỗi lầm.
Nibbedhikāyāti nibbedhapakkhikāya.
Penetrative means conducive to penetration.
Thấu triệt nghĩa là thuộc về sự thấu triệt.
Dukkhakkhayagāminiyāti nibbānagāminiyā.
Leading to the destruction of suffering means leading to Nibbāna.
Hướng đến sự diệt khổ nghĩa là hướng đến Nibbāna.
So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati.
In phrases like "This is suffering," he fully understands and penetrates all of the truth of suffering—"this much is suffering, no more than this"—by directly comprehending its intrinsic characteristic.
Trong các câu như “Đây là khổ”, vị ấy nhận biết và thấu triệt tất cả Khổ đế một cách như thật, với sự thâm nhập vào đặc tính riêng của nó, rằng “Khổ chỉ có chừng này, không hơn”.
Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti.
And the craving that produces that suffering, he understands as "This is the origin of suffering."
Và đối với ái dục là nguyên nhân sinh ra khổ đó, vị ấy nhận biết “Đây là Khổ tập”.
Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti.
The state where both of these cease, that non-occurrence of them, Nibbāna, he understands as "This is the cessation of suffering."
Nơi mà cả hai điều đó (khổ và tập) đều chấm dứt, sự không tái diễn của chúng, tức Nibbāna, vị ấy nhận biết “Đây là Khổ diệt”.
Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo.
And the noble path that leads to its attainment, he understands as "This is the path leading to the cessation of suffering," by directly comprehending its intrinsic characteristic—this is how the meaning should be understood.
Và con đường Thánh đạo đưa đến sự chứng đạt Nibbāna đó, vị ấy nhận biết “Đây là Con đường đưa đến Khổ diệt” một cách như thật, với sự thâm nhập vào đặc tính riêng của nó – ý nghĩa nên được hiểu như vậy.
Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha.
Having thus shown the truths in their intrinsic nature, he now speaks of "these are the asavas" and so forth, showing them indirectly in terms of defilements.
Sau khi trình bày các chân lý theo bản chất của chúng như vậy, bây giờ, để trình bày chúng một cách gián tiếp theo phương diện các phiền não,* nói “Đây là các lậu hoặc” và tiếp theo.
Te vuttanayeneva veditabbā.
These should be understood in the manner already stated.
Chúng nên được hiểu theo cách đã nói.
Evaṃ tisso sikkhāyo dassetvā idāni tāsaṃ pāripūrikkamaṃ dassetuṃ ‘‘imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyyā’’tiādimāha.
Having thus shown the three trainings, he now speaks of "one should train, reflecting on these three trainings" and so forth, to show the sequence of their fulfillment.
Sau khi trình bày ba học pháp như vậy, bây giờ, để trình bày trình tự hoàn thiện của chúng,* nói “Vị ấy nên học bằng cách quán xét ba học pháp này” và tiếp theo.
Tassattho – paccekaṃ paripūretuṃ āvajjantopi sikkheyya, āvajjitvāpi ‘‘ayaṃ nāma sikkhā’’ti jānantopi sikkheyya, jānitvā punappunaṃ passantopi sikkheyya, passitvā yathādiṭṭhaṃ paccavekkhantopi sikkheyya, paccavekkhitvā tattheva cittaṃ acalaṃ katvā patiṭṭhapentopi sikkheyya, taṃtaṃsikkhāsampayuttasaddhāvīriyasatisamādhipaññāhi sakasakakiccaṃ karontopi sikkheyya, abhiññeyyābhijānanakālepi taṃ taṃ kiccaṃ karontopi tisso sikkhāyo sikkheyya, adhisīlaṃ ācareyya, adhicittaṃ sammā careyya, adhipaññaṃ samādāya vatteyya.
Its meaning is: one should train even while reflecting to fulfill each one; and having reflected, one should train even while knowing, "This is such-and-such a training"; and having known, one should train even while repeatedly observing; and having observed, one should train even while reviewing as seen; and having reviewed, one should train even while establishing the mind there, making it unshakable; and one should train even while performing one's respective duties with faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom associated with those various trainings; and even at the time of directly knowing what is to be directly known, one should train in the three trainings while performing those various duties. One should practice the higher morality, one should rightly practice the higher mind, one should undertake and live by the higher wisdom.
Ý nghĩa của câu đó là: vị ấy nên học bằng cách quán xét để hoàn thiện từng học pháp; vị ấy nên học bằng cách quán xét và nhận biết “đây là học pháp tên là…”; sau khi nhận biết, vị ấy nên học bằng cách quán sát lặp đi lặp lại; sau khi quán sát, vị ấy nên học bằng cách quán niệm lại những gì đã thấy; sau khi quán niệm lại, vị ấy nên học bằng cách làm cho tâm kiên cố và an trú ngay tại đó; vị ấy nên học bằng cách thực hiện các nhiệm vụ riêng của mình với tín, tấn, niệm, định, tuệ tương ưng với từng học pháp; vị ấy nên học ba học pháp bằng cách thực hiện các nhiệm vụ đó ngay cả khi đến lúc nhận biết những điều cần phải nhận biết; vị ấy nên thực hành giới tăng thượng (adhisīla), nên thực hành tâm tăng thượng (adhicitta) một cách đúng đắn, nên thực hành tuệ tăng thượng (adhipaññā).
Idhāti mūlapadaṃ.
Idha is the root word.
Ở đây là từ gốc.
Imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ.
By the ten terms beginning with "imissā diṭṭhiyā" (this view), the entire Buddha's Dispensation, consisting of the three trainings, is described.
Với mười từ bắt đầu bằng “quan điểm này”, chính giáo pháp của Đức Phật Toàn Giác, bao gồm ba học pháp, đã được nói đến.
Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati.
Indeed, because it was seen by the Blessed Buddha, it is called diṭṭhi (view).
Giáo pháp đó được gọi là quan điểm vì đã được Đức Thế Tôn thấy.
Tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenapi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati.
In terms of His endurance, it is khanti (patience); in terms of His approval, ruci (liking); in terms of His acceptance, ādāya (acceptance); in terms of its inherent nature, dhamma (doctrine); in terms of what should be trained in, vinaya (discipline); by both, dhammavinaya (doctrine and discipline); in terms of its proclamation, pāvacana (dispensation); in terms of supreme conduct, brahmacariya (holy life); and in terms of giving instruction, satthusāsana (Teacher's Dispensation).
Nó được gọi là nhẫn nại theo phương diện chấp nhận của Ngài; ưa thích theo phương diện yêu thích; nắm giữ theo phương diện nắm giữ; pháp theo bản chất của nó; luật theo ý nghĩa là điều cần phải học; pháp luật theo cả hai phương diện; giáo ngôn theo phương diện được tuyên thuyết; phạm hạnh theo phương diện thực hành cao thượng; giáo huấn của bậc Đạo Sư theo phương diện ban bố lời giáo huấn.
Tasmā ‘‘imissā diṭṭhiyā’’tiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā imissā buddhakhantiyā imissā buddharuciyā imasmiṃ buddhaādāye imasmiṃ buddhadhamme imasmiṃ buddhavinaye.
Therefore, in the phrases starting with "imissā diṭṭhiyā", the meaning should be understood as: in this Buddha's view, in this Buddha's patience, in this Buddha's approval, in this Buddha's acceptance, in this Buddha's Dhamma, in this Buddha's Vinaya.
Do đó, trong các câu như “quan điểm này”, ý nghĩa là: quan điểm của Đức Phật này, sự nhẫn nại của Đức Phật này, sự ưa thích của Đức Phật này, sự nắm giữ của Đức Phật này, trong pháp của Đức Phật này, trong luật của Đức Phật này.
‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā sarāgāya saṃvattanti, no virāgāya, saññogāya saṃvattanti, no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti, no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti, no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti, no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti, no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti, no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti, no subharatāyā’ti.
"Those things, Gotamī, of which you may know: ‘These things lead to passion, not to dispassion; to bondage, not to release; to accumulation, not to diminution; to great desires, not to few desires; to discontent, not to contentment; to company, not to seclusion; to idleness, not to the arousal of energy; to being difficult to support, not to being easy to support’—
“Này Gotamī, những pháp nào mà cô biết rằng: ‘Những pháp này đưa đến tham ái, không đưa đến ly tham; đưa đến hệ phược, không đưa đến giải thoát; đưa đến tích lũy, không đưa đến đoạn trừ; đưa đến đa dục, không đưa đến thiểu dục; đưa đến bất mãn, không đưa đến thỏa mãn; đưa đến tụ hội, không đưa đến độc cư; đưa đến biếng nhác, không đưa đến tinh tấn; đưa đến khó nuôi, không đưa đến dễ nuôi’ –
Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti.
of such things, Gotamī, you may decisively hold: ‘This is not the Dhamma, this is not the Vinaya, this is not the Teacher’s Dispensation.’"
Này Gotamī, cô hãy kiên quyết giữ vững rằng: ‘Đó không phải là Pháp, đó không phải là Luật, đó không phải là Giáo huấn của bậc Đạo Sư’.”
Api cetaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sakalaṃ sāsanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi.
Moreover, this entire Dispensation, comprising the three trainings, is called diṭṭhi because it was seen by the Blessed One, and because it is a condition for right view and is preceded by right view.
Hơn nữa, toàn bộ giáo pháp bao gồm ba học pháp này được gọi là quan điểm (diṭṭhi) vì đã được Đức Thế Tôn thấy, vì là điều kiện của chánh kiến, và vì có chánh kiến làm điềm báo.
Bhagavato khamanavasena khanti.
In terms of the Blessed One's endurance, it is khanti.
Là sự nhẫn nại theo phương diện chấp nhận của Đức Thế Tôn.
Ruccanavasena ruci.
In terms of His approval, ruci.
Là sự ưa thích theo phương diện yêu thích.
Gahaṇavasena ādāyo.
In terms of His acceptance, ādāya.
Là sự nắm giữ theo phương diện nắm giữ.
Attano kārakaṃ apāyesu apatamānaṃ katvā dhāretīti dhammo.
It is dhamma because it upholds its practitioner, preventing them from falling into the lower realms.
Là Pháp (dhamma) vì nó gìn giữ người thực hành không rơi vào các cõi khổ.
Sova saṃkilesapakkhaṃ vinetīti vinayo.
That same (Dhamma) is vinaya because it removes the defilement-side.
Chính nó cũng là Luật (vinaya) vì nó điều phục phe phiền não.
Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo.
It is dhammavinaya because it is both Dhamma and Vinaya.
Là Pháp và cũng là Luật, nên là Pháp-Luật (dhammavinaya).
Kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo.
Or, it is dhammavinaya because it is the discipline of unwholesome states by wholesome states.
Hoặc là sự điều phục các pháp bất thiện bằng các pháp thiện, nên là Pháp-Luật.
Teneva vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Chính vì thế mà đã được nói:
Dhammāya vā vinayo dhammavinayo.
Or, it is dhammavinaya for the sake of Dhamma.
Hoặc là sự điều phục vì Pháp, nên là Pháp-Luật.
Anavajjadhammatthañhesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ.
This discipline is for the sake of blameless Dhamma, not for the sake of existence, wealth, or sensual pleasures.
Vì sự điều phục này là vì mục đích của các pháp không lỗi lầm, chứ không phải vì mục đích của lợi lộc thế gian hay vật chất.
Tenāha bhagavā ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (a. ni. 4.25) vitthāro.
Therefore, the Blessed One said, "This holy life, bhikkhus, is not lived for the sake of deceiving people," and so on, in detail.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-kheo, phạm hạnh này không được thực hành vì mục đích lừa dối người khác” (A.N. 4.25) và tiếp theo.
Puṇṇattheropi āha ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259).
And Elder Puṇṇa said, "Indeed, friend, the holy life is lived under the Blessed One for the sake of Nibbāna without clinging."
Trưởng lão Puṇṇa cũng nói: “Này các hiền giả, phạm hạnh này được thực hành trong giáo pháp của Đức Thế Tôn vì mục đích Niết-bàn không chấp thủ” (M.N. 1.259).
Visiṭṭhaṃ vā nayatīti vinayo.
Or, it leads to what is distinguished, thus it is vinaya.
Hoặc là sự dẫn dắt đến điều thù thắng (visiṭṭha), nên là Luật (vinaya).
Dhammato vinayo dhammavinayo.
The vinaya of the Dhamma is dhammavinaya.
Sự điều phục từ Pháp, nên là Pháp-Luật.
Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visiṭṭhaṃ nibbānaṃ nayati.
For it leads to the distinguished Nibbāna, away from the states of saṃsāra, or away from states like sorrow.
Vì điều này dẫn dắt đến Nibbāna thù thắng, thoát khỏi các pháp luân hồi, hay thoát khỏi các pháp như sầu khổ.
Dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo.
Or, it is the vinaya of the Dhamma, not of other teachers, thus it is dhammavinaya.
Hoặc là sự điều phục của Pháp, không phải của các ngoại đạo, nên là Pháp-Luật.
Dhammabhūto hi bhagavā, tasseva vinayo.
For the Blessed One is the embodiment of Dhamma; this is his vinaya.
Vì Đức Thế Tôn là Pháp, nên đó là Luật của chính Ngài.
Yasmā vā dhammā eva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu na jīvesu cāti dhammavinayo.
Or, because only phenomena are to be directly known, fully understood, abandoned, developed, and realized, therefore this is vinaya concerning phenomena, not concerning beings or souls, thus it is dhammavinaya.
Bởi vì các pháp (dhammā) là những gì cần phải thắng tri (abhiññeyyā), cần phải liễu tri (pariññeyyā), cần phải đoạn trừ (pahātabbā), cần phải tu tập (bhāvetabbā) và cần phải chứng ngộ (sacchikātabbā), cho nên đây là giới luật (vinayo) đối với các pháp, chứ không phải đối với chúng sinh (sattesu) hay sinh mạng (jīvesu). Do đó, gọi là Pháp-Luật (Dhammavinaya).
Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ.
That which is the chief utterance among others, due to its being beneficial and well-phrased, is pavacana; pavacana itself is pāvacana.
Bởi vì đó là lời dạy (vacanaṃ) chính yếu do có nghĩa lý, văn từ tốt đẹp, v.v., nên được gọi là "pavacanaṃ". "Pavacanaṃ" chính là "pāvacanaṃ".
Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyabhāvena brahmacariyaṃ.
The holy life (brahmacariya) is so called because it is a distinguished way of life among all ways of life.
Bởi vì đó là hạnh cao thượng (visiṭṭhacariyabhāvena) hơn tất cả các hạnh (sabbacariyāhi), nên gọi là Phạm hạnh (brahmacariyaṃ).
Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ.
The teaching (sāsana) of the Blessed One, who is the Teacher of devas and humans, is the Teacher's teaching (satthusāsana).
Giáo pháp (sāsanaṃ) của Đức Thế Tôn (bhagavato), bậc Đạo Sư (satthubhūtassa) của chư thiên và loài người (devamanussānaṃ), nên gọi là Giáo pháp của Bậc Đạo Sư (Satthusāsana).
Satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ.
Or, the teaching that is the Teacher is also the Teacher's teaching (satthusāsana).
Hoặc giáo pháp (sāsanaṃ) tự thân là Bậc Đạo Sư (satthubhūtaṃ) cũng là Giáo pháp của Bậc Đạo Sư (Satthusāsana).
‘‘So vo mamaccayena satthāti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthā’’ti vuttoti evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.
For it is said, "The dhammavinaya itself is your Teacher after my passing," thus the meaning of these terms should be understood.
Bởi vì đã được nói rằng: “Pháp-Luật (Dhammavinaya) này sẽ là Bậc Đạo Sư của các con sau khi Ta diệt độ” (Dī. Ni. 2.216), nên ý nghĩa của các từ này cần phải được hiểu như vậy.
Jīvanti tena taṃsampayuttakā dhammāti jīvitaṃ.
That by which those associated phenomena live is jīvita (life).
Các pháp đồng sinh tương ưng với nó tồn tại nhờ nó, nên gọi là sự sống (jīvitaṃ).
Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
It performs the function of governing, which is the characteristic of sustaining, thus it is indriya (faculty).
Nó thực hiện chức năng chi phối (indaṭṭhaṃ) với đặc tính duy trì (anupālanalakkhaṇe), nên gọi là quyền (indriyaṃ).
Jīvitameva indriyaṃ jīvitindriyaṃ.
Life itself is the faculty: jīvitindriya (life-faculty).
Sự sống chính là quyền, nên gọi là sinh mạng quyền (jīvitindriyaṃ).
Taṃ pavattasantatādhipateyyaṃ hoti.
It holds sway over the continuity of existence.
Nó có quyền năng chi phối sự liên tục của các pháp đang diễn tiến.
Lakkhaṇādīhi pana attanā avinibhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ.
By characteristics, etc., the life-faculty has the characteristic of sustaining phenomena inseparable from itself; its function is to cause their continuance; its manifestation is their establishment; its proximate cause is the phenomena to be sustained.
Tuy nhiên, sinh mạng quyền có đặc tính duy trì các pháp không tách rời khỏi nó về mặt đặc tính, v.v.; có chức năng làm cho chúng diễn tiến; có biểu hiện là sự thiết lập chúng; và có nhân gần là các pháp cần được duy trì.
Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti, udakaṃ viya uppalādīni.
And even though it has the characteristic of sustaining, etc., it sustains those phenomena only at the moment of existence, like water sustains lotuses, etc.
Dù có đặc tính duy trì, v.v., nó chỉ duy trì các pháp đó vào khoảnh khắc tồn tại, giống như nước duy trì các loài sen, v.v.
Yathāsakaṃ paccayehi uppannepi ca dhamme pāleti, dhāti viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva ca pavattati, niyāmako viya nāvaṃ.
And it sustains phenomena that have arisen through their respective causes, like a nurse sustains a child; and it continues only through its connection with self-arisen phenomena, like a helmsman guides a boat.
Nó cũng duy trì các pháp đã sinh khởi bởi các duyên riêng của chúng, giống như vú nuôi chăm sóc đứa trẻ; và nó hoạt động chỉ thông qua sự liên hệ với các pháp tự thân nó làm cho diễn tiến, giống như người lái thuyền.
Na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati, attano ca pavattayitabbānañca abhāvā.
It does not cause continuance beyond its dissolution, due to the absence of itself and of what is to be continued.
Nó không làm cho các pháp diễn tiến sau khi chúng đã hoại diệt, vì không có tự ngã và các pháp cần được làm cho diễn tiến.
Na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti, sayaṃ bhijjamānattā, khīyamāno viya vaṭṭisineho padīpasikhaṃ, na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ, yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ.
It does not establish at the moment of dissolution, because it is itself breaking up, like the oil of a lamp being consumed sustains the flame; and it is not devoid of the power of sustaining, continuing, and establishing, as it accomplishes each of these at the aforementioned moment.
Nó không thiết lập các pháp tại khoảnh khắc hoại diệt, vì tự thân nó cũng đang hoại diệt, giống như dầu đèn cạn dần làm tắt ngọn đèn; và không phải là không có khả năng duy trì, làm cho diễn tiến và thiết lập, vì nó thực hiện chức năng của từng cái đó vào khoảnh khắc đã nói.
Ṭhitiparittatāya vāti ṭhitikkhaṇassa mandatāya thokatāya.
Or due to the brevity of its duration means due to the weakness and scarcity of the moment of duration.
Hoặc do sự tồn tại ngắn ngủi (ṭhitiparittatāya vā) có nghĩa là do khoảnh khắc tồn tại yếu ớt và ít ỏi.
Appakanti mandaṃ lāmakaṃ.
Appaka means weak, inferior.
Ít ỏi (appakaṃ) có nghĩa là yếu ớt, thấp kém.
Sarasaparittatāya vāti attano paccayabhūtānaṃ kiccānaṃ sampattīnaṃ vā appatāya dubbalatāya.
Or due to the brevity of its essence means due to the scarcity or weakness of the accomplishments of its causal functions.
Hoặc do bản chất yếu ớt (sarasaparittatāya vā) có nghĩa là do sự thiếu thốn hoặc yếu kém của các chức năng và thành tựu là duyên của nó.
Tesaṃ dvinnaṃ kāraṇaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘kathaṃ ṭhitiparittatāyā’’tiādimāha.
To show the distinction of these two reasons, it begins with "How is it due to the brevity of its duration?"
Để phân biệt hai nguyên nhân đó, Đức Phật đã nói “Thế nào là sự tồn tại ngắn ngủi?” (kathaṃ ṭhitiparittatāyā) và tiếp theo.
Tattha ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvitthāti evamādi pañcavokārabhave pavattiyaṃ cittassa nirujjhanakāle sabbasmiṃ rūpārūpadhamme anirujjhantepi rūpato arūpassa paṭṭhānabhāvena arūpajīvitaṃ sandhāya, cuticittena vā saddhiṃ sabbesaṃ rūpārūpānaṃ nirujjhanabhāvena pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya, catuvokārabhave rūpassa abhāvena catuvokārabhavaṃ sandhāya kathita’’nti veditabbaṃ.
Therein, it should be understood that "in the past citta-moment, he lived" and so on, is said with reference to the rūpa-arūpa life in the five-constituent existence when the citta ceases, even if all rūpa-arūpa phenomena do not cease, due to the arising of arūpa from rūpa; or with reference to the cuti-citta in the five-constituent existence, due to the cessation of all rūpa-arūpa phenomena together with the cuti-citta; or with reference to the four-constituent existence, due to the absence of rūpa.
Ở đây, cần phải hiểu rằng câu “Trong khoảnh khắc tâm quá khứ đã sống” (atīte cittakkhaṇe jīvitthāti) và các câu tương tự được nói đến trong ngũ uẩn hữu (pañcavokārabhave), khi tâm hoại diệt, dù tất cả các pháp sắc và vô sắc không hoại diệt, nhưng do vô sắc là nhân sinh khởi của sắc, nên câu đó đề cập đến sinh mạng vô sắc; hoặc đề cập đến tâm tử (cuticittaṃ) trong ngũ uẩn hữu, do tất cả các pháp sắc và vô sắc hoại diệt cùng với tâm tử; hoặc đề cập đến tứ uẩn hữu (catuvokārabhave), do không có sắc pháp.
Atīte cittakkhaṇeti atītacittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgīkāle taṃsamaṅgīpuggalo ‘‘jīvittha’’ iti vattuṃ labbhati.
In the past citta-moment: At the time of being endowed with the dissolution-moment of a past citta, the person endowed with it is said to have "lived."
Trong khoảnh khắc tâm quá khứ (atīte cittakkhaṇe) có nghĩa là vào thời điểm tâm quá khứ đang ở khoảnh khắc hoại diệt, người có tâm đó được nói là “đã sống” (jīvittha).
Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’tipi vattuṃ na labbhati.
Does not live: It is not said that "he lives."
Không sống (na jīvatī) có nghĩa là cũng không được nói là “đang sống” (jīvatī).
Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati.
Will not live: It is not said that "he will live."
Sẽ không sống (na jīvissatī) có nghĩa là cũng không được nói là “sẽ sống” (jīvissatī).
Anāgate cittakkhaṇe jīvissatīti anāgatacittassa anuppajjanakkhaṇasamaṅgīkāle ‘‘jīvissatī’’ti vattuṃ labbhati.
In the future citta-moment, he will live: At the time of being endowed with the non-arising moment of a future citta, it is said that "he will live."
Trong khoảnh khắc tâm vị lai sẽ sống (anāgate cittakkhaṇe jīvissatī) có nghĩa là vào thời điểm tâm vị lai chưa sinh khởi, được nói là “sẽ sống” (jīvissatī).
Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’ti vattuṃ na labbhati.
Does not live: It is not said that "he lives."
Không sống (na jīvatī) có nghĩa là không được nói là “đang sống” (jīvatī).
Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’itipi vattuṃ na labbhati.
Did not live: It is not said that "he lived."
Không sống (na jīvitthā) có nghĩa là không được nói là “đã sống” (jīvittha).
Paccuppanne cittakkhaṇeti paccuppannacittakkhaṇasamaṅgīkāle.
In the present citta-moment: At the time of being endowed with the present citta-moment.
Trong khoảnh khắc tâm hiện tại (paccuppanne cittakkhaṇe) có nghĩa là vào thời điểm tâm hiện tại đang ở khoảnh khắc hiện hữu.
Jīvatīti ‘‘idāni jīvatī’’ti vattuṃ labbhati.
Jīvatī means it is possible to say, "He lives now."
Đang sống (jīvatī) có nghĩa là được nói là “bây giờ đang sống” (idāni jīvatī).
Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’iti vattuṃ na labbhati.
Na jīvitthā means it is not possible to say, "He lived."
Không sống (na jīvitthā) có nghĩa là không được nói là “đã sống” (jīvittha).
Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati.
Na jīvissatī means it is also not possible to say, "He will live."
Sẽ không sống (na jīvissatī) có nghĩa là cũng không được nói là “sẽ sống” (jīvissatī).
Jīvitaṃ attabhāvo ca sukhadukkhā cāti ayaṃ gāthā pañcavokārabhavaṃ amuñcitvā labbhamānāya dukkhāya vedanāya gahitattā pañcavokārabhavameva sandhāya vuttāti veditabbā.
It should be understood that this verse, Jīvitaṃ attabhāvo ca sukhadukkhā cā (life, self-existence, and pleasure and pain), was spoken with reference to the five-constituent existence (pañcavokārabhava) itself, because it encompasses suffering and feeling that are obtained without abandoning the five-constituent existence.
Cần phải hiểu rằng bài kệ “Sự sống, thân thể, và khổ lạc” (jīvitaṃ attabhāvo ca sukhadukkhā cā) này được nói đến trong ngũ uẩn hữu, vì nó đề cập đến cảm thọ khổ có được trong ngũ uẩn hữu.
Jīvitanti jīvitasīsena saṅkhārakkhandho.
Jīvitaṃ refers to the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha) under the heading of life.
Sự sống (jīvitaṃ) là hành uẩn (saṅkhārakkhandho) dưới tiêu đề sự sống.
Attabhāvoti rūpakkhandho.
Attabhāvo refers to the aggregate of form (rūpakkhandha).
Thân thể (attabhāvo) là sắc uẩn (rūpakkhandho).
‘‘Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanā antokaritvā sukhadukkhā cāti vedanākkhandho, cittaṃ iti viññāṇakkhandho vutto.
The aggregate of feeling (vedanākkhandha) is mentioned as sukhadukkhā cā (pleasure and pain), including upekkhā-vedanā (equanimity-feeling) as stated, "Equanimity, being peaceful, is spoken of as pleasure" (VibhA. 232), and citta (mind) is mentioned as the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Do đã nói rằng “Xả thọ là an tịnh, được nói là lạc” (Vibha. Aṭṭha. 232), nên xả thọ được bao gồm trong khổ lạc (sukhadukkhā cā) là thọ uẩn (vedanākkhandho), và tâm được nói là thức uẩn (viññāṇakkhandho).
Imesaṃ catunnaṃ khandhānaṃ kathitattāyeva khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇabhāvena lakkhaṇākāravasena saññākkhandhopi kathitoti veditabbo.
Because these four aggregates are mentioned, the aggregate of perception (saññākkhandha) should also be understood as mentioned by way of a characteristic, as having one characteristic, by way of the characteristic aspect.
Do bốn uẩn này đã được nói đến, nên cần phải hiểu rằng tưởng uẩn (saññākkhandhopi) cũng đã được nói đến theo cách thức của đặc tính, với đặc tính duy nhất là đặc tính của các uẩn.
Evaṃ vuttesu pañcasu khandhesu arūpadhammaṃ muñcitvā kammasamuṭṭhānādirūpassa appavattanabhāvena ekacittasamāyuttāti arūpapadhānabhāvo kathito hoti.
In these five aggregates thus stated, by not abandoning the immaterial phenomena and by the non-occurrence of form originating from kamma, etc., the preeminence of immaterial phenomena is stated as ekacittasamāyuttā (associated with one mind).
Trong năm uẩn đã nói như vậy, do sắc pháp do nghiệp sinh khởi, v.v., không diễn tiến mà không có các pháp vô sắc, nên “tương ưng với một tâm” (ekacittasamāyuttā) đã nói lên tính ưu việt của vô sắc.
Asaññasatte rūpampi idhupacitakammabalaṃ amuñcitvāva pavattati, nirodhasamāpannānaṃ rūpampi paṭhamasamāpannasamāpattibalaṃ amuñcitvāva pavattati.
Even in the non-percipient beings (asaññasatta), form occurs without abandoning the power of kamma accumulated here; and even in those who have attained cessation (nirodhasamāpanna), form occurs without abandoning the power of the first attainment of jhāna.
Trong các loài vô tưởng, sắc pháp cũng diễn tiến mà không lìa khỏi năng lực nghiệp đã tích lũy ở đây; sắc pháp của những người nhập diệt tận định cũng diễn tiến mà không lìa khỏi năng lực của định đã nhập lần đầu.
Evaṃ attano appavattiṭṭhānepi rūpapavattiṃ attano santakameva katvā pavattanasabhāvassa arūpadhammassa attano pavattiṭṭhāne rūpapavattiyā padhānakāraṇabhāvena ekacittasamāyuttāti cittapadhānabhāvo kathitoti veditabbo.
Thus, even in its own place of non-occurrence, by making the occurrence of form its own, the preeminence of mind is stated as ekacittasamāyuttā, due to the immaterial phenomena being the primary cause for the occurrence of form in its own place of occurrence, so it should be understood.
Như vậy, do pháp vô sắc có bản chất làm cho sắc pháp diễn tiến như là của riêng mình ngay cả ở nơi mà nó không tự diễn tiến, và do là nguyên nhân chính của sự diễn tiến của sắc pháp ở nơi nó tự diễn tiến, nên “tương ưng với một tâm” đã nói lên tính ưu việt của tâm.
Evaṃ pañcavokārabhave pavattiyaṃ rūpapavattiyā padhānabhūtacittanirodhena rūpe dharamāneyeva pavattānaṃ nirodho nāma hotīti arūpadhammavasena eva ‘‘lahuso vattate khaṇo’’ti vuttaṃ.
Thus, in the occurrence of existence in the five-constituent realm, the cessation of occurrences, while form persists, occurs through the cessation of mind, which is the primary factor in the occurrence of form; therefore, "lahuso vattate khaṇo" (the moment passes swiftly) is stated with reference to immaterial phenomena.
Như vậy, trong ngũ uẩn hữu, do sự hoại diệt của tâm là chính yếu trong sự diễn tiến của sắc pháp, nên sự hoại diệt của các pháp đang tồn tại ngay cả khi sắc pháp vẫn còn, được gọi là hoại diệt theo cách của các pháp vô sắc, nên đã nói “khoảnh khắc trôi qua nhanh chóng” (lahuso vattate khaṇo).
Atha vā pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya kathitāti veditabbā.
Alternatively, it should be understood that it was spoken with reference to the death-consciousness (cuticitta) in the five-constituent existence.
Hoặc cần phải hiểu rằng câu này được nói đến trong ngũ uẩn hữu, đề cập đến tâm tử.
Evaṃ kathiyamāne sukhadukkhā cāti kāyikacetasikasukhavedanā ca kāyikacetasikadukkhavedanā ca cuticittakkhaṇe ahontīpi ekasantativasena cuticittena saddhiṃ nirujjhatīti kathitā.
When explained thus, even though bodily and mental pleasant feelings and bodily and mental painful feelings (sukhadukkhā cā) are not present at the moment of death-consciousness, they are said to cease together with the death-consciousness by way of a single continuum.
Khi nói như vậy, khổ lạc (sukhadukkhā cāti) là cảm thọ lạc về thân và tâm, và cảm thọ khổ về thân và tâm, dù không có ở khoảnh khắc tâm tử, nhưng được nói là hoại diệt cùng với tâm tử theo một dòng liên tục.
Catuvokārabhavaṃ vā sandhāya kathitātipi veditabbā.
Or it should be understood that it was spoken with reference to the four-constituent existence (catuvokārabhava).
Hoặc cũng cần phải hiểu rằng câu này được nói đến đề cập đến tứ uẩn hữu.
Aññasmiṃ ṭhāne attabhāvoti saññākkhandhassa vuttabhāvena attabhāvoti saññākkhandhova gahito.
In another place, attabhāvo (self-existence) is taken to refer to the aggregate of perception (saññākkhandha), because it is mentioned as such.
Ở nơi khác, thân thể (attabhāvo) được nói là tưởng uẩn, nên thân thể chỉ là tưởng uẩn.
Brahmaloke kāyikasukhadukkhadomanassaṃ ahontampi sukhadukkhā cāti vedanāsāmaññato labbhamāno vedanākkhandho gahitoti veditabbaṃ.
It should be understood that in the Brahma-world, even though bodily pleasure, pain, and displeasure are absent, the aggregate of feeling (vedanākkhandha) is taken as sukhadukkhā cā (pleasure and pain) by virtue of the generality of feeling.
Ở cõi Phạm thiên, dù không có khổ lạc thân và ưu (domanassaṃ), nhưng khổ lạc (sukhadukkhā cāti) được nói là thọ uẩn có được do tính chất chung của cảm thọ.
Sesaṃ vuttasadisameva.
The rest is similar to what has been stated.
Phần còn lại tương tự như đã nói.
Imesu ca tīsu vikappesu kevalāti dhuvasukhasubhaattā natthi, kevalaṃ tehi avomissā.
Among these three interpretations, kevalā (mere, sheer) means that there is no permanent, pleasant, beautiful, or self-nature; it is merely unmixed with them.
Trong ba trường hợp này, hoàn toàn (kevalā) có nghĩa là không có tự ngã thường còn, lạc, tịnh; hoàn toàn không bị pha trộn với chúng.
Lahuso vattati khaṇoti vuttanayena ekacittakkhaṇikatāya lahuko atiparitto jīvitādīnaṃ khaṇo vattati.
As stated by "lahuso vattati khaṇo" (the moment passes swiftly), the moment of life, etc., is swift and extremely short, being momentary (ekacittakkhaṇika).
Khoảnh khắc trôi qua nhanh chóng (lahuso vattati khaṇo) có nghĩa là khoảnh khắc của sự sống, v.v., rất ngắn ngủi, cực kỳ ít ỏi, do chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc tâm như đã nói.
Idāni anāgatakkhandhānaṃ vattamānakkhandhehi asammissabhāvaṃ kathento ‘‘anibbattena na jāto’’ti gāthamāha.
Now, stating the unmixed nature of future khandhas with present khandhas, the verse “anibbattena na jāto” is stated.
Giờ đây, khi nói về trạng thái không hòa lẫn của các uẩn vị lai với các uẩn hiện tại, bài kệ nói: “Chưa sinh thì không được tạo ra.”
Anibbattena na jātoti ajātena apātubhūtena anāgatakkhandhena na jāto na nibbatto.
“Anibbattena na jāto” means: not born, not arisen, by the unborn, unmanifested future khandha.
Chưa sinh thì không được tạo ra có nghĩa là không được sinh ra, không được tạo ra bởi uẩn vị lai chưa sinh, chưa xuất hiện.
Etena anāgatakkhandhassa vattamānakkhandhena asammissabhāvaṃ kathesi.
By this, the unmixed nature of the future khandha with the present khandha is stated.
Bằng cách này, đã nói về trạng thái không hòa lẫn của uẩn vị lai với uẩn hiện tại.
Paccuppannena jīvatīti khaṇapaccuppannena vattamānakkhandhena jīvati.
“Paccuppannena jīvatī” means: one lives by the momentary present khandha.
Sống bằng cái hiện tại có nghĩa là sống bằng uẩn hiện tại trong từng sát na.
Etena ekakkhaṇe dvīhi cittehi na jīvatīti kathitaṃ.
By this, it is stated that one does not live by two consciousnesses in one moment.
Bằng cách này, đã nói rằng không sống bằng hai tâm trong một sát na.
Cittabhaggā matoti dvīhi cittehi ekakkhaṇe ajīvanabhāvena cittabhaṅgena mato.
“Cittabhaggā mato” means: dead by the breaking of consciousness, due to not living by two consciousnesses in one moment.
Chết bởi sự hoại diệt của tâm có nghĩa là chết bởi sự hoại diệt của tâm, do không sống bằng hai tâm trong một sát na.
‘‘Uparito cittabhaṅgā’’tipi pāḷi, taṃ ujukameva.
The reading “uparito cittabhaṅgā” is also direct.
Cũng có bản Pali là “uparito cittabhaṅgā” (từ trên sự hoại diệt của tâm), câu đó rất rõ ràng.
Paññatti paramatthiyāti ‘‘rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīratī’’ti (saṃ. ni. 1.76) vacanakkamena paṇṇattimattaṃ na jīraṇasabhāvena paramā ṭhiti etissāti paramatthiyā, sabhāvaṭṭhitikāti attho.
“Paññatti paramatthiyā” means: as in the saying “The form of mortals decays, but the name and lineage do not decay,” it is a mere designation (paññatti); it is paramatthiyā because it has supreme endurance, not being subject to decay. It means having an inherent, enduring nature.
Sự chế định là tối thượng có nghĩa là theo lời dạy “Sắc hoại diệt đối với chúng sinh, danh và dòng họ không hoại diệt” (Saṃ. Ni. 1.76), chỉ có sự chế định không có bản chất hoại diệt là tối thượng, tức là có bản chất tồn tại.
‘‘Datto mato, mitto mato’’ti paṇṇattimattameva hi tiṭṭhati.
Indeed, only the mere designation “Datta is dead, Mitta is dead” remains.
Quả thật, chỉ có sự chế định “Datta đã chết, Mitta đã chết” là tồn tại.
Atha vā paramatthiyāti paramatthikā.
Alternatively, “paramatthiyā” means paramatthika (ultimate reality).
Hoặc paramatthiyā có nghĩa là paramatthikā (tối thượng).
Paramo attho etissāti paramatthikā.
It is paramatthika because it has the ultimate meaning.
Điều tối thượng là ý nghĩa của nó, nên là paramatthikā.
Ajaṭākāsoti paññattiyā natthidhammaṃ paṭicca kathanaṃ viya matoti paññatti natthidhammaṃ paṭicca na kathiyati, jīvitindriyabhaṅgasaṅkhātaṃ dhammaṃ paṭicca kathiyati.
Just as “unborn space” is a designation spoken with reference to a non-existent phenomenon, so too the designation “dead” is not spoken with reference to a non-existent phenomenon, but with reference to the phenomenon called the breaking of the life faculty (jīvitindriya).
Giống như việc nói về không gian trống rỗng (ajaṭākāsa) là nói về một pháp không tồn tại theo sự chế định, thì việc nói “đã chết” không phải là nói về một pháp không tồn tại theo sự chế định, mà là nói về một pháp được gọi là sự hoại diệt của sinh mạng căn.
Idāni khandhānaṃ adassanabhāvaṃ dassento ‘‘adassanato āyantī’’ti gāthamāha.
Now, showing the unmanifest nature of the khandhas, the verse “adassanato āyantī” is stated.
Giờ đây, khi chỉ ra trạng thái không được thấy của các uẩn, bài kệ nói “đến từ sự không được thấy”.
Tattha adassanato āyantīti adissamānāyeva āgacchanti uppajjanti.
Therein, “adassanato āyantī” means: they come, they arise, without being seen.
Trong đó, đến từ sự không được thấy có nghĩa là chúng đến, chúng sinh khởi mà không được thấy.
Bhaṅgā gacchantidassananti bhedā bhaṅgato uddhaṃ adassanabhāvaṃ gacchanti.
“Bhaṅgā gacchantidassanaṃ” means: from their dissolution, they go to a state of being unmanifest.
Từ sự hoại diệt chúng đi đến sự không được thấy có nghĩa là từ sự phân hủy, từ sự hoại diệt, chúng đi đến trạng thái không được thấy.
Vijjuppādova ākāseti vivaṭākāse vijjulatāniccharaṇaṃ viya.
“Vijjuppādova ākāse” means: like the flash of lightning in the open sky.
Giống như sự xuất hiện của tia chớp trên bầu trời có nghĩa là giống như sự phóng ra của tia chớp trên bầu trời quang đãng.
Uppajjanti vayanti cāti pubbantato uddhaṃ uppajjanti ca bhijjanti ca, nassantīti attho.
“Uppajjanti vayanti cā” means: they arise and break down from the past, meaning they perish.
Chúng sinh khởi và hoại diệt có nghĩa là chúng sinh khởi và phân hủy từ quá khứ, tức là chúng tiêu diệt.
‘‘Udeti āpūrati veti cando’’ti (jā. 1.5.3) evamādīsu viya.
As in “The moon rises, becomes full, and wanes,” and so on.
Giống như trong các câu “Mặt trăng mọc, tròn đầy và lặn” (Jā. 1.5.3) và các câu tương tự.
Evaṃ ṭhitiparittataṃ dassetvā idāni sarasaparittataṃ dassento ‘‘kathaṃ sarasaparittatāyā’’tiādimāha.
Thus, having shown the brevity of endurance, now showing the brevity of essence, it begins with “kathaṃ sarasaparittatāyā”.
Sau khi chỉ ra sự ngắn ngủi của thời gian trụ như vậy, giờ đây, khi chỉ ra sự ngắn ngủi về bản chất, bài kệ bắt đầu với “làm thế nào là sự ngắn ngủi về bản chất?”.
Tattha assāsūpanibandhaṃ jīvitanti abbhantarapavisananāsikavātapaṭibaddhaṃ jīvitindriyaṃ.
Therein, “assāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ” means: the life faculty (jīvitindriya) bound to the inward-moving nasal breath.
Trong đó, sự sống gắn liền với hơi thở vào có nghĩa là sinh mạng căn gắn liền với hơi thở vào đi vào bên trong mũi.
Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto.
“Passāso” means: the outward-moving nasal breath.
Hơi thở ra có nghĩa là hơi thở ra đi ra ngoài mũi.
Assāsapassāsoti tadubhayaṃ.
“Assāsapassāso” means: both of these.
Hơi thở vào và hơi thở ra có nghĩa là cả hai điều đó.
Mahābhūtūpanibandhanti catusamuṭṭhānikānaṃ pathavīāpatejavāyānaṃ mahābhūtānaṃ paṭibaddhaṃ jīvitaṃ.
Bound to the great elements means life bound to the great elements of earth, water, fire, and air, which originate from the four causes.
Gắn liền với đại oai có nghĩa là sự sống gắn liền với các đại oai đất, nước, lửa, gió, bốn thứ sinh khởi.
Kabaḷīkārāhārūpanibandhanti asitapītādikabaḷīkāraāhārena upanibandhaṃ.
Bound to edible food means bound by edible food such as what is eaten and drunk.
Gắn liền với thực phẩm đoàn thực có nghĩa là gắn liền với thực phẩm đoàn thực như ăn, uống, v.v.
Usmūpanibandhanti kammajatejodhātūpanibandhaṃ.
Bound to heat means bound to the element of heat born of kamma.
Gắn liền với hơi ấm có nghĩa là gắn liền với nhiệt giới do nghiệp sinh.
Viññāṇūpanibandhanti bhavaṅgaviññāṇūpanibandhaṃ.
Bound to consciousness means bound to bhavaṅga consciousness.
Gắn liền với thức có nghĩa là gắn liền với thức hộ kiếp (bhavaṅgaviññāṇa).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantima’’nti (saṃ. ni. 3.95).
Concerning which it was said: “Life, heat, and consciousness, when they abandon the body.”
Điều này được nói đến trong câu “Tuổi thọ, hơi ấm và thức, khi chúng rời bỏ thân thể này” (Saṃ. Ni. 3.95).
Idāni nesaṃ dubbalakāraṇaṃ dassento ‘‘mūlampi imesaṃ dubbala’’ntiādimāha.
Now, showing the cause of their weakness, he says: “Even the root of these is weak,” and so on.
Giờ đây, khi chỉ ra nguyên nhân yếu kém của chúng, bài kệ bắt đầu với “ngay cả gốc rễ của chúng cũng yếu kém”.
Tattha mūlampīti patiṭṭhaṭṭhena mūlabhūtampi.
There, even the root means that which is fundamental in the sense of being a foundation.
Trong đó, ngay cả gốc rễ có nghĩa là ngay cả cái là gốc rễ theo nghĩa là nền tảng.
Assāsapassāsānañhi karajakāyo mūlaṃ.
For the in-breaths and out-breaths, the physical body is the root.
Thân thể do nghiệp sinh là gốc rễ của hơi thở vào và hơi thở ra.
Mahābhūtādīnaṃ avijjākammataṇhāhārā.
For the great elements and so on, ignorance, kamma, craving, and food are the roots.
Vô minh, nghiệp, ái, và thực là gốc rễ của các đại oai, v.v.
Imesanti vuttappakārānaṃ assāsādīnaṃ jīvitindriyapavattikāraṇavasena vuttānaṃ.
Of these means of the aforementioned in-breaths and so on, which are stated as the causes for the continuation of the faculty of life.
Của chúng có nghĩa là của những hơi thở, v.v., đã được nói đến theo cách là nguyên nhân duy trì sinh mạng căn.
Etesu hi ekekasmiṃ asati jīvitindriyaṃ na tiṭṭhati.
For if any one of these is absent, the faculty of life does not persist.
Quả thật, nếu thiếu một trong những điều này, sinh mạng căn sẽ không tồn tại.
Dubbalanti appathāmaṃ.
Weak means without strength.
Yếu kém có nghĩa là không có sức mạnh.
Pubbahetūpīti atītajātiyaṃ imassa vipākavaṭṭassa hetubhūtā kāraṇasaṅkhātā avijjāsaṅkhārataṇhupādānabhavāpi.
Even the former causes means even ignorance, volitional formations, craving, clinging, and becoming, which were the causes of this round of results in past existences.
Ngay cả các nhân quá khứ có nghĩa là ngay cả vô minh, hành, ái, thủ, hữu, là những nguyên nhân của vòng quả báo này trong đời quá khứ, cũng yếu kém.
Imesaṃ dubbalā ye paccayā tepi dubbalāti ye ārammaṇādisādhāraṇapaccayā.
The conditions that are weak for these are also weak means those conditions common to objects and so on.
Những duyên của chúng cũng yếu kém có nghĩa là những duyên chung như đối tượng, v.v., cũng yếu kém.
Pabhāvikāti padhānaṃ hutvā uppādikā bhavataṇhā.
Producer means craving for existence, which arises as the primary cause.
Sự sinh khởi có nghĩa là ái hữu, là cái sinh khởi một cách chủ yếu.
Sahabhūmīti sahabhavikāpi rūpārūpadhammā.
Co-existent means also co-existent rūpa and arūpa phenomena.
Đồng địa có nghĩa là các pháp sắc và vô sắc cùng tồn tại.
Sampayogāpīti ekato yuttāpi arūpadhammā.
Associated means also arūpa phenomena that are conjoined.
Đồng tương ưng có nghĩa là các pháp vô sắc cùng hợp nhất.
Sahajāpīti saddhiṃ ekacitte uppannāpi.
Co-arisen means also those that arise simultaneously in one mind.
Đồng sinh có nghĩa là cùng sinh khởi trong một tâm.
Yāpi payojikāti cutipaṭisandhivasena yojetuṃ niyuttāti payojikā, vaṭṭamūlakā taṇhā.
That which connects means that which is appointed to connect in the sense of decease and rebirth, which is craving, the root of the round of existence.
Cái cũng là cái kết nối có nghĩa là cái được chỉ định để kết nối theo cách chết và tái sinh là cái kết nối, tức là ái là gốc rễ của vòng luân hồi.
Vuttañhetaṃ ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105).
For it was said: “A person accompanied by craving.”
Điều này đã được nói: “Người có ái làm bạn đồng hành” (Itivu. 15, 105).
Niccadubbalāti nirantarena dubbalā.
Constantly weak means continuously weak.
Luôn luôn yếu kém có nghĩa là yếu kém liên tục.
Anavaṭṭhitāti na avaṭṭhitā, otaritvā na ṭhitā.
Unstable means not stable, not settled.
Không ổn định có nghĩa là không ổn định, không trụ vững.
Paripātayanti imeti ime aññamaññaṃ pātayanti khepayanti.
These cause each other to fall means these cause each other to fall, to perish.
Những điều này làm cho nhau hoại diệt có nghĩa là những điều này làm cho nhau hoại diệt, làm cho nhau tiêu tan.
Aññamaññassāti añño aññassa, eko ekassāti attho.
Of each other means one of another, one of each, is the meaning.
Của nhau có nghĩa là cái này của cái kia, một cái của một cái khác.
Hi-iti kāraṇatthe nipāto.
Hi is a particle in the sense of cause.
Từ hi là một tiểu từ chỉ nguyên nhân.
Natthi tāyitāti tāyano rakkhako natthi.
There is no protector means there is no preserver or protector.
Không có người bảo vệ có nghĩa là không có người bảo vệ, người che chở.
Na cāpi ṭhapenti aññamaññanti aññe aññaṃ ṭhapetuṃ na sakkonti.
Nor do they sustain each other means they are unable to sustain each other.
Cũng không thể giữ vững lẫn nhau có nghĩa là cái này không thể giữ vững cái kia.
Yopi nibbattako so na vijjatīti yopi imesaṃ uppādako dhammo, so idāni natthi.
That which produces is also not found means that dharma which is the producer of these, that is now absent.
Ngay cả cái sinh ra cũng không tồn tại có nghĩa là ngay cả pháp sinh ra chúng cũng không còn tồn tại.
Na ca kenaci koci hāyatīti koci ekopi kassaci vasena na parihāyati.
And not by anyone is anyone diminished means not even one is diminished by anyone.
Không có cái nào bị suy giảm bởi cái nào có nghĩa là không có một cái nào bị suy giảm bởi cái nào.
Gandhabbā ca ime hi sabbasoti sabbe hi ime khandhā sabbākārena bhaṅgaṃ pāpuṇituṃ yuttā.
And these are wholly gandhabbas means all these aggregates are wholly fit to attain dissolution.
Và tất cả những điều này đều là gandhabba có nghĩa là tất cả những uẩn này đều có khả năng hoại diệt hoàn toàn.
Purimehi pabhāvitā imeti pubbahetupaccayehi ime vattamānakā uppādikā.
These are produced by former ones means these present ones are produced by the former causal conditions.
Những điều này được sinh ra bởi cái trước có nghĩa là những cái hiện tại này được sinh ra bởi các duyên nhân quá khứ.
Yepi pabhāvikāti yepi ime vattamānakā uppādakā pubbahetupaccayā.
And those that are producers means those present producing former causal conditions.
Ngay cả những cái sinh ra có nghĩa là ngay cả những cái hiện tại này là những duyên nhân quá khứ sinh ra.
Te pure matāti te vuttappakārapaccayā vattamānaṃ apāpuṇitvā paṭhamameva maraṇaṃ pattā.
They died previously means those aforementioned conditions attained death even before reaching the present moment.
Chúng đã chết từ trước có nghĩa là những duyên đã nói trên đã đạt đến sự chết trước khi đạt đến hiện tại.
Purimāpi ca pacchimāpi cāti purimā pubbahetupaccayāpi ca pacchimā vattamāne paccayasamuppannā ca.
Both former and latter means both the former causal conditions and the latter, those arisen from conditions in the present.
Cả cái trước và cái sau có nghĩa là cả các duyên nhân quá khứ và các pháp đồng sinh với duyên trong hiện tại.
Aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsūti aññamaññaṃ kismiñci kāle na diṭṭhapubbā.
They never saw each other means they were never seen by each other at any time.
Không bao giờ thấy nhau có nghĩa là chúng chưa bao giờ được thấy nhau vào bất kỳ thời điểm nào.
Ma-kāro padasandhivasena vutto.
The particle ma is stated for the sake of euphonic conjunction.
Chữ ma được nói theo cách nối từ.
Cātumahārājikānaṃ devānanti dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā catumahārājā issarā etesanti cātumahārājikā.
Of the Cātumahārājika devas means those who have the Four Great Kings—Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, and Kuvera—as their rulers are Cātumahārājika.
Của chư thiên Tứ Đại Thiên Vương có nghĩa là những vị có bốn vị Đại vương là Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, và Kuvera làm chủ, nên được gọi là Cātumahārājikā.
Rūpādīhi dibbanti kīḷantīti devā.
They play and enjoy themselves with rūpa and so on, hence they are devas.
Chúng vui chơi, hưởng thụ bằng sắc, v.v., nên được gọi là chư thiên.
Te sinerupabbatassa vemajjhe honti.
They dwell in the middle of Mount Sineru.
Họ ở giữa núi Sineru.
Tesu atthi pabbataṭṭhakāpi, atthi ākāsaṭṭhakāpi.
Among them, there are those who dwell on mountains and those who dwell in the sky.
Trong số đó, có những vị ở trên núi, và có những vị ở trên không trung.
Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā.
Their lineage extends to the Cakkavāḷa mountain.
Dòng dõi của họ đạt đến dãy núi Cakravāḷa.
Khiḍḍāpadosikā manopadosikā sītavalāhakā uṇhavalāhakā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva tesaṃ cātumahārājikānaṃ jīvitaṃ.
The Khiḍḍāpadosikā, Manopadosikā, Sītavalāhakā, Uṇhavalāhakā, the moon-deva, the sun-deva—all these are in the Cātumahārājika deva-world, and their life is dependent on these Cātumahārājika devas.
Các vị khiḍḍāpadosikā, manopadosikā, sītavalāhakā, uṇhavalāhakā, thiên tử Candimā, thiên tử Sūriya, tất cả những vị này đều ở cõi trời Tứ Đại Thiên Vương, và đó là sự sống của các vị Tứ Đại Thiên Vương.
Upādāyāti paṭicca.
Dependent on means conditioned by.
Dựa vào có nghĩa là tùy thuộc vào.
Parittakanti vuddhipaṭisedho.
Meager is a negation of abundance.
Ngắn ngủi là sự phủ nhận sự tăng trưởng.
Thokanti mandakālaṃ, dīghadivasapaṭisedho.
Short means a short time, a negation of long days.
Ít ỏi là thời gian ngắn ngủi, sự phủ nhận những ngày dài.
Khaṇikanti mandakālaṃ, kālantarapaṭisedho.
Momentary means a short time, a negation of a long duration.
Sát na là thời gian ngắn ngủi, sự phủ nhận khoảng thời gian khác.
Lahukanti sallahukaṃ, alasapaṭisedho.
Light means very light, a negation of slowness.
Nhẹ nhàng là rất nhẹ nhàng, sự phủ nhận sự lười biếng.
Itaranti sīghabalavapaṭisedho.
Other means a negation of swift and strong.
Khác là sự phủ nhận sự nhanh chóng và mạnh mẽ.
Anaddhanīyanti kālavasena na addhānakkhamaṃ.
Not lasting means not enduring in terms of time.
Không bền lâu có nghĩa là không bền vững theo thời gian.
Naciraṭṭhitikanti divasena ciraṃ na tiṭṭhatīti naciraṭṭhitikaṃ, divasapaṭisedho.
Naciraṭṭhitika means that which does not last long for a day, hence "not long-lasting"; it is a denial of lasting for a day.
Không trụ lâu có nghĩa là không trụ lâu trong ngày, sự phủ nhận thời gian dài.
Tāvatiṃsānanti tettiṃsajanā tattha upapannāti tāvatiṃsā.
Tāvatiṃsā means the thirty-three beings reborn there, hence Tāvatiṃsā.
Của chư thiên Đao Lợi có nghĩa là ba mươi ba vị đã tái sinh ở đó, nên gọi là tāvatiṃsā.
Api ca tāvatiṃsāti tesaṃ devānaṃ nāmamevātipi vuttaṃ.
Moreover, it is also said that Tāvatiṃsā is simply the name of those devas.
Cũng có nói rằng tāvatiṃsā chỉ là tên của các vị chư thiên đó.
Tepi atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā.
Among them, there are those dwelling on mountains and those dwelling in the sky; their lineage reaches the Cakkavāḷa mountain.
Trong số đó, cũng có những vị ở trên núi, và có những vị ở trên không trung, dòng dõi của họ đạt đến dãy núi Cakravāḷa.
Tathā yāmādīnaṃ.
Similarly for the Yāmā and others.
Tương tự đối với chư thiên Yāmā, v.v.
Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi.
Indeed, in no single deva-world is there a lineage of devas that does not reach the Cakkavāḷa mountain.
Quả thật, ngay cả trong một cõi trời, không có dòng dõi chư thiên nào mà không đạt đến dãy núi Cakravāḷa.
Dibbasukhaṃ yātā payātā sampattāti yāmā.
Yāmā means those who have gone, departed, attained divine happiness.
Những vị đã đi, đã đến, đã đạt được hạnh phúc của cõi trời nên được gọi là Yāmā.
Tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā.
Tusitā means those who are pleased and delighted.
Những vị hoan hỷ, vui mừng nên được gọi là Tusitā.
Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena nimmitukāmakāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratī.
Nimmānaratī means those who, at the time they desire to create beyond the usual prepared objects, create enjoyments as they wish and delight in them.
Họ tạo ra những đối tượng hưởng thụ theo ý muốn vào thời điểm muốn tạo ra, vượt quá những đối tượng đã được chuẩn bị sẵn, rồi hưởng thụ chúng, nên được gọi là Nimmānaratī (Hóa Lạc Thiên).
Cittācāraṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattī.
Paranimmitavasavattī means those who, knowing the mental movements of others, wield power over the enjoyments created by them.
Họ biết được ý nghĩ của người khác và điều khiển những đối tượng hưởng thụ do người khác tạo ra, nên được gọi là Paranimmitavasavattī (Tha Hóa Tự Tại Thiên).
Brahmakāye brahmaghaṭāya niyuttāti brahmakāyikā.
Brahmakāyikā means those who are appointed to the Brahma-body, to the Brahma-group.
Họ được bổ nhiệm vào đoàn thể Phạm thiên, nên được gọi là Brahmakāyikā (Phạm Chúng Thiên).
Sabbepi pañcavokārabrahmāno gahitā.
All the pañcavokāra Brahmās are included.
Tất cả các Phạm thiên trong ngũ uẩn đều được bao gồm.
Gamaniyoti gandhabbo.
Gamaniyo means a gandhabba.
Gamaniyo nghĩa là Gandhabba.
Samparāyoti paraloko.
Samparāyo means the next world.
Samparāyo nghĩa là thế giới bên kia.
Yo bhikkhave ciraṃ jīvati, so vassasatanti yo ciraṃ tiṭṭhamāno, so vassasatamattaṃ tiṭṭhati.
"Monks, whoever lives long, lives for a hundred years" means whoever endures long, endures for about a hundred years.
"Này các Tỳ-khưu, ai sống lâu, thì sống một trăm năm" nghĩa là ai sống lâu dài, thì sống khoảng một trăm năm.
Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato upari tiṭṭhamāno dve vassasatāni tiṭṭhamāno nāma natthi.
"Or a little more" means that one who endures beyond a hundred years does not endure for two hundred years.
"Hoặc hơn một chút" nghĩa là không có ai sống hai trăm năm, mà chỉ sống hơn một trăm năm một chút.
Hīḷeyya nanti naṃ jīvitaṃ avaññātaṃ kareyya, lāmakato cinteyya.
Hīḷeyya naṃ means one should despise that life, consider it contemptible.
Hīḷeyya naṃ nghĩa là nên xem thường cuộc sống đó, nên nghĩ rằng nó là thấp kém.
‘‘Hīḷeyyāna’’nti ca paṭhanti.
Some also read "Hīḷeyyānaṃ".
Cũng có bản đọc là "Hīḷeyyānaṃ".
Accayantīti atikkamanti.
Accayantī means they pass away.
Accayanti nghĩa là vượt qua.
Ahorattāti rattindivaparicchedā.
Ahorattā means the divisions of day and night.
Ahorattā có nghĩa là sự phân định ngày đêm.
Uparujjhatīti jīvitindriyaṃ nirujjhati, abhāvaṃ upagacchati.
Uparujjhatī means the faculty of life ceases, it comes to an end.
Uparujjhatī có nghĩa là sinh mạng bị diệt trừ, đi đến sự không còn tồn tại.
Āyu khiyyati maccānanti sattānaṃ āyusaṅkhāro khayaṃ yāti.
"The life of mortals wastes away" means the life-formation of beings goes to decay.
Āyu khiyyati maccānaṃ có nghĩa là sinh mạng của chúng sinh tiêu hao.
Kunnadīnaṃva odakanti yathā udakacchinnāya kunnadiyā udakaṃ, evaṃ maccānaṃ āyu khiyyati.
"Like water in small rivers" means just as water in a cut-off small river, so too the life of mortals wastes away.
Kunnadīnaṃva odaka có nghĩa là giống như nước của con sông nhỏ bị cạn kiệt, sinh mạng của chúng sinh cũng tiêu hao như vậy.
Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittakkhaṇikamattoyeva.
In the ultimate sense, the life-moment of beings is extremely short, lasting only for a single thought-moment.
Thực chất, khoảnh khắc sống của chúng sinh vô cùng ngắn ngủi, chỉ bằng một sát-na tâm.
Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi ekeneva nemipadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evameva ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati.
Just as a chariot wheel, even when moving, moves with only one part of its rim, and when standing still, stands with only one part, even so, the life of beings, which lasts for a single thought-moment, is said to cease when that thought ceases.
Giống như bánh xe đang lăn cũng chỉ lăn trên một điểm của vành, và khi dừng lại cũng chỉ dừng trên một điểm, tương tự như vậy, sinh mạng của chúng sinh chỉ là một sát-na tâm, khi tâm đó diệt đi, chúng sinh được gọi là đã diệt.
Dhīrāti dhīrā iti.
Dhīrā means wise.
Dhīrā có nghĩa là những người có trí tuệ.
Puna dhīrāti paṇḍitā.
Again, dhīrā means intelligent.
Lại nữa, dhīrā có nghĩa là những người hiền trí.
Dhitimāti dhiti assa atthīti dhitimā.
Dhitimā means one who has courage, hence courageous.
Dhitimā có nghĩa là người có sự kiên trì (dhiti).
Dhitisampannāti paṇḍiccena samannāgatā.
Dhitisampannā means endowed with wisdom.
Dhitisampannā có nghĩa là những người đầy đủ trí tuệ.
Dhīkatapāpāti garahitapāpā.
Dhīkatapāpā means those who have condemned evil.
Dhīkatapāpā có nghĩa là những người đã ghê tởm tội lỗi.
Taṃyeva pariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘dhī vuccati paññā’’tiādimāha.
To show that very meaning by way of explanation, it states "Dhī is called paññā" and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa đó, đã nói: ‘‘Dhī được gọi là paññā’’ và vân vân.
Tattha pajānātīti paññā.
There, that which understands is paññā.
Trong đó, hiểu biết rõ ràng nên gọi là paññā (trí tuệ).
Kiṃ pajānāti?
What does it understand?
Hiểu biết rõ ràng điều gì?
‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā nayena ariyasaccāni.
The Noble Truths, in the manner of "This is suffering," and so on.
Các Thánh Đế theo cách: ‘‘Đây là Khổ’’ và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paññāpanavasena paññā’’ti vuttā.
In the commentary, however, it is said that "paññā is that which makes known."
Tuy nhiên, trong Chú giải, đã nói: ‘‘Trí tuệ được gọi là paññā vì nó làm sáng tỏ.’’
Kinti paññāpeti?
How does it make known?
Nó làm sáng tỏ như thế nào?
‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti paññāpeti.
It makes known "impermanent, suffering, non-self."
Nó làm sáng tỏ: ‘‘Vô thường, Khổ, Vô ngã.’’
Sāva avijjāya abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, dassanalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretītipi indriyaṃ, paññāva indriyaṃ paññindriyaṃ.
That very paññā, by overcoming ignorance, is an indriya in the sense of being dominant, or it performs the function of a lord (inda) in the characteristic of seeing; paññā itself is an indriya, paññindriya.
Trí tuệ đó, do vượt qua vô minh, nên là một quyền (indriya) theo nghĩa là tối thượng, hoặc nó thực hiện ý nghĩa của sự nhìn thấy nên cũng là một quyền; trí tuệ là quyền, nên gọi là paññindriya (trí quyền).
Sā panesā obhāsanalakkhaṇā, pajānanalakkhaṇā ca; yathā hi catubhittike gehe rattibhāge dīpe jalite andhakāraṃ nirujjhati, āloko pātubhavati, evameva obhāsanalakkhaṇā paññā.
And this paññā has the characteristic of illuminating and the characteristic of understanding; just as when a lamp is lit in a four-walled house at night, darkness ceases, light appears, so too paññā has the characteristic of illuminating.
Trí tuệ này có đặc tính chiếu sáng và đặc tính hiểu biết rõ ràng; giống như khi một ngọn đèn được thắp sáng trong một ngôi nhà bốn vách vào ban đêm, bóng tối biến mất, ánh sáng xuất hiện, và các hình sắc trở nên rõ ràng; trí tuệ cũng có đặc tính chiếu sáng như vậy.
Paññobhāsasamo obhāso nāma natthi.
There is no illumination equal to the illumination of paññā.
Không có ánh sáng nào sánh bằng ánh sáng của trí tuệ.
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā hoti.
For one endowed with paññā, sitting in a single posture, the ten-thousandfold world-system becomes a single light.
Đối với người có trí tuệ, khi ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên sáng rực.
Tenāha thero –
Therefore, the Elder said:
Vì thế, Trưởng lão đã nói:
Khandhadhīrāti pañcasu khandhesuñāṇaṃ pavattentīti khandhadhīrā.
Khandhadhīrā means those who are wise regarding aggregates, because they apply knowledge to the five aggregates.
Khandhadhīrā có nghĩa là những người có trí tuệ trong năm uẩn.
Aṭṭhārasasu dhātūsu ñāṇaṃ pavattentīti dhātudhīrā.
Dhātudhīrā means those who are wise regarding elements, because they apply knowledge to the eighteen elements.
Những người có trí tuệ trong mười tám giới được gọi là dhātudhīrā (trí tuệ về giới).
Sesesupi iminā nayena attho netabbo.
In other cases too, the meaning should be understood in this way.
Trong các trường hợp còn lại cũng cần hiểu theo cách này.
Te dhīrā evamāhaṃsūti ete paṇḍitā evaṃ kathayiṃsu.
Te dhīrā evamāhaṃsū means these wise ones spoke thus.
Te dhīrā evamāhaṃsu có nghĩa là những người hiền trí này đã nói như vậy.
Kathentīti ‘‘appakaṃ parittaka’’nti kathayanti.
Kathentī means they say "little, trifling."
Kathentī có nghĩa là nói ‘‘ít ỏi, nhỏ nhoi’’.
Bhaṇantīti ‘‘thokaṃ khaṇika’’nti bhāsanti.
Bhaṇantī means they speak of "a small amount, momentary."
Bhaṇantī có nghĩa là nói ‘‘chút ít, nhất thời’’.
Dīpayantīti ‘‘lahukaṃ ittara’’nti patiṭṭhapenti.
Dīpayantī means they establish "light, transient."
Dīpayantī có nghĩa là xác định ‘‘nhẹ nhàng, tạm bợ’’.
Voharantīti ‘‘anaddhanikaṃ naciraṭṭhitika’’nti nānāvidhena byavaharanti.
Voharantī means they describe in various ways "not lasting, not long-standing."
Voharantī có nghĩa là sử dụng nhiều cách diễn đạt khác nhau như ‘‘không lâu dài, không bền vững’’.
11. Idāni ye tathā na karonti, tesaṃ byasanuppattiṃ dassento ‘‘passāmī’’ti gāthamāha.
Now, showing the occurrence of misfortune for those who do not act thus, he speaks the verse "passāmī" (I see).
Bây giờ, để chỉ ra sự đau khổ phát sinh cho những người không hành động như vậy, đã nói kệ ‘‘passāmī’’ (tôi thấy).
Tattha passāmīti maṃsacakkhuādīhi pekkhāmi.
Therein, passāmī means I see with the physical eye and so on.
Trong đó, passāmī có nghĩa là tôi thấy bằng nhục nhãn, v.v.
Loketi apāyādimhi.
Loke means in the lower realms and so on.
Loke có nghĩa là trong các cảnh giới khổ, v.v.
Pariphandamānanti ito cito ca phandamānaṃ.
Pariphandamānaṃ means trembling hither and thither.
Pariphandamānaṃ có nghĩa là dao động từ đây đến đó.
Pajaṃ imanti imaṃ sattakāyaṃ.
Pajaṃ imaṃ means this mass of beings.
Pajaṃ ima có nghĩa là chúng sinh này.
Taṇhāgatanti taṇhāya gataṃ abhibhūtaṃ nipātitanti adhippāyo.
Taṇhāgataṃ means overcome and fallen by craving, is the intention.
Taṇhāgataṃ có nghĩa là bị ái dục chi phối, bị đè bẹp.
Bhavesūti kāmabhavādīsu.
Bhavesu means in the realms of sensual desire and so on.
Bhavesu có nghĩa là trong các cõi dục, v.v.
Hīnā narāti hīnakammantā narā.
Hīnā narā means people of inferior actions.
Hīnā narā có nghĩa là những người có hành động thấp kém.
Maccumukhe lapantīti antakāle sampatte maraṇamukhe paridevanti.
Maccumukhe lapantī means they lament at the mouth of death when the end time has arrived.
Maccumukhe lapantī có nghĩa là khi thời gian cuối cùng đến, họ than khóc trước cửa tử.
Avītataṇhāseti avigatataṇhā.
Avītataṇhāse means those whose craving has not departed.
Avītataṇhāse có nghĩa là những người chưa thoát khỏi ái dục.
Bhavāti kāmabhavādikā.
Bhavā means the realms of sensual desire and so on.
Bhavā có nghĩa là các cõi dục, v.v.
Bhavesūti kāmabhavādikesu.
Bhavesu means in the realms of sensual desire and so on.
Bhavesu có nghĩa là trong các cõi dục, v.v.
Atha vā bhavābhavesūti bhavabhavesu, punappunabhavesūti vuttaṃ hoti.
Alternatively, bhavābhavesu means in existences and non-existences, which is to say, in repeated existences.
Hoặc bhavābhavasu có nghĩa là trong các cõi sống và cõi chết, tức là trong các kiếp sống lặp đi lặp lại.
Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmīti duvidhaṃ maṃsacakkhu – sasambhāracakkhu pasādacakkhūti.
Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmī means I see even with the physical eye. There are two kinds of physical eye: the eye with its constituents and the sensitive eye.
Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmī có nghĩa là tôi thấy bằng nhục nhãn. Nhục nhãn có hai loại: nhãn cấu tạo và nhãn tịnh sắc.
Tattha yoyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena upari bhamukaṭṭhikena ubhato akkhikūṭehi bahiddhā akkhilomehi paricchinno akkhikūpakamajjhā nikkhantena nhārusuttakena matthaluṅge ābaddho setakaṇhamaṇḍalavicitto maṃsapiṇḍo, idaṃ sasambhāracakkhu nāma.
Among these, that fleshy mass which is situated in the eye socket, bounded below by the bone of the eye socket, above by the eyebrow bone, on both sides by the eye corners, externally by the eyelashes, connected to the brain by a nerve string emerging from the middle of the eye socket, and variegated with white and black circles—this is called the eye with its constituents.
Trong đó, khối thịt được đặt trong hốc mắt, được giới hạn phía dưới bởi xương hốc mắt, phía trên bởi xương lông mày, hai bên bởi khóe mắt, bên ngoài bởi lông mi, được nối với não bằng một sợi thần kinh xuất phát từ giữa hốc mắt, có vòng trắng và đen, đây gọi là sasambhāracakkhu (nhãn cấu tạo).
Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma.
But that sensitivity which is located here and bound here, dependent on the four great elements—this is called the sensitive eye.
Còn cái gì mà gắn liền ở đây, bị ràng buộc ở đây, là sự thanh tịnh nương tựa vào bốn đại, cái đó gọi là tịnh sắc nhãn.
Idamadhippetaṃ.
This is what is intended.
Đây là điều được đề cập.
Tadetaṃ tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese diṭṭhamaṇḍale sattasu picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya sattakkhipaṭalāni byāpetvā pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
This sensitive eye, enclosed by the white circle, in the middle of the black circle, in the region where the body's form arises for objects situated facing it, pervades the seven eye membranes like oil poured onto seven cotton wicks, and stands, being the basis and door, as appropriate, for eye-consciousness and so on, to the size of a louse's head.
Tịnh sắc nhãn này, nằm ở giữa tròng đen được bao quanh bởi tròng trắng của nhãn căn có đầy đủ các thành phần, ở vùng phát sinh hình thể trong tròng mắt có thể nhìn thấy, lan tỏa qua bảy lớp màng mắt như dầu được đổ vào bảy lớp vải dầu, với kích thước bằng đầu một con rận, tồn tại để làm cơ sở và cửa ngõ thích hợp cho nhãn thức và những thứ khác.
Taṃ cakkhatīti cakkhu, tena maṃsacakkhunā passāmi.
It sees, therefore it is cakkhu (eye); with that physical eye, I see.
Nó nhìn thấy nên gọi là cakkhu (mắt), tôi thấy bằng nhục nhãn đó.
Dibbacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.284) evaṃvidhena dibbacakkhunā.
Dibbacakkhunā means with the divine eye of which it is said: "I saw, bhikkhus, with the purified divine eye" (MN 1.284).
Bằng thiên nhãn (Dibbacakkhunā) là bằng thiên nhãn như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta đã thấy bằng thiên nhãn thanh tịnh” (Ma. Ni. 1.284).
Paññācakkhunāti ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395; mahāva. 16) evaṃ āgatena paññācakkhunā.
Paññācakkhunā means with the eye of wisdom of which it is said: "The dust-free, stainless Dhamma-eye arose" (MN 2.395; Vin. Mahāvagga 16).
Bằng tuệ nhãn (Paññācakkhunā) là bằng tuệ nhãn như đã nói: “Pháp nhãn không bụi bặm, không cấu uế đã khởi lên” (Ma. Ni. 2.395; Mahāva. 16).
Buddhacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283) evamāgatena buddhacakkhunā.
Buddhacakkhunā means with the Buddha-eye of which it is said: "I saw, bhikkhus, surveying the world with the Buddha-eye" (MN 1.283).
Bằng Phật nhãn (Buddhacakkhunā) là bằng Phật nhãn như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta đã thấy, đã quán sát thế gian bằng Phật nhãn” (Ma. Ni. 1.283).
Samantacakkhunāti ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāiddesa 32; mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) evamāgatena samantacakkhunā.
By the all-seeing eye means by the all-seeing eye, which is called omniscience, as stated (in Cūḷaniddesa, Dhota-māṇava-pucchāniddesa 32; Mogharāja-māṇava-pucchāniddesa 85).
Bằng Biến tri nhãn (Samantacakkhunā) là bằng Biến tri nhãn như đã nói: “Biến tri nhãn được gọi là nhất thiết trí” (Cūḷani. Dhotakamāṇavapucchāiddesa 32; Mogharājamāṇavapucchāniddesa 85).
Passāmīti maṃsacakkhunā hatthatale ṭhapitāmalakaṃ viya rūpagataṃ maṃsacakkhunā.
I see means I see with the physical eye, like a myrobalan fruit placed in the palm of the hand.
Passāmī (tôi thấy) là thấy sắc pháp bằng nhục nhãn như quả ổi đặt trong lòng bàn tay.
Dakkhāmīti sañjānāmi dibbena cakkhunā cutūpapātaṃ.
I perceive means I perceive the passing away and reappearance (of beings) with the divine eye.
Dakkhāmī (tôi sẽ thấy) là tôi nhận biết sự sanh và diệt bằng thiên nhãn.
Olokemīti avalokemi paññācakkhunā catusaccaṃ.
I survey means I survey the Four Noble Truths with the eye of wisdom.
Olokemī (tôi quán sát) là tôi quán sát Tứ Thánh Đế bằng tuệ nhãn.
Nijjhāyāmīti cintemi buddhacakkhunā saddhāpañcamakāni indriyāni.
I contemplate means I contemplate the faculties, with faith as the fifth, with the Buddha-eye.
Nijjhāyāmī (tôi suy tư) là tôi suy tư về các căn tín-tuệ-phẩm-năm bằng Phật nhãn.
Upaparikkhāmīti samantato ikkhāmi pariyesāmi samantacakkhunā pañca neyyapathe.
I examine means I look all around and search the five paths of knowledge with the all-seeing eye.
Upaparikkhāmī (tôi khảo sát) là tôi khảo sát, tìm kiếm năm con đường cần được biết bằng Biến tri nhãn.
Taṇhānugatanti taṇhāya anupaviṭṭhaṃ.
Accompanied by craving means entered into by craving.
Taṇhānugataṃ (bị tham ái theo sau) là bị tham ái xâm nhập.
Taṇhāyānusaṭanti taṇhāya anupatthaṭaṃ.
Pervaded by craving means spread over by craving.
Taṇhāyānusaṭaṃ (bị tham ái bao trùm) là bị tham ái bao phủ.
Taṇhāyāsannanti taṇhāya nimuggaṃ.
Sunk in craving means submerged in craving.
Taṇhāyāsannaṃ (bị tham ái nhấn chìm) là bị tham ái nhấn chìm.
Taṇhāya pātitanti taṇhāya khittaṃ.
Cast down by craving means thrown down by craving.
Taṇhāya pātitaṃ (bị tham ái quăng ngã) là bị tham ái quăng ngã.
‘‘Paripātita’’nti vā pāṭho.
Or, the reading is "paripātitaṃ" (completely cast down).
Hoặc là bản đọc ‘‘Paripātitaṃ’’ (bị quăng ngã hoàn toàn).
Abhibhūtanti taṇhāya madditaṃ ajjhotthaṭaṃ.
Overcome means crushed, overwhelmed by craving.
Abhibhūtaṃ (bị chế ngự) là bị tham ái giày vò, bị tham ái bao trùm.
Pariyādinnacittanti khepetvā gahitacittaṃ.
With mind seized means with mind taken away, exhausted.
Pariyādinnacittaṃ (tâm bị chiếm đoạt) là tâm bị chiếm đoạt hoàn toàn.
Atha vā oghena gataṃ viya taṇhāgataṃ.
Alternatively, gone by craving is like being carried away by a flood.
Hoặc taṇhāgataṃ (bị tham ái xâm chiếm) như bị dòng nước cuốn trôi.
Upādiṇṇakarūpapaccayehi patitvā gataṃ viya taṇhānugataṃ.
Accompanied by craving is like falling down and going by the conditions of grasped form.
Taṇhānugataṃ (bị tham ái theo sau) như bị ngã xuống và đi theo các nhân duyên của sắc pháp bị chấp thủ.
Udakapiṭṭhiṃ chādetvā patthaṭanīlikā udakapiṭṭhi viya taṇhānusaṭaṃ.
Pervaded by craving is like the surface of water covered and spread with blue algae.
Taṇhānusaṭaṃ (bị tham ái bao trùm) như mặt nước bị bao phủ bởi rong rêu xanh.
Vaccakūpe nimuggaṃ viya taṇhāyāsannaṃ.
Sunk in craving is like being submerged in a latrine.
Taṇhāyāsannaṃ (bị tham ái nhấn chìm) như bị chìm trong hố phân.
Rukkhaggato patitvā narake patitaṃ viya taṇhāpātitaṃ.
Cast down by craving is like falling from the top of a tree and landing in hell.
Như người rơi từ ngọn cây xuống, rơi vào địa ngục, là bị ái dục quật ngã.
Upādiṇṇakarūpaṃ saṃyogaṃ viya taṇhāya abhibhūtaṃ. Upādiṇṇakarūpapariggāhakassa uppannavipassanaṃ viya taṇhāya pariyādinnacittaṃ.
Overcome by craving is like a bond of grasped form. With mind seized by craving is like the Vipassanā that arises for one who grasps form.
Như một sự ràng buộc của sắc pháp bị chấp thủ, là bị ái dục chế ngự. Như tuệ quán phát sinh nơi người chấp thủ sắc pháp bị chấp thủ, là tâm bị ái dục chi phối.
Atha vā kāmacchandena taṇhāgataṃ.
Alternatively, gone by craving is by sensual desire.
Hoặc là, do dục lạc, là bị ái dục xâm nhập.
Kāmapipāsāya taṇhānugataṃ.
Accompanied by craving is by the thirst for sense pleasures.
Do khát khao dục lạc, là bị ái dục đeo đuổi.
Kāmāsavena taṇhānusaṭaṃ.
Pervaded by craving is by the canker of sense pleasures.
Do lậu hoặc dục lạc, là bị ái dục ám ảnh.
Kāmapariḷāhena taṇhāyāsannaṃ.
Sunk in craving is by the fever of sense pleasures.
Do nhiệt não dục lạc, là bị ái dục vây hãm.
Kāmajjhosānena taṇhāya pātitaṃ.
Cast down by craving is by the clinging to sense pleasures.
Do chấp thủ dục lạc, là bị ái dục quật ngã.
Kāmoghena taṇhāya abhibhūtaṃ.
Overcome by craving is by the flood of sense pleasures.
Do dòng nước lũ dục lạc, là bị ái dục chế ngự.
Kāmupādānena taṇhāya pariyādinnacittanti evameke vaṇṇayanti.
With mind seized by craving is by the clinging to sense pleasures—some explain it thus.
Do thủ dục lạc, là tâm bị ái dục chi phối, một số người giải thích như vậy.
Kāmabhaveti kāmāvacare.
In the sensual realm means in the kāma-sphere.
Kāmabhave (trong cõi dục) nghĩa là trong cõi Dục giới.
Rūpabhaveti rūpāvacare.
In the fine-material realm means in the rūpa-sphere.
Rūpabhave (trong cõi sắc) nghĩa là trong cõi Sắc giới.
Arūpabhaveti arūpāvacare.
In the immaterial realm means in the arūpa-sphere.
Arūpabhave (trong cõi vô sắc) nghĩa là trong cõi Vô sắc giới.
Tesaṃ nānattaṃ heṭṭhā pakāsitaṃyeva.
Their distinctions have already been explained below.
Sự khác biệt của chúng đã được giải thích ở dưới.
Bhavābhavesūti bhavābhaveti bhavoti kāmadhātu.
In existence and non-existence means existence is the kāma-sphere.
Bhavābhavasu (trong các cõi hữu và vô hữu) – Bhavo (hữu) là Dục giới.
Abhavoti rūpārūpadhātu.
Non-existence is the rūpa and arūpa-spheres.
Abhavo (vô hữu) là Sắc giới và Vô sắc giới.
Atha vā bhavoti kāmadhātu rūpadhātu.
Alternatively, existence is the kāma-sphere and rūpa-sphere.
Hoặc là, bhavo (hữu) là Dục giới, Sắc giới.
Abhavoti arūpadhātu.
Non-existence is the arūpa-sphere.
Abhavo (vô hữu) là Vô sắc giới.
Tesu bhavābhavesu.
In these existences and non-existences.
Trong các cõi hữu và vô hữu đó.
Kammabhaveti kammavaṭṭe.
In the kamma-process means in the round of kamma.
Kammabhave (trong nghiệp hữu) nghĩa là trong vòng nghiệp.
Punabbhaveti ponobhavike vipākavaṭṭe.
In rebirth means in the rebirth-producing vipāka-process.
Punabbhave (trong tái hữu) nghĩa là trong vòng quả dị thục dẫn đến tái sinh.
Kāmabhaveti kāmadhātuyā.
In the sensual realm means in the kāma-sphere.
Kāmabhave (trong dục hữu) nghĩa là trong Dục giới.
Kammabhaveti kammavaṭṭe.
In the kamma-process means in the round of kamma.
Kammabhave (trong nghiệp hữu) nghĩa là trong vòng nghiệp.
Tattha kammabhavo bhāvayatīti bhavo.
There, the kamma-process is called "bhava" (existence) because it brings about existence.
Ở đây, nghiệp hữu (kammabhava) là hữu (bhava) vì nó tạo ra (bhāvayati).
Kāmabhave punabbhaveti kāmadhātuyā upapattibhave vipākavaṭṭe.
In the sensual realm, in rebirth means in the kāma-sphere, in the existence of rebirth, in the vipāka-process.
Kāmabhave punabbhave (trong dục hữu, tái hữu) nghĩa là trong Dục giới, trong hữu tái sinh, trong vòng quả dị thục.
Vipākabhavo bhavatīti bhavo.
The vipāka-existence is called "bhava" because it exists.
Quả dị thục hữu (vipākabhava) là hữu (bhava) vì nó hiện hữu (bhavati).
Rūpabhavādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the fine-material realm, etc.
Tương tự đối với rūpabhavā (sắc hữu) v.v.
Ettha ca ‘‘kāmabhave rūpabhave arūpabhave’’ti okāsabhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, "in the sensual realm, in the fine-material realm, in the immaterial realm" is stated with reference to the realm of existence (okāsabhava).
Ở đây, cụm từ ‘‘kāmabhave rūpabhave arūpabhave’’ (trong dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu) được nói đến để chỉ hữu theo nghĩa cảnh giới (okāsabhava).
Tīsupi ‘‘kammabhave’’ti kammabhavaṃ, tathā ‘‘punabbhave’’ti upapattibhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
In all three, "in the kamma-process" refers to kamma-existence, and similarly, "in rebirth" refers to rebirth-existence.
Trong cả ba, cụm từ ‘‘kammabhave’’ (trong nghiệp hữu) được nói đến để chỉ nghiệp hữu (kammabhava), và tương tự, ‘‘punabbhave’’ (trong tái hữu) được nói đến để chỉ tái sinh hữu (upapattibhava).
Punappunabbhaveti aparāparaṃ uppattiyaṃ.
In repeated rebirths means in successive births.
Punappunabbhave (trong hết hữu này đến hữu khác) nghĩa là trong sự tái sinh liên tục.
Gatiyāti pañcagatiyā aññatarāya.
In destiny means in one of the five destinies.
Gatiyā (trong các đường tái sinh) nghĩa là trong một trong năm đường tái sinh.
Attabhāvābhinibbattiyāti attabhāvānaṃ abhinibbattiyā.
In the production of individuality means in the production of individual existences.
Attabhāvābhinibbattiyā (trong sự tái sinh của các tự ngã) nghĩa là trong sự tái sinh của các tự ngã.
Avītataṇhāti mūlapadaṃ.
With unabandoned craving is the root word.
Avītataṇhā (ái dục chưa vượt qua) là từ gốc.
Avigatataṇhāti khaṇikasamādhi viya khaṇikappahānābhāvena na vigatā taṇhā etesanti avigatataṇhā.
With unremoved craving means that craving is not removed in these (beings) due to the absence of momentary abandonment, like momentary concentration.
Avigatataṇhā (ái dục chưa lìa bỏ) nghĩa là ái dục chưa lìa bỏ nơi những người này do không có sự đoạn trừ tạm thời như định sát-na (khaṇikasamādhi).
Acattataṇhāti tadaṅgappahānābhāvena apariccattataṇhā.
With unrenounced craving means unrenounced craving due to the absence of abandonment by substitution.
Acattataṇhā (ái dục chưa từ bỏ) nghĩa là ái dục chưa từ bỏ do không có sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Avantataṇhāti vikkhambhanappahānābhāvena na vantataṇhāti avantataṇhā.
With unvomited craving means that craving is not vomited due to the absence of abandonment by suppression, hence unvomited craving.
Avantataṇhā (ái dục chưa nhổ bỏ) nghĩa là ái dục chưa nhổ bỏ do không có sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna).
Amuttataṇhāti accantasamucchedappahānābhāvena na muttataṇhā.
Amuttataṇhā means craving that is not freed, due to the absence of abandonment by complete eradication.
Amuttataṇhā (ái dục chưa giải thoát) nghĩa là ái dục chưa giải thoát do không có sự đoạn trừ tận gốc (accantasamucchedappahāna).
Appahīnataṇhāti paṭippassaddhippahānābhāvena na pahīnataṇhā.
Appahīṇataṇhā means craving that is not abandoned, due to the absence of abandonment by tranquilization.
Appahīnataṇhā (ái dục chưa đoạn trừ) nghĩa là ái dục chưa đoạn trừ do không có sự đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna).
Appaṭinissaṭṭhataṇhāti nissaraṇappahānābhāvena bhave patiṭṭhitaṃ anusayakilesaṃ appaṭinissajjitvā ṭhitattā appaṭinissaṭṭhataṇhā.
Appaṭinissaṭṭhataṇhā means craving that is not relinquished because, due to the absence of abandonment by escape, it remains without relinquishing the underlying defilement established in existence.
Appaṭinissaṭṭhataṇhā (ái dục chưa xả bỏ) nghĩa là ái dục chưa xả bỏ do không có sự đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna), vì các phiền não tiềm ẩn vẫn còn an trú trong các cõi hữu mà chưa được xả bỏ.
Dve mamattāti dve ālayā.
Dve mamattā means two attachments.
Dve mamattā (hai loại ngã sở hữu) nghĩa là hai loại chấp thủ.
Yāvatāti paricchedaniyamatthe nipāto.
Yāvatā is a particle in the sense of delimitation and determination.
Yāvatā là một giới từ chỉ ý nghĩa giới hạn và quy định.
Taṇhāsaṅkhātenāti taṇhākoṭṭhāsena, saṅkhā saṅkhātanti atthato ekaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880) viya.
Taṇhāsaṅkhātena means by the portion of craving; saṅkhā and saṅkhāta are one in meaning, as in phrases like “for the elaborations are rooted in perception” (Sn 880).
Taṇhāsaṅkhātenā (bằng sự phân loại ái dục) nghĩa là bằng phần ái dục; saṅkhā và saṅkhāta có cùng ý nghĩa, như trong ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ (Snp. 880) v.v.
Sīmakatanti aparicchedadosavirahitaṃ mariyādakataṃ ‘‘tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitu’’nti ādīsu (mahāva. 140) viya.
Sīmakataṃ means delimited, made into a boundary, free from the fault of being unlimited, as in phrases like “to determine a boundary up to three yojanas” (Mv 140).
Sīmakataṃ (được giới hạn) nghĩa là được đặt ra giới hạn, không có lỗi lầm về sự không giới hạn, như trong ‘‘tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitu’’ (Mahāvagga 140) v.v.
Odhikatanti vacanaparicchedadosavirahitaṃ paricchedakataṃ sīmantarikarukkho viya.
Odhikataṃ means delimited, free from the fault of verbal delimitation, like a tree marking a boundary.
Odhikataṃ (được định mức) nghĩa là được giới hạn, không có lỗi lầm về sự giới hạn lời nói, như cây ranh giới.
Pariyantakatanti paricchedakataṃ.
Pariyantakataṃ means delimited.
Pariyantakataṃ (được đặt ranh giới) nghĩa là được giới hạn.
Sīmantarikarukkho pana dvinnaṃ sādhāraṇaṃ, ayaṃ pana ekābaddhatālapanti viya katanti pariyantakataṃ.
A boundary tree is common to two, but this is like a single continuous row of palm trees, hence delimited.
Cây ranh giới là chung cho cả hai, nhưng đây là được đặt ranh giới như một cây cọ được buộc chặt vào một thứ, nghĩa là pariyantakataṃ.
Pariggahitanti kālantarepi parāyattaṃ muñcitvā sabbākārena gahitaṃ.
Pariggahitaṃ means taken in all aspects, having abandoned dependence on others even in the future.
Pariggahitaṃ (được nắm giữ) nghĩa là được nắm giữ hoàn toàn, từ bỏ sự phụ thuộc vào người khác ngay cả trong tương lai.
Mamāyitanti ālayakataṃ vassūpagataṃ senāsanaṃ viya.
Mamāyitaṃ means made into an attachment, like a dwelling place entered for the rains retreat.
Mamāyitaṃ (được xem là của ta) nghĩa là được chấp thủ, như chỗ ở được chấp nhận cho mùa an cư.
Idaṃ mamanti samīpe ṭhitaṃ.
Idaṃ mama means that which is near.
Idaṃ mama (cái này là của ta) là cái ở gần.
Etaṃ mamanti dūre ṭhitaṃ.
Etaṃ mama means that which is far.
Etaṃ mama (cái đó là của ta) là cái ở xa.
Ettakanti parikkhāraniyamanaṃ ‘‘ettakampi nappaṭibhāseyyā’’ti viya.
Ettakaṃ means the determination of requisites, as in “not even so much should he perceive.”
Ettakaṃ (chừng ấy) là sự quy định về vật dụng, như trong ‘‘ettakampi nappaṭibhāseyyā’’ (không nên nói dù chỉ chừng ấy).
Ettāvatāti paricchedatthepi nipātaniyamanaṃ ‘‘ettāvatā kho mahānāmā’’ti viya.
Ettāvatā is also a particle of determination in the sense of delimitation, as in “to this extent, Mahānāma.”
Ettāvatā (chừng ấy) là sự quy định giới từ trong ý nghĩa giới hạn, như trong ‘‘ettāvatā kho mahānāmā’’ (chừng ấy, này Mahānāma).
Kevalampi mahāpathavinti sakalampi mahāpathaviṃ.
Kevalampi mahāpathaviṃ means the entire great earth.
Kevalampi mahāpathaviṃ (cả đại địa) nghĩa là toàn bộ đại địa.
Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritanti aṭṭhuttarasataṃ taṇhāgamanavitthāraṃ.
Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ means the 108 modes of craving's proliferation.
Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ (một trăm lẻ tám loại ái dục) nghĩa là một trăm lẻ tám sự lan rộng của ái dục.
Aṭṭhuttarasataṃ kathaṃ hotīti ce?
If it is asked how there are 108, then:
Nếu hỏi một trăm lẻ tám loại ái dục xảy ra như thế nào?
Rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti evaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyā pavattā taṇhā ‘‘seṭṭhiputto, brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito laddhanāmā viya pitusadisārammaṇe bhūtā.
Craving for forms… and so on… craving for phenomena—thus, craving arising in the javana-process at the eye-door and so forth, exists in objects similar to a father, like a name received from a father in cases such as “the merchant’s son, the brahmin’s son.”
Ái dục về sắc (rūpataṇhā)... v.v. ái dục về pháp (dhammataṇhā) như vậy, ái dục phát sinh trong lộ trình tâm tốc hành ở cửa mắt v.v. hiện hữu trong các đối tượng tương tự như cha, giống như tên được đặt bởi cha trong các trường hợp như ‘‘con trai của trưởng giả, con trai của Bà-la-môn’’ v.v.
Ettha ca rūpārammaṇā rūpe taṇhāti rūpataṇhā.
Here, craving for forms, meaning craving in forms, is rūpataṇhā.
Ở đây, ái dục về sắc pháp là rūpataṇhā (ái dục về sắc).
Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā.
That, arising as sensual passion, delighting in forms, is kāmataṇhā.
Khi nó diễn tiến bằng cách thưởng thức sắc pháp với trạng thái dục ái (kāmarāga), nó là kāma-taṇhā (ái dục về dục).
Sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā.
Arising as passion accompanied by eternalism, delighting in forms with the thought “form is permanent, stable, eternal,” is bhavataṇhā.
Khi nó diễn tiến bằng cách thưởng thức sắc pháp với trạng thái tham ái đi kèm với tà kiến thường còn, như ‘‘sắc là thường, là bền vững, là vĩnh cửu’’, nó là bhava-taṇhā (ái dục về hữu).
Ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pacchedaṃ bhavissatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti.
Arising as passion accompanied by annihilationism, delighting in forms with the thought “form is annihilated, perishes, will be cut off,” is vibhavataṇhā—thus, it is threefold.
Khi nó diễn tiến bằng cách thưởng thức sắc pháp với trạng thái tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt, như ‘‘sắc sẽ đoạn diệt, sẽ tiêu mất, sẽ chấm dứt’’, nó là vibhava-taṇhā (ái dục về phi hữu), như vậy có ba loại.
Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti.
Just as with craving for forms, so too with craving for sounds and so forth; thus, these are eighteen modes of craving's proliferation.
Cũng như ái dục về sắc, ái dục về âm thanh v.v. cũng vậy, như vậy có mười tám loại ái dục.
Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasataṃ.
These are eighteen in internal forms and so forth, and eighteen in external forms and so forth, making thirty-six; thus, thirty-six past, thirty-six future, and thirty-six present, making 108.
Mười tám loại này liên quan đến sắc pháp nội tại v.v., và mười tám loại liên quan đến sắc pháp ngoại tại v.v. là ba mươi sáu, như vậy ba mươi sáu loại quá khứ, ba mươi sáu loại vị lai, và ba mươi sáu loại hiện tại là một trăm lẻ tám.
Ajjhattikassa upādāya ‘‘asmī’’ti hoti, ‘‘itthasmī’’ti hotīti vā evamādīni ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, bāhirassupādāya iminā ‘‘asmī’’ti hoti, iminā ‘‘itthasmī’’ti hotīti bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa.
Dependent on the internal, there is “I am,” or “I am such-and-such”—thus, eighteen dependent on internal forms and so forth; dependent on the external, there is “I am through this,” or “I am such-and-such through this”—eighteen dependent on external forms and so forth, making thirty-six.
Liên quan đến nội tại, có ‘‘tôi là’’, ‘‘tôi là như thế này’’ v.v., như vậy mười tám loại dựa vào sắc pháp nội tại v.v., và liên quan đến ngoại tại, có ‘‘tôi là’’ bởi cái này, ‘‘tôi là như thế này’’ bởi cái này, như vậy mười tám loại dựa vào sắc pháp ngoại tại v.v. là ba mươi sáu.
Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti.
Thus, thirty-six past, thirty-six future, and thirty-six present—in this way, there are 108 modes of craving's proliferation.
Như vậy, ba mươi sáu loại quá khứ, ba mươi sáu loại vị lai, và ba mươi sáu loại hiện tại, cũng là một trăm lẻ tám loại ái dục.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti rūpādīnaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ ekekampi ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130-131) nayena catudhā gāhavasena pavattāni vatthūni katvā uppannā vijjamānaṭṭhena sati khandhapañcakasaṅkhāte kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī means the twenty-fold view of self, which is a view existing in the body, meaning the five aggregates, arising by taking each of the five aggregates, such as form, as an object in four ways, as in the method beginning with “he regards form as self” (Paṭis. 1.130-131).
Sakkāyadiṭṭhī (tà kiến thân kiến) gồm hai mươi loại là tà kiến phát sinh bằng cách tạo ra các đối tượng theo bốn cách đối với mỗi trong năm uẩn như sắc v.v., theo cách ‘‘quán sắc là tự ngã’’ v.v. (Paṭisambhidāmagga 1.130-131), và là tà kiến (diṭṭhi) trong thân (kāya) tức là năm uẩn, hiện hữu theo nghĩa hiện hữu.
Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattā micchādiṭṭhi, ayāthāvadiṭṭhi virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhi micchādiṭṭhi, anatthāvahattā paṇḍitehi kucchitā diṭṭhītipi micchādiṭṭhi.
Wrong view with ten bases means the wrong view that proceeds in the manner of "there is no gift, there is no offering," and so on; or it is a wrong view because it is a false view taken by rejecting the true nature of things; or it is a wrong view because it is despised by the wise for bringing about harm.
Micchādiṭṭhī (tà kiến) gồm mười loại là tà kiến phát sinh theo cách ‘‘không có bố thí, không có cúng dường’’ v.v., là tà kiến sai lầm (vitathā diṭṭhi) do chấp thủ sai lầm, hoặc là tà kiến bị các bậc hiền trí khinh chê do dẫn đến điều bất lợi, nên gọi là micchādiṭṭhī.
Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānamadassanakāmatādipadaṭṭhānā, paramavajjāti daṭṭhabbā.
It has the characteristic of improper engagement, the function of clinging, is manifested as wrong engagement, and has as its proximate cause the desire not to see the Noble Ones; it should be understood as the supreme fault.
Nó có đặc tính là sự chấp thủ sai lầm (ayoniso abhinivesa), có chức năng là sự bám víu (parāmāsa), có biểu hiện là sự chấp thủ sai lầm (micchābhinivesa), có nguyên nhân gần là sự không muốn thấy các bậc Thánh v.v., và cần được xem là điều xấu xa tột cùng.
Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhīti sassato loko, asassato loko, antavā loko’’ti ādinayappavattā ekekaṃ koṭṭhāsaṃ patiṭṭhaṃ katvā gahaṇavasena evaṃ pavattā diṭṭhi dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi.
The ten-based view that grasps at extremes is the view that proceeds in the manner of "the world is eternal," "the world is not eternal," "the world is finite," and so on, by taking each part as a fixed basis.
Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhī (tà kiến chấp thủ cực đoan gồm mười loại) là tà kiến phát sinh theo cách chấp thủ từng phần làm nền tảng, theo cách ‘‘thế gian là thường còn, thế gian là vô thường, thế gian có giới hạn’’ v.v., nên gọi là tà kiến chấp thủ cực đoan gồm mười loại.
Yā evarūpā diṭṭhīti yā evaṃjātikā diṭṭhi.
Such a view means a view of that kind.
Yā evarūpā diṭṭhī (tà kiến như vậy) nghĩa là tà kiến thuộc loại như vậy.
Diṭṭhigatanti diṭṭhīsu gataṃ.
View-point means that which has gone into views.
Diṭṭhigataṃ (nơi tà kiến) nghĩa là đi vào các tà kiến.
Idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyeva duratikkamanaṭṭhena gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya.
This view, being encompassed by the sixty-two views, is a view-point (diṭṭhigata). It is a thicket of views (diṭṭhigahana) because the view itself is difficult to overcome, like a thicket of grass, a thicket of trees, or a thicket of mountains.
Đây là diṭṭhigataṃ (nơi tà kiến) vì nó nằm trong sáu mươi hai tà kiến, và tà kiến là một sự phức tạp khó vượt qua, nên gọi là diṭṭhigahanaṃ (rừng tà kiến), như rừng cỏ, rừng cây, rừng núi.
Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya.
It is a wilderness of views (diṭṭhikantāra) because it is full of doubt and danger, like a wilderness of thieves, a wilderness of wild beasts, a waterless wilderness, or a famine wilderness.
Sa mạc tà kiến vì có trạng thái đáng nghi ngờ và đáng sợ, giống như sa mạc của kẻ cướp, sa mạc của thú dữ, sa mạc không nước, sa mạc nạn đói.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena ca diṭṭhivisūkāyikaṃ.
It is a distortion of views (diṭṭhivisūkāyika) because it pierces and contradicts right view.
Sự xáo trộn tà kiến vì có trạng thái xuyên phá và làm trái với chánh kiến.
Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca.
For wrong view, when it arises, pierces and contradicts right view.
Quả thật, tà kiến khi khởi lên vừa xuyên phá vừa làm trái với chánh kiến.
Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ.
It is a flickering of views (diṭṭhivipphandita) because the view flickers in various ways, sometimes grasping at eternalism, sometimes at annihilationism.
Sự dao động tà kiến là sự dao động khác thường của tà kiến, do đôi khi chấp thủ thường kiến, đôi khi chấp thủ đoạn kiến.
Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti.
One who holds a view-point cannot remain fixed on one thing.
Người theo tà kiến không thể an trú vào một điều.
Kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ.
Sometimes he recollects eternalism, sometimes annihilationism.
Đôi khi nhớ đến thường kiến, đôi khi nhớ đến đoạn kiến.
Diṭṭhiyeva bandhanaṭṭhena saṃyojananti diṭṭhisaṃyojanaṃ.
It is a fetter of views (diṭṭhisaṃyojana) because the view itself is a bond.
Kiết sử tà kiến là tà kiến tự thân nó là sự trói buộc.
Susumārādayo viya purisaṃ ārammaṇaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti gāho.
It is a grasp (gāho) because it firmly grasps the person as an object, like crocodiles and so on.
Sự chấp thủ là nắm giữ đối tượng một cách chắc chắn, như cá sấu và các loài khác.
Patiṭṭhahanato patiṭṭhāho.
It is a firm grasp (patiṭṭhāho) because it becomes established.
Sự chấp thủ kiên cố là sự an trú.
Ayañhi balavapavattibhāvena patiṭṭhahitvā gaṇhāti.
For this grasps by becoming established with strong persistence.
Điều này khởi lên mạnh mẽ, an trú và chấp thủ.
Niccādivasena abhinivisatīti abhiniveso.
It is an adherence (abhiniveso) because it adheres in terms of permanence and so on.
Sự cố chấp là sự cố chấp theo thường hằng, v.v.
Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā niccādivasena parato āmasatīti parāmāso.
It is a clinging (parāmāso) because it touches beyond the true nature of phenomena, in terms of permanence and so on.
Sự bám víu là vượt qua bản chất của Pháp, bám víu vào thường hằng, v.v. từ bên ngoài.
Anatthāvahattā kucchito maggo, kucchitānaṃ vā apāyānaṃ maggoti kummaggo.
It is a wrong path (kummaggo) because it is a path despised for bringing harm, or it is the path to despised lower realms.
Đường sai lạc là con đường xấu xa vì dẫn đến những điều bất lợi, hoặc là con đường dẫn đến những ác đạo xấu xa.
Ayāthāvapathato micchāpatho.
It is a wrong way (micchāpatho) because it is an untrue path.
Con đường tà là con đường không đúng đắn.
Yathā hi disāmūḷhena ‘‘ayaṃ asukagāmassa nāma patho’’ti gahitopi taṃ gāmaṃ na sampāpeti, evaṃ diṭṭhigatikena ‘‘sugatipatho’’ti gahitāpi diṭṭhi sugatiṃ na pāpetīti ayāthāvapathato micchāpatho.
Just as a path taken by one who is lost, even if called "the path to such-and-such a village," does not lead to that village, so too, a view taken by one who holds a view-point, even if called "the path to a good destination," does not lead to a good destination; therefore, it is a wrong way due to being an untrue path.
Giống như người lạc đường, dù cho có chấp thủ rằng "đây là con đường đến làng nọ", nhưng nó không dẫn đến làng đó; cũng vậy, tà kiến dù được người theo tà kiến chấp thủ là "con đường thiện thú", nhưng nó không dẫn đến thiện thú; do đó, nó là con đường sai lạc vì không đúng đắn.
Micchāsabhāvato micchattaṃ.
It is wrongness (micchattaṃ) due to its wrong nature.
Tà tính là bản chất sai lạc.
Tattheva paribbhamanato taranti ettha bālāti titthaṃ, titthañca taṃ anatthānañca āyatananti titthāyatanaṃ, titthiyānaṃ vā sañjātidesaṭṭhena nivāsaṭṭhānaṭṭhena ca āyatanantipi titthāyatanaṃ.
It is a resort of sectarians (titthāyatanaṃ) because fools cross over here by wandering around in it, and it is a resort of harm; or it is a resort of sectarians due to being the place of their origin and dwelling place.
Căn cứ tà kiến là nơi mà kẻ ngu si bơi lội trong đó, và đó là căn cứ của những điều bất lợi; hoặc căn cứ tà kiến là nơi cư trú, là nơi mà các ngoại đạo đã sinh ra.
Vipariyesabhūto gāho, vipariyesato vā gāhoti vipariyesaggāho.
It is a perverted grasp (vipariyesaggāho) because it is a grasp that is perverted, or a grasp from perversion.
Sự chấp thủ sai lầm là sự chấp thủ bị đảo ngược, hoặc là sự chấp thủ do sự đảo ngược.
Asabhāvagāhoti viparītaggāho.
It is an inverted grasp (viparītaggāho) because it is a grasp of what is not real.
Sự chấp thủ trái ngược là sự chấp thủ không đúng bản chất.
‘‘Anicce nicca’’nti ādinayappavattavasena parivattetvā gāho vipallāsaggāho.
It is a distorted grasp (vipallāsaggāho) because it is a grasp that is turned around, proceeding in the manner of "permanence in the impermanent" and so on.
Sự chấp thủ điên đảo là sự chấp thủ xoay chuyển theo cách thức “thường còn trong vô thường”, v.v.
Anupāyagāho micchāgāho.
It is a wrong grasp (micchāgāho) because it is an improper grasp.
Sự chấp thủ sai lạc là sự chấp thủ không đúng phương pháp.
Ayāthāvakasmiṃ vatthusmiṃ na sabhāvasmiṃ vatthusmiṃ tathaṃ yāthāvakaṃ sabhāvanti gāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho.
It is a grasp of "reality in the unreal" because it is the grasp of what is true, real, and essential in an unreal object, in an object that is not real.
Sự chấp thủ ‘thật có trong cái không thật có’ là sự chấp thủ cho rằng trong một sự vật không đúng đắn, không đúng bản chất, lại có cái thật có, bản chất.
Yāvatāti yattakā.
Yāvatā means as many as.
Yāvatā nghĩa là bao nhiêu.
Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānīti brahmajāle (dī. ni. 1.29 ādayo) āgatāni dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.
The sixty-two view-points are the sixty-two view-points mentioned in the Brahmajāla Sutta.
Sáu mươi hai tà kiến là sáu mươi hai tà kiến được đề cập trong kinh Phạm Võng (Dī. Ni. 1.29 v.v.).
Acchedasaṃkinopi phandantīti acchinditvā pasayha balakkārena gaṇhissantīti uppannasaṃkinopi calanti.
Even those who fear being cut off waver means that even those who are apprehensive that they will be forcibly and violently cut off, waver.
Ngay cả khi lo sợ bị cướp phá, chúng vẫn bồn chồn nghĩa là ngay cả khi lo sợ rằng chúng sẽ bị cướp giật một cách thô bạo, chúng vẫn dao động.
Acchindantepīti vuttanayena acchijjantepi.
Even while being cut off means even while being cut off in the manner described.
Ngay cả khi đang bị cướp phá nghĩa là ngay cả khi đang bị cướp giật theo cách đã nói.
Acchinnepīti vuttanayena acchinditvā gahitepi.
Even when cut off means even when cut off and seized in the manner described.
Ngay cả khi đã bị cướp phá nghĩa là ngay cả khi đã bị cướp giật theo cách đã nói.
Vipariṇāmasaṃkinopīti parivattetvā aññathābhāvena āsaṃkinopi.
Even those who fear transformation means even those who are apprehensive of being transformed into a different state.
Ngay cả khi lo sợ bị biến đổi, chúng vẫn bồn chồn nghĩa là ngay cả khi lo sợ bị thay đổi, bị biến dạng, chúng vẫn dao động.
Vipariṇāmantepīti viparivattanakālepi.
Even while transforming means even during the time of transformation.
Ngay cả khi đang biến đổi nghĩa là ngay cả trong lúc đang biến đổi.
Vipariṇatepīti viparivattitepi.
Even when transformed means even when transformed.
Ngay cả khi đã biến đổi nghĩa là ngay cả khi đã bị biến đổi.
Phandantīti calanti.
Phandantī means they waver.
Phandanti nghĩa là dao động.
Samphandantīti sabbākārena calanti.
Samphandantī means they waver in every way.
Samphandanti nghĩa là dao động toàn diện.
Vipphandantīti vividhākārena phandanti.
Vipphandantī means they waver in various ways.
Vipphandanti nghĩa là dao động theo nhiều cách khác nhau.
Vedhantīti bhayaṃ disvā kampanti.
Vedhantī means they tremble upon seeing fear.
Vedhanti nghĩa là run rẩy khi thấy sợ hãi.
Pavedhantīti chambhitattā bhayena visesena kampanti.
Pavedhantī means they tremble especially with fear, due to being terrified.
Pavedhanti nghĩa là run rẩy đặc biệt vì sợ hãi do kinh hoàng.
Sampavedhantīti lomahaṃsanabhayena sabbākārena kampanti.
Sampavedhantī means they tremble in every way due to fear that makes their hair stand on end.
Sampavedhanti nghĩa là run rẩy toàn thân vì sợ hãi dựng tóc gáy.
Phandamāneti upayogabahuvacanaṃ.
Phandamāne is a plural of application.
Phandamāne là số nhiều của thể hiện tại.
Appodaketi mandodake.
Appodake means with little water.
Appodake nghĩa là ít nước.
Parittodaketi luḷitodake.
Parittodake means with disturbed water.
Parittodake nghĩa là nước bị khuấy đục.
Udakapariyādāneti khīṇodake.
Udakapariyādāne means with depleted water.
Udakapariyādāne nghĩa là cạn nước.
Balākāhi vāti vuttāvasesāhi pakkhijātīhi.
Balākāhi vā refers to other bird species not mentioned.
Balākāhi vā nghĩa là bởi các loài chim còn lại đã nói.
Paripātiyamānāti vihiṃsiyamānā ghaṭṭiyamānā.
Paripātiyamānā means being tormented, being struck.
Paripātiyamānā nghĩa là bị làm hại, bị đánh đập.
Ukkhipiyamānāti kaddamantarato nīhariyamānā giliyamānā vā.
Ukkhipiyamānā means being pulled out from the mud, or being swallowed.
Ukkhipiyamānā nghĩa là bị kéo ra khỏi bùn hoặc bị nuốt chửng.
Khajjamānāti khādiyamānā.
Khajjamānā means being eaten.
Khajjamānā nghĩa là bị ăn.
Phandanti kākehi.
They Phandanti by crows.
Phandanti bởi quạ.
Samphandanti kulalehi.
They Samphandanti by ospreys.
Samphandanti bởi diều hâu.
Vipphandanti balākāhi.
They Vipphandanti by cranes.
Vipphandanti bởi cò.
Vedhanti tuṇḍena gahitakāle maraṇavasena.
They Vedhanti due to death at the time of being seized by the beak.
Vedhanti run rẩy vì cái chết khi bị mỏ kẹp.
Pavedhanti vijjhanakāle.
They Pavedhanti at the time of piercing.
Pavedhanti trong lúc bị xuyên thủng.
Sampavedhanti maraṇasamīpe.
They Sampavedhanti near death.
Sampavedhanti gần lúc chết.
Passitvāti aguṇaṃ passitvā.
Passitvā means having seen the fault.
Passitvā nghĩa là thấy được lỗi lầm.
Tulayitvāti guṇāguṇaṃ tulayitvā.
Tulayitvā means having weighed the qualities and faults.
Tulayitvā nghĩa là cân nhắc ưu và khuyết điểm.
Tīrayitvāti guṇāguṇaṃ vitthāretvā.
Tīrayitvā means having elaborated on the qualities and faults.
Tīrayitvā nghĩa là phân tích ưu và khuyết điểm.
Vibhāvayitvāti vatthuhānabhāgiṃ muñcitvā vajjetvā.
Vibhāvayitvā means having abandoned and avoided the object's destructive aspect.
Vibhāvayitvā nghĩa là từ bỏ và loại trừ những gì thuộc về sự suy yếu của đối tượng.
Vibhūtaṃ katvāti nipphattiṃ pāpetvā āveṇikaṃ katvā.
Vibhūtaṃ katvā means having brought to completion, having made it unique.
Vibhūtaṃ katvā nghĩa là hoàn thành và biến nó thành độc đáo.
Atha vā saṃkiṇṇadosaṃ mocetvā vatthuvibhāgakaraṇena passitvā.
Or, passitvā by releasing the fault of confusion and making a distinction of the object.
Hoặc là passitvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm hỗn tạp và phân biệt đối tượng.
Aparicchedadosaṃ mocetvā pamāṇakaraṇavasena tulayitvā.
Tulayitvā by releasing the fault of imprecision and making a measurement.
Tulayitvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm không phân định và thực hiện việc đo lường.
Vatthudosaṃ mocetvā vibhāgakaraṇavasena tīrayitvā.
Tīrayitvā by releasing the fault of the object and making a distinction.
Tīrayitvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm của đối tượng và thực hiện việc phân biệt.
Sammohadosaṃ mocayitvā aggavibhāgakaraṇavasena vibhāvayitvā.
Vibhāvayitvā by releasing the fault of delusion and making a superior distinction.
Vibhāvayitvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm si mê và thực hiện việc phân biệt tối thượng.
Ghanadosaṃ mocetvā pakativibhāgakaraṇena vibhūtaṃ katvā.
Vibhūtaṃ katvā by releasing the fault of density and making a natural distinction.
Vibhūtaṃ katvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm dày đặc và thực hiện việc phân biệt bản chất.
Pahāyāti pajahitvā.
Pahāyā means having abandoned.
Pahāyā nghĩa là từ bỏ.
Paṭinissajjitvāti nissajjitvā.
Paṭinissajjitvā means having relinquished.
Paṭinissajjitvā nghĩa là từ bỏ.
Amamāyantoti taṇhādiṭṭhīhi ālayaṃ akaronto.
Amamāyanto means not clinging with craving and wrong view.
Amamāyanto nghĩa là không bám víu bởi tham ái và tà kiến.
Agaṇhantoti diṭṭhiyā pubbabhāge paññāya taṃ na gaṇhanto.
Agaṇhanto means not grasping it with wisdom in the initial stage of wrong view.
Agaṇhanto nghĩa là không chấp thủ điều đó bằng tuệ trong phần đầu của tà kiến.
Aparāmasantoti vitakkena ūhanaṃ akaronto.
Aparāmasanto means not pondering with thought.
Aparāmasanto nghĩa là không suy xét bằng tầm.
Anabhinivesantoti niyāmokkantidiṭṭhivasena nappavisanto.
Anabhinivesanto means not entering by way of fixed wrong view.
Anabhinivesanto nghĩa là không đi vào theo cách tà kiến cố định.
13. Tato parāhi catūhi gāthāhi ādīnavañca dassetvā idāni saupāyaṃ nissaraṇaṃ nissaraṇānisaṃsañca dassetuṃ, sabbāhi vā etāhi kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca dassetvā idāni nekkhamme ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘ubhosu antesū’’ti gāthādvayamāha.
13. Having shown the danger with the subsequent four verses, now, in order to show the escape with its means and the benefit of escape, or, having shown the danger, degradation, and defilement of sensual pleasures with all these verses, now, in order to show the benefit in renunciation, he speaks the two verses “ubhosu antesu”.
13. Sau khi trình bày sự nguy hiểm bằng bốn bài kệ tiếp theo, bây giờ để trình bày sự xuất ly có phương pháp và lợi ích của sự xuất ly, hoặc sau khi trình bày sự nguy hiểm, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các dục vọng bằng tất cả những bài kệ này, bây giờ để trình bày lợi ích trong sự xuất ly, Đức Phật đã nói hai bài kệ “ubhosu antesu”.
Tattha ubhosu antesūti phassaphassasamudayādīsu dvīsu, dvīsu paricchedesu.
Therein, ubhosu antesu means in both, in the two limits such as contact and the origin of contact.
Ở đây, ubhosu antesu là hai cực điểm, hai giới hạn như xúc và sự tập khởi của xúc.
Vineyya chandanti chandarāgaṃ vinetvā.
Vineyya chandaṃ means having removed sensual desire.
Vineyya chandaṃ nghĩa là sau khi đoạn trừ tham dục.
Phassaṃ pariññāyāti cakkhusamphassādiphassaṃ, phassānusārena vā taṃsampayutte sabbepi arūpadhamme, tesaṃ vatthudvārārammaṇavasena rūpadhamme cāti sakalampi nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā.
Phassaṃ pariññāyā means having fully understood contact, such as eye-contact, or by following contact, all associated formless phenomena, and by way of their bases, doors, and objects, all material phenomena; that is, having fully understood all nāma-rūpa with the three kinds of full understanding.
Phassaṃ pariññāyā nghĩa là sau khi quán triệt xúc như nhãn xúc, v.v., hoặc theo xúc mà quán triệt tất cả các pháp vô sắc đi kèm với nó, và theo đối tượng, căn môn, cảnh giới mà quán triệt các pháp sắc, tức là quán triệt toàn bộ danh sắc bằng ba loại quán triệt.
Anānugiddhoti rūpādīsu sabbadhammesu agiddho.
Anānugiddho means not greedy for all phenomena such as rūpa.
Anānugiddho nghĩa là không tham đắm vào các pháp như sắc, v.v.
Yadattagarahī tadakubbamānoti yaṃ attanā garahati, taṃ akurumāno.
Yadattagarahī tadakubbamāno means not doing what one blames oneself for.
Yadattagarahī tadakubbamāno nghĩa là điều gì mà tự mình khiển trách, điều đó không làm.
Na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti so evarūpo dhitisampanno dhīro diṭṭhesu ca sutesu ca dhammesu dvinnaṃ lepānaṃ ekenāpi lepena na limpati, ākāsamiva nirupalitto accantavodānappatto hoti.
Na limpatī diṭṭhasutesu dhīro means such a resolute wise one is not smeared by any one of the two defilements in phenomena seen and heard, but becomes utterly purified like space.
Na limpatī diṭṭhasutesu dhīro nghĩa là bậc trí tuệ đầy đủ như vậy không bị vấy bẩn bởi bất kỳ sự vấy bẩn nào trong hai loại vấy bẩn đối với những điều đã thấy và đã nghe, giống như hư không không bị vấy bẩn, đạt đến sự thanh tịnh tuyệt đối.
Phasso eko antoti phasso ekaparicchedo.
Phasso eko anto means contact is one limit.
Xúc là một cực điểm nghĩa là xúc là một giới hạn.
Phusatīti phasso.
It contacts, hence contact.
Phusati (chạm) nên gọi là phasso (xúc).
Svāyaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno.
This contact has the characteristic of touching, the function of impingement, the manifestation as convergence, and the proximate cause as an object that has come into range.
Xúc này có đặc tính là sự chạm, có vị là sự va chạm, có biểu hiện là sự hội tụ, có nguyên nhân gần là đối tượng đã đi vào tầm.
Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattatīti phusanalakkhaṇo.
Although this is a formless phenomenon, it occurs in the manner of touching the object, hence it has the characteristic of touching.
Xúc này, dù là pháp vô sắc, vẫn hoạt động theo cách chạm vào đối tượng, do đó có đặc tính là sự chạm.
Ekadeseneva anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca saṅghaṭṭetīti saṅghaṭṭanaraso, vatthārammaṇasaṅghaṭṭanato vā uppannattā sampattiatthenapi rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti veditabbo.
Even when not adhering to a single part, just as the eye impinges on visible form and the ear on sound, so consciousness impinges on its object, thus it has the characteristic of impinging (saṅghaṭṭanaraso). Or, because it arises from the impinging of the basis and the object, it should be understood as having the characteristic of impinging (saṅghaṭṭanaraso) also in the sense of occurrence.
Dù không bám víu vào một phần như sắc đối với mắt, hay âm thanh đối với tai, nhưng nó vẫn va chạm với tâm và đối tượng, do đó có vị là sự va chạm; hoặc do sinh ra từ sự va chạm của căn môn và đối tượng, nên cũng được hiểu là “có vị là sự va chạm” theo nghĩa thành tựu.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
For this has been stated in the commentary –
Điều này đã được nói trong Aṭṭhakathā:
‘‘Yathā, mahārāja, dve meṇḍā yujjheyyuṃ, yathā eko meṇḍo, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ.
‘‘Just as, great king, two rams might fight, just as one ram, so should the eye be seen.
“Này Đại vương, giống như hai con cừu húc nhau, giống như một con cừu, thì mắt phải được xem là như vậy.
Yathā dutiyo meṇḍo, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as the second ram, so should visible form be seen.
Giống như con cừu thứ hai, thì sắc phải được xem là như vậy.
Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo.
Just as their coming together, so should contact be seen.
Giống như sự hội tụ của chúng, thì xúc phải được xem là như vậy.
Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso ca.
Thus, contact has the characteristic of touching and the characteristic of impinging.
Như vậy, xúc có đặc tính là sự chạm và vị là sự va chạm.
Yathā, mahārāja, dve sammā vajjeyyuṃ, dve pāṇī vajjeyyuṃ.
Just as, great king, two hands might strike together, two palms might strike together.
Này Đại vương, giống như hai tay vỗ vào nhau một cách đúng đắn.
Yathā eko pāṇi, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ.
Just as one palm, so should the eye be seen.
Giống như một bàn tay, thì mắt phải được xem là như vậy.
Yathā dutiyo pāṇi, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as the second palm, so should visible form be seen.
Giống như bàn tay thứ hai, thì sắc phải được xem là như vậy.
Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo.
Just as their coming together, so should contact be seen.
Như sự hợp lại của chúng, xúc cần được xem xét.
Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso cā’’ti vitthāro.
Thus, contact has the characteristic of touching and the characteristic of impinging,’’ and so on.
Như vậy, xúc có đặc tính chạm đến và có chức năng va chạm (saṅghaṭṭanaraso), v.v... là phần giải thích chi tiết.
Yathā vā ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādīsu (dha. sa. 1352, 1354) cakkhuviññāṇādīni cakkhuādināmena vuttāni, evamidhāpi tāni cakkhuādināmeneva vuttānīti veditabbāni.
Or, just as in phrases like ‘‘having seen a visible form with the eye’’ (dha. sa. 1352, 1354), eye-consciousness and so on are referred to by the name of eye and so on, so too here they should be understood as being referred to by the name of eye and so on.
Hoặc như trong các câu ‘‘nhìn thấy sắc bằng mắt’’ (dha. sa. 1352, 1354) v.v..., nhãn thức và các thức khác được gọi bằng tên mắt v.v..., thì ở đây cũng vậy, chúng cần được hiểu là được gọi bằng tên mắt v.v...
Tasmā ‘‘evaṃ cakkhu daṭṭhabba’’ntiādīsu evaṃ cakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbanti iminā nayena attho veditabbo.
Therefore, in phrases like ‘‘so should the eye be seen,’’ the meaning should be understood in this way: ‘‘so should eye-consciousness be seen.’’
Do đó, trong các câu ‘‘như vậy mắt cần được xem xét’’ v.v..., ý nghĩa cần được hiểu theo cách này: ‘‘nhãn thức cần được xem xét’’.
Evaṃ sante cittārammaṇasaṅghaṭṭanato imasmimpi sutte kiccaṭṭheneva rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti siddho hoti.
This being the case, in this discourse too, the characteristic of impinging (saṅghaṭṭanaraso) is established by the sense of function, due to the impinging of consciousness and its object.
Như vậy, do sự va chạm của tâm và đối tượng, trong kinh này, xúc được xác định là có chức năng va chạm (saṅghaṭṭanaraso) theo nghĩa chức năng (kiccaṭṭhena).
Tiṇṇaṃ sannipātasaṅkhātassa pana attano kāraṇassa vasena paveditattā sannipātapaccupaṭṭhāno.
And because it is declared in terms of its cause, which is the coming together of the three, its manifestation is coming together (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Do được trình bày theo duyên của chính nó, tức là sự hợp lại của ba, nên nó có biểu hiện là sự hợp lại (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Ayañhi tattha tattha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti evaṃ kāraṇasseva vasena paveditoti.
For it is declared here and there as ‘‘the meeting of three is contact’’ (tiṇṇaṃ saṅgati phasso), thus in terms of its cause.
Quả thật, điều này được trình bày ở đây và ở đó theo chính duyên của nó, như ‘‘sự hợp nhất của ba là xúc’’.
Imassa ca suttapadassa tiṇṇaṃ saṅgatiyā phassoti ayamattho, na saṅgatimattameva phasso.
And the meaning of this phrase from the discourse is that contact is the meeting of three, not merely meeting itself.
Và ý nghĩa của từ kinh này là: sự hợp nhất của ba là xúc, chứ không phải chỉ riêng sự hợp nhất là xúc.
Evaṃ paveditattā pana tenevākārena paccupaṭṭhātīti ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vutto.
However, because it is declared in this way, it manifests in that very manner, hence it is called ‘‘manifestation as coming together’’ (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Tuy nhiên, do được trình bày như vậy, nên nó biểu hiện theo cách đó, vì vậy được gọi là ‘‘biểu hiện của sự hợp lại’’ (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Phalaṭṭhena pana paccupaṭṭhānenesa vedanāpaccupaṭṭhāno nāma hoti.
But in the sense of its result, its manifestation is feeling (vedanāpaccupaṭṭhāno).
Tuy nhiên, theo nghĩa biểu hiện của quả, nó được gọi là biểu hiện của cảm thọ (vedanāpaccupaṭṭhāno).
Vedanaṃ hesa paccupaṭṭhāpeti, uppādetīti attho.
For it manifests feeling, meaning it produces feeling.
Nó biểu hiện cảm thọ, nghĩa là nó sinh ra cảm thọ.
Uppādayamāno ca yathā bahiddhā uṇhapaccayāpi samānā lākhāsaṅkhātadhātunissitā usmā attano nissaye mudubhāvakārī hoti, na attano paccayabhūtepi bahiddhā vītaccitaṅgārasaṅkhāte uṇhabhāve.
And in producing it, just as heat, though caused by external warmth, being dependent on the substance called lac, causes softness in its own support, but not in external warmth, which is its cause, namely glowing embers.
Và khi sinh ra, như nhiệt lượng (usmā) dựa vào chất liệu gọi là sơn (lākhā), dù có duyên bên ngoài là nóng, nó chỉ làm mềm chất liệu mà nó dựa vào, chứ không làm nóng than củi đã tắt lửa bên ngoài, vốn là duyên của nó.
Evaṃ vatthārammaṇasaṅkhātaaññapaccayopi samāno cittanissitattā attano nissayabhūte citte eva esa vedanuppādako hoti, na attano paccayabhūtepi vatthumhi ārammaṇevāti veditabbo.
Similarly, though it has other causes, namely the basis and the object, being dependent on consciousness, it is a producer of feeling only in consciousness, which is its own support, and not in the basis or the object, which are its causes; this should be understood.
Cũng vậy, dù có duyên khác là căn và đối tượng, do dựa vào tâm, xúc này chỉ sinh ra cảm thọ trong tâm, vốn là nơi nó dựa vào, chứ không phải trong căn hay đối tượng, vốn là duyên của nó; điều này cần được hiểu như vậy.
Tajjena samannāhārena pana indriyena ca parikkhate visaye anantarāyena uppajjanato esa ‘‘āpāthagatavisayapadaṭṭhāno’’ti vuccati.
And because it arises without obstruction in an object that has come into range, due to the corresponding attention and the faculty, it is called ‘‘proximate cause of an object that has come into range’’ (āpāthagatavisayapadaṭṭhāno).
Tuy nhiên, do phát sinh không trở ngại trong đối tượng đã được các căn và sự chú ý tương ứng kiểm soát, xúc này được gọi là ‘‘có nguyên nhân là đối tượng đã đi vào phạm vi’’ (āpāthagatavisayapadaṭṭhāno).
Phasso yato samudeti uppajjati, so ‘‘phassasamudayo’’ti vuccati.
That from which contact arises, comes into being, is called ‘‘the origin of contact’’ (phassasamudayo).
Xúc từ đó khởi lên, phát sinh, được gọi là ‘‘sự tập khởi của xúc’’ (phassasamudayo).
Vuttañhetaṃ – ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti (mahāva. 1; vibha. 225).
For this has been stated: ‘‘Contact is conditioned by the six sense-bases’’ (saḷāyatanapaccayā phasso) (mahāva. 1; vibha. 225).
Điều này đã được nói: ‘‘Xúc do sáu căn xứ làm duyên’’ (mahāva. 1; vibha. 225).
Atītaduko kālavasena vutto.
The pair of past (atītaduko) is stated in terms of time.
Cặp quá khứ (atītaduko) được nói theo thời gian.
Vedanāduko ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanaṃ sukhameva katvā sukhadukkhavasena, nāmarūpaduko rūpārūpavasena, āyatanaduko saṃsārapavattivasena, sakkāyaduko pañcakkhandhavasena vuttoti veditabbo.
The pair of feeling (vedanāduko) is stated in terms of pleasure and pain, by making equanimity itself pleasure, as it is stated: ‘‘But equanimity, being peaceful, is spoken of as pleasure itself’’ (vibha. aṭṭha. 232); the pair of name-and-form (nāmarūpaduko) in terms of form and formless; the pair of sense-bases (āyatanaduko) in terms of the continuation of saṃsāra; the pair of personality (sakkāyaduko) in terms of the five aggregates; this should be understood.
Cặp cảm thọ (vedanāduko) được nói theo khổ và lạc, bằng cách xem cảm thọ xả là lạc, vì đã nói ‘‘xả thì an tịnh, được nói là lạc’’ (vibha. aṭṭha. 232); cặp danh sắc (nāmarūpaduko) theo sắc và vô sắc; cặp căn xứ (āyatanaduko) theo sự vận hành của luân hồi; cặp sắc thân (sakkāyaduko) được nói theo năm uẩn; điều này cần được hiểu như vậy.
Tattha sukhayatīti sukhā.
Among these, that which brings pleasure is pleasant (sukhā).
Trong đó, làm cho lạc là lạc (sukhā).
Vedayatīti vedanā.
That which feels is feeling (vedanā).
Thọ nhận là cảm thọ (vedanā).
Dukkhayatīti dukkhā.
That which brings suffering is painful (dukkhā).
Làm cho khổ là khổ (dukkhā).
Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ.
The characteristic of bending is name (nāmaṃ).
Đặc tính nghiêng về là danh (nāmaṃ).
Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ.
The characteristic of being afflicted is form (rūpaṃ).
Đặc tính biến hoại là sắc (rūpaṃ).
Cakkhāyatanādīni cha ajjhattikāni.
The eye-base and so on are the six internal (cha ajjhattikāni).
Nhãn xứ v.v... là sáu nội xứ (cha ajjhattikāni).
Rūpāyatanādīni cha bāhirāni.
The visible-form base and so on are the six external (cha bāhirāni).
Sắc xứ v.v... là sáu ngoại xứ (cha bāhirāni).
Rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā vijjamānaṭṭhena sakkāyo.
The five aggregates, beginning with the aggregate of form, are sakkāya in the sense of existing.
Năm uẩn, tức sắc uẩn v.v..., theo nghĩa hiện hữu là sắc thân (sakkāyo).
Avijjākammataṇhāāhāraphassanāmarūpā sakkāyasamudayo.
Ignorance, kamma, craving, nutriment, contact, and name-and-form are sakkāyasamudaya.
Vô minh, nghiệp, ái, vật thực, xúc, danh sắc là sự tập khởi của sắc thân (sakkāyasamudayo).
Cakkhusamphassoti cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho.
Eye-contact (cakkhusamphasso) means 'cakkhu' (eye) because it sees, and it also means it experiences and discerns form.
Nhãn xúc (Cakkhusamphasso): thấy là mắt (cakkhu), nghĩa là thưởng thức và phân biệt sắc.
Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso.
Contact arisen from the eye is eye-contact.
Xúc phát sinh từ mắt là nhãn xúc.
So pana attanā sampayuttāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti.
It is a condition in eight ways for the feeling associated with it: co-existent, mutually dependent, support, resultant, nutriment, associated, presence, and non-disappearance.
Nó là duyên theo tám cách: tương ưng, đồng sanh, hỗ tương, y chỉ, dị thục, vật thực, tương ưng, hiện hữu, bất ly.
Suṇātīti sotaṃ.
It hears, therefore it is ear (sotaṃ).
Nghe là tai (sotaṃ).
Taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅguliveṭhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
It stands within the ear-cavity, which includes its components, in a place shaped like a coiled finger bone, covered with fine, reddish hairs, establishing its role as the appropriate basis and door for ear-consciousness and so on.
Nó tồn tại trong phần hốc tai với các thành phần của nó, ở vị trí giống như cuộn ngón tay, được bao phủ bởi lông mỏng màu đỏ, làm nền và cửa thích hợp cho nhĩ thức v.v...
Sotato pavatto samphasso sotasamphasso.
Contact arisen from the ear is ear-contact (sotasamphasso).
Xúc phát sinh từ tai là nhĩ xúc (sotasamphasso).
Ghānasamphassādīsupi eseva nayo.
The same method applies to nose-contact (ghānasamphassā) and so on.
Đối với tỷ xúc (ghānasamphassā) v.v... cũng theo cách tương tự.
Ghāyatīti ghānaṃ.
It smells, therefore it is nose (ghānaṃ).
Ngửi là mũi (ghānaṃ).
Taṃ sasambhārabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
It stands within the nasal cavity, which includes its components, in a place shaped like a goat's hoof, establishing its role as the appropriate basis and door for nose-consciousness and so on.
Nó tồn tại trong phần hốc mũi với các thành phần của nó, ở vị trí giống như móng chân dê, làm nền và cửa thích hợp cho tỷ thức v.v...
Jīvitamavhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā.
It tastes life, therefore it is tongue (jivhā); or it is tongue in the sense of tasting.
Làm cho sự sống tồn tại là lưỡi (jivhā), hoặc theo nghĩa nếm là lưỡi (jivhā).
Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati.
It stands on the upper surface, in the middle, avoiding the very tip, root, and sides of the tongue, which includes its components, in a place shaped like the tip of a broken lotus petal, establishing its role as the appropriate basis and door for tongue-consciousness and so on.
Nó tồn tại trên bề mặt giữa của lưỡi với các thành phần của nó, trừ phần chót, gốc và hai bên, ở vị trí giống như đầu cánh sen bị tách ra, làm nền và cửa thích hợp cho thiệt thức v.v...
Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo.
It is the origin (āya) of repulsive (kucchita) defiled phenomena, therefore it is body (kāyo).
Là nơi sinh ra các pháp hữu lậu xấu xa là thân (kāyo).
Āyoti uppattideso.
Origin means the place of arising.
Nơi sinh ra là ‘‘āyo’’.
Yāvatā imasmiṃ kāye upādiṇṇapavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyappasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati.
Insofar as there is the occurrence of what is grasped in this body, for the most part, body-sensitivity stands establishing its role as the appropriate basis and door for body-consciousness and so on.
Trong phạm vi sự vận hành của thân này có chấp thủ, ở đó, phần lớn thân tịnh sắc tồn tại làm nền và cửa thích hợp cho thân thức v.v...
Munātīti mano, vijānātīti attho.
It knows, therefore it is mind (mano); it discerns, that is the meaning.
Biết là ý (mano), nghĩa là hiểu biết.
Manoti sahāvajjanabhavaṅgaṃ; manato pavatto samphasso manosamphasso.
Mind (mano) means the adverting consciousness and the bhavanga together; contact arisen from the mind is mind-contact (manosamphasso).
Ý (mano) là tâm khai mở và tâm hộ kiếp đồng sanh; xúc phát sinh từ ý là ý xúc (manosamphasso).
Sukhavedanāya ārammaṇe sukhavedanīyo.
That which is an object of pleasant feeling is pleasant-feeling-producing (sukhavedanīyo).
Trong đối tượng của lạc thọ là có thể cảm thọ lạc (sukhavedanīyo).
Dukkhavedanāya ārammaṇe dukkhavedanīyo.
That which is an object of painful feeling is painful-feeling-producing (dukkhavedanīyo).
Trong đối tượng của khổ thọ là có thể cảm thọ khổ (dukkhavedanīyo).
Adukkhamasukhavedanāya ārammaṇe adukkhamasukhavedanīyo.
That which is an object of neither-painful-nor-pleasant feeling is neither-painful-nor-pleasant-feeling-producing (adukkhamasukhavedanīyo).
Trong đối tượng của bất khổ bất lạc thọ là có thể cảm thọ bất khổ bất lạc (adukkhamasukhavedanīyo).
Tattha sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
Here, it makes one happy, therefore it is happiness (sukhaṃ); it makes that person happy in whom it arises, that is the meaning.
Trong đó, làm cho lạc là lạc (sukhaṃ), nghĩa là làm cho người mà nó phát sinh trở nên lạc.
Suṭṭhu vā khanati, khādati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ.
Or, it thoroughly digs up and destroys bodily and mental afflictions, therefore it is happiness.
Hoặc là đào sâu, ăn mòn các bệnh tật của thân và tâm một cách tốt đẹp là lạc (sukhaṃ).
Dukkhayatīti dukkhaṃ, yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho.
It makes one suffer, therefore it is suffering (dukkhaṃ); it makes that person suffer in whom it arises, that is the meaning.
Làm cho khổ là khổ (dukkhaṃ), nghĩa là làm cho người mà nó phát sinh trở nên khổ.
Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ, ma-kāro padasandhivasena vutto.
Not suffering, not happiness, is neither-painful-nor-pleasant (adukkhamasukhaṃ); the 'ma' is stated for euphonic conjunction of words.
Không khổ không lạc là bất khổ bất lạc (adukkhamasukhaṃ), chữ ma được nói theo sự nối liền của từ.
Evaṃ ñātaṃ katvāti evaṃ pākaṭaṃ katvā jānanto tīreti tīrayati, upari vattabbākārena cinteti.
Having thus known means knowing, having made it manifest thus. He resolves means he resolves, he contemplates in the manner of what is to be said further.
Biết như vậy (evaṃ ñātaṃ katvā), nghĩa là biết rõ như vậy, người đó tīreti (phân định), suy xét theo cách cần nói thêm ở trên.
Aniccantikatāya ādiantavantatāya ca aniccato tīreti.
Due to impermanence and due to having a beginning and an end, he resolves it as impermanent.
Phân định là vô thường (aniccato) do tính không thường còn, có bắt đầu và kết thúc.
Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato.
Due to being oppressed by arising and passing away, and due to being a basis for suffering, he resolves it as suffering.
Là khổ (dukkhanto) do bị áp bức bởi sự sanh diệt và là đối tượng của khổ.
Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato.
Due to being sustained by conditions, and due to being the root of disease, he resolves it as a disease.
Là bệnh (rogato) do cần được duy trì bởi các duyên và là nguồn gốc của bệnh tật.
Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato.
Due to being associated with the spear of suffering, due to oozing with the impurities of defilements, and due to being swollen, festered, and burst by arising, aging, and dissolution, he resolves it as a boil.
Là mụn nhọt (gaṇḍato) do liên quan đến tính khổ và cái đinh nhọn, do chảy ra các bất tịnh của phiền não, do sưng tấy, chín nát và vỡ ra bởi sự sanh, già, hoại.
Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
Due to causing affliction, due to piercing from within, and due to being difficult to extract, he resolves it as a dart.
Là mũi tên (sallato) do gây ra sự đau đớn, do đâm chích từ bên trong và khó loại bỏ.
Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhiāvahanatāya aghavatthutāya ca aghato.
Due to being reprehensible, due to bringing no growth, and due to being a basis for misfortune, he resolves it as misfortune.
Là tội lỗi (aghato) do đáng bị khiển trách, không mang lại sự tăng trưởng, và là đối tượng của điều bất thiện.
Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato.
Due to generating a state of unfreedom, and due to being the basis of affliction, he resolves it as an affliction.
Là bệnh tật (ābādhato) do gây ra sự không tự do và là nguyên nhân của bệnh tật.
Avasatāya avidheyyatāya ca parato.
Due to being without mastery and due to being uncontrollable, he resolves it as alien.
Là người khác (parato) do không tự chủ và không thể điều khiển.
Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato.
Due to decaying and perishing through sickness, old age, and death, he resolves it as perishable.
Là hủy hoại (palokato) do bị hoại diệt và tan rã bởi bệnh tật, già chết.
Anekabyasanāvahanatāya ītito.
Due to bringing forth many calamities, he resolves it as a calamity.
Là tai họa (ītito) do mang lại nhiều tai ương.
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato.
Due to bringing forth many unknown misfortunes, and due to being the basis of all dangers, he resolves it as a danger.
Là tai ương (upaddavato) do mang lại những điều bất lợi lớn lao mà không được biết trước, và là đối tượng của mọi tai họa.
Sabbabhayānaṃ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato.
Due to being the source of all fears, and due to being opposed to the supreme comfort, which is the cessation of suffering, he resolves it as a terror.
Là sợ hãi (bhayato) do là nguồn gốc của mọi sợ hãi và là đối nghịch với sự an ủi tối thượng là sự chấm dứt khổ.
Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato.
Due to being bound by many misfortunes, due to being tainted by faults, and due to being unworthy of endurance like an evil omen, he resolves it as a menace.
Là chướng ngại (upasaggato) do bị ràng buộc bởi nhiều điều bất lợi, bị nhiễm bởi lỗi lầm, và không đáng được dung thứ như một chướng ngại.
Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato.
Due to being shaken by sickness, old age, and death, and by the worldly conditions such as gain, he resolves it as unstable.
Bởi sự dao động do bệnh tật, già, chết và các pháp thế gian như lợi lộc, nên dao động (calato).
Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
Due to its nature of going to destruction by both effort and its inherent nature, he resolves it as fragile.
Bởi tính chất dễ bị tan rã do sự khởi lên và bản chất của nó, nên dễ tan rã (pabhaṅguto).
Sabbāvatthāvinipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya adhuvato.
Due to falling into all states of ruin, and due to the absence of stability, he resolves it as impermanent.
Bởi sự suy đồi trong mọi trạng thái và sự thiếu vắng tính bền vững, nên không thường còn (adhuvato).
Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato.
Due to not affording protection and due to not obtaining security, he resolves it as having no protection.
Bởi sự không thể che chở và sự không thể đạt được sự an toàn, nên không nơi nương tựa (atāṇato).
Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato.
Due to being unworthy of clinging to, and due to not acting as a shelter even for those who cling, he resolves it as having no shelter.
Bởi sự không đáng để nương tựa, và không thể làm nơi ẩn náu cho những ai nương tựa, nên không hang động (aleṇato).
Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato.
Due to the absence of being a refuge for those who depend on it, he resolves it as having no refuge.
Bởi sự thiếu vắng bản chất là nơi nương tựa khỏi nỗi sợ hãi cho những ai nương tựa, nên không nơi nương tựa (asaraṇato).
Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
Due to being devoid of the states of permanence, beauty, and pleasure as conceived, he resolves it as empty.
Bởi sự trống rỗng các trạng thái thường còn, tốt đẹp, an lạc như đã được tưởng tượng, nên trống rỗng (rittato).
Rittatāyeva tucchato, appakattā vā.
Due to emptiness, he resolves it as vain, or due to its insignificance.
Bởi sự trống rỗng, nên rỗng tuếch (tucchato), hoặc bởi sự ít ỏi.
Appakampi hi loke ‘‘tuccha’’nti vuccati.
For even what is insignificant is called "vain" in the world.
Trong thế gian, điều ít ỏi cũng được gọi là “rỗng tuếch”.
Sāminivāsivedaka kārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato.
Due to being devoid of an owner, a resident, a reporter, and a director, he resolves it as void.
Bởi sự thiếu vắng chủ nhân, người cư trú, người biết, người tạo tác và người cai quản, nên không (suññato).
Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato.
And due to its own nature of being without a master, he resolves it as not-self.
Và bởi bản chất không có chủ nhân, nên không ngã (anattato).
Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato.
Due to the suffering of continuity, and due to suffering being a disadvantage, he resolves it as a disadvantage.
Bởi khổ trong sự vận hành, và bởi sự nguy hiểm của khổ, nên nguy hiểm (ādīnavato).
Atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, ādīnavo (disadvantage) means "that which goes or proceeds to the beginning (ādi)", which is a term for a wretched person.
Hoặc, “ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo” (đi đến, vận hành trong những điều nguy hại) là một từ đồng nghĩa với người khốn khổ.
Khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato.
And since the aggregates are also wretched, he resolves it as a disadvantage (like a wretched person).
Và các uẩn cũng khốn khổ, nên nguy hiểm (ādīnavato) giống như sự nguy hiểm.
Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
Due to its nature of twofold change, through old age and death, he resolves it as subject to change.
Bởi tính chất biến đổi thành hai loại là già và chết, nên có tính chất biến hoại (vipariṇāmadhammato).
Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato.
Due to weakness, and due to being easily broken like a pithless tree, he resolves it as pithless.
Bởi sự yếu đuối, và dễ bị phá vỡ hạnh phúc như cây bấc, nên không cốt lõi (asārakato).
Aghahetutāya aghamūlato.
Due to being the cause of misfortune, he resolves it as the root of misfortune.
Bởi là nguyên nhân của khổ, nên gốc rễ của khổ (aghamūlato).
Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato.
Like a friend who has become an enemy, due to betraying trust, he resolves it as a killer.
Như một người bạn thân cận nhưng lại phản bội, nên kẻ giết người (vadhakato).
Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato.
Due to the cessation of existence and due to arising from non-existence, he resolves it as non-existence.
Bởi sự biến mất của hữu và sự sinh khởi của phi hữu, nên phi hữu (vibhavato).
Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
Due to being the basis of the cankers (āsava), he resolves it as with cankers.
Bởi là nơi đặt chân của các lậu hoặc, nên có lậu hoặc (sāsavato).
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato.
Due to being conditioned by causes and conditions, he resolves it as conditioned.
Bởi được tạo tác bởi các nhân duyên, nên hữu vi (saṅkhatato).
Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato.
Due to being the bait for the Māras of death and defilements, he resolves it as Māra's bait.
Bởi là mồi nhử của thần chết Māra và phiền não Māra, nên mồi nhử của Māra (mārāmisato).
Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato.
Due to its nature of birth, old age, sickness, and death, he resolves it as subject to birth, old age, sickness, and death.
Bởi tính chất sinh, già, bệnh, chết, nên có tính chất sinh, già, bệnh, chết (jātijarābyādhimaraṇadhammato).
Sokaparidevaupāyāsahetutāya sokaparidevaupāyāsadhammato.
Due to being the cause of sorrow, lamentation, and despair, he resolves it as subject to sorrow, lamentation, and despair.
Bởi là nguyên nhân của sầu, bi, ưu, não, nên có tính chất sầu, bi, ưu, não (sokaparidevaupāyāsadhammato).
Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesadhammato.
Due to being the domain of defilements such as craving, wrong views, and bad conduct, he resolves it as subject to defilement.
Bởi là đối tượng của các phiền não như tham ái, tà kiến, ác hạnh, nên có tính chất phiền não (saṃkilesadhammato).
Avijjākammataṇhāsaḷāyatanavasena uppattito samudayato.
Due to its arising through ignorance, kamma, craving, and the six sense bases, he resolves it as origination.
Bởi sự sinh khởi theo vô minh, nghiệp, tham ái, sáu xứ, nên tập khởi (samudayato).
Tesaṃ abhāvena atthaṅgamato.
Due to the absence of these, he resolves it as cessation.
Bởi sự không có chúng, nên diệt tận (atthaṅgamato).
Phasse chandarāgavasena madhurassādena assādato.
Through the sweet taste of contact, by way of desire and lust, he resolves it as gratification.
Bởi vị ngọt của sự tiếp xúc do tham ái, nên vị ngọt (assādato).
Phassassa vipariṇāmena ādīnavato.
Through the changeability of contact, he resolves it as a disadvantage.
Bởi sự biến hoại của sự tiếp xúc, nên nguy hiểm (ādīnavato).
Ubhinnaṃ nissaraṇena nissaraṇato tīretīti sabbesu ca imesu ‘‘tīretī’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.
Through the escape from both, he resolves it as escape; and in all these instances, the remaining phrase "he resolves" should be understood.
Bởi sự thoát ly khỏi cả hai, nên sự thoát ly (nissaraṇato) – trong tất cả những điều này, phần còn lại của câu “tīretī” (giải thích) cần được hiểu.
Pajahatīti sakasantānato nīharati.
He abandons means he removes from his own continuity.
Pajahati (loại bỏ) nghĩa là loại bỏ khỏi dòng tâm thức của mình.
Vinodetīti tudati.
He dispels means he pierces.
Vinodeti (xua tan) nghĩa là xua đuổi.
Byantiṃ karotīti vigatantaṃ karoti.
He makes an end of means he makes it without end.
Byantiṃ karoti (chấm dứt) nghĩa là làm cho không còn giới hạn.
Anabhāvaṃ gametīti anu anu abhāvaṃ gameti.
He brings to naught means he gradually brings to naught.
Anabhāvaṃ gameti (làm cho biến mất) nghĩa là làm cho biến mất từng chút một.
Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāavijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā.
With their roots cut off means their roots, consisting of craving and ignorance, have been cut off by the sword of the Noble Path.
Ucchinna mūlā (đã nhổ tận gốc) nghĩa là những thứ có gốc rễ là tham ái và vô minh đã bị nhổ bỏ bởi lưỡi kiếm của Thánh Đạo.
Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā.
Made like a palm-stump means their basis has been made like a palm-stump.
Tālāvatthukatā (như gốc cây thốt nốt) nghĩa là nền tảng của chúng đã bị phá hủy như gốc cây thốt nốt.
Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati, evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti.
Just as a palm tree, having been uprooted completely, and its mere stump remaining in that place, its re-growth is not perceived; similarly, having uprooted the roots of material and other attachments with the sword of the Noble Path, and with their former existence having been made into a mere foundation in the mind-stream, all of them are called 'made like a palm-stump'.
Thật vậy, giống như khi một cây thốt nốt bị nhổ tận gốc và chỉ còn lại phần gốc ở nơi đó, cây thốt nốt đó sẽ không bao giờ mọc lại nữa; cũng vậy, khi các hương vị như sắc đã bị nhổ tận gốc bằng lưỡi kiếm của Thánh Đạo, và chỉ còn lại phần nền tảng trong dòng tâm thức mà chúng đã từng sinh khởi trước đây, tất cả chúng đều được gọi là “tālāvatthukatā”.
Yassesoti yassa puggalassa eso gedho.
Yasseso (Whose is this) means: this greed belongs to which person.
Yasseso (người nào có) nghĩa là người nào có sự tham đắm này.
Samucchinnoti ucchinno.
Samucchinno (completely cut off) means: cut off.
Samucchinno (đã bị nhổ tận gốc) nghĩa là đã bị nhổ bỏ.
Vūpasantoti phalena vūpasanto.
Vūpasanto (calmed) means: calmed by the fruit (of the path).
Vūpasanto (đã lắng dịu) nghĩa là đã lắng dịu bằng quả.
Paṭipassaddhoti paṭipassaddhippahānena paṭipassambhito.
Paṭipassaddho (tranquillized) means: tranquillized by the abandonment of tranquillization.
Paṭipassaddho (đã được an tịnh) nghĩa là đã được an tịnh bằng sự đoạn trừ của sự an tịnh.
Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Or the word is amplified by the prefix.
Hoặc từ được thêm vào bằng tiếp đầu ngữ.
Abhabbuppattikoti puna uppajjituṃ abhabbo.
Abhabbuppattiko (incapable of re-arising) means: incapable of arising again.
Abhabbuppattiko (không thể tái sinh) nghĩa là không thể sinh khởi lại.
Ñāṇagginā daḍḍhoti maggañāṇagginā jhāpito.
Ñāṇagginā daḍḍho (burnt by the fire of knowledge) means: consumed by the fire of path-knowledge.
Ñāṇagginā daḍḍho (đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ) nghĩa là đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ của Đạo.
Atha vā visanikkhittaṃ bhājanena saha chaḍḍitaṃ viya vatthunā saha pahīno.
Alternatively, it is abandoned together with its basis, like poison thrown away with its container.
Hoặc, đã bị đoạn trừ cùng với đối tượng, như một chất độc bị đổ bỏ cùng với bình chứa.
Mūlacchinnavisavalli viya samūlacchinnoti samucchinno.
Like a poisonous creeper whose root has been cut, it is completely cut off (samucchinno).
Samucchinno (đã bị nhổ tận gốc) nghĩa là đã bị nhổ tận gốc như dây độc bị chặt gốc.
Uddhane udakaṃ siñcitvā nibbāpitaaṅgāraṃ viya vūpasanto.
Like charcoal extinguished by pouring water into a brazier, it is calmed (vūpasanto).
Vūpasanto (đã lắng dịu) như than hồng đã tắt khi đổ nước vào lò.
Nibbāpitaaṅgāre patitaudakaphusitaṃ viya paṭipassaddho.
Like drops of water fallen on extinguished charcoal, it is tranquillized (paṭipassaddho).
Paṭipassaddho (đã được an tịnh) như giọt nước rơi trên than hồng đã tắt.
Aṅkuruppattiyā hetucchinnabījaṃ viya abhabbuppattiko.
Like a seed whose cause of sprouting has been cut, it is incapable of re-arising (abhabbuppattiko).
Abhabbuppattiko (không thể tái sinh) như hạt giống đã bị chặt đứt nguyên nhân sinh mầm.
Asanipātavisarukkho viya ñāṇagginā daḍḍhoti evameke vaṇṇayanti.
Like a poisonous tree struck by lightning, it is burnt by the fire of knowledge (ñāṇagginā daḍḍho) – thus some explain.
Ñāṇagginā daḍḍho (đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ) như cây độc bị sét đánh – một số giải thích như vậy.
Vītagedhoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ.
Vītagedho (free from greed) is stated in terms of abandoning one's own nature.
Vītagedho (không còn tham đắm) điều này được nói theo nghĩa từ bỏ bản ngã.
Vigatagedhoti idaṃ ārammaṇe sālayabhāvapariccajanavasena.
Vigatagedho (greed departed) is stated in terms of abandoning the state of clinging to an object.
Vigatagedho (không còn tham đắm) điều này được nói theo nghĩa từ bỏ sự bám víu vào đối tượng.
Cattagedhoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena.
Cattagedho (greed relinquished) is stated in terms of showing the state of not taking up again.
Cattagedho (đã từ bỏ tham đắm) điều này được nói theo nghĩa không còn chấp thủ nữa.
Muttagedhoti idaṃ santatito vinimocanavasena.
Muttagedho (greed released) is stated in terms of release from the continuum.
Muttagedho (đã giải thoát khỏi tham đắm) điều này được nói theo nghĩa thoát khỏi dòng tương tục.
Pahīnagedhoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena.
Pahīnagedho (greed abandoned) is stated in terms of showing that even what is released does not remain anywhere.
Pahīnagedho (đã đoạn trừ tham đắm) điều này được nói theo nghĩa không còn tồn tại ở bất cứ đâu, ngay cả khi đã được giải thoát.
Paṭinissaṭṭhagedhoti idaṃ ādinnapubbassa nissaggadassanavasena vuttaṃ.
Paṭinissaṭṭhagedho (greed given up) is stated in terms of showing the relinquishment of what was formerly taken up.
Paṭinissaṭṭhagedho (đã hoàn toàn từ bỏ tham đắm) điều này được nói theo nghĩa từ bỏ những gì đã từng chấp thủ trước đây.
Vītarāgo vigatarāgo cattarāgoti vuttanayena yojetabbaṃ.
It should be connected in the manner stated for vītarāgo vigatarāgo cattarāgo (free from passion, passion departed, passion relinquished).
Vītarāgo vigatarāgo cattarāgo (không còn tham ái, đã thoát khỏi tham ái, đã từ bỏ tham ái) nên được kết hợp theo cách đã nói.
Tattha gijjhanavasena gedho.
Among these, gedho (greed) is in the sense of craving.
Trong đó, gedho (tham đắm) là theo nghĩa bám víu.
Rañjanavasena rāgo.
Rāgo (passion) is in the sense of coloring.
Rāgo (tham ái) là theo nghĩa nhuộm màu.
Nicchātoti nittaṇho.
Nicchāto (free from craving) means: free from thirst.
Nicchāto (không còn khát khao) nghĩa là không còn tham ái.
‘‘Nicchado’’tipi pāṭho, taṇhāchadanavirahitoti attho.
"Nicchado" is also a reading, meaning: free from the covering of craving.
Cũng có bản đọc là “Nicchado” (không còn che đậy), nghĩa là không còn sự che đậy của tham ái.
Nibbutoti nibbutasabhāvo.
Nibbuto (extinguished) means: of an extinguished nature.
Nibbuto (đã tịch tịnh) nghĩa là có bản chất tịch tịnh.
Sītibhūtoti sītasabhāvo.
Sītibhūto (cooled) means: of a cool nature.
Sītibhūto (đã trở nên mát mẻ) nghĩa là có bản chất mát mẻ.
Sukhapaṭisaṃvedīti kāyikacetasikasukhaṃ anubhavanasabhāvo.
Sukhapaṭisaṃvedī (experiencing happiness) means: of a nature that experiences bodily and mental happiness.
Sukhapaṭisaṃvedī (cảm nhận được an lạc) nghĩa là có bản chất cảm nhận được an lạc về thân và tâm.
Brahmabhūtenāti uttamasabhāvena.
Brahmabhūtenā (having become Brahma) means: with a supreme nature.
Brahmabhūtenā (đã trở thành Phạm thiên) nghĩa là có bản chất tối thượng.
Attanāti cittena.
Attanā (by oneself) means: by the mind.
Attanā (bởi tự ngã) nghĩa là bởi tâm.
Katattā cāti pāpakammānaṃ katabhāvena ca.
Katattā cā (and by having done) means: and by the fact of evil deeds having been done.
Katattā cā (và bởi đã làm) nghĩa là bởi đã làm các ác nghiệp.
Akatattā cāti kusalānaṃ akatabhāvena ca.
Akatattā cā (and by not having done) means: and by the fact of wholesome deeds not having been done.
Akatattā cā (và bởi chưa làm) nghĩa là bởi chưa làm các thiện nghiệp.
Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucaritantiādayo dvāravasena avirativirativasena kammapathavasena ca vuttā.
Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita (my bodily misconduct has been done, my bodily good conduct has not been done) and so on are stated in terms of doors, in terms of non-abstinence and abstinence, and in terms of courses of action.
Các câu như “Taṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita” (Tôi đã làm ác hạnh thân, tôi chưa làm thiện hạnh thân) được nói theo nghĩa của các cửa, theo nghĩa của sự không tiết chế và tiết chế, và theo nghĩa của các nghiệp đạo.
Sīlesumhi na paripūrakārītiādayo catupārisuddhisīlavasena.
Sīlesumhi na paripūrakārī (I am not a perfect doer in regard to moral conduct) and so on are in terms of the four purities of moral conduct.
Các câu như “Sīlesumhi na paripūrakārī” (Tôi không thực hành đầy đủ trong giới) được nói theo nghĩa của Tứ Thanh Tịnh Giới.
Jāgariyamananuyuttoti pañcajāgaraṇavasena.
Jāgariyamananuyutto (devoted to wakefulness) is in terms of the five kinds of wakefulness.
Jāgariyamananuyutto (chuyên tâm vào sự tỉnh thức) theo nghĩa của năm sự tỉnh thức.
Satisampajaññenāti sātthakādisampajaññavasena.
Satisampajaññenā (with mindfulness and clear comprehension) is in terms of clear comprehension for purpose and so on.
Satisampajaññenā (bằng chánh niệm và tỉnh giác) theo nghĩa của tỉnh giác có mục đích, v.v.
Cattāro satipaṭṭhānātiādayo bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaravasena.
Cattāro satipaṭṭhānā (the four foundations of mindfulness) and so on, the factors of enlightenment, are in terms of the mundane and supramundane.
Các câu như Cattāro satipaṭṭhānā (Bốn niệm xứ) và các pháp trợ bồ đề được nói theo nghĩa thế gian và xuất thế gian.
Dukkhaṃ me apariññātantiādayo cattāro ariyasaccavasena vuttāti veditabbaṃ.
Dukkhaṃ me apariññāta (suffering has not been fully understood by me) and so on, are to be understood as stated in terms of the four Noble Truths.
Các câu như Dukkhaṃ me apariññāta (Khổ của tôi chưa được biết rõ) được nói theo nghĩa của Tứ Thánh Đế.
Te atthato tattha tattha vuttanayattā pākaṭāyeva.
In meaning, they are evident, being stated in various ways in those places.
Về ý nghĩa, chúng đã rõ ràng vì đã được nói ở nhiều nơi khác nhau.
Dhīro paṇḍitoti satta padā vuttatthāyeva.
Dhīro (wise) and paṇḍito (sagacious) are words whose meanings have already been stated.
Bảy từ Dhīro (người trí) và paṇḍito (người hiền) đã được giải thích ý nghĩa.
Api ca dukkhe akampiyaṭṭhena dhīro.
Moreover, dhīro (wise) is in the sense of being unshaken by suffering.
Hơn nữa, dhīro (người trí) là bởi không bị lay động trước khổ.
Sukhe anuppilavaṭṭhena paṇḍito.
Paṇḍito (sagacious) is in the sense of not being overwhelmed by happiness.
Paṇḍito (người hiền) là bởi không bị trôi nổi trong lạc.
Diṭṭhadhammikasamparāyikatthe kataparicayaṭṭhena paññavā.
Paññavā (discerning) is in the sense of having gained experience in matters of this world and the next.
Paññavā (người có trí tuệ) là bởi đã quen thuộc với các lợi ích trong hiện tại và tương lai.
Attatthaparatthe niccalaṭṭhena buddhimā.
Buddhimā (intelligent) is in the sense of being unwavering in one's own welfare and the welfare of others.
Buddhimā (người có trí tuệ) là bởi không dao động trong lợi ích của bản thân và người khác.
Gambhīrauttānatthe apaccosakkanaṭṭhena ñāṇī.
Ñāṇī (knowing) is in the sense of not shrinking back from profound and superficial matters.
Ñāṇī (người có tri kiến) là bởi không lùi bước trước những điều sâu xa và nông cạn.
Guḷhapaṭicchannatthe obhāsanaṭṭhena vibhāvī.
Vibhāvī (discerning) is in the sense of illuminating hidden and concealed matters.
Vibhāvī (người có khả năng phân biệt) là bởi làm sáng tỏ những điều ẩn giấu và che đậy.
Nikkilesabyavadānaṭṭhena tulāsadisoti medhāvī.
Medhāvī (intelligent) is like a balance in the sense of being undefiled and pure.
Medhāvī (người có trí tuệ sắc bén) là bởi giống như cái cân trong việc làm thanh tịnh và không nhiễm ô.
Na limpatīti sajātiyā na limpati ākāse lekhā viya.
Na limpatī (does not cling) means: does not cling by its own nature, like a line in the sky.
Na limpatī (không dính mắc) nghĩa là không dính mắc theo bản chất của nó, như nét vẽ trên không trung.
Na palimpatīti visesena na limpati.
Na palimpatī (does not cling especially) means: does not cling particularly.
Na palimpatī (không đặc biệt dính mắc) nghĩa là không đặc biệt dính mắc.
Na upalimpatīti saññogo hutvāpi na limpati hatthatale lekhā viya.
Na upalimpatī (does not cling intimately) means: does not cling even when joined, like a line on the palm of the hand.
Na upalimpatī (không hoàn toàn dính mắc) nghĩa là ngay cả khi có sự kết hợp cũng không dính mắc, như nét vẽ trên lòng bàn tay.
Alittoti saññogo hutvāpi na kilissati kāsikavatthe ṭhapitamaṇiratanaṃ viya.
Alitto (unsoiled) means: even when joined, it is not defiled, like a jewel placed on Kāsika cloth.
Alitto (không dính bẩn) nghĩa là ngay cả khi có sự kết hợp cũng không bị phiền não, như viên ngọc quý đặt trên vải lụa Kāsika.
Apalittoti visesena na kilissati maṇiratane paliveṭhitakāsikavatthaṃ viya.
Apalitto (especially unsoiled) means: is not particularly defiled, like Kāsika cloth wrapped around a jewel.
Apalitto (không đặc biệt dính bẩn) nghĩa là không đặc biệt bị phiền não, như vải lụa Kāsika quấn quanh viên ngọc quý.
Anupalittoti upagantvāpi na allīyati pokkharapatte udakabindu viya.
Anupalitto (not intimately soiled) means: even when approaching, it does not adhere, like a drop of water on a lotus leaf.
Anupalitto (không hoàn toàn dính bẩn) nghĩa là ngay cả khi tiếp cận cũng không bám dính, như giọt nước trên lá sen.
Nikkhantoti bahi nikkhanto bandhanāgārato palāto viya.
Nikkhanto means 'gone forth,' like one who has escaped from a prison.
Nikkhanto (đã thoát ra) nghĩa là đã thoát ra ngoài, như người trốn thoát khỏi nhà tù.
Nissaṭoti pāpapahīno amittassa paṭicchāpitakiliṭṭhavatthu viya.
Nissaṭo means 'freed,' like one who has abandoned evil, or like a soiled garment discarded by an enemy.
Nissaṭo (đã thoát ly) nghĩa là đã đoạn trừ ác pháp, như vật bẩn thỉu được ném cho kẻ thù.
Vippamuttoti suṭṭhu mutto gayhūpage vatthumhi ratiṃ nāsetvā puna nāgamanaṃ viya.
Vippamutto means 'thoroughly liberated,' like one who has completely freed himself by destroying attachment to an object that could be grasped, and not returning to it again.
Vippamutto (đã hoàn toàn giải thoát) nghĩa là đã hoàn toàn giải thoát, như việc loại bỏ sự ham muốn đối với vật đáng chấp thủ và không quay trở lại nữa.
Visaññuttoti kilesehi ekato na yutto byādhinā muttagilāno viya.
Visaññutto means 'disjoined,' not united with defilements, like a sick person freed from illness.
Visaññutto (không còn kết hợp) nghĩa là không còn kết hợp với các phiền não, như người bệnh đã khỏi bệnh.
Vimariyādikatena cetasāti vigatamariyādakatena cittena, sabbabhavena sabbārammaṇena sabbakilesehi muttacittenāti attho.
Vimariyādikatena cetasā means 'with a mind that has transcended boundaries,' that is, with a mind freed from all defilements, in every way, with respect to all objects.
Vimariyādikatena cetasā (với tâm đã vượt qua mọi giới hạn) nghĩa là với tâm đã vượt qua mọi giới hạn, với tâm đã giải thoát khỏi mọi phiền não theo mọi cách, với mọi đối tượng.
Kāmapaṭisaññuttā saññā kāmasaññā.
Perception associated with sense-desire is kāmasaññā (sense-desire perception).
Tưởng liên quan đến dục là dục tưởng (kāmasaññā).
Byāpādapaṭisaññuttā saññā byāpādasaññā.
Perception associated with ill-will is byāpādasaññā (ill-will perception).
Tưởng liên quan đến sân hận là sân tưởng (byāpādasaññā).
Vihiṃsāpaṭisaññuttā saññā vihiṃsāsaññā.
Perception associated with harming is vihiṃsāsaññā (harming perception).
Tưởng liên quan đến hại là hại tưởng (vihiṃsāsaññā).
Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti.
Among these, the two (kāmasaññā and byāpādasaññā) arise regarding both beings and formations.
Trong số đó, hai loại tưởng phát sinh cả ở hữu tình và hành (saṅkhāra).
Kāmasaññā hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati.
Indeed, kāmasaññā arises in one who reflects upon beings or formations that are dear and agreeable.
Dục tưởng phát sinh khi người ta suy nghĩ về những hữu tình hoặc hành đáng yêu, vừa ý.
Byāpādasaññā appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati.
Byāpādasaññā arises from the time one looks with anger at beings or formations that are disagreeable and unpleasant, up to the point of their destruction.
Sân tưởng phát sinh từ lúc nhìn những hữu tình hoặc hành không đáng yêu, không vừa ý với sự giận dữ cho đến khi hủy diệt.
Vihiṃsāsaññā saṅkhāresu na uppajjati.
Vihiṃsāsaññā does not arise regarding formations.
Hại tưởng không phát sinh ở hành.
Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi.
For a formation is not something that can be made to suffer.
Thật vậy, không có hành nào cần phải làm cho đau khổ.
‘‘Ime sattā haññantu vā, ucchijjantu vā, vinassantu vā, mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati.
However, it arises regarding beings when one thinks, "May these beings be slain, or annihilated, or destroyed, or may they not exist."
Tuy nhiên, nó phát sinh ở hữu tình khi người ta nghĩ: "Mong cho những hữu tình này bị giết, bị tiêu diệt, bị hủy hoại, hoặc không tồn tại."
Nekkhammapaṭisaññuttā saññā nekkhammasaññā, sā asubhapubbabhāge kāmāvacarā hoti, asubhajhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā.
Perception connected with renunciation is nekkhamma-saññā. In the preliminary stage of the foul, it is of the sense-sphere; in the jhāna of the foul, it is of the form-sphere. When that jhāna is made the basis, at the time of the arising of the path and fruit, it is supramundane.
Tưởng liên quan đến xuất ly là xuất ly tưởng (nekkhammasaññā). Tưởng này là cõi dục (kāmāvacarā) ở giai đoạn đầu của bất tịnh (asubha), là cõi sắc (rūpāvacarā) trong thiền bất tịnh, và là siêu thế (lokuttarā) khi đạo và quả phát sinh dựa trên thiền đó làm nền tảng.
Abyāpādapaṭisaññuttā saññā abyāpādasaññā, sā mettāpubbabhāge kāmāvacarā hoti, mettājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā.
Perception connected with non-ill-will is abyāpāda-saññā. In the preliminary stage of loving-kindness, it is of the sense-sphere; in the jhāna of loving-kindness, it is of the form-sphere. When that jhāna is made the basis, at the time of the arising of the path and fruit, it is supramundane.
Tưởng liên quan đến vô sân là vô sân tưởng (abyāpādasaññā). Tưởng này là cõi dục ở giai đoạn đầu của từ (mettā), là cõi sắc trong thiền từ, và là siêu thế khi đạo và quả phát sinh dựa trên thiền đó làm nền tảng.
Avihiṃsāpaṭisaññuttā saññā avihiṃsāsaññā, sā karuṇāpubbabhāge kāmāvacarā, karuṇājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā.
Perception connected with non-harming is avihiṃsā-saññā. In the preliminary stage of compassion, it is of the sense-sphere; in the jhāna of compassion, it is of the form-sphere. When that jhāna is made the basis, at the time of the arising of the path and fruit, it is supramundane.
Tưởng liên quan đến vô hại là vô hại tưởng (avihiṃsāsaññā). Tưởng này là cõi dục ở giai đoạn đầu của bi (karuṇā), là cõi sắc trong thiền bi, và là siêu thế khi đạo và quả phát sinh dựa trên thiền đó làm nền tảng.
Yadā alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti.
When non-greed is the chief, then the other two follow it.
Khi vô tham (alobha) là chủ yếu, hai cái kia trở thành phụ thuộc.
Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti.
When loving-kindness is the chief, then the other two follow it.
Khi từ (mettā) là chủ yếu, hai cái kia trở thành phụ thuộc.
Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti.
When compassion is the chief, then the other two follow it.
Khi bi (karuṇā) là chủ yếu, hai cái kia trở thành phụ thuộc.
Rūpārammaṇaṃ ārabbha uppannā saññā rūpasaññā.
Perception arisen with a visible object as its object is rūpa-saññā.
Tưởng phát sinh dựa trên đối tượng sắc là sắc tưởng (rūpasaññā).
Saddasaññādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sadda-saññā (perception of sound), and so on.
Đối với thanh tưởng (saddasaññā) v.v. cũng theo cách tương tự.
Idaṃ tassāyeva ārammaṇato nāmaṃ.
This is its name due to its object.
Đây là tên gọi của nó dựa trên đối tượng.
Ārammaṇānaṃ vuttattā cakkhusamphassajādivatthūnipi vuttāneva honti.
Since the objects are stated, the things born of eye-contact, etc., are also stated.
Vì các đối tượng đã được nói đến, nên các vật như do xúc chạm mắt sinh ra v.v. cũng đã được nói đến.
Avijjoghanti pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho.
Avijjogha (flood of ignorance): What is not to be found, such as misconduct in body, is called "not to be found" because it is not fit to be completed; it means "not attained."
Avijjoghaṃ (ác lậu vô minh): Cái không nên đạt được (avindiyaṃ) như ác hạnh thân v.v. theo nghĩa không thích hợp để làm đầy đủ; có nghĩa là không đạt được.
Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā.
Ignorance is that which finds what is not to be found.
Cái đạt được cái không nên đạt được đó là vô minh (avijjā).
Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā.
Conversely, good conduct in body, etc., is called "to be found," and ignorance is that which does not find what is to be found.
Trái lại, cái nên đạt được (vindiyaṃ) như thiện hạnh thân v.v., cái không đạt được cái nên đạt được đó là vô minh.
Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā.
Ignorance is also that which makes unknown the nature of aggregates as a heap, the nature of sense bases as a dwelling, the nature of elements as empty, the nature of faculties as dominant, and the nature of truths as they are.
Vô minh cũng là cái làm cho không biết tính chất chất đống của các uẩn, tính chất xứ của các xứ, tính chất trống rỗng của các giới, tính chất chủ tể của các căn, tính chất chân thật của các sự thật.
Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā.
Ignorance is also that which makes unknown the fourfold meaning, such as the nature of suffering as oppressive, etc.
Vô minh cũng là cái làm cho không biết bốn loại ý nghĩa đã nói đến về khổ v.v. theo cách áp bức v.v.
Antavirahite saṃsāre yonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā.
Ignorance is that which drives beings through rebirths in saṃsāra, which is without end, in the states of consciousness and abodes of beings in wombs.
Vô minh là cái thúc đẩy chúng sinh trong vòng luân hồi vô tận, trong các nơi sinh, các cảnh giới hữu, các trú xứ thức, các trú xứ hữu tình.
Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesu khandhādīsu na javatīti avijjā.
Ignorance is that which operates in ultimately non-existent things like men and women, but does not operate in existent things like the aggregates.
Vô minh là cái thúc đẩy trong những cái không tồn tại trên phương diện tối hậu như nam nữ v.v., và không thúc đẩy trong những cái tồn tại như các uẩn v.v.
Api ca cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā, taṃ avijjoghaṃ.
Furthermore, ignorance is also that which conceals the bases and objects of eye-consciousness, etc., and the dependently arisen phenomena; that is the flood of ignorance.
Hơn nữa, vô minh cũng là cái che lấp các pháp như nhãn thức v.v., các đối tượng và căn cứ của chúng, các pháp duyên sinh và các pháp duyên đã sinh, đó là ác lậu vô minh.
Kāmoghavasena uttareyya.
One should cross over by means of the flood of sensuality.
Theo ác lậu dục (kāmogha) thì vượt qua (uttareyya).
Bhavoghavasena patareyya.
One should pass over by means of the flood of becoming.
Theo ác lậu hữu (bhavogha) thì vượt lên trên (patareyya).
Diṭṭhoghavasena samatikkameyya.
One should transcend by means of the flood of views.
Theo ác lậu tà kiến (diṭṭhogha) thì vượt thoát (samatikkameyya).
Avijjoghavasena vītivatteyya.
One should surpass by means of the flood of ignorance.
Theo ác lậu vô minh (avijjogha) thì vượt hẳn (vītivatteyya).
Atha vā sotāpattimaggena pahānavasena uttareyya.
Alternatively, one should cross over by abandoning with the Sotāpatti path.
Hoặc, theo sự đoạn trừ bằng Sơ quả Tu-đà-hoàn thì vượt qua (uttareyya).
Sakadāgāmimaggena pahānavasena patareyya.
One should pass over by abandoning with the Sakadāgāmi path.
Theo sự đoạn trừ bằng Nhị quả Tư-đà-hàm thì vượt lên trên (patareyya).
Anāgāmimaggena pahānavasena samatikkameyya.
One should transcend by abandoning with the Anāgāmi path.
Theo sự đoạn trừ bằng Tam quả A-na-hàm thì vượt thoát (samatikkameyya).
Arahattamaggena pahānavasena vītivatteyya.
One should surpass by abandoning with the Arahant path.
Theo sự đoạn trừ bằng Tứ quả A-la-hán thì vượt hẳn (vītivatteyya).
Atha vā ‘‘tareyyādipañcapadaṃ tadaṅgādipañcapahānena yojetabba’’nti keci vadanti.
Or some say that the five terms starting with "tareyya" should be connected with the five abandonments starting with abandonment by substitution (tadaṅga-pahāna).
Hoặc, một số người nói rằng “năm từ tareyyādi (vượt qua v.v.) phải được kết hợp với năm sự đoạn trừ như đoạn trừ tùy phần (tadaṅga) v.v.”.
‘‘Monaṃ vuccati ñāṇa’’nti vatvā taṃ pabhedato dassetuṃ ‘‘yā paññā pajānanā’’tiādimāha.
Having said, "Mona is called knowledge," to show its distinctions, he said, "That wisdom, that understanding," and so on.
Sau khi nói “Monaṃ vuccati ñāṇa” (sự im lặng được gọi là trí tuệ), để trình bày sự phân loại của nó, Ngài nói “yā paññā pajānanā” (trí tuệ, sự hiểu biết) v.v.
Taṃ vuttanayameva ṭhapetvā ‘‘amoho dhammavicayo’’ti padaṃ.
Setting that aside as already explained, the term is "non-delusion, investigation of phenomena."
Giữ nguyên cách đã nói, từ “amoho dhammavicayo” (vô si, trạch pháp) có nghĩa là.
Amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya paṭipakkho bhāvanāhetu.
Non-delusion is the opposite of non-development in wholesome phenomena, it is the cause of development.
Vô si (amoho) là đối nghịch với sự không tu tập các pháp thiện, là nguyên nhân của sự tu tập.
Amohena aviparītaṃ gaṇhāti mūḷhassa viparītaggahaṇato.
By non-delusion, one grasps correctly, because a deluded person grasps incorrectly.
Nhờ vô si mà nắm bắt không sai lệch, vì người si mê nắm bắt sai lệch.
Amohena yāthāvaṃ yāthāvato dhārento yathāsabhāve pavattati.
By non-delusion, holding what is true as true, one proceeds according to its true nature.
Nhờ vô si mà duy trì cái chân thật như chân thật, nên hành xử đúng với tự tánh.
Mūḷho hi ‘‘tacchaṃ atacchaṃ, atacchañca taccha’’nti gaṇhāti; tathā icchitālābhadukkhaṃ na hoti.
For a deluded person grasps "the true as untrue, and the untrue as true"; thus, the suffering of not attaining what is desired does not occur.
Thật vậy, người si mê nắm bắt “cái thật là không thật, và cái không thật là thật”; cũng vậy, sự đau khổ do không đạt được điều mong muốn không xảy ra.
Amūḷhassa ‘‘taṃ kutettha labbhā’’ti evamādipaccavekkhaṇasambhavato maraṇadukkhaṃ na hoti.
For one who is not deluded, suffering at death does not arise, because of the possibility of reflections such as 'How can that be obtained here?'
Đối với người không si mê, sự đau khổ do cái chết không xảy ra vì có thể quán xét như “làm sao có thể đạt được điều đó ở đây?”.
Sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na ca taṃ amūḷhassa hoti.
Indeed, the suffering is death due to delusion, and that does not occur to one who is not deluded.
Thật vậy, cái chết do si mê là đau khổ, nhưng điều đó không xảy ra đối với người không si mê.
Pabbajitānaṃ sukhasaṃvāso hoti, tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti.
For renunciants, there is a pleasant dwelling, and rebirth in the animal realm does not occur.
Đối với những người xuất gia, có sự sống chung an lạc, không tái sinh vào loài súc sinh.
Mohena hi niccasammūḷhā tiracchānayoniṃ upapajjanti.
Indeed, those who are perpetually deluded by delusion are reborn in the animal realm.
Thật vậy, những người luôn si mê do si mà tái sinh vào loài súc sinh.
Mohapaṭipakkho ca amoho mohavasena amajjhattabhāvassa abhāvakaro.
And non-delusion, being the opposite of delusion, causes the absence of indifference due to delusion.
Và vô si là đối nghịch của si, là cái làm cho không có trạng thái không trung lập do si.
Amohena avihiṃsāsaññā dhātusaññā majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ, pacchimaganthadvayassa pabhedanañca hoti.
Through non-delusion, the perception of non-harming, the perception of elements, the practice of the middle path, and the breaking of the last two fetters occur.
Nhờ vô si mà vô hại tưởng (avihiṃsāsaññā), địa giới tưởng (dhātusaññā), thực hành con đường trung đạo, và sự phân biệt hai phần cuối của kinh điển đều xảy ra.
Pacchimāni dve satipaṭṭhānāni tasseva ānubhāvena ijjhanti.
The last two foundations of mindfulness are accomplished by the power of that very non-delusion.
Hai niệm xứ cuối cùng thành tựu nhờ năng lực của chính vô si.
Amoho dīghāyukatāya paccayo hoti.
Non-delusion is a condition for long life.
Vô si là nhân duyên cho tuổi thọ dài lâu.
Amūḷho hi hitāhitaṃ ñatvā ahitaṃ parivajjento hitañca paṭisevamāno dīghāyuko hoti, attasampattiyā aparihīno hoti.
For one who is not deluded, knowing what is beneficial and harmful, avoiding what is harmful and cultivating what is beneficial, becomes long-lived and is not deprived of self-attainment.
Quả thật, người không si mê, khi biết điều lợi và điều bất lợi, tránh điều bất lợi và thực hành điều lợi, thì có tuổi thọ dài, không bị suy giảm tài sản của mình.
Amūḷho hi attano hitameva karonto attānaṃ sampādeti.
Indeed, one who is not deluded perfects oneself by doing only what is beneficial for oneself.
Quả thật, người không si mê, khi tự làm điều lợi cho mình, thì tự hoàn thiện bản thân.
Ariyavihārassa paccayo hoti, udāsinapakkhesu nibbuto hoti amūḷhassa sabbābhisaṅgatāya abhāvato.
It is a condition for the noble dwelling, one is freed from indifferent parties, because for one who is not deluded, all attachments are absent.
Người ấy là nhân duyên cho sự an trú của bậc Thánh, được an tịnh giữa những người trung lập, vì người không si mê không có tất cả các hành.
Amohena anattadassanaṃ hoti.
Through non-delusion, the perception of non-self arises.
Với sự không si mê, có sự thấy vô ngã.
Asammūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati.
Indeed, one who is not deluded, skilled in grasping things as they are, understands the five aggregates as not having a leader, as being leaderless.
Quả thật, người không si mê, khéo léo trong việc nhận thức đúng đắn, hiểu rõ năm uẩn không có chủ tể là không có chủ tể.
Yathā ca etena anattadassanaṃ, evaṃ attadassanaṃ mohena.
And just as the perception of non-self arises through this, so too does the perception of self arise through delusion.
Và như thế này là sự thấy vô ngã nhờ không si mê, thì sự thấy có ngã là do si mê.
Ko hi nāma attasuññataṃ bujjhitvā puna sammohaṃ āpajjeyyāti.
Who indeed, having understood the emptiness of self, would again fall into delusion?
Ai lại có thể sau khi hiểu được tánh không của ngã mà lại rơi vào si mê lần nữa chứ?
Tena ñāṇena samannāgatoti etena vuttappakārena ñāṇena samaṅgībhūto sekkhādayo muni.
Endowed with that knowledge means a trainee (sekha) or other muni, endowed with knowledge of the kind described by this.
Tena ñāṇena samannāgato (được trang bị trí tuệ ấy) nghĩa là bậc ẩn sĩ (muni) hữu học (sekkhā) và các bậc khác được trang bị trí tuệ đã nói trên.
Monappattoti paṭiladdhañāṇo munibhāvaṃ patto.
Attained to muni-hood means one who has attained knowledge and achieved the state of a muni.
Monappatto (đạt được sự tịch tịnh) nghĩa là đã đạt được trí tuệ, đã đạt đến trạng thái của bậc ẩn sĩ.
Tīṇīti gaṇanaparicchedo.
Three is a numerical classification.
Tīṇī (ba) là sự phân định số lượng.
Moneyyānīti munibhāvakarā moneyyakarā paṭipadā dhammā.
Moneyyāni are practices and phenomena that lead to the state of a muni, that cause muni-hood.
Moneyyānī (những sự tịch tịnh) là những pháp, những con đường thực hành tạo nên trạng thái của bậc ẩn sĩ, tạo nên sự tịch tịnh.
Kāyamoneyyantiādīsu viññattikāyarūpakāyavasena paññāpetabbaṃ kāyamoneyyaṃ.
Among kāyamoneyya, etc., kāyamoneyya is to be understood in terms of the communicative body and the material body.
Trong kāyamoneyyaṃ (sự tịch tịnh về thân) v.v., kāyamoneyyaṃ cần được giải thích theo nghĩa thân biểu tri (viññattikāya) và thân sắc (rūpakāya).
Viññattivācāsaddavācāvasena paññāpetabbaṃ vacīmoneyyaṃ.
Vacīmoneyya is to be understood in terms of communicative speech and vocal sound.
Vacīmoneyyaṃ (sự tịch tịnh về lời nói) cần được giải thích theo nghĩa lời nói biểu tri (viññattivācā) và lời nói âm thanh (saddavācā).
Manodvārikacittādivasena paññāpetabbaṃ manomoneyyaṃ.
Manomoneyya is to be understood in terms of mind-door consciousness, etc.
Manomoneyyaṃ (sự tịch tịnh về ý) cần được giải thích theo nghĩa tâm ở ý môn (manodvārikacitta) v.v..
Tividhakāyaduccaritānaṃ pahānanti pāṇātipātādividhānaṃ kāyato pavattānaṃ duṭṭhu caritānaṃ pajahanaṃ.
Abandonment of the three kinds of bodily misconduct means the giving up of evil conduct, such as taking life, that arises from the body.
Tividhakāyaduccaritānaṃ pahāna (sự từ bỏ ba loại ác hạnh về thân) là sự từ bỏ những hành vi xấu ác phát sinh từ thân, như sát sinh v.v..
Kāyasucaritanti kāyato pavattaṃ suṭṭhu caritaṃ.
Kāyasucarita means good conduct that arises from the body.
Kāyasucarita (thiện hạnh về thân) là hành vi tốt đẹp phát sinh từ thân.
Kāyārammaṇe ñāṇanti kāyaṃ ārammaṇaṃ katvā aniccādivasena pavattaṃ kāyārammaṇe ñāṇaṃ.
Knowledge regarding the body as object means knowledge that arises by taking the body as an object, in terms of impermanence, etc.
Kāyārammaṇe ñāṇa (trí tuệ về đối tượng thân) là trí tuệ phát sinh khi lấy thân làm đối tượng, quán chiếu theo khía cạnh vô thường v.v..
Kāyapariññāti kāyaṃ ñātatīraṇappahānapariññāhi jānanavasena pavattaṃ ñāṇaṃ.
Kāyapariññā means knowledge that arises by knowing the body through the three kinds of full understanding: knowing, scrutinizing, and abandoning.
Kāyapariññā (sự liễu tri về thân) là trí tuệ phát sinh khi biết thân bằng các loại liễu tri: liễu tri bằng sự hiểu biết (ñātāpariññā), liễu tri bằng sự thẩm sát (tīraṇapariññā) và liễu tri bằng sự từ bỏ (pahānapariññā).
Pariññāsahagato maggoti ajjhattikaṃ kāyaṃ sammasitvā uppāditamaggo pariññāsahagato.
The path accompanied by full understanding means the path produced by contemplating the internal body, accompanied by full understanding.
Pariññāsahagato maggo (đạo đi kèm với sự liễu tri) là đạo được phát sinh sau khi quán sát thân nội tại, đi kèm với sự liễu tri.
Kāye chandarāgassa pahānanti kāye taṇhāchandarāgassa pajahanaṃ.
Abandonment of desire and lust for the body means the giving up of craving, desire, and lust for the body.
Kāye chandarāgassa pahāna (sự từ bỏ tham ái đối với thân) là sự từ bỏ tham ái và dục lạc đối với thân.
Kāyasaṅkhāranirodhoti assāsapassāsānaṃ nirodho āvaraṇo, catutthajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ.
Cessation of bodily formations means the cessation and obstruction of in-breaths and out-breaths, the attainment of the fourth jhāna.
Kāyasaṅkhāranirodho (sự diệt trừ các hành thân) là sự diệt trừ hơi thở vào và hơi thở ra, là sự nhập Tứ thiền.
Vacīsaṅkhāranirodhoti vitakkavicārānaṃ nirodho āvaraṇo, dutiyajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ.
Cessation of verbal formations means the cessation and obstruction of initial application and sustained application, the attainment of the second jhāna.
Vacīsaṅkhāranirodho (sự diệt trừ các hành khẩu) là sự diệt trừ tầm và tứ, là sự nhập Nhị thiền.
Cittasaṅkhāranirodhoti saññāvedanānaṃ nirodho āvaraṇo, saññāvedayitanirodhasamāpattisamāpajjanaṃ.
Cessation of mental formations means the cessation and obstruction of perception and feeling, the attainment of the cessation of perception and feeling.
Cittasaṅkhāranirodho (sự diệt trừ các hành ý) là sự diệt trừ tưởng và thọ, là sự nhập Diệt thọ tưởng định.
Puna kathetukamyatāpucchāvasena ‘‘katame agāramunino’’ti āha.
Again, desiring to explain, by way of a question, it is said, "Who are the householder sages?"
Lại do muốn nói thêm, Ngài nói: “katame agāramunino” (ai là các ẩn sĩ tại gia?).
Agārikāti kasigorakkhādiagārikakamme niyuttā.
Agārikā are those engaged in householder activities such as farming and cattle-rearing.
Agārikā (những người tại gia) là những người tham gia vào các công việc gia đình như nông nghiệp, chăn nuôi gia súc v.v..
Diṭṭhapadāti diṭṭhanibbānā.
Diṭṭhapadā means those who have seen Nibbāna.
Diṭṭhapadā (những người đã thấy đạo) là những người đã thấy Niết Bàn.
Viññātasāsanāti viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etesanti viññātasāsanā.
Viññātasāsanā means those for whom the teaching of the three trainings (sikkhāttaya) is understood.
Viññātasāsanā (những người đã hiểu giáo pháp) là những người đã hiểu giáo pháp tam học (sikkhattaya).
Anagārāti kasigorakkhādiagāriyakammaṃ etesaṃ natthīti pabbajitā ‘‘anagārā’’ti vuccanti.
Anagārā means those who have no householder activities such as farming and cattle-rearing, thus those who have gone forth are called anagārā.
Anagārā (những người không gia đình) là những người đã xuất gia, vì họ không có các công việc gia đình như nông nghiệp, chăn nuôi gia súc v.v..
Satta sekkhāti sotāpannādayo satta.
The seven sekkhā are the seven, beginning with the stream-enterer (sotāpanna).
Satta sekkhā (bảy bậc hữu học) là bảy bậc từ Tu-đà-hoàn trở lên.
Tīsu sikkhāsu sikkhantīti sekkhā.
They train in the three trainings, therefore they are sekkhā.
Họ thực hành ba học nên được gọi là hữu học (sekkhā).
Arahanto na sikkhantīti asekkhā.
Arahants do not train, therefore they are asekkhā.
Các bậc A-la-hán không còn phải học nên được gọi là vô học (asekkha).
Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca ekakāva anācariyakāva catusaccaṃ bujjhitavantoti paccekabuddhā paccekamunino.
Having realized the Four Noble Truths by themselves, without a teacher, due to various reasons, they are Paccekabuddhā, Paccekamunino.
Các vị Độc Giác Phật paccekamunino (các ẩn sĩ Độc Giác) vì họ tự mình giác ngộ Tứ Thánh Đế mà không có thầy, do nhân duyên riêng biệt.
Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato?
How is the Blessed One a Tathāgata because he has thus come?
Làm thế nào Đức Thế Tôn là tathā āgato (đã đến như vậy) nên là Tathāgato?
Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā.
Just as the former Sammāsambuddhas came, striving for the welfare of all beings.
Như các vị Chánh Đẳng Giác thuở trước đã đến vì lợi ích của tất cả chúng sinh.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yenābhinīhārena purimakā bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato.
The Blessed One, our Lord, has come with the same aspiration by which the former Blessed Ones came.
Nghĩa là Đức Thế Tôn của chúng ta đã đến với sự quyết tâm như các Đức Thế Tôn thuở trước.
Atha vā yathā purimakā bhagavanto dānasīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettupekkhāsaṅkhātā dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsapāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato.
Or, just as the former Blessed Ones came after fulfilling the thirty pāramīs—the ten pāramīs, ten upapāramīs, and ten paramatthapāramīs—consisting of generosity, morality, renunciation, wisdom, energy, patience, truthfulness, determination, loving-kindness, and equanimity; after making the five great sacrifices: the sacrifice of limbs, eyes, wealth, kingdom, sons, and wives; after fulfilling previous aspirations, previous conduct, Dhamma-discourse, and the welfare of relatives; and after reaching the pinnacle of the Bodhisatta's conduct, so too has our Blessed One come.
Hoặc là, như các Đức Thế Tôn thuở trước đã đến sau khi hoàn thành ba mươi Ba-la-mật (mười Ba-la-mật, mười Thượng Ba-la-mật, mười Tối Thượng Ba-la-mật) gồm bố thí, trì giới, xuất ly, trí tuệ, tinh tấn, nhẫn nại, chân thật, quyết định, từ bi, xả; sau khi thực hiện năm đại thí xả là thí xả thân thể, mắt, tài sản, vợ con; sau khi hoàn thành các công hạnh như tiền kiếp tu hành, tiền kiếp hành thiện, thuyết pháp cho bà con, v.v., đạt đến đỉnh cao của Phật hạnh, thì Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy.
Yathā ca purimakā bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā pūretvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato.
And just as the former Blessed Ones came after developing and fulfilling the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path, so too has our Blessed One come.
Và như các Đức Thế Tôn thuở trước đã đến sau khi tu tập và hoàn thiện Tứ Niệm Xứ, Tứ Chánh Cần, Tứ Như Ý Túc, Ngũ Căn, Ngũ Lực, Thất Bồ Đề Phần, Bát Chánh Đạo, thì Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy.
Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.
Thus, he is a Tathāgata because he has thus come.
Như vậy, Ngài đã đến như vậy nên là Như Lai (Tathāgato).
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
And that going of his was true, not false, being a premonition of many special attainments.
Và bước đi ấy của Ngài là chân thật, không sai khác, vì nó là điềm báo trước cho nhiều thành tựu đặc biệt.
Yañhi so sampatijāto samehi pādehi patiṭṭhāti, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ.
For his standing with even feet immediately after birth was a premonition of his attainment of the four bases of psychic power.
Việc Ngài vừa đản sinh đã đứng vững bằng đôi chân bằng phẳng, đây là điềm báo trước cho sự thành tựu Tứ Như Ý Túc của Ngài.
Uttaramukhabhāvo panassa sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ.
His facing north was a premonition of his being supreme in all the world.
Việc hướng mặt về phía bắc là điềm báo trước cho sự vượt trội tất cả thế gian của Ngài.
Sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa.
His taking seven steps was a premonition of his attainment of the seven jewels of enlightenment factors.
Việc đi bảy bước là điềm báo trước cho sự thành tựu bảy báu Bồ Đề Phần.
‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmadanassa.
The waving of the yak-tail whisks, as mentioned in "Golden-handled whisks pass by," was a premonition of his crushing all other sects.
Việc vẫy chổi lông như đã nói trong “Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā” là điềm báo trước cho sự hàng phục tất cả ngoại đạo.
Setacchattadhāraṇaṃ arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa.
The holding of the white parasol was a premonition of his attainment of the excellent, stainless, white parasol of Arahantship and liberation.
Việc che lọng trắng là điềm báo trước cho sự thành tựu lọng trắng cao quý, thanh tịnh của giải thoát A-la-hán.
Sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa.
His surveying all directions was a premonition of his attainment of omniscient, unobstructed knowledge.
Việc nhìn khắp các phương là điềm báo trước cho sự thành tựu trí tuệ toàn tri không chướng ngại.
Āsabhivācābhāsanaṃ pana appaṭivattiyavaradhammacakkapavattanassa pubbanimittaṃ.
His uttering the bull-like speech was a premonition of his setting in motion the irreversible, excellent Dhamma-wheel.
Và việc nói lời hùng tráng là điềm báo trước cho sự chuyển Pháp Luân cao quý không thể đảo ngược.
Tathā ayaṃ bhagavāpi gato.
Thus, this Blessed One also went.
Đức Thế Tôn này cũng đã đi như vậy.
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
And that going of his was true, unfailing, being a prior sign of those very special attainments.
Và bước đi ấy của Ngài là chân thật, không sai khác, vì nó là điềm báo trước cho chính những thành tựu đặc biệt ấy.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế các bậc cổ xưa đã nói:
Kathaṃ tathadassitāya tathāgato?
How is he the Tathāgata because of seeing things as they are?
Làm thế nào mà Tathāgata là người đã thấy như thật?
Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārena jānāti passati.
Whatever visual object (rūpārammaṇa) exists that comes into the range of vision for innumerable beings in innumerable world-systems, in the world with its devas… (and so on)… in the generation of devas and humans, the Blessed One knows and sees it in all its aspects.
Phàm có đối tượng sắc pháp nào xuất hiện trước nhãn căn của vô lượng chúng sinh trong vô lượng thế giới, trong thế gian với chư thiên…pe… với chư thiên và loài người, Thế Tôn đều biết và thấy điều đó bằng mọi phương diện.
Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ?
And knowing and seeing it thus, whether in terms of pleasant and unpleasant, or in terms of the terms obtainable in what is seen, heard, sensed, and cognized, “What is that form, that form-base?
Khi biết và thấy như vậy, điều đó, dù là đối tượng được thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm, biết (diṭṭhasutamutaviññāta), hoặc là những từ ngữ được tìm thấy qua sự ưa thích hay không ưa thích, hoặc là những từ ngữ được tìm thấy trong những gì đã thấy, nghe, ngửi, biết, như: “Sắc đó, sắc xứ đó là gì?
Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi.
That form which is derived from the four great elements, having color and appearance, with manifestation, with impingement, blue, yellow”—and so on, when it is analyzed by many names, in thirteen ways, and in fifty-two methods, it is just so; there is nothing otherwise.
Sắc đó là sắc do bốn đại tạo thành, là màu sắc, hình dáng, có thể thấy được, có thể đối kháng, màu xanh, màu vàng” v.v… (Dhs. 616), được phân loại bằng nhiều tên gọi, bằng mười ba cách, bằng năm mươi hai phương pháp, thì điều đó vẫn là chân thật, không có gì sai khác.
Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu.
This method applies also to sounds and so on that come into the range of the ear-door and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho âm thanh v.v… xuất hiện qua nhĩ căn v.v….
Vuttampi cetaṃ bhagavatā –
And this was also said by the Blessed One:
Thế Tôn cũng đã nói điều này:
Kathaṃ tathavāditāya tathāgato?
How is he the Tathāgata because of speaking as things are?
Làm thế nào mà Tathāgata là người đã nói như thật?
Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno catunnaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi pacchimabodhiyampi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ.
Whatever discourse (sutta), mixed prose and verse (geyya)… (and so on)… miscellaneous teachings (vedalla) was spoken by the Blessed One during the night when he, seated on the unconquerable throne at the Bodhi-maṇḍa, crushed the heads of the four Māras and fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening, and during the night when he attained final Nibbāna in the Nibbāna-element without any remainder of clinging, during the period of forty-five years between these two, whether in the early period of his awakening, the middle period of his awakening, or the late period of his awakening.
Trong khoảng thời gian bốn mươi lăm năm, từ đêm Thế Tôn ngồi trên tòa bất bại dưới cội Bồ-đề, nghiền nát đầu của bốn ma vương và chứng ngộ Vô thượng Chánh Đẳng Giác, cho đến đêm Ngài nhập Vô dư y Nibbāna giữa hai cây sala song thọ, tất cả những gì Thế Tôn đã thuyết giảng, dù là kinh (sutta), kệ (geyya)…pe… vấn đáp (vedalla), trong thời kỳ Bồ-đề sơ khởi, trung kỳ hay hậu kỳ.
Sabbaṃ taṃ atthato byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ anaññathaṃ.
All of that, both in meaning and in expression, is faultless, neither deficient nor excessive, perfect in all respects, subduing the intoxication of lust, subduing the intoxication of hatred and delusion. There is not even a hair's breadth of error in it. All of that is exactly so, unfalse and unalterable, as if sealed with a single seal, as if measured with a single measure, and as if weighed with a single balance.
Tất cả những điều đó, cả về ý nghĩa lẫn văn tự, đều không đáng chê trách, không thiếu, không thừa, hoàn hảo về mọi mặt, làm tiêu tan sự say đắm của tham, sân, si. Không có dù chỉ một sợi tóc sai sót ở đó. Tất cả những điều đó đều như thể được đóng dấu bằng một con dấu, được đo bằng một ống, được cân bằng một cái cân, đều là chân thật, không sai khác, không đổi khác.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Kathaṃ tathākāritāya tathāgato?
How is he Tathāgata by virtue of acting truly (tathākāritāya)?
Tại sao Ngài là Tathāgata (Như Lai) do sự hành động như lời nói?
Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassāpi vācā.
The bodily action of the Blessed One conforms to his speech, and his speech conforms to his bodily action.
Thân của Đức Thế Tôn phù hợp với lời nói, và lời nói của Ngài cũng phù hợp với thân.
Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti.
Therefore, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Vì vậy, Ngài nói như thế nào thì hành động như thế ấy, và hành động như thế nào thì nói như thế ấy.
Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho.
For one who is such, just as his speech, so too his body has gone, that is, has proceeded.
Đối với một người như vậy, thân của Ngài cũng đã đi (gato) và diễn tiến (pavatto) như lời nói, đó là ý nghĩa.
Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato.
And just as his body, so too his speech has gone, that is, has proceeded—thus he is Tathāgata.
Và như thân của Ngài, lời nói cũng đã đi (gatā) và diễn tiến (pavattā) như vậy, nên Ngài là Tathāgata.
Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Therefore, it is said: “Monks, the Tathāgata speaks as he acts, and acts as he speaks.
Vì thế, Ngài đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Như Lai nói như thế nào thì hành động như thế ấy; hành động như thế nào thì nói như thế ấy.
Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Thus, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Vì vậy, nói như thế nào thì hành động như thế ấy; hành động như thế nào thì nói như thế ấy.
‘Tasmā tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.”
Do đó, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’’’ (A.N. 4.23).
Evaṃ tathākāritāya tathāgato.
Thus, he is Tathāgata by virtue of acting truly.
Như vậy, Ngài là Tathāgata do sự hành động như lời nói.
Tatthevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado.
Here, the word formation should be understood thus: agada is like agada.
Ở đây, cần hiểu sự thành lập của từ như sau: Agado (không bệnh) cũng giống như agado (thuốc giải độc).
Ko panesa?
What is this?
Vậy thì, cái gì là điều này?
Desanāvilāso ceva puññussayo ca.
It is the splendor of his teaching and the accumulation of his merits.
Đó là sự khéo léo trong thuyết pháp và sự tích lũy công đức.
Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati.
By this, that great powerful physician, with his divine remedy (dibba-agada), overpowers all other doctrines, like snakes, and also the world with its deities.
Do đó, vị lương y vĩ đại này, với thần dược của mình, đã chinh phục tất cả các luận thuyết đối nghịch như những con rắn, và cả thế gian cùng với chư thiên.
Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññamayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo.
Thus, in the sense of overpowering the entire world, he is to be understood as Tathāgata by changing the d to t, meaning "he whose remedy (agada), which consists of the splendor of his teaching and the accumulation of his merits, is unperverted (tatho)".
Như vậy, trong việc chinh phục tất cả thế gian, thuốc giải độc là chân thật (tatha), không sai lệch, bao gồm sự khéo léo trong thuyết pháp và công đức. Do đó, cần hiểu rằng từ Tathāgata (Như Lai) được hình thành bằng cách biến đổi âm ‘da’ thành ‘ta’.
Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.
Thus, he is Tathāgata by virtue of overpowering.
Như vậy, Ngài là Tathāgata theo nghĩa chinh phục.
Api ca tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato.
Furthermore, he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), and he is Tathāgata because he has gone the truth (tathaṃ gato).
Hơn nữa, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật (tathāya gato), và Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến chân lý (tathaṃ gato).
Gatoti avagato, atīto patto paṭipannoti attho.
Gato means understood, transcended, attained, or entered upon.
Gato có nghĩa là đã hiểu, đã vượt qua, đã đạt được, đã thực hành.
Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato, lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato.
Among these, he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), that is, understood, the entire world through discernment (tīraṇapariññā); he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), that is, transcended, the origin of the world through abandonment (pahānapariññā); he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), that is, attained, the cessation of the world through realization (sacchikiriyā); he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathaṃ gato), that is, entered upon, the path leading to the cessation of the world.
Trong đó, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật, đã hiểu toàn bộ thế gian bằng sự thấu triệt (tīraṇapariññā); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật, đã vượt qua sự tập khởi của thế gian bằng sự đoạn trừ (pahānapariññā); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật, đã đạt được sự diệt khổ của thế gian bằng sự chứng ngộ (sacchikiriyā); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật, đã thực hành con đường đưa đến sự diệt khổ của thế gian.
Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā –
Therefore, what was said by the Blessed One:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto.
“Monks, the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the Tathāgata is disjoined from the world.
“Này các Tỳ-khưu, thế gian đã được Như Lai giác ngộ; Như Lai đã thoát ly khỏi thế gian.
Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno.
Monks, the origin of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the origin of the world has been abandoned by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, sự tập khởi của thế gian đã được Như Lai giác ngộ; sự tập khởi của thế gian đã được Như Lai đoạn trừ.
Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato.
Monks, the cessation of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the cessation of the world has been realized by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, sự diệt khổ của thế gian đã được Như Lai giác ngộ; sự diệt khổ của thế gian đã được Như Lai chứng ngộ.
Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.
Monks, the path leading to the cessation of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the path leading to the cessation of the world has been developed by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, con đường đưa đến sự diệt khổ của thế gian đã được Như Lai giác ngộ; con đường đưa đến sự diệt khổ của thế gian đã được Như Lai tu tập.
Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ.
Monks, whatever has been explored by the mind of the world with its deities…pe… all of that has been fully awakened to by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, tất cả những gì được chư thiên và loài người… (v.v.)… suy nghĩ, tất cả những điều đó đã được Như Lai giác ngộ.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.”
Vì vậy, Ngài được gọi là ‘Tathāgato’.”
Atha vā cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho.
Alternatively, the eye is the truth of suffering (dukkha sacca); the former craving, which is its root cause, is the truth of origin (samudaya sacca); the non-arising of both is the truth of cessation (nirodha sacca); the path that knows cessation is the truth of the path (magga sacca) – in this way, by extracting each term, he is rightly and by himself enlightened to all phenomena.
Hoặc là, con mắt là khổ đế (dukkhasacca), ái trước là tập đế (samudayasacca) vì nó là nguyên nhân gốc rễ của con mắt, sự không phát sinh của cả hai là diệt đế (nirodhasacca), và con đường nhận biết sự diệt khổ là đạo đế (maggasacca). Như vậy, Ngài đã tự mình giác ngộ một cách chân chánh tất cả các pháp ngay cả khi chỉ nói về từng phần một.
Esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu.
This method applies to the ear, nose, tongue, body, and mind.
Cũng theo cách này đối với tai, mũi, lưỡi, thân và ý.
Eteneva ca nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajā vedanādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.
And in this same manner, the six sense bases beginning with forms (rūpa), the six consciousness-groups beginning with eye-consciousness, the six contacts beginning with eye-contact, the six feelings born of eye-contact and so on, the six perceptions beginning with perception of forms, the six volitions beginning with volition regarding forms, the six craving-groups beginning with craving for forms, the six initial applications of thought (vitakka) beginning with initial application to forms, the six sustained applications of thought (vicāra) beginning with sustained application to forms, the five aggregates (khandhas) beginning with the aggregate of form, the ten kasiṇas, the ten recollections (anussati), the ten perceptions beginning with the perception of a bloated corpse, the thirty-two bodily parts beginning with hair, the twelve sense bases (āyatanas), the eighteen elements (dhātus), the nine existences (bhavas) beginning with the sense-sphere existence, the four jhāna states beginning with the first, the four immeasurables (appamaññā) beginning with the development of loving-kindness (mettābhāvanā), the four formless attainments (arūpasamāpattiyo), and the factors of dependent origination (paṭiccasamuppādaṅgāni) — both in reverse order (paṭiloma) beginning with old age and death, and in direct order (anuloma) beginning with ignorance — should be construed.
Và theo cách này, cần phải kết hợp sáu xứ (āyatana) như sắc, v.v.; sáu thân thức (viññāṇakāya) như nhãn thức, v.v.; sáu xúc (phassa) như nhãn xúc, v.v.; sáu thọ (vedanā) như thọ do nhãn xúc sinh, v.v.; sáu tưởng (saññā) như sắc tưởng, v.v.; sáu tư (cetanā) như sắc tư, v.v.; sáu thân ái (taṇhākāya) như sắc ái, v.v.; sáu tầm (vitakka) như sắc tầm, v.v.; sáu tứ (vicāra) như sắc tứ, v.v.; năm uẩn (khandha) như sắc uẩn, v.v.; mười đề mục biến xứ (kasiṇa); mười tùy niệm (anussati); mười tưởng (saññā) theo nghĩa thi thể trương phồng, v.v.; ba mươi hai thể tướng (ākāra) như tóc, v.v.; mười hai xứ (āyatana); mười tám giới (dhātu); chín hữu (bhava) như dục hữu, v.v.; bốn thiền (jhāna) như sơ thiền, v.v.; bốn vô lượng tâm (appamaññā) như tu tập tâm từ, v.v.; bốn thiền vô sắc (arūpasamāpatti); các chi phần Duyên khởi (paṭiccasamuppādaṅga) theo thứ tự nghịch như già chết, v.v., và theo thứ tự thuận như vô minh, v.v.
Monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘na monenā’’ti vuttaṃ.
By silence (Monena): Although a muni is one who possesses the knowledge of the path, which is called the practice of munihood (moneyyapaṭipadā), here it is said "not by silence" (na monena) with reference to being silent.
Monenā (bằng sự im lặng) – Mặc dù một vị được gọi là ẩn sĩ (muni) do trí tuệ Đạo (maggañāṇa) thuộc về con đường hành trì của ẩn sĩ (moneyyapaṭipadā), nhưng ở đây, từ ‘‘na monenā’’ (không phải bằng sự im lặng) được nói đến để chỉ sự im lặng.
Mūḷharūpoti tuccharūpo.
Mūḷharūpo means one who is empty-minded.
Mūḷharūpo (người ngu si) có nghĩa là người trống rỗng.
Aviddasūti aviññū.
Aviddasū means unwise.
Aviddasū (người không hiểu biết) có nghĩa là người vô minh.
Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti.
Indeed, such a person, even if silent, is not called a muni.
Một người như vậy, dù im lặng, cũng không phải là ẩn sĩ.
Atha vā moneyyamuni nāma na hoti, tucchabhāvo ca pana aññāṇī ca hotīti attho.
Alternatively, it means that one is not a muni by munihood, but is empty and ignorant.
Hoặc, một người không phải là ẩn sĩ do sự hành trì của ẩn sĩ (moneyya), mà là người trống rỗng và vô minh, đó là ý nghĩa.
Yo ca tulaṃva paggayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati, ūnaṃ ce hoti, pakkhipati; evameva so atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti.
Yo ca tulaṃva paggayhā: Just as one who holds a balance, if there is an excess, removes it, and if there is a deficit, adds to it; in the same way, he removes and avoids evil as if removing an excess, and completes wholesome deeds as if adding to a deficit.
Yo ca tulaṃva paggayhā (người nắm giữ cán cân) – Như một người cầm cán cân đứng đó, nếu có dư thì lấy đi, nếu thiếu thì thêm vào; cũng vậy, người này như lấy đi cái dư, loại bỏ điều ác, và như thêm vào cái thiếu, làm cho điều thiện được đầy đủ.
Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti sa muni nāmāti attho.
And by doing so, taking up the supreme and excellent qualities, namely morality, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation, he avoids (parivajjeti) evils (pāpāni), i.e., unwholesome actions. That one is called a muni.
Và khi làm như vậy, người đó lấy varaṃ (điều tối thượng) là giới, định, tuệ, giải thoát và giải thoát tri kiến, để pāpāni (những điều ác), tức là những hành động bất thiện, parivajjeti (tránh xa). Đó là ý nghĩa của sa muni (vị ẩn sĩ đó).
Tena so munīti kasmā pana so munīti ce?
Tena so munī (Therefore he is a muni): If it is asked why he is a muni?
Tena so munī (do đó người ấy là ẩn sĩ) – Nếu hỏi tại sao người ấy là ẩn sĩ?
Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho.
It means that he is a muni for the reasons stated earlier.
Ý nghĩa là: do nguyên nhân đã nói ở trên, người ấy là ẩn sĩ.
Yo munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime ubho atthe munāti.
Yo munāti ubho loke (He who measures both worlds): That person, in this world of aggregates and so on, as if weighing with a balance, measures these two things (worlds) by saying, "These are internal aggregates, these are external," and so on.
Yo munāti ubho loke (người quán xét cả hai thế giới) – Người nào, trong thế giới các uẩn này, như đặt lên cán cân và cân đo, quán xét cả hai điều này theo cách ‘‘đây là các uẩn nội tại, đây là các uẩn bên ngoài’’ v.v.
Muni tena pavuccatīti tena pana kāraṇena ‘‘munī’’ti vuccatiyevāti attho.
Muni tena pavuccatī (By that he is called a muni): It means that for that reason he is called a muni.
Muni tena pavuccatī (do đó được gọi là ẩn sĩ) – Ý nghĩa là: do nguyên nhân đó, người ấy được gọi là ‘‘ẩn sĩ’’.
Asatañcāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ akusalakusalappabhedo, asatañca satañca dhammo, taṃ ‘‘ajjhattaṃ bahiddhā’’ti imasmiṃ sabbaloke pavicayañāṇena asatañca satañca ñatvā dhammaṃ.
Asatañcā (And of the unwholesome): The summary meaning of this verse is – this distinction between unwholesome and wholesome, the dhamma of the unwholesome and the wholesome, knowing that dhamma of the unwholesome and the wholesome by discerning knowledge in this entire world, saying "internal and external."
Asatañcā (và của những điều không chân thật) – Đây là ý nghĩa tóm tắt của kệ ngôn: Người nào biết pháp của những điều bất thiện và thiện, tức là pháp của những điều không chân thật và chân thật, trong toàn bộ thế giới này theo cách ‘‘nội tại và ngoại tại’’ bằng trí tuệ phân tích.
Tassa ñātattā eva, rāgādibhedato sattavidhaṃ saṅgaṃ taṇhādiṭṭhibhedato duvidhaṃ jālañca aticca atikkamitvā ṭhito, so tena monasaṅkhātena pavicayañāṇena samannāgatattā muni.
Because of having known that, having transcended (aticca) the bondage (saṅga) of seven kinds, divided into lust and so on, and the net (jāla) of two kinds, divided into craving and wrong views, he stands. Such a one, being endowed with that discerning knowledge called munihood, is a muni.
Vì đã biết điều đó, người ấy đã aticca (vượt qua) saṅgaṃ (sự ràng buộc) bảy loại do tham ái v.v., và jāla (mạng lưới) hai loại do ái và tà kiến, và đứng vững. Người ấy là muni (ẩn sĩ) vì được trang bị trí tuệ phân tích đó, tức là sự hành trì của ẩn sĩ (mona).
Devamanussehi pūjitoti idaṃ panassa thutivacanaṃ.
Honored by devas and humans (Devamanussehi pūjito): This is a statement of praise for him.
Devamanussehi pūjito (được chư thiên và loài người tôn kính) – Đây là lời tán thán của người ấy.
So hi khīṇāsavamunittā devamanussānaṃ pūjāraho hoti, tasmā evaṃ vuttoti.
For he, being a muni whose defilements are destroyed (khīṇāsava), is worthy of honor from devas and humans, therefore it is said thus.
Vì người ấy là một ẩn sĩ đã diệt tận các lậu hoặc (khīṇāsavamuni), nên người ấy xứng đáng được chư thiên và loài người tôn kính. Do đó, điều này được nói như vậy.
Sallanti mūlapadaṃ.
Sallaṃ is the root word.
Sallaṃ là từ gốc.
Satta sallānīti gaṇanaparicchedo.
Satta sallāni is the enumeration of seven darts.
Satta sallānī là sự phân định số lượng (bảy mũi tên).
Rāgasallanti rañjanaṭṭhena rāgo ca pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇatāya sallañcāti rāgasallaṃ.
Rāgasallaṃ (the dart of lust): Lust (rāga) is a dart because it colors, causes pain, pierces inwardly, and is difficult to extract.
Rāgasallaṃ (mũi tên tham ái) – Tham ái (rāga) là mũi tên (salla) vì nó làm cho người ta bị dính mắc (rañjanaṭṭhena), và vì nó gây ra sự đau khổ, đâm chọc từ bên trong và khó nhổ bỏ.
Dosasallādīsupi eseva nayo.
The same method applies to dosasallā (the dart of hatred) and so on.
Đối với dosasallā (mũi tên sân hận) v.v., cũng theo cách tương tự.
Abbūḷhasalloti mūlapadaṃ.
Abbūḷhasallo is the root word.
Abbūḷhasallo là từ gốc.
Abbahitasalloti nīhaṭasallo.
Abbahitasallo means one who has extracted the dart.
Abbahitasallo có nghĩa là mũi tên đã được nhổ ra.
Uddhatasalloti uddhaṃ haṭasallo uddharitasallo.
Uddhatasallo means one who has pulled out the dart, one who has extracted the dart.
Uddhatasallo có nghĩa là mũi tên đã được nhổ lên, mũi tên đã được gỡ bỏ.
Samuddhatasalloti upasaggavasena vutto.
Samuddhatasallo is stated by way of a prefix.
Samuddhatasallo được nói bằng cách thêm tiền tố.
Uppāṭitasalloti luñcitasallo.
Uppāṭitasalla means one whose dart has been plucked out.
Uppāṭitasallo có nghĩa là mũi tên đã được nhổ tận gốc.
Samuppāṭitasalloti upasaggavaseneva.
Samuppāṭitasalla means only by way of the prefix (emphasizing thorough extraction).
Samuppāṭitasallo cũng vậy, bằng cách thêm tiền tố.
Sakkaccakārīti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakaraṇavasena sakkaccakārī.
Sakkaccakārī means one who acts carefully, by way of acting carefully either for the person or for the object given, in the development of wholesome states such as giving.
Sakkaccakārī (người hành động một cách cẩn trọng) – Người hành động một cách cẩn trọng (sakkaccakārī) là người thực hiện các pháp thiện như bố thí v.v. một cách cẩn trọng, hoặc đối với người nhận, hoặc đối với vật thí.
Satatabhāvakaraṇena sātaccakārī.
One who acts continuously is sātaccakārī, by constantly cultivating.
Sātaccakārī (người hành động liên tục) do thực hiện liên tục.
Aṭṭhitakaraṇena aṭṭhitakārī.
One who acts steadfastly is aṭṭhitakārī, by acting with firmness.
Aṭṭhitakārī (người hành động kiên định) do không dừng lại.
Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati; evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti.
Just as a chameleon goes a little, stops a little, and does not go continuously; in the same way, a person who, after giving alms, or making an offering, or listening to the Dhamma, or performing the duties of a recluse for one day, then does it again after a long time, does not maintain it continuously.
Như một con tắc kè chỉ đi một đoạn ngắn rồi dừng lại, không đi liên tục; cũng vậy, người nào bố thí một ngày, hoặc cúng dường, hoặc nghe pháp, hoặc thực hành pháp của Sa-môn, rồi sau một thời gian dài mới làm lại, người đó không thực hiện liên tục.
So ‘‘asātaccakārī, anaṭṭhitakārī’’ti vuccati.
Such a one is called "asātaccakārī, anaṭṭhitakārī" (one who acts without continuity, one who acts without steadfastness).
Người đó được gọi là ‘‘asātaccakārī (không liên tục), anaṭṭhitakārī (không kiên định)’’. (người này) không làm như vậy, nên là aṭṭhitakārī.
Ayaṃ evaṃ na karotīti aṭṭhitakārī.
This person does not act in such a way, hence aṭṭhitakārī (one who acts steadfastly).
Người này không làm như vậy, nên là aṭṭhitakārī.
Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa vipphārassa bhāvena na līnavuttikoti anolīnavuttiko.
Anolīnavuttiko means one whose conduct is not slack, due to the nature of continuous exertion, which is not slack conduct.
Anolīnavuttiko (người có hành động không chùng xuống) – Người có hành động không chùng xuống (anolīnavuttiko) là người không có hành động chùng xuống, do tính chất của sự liên tục thực hiện.
Anikkhittacchandoti kusalakaraṇe vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando.
Anikkhittacchando means one whose desire has not been abandoned, due to the non-abandonment of the desire for effort in performing wholesome deeds.
Anikkhittacchando (người không từ bỏ ý chí) – Người không từ bỏ ý chí (anikkhittacchando) là người không từ bỏ ý chí tinh tấn trong việc thực hiện điều thiện.
Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropanena anikkhittadhuro, anosakkitamānasoti attho.
Anikkhittadhuro means one whose burden has not been laid down, by not lowering the burden of effort; it means one whose mind has not slackened.
Anikkhittadhuro (người không từ bỏ gánh nặng) – Người không từ bỏ gánh nặng (anikkhittadhuro) là người không đặt xuống gánh nặng tinh tấn, có nghĩa là người có tâm không chùng xuống.
Yo tattha chando ca vāyāmo cāti yo tesu kusaladhammesu kattukamyatādhammacchando ca payattasaṅkhāto vāyāmo ca.
Yo tattha chando ca vāyāmo cāti means the desire for action, which is the wholesome Dhamma, and the effort, which is perseverance.
Yo tattha chando ca vāyāmo cā (ý chí và tinh tấn ở đó) – Ý chí (chanda) muốn làm và tinh tấn (vāyāma) là sự nỗ lực trong các pháp thiện đó.
Ussahanavasena ussāho ca.
Ussāho ca means enthusiasm by way of striving.
Ussāho ca (và sự nhiệt tình) do sự cố gắng.
Adhimattussahanavasena ussoḷhī ca.
Ussoḷhī ca means intense enthusiasm by way of excessive striving.
Ussoḷhī ca (và sự nhiệt tình tột độ) do sự cố gắng tột độ.
Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena.
This effort is by way of going to the other shore.
Tinh tấn (vāyāma) này là để đạt đến bờ bên kia.
Ussāho ceso pubbaṅgamanaṭṭhena.
This enthusiasm is by way of going forward.
Nhiệt tình (ussāha) này là để đi về phía trước.
Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena.
This intense enthusiasm is by way of being excessive.
Nhiệt tình tột độ (ussoḷhī) này là do tính chất tột độ.
Appaṭivāni cāti anivattanā ca.
Appaṭivāni cāti means non-retreating.
Appaṭivāni cā (và sự không thoái lui) có nghĩa là không quay trở lại.
Sati ca sampajaññanti saratīti sati.
Sati ca sampajaññanti: mindfulness is that which remembers.
Sati ca sampajañña (niệm và tỉnh giác) – Nhớ nên là niệm (sati).
Sampajānātīti sampajaññaṃ, samantato pakārehi jānātīti attho.
Sampajañña is that which comprehends; it means knowing thoroughly in all respects.
Biết rõ nên là tỉnh giác (sampajañña), có nghĩa là biết rõ mọi phương diện.
Sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti imassa sampajānassa vasena bhedo veditabbo.
The distinction of this comprehension should be understood by way of comprehension of purpose, comprehension of suitability, comprehension of domain, and comprehension of non-delusion.
Sự phân biệt của tỉnh giác này cần được hiểu theo tỉnh giác có lợi ích (sātthakasampajañña), tỉnh giác thích hợp (sappāyasampajañña), tỉnh giác đối tượng (gocarasampajañña), tỉnh giác không mê lầm (asammohasampajañña).
Ātappanti kilesatāpanavīriyaṃ.
Ātappa means the energy that burns up defilements.
Ātappa (nhiệt tâm) là tinh tấn đốt cháy các phiền não.
Padhānanti uttamavīriyaṃ.
Padhāna means supreme effort.
Padhāna (nỗ lực) là tinh tấn tối thượng.
Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo.
Adhiṭṭhāna means the state of being established in performing wholesome deeds.
Adhiṭṭhāna (quyết định) là sự kiên định trong việc thực hiện điều thiện.
Anuyogoti anuyuñjanaṃ.
Anuyoga means application.
Anuyogo (sự chuyên cần) là sự theo đuổi liên tục.
Appamādoti nappamajjanaṃ, satiyā avippavāso.
Appamādo means non-negligence, non-separation from mindfulness.
Appamādo (không phóng dật) là không phóng dật, là sự không rời bỏ niệm.
Imaṃ lokaṃ nāsīsatīti mūlapadaṃ.
Imaṃ lokaṃ nāsīsatī is the root word.
Imaṃ lokaṃ nāsīsatī là từ gốc.
Sakattabhāvanti attano attabhāvaṃ.
Sakattabhāva means one's own existence.
Sakattabhāvaṃ (sự tồn tại của chính mình) có nghĩa là sự tồn tại của bản thân.
Parattabhāvanti paraloke attabhāvaṃ.
Parattabhāva means existence in another world.
Parattabhāvaṃ (sự tồn tại của người khác) có nghĩa là sự tồn tại ở thế giới khác.
Sakarūpavedanādayo attano pañcakkhandhe, pararūpavedanādayo ca paraloke pañcakkhandhe.
One's own five aggregates are one's own rūpa, vedanā, etc.; the five aggregates in another world are other's rūpa, vedanā, etc.
Năm uẩn của chính mình như sắc, thọ v.v. và năm uẩn ở thế giới khác như sắc, thọ v.v.
Kāmadhātunti kāmabhavaṃ.
Kāmadhātu means the sense-sphere existence.
Kāmadhātuṃ (cõi dục giới) có nghĩa là cõi dục.
Rūpadhātunti rūpabhavaṃ.
Rūpadhātu means the form-sphere existence.
Rūpadhātuṃ (cõi sắc giới) có nghĩa là cõi sắc.
Arūpadhātunti arūpabhavaṃ.
Arūpadhātu means the formless-sphere existence.
Arūpadhātuṃ (cõi vô sắc giới) có nghĩa là cõi vô sắc.
Puna rūpārūpavasena dukaṃ dassetuṃ kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ ekaṃ katvā, arūpadhātuṃ ekaṃ katvā vuttaṃ.
Again, to show the pair by way of rūpa and arūpa, it is stated by combining the kāmadhātu and rūpadhātu into one, and the arūpadhātu into one.
Để trình bày hai cõi sắc và vô sắc, cõi dục và cõi sắc được gộp lại thành một, và cõi vô sắc được nói riêng.
Gatiṃ vāti patiṭṭhānavasena pañcagati vuttā.
Gatiṃ vā means the five destinations stated by way of establishment.
Gatiṃ vā (hoặc cõi tái sinh) – Năm cõi tái sinh được nói theo nghĩa là nơi trú ngụ.
Upapattiṃ vāti nibbattivasena catuyoni vuttā.
Upapattiṃ vā means the four modes of birth stated by way of arising.
Upapattiṃ vā (hoặc sự tái sinh) – Bốn loại sinh được nói theo nghĩa là sự phát sinh.
Paṭisandhiṃ vāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ ghaṭanavasena paṭisandhi vuttā.
Paṭisandhiṃ vā means rebirth-linking stated by way of connecting the three existences.
Paṭisandhiṃ vā (hoặc sự tái tục) – Sự tái tục được nói theo nghĩa là sự kết nối của ba cõi.
Bhavaṃ vāti kammabhavavasena.
Bhavaṃ vā means by way of kamma-bhava (kamma-existence).
Bhavaṃ vā (hoặc hữu) – Theo nghĩa của nghiệp hữu (kammabhava).
Saṃsāraṃ vāti khandhādīnaṃ abbocchinnavasena.
Saṃsāraṃ vā means by way of the uninterrupted continuation of aggregates, etc.
Saṃsāraṃ vā (hoặc luân hồi) – Theo nghĩa là sự không gián đoạn của các uẩn v.v.
Vaṭṭaṃ vāti tebhūmakavaṭṭaṃ nāsīsatīti.
Vaṭṭaṃ vā means the round of the three planes of existence, which nāsīsatī (does not long for).
Vaṭṭaṃ vā (hoặc vòng luân hồi) – Vòng luân hồi ba cõi nāsīsatī (không mong cầu).