15. Duṭṭhaṭṭhake paṭhamagāthāyaṃ tāva tattha vadantīti bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upavadanti.
15. In the first verse of the Duṭṭhaṭṭhaka, vadantī means they revile the Buddha and the Saṅgha of bhikkhus.
15. Trong kệ ngôn đầu tiên của Duṭṭhaṭṭhaka, vadantī (họ nói) có nghĩa là họ phỉ báng Đức Thế Tôn và Tăng đoàn.
Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanāti ekacce duṭṭhacittā, ekacce tathasaññinopi hutvā titthiyā tuṭṭhacittā, ye tesaṃ sutvā saddahiṃsu, te saccamanāti adhippāyo.
Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā means some are of corrupted minds, and some are of true perception, having become Tīrthikas with contented minds, and those who heard them and believed them are of true minds, this is the intention.
Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā (một số người có tâm ác, và một số người có tâm chân thật) – Một số người có tâm ác, một số người khác là những người ngoại đạo có tâm hoan hỷ vì đã nhận thức như vậy, những người nghe họ và tin tưởng, những người đó có tâm chân thật, đó là ý nghĩa.
Vādañca jātanti etaṃ akkosavādaṃ uppannaṃ.
Vādañca jāta means this abusive speech that has arisen.
Vādañca jāta (và sự tranh cãi đã phát sinh) – Lời phỉ báng này đã phát sinh.
Muni no upetīti akārakatāya ca akuppanatāya ca buddhamuni na upeti.
Muni no upetī means the Buddha-Muni does not approach, due to being non-doer and unperturbed.
Muni no upetī (ẩn sĩ không đến) – Đức Phật, vị ẩn sĩ, không đến vì Ngài không làm gì và không bị xúc động.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti tena kāraṇena ayaṃ muni, rāgādikhilehi natthi khilo kuhiñcīti veditabbo.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcī means for that reason, this Muni should be understood as having no khila (barrenness) anywhere with regard to defilements such as greed.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcī (do đó, ẩn sĩ không có sự cản trở ở bất cứ đâu) – Do nguyên nhân đó, vị ẩn sĩ này cần được hiểu là không có sự cản trở ở bất cứ đâu bởi các chướng ngại như tham ái v.v.
Duṭṭhamanāti uppannehi dosehi dūsitacittā.
Duṭṭhamanā means minds corrupted by arisen defilements.
Duṭṭhamanā (tâm bị ô nhiễm) có nghĩa là tâm bị ô nhiễm bởi những sân hận đã phát sinh.
Viruddhamanāti tehi kilesehi kusalassa dvāraṃ adatvā āvaritacittā.
Viruddhamanā means minds obstructed by those defilements, not giving way to wholesome states.
Viruddhamanā (tâm đối nghịch) có nghĩa là tâm bị che lấp, không mở cửa cho điều thiện bởi những phiền não đó.
Paṭiviruddhamanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Paṭiviruddhamanā means the word is extended by means of a prefix.
Paṭiviruddhamanā (tâm hoàn toàn đối nghịch) – Từ này được mở rộng bằng cách thêm tiền tố.
Āhatamanāti paṭighena āhataṃ cittaṃ etesanti āhatamanā.
Āhatamanā means their minds are struck by resentment, thus they are āhatamanā.
Āhatamanā (tâm bị đánh đập) – Những người có tâm bị đánh đập bởi sự thù hận, nên là āhatamanā.
Paccāhatamanāti upasaggavaseneva.
Paccāhatamanā is just by way of a prefix.
Paccāhatamanā (tâm bị đánh đập ngược lại) – Cũng vậy, bằng cách thêm tiền tố.
Āghātitamanāti vihiṃsāvasena āghātitaṃ manaṃ etesanti āghātitamanā.
Āghātitamanā means their minds are filled with malice by way of harming, thus they are āghātitamanā.
Āghātitamanā (tâm bị tổn thương) – Những người có tâm bị tổn thương bởi ý muốn làm hại, nên là āghātitamanā.
Paccāghātitamanāti upasaggavaseneva.
Paccāghātitamanā is just by way of a prefix.
Paccāghātitamanā (tâm bị tổn thương ngược lại) – Cũng vậy, bằng cách thêm tiền tố.
Atha vā ‘‘kodhavasena duṭṭhamanā, upanāhavasena paduṭṭhamanā, makkhavasena viruddhamanā, paḷāsavasena paṭiviruddhamanā, dosavasena āhatapaccāhatamanā, byāpādavasena āghātitapaccāghātitamanā.
Or else, some explain it in this way: duṭṭhamanā by way of anger, paduṭṭhamanā by way of resentment, viruddhamanā by way of disparaging, paṭiviruddhamanā by way of rivalry, āhatapaccāhatamanā by way of ill-will, āghātitapaccāghātitamanā by way of malevolence.
Hoặc, duṭṭhamanā (tâm bị ô nhiễm) do sân hận, paduṭṭhamanā (tâm bị ô nhiễm nặng) do oán hận, viruddhamanā (tâm đối nghịch) do sự che giấu, paṭiviruddhamanā (tâm hoàn toàn đối nghịch) do sự khinh miệt, āhatapaccāhatamanā (tâm bị đánh đập và đánh đập ngược lại) do sân hận, āghātitapaccāghātitamanā (tâm bị tổn thương và tổn thương ngược lại) do ác ý.
Paccayānaṃ alābhena duṭṭhamanā paduṭṭhamanā, ayasena viruddhamanā paṭiviruddhamanā, garahena āhatapaccāhatamanā, dukkhavedanāsamaṅgībhāvena āghātitapaccāghātitamanā’’ti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti.
Duṭṭhamanā paduṭṭhamanā due to not obtaining requisites, viruddhamanā paṭiviruddhamanā due to disrepute, āhatapaccāhatamanā due to blame, āghātitapaccāghātitamanā due to being afflicted with painful feelings.
Duṭṭhamanā paduṭṭhamanā (tâm bị ô nhiễm và ô nhiễm nặng) do không đạt được các điều kiện, viruddhamanā paṭiviruddhamanā (tâm đối nghịch và hoàn toàn đối nghịch) do không đạt được danh tiếng, āhatapaccāhatamanā (tâm bị đánh đập và đánh đập ngược lại) do bị chỉ trích, āghātitapaccāghātitamanā (tâm bị tổn thương và tổn thương ngược lại) do phải chịu đựng cảm giác đau khổ. Một số người giải thích theo cách này.
Upavadantīti garahaṃ uppādenti.
Upavadantī means they generate blame.
Upavadantī có nghĩa là tạo ra sự khiển trách.
Abhūtenāti asaṃvijjamānena.
Abhūtenā means with what is non-existent.
Abhūtenā có nghĩa là bằng điều không tồn tại.
Saddahantāti pasādavasena saddhaṃ uppādentā.
Saddahantā means generating faith by way of confidence.
Saddahantā có nghĩa là phát sinh niềm tin do sự hoan hỷ.
Okappentāti guṇavasena otaritvā avakappayantā.
Okappentā means descending by way of qualities and making a judgment.
Okappentā có nghĩa là chấp nhận sau khi xem xét theo phẩm chất.
Adhimuccantāti sampasādanavasena sanniṭṭhānaṃ katvā tesaṃ kathaṃ adhivāsentā.
Adhimuccantā means having made a determination by way of serene faith, they assent to their words.
Adhimuccantā có nghĩa là chấp nhận lời nói của họ sau khi xác định bằng sự thanh tịnh.
Saccamanāti tacchamanā.
Saccamanā means minds that are true.
Saccamanā có nghĩa là tâm chân thật.
Saccasaññinoti tacchasaññino.
Saccasaññino means perceivers of what is true.
Saccasaññino có nghĩa là tưởng chân thật.
Tathamanāti aviparītamanā.
Tathamanā means minds that are not distorted.
Tathamanā có nghĩa là tâm không sai lệch.
Bhūtamanāti bhūtatthamanā.
Bhūtamanā means minds that perceive reality.
Bhūtamanā có nghĩa là tâm hiểu biết sự thật.
Yāthāvamanāti niccalamanā.
Yāthāvamanā means minds that are unwavering.
Yāthāvamanā có nghĩa là tâm kiên định.
Aviparītamanāti nicchayamanā.
Aviparītamanā means minds that are decisive.
Aviparītamanā có nghĩa là tâm quyết đoán.
Tattha ‘‘saccamanā saccasaññino’’ti saccavādiguṇaṃ, ‘‘tathamanā tathasaññino’’ti saccasaddhāguṇaṃ, ‘‘bhūtamanā bhūtasaññino’’ti ṭhitaguṇaṃ, ‘‘yāthāvamanā yāthāvasaññino’’ti paccayikaguṇaṃ, ‘‘aviparītamanā aviparītasaññino’’ti avisaṃvādaguṇaṃ kathitanti ñātabbaṃ.
Here, it should be understood that "saccamanā saccasaññino" refers to the quality of speaking truth, "tathamanā tathasaññino" refers to the quality of true faith, "bhūtamanā bhūtasaññino" refers to the quality of steadfastness, "yāthāvamanā yāthāvasaññino" refers to the quality of trustworthiness, and "aviparītamanā aviparītasaññino" refers to the quality of not deceiving.
Ở đây, cần hiểu rằng “saccamanā saccasaññino” nói về phẩm chất của người nói sự thật; “tathamanā tathasaññino” nói về phẩm chất của niềm tin chân thật; “bhūtamanā bhūtasaññino” nói về phẩm chất kiên định; “yāthāvamanā yāthāvasaññino” nói về phẩm chất đáng tin cậy; “aviparītamanā aviparītasaññino” nói về phẩm chất không sai biệt.
Khīlajātatāpi natthīti cittabandhabhāvacittakacavarabhāvasaṅkhātaṃ paṭighakhilaṃ jātaṃ assāti khilajāto, tassa bhāvo khilajātatā, tāpi natthi na santi.
Khīlajātatāpi natthī means there is no paṭighakhila (stake of resentment), which is the state of mind being bound and defiled, and khilajātatā (the state of having such a stake) does not exist.
Khīlajātatāpi natthi (cũng không có sự gai chướng đã sinh) nghĩa là, cái gai chướng của sự sân hận, được gọi là tâm bị ràng buộc, tâm bị uế nhiễm, đã sinh ra trong người ấy, nên người ấy là khilajāto (người có gai chướng), trạng thái của người ấy là khilajātatā (sự gai chướng đã sinh), điều đó cũng không có, không tồn tại.
Pañcapi cetokhilāti kāme avītarāgo, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi, devaññataro vā’’ti (ma. ni. 1.186) evarūpā pañcapi cittassa bandhabhāvakacavarabhāvasaṅkhātā cetokhilā natthi.
Pañcapi cetokhilā means the five mental stakes (cetokhilā) which are the state of mind being bound and defiled, do not exist: being not free from passion for sensual pleasures, being not free from passion for the body, being not free from passion for form, indulging in the comfort of sleep, the comfort of lying down, the comfort of drowsiness after eating one's fill, and practicing the holy life with the aspiration for a certain divine realm, thinking, "By this virtue, or vow, or ascetic practice, or holy life, I shall become a deva or one of the devas."
Pañcapi cetokhilā (năm loại gai chướng của tâm) là: không ly tham đối với các dục, không ly tham đối với thân, không ly tham đối với sắc, sau khi ăn no nê tùy thích, sống buông thả theo sự an lạc của giấc ngủ, sự an lạc của sự nằm, sự an lạc của sự lơ mơ; thực hành phạm hạnh với ước nguyện sinh vào một cõi chư thiên nào đó, rằng: “Do giới này, hay do hạnh này, hay do khổ hạnh này, hay do phạm hạnh này, ta sẽ là một vị trời, hoặc một vị trời nào đó” – năm loại gai chướng của tâm như vậy, được gọi là tâm bị ràng buộc, tâm bị uế nhiễm, không tồn tại.
16. Imañca gāthaṃ vatvā bhagavā ānandattheraṃ pucchi – ‘‘evaṃ khuṃsetvā vambhetvā vuccamānā bhikkhū, ānanda, kiṃ vadantī’’ti, ‘‘na kiñci bhagavā’’ti.
Having spoken this verse, the Blessed One asked the Elder Ānanda, "Ānanda, what do the bhikkhus say when they are thus reviled and scorned?" "Nothing, Blessed One," he replied.
16. Sau khi nói bài kệ này, Thế Tôn hỏi Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, các Tỳ khưu bị phỉ báng, bị khinh miệt như vậy, họ nói gì?” – “Bạch Thế Tôn, không nói gì cả.”
‘‘Na, ānanda, ‘ahaṃ sīlavā’ti sabbattha tuṇhī bhavitabbaṃ.
"Ānanda, it is not right to remain silent everywhere, thinking, 'I am virtuous.'
“Này Ānanda, không phải lúc nào cũng nên im lặng với ý nghĩ ‘ta có giới hạnh’.”
Loke hi nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍita’’nti (saṃ. ni. 2.241) vatvā ‘‘bhikkhū, ānanda, te manusse evaṃ paṭicodentū’’ti dhammadesanatthāya ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306; udā. 38; itivu. 48; su. ni. 666) imaṃ gāthaṃ abhāsi.
For in the world, people do not know one who does not speak, the wise mixed with fools," having said this, he then said, "Ānanda, let the bhikkhus admonish those people in this way," and for the purpose of teaching the Dhamma, he spoke this verse: "The speaker of falsehood goes to hell."
Vì trên đời, người ta không biết người không nói, kẻ ngu và người trí lẫn lộn – sau khi nói vậy, Thế Tôn nói: “Này Ānanda, các Tỳ khưu hãy phản bác những người đó như vầy” – để thuyết pháp, Ngài đã nói bài kệ này: “Kẻ nói lời không thật sẽ đọa vào địa ngục”.
Thero taṃ uggahetvā bhikkhū āha – ‘‘manussā tumhehi imāya gāthāya paṭicodetabbā’’ti.
The Elder learned it and told the bhikkhus, "You should admonish the people with this verse."
Tôn giả Ānanda đã học thuộc bài kệ đó và nói với các Tỳ khưu: “Các ông phải phản bác những người đó bằng bài kệ này.”
Bhikkhū tathā akaṃsu.
The bhikkhus did so.
Các Tỳ khưu đã làm như vậy.
Paṇḍitamanussā tuṇhī ahesuṃ.
The wise people remained silent.
Những người trí thức đã im lặng.
Rājāpi rājapurise sabbattha pesetvā yesaṃ dhuttānaṃ lañjaṃ datvā titthiyā taṃ mārāpesuṃ, te gahetvā niggayha taṃ pavattiṃ ñatvā titthiye paribhāsi.
The king also sent royal officers everywhere, and having arrested the rogues who had been bribed by the sectarians to kill him, and having investigated the matter, he rebuked the sectarians.
Vua cũng sai các quan quân đi khắp nơi, bắt những kẻ vô lại đã nhận hối lộ từ các ngoại đạo để giết người phụ nữ đó, trừng phạt chúng, và sau khi biết được sự việc, vua đã khiển trách các ngoại đạo.
Manussāpi titthiye disvā leḍḍunā hananti, paṃsunā okiranti ‘‘bhagavato ayasaṃ uppādesu’’nti.
Even people, seeing the sectarians, strike them with clods of earth and scatter dust on them, thinking, "Let them bring disrepute upon the Blessed One."
Người dân cũng thấy các ngoại đạo thì ném đá, rắc bụi vào chúng, nói: “Chúng đã gây ra sự bất danh cho Thế Tôn.”
Ānandatthero taṃ disvā bhagavato ārocesi, bhagavā therassa imaṃ gāthamabhāsi ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ti.
Seeing this, Venerable Ānanda reported it to the Blessed One. The Blessed One spoke this verse to the elder: "Indeed, one's own view...pe...would declare."
Tôn giả Ānanda thấy vậy bèn báo cho Thế Tôn, Thế Tôn đã nói bài kệ này cho Tôn giả: “Sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā” (Người nào ôm giữ quan điểm của mình…pe… thì nên nói đúng như mình biết).
Avaṇṇaṃ pakāsayitvāti aguṇaṃ pākaṭaṃ katvā.
Avaṇṇaṃ pakāsayitvāti: having made known a fault, having revealed a demerit.
Avaṇṇaṃ pakāsayitvā (sau khi công bố điều bất danh) là sau khi làm rõ điều bất thiện.
Sakkāranti catunnaṃ paccayānaṃ sakkaccakaraṇaṃ.
Sakkāraṃ: respectful treatment with the four requisites.
Sakkāraṃ (sự cúng dường) là sự cúng dường chu đáo bốn vật dụng.
Sammānanti cittena bahumānanaṃ.
Sammānaṃ: honoring with the mind.
Sammānaṃ (sự tôn kính) là sự tôn trọng bằng tâm.
Paccāharissāmāti etaṃ lābhādiṃ nibbattessāma.
Paccāharissāmāti: we will produce this gain, etc.
Paccāharissāmā (chúng ta sẽ thu hút) là chúng ta sẽ tạo ra những lợi lộc, v.v. này.
Evaṃdiṭṭhikāti evaṃladdhikā.
Evaṃdiṭṭhikāti: holding such a doctrine.
Evaṃdiṭṭhikā (những người có quan điểm như vậy) là những người có tín điều như vậy.
Yathā taṃ ‘‘lābhādiṃ nibbattessāmā’’ti evaṃ ayaṃ laddhi tesaṃ atthi, tathā ‘‘atthi me vuttappakāro dhammo’’ti etesaṃ khamati ceva ruccati ca, evaṃsabhāvameva vā tesaṃ cittaṃ ‘‘atthi me citta’’nti.
Just as they have this doctrine, "We will produce gain, etc.," so too, "I have the dharma of the aforementioned kind"—this is agreeable and pleasing to them. Or their mind is of such a nature, "I have a mind."
Như điều “chúng ta sẽ tạo ra những lợi lộc, v.v. này” là tín điều của họ, cũng vậy, điều “ta có pháp như đã nói” là điều họ chấp nhận và ưa thích, hoặc tâm của họ vốn là như vậy, rằng “ta có tâm này”.
Tadā tesaṃ diṭṭhi vā, diṭṭhiyā saha khanti vā, diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruci vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ laddhi vā, diṭṭhikhantiruciladdhīhi saddhiṃ ajjhāsayo vā, diṭṭhikhantiruciladdhiajjhāsayehi saddhiṃ adhippāyo vā hotīti dassento ‘‘evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā’’ti āha.
Showing that at that time, they have a view, or patience together with a view, or a liking together with patience and a view, or a doctrine together with a liking, patience, and a view, or an inclination together with a doctrine, a liking, patience, and a view, or an intention together with an inclination, a doctrine, a liking, patience, and a view, it is said: "evaṃdiṭṭhikā...pe...evaṃadhippāyā."
Khi đó, để chỉ ra rằng họ có quan điểm, hoặc sự chấp nhận cùng với quan điểm, hoặc sự ưa thích cùng với sự chấp nhận quan điểm, hoặc tín điều cùng với sự ưa thích chấp nhận quan điểm, hoặc ý hướng cùng với tín điều ưa thích chấp nhận quan điểm, hoặc ý định cùng với ý hướng tín điều ưa thích chấp nhận quan điểm, nên Ngài nói “evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā” (những người có quan điểm như vậy…pe… những người có ý định như vậy).
Sakaṃ diṭṭhinti attano dassanaṃ.
Sakaṃ diṭṭhiṃ: one's own view.
Sakaṃ diṭṭhiṃ (quan điểm của mình) là cái thấy của mình.
Sakaṃ khantinti attano sahanaṃ.
Sakaṃ khantiṃ: one's own patience.
Sakaṃ khantiṃ (sự chấp nhận của mình) là sự chịu đựng của mình.
Sakaṃ rucinti attano ruciṃ.
Sakaṃ ruciṃ: one's own liking.
Sakaṃ ruciṃ (sự ưa thích của mình) là sự ưa thích của mình.
Sakaṃ laddhinti attano laddhiṃ.
Sakaṃ laddhiṃ: one's own doctrine.
Sakaṃ laddhiṃ (tín điều của mình) là tín điều của mình.
Sakaṃ ajjhāsayanti attano ajjhāsayaṃ.
Sakaṃ ajjhāsayaṃ: one's own inclination.
Sakaṃ ajjhāsayaṃ (ý hướng của mình) là ý hướng của mình.
Sakaṃ adhippāyanti attano bhāvaṃ.
Sakaṃ adhippāyaṃ: one's own disposition.
Sakaṃ adhippāyaṃ (ý định của mình) là trạng thái của mình.
Atikkamitunti samatikkamituṃ.
Atikkamituṃ: to overcome.
Atikkamituṃ (để vượt qua) là để vượt qua hoàn toàn.
Atha kho sveva ayasoti so eva ayaso ekaṃsena.
Atha kho sveva ayasoti: that very disrepute, certainly.
Atha kho sveva ayaso (thế rồi chính sự bất danh đó) là chính sự bất danh đó một cách chắc chắn.
Te paccāgatoti tesaṃ patiāgato.
Te paccāgatoti: returned to them.
Te paccāgato (đã quay trở lại với họ) là đã quay trở lại với họ.
Teti sāmiatthe upayogavacanaṃ.
Teti: a genitive case word.
Te (họ) là từ chỉ sở hữu cách.
Antavāti saanto.
Antavāti: having an end.
Antavā (có giới hạn) là có kết thúc.
Anantavāti vuddhianantavā.
Anantavāti: endless in growth.
Anantavā (không có giới hạn) là không có giới hạn về sự tăng trưởng.
Taṃ jīvanti so jīvo, liṅgavipallāso kato.
Taṃ jīvaṃ: that life, a gender inversion is made.
Taṃ jīvaṃ (sinh mạng đó) là sinh mạng đó, đã đổi giống.
Jīvoti ca attāyeva.
Jīvoti: and the self itself.
Jīvo (sinh mạng) cũng chính là tự ngã.
Tathāgatoti satto, ‘‘araha’’nti eke.
Tathāgatoti: a being; some say "an Arahant."
Tathāgato (Như Lai) là chúng sinh, một số người nói là “A-la-hán”.
Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho.
Paraṃ maraṇāti: beyond death, meaning in the next world.
Paraṃ maraṇā (sau khi chết) là sau khi chết, nghĩa là ở thế giới bên kia.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ na hoti.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti: the Tathāgata does not exist beyond death.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Như Lai không tồn tại sau khi chết) là không tồn tại sau khi chết.
Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ hoti ca na hoti ca.
Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti: the Tathāgata both exists and does not exist beyond death.
Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết) là tồn tại và không tồn tại sau khi chết.
Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti ucchedavasena neva hoti, takkikavasena na na hoti.
Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti: the Tathāgata neither exists nor does not exist beyond death in the sense of annihilation, nor does he not not exist in the sense of speculation.
Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Như Lai không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết) là không tồn tại theo nghĩa đoạn diệt, và không phải không tồn tại theo nghĩa suy luận.
Sayaṃ samattaṃ karotīti attanā ūnabhāvaṃ mocetvā sammā attaṃ samattaṃ karoti.
Sayaṃ samattaṃ karotīti: by oneself, removing the state of deficiency, one makes oneself perfectly complete.
Sayaṃ samattaṃ karotī (tự mình làm cho hoàn thiện) là tự mình làm cho đầy đủ, thoát khỏi trạng thái thiếu sót.
Paripuṇṇanti atirekadosaṃ mocetvā sampuṇṇaṃ.
Paripuṇṇaṃ: complete, removing excessive faults.
Paripuṇṇaṃ (hoàn toàn đầy đủ) là đầy đủ, thoát khỏi lỗi lầm thừa thãi.
Anomanti hīnadosaṃ mocetvā alāmakaṃ.
Anomaṃ: faultless, removing base faults.
Anomaṃ (không thấp kém) là không thấp kém, thoát khỏi lỗi lầm thấp kém.
Agganti ādiṃ.
Aggaṃ: foremost.
Aggaṃ (tối thượng) là khởi đầu.
Seṭṭhanti padhānaṃ niddosaṃ.
Seṭṭhaṃ: principal, faultless.
Seṭṭhaṃ (ưu việt) là chủ yếu, không lỗi lầm.
Visesanti jeṭṭhakaṃ.
Visesaṃ: excellent.
Visesaṃ (đặc biệt) là cao nhất.
Pāmokkhanti adhikaṃ.
Pāmokkhaṃ: superior.
Pāmokkhaṃ (tối cao) là vượt trội.
Uttamanti visesaṃ na heṭṭhimaṃ.
Uttamaṃ: supreme, not inferior.
Uttamaṃ (tối thượng) là đặc biệt, không phải thấp kém.
Pavaraṃ karotīti atirekena uttamaṃ karoti.
Pavaraṃ karoti means he makes it exceedingly excellent.
Pavaraṃ karotī (làm cho tối thượng vượt trội) là làm cho tối thượng một cách đặc biệt.
Atha vā ‘‘āsayadosamocanena aggaṃ, saṃkilesadosamocanena seṭṭhaṃ, upakkilesadosamocanena visesaṃ, pamattadosamocanena pāmokkhaṃ, majjhimadosamocanena uttamaṃ, uttamamajjhimadosamocanena pavaraṃ karotī’’ti evameke vaṇṇayanti.
Alternatively, some explain it thus: by releasing defilements of intention, he makes it supreme; by releasing defilements of corruption, excellent; by releasing defilements of impurities, special; by releasing defilements of heedlessness, foremost; by releasing medium defilements, highest; by releasing highest and medium defilements, he makes it most excellent.
Hoặc một số người giải thích như vầy: “Làm cho aggaṃ (tối thượng) bằng cách loại bỏ lỗi lầm về ý hướng, seṭṭhaṃ (ưu việt) bằng cách loại bỏ lỗi lầm về phiền não, visesaṃ (đặc biệt) bằng cách loại bỏ lỗi lầm về ô nhiễm, pāmokkhaṃ (tối cao) bằng cách loại bỏ lỗi lầm về phóng dật, uttamaṃ (tối thượng) bằng cách loại bỏ lỗi lầm trung bình, pavaraṃ karotī (làm cho tối thượng vượt trội) bằng cách loại bỏ lỗi lầm trung bình tối thượng.”
Ayaṃ satthā sabbaññūti ayaṃ amhākaṃ satthā sabbajānanavasena sabbaññū.
This Teacher is omniscient means this Teacher of ours is omniscient by virtue of knowing all.
Ayaṃ satthā sabbaññū (vị Đạo sư này là bậc Toàn Giác) là vị Đạo sư của chúng ta là bậc Toàn Giác theo nghĩa biết tất cả.
Ayaṃ dhammo svākkhātoti ayaṃ amhākaṃ dhammo suṭṭhu akkhāto.
This Dhamma is well-proclaimed means this Dhamma of ours is well-proclaimed.
Ayaṃ dhammo svākkhāto (Pháp này được khéo thuyết) là Pháp của chúng ta được khéo thuyết giảng.
Ayaṃ gaṇo suppaṭipannoti ayaṃ amhākaṃ gaṇo suṭṭhu paṭipanno.
This Saṅgha is well-practising means this Saṅgha of ours is well-practising.
Ayaṃ gaṇo suppaṭipanno (Tăng đoàn này được khéo thực hành) là Tăng đoàn của chúng ta được khéo thực hành.
Ayaṃ diṭṭhi bhaddikāti ayaṃ amhākaṃ laddhi sundarā.
This view is auspicious means this doctrine of ours is beautiful.
Ayaṃ diṭṭhi bhaddikā (quan điểm này là tốt đẹp) là tín điều của chúng ta là tốt đẹp.
Ayaṃ paṭipadā supaññattāti ayaṃ amhākaṃ pubbabhāgā attanta pādipaṭipadā suṭṭhu paññattā.
This practice is well-established means this preliminary practice of ours, which is a path to the self, is well-established.
Ayaṃ paṭipadā supaññattā (con đường thực hành này được khéo thiết lập) là con đường thực hành chuẩn bị của chúng ta được khéo thiết lập.
Ayaṃ maggo niyyānikoti ayaṃ amhākaṃ niyyāmokkantiko maggo niyyānikoti sayaṃ samattaṃ karoti.
This path is leading to liberation means this path of ours, which is the path to liberation, is leading to liberation. This is self-completed.
Con đường này đưa đến giải thoát (Ayaṃ maggo niyyāniko) – con đường của chúng ta, dẫn đến sự thoát ly, là con đường đưa đến giải thoát, nghĩa là tự mình hoàn thành.
Atthi sīlañceva vatañcāti sīlanaṭṭhena sīlañceva atthi, samādānaṭṭhena vatañca atthi, vataṃ na sīlanti vuttatthena vataṃ atthi, taṃ na sīlaṃ.
There is both sīla and vata means there is sīla by way of restraint, and there is vata by way of undertaking; there is vata by the meaning of "vata, not sīla," and that is not sīla.
Có cả giới và pháp tu (atthi sīlañceva vatañcā) – có cả giới theo nghĩa phòng hộ (sīlanaṭṭhena) và có cả pháp tu theo nghĩa thọ trì (samādānaṭṭhena); theo nghĩa “pháp tu không phải giới” (vataṃ na sīlaṃ) đã nói, thì có pháp tu, nhưng đó không phải là giới.
Katamanti kathetukamyatāpucchā.
Which one? is a question out of a desire to explain.
Cái nào (katamaṃ) là câu hỏi muốn được giải thích.
Idha bhikkhu sīlavātiādayo vuttanayā eva.
Here a bhikkhu is virtuous, and so on, are in the manner already explained.
Ở đây, vị tỳ khưu có giới hạnh (idha bhikkhu sīlavā) và những điều tương tự đều được giải thích theo cách đã nói.
Saṃvaraṭṭhenāti saṃvaraṇaṭṭhena, vītikkamadvāraṃ pidahanaṭṭhena.
By way of restraint means by way of restraining, by way of closing the door to transgression.
Theo nghĩa phòng hộ (saṃvaraṭṭhenā) – theo nghĩa ngăn chặn, theo nghĩa đóng các cửa vi phạm.
Samādānaṭṭhenāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ sammā ādānaṭṭhena.
By way of undertaking means by way of undertaking that particular training rule correctly.
Theo nghĩa thọ trì (samādānaṭṭhenā) – theo nghĩa thọ trì đúng đắn từng học giới.
Āraññikaṅganti araññe nivāso sīlaṃ assāti āraññiko, tassa aṅgaṃ āraññikaṅgaṃ.
Āraññikaṅga means one whose sīla is dwelling in the forest is an āraññika; his practice is āraññikaṅga.
Hạnh ở rừng (āraññikaṅgaṃ) – người ở rừng có giới là ở rừng, đó là một chi phần của người ở rừng (āraññiko), gọi là hạnh ở rừng (āraññikaṅgaṃ).
Piṇḍapātikaṅganti bhikkhāsaṅkhātānaṃ paraāmisapiṇḍānaṃ pāto piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti vuttaṃ hoti.
Piṇḍapātikaṅga means the falling of alms-food, which is food received from others, is piṇḍapāta; it is said to be the falling of alms-food given by others into the bowl.
Hạnh khất thực (piṇḍapātikaṅgaṃ) – sự rơi xuống của các miếng vật thực (piṇḍa) do người khác cúng dường, là sự khất thực (bhikkhā), gọi là piṇḍapāta, nghĩa là sự rơi xuống bát của những miếng vật thực do người khác cúng dường.
Taṃ piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko, piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī.
One who seeks that alms-food, approaching various families, is a piṇḍapātika; or one whose vow is to go for alms is a piṇḍapātī.
Người khất thực (piṇḍapātiko) là người đi đến từng gia đình để tìm kiếm (uñchati) những miếng vật thực đó; hoặc đây là pháp tu của người ấy để khất thực (piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī).
Patitunti carituṃ.
Patituṃ means to wander.
Để đi (patituṃ) nghĩa là để hành trì.
Piṇḍapātī eva piṇḍapātiko, tassa aṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ.
A piṇḍapātī is indeed a piṇḍapātiko; his practice is piṇḍapātikaṅga.
Người khất thực (piṇḍapātī) chính là người khất thực (piṇḍapātiko), chi phần của người ấy là hạnh khất thực (piṇḍapātikaṅgaṃ).
Aṅganti kāraṇaṃ vuccati.
Aṅga is said to be a reason.
Chi phần (aṅgaṃ) được gọi là nguyên nhân.
Tasmā yena samādānena so piṇḍapātiko hoti, tassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this is a designation for the undertaking by which one becomes a piṇḍapātiko.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng đây là tên gọi của sự thọ trì mà nhờ đó người ấy trở thành người khất thực.
Eteneva nayena rathikāsusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ.
In the same way, paṃsukūla is like a rag from a dust-heap because it is found on dust-heaps, such as those by roads, in charnel grounds, or on rubbish heaps, and is thus elevated.
Theo cách này, paṃsukūlaṃ (y áo phấn tảo) là do nó được đặt trên các đống rác (paṃsu) ở bất cứ đâu như đường phố, nghĩa địa, đống rác, v.v., nên nó giống như một miếng vải (kūlaṃ) trên đống rác (paṃsu) theo nghĩa nổi lên.
Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulatīti paṃsukūlaṃ, kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, paṃsukūla means it rolls over a despicable state like dust; it is said to go to a despicable state.
Hoặc paṃsukūlaṃ là do nó cuộn lại (ulatīti) sự xấu xí (kucchitabhāvaṃ) như bụi bẩn (paṃsu), nghĩa là nó đi đến sự xấu xí.
Evaṃ laddhanibbacanassa paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, paṃsukūlaṃ sīlamassāti paṃsukūliko, paṃsukūlikassa aṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ.
The wearing of such a paṃsukūla, which has obtained this explanation, is paṃsukūla; one whose sīla is paṃsukūla is a paṃsukūliko; the practice of a paṃsukūliko is paṃsukūlikaṅga.
Sự mặc y phấn tảo (paṃsukūlaṃ) là y phấn tảo (paṃsukūlaṃ) đã được định nghĩa như vậy; người có giới là mặc y phấn tảo là paṃsukūliko; chi phần của người mặc y phấn tảo là hạnh mặc y phấn tảo (paṃsukūlikaṅgaṃ).
Saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātaṃ ticīvaraṃ sīlamassāti tecīvariko, tecīvarikassa aṅgaṃ tecīvarikaṅgaṃ.
One whose sīla is the three robes, consisting of the saṅghāṭī, uttarāsaṅga, and antaravāsaka, is a tecīvariko; the practice of a tecīvariko is tecīvarikaṅga.
Người có giới là ba y (ticīvaraṃ) gồm tăng-già-lê (saṅghāṭi), thượng y (uttarāsaṅga) và nội y (antaravāsaka) là tecīvariko; chi phần của người có ba y là hạnh ba y (tecīvarikaṅgaṃ).
Sapadānacārikaṅga nti dānaṃ vuccati avakhaṇḍanaṃ, apetaṃ dānato apadānaṃ, anavakhaṇḍananti attho.
Sapadānacārikaṅga: dānaṃ means interruption; that which is without interruption, without break, is apadānaṃ.
Hạnh khất thực theo thứ lớp (sapadānacārikaṅgaṃ) – dānaṃ được gọi là sự phân chia, apadānaṃ là không có sự phân chia, nghĩa là không bị gián đoạn.
Saha apadānena sapadānaṃ, avakhaṇḍanavirahitaṃ, anugharanti vuttaṃ hoti.
"Sapadānaṃ" means with an interval, without interruption, and is said to be going from house to house.
Saha apadānena là sapadānaṃ, không bị gián đoạn, nghĩa là đi từng nhà.
Sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī, sapadānacārīyeva sapadānacāriko, tassa aṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ.
One whose practice is to wander for alms continuously (sapadānaṃ) is a sapadānacārī; a sapadānacārī is indeed a sapadānacārika. The limb (aṅga) of that is the sapadānacārikaṅga.
Người có giới là đi khất thực theo thứ lớp (sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī) là sapadānacārī, chính sapadānacārī là sapadānacāriko; chi phần của người đó là hạnh khất thực theo thứ lớp (sapadānacārikaṅgaṃ).
Khalupacchābhattikaṅganti khalūti paṭisedhanatthe nipāto.
Khalupacchābhattikaṅga means that khalu is a particle in the sense of prohibition.
Hạnh không ăn sau giờ ngọ (khalupacchābhattikaṅgaṃ) – khalū là một giới từ phủ định.
Pavāritena satā pacchā laddhaṃ bhattaṃ pacchābhattaṃ nāma, tassa pacchābhattassa bhojanaṃ pacchābhattabhojanaṃ, tasmiṃ pacchābhattabhojane pacchābhattasaññaṃ katvā pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko, na pacchābhattiko khalupacchābhattiko, samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassetaṃ nāmaṃ, tassa aṅgaṃ khalupacchābhattikaṅgaṃ.
Food received after having refused (the first offering) is called pacchābhatta. Eating that pacchābhatta is pacchābhattabhojana. One who, having formed the perception of pacchābhatta regarding that pacchābhattabhojana, has the practice of pacchābhatta, is a pacchābhattiko. One who is not a pacchābhattiko is a khalupacchābhattiko. This is a name for the rejection of surplus food by way of undertaking (the practice). The limb (aṅga) of that is the khalupacchābhattikaṅga.
Thức ăn nhận được sau khi đã thọ thực (pavāritena satā) được gọi là pacchābhattaṃ; việc ăn thức ăn sau giờ ngọ là pacchābhattabhojanaṃ; người có giới là không ăn sau giờ ngọ (pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko) bằng cách nhận thức rằng đó là thức ăn sau giờ ngọ; người không ăn sau giờ ngọ là khalupacchābhattiko; đây là tên gọi của việc từ chối thức ăn dư thừa theo sự thọ trì; chi phần của người đó là hạnh không ăn sau giờ ngọ (khalupacchābhattikaṅgaṃ).
Nesajjikaṅganti sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko, tassa aṅgaṃ nesajjikaṅgaṃ.
Nesajjikaṅga means one whose practice is to dwell in a sitting posture, having rejected lying down, is a nesajjiko. The limb (aṅga) of that is the nesajjikaṅga.
Hạnh không nằm (nesajjikaṅgaṃ) – người có giới là sống bằng cách ngồi (nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko) bằng cách từ chối việc nằm (sayanaṃ paṭikkhipitvā); chi phần của người đó là hạnh không nằm (nesajjikaṅgaṃ).
Yathāsanthatikaṅganti yadeva santhataṃ yathāsanthataṃ, ‘‘idaṃ tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ adhivacanaṃ.
Yathāsanthatikaṅga means whatever is spread out is yathāsanthata. This is a designation for a dwelling that is first assigned with the words, "This belongs to you."
Hạnh tùy nghi trú xứ (yathāsanthatikaṅgaṃ) – chỗ nào được trải (santhataṃ) như thế nào thì chỗ đó là yathāsanthataṃ; đây là tên gọi của chỗ ở đã được chỉ định trước (paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ) theo kiểu “Chỗ này thuộc về ông”.
Tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko, tassa aṅgaṃ yathāsanthatikaṅgaṃ.
One whose practice is to dwell in such an assigned dwelling (yathāsanthata) is a yathāsanthatiko. The limb (aṅga) of that is the yathāsanthatikaṅga.
Người có giới là sống ở chỗ ở tùy nghi (tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko); chi phần của người đó là hạnh tùy nghi trú xứ (yathāsanthatikaṅgaṃ).
Sabbāneva panetāni tena tena samādānena dhutakilesattā dhutassa bhikkhuno aṅgāni, kilesadhunanato vā dhutanti laddhavohāraṃ ñāṇaṃ aṅgaṃ etesanti dhutaṅgāni.
All these, by means of that specific undertaking, are limbs (aṅgas) of a monk (bhikkhu) who has shaken off defilements (dhuta), because the defilements are shaken off. Or, they are called dhutaṅgas because knowledge, which is called dhuta from shaking off defilements, is their limb (aṅga).
Tất cả những điều này đều là các chi phần (aṅgāni) của vị tỳ khưu đã gột rửa (dhuta) phiền não (kilesa) nhờ vào sự thọ trì đó; hoặc các pháp tu khổ hạnh (dhutaṅgāni) là trí tuệ (ñāṇaṃ) được gọi là dhuta (đã gột rửa) do gột rửa (dhunanato) các phiền não (kilesa), và đó là chi phần của chúng.
Atha vā dhutāni ca tāni paṭipakkhānaṃ dhunanato aṅgāni ca paṭipattiyātipi dhutaṅgāni.
Alternatively, they are dhutaṅgas because they are shaken off (dhutāni) by shaking off their opponents, and they are limbs (aṅgas) of practice.
Hoặc, chúng được gọi là các pháp tu khổ hạnh (dhutaṅgāni) vì chúng đã được gột rửa (dhutāni) do gột rửa (dhunanato) các đối thủ (paṭipakkha) và chúng là các chi phần (aṅgāni) của sự thực hành (paṭipattiyā).
Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination of their meaning should be understood here.
Như vậy, sự phân tích ở đây cần được hiểu theo nghĩa.
Sabbāneva cetāni samādānacetanālakkhaṇāni.
All these are characterized by the volition of undertaking.
Tất cả những điều này đều có đặc tính là ý chí thọ trì (samādānacetanālakkhaṇāni).
Vuttampi cetaṃ –
It is also said:
Điều này cũng đã được nói:
Vīriyasamādānampīti vīriyaggahaṇampi.
Vīriyasamādānaṃ also means the undertaking of effort.
Sự thọ trì tinh tấn (vīriyasamādānampi) – sự nắm giữ tinh tấn.
Kāmanti ekaṃsatthe nipāto.
Kāma is a particle in the sense of certainty.
Thật vậy (kāmaṃ) là một giới từ có nghĩa là chắc chắn.
Taco ca nhāru cāti chavi ca nhāruvalliyo ca.
Taco ca nhāru cā means skin and sinews.
Da và gân (taco ca nhāru cā) – da và các dây gân.
Aṭṭhi cāti sabbā aṭṭhiyo ca.
Aṭṭhi cā means all bones.
Và xương (aṭṭhi cā) – tất cả xương.
Avasissatūti tiṭṭhatu.
Avasissatū means let it remain.
Hãy còn lại (avasissatū) – hãy ở lại.
Upasussatu maṃsalohitanti sabbaṃ maṃsañca lohitañca sukkhatu.
Upasussatu maṃsalohita means let all flesh and blood dry up.
Thịt và máu hãy khô cạn (upasussatu maṃsalohitaṃ) – tất cả thịt và máu hãy khô cạn.
‘‘Taco’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘nhārū’’ti ekaṃ, ‘‘aṭṭhī’’ti ekaṃ, ‘‘upasussatu maṃsalohita’’nti ekaṃ aṅgaṃ.
"Skin" is one part, "sinews" is one, "bones" is one, "let flesh and blood dry up" is one part.
“Da” là một chi phần, “gân” là một chi phần, “xương” là một chi phần, “thịt và máu hãy khô cạn” là một chi phần.
Yaṃ tanti upari vattabbapadena sambandho.
Yaṃ taṃ has a connection with the word to be spoken later.
Cái đó (yaṃ taṃ) có liên hệ với từ sẽ được nói ở trên.
Purisathāmenāti purisassa kāyikena balena, balenāti ñāṇabalena.
Purisathāmenā means by the physical strength of a man; balenā means by the strength of wisdom.
Bằng sức mạnh của người đàn ông (purisathāmenā) – bằng sức mạnh thể chất của người đàn ông; bằng sức mạnh (balenā) – bằng sức mạnh của trí tuệ.
Vīriyenāti cetasikañāṇavīriyatejena.
Vīriyenā means by the mental energy of wisdom-effort.
Bằng tinh tấn (vīriyenā) – bằng sức mạnh của trí tuệ và tinh tấn tâm sở.
Parakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena ussāhappattavīriyena.
Parakkamenā means by effort that has reached enthusiasm, by advancing from one stage to the next.
Bằng sự nỗ lực (parakkamenā) – bằng tinh tấn đã đạt được sự nỗ lực bằng cách vượt qua từng giai đoạn.
Pattabbanti yaṃ taṃ pāpuṇitabbaṃ.
Pattabba means that which is to be attained.
Cần phải đạt được (pattabbaṃ) – cái gì đó cần phải đạt được.
Na taṃ apāpuṇitvāti taṃ pattabbaṃ appatvā.
Na taṃ apāpuṇitvā means without attaining that which is to be attained.
Nếu không đạt được điều đó (na taṃ apāpuṇitvā) – nếu không đạt được cái cần phải đạt đó.
Vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti vuttappakārassa vīriyassa sithilattaṃ osīdanaṃ na bhavissati.
Vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī means there will be no slackness or sinking of the aforementioned effort.
Sự kiên định của tinh tấn sẽ không có (vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī) – sự lỏng lẻo, sự chùng xuống của tinh tấn như đã nói sẽ không có.
‘‘Paṭṭhāna’’ntipi pāṭho, ayamevattho.
"Paṭṭhāna" is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là “paṭṭhānaṃ”, nghĩa cũng tương tự.
Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ussāhaṃ gaṇhāpeti.
Cittaṃ paggaṇhātī means it makes the mind take courage.
Khuyến khích tâm (cittaṃ paggaṇhāti) – khiến tâm có sự nhiệt tình.
Padahatīti patiṭṭhāpeti.
Padahatī means it establishes.
Thiết lập (padahati) – thiết lập.
Imaṃ pallaṅkanti samantato ābhujitaṃ ūrubaddhāsanaṃ.
Imaṃ pallaṅka means this cross-legged posture with the thighs bound all around.
Tư thế kiết già này (imaṃ pallaṅkaṃ) – tư thế ngồi kiết già với hai đùi bắt chéo hoàn toàn.
Na bhindissāmīti na vijahissāmi.
Na bhindissāmī means I will not break (it), I will not abandon (it).
Tôi sẽ không phá vỡ (na bhindissāmī) – tôi sẽ không từ bỏ.
Yāva me na anupādāyāti catūhi upādānehi gahaṇaṃ aggahetvā.
Yāva me na anupādāyā means until I do not grasp with the four clingings (upādāna).
Cho đến khi tôi không còn chấp thủ (yāva me na anupādāyā) – không chấp thủ bởi bốn sự chấp thủ.
Āsavehīti kāmāsavādīhi catūhi āsavehi.
Āsavehī means from the four cankers (āsava) such as the canker of sensuality (kāmāsava).
Bởi các lậu hoặc (āsavehī) – bởi bốn lậu hoặc như dục lậu.
Vimuccissatīti samucchedavimuttiyā na muccissati.
Vimuccissati means that one will not be released by eradication-release.
Sẽ không được giải thoát (vimuccissatī) – sẽ không được giải thoát bằng sự giải thoát đoạn tận.
Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmīti ādiṃ katvā yāva rukkhamūlā nikkhamissāmīti okāsavasena vuttā.
Starting with "I will not rise from this seat for now," up to "I will leave the root of the tree," these are stated in terms of location.
Tôi sẽ không đứng dậy khỏi chỗ ngồi này (na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmī) và những câu tiếp theo cho đến tôi sẽ ra khỏi gốc cây (rukkhamūlā nikkhamissāmī) được nói theo nghĩa không gian.
Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmīti ādiṃ katvā yāva gimheti kālavasena vuttā.
Starting with "In this very forenoon, I will bring forth the noble Dhamma," up to "in summer," these are stated in terms of time.
Trong buổi sáng này, tôi sẽ mang lại pháp của bậc Thánh (imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmī) và những câu tiếp theo cho đến trong mùa hè (gimhe) được nói theo nghĩa thời gian.
Purime vayokhandhetiādayo vayavasena vuttā.
"In the first stage of life" and so forth are stated in terms of age.
Trong giai đoạn đầu của cuộc đời (purime vayokhandhe) và những câu tương tự được nói theo nghĩa giai đoạn cuộc đời.
Tattha āsanā na vuṭṭhahissāmīti nisinnāsanā na uṭṭhahissāmi.
Therein, āsanā na vuṭṭhahissāmīti means "I will not rise from the seated position."
Trong đó, tôi sẽ không đứng dậy khỏi chỗ ngồi (āsanā na vuṭṭhahissāmī) – tôi sẽ không đứng dậy khỏi chỗ ngồi.
Aḍḍhayogāti nikuṇḍagehā.
Aḍḍhayogā are curved-roofed houses.
Các ngôi nhà nửa mái (aḍḍhayogā) – các ngôi nhà có mái cong.
Pāsādāti dīghapāsādā.
Pāsādā are tall mansions.
Các lâu đài (pāsādā) – các lâu đài cao.
Hammiyāti muṇḍacchadanagehā.
Hammiyā are flat-roofed houses.
Các nhà có mái bằng (hammiyā) – các ngôi nhà có mái phẳng.
Guhāyāti paṃsuguhāya.
Guhāyā are earthen caves.
Hang động (guhāyā) – hang động bằng đất.
Leṇāti mariyādachinnacchiddā pabbataleṇā.
Leṇā are mountain caves with cut-off entrances.
Hang đá (leṇā) – hang đá núi có lỗ hổng bị cắt giới hạn.
Kuṭiyāti ullittādikuṭiyā.
Kuṭiyā are plastered huts and so forth.
Túp lều (kuṭiyā) – túp lều đã được trát vôi, v.v.
Kūṭāgārāti kaṇṇikaṃ āropetvā katagehato.
Kūṭāgārā are houses built with a pinnacle.
Nhà có chóp nhọn (kūṭāgārā) – ngôi nhà được xây dựng với chóp nhọn.
Aṭṭāti dvāraṭṭālakā.
Aṭṭā are gatehouses.
Tháp canh (aṭṭā) – các tháp canh ở cổng.
Māḷāti vaṭṭagehā.
Māḷā are round houses.
Các ngôi nhà tròn (māḷā) – các ngôi nhà tròn.
Uddaṇḍo nāma eko patissayaviseso.
Uddaṇḍa is a certain type of lodging.
Uddaṇḍa là một loại chỗ trú ngụ đặc biệt.
‘‘Tichadanageho’’tipi eke.
Some also say "three-roofed house."
Một số người nói là “ngôi nhà ba mái”.
Upaṭṭhānasālāti sannipātasālā bhojanasālā vā.
Upaṭṭhānasālā are assembly halls or refectories.
Upaṭṭhānasālā nghĩa là hội trường họp mặt hoặc hội trường ăn uống.
Maṇḍapādayo pākaṭāyeva.
Maṇḍapā and so forth are well-known.
Maṇḍapa và những thứ khác thì rõ ràng rồi.
Ariyadhammanti anavajjadhammaṃ, ariyānaṃ vā buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ dhammaṃ.
Ariyadhamma means blameless Dhamma, or the Dhamma of the noble ones—Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha.
Ariyadhamma nghĩa là pháp không có lỗi lầm, hoặc pháp của các bậc Thánh như chư Phật, chư Phật Độc Giác, và các đệ tử Phật.
Āharissāmīti mama cittasamīpaṃ ānayissāmi sīlena.
Āharissāmīti means "I will bring it near my mind" through sīla.
Āharissāmī nghĩa là tôi sẽ mang đến gần tâm tôi bằng giới (sīla).
Samāharissāmīti visesena ānayissāmi samādhinā.
Samāharissāmīti means "I will bring it specially" through samādhi.
Samāharissāmī nghĩa là tôi sẽ đặc biệt mang đến bằng định (samādhi).
Adhigacchissāmīti paṭilābhavasena gamissāmi tadaṅgena.
Adhigacchissāmīti means "I will attain it" in the sense of acquisition, by way of tadaṅga.
Adhigacchissāmī nghĩa là tôi sẽ đạt được bằng cách thành tựu, bằng tadaṅga (đoạn trừ từng phần).
Phassayissāmīti phusissāmi maggena.
Phassayissāmīti means "I will touch it" by way of the path.
Phassayissāmī nghĩa là tôi sẽ chạm đến bằng Đạo (magga).
Sacchikarissāmīti paccakkhaṃ karissāmi phalena.
Sacchikarissāmīti means "I will realize it directly" by way of the fruit.
Sacchikarissāmī nghĩa là tôi sẽ chứng ngộ bằng Quả (phala).
Atha vā sotāpattimaggena āharissāmi.
Alternatively, āharissāmi by the Sotāpatti path.
Hoặc, tôi sẽ mang đến bằng Sơ Đạo Tu Đà Hoàn.
Sakadāgāmimaggena samāharissāmi, anāgāmimaggena adhigacchissāmi, arahattamaggena phassayissāmi, paccavekkhaṇena sacchikarissāmi.
Samāharissāmi by the Sakadāgāmi path, adhigacchissāmi by the Anāgāmi path, phassayissāmi by the Arahant path, sacchikarissāmi by review.
Tôi sẽ đặc biệt mang đến bằng Đạo Tư Đà Hàm, tôi sẽ đạt được bằng Đạo A Na Hàm, tôi sẽ chạm đến bằng Đạo A La Hán, tôi sẽ chứng ngộ bằng sự quán xét.
Dvīsupi nayesu phassayissāmīti nāmakāyena nibbānaṃ phusissāmīti attho.
In both interpretations, phassayissāmi means "I will touch Nibbāna with the mental body."
Trong cả hai cách giải thích, phassayissāmī có nghĩa là tôi sẽ chạm đến Niết Bàn bằng danh thân (nāmakāya).
Apuṭṭhoti mūlapadaṃ, tassa apucchitoti attho.
Apuṭṭho is the root word; its meaning is "unquestioned."
Apuṭṭho là từ gốc, có nghĩa là không được hỏi.
Apucchitoti ajānāpito.
Apucchito means "uninformed."
Apucchito nghĩa là không được cho biết.
Ayācitoti anāyācito.
Ayācito means "unrequested."
Ayācito nghĩa là không được thỉnh cầu.
Anajjhesitoti anāṇāpito, ‘‘na icchito’’ti eke.
Anajjhesito means "unbidden"; some say "undesired."
Anajjhesito nghĩa là không được ra lệnh; một số người nói là “không được mong muốn”.
Apasāditoti na pasādāpito.
Apasādito means "un-pleased."
Apasādito nghĩa là không được làm cho hoan hỷ.
Pāvadatīti kathayati.
Pāvadatī means "speaks."
Pāvadatī nghĩa là nói.
Ahamasmīti ahaṃ asmi bhavāmi.
Ahamasmī means "I am, I exist."
Ahamasmī nghĩa là tôi là, tôi hiện hữu.
Jātiyā vāti khattiyabrāhmaṇajātiyā vā.
Jātiyā vā means "by birth, such as Khattiya or Brāhmaṇa birth."
Jātiyā vā nghĩa là do dòng dõi Khattiya hoặc Bà La Môn.
Gottena vāti gotamādigottena vā.
Gottena vā means "by clan, such as Gotama and so forth."
Gottena vā nghĩa là do họ Gotama v.v...
Kolaputtiyena vāti kulaputtabhāvena vā.
Kolaputtiyena vā means "by being a son of a good family."
Kolaputtiyena vā nghĩa là do thân phận con nhà quý tộc.
Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīrasundaratāya vā.
Vaṇṇapokkharatāya vā means "by beauty of body."
Vaṇṇapokkharatāya vā nghĩa là do vẻ đẹp hình thể.
Dhanena vāti dhanasampattiyā vā.
Dhanena vā means "by wealth or prosperity."
Dhanena vā nghĩa là do sự giàu có.
Ajjhenena vāti ajjhāyakaraṇena vā.
Ajjhenena vā means "by study or recitation."
Ajjhenena vā nghĩa là do sự học tập.
Kammāyatanena vāti kammameva kammāyatanaṃ, tena kammāyatanena, kasigorakkhakammādinā vā.
Kammāyatanena vā means "by means of work itself, the sphere of work, or by work such as farming and cattle-rearing."
Kammāyatanena vā nghĩa là nghiệp chính là nghiệp xứ (kammāyatana), do nghiệp xứ đó, hoặc do nghiệp cày cấy, chăn nuôi v.v...
Sippāyatanena vāti dhanusippādinā vā.
Sippāyatanena vā means "by means of skills such as archery and so forth."
Sippāyatanena vā nghĩa là do nghề cung tên v.v...
Vijjāṭṭhānena vāti aṭṭhārasavijjāṭṭhānena vā.
Vijjāṭṭhānena vā means "by means of the eighteen branches of knowledge."
Vijjāṭṭhānena vā nghĩa là do mười tám môn học.
Sutena vāti bahussutaguṇena vā.
Sutena vā means "by the quality of being learned."
Sutena vā nghĩa là do phẩm chất đa văn.
Paṭibhānena vāti kāraṇākāraṇapaṭibhānasaṅkhātañāṇena vā.
Paṭibhānena vā means "by the knowledge called ready wit regarding reasons and non-reasons."
Paṭibhānena vā nghĩa là do trí tuệ được gọi là biện tài về đúng sai.
Aññataraññatarena vā vatthunāti jātiādīnaṃ ekekena vatthunā vā.
Aññataraññatarena vā vatthunā means "by one or another of these things, such as birth."
Aññataraññatarena vā vatthunā nghĩa là do bất kỳ một trong các yếu tố như dòng dõi v.v...
Uccā kulāti khattiyabrāhmaṇakulā, etena jātigottamahattaṃ dīpeti.
Uccā kulā means "from a high family," such as Khattiya or Brāhmaṇa families; this indicates greatness of birth and clan.
Uccā kulā nghĩa là từ gia đình Khattiya hoặc Bà La Môn; điều này cho thấy sự vĩ đại về dòng dõi và họ tộc.
Mahābhogakulāti gahapatimahāsālakulā, etena aḍḍhamahattaṃ dīpeti.
Mahābhogakulā means "from a family of great wealth," such as householders or great landowners; this indicates greatness of riches.
Mahābhogakulā nghĩa là gia đình của các gia chủ hoặc đại gia chủ; điều này cho thấy sự vĩ đại về tài sản.
Uḷārabhogakulāti avasesavessādikulā, etena pahūtajātarūparajatādiṃ dīpeti.
Uḷārabhogakulā means "from families of abundant wealth," such as other Vessa and so forth; this indicates abundant gold, silver, etc.
Uḷārabhogakulā nghĩa là các gia đình Vessa còn lại v.v...; điều này cho thấy sự sở hữu nhiều vàng bạc v.v...
Caṇḍālāpi hi uḷārabhogā honti.
Even Caṇḍālas can be of abundant wealth.
Ngay cả những người Caṇḍāla cũng có thể có tài sản dồi dào.
Ñātoti pākaṭo.
Ñāto means "well-known."
Ñāto nghĩa là nổi tiếng.
Yassassīti parivārasampanno.
Yassassī means "possessing an entourage."
Yassassī nghĩa là có đầy đủ quyến thuộc.
Suttantikoti suttante niyutto.
Suttantiko means "versed in the Suttantas."
Suttantiko nghĩa là chuyên về các bài kinh (suttanta).
Vinayadharoti vinayapiṭakadharo.
Vinayadharo means "one who upholds the Vinaya Piṭaka."
Vinayadharo nghĩa là người nắm giữ tạng Luật (Vinayapiṭaka).
Dhammakathikoti ābhidhammiko.
Dhammakathiko means "an Abhidhamma expert."
Dhammakathiko nghĩa là người thông hiểu Abhidhamma.
Āraññikotiādayo dhutaṅgapubbaṅgamapaṭipattidassanatthaṃ vuttā.
Āraññiko and so forth are stated to show the practice preceded by the dhutaṅga observances.
Āraññiko v.v... được nói ra để chỉ sự thực hành các hạnh đầu đà (dhutaṅga) như là bước mở đầu.
Paṭhamassa jhānassa lābhītiādayo rūpārūpaaṭṭhasamāpattiyo dassetvā paṭivedhadassanavasena vuttā.
Paṭhamassa jhānassa lābhī and so forth are stated to show the eight attainments of rūpa and arūpa, and by way of penetration.
Paṭhamassa jhānassa lābhī v.v... được nói ra để chỉ sự chứng đắc (paṭivedha) sau khi đã trình bày tám thiền chứng sắc giới và vô sắc giới.
Pāvadatīti mūlapadaṃ.
Pāvadatī is the root word.
Pāvadatī là từ gốc.
Kathetīti ‘‘piṭakācariyosmī’’ti kathayati.
Kathetī means "says, 'I am a Piṭaka teacher'."
Kathetī nghĩa là nói “tôi là bậc thầy về các tạng kinh”.
Bhaṇatīti ‘‘dhutaṅgikomhī’’ti pākaṭaṃ karoti.
Bhaṇatī means "makes it known, 'I am a dhutaṅga practitioner'."
Bhaṇatī nghĩa là công khai nói “tôi là người thực hành hạnh đầu đà”.
Dīpayatīti ‘‘rūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti paridīpayati.
Dīpayatī means "proclaims, 'I am an attainer of rūpajjhāna'."
Dīpayatī nghĩa là công bố “tôi là người chứng đắc thiền sắc giới”.
Voharatīti ‘‘arūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti vākyabhedaṃ karoti.
Voharatī means he makes the statement, "I have attained formless absorption."
Voharatī nghĩa là tạo ra sự phân biệt câu nói “tôi là người chứng đắc thiền vô sắc giới”.
Santoti mūlapadaṃ.
Santo is the root word.
Santo là từ gốc.
Rāgassa samitattāti rañjanalakkhaṇassa rāgassa samitabhāvena.
Rāgassa samitattā means by the appeasement of lust, which has the characteristic of coloring.
Rāgassa samitattā nghĩa là do sự lắng dịu của tham ái có đặc tính làm say đắm.
Dosādīsupi eseva nayo.
The same method applies to hatred, and so on.
Tương tự như vậy đối với dosā v.v...
Vijjhātattāti sabbapariḷāhānaṃ jhāpitattā.
Vijjhātattā means by the burning up of all torments.
Vijjhātattā nghĩa là do sự đốt cháy tất cả các sự thiêu đốt.
Nibbutattāti sabbasantāpānaṃ nibbāpitabhāvena.
Nibbutattā means by the extinguishing of all distresses.
Nibbutattā nghĩa là do sự dập tắt tất cả các khổ não.
Vigatattāti sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ vigatabhāvena dūrabhāvena.
Vigatattā means by the removal, by the farness, of all unwholesome volitional formations.
Vigatattā nghĩa là do sự biến mất, sự xa lìa tất cả các hành bất thiện.
Paṭipassaddhattāti sabbākārena abhabbuppattikabhāvena.
Paṭipassaddhattā means by the state of being utterly incapable of arising again.
Paṭipassaddhattā nghĩa là do sự lắng dịu hoàn toàn, không có khả năng tái sinh.
Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhūti upari vattabbānaṃ sattadhammānaṃ bhinditvā ṭhitabhāvena bhikkhu.
Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhū means a bhikkhu due to the breaking of the seven qualities to be mentioned later.
Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhū nghĩa là vị Tỳ Khưu (bhikkhu) là do sự đoạn trừ bảy pháp sẽ được nói ở trên.
Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsoti ime tayo kilesā sotāpattimaggena bhinnā, rāgo dosoti ime dve kilesā oḷārikā sakadāgāmimaggena bhinnā, te eva aṇusahagatā anāgāmimaggena bhinnā, moho mānoti ime dve kilesā arahattamaggena bhinnā.
These three defilements—personality view, doubt, and clinging to rites and rituals—are broken by the path of stream-entry. These two defilements—gross lust and hatred—are broken by the path of once-returning. The subtle forms of these same defilements are broken by the path of non-returning. These two defilements—delusion and conceit—are broken by the path of arahantship.
Ba phiền não này là tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), và chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa) được đoạn trừ bởi Đạo Tu Đà Hoàn; hai phiền não tham ái (rāga) và sân hận (dosa) thô thiển được đoạn trừ bởi Đạo Tư Đà Hàm; chính chúng nhưng vi tế hơn được đoạn trừ bởi Đạo A Na Hàm; hai phiền não si mê (moha) và kiêu mạn (māna) được đoạn trừ bởi Đạo A La Hán.
Avasese kilese dassetuṃ ‘‘bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’ti āha.
To show the remaining defilements, it says, "evil, unwholesome qualities are broken for him."
Để chỉ ra các phiền não còn lại, kinh nói ‘‘bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’ (các pháp bất thiện, ác và ô nhiễm của vị ấy đã bị đoạn trừ).
Saṃkilesikāti kilesapaccayā.
Saṃkilesikā means arising from defilements.
Saṃkilesikā nghĩa là do phiền não.
Ponobhavikāti punabbhavadāyikā.
Ponobhavikā means giving rise to renewed existence.
Ponobhavikā nghĩa là dẫn đến tái sinh.
Sadarāti kilesadarathā ettha santīti sadarā.
Sadarā means sadarā because there are defilement-induced torments in it.
Sadarā nghĩa là có sự phiền não ở đó, nên gọi là sadarā.
‘‘Saddarā’’tipi pāṭho, sahadarathāti attho.
"Saddarā" is also a reading, meaning with torment.
Cũng có bản đọc là ‘‘Saddarā’’, có nghĩa là cùng với sự phiền não.
Dukkhavipākāti phalakāle dukkhadāyikā.
Dukkhavipākā means giving rise to suffering at the time of fruition.
Dukkhavipākā nghĩa là mang lại khổ đau khi cho quả.
Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyāti anāgate jātijarāmaraṇassa paccayā.
Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā means causes of birth, aging, and death in the future.
Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā nghĩa là nguyên nhân của sinh, già, chết trong tương lai.
Itihanti, idahantīti duvidho pāṭho.
Itihanti and idahantī are two readings.
Có hai cách đọc: Itihanti và idahantī.
Itīti padasandhiādayo sandhāya ‘‘idaha’’nti pāṭhaṃ na rocenti.
They do not approve of the reading "idaha"nti, referring to iti as a word-junction and so on.
Ở đây, một số người không tán thành cách đọc ‘‘idaha’’nti vì nó liên quan đến padasandhi v.v...
Tattha itīti yaṃ vuttaṃ.
There, iti means what has been said.
Trong đó, itī là điều đã được nói.
Padasandhīti padānaṃ sandhi padasandhi, padaghaṭananti attho.
Padasandhī means the junction of words, the meaning is the joining of words.
Padasandhī là sự nối kết của các từ, có nghĩa là sự kết hợp các từ.
Padasaṃsaggoti padānaṃ ekībhāvo.
Padasaṃsaggo means the unification of words.
Padasaṃsaggo là sự hợp nhất của các từ.
Padapāripūrīti padānaṃ paripūraṇaṃ dvinnaṃ padānaṃ ekībhāvo.
Padapāripūrī means the completion of words, the unification of two words.
Padapāripūrī là sự hoàn chỉnh của các từ, sự hợp nhất của hai từ.
Akkharasamavāyoti ekībhūtopi aparipuṇṇopi hoti, ayaṃ na evaṃ.
Akkharasamavāyo means even if unified, it can be incomplete; this is not so.
Akkharasamavāyo là sự kết hợp các chữ cái, ngay cả khi hợp nhất nhưng chưa hoàn chỉnh, thì đây không phải như vậy.
Akkharānaṃ samavāyo sannipāto hotīti dassanatthaṃ ‘‘akkharasamavāyo’’ti āha.
It says "akkharasamavāyo" to show that there is a combination, a coming together, of letters.
Kinh nói ‘‘akkharasamavāyo’’ để chỉ rằng có sự kết hợp, sự tụ hội của các chữ cái.
Byañjanasiliṭṭhatāti byañjanasamuccayo padamīti vuttānaṃ byañjanānaṃ atthabyañjanānaṃ atthabyattikāraṇānaṃ vā madhurabhāvattā pāṭhassa mudubhāvo.
Byañjanasiliṭṭhatā means the sweetness of the reading due to the harmonious combination of consonants, which are the words themselves, or due to the clarity of meaning of the consonants.
Byañjanasiliṭṭhatā là sự mềm mại của bài tụng do sự ngọt ngào của các phụ âm, tức là sự kết hợp các phụ âm, hoặc các yếu tố biểu đạt ý nghĩa.
Padānupubbatā metanti padānaṃ anupubbabhāvo padānupubbatā, padapaṭipāṭibhāvoti attho.
Padānupubbatā meta means the sequential order of words, the meaning is the proper arrangement of words.
Padānupubbatā metaṃ là sự tuần tự của các từ, có nghĩa là trật tự của các từ.
Metanti etaṃ.
Meta means this.
Metaṃ là điều này.
Katamanti ce?
If it is "what"?
Nếu hỏi là cái gì?
Itīti idaṃ.
This is "so".
Itī là điều này.
Metanti ettha ma-kāro padasandhivasena vutto.
In "metam", the letter 'ma' is stated by way of euphonic combination (padasandhi).
Ở đây, chữ ma trong Metaṃ được nói theo cách nối từ (padasandhi).
Katthī hotīti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’ti attānaṃ ukkaṃsetvā kathanasīlo hoti.
"He is one who praises himself" means he is of the nature to speak, exalting himself, saying, "I am endowed with virtue."
Katthī hotī nghĩa là có thói quen tự tán dương bằng cách nói “tôi là người đầy đủ giới hạnh”.
Katthatīti vuttanayena kathayati.
"He praises" means he speaks in the manner stated.
Katthatī nghĩa là nói theo cách đã nêu.
Vikatthatīti vividhā kathayati.
"He speaks disparagingly" means he speaks in various ways.
Vikatthatī nghĩa là nói nhiều cách khác nhau.
Katthanāti kathanā.
"Praise" is speaking.
Katthanā nghĩa là sự nói.
Āratoti dūrato rato.
"Ārato" means delighted from afar.
Ārato nghĩa là đã từ bỏ từ xa.
Viratoti ṭhānasaṅkantivasena vigatabhāvena rato.
"Virato" means delighted by having departed due to a change of place.
Virato nghĩa là đã từ bỏ bằng cách rời khỏi vị trí.
Paṭiviratoti tato nivattitvā sabbākārena viyutto hutvā rato.
"Paṭivirato" means having turned away from that, having become completely separated, he is delighted.
Paṭivirato nghĩa là đã quay lại từ đó và hoàn toàn tách rời.
Tattha pisācaṃ viya disvā palāto ārato.
Among these, "ārato" is like having seen a demon and fled.
Trong đó, ārato là đã chạy trốn như khi thấy một con quỷ.
Hatthimhi maddante viya paridhāvitvā gato virato.
"Virato" is like having run away and gone, as if an elephant were trampling.
Virato là đã bỏ đi sau khi chạy vòng quanh như khi một con voi đang giẫm đạp.
Yodhasampahāraṃ viya pothetvā maddetvā gato paṭivirato.
"Paṭivirato" is like having crushed and trampled, as in a warriors' battle, and gone.
Paṭivirato là đã bỏ đi sau khi đánh bại và nghiền nát như trong một trận chiến của các chiến binh.
19. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassetvā idāni diṭṭhigatikānaṃ titthiyānaṃ paṭipattiñca dassento āha ‘‘pakappitā saṅkhatā’’ti.
Having thus shown the practice of one whose taints are destroyed, he now speaks, showing the practice of the sectarians who hold to views: "pakappitā saṅkhatā".
19. Sau khi chỉ ra sự thực hành của bậc A-la-hán như vậy, bây giờ, để chỉ ra sự thực hành của những người ngoại đạo theo tà kiến, Ngài nói “pakappitā saṅkhatā” (đã được suy tưởng, đã được tạo tác).
Tattha pakappitāti parikappitā.
Here, "pakappitā" means conceived.
Trong đó, pakappitā (đã được suy tưởng) là đã được tưởng tượng.
Saṅkhatāti paccayābhisaṅkhatā.
"Saṅkhatā" means conditioned by causes.
Saṅkhatā (đã được tạo tác) là đã được tạo tác bởi các duyên.
Yassāti yassa kassaci diṭṭhigatikassa.
"Yassā" means for whichever sectarian.
Yassā (của bất cứ ai) là của bất cứ người nào theo tà kiến.
Dhammāti diṭṭhiyo.
"Dhammā" means views.
Dhammā (các pháp) là các quan điểm.
Purakkhatāti purato katā.
"Purakkhatā" means placed in front.
Purakkhatā (đã được đặt lên hàng đầu) là đã được đặt ở phía trước.
Santīti saṃvijjanti.
"Santī" means exist.
Santī (tồn tại) là hiện hữu.
Avīvadātāti avodātā.
"Avīvadātā" means unpurified.
Avīvadātā (không trong sạch) là không trong sạch.
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti yassete diṭṭhidhammā ‘purakkhatā avodātā santi, so evaṃvidho yasmā attani tassā diṭṭhiyā diṭṭhadhammikañca sakkārādiṃ, samparāyikañca gativisesādiṃ ānisaṃsaṃ sampassati, tasmā tañca ānisaṃsaṃ, tañca kuppatāya ca paṭiccasamuppannatāya ca sammutisantitāya ca kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ diṭṭhiṃ nissito ca hoti.
"Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasanti" means that person for whom these views are placed in front and are unpurified, such a person sees an advantage in that view for himself, both present-life benefits like honor, and future-life benefits like a special destiny. Therefore, he is dependent on that advantage and that view, which is called "kuppapaṭiccasanti" because it is unstable, dependently arisen, and a conventional peace.
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasanti (người nào thấy lợi ích trong tự thân, người đó nương tựa vào sự an lạc tùy thuộc vào sự nổi giận) nghĩa là, người nào có những pháp kiến (diṭṭhidhammā) này “đã được đặt lên hàng đầu, không trong sạch, tồn tại”, người đó thấy lợi ích trong tự thân của quan điểm đó, cả sự cúng dường, v.v. trong hiện tại, và sự tái sinh đặc biệt, v.v. trong tương lai; vì vậy, người đó nương tựa vào lợi ích đó và vào quan điểm được gọi là kuppapaṭiccasanti (an lạc tùy thuộc vào sự nổi giận), bởi vì nó có thể nổi giận, bởi vì nó sinh khởi tùy thuộc, và bởi vì nó là an lạc theo quy ước.
So taṃ nissitattā attānaṃ vā ukkaṃseyya, pare vā vambheyya abhūtehipi guṇadosehi.
Being dependent on that, he might exalt himself or disparage others with non-existent good qualities or faults.
Người đó, vì nương tựa vào điều đó, có thể tự tán dương mình hoặc chê bai người khác bằng những phẩm chất tốt hoặc xấu không có thật.
Saṅkhatāti mūlapadaṃ.
"Saṅkhatā" is the root word.
Saṅkhatā là từ gốc.
Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā.
"Saṅkhatā" means made by coming together with causes.
Saṅkhatā nghĩa là được tạo thành do sự kết hợp của các duyên (paccaya).
Upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
The word is extended by means of a prefix.
Từ ngữ được mở rộng bằng cách thêm tiền tố (upasagga).
Abhisaṅkhatāti paccayehi abhikatā.
"Abhisaṅkhatā" means made by causes.
Abhisaṅkhatā nghĩa là được tạo ra bởi các duyên.
Saṇṭhapitāti paccayavaseneva sammā ṭhapitā.
"Saṇṭhapitā" means well-established by means of causes.
Saṇṭhapitā nghĩa là được thiết lập đúng đắn chỉ bằng các duyên.
Aniccāti hutvā abhāvena.
"Aniccā" means impermanent due to non-existence after having existed.
Aniccā nghĩa là vô thường, do sự không tồn tại sau khi đã có.
Paṭiccasamuppannāti vatthārammaṇaṃ paṭicca uppannā.
"Paṭiccasamuppannā" means dependently arisen, arisen in dependence on a basis and an object.
Paṭiccasamuppannā nghĩa là phát sinh tùy thuộc vào đối tượng và cảnh giới (vatthārammaṇa).
Khayadhammāti kamena khayasabhāvā.
"Khayadhammā" means having the nature of perishing gradually.
Khayadhammā nghĩa là có bản chất hoại diệt dần dần.
Vayadhammāti pavattivasena parihāyanasabhāvā.
"Vayadhammā" means having the nature of decaying by way of occurrence.
Vayadhammā nghĩa là có bản chất suy tàn theo sự vận hành.
Virāgadhammāti anivattī hutvā vigacchanasabhāvā.
"Virāgadhammā" means having the nature of fading away without returning.
Virāgadhammā nghĩa là có bản chất biến mất không quay trở lại.
Nirodhadhammāti nirujjhanasabhāvā, anuppattidhammā hutvā nirujjhanasabhāvāti attho.
"Nirodhadhammā" means having the nature of ceasing, meaning having the nature of ceasing by becoming non-arising.
Nirodhadhammā nghĩa là có bản chất diệt tận, tức là có bản chất diệt tận mà không tái sinh.
Diṭṭhigatikassāti dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuggalassa.
"Diṭṭhigatikassa" means of a person who holds to the sixty-two views.
Diṭṭhigatikassā nghĩa là của người chấp giữ sáu mươi hai tà kiến.
Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe dakkhati.
"Dve ānisaṃse passati" means he sees two advantages.
Dve ānisaṃse passatī nghĩa là thấy hai lợi ích.
Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsanti imasmiṃyeva attabhāve paccakkhadhammānisaṃsañca.
"Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ" means also the advantage of visible phenomena in this very existence.
Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsa nghĩa là lợi ích của pháp hiện tại ngay trong kiếp sống này.
Samparāyikanti paraloke pattabbaṃ ānisaṃsañca.
"Samparāyikaṃ" means also the advantage to be attained in the next world.
Samparāyika nghĩa là lợi ích sẽ đạt được ở thế giới bên kia.
Yaṃdiṭṭhiko satthā hotīti satthā yathāladdhiko bhavati.
"Yaṃdiṭṭhiko satthā hoti" means the teacher has whatever view he has gained.
Yaṃdiṭṭhiko satthā hotī nghĩa là vị Đạo sư có quan điểm như thế nào.
Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontīti tassa vacanaṃ suṇantā sāvakāpi tathāladdhikā honti.
"Taṃdiṭṭhikā sāvakā honti" means the disciples who listen to his words also hold the same view.
Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontī nghĩa là các đệ tử nghe lời của vị ấy cũng có quan điểm như thế.
Sakkarontīti sakkārappattaṃ karonti.
"Sakkarontī" means they pay respect.
Sakkarontī nghĩa là làm cho được cung kính.
Garuṃ karontīti garukārappattaṃ karonti.
"Garuṃ karontī" means they show deference.
Garuṃ karontī nghĩa là làm cho được tôn trọng.
Mānentīti manasā piyāyanti.
"Mānentī" means they cherish in mind.
Mānentī nghĩa là yêu mến trong tâm.
Pūjentīti catupaccayābhihārapūjāya pūjenti.
"Pūjentī" means they worship with offerings of the four requisites.
Pūjentī nghĩa là cúng dường bằng cách dâng cúng bốn vật dụng.
Apacitiṃ karontīti apacitippattaṃ karonti.
Making reverence means they make one worthy of reverence.
Apacitiṃ karontī nghĩa là làm cho được tôn kính.
Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suabhisaṅkhate paṇīte katvā denti, so sakkato.
Therein, he to whom they give the four requisites, having honored them and made them well-prepared and excellent, is honored.
Trong đó, người mà người ta cung kính dâng cúng bốn vật dụng đã được chuẩn bị kỹ lưỡng và tinh xảo, thì người đó được sakkato (cung kính).
Yasmiṃ garubhāvaṃ paṭṭhapetvā denti, so garukato.
He in whom they establish respect and give, is respected.
Người mà người ta dâng cúng với thái độ tôn trọng, thì người đó được garukato (tôn trọng).
Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito.
He whom they hold dear in mind, is esteemed.
Người mà người ta yêu mến trong tâm, thì người đó được mānito (yêu mến).
Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito.
He for whom they do all this, is worshipped.
Người mà người ta làm tất cả những điều này, thì người đó được pūjito (cúng dường).
Yassa abhivādanapaccupaṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito.
He for whom they perform the highest acts of humility, such as saluting, rising to greet, and joining hands in reverence, is reverenced.
Người mà người ta thực hiện sự tôn kính tột bậc bằng cách chào hỏi, đứng dậy đón tiếp, chắp tay và các hành động tương tự, thì người đó được apacito (tôn kính).
Keci ‘‘sakkaronti kāyena, garuṃ karonti vācāya, mānenti cittena, pūjenti lābhenā’’ti vaṇṇayanti.
Some explain: ‘‘They honor with the body, they respect with speech, they esteem with the mind, they worship with offerings.’’
Một số người giải thích: ‘‘sakkaronti bằng thân, garuṃ karonti bằng lời nói, mānenti bằng tâm, pūjenti bằng lợi lộc’’.
Alaṃ nāgattāya vāti nāgabhāvāya nāgarājabhāvāya vā alaṃ pariyattaṃ.
Sufficient for the state of a Nāga means sufficient for the state of a Nāga or the state of a Nāga king.
Alaṃ nāgattāya vā nghĩa là đủ hoặc xứng đáng để trở thành một Nāga, hoặc một vua Nāga.
Supaṇṇattāya vāti supaṇṇarājabhāvāya.
Or for the state of a Supaṇṇa means for the state of a Supaṇṇa king.
Supaṇṇattāya vā nghĩa là để trở thành một vua Supaṇṇa.
Yakkhattāya vāti yakkhasenāpatibhāvāya.
Or for the state of a Yakkha means for the state of a Yakkha general.
Yakkhattāya vā nghĩa là để trở thành một vị tướng Dạ Xoa.
Asurattāya vāti asurabhāvāya.
Or for the state of an Asura means for the state of an Asura.
Asurattāya vā nghĩa là để trở thành một A-tu-la.
Gandhabbattāya vāti gandhabbadevaghaṭe nibbattabhāvāya.
Or for the state of a Gandhabba means for the state of being reborn in the assembly of Gandhabba deities.
Gandhabbattāya vā nghĩa là để tái sinh vào nhóm chư thiên Gandhabba.
Mahārājattāya vāti catunnaṃ mahārājānaṃ aññatarabhāvāya.
Or for the state of a Mahārāja means for the state of being one of the four Great Kings.
Mahārājattāya vā nghĩa là để trở thành một trong bốn vị Đại Thiên Vương.
Indattāya vāti sakkabhāvāya.
Or for the state of an Indra means for the state of Sakka.
Indattāya vā nghĩa là để trở thành Sakka.
Brahmattāya vāti brahmakāyikādīnaṃ aññatarabhāvāya.
Or for the state of a Brahmā means for the state of being one of the Brahmakāyika deities and so forth.
Brahmattāya vā nghĩa là để trở thành một trong các Phạm thiên như Phạm chúng thiên.
Devattāya vāti sammutidevādīnaṃ aññatarabhāvāya.
Or for the state of a Deva means for the state of being one of the conventional deities and so forth.
Devattāya vā nghĩa là để trở thành một trong các vị thiên như thiên giả định.
Suddhiyāti parisuddhabhāvāya alaṃ pariyattaṃ.
For purity means sufficient for the state of being pure.
Suddhiyā nghĩa là đủ hoặc xứng đáng để đạt được trạng thái thanh tịnh.
Visuddhiyāti sabbamalarahitaaccantaparisuddhabhāvāya.
For purification means for the state of absolute purity, free from all defilements.
Visuddhiyā nghĩa là để đạt được trạng thái hoàn toàn thanh tịnh, không còn mọi ô nhiễm.
Parisuddhiyāti sabbākārena parisuddhabhāvāya.
For complete purity means for the state of purity in all respects.
Parisuddhiyā nghĩa là để đạt được trạng thái thanh tịnh hoàn toàn về mọi mặt.
Tattha tiracchānayoniyaṃ adhipaccattaṃ suddhiyā.
Therein, for sovereignty in the animal realm, it is for purity.
Trong đó, để đạt được địa vị thống trị trong cõi súc sinh thì là suddhiyā (thanh tịnh).
Devaloke adhipaccattaṃ visuddhiyā.
For sovereignty in the deva realm, it is for purification.
Để đạt được địa vị thống trị trong cõi trời thì là visuddhiyā (rất thanh tịnh).
Brahmaloke adhipaccattaṃ parisuddhiyā.
For sovereignty in the Brahmā realm, it is for complete purity.
Để đạt được địa vị thống trị trong cõi Phạm thiên thì là parisuddhiyā (hoàn toàn thanh tịnh).
Caturāsītikappasahassāni atikkamitvā muccanatthaṃ muttiyā.
For liberation means for release after eighty-four thousand eons.
Để được giải thoát sau khi vượt qua tám mươi tư ngàn đại kiếp thì là muttiyā (giải thoát).
Antarāyābhāvena muccanatthaṃ vimuttiyā.
For emancipation means for release due to the absence of obstacles.
Để được giải thoát mà không có chướng ngại thì là vimuttiyā (giải thoát hoàn toàn).
Sabbākārena muttiyā parimuttiyā.
For full emancipation means for liberation in all respects.
Để được giải thoát hoàn toàn về mọi mặt thì là parimuttiyā (tối thượng giải thoát).
Sujjhantīti tasmiṃ samaye pabbajitabhāvena suddhiṃ pāpuṇanti.
They become pure means at that time, by virtue of having gone forth, they attain purity.
Sujjhantī nghĩa là vào thời điểm đó, họ đạt được sự thanh tịnh nhờ trạng thái xuất gia.
Visujjhantīti pabbajjaṃ gahetvā paṭipattiyā yuttabhāvena vividhena sujjhanti.
They become purified means having taken up the going forth, they are purified in various ways by virtue of being engaged in practice.
Visujjhantī nghĩa là sau khi thọ giới xuất gia, họ thanh tịnh một cách đặc biệt nhờ trạng thái phù hợp với sự thực hành.
Parisujjhantīti nipphattiṃ pāpetvā sabbākārena sujjhanti.
They become completely purified means having attained accomplishment, they are purified in all respects.
Parisujjhantī nghĩa là sau khi đạt được thành tựu, họ thanh tịnh hoàn toàn về mọi mặt.
Muccanti tesaṃ samayantaradhammena.
They are liberated by the doctrine of other teachers.
Muccanti khỏi giáo pháp của các tông phái khác.
Vimuccanti etassa satthuno ovādena.
They are emancipated by the instruction of this Teacher.
Vimuccanti nhờ lời khuyên của vị Đạo sư này.
Parimuccanti etassa satthuno anusāsanena.
They are fully emancipated by the guidance of this Teacher.
Parimuccanti nhờ sự giáo huấn của vị Đạo sư này.
Sujjhissāmītiādayo anāgatavasena vuttā.
I shall become pure and so forth are stated in the future tense.
Sujjhissāmī và các từ tương tự được nói ở thì tương lai.
Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhīti anāgate vipākaphalamākaṅkhamāno.
Desiring fruit in the future means wishing for the resultant fruit in the future.
Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī nghĩa là mong đợi quả báo trong tương lai.
Idaṃ diṭṭhigatikānaṃ icchāmattaṃ.
This is merely the wish of those with wrong views.
Đây chỉ là mong muốn của những người chấp thủ tà kiến.
Diṭṭhigatañhi ijjhamānaṃ nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā nipphādeti.
For a wrong view, if it succeeds, leads to hell or the animal realm.
Thật vậy, tà kiến khi thành tựu sẽ dẫn đến địa ngục hoặc cõi súc sinh.
Accantasantīti atiantanissaraṇasanti.
Absolute peace means the peace of ultimate escape.
Accantasantī nghĩa là sự an tịnh giải thoát tuyệt đối.
Tadaṅgasantīti paṭhamajjhānādiguṇaṅgena nīvaraṇādiaguṇaṅgaṃ sametīti jhānaṃ tadaṅgasanti.
Temporary peace means the jhāna that overcomes the unwholesome factors like hindrances by means of the wholesome factors like the first jhāna, this is temporary peace.
Tadaṅgasantī nghĩa là sự an tịnh từng phần (tadaṅgasanti) của thiền định, vì một chi phần của thiền định như sơ thiền đối trị một chi phần bất thiện như năm triền cái.
Sammutisantīti samāhāravasena diṭṭhisanti.
Conventional peace means the peace of views in the sense of a collection.
Sammutisantī nghĩa là sự an tịnh theo quy ước, tức là sự an tịnh của các quan điểm theo cách tổng hợp.
Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘katamā accantasantī’’tiādimāha.
To show these by division, it says ‘‘What is absolute peace?’’ and so forth.
Để phân biệt chúng, Ngài nói ‘‘katamā accantasantī’’ (an tịnh tuyệt đối là gì) và các câu tương tự.
Amataṃ nibbānanti evamādayo heṭṭhā vuttatthāyeva.
The Deathless, Nibbāna and so forth have the same meaning as stated below.
Amataṃ nibbāna (bất tử Niết Bàn) và các từ tương tự có ý nghĩa đã được giải thích ở trên.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā hontīti evamādayo anto appanāyaṃ atisayavasena vuttā.
For one who has attained the first jhāna, the hindrances are at peace and so forth are stated with emphasis on absorption.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā hontī (đối với người nhập sơ thiền, các triền cái trở nên an tịnh) và các câu tương tự được nói theo cách nhấn mạnh sự nhập định.
Api ca sammutisanti imasmiṃ atthe adhippetā, santīti itare dve santiyo paṭikkhipitvā sammutisantimeva dīpeti.
Moreover, conventional peace is intended in this context; by saying peace, it rejects the other two kinds of peace and illuminates only conventional peace.
Hơn nữa, trong ý nghĩa này, sammutisanti (an tịnh theo quy ước) được đề cập, và bằng cách phủ nhận hai loại an tịnh kia, chỉ có sammutisanti được làm rõ.
Kuppasantinti vipākajanakavasena parivattanavasena calasantiṃ.
Disturbing peace means a restless peace in the sense of producing results and changing.
Kuppasanti nghĩa là sự an tịnh dao động, theo nghĩa thay đổi hoặc chuyển biến do tạo ra quả báo.
Pakuppasantinti visesena calasantiṃ.
Greatly disturbing peace means a particularly restless peace.
Pakuppasanti nghĩa là sự an tịnh dao động đặc biệt.
Eritasantinti kampanasantiṃ.
Shaken peace means a trembling peace.
Eritasanti nghĩa là sự an tịnh rung động.
Sameritasantinti visesena kampitasantiṃ.
Greatly shaken peace means a particularly trembling peace.
Sameritasanti nghĩa là sự an tịnh rung động đặc biệt.
Calitasantinti tasseva vevacanaṃ.
Stirred peace is a synonym for that.
Calitasanti là từ đồng nghĩa của từ đó.
Ghaṭṭitasantinti pīḷitasantiṃ.
Afflicted peace means a tormented peace.
Ghaṭṭitasanti nghĩa là sự an tịnh bị áp bức.
Santiṃ nissitoti diṭṭhisaṅkhātaṃ santiṃ nissito.
Leaning on peace means leaning on peace, which is reckoned as a view.
Santiṃ nissito nghĩa là nương tựa vào sự an tịnh được gọi là tà kiến.
Assitoti āsito visesena nissito.
Resorting to means resorting to it particularly.
Assito nghĩa là nương tựa đặc biệt.
Allīnoti ekībhūto.
Clinging to means having become one with it.
Allīno nghĩa là hợp nhất thành một.
20. Evaṃ nissite tāva ‘‘diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma’’nti tattha diṭṭhīnivesāti idaṃsaccābhinivesasaṅkhātāni diṭṭhinivesanāni.
20. Thus, for those leaning on it, ‘‘the clinging to views…etc.…and grasps the Dhamma’’; therein, clinging to views refers to the clingings to views, which are reckoned as the conviction that this is true.
20. Đối với những người nương tựa như vậy, trong câu ‘‘diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma’’, diṭṭhīnivesā là những sự bám víu vào tà kiến, tức là sự bám víu vào quan điểm ‘‘đây là sự thật’’.
Na hi svātivattāti sukhena ativattitabbā na honti.
Indeed, they are not easily overcome means they are not to be easily overcome.
Na hi svātivattā nghĩa là không dễ dàng vượt qua được.
Dhammesu niccheyya samuggahītanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatesu taṃ taṃ samuggahitaṃ abhiniviṭṭhadhammaṃ nicchinitvā pavattā diṭṭhinivesā na hi svātivattāti vuttaṃ hoti.
Having ascertained and firmly grasped doctrines means that among the sixty-two wrong views, those respective firmly grasped and clung-to doctrines, having been ascertained, the established views are indeed not easily overcome.
Dhammesu niccheyya samuggahīta nghĩa là những sự bám víu vào tà kiến đã được quyết định và chấp thủ trong sáu mươi hai tà kiến không dễ dàng vượt qua được.
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti yasmā na hi svātivattā, tasmā naro tesuyeva diṭṭhinivesanesu ajasīlagosīlakukkurasīlapañcātapamaruppapātaukkuṭikappadhānakaṇṭakāpassayādibhedaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇādibhedañca taṃ taṃ dhammaṃ nirassati ca ādiyati ca jahati ca gaṇhāti ca vanamakkaṭo viya taṃ taṃ sākhanti vuttaṃ hoti.
Therefore, a person, among those established views, rejects and accepts doctrines means that because they are not easily overcome, a person, among those very established views, rejects and accepts (abandons and grasps) various doctrines such as the teacher, the Dhamma discourse, and the group, which include practices like the goat-vow, cow-vow, dog-vow, the five-fires austerity, the maruppapāta (falling from a cliff), the ukkuṭika-appadhāna (squatting exertion), and the kaṇṭakāpassaya (bed of thorns), just as a forest monkey grasps and abandons various branches.
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhamma nghĩa là vì không dễ dàng vượt qua được, nên người đó trong những sự bám víu vào tà kiến đó, từ bỏ và chấp thủ các pháp khác nhau như những pháp liên quan đến sự thực hành khổ hạnh (ajasīla, gosīla, kukkurasīla), năm loại khổ hạnh khắc nghiệt (pañcātapamaruppapāta, ukkuṭikappadhāna, kaṇṭakāpassaya), vị Đạo sư, sự thuyết pháp, và các nhóm (gaṇa) khác nhau, giống như con khỉ rừng từ bỏ và nắm lấy các cành cây khác nhau.
Nicchinitvāti sassatavasena nicchayaṃ katvā.
Nicchinitvā means having made a determination in the sense of permanence.
Nicchinitvā có nghĩa là đã quyết định theo cách thường hằng.
Vinicchinitvāti attavasena nānāvidhena vinicchayaṃ katvā.
Vinicchinitvā means having made a diverse determination in the sense of self.
Vinicchinitvā có nghĩa là đã phân biệt theo nhiều cách khác nhau, theo cách của tự ngã.
Vicinitvāti pariyesitvā.
Vicinitvā means having searched.
Vicinitvā có nghĩa là đã tìm kiếm.
Pavicinitvāti attaniyavasena sabbākārena pariyesitvā.
Pavicinitvā means having searched in every way in the sense of self-possession.
Pavicinitvā có nghĩa là đã tìm kiếm kỹ lưỡng theo mọi phương diện, theo cách của tự ngã.
‘‘Nicinitvā viccinitvā’’tipi pāṭho.
"Nicinitvā viccinitvā" is also a reading.
Cũng có cách đọc là ‘‘Nicinitvā viccinitvā’’.
Odhiggāhoti avadhiyitvā gāho.
Odhiggāho means grasping by limitation.
Odhiggāho có nghĩa là sự nắm giữ có giới hạn.
Bilaggāhoti koṭṭhāsavasena gāho ‘‘bilaso vibhajitvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.378; ma. ni. 1.111) viya.
Bilaggāho means grasping by division, as in "bilaso vibhajitvā" and so on.
Bilaggāho có nghĩa là sự nắm giữ theo từng phần, như trong ‘‘chia thành từng phần’’ (bilaso vibhajitvā) và các đoạn tương tự.
Varaggāhoti uttamagāho.
Varaggāho means supreme grasping.
Varaggāho có nghĩa là sự nắm giữ tối thượng.
Koṭṭhāsaggāhoti avayavavasena gāho.
Koṭṭhāsaggāho means grasping by component parts.
Koṭṭhāsaggāho có nghĩa là sự nắm giữ theo từng bộ phận.
Uccayaggāhoti rāsivasena gāho.
Uccayaggāho means grasping by accumulation.
Uccayaggāho có nghĩa là sự nắm giữ theo đống.
Samuccayaggāhoti koṭṭhāsavasena rāsivasena ca gāho.
Samuccayaggāho means grasping by division and by accumulation.
Samuccayaggāho có nghĩa là sự nắm giữ theo từng phần và theo đống.
Idaṃ saccanti idameva sabhāvaṃ.
Idaṃ saccaṃ means this is the true nature.
Idaṃ saccaṃ có nghĩa là chính bản chất này.
Tacchanti tathabhāvaṃ aviparītasabhāvaṃ.
Tacchaṃ means the state of being so, the unperverted nature.
Tacchaṃ có nghĩa là trạng thái như vậy, bản chất không sai khác.
Tathanti vipariṇāmarahitaṃ.
Tathaṃ means free from change.
Tathaṃ có nghĩa là không thay đổi.
Bhūtanti vijjamānaṃ.
Bhūtaṃ means existing.
Bhūtaṃ có nghĩa là hiện hữu.
Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ.
Yāthāvaṃ means according to its true nature.
Yāthāvaṃ có nghĩa là đúng theo bản chất.
Aviparītanti na viparītaṃ.
Aviparītaṃ means not perverted.
Aviparītaṃ có nghĩa là không sai khác.
21. Yo panāyaṃ sabbadiṭṭhigatādidosadhunanāya paññāya samannāgatattā dhono, tassa dhonassa hi…pe… anūpayo so.
21. And this one, who is dhona (cleansed) due to being endowed with wisdom for shaking off the faults of all wrong views and so on, for him, for the dhona...pe... he is without upayā.
21. Vị nào do đầy đủ trí tuệ để tẩy sạch các cấu uế như tà kiến, nên được gọi là dhono (người đã tẩy sạch), đối với dhono ấy…pe… người ấy không còn tái sinh (anūpayo so).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is said?
Điều gì được nói đến?
Dhonadhammasamannāgamā dhonassa dhutasabbapāpassa arahato katthaci loke tesu tesu bhavesu saṃkappanā diṭṭhi natthi.
Due to being endowed with the quality of a dhona, for the dhona, the Arahant who has shaken off all evil, there is no view of speculation in the world, in those various existences, anywhere.
Do đầy đủ các pháp của một vị dhono, đối với vị dhono, vị A-la-hán đã tẩy sạch mọi ác pháp, không có tà kiến về sự suy tư trong bất kỳ thế gian nào, trong các kiếp sống khác nhau.
So tassā diṭṭhiyā abhāvā, yāya ca attanā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādentā titthiyā māyāya vā mānena vā evaṃ agatiṃ gacchanti, tampi māyañca mānañca pahāya dhono rāgādīnaṃ dosānaṃ kena gaccheyya, diṭṭhadhamme samparāye vā nirayādīsu gativisesesu kena saṅkhaṃ gaccheyya, anūpayo so, so hi taṇhādiṭṭhiupayānaṃ dvinnaṃ abhāvena anūpayoti.
He, due to the absence of that view, and having abandoned that deceit and conceit by which sectarians, concealing evil deeds done by themselves, go to such a bad destination through deceit or conceit, by what could the dhona go, by what could he be reckoned among the various destinations like hells in this present life or the next? He is without upayā, for he is without upayā due to the absence of the two, craving and views, which are upayā.
Vì không có tà kiến đó, và vì vị ấy đã từ bỏ huyễn hoặc và kiêu mạn, điều mà các ngoại đạo che giấu ác nghiệp đã làm của mình bằng huyễn hoặc hoặc kiêu mạn mà đi đến các ác đạo như vậy, vậy thì vị dhono ấy sẽ đi đến đâu (kena gaccheyya) với các cấu uế như tham ái? Vị ấy sẽ đi đến đâu trong các loại tái sinh như địa ngục trong hiện pháp hay vị lai? Người ấy không còn tái sinh, vì người ấy không có hai loại tái sinh do tham ái và tà kiến.
Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cāti maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi kampitā calitā dhovitā.
By right view, wrong view is shaken means by right view associated with the path, wrong view is shaken, stirred, washed.
Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cā có nghĩa là tà kiến đã bị lay động, đã bị lung lay, đã bị gột rửa bởi chánh kiến tương ưng với đạo.
Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo.
The same method applies to right intention and so on.
Đối với sammāsaṅkappā và các chi phần khác cũng theo cách này.
Vuttañhetaṃ ‘‘sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti suttaṃ (a. ni. 10.106; dī. ni. 3.360) vitthāretabbaṃ.
This Sutta, "For one with right view, bhikkhus, wrong view is worn out," should be elaborated upon.
Điều này đã được nói đến trong kinh ‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với người có chánh kiến, tà kiến đã bị tiêu diệt’’ và cần được giải thích rộng thêm.
Sammāñāṇenāti maggasampayuttañāṇena, paccavekkhaṇañāṇena vā.
By right knowledge means by knowledge associated with the path, or by reviewing knowledge.
Sammāñāṇena có nghĩa là bằng trí tuệ tương ưng với đạo, hoặc bằng trí tuệ quán xét.
Micchāñāṇanti viparītañāṇaṃ ayāthāvañāṇaṃ, pāpakiriyāsu upacintāvasena pāpaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇākārena ca uppanno moho.
Wrong knowledge is perverse knowledge, unreal knowledge; it is delusion that arises by way of conceiving evil deeds, and by way of reviewing after committing evil, thinking, "I have done well."
Micchāñāṇaṃ có nghĩa là tà trí, trí tuệ không như thật, sự si mê phát sinh do suy nghĩ về các hành vi ác và quán xét ‘‘tôi đã làm tốt’’ sau khi làm ác.
Sammāvimuttiyā micchāvimuttīti samucchedavimuttiyā viparītā ayāthāvavimuttiyeva cetovimuttisaññitā.
Wrong liberation by right liberation means perverse, unreal liberation, which is called mental liberation, contrary to liberation by eradication.
Sammāvimuttiyā micchāvimuttī có nghĩa là sự giải thoát sai khác, không như thật, được gọi là giải thoát tâm, bởi sự giải thoát đoạn tận (samucchedavimutti).
Māyā vuccati vañcanikācariyāti vañcanakiriyaṃ vañcanakaraṇaṃ assā atthīti vañcanikācariyā.
Māyā is called deception because it has the act of deception, the making of deception.
Māyā vuccati vañcanikācariyā có nghĩa là māyā (huyễn hoặc) được gọi là hành vi lừa dối, bởi vì nó có hành vi lừa dối.
Tassa paṭicchādanahetūti tesaṃ duccaritānaṃ appakāsanakāraṇā.
For the purpose of concealing it means for the reason of not revealing those evil deeds.
Tassa paṭicchādanahetū có nghĩa là vì lý do che giấu những ác hạnh đó, không để lộ ra.
Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatīti lāmakaṃ patthanaṃ patiṭṭhāpeti.
He sets up an evil wish means he establishes a base desire.
Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatī có nghĩa là thiết lập một ước muốn xấu xa.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatīti ‘‘mayhaṃ kataṃ pāpaṃ pare mā jāniṃsū’’ti paccāsīsati.
He wishes, "May they not know me" means he hopes, "May others not know the evil I have done."
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatī có nghĩa là mong ước ‘‘mong rằng người khác đừng biết ác nghiệp tôi đã làm’’.
Saṅkappetīti vitakkaṃ uppādeti.
He resolves means he produces a thought.
Saṅkappetī có nghĩa là phát sinh tư duy (vitakka).
Vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti.
He utters speech means a bhikkhu, knowingly transgressing the rule, acts gravely.
Vācaṃ bhāsatī có nghĩa là vị Tỳ-khưu, biết rõ điều đó, vẫn vi phạm giới luật và làm cho nó trở nên nghiêm trọng.
‘‘Amhākaṃ vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti upasanto viya bhāsati.
He speaks as if he were tranquil, saying, "There is no occasion for transgression for us."
Vị ấy nói như một người đã an tịnh, rằng ‘‘chúng tôi không có chỗ nào để vi phạm cả’’.
Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti.
He strives with his body means he acts with his body so that "no one may know this evil deed I have done."
Kāyena parakkamatī có nghĩa là dùng thân để thực hiện hành vi ‘‘mong rằng không ai biết ác nghiệp này tôi đã làm’’.
Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā assāti māyāvī, māyāvino bhāvo māyāvitā.
Because of concealing existing faults, he has a delusion that blinds the eye, hence māyāvī (deceiver); the state of a deceiver is māyāvitā (deceitfulness).
Do che giấu những lỗi lầm hiện có, vị ấy có māyā (huyễn hoặc) làm mê hoặc mắt, nên được gọi là māyāvī (người huyễn hoặc), trạng thái của người huyễn hoặc là māyāvitā (sự huyễn hoặc).
Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato aticca assarati etāya sattoti accasarā.
Because a being, having done evil, conceals it again, he surpasses it by this, hence accasarā (one who surpasses).
Do sau khi làm ác lại che giấu, chúng sinh vượt qua điều đó bằng cách này, nên gọi là accasarā (sự che đậy).
Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā.
Because he deceives by showing otherwise through bodily and verbal actions, it is vañcanā (deception).
Do lừa dối bằng cách trình bày khác đi qua hành vi thân và lời nói, nên gọi là vañcanā (sự lừa dối).
Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho.
By this, beings are harmed, hence nikati (fraud); it means they act wrongly.
Các chúng sinh làm điều sai trái bằng cách này, nên gọi là nikati (sự gian lận), nghĩa là làm điều sai trái.
‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ vikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā.
Nikiraṇā (scattering) because of scattering evils, saying, "I do not do this." Pariharaṇā (avoidance) because of avoiding, saying, "I do not do this."
Do phân tán các ác nghiệp bằng cách nói ‘‘tôi không làm như vậy’’, nên gọi là nikiraṇā (sự phân tán). Do tránh né bằng cách nói ‘‘tôi không làm như vậy’’, nên gọi là pariharaṇā (sự tránh né).
Kāyādīhi saṃharaṇato gūhanā.
Gūhanā (concealing) because of concealing with body, etc.
Do che giấu bằng thân và các hành vi khác, nên gọi là gūhanā (sự giấu giếm).
Samabhāgena gūhanā parigūhanā.
Parigūhanā (complete concealing) is concealing completely.
Sự giấu giếm hoàn toàn là parigūhanā.
Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādetīti chādanā.
Chādanā (covering) because he covers evil deeds with bodily and verbal actions, like covering excrement with grass and leaves.
Do che giấu ác nghiệp bằng hành vi thân và lời nói như che giấu phân bằng cỏ và lá, nên gọi là chādanā (sự che đậy).
Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā.
Paricchādanā (thorough covering) is covering in every respect.
Sự che đậy hoàn toàn là paricchādanā.
Na uttāniṃ katvā dassetīti anuttānikammaṃ.
Anuttānikammaṃ (not making manifest) means not making it open and showing it.
Không để lộ ra là anuttānikammaṃ (hành vi không công khai).
Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ.
Anāvikammaṃ (not making clear) means not making it evident and showing it.
Không làm cho rõ ràng là anāvikammaṃ (hành vi không hiển lộ).
Suṭṭhu chādanā vocchādanā.
Vocchādanā (complete covering) is thorough covering.
Sự che đậy kỹ lưỡng là vocchādanā.
Katapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā.
Pāpakiriyā (evil doing) because of doing evil again by way of concealing what has been done.
Do làm ác trở lại dựa trên sự che giấu đã làm, nên gọi là pāpakiriyā (hành vi ác).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati, yāya samannāgato puggalo bhasmapaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikapaliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti.
This is called māyā, characterized by concealing what has been done, by which a person endowed with it is like an ember covered with ash, a stump covered with water, or a weapon wrapped in cloth.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là cái māyā (huyễn hoặc) có đặc tính che giấu những gì đã làm này được gọi là māyā, người đầy đủ māyā này giống như than hồng bị tro che lấp, như gốc cây bị nước che lấp, và như con dao được bọc trong vải cũ.
‘‘Seyyohamasmī’’ti mānoti jātiādīni nissāya ‘‘ahamasmi seyyo’’ti uppanno māno.
The māna, "I am superior" means the māna that arises based on birth, etc., thinking, "I am superior."
‘‘Seyyohamasmī’’ti māno có nghĩa là kiêu mạn phát sinh dựa trên dòng dõi và các yếu tố khác, ‘‘tôi là người hơn’’.
Sadisamānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "I am equal" māna and so on.
Đối với sadisamānā (kiêu mạn bằng người) và các loại khác cũng theo cách này.
Evamimepi tayo mānā puggalavisesaṃ anissāya tathā pavattākāravasena vuttā.
Thus, these three types of māna are also stated in terms of their prevailing modes of operation, without relying on a specific individual.
Tương tự, ba loại kiêu mạn này cũng được nói đến theo cách chúng biểu hiện, không dựa vào một cá nhân cụ thể.
Tesu ekeko tiṇṇampi seyyasadisahīnānaṃ uppajjati.
Among them, each one arises for the superior, the equal, and the inferior.
Trong đó, mỗi loại phát sinh đối với ba hạng người: hơn, bằng và kém.
Tattha ‘‘seyyohamasmī’’ti māno seyyasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.
Among them, the māna "I am superior" is true māna only for the superior, and untrue māna for the others.
Trong đó, kiêu mạn ‘‘tôi là người hơn’’ là kiêu mạn đúng thật của người hơn, còn đối với những người khác thì là kiêu mạn không đúng thật.
‘‘Sadisohamasmī’’ti māno sadisasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.
The māna "I am equal" is true māna only for the equal, and untrue māna for the others.
Kiêu mạn ‘‘tôi là người bằng’’ là kiêu mạn đúng thật của người bằng, còn đối với những người khác thì là kiêu mạn không đúng thật.
‘‘Hīnohamasmī’’ti māno hīnasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.
The māna "I am inferior" is true māna only for the inferior, and untrue māna for the others.
Kiêu mạn ‘‘tôi là người kém’’ là kiêu mạn đúng thật của người kém, còn đối với những người khác thì là kiêu mạn không đúng thật.
Sattavidhena mānaniddese mānoti unnamo.
In the explanation of sevenfold pride, māna means loftiness.
Trong phần giải thích kiêu mạn bảy loại, māno có nghĩa là sự ngạo mạn.
Atimānoti ‘‘jātiādīhi mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā maññanavasena uppanno māno.
Atimāna (excessive pride) is pride that arises from thinking, "There is no one equal to me in birth and so forth," thus surpassing others.
Atimāno có nghĩa là kiêu mạn phát sinh theo cách nghĩ vượt trội ‘‘không có ai bằng tôi về dòng dõi và các yếu tố khác’’.
Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppanno māno.
Mānātimāna (pride of superiority over one's former equal) is pride that arises from thinking, "This one was formerly equal to me, but now I am superior, and this one is inferior."
Mānātimāno có nghĩa là kiêu mạn phát sinh theo cách nghĩ ‘‘người này trước đây bằng tôi, bây giờ tôi là người tốt hơn, người này kém hơn’’.
Ayaṃ bhārātibhāro viya purimaṃ sadisamānaṃ upādāya mānātimāno nāmāti dassetuṃ ‘‘mānātimāno’’ti āha.
To show that this is called mānātimāna, taking the former pride of equality as a basis, like an excessive burden, it is said, "mānātimāna."
Để chỉ ra rằng đây là mānātimāno (kiêu mạn quá mức) dựa trên sadisamāna (kiêu mạn bằng người) trước đó, giống như gánh nặng chồng chất, nên nói ‘‘mānātimāno’’.
Omānoti hīnamāno.
Omāna (inferior pride) is low pride.
Omāno có nghĩa là kiêu mạn thấp kém.
Yo ‘‘hīnohamasmī’’ti māno nāma vutto, ayaṃ omāno nāma.
The pride that is called "I am inferior" is omāna.
Cái kiêu mạn được gọi là ‘‘tôi là người kém’’ chính là omāno.
Api cettha ‘‘tvaṃ jātimā, kākajāti viya te jāti.
Furthermore, here, this omāna should be understood as occurring by putting oneself down, for example, "You are of a certain birth, your birth is like that of a crow.
Tuy nhiên, ở đây, omāno cần được hiểu là kiêu mạn phát sinh theo cách tự hạ thấp mình, như ‘‘ngươi có dòng dõi, dòng dõi của ngươi như dòng dõi quạ.
Tvaṃ gottavā, caṇḍālagottaṃ viya te gottaṃ.
You have a lineage, your lineage is like that of a caṇḍāla.
Ngươi có gia tộc, gia tộc của ngươi như gia tộc tiện dân.
Tuyhaṃ saro atthi, kākasaro viya te saro’’ti evaṃ attānaṃ heṭṭhā katvā pavattanavasena ayaṃ ‘‘omāno’’ti veditabbo.
You have a voice, your voice is like that of a crow."
Ngươi có giọng nói, giọng nói của ngươi như giọng nói quạ’’.
Adhimānoti cattāri saccāni appatvā pattasaññissa, catūhi maggehi kattabbe kicce akateyeva katasaññissa, catusaccadhamme anadhigate adhigatasaññissa, arahatte asacchikate sacchikatasaññissa uppanno adhigatamāno adhimāno nāma.
Adhimāna (over-estimation) is pride that arises in one who, without having attained the four Noble Truths, imagines they have attained them; who, without having done what needs to be done by the four paths, imagines they have done it; who, without having penetrated the four Noble Truths, imagines they have penetrated them; who, without having realized Arahantship, imagines they have realized it, an imagined attainment.
Adhimāna (kiêu mạn quá mức) là sự kiêu mạn phát sinh ở người chưa đạt được Tứ Thánh Đế mà lại cho rằng mình đã đạt được, chưa hoàn thành công việc phải làm bằng bốn đạo lộ mà lại cho rằng mình đã hoàn thành, chưa chứng ngộ các pháp Tứ Thánh Đế mà lại cho rằng mình đã chứng ngộ, chưa chứng đắc A-la-hán quả mà lại cho rằng mình đã chứng đắc.
Ayaṃ pana kassa uppajjati, kassa na uppajjatīti?
But to whom does this arise, and to whom does it not arise?
Vậy điều này phát sinh ở ai, không phát sinh ở ai?
Ariyasāvakassa tāva na uppajjati.
It does not arise in a noble disciple (ariyasāvaka).
Trước hết, điều này không phát sinh ở vị Thánh đệ tử.
So hi maggaphalanibbānapahīnakilesāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho, tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena māno na uppajjati, dussīlassa ca na uppajjati.
For he, delighted by reflecting on the defilements abandoned by the path, fruition, and Nibbāna, and the remaining defilements, is free from doubt regarding the penetration of noble qualities; therefore, pride like "I am a Sakadāgāmī" does not arise in a Sotāpanna and so forth, nor does it arise in a immoral person.
Vì vị ấy hoan hỷ do quán xét các phiền não đã đoạn trừ và các phiền não còn sót lại qua đạo, quả và Nibbāna, không còn nghi ngờ gì về sự chứng đắc các Thánh đức. Do đó, sự kiêu mạn như ‘‘tôi là Bậc Nhất Lai’’ không phát sinh ở các vị Nhập Lưu v.v...; và cũng không phát sinh ở người ác giới.
So hi ariyaguṇādhigame nirāsova.
For he is without hope of attaining noble qualities.
Vì người ác giới không có hy vọng chứng đắc Thánh đức.
Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa na uppajjati, parisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanne ca suddhasamathalābhī suddhavipassanālābhī vā antarā ṭhapeti.
It also does not arise in a virtuous person who has abandoned meditation, or who is given to idleness and so forth; but it does arise in one with pure sīla, who is diligent in meditation, who has distinguished nāmarūpa, overcome doubt by comprehending conditions, applied the three characteristics, and is contemplating the formations, an ardent vipassanā practitioner; and when it arises, a pure samatha achiever or a pure vipassanā achiever puts a stop to it in between.
Ở người giữ giới nhưng đã từ bỏ đề mục thiền, hoặc người chuyên tâm vào sự lười biếng v.v..., điều này cũng không phát sinh. Tuy nhiên, điều này phát sinh ở người giữ giới thanh tịnh, không phóng dật trong đề mục thiền, sau khi phân biệt danh sắc và đoạn trừ nghi ngờ bằng cách thấu hiểu các duyên, rồi áp dụng ba tướng (vô thường, khổ, vô ngã) và quán xét các hành, tức là người đã tinh tấn tu tập thiền quán. Khi nó phát sinh, người đã đạt được thiền chỉ thuần túy hoặc thiền quán thuần túy sẽ ngăn chặn nó giữa chừng.
So hi dasapi vassāni vīsampi vassāni tiṃsampi vassāni asītipi vassāni kilesasamudācāraṃ apassanto ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati, samathavipassanālābhī pana arahatteyeva ṭhapeti.
For he, not seeing the uprising of defilements for ten, twenty, thirty, or even eighty years, imagines, "I am a Sotāpanna," or "Sakadāgāmī," or "Anāgāmī"; but one who has attained both samatha and vipassanā puts a stop to it only at Arahantship.
Vì vị ấy không thấy sự khởi lên của các phiền não trong mười năm, hai mươi năm, ba mươi năm, hoặc tám mươi năm, nên cho rằng ‘‘tôi là Nhập Lưu’’, hoặc ‘‘Bậc Nhất Lai’’, hoặc ‘‘Bậc Bất Lai’’. Còn người đã đạt được thiền chỉ và thiền quán thì ngăn chặn nó ngay ở quả A-la-hán.
Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhipi vassāni asītipi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittācāro hoti.
For him, defilements are suppressed by the power of samādhi, and formations are well comprehended by the power of vipassanā; therefore, defilements do not arise for sixty, eighty, or even a hundred years; his mind's activity is like that of an Arahant.
Vì nhờ sức định mà các phiền não của vị ấy bị khuất phục, nhờ sức tuệ quán mà các hành được thấu hiểu rõ ràng. Do đó, trong sáu mươi năm, tám mươi năm, hoặc một trăm năm, các phiền não không khởi lên, chỉ có sự vận hành của tâm của bậc lậu tận.
So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññati.
Such a person, not seeing the uprising of defilements for a long time, imagines, "I am an Arahant," without stopping in between.
Vì không thấy sự khởi lên của các phiền não trong một thời gian dài như vậy, vị ấy không dừng lại giữa chừng mà cho rằng ‘‘tôi là A-la-hán’’.
Asmimānoti rūpe asmītiādinā nayena pañcasu khandhesu ‘‘ahaṃ rūpādayo’’ti uppanno māno.
Asmimāna (the pride of 'I am') is pride that arises in the five aggregates, such as "I am rūpa," and so forth, "I am rūpa and so forth."
Asmimāna (ngã mạn) là sự kiêu mạn phát sinh trong năm uẩn, theo cách ‘‘tôi là sắc uẩn’’ v.v... trong sắc uẩn, tức là ‘‘tôi là sắc v.v...’’.
Micchāmānoti pāpakehi kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānasutapaṭibhānasīlabbatehi, pāpikāya ca diṭṭhiyā uppanno māno.
Micchāmāna (wrong pride) is pride that arises from evil actions (kammāyatana), evil crafts (sippāyatana), evil branches of knowledge (vijjāṭṭhāna), evil learning (suta), evil eloquence (paṭibhāna), and evil moral practices (sīlabbata), and from evil views (diṭṭhi).
Micchāmāna (tà mạn) là sự kiêu mạn phát sinh do các hành nghiệp, nghề nghiệp, môn học, sự nghe, sự biện tài, giới cấm thủ ác, và tà kiến ác.
Tattha pāpakaṃ kammāyatanaṃ nāma kevaṭṭamacchabandhanesādānaṃ kammaṃ.
Here, evil actions are the actions of fishermen, fowlers, and hunters.
Trong đó, hành nghiệp ác là nghiệp của người đánh cá, người săn bắt thú vật.
Pāpakaṃ sippāyatanaṃ nāma macchajālakhipakumīnakaraṇesu ceva pāsaoḍḍanasūlāropanādīsu ca chekatā.
Evil crafts are skill in making fishing nets, traps, and snares, and in impaling and so forth.
Nghề nghiệp ác là sự khéo léo trong việc làm lưới cá, làm bẫy, và việc xiên thịt v.v...
Pāpakaṃ vijjāṭṭhānaṃ nāma yā kāci parūpaghātavijjā.
Evil branches of knowledge are any knowledge that harms others.
Môn học ác là bất kỳ môn học nào gây hại cho người khác.
Pāpakaṃ sutaṃ nāma bhāratayuddhasītāharaṇādipaṭisaṃyuttaṃ.
Evil learning is that which is connected with the Mahābhārata war, the abduction of Sītā, and so forth.
Sự nghe ác là những điều liên quan đến cuộc chiến Bharata, việc bắt cóc Sītā v.v...
Pāpakaṃ paṭibhānaṃ nāma dubbhāsitayuttaṃ kappanāṭakavilappanādipaṭibhānaṃ.
Evil eloquence is eloquence connected with bad speech, such as composing plays and lamentations.
Sự biện tài ác là sự biện tài liên quan đến những lời nói xấu, những vở kịch tưởng tượng, những lời than vãn v.v...
Pāpakaṃ sīlaṃ nāma ajasīlaṃ gosīlaṃ.
Evil sīla is the goat-practice and the cow-practice.
Giới ác là giới bò, giới dê.
Vatampi ajavatagovatameva.
Vata (vow) is also the goat-vow and the cow-vow.
Cấm thủ cũng là giới dê, giới bò.
Pāpikā diṭṭhi pana dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu yākāci diṭṭhi.
Evil diṭṭhi (view) is any of the sixty-two wrong views.
Tà kiến ác là bất kỳ tà kiến nào trong sáu mươi hai tà kiến.
Aṭṭhavidhamāno uttānatthoyeva.
Eightfold pride is straightforward in meaning.
Tám loại kiêu mạn có nghĩa rõ ràng.
Ettha ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno uttamassa uttamaṭṭhena ‘‘ahaṃ seyyo’’ti evaṃ uppannamāno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno uttamassa samaṭṭhena ‘‘ahaṃ sadiso’’ti evaṃ uppannamāno.
Here, the conceit of a superior person, thinking ‘I am superior,’ is a conceit that arises from the perspective of being excellent, thinking ‘I am superior.’ The conceit of a superior person, thinking ‘I am equal,’ is a conceit that arises from the perspective of being equal, thinking ‘I am equal.’
Trong đó, sự kiêu mạn ‘‘tôi hơn người’’ của người hơn là sự kiêu mạn phát sinh ở người ưu việt theo nghĩa ưu việt, tức là ‘‘tôi hơn người’’. Sự kiêu mạn ‘‘tôi bằng người’’ của người hơn là sự kiêu mạn phát sinh ở người ưu việt theo nghĩa bình đẳng, tức là ‘‘tôi bằng người’’.
Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno uttamassa lāmakaṭṭhena ‘‘ahaṃ hīno’’ti evaṃ uppannamāno.
The conceit of a superior person, thinking ‘I am inferior,’ is a conceit that arises from the perspective of being lowly, thinking ‘I am inferior.’
Sự kiêu mạn ‘‘tôi kém người’’ của người hơn là sự kiêu mạn phát sinh ở người ưu việt theo nghĩa thấp kém, tức là ‘‘tôi kém người’’.
Evaṃ seyyamāno sadisamāno hīnamānoti ime tayo mānā seyyassa uppajjanti.
Thus, these three conceits—superior conceit, equal conceit, and inferior conceit—arise in a superior person.
Như vậy, ba loại kiêu mạn là kiêu mạn hơn, kiêu mạn bằng, kiêu mạn kém phát sinh ở người hơn.
Sadisassāpi ahaṃ seyyo, sadiso, hīnoti tayo mānā uppajjanti.
In an equal person, too, three conceits arise: ‘I am superior,’ ‘I am equal,’ and ‘I am inferior.’
Ở người bằng cũng phát sinh ba loại kiêu mạn: tôi hơn, tôi bằng, tôi kém.
Hīnassāpi ahaṃ hīno, sadiso, seyyoti tayo mānā uppajjanti.
In an inferior person, too, three conceits arise: ‘I am inferior,’ ‘I am equal,’ and ‘I am superior.’
Ở người kém cũng phát sinh ba loại kiêu mạn: tôi kém, tôi bằng, tôi hơn.
Dasavidhamānaniddese idhekacco mānaṃ janetīti ekacco puggalo mānaṃ janayati.
In the explanation of the ten kinds of conceit, ‘here someone generates conceit’ means a certain individual generates conceit.
Trong phần giải thích mười loại kiêu mạn, idhekacco mānaṃ janeti có nghĩa là một số cá nhân sinh ra kiêu mạn.
Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā.
‘By birth’ refers to the accomplishment of birth, such as being of the Khattiya class.
Jātiyā vā có nghĩa là do sự thành tựu về dòng dõi như dòng dõi Sát-đế-lợi.
Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā.
‘By clan’ refers to a distinguished clan, such as the Gotama clan.
Gottena vā có nghĩa là do dòng họ cao quý như dòng họ Gotama.
Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā.
‘By lineage’ refers to being of a great family.
Kolaputtiyena vā có nghĩa là do thuộc dòng dõi đại gia.
Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā.
‘By beauty of complexion’ refers to having a body endowed with beauty of complexion.
Vaṇṇapokkharatāya vā có nghĩa là do thân thể có sắc đẹp hoàn hảo.
Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho.
Indeed, the body is called ‘pokkhara,’ meaning having the accomplishment of complexion, being beautiful.
Thân thể được gọi là ‘‘pokkhara’’, nghĩa là có sắc đẹp hoàn hảo, có hình dáng đẹp đẽ.
Dhanena vāti dhanasampannabhāvena vā, mayhaṃ nidhānagatassa dhanassa pamāṇaṃ natthīti attho.
‘By wealth’ refers to being endowed with wealth, meaning ‘there is no measure to my stored wealth.’
Dhanena vā có nghĩa là do sự thành tựu về tài sản, nghĩa là tài sản cất giữ của ta không có giới hạn.
Ajjhenena vāti ajjhāyanavasena vā.
‘By learning’ refers to the way of studying.
Ajjhenena vā có nghĩa là do việc học tập.
Kammāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā chinnapakkhakākasadisā, ahaṃ pana mahiddhiko mahānubhāvo’’ti vā, ‘‘ahaṃ yaṃ yaṃ kammaṃ karomi, taṃ taṃ samijjhatī’’ti vā evamādinayappavattena kammāyatanena vā.
Or by means of deeds means: "Other beings are like crows with clipped wings, but I am mighty and powerful," or "Whatever deed I do, it succeeds"—or by means of deeds proceeding in this manner.
Kammāyatanena vā có nghĩa là do hành nghiệp theo cách ‘‘những chúng sinh khác giống như quạ bị cắt cánh, còn ta thì có đại thần lực, đại uy đức’’ hoặc ‘‘bất cứ việc gì ta làm đều thành công’’.
Sippāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā nisippā, ahaṃ sippavā’’ti evamādinayappavattena sippāyatanena vā.
Or by means of crafts means: "Other beings are without crafts, but I am skilled in crafts"—or by means of crafts proceeding in this manner.
Sippāyatanena vā có nghĩa là do nghề nghiệp theo cách ‘‘những chúng sinh khác không có nghề, còn ta thì có nghề’’.
Vijjāṭṭhānena vāti idaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Or by means of knowledge is the same method as stated earlier.
Vijjāṭṭhānena vā có nghĩa là theo cách đã nói ở trên.
Sutena vāti ‘‘avasesā sattā appassutā, ahaṃ pana bahussuto’’ti evamādisutena vā.
Or by means of learning means: "Other beings have little learning, but I am learned"—or by means of such learning.
Sutena vā có nghĩa là do sự học hỏi theo cách ‘‘những chúng sinh khác ít học, còn ta thì đa văn’’.
Paṭibhānena vāti ‘‘avasesā sattā appaṭibhānā, mayhaṃ pana paṭibhānappamāṇaṃ natthī’’ti evamādipaṭibhānena vā.
Or by means of ready wit means: "Other beings have little ready wit, but there is no measure to my ready wit"—or by means of such ready wit.
Paṭibhānena vā có nghĩa là do sự biện tài theo cách ‘‘những chúng sinh khác ít biện tài, còn sự biện tài của ta thì không có giới hạn’’.
Aññataraññatarena vā vatthunāti avuttena aññena vatthunā vā.
Or by means of any other thing means by any other thing not mentioned.
Aññataraññatarena vā vatthunā có nghĩa là do một yếu tố khác chưa được nói đến.
Yo evarūpo mānoti mānakaraṇavasena māno.
Whatever such conceit means conceit in the sense of causing conceit.
Yo evarūpo māno có nghĩa là sự kiêu mạn theo cách làm kiêu mạn.
Maññanā maññitattanti ākārabhāvaniddeso.
Conceiving, the state of having conceived is a description of the mode and state.
Maññanā maññitatta là sự giải thích về trạng thái của nó.
Ussitaṭṭhena unnati.
Exaltation in the sense of being raised.
Theo nghĩa nâng cao, là unnati (sự kiêu hãnh).
Yassuppajjati, taṃ puggalaṃ unnāmeti ukkhipitvā ṭhapetīti unnāmo.
That person in whom it arises is raised, lifted up, and established; thus, exaltation.
Nó nâng cao, đặt người mà nó phát sinh lên cao, nên gọi là unnāmo (sự kiêu hãnh).
Samussitaṭṭhena dhajo.
A banner in the sense of being hoisted.
Dhajo (cờ) vì được dựng lên.
Ukkhipanaṭṭhena cittaṃ sampaggaṇhātīti sampaggāho.
Upliftment in the sense of uplifting the mind.
Sampaggāho (sự nắm giữ chặt chẽ) vì nó nâng đỡ tâm bằng cách giương cao.
Ketu vuccati bahūsu dhajesu accuggatadhajo.
A ketu is said to be a very high banner among many banners.
Ketu (ngọn cờ) được gọi là lá cờ cao nhất trong nhiều lá cờ.
Mānopi punappunaṃ uppajjamāno aparāpare upādāya accuggataṭṭhena ketu viyāti ketu, taṃ ketuṃ icchatīti ketukamyaṃ, tassa bhāvo ketukamyatā.
Conceit, too, arising again and again, taking hold of one after another, is like a ketu in the sense of being very high; thus, ketu. To desire that ketu is ketukamyaṃ, and its state is ketukamyatā.
Māna (kiêu mạn) cũng vậy, khi liên tục phát sinh, nó giống như một ngọn cờ vì nó cực kỳ cao ngạo dựa trên những điều khác nhau, nên nó là ketu; người mong muốn ngọn cờ đó là ketukamya, và trạng thái của nó là ketukamyatā.
Sā pana cittassa, na attano.
That, however, belongs to the mind, not to oneself.
Nhưng điều đó thuộc về tâm, không phải của bản thân.
Tena vuttaṃ ‘‘ketukamyatā cittassā’’ti.
Therefore, it is said: "ketukamyatā cittassā" (ketukamyatā belongs to the mind).
Do đó, đã nói rằng ‘‘ketukamyatā cittassā’’ (ketukamyatā là của tâm).
Mānasampayuttañhi cittaṃ ketuṃ icchati, tassa bhāvo, ketusaṅkhāto mānoti.
For the mind associated with conceit desires a ketu; its state is conceit, which is called ketu.
Thật vậy, tâm tương ưng với kiêu mạn mong muốn một ngọn cờ, trạng thái của nó, tức là kiêu mạn được gọi là ngọn cờ.
Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā yo so dhono arahā heṭṭhā vuttanayena vinodanabyantikaraṇādivasena kilese pajahitvā ṭhito, so tena rāgādinā kilesena gaccheyya.
The purified one, having abandoned and forsaken Māyā and conceit—that purified one, the Arahant, having abandoned the defilements in the manner stated earlier, by dispelling, eradicating, and so on, would go by means of that defilement such as lust.
Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā (vị Dhona đã từ bỏ và đoạn trừ ảo tưởng và kiêu mạn) vị Dhona, tức là A-la-hán, đã đoạn trừ các phiền não theo cách đã nói ở trên bằng cách loại bỏ và tiêu diệt chúng, vị ấy đứng vững, sẽ không đi theo phiền não như tham ái.
Nerayikoti vāti niraye nibbattakasattoti vā.
Or one born in hell means a being born in hell.
Nerayikoti vā nghĩa là hoặc là một chúng sinh tái sinh vào địa ngục.
Tiracchānayonikādīsupi eseva nayo.
The same method applies to animal birth, and so on.
Đối với Tiracchānayonikā và các từ khác cũng theo cách tương tự.
So hetu natthīti yena janakahetunā gatiyādīsu nibbatteyya, so hetu natthi.
That cause does not exist means that generative cause by which one would be reborn in destinies, and so on, does not exist.
So hetu natthī nghĩa là không có nhân tạo tác nào mà nhờ đó người ấy có thể tái sinh vào các cõi (gati) và các cõi khác.
Paccayoti tasseva vevacanaṃ.
Condition is a synonym for that very thing.
Paccayo là từ đồng nghĩa của từ đó.
Kāraṇanti ṭhānaṃ.
Reason means a basis.
Kāraṇa nghĩa là nguyên nhân.
Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti vuccati.
A reason is indeed called the basis of its fruit, due to its dependence on it.
Nguyên nhân được gọi là nền tảng của quả tự thân, vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào đó.
Tasmā yena hetunā yena paccayena gatiyādīsu nibbatteyya, taṃ kāraṇaṃ natthi.
Therefore, the reason by which, the condition by which, one would be reborn in destinies, and so on, does not exist.
Do đó, không có nguyên nhân nào mà nhờ vào nhân đó, nhờ vào duyên đó mà một người có thể tái sinh vào các cõi (gati) và những nơi khác.
22. Yo pana nesaṃ dvinnaṃ upayānaṃ bhāvena upayo hoti, so upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbanti.
22. But the attachment that exists through the nature of these two attachments, that attachment indeed...pe...all this view here.
22. Còn về người nào trở thành sự chấp thủ (upaya) do bản chất của hai loại chấp thủ này, thì chấp thủ ấy…pe… tất cả các kiến chấp đều ở đây (diṭṭhimidheva sabbaṃ).
Tattha upayoti taṇhādiṭṭhinissito.
There, attachment means dependent on craving and views.
Trong đó, upaya (chấp thủ) là nương tựa vào tham ái và tà kiến.
Dhammesu upeti vādanti ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā evaṃ tesu tesu dhammesu upeti vādaṃ.
He enters into discourse regarding phenomena means he enters into discourse regarding those various phenomena, saying "lustful" or "hateful," and so on.
Dhammesu upeti vādaṃ (nói về các pháp) nghĩa là nói về các pháp đó như ‘‘tham luyến’’ hay ‘‘ác độc’’.
Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti taṇhādiṭṭhippahānena pana anūpayaṃ khīṇāsavaṃ kena rāgena vā dosena vā kathaṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā vadeyya.
How could one speak of the unattached? means, how could one speak of the unattached, the Arahant who has abandoned craving and views, as "lustful" or "hateful" by means of what lust or hatred?
Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyā (người không chấp thủ thì ai sẽ nói gì về họ)? Tuy nhiên, đối với bậc không chấp thủ (anūpaya), bậc đã diệt trừ tham ái và tà kiến, bậc đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsava), thì ai sẽ nói gì về họ, bằng tham ái hay sân hận, như ‘‘tham luyến’’ hay ‘‘ác độc’’?
Evaṃ anupavajjo ca so kiṃ titthiyā viya katapaṭicchādako bhavissatīti adhippāyo.
Thus, the intention is: he is blameless, so how could he be a concealer, like the sectarians?
Ý nghĩa là, một người không đáng bị chỉ trích như vậy thì làm sao có thể che đậy lỗi lầm như các ngoại đạo?
Attā nirattā na hi tassa atthīti tassa hi attadiṭṭhi vā ucchedadiṭṭhi vā natthi, gahaṇamuñcanaṃ vāpi attanirattasaññitaṃ natthi.
He has no self or non-self means he has no self-view or annihilation-view; nor does he have the notion of grasping or letting go, which is called self or non-self.
Attā nirattā na hi tassa atthī (không có ngã hay phi ngã nơi người ấy). Thật vậy, người ấy không có tà kiến về ngã (attadiṭṭhi) hay tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi), cũng không có sự nắm giữ hay buông bỏ được gọi là ngã hoặc phi ngã.
Kiṃ kāraṇā natthīti ce?
If it is asked, "For what reason does he not have it?"
Nếu hỏi: Vì lý do gì mà không có?
Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.
He has swept away all this view here.
Adhosi so diṭṭhimidheva sabba (người ấy đã đoạn trừ tất cả các kiến chấp ngay tại đây).
Yasmā so idheva attabhāve ñāṇambunā sabbadiṭṭhigataṃ adhosi pajahi vinodesīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Because he, in this very existence, with the water of knowledge, swept away, abandoned, and dispelled all views; thus, he concluded the teaching with the pinnacle of Arahantship.
Vì người ấy, ngay trong kiếp sống này, đã đoạn trừ (adhosi), từ bỏ (pajahi), loại bỏ (vinodesi) tất cả các kiến chấp bằng nước trí tuệ (ñāṇambunā), nên Đức Phật đã kết thúc bài thuyết giảng bằng đỉnh cao của quả A-la-hán.
Taṃ sutvā rājā attamano bhagavantaṃ abhivādetvā pakkāmīti.
Having heard that, the king, delighted, saluted the Blessed One and departed.
Nghe xong, nhà vua hoan hỷ đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ra về.
Rattoti vāti rāgena rattoti vā.
Or lustful means lustful due to lust.
Ratto ti vā (hay tham luyến) nghĩa là tham luyến bởi tham ái.
Duṭṭhoti vātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to or hateful, and so on.
Duṭṭho ti vā (hay ác độc) và những từ khác cũng theo cách giải thích tương tự.
Te abhisaṅkhārā appahīnāti ye puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā, te appahīnā.
Those volitional formations are not abandoned means those meritorious, demeritorious, and imperturbable volitional formations are not abandoned.
Te abhisaṅkhārā appahīnā (các hành uẩn đó chưa được đoạn trừ) nghĩa là các hành uẩn thiện, bất thiện, và bất động (puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā) đó chưa được đoạn trừ.
Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti tesaṃ vuttappakārānaṃ kammābhisaṅkhārānaṃ na pahīnabhāvena.
Due to the non-abandonment of volitional formations means due to the non-abandoned state of those volitional formations of kamma of the aforementioned kind.
Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattā (do các hành uẩn chưa được đoạn trừ) nghĩa là do các nghiệp hành uẩn đã nêu trên chưa được đoạn trừ.
Gatiyā vādaṃ upetīti pañcannaṃ gatīnaṃ aññatarāya kathanaṃ upagacchati.
He enters into discourse regarding destiny means he enters into speaking of one of the five destinies.
Gatiyā vādaṃ upetī (người ấy nói về các cõi) nghĩa là người ấy nói về một trong năm cõi.
Tenevāha – ‘‘nerayikoti vā…pe… vādaṃ upeti upagacchatī’’ti.
Therefore, it is said: "Or one born in hell...pe...he enters into discourse, he approaches."
Chính vì vậy mà Đức Phật đã nói – ‘‘nerayiko ti vā…pe… vādaṃ upeti upagacchatī’’ (người ấy nói về cõi địa ngục…pe… người ấy nói về các cõi).
Vadeyyāti katheyya.
Would speak means would say.
Vadeyyā (sẽ nói) nghĩa là sẽ nói ra.
Gahitaṃ natthīti gahetabbaṃ natthi.
There is no grasping means there is nothing to be grasped.
Gahitaṃ natthī (không có gì để nắm giữ) nghĩa là không có gì đáng để nắm giữ.
Muñcitabbaṃ natthīti muñcitvā ṭhitattā mocetabbaṃ natthi.
"There is nothing to be released" means there is nothing to be liberated, because one has stood having released.
Muñcitabbaṃ natthī (không có gì để buông bỏ) nghĩa là không có gì đáng để buông bỏ, vì người ấy đã buông bỏ rồi.
Yassatthi gahitanti yassa puggalassa ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahitaṃ atthi.
"For whom there is grasping" means for which person there is grasping of "I" and "mine".
Yassatthi gahitaṃ (người nào có sự nắm giữ) nghĩa là người nào có sự nắm giữ ‘‘ta’’ và ‘‘của ta’’.
Tassatthi muñcitabbanti tassa puggalassa mocetabbaṃ atthi.
"For him there is something to be released" means for that person there is something to be liberated.
Tassatthi muñcitabbaṃ (người ấy có điều phải buông bỏ) nghĩa là người ấy có điều phải giải thoát.
Upari padāni parivattetvā yojetabbāni.
The words above should be inverted and connected.
Các từ phía trên cần được sắp xếp lại và kết nối.
Gahaṇaṃ muñcanā samatikkantoti gahaṇamocanā arahā atikkanto.
"One who has transcended grasping and releasing" means an Arahant who has transcended grasping and liberating.
Gahaṇaṃ muñcanā samatikkanto (vượt qua sự nắm giữ và buông bỏ) nghĩa là bậc A-la-hán đã vượt qua sự nắm giữ và giải thoát.
Buddhiparihānivītivattoti vaḍḍhiñca parihāniñca atikkamitvā pavatto.
"One who has gone beyond increase and decrease" means one who has proceeded having transcended increase and decrease.
Buddhiparihānivītivatto (vượt qua sự tăng trưởng và suy giảm của trí tuệ) nghĩa là đã vượt qua sự tăng trưởng và suy giảm.
So vuṭṭhavāsotiādiṃ katvā ñāṇagginā daḍḍhānīti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
"He has completed the rains-residence" and so on, up to "burnt by the fire of knowledge", is the same method as stated below.
So vuṭṭhavāso (người ấy đã hoàn thành đời sống phạm hạnh) v.v., cho đến ñāṇagginā daḍḍhānī (đã được đốt cháy bằng lửa trí tuệ) cũng theo cách giải thích đã nêu ở phần dưới.
Adhosīti kantesi.
"Adhosī" means he cut off.
Adhosī (đã đoạn trừ) nghĩa là đã cắt bỏ.
Dhuni sandhuni niddhunīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
"Dhuni sandhuni niddhunī": the word is amplified with prefixes.
Dhuni sandhuni niddhunī (rung chuyển, lay động, loại bỏ hoàn toàn) là từ được mở rộng bằng tiền tố.
24. ‘‘Diṭṭhena ce suddhī’’ti dutiyagāthā.
24. "If by what is seen there is purity" is the second verse.
24. ‘‘Diṭṭhena ce suddhī’’ là bài kệ thứ hai.
Tassattho – tena rūpadassanasaṅkhātena diṭṭhena yadi kilesa suddhi narassa hoti, tena vā ñāṇena so yadi jātiādi dukkhaṃ pajahāti, evaṃ sante ariyamaggato aññena asuddhimaggeneva so sujjhati, rāgādīhi upadhīhi saupadhiko eva samāno sujjhatīti vattabbataṃ āpanno hoti, na ca evaṃvidho sujjhati.
Its meaning is: If purity from defilements occurs for a person by what is seen, which is that viewing of forms, or if he abandons suffering such as birth through that knowledge, then in such a case, he is purified by another impure path, not by the Noble Path. He becomes one who can be said to be purified even while being endowed with defilements such as lust. But one who is like this is not purified.
Ý nghĩa của nó là: Nếu sự thanh tịnh của con người đến từ cái nhìn (diṭṭhena) đó, tức là cái nhìn về sắc tướng, hoặc nếu người ấy từ bỏ khổ (dukkhaṃ pajahāti) như sinh, già, chết bằng trí tuệ đó, thì trong trường hợp này, người ấy được thanh tịnh bằng một con đường không thanh tịnh khác (aññena) ngoài Thánh đạo, nghĩa là người ấy được gọi là thanh tịnh trong khi vẫn còn các cấu uẩn (upadhi) như tham ái v.v., và một người như vậy không thể thanh tịnh.
Tasmā diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ, sā naṃ diṭṭhiyeva ‘‘micchādiṭṭhiko aya’’nti katheti, diṭṭhianurūpaṃ ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena tathā tathā vadatīti.
Therefore, "indeed, the view tells him, who speaks thus," that very view tells him, "this one holds to wrong view," and in accordance with his view, he speaks thus and thus, in ways such as "the world is eternal."
Do đó, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ (kiến chấp đó nói về người ấy như vậy), chính kiến chấp đó nói rằng ‘‘người này là tà kiến’’, và nói như vậy theo các cách khác nhau, như ‘‘thế gian là thường còn’’ v.v., phù hợp với kiến chấp.
25. Na brāhmaṇoti tatiyagāthā.
25. "Not a brāhmaṇa" is the third verse.
25. Na brāhmaṇo (không phải Bà-la-môn) là bài kệ thứ ba.
Tassattho – yo pana bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti, so maggena adhigatāsavakkhayo khīṇāsavabrāhmaṇo ariyamaggañāṇato aññena abhimaṅgalasammatarūpasaṅkhāte diṭṭhe, tathāvidhasaddasaṅkhāte sute, avītikkamasaṅkhāte sīle, hatthivatādibhede vate, pathaviādibhede mute ca uppannena micchāñāṇena suddhiṃ na āhāti.
Its meaning is: A brāhmaṇa, however, who has banished evil, who is an Arahant brāhmaṇa whose taints are destroyed through the path, does not declare purity through wrong knowledge arisen in what is seen (which is forms considered auspicious), in what is heard (which is sounds of that kind), in virtue (which is non-transgression), in vows (such as elephant vows), and in muttering (such as earth-muttering), other than through the knowledge of the Noble Path.
Ý nghĩa của nó là: Một người là Bà-la-môn (brāhmaṇo) vì đã loại bỏ các ác pháp (bāhitapāpattā), một Bà-la-môn đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsavabrāhmaṇo) nhờ Thánh đạo, không tìm kiếm sự thanh tịnh (suddhiṃ na āhāti) bằng tà kiến phát sinh từ cái thấy (diṭṭhe) được coi là điềm lành tối thượng khác ngoài trí tuệ Thánh đạo, cũng như từ cái nghe (sute) được coi là âm thanh như vậy, từ giới (sīle) được coi là không vi phạm, từ cấm giới (vate) như việc giữ giới voi, v.v., và từ cái biết (mute) như đất, v.v.
Sesamassa brāhmaṇassa vaṇṇabhaṇanāya vuttaṃ.
The rest is stated as a description of such a brāhmaṇa.
Phần còn lại là lời tán thán về Bà-la-môn đó.
So hi tedhātuka puññe sabbasmiñca pāpe anūpalitto, kasmā?
For he is untainted by merit in the three realms and by all demerit. Why?
Người ấy không bị ô nhiễm (anūpalitto) bởi công đức (puññe) trong ba cõi và tất cả ác nghiệp (pāpe). Tại sao?
Tassa pahīnattā tassa attadiṭṭhiyā, yassa kassaci vā gahaṇassa pahīnattā attañjaho, puññābhisaṅkhārādīnaṃ akaraṇato ‘‘nayidha pakubbamāno’’ti vuccati.
Because his self-view has been abandoned, because the grasping of anything whatsoever has been abandoned, he is called "self-abandoning" (attañjaho). Because he performs no meritorious volitional formations and so forth, he is called "not acting here."
Vì người ấy đã đoạn trừ tà kiến về ngã, và đã đoạn trừ mọi sự nắm giữ, nên người ấy là attañjaho (người đã từ bỏ ngã), và vì không thực hiện các hành uẩn thiện v.v., nên được gọi là ‘‘nayidha pakubbamāno’’ (không tạo tác ở đây).
Tasmā naṃ evaṃ pasaṃsanto āha.
Therefore, praising him thus, he said.
Vì vậy, Đức Phật đã tán thán người ấy như vậy.
Sabbasseva cassa purimapādena sambandho veditabbo – puññe ca pāpe ca anūpalitto attañjaho nayidha pakubbamāno na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti.
And the connection of all of this should be understood with the preceding line: "Untainted by merit and demerit, self-abandoning, not acting here, the brahmin does not declare purity from another source."
Tất cả những điều này cần được hiểu là có liên hệ với câu đầu tiên – puññe ca pāpe ca anūpalitto attañjaho nayidha pakubbamāno na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti (không bị ô nhiễm bởi công đức và ác nghiệp, đã từ bỏ ngã, không tạo tác ở đây, Bà-la-môn không tìm kiếm sự thanh tịnh từ nơi khác).
Nāti paṭikkhepoti na iti paṭisedho.
"Nāti paṭikkhepo" means "na" is a negation.
Nāti paṭikkhepo (‘‘Na’’ là sự phủ định) nghĩa là ‘‘na’’ là sự phủ định.
Santeke samaṇabrāhmaṇāti ekacce lokasaṅketena ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’ti laddhavohārā saṃvijjanti.
"There are some ascetics and brahmins" (santeke samaṇabrāhmaṇā) means that some exist who are called "ascetics and brahmins" by worldly convention.
Có một số sa-môn, bà-la-môn (santeke samaṇabrāhmaṇā) nghĩa là có một số người được gọi là "sa-môn, bà-la-môn" theo quy ước thế gian.
Diṭṭhasuddhikāti diṭṭhena suddhiṃ icchamānā.
"Those who seek purity through sight" (diṭṭhasuddhikā) are those who desire purity through what is seen.
Mong cầu sự thanh tịnh qua thấy biết (diṭṭhasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua những gì được thấy.
Te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassananti ete diṭṭhasuddhikā etesaṃ rūpārammaṇānaṃ olokanaṃ.
"Their seeing of certain forms" (te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ) refers to the viewing of these visible objects by those who seek purity through sight.
Họ xem việc thấy một số sắc pháp (te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua thấy biết này xem việc nhìn các đối tượng sắc pháp đó.
Maṅgalaṃ paccentīti iddhikāraṇaṃ buddhikāraṇaṃ sabbasampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti.
"They establish auspiciousness" (maṅgalaṃ paccentī) means they establish a cause for success, a cause for wisdom, a cause for all prosperity.
Là điềm lành (maṅgalaṃ paccentī) nghĩa là họ thiết lập nó như một nguyên nhân của sự thịnh vượng, nguyên nhân của trí tuệ, nguyên nhân của mọi thành tựu.
Amaṅgalaṃ paccentīti aniddhikāraṇaṃ na buddhikāraṇaṃ na sampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti.
"They establish inauspiciousness" (amaṅgalaṃ paccentī) means they establish a cause for lack of success, a cause for lack of wisdom, a cause for lack of prosperity.
Là điềm dữ (amaṅgalaṃ paccentī) nghĩa là họ thiết lập nó như một nguyên nhân của sự không thịnh vượng, không phải nguyên nhân của trí tuệ, không phải nguyên nhân của thành tựu.
Te kālato vuṭṭhahitvāti ete diṭṭhādimaṅgalikā puretarameva uṭṭhahitvā.
"Having risen from their sleep" (te kālato vuṭṭhahitvā) means these auspicious-sight seekers and others rise early.
Họ thức dậy đúng giờ (te kālato vuṭṭhahitvā) nghĩa là những người tin vào các điềm lành qua thấy biết này thức dậy sớm hơn.
Abhimaṅgalagatānīti visesena vuḍḍhikāraṇagatāni.
"Auspicious objects" (abhimaṅgalagatāni) means objects that lead to special growth.
Đến những nơi có điềm lành (abhimaṅgalagatāni) nghĩa là đến những nơi đặc biệt mang lại sự tăng trưởng.
Rūpāni passantīti nānāvidhāni rūpārammaṇāni dakkhanti.
"They see forms" (rūpāni passantī) means they will see various visible objects.
Và nhìn các sắc pháp (rūpāni passantī) nghĩa là họ sẽ nhìn thấy nhiều loại đối tượng sắc pháp khác nhau.
Cāṭakasakuṇanti evaṃnāmakaṃ.
"Cāṭaka bird" (cāṭakasakuṇaṃ) is a bird of that name.
Chim Cāṭaka (cāṭakasakuṇaṃ) nghĩa là một loài chim có tên như vậy.
Phussaveḷuvalaṭṭhinti phussanakkhattena uppannaṃ taruṇabeḷuvalaṭṭhiṃ.
"Phussa bamboo shoot" (phussaveḷuvalaṭṭhiṃ) is a young bamboo shoot that has grown under the Phussa constellation.
Cây tre non Phussa (phussaveḷuvalaṭṭhiṃ) nghĩa là cây tre non mọc vào tiết Phussa.
Gabbhinitthinti sagabbhaṃ itthiṃ.
"Pregnant woman" (gabbhinitthiṃ) is a woman with child.
Người phụ nữ mang thai (gabbhinitthiṃ) nghĩa là một người phụ nữ có thai.
Kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantanti taruṇadārakaṃ aṃse ussāpetvā gacchamānaṃ.
"A boy going with a child on his shoulder" (kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantaṃ) is a young boy carrying a child on his shoulder as he goes.
Đứa trẻ được cõng trên vai đang đi (kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantaṃ) nghĩa là một đứa trẻ đang được cõng trên vai.
Puṇṇaghaṭanti udakapuṇṇaghaṭaṃ.
"Full pot" (puṇṇaghaṭaṃ) is a pot full of water.
Bình đầy (puṇṇaghaṭaṃ) nghĩa là một bình đầy nước.
Rohitamacchanti rattarohitamacchaṃ.
"Rohita fish" (rohitamacchaṃ) is a red rohita fish.
Cá Rohita (rohitamacchaṃ) nghĩa là cá Rohita đỏ.
Ājaññarathanti sindhavayuttarathaṃ.
"Thoroughbred chariot" (ājaññarathaṃ) is a chariot yoked with Sindhu horses.
Xe ngựa quý tộc (ājaññarathaṃ) nghĩa là xe ngựa có ngựa Sindhu kéo.
Usabhanti maṅgalausabhaṃ.
"Bull" (usabhaṃ) is an auspicious bull.
Bò đực (usabhaṃ) nghĩa là bò đực may mắn.
Gokapilanti kapilagāviṃ.
"Brown cow" (gokapilaṃ) is a brown cow.
Bò cái Kapila (gokapilaṃ) nghĩa là bò cái màu Kapila.
Palālapuñjanti thusarāsiṃ.
"Heap of chaff" (palālapuñjaṃ) is a pile of husks.
Đống rơm (palālapuñjaṃ) nghĩa là đống vỏ trấu.
Takkaghaṭanti gotakkādipūritacāṭiṃ.
"Pot of buttermilk" (takkaghaṭaṃ) is a pot filled with buttermilk, etc.
Bình sữa đông (takkaghaṭaṃ) nghĩa là một cái bình chứa đầy sữa đông từ bò, v.v.
Rittaghaṭanti tucchaghaṭaṃ.
"Empty pot" (rittaghaṭaṃ) is a vacant pot.
Bình rỗng (rittaghaṭaṃ) nghĩa là một cái bình trống rỗng.
Naṭanti naṭakādiṃ.
"Actor" (naṭaṃ) is an actor and so forth.
Diễn viên (naṭaṃ) nghĩa là diễn viên kịch, v.v.
‘‘Dhuttakiriya’’nti eke.
Some say, "A rogue's action."
Một số nói "hành động lừa dối".
Naggasamaṇakanti niccoḷasamaṇaṃ.
"Naked ascetic" (naggasamaṇakaṃ) is a naked ascetic.
Sa-môn trần truồng (naggasamaṇakaṃ) nghĩa là sa-môn không mặc y phục.
Kharanti gadrabhaṃ.
"Donkey" (kharaṃ) is a donkey.
Lừa (kharaṃ) nghĩa là con lừa.
Kharayānanti gadrabhayuttaṃ vayhādikaṃ.
"Donkey cart" (kharayānaṃ) is a vehicle, etc., yoked with a donkey.
Xe lừa (kharayānaṃ) nghĩa là xe kéo bằng lừa, v.v.
Ekayuttayānanti ekena vāhanena saṃyuttaṃ yānaṃ.
"One-yoked vehicle" (ekayuttayānaṃ) is a vehicle yoked with a single animal.
Xe một ngựa kéo (ekayuttayānaṃ) nghĩa là xe có một con vật kéo.
Kāṇanti ekakkhiubhayakkhikāṇaṃ.
"Blind" (kāṇaṃ) means blind in one eye or both eyes.
Mù (kāṇaṃ) nghĩa là mù một mắt hoặc cả hai mắt.
Kuṇinti hatthakuṇiṃ.
"Crippled" (kuṇiṃ) means crippled in the hand.
Cụt tay (kuṇiṃ) nghĩa là cụt tay.
Khañjanti khañjapādaṃ tiriyagatapādaṃ.
"Lame" (khañjaṃ) means lame-footed, or with a twisted foot.
Què (khañjaṃ) nghĩa là chân què, chân đi ngang.
Pakkhahatanti pīṭhasappiṃ.
"Paralyzed" (pakkhahataṃ) means one who crawls on his buttocks.
Bị liệt (pakkhahataṃ) nghĩa là người bị liệt ngồi trên ghế.
Jiṇṇakanti jarājiṇṇaṃ.
"Old" (jiṇṇakaṃ) means worn out by old age.
Già yếu (jiṇṇakaṃ) nghĩa là già yếu.
Byādhikanti byādhipīḷitaṃ.
"Sick" (byādhikaṃ) means afflicted by illness.
Bệnh tật (byādhikaṃ) nghĩa là bị bệnh tật hành hạ.
Matanti kālaṅkataṃ.
"Dead" (mataṃ) means one who has passed away.
Chết (mataṃ) nghĩa là đã qua đời.
Sutasuddhikāti sotaviññāṇena sutena suddhiṃ icchamānā.
"Those who seek purity through hearing" (sutasuddhikā) are those who desire purity through what is heard by the ear-consciousness.
Mong cầu sự thanh tịnh qua nghe biết (sutasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua những gì được nghe bằng thức thính giác.
Saddānaṃ savananti saddārammaṇānaṃ savanaṃ.
"Hearing sounds" (saddānaṃ savanaṃ) is the hearing of sound objects.
Nghe các âm thanh (saddānaṃ savanaṃ) nghĩa là nghe các đối tượng âm thanh.
Vaḍḍhāti vātiādayo loke pavattasaddamattāni gahetvā vuttā.
"Increases" (vaḍḍhāti vā) and so forth are stated by taking common sounds in the world.
"Tăng trưởng" hoặc (vaḍḍhāti vā) v.v. được nói bằng cách lấy các âm thanh thông thường trong thế gian.
Amaṅgalaṃ pana ‘‘kāṇo’’tiādinā tena tena nāmena vuttasaddāyeva.
However, inauspiciousness refers to sounds spoken with specific names such as "blind" (kāṇo) and so forth.
Còn những điềm dữ thì là những âm thanh được nói bằng những tên gọi như "mù" (kāṇo) v.v. đó.
‘‘Chinda’’nti vāti hatthapādādicchinnanti vā.
"Cut" (chinda) means cut off hands, feet, etc.
"Cắt" hoặc (chinda"nti vā) nghĩa là "tay chân bị cắt" hoặc.
‘‘Bhinda’’nti vāti sīsādibhinnanti vā.
"Break" (bhinda) means broken head, etc.
"Đập" hoặc (bhinda"nti vā) nghĩa là "đầu bị đập" hoặc.
‘‘Daḍḍha’’nti vāti agginā jhāpitanti vā.
"Burned" (daḍḍha) means burned by fire.
"Cháy" hoặc (daḍḍha"nti vā) nghĩa là "bị lửa đốt" hoặc.
‘‘Naṭṭha’’nti vāti corādīhi vināsitanti vā.
"Lost" (naṭṭha) means destroyed by thieves, etc.
"Mất" hoặc (naṭṭha"nti vā) nghĩa là "bị trộm cướp phá hoại" hoặc.
‘‘Natthī’’ti vāti na vijjatīti vā.
"Non-existent" (natthī) means not existing.
"Không có" hoặc (natthī"ti vā) nghĩa là "không tồn tại" hoặc.
Sīlasuddhikāti sīlena visuddhiṃ icchanakā.
Sīlasuddhikā means those desiring purity through moral conduct.
Mong cầu sự thanh tịnh qua giới hạnh (sīlasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua giới hạnh.
Sīlamattenāti saṃvaraṇamattena.
Sīlamattenā means by mere restraint.
Chỉ bằng giới hạnh (sīlamattenā) nghĩa là chỉ bằng sự chế ngự.
Saṃyamamattenāti uparamamattena.
Saṃyamamattenā means by mere cessation.
Chỉ bằng sự tiết chế (saṃyamamattenā) nghĩa là chỉ bằng sự từ bỏ.
Saṃvaramattenāti dvārathakanamattena.
Saṃvaramattenā means by mere blocking of the doors.
Chỉ bằng sự phòng hộ (saṃvaramattenā) nghĩa là chỉ bằng sự đóng cửa (các căn).
Avītikkamamattenāti na atikkamitamattena.
Avītikkamamattenā means by mere non-transgression.
Chỉ bằng sự không vi phạm (avītikkamamattenā) nghĩa là chỉ bằng sự không vượt quá giới hạn.
Samaṇo muṇḍikāputtoti mātito laddhanāmaṃ.
Samaṇo muṇḍikāputto means a name obtained from his mother.
Sa-môn Muṇḍikāputta (samaṇo muṇḍikāputto) nghĩa là tên được đặt từ mẹ.
Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ.
Sampannakusalaṃ means perfected wholesome (kamma).
Thiện pháp viên mãn (sampannakusalaṃ) nghĩa là thiện pháp đầy đủ.
Paramakusalanti uttamakusalaṃ.
Paramakusalaṃ means supreme wholesome (kamma).
Thiện pháp tối thượng (paramakusalaṃ) nghĩa là thiện pháp cao nhất.
Uttamapattippattanti uttamaṃ arahattaṃ pāpuṇitabbataṃ patvā ṭhitaṃ.
Uttamapattippattaṃ means having attained the supreme arahattā (arahantship) which is to be reached.
Đạt đến thành tựu tối thượng (uttamapattippattaṃ) nghĩa là đã đạt đến A-la-hán quả tối thượng cần phải đạt được.
Ayojjanti parājetuṃ asakkuṇeyyaṃ samaṇaṃ.
Ayojjaṃ means an ascetic who cannot be defeated.
Bất khả chiến bại (ayojjaṃ) nghĩa là một sa-môn không thể bị đánh bại.
Vatasuddhikāti samādānena vatena suddhiṃ icchanakā.
Vatasuddhikā means those desiring purity through the undertaking of vows.
Mong cầu sự thanh tịnh qua giới nguyện (vatasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua việc thọ trì giới nguyện.
Hatthivatikā vāti samādinnaṃ hatthivataṃ etesaṃ atthīti hatthivatikā, sabbahatthikiriyaṃ karontīti attho.
Hatthivatikā vā means those who have undertaken the elephant-vow, thus they are called hatthivatikā; the meaning is that they perform all elephant-like actions.
Hoặc những người giữ giới voi (hatthivatikā vā) nghĩa là những người đã thọ trì giới voi, tức là họ thực hiện mọi hành động của voi.
‘‘Ajja paṭṭhāya hatthīhi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittā hatthīnaṃ gamanākāraṃ tiṭṭhanākāraṃ nisīdanākāraṃ sayanākāraṃ uccārapassāvakaraṇākāraṃ, aññe hatthī disvā soṇḍaṃ ussāpetvā gamanākārañca sabbaṃ karontīti hatthivatikā.
Having conceived the thought, ‘‘From today onwards, I will do what elephants do,’’ they perform all actions of elephants: their manner of walking, standing, sitting, sleeping, defecating and urinating, and the manner of raising their trunks when seeing other elephants. Thus, they are hatthivatikā.
Với tâm niệm "Từ hôm nay tôi sẽ làm những gì voi làm", họ thực hiện tất cả các hành động của voi như cách đi, cách đứng, cách ngồi, cách nằm, cách đại tiểu tiện, và cách giương vòi khi thấy những con voi khác, nên được gọi là những người giữ giới voi (hatthivatikā).
Assavatikādīsupi labbhamānavasena yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
In the case of assavatikā and others, it should be applied appropriately according to what is obtained.
Cũng tương tự, cần áp dụng thích hợp cho những người giữ giới ngựa (assavatikā) v.v.
Tesu avasāne disāvatikā vāti puratthimādidisānaṃ namassanavasena samādinnadisāvatikā, etesaṃ vuttappakārānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vatasamādānaṃ sampajjamānaṃ hatthiādīnaṃ sahabyataṃ upaneti.
Among them, at the end, disāvatikā vā means those who have undertaken the direction-vow by way of saluting the eastern and other directions. The undertaking of vows by such ascetics and brahmins leads to companionship with elephants and so on.
Trong số đó, cuối cùng, hoặc những người giữ giới phương hướng (disāvatikā vā) nghĩa là những người đã thọ trì giới phương hướng bằng cách lạy các phương Đông, v.v. Sự thọ trì giới nguyện của những sa-môn, bà-la-môn được nói đến như vậy sẽ dẫn đến sự đồng hành với voi, v.v.
Sace kho panassa micchādiṭṭhi hoti ‘‘imināhaṃ sīlavatasamādānabrahmacariyena devo vā devaññataro vā homī’’ti cintayantassa nirayatiracchānayonīnaṃ aññataro hotīti ñātabbaṃ.
However, if one holds a wrong view, thinking, ‘‘Through this moral conduct, vow, ascetic practice, or holy life, I shall become a deva or some other divine being,’’ it should be understood that one will be reborn in hell or the animal realm.
Nếu có tà kiến rằng "Với giới hạnh, giới nguyện, khổ hạnh, và phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành một vị trời hoặc một vị khác trong cõi trời", thì cần phải biết rằng người đó sẽ tái sinh vào một trong hai cõi: địa ngục hoặc loài súc sinh.
Vuttañhetaṃ bhagavatā (ma. ni. 2.79) –
For this was said by the Blessed One (MN 2.79):
Điều này đã được Thế Tôn nói (Trung Bộ Kinh 2.79) –
‘‘Idha, puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ.
‘‘Here, Puṇṇa, some individual practices the dog-vow perfectly and uninterruptedly, practices dog-morality perfectly and uninterruptedly, develops a dog-mind perfectly and uninterruptedly, and adopts a dog-demeanor perfectly and uninterruptedly.
“Này Puṇṇa, ở đây, một số người thực hành giới chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành hạnh chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành tâm chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành oai nghi chó một cách viên mãn, không gián đoạn.
So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Having practiced the dog-vow perfectly and uninterruptedly, having practiced dog-morality perfectly and uninterruptedly, having developed a dog-mind perfectly and uninterruptedly, and having adopted a dog-demeanor perfectly and uninterruptedly, upon the dissolution of the body, after death, he is reborn among dogs.
Người đó, sau khi thực hành giới chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành hạnh chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành tâm chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành oai nghi chó một cách viên mãn, không gián đoạn, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào sự đồng hành với loài chó.
Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi.
But if he holds such a view as: ‘By this morality, or by this vow, or by this ascetic practice, or by this holy life, I shall become a deva or some other divine being,’ that is his wrong view.
Nếu người đó có tà kiến rằng ‘Với giới hạnh này, hoặc giới nguyện này, hoặc khổ hạnh này, hoặc phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành một vị trời hoặc một vị khác trong cõi trời’, thì đó là tà kiến của người đó.
Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
For one with wrong view, Puṇṇa, I declare one of two destinations: hell or the animal realm.
Này Puṇṇa, đối với người có tà kiến, Ta nói một trong hai đường tái sinh: hoặc địa ngục, hoặc loài súc sinh.
Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti.
Thus, Puṇṇa, the successful dog-vow leads to companionship with dogs; the unsuccessful one to hell.’’
Như vậy, này Puṇṇa, giới chó được thành tựu sẽ dẫn đến sự đồng hành với loài chó; nếu không thành tựu, sẽ dẫn đến địa ngục.”
Mutasuddhikāti phusitena suddhikā.
Mutasuddhikā means purity through touch.
Mong cầu sự thanh tịnh qua xúc chạm (mutasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua xúc chạm.
Pathaviṃ āmasantīti sasambhārikaṃ mahāpathaviṃ kāyena phusanti.
Pathaviṃ āmasantī means they touch the great earth with its constituents with their bodies.
Chạm vào đất (pathaviṃ āmasantī) nghĩa là dùng thân chạm vào đại địa cùng các thành phần của nó.
Haritanti allanīlasaddalaṃ.
Haritaṃ means fresh green grass.
Cỏ xanh (haritaṃ) nghĩa là cỏ non xanh tươi.
Gomayanti gavādigomayaṃ.
Gomayaṃ means cow dung, etc.
Phân bò (gomayaṃ) nghĩa là phân bò, v.v.
Kacchapanti aṭṭhikacchapādianekavidhaṃ.
Kacchapaṃ means various kinds of tortoises, such as bone-tortoises.
Rùa (kacchapaṃ) nghĩa là nhiều loại rùa như rùa xương, v.v.
Phālaṃ akkamantīti ayaphālaṃ maddanti.
Phālaṃ akkamantī means they tread on an iron ploughshare.
Giẫm lên lưỡi cày (phālaṃ akkamantī) nghĩa là giẫm lên lưỡi cày sắt.
Tilavāhanti tilasakaṭaṃ tilarāsiṃ vā.
Tilavāhaṃ means a cartload of sesame or a heap of sesame.
Xe mè (tilavāhaṃ) nghĩa là xe chở mè hoặc đống mè.
Phussatilaṃ khādantīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ tilaṃ khādanti.
Phussatilaṃ khādantī means they eat sesame connected with auspicious ceremonies.
Ăn mè Phussa (phussatilaṃ khādantī) nghĩa là ăn mè liên quan đến điềm lành.
Phussatelaṃ makkhentīti tathārūpaṃ tilatelaṃ sarīrabbhañjanaṃ karonti.
Phussatelaṃ makkhentī means they anoint their bodies with such sesame oil.
Xoa dầu mè Phussa (phussatelaṃ makkhentī) nghĩa là dùng loại dầu mè đó để xoa bóp cơ thể.
Dantakaṭṭhanti dantapoṇaṃ.
Dantakaṭṭhaṃ means a toothbrush twig.
Cây xỉa răng (dantakaṭṭhaṃ) nghĩa là cây chải răng.
Mattikāya nhāyantīti kuṅkuṭṭhādikāya saṇhamattikāya sarīraṃ ubbaṭṭetvā nhāyanti.
Mattikāya nhāyantī means they bathe after rubbing their bodies with fine clay such as kuṅkuṭṭha.
Tắm bằng đất sét (mattikāya nhāyantī) nghĩa là dùng đất sét mịn như kuṅkuṭṭha, v.v. xoa khắp thân rồi tắm.
Sāṭakaṃ nivāsentīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ vatthaṃ paridahanti.
Sāṭakaṃ nivāsentī means they wear clothes connected with auspicious ceremonies.
Mặc y phục (sāṭakaṃ nivāsentī) nghĩa là mặc y phục liên quan đến điềm lành.
Veṭhanaṃ veṭhentīti sīsaveṭhanaṃ pattuṇṇādipaṭaṃ sīse ṭhapenti paṭimuccanti.
Veṭhanaṃ veṭhentī means they place a head-wrapping, a turban, or a cloth made of wool, etc., on their heads and tie it.
Quấn khăn đội đầu (veṭhanaṃ veṭhentī) nghĩa là đội khăn quấn đầu, khăn vải len, v.v. lên đầu.
Tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāranti kāmadhāturūpadhātuarūpadhātūsu paṭisandhidāyakaṃ kosallasambhūtaṃ paccayābhisaṅkhāraṃ.
Wholesome volitional formations pertaining to the three realms means a conditioning formation, arisen from skillfulness, that gives rebirth in the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere realms.
Các hành thiện ba cõi (tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāraṃ) nghĩa là các hành hữu vi do thiện xảo sinh ra, mang lại tái sinh trong Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới.
Sabbaṃ akusalanti dvādasavidhaṃ akosallasambhūtaṃ akusalaṃ.
All unwholesome means the twelve kinds of unwholesome (actions) arisen from unskillfulness.
Tất cả bất thiện (sabbaṃ akusalaṃ) nghĩa là mười hai loại bất thiện do không thiện xảo sinh ra.
Yatoti yadā.
Yato means when.
Yato (yato) nghĩa là khi nào.
Te dasavidho puññābhisaṅkhāro ca, dvādasavidho apuññābhisaṅkhāro ca, catubbidho āneñjābhisaṅkhāro ca yathānurūpaṃ samucchedappahānena pahīnā honti.
Those ten kinds of meritorious volitional formations, the twelve kinds of demeritorious volitional formations, and the four kinds of imperturbable volitional formations are abandoned by way of eradication, each according to its nature.
Mười loại hành phước và mười hai loại hành phi phước, cùng bốn loại hành bất động, đã được đoạn trừ bằng sự đoạn diệt hoàn toàn tương ứng.
Attadiṭṭhijahoti ‘‘eso me attā’’ti gahitadiṭṭhiṃ jaho.
Abandoning the view of self means abandoning the view grasped as, "This is my self."
Từ bỏ tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhijaho) nghĩa là từ bỏ tà kiến chấp thủ "đây là tự ngã của tôi".
Gāhaṃ jahoti ‘‘esohamasmī’’ti mānasampayuttagahaṇaṃ jaho.
Abandoning the grasping means abandoning the grasping associated with conceit, thinking, "I am this."
Từ bỏ chấp thủ (gāhaṃ jaho) nghĩa là từ bỏ sự chấp thủ liên quan đến ngã mạn "tôi là cái này".
Puna attañjahoti ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāgahaṇavasena ca diṭṭhigahaṇavasena ca parāmasitvā gahitaṃ, parato āmaṭṭhañca, tasmiṃ abhiniviṭṭhañca, balavataṇhāvasena gilitvā ajjhositañca, balavamucchitañca.
Again, abandoning the self refers to that which is grasped by clinging, having been perceived by way of the grasping of craving, "This is mine," and by way of the grasping of views; that which is touched from another; that which is strongly attached to it; that which is swallowed and completely absorbed by strong craving; and that which is strongly infatuated.
Lại nữa, từ bỏ tự ngã có nghĩa là đã nắm giữ, đã ôm giữ (cái tự ngã) do sự chấp thủ tham ái và do sự chấp thủ tà kiến với ý niệm "cái này là của ta", và đã được người khác chạm đến, và đã an trú trong đó, và đã nuốt chửng, đã chiếm hữu do sức mạnh của tham ái, và đã mê đắm mạnh mẽ.
Sabbaṃ taṃ cattaṃ hotītiādayo vuttanayāyeva.
All that is abandoned and so on are as explained.
Tất cả cái đó được từ bỏ và những điều tương tự chỉ theo cách đã nói.
27. Pañcamagāthāya ca sambandho – yo ca so ‘‘diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti vutto, so sayaṃ samādāyāti.
27. The connection to the fifth verse is: and that which was spoken as "Indeed, view declares him to be such," he himself grasps.
27. Liên quan đến bài kệ thứ năm là – người đã được nói đến là ‘‘Vì tà kiến nói cho người đó như vậy’’, người đó tự mình chấp giữ.
Tattha sayanti sāmaṃ.
Therein, sayaṃ means by oneself.
Trong đó, tự mình là chính mình.
Samādāyāti gahetvā.
Samādāyā means having grasped.
Samādāyā là chấp giữ.
Vatānīti hatthivatādīni.
Vatāni means vows, such as the vow of the elephant.
Vatānī là các giới hạnh như giới hạnh con voi.
Uccāvacanti aparāparaṃ, hīnapaṇītaṃ vā satthārato satthārādiṃ.
Uccāvacaṃ means one after another, or inferior and superior, from teacher to teacher and so on.
Uccāvaca là hết cái này đến cái khác, hoặc từ bậc Đạo Sư thấp kém đến bậc Đạo Sư cao quý, v.v.
Saññasattoti kāmasaññādīsu laggo.
Saññasatto means attached to perceptions such as sense-desire perceptions.
Saññasatto là bị dính mắc vào các tưởng như dục tưởng.
Vidvā ca vedehi samecca dhammanti paramatthavidvā ca arahā catūhi maggañāṇavedehi catusaccadhammaṃ abhisameccāti.
Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ means the supremely wise one, the Arahant, having fully comprehended the Dhamma of the Four Noble Truths by means of the four path-knowledges.
Vidvā ca vedehi samecca dhamma là bậc A-la-hán, người có trí tuệ siêu việt, đã chứng ngộ pháp Tứ Thánh Đế bằng bốn đạo trí tuệ.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại thì rõ ràng.
Vidvāti medhāvī.
Vidvā means intelligent.
Vidvā là người có trí tuệ.
Vijjāgatoti vijānanabhāvaṃ gato.
Vijjāgato means gone to the state of knowing.
Vijjāgato là người đã đạt đến trạng thái hiểu biết.
Ñāṇīti paññāsampanno.
Ñāṇī means endowed with wisdom.
Ñāṇī là người có trí tuệ.
Vibhāvīti ñāṇena vīmaṃsako.
Vibhāvī means one who investigates with knowledge.
Vibhāvī là người quán sát bằng trí tuệ.
Medhāvīti aniccādīhi tulitañāṇo.
Medhāvī means one whose knowledge is weighed by impermanence and so on.
Medhāvī là người có trí tuệ đã được cân nhắc bằng vô thường, v.v.
Paññātiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva.
Paññā and so on are as explained below.
Paññā (trí tuệ), v.v., là theo cách đã nói ở dưới.
Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo.
He discriminates the Dhamma of the Four Noble Truths, thus dhammavicayasambojjhaṅga (the enlightenment factor of investigation of phenomena).
Người phân tích pháp Tứ Thánh Đế được gọi là Dhammavicayasambojjhaṅga (Trạch Pháp Giác Chi).
Bojjhaṅgattho heṭṭhā vuttova.
The meaning of bojjhaṅga is as explained below.
Ý nghĩa của Bojjhaṅga đã được nói ở dưới.
Vīmaṃsāti catusaccadhammavicinanā paññāva.
Vīmaṃsā is indeed the wisdom that investigates the Dhamma of the Four Noble Truths.
Vīmaṃsā là trí tuệ phân tích pháp Tứ Thánh Đế.
‘‘Vīmaṃsā dhammacintanā’’ti hi vuttā.
For it is said, "Vīmaṃsā is the contemplation of Dhamma."
Vì đã được nói là ‘‘Vīmaṃsā là sự tư duy về pháp’’.
Vipassanāti maggasampayuttā vividhākārena passanā paññāva.
Vipassanā means wisdom associated with the path, seeing in various ways.
Vipassanā là trí tuệ quán thấy các khía cạnh khác nhau, tương ưng với đạo.
Sammādiṭṭhīti sobhanā pasaṭṭhā sundarā maggasampayuttā sammādiṭṭhi.
Sammādiṭṭhi means the excellent, commendable, beautiful Right View associated with the path.
Sammādiṭṭhī là chánh kiến tốt đẹp, đáng tán thán, thù thắng, tương ưng với đạo.
Tehi vedehīti eteheva catūhi maggañāṇehi.
By these knowledges means by these very four path-knowledges.
Tehi vedehī là chính bằng bốn đạo trí tuệ này.
Antagatoti jātijarāmaraṇassa pariyosānaṃ gato.
Antagato means gone to the end of birth, aging, and death.
Antagato là người đã đạt đến sự kết thúc của sinh, già, chết.
Koṭigatotiādayo heṭṭhā vuttanayāva.
Koṭigato and so on are as explained below.
Koṭigato (đạt đến cực điểm), v.v., là theo cách đã nói ở dưới.
Vedānaṃ vā antagatoti jānitabbānaṃ avasānappatto.
Or gone to the end of knowledges means attained the end of things to be known.
Vedānaṃ vā antagato là người đã đạt đến sự kết thúc của những điều cần được biết.
Vedehi vā antagatoti catūhi maggañāṇavedehi vaṭṭadukkhassa pariyantabhāvena antasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gato.
Or gone to the end by knowledges means gone to Nibbāna, which is called the end, by means of the four path-knowledges, as the end of the suffering of saṃsāra.
Vedehi vā antagato là người đã đạt đến Niết-bàn, được gọi là sự kết thúc, bằng bốn đạo trí tuệ (vedā) như là sự kết thúc của khổ luân hồi.
Viditattāti viditabhāvena jānitabhāvena.
Viditattā means by being known, by being understood.
Viditattā là do đã biết, do đã hiểu rõ.
Vedāni viceyya kevalānīti gāthāya ayamattho – yo catūhi maggañāṇavedehi kilesakkhayaṃ karonto gato, so paramatthato vedagū nāma hoti.
The meaning of the verse, Having thoroughly distinguished the pure knowledges, is this: The one who has gone, bringing about the destruction of defilements through the four path-knowledges, is truly a knower of the Vedas (vedagū).
Ý nghĩa của bài kệ Vedāni viceyya kevalānī là – người nào đã đi đến sự diệt trừ các phiền não bằng bốn đạo trí tuệ, người đó thực sự là một Vedagū.
Sova sabba samaṇabrāhmaṇānaṃ satthasaññitāni vedāni tāyeva maggabhāvanāya kiccato aniccādivasena viceyya.
That very person, having thoroughly distinguished the knowledges (Vedas) that are designated as 'scriptures' for all ascetics and brahmins, by means of that very development of the path, in terms of impermanence and so on.
Người ấy, bằng sự tu tập đạo đó, đã phân tích (viceyya) các vedā (sự hiểu biết) của tất cả các sa-môn và Bà-la-môn, được gọi là vũ khí, theo khía cạnh vô thường, v.v., do chức năng của chúng.
Tattha chandarāgappahānena tameva sabbaṃ vedamaticca yāpi vedapaccayā, aññathā vā uppajjanti vedanā, tāsu sabbavedanāsu vītarāgo hoti.
There, by abandoning lust and attachment, having surpassed all that knowledge, whatever feelings arise due to knowledge or otherwise, he is devoid of lust for all feelings.
Trong đó, bằng cách đoạn trừ tham ái, người ấy vượt qua tất cả vedā đó, và không còn tham ái đối với tất cả các cảm thọ (vedanā) phát sinh do duyên với vedā, hoặc bằng cách khác.
Tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kiṃ pattinamāhu vedagu’’nti (su. ni. 533) puṭṭho ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha.
Therefore, showing that meaning, when asked, "Whom do they call a knower of the Vedas?" he did not say, "This person," but said, "Having thoroughly distinguished the knowledges... he is a knower of the Vedas."
Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa đó, khi được hỏi ‘‘Người ta gọi người đạt được điều gì là Vedagū?’’, Ngài đã không nói ‘‘Người đạt được điều này’’ mà nói ‘‘Vedāni viceyya…pe… vedagū so’’.
Yasmā vā yo pavicayapaññāya vedāni viceyya, tattha chandarāgappahānena sabbaṃ vedamaticca vattati.
Or, because the one who has thoroughly distinguished the knowledges with discerning wisdom, acts having surpassed all knowledge by abandoning lust and attachment there.
Hoặc, vì người nào phân tích các vedā bằng trí tuệ phân tích, người đó hành xử bằng cách đoạn trừ tham ái trong đó, vượt qua tất cả vedā.
So satthasaññitāni vedāni gato ñāto atikkantova hoti.
He has gone to, known, and surpassed the knowledges designated as 'scriptures'.
Người ấy đã đạt đến, đã biết, đã vượt qua các vedā được gọi là vũ khí.
Yo vedanāsu vītarāgo, sopi vedanāsaññitāni vedāni gato atikkanto, ativedanaṃ gatotipi vedagū.
The one who is devoid of lust for feelings has also gone to, surpassed the knowledges designated as 'feelings', or is a knower of the Vedas by having gone beyond feelings.
Người nào không còn tham ái đối với các cảm thọ (vedanā), người ấy cũng đã đạt đến, đã vượt qua các vedā được gọi là cảm thọ, và là một vedagū ngay cả khi đã vượt qua cảm thọ.
Tasmā tampi atthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha.
Therefore, showing that meaning too, he did not say, "This person," but said, "Having thoroughly distinguished the knowledges... he is a knower of the Vedas."
Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa đó, Ngài đã không nói ‘‘Người đạt được điều này’’ mà nói ‘‘Vedāni viceyya…pe… vedagū so’’.
Sameccāti ñāṇena samāgantvā.
Sameccā means having come together with knowledge.
Sameccā là hòa hợp bằng trí tuệ.
Abhisameccāti ñāṇena paṭivijjhitvā.
Abhisameccā means having penetrated with knowledge.
Abhisameccā là thâm nhập bằng trí tuệ.
Dhammanti catusaccadhammaṃ.
Dhamma means the Four Noble Truths.
Dhamma là pháp Tứ Thánh Đế.
Sabbe saṅkhārāti sabbe sappaccayā dhammā.
All saṅkhārā means all phenomena conditioned by causes.
Sabbe saṅkhārā là tất cả các pháp có duyên.
Te hi saṅkhatasaṅkhārā nāma.
Indeed, these are called conditioned saṅkhārā.
Chúng được gọi là các hành hữu vi (saṅkhatasaṅkhārā).
Paccayehi saṅgamma karīyantīti saṅkhārā, te evaṃ paccayehi saṅgamma katattā ‘‘saṅkhatā’’ti visesetvā vuttā.
They are called saṅkhārā because they are made by coming together with causes; being made by coming together with causes in this way, they are specifically called "conditioned" (saṅkhatā).
Chúng được tạo ra do sự kết hợp của các duyên nên gọi là saṅkhārā, và vì được tạo ra do sự kết hợp của các duyên như vậy nên được đặc biệt gọi là ‘‘saṅkhatā’’ (hữu vi).
‘‘Kammanibbattā tebhūmakarūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārā’’ti (visuddhi. 2.587) aṭṭhakathāsu vuttā.
In the commentaries, it is stated: "The rūpa and arūpa phenomena of the three planes of existence, produced by kamma, are abhisaṅkhata-saṅkhārā."
Trong các bản chú giải đã nói: ‘‘Các pháp sắc và vô sắc thuộc ba cõi, do nghiệp tạo ra, là các hành hữu vi (abhisaṅkhatasaṅkhārā)’’.
Tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186) saṅkhatasaṅkhāresu saṅgahaṃ gacchanti.
These too are included in conditioned saṅkhārā in phrases such as "Impermanent, alas, are saṅkhārā."
Chúng cũng được bao gồm trong các hành hữu vi trong các câu ‘‘Các hành hữu vi thật vô thường’’, v.v.
‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) avijjāpaccayā saṅkhārāva āgatā.
In phrases such as "When an individual, bhikkhus, shrouded in ignorance, performs a meritorious saṅkhāra," only saṅkhārā conditioned by ignorance are mentioned.
Trong các câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, người phàm phu bị vô minh chi phối, nếu tạo ra hành phước’’, v.v., chỉ có các hành do vô minh làm duyên được đề cập.
Tebhūmikakusalākusalacetanā abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā nāma.
Wholesome and unwholesome volitions of the three planes of existence are called abhisaṅkharaṇa-saṅkhārā.
Các tư tâm sở thiện và bất thiện thuộc ba cõi được gọi là các hành tạo tác (abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā).
‘‘Yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgataṃ kāyikacetasikavīriyaṃ payogābhisaṅkhāro nāma.
The bodily and mental effort mentioned in phrases such as "Having gone as far as the range of the abhisaṅkhāra, he stood as if struck by an axe," is called payogābhisaṅkhāra.
Sự tinh tấn thân và ý được đề cập trong các câu ‘‘Đi đến đâu là sự đi của hành tạo tác, đi đến đó rồi, ta nghĩ, nó đứng yên như một mũi tên trúng đích’’, v.v., được gọi là hành tạo tác nỗ lực (payogābhisaṅkhāro).
‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādīsu (ma. ni. 1.464) āgatā vitakkavicārā vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā, assāsapassāsā kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā, saññā ca vedanā ca cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā.
In phrases such as "For a bhikkhu, friend Visākha, who has attained the cessation of perception and feeling, first the speech-saṅkhāra ceases, then the bodily-saṅkhāra, then the mind-saṅkhāra," vitakka and vicāra are called speech-saṅkhārā because they condition speech; in-breaths and out-breaths are called bodily-saṅkhārā because they are conditioned by the body; perception and feeling are called mind-saṅkhārā because they are conditioned by the mind.
Trong các câu ‘‘Này Hiền giả Visākha, khi một Tỳ-kheo nhập Diệt Thọ Tưởng Định, trước tiên hành lời nói diệt, sau đó hành thân diệt, sau đó hành tâm diệt’’, v.v., tư duy và quán sát (vitakkavicārā) tạo ra lời nói nên gọi là hành lời nói (vacīsaṅkhārā), hơi thở ra vào được tạo ra bởi thân nên gọi là hành thân (kāyasaṅkhārā), tưởng và thọ được tạo ra bởi tâm nên gọi là hành tâm (cittasaṅkhārā).
Idha pana saṅkhatasaṅkhārā adhippetā.
Here, however, conditioned saṅkhārā are intended.
Ở đây, các hành hữu vi (saṅkhatasaṅkhārā) được đề cập.
Aniccā hutvā abhāvaṭṭhena.
Aniccā means impermanent in the sense of existing and then not existing.
Aniccā (vô thường) do trạng thái có rồi không có.
Dukkhā paṭipīḷanaṭṭhena.
Dukkhā means suffering in the sense of being oppressive.
Dukkhā (khổ) do trạng thái bị áp bức.
Sabbe dhammāti nibbānampi antokatvā vuttā.
All phenomena are stated including Nibbāna.
Sabbe dhammā (tất cả các pháp) được nói bao gồm cả Niết-bàn.
Anattā avasavattanaṭṭhena.
Anattā means non-self in the sense of not being subject to control.
Anattā (vô ngã) do trạng thái không theo ý muốn.
Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo.
In the phrase Avijjāpaccayā saṅkhārā (Saṅkhārā conditioned by ignorance), that upon which a result comes is the condition (paccaya).
Trong Avijjāpaccayā saṅkhārā (các hành do vô minh làm duyên), cái gì làm duyên cho quả phát sinh, đó là duyên.
Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho.
Paṭiccā means not without, that is, without disregarding.
Paṭiccā có nghĩa là không thể thiếu, không phủ nhận.
Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho.
Etī means arises and continues to exist.
Etī có nghĩa là phát sinh và tiếp diễn.
Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho.
Furthermore, the meaning of condition is the meaning of helper.
Hơn nữa, trạng thái hỗ trợ là trạng thái duyên.
Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, tasmā avijjāpaccayā.
It is ignorance and it is a condition, hence avijjāpaccayo; therefore, avijjāpaccayā.
Vô minh và duyên đó là vô minh duyên, do đó là do vô minh làm duyên.
Saṅkhārā sambhavantīti nibbattanti, evaṃ sambhavantisaddassa sesapadehipi yojanā kātabbā.
Volitional formations arise, they originate. In this way, the meaning of the word sambhavanti should be applied to the remaining terms as well.
Các hành sambhavantī (phát sinh) có nghĩa là được tạo ra; sự kết hợp của từ sambhavanti với các từ còn lại cũng phải được thực hiện như vậy.
Tattha katamā avijjā?
What is avijjā there?
Trong đó, vô minh là gì?
Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both past and future, ignorance of dependent co-arising and the phenomena arisen thereby.
Không biết về Khổ, không biết về Khổ Tập, không biết về Khổ Diệt, không biết về con đường đưa đến Khổ Diệt, không biết về quá khứ, không biết về tương lai, không biết về quá khứ và tương lai, không biết về các pháp duyên khởi (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammā).
Katame saṅkhārā?
What are saṅkhārā?
Các hành là gì?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro, kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.
Meritorious volitional formation, demeritorious volitional formation, imperturbable volitional formation; bodily volitional formation, verbal volitional formation, mental volitional formation. Eight kāmāvacara wholesome volitions and five rūpāvacara wholesome volitions are meritorious volitional formation. Twelve unwholesome volitions are demeritorious volitional formation. Four arūpāvacara wholesome volitions are imperturbable volitional formation. Bodily volition is bodily volitional formation, verbal volition is verbal volitional formation, mental volition is mental volitional formation.
Hành phước (puññābhisaṅkhāra), hành phi phước (apuññābhisaṅkhāra), hành bất động (āneñjābhisaṅkhāra); thân hành (kāyasaṅkhāra), khẩu hành (vacīsaṅkhāra), ý hành (cittasaṅkhāra). Tám tâm sở tư thiện dục giới, năm tâm sở tư thiện sắc giới là hành phước. Mười hai tâm sở tư bất thiện là hành phi phước. Bốn tâm sở tư thiện vô sắc giới là hành bất động. Tư thân là thân hành, tư khẩu là khẩu hành, tư ý là ý hành.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti?
There might be a question: How is it to be known that "these volitional formations arise conditioned by avijjā"?
Tại đây có thể hỏi: Làm thế nào để biết rằng “các hành này do vô minh làm duyên”?
Avijjābhāve bhāvato.
Because they exist when avijjā exists.
Vì chúng hiện hữu khi vô minh hiện hữu.
Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati.
For one whose ignorance, called avijjā, regarding suffering and so forth, has not been abandoned, that person, through ignorance of suffering, the past, and so forth, takes the suffering of saṃsāra as happiness and initiates the three kinds of volitional formations that are its cause.
Thật vậy, đối với người mà sự vô tri được gọi là vô minh về khổ và các pháp tương tự chưa được đoạn trừ, thì do vô tri về khổ, về quá khứ, v.v., người ấy chấp thủ khổ luân hồi là lạc tưởng, rồi khởi tạo ba loại hành làm nhân cho chính khổ ấy.
Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati.
Through ignorance of the origin, he initiates volitional formations, which are the requisites of craving and the cause of suffering, perceiving them as the cause of happiness.
Do vô tri về tập khởi, người ấy khởi tạo các hành là nguyên nhân của khát ái, mặc dù chúng là nhân của khổ, nhưng lại tưởng chúng là nhân của lạc.
Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.
Through ignorance of cessation and the path, perceiving a particular destination, which is not the cessation of suffering, as the cessation of suffering, and perceiving sacrifices, ascetic practices, and so forth, which are not the path to cessation, as the path to cessation, he initiates the three kinds of volitional formations through sacrifices, ascetic practices, and so forth, desiring the cessation of suffering.
Còn do vô tri về diệt và đạo, người ấy tưởng rằng có sự diệt khổ trong các cảnh giới đặc biệt mặc dù không phải là nơi diệt khổ, và tưởng rằng việc cúng dường, khổ hạnh, v.v., là đạo diệt khổ, mặc dù chúng không phải là đạo; do đó, mong cầu sự diệt khổ, người ấy khởi tạo ba loại hành thông qua việc cúng dường, khổ hạnh, v.v.
Kāmupasevanādīsu ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ.
Not seeing the danger in sensual indulgence and other actions with their results, and being overcome by defilements, he initiates demeritorious volitional formations, which arise through the three doors, through the perception of happiness, like a fool playing with excrement, or like one wishing to die eating poison.
Và người ấy không thấy tai họa trong việc hưởng thụ dục lạc, v.v., cùng với quả của chúng. Do lạc tưởng và sự chi phối của phiền não, người ấy khởi tạo hành phi phước phát sinh từ ba cửa, giống như một kẻ ngu ngốc chơi với phân, hoặc như người muốn chết ăn thuốc độc.
Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ.
Not comprehending the suffering of the change of volitional formations even in the results of the immaterial attainments, through perversions such as eternalism, he initiates the imperturbable volitional formation, which is a mental volitional formation, like one who has lost his way traveling towards a city of ogres.
Và không nhận thức được sự đau khổ do biến hoại của các hành trong quả vô sắc, người ấy khởi tạo hành bất động là ý hành, do sự lầm lạc về thường còn, v.v., giống như người lạc đường đi theo con đường dẫn đến thành phố của quỷ.
Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato.
Thus, since the existence of volitional formations is due to the existence of avijjā, and not its non-existence.
Như vậy, vì các hành hiện hữu là do vô minh hiện hữu, chứ không phải do không hiện hữu.
Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.
Therefore, it should be known that "these volitional formations arise conditioned by avijjā."
Do đó, cần phải biết rằng “các hành này do vô minh làm duyên”.
Bhagavā hi katthaci padhānattā, katthaci pākaṭattā, katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti.
For the Blessed One, sometimes due to prominence, sometimes due to obviousness, sometimes due to uniqueness, and in accordance with the style of teaching and the dispositions of those to be trained, explains only one cause or one fruit.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đôi khi chỉ ra một nhân hoặc một quả duy nhất tùy theo sự nổi bật, sự hiển nhiên, sự độc đáo của pháp ấy, và tùy theo phong cách thuyết pháp cũng như sự phù hợp với căn cơ của chúng sinh.
Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā.
Therefore, here, this ignorance (avijjā) is to be understood as having been taught as the cause of saṅkhāras due to its pre-eminence as the cause of other causes of saṅkhāras such as craving (taṇhā) and so forth, even when other conditions like object-supports and co-arisen phenomena exist, as stated by "For one who sees delight, craving increases" and "With the arising of ignorance, the arising of taints (āsavas) occurs," and due to its being evident that "Monks, an ignorant person, gone into ignorance, performs even meritorious volitional formations (puññābhisaṅkhāra)," and due to its being uncommon.
Vì vậy, ở đây, vô minh được chỉ ra là nhân của các hành vì sự nổi bật của nó, là nhân của cả những nhân khác của hành như khát ái, v.v., như đã nói “đối với người quán sát sự vị ngọt, khát ái tăng trưởng” và “do tập khởi của vô minh, tập khởi của lậu hoặc”; vì sự hiển nhiên của nó, như đã nói “Này các Tỳ-kheo, người vô tri, bị vô minh che lấp, tạo tác cả hành phước”; và vì sự độc đáo của nó trong vai trò nhân của các hành, mặc dù có các pháp khác như cảnh sở y, các pháp đồng sinh, v.v., cũng là nhân của các hành.
Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.
And by this very statement concerning the explanation of each cause and effect, the purpose of explaining each cause and effect everywhere is to be understood.
Và bằng cách giải thích về việc chỉ ra một nhân duyên duy nhất cho quả này, cần phải hiểu mục đích của việc chỉ ra một nhân duyên duy nhất cho quả ở mọi nơi.
Saṅkhārapaccayā viññāṇanti chaviññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ.
From saṅkhāras, consciousness (viññāṇa): the six consciousness-bodies: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-consciousness.
Do hành làm duyên nên có thức (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ): Sáu thân thức là nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.
Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ.
Among these, eye-consciousness is twofold: resultant of wholesome kamma and resultant of unwholesome kamma.
Trong đó, nhãn thức có hai loại: quả thiện và quả bất thiện.
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni.
Likewise, ear, nose, tongue, and body consciousnesses.
Tương tự, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức cũng vậy.
Manoviññāṇaṃ pana dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukavipākamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacaravipākacittāni, cattāri arūpāvacaravipākacittānīti bāvīsatividhaṃ.
Mind-consciousness, however, is twenty-twofold: two resultant mind-elements (manodhātu), three rootless resultant mind-consciousness-elements (ahetukavipākamanoviññāṇadhātu), eight resultant consciousnesses with roots (sahetukavipākacitta), five rūpāvacara resultant consciousnesses, and four arūpāvacara resultant consciousnesses.
Ý thức thì có hai ý giới quả dị thục, ba ý thức giới quả dị thục vô nhân, tám tâm quả dị thục có nhân, năm tâm quả dị thục sắc giới, bốn tâm quả dị thục vô sắc giới, tổng cộng là hai mươi hai loại.
Iti sabbāni bāttiṃsalokiyavipākaviññāṇāni.
Thus, all are thirty-two mundane resultant consciousnesses.
Như vậy, tất cả là ba mươi hai thức quả dị thục thuộc thế gian.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti?
Here, it might be asked: How is it to be known that "this consciousness, as described, arises conditioned by saṅkhāras"?
Tại đây có thể hỏi: Làm thế nào để biết rằng “thức như đã nói này do hành làm duyên”?
Upacitakammābhāve vipākābhāvato.
Because without accumulated kamma, there is no resultant kamma (vipāka).
Vì không có quả dị thục khi không có nghiệp đã tích lũy.
Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati, yadi uppajjeyya, sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti.
For this is vipāka, and vipāka does not arise without accumulated kamma; if it were to arise, all vipākas would arise for everyone, but they do not arise. Thus, it is to be known that "this consciousness arises conditioned by saṅkhāras."
Đây là quả dị thục, và quả dị thục không phát sinh khi không có nghiệp đã tích lũy. Nếu nó phát sinh, thì tất cả các quả dị thục sẽ phát sinh cho tất cả mọi người, nhưng chúng không phát sinh. Do đó, cần phải biết rằng “thức này do hành làm duyên”.
Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati.
Indeed, all of this proceeds in two ways: as continuity (pavatti) and as rebirth-linking (paṭisandhi).
Thật vậy, tất cả thức này vận hành theo hai cách: theo sự tiếp nối và theo sự tái tục.
Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti.
Among these, the two five-sense consciousnesses, the two mind-elements, and the rootless mind-consciousness-element accompanied by joy—these thirteen—occur only in the course of continuity in the five-constituent existence (pañcavokārabhava).
Trong đó, hai ngũ song thức, hai ý giới, và ý thức giới quả dị thục đồng sinh với hỷ thọ—mười ba loại này chỉ vận hành trong sự tiếp nối ở cõi ngũ uẩn.
Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.
The remaining nineteen occur in the three existences, as appropriate, both in continuity and in rebirth-linking.
Mười chín loại còn lại vận hành trong cả sự tiếp nối và sự tái tục ở ba cõi một cách phù hợp.
Viññāṇapaccayā nāmarūpanti idha vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ.
Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ (name-and-form conditioned by consciousness): Here, the aggregates of feeling (vedanā), perception (saññā), and mental formations (saṅkhārā) are nāma (name); the four great elements and the derived form (upādāyarūpa) of the four great elements are rūpa (form).
Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ (danh sắc do duyên thức) – ở đây, các uẩn thọ, tưởng, hành là danh (nāmaṃ); bốn đại chủng và sắc y sinh từ bốn đại chủng là sắc (rūpaṃ).
Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.
For those born from moisture (saṃsedaja) who lack a womb, and for the egg-born (aṇḍaja), at the moment of rebirth-linking (paṭisandhi), the ten bases of existence (vatthudasaka) and the ten bases of body (kāyadasaka) — these twenty rūpa-rūpas, and the three formless aggregates — these twenty-three phenomena are to be understood as "nāmarūpa conditioned by viññāṇa."
Đối với những chúng sinh không có bào thai và những chúng sinh sinh từ trứng, vào khoảnh khắc tái sinh, mười sắc căn bản (vatthudasakaṃ) và mười sắc thân (kāyadasakaṃ) là hai mươi sắc pháp, cùng với ba uẩn vô sắc, thì hai mươi ba pháp này cần được hiểu là ‘‘danh sắc do duyên thức’’.
Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete bācattālīsa dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.
Adding the ten bases of existence for those with existence, there are thirty-three. For spontaneously arisen beings (opapātika sattā) such as the Brahmā-devas, at the moment of rebirth-linking, the ten bases of eye, ear, and existence (cakkhusotavatthudasakāni) and the nine bases of life faculty (jīvitindriyanavaka) — these thirty-nine rūpa-rūpas, and the three formless aggregates — these forty-two phenomena are to be understood as "nāmarūpa conditioned by viññāṇa."
Đối với những chúng sinh có bào thai, thêm mười sắc hữu tình (bhāvadasakaṃ) vào thì thành ba mươi ba; đối với các chúng sinh hóa sinh như chư thiên Phạm thiên, vào khoảnh khắc tái sinh, mười sắc nhãn căn (cakkhudasakaṃ), mười sắc nhĩ căn (sotadasakaṃ), mười sắc căn bản (vatthudasakaṃ), và chín sắc sinh mạng (jīvitindriyanavakaṃ) là bốn mươi chín sắc pháp, cùng với ba uẩn vô sắc, thì bốn mươi hai pháp này cần được hiểu là ‘‘danh sắc do duyên thức’’.
Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ, saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.
In the kāma-bhava, however, for other spontaneously arisen beings and for those born from moisture with complete sense-bases (sabhāvakaparipuṇṇāyatana), at the moment of rebirth-linking, the ten bases of eye, ear, nose, tongue, body, and existence (cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakāni) — these seventy rūpa-rūpas, and the three formless aggregates — these seventy-three phenomena are to be understood as "nāmarūpa conditioned by viññāṇa."
Tuy nhiên, trong Dục giới (Kāmabhava), đối với những chúng sanh hóa sinh (opapātika) còn lại, hoặc những chúng sanh thấp sinh (saṃsedaja) có các căn đầy đủ tự tánh (sabhāvakaparipuṇṇāyatana), vào khoảnh khắc tái tục (paṭisandhi), có bảy mươi sắc pháp (rūpa) gồm các thập pháp (dasaka) về mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và vật (vatthu), cùng ba uẩn vô sắc (arūpino khandha). Bảy mươi ba pháp này cần được hiểu là "do thức duyên danh sắc" (viññāṇapaccayā nāmarūpa).
Esa ukkaṃso, avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā.
This is the maximum; for the minimum, for those lacking certain decads, the constituents of nāmarūpa conditioned by viññāṇa at rebirth-linking are to be understood by subtracting according to each specific lack.
Đây là cách giải thích tối đa; theo cách tối thiểu, đối với những chúng sanh thiếu các thập pháp tương ứng, danh sắc trong tái tục do thức duyên cần được hiểu là giảm bớt tùy theo sự thiếu hụt đó.
Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā.
For the formless beings (arūpī), however, there are only the three formless aggregates.
Đối với các chúng sanh vô sắc (arūpī), chỉ có ba uẩn vô sắc.
Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti.
For the non-percipient beings (asaññī), there is only the ninefold life faculty from rūpa.
Đối với các chúng sanh vô tưởng (asaññī), chỉ có cửu pháp (navaka) về sắc và mạng quyền (jīvitindriya).
Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.
This is the method for rebirth-linking.
Đây là phương pháp giải thích về paṭisandhi (tái tục).
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce?
In this regard, one might ask: How is it to be known that "becoming is a condition for birth"?
Trong đó, có thể hỏi: Làm sao có thể biết rằng "hữu là duyên của sinh"?
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato.
Because even with the same external conditions, differences such as inferiority and superiority are observed.
Do sự khác biệt về hạ liệt, thù thắng, v.v., được thấy ngay cả khi các duyên bên ngoài là như nhau.
Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati.
For even when external conditions like generative parents, semen, blood, and food are the same, differences such as inferiority and superiority are observed even among twins.
Quả thật, ngay cả khi các duyên bên ngoài như cha mẹ, tinh huyết, thức ăn, v.v., là như nhau, sự khác biệt về hạ liệt, thù thắng, v.v., vẫn được thấy ở các chúng sanh, thậm chí là các cặp song sinh.
So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova.
And this is not without cause, as it does not always exist for all beings; nor is it due to any cause other than kamma-becoming, as there is no other cause within the mental continuum of beings that produce it. Therefore, it is solely conditioned by kamma-becoming.
Điều đó không phải là vô nhân, vì nó không phải lúc nào cũng có và không phải ở tất cả mọi người; cũng không phải do nhân khác ngoài nghiệp hữu, vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức của những chúng sanh được sinh ra bởi nghiệp đó. Do đó, nó chỉ có thể là do nghiệp hữu làm nhân.
Kammañhi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu.
For kamma is the cause of the differences in inferiority and superiority among beings.
Nghiệp quả thật là nguyên nhân của sự khác biệt về hạ liệt, thù thắng, v.v., của chúng sanh.
Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: "Kamma divides beings, that is, into inferiority and superiority" (MN 3.289).
Vì thế, Thế Tôn đã nói: "Nghiệp phân chia chúng sanh, tức là về hạ liệt và thù thắng" (Ma. Ni. 3.289).
Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.
Thus, it should be known that "becoming is a condition for birth".
Vì vậy, cần phải biết rằng "hữu là duyên của sinh".
Evaṃ dvādasapadikaṃ paccayākārappavattiṃ dassetvā idāni vivaṭṭavasena avijjādīnaṃ nirodhadassanatthaṃ ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti samecca abhisamecca dhamma’’ntiādimāha.
Having thus shown the twelve-linked process of dependent origination, now, to show the cessation of ignorance and so on in the reverse order, he said: " With the cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations," and so on, "having understood and fully comprehended the Dhamma."
Sau khi trình bày sự vận hành của mười hai chi duyên khởi (paccayākārappavatti) như vậy, bây giờ để chỉ ra sự đoạn diệt của vô minh (avijjā) và các pháp khác theo chiều ngược lại (vivaṭṭa), Ngài nói: "Do vô minh diệt nên hành diệt – đã thấu triệt và thâm nhập các pháp" và các câu tương tự.
Tattha avijjānirodhāti avijjāya anuppādanirodhā puna appavattinirodhena.
Therein, " with the cessation of ignorance" means by the non-arising cessation of ignorance, by its non-occurrence again.
Trong đó, "do vô minh diệt" (avijjānirodhā) là do sự đoạn diệt không sinh khởi của vô minh, do sự đoạn diệt không tái hoạt động.
Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti.
" Cessation of volitional formations" means the non-arising cessation of volitional formations.
"Hành diệt" (saṅkhāranirodho) là sự đoạn diệt không sinh khởi của các hành (saṅkhāra).
Evaṃ sesapadesupi.
The same applies to the remaining terms.
Tương tự đối với các chi còn lại.
Idaṃ dukkhantiādayo pubbe vuttanayā eva.
" This is suffering" and so on are as explained previously.
"Đây là khổ" (idaṃ dukkha) và các câu tương tự đã được nói đến theo cách trước đó.
Ime dhammā abhiññeyyāti ime tebhūmakā dhammā sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanākārena, adhikena ñāṇena vā sabhāvato jānitabbā.
" These phenomena are to be directly known" means these phenomena of the three planes of existence are to be known as they truly are, by understanding their intrinsic characteristics, or by superior knowledge of their nature.
"Những pháp này cần được thắng tri" (ime dhammā abhiññeyyā) – những pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka) này cần được biết rõ theo cách thức tốt đẹp, tức là bằng sự thấu hiểu tự tánh và đặc tướng, hoặc bằng trí tuệ siêu việt.
Pariññeyyāti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena, kiccasamāpanavasena ca byāpitvā jānitabbā.
" To be fully understood" means to be known comprehensively, by understanding their general characteristics and by completing the task.
"Cần được biến tri" (pariññeyyā) – cần được biết rõ một cách toàn diện, theo sự thấu hiểu các đặc tướng chung và theo sự hoàn thành nhiệm vụ.
Ime dhammā pahātabbāti ime samudayapakkhikā dhammā tena tena guṇaṅgena pahātabbā.
" These phenomena are to be abandoned" means these phenomena belonging to the origin of suffering are to be abandoned by means of their respective virtuous factors.
"Những pháp này cần được đoạn trừ" (ime dhammā pahātabbā) – những pháp thuộc nhóm tập khởi (samudayapakkhika) này cần được đoạn trừ bằng từng phần công đức tương ứng.
Bhāvetabbāti vaḍḍhetabbā.
" To be developed" means to be cultivated.
"Cần được tu tập" (bhāvetabbā) – cần được phát triển.
Sacchikātabbāti paccakkhaṃ kātabbā.
" To be realized" means to be made manifest.
"Cần được chứng ngộ" (sacchikātabbā) – cần được làm cho hiện tiền.
Duvidhā sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca ārammaṇasacchikiriyā ca.
Realization is twofold: realization by attainment and realization by object.
Có hai loại chứng ngộ: chứng ngộ thành tựu (paṭilābhasacchikiriyā) và chứng ngộ đối tượng (ārammaṇasacchikiriyā).
Channaṃ phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ channaṃ āyatanānaṃ.
" Of the six sense contact bases" means of the six bases such as the eye and so on.
"Của sáu xúc xứ" (channaṃ phassāyatanāna) – của sáu xứ như mắt, v.v.
Samudayañca atthaṅgamañcāti uppādañca nirodhañca.
" Both their arising and their passing away" means their origination and their cessation.
"Sự tập khởi và sự diệt tận" (samudayañca atthaṅgamañcā) – sự sinh khởi và sự đoạn diệt.
Katamā hāsapaññā?
What is joyful wisdom?
Thế nào là hỉ tuệ (hāsapaññā)?
Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti.
Here, someone, being abundant in joy, abundant in delight, abundant in contentment, abundant in gladness, perfects morality.
Ở đây, một số người với nhiều hỉ, nhiều lạc, nhiều hoan hỉ, nhiều phấn khởi, hoàn mãn giới.
Indriyasaṃvaraṃ paripūreti.
He perfects restraint of the faculties.
Hoàn mãn sự phòng hộ các căn.
Bhojane mattaññutaṃ…pe… jāgariyānuyogaṃ… sīlakkhandhaṃ… samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because he perfects moderation in food… and so on… devotion to wakefulness… the aggregate of morality… the aggregate of concentration… the aggregate of wisdom… the aggregate of liberation… the aggregate of knowledge and vision of liberation.
Sự biết đủ trong ăn uống…v.v… sự tinh cần thức tỉnh… giới uẩn… định uẩn… tuệ uẩn… giải thoát uẩn… giải thoát tri kiến uẩn, nên gọi là hỉ tuệ.
Hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo ṭhānāṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because, being abundant in joy… and so on… abundant in gladness, he penetrates right and wrong courses of action.
Với nhiều hỉ…v.v… với nhiều phấn khởi, thấu hiểu điều hợp lý và không hợp lý, nên gọi là hỉ tuệ.
Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because, being abundant in joy, he perfects the attainments of dwelling.
Với nhiều hỉ, hoàn mãn các thiền định, nên gọi là hỉ tuệ.
Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhatīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because, being abundant in joy, he penetrates the Noble Truths.
Với nhiều hỉ, thấu hiểu các Thánh đế, nên gọi là hỉ tuệ.
Satipaṭṭhāne bhāveti sammappadhāne… iddhipāde… indriyāni… balāni… bojjhaṅge… ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because he develops the foundations of mindfulness, right exertions… bases of psychic power… faculties… powers… factors of enlightenment… the Noble Path; it is joyful wisdom because, being abundant in joy, he realizes the fruits of recluseship; it is joyful wisdom because he penetrates supernormal powers; it is joyful wisdom because, being abundant in joy, he realizes Nibbāna, the ultimate reality.
Với nhiều hỉ, tu tập các niệm xứ, các chánh cần… các thần túc… các căn… các lực… các giác chi… tu tập Thánh đạo, nên gọi là hỉ tuệ; với nhiều hỉ, chứng đắc các Sa-môn quả, nên gọi là hỉ tuệ; với nhiều hỉ, thấu hiểu các thần thông, nên gọi là hỉ tuệ; với nhiều hỉ, chứng đắc Niết-bàn tối thượng, nên gọi là hỉ tuệ.
Katamā javanapaññā?
What is swift wisdom?
Thế nào là tốc tuệ (javanapaññā)?
Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because it swiftly perceives any form whatsoever—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or excellent; far or near—all form as impermanent.
Bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả sắc đều nhanh chóng vận hành như vô thường, nên gọi là tốc tuệ.
Dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because it swiftly perceives it as suffering, as non-self.
Nhanh chóng vận hành như khổ, như vô ngã, nên gọi là tốc tuệ.
Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because it swiftly perceives any feeling whatsoever… and so on… any perception whatsoever… any volitional formations whatsoever… any consciousness whatsoever—past, future, or present… and so on… far or near—all consciousness as impermanent… as suffering… as non-self.
Bất cứ thọ nào…v.v… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại…v.v… xa hay gần, tất cả thức đều nhanh chóng vận hành như vô thường… như khổ… như vô ngã, nên gọi là tốc tuệ.
Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because it swiftly perceives the eye… and so on… old age and death—past, future, or present—as impermanent… as suffering… as non-self.
Mắt…v.v… già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại, nhanh chóng vận hành như vô thường… như khổ… như vô ngã, nên gọi là tốc tuệ.
Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because, having weighed, investigated, elucidated, and made clear that form—past, future, or present—is impermanent in the sense of destruction, suffering in the sense of fear, and non-self in the sense of being without essence, it swiftly proceeds to the cessation of form, to Nibbāna.
Sắc, quá khứ, vị lai, hiện tại, là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi – sau khi cân nhắc, quán xét, làm rõ, làm hiển lộ như vậy, nhanh chóng vận hành đến sự diệt sắc là Niết-bàn, nên gọi là tốc tuệ.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
Feelings… perceptions… volitional formations… consciousness… eye…pe… old age and death, past, future, and present, are impermanent in the sense of perishing, suffering in the sense of fear, and non-self in the sense of being without essence—having weighed thus…pe… having made clear, it swiftly penetrates into Nibbāna, the cessation of old age and death; this is swift wisdom (javanapaññā).
Thọ… tưởng… hành… thức… mắt…v.v… già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại, là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi – sau khi cân nhắc…v.v… làm hiển lộ như vậy, nhanh chóng vận hành đến sự diệt già chết là Niết-bàn, nên gọi là tốc tuệ.
Katamā tikkhapaññā?
What is sharp wisdom (tikkhapaññā)?
Thế nào là lợi tuệ (tikkhapaññā)?
Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā.
It is sharp wisdom (tikkhapaññā) because it swiftly cuts off defilements.
Nhanh chóng đoạn trừ các phiền não, nên gọi là lợi tuệ.
Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti.
It does not tolerate an arisen thought of sensual desire.
Không chấp nhận tầm dục đã khởi lên.
Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme… uppannaṃ rāgaṃ… uppannaṃ dosaṃ… mohaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā.
It does not tolerate an arisen thought of ill-will… an arisen thought of harming… any arisen evil unwholesome states… arisen lust… arisen hatred… delusion… anger… resentment… hypocrisy… malice… envy… avarice… deceit… treachery… obstinacy… arrogance… conceit… excessive pride… intoxication… heedlessness… all defilements… all misconducts… all volitional formations leading to existence… it abandons, dispels, eradicates, and brings them to an end; this is sharp wisdom (tikkhapaññā).
Không chấp nhận tầm sân đã khởi lên… tầm hại đã khởi lên… các pháp bất thiện ác đã khởi lên… tham đã khởi lên… sân đã khởi lên… si… giận… oán… dối trá… lừa đảo… tật đố… xan tham… lừa gạt… xảo quyệt… cứng đầu… tranh cãi… ngã mạn… tăng thượng mạn… say đắm… phóng dật… tất cả phiền não… tất cả ác hạnh… tất cả hành hữu vi… tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh – không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, làm cho biến mất, làm cho không còn, nên gọi là lợi tuệ.
Ekamhi āsane cattāro ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, catasso ca paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.
In one sitting, the four noble paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges, and the six supernormal powers are attained, realized, and experienced by wisdom; this is sharp wisdom (tikkhapaññā).
Trong một chỗ ngồi, bốn Thánh đạo, bốn Sa-môn quả, bốn Vô ngại giải, sáu thần thông được chứng đắc, được thực chứng, được cảm nhận bằng trí tuệ, nên gọi là lợi tuệ.
28. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti so bhūripañño khīṇāsavo yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā tesu sabbadhammesu mārasenaṃ vināsetvā ṭhitabhāvena visenibhūto.
“ He is disarmed in all phenomena, whatever is seen, heard, or cognized”—that wise one, the Arahant, having destroyed the army of Māra in all phenomena, whether seen, heard, or cognized, stands disarmed.
28. Vị ấy đã thoát khỏi quân địch trong tất cả các pháp, bất cứ điều gì đã thấy, đã nghe, đã biết – vị có tuệ rộng lớn, đã tận trừ các lậu hoặc ấy, bất cứ điều gì đã thấy, đã nghe, đã biết, trong tất cả các pháp ấy, đã đánh bại quân ma, nên vị ấy đã thoát khỏi quân địch.
Tameva dassinti taṃ eva visuddhadassiṃ.
“ He sees only that”—he sees only that which is pure.
Chỉ thấy điều ấy – chỉ thấy sự thanh tịnh ấy.
Vivaṭaṃ carantanti taṇhāchadanādivigamena vivaṭaṃ hutvā carantaṃ.
“ Moving uncovered”—moving uncovered due to the removal of the covering of craving and so forth.
Sống không che đậy – sống không che đậy do sự diệt trừ các che đậy như tham ái.
Kenīdha lokasmi vikappayeyyāti kena idha loke taṇhākappena vā diṭṭhikappena vā koci vikappeyya, tesaṃ vā pahīnattā rāgādinā pubbe vuttenāti.
“ By whom could he be conjectured in this world?”—by whom could anyone in this world conjecture him with a conjecture of craving or a conjecture of views, because these (defilements) have been abandoned, as mentioned previously, such as lust and so forth.
Ai có thể nghi ngờ ở đời này – ai ở đời này có thể nghi ngờ bằng sự nghi ngờ của tham ái hay sự nghi ngờ của tà kiến, hoặc do chúng đã được đoạn trừ bằng các phiền não đã nói trước đó.
Kāmā te paṭhamā senātiādīsu catūsu gāthāsu ayamattho – yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesa kāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu, aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati.
In the four verses beginning with “ Sensual pleasures are your first army,” this is the meaning: because, from the very beginning, the defilement- sensual pleasures concerning material sensual objects delude beings who are householders, and for those who have overcome these and have gone forth into homelessness, discontent arises in their forest dwellings or hermitages, or in any other superior wholesome states.
Trong bốn bài kệ bắt đầu bằng “Dục là đạo quân thứ nhất của ngươi”, ý nghĩa này là: Bởi vì ngay từ đầu, dục (kāma) phiền não đã mê hoặc chúng sinh tại gia trong các dục cảnh vật chất, khi họ đã vượt qua chúng và trở thành người xuất gia, thì bất lạc (arati) khởi lên trong các trú xứ thanh vắng hoặc trong các pháp thiện cao cấp khác nhau.
Vuttañcetaṃ – ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331).
And it has been said: “It is difficult, friend, for one who has gone forth to find delight” (Saṃyutta Nikāya 4.331).
Điều này đã được nói: “Này chư Hiền, đối với người xuất gia, sự hoan hỉ là khó khăn” (Tương Ưng Bộ 4.331).
Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādheti, tāya bādhitānaṃ pariyesana taṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapaṭirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti.
Then, because their livelihood is dependent on others, hunger and thirst torment them. For those tormented by them, the craving for seeking (food) exhausts the mind. Then, for those with exhausted minds, sloth and torpor overcome them. Then, for those who do not attain distinction, while dwelling in remote and difficult to reach forest groves and abodes, fear arises, associated with terror. For those who are apprehensive and suspicious, dwelling for a long time enjoying the taste of solitude, doubt arises concerning the practice, thinking "Is this truly the path?". Having dispelled that, for those dwelling with a slight attainment of distinction, conceit, ingratitude, and obstinacy arise. Having dispelled even these, for those dwelling relying on a greater attainment of distinction, gain, honor, and fame arise. Infatuated by gain and the like, proclaiming teachings that resemble the Dhamma, having attained false renown, and established therein, they exalt themselves by birth and so forth, and disparage others.
Sau đó, do cuộc sống phụ thuộc vào người khác, đói khát (khuppipāsā) hành hạ họ; khi bị chúng hành hạ, tham ái (taṇhā) tìm kiếm làm cho tâm mệt mỏi; rồi hôn trầm, thụy miên (thinamiddhaṃ) xâm chiếm những tâm mệt mỏi ấy; từ đó, khi không đạt được sự tiến bộ đặc biệt, sợ hãi (bhīru) khởi lên, được gọi là sự hoảng sợ, đối với những người sống trong các trú xứ rừng núi hoang vu khó đạt được; đối với những người nghi ngờ, lo lắng, sống lâu ngày nếm trải vị giải thoát, hoài nghi (vicikicchā) khởi lên đối với con đường: “Không biết đây có phải là con đường không?”; khi đã xua tan điều đó và sống, mạn, xan tham, cứng đầu (mānamakkhathambhā) khởi lên do một chút tiến bộ; khi đã xua tan chúng và sống, lợi lộc, cung kính, danh tiếng (lābhasakkārasilokā) khởi lên do sự tiến bộ cao hơn; những người mê muội vì lợi lộc v.v., trình bày các pháp giả mạo, đạt được danh tiếng sai lầm (micchāyasaṃ) và đứng vững ở đó, tự tán thán mình và khinh miệt người khác bằng các yếu tố như dòng dõi.
Tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo.
Therefore, the primary role of sensual pleasures and so forth as the first army must be understood.
Do đó, cần phải hiểu rằng dục v.v. là đạo quân thứ nhất v.v.
Evametaṃ dasavidhaṃ senaṃ uddisitvā yasmā sā kaṇhadhammasamannāgatattā kaṇhassa namucino upakārāya saṃvattati, tasmā naṃ ‘‘tava senā’’ti niddisanto āha – ‘‘esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti.
Thus, having pointed out this ten-fold army, since it is endowed with dark qualities and conducive to the benefit of the dark Namuci, he declares it as "your army," saying: "This, Namuci, is your army, assailing the dark."
Sau khi đã chỉ ra mười loại quân địch này, bởi vì chúng có các pháp đen tối và hỗ trợ cho Namuci đen tối, nên khi chỉ ra chúng là “đạo quân của ngươi”, đức Phật đã nói: “Đó là đạo quân của ngươi, Namuci, đạo quân tấn công dữ dội của ác ma.”
Tattha abhippahārinīti samaṇabrāhmaṇānaṃ ghātinī nippothinī, antarāyakarīti attho.
Here, assailing means destroying and crushing recluses and brahmins; it means causing obstacles.
Ở đây, tấn công dữ dội (abhippahārinī) có nghĩa là giết hại, đè bẹp, gây chướng ngại cho các Sa-môn, Bà-la-môn.
Na naṃ asūro jināti, jetvāva labhate sukhanti evaṃ tava senaṃ asūro kāye ca jīvite ca sāpekkho puriso na jināti, sūro pana jināti, jetvāva maggasukhaṃ phalasukhañca adhigacchati.
"The ignoble one does not conquer it, but having conquered it, one obtains happiness" means that the ignoble person, who is attached to body and life, does not conquer your army. But the hero conquers it, and having conquered it, he attains the happiness of the path and the happiness of fruition.
"Kẻ hèn nhát không thể chiến thắng họ, chỉ người chiến thắng mới đạt được hạnh phúc" – Như vậy, kẻ hèn nhát, người còn lưu luyến thân thể và mạng sống, không thể chiến thắng quân đội của ngươi. Nhưng người dũng cảm thì chiến thắng. Sau khi chiến thắng, người đó đạt được hạnh phúc của đạo và hạnh phúc của quả.
Yato catūhi ariyamaggehīti yadā catūhi niddosanibbānamagganasaṅkhātehi maggehi.
"By the four noble paths" means when by the four paths, which are called the pure, Nibbāna-leading paths.
"Từ khi bốn thánh đạo" (Yato catūhi ariyamaggehī) – nghĩa là khi bốn đạo, tức là các đạo dẫn đến Niết Bàn vô tỳ vết.
Mārasenāti mārassa senā vacanakarā kilesā.
"Māra's army" refers to Māra's army, which are the defilements that obey him.
"Quân đội của Ma vương" (Mārasenā) – là các phiền não (kilesa) tuân theo lời của Ma vương.
Paṭisenikarāti paṭipakkhakarā.
"Made into enemies" means made into opponents.
"Là kẻ đối địch" (Paṭisenikarā) – là kẻ đối kháng.
Jitā cāti parājayamānā hanitā ca.
"Conquered" means defeated and struck down.
"Đã bị đánh bại" (Jitā cā) – đã bị đánh bại và bị tiêu diệt.
Parājitā cāti niggahitā ca.
"Utterly defeated" means completely subdued.
"Đã bị khuất phục" (Parājitā cā) – đã bị chế ngự.
Bhaggāti bhinnā.
"Broken" means shattered.
"Đã bị phá vỡ" (Bhaggā) – đã bị tan rã.
Vippaluggāti cuṇṇavicuṇṇā.
"Completely shattered" means utterly crushed.
"Đã bị nghiền nát" (Vippaluggā) – đã bị nghiền thành bột.
Parammukhāti vimukhabhāvaṃ pāpitā.
"Turned away" means made to turn their backs.
"Đã quay lưng" (Parammukhā) – đã bị đẩy vào tình trạng quay lưng.
Visenibhūtoti nikkileso hutvā ṭhito.
"Disarmed" means standing free from defilements.
"Đã trở thành vô phiền não" (Visenibhūto) – là người đã trở thành vô phiền não và an trú.
Ganthāti nāmakāyaṃ ganthenti, cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭentīti ganthā.
"Bonds" are those that bind the mental body, that unite it in the cycle of existence through death and rebirth.
Ganthā (các trói buộc) là chúng trói buộc danh thân, chúng kết nối vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sanh nên gọi là ganthā (trói buộc).
Abhijjhā ca sā nāmakāyaghaṭanavasena gantho cāti abhijjhākāyagantho.
Greed and that which binds the mental body are therefore the bond of greed with the mental body.
Tham lam và cái đó là trói buộc thân thể theo cách kết nối danh thân, nên gọi là abhijjhākāyagantho (trói buộc thân thể do tham lam).
Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo.
That which harms welfare and happiness is ill will.
Nó làm hại lợi ích và hạnh phúc nên gọi là byāpādo (sân hận).
Byāpādo ca so vuttanayena gantho cāti byāpādo kāyagantho.
Ill will and that which is a bond in the manner described are therefore the bond of ill will with the mental body.
Sân hận và cái đó là trói buộc thân thể theo cách đã nói, nên gọi là byāpādo kāyagantho (trói buộc thân thể do sân hận).
Sīlabbataparāmāsoti ‘‘ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti (dha. sa. 1143, 1222) parato āmāso.
"Clinging to rites and rituals" means clinging to the view, "purity is by morality, purity is by vows for recluses and brahmins outside this teaching."
Sīlabbataparāmāso (chấp thủ giới cấm) là sự chấp thủ từ bên ngoài: “Sự thanh tịnh của các Sa-môn, Bà-la-môn là do giới, do cấm” (Dhammasaṅgaṇī 1143, 1222).
Idaṃsaccābhinivesoti sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (dha. sa. 1144) iminā ākārena abhiniveso idaṃsaccābhiniveso.
Adherence to this as truth means rejecting even what was spoken by the Omniscient One, and adhering in this manner: ‘‘The world is eternal, this alone is truth, all else is delusion.’’
Idaṃsaccābhiniveso (sự chấp chặt vào đây là sự thật) là sự chấp chặt theo cách này: “Thế gian là thường còn, đây mới là sự thật, những cái khác là vô ích” (Dhammasaṅgaṇī 1144), ngay cả khi phủ nhận những gì Đức Toàn Giác đã dạy.
Attano diṭṭhiyā rāgoti attanā abhinivisitvā gahitāya diṭṭhiyā chandarāgo.
Attachment to one’s own view means passionate desire for a view grasped by oneself with adherence.
Attano diṭṭhiyā rāgo (tham ái vào tà kiến của mình) là tham ái vào tà kiến mà mình đã chấp chặt.
Paravādesu āghātoti parassa vacanesu kopo.
Ill will towards others’ doctrines means anger at another’s words.
Paravādesu āghāto (sân hận đối với lời nói của người khác) là sự giận dữ đối với lời nói của người khác.
Appaccayoti atuṭṭhākāro.
Discontent means a state of dissatisfaction.
Appaccayo (không hài lòng) là thái độ không hài lòng.
Attano sīlaṃ vāti attanā samādinnaṃ gosīlādisīlaṃ vā.
Or one’s own virtue means a virtue like the practice of cows, undertaken by oneself.
Attano sīlaṃ vā (giới của mình) là giới mình đã thọ trì như giới con bò v.v...
Attano diṭṭhīti attanā gahitā parāmaṭṭhā diṭṭhi.
One’s own view means a view grasped and clung to by oneself.
Attano diṭṭhī (tà kiến của mình) là tà kiến chấp thủ mà mình đã nắm giữ.
Tehi ganthehīti etehi vuttehi nāmakāyaghaṭanehi.
By these ties means by these mentioned formations of the name-body.
Tehi ganthehī (bởi những trói buộc đó) là bởi những sự kết nối danh thân đã nói này.
Rūpaṃ ādiyantīti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ ādiyanti gaṇhanti.
They grasp rūpa means they take, they grasp, rūpa which arises from four causes and is an object of sense.
Rūpaṃ ādiyantī (chấp thủ sắc) là chấp thủ, nắm giữ sắc pháp đối tượng có bốn nguyên nhân sanh.
Upādiyantīti upagantvā gaṇhanti taṇhāgahaṇena.
They cling means they approach and grasp with the grasping of craving.
Upādiyantī (chấp thủ mạnh mẽ) là đến gần và nắm giữ bằng sự nắm giữ của tham ái.
Parāmasanti diṭṭhigahaṇena.
They cling with the grasping of wrong view.
Parāmasanti (chấp thủ) bằng sự nắm giữ của tà kiến.
Abhinivisanti mānagahaṇena.
They adhere with the grasping of conceit.
Abhinivisanti (chấp chặt) bằng sự nắm giữ của kiêu mạn.
Vaṭṭanti tebhūmakavaṭṭaṃ.
To saṃsāra means to the saṃsāra of the three realms.
Vaṭṭaṃ (vòng luân hồi) là vòng luân hồi ba cõi.
Gantheti bandhane.
Ties means bonds.
Ganthe (trong các trói buộc) là trong các sự ràng buộc.
Ime pana cattāro ganthe kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati, maggapaṭipāṭiyāpi – kilesapaṭipāṭiyā abhijjhākāyagantho arahattamaggena pahīyati, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena.
These four ties can also be presented in the order of defilements, or in the order of paths: In the order of defilements, the bodily tie of covetousness is abandoned by the Arahantship path; the bodily tie of ill will by the Anāgāmi path; the bodily tie of adherence to rites and rituals and the bodily tie of adherence to this as truth by the Sotāpatti path.
Bốn trói buộc này cũng có thể được trình bày theo thứ tự phiền não, và cũng có thể theo thứ tự Đạo – theo thứ tự phiền não: trói buộc thân thể do tham lam được đoạn trừ bằng A-la-hán Đạo; trói buộc thân thể do sân hận bằng Bất Hoàn Đạo; trói buộc thân thể do chấp thủ giới cấm và trói buộc thân thể do chấp chặt vào đây là sự thật bằng Nhập Lưu Đạo.
Maggapaṭipāṭiyā sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, abhijjhākāyagantho arahattamaggenāti.
In the order of paths: the bodily tie of adherence to rites and rituals and the bodily tie of adherence to this as truth by the Sotāpatti path; the bodily tie of ill will by the Anāgāmi path; and the bodily tie of covetousness by the Arahantship path.
Theo thứ tự Đạo: trói buộc thân thể do chấp thủ giới cấm và trói buộc thân thể do chấp chặt vào đây là sự thật bằng Nhập Lưu Đạo; trói buộc thân thể do sân hận bằng Bất Hoàn Đạo; trói buộc thân thể do tham lam bằng A-la-hán Đạo.
Ete cattāro ganthā yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā.
These four ties, for whomever they exist, bind that person in saṃsāra by way of death and rebirth; therefore, they are called ties (ganthā).
Bốn trói buộc này, cái nào có thì chúng trói buộc, kết nối người đó vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sanh nên gọi là ganthā (trói buộc).
Te catuppabhedā abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā.
They are of four kinds: one covets by this, or one covets oneself, or this is merely coveting; thus, covetousness (abhijjhā).
Chúng được mong muốn bởi cái này, hoặc tự nó mong muốn, hoặc chỉ là sự mong muốn nên gọi là abhijjhā (tham lam), có bốn loại.
Lobhoyeva nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho.
Craving itself binds the name-body, it ties it in saṃsāra by way of death and rebirth; thus, bodily tie (kāyagantho).
Chính lòng tham trói buộc danh thân, kết nối vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sanh nên gọi là kāyagantho (trói buộc thân thể).
Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo.
By it, the mind becomes defiled, it goes to a state of putridity; or it harms virtues, conduct, physical beauty, welfare, happiness, and so on; thus, ill will (byāpādo).
Tâm bị hư hoại bởi nó, hoặc nó làm hư hoại lợi ích, hạnh phúc của giới luật, oai nghi, sự thành tựu sắc pháp v.v... nên gọi là byāpādo (sân hận).
‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso, sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso.
Clinging to the idea, ‘‘Purity through virtue, purity through ascetic practices, for recluses and brahmins outside of this teaching,’’ is adherence to rites and rituals. Rejecting even what was spoken by the Omniscient One, and adhering in this manner: ‘‘The world is eternal, this alone is truth, all else is delusion,’’ and so on, is adherence to this as truth.
Sự chấp thủ “Sự thanh tịnh của các Sa-môn, Bà-la-môn là do giới, do cấm” từ bên ngoài là sīlabbataparāmāso (chấp thủ giới cấm); sự chấp chặt theo cách “Thế gian là thường còn, đây mới là sự thật, những cái khác là vô ích” v.v... ngay cả khi phủ nhận những gì Đức Toàn Giác đã dạy là idaṃsaccābhiniveso (chấp chặt vào đây là sự thật).
Yathā vayhaṃ vātiādiṃ vayhādivisaṅkharaṇaṃ ganthānaṃ viyogakaraṇe upamaṃ dassento āha.
Just as a carriage and so on, is said, presenting an analogy of the dismantling of a carriage and so on, for the separation of ties.
Yathā vayhaṃ vā (như một cỗ xe) v.v... được nói để đưa ra ví dụ về sự tháo rời cỗ xe v.v... trong việc tách rời các trói buộc.
30. Sīmātigoti gāthā ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya vuttā.
30. One who has gone beyond the bounds: This verse was spoken with reference to a single individual.
30. Sīmātigo (Vượt qua các giới hạn) – câu kệ này được nói trong bài giảng dựa trên một người duy nhất.
Pubbasadiso eva panassā sambandho, so evaṃ atthavaṇṇanāya saddhiṃ veditabbo – kiñca bhiyyo?
Its connection is similar to previous ones, and it should be understood with the following explanation of its meaning: What more?
Tuy nhiên, sự liên kết của nó cũng giống như trước, và nên được hiểu cùng với lời giải thích ý nghĩa như sau – hơn nữa là gì?
So īdiso bhūripañño catunnaṃ kilesasīmānaṃ atītattā sīmātigo, bāhitapāpattā ca brāhmaṇo, itthambhūtassa ca tassa natthi, paracittapubbenivāsañāṇehi ñatvā vā maṃsadibbacakkhūhi disvā vā kiñci samuggahītaṃ, abhiniviṭṭhanti vuttaṃ hoti.
Such a person of vast wisdom is one who has gone beyond the bounds because he has transcended the four boundaries of defilements, and he is a brahmin because he has dispelled evil. And for such a one, there is nothing that is grasped (samuggahītaṃ), meaning adhered to, having known by means of knowledge of others’ minds and previous existences, or having seen by means of the physical divine eye.
Vị có đại trí tuệ như vậy, do đã vượt qua bốn giới hạn phiền não, nên được gọi là Sīmātigo (người vượt qua các giới hạn); và do đã loại bỏ tội lỗi, nên được gọi là Brāhmaṇo (Bà-la-môn). Đối với vị như vậy, không có bất cứ điều gì được chấp thủ (samuggahītaṃ), tức là không có sự chấp trước, dù là biết (ñatvā) bằng tha tâm thông hay túc mạng thông, hay thấy (disvā) bằng nhục nhãn hay thiên nhãn.
So ca kāmarāgābhāvato na rāgarāgī rūpārūparāgābhāvato na virāgaratto, yato evaṃvidhassa tassa ‘‘idaṃ parama’’nti kiñci idha uggahītaṃ natthīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
And because he is free from sensual craving, he is not one who craves craving; because he is free from craving for rūpa and arūpa, he is not attached to dispassion. Since for such a one, there is nothing grasped here as ‘‘this is supreme,’’ the teaching concludes with the pinnacle of Arahantship.
Vị ấy, do không có dục ái, nên không đắm nhiễm dục ái (na rāgarāgī); do không có sắc ái và vô sắc ái, nên không đắm nhiễm ly dục (na virāgaratto). Do đó, đối với vị ấy, không có bất cứ điều gì được chấp thủ ở đây (idha uggahītaṃ natthi) là “đây là tối thượng” – như vậy, bài giảng đã kết thúc với đỉnh điểm là A-la-hán.
Catasso sīmāyoti cattāro paricchedā.
Four boundaries means four demarcations.
Catasso sīmāyo (Bốn giới hạn) – là bốn ranh giới.
Diṭṭhānusayoti diṭṭhi ca sā appahīnaṭṭhena anusayo cāti diṭṭhānusayo.
Latent tendency of wrong view means that it is wrong view and it is a latent tendency in the sense of not being abandoned.
Diṭṭhānusayo (Tùy miên tà kiến) – là tà kiến và nó là tùy miên do chưa được đoạn trừ, nên gọi là diṭṭhānusayo.
Vicikicchānusayādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the latent tendency of doubt, and so on.
Trong các trường hợp vicikicchānusaya (tùy miên hoài nghi) v.v., cũng theo cách này.
Kenaṭṭhena anusayā?
In what sense are they latent tendencies?
Theo nghĩa nào chúng là tùy miên?
Anusayanaṭṭhena.
In the sense of lying dormant.
Theo nghĩa chúng ngủ ngầm (anusayanaṭṭhena).
Ko esa anusayaṭṭho nāmāti?
What is this meaning of lying dormant?
Thế nào là nghĩa ngủ ngầm này?
Appahīnaṭṭho.
The sense of not being abandoned.
Là nghĩa chưa được đoạn trừ.
Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma, tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti.
Indeed, these lie dormant in the mental continuum of each individual in the sense of not being abandoned; therefore, they are called "latent tendencies."
Thật vậy, những phiền não này được gọi là ngủ ngầm trong dòng tâm thức của người này người kia theo nghĩa chưa được đoạn trừ, do đó chúng được gọi là “anusayā”.
Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho.
They lie dormant means that they arise having obtained a suitable condition.
Anusentī (Chúng ngủ ngầm) – nghĩa là chúng khởi lên khi tìm được điều kiện thích hợp.
Athāpi siyā – anusayaṭṭho nāma appahīnākāro, appahīnākāro ca ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti.
Alternatively, it might be said: the meaning of a latent tendency is the unabandoned state, and it is not proper to say that an unabandoned state "arises"; therefore, latent tendencies do not arise.
Hoặc có thể nói – nghĩa tùy miên là trạng thái chưa được đoạn trừ, và trạng thái chưa được đoạn trừ thì không hợp để nói là “khởi lên”, do đó các tùy miên không khởi lên.
Tatridaṃ paṭivacanaṃ – appahīnākāro anusayo, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā vuccanti.
To that, this is the reply: the latent tendency is the unabandoned state, but by "latent tendency" are meant defilements that have become strong in the sense of not being abandoned.
Đây là câu trả lời cho điều đó – tùy miên là trạng thái chưa được đoạn trừ, nhưng “tùy miên” được dùng để chỉ các phiền não đã trở nên mạnh mẽ theo nghĩa chưa được đoạn trừ.
So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ yujjati.
Being associated with consciousness, having an object, having a cause in the sense of having conditions, being entirely unwholesome, it exists in the past, future, and present; therefore, it is proper to say that it "arises."
Chúng là những pháp bất thiện hoàn toàn, tương ưng với tâm, có đối tượng, có nhân duyên theo nghĩa có duyên, và có thể là quá khứ, vị lai hoặc hiện tại. Do đó, hợp lý để nói rằng chúng “khởi lên”.
Tatridaṃ pamāṇaṃ – paṭisambhidāyaṃ tāva abhisamayakathāyaṃ (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchitvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ.
To this, there is this authority: in the Abhisamayakathā of the Paṭisambhidāmagga, having asked "Does one abandon present defilements?", it is stated "one abandons the strong latent tendency" because of the existence of the present state of latent tendencies.
Có bằng chứng cho điều này: Trong Paṭisambhidā (Vô Ngại Giải Đạo), trong Abhisamayakathā (Paṭi. Ma. 3.21), sau khi hỏi “có đoạn trừ các phiền não hiện tại không?”, đã nói “đoạn trừ tùy miên đã trở nên mạnh mẽ” do sự hiện hữu của trạng thái hiện tại của các tùy miên.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane (dha. sa. 390) ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ, avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti akusalacittena saddhiṃ avijjānusayassa uppannabhāvo vutto.
In the Dhammasaṅgaṇī, in the analysis of delusion, it is stated "the latent tendency of ignorance is the obsession of ignorance, the entanglement of ignorance, delusion, the root of unwholesomeness; this is delusion at that time," thus the arising of the latent tendency of ignorance together with unwholesome consciousness is mentioned.
Trong Dhammasaṅgaṇī (Pháp Tụ), trong phần giải thích về si (Dha. Sa. 390), đã nói về sự khởi lên của tùy miên vô minh cùng với tâm bất thiện: “Tùy miên vô minh là sự bao vây của vô minh, sự trói buộc của vô minh là si, là căn bản bất thiện; đây là si vào thời điểm đó”.
Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti (kathā. 605) sabbe vādā paṭisedhitā.
In the Kathāvatthu, all arguments such as "latent tendencies are indeterminate, latent tendencies are uncaused, latent tendencies are disassociated from consciousness" were refuted.
Trong Kathāvatthu (Ngữ Tông Luận), tất cả các luận điểm như “các tùy miên là vô ký, các tùy miên là vô nhân, các tùy miên không tương ưng với tâm” (Kathā. 605) đều bị bác bỏ.
Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi vuttaṃ.
In the Anusaya Yamaka, in the chapter on arising, which is one of the seven great chapters, it is stated, "For whom the latent tendency of sensual lust arises, for him the latent tendency of aversion arises," and so on.
Trong Anusayayamaka (Song Đối Tùy Miên), trong phần “khởi lên” của một trong bảy đại biến thể, đã nói “nếu tùy miên dục ái khởi lên ở ai, thì tùy miên sân hận khởi lên ở người đó” và tương tự.
Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena suvuttanti veditabbaṃ.
Therefore, what was stated, "they lie dormant means they arise having obtained a suitable condition," should be understood as well-stated by this canonical authority.
Do đó, điều đã nói “anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti” (chúng ngủ ngầm nghĩa là chúng khởi lên khi tìm được điều kiện thích hợp) nên được hiểu là đã nói đúng theo bằng chứng kinh điển này.
Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva.
And what was stated, "associated with consciousness, having an object," etc., that too is well-stated.
Và điều đã nói “cittasampayutto sārammaṇo” (tương ưng với tâm, có đối tượng) v.v., cũng đã nói đúng.
Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
It should be concluded here that a latent tendency is indeed a perfected unwholesome phenomenon associated with consciousness.
Thật vậy, tùy miên nên được kết luận là một pháp bất thiện đã hoàn tất và tương ưng với tâm.
Tattha diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhisampayuttesu, vicikicchānusayo vicikicchāsahagate, avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca; tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavasena diṭṭhivicikicchāmohā.
Among these, the latent tendency of wrong view exists in the four consciousnesses associated with wrong view; the latent tendency of doubt exists in consciousness accompanied by doubt; the latent tendency of ignorance exists in the twelve unwholesome consciousnesses by way of conascence and by way of object; all three, namely wrong view, doubt, and delusion, exist in the remaining mundane phenomena by way of object.
Trong đó, tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo) có trong bốn tâm tương ưng với tà kiến; tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) có trong tâm tương ưng với hoài nghi; tùy miên vô minh (avijjānusayo) có trong mười hai tâm bất thiện theo cách đồng sanh và theo cách đối tượng; cả ba tùy miên tà kiến, hoài nghi, si này có trong các pháp tam giới còn lại theo cách đối tượng.
Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavasena uppajjamāno lobho.
Here, the latent tendency of sensual lust is greed arising in consciousnesses accompanied by greed by way of conascence and by way of object, and in the remaining desirable kāma-sphere phenomena by way of object.
Ở đây, tùy miên dục ái (kāmarāgānusayo) là tham ái khởi lên trong các tâm tương ưng với tham theo cách đồng sanh và theo cách đối tượng, và trong các pháp dục giới còn lại đối với các đối tượng khả ái theo cách đối tượng.
Paṭighānusayo domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso.
The latent tendency of aversion is hatred arising in consciousnesses accompanied by displeasure by way of conascence and by way of object, and in the remaining undesirable kāma-sphere phenomena solely by way of object.
Sân tùy miên là sân khởi lên trong các tâm tương ưng với ưu, theo cách đồng sanh và theo cách đối tượng; và khởi lên trong các pháp dục giới còn lại không vừa ý, chỉ theo cách đối tượng.
Mānānusayo diṭṭhivippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno.
The latent tendency of conceit is conceit arising in consciousnesses accompanied by greed disassociated from wrong view by way of conascence and by way of object, and in the remaining kāma-sphere phenomena not associated with painful feeling, and in rūpa- and arūpa-sphere phenomena solely by way of object.
Mạn tùy miên là mạn khởi lên trong các tâm tương ưng với tham ly kiến, theo cách đồng sanh và theo cách đối tượng; và khởi lên trong các pháp dục giới còn lại (ngoại trừ thọ khổ), cũng như trong các pháp sắc giới và vô sắc giới, chỉ theo cách đối tượng.
Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhivippayuttesu uppajjamānopi sahajātavasena vutto.
The latent tendency of lust for existence, though arising in the four consciousnesses disassociated from wrong view, is mentioned by way of conascence.
Hữu ái tùy miên (Bhavarāgānusayo) được nói là đồng sanh, mặc dù nó khởi lên trong bốn tâm ly kiến.
Ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto.
However, greed arising in rūpa- and arūpa-sphere phenomena solely by way of object is mentioned.
Tham được nói là khởi lên trong các pháp sắc giới và vô sắc giới, chỉ theo cách đối tượng.
Tattha diṭṭhānusayoti dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi.
Here, latent tendency of wrong view refers to the sixty-two kinds of wrong view.
Ở đây, kiến tùy miên là sáu mươi hai loại tà kiến.
Vicikicchānusayoti aṭṭhavatthukā vicikicchā.
Latent tendency of doubt refers to doubt concerning eight points.
Hoài nghi tùy miên là hoài nghi về tám đối tượng.
Tadekaṭṭhā ca kilesāti sahajekaṭṭhavasena diṭṭhiyā vicikicchāya, sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhitā.
And defilements that are of the same nature means those that exist together by way of conascence with wrong view, and with doubt, by way of being of the same nature by conascence.
Và các phiền não cùng một chỗ với chúng nghĩa là cùng đứng một chỗ với tà kiến và hoài nghi theo cách đồng sanh.
Mānānusayoti navavidhamāno.
Latent tendency of conceit refers to the nine kinds of conceit.
Mạn tùy miên là chín loại ngã mạn.
Paramatthañāṇena vā ñatvāti paresaṃ cittācārajānanapaññāya jānitvā, cetopariyañāṇena jānitvāti vuttaṃ hoti.
Or known by ultimate knowledge means known by the wisdom that knows the mental states and conduct of others, that is, known by cetopariyañāṇa.
Hoặc biết bằng tuệ tối thượng nghĩa là biết bằng trí tuệ nhận biết hành vi tâm của người khác, tức là biết bằng tha tâm thông.
Pubbenivāsānussatiñāṇena vāti atīte nivuṭṭhakkhandhānussaraṇañāṇena jānitvā.
Or by the knowledge of recollection of past lives means known by the knowledge that recollects the aggregates that existed in the past.
Hoặc bằng túc mạng tùy niệm trí nghĩa là biết bằng trí tuệ nhớ lại các uẩn đã trú trong quá khứ.
Maṃsacakkhunā vāti pakaticakkhunā.
Or by the physical eye means by the natural eye.
Hoặc bằng nhục nhãn nghĩa là bằng con mắt tự nhiên.
Dibbacakkhunā vāti dibbasadisena dibbavihārasannissitena vā dibbacakkhunā passitvā.
Or with the divine eye: having seen with the divine eye, which is similar to the divine or based on a divine abiding.
Hoặc bằng thiên nhãn nghĩa là thấy bằng thiên nhãn giống như chư thiên hoặc nương vào thiên trú.
Rāgarattāti rāgena rañjitā.
Stained with lust: stained by lust.
Rāgarattā nghĩa là bị tham ái nhuộm màu.
Ye pañcasu kāmaguṇesūti ye pañcasu rūpādivatthukāmakoṭṭhāsesu.
Who are in the five strands of sensual pleasure: who are in the five divisions of sensual objects such as forms, etc.
Ye pañcasu kāmaguṇesu nghĩa là những gì trong năm phần dục cảnh như sắc, v.v...
Virāgarattāti virāgasaṅkhātāsu rūpārūpasamāpattīsu atirattā allīnā.
Deeply attached to dispassion: deeply attached and clinging to the attainments of the form and formless realms, which are called dispassion.
Virāgarattā nghĩa là quá say đắm, bám víu vào các thiền định sắc giới và vô sắc giới được gọi là ly tham.
Yato kāmarāgo cāti yadā kāmabhave rāgo ca.
From which sensual lust: when lust is in the sensual existence.
Yato kāmarāgo cā nghĩa là khi có tham ái trong dục hữu.
Rūpārūparāgesupi eseva nayo.
The same method applies to lusts for form and formless realms as well.
Trong rūpārūparāgesu (tham ái sắc giới và vô sắc giới) cũng theo cách này.
Vasantīti paṭhamuppannadiṭṭhivasena vasanti.
They abide: they abide by the first arisen view.
Vasantī nghĩa là sống theo tà kiến đã khởi lên trước tiên.
Pavasantīti pavisitvā vasanti.
They enter and abide: they enter and abide.
Pavasantī nghĩa là đi vào và sống.
Āvasantīti visesena vasanti.
They specially abide: they specially abide.
Āvasantī nghĩa là sống một cách đặc biệt.
Parivasantīti sabbabhāgena vasanti.
They completely abide: they completely abide.
Parivasantī nghĩa là sống một cách toàn diện.
Taṃ upamāya sādhento ‘‘yathā āgārikā vā’’tiādimāha.
To illustrate this with an analogy, he says, "Just as householders," etc.
Để làm rõ điều đó bằng ví dụ, Ngài nói "yathā āgārikā vā" (như chủ nhà) v.v...
Āgārikā vāti gharasāmikā.
Householders: owners of houses.
Āgārikā vā nghĩa là chủ nhà.
Gharesu vasantīti attano gharesu āsaṅkavirahitā hutvā nivasanti.
They abide in their houses: they abide in their own houses without apprehension.
Gharesu vasantī nghĩa là sống trong nhà của mình mà không có sự lo lắng.
Sāpattikā vāti āpattibahulā.
Or those with offenses: those with many offenses.
Sāpattikā vā nghĩa là nhiều lỗi lầm.
Sakilesā vāti rāgādikilesabahulā.
Or those with defilements: those with many defilements such as lust, etc.
Sakilesā vā nghĩa là nhiều phiền não như tham, v.v...
Uttariṃ karotīti atirekaṃ karoti.
He makes superior: he makes excellent.
Uttariṃ karotī nghĩa là làm cho vượt trội.
Ayaṃ satthā sabbaññūti ‘ayaṃ amhākaṃ satthā sabbaṃ jānāti’.
This teacher is omniscient: 'This teacher of ours knows everything.'
Ayaṃ satthā sabbaññū nghĩa là 'bậc đạo sư của chúng ta đây biết tất cả'.
Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe oloketi.
He sees two advantages: he observes two qualities.
Dve ānisaṃse passatī nghĩa là người ấy thấy hai phẩm chất.
Diṭṭhadhammikañcāti diṭṭhe paccakkhe attabhāve vipaccanakaraṇaṃ.
Both in this present life: the making of opposition in the present, visible existence.
Diṭṭhadhammikañcā nghĩa là làm cho hiện tại được thành tựu trong đời sống hiện tại.
Samparāyikañcāti paraloke paṭilabhitabbaguṇañca.
And in the future life: and the quality to be obtained in the next world.
Samparāyikañcā nghĩa là phẩm chất sẽ đạt được ở đời sau.
Yaṃdiṭṭhiko satthāti yaṃladdhiko titthāyatanasāmiko.
The teacher whose view it is: the master of the sect whose doctrine it is.
Yaṃdiṭṭhiko satthā nghĩa là bậc đạo sư của tà kiến, chủ của các giáo phái.
Alaṃ nāgattāya vāti nāgarājabhāvāya vā pariyattaṃ.
Or sufficient for being a Nāga: or sufficient for the state of a Nāga king.
Alaṃ nāgattāya vā nghĩa là đủ để trở thành vua rồng.
Supaṇṇattādīsupi eseva nayo.
The same method applies to being a Supaṇṇa, etc.
Trong Supaṇṇattā v.v... cũng theo cách này.
Devattāya vāti sammutidevādibhāvāya.
Or for being a deva: for the state of a conventional deity, etc.
Devattāya vā nghĩa là để trở thành chư thiên theo ước lệ, v.v...
Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hotīti anāgate vipākaphalaṃ patthayāno hoti.
He hopes for a fruit in the future: he desires a resultant fruit in the future.
Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hotī nghĩa là mong muốn quả báo trong tương lai.
Diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passatīti cakkhuviññāṇena diṭṭharūpāyatanassa vasena suddhiyā hetuttāpi attano gahitagahaṇena dve guṇe oloketi.
He sees two advantages in purity of view: he observes two qualities even in the purity based on the object seen by eye-consciousness, because it is a cause for purity by his adopted grasping.
Diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passatī nghĩa là người ấy cũng thấy hai phẩm chất trong sự thanh tịnh của điều đã thấy, do là nguyên nhân của sự thanh tịnh dựa trên sắc cảnh đã thấy bằng nhãn thức, bằng sự chấp thủ của mình.
Sutasuddhiyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to purity of hearing, etc.
Trong Sutasuddhiyā (thanh tịnh của điều đã nghe) v.v... cũng theo cách này.
Kusalāti khandhādijānane chekā.
Skilled: expert in knowing aggregates, etc.
Kusalā nghĩa là thiện xảo trong việc nhận biết các uẩn, v.v...
Khandhakusalāti rūpādīsu pañcasu khandhesu kusalā.
Skilled in aggregates: skilled in the five aggregates such as form, etc.
Khandhakusalā nghĩa là thiện xảo trong năm uẩn như sắc, v.v...
Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaphalanibbānesupi eseva nayo.
The same method applies to elements, sense bases, dependent origination, foundations of mindfulness, right exertions, bases of spiritual power, faculties, powers, factors of enlightenment, paths, fruits, and Nibbāna.
Trong Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaphalanibbānesu (giới, xứ, duyên khởi, niệm xứ, chánh cần, thần túc, căn, lực, giác chi, đạo, quả, Niết Bàn) cũng theo cách này.
Tattha maggakusalāti catūsu maggesu.
Among these, skilled in paths: skilled in the four paths.
Ở đây, maggakusalā nghĩa là thiện xảo trong bốn đạo.
Phalakusalāti catūsu phalesu.
Skilled in fruits: skilled in the four fruits.
Phalakusalā nghĩa là thiện xảo trong bốn quả.
Nibbānakusalāti duvidhe nibbāne chekā.
Nibbānakusalā means skilled in the two kinds of Nibbāna.
Nibbānakusalā nghĩa là thiện xảo trong hai loại Niết Bàn.
Te kusalāti te etesu vuttappakāresu chekā.
Te kusalā means they are skilled in these aforementioned kinds.
Te kusalā nghĩa là những người này thiện xảo trong những điều đã nói.
Evaṃ vadantīti evaṃ kathenti.
Evaṃ vadantī means thus they speak.
Evaṃ vadantī nghĩa là nói như vậy.
Gantho esoti passato ca attano satthārādinissitañca aññaṃ parasatthārādiṃ hīnato dassanañca gantho bandhano esoti vadanti.
Gantho eso means they say that seeing one's own teacher, etc., as superior and another's teacher, etc., as inferior is a fetter, a bond.
Gantho eso nghĩa là khi người ấy nhìn và nương tựa vào bậc đạo sư của mình, và thấy các bậc đạo sư khác là hạ liệt, thì điều đó là một sự trói buộc, một sự ràng buộc.
Lagganaṃ etanti etaṃ vuttappakāraṃ nāgadante laggitaṃ viya adholambanaṃ.
Lagganaṃ etaṃ means this aforementioned kind is a hanging down, like something attached to an elephant's tusk.
Lagganaṃ etanti điều này là sự bám víu, giống như một vật treo lủng lẳng trên ngà voi.
Bandhanaṃ etanti nicchindituṃ dukkhaṭṭhena saṅkhalikādibandhanaṃ viya etaṃ bandhanaṃ.
Bandhanaṃ etaṃ means this is a bond, like a chain, etc., in the sense of being difficult to cut off.
Bandhanaṃ etanti điều này là sự trói buộc, giống như xiềng xích, khó có thể cắt đứt.
Palibodho esoti saṃsārato nikkhamituṃ appadānaṭṭhena eso palibodho.
Palibodho eso means this is an impediment in the sense of not allowing one to escape from saṃsāra.
Palibodho esoti điều này là chướng ngại, vì nó không cho phép thoát khỏi luân hồi.
34. Catutthagāthāyattho – na kevalaṃ diṭṭhasutādīsu na nissayeyya, apica kho pana asañjātaṃ uparūpari diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, na janeyyāti vuttaṃ hoti.
34. The meaning of the fourth verse: Not only should one not rely on things seen or heard, etc., but also one should not form any view in the world, not generate any view, even one that has not yet arisen, that is, over and over again.
34. Ý nghĩa của kệ ngôn thứ tư – Không chỉ không nên nương tựa vào điều đã thấy, đã nghe, v.v..., mà còn không nên diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya (không nên tạo ra một tà kiến mới trong thế gian), nghĩa là không nên phát sinh.
Kīdisaṃ?
What kind?
Như thế nào?
Ñāṇena vā sīlavatena vāpi, samāpattiñāṇādiñāṇena vā sīlavatena vā yā kappiyati, etaṃ diṭṭhiṃ na kappeyya.
Whether by knowledge or by moral practice, one should not form a view that is formed by knowledge such as samāpatti-knowledge, or by moral practice.
Ñāṇena vā sīlavatena vāpi (bằng trí tuệ hay bằng giới hạnh), tà kiến được tạo ra bằng trí tuệ thiền định, v.v..., hoặc bằng giới hạnh, thì không nên tạo ra tà kiến đó.
Na kevalañca diṭṭhiṃ na kappayeyya, apica kho pana mānenapi jātiādīhi vatthūhi samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpīti.
Not only should one not form a view, but also one should not, due to conceit based on birth, etc., compare oneself as equal, nor think oneself inferior or superior.
Không chỉ không nên tạo ra tà kiến, mà còn không nên samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpīti (không nên tự cho mình là bằng với người khác, không nên nghĩ mình là hạ liệt hay là ưu việt) bằng ngã mạn, dựa trên các đối tượng như chủng tộc, v.v...
Phasso eko antoti cakkhusamphassādiko eko koṭṭhāso.
Phasso eko anto means contact, such as eye-contact, is one extreme.
Xúc là một cực đoan có nghĩa là một phần như nhãn xúc, v.v.
Phassasamudayoti vatthārammaṇo.
Phassasamudayo means the arising of contact, which is the base and the object.
Xúc tập khởi có nghĩa là đối tượng và căn.
Yato samudeti uppajjati, so samudayo.
That from which it arises, comes into being, is the origin.
Cái từ đó mà nó tập khởi, phát sinh, đó là tập khởi.
Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso.
Dutiyo anto means the second extreme.
Cực đoan thứ hai có nghĩa là phần thứ hai.
Atītanti ati itaṃ atītaṃ, atikkantanti vuttaṃ hoti.
Atītaṃ means that which has gone by, that which has passed.
Quá khứ có nghĩa là đã qua, tức là đã vượt qua.
Anāgatanti na āgataṃ, anuppannanti vuttaṃ hoti.
Anāgataṃ means that which has not come, that which has not arisen.
Vị lai có nghĩa là chưa đến, tức là chưa phát sinh.
Sukhā vedanādayo visabhāgavasena.
Sukhā vedanādayo (pleasant feelings, etc.) are in the sense of being dissimilar.
Thọ lạc, v.v., theo cách khác nhau.
Nāmarūpadukaṃ namanaruppanavasena.
The pair nāmarūpa (mentality-materiality) is in the sense of bending and being crushed.
Cặp danh sắc theo cách cúi xuống và bị hủy hoại.
Ajjhattikādayo ajjhattabāhiravasena.
Ajjhattikādayo (internal, etc.) are in the sense of internal and external.
Nội phần, v.v., theo cách nội và ngoại.
Sakkāyādayo khandhapañcakānaṃ pavattisamudayavasena vuttāti veditabbā.
Sakkāyādayo (personality, etc.) should be understood as spoken in the sense of the arising of the five aggregates.
Sakkāya, v.v., được nói theo cách tập khởi của năm uẩn, nên cần phải hiểu như vậy.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.132) nayena ekekasmiṃ khandhe catūhi catūhi ākārehi pañcakkhandhe patiṭṭhaṃ katvā pavattā vijjamāne kāye diṭṭhi.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī means the view that arises, having established itself in the five aggregates in four ways with respect to each aggregate, in a body that exists, as in "one regards form as self."
Sakkāyadiṭṭhi (thân kiến) có hai mươi căn bản có nghĩa là quan kiến phát sinh khi thiết lập năm uẩn làm nền tảng theo bốn cách đối với mỗi uẩn, theo cách “thấy sắc là tự ngã” (Paṭi. Ma. 1.132), v.v., tức là quan kiến về một thân thể hiện hữu.
Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā (dha. sa. 1221) diṭṭhi.
Dasavatthukā micchādiṭṭhī means the view that arises in the manner of "there is no giving."
Micchādiṭṭhi (tà kiến) có mười căn bản có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách “không có bố thí” (Dha. Sa. 1221), v.v.
Antaggāhikādiṭṭhīti ‘‘sassato loko idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 3.27) ekekaṃ antaṃ atthīti gahetvā pavattā diṭṭhi.
Antaggāhikādiṭṭhī means the view that arises by grasping one extreme, as in "the world is eternal; this alone is true, anything else is false."
Antaggāhikādiṭṭhi (biên kiến) có nghĩa là quan kiến phát sinh khi chấp thủ một cực đoan theo cách “thế gian là thường còn, chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm” (Ma. Ni. 3.27), v.v.
Yā evarūpā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ ekūnavīsapadānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ.
Yā evarūpā diṭṭhī is the common root term for the nineteen terms now being described.
Yā evarūpā diṭṭhī (quan kiến như vậy) là từ gốc chung cho mười chín từ sẽ được nói đến bây giờ.
Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ; yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbesaṃ sambandho kātabbo.
The view itself is diṭṭhigataṃ; the view itself is diṭṭhigahanaṃ – this connection should be made for all of them.
Quan kiến nào, đó chính là diṭṭhigataṃ (kiến chấp); quan kiến nào, đó chính là diṭṭhigahanaṃ (rừng kiến chấp) – cần phải thiết lập mối liên hệ cho tất cả.
Yā ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiyā antogatattāti diṭṭhigataṃ.
The view that is a seeing in the sense of not seeing things as they truly are, that seeing is diṭṭhigataṃ because it is included within the sixty-two wrong views.
Quan kiến nào là sự thấy theo nghĩa không thấy đúng như thật, đó chính là sự thấy đã đi vào các quan kiến, vì nó nằm trong sáu mươi hai tà kiến, nên gọi là diṭṭhigataṃ.
Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của nó cũng đã được nói ở phần dưới.
Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattātipi diṭṭhigataṃ.
It is also diṭṭhigataṃ because it has gone to one extreme of two extremes.
Vì đã đi đến một cực đoan trong hai cực đoan, nên cũng gọi là diṭṭhigataṃ.
Tattha sassatoti nicco.
Therein, sassato means eternal.
Trong đó, sassato có nghĩa là thường còn.
Lokoti attā.
Loko means the self.
Loko có nghĩa là tự ngã.
‘‘Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevā’’ti maññanti.
They think: "Here, only the body perishes, but the self is the same here and in the next world."
Họ nghĩ rằng “chỉ thân này hoại diệt, nhưng tự ngã thì vẫn là như vậy ở đây và ở đời sau”.
So hi sāmaññeva āloketīti katvā lokoti maññati.
They think it is the world (loka) because it illuminates by itself.
Họ nghĩ rằng nó là thế gian (loka) vì nó tự chiếu sáng.
Asassatoti anicco.
Asassato means impermanent.
Asassato có nghĩa là vô thường.
Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti.
They think that the self perishes along with the body.
Họ nghĩ rằng tự ngã hoại diệt cùng với thân.
Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ parittakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘sapariyanto attā’’ti maññanti.
Antavā means that having produced jhāna on a limited kasiṇa, they regard that consciousness, whose object is the limited kasiṇa, as "the self is finite."
Antavā có nghĩa là có giới hạn. Họ nghĩ rằng “tự ngã có giới hạn” khi phát sinh thiền định trên một kasiṇa nhỏ và tâm thức ấy là đối tượng của kasiṇa nhỏ đó.
Ananta vāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ appamāṇakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘apariyanto attā’’ti maññanti.
Ananta vā means not finite; having produced jhāna on an immeasurable kasiṇa, they regard that consciousness, whose object is the immeasurable kasiṇa, as "the self is infinite."
Ananta vā có nghĩa là không có giới hạn. Họ nghĩ rằng “tự ngã không có giới hạn” khi phát sinh thiền định trên một kasiṇa vô lượng và tâm thức ấy là đối tượng của kasiṇa vô lượng đó.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ means that the soul and the body are the same.
Cái đó là sinh mạng, cái đó là thân thể có nghĩa là sinh mạng và thân thể là một.
Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ.
Jīva means the self; the neuter gender is used due to a gender inversion.
Jīva có nghĩa là tự ngã, từ ngữ trung tính được sử dụng do sự đảo ngược giới tính.
Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ.
Sarīraṃ means the five aggregates in the sense of accumulation.
Sarīra có nghĩa là năm uẩn theo nghĩa bị hủy hoại.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ means the soul is one thing, and the five aggregates are another.
Sinh mạng khác, thân thể khác có nghĩa là sinh mạng khác, năm uẩn khác.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati, tathāgatoti cetaṃ sattādhivacananti.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇā means that the aggregates perish right here, but the being exists after death and does not perish, and tathāgato is a term for a being.
Như Lai có sau khi chết có nghĩa là các uẩn hoại diệt ngay tại đây, chúng sinh có mặt sau khi chết, tồn tại chứ không hoại diệt, và Như Lai ở đây là từ chỉ chúng sinh.
Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti.
Some, however, say "tathāgato" means an Arahant.
Một số người lại nói “Như Lai” là A-la-hán.
Ime na hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti.
They adopt this view, seeing a fault in the "does not exist" position.
Những người này chấp thủ như vậy khi thấy lỗi trong quan điểm “không có”.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā means that the aggregates perish right here, and the Tathāgata ceases to exist after death.
Như Lai không có sau khi chết có nghĩa là các uẩn hoại diệt ngay tại đây, và Như Lai cũng không có sau khi chết, tức là bị đoạn diệt.
Ime hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti.
They adopt this view, seeing a fault in the "exists" position.
Những người này chấp thủ như vậy khi thấy lỗi trong quan điểm “có”.
Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti.
Hoti ca na ca hoti means that they adopt both positions, seeing a fault in grasping only one position.
Có và không có có nghĩa là những người này thấy lỗi trong việc chấp thủ một cực đoan nên chấp thủ cả hai cực đoan.
Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hoti ca na hotī’’ti ca ‘‘neva hoti na na hotī’’ti ca amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti.
Neva hoti na na hoti means that they adopt the "eel-wriggling" position, both "exists and does not exist" and "neither exists nor does not exist," seeing the fault of both extremes in grasping both positions.
Không phải có cũng không phải không có có nghĩa là những người này thấy sự phát sinh của cả hai lỗi trong việc chấp thủ cả hai cực đoan, nên chấp thủ quan điểm của những người không quyết định về “có và không có” cũng như “không phải có cũng không phải không có”.
Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.113) – ‘‘sassato loko’’ti vātiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto.
This is the commentary's method here: the divisions of views are described in ten ways, starting with "the world is eternal."
Đây là cách giải thích của Chú Giải (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.1.113) – “Thế gian là thường còn”, v.v., đã nói về sự phân loại của các quan kiến theo mười cách.
Tattha sassato lokoti ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Therein, sassato loko refers to the view that arises from grasping "eternal" by one who takes the five aggregates as the world and holds "this world is permanent, stable, everlasting."
Trong đó, thế gian là thường còn có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ thường còn của người chấp năm uẩn là thế gian và chấp rằng “thế gian này là thường còn, kiên cố, tồn tại vĩnh viễn”.
Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Asassato refers to the view that arises from grasping "annihilation" by one who takes that same world as "it is cut off, it perishes."
Vô thường có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ đoạn diệt của người chấp rằng thế gian đó “bị đoạn diệt, bị hoại diệt”.
Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Finite means the view that arises in the manner of grasping "the world is finite" for one who has attained a small kasiṇa, who has entered into a kasiṇa the size of a finger-joint or a bowl, taking the material and immaterial phenomena that arise within that attainment as "the world" and as "finite" by the boundary of the kasiṇa.
Có giới hạn có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ “thế gian có giới hạn” của người đạt được kasiṇa nhỏ, nhập thiền trên một kasiṇa nhỏ như một chén hay một đĩa, và chấp rằng các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong thiền định đó là “thế gian” và “có giới hạn” bởi giới hạn của kasiṇa.
Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi.
That is both the eternalist view and the annihilationist view.
Đó là cả tà kiến thường còn và tà kiến đoạn diệt.
Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ca ‘‘ananto’’ti gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
But for one who has attained an extensive kasiṇa, who has entered into that kasiṇa, the view that arises in the manner of grasping "the world is infinite" for one who takes the material and immaterial phenomena that arise within that attainment as "the world" and as "infinite" by the boundary of the kasiṇa.
Nhưng đối với người đạt được kasiṇa rộng lớn, nhập thiền trên kasiṇa đó, và chấp rằng các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong thiền định đó là “thế gian” và “vô giới hạn” bởi giới hạn của kasiṇa, thì đó là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ “thế gian vô giới hạn”.
Sā sassatadiṭṭhi hoti, ucchedadiṭṭhipi.
That is both the eternalist view and the annihilationist view.
Đó là tà kiến thường còn và tà kiến đoạn diệt.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
That which is the soul is that which is the body means the view that arises in the manner of grasping annihilation, by taking the body, which is subject to dissolution, as the "soul," thus thinking, "when the body is annihilated, the soul is also annihilated."
Cái đó là sinh mạng, cái đó là thân thể có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ đoạn diệt, vì thân thể có bản chất bị hủy hoại đã được chấp là “sinh mạng”, nên “khi thân thể bị đoạn diệt thì sinh mạng cũng bị đoạn diệt”.
Dutiyapadena sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ca ucchijjamānepi jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassatagahaṇākārappavattā diṭṭhi.
By the second phrase, by taking the soul as distinct from the body, it is the view that arises in the manner of grasping eternity, thinking, "even when the body is annihilated, the soul is not annihilated."
Với từ thứ hai, vì sinh mạng khác với thân thể đã được chấp, nên đó là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ thường còn, rằng “ngay cả khi thân thể bị đoạn diệt thì sinh mạng cũng không bị đoạn diệt”.
Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi.
Regarding the Tathāgata exists (after death) and so on, the first is the eternalist view held by one who grasps, "the being called Tathāgata exists after death."
Trong Như Lai có, v.v., quan kiến đầu tiên là tà kiến thường còn của người chấp rằng “chúng sinh gọi là Như Lai, vị ấy có sau khi chết”.
‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi.
The second is the annihilationist view held by one who grasps, "does not exist."
Quan kiến thứ hai là tà kiến đoạn diệt của người chấp rằng “không có”.
‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi.
The third is the partial eternalist view held by one who grasps, "both exists and does not exist."
Quan kiến thứ ba là tà kiến thường còn một phần của người chấp rằng “có và không có”.
‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti vuttappakārā dasavidhā diṭṭhi.
The fourth is the view of evasive wriggling (amarāvikkhepa diṭṭhi) held by one who grasps, "neither exists nor does not exist"—thus, the ten kinds of views as explained.
Quan kiến thứ tư là tà kiến dao động không quyết định của người chấp rằng “không phải có cũng không phải không có”, tức là mười loại tà kiến đã nói trên.
Yathāyogaṃ bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi cāti dvidhā hoti.
They are twofold, namely, the view of existence (bhava diṭṭhi) and the view of non-existence (vibhava diṭṭhi), as appropriate.
Tùy theo trường hợp, nó có thể là hai loại: tà kiến hữu và tà kiến vô hữu.
Tāsu ekāpi tesaṃ khīṇāsavānaṃ na paṭicchitāti attho.
The meaning is that not a single one of them is accepted by those Arahants.
Ý nghĩa là không có một quan kiến nào trong số đó được các vị A-la-hán chấp nhận.
Ye kilesāti ye kilesā sotāpattimaggena pahīnā, te kilese.
Those defilements means those defilements that have been abandoned by the stream-entry path.
Những phiền não (Ye kilesā) là những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, những phiền não ấy.
Na punetīti na puna eti.
Does not return means does not come again.
Không trở lại nữa (Na puneti) là không trở lại nữa.
Na paccetīti puna nibbattetvā na paṭieti, na paccāgacchatīti paccabhave nāgacchati.
Does not come back means does not arise again and return, does not come back means does not come to a future existence.
Không quay lại (Na pacceti) là không tái sinh trở lại, không trở lại (na paccāgacchati) là không đến trong kiếp sống tương lai.
Pañcahākārehi tādīti pañcahi kāraṇehi koṭṭhāsehi vā sadiso.
Such in five ways means similar in five causes or aspects.
Bậc như thật (tādī) theo năm phương diện là giống nhau theo năm lý do hoặc năm phần.
Iṭṭhāniṭṭhe tādīti iṭṭhārammaṇe ca aniṭṭhārammaṇe ca anunayapaṭighaṃ muñcitvā ṭhitattā dvīsu sadiso.
Such in desirable and undesirable things means similar in both desirable and undesirable objects, having abandoned attachment and aversion.
Bậc như thật (tādī) đối với điều ưa thích và không ưa thích là giống nhau ở hai điều này do đã từ bỏ tham ái và sân hận đối với đối tượng khả ái và đối tượng bất khả ái.
Cattāvīti kilese cajitavā.
One who has abandoned means one who has abandoned defilements.
Đã từ bỏ (Cattāvī) là đã từ bỏ các phiền não.
Tiṇṇāvīti saṃsāraṃ atikkamitavā.
One who has crossed over means one who has overcome saṃsāra.
Đã vượt qua (Tiṇṇāvī) là đã vượt qua luân hồi.
Muttāvīti rāgādito muttavā.
One who is freed means one who is freed from lust and so on.
Đã giải thoát (Muttāvī) là đã giải thoát khỏi tham ái, v.v.
Taṃniddesā tādīti tena tena sīlasaddhādinā niddisitvā niddisitvā kathetabbato sadiso.
Such by that designation means similar because it should be described and spoken of again and again by means of morality, faith, and so on.
Bậc như thật (tādī) do sự chỉ định đó là giống nhau do được chỉ định và thuyết giảng bằng giới, tín, v.v.
Taṃ pañcavidhaṃ vitthāretvā kathetukāmo ‘‘kathaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī’’tiādimāha.
Wishing to elaborate on these five kinds, he says, "How is an Arahant such in desirable and undesirable things?" and so on.
Để giải thích rộng năm phương diện đó, (Đại Chú Giải) bắt đầu bằng “Bậc A-la-hán như thế nào là bậc như thật (tādī) đối với điều ưa thích và không ưa thích?” v.v.
Tattha lābhepīti catunnaṃ paccayānaṃ lābhepi.
Therein, in gain means in the gain of the four requisites.
Trong đó, đối với lợi lộc (lābhepī) là đối với sự có được bốn vật dụng.
Alābhepīti tesaṃ alābhepi.
In loss means in the loss of those.
Đối với không lợi lộc (alābhepī) là đối với sự không có được chúng.
Yasepīti parivārepi.
In fame means also in retinue.
Đối với danh dự (yasepī) là đối với quyến thuộc.
Ayasepīti parivāravipattiyāpi.
In disrepute means also in the misfortune of retinue.
Đối với không danh dự (ayasepī) là đối với sự mất mát quyến thuộc.
Pasaṃsāyapīti vaṇṇabhaṇanāyapi.
In praise means also in commendation.
Đối với lời khen ngợi (pasaṃsāyapī) là đối với lời tán thán.
Nindāyapīti garahāyapi.
In blame means also in reproach.
Đối với lời chê bai (nindāyapī) là đối với lời khiển trách.
Sukhepīti kāyikasukhepi.
In pleasure means also in bodily pleasure.
Đối với lạc (sukhepī) là đối với lạc thọ thân.
Dukkhepīti kāyikadukkhepi.
In pain means also in bodily pain.
Đối với khổ (dukkhepī) là đối với khổ thọ thân.
Ekañce bāhaṃ gandhena limpeyyunti sace ekaṃ bāhaṃ catujātiyagandhena lepaṃ uparūpari dadeyyuṃ.
If they were to anoint one arm with perfume means if they were to apply layers of perfume of four kinds to one arm.
Nếu họ xức một cánh tay bằng hương là nếu họ xức đi xức lại một cánh tay bằng hương bốn chủng loại.
Vāsiyā taccheyyunti yadi ekaṃ bāhaṃ vaḍḍhakī vāsiyā tacchetvā tacchetvā tanuṃ kareyyuṃ.
If they were to trim with an adze means if a carpenter were to trim one arm with an adze, making it thin.
Nếu họ đẽo bằng rìu là nếu một người thợ mộc đẽo đi đẽo lại một cánh tay bằng rìu để làm cho nó mỏng đi.
Amusmiṃ natthi rāgoti amusmiṃ gandhalepane sineho natthi na saṃvijjati.
In that there is no lust means in that anointing with perfume, there is no affection, it does not exist.
Trong điều đó không có tham ái là trong việc xức hương đó không có sự luyến ái, không hiện hữu.
Amusmiṃ natthi paṭighanti amusmiṃ vāsiyā tacchane paṭihananasaṅkhātaṃ paṭighaṃ kopaṃ natthi na saṃvijjati.
In that there is no aversion means in that trimming with an adze, there is no aversion, no anger, which is called striking back, it does not exist.
Trong điều đó không có sân hận là trong việc đẽo bằng rìu đó không có sự sân hận, tức là sự phẫn nộ, không hiện hữu.
Anunayapaṭighavippahīnoti sinehañca kopañca pajahitvā ṭhito.
One who has abandoned attachment and aversion means one who has abandoned affection and anger.
Đã đoạn trừ tham ái và sân hận là đã từ bỏ luyến ái và phẫn nộ.
Ugghātinighātivītivattoti anunayavasena anuggahañca paṭighavasena niggahañca atikkamitvā ṭhito.
One who has transcended elevation and suppression means one who has transcended favoring by way of attachment and suppressing by way of aversion.
Đã vượt qua sự nâng đỡ và sự hạ thấp là đã vượt qua sự nâng đỡ theo tham ái và sự hạ thấp theo sân hận.
Anurodhavirodhasamatikkantoti anunayañca paṭighañca sammā atikkanto.
One who has completely overcome favoring and opposing means one who has completely overcome attachment and aversion.
Đã hoàn toàn vượt qua sự thuận theo và sự chống đối là đã hoàn toàn vượt qua tham ái và sân hận.
Tasmiṃ kalalakālepi.
Even in that kalala stage:
Ngay cả trong thời kỳ phôi thai đó.
Cavatīti jīvitaṃ gaḷati.
Cavatī (falls away) means life departs.
Chết (cavatī) là sự sống rơi rụng.
Maratīti jīvitaviyogaṃ āpajjati.
Maratī (dies) means one comes to the separation from life.
Chết (maratī) là đi đến sự chia lìa sự sống.
Antaradhāyatīti adassanaṃ pāpuṇāti.
Antaradhāyatī (disappears) means one reaches non-appearance.
Biến mất (antaradhāyatī) là đi đến sự không còn nhìn thấy.
Vippalujjatīti chijjati.
Vippalujjatī (is destroyed) means it is cut off.
Tan rã (vippalujjatī) là bị cắt đứt.
‘‘Aṇḍajayoniyā cavati.
“Cavatī in the egg-born realm.
“Trong loài noãn sinh chết (cavati).
Jalābujayoniyā marati.
Maratī in the womb-born realm.
Trong loài thai sinh chết (marati).
Saṃsedajayoniyā antaradhāyati.
Antaradhāyati in the moisture-born realm.
Trong loài thấp sinh biến mất (antaradhāyati).
Opapātikayoniyā vippalujjatī’’ti evameke vaṇṇayanti.
Vippalujjatī in the spontaneously arisen realm.” Thus some explain.
Trong loài hóa sinh tan rã (vippalujjatī)” – một số người giải thích như vậy.
Abbudakālepīti abbudaṃ nāma kalalato sattāhaccayena maṃsadhovanaudakavaṇṇaṃ hoti, kalalanti nāmaṃ antaradhāyati.
Abbudakālepī (even in the abbuda stage): Abbuda refers to that which, seven days after the kalala, becomes the color of water used to wash meat; the name kalala disappears.
Trong thời kỳ khối thịt (abbudakālepī): khối thịt (abbuda) là sau bảy ngày kể từ phôi thai (kalala), nó có màu nước rửa thịt; tên gọi phôi thai (kalala) biến mất.
Vuttampi cetaṃ –
It is also said:
Điều này cũng đã được nói:
Tasmiṃ ghanakālepi.
Even in that ghana stage:
Ngay cả trong thời kỳ khối đặc đó.
Pasākhakālepīti pañcame sattāhe dvinnaṃ dvinnaṃ hatthapādānaṃ sīsassa catthāya pañca pīḷakā jāyanti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pañcame, bhikkhave, sattāhe pañca pīḷakā saṇṭhahanti kammato’’ti.
Pasākhakālepī (even in the pasākha stage): In the fifth week, five protuberances arise for the two hands, two feet, and the head, concerning which it is said: “In the fifth week, bhikkhus, five protuberances establish themselves due to kamma.”
Trong thời kỳ chi nhánh (pasākhakālepī): vào tuần thứ năm, năm nốt sưng xuất hiện để trở thành hai tay, hai chân và đầu; điều này đã được nói đến: “Này các tỳ-khưu, vào tuần thứ năm, năm nốt sưng được hình thành do nghiệp.”
Tasmiṃ pasākhakālepi.
Even in that pasākha stage:
Ngay cả trong thời kỳ chi nhánh đó.
Tato paraṃ chaṭṭhasattamādīni sattāhāni atikkamma desanaṃ saṅkhipitvā dvācattālīsasattāhe pariṇatakāle kesalomanakhādīnaṃ uppattikālañca.
Thereafter, having passed the sixth, seventh, and subsequent weeks, condensing the teaching, in the forty-second week, at the time of maturation, and the time of the arising of hairs, body-hairs, nails, and so on.
Từ đó trở đi, bỏ qua các tuần thứ sáu, thứ bảy, v.v., và tóm tắt bài giảng, vào thời điểm chín muồi là bốn mươi hai tuần, và thời điểm xuất hiện tóc, lông, móng, v.v.
Tassa ca nābhito uṭṭhito nāḷo mātu udarapaṭalena ekābaddho hoti, so uppaladaṇḍako viya chiddo, tena āhāraraso saṃsaritvā āhārasamuṭṭhānarūpaṃ samuṭṭhāpeti.
And a tube arises from its navel, connected to the mother's abdominal wall; it is hollow like a lotus stalk, and through it, nutrient fluid circulates, producing form arisen from nutriment.
Và cái dây rốn mọc ra từ rốn của nó được gắn liền với thành bụng của mẹ, nó rỗng như cọng hoa sen, qua đó chất dinh dưỡng lưu chuyển và tạo ra sắc pháp do thức ăn sinh ra.
Evaṃ so dasamāse yāpeti, taṃ sabbaṃ avatvā ‘‘sūtighare’’ti āha.
Thus it spends ten months, and without stating all that, it says sūtighare.
Như vậy, nó sống mười tháng, tất cả điều đó không được nói đến, mà chỉ nói “trong nhà hộ sinh”.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Concerning which it is said:
Điều này đã được nói đến:
Yadā jiṇṇo hotīti yasmiṃ kāle jarājiṇṇo bhavati jajjarībhūto.
When he is old means at which time he becomes worn out by old age, decrepit.
Khi đã già (yadā jiṇṇo hotī) là vào thời điểm đã già yếu, đã mục nát.
Vuddhoti vayovuddho.
Vuddho means old in age.
Già (vuddho) là già về tuổi tác.
Mahallakoti jātimahallako.
Mahallako means old by birth.
Lão (mahallako) là lão về dòng dõi.
Addhagatoti tayo addhe atikkanto.
Addhagato means having passed three stages (of life).
Đã đi qua quãng đường (addhagato) là đã đi qua ba quãng đường.
Vayoanuppattoti tatiyaṃ vayaṃ anuppatto.
Vayoanuppatto means having reached the third stage of life.
Đã đạt đến tuổi (vayoanuppatto) là đã đạt đến tuổi thứ ba.
Khaṇḍadantoti antarantarā patitā dantā phālitā ca jarānubhāvena khaṇḍā dantā jātā assāti khaṇḍadanto.
Khaṇḍadanto (broken-toothed) means that his teeth have fallen out in places and are split, having become broken due to the power of old age.
Răng gãy (khaṇḍadanto) là răng gãy rụng xen kẽ và nứt nẻ do ảnh hưởng của tuổi già.
Palitakesoti paṇḍarakeso.
Palitakeso means white-haired.
Tóc bạc (palitakeso) là tóc trắng.
Vilūnanti luñcitvā gahitakesā viya khallāṭasīso.
Vilūnaṃ means a bald head, like hair that has been plucked out.
Trụi (vilūnaṃ) là đầu hói như tóc bị nhổ.
Khalitasiroti mahākhallāṭasīso.
Khalitasiro means a greatly bald head.
Đầu hói (khalitasiro) là đầu hói lớn.
Valinanti sañjātavali.
Valinaṃ means having wrinkles.
Nhăn nheo (valinaṃ) là đã xuất hiện nếp nhăn.
Tilakāhatagattoti setatilakakāḷatilakehi vikiṇṇasarīro.
Tilakāhatagatto means a body scattered with white and black moles.
Thân thể bị đốm tàn nhang (tilakāhatagatto) là thân thể bị rải rác bởi các đốm tàn nhang trắng và đen.
Bhoggoti bhaggo, imināpissa vaṅkabhāvaṃ dīpeti.
Bhoggo means broken; by this, his crookedness is also indicated.
Còng (bhoggo) là gãy, điều này cho thấy sự cong vẹo của người đó.
Daṇḍaparāyaṇoti daṇḍapaṭissaraṇo daṇḍadutiyo.
Daṇḍaparāyaṇo means relying on a staff, having a staff as a companion.
Nương tựa vào gậy (daṇḍaparāyaṇo) là nương tựa vào gậy, có gậy làm bạn.
So jarāyapīti so puggalo jarāyapi abhibhūto marati.
He also by old age means that person, overcome even by old age, dies.
Người ấy cũng chết vì già (so jarāyapī) là người ấy cũng chết do bị tuổi già áp đảo.
Natthi maraṇamhā mokkhoti maraṇato muñcanupāyo natthi nupalabbhati.
There is no escape from death means there is no way to be freed from death; it is not found.
Không có sự giải thoát khỏi cái chết (natthi maraṇamhā mokkho) là không có phương cách thoát khỏi cái chết, không tìm thấy được.
Aniccoti hutvā abhāvaṭṭhena.
Impermanent means in the sense of having been and then ceasing to be.
Vô thường—theo nghĩa là có rồi không còn.
Saṅkhatoti paccayehi saṅgamma kato.
Conditioned means made by coming together with conditions.
Hữu vi—được tạo tác do sự kết hợp của các nhân duyên.
Paṭiccasamuppannoti paccayasāmaggiṃ paṭicca na paccakkhāya saha sammā ca uppanno.
Paṭiccasamuppanno means arisen together and properly, dependent on the aggregate of conditions, without rejecting them.
Duyên khởi—nương vào sự hội tụ của các nhân duyên mà sinh khởi một cách đúng đắn, không phải là không có nhân duyên.
Khayadhammoti khayaṃ gamanasabhāvo.
Khayadhammo means of a nature to go to decay.
Pháp hoại diệt—có bản chất đi đến sự hoại diệt.
Vayadhammoti vayaṃ gamanasabhāvo, bhaṅgavasena bhaṅgagamanasabhāvoti attho.
Vayadhammo means of a nature to go to dissolution, meaning of a nature to go to breaking up, in terms of breaking up.
Pháp tiêu tan—có bản chất đi đến sự tiêu tan, nghĩa là có bản chất đi đến sự tan rã theo nghĩa tan rã.
Virāgadhammoti virajjanasabhāvo.
Virāgadhammo means of a nature to become dispassionate.
Pháp ly tham—có bản chất là sự nhàm chán.
Nirodhadhammoti nirujjhanasabhāvo.
Nirodhadhammo means of a nature to cease.
Pháp đoạn diệt—có bản chất là sự đoạn diệt.
Yvāyaṃ pariggahoti yo ayaṃ pariggaho.
Yvāyaṃ pariggaho means this grasping which is.
Sự chấp thủ này—sự chấp thủ này.
‘‘Yāya pariggaho’’tipi pāṭho, ayameva padacchedo.
The reading is also ‘‘Yāya pariggaho’’, this is the correct word division.
Cũng có bản đọc là “Yāya pariggaho”, đây là cách cắt từ.
Niccoti satatakāliko.
Nicco means continuous in time.
Thường còn—tồn tại mãi mãi.
Dhuvoti thiro.
Dhuvo means stable.
Kiên cố—vững chắc.
Sassatoti acavano.
Sassato means unmoving.
Vĩnh cửu—không thay đổi.
Avipariṇāmadhammoti pakatiajahanasabhāvo.
Avipariṇāmadhammo means of a nature not to abandon its original state.
Pháp không biến đổi—có bản chất không từ bỏ trạng thái tự nhiên.
Sassati samaṃ tatheva ṭhassatīti candasūriyasinerumahāsamuddapathavīpabbatādayo viya tiṭṭheyya.
Sassati samaṃ tatheva ṭhassatī means it would remain the same, just as the sun, moon, Sineru, great oceans, earth, mountains, and so forth.
Sẽ tồn tại mãi mãi như vậy—sẽ tồn tại như mặt trăng, mặt trời, núi Tu Di, đại dương, trái đất, núi non, v.v.
Tesaṃ tesaṃ sattānanti anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso.
Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ is a general designation for many beings.
Của những chúng sinh này, những chúng sinh kia—là cách gọi chung cho nhiều chúng sinh.
‘‘Yaññadattassa maraṇaṃ, somadattassa maraṇa’’nti evañhi divasampi kathiyamāne neva sattā pariyādānaṃ gacchanti, na sabbaṃ aparattadīpanaṃ sijjhati.
For if one were to say, ‘‘Yaññadatta’s death, Somadatta’s death,’’ even if spoken for a day, beings would not be exhausted, nor would all the subsequent exposition be accomplished.
Nếu nói “cái chết của Yaññadatta, cái chết của Somadatta” như vậy, thì dù nói cả ngày cũng không hết chúng sinh, và không thể hoàn thành việc chỉ ra tất cả các đối tượng khác.
Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti, na kiñci aparattādīpanaṃ na sijjhati.
But with these two terms, no being is left unmentioned, and no subsequent exposition fails to be accomplished.
Nhưng với hai từ này, không một chúng sinh nào bị bỏ sót, và không một đối tượng nào không được chỉ ra.
Tamhā tamhāti ayaṃ gativasena anekesaṃ nikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso.
Tamhā tamhā is a general designation for many realms of existence in terms of destination.
Từ nơi này, từ nơi kia—đây là cách gọi chung cho nhiều loài chúng sinh theo nghĩa đi đến.
Sattanikāyāti sattānaṃ nikāyā, sattaghaṭā sattasamūhāti attho.
Sattanikāyā means groups of beings, meaning collections or assemblages of beings.
Các loài chúng sinh—các loài chúng sinh, nghĩa là các nhóm chúng sinh, các tập hợp chúng sinh.
Cutīti cavanavasena vuttaṃ.
Cutī is stated in terms of falling away.
Sự chết—được nói theo nghĩa rời bỏ.
Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā sāmaññavacanametaṃ.
This is a general term for falling away with one, four, or five aggregates.
Đây là cách gọi chung cho sự chết của một, bốn hoặc năm uẩn.
Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ.
Cavanatā is an indication of the characteristic by means of a noun of state.
Sự rời bỏ—chỉ ra đặc tính bằng từ chỉ trạng thái.
Bhedoti cutikhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ.
Bhedo is an exposition of the breaking up and arising of the aggregates of falling away.
Sự tan rã—chỉ ra sự tan rã và sinh khởi của các uẩn khi chết.
Antaradhānanti ghaṭassa viya bhinnassa bhinnānaṃ khandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ.
Antaradhānaṃ is an exposition of the non-existence of the broken aggregates, like a broken pot, in any state whatsoever.
Sự biến mất—chỉ ra sự không còn hiện hữu của các uẩn đã tan rã, giống như một cái bình vỡ, bằng bất kỳ cách nào.
Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ.
Maccumaraṇaṃ means death known as maccu, not momentary death.
Tử vong—cái chết được gọi là tử thần, không phải là cái chết sát-na.
Kālo nāma antako, tassa kiriyāti kālaṃkiriyā.
Time is the ender; its action is kālaṃkiriyā (making an end of time).
Kālaṃkiriyā—là hành động của Kālo, kẻ chấm dứt.
Ettāvatā sammutimaraṇaṃ dīpitaṃ.
By this much, conventional death is explained.
Đến đây, cái chết theo quy ước đã được chỉ ra.
Idāni paramatthena dīpetuṃ ‘‘khandhānaṃ bhedo’’tiādimāha.
Now, to explain it in the ultimate sense, he says ‘‘khandhānaṃ bhedo’’ and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra theo nghĩa tối hậu, ngài nói “sự tan rã của các uẩn”, v.v.
Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati.
For in the ultimate sense, only the aggregates break up; no being whatsoever dies.
Thật vậy, theo nghĩa tối hậu, chỉ có các uẩn tan rã, không có chúng sinh nào chết cả.
Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu ‘‘mato’’ti vohāro hoti.
However, when the aggregates break up, a being is said to die, and when they are broken, the designation ‘‘dead’’ arises.
Tuy nhiên, khi các uẩn tan rã, chúng sinh chết, và khi chúng đã tan rã thì có cách nói “đã chết”.
Ettha ca catuvokārapañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo.
Here, the breaking up of the aggregates is in terms of the four-constituent and five-constituent existences, and the laying down of the body is in terms of the one-constituent existence.
Ở đây, sự tan rã của các uẩn theo nghĩa tứ uẩn và ngũ uẩn, sự bỏ lại thân thể theo nghĩa nhất uẩn.
Catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo.
Or, the breaking up of the aggregates is in terms of the four-constituent existence, and the laying down of the body should be understood in terms of the other two existences.
Hoặc sự tan rã của các uẩn theo nghĩa tứ uẩn, sự bỏ lại thân thể theo nghĩa hai uẩn còn lại cần được hiểu.
Kāmarūpabhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sabbhāvato.
Because the body, which is called the physical body, exists in both the sensual realm and the fine-material realm.
Vì sự hiện hữu của thân thể vật chất trong cả hai cõi Dục giới và Sắc giới.
Yasmā vā cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipanti, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo.
Or, since in the Cātumahārājika realm and so forth, the aggregates merely break up and nothing is laid down, therefore, in terms of these, there is the breaking up of the aggregates, and among humans and so forth, there is the laying down of the body.
Hoặc vì trong các cõi Tứ Đại Thiên Vương, v.v., các uẩn chỉ tan rã, không có gì được bỏ lại, do đó, sự tan rã của các uẩn theo nghĩa đó, còn ở loài người, v.v., là sự bỏ lại thân thể.
Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakaraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttaṃ.
Here, death is called ‘‘the laying down of the body’’ because it involves the act of laying down the body.
Ở đây, cái chết được gọi là “sự bỏ lại thân thể” vì nó là hành động bỏ lại thân thể.
Jīvitindriyassupacchedoti iminā indriyabaddhasseva maraṇaṃ nāma hoti, anindriyabaddhassa maraṇaṃ nāma natthīti dasseti.
Jīvitindriyassupacchedo indicates that death occurs only for that which is bound by the faculty of life, and there is no such thing as death for that which is not bound by a faculty.
Sự cắt đứt sinh mạng căn—bằng điều này, ngài chỉ ra rằng cái chết chỉ xảy ra đối với những gì có sinh mạng căn, không có cái chết đối với những gì không có sinh mạng căn.
‘‘Sassaṃ mataṃ, rukkho mato’’ti idaṃ pana vohāramattameva.
‘‘The crop is dead, the tree is dead’’ – this, however, is merely conventional usage.
Còn câu “cây lúa chết, cây cối chết” thì chỉ là cách nói thông thường.
Atthato pana evarūpāni vacanāni sassādīnaṃ khayavayabhāvameva dīpenti.
In reality, however, such expressions merely indicate the state of decay and destruction of crops and so forth.
Nhưng về mặt ý nghĩa, những câu nói như vậy chỉ ra sự hoại diệt và tiêu tan của lúa, v.v.
Rūpagatanti rūpameva rūpagataṃ.
Rūpagata (gone to form) means form itself is rūpagata.
Thuộc về sắc—chính sắc là thuộc về sắc.
Vedanāgatantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vedanāgata (gone to feeling) and so on.
Thuộc về thọ, v.v. cũng theo cách tương tự.
Saṅgatanti sammukhībhūtaṃ.
Saṅgata (met) means become face-to-face.
Saṅgataṃ nghĩa là đã đối diện.
Samāgatanti samīpaṃ āgataṃ.
Samāgata (come together) means come near.
Samāgataṃ nghĩa là đã đến gần.
Samāhitanti ekībhūtaṃ.
Samāhita (composed) means become one.
Samāhitaṃ nghĩa là đã hợp nhất.
Sannipatitanti piṇḍitaṃ.
Sannipatita (gathered) means accumulated.
Sannipatitaṃ nghĩa là đã tụ tập.
Supinagatoti supinaṃ paviṭṭho.
Supinagato (gone into a dream) means entered a dream.
Supinagato nghĩa là đã đi vào giấc mơ.
Senābyūhaṃ passatīti senāsannivesaṃ dakkhati.
Senābyūhaṃ passatī (he sees a battle array) means he sees a military formation.
Senābyūhaṃ passatī nghĩa là thấy sự bố trí quân đội.
Ārāmarāmaṇeyyakanti pupphārāmādīnaṃ ramaṇīyabhāvaṃ.
Ārāmarāmaṇeyyaka (charm of parks) means the charming nature of flower gardens and so forth.
Ārāmarāmaṇeyyakaṃ nghĩa là vẻ đẹp của các vườn hoa, v.v...
Vanarāmaṇeyyakādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vanarāmaṇeyyakā (charm of forests) and so on.
Trong Vanarāmaṇeyyakā (vẻ đẹp của rừng) v.v... cũng theo cách này.
Petanti ito paralokaṃ gataṃ.
Peta (departed) means gone to the other world from here.
Petaṃ nghĩa là đã đi sang thế giới bên kia.
Kālaṅkatanti mataṃ.
Kālaṅkata (dead) means deceased.
Kālaṅkataṃ nghĩa là đã chết.
Sokoti sokaniddese – byasatīti byasanaṃ, hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho.
Soko (grief) in the definition of grief – it destroys, hence byasana (misfortune); it casts away or destroys what is beneficial and pleasant – this is the meaning.
Soko (Sầu) trong phần định nghĩa về sầu: byasati (phá hoại) là byasanaṃ (tai họa), nghĩa là phá hoại, hủy diệt lợi ích và hạnh phúc.
Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo ñātivināsoti attho.
The misfortune of relatives is ñātibyasana (misfortune of relatives); the destruction or ruin of relatives due to dangers from robbers, diseases, and so forth – this is the meaning.
Tai họa của thân quyến là ñātibyasanaṃ (tai họa thân quyến), nghĩa là sự suy tàn, hủy diệt thân quyến do trộm cướp, bệnh tật, sợ hãi v.v.
Tena ñātibyasanena.
By that ñātibyasana.
Do đó, do tai họa thân quyến.
Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa, abhibhūtassa samannāgatassāti attho.
Phuṭṭhassā (for one afflicted) means for one overwhelmed, overcome, or endowed – this is the meaning.
Phuṭṭhassa (bị chạm đến) nghĩa là bị bao trùm, bị áp đảo, bị chi phối.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo bhogavināsoti attho.
This, however, is the distinction – the misfortune of possessions is bhogabyasana (misfortune of possessions); the destruction or ruin of possessions due to kings, robbers, and so on – this is the meaning.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Tai họa về tài sản là bhogabyasanaṃ (tai họa tài sản), nghĩa là sự suy tàn, hủy diệt tài sản do vua chúa, trộm cướp v.v.
Rogoyeva byasanaṃ rogabyasanaṃ.
Disease itself is misfortune, rogabyasana (misfortune of disease).
Bệnh tật chính là tai họa, rogabyasanaṃ (tai họa bệnh tật).
Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ.
For disease destroys or ruins health, hence it is byasana.
Bệnh tật quả thật phá hoại, hủy diệt sức khỏe, nên gọi là byasanaṃ (tai họa).
Sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussilyassetaṃ nāmaṃ.
The misfortune of sīla is sīlabyasana (misfortune of sīla); this is a name for immorality.
Tai họa về giới là sīlabyasanaṃ (tai họa giới), đây là tên gọi của sự ác giới.
Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ.
The view itself that arises destroying right view is misfortune, diṭṭhibyasana (misfortune of views).
Tà kiến phát sinh làm hủy hoại Chánh kiến chính là tai họa, diṭṭhibyasanaṃ (tai họa tà kiến).
Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇabbhāhatāni.
Here, the first two are unaccomplished, while the latter three are accomplished and struck by the three characteristics.
Ở đây, hai loại đầu tiên không được hoàn thành (không phải là pháp hữu vi), ba loại sau là pháp hữu vi, bị chi phối bởi ba tướng.
Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni, sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.
The first three are neither wholesome nor unwholesome, while the two misfortunes of sīla and views are unwholesome.
Ba loại đầu tiên không phải là thiện cũng không phải là bất thiện, hai tai họa về giới và tà kiến là bất thiện.
Aññataraññatarenāti gahitesu vā yena kenaci aggahitesu vā mittāmaccabyasanādīsu yena kenaci.
Aññataraññatarena means by whatsoever among those taken or not taken, such as misfortunes concerning friends, relatives, etc.
Aññataraññatarena (bởi bất kỳ điều gì khác) nghĩa là bởi bất kỳ điều gì trong số những điều đã được đề cập hoặc chưa được đề cập như tai họa bạn bè, tai họa người thân cận v.v.
Samannāgatassāti samanubandhassa aparimuccamānassa.
Samannāgatassa means of one who is afflicted and not freed from.
Samannāgatassa (bị chi phối) nghĩa là bị ràng buộc, không thể thoát khỏi.
Aññataraññatarena dukkhadhammenāti yena kenaci sokadukkhassa uppattihetunā.
Aññataraññatarena dukkhadhammena means by whatsoever cause for the arising of the suffering of sorrow.
Aññataraññatarena dukkhadhammena (bởi bất kỳ pháp khổ nào khác) nghĩa là bởi bất kỳ nguyên nhân nào phát sinh khổ sầu.
Sokoti socanakavasena soko.
Soko means sorrow in the sense of grieving.
Soko (sầu) nghĩa là sầu theo cách sầu muộn.
Idaṃ tehi kāraṇehi uppajjanakasokassa sabhāvapaccattaṃ.
This is the inherent characteristic of the sorrow that arises from those causes.
Đây là bản chất của sự sầu muộn phát sinh do các nguyên nhân đó.
Socanāti socanākāro.
Socanā means the mode of grieving.
Socanā (sự sầu muộn) nghĩa là trạng thái sầu muộn.
Socitattanti socitabhāvo.
Socitattaṃ means the state of having grieved.
Socitattaṃ (trạng thái sầu muộn) nghĩa là trạng thái sầu muộn.
Antosokoti abbhantarasoko.
Antosoko means inner sorrow.
Antosoko (nội sầu) nghĩa là sự sầu muộn bên trong.
Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ.
The second word is enhanced by a prefix.
Từ thứ hai được tăng cường bởi tiền tố.
So hi abbhantaraṃ sukkhāpento viya parisukkhāpento viya uppajjatīti ‘‘antosoko antoparisoko’’ti vuccati.
For it arises as if drying up the inside, as if completely drying up, hence it is called "inner sorrow, inner complete sorrow".
Thật vậy, nó phát sinh như thể làm khô héo bên trong, như thể làm khô héo hoàn toàn, nên gọi là “nội sầu, nội đại sầu” (antosoko antoparisoko).
Antodāhoti abbhantaradāho.
Antodāho means inner burning.
Antodāho (nội nhiệt) nghĩa là sự nóng bỏng bên trong.
Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ.
The second word is enhanced by a prefix.
Từ thứ hai được tăng cường bởi tiền tố.
Cetaso parijjhāyanāti cittassa jhānanākāro.
Cetaso parijjhāyanā means the mind's mode of burning.
Cetaso parijjhāyanā (sự thiêu đốt của tâm) nghĩa là trạng thái thiêu đốt của tâm.
Soko hi uppajjamāno aggi viya cittaṃ jhāpeti dahati, ‘‘cittaṃ me jhāmaṃ, na me kiñci paṭibhātī’’ti vadāpeti.
For when sorrow arises, it burns and consumes the mind like fire, causing one to say, "My mind is burning, nothing occurs to me."
Sầu muộn khi phát sinh thiêu đốt, đốt cháy tâm như lửa, khiến người ta nói: “Tâm tôi bị thiêu đốt, tôi không thấy gì cả.”
Dukkhito mano dummano, tassa bhāvo domanassaṃ.
A mind afflicted by suffering is a distressed mind; its state is domanassaṃ (distress).
Tâm bị khổ là dummano (ưu não), trạng thái đó là domanassaṃ (ưu).
Anupaviṭṭhaṭṭhena sokova sallanti sokasallaṃ.
Sorrow itself, in the sense of having penetrated, is a dart, hence sokasallaṃ (dart of sorrow).
Sầu muộn chính là mũi tên vì nó xâm nhập vào bên trong, nên gọi là sokasallaṃ (mũi tên sầu).
Paridevaniddese – ‘‘mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti rodanti etenāti ādevo.
In the exposition of lamentation: they lament and weep by repeatedly mentioning "my daughter, my son" and so on, hence ādevo (lamentation).
Trong phần định nghĩa về sự than khóc: “Con gái của tôi, con trai của tôi” – người ta than khóc, khóc lóc bằng cách nhắc đi nhắc lại như vậy, nên gọi là ādevo (than khóc).
Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā parikittetvā devanti etenāti paridevo.
They lament by repeatedly praising this or that quality, hence paridevo (lamentation).
Người ta than khóc bằng cách lặp đi lặp lại những lời ca ngợi đó, nên gọi là paridevo (than vãn).
Tato parāni dve dve padāni purimadvayasseva ākārabhāvaniddesavasena vuttāni.
The next two pairs of words are stated in the sense of describing the mode and state of the preceding pair.
Hai từ tiếp theo được nói theo cách diễn tả trạng thái và bản chất của hai từ trước.
Vācāti vacanaṃ.
Vācā means speech.
Vācā (lời nói) nghĩa là lời nói.
Palāpoti tucchaṃ niratthakavacanaṃ.
Palāpo means empty, meaningless speech.
Palāpo (lời nói vô ích) nghĩa là lời nói trống rỗng, vô nghĩa.
Uppaḍḍhabhaṇitaaññabhaṇitādivasena virūpo palāpo vippalāpo.
Vippalāpo is distorted babbling, such as half-spoken or otherwise spoken words.
Lời nói vô ích bị biến dạng do nói nửa chừng, nói sai v.v., là vippalāpo (lời nói mê sảng).
Lālappoti punappunaṃ lapanaṃ.
Lālappo means repeated speaking.
Lālappo (lặp lại lời nói) nghĩa là nói đi nói lại.
Lālappanākāro lālappanā.
Lālappanā is the mode of repeated speaking.
Trạng thái nói đi nói lại là lālappanā (sự lặp lại lời nói).
Lālappitassa bhāvo lālappitattaṃ.
Lālappitattaṃ is the state of having spoken repeatedly.
Trạng thái của sự nói đi nói lại là lālappitattaṃ (trạng thái lặp lại lời nói).
Macchariyādīni vuttatthāneva.
Avarice and so on have been explained.
Tham lam v.v. đã được giải thích.
Patilīnacarā vuccantīti tato tato līnacittācārā kathīyanti.
Patilīnacarā vuccanti means those whose minds and conduct are withdrawn from this and that are spoken of.
Patilīnacarā vuccanti (những người sống ẩn dật được gọi là) nghĩa là những người có tâm và hành vi ẩn dật từ chỗ này chỗ kia được nói đến.
Satta sekkhāti adhisīlādīsu tīsu sikkhāsu sikkhantīti sotāpattimaggaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā satta sekkhā.
Satta sekkhā means the seven Sekkhas, from the stream-enterer on the path up to the Arahant on the path, who train in the three trainings such as higher morality.
Satta sekkhā (bảy bậc Hữu học) nghĩa là bảy bậc Hữu học, bắt đầu từ vị nhập lưu đạo cho đến vị A-la-hán đạo, là những người đang tu học trong ba học giới như giới học v.v.
Arahāti phalaṭṭho.
Arahā means one who has attained the fruit.
Arahā (A-la-hán) nghĩa là vị đạt quả.
So niṭṭhitacittattā patilīno.
He is patilīno because his mind is perfected.
Vị ấy patilīno (ẩn dật) vì tâm đã hoàn tất.
Sekkhānaṃ patilīnacaraṇabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādimāha.
Showing the reason for the Sekkhas' withdrawn conduct, he says, "kiṃ kāraṇā" and so on.
Để chỉ ra lý do về sự sống ẩn dật của các bậc Hữu học, Ngài nói “kiṃ kāraṇā” (vì lý do gì) v.v.
Te tato tatoti te satta sekkhā tehi tehi ārammaṇehi cittaṃ patilīnentāti attano cittaṃ nilīnentā.
Te tato tato means those seven Sekkhas, from those various objects, cittaṃ patilīnentā means withdrawing their own minds.
Te tato tato (họ từ đó từ đó) nghĩa là bảy bậc Hữu học đó từ các đối tượng đó cittaṃ patilīnenta (thu nhiếp tâm) nghĩa là thu nhiếp tâm của mình.
Patikuṭentāti saṅkocentā.
Patikuṭentā means contracting.
Patikuṭṭentā (co rút lại) nghĩa là co lại.
Pativaṭṭentāti kaṭasārakaṃ viya ābhujentā.
Pativaṭṭentā means folding up like a mat.
Pativaṭṭentā (cuộn lại) nghĩa là cuộn lại như một tấm chiếu.
Sanniruddhantāti sannirujjhantā.
Sanniruddhantā means restraining.
Sanniruddhantā (ngăn chặn) nghĩa là bị ngăn chặn.
Sannigaṇhantāti niggahaṃ kurumānā.
Sannigaṇhantā means holding back.
Sannigaṇhantā (kiềm chế) nghĩa là đang kiềm chế.
Sannivārentāti vārayamānā.
Sannivārentā means warding off.
Sannivārentā (ngăn cản) nghĩa là đang ngăn cản.
Rakkhantāti rakkhaṃ kurumānā.
Rakkhantā means protecting.
Rakkhantā (bảo vệ) nghĩa là đang bảo vệ.
Gopentāti cittamañjūsāya gopayamānā.
Gopentā means guarding as in a mind-casket.
Gopentā (giữ gìn) nghĩa là đang giữ gìn trong hộp tâm.
Idāni dvāravasena dassento ‘‘cakkhudvāre’’tiādimāha.
Now, showing it in terms of doors, he says "cakkhudvāre" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra theo phương diện các căn môn, Ngài nói “cakkhudvāre” (ở nhãn môn) v.v.
Tattha cakkhudvāreti cakkhuviññāṇadvāre.
There, cakkhudvāre means at the eye-consciousness door.
Ở đây, cakkhudvāre (ở nhãn môn) nghĩa là ở nhãn thức môn.
Sotadvārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sotadvārādīsupi (and other doors like the ear-door).
Trong các trường hợp sotadvārā (nhĩ môn) v.v. cũng theo cách tương tự.
Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno, sekkhassa vā bhikkhunoti bhikkhusaddassa vacanatthaṃ avatvā idhādhippetabhikkhuyeva dassito.
Bhikkhuno ti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno, sekkhassa vā bhikkhuno means, without stating the etymological meaning of the word bhikkhu, only the bhikkhu intended here is shown, whether a noble ordinary person or a Sekkha bhikkhu.
Bhikkhuno ti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno, sekkhassa vā bhikkhuno (của tỳ khưu, tức là của phàm phu thiện lành hoặc của tỳ khưu Hữu học) – ở đây chỉ chỉ ra tỳ khưu được đề cập, không nói ý nghĩa của từ bhikkhu.
Tattha puthujjano ca so kilesānaṃ asamucchinnattā, kalyāṇo ca sīlādipaṭipattiyuttattāti puthujjanakalyāṇova puthujjanakalyāṇako, tassa puthujjanakalyāṇakassa.
There, he is an ordinary person because his defilements are not eradicated, and he is noble because he is endowed with conduct such as morality, thus a noble ordinary person is a puthujjanakalyāṇaka; for him, puthujjanakalyāṇakassa.
Ở đây, phàm phu là người chưa đoạn trừ các phiền não, và là người thiện lành vì có sự thực hành giới v.v., nên phàm phu thiện lành chính là puthujjanakalyāṇako, puthujjanakalyāṇakassa (của phàm phu thiện lành) đó.
Adhisīlādīni sikkhatīti sekkho, tassa sekkhassa vā sotāpannassa vā sakadāgāmino vā anāgāmino vā.
One who trains in higher morality and so on is a sekkho; for him, a Sekkha, whether a stream-enterer, once-returner, or non-returner.
Người tu học giới học v.v. là sekkho (Hữu học), tassa sekkhassa vā (hoặc của bậc Hữu học đó), tức là của vị Nhập lưu, của vị Nhất lai, hoặc của vị Bất hoàn.
Āsanti nisīdanti etthāti āsanaṃ.
They sit on it, hence āsanaṃ (seat).
Người ta ngồi trên đó nên gọi là āsanaṃ (chỗ ngồi).
Yatthāti yesu mañcapīṭhādīsu.
"Yattha" means on which beds, chairs, and so forth.
Yatthā (trên đó) nghĩa là trên các loại giường, ghế v.v.
Mañcotiādīni āsanassa pabhedavacanāni.
"Mañca" and so forth are terms for types of seats.
Mañco (giường) v.v. là các từ chỉ loại chỗ ngồi.
Mañcopi hi nisajjāyapi okāsattā idha āsanesu vutto, so pana masārakabundikābaddhakuḷīrapādakaāhaccapādakānaṃ aññataro. Pīṭhampi tesaṃ aññatarameva.
Even a bed (mañca) is mentioned here among seats because it is a place for sitting; it is one of those with smooth legs, bound legs, crab-shaped legs, or detachable legs. A chair (pīṭha) is also just one of these.
Giường cũng được nói là chỗ ngồi ở đây vì nó là nơi để ngồi, nó là một trong các loại giường có chân được buộc bằng dây mây, có chân rời. Pīṭha (ghế) cũng là một trong số đó.
Bhisīti uṇṇabhisi coḷabhisi vākabhisi tiṇabhisi paṇṇabhisīnaṃ aññatarā.
"Bhisī" is one of a wool cushion, a cloth cushion, a bark cushion, a grass cushion, or a leaf cushion.
Bhisī (nệm) là một trong các loại nệm lông cừu, nệm vải, nệm vỏ cây, nệm cỏ, nệm lá.
Taṭṭikāti tālapaṇṇādīhi vinitvā katā.
"Taṭṭikā" is made by weaving palm leaves and so forth.
Taṭṭikā (chiếu) là loại được làm bằng cách dệt lá cọ v.v.
Cammakhaṇḍoti nisajjāraho yo koci cammakhaṇḍo.
"Cammakhaṇḍo" is any piece of hide suitable for sitting.
Cammakhaṇḍo (mảnh da) là bất kỳ mảnh da nào thích hợp để ngồi.
Tiṇasanthārādayo tiṇādīni gumbetvā katā.
"Tiṇasanthārā" and so forth are made by bundling grass and similar materials.
Tiṇasanthārā (trải cỏ) v.v. là loại được làm bằng cách bó cỏ v.v.
Asappāyarūpadassanenāti asappāyānaṃ iṭṭharūpānaṃ olokanena.
"Asappāyarūpadassanena" means by looking at unsuitable, agreeable forms.
Asappāyarūpadassanena (bằng cách nhìn thấy các sắc không thích hợp) nghĩa là bằng cách nhìn các sắc không dễ chịu.
Rittanti abbhantarato tucchaṃ.
"Rittaṃ" means empty within.
Rittaṃ (trống rỗng) nghĩa là trống rỗng bên trong.
Vivittanti bahiddhāpavesanena suññaṃ.
"Vivittaṃ" means empty by external entry.
Vivittaṃ (vắng vẻ) nghĩa là trống không do không có sự xâm nhập từ bên ngoài.
Pavivittanti koci gahaṭṭho tattha natthīti atirekena suññaṃ.
"Pavivittaṃ" means exceedingly empty, in that no householder is there.
Pavivittaṃ (hoàn toàn vắng vẻ) nghĩa là cực kỳ trống không vì không có bất kỳ gia chủ nào ở đó.
Asappāyasaddassavanepi eseva nayo.
The same method applies to "asappāyasaddassavane" (hearing unsuitable sounds).
Trong trường hợp asappāyasaddassavane (nghe các tiếng không thích hợp) cũng theo cách tương tự.
Pañcahi kāmaguṇehīti itthirūpasaddagandharasaphoṭṭhabbehi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi.
"Pañcahi kāmaguṇehi" means by the five constituents of sensual pleasure: forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects associated with women.
Pañcahi kāmaguṇehi (bởi năm dục lạc) nghĩa là bởi năm thành phần dục lạc gồm sắc, tiếng, hương, vị, xúc của phụ nữ.
Vuttampi cetaṃ –
And it has been said:
Điều này cũng đã được nói:
Gaṇasāmaggīti samaṇānaṃ ekībhāvo samaggabhāvo.
"Gaṇasāmaggī" means the unity, the harmony, of monastics.
Gaṇasāmaggī (sự hòa hợp của chúng Tăng) nghĩa là sự đoàn kết, hòa hợp của các vị Sa-môn.
Dhammasāmaggīti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ samūhabhāvo.
"Dhammasāmaggī" means the collective state of the thirty-seven Bodhipakkhiya Dhammas.
Dhammasāmaggī (sự hòa hợp của các pháp) nghĩa là sự tập hợp của ba mươi bảy pháp giác chi.
Anabhinibbattisāmaggīti anibbattamānānaṃ anuppajjamānānaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutānaṃ arahantānaṃ samūho.
"Anabhinibbattisāmaggī" means the community of Arahants who have attained parinibbāna in the element of Nibbāna without remainder, who are not being reborn, not arising.
Anabhinibbattisāmaggī (sự hòa hợp của không tái sinh) nghĩa là sự tập hợp của các vị A-la-hán đã nhập Niết-bàn vô dư y, những người không tái sinh, không phát sinh.
Samaggāti kāyena aviyogā.
"Samaggā" means not separated in body.
Samaggā (hòa hợp) nghĩa là không chia lìa về thân.
Sammodamānāti cittena suṭṭhu modamānā tussamānā.
"Sammodamānā" means well-pleased, delighted in mind.
Sammodamānā (hoan hỷ) nghĩa là hoan hỷ, vui mừng tột độ trong tâm.
Avivadamānāti vācāya vivādaṃ akurumānā.
"Avivadamānā" means not quarreling in speech.
Avivadamānā (không tranh cãi) nghĩa là không tranh cãi bằng lời nói.
Khīrodakībhūtāti khīrena saṃsaṭṭhaudakasadisā.
"Khīrodakībhūtā" means like water mixed with milk.
Khīrodakībhūtā (hòa quyện như sữa với nước) nghĩa là giống như nước đã hòa lẫn với sữa.
Nerayikānanti niraye nibbattanakakammānaṃ atthibhāvena.
"Nerayikānaṃ" means by the existence of deeds that lead to rebirth in hell.
Nerayikānaṃ (của chúng sinh địa ngục) nghĩa là do sự hiện hữu của các nghiệp dẫn đến tái sinh trong địa ngục.
Nirayaṃ arahantīti nerayikā, tesaṃ nerayikānaṃ.
Those who are destined for hell are "nerayikā"; to them, the "nerayikā."
Những ai xứng đáng vào địa ngục là nerayikā, tesaṃ nerayikānaṃ (của những chúng sinh địa ngục đó).
Nirayo bhavananti nirayo eva tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ gharaṃ.
"Nirayo bhavanaṃ" means hell itself is their dwelling place, their home.
Nirayo bhavanaṃ (địa ngục là cõi tồn tại) nghĩa là địa ngục chính là nơi ở, là nhà của họ.
Tiracchānayonikānantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "tiracchānayonikānaṃ" and so forth.
Trong các trường hợp tiracchānayonikānaṃ (của chúng sinh loài súc sinh) v.v. cũng theo cách tương tự.
Tassesā sāmaggīti tassa khīṇāsavassa esā nibbānasāmaggī.
"Tassesā sāmaggī" means that unity of Nibbāna belongs to that Arahant.
Tassa esā sāmaggī (đó là sự hòa hợp của vị đó) nghĩa là sự hòa hợp Niết-bàn này là của vị A-la-hán.
Etaṃ channanti etaṃ anucchavikaṃ.
"Etaṃ channaṃ" means this is suitable.
Etaṃ channaṃ (điều này là thích hợp) nghĩa là điều này là thích hợp.
Patirūpanti sadisaṃ paṭibhāgaṃ, asadisaṃ appaṭibhāgaṃ na hoti.
"Patirūpaṃ" means similar, correspondent; it is not dissimilar, not uncorrespondent.
Patirūpaṃ (tương xứng) nghĩa là tương đồng, tương ứng, không phải là không tương đồng, không tương ứng.
Anucchavikanti etaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vā dhammānaṃ, maggaphalanibbānasāsanadhammānaṃ vā anucchavikaṃ.
"Anucchavikaṃ" means this is suitable for recluses and brahmins, or for the Dhamma of the path, fruits, and Nibbāna, the teaching Dhamma.
Anucchavika có nghĩa là phù hợp với các pháp của các Sa-môn, Bà-la-môn, hoặc phù hợp với các pháp giáo lý về đạo, quả và Nibbāna.
Tesaṃ chaviṃ chāyaṃ sundarabhāvaṃ anveti anugacchati, atha kho santikāva tehi dhammehi anucchavikattā eva ca anulomaṃ.
It follows, it accords with, their beauty, their splendor; and it is suitable for those Dhammas because it is close to them, and it is in accordance.
Nó đi theo, phù hợp với vẻ đẹp, sự trang nhã của chúng, và do sự phù hợp với các pháp đó, nó cũng là tùy thuận.
Tesañca anulometi, atha kho na vilomaṃ na paccanīkabhāve ṭhitaṃ.
And it is in accordance with them, not in opposition, not in a state of antagonism.
Nó tùy thuận với chúng, chứ không phải nghịch lại hay đối lập.
46. Idāni ‘‘yo attānaṃ bhavane na dassaye’’ti evaṃ khīṇāsavo vibhāvito, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ito parā tisso gāthāyo āha.
46. Now, the Arahant has been described as "one who does not show himself in existence." To praise him, the following three verses are spoken.
46. Bây giờ, vị lậu tận (khīṇāsava) đã được giải thích như là “người không tự biểu lộ mình trong cõi hữu”, để tán thán vị ấy, ba bài kệ tiếp theo được nói đến.
Tattha paṭhamagāthāya sabbatthāti dvādasasu āyatanesu.
In the first verse, "sabbatthā" means in the twelve sense bases.
Trong đó, ở bài kệ đầu tiên, sabbatthā (khắp mọi nơi) có nghĩa là trong mười hai xứ (āyatana).
Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti niddese piyāti citte pītikarā.
In the explanation "na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ" (does not make anything dear or not dear), "piyā" means pleasing to the mind.
Trong phần giải thích “không tạo ra điều ưa thích cũng không tạo ra điều không ưa thích”, piyā (những điều ưa thích) là những điều làm hài lòng tâm.
Te vibhāgato dassento ‘‘katame sattā piyā, idha yassa te hontī’’ti āha.
Showing them in detail, it says: "katame sattā piyā, idha yassa te honti" (which beings are dear, to whom they are here).
Để chỉ rõ sự phân biệt đó, Ngài nói: “Ở đây, những chúng sanh nào là đáng yêu, những chúng sanh đó là của ai?”
Tattha yassa teti ye assa te.
There, "yassa te" means those who are his.
Trong đó, yassa te có nghĩa là những gì của vị ấy.
Hontīti bhavanti.
"Honti" means they are.
Hontī có nghĩa là hiện hữu.
Atthakāmāti vaḍḍhikāmā.
"Atthakāmā" means desiring welfare.
Atthakāmā có nghĩa là mong muốn sự tăng trưởng.
Hitakāmāti sukhakāmā.
"Hitakāmā" means desiring happiness.
Hitakāmā có nghĩa là mong muốn hạnh phúc.
Phāsukāmāti sukhavihārakāmā.
Phāsukāmā means those desirous of comfortable abiding.
Phāsukāmā có nghĩa là mong muốn sự an lạc.
Yogakkhemakāmāti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ kāmā.
Yogakkhemakāmā means those desirous of safety and fearlessness from the four yokes.
Yogakkhemakāmā có nghĩa là mong muốn sự thoát khỏi bốn ách (yoga).
Mamāyatīti mātā.
She who considers "mine" is a mother.
Người có tình cảm “của tôi” được gọi là mātā (mẹ).
Piyāyatīti pitā.
He who considers "dear" is a father.
Người có tình cảm yêu thương được gọi là pitā (cha).
Bhajatīti bhātā.
He who associates is a brother.
Người phục vụ được gọi là bhātā (anh/em).
Bhaginīti etthāpi eseva nayo.
For Bhaginī (sister), the same method applies here.
Đối với bhaginī (chị/em gái) cũng theo cách tương tự.
Puṃ tāyati rakkhatīti putto.
He who protects the lineage is a son.
Người bảo vệ phái nam được gọi là putto (con trai).
Kulavaṃsaṃ dhāretīti dhītā.
She who upholds the family lineage is a daughter.
Người duy trì dòng dõi gia đình được gọi là dhītā (con gái).
Mittā sahāyā.
Mittā are companions.
Mittā là bạn bè.
Amaccā bhaccā.
Amaccā are dependants.
Amaccā là tôi tớ.
Ñātī pitupakkhikā.
Ñātī are paternal relatives.
Ñātī là bà con bên cha.
Sālohitā mātipakkhikā.
Sālohitā are maternal relatives.
Sālohitā là bà con bên mẹ.
Ime sattā piyāti ime sattā pītijanakā.
Ime sattā piyā means these beings are producers of affection.
Ime sattā piyā có nghĩa là những chúng sanh này là những người tạo ra niềm vui.
Vuttavipariyāyena appiyā veditabbā.
By the reverse of what has been stated, they should be understood as unpleasant.
Những điều không ưa thích cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Tāya paññāya kāyaduccaritanti sampayuttāya pubbabhāgāyeva vā paññāya pariggahetabbe pariggaṇhanto yogī tividhaṃ kāyaduccaritaṃ samucchedavasena dhunāti.
Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ: with that wisdom, or with wisdom that is merely preliminary and conjoined, the yogi, while comprehending what is to be comprehended, shakes off the three kinds of bodily misconduct by way of eradication.
Tāya paññāya kāyaduccarita có nghĩa là vị hành giả đang nắm giữ những gì cần nắm giữ bằng tuệ tương ưng hoặc bằng tuệ thuộc phần sơ khởi, loại bỏ ba loại thân ác hạnh bằng cách đoạn diệt.
Ayañca puggalo vipannadhammaṃ desanādhammesu dhunantesu taṃdhammasamaṅgīpuggalopi dhunāti nāma.
And this person, among those who shake off corrupted phenomena from the phenomena of teaching, is also a person endowed with those phenomena who shakes them off.
Người này, trong số những người loại bỏ pháp bại hoại khỏi các pháp giáo lý, vị có đầy đủ pháp đó cũng được gọi là người loại bỏ.
Te ca dhamme paññāya attano pavattikkhaṇe dhunitumāraddho dhutāti vuccati, yathā bhuñjitumāraddho bhuttoti vuccati.
And he who has begun to shake off those phenomena with wisdom at the moment of his own occurrence is called "dhuta," just as one who has begun to eat is called "bhutta."
Vị ấy, người bắt đầu loại bỏ các pháp đó bằng tuệ vào thời điểm chúng khởi lên trong tự thân, được gọi là dhuta (người đã loại bỏ), giống như người bắt đầu ăn được gọi là bhutta (người đã ăn).
Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ.
The characteristic here should be understood from grammar.
Đặc điểm ở đây cần được hiểu từ ngữ pháp học.
Dhutanti kattusādhanaṃ.
Dhutaṃ is an agentive derivation.
Dhuta là chủ cách.
Dhutaṃ paṭhamamaggena.
Dhutaṃ (shaken off) by the first path.
Dhutaṃ là bằng đạo thứ nhất.
Dhotaṃ dutiyamaggena.
Dhotaṃ (washed off) by the second path.
Dhotaṃ là bằng đạo thứ hai.
Sandhotaṃ tatiyamaggena.
Sandhotaṃ (thoroughly washed off) by the third path.
Sandhotaṃ là bằng đạo thứ ba.
Niddhotaṃ catutthamaggena.
Niddhotaṃ (completely washed off) by the fourth path.
Niddhotaṃ là bằng đạo thứ tư.
Dhono diṭṭhaṃ na maññatīti arahā maṃsacakkhunā diṭṭhaṃ dibbacakkhunā diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ na maññati tīhi maññanāhi, kathaṃ?
Dhono diṭṭhaṃ na maññati: the Arahant does not conceive of a visible form, seen with the physical eye or seen with the divine eye, with the three kinds of conceiving. How?
Dhono diṭṭhaṃ na maññatī (người đã gột rửa không tự cho là như vậy đối với cái đã thấy) có nghĩa là bậc A-la-hán không tự cho là như vậy đối với sắc xứ đã thấy bằng nhục nhãn hoặc đã thấy bằng thiên nhãn, bằng ba loại tự cho là như vậy. Thế nào?
Rūpāyatanaṃ subhasaññāya sukhasaññāya ca passanto na tattha chandarāgaṃ janeti na taṃ assādeti nābhinandati, evaṃ diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati.
Seeing a visible form with the perception of beauty and the perception of pleasure, he does not generate craving and attachment for it, nor does he delight in it, nor does he rejoice in it. Thus, he does not conceive of what is seen with the conceiving of craving.
Khi nhìn sắc xứ với tưởng là đẹp và tưởng là lạc, vị ấy không sanh khởi tham ái ở đó, không thưởng thức nó, không hoan hỷ nó; như vậy, vị ấy không tự cho là như vậy đối với cái đã thấy bằng tưởng tham ái.
‘‘Iti me rūpaṃ siyā anāgatamaddhāna’’nti vā panettha nandiṃ na samannāneti.
Nor does he here indulge in delight, thinking, "May this form be mine in the future."
Vị ấy cũng không dung dưỡng sự hoan hỷ ở đây, như “sắc này sẽ là của tôi trong tương lai”.
Rūpasampadaṃ vā ākaṅkhamāno dānaṃ na deti, sīlaṃ na samādiyati, uposathakammaṃ na karoti.
Nor, desiring the perfection of form, does he give alms, undertake precepts, or perform Uposatha duties.
Hoặc vị ấy không bố thí, không thọ trì giới, không thực hành uposatha với mong muốn có được sắc đẹp.
Evampi diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati, attano pana parassa ca rūpasampattivipattiṃ nissāya mānaṃ na janeti.
Thus, too, he does not conceive of what is seen with the conceiving of craving; but he does not generate conceit based on the perfection or imperfection of his own or another's form.
Như vậy, vị ấy cũng không tự cho là như vậy đối với cái đã thấy bằng tưởng tham ái, nhưng vị ấy không sanh khởi ngã mạn dựa vào sự thành tựu hay bại hoại của sắc đẹp của mình hay của người khác.
‘‘Imināhaṃ seyyosmīti vā, sadisosmīti vā, hīnosmīti vā’’ti evaṃ diṭṭhaṃ mānamaññanāya na maññati.
He does not conceive of what is seen with the conceiving of conceit, thinking, "By this, I am superior," or "I am equal," or "I am inferior."
Vị ấy không tự cho là như vậy đối với cái đã thấy bằng tưởng ngã mạn, như “tôi hơn cái này, tôi bằng cái này, tôi kém cái này”.
Rūpāyatanaṃ pana ‘‘niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti na maññati.
He does not conceive of a visible form as "permanent, stable, eternal."
Tuy nhiên, vị ấy không tự cho sắc xứ là “thường còn, bền vững, vĩnh cửu”.
Attānaṃ ‘‘attaniya’’nti na maññati.
He does not conceive of self as "belonging to self."
Vị ấy không tự cho bản thân là “của tôi”.
Maṅgalaṃ ‘‘amaṅgala’’nti na maññati.
He does not conceive of what is auspicious as "inauspicious."
Vị ấy không tự cho điều lành là “điều không lành”.
Evaṃ diṭṭhaṃ diṭṭhimaññanāya na maññati.
Thus, he does not conceive of what is seen with the conceiving of views.
Như vậy, vị ấy không tự cho là như vậy đối với cái đã thấy bằng tưởng kiến chấp.
Diṭṭhasmiṃ na maññatīti rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayena amaññanto diṭṭhasmiṃ na maññati.
Diṭṭhasmiṃ na maññati: not conceiving of himself in the visible form by way of observing, he does not conceive in what is seen.
Diṭṭhasmiṃ na maññatī (không tự cho là như vậy trong cái đã thấy) có nghĩa là không tự cho là như vậy trong cái đã thấy bằng cách không quán sát bản thân trong sắc.
Yathā vā thane thaññaṃ, evaṃ rūpasmiṃ rāgādayoti amaññantopi diṭṭhasmiṃ na maññati.
Or, not conceiving of craving and so on in visible form, just as milk in the breast, he does not conceive in what is seen.
Hoặc, như sữa trong vú, vị ấy không tự cho là tham ái v.v. trong sắc, cũng không tự cho là như vậy trong cái đã thấy.
Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato taṇhāmānamaññanāpi natthīti veditabbā.
When he does not generate affection and conceit in that very object, which is not conceived with the conceiving of views, then the conceiving of craving and conceit also do not exist for him, so it should be understood.
Cũng cần hiểu rằng, khi vị ấy không sanh khởi tình cảm và ngã mạn trong đối tượng mà vị ấy không tự cho là như vậy bằng tưởng kiến chấp, thì cũng không có tưởng tham ái và ngã mạn.
Evaṃ diṭṭhasmiṃ na maññati.
Thus, he does not conceive in what is seen.
Như vậy, vị ấy không tự cho là như vậy trong cái đã thấy.
Diṭṭhato na maññatīti ettha pana diṭṭhatoti nissakkavacanaṃ.
In Diṭṭhato na maññati, diṭṭhato is an ablative case.
Trong Diṭṭhato na maññatī (không tự cho là như vậy từ cái đã thấy), diṭṭhato là cách xuất xứ.
Tasmā saupakāraṇassa attano vā parassa vā yathāvuttappabhedato diṭṭhato upapatti vā niggamanaṃ vā diṭṭhato vā añño attāti amaññamāno diṭṭhato na maññatīti veditabbo.
Therefore, not conceiving of an arising or a going forth from what is seen of oneself or another, with its aforementioned divisions, or that there is a self other than what is seen, he does not conceive from what is seen, so it should be understood.
Do đó, vị ấy được hiểu là không tự cho là như vậy từ cái đã thấy, bằng cách không tự cho là có sự khởi sanh hoặc thoát ly từ cái đã thấy thuộc các loại đã nói của mình hoặc của người khác có sự hỗ trợ, hoặc không tự cho là có một tự ngã khác với cái đã thấy.
Ayamassa na diṭṭhimaññanā.
This is his freedom from the conceiving of views.
Đây là sự không tự cho là như vậy bằng tưởng kiến chấp của vị ấy.
Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya amaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca na uppādayato na taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
And in that very object, not perceived by perception-conceit, not giving rise to affection and conceit, craving-conceit-perception is also not to be known.
Cũng cần hiểu rằng, khi vị ấy không sanh khởi tình cảm và ngã mạn trong đối tượng mà vị ấy không tự cho là như vậy bằng tưởng kiến chấp, thì cũng không có tưởng tham ái và ngã mạn.
Diṭṭhā meti na maññatīti ettha pana ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāvasena amamāyamāno diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya na maññati.
Here, in "He does not conceive 'It is seen by me'", not making it 'this is mine' by way of craving, he does not conceive the seen by craving-conceit.
Trong Diṭṭhā meti na maññatī (không tự cho là “cái này là của tôi” đối với cái đã thấy), ở đây, vị ấy không tự cho là như vậy đối với cái đã thấy bằng tưởng tham ái, bằng cách không xem “cái này là của tôi” do tham ái.
Sutanti maṃsasotenapi sutaṃ, dibbasotenapi sutaṃ, saddāyatanassetaṃ adhivacanaṃ.
"Heard" means heard by the physical ear, heard by the divine ear; this is a designation for the sound-base.
Suta (đã nghe) là cái đã nghe bằng nhục nhĩ và đã nghe bằng thiên nhĩ, đây là tên gọi của thính xứ.
Mutanti mutvā munitvā ca gahitaṃ āhacca upagantvāti attho.
"Perceived" means grasped by perceiving and knowing, having approached and encountered.
Muta (đã cảm nhận) có nghĩa là cái đã được nắm giữ bằng cách cảm nhận và suy xét, tức là đã tiếp xúc và tiếp cận.
Indriyānaṃ ārammaṇānañca aññamaññaṃ saṃkilese viññātanti vuttaṃ hoti.
It is said to be "discerned" in the mutual defilement of the faculties and their objects.
Nó được nói là đã được nhận biết qua sự hòa trộn lẫn nhau của các căn và các đối tượng.
Gandharasaphoṭṭhabbāyatanānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the bases of smell, taste, and touch.
Đây là tên gọi của các xứ hương, vị và xúc.
Viññātanti manasā viññātaṃ, sesānaṃ sattānaṃ āyatanānametaṃ adhivacanaṃ, dhammārammaṇassa vā, idha pana sakkāyapariyāpannameva labbhati.
"Discerned" means discerned by the mind; this is a designation for the remaining sense-bases, or for the dhamma-object. Here, however, it is taken to refer only to what is included in sakkāya.
Viññāta (đã nhận thức) là cái đã được nhận thức bằng ý, đây là tên gọi của các xứ còn lại của chúng sanh, hoặc của pháp xứ, nhưng ở đây chỉ bao gồm những gì thuộc về thân kiến.
Vitthāro panettha diṭṭhavāre vuttanayena veditabbo.
The detailed explanation here should be understood in the manner stated in the section on "seen".
Phần mở rộng ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong phần về cái đã thấy.