61. Dutiye cakkhūnīti cakkhantīti cakkhūni, samavisamaṃ ācikkhantāni viya pavattantīti attho.
61. In the second (sutta), cakkhūni (eyes) means they 'see' (cakkhanti), which is to say, they function as if indicating the even and uneven.
61. Trong bài kinh thứ hai, cakkhūni (các con mắt) có nghĩa là chúng thấy, tức là chúng vận hành như thể chỉ ra điều đúng và điều sai.
Atha vā cakkhanaṭṭhena cakkhūni.
Or, they are cakkhūni (eyes) in the sense of 'seeing'.
Hoặc là, chúng là cakkhu (mắt) theo nghĩa là cakkhana (nếm/thưởng thức).
Kimidaṃ cakkhanaṃ nāma?
What is this 'seeing' (cakkhana) called?
Cakkhana này là gì?
Assādanaṃ, tathā hi vadanti ‘‘madhuṃ cakkhati byañjanaṃ cakkhatī’’ti imāni ca ārammaṇarasaṃ anubhavantāni assādentāni viya hontīti cakkhanaṭṭhena cakkhūni.
It is tasting. For it is said, "He tastes honey, he tastes flavour." And these (eyes) are like those that experience and taste the essence of objects, thus they are cakkhūni in the sense of tasting.
Là sự thưởng thức; thật vậy, người ta nói “nếm mật, nếm món ăn”; và những điều này như thể đang thưởng thức, đang nếm vị của đối tượng, nên chúng là cakkhu theo nghĩa cakkhana.
Tāni pana saṅkhepato dve cakkhūni – ñāṇacakkhu, maṃsacakkhu cāti.
Briefly, there are two kinds of eyes: the eye of knowledge (ñāṇacakkhu) and the physical eye (maṃsacakkhu).
Tuy nhiên, tóm lại, có hai loại mắt: nhãn trí và nhục nhãn.
Tesu maṃsacakkhu heṭṭhā vuttameva.
Among these, the physical eye (maṃsacakkhu) has been explained below.
Trong đó, nhục nhãn đã được nói ở trên.
Ñāṇacakkhu dibbacakkhu, paññācakkhūti idha dvidhā katvā vuttaṃ.
The eye of knowledge (ñāṇacakkhu) is here spoken of as twofold: the divine eye (dibbacakkhu) and the eye of wisdom (paññācakkhu).
Nhãn trí ở đây được chia thành hai loại là thiên nhãn và tuệ nhãn.
Tattha dibbacakkhūti dibbasadisattā dibbaṃ.
Therein, dibbacakkhu (divine eye) is 'divine' due to its similarity to the divine.
Trong đó, thiên nhãn là dibba (thiên) vì nó giống như của chư thiên.
Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇaggahaṇasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti.
The divine faculty of sight of devas, born of wholesome kamma, unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and free from defilements, is capable of perceiving objects even at a distance.
Thật vậy, đối với chư thiên, có một tịnh sắc nhãn dibba (thiên) được sinh ra từ nghiệp thiện hạnh, không bị vướng bận bởi mật, đàm, máu, v.v., và do thoát khỏi các phiền não nên có khả năng nắm bắt đối tượng ở xa.
Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena paṭiladdhattā attano ca dibbavihārasannissitattā ālokapariggahena mahājutikattā.
And this eye of knowledge, born of the power of effort and development (bhāvanā), is similar to it, thus it is 'divine' due to its divine similarity, due to being attained by way of divine abidings (dibbavihāra), due to being supported by divine abidings, and due to its great luminosity from encompassing light.
Và nhãn trí này, được sinh ra nhờ sức mạnh của sự tinh tấn tu tập, cũng tương tự như vậy, nên nó là dibba vì giống như của chư thiên; vì được thành tựu nhờ trú xứ thiên, và tự thân nó nương tựa vào trú xứ thiên, và do nắm bắt ánh sáng nên có đại quang minh.
Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ.
It is also 'divine' due to its great scope in seeing forms located beyond walls and so forth.
Nó cũng là dibba vì có đại chuyển động do thấy các sắc tướng xuyên qua tường, v.v.
Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ.
All that should be understood according to the science of words (saddasattha).
Tất cả điều đó cần được hiểu theo ngữ pháp học.
Dassanaṭṭhena cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu, dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu.
It is also 'eye' (cakkhu) in the sense of performing the function of an eye, like an eye in the act of seeing; and it is divine, and it is an eye, hence dibbacakkhu.
Nó cũng là cakkhu (mắt) vì có chức năng thấy, như một con mắt; và nó là thiên nhãn vì nó vừa là dibba (thiên) vừa là cakkhu (mắt).
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paññāpanavasena paññā.
In the Aṭṭhakathā, however, it is stated: "It is paññā by way of making known (paññāpana).
Tuy nhiên, trong các bản Chú giải, đã nói rằng “paññā (tuệ) theo cách làm cho hiển lộ.
Kinti paññāpeti?
How does it make known?
Hiển lộ điều gì?
Aniccanti paññāpeti, dukkhanti paññāpeti, anattāti paññāpetī’’ti vuttaṃ.
It makes known as impermanent, it makes known as suffering, it makes known as not-self."
Hiển lộ là vô thường, hiển lộ là khổ, hiển lộ là vô ngã”.
Sā panāyaṃ lakkhaṇādito yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya.
This paññā, by way of its characteristics, is characterized by penetration into reality as it is, or by unhindered penetration, like the penetration of an arrow shot by a skilled archer; its function is to illuminate its object, like a lamp; its manifestation is non-confusion, like a guide in the wilderness.
Và tuệ này, về mặt đặc tính, có đặc tính thâm nhập bản chất như thật, hoặc đặc tính thâm nhập không sai lầm như mũi tên bắn trúng mục tiêu do người bắn thiện xạ; có chức năng làm sáng tỏ đối tượng như ngọn đèn; có sự hiện khởi là không mê lầm như người dẫn đường cho người đi rừng.
Visesato panettha āsavakkhayañāṇasaṅkhātā paññā catusaccadassanaṭṭhena paññācakkhūti adhippetā.
Specifically here, paññā in the sense of the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa) is intended as the eye of wisdom (paññācakkhu), by virtue of seeing the four truths.
Đặc biệt ở đây, tuệ được gọi là trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc, được hiểu là tuệ nhãn theo nghĩa thấy biết Tứ Thánh đế.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15).
Referring to this, it was said: "The eye arose, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge (vijjā) arose, light arose."
Điều này được nói đến khi đề cập rằng “mắt đã sanh, trí đã sanh, tuệ đã sanh, minh đã sanh, ánh sáng đã sanh” (S.N. 5.1081; Mahāva. 15).
Etesu ca maṃsacakkhu parittaṃ, dibbacakkhu mahaggataṃ, itaraṃ appamāṇaṃ.
Among these, the physical eye is limited, the divine eye is expansive, the other (eye of wisdom) is immeasurable.
Trong số này, nhục nhãn là hữu hạn, thiên nhãn là đại hành, còn lại là vô lượng.
Maṃsacakkhu rūpaṃ, itarāni arūpāni.
The physical eye is material (rūpa), the others are immaterial (arūpa).
Nhục nhãn là sắc, còn lại là vô sắc.
Maṃsacakkhu dibbacakkhu ca lokiyāni sāsavāni rūpavisayāni, itaraṃ lokuttaraṃ anāsavaṃ catusaccavisayaṃ.
The physical eye and the divine eye are mundane (lokiyā), with taints (sāsavā), and pertain to material objects (rūpavisayāni); the other (eye of wisdom) is supramundane (lokuttaraṃ), taint-free (anāsavaṃ), and pertains to the four truths (catusaccavisayaṃ).
Nhục nhãn và thiên nhãn là thuộc thế gian, hữu lậu, đối tượng là sắc; còn lại là siêu thế, vô lậu, đối tượng là Tứ Thánh đế.
Maṃsacakkhu abyākataṃ, dibbacakkhu siyā kusalaṃ siyā abyākataṃ, tathā paññācakkhu.
The physical eye is indeterminate (abyākataṃ); the divine eye may be wholesome (kusalaṃ) or indeterminate (abyākataṃ), and so too the eye of wisdom.
Nhục nhãn là vô ký, thiên nhãn có thể là thiện, có thể là vô ký, tuệ nhãn cũng vậy.
Maṃsacakkhu kāmāvacaraṃ, dibbacakkhu rūpāvacaraṃ, itaraṃ lokuttaranti evamādi vibhāgā veditabbā.
The physical eye belongs to the sensuous realm (kāmāvacaraṃ); the divine eye belongs to the fine-material realm (rūpāvacaraṃ); the other (eye of wisdom) is supramundane—such distinctions should be understood.
Nhục nhãn thuộc dục giới, thiên nhãn thuộc sắc giới, còn lại là siêu thế, v.v., những sự phân biệt này cần được biết.
Gāthāsu anuttaranti paññācakkhuṃ sandhāya vuttaṃ.
In the verses, anuttaraṃ (unsurpassed) is stated with reference to the eye of wisdom (paññācakkhu).
Trong các bài kệ, anuttara (vô thượng) được nói đến để chỉ tuệ nhãn.
Tañhi āsavakkhayañāṇabhāvato anuttaraṃ.
For it is unsurpassed because it is the knowledge of the destruction of the taints.
Vì nó là trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc nên là vô thượng.
Akkhāsi purisuttamoti purisānaṃ uttamo aggo sammāsambuddho desesi.
Akkhāsi purisuttamo (the foremost of men explained) means the foremost and chief of men, the Sammāsambuddha, expounded it.
Akkhāsi purisuttamo (Bậc tối thượng trong loài người đã thuyết giảng) có nghĩa là Đức Chánh Đẳng Giác, bậc tối thượng, cao quý nhất trong loài người, đã thuyết giảng.
Uppādoti maṃsacakkhussa pavatti.
Uppādo (origination) is the manifestation of the physical eye.
Uppādo (sự sanh khởi) là sự vận hành của nhục nhãn.
Maggoti upāyo, dibbacakkhussa kāraṇaṃ.
Maggo (path) is the means, the cause of the divine eye.
Maggo (con đường) là phương tiện, là nguyên nhân của thiên nhãn.
Pakaticakkhumato eva hi dibbacakkhu uppajjati, yasmā kasiṇālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhuñāṇassa uppādanaṃ, so ca kasiṇamaṇḍale uggahanimittena vinā natthīti.
For the divine eye arises only for one who possesses a natural eye, because the divine eye knowledge is produced by increasing the kasiṇa light, and this (kasiṇa light) does not exist without the apprehended sign (uggahanimitta) in the kasiṇa-maṇḍala.
Thật vậy, thiên nhãn chỉ sanh khởi ở người có nhãn căn tự nhiên, bởi vì thiên nhãn được sanh khởi bằng cách phát triển ánh sáng kasiṇa, và điều đó không thể có nếu không có tướng học được trong vòng tròn kasiṇa.
Yatoti yadā.
Yato (whence) means 'when'.
Yato (từ đâu) có nghĩa là khi nào.
Ñāṇanti āsavakkhayañāṇaṃ.
Ñāṇaṃ (knowledge) is the knowledge of the destruction of the taints.
Ñāṇa (trí tuệ) là trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc.
Tenevāha ‘‘paññācakkhu anuttara’’nti.
Therefore he says: "The eye of wisdom is unsurpassed."
Do đó, đã nói “tuệ nhãn vô thượng”.
Yassa cakkhussa paṭilābhāti yassa ariyassa paññācakkhussa uppattiyā bhāvanāya sabbasmā vaṭṭadukkhato pamuccati parimuccatīti.
Yassa cakkhussa paṭilābhā (by the attainment of which eye) means by the arising and development of which noble eye of wisdom, one is released and liberated from all the suffering of saṃsāra.
Yassa cakkhussa paṭilābhā (nhờ thành tựu được con mắt nào) có nghĩa là nhờ sự sanh khởi, sự tu tập của tuệ nhãn Thánh này mà người ta được giải thoát hoàn toàn khỏi tất cả khổ luân hồi.
62. Tatiye indriyānīti adhipateyyaṭṭhena indriyāni.
62. In the third (sutta), indriyāni (faculties) are so called by way of overlordship (adhipateyya).
62. Trong bài kinh thứ ba, indriyāni (các quyền) là các quyền theo nghĩa là sự thống trị.
Yāni hi sahajātadhammesu issarā viya hutvā tehi anuvattitabbāni, tāni indriyāni nāma.
Those things that act as lords over co-arisen phenomena, which are to be followed by them, are called indriyāni.
Thật vậy, những gì như là chủ tể đối với các pháp đồng sanh và được các pháp đó tuân theo, thì gọi là các quyền.
Apica indo bhagavā dhammissaro paramena cittissariyena samannāgato.
Furthermore, the Lord (Bhagavā) is Indra, the Lord of the Dhamma, endowed with supreme mastery of mind (cittissariya).
Hơn nữa, Đức Thế Tôn là bậc chúa tể, bậc làm chủ pháp, thành tựu với quyền năng tâm tối thượng.
Tena indena sabbapaṭhamaṃ diṭṭhattā adhigatattā paresañca diṭṭhattā desitattā vihitattā gocarabhāvanāsevanāhi diṭṭhattā ca indriyāni.
By that Indra, they were first seen, attained, and for others, seen, taught, established, and seen through the practice of their domain—thus they are indriyāni.
Bởi bậc chúa tể ấy, các quyền (indriya) được gọi như vậy là do đã được thấy trước hết, đã được chứng đắc, và do đã được thấy, được thuyết giảng, được an bài cho người khác, và do đã được thấy qua sự thực hành, chuyên tâm vào cảnh giới và sự tu tập.
Indaṃ vā maggādhigamassa upanissayabhūtaṃ puññakammaṃ, tassa liṅgānītipi indriyāni.
Or, indriyāni are signs of wholesome kamma, which is a support for the attainment of the path.
Hoặc, các quyền (indriya) là nghiệp phước là nhân hỗ trợ mạnh mẽ cho sự chứng đắc đạo, hoặc là các dấu hiệu của nghiệp phước ấy.
Anaññātaññassāmītindriyanti ‘‘anamatagge saṃsāre anaññātaṃ anadhigataṃ amatapadaṃ catusaccadhammameva vā jānissāmī’’ti paṭipannassa iminā pubbabhāgena uppannaṃ indriyaṃ, sotāpattimaggapaññāyetaṃ adhivacanaṃ.
Anaññātaññassāmītindriyaṃ (the faculty of knowing the unknown) is the faculty that arises in the preliminary stage for one who has entered upon the path, thinking: "In this beginningless saṃsāra, I will know that which is unknown, unattained—the Deathless State (amatapada), or simply the Dhamma of the four truths." This is a designation for the wisdom of the Sotāpatti path.
Quyền 'Tôi sẽ biết những gì chưa biết' (Anaññātaññassāmītindriya) là quyền phát sinh ở giai đoạn sơ khởi của người đã thực hành với ý muốn rằng: "Trong vòng luân hồi không có khởi điểm, tôi sẽ biết được Niết Bàn, cảnh giới bất tử, chưa từng được biết, chưa từng được chứng đắc, hoặc chính là các pháp Tứ Thánh Đế", đây là danh xưng của tuệ đạo Tu-đà-hoàn.
Aññindriyanti ājānanaindriyaṃ.
Aññindriyaṃ (the faculty of final knowledge) is the faculty of fully knowing.
Quyền 'Đã biết' (Aññindriya) là quyền hiểu biết.
Tatrāyaṃ vacanattho – ājānāti paṭhamamaggañāṇena diṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvāva jānātīti aññā.
The meaning of the word here is: It fully knows (ājānāti), meaning it knows without transgressing the boundary seen by the knowledge of the first path—thus it is aññā (final knowledge).
Ở đây, ý nghĩa của từ này là: "Aññā" (sự biết) là biết mà không vượt qua giới hạn đã được thấy bởi tuệ đạo thứ nhất.
Yatheva hi paṭhamamaggapaññā dukkhādīsu pariññābhisamayādivasena pavattati, tatheva ayampi pavattatīti aññā ca sā yathāvuttenaṭṭhena indriyaṃ cāti aññindriyaṃ.
Just as the wisdom of the first path proceeds by way of complete understanding and penetration of suffering and so forth, so too this (wisdom) proceeds; thus it is aññā and, in the sense explained, it is a faculty, hence aññindriyaṃ.
Cũng như tuệ đạo thứ nhất vận hành theo cách thấu triệt khổ, v.v., thì tuệ này cũng vận hành như vậy, do đó nó là "aññā" (sự biết) và theo ý nghĩa đã nói, nó là một quyền (indriya), nên gọi là Aññindriya.
Ājānanaṭṭheneva aññassa vā ariyapuggalassa indriyanti aññindriyaṃ, sotāpattiphalato paṭṭhāya chasu ṭhānesu ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ.
It is aññindriyaṃ by virtue of fully knowing, or it is the faculty of another noble person (ariyapuggala); this is a designation for knowledge in six instances, starting from the fruit of Sotāpatti.
Hoặc theo ý nghĩa của sự hiểu biết, hoặc là quyền của bậc Thánh đã biết, nên gọi là Aññindriya; đây là danh xưng của tuệ ở sáu giai đoạn, bắt đầu từ quả Tu-đà-hoàn.
Aññātāvindriyanti aññātāvino catūsu saccesu niṭṭhitañāṇakiccassa khīṇāsavassa uppajjanato indriyaṭṭhasambhavato ca aññātāvindriyaṃ.
Aññātāvindriyaṃ (the faculty of one who has fully known) is aññātāvindriyaṃ because it arises in one who has fully known (aññātāvī), whose task of knowledge regarding the four truths is complete, i.e., an Arahant (khīṇāsava), and because the characteristic of a faculty is present.
Quyền 'Bậc đã biết' (Aññātāvindriya) là quyền của bậc A-la-hán, người đã hoàn thành công việc của tuệ về Tứ Thánh Đế, do đó nó phát sinh và có ý nghĩa là một quyền.
Ettha ca paṭhamapacchimāni paṭhamamaggacatutthaphalavasena ekaṭṭhānikāni, itaraṃ itaramaggaphalavasena chaṭṭhānikanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that the first and last (faculties) refer to the first path and the fourth fruit, having a single basis (ekaṭṭhānikāni), while the others (middle four) refer to the other paths and fruits, having six bases (chaṭṭhānikāni).
Ở đây, cần hiểu rằng quyền đầu tiên và cuối cùng là thuộc một chỗ (ekaṭṭhānika), theo nghĩa đạo thứ nhất và quả thứ tư; còn quyền ở giữa là thuộc sáu chỗ (chaṭṭhānika), theo nghĩa các đạo và quả còn lại.
Gāthāsu sikkhamānassāti adhisīlasikkhādayo sikkhamānassa bhāventassa.
In the verses, sikkhamānassā (for one who is training) means for one who is cultivating and developing the higher trainings (adhisīlasikkhādayo).
Trong các bài kệ, sikkhamānassā (của người đang học tập) nghĩa là của người đang tu tập, đang phát triển các học giới như giới học (adhisīlasikkhā).
Ujumaggānusārinoti ujumaggo vuccati ariyamaggo, antadvayavivajjitattā tassa anussaraṇato ujumaggānusārino, paṭipāṭiyā magge uppādentassāti attho.
Ujumaggānusārino (for one who follows the straight path) means the straight path is called the Noble Path, for one who follows it, avoiding the two extremes; it means for one who generates the path in succession.
Ujumaggānusārino (của người theo con đường chân chính) nghĩa là con đường chân chính được gọi là Thánh đạo, vì nó tránh xa hai cực đoan; của người đang theo con đường ấy, nghĩa là của người đang tuần tự phát sinh đạo.
Khayasminti anavasesakilesānaṃ khepanato khayasaṅkhāte aggamagge ñāṇaṃ paṭhamaṃ pureyeva uppajjati.
Khayasmiṃ (at the destruction) means knowledge first arises in the supreme path, which is called 'destruction' due to the complete eradication of defilements.
Khayasmiṃ (trong sự đoạn tận) nghĩa là tuệ phát sinh đầu tiên, trước hết, trong Thánh đạo tối thượng, tức sự đoạn tận, do đoạn trừ không còn sót lại các phiền não.
Tato aññā anantarāti tato maggañāṇato anantarā arahattaṃ uppajjati.
Tato aññā anantarā (then immediate final knowledge) means Arahantship arises immediately after that path-knowledge.
Tato aññā anantarā (sau đó, sự biết khác tiếp theo) nghĩa là sau tuệ đạo ấy, quả A-la-hán phát sinh.
Atha vā ujumaggānusārinoti līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanādike vajjetvā samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ katvā bhāvanāvasena pavattaṃ pubbabhāgamaggaṃ anussarantassa anugacchantassa paṭipajjantassa gotrabhuñāṇānantaraṃ diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ khepanato khayasmiṃ sotāpattimagge paṭhamaṃ ñāṇaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ uppajjati.
Or, ujumaggānusārino (for one who follows the straight path) means for one who follows, pursues, and practices the preliminary path (pubbabhāgamagga) which proceeds by way of cultivating samatha and vipassanā in conjunction, avoiding sloth, restlessness, accumulation, and so forth; immediately after the Gotrabhu knowledge, knowledge first arises in the Sotāpatti path, which is a single basis for the destruction of defilements, (this is) the Anaññātaññassāmītindriyaṃ (the faculty of knowing the unknown).
Hoặc, ujumaggānusārino (của người theo con đường chân chính) nghĩa là của người đang theo, đang thực hành con đường sơ khởi, tức là con đường tu tập phát triển thiền định và thiền quán song hành, tránh xa sự chùng xuống, phóng dật, chấp thủ, v.v.; sau Gotrabhūñāṇa (chuyển tộc trí), tuệ đầu tiên, tức Anaññātaññassāmītindriya, phát sinh trong đạo Tu-đà-hoàn, tức sự đoạn tận các phiền não đã được thấy ở một chỗ.
Tato aññā anantarāti tato paṭhamañāṇato anantarā anantarato paṭṭhāya yāva aggamaggā aññā aññindriyaṃ uppajjati.
Then, immediately, another knowledge (aññā): Immediately after that first knowledge, starting from the immediate (moment), up to the highest path, another knowledge, the faculty of final knowledge (aññindriya), arises.
Tato aññā anantarā (sau đó, sự biết khác tiếp theo) nghĩa là sau tuệ đầu tiên ấy, Aññindriya (quyền 'đã biết') phát sinh tiếp nối, từ đó cho đến Thánh đạo tối thượng.
Tato aññā vimuttassāti tato aññā aññindriyato pacchā arahattamaggañāṇānantarā arahattaphalena paññāvimuttiyā aññātāvindriyena vimuttassa.
Then, another knowledge for one who is liberated: After that knowledge, the faculty of final knowledge, immediately following the knowledge of the Arahant path, for one who is liberated by the fruit of Arahantship, by liberation through wisdom, by the faculty of having known (aññātāvī indriya).
Tato aññā vimuttassā (sau đó, sự biết khác của người đã giải thoát) nghĩa là sau Aññindriya, tiếp nối sau tuệ đạo A-la-hán, là Aññātāvindriya (quyền 'bậc đã biết') của người đã giải thoát bằng tuệ giải thoát qua quả A-la-hán.
Ñāṇaṃ ve hoti tādinoti arahattaphaluppattito uttarakāle iṭṭhāniṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattassa khīṇāsavassa paccavekkhaṇañāṇaṃ uppajjati.
Knowledge indeed belongs to such a one: In the time after the arising of the fruit of Arahantship, the knowledge of retrospection arises for the Arahant (khīṇāsava) who has attained the characteristic of a "Tādin" (unperturbed) in desirable and undesirable things, and so forth.
Ñāṇaṃ ve hoti tādino (tuệ chắc chắn có nơi bậc như vậy) nghĩa là sau khi quả A-la-hán phát sinh, tuệ quán xét phát sinh nơi bậc A-la-hán, người đã đạt đến đặc tính như vậy (tādī) trong các cảnh thuận và nghịch.
Kathaṃ uppajjatīti āha ‘‘akuppā me vimuttī’’ti.
How does it arise? It says: "My liberation is unshakeable."
Làm sao nó phát sinh? Kinh nói: ‘‘akuppā me vimuttī’’ (sự giải thoát của tôi bất động).
Tassa akuppabhāvassa kāraṇaṃ dasseti ‘‘bhavasaṃyojanakkhayā’’ti.
The reason for its unshakeable nature is shown: "Due to the destruction of the fetters of existence."
Kinh chỉ ra nguyên nhân của sự bất động ấy: ‘‘bhavasaṃyojanakkhayā’’ (do sự đoạn tận các kiết sử hữu).
Idāni tādisaṃ khīṇāsavaṃ thomento ‘‘sa ve indriyasampanno’’ti tatiyaṃ gāthamāha.
Now, praising such an Arahant, the third verse is uttered: "Indeed, endowed with faculties."
Bây giờ, để tán dương bậc A-la-hán như vậy, kinh nói bài kệ thứ ba: ‘‘sa ve indriyasampanno’’ (chắc chắn người ấy đầy đủ các quyền).
Tattha indriyasampannoti yathāvuttehi tīhi lokuttarindriyehi samannāgato, suddhehipi vā paṭippassaddhiladdhehi saddhādīhi indriyehi samannāgato paripuṇṇo, tato eva cakkhādīhi suṭṭhu vūpasantehi nibbisevanehi indriyehi samannāgato.
Therein, endowed with faculties: endowed with the three supramundane faculties mentioned, or fully endowed with the pure faculties of faith and so forth, which have been calmed down, and therefore endowed with the sense faculties of the eye and so forth, which are thoroughly calm and free from attachment.
Ở đây, indriyasampanno (đầy đủ các quyền) nghĩa là thành tựu với ba quyền siêu thế đã nói, hoặc thành tựu đầy đủ với các quyền như tín (saddhā), v.v., đã được tịnh hóa và an tịnh; do đó, thành tựu với các quyền như mắt (cakkhu), v.v., đã được an tịnh hoàn toàn và không còn chấp thủ.
Tenāha ‘‘santo’’ti, sabbakilesapariḷāhavūpasamena upasantoti attho.
Therefore it is said: "calm", meaning calmed by the appeasement of all defilement-borne anguish.
Vì thế kinh nói ‘‘santo’’ (tịch tịnh), nghĩa là đã an tịnh do sự an tịnh tất cả các phiền não và sự thiêu đốt.
Santipade ratoti nibbāne abhirato adhimutto.
Delighting in the state of peace: delighted and devoted to Nibbāna.
Santipade rato (hoan hỷ trong cảnh giới tịch tịnh) nghĩa là hoan hỷ, chuyên chú vào Niết Bàn.
Ettha ca ‘‘indriyasampanno’’ti etena bhāvitamaggatā, pariññātakkhandhatā cassa dassitā.
Here, by "endowed with faculties," his cultivation of the path and his full comprehension of the aggregates are shown.
Ở đây, với từ "indriyasampanno", kinh chỉ ra rằng người ấy đã tu tập đạo và đã thấu triệt các uẩn.
‘‘Santo’’ti etena pahīnakilesatā, ‘‘santipade rato’’ti etena sacchikatanirodhatāti.
By "calm," his abandonment of defilements; and by "delighting in the state of peace," his realization of cessation are shown.
Với từ "santo", kinh chỉ ra rằng người ấy đã đoạn trừ các phiền não; với từ "santipade rato", kinh chỉ ra rằng người ấy đã chứng ngộ Niết Bàn.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as already stated.
Phần còn lại theo cách đã nói.
63. Catutthe addhāti kālā.
63. In the fourth (Sutta), addhā means times.
63. Trong kinh thứ tư, addhā (thời gian) nghĩa là thời gian.
Atīto addhātiādīsu dve pariyāyā – suttantapariyāyo, abhidhammapariyāyo ca.
Regarding past time (atīto addhā) and so forth, there are two interpretations: the Suttanta interpretation and the Abhidhamma interpretation.
Trong các trường hợp như atīto addhā (thời gian quá khứ), có hai cách giải thích: cách giải thích theo kinh tạng (suttanta) và cách giải thích theo vi diệu pháp (abhidhamma).
Tattha suttantapariyāyena paṭisandhito pubbe atīto addhā nāma, cutito pacchā anāgato addhā nāma, saha cutipaṭisandhīhi tadanantaraṃ paccuppanno addhā nāma.
Therein, according to the Suttanta interpretation, the time before rebirth (paṭisandhi) is called past time; the time after death (cuti) is called future time; and the present time is that which is immediate, together with death and rebirth.
Theo cách giải thích của kinh tạng, thời gian quá khứ (atīto addhā) là trước khi tái tục (paṭisandhi); thời gian vị lai (anāgato addhā) là sau khi chết (cuti); thời gian hiện tại (paccuppanno addhā) là ngay sau khi chết và tái tục.
Abhidhammapariyāyena uppādo, ṭhiti, bhaṅgoti ime tayo khaṇe patvā niruddhadhammā atīto addhā nāma, tayopi khaṇe asampattā anāgato addhā nāma, khaṇattayasamaṅgino paccuppanno addhā nāma.
According to the Abhidhamma interpretation, phenomena that have ceased after reaching the three moments of arising, presence, and dissolution (uppādo, ṭhiti, bhaṅga) are called past time; those that have not reached any of the three moments are called future time; and those that possess the three moments are called present time.
Theo cách giải thích của vi diệu pháp, các pháp đã diệt sau khi trải qua ba sát-na là sinh (uppāda), trụ (ṭhiti), diệt (bhaṅga) được gọi là thời gian quá khứ (atīto addhā); các pháp chưa đạt đến cả ba sát-na được gọi là thời gian vị lai (anāgato addhā); các pháp đang có đủ ba sát-na được gọi là thời gian hiện tại (paccuppanno addhā).
Aparo nayo – ayañhi atītādivibhāgo addhāsantatisamayakhaṇavasena catudhā veditabbo.
Another method: this division into past, etc., should be understood in four ways: by continuity (addhā-santati), by season (samaya), and by moment (khaṇa).
Một cách khác – sự phân chia quá khứ, v.v., này cần được hiểu theo bốn cách: theo thời gian (addhā), theo dòng chảy (santati), theo thời điểm (samaya), và theo sát-na (khaṇa).
Tesu addhāvibhāgo vutto.
Among these, the division by duration (addhā) has been stated.
Trong số đó, sự phân chia theo thời gian (addhā) đã được nói.
Santativasena sabhāgā ekautusamuṭṭhānā, ekāhārasamuṭṭhānā ca pubbāpariyavasena vattamānāpi paccuppannā.
In terms of continuity, homogeneous phenomena arising from the same season or from the same food, occurring in sequence, are present.
Theo dòng chảy (santati), các pháp đồng loại, cùng phát sinh từ một mùa, cùng phát sinh từ một thức ăn, đang vận hành theo thứ tự trước sau, được gọi là hiện tại.
Tato pubbe visabhāgautuāhārasamuṭṭhānā atītā pacchā anāgatā.
Before that, phenomena arising from heterogeneous seasons or food are past; after that, they are future.
Trước đó, các pháp phát sinh từ mùa và thức ăn khác loại là quá khứ; sau đó là vị lai.
Cittajā ekavīthiekajavanaekasamāpattisamuṭṭhānā paccuppannā nāma, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā.
Mind-born phenomena arising from one cognitive process, one javana, or one attainment (samāpatti) are called present; before that, they are past; after that, they are future.
Các pháp do tâm sinh, phát sinh trong một lộ trình tâm, một tốc hành tâm, một thiền chứng, được gọi là hiện tại; trước đó là quá khứ; sau đó là vị lai.
Kammasamuṭṭhānānaṃ pāṭiyekkaṃ santativasena atītādibhedo natthi, tesaṃyeva pana utuāhāracittasamuṭṭhānānaṃ upatthambhakavasena tassa atītādibhāvo veditabbo.
For karma-born phenomena, there is no distinction of past, etc., in terms of individual continuity; rather, their past, etc., nature is to be understood in terms of supporting the season-born, food-born, and mind-born phenomena.
Đối với các pháp do nghiệp sinh, không có sự phân chia quá khứ, v.v., riêng biệt theo dòng chảy; mà sự quá khứ, v.v., của chúng cần được hiểu theo cách chúng hỗ trợ các pháp do mùa, thức ăn và tâm sinh.
Samayavasena ekamuhuttapubbaṇhasāyanharattidivādīsu samayesu santānavasena pavattamānā taṃtaṃsamaye paccuppannā nāma, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā.
In terms of season, phenomena occurring in continuity in certain seasons such as one muhutta, forenoon, evening, night, or day, are called present in that particular season; before that, they are past; after that, they are future.
Theo thời điểm (samaya), các pháp đang vận hành theo dòng chảy trong các thời điểm như một khoảnh khắc, buổi sáng, buổi chiều, đêm, ngày, v.v., được gọi là hiện tại trong thời điểm ấy; trước đó là quá khứ; sau đó là vị lai.
Ayaṃ tāva rūpadhammesu nayo.
This is the method for material phenomena (rūpadhamma).
Đây là cách giải thích đối với các pháp sắc.
Arūpadhammesu pana khaṇavasena uppādādikkhaṇattayapariyāpannā paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā.
However, for immaterial phenomena (arūpadhamma), those encompassed by the three moments of arising and so forth are present; before that, they are past; after that, they are future.
Đối với các pháp vô sắc, theo sát-na, các pháp thuộc ba sát-na sinh, trụ, diệt được gọi là hiện tại; trước đó là quá khứ; sau đó là vị lai.
Apica atikkantahetupaccayakiccā atītā, niṭṭhitahetukiccā aniṭṭhitapaccayakiccā paccuppannā, ubhayakiccaṃ asampattā anāgatā.
Furthermore, those that have completed their causal and conditional function are past; those that have completed their causal function but not their conditional function are present; those that have not reached either function are future.
Hơn nữa, các pháp đã hoàn thành chức năng nhân duyên là quá khứ; các pháp đã hoàn thành chức năng nhân nhưng chưa hoàn thành chức năng duyên là hiện tại; các pháp chưa đạt đến cả hai chức năng là vị lai.
Attano vā kiccakkhaṇe paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā.
Or, those that are in their moment of function are present; before that, they are past; after that, they are future.
Hoặc, các pháp hiện tại trong sát-na chức năng của chính chúng; trước đó là quá khứ; sau đó là vị lai.
Ettha ca khaṇādikathāva nippariyāyā, sesā pariyāyā.
Here, the discussion of moments and so forth is the direct (nippariyāya) meaning; the others are indirect (pariyāya) meanings.
Ở đây, lời nói về sát-na, v.v., là trực tiếp (nippariyāya), các lời nói khác là gián tiếp (pariyāya).
Ayañhi atītādibhedo nāma dhammānaṃ hoti, na kālassa.
Indeed, this distinction of past and so forth belongs to phenomena, not to time itself.
Sự phân chia quá khứ, v.v., này thuộc về các pháp, không phải của thời gian.
Atītādibhede pana dhamme upādāya paramatthato avijjamānopi kālo idha teneva vohārena atītotiādinā vuttoti veditabbo.
However, by relying on phenomena distinguished as past and so forth, time, which does not exist in the ultimate sense, is spoken of here with the same terms, such as "past," and so forth; this should be understood.
Tuy nhiên, thời gian, mặc dù không tồn tại trên phương diện bản chất tối hậu, nhưng dựa vào các pháp được phân chia quá khứ, v.v., ở đây nó được nói đến bằng cách dùng chính cách gọi ấy như quá khứ, v.v.
Evaṃ vuttena niruttipathasuttenapi ettha attho dīpetabbo.
Thus, the meaning here should also be illuminated by the Sutta on modes of expression (niruttipathasutta) as stated.
Ý nghĩa ở đây cũng cần được làm sáng tỏ bằng kinh Niruttipatha đã nói như vậy.
Evaṃ kathāvatthubhāvena akkheyyasaṅkhāte khandhapañcake ahanti ca mamanti ca devoti ca manussoti ca itthīti ca purisoti ca ādinā pavattasaññāvasena akkheyyasaññino, pañcasu upādānakkhandhesu sattapuggalādisaññinoti attho.
Thus, akkheyyasaññino means those who conceive notions in terms of "I" and "mine," "deity" and "human," "woman" and "man," and so forth, concerning the five aggregates, which are called akkheyya (the describable) as topics of discourse; that is, they conceive notions of self and persons in the five aggregates of clinging.
Theo cách là đối tượng của lời nói, trong năm uẩn được gọi là đối tượng của lời nói, những người có nhận thức về đối tượng của lời nói theo cách nhận thức hiện hành như "ta", "của ta", "chư thiên", "loài người", "nữ", "nam", v.v., nghĩa là những người có nhận thức về chúng sinh, cá nhân, v.v. trong năm thủ uẩn.
Akkheyyasmiṃ taṇhādiṭṭhiggāhavasena patiṭṭhitā, rāgādivasena vā aṭṭhahākārehi patiṭṭhitā.
Established in the describable (akkheyyasmiṃ) through grasping with craving and wrong views, or established in eight ways through passion and so forth.
Trong đối tượng của lời nói (akkheyya), họ an trú do chấp thủ tham ái và tà kiến, hoặc an trú bằng tám cách do tham ái, v.v.
Ratto hi rāgavasena patiṭṭhito hoti, duṭṭho dosavasena, mūḷho mohavasena, parāmaṭṭho diṭṭhivasena, thāmagato anusayavasena, vinibaddho mānavasena, aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasena, vikkhepagato uddhaccavasena patiṭṭhito hotīti.
For one who is attached is established through passion; one who is hateful, through hatred; one who is deluded, through delusion; one who is perverted, through wrong view; one who is firmly fixed, through underlying tendencies (anusaya); one who is bound, through conceit (māna); one who is ill-disposed, through doubt; one who is distracted, through restlessness (uddhacca).
Người tham ái thì an trú do tham, người sân hận thì do sân, người si mê thì do si, người chấp thủ thì do tà kiến, người kiên cố thì do tùy miên, người bị trói buộc thì do kiêu mạn, người không đạt được sự mãn nguyện thì do hoài nghi, người bị phân tán thì do phóng dật mà an trú.
Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘akkheyyañca pariññāyā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the cycle of existence (vaṭṭaṃ), now to show the cessation of existence (vivaṭṭaṃ), it is said: "And having fully understood the describable" and so forth.
Đến đây đã trình bày về luân hồi (vaṭṭa), bây giờ để trình bày về thoát ly luân hồi (vivaṭṭa), nên đã nói “akkheyyañca pariññāyā” (thấu hiểu đối tượng của lời nói) v.v.
Tattha ca-saddo byatireke, tena akkheyyaparijānanena laddhabbaṃ vakkhamānameva visesaṃ joteti.
Therein, the word ca (and) is used in a contrasting sense, thereby highlighting the specific distinction that is to be attained by fully understanding the describable, which will be stated.
Ở đây, từ ca (và) có nghĩa là tương phản, do đó nó làm sáng tỏ sự đặc biệt sẽ được nói đến, đạt được nhờ sự thấu hiểu đối tượng của lời nói.
Pariññāyāti vipassanāsahitāya maggapaññāya dukkhanti paricchijja jānitvā, tappaṭibaddhakilesappahānena vā taṃ samatikkamitvā tissannampi pariññānaṃ kiccaṃ matthakaṃ pāpetvā.
Having fully understood: Having known suffering by discerning it with path-wisdom accompanied by insight; or having overcome it by abandoning the defilements associated with it; or having brought to completion the task of all three kinds of full understanding.
Pariññāyā (thấu hiểu): sau khi đã biết rõ khổ bằng tuệ đạo đi kèm với tuệ quán (vipassanā), hoặc sau khi đã vượt qua nó bằng cách đoạn trừ các phiền não liên quan đến nó, sau khi đã hoàn thành nhiệm vụ của cả ba sự thấu hiểu.
Akkhātāraṃ na maññatīti sabbaso maññanānaṃ pahīnattā khīṇāsavo akkhātāraṃ na maññati, kārakādisabhāvaṃ kiñci attānaṃ na paccetīti attho.
Does not conceive a conceiver: An Arahant (khīṇāsavo), due to the complete abandonment of all conceivings (maññanā), does not conceive a conceiver; meaning, he does not regard himself as any kind of agent or similar entity.
Không nhận thức người nói (akkhātāraṃ na maññati): do đã đoạn trừ hoàn toàn các nhận thức, vị A-la-hán không nhận thức người nói, nghĩa là không tự cho mình là bất cứ bản chất nào như tác giả, v.v.
Phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttaranti yasmā sabbasaṅkhatavimuttattā ‘‘vimokkho’’ti sabbakilesasantāpavūpasamanaṭṭhānatāya ‘‘santipada’’nti laddhanāmo nibbānadhammo phuṭṭho phusito patto, tasmā akkhātāraṃ na maññatīti.
Because Nibbāna, which is called " vimokkha" (liberation) due to its being freed from all conditioned things, and " santipada" (the supreme state of peace) due to its nature of calming all defilements and suffering, is "touched" (phuṭṭho), attained, reached with the mind, therefore he does not conceive of a speaker (teacher).
Sự giải thoát được chạm đến bằng ý, Niết Bàn là cảnh giới tịch tịnh vô thượng (Phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttaraṃ): Vì Niết Bàn, pháp được gọi là “vimokkho” (giải thoát) do được giải thoát khỏi tất cả các pháp hữu vi, và được gọi là “santipada” (cảnh giới tịch tịnh) do là nơi làm lắng dịu tất cả sự phiền não của phiền não, đã được chạm đến, đã được tiếp xúc, đã đạt được, cho nên vị ấy không nhận thức người nói.
Atha vā ‘‘pariññāyā’’ti padena dukkhasaccassa pariññābhisamayaṃ samudayasaccassa pahānābhisamayañca vatvā idāni ‘‘phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttara’’nti iminā magganirodhānaṃ bhāvanāsacchikiriyābhisamayaṃ vadati.
Or, having spoken of the full comprehension (pariññā) of the Noble Truth of Suffering and the abandonment (pahāna) of the Noble Truth of the Origin (of Suffering) with the word "pariññāya" (by comprehension), now with "the liberation touched by mind, the unsurpassed state of peace," he speaks of the development (bhāvanā) and realization (sacchikiriya) of the Path and Cessation (Nirodha).
Hoặc là, với từ “pariññāyā” đã nói về sự chứng ngộ thấu hiểu Khổ đế và sự chứng ngộ đoạn trừ Tập đế, bây giờ với câu “phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttaraṃ” này, vị ấy nói về sự chứng ngộ tu tập và chứng đạt Đạo đế và Diệt đế.
Tassattho – samucchedavasena sabbakilesehi vimuccatīti vimokkho, ariyamaggo.
Its meaning is – it is liberated from all defilements by way of eradication, thus vimokkha (liberation), the Noble Path.
Ý nghĩa của câu ấy là: vimokkho (giải thoát) là con đường thánh, vì giải thoát khỏi tất cả phiền não bằng cách đoạn trừ chúng.
So panassa maggacittena phuṭṭho phusito bhāvito, teneva anuttaraṃ santipadaṃ nibbānaṃ phuṭṭhaṃ phusitaṃ sacchikatanti.
And that (Path) is touched, reached, and developed by his Path-consciousness; by that same (Path), the unsurpassed state of peace, Nibbāna, is touched, reached, and realized.
Và sự giải thoát ấy đã được chạm đến, đã được tiếp xúc, đã được tu tập bằng tâm đạo của vị ấy, và do đó, Niết Bàn, cảnh giới tịch tịnh vô thượng, đã được chạm đến, đã được tiếp xúc, đã được chứng đạt.
Akkheyyasampannoti akkheyyanimittaṃ vividhāhi vipattīhi upaddute loke pahīnavipallāsatāya tato suparimutto akkheyyapariññābhinibbattāhi sampattīhi sampanno samannāgato.
Akkheyyasampanno (endowed with conceiving): he is endowed with, possessed of, the attainments born of the full comprehension of conceiving, having perfectly escaped from this world afflicted by various misfortunes regarding the signs of conceiving, due to the abandonment of perversions.
Akkheyyasampanno (thành tựu đối tượng của lời nói): do đã đoạn trừ sự điên đảo, vị ấy đã hoàn toàn thoát khỏi thế gian bị quấy nhiễu bởi nhiều loại tai họa của đối tượng của lời nói (akkheyyānimitta), và đã thành tựu các thành tựu phát sinh từ sự thấu hiểu đối tượng của lời nói.
Saṅkhāya sevīti paññāvepullappattiyā cīvarādipaccaye saṅkhāya parituletvāva sevanasīlo, saṅkhātadhammattā ca āpāthagataṃ sabbampi visayaṃ chaḷaṅgupekkhāvasena saṅkhāya sevanasīlo.
Saṅkhāya sevī (one who serves with discernment): he is one who consistently uses robes and other requisites only after discerning and evaluating them, having attained the fullness of wisdom; and because of the nature of things discerned, he is one who consistently uses all objects that come into contact (with the senses), discerning them by means of six-factored equanimity.
Saṅkhāya sevī (người sử dụng có cân nhắc): là người có thói quen sử dụng các vật dụng như y phục, v.v. sau khi đã cân nhắc kỹ lưỡng do đạt được sự phát triển của trí tuệ; và do là người đã thấu hiểu các pháp, vị ấy có thói quen sử dụng tất cả các đối tượng xuất hiện trước mắt bằng sự xả sáu căn.
Dhammaṭṭhoti asekkhadhammesu nibbānadhamme eva vā ṭhito.
Dhammaṭṭho (established in Dhamma): he is established in the asekha-dhamma or only in the Nibbāna-dhamma.
Dhammaṭṭho (an trú trong Pháp): an trú trong các pháp vô học, hoặc chỉ an trú trong pháp Niết Bàn.
Vedagūti veditabbassa catusaccassa pāraṅgatattā vedagū.
Vedagū (one who has reached the end of knowledge): he is one who has reached the end of knowledge because he has transcended the four Noble Truths which are to be known.
Vedagū (người thấu suốt): là người đã vượt qua bờ bên kia của Tứ Thánh Đế cần được biết, nên gọi là Vedagū.
Evaṃguṇo arahā bhavādīsu katthaci āyatiṃ punabbhavābhāvato manussadevāti saṅkhyaṃ na upeti, apaññattikabhāvameva gacchatīti anupādāparinibbānena desanaṃ niṭṭhāpesi.
An Arahant possessed of such qualities, due to the non-existence of future rebirths anywhere in existences and so forth, does not enter into the designation of "human being," "deity," etc., but attains the state of being unproclaimable; thus, the teaching concludes with his anupādā-parinibbāna.
Vị A-la-hán với những phẩm chất như vậy, do không còn tái sinh trong bất kỳ cõi hữu nào trong tương lai, nên không còn được gọi là người hay chư thiên, mà chỉ đi đến trạng thái không còn được quy định (apaññattikabhāva), do đó đã kết thúc bài giảng bằng sự Niết Bàn vô dư y.
64. Pañcame duṭṭhu caritāni, duṭṭhāni vā caritāni duccaritāni.
In the fifth (sutta), deeds that are bad, or bad deeds, are duccaritāni (bad conduct).
64. Trong bài kinh thứ năm, những hành vi xấu, hoặc những hành vi ác là duccaritāni (ác hạnh).
Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ.
Bad conduct by way of body, or bad conduct arisen from the body, is kāyaduccaritaṃ (bodily misconduct).
Ác hạnh do thân, hoặc ác hạnh phát sinh từ thân là kāyaduccaritaṃ (thân ác hạnh).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Đối với các phần còn lại cũng theo cùng một cách.
Imāni ca duccaritāni paññattiyā vā kathetabbāni kammapathehi vā.
And these bad conducts are to be explained either by way of designation or by way of courses of action (kamma-patha).
Và những ác hạnh này có thể được nói theo sự quy định (paññatti) hoặc theo nghiệp đạo (kammapatha).
Tattha paññattiyā tāva kāyadvāre paññattasikkhāpadassa vītikkamo kāyaduccaritaṃ, vacīdvāre paññattasikkhāpadassa vītikkamo vacīduccaritaṃ, ubhayattha paññattassa vītikkamo manoduccaritanti ayaṃ paññattikathā.
Among these, by way of designation, the transgression of the training rule designated for the bodily door is bodily misconduct; the transgression of the training rule designated for the verbal door is verbal misconduct; the transgression of that which is designated for both is mental misconduct – this is the explanation by way of designation.
Trong đó, theo sự quy định, sự vi phạm giới luật được quy định ở thân môn là thân ác hạnh; sự vi phạm giới luật được quy định ở ngữ môn là ngữ ác hạnh; sự vi phạm giới luật được quy định ở cả hai là ý ác hạnh – đây là cách nói theo sự quy định.
Pāṇātipātādayo pana tisso cetanā kāyadvārepi, vacīdvārepi, uppannā kāyaduccaritaṃ, tathā catasso musāvādādicetanā vacīduccaritaṃ, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhīti tayo cetanāsampayuttadhammā manoduccaritanti ayaṃ kammapathakathā.
However, the three volitions of killing living beings and so forth, arising at the bodily door or at the verbal door, are bodily misconduct; similarly, the four volitions of false speech and so forth are verbal misconduct; and the three mental states associated with volition – covetousness, ill-will, and wrong view – are mental misconduct – this is the explanation by way of courses of action.
Còn ba tác ý (cetanā) như sát sinh, v.v. phát sinh ở thân môn và ngữ môn là thân ác hạnh; bốn tác ý như nói dối, v.v. là ngữ ác hạnh; ba pháp tương ưng với tác ý là tham lam, sân hận, tà kiến là ý ác hạnh – đây là cách nói theo nghiệp đạo.
65. Chaṭṭhe suṭṭhu caritāni, sundarāni vā caritāni sucaritāni.
In the sixth (sutta), deeds that are good, or beautiful deeds, are sucaritāni (good conduct).
65. Trong bài kinh thứ sáu, những hành vi tốt, hoặc những hành vi đẹp là sucaritāni (thiện hạnh).
Kāyena sucaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ sucaritaṃ kāyasucaritaṃ.
Good conduct by way of body, or good conduct arisen from the body, is kāyasucaritaṃ (bodily good conduct).
Thiện hạnh do thân, hoặc thiện hạnh phát sinh từ thân là kāyasucaritaṃ (thân thiện hạnh).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Đối với các phần còn lại cũng theo cùng một cách.
Idhāpi pana paññattivasena, kammapathavasena cāti duvidhā kathā.
Here, too, there are two types of explanation: by way of designation and by way of courses of action.
Ở đây cũng có hai cách nói: theo sự quy định (paññatti) và theo nghiệp đạo (kammapatha).
Tattha kāyadvāre paññattasikkhāpadassa avītikkamo kāyasucaritaṃ, vacīdvāre paññattasikkhāpadassa avītikkamo vacīsucaritaṃ, ubhayattha paññattassa avītikkamo manosucaritanti ayaṃ paññattikathā.
Among these, the non-transgression of the training rule designated for the bodily door is bodily good conduct; the non-transgression of the training rule designated for the verbal door is verbal good conduct; the non-transgression of that which is designated for both is mental good conduct – this is the explanation by way of designation.
Trong đó, sự không vi phạm giới luật được quy định ở thân môn là thân thiện hạnh; sự không vi phạm giới luật được quy định ở ngữ môn là ngữ thiện hạnh; sự không vi phạm giới luật được quy định ở cả hai là ý thiện hạnh – đây là cách nói theo sự quy định.
Pāṇātipātādīhi pana viramantassa uppannā tisso cetanāpi viratiyopi kāyasucaritaṃ, musāvādādīhi viramantassa catasso cetanāpi viratiyopi vacīsucaritaṃ, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhīti tayo cetanāsampayuttadhammā manosucaritanti ayaṃ kammapathakathā.
However, the three volitions arising in one who abstains from killing living beings and so forth, and also the abstentions themselves, are bodily good conduct; the four volitions arising in one who abstains from false speech and so forth, and also the abstentions themselves, are verbal good conduct; and the three mental states associated with volition – non-covetousness, non-ill-will, and right view – are mental good conduct – this is the explanation by way of courses of action.
Còn ba tác ý và ba sự tiết chế (virati) phát sinh từ việc tránh xa sát sinh, v.v. là thân thiện hạnh; bốn tác ý và bốn sự tiết chế phát sinh từ việc tránh xa nói dối, v.v. là ngữ thiện hạnh; ba pháp tương ưng với tác ý là vô tham, vô sân, chánh kiến là ý thiện hạnh – đây là cách nói theo nghiệp đạo.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại theo cách đã nói.
67. Aṭṭhame moneyyānīti ettha idhalokaparalokaṃ attahitaparahitañca munātīti muni, kalyāṇaputhujjanena saddhiṃ satta sekkhā arahā ca.
In the eighth (sutta), regarding moneyyāni (states of a sage), one who understands (munāti) this world and the next, and one's own welfare and the welfare of others, is a muni (sage); this includes the virtuous ordinary person, the seven trainees (sekkhā), and the Arahant.
67. Trong bài kinh thứ tám, moneyyānī (trí tuệ) ở đây, muni (bậc trí) là người thấu hiểu thế gian này và thế gian khác, lợi ích của bản thân và lợi ích của người khác; bao gồm bảy bậc hữu học và A-la-hán cùng với phàm phu thiện lành.
Idha pana arahāva adhippeto.
However, here, the Arahant alone is intended.
Tuy nhiên, ở đây chỉ đề cập đến A-la-hán.
Munino bhāvāti moneyyāni, arahato kāyavacīmanosamācārā.
The states of a muni are moneyyāni; these are the bodily, verbal, and mental conduct of an Arahant.
Trạng thái của bậc trí là moneyyāni (trí tuệ), tức là các hành vi thân, khẩu, ý của bậc A-la-hán.
68. Navame yassa kassacīti aniyamitavacanaṃ, tasmā yassa kassaci puggalassa gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā.
In the ninth (sutta), yassa kassaci (of whosoever) is an unrestricted statement; therefore, of whatsoever person, whether a householder or one gone forth.
68. Trong bài kinh thứ chín, yassa kassaci là lời nói không xác định, do đó, đối với bất kỳ người nào, dù là cư sĩ hay người xuất gia.
Rāgo appahīnoti rañjanaṭṭhena rāgo samucchedavasena na pahīno, maggena anuppattidhammataṃ na āpādito.
Rāgo appahīno (greed is not abandoned) means greed, by way of its coloring nature, is not eradicated by way of utter destruction; it has not been brought to the state of being a non-arising dhamma by the Path.
Rāgo appahīno – dục ái, theo nghĩa làm cho say đắm, chưa được đoạn trừ tận gốc, chưa đạt đến trạng thái là pháp không còn tái diễn bằng đạo lộ.
Dosamohesupi eseva nayo.
The same method applies to hatred and delusion.
Đối với sân và si cũng cùng một phương pháp này.
Tattha apāyagamanīyā rāgadosamohā paṭhamamaggena, oḷārikā kāmarāgadosā dutiyamaggena, teyeva anavasesā tatiyamaggena, bhavarāgo avasiṭṭhamoho ca catutthamaggena pahīyanti.
Therein, lust, hatred, and delusion leading to the lower realms are abandoned by the first path; gross sensual lust and hatred by the second path; those very same without remainder by the third path; and lust for existence and remaining delusion by the fourth path.
Trong đó, các dục ái, sân, si dẫn đến khổ cảnh được đoạn trừ bằng đạo lộ thứ nhất; các dục ái và sân thô thiển được đoạn trừ bằng đạo lộ thứ hai; chính chúng một cách không còn sót lại được đoạn trừ bằng đạo lộ thứ ba; dục ái hữu và si còn sót lại được đoạn trừ bằng đạo lộ thứ tư.
Evametesu pahīyantesu tadekaṭṭhato sabbepi kilesā pahīyanteva.
In this way, when these are abandoned, all defilements are indeed abandoned due to their being of the same essence.
Khi những điều này được đoạn trừ, thì tất cả các phiền não cũng được đoạn trừ vì chúng có cùng một bản chất.
Evamete rāgādayo yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā maggena appahīnā.
In this way, these lusts and so forth, for whichever monk or nun, male lay follower or female lay follower, are not abandoned by the path.
Như vậy, những dục ái, v.v., của bất kỳ tỳ khưu, tỳ khưu ni, cận sự nam hay cận sự nữ nào mà chưa được đoạn trừ bằng đạo lộ.
Baddho mārassāti kilesamārena baddhoti vuccati.
Baddho mārassāti (bound by Māra) means he is said to be bound by the defilement-Māra.
Baddho mārassā – được gọi là bị trói buộc bởi ma phiền não.
Yadaggena ca kilesamārena baddho, tadaggena abhisaṅkhāramārādīhipi baddhoyeva hoti.
To the extent that he is bound by the defilement-Māra, to that extent he is also bound by the volitional-Māra and others.
Và khi bị trói buộc bởi ma phiền não, thì cũng bị trói buộc bởi ma hành và các loại ma khác.
Paṭimukkassa mārapāsoti paṭimukko assa anena appahīnakilesena puggalena tāyeva appahīnakilesatāya mārapāsasaṅkhāto kileso attano cittasantāne paṭimukko pavesito, tena sayaṃ bandhāpitoti attho.
Paṭimukkassa mārapāsoti (Māra’s snare is fastened upon him) means that the defilement, referred to as Māra’s snare, is fastened and introduced into the mental continuum of that person by means of the defilements that are not yet abandoned, and by those very unabandoned defilements he himself is bound; this is the meaning.
Paṭimukkassa mārapāso – sợi dây của ma đã được người có phiền não chưa đoạn trừ ấy tự mình đeo vào, tức là phiền não được gọi là sợi dây của ma đã được người ấy tự mình đeo vào tâm thức của mình do chính trạng thái phiền não chưa đoạn trừ ấy, có nghĩa là tự mình bị trói buộc.
Atha vā paṭimukko assa bhaveyya mārapāso.
Or, Māra's snare might be fastened upon him.
Hoặc là, sợi dây của ma có thể đã được đeo vào người ấy.
Sukkapakkhe omukkassāti avamukko mocito apanīto assa.
In the bright section, omukkassāti (released) means it has been loosened, freed, or removed from him.
Trong phe trắng, omukkassā – đã được tháo ra, được giải thoát, được loại bỏ.
Sesaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ.
The rest should be understood in the opposite way of what has been said.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Idha gāthā sukkapakkhavaseneva āgatā.
Here, the verse is presented solely from the perspective of the bright section.
Ở đây, bài kệ được trình bày theo phe trắng.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yassa ariyapuggalassa rāgadosāvijjā virājitā aggamaggena nirodhitā, taṃ bhāvitakāyasīlacittapaññatāya bhāvitattesu arahantesu aññataraṃ abbhantaraṃ ekaṃ brahmabhūtaṃ brahmaṃ vā seṭṭhaṃ arahattaphalaṃ pattaṃ.
Therein, the concise meaning is: yassa (whose) lust, hatred, and ignorance virājitā (have vanished), meaning extinguished by the highest path—that Arahant, being aññataraṃ (one of) those whose body, morality, mind, and wisdom have been cultivated, is an inner one among the cultivated ones, brahmabhūtaṃ (become a Brahma), or one who has attained the supreme fruit of Arahantship.
Trong đó, đây là ý nghĩa tóm tắt – yassa (của vị) Thánh nhân nào mà dục ái, sân, vô minh virājitā (đã được) diệt trừ bằng đạo lộ tối thượng, vị ấy là aññataraṃ (một trong) các bậc A-la-hán đã brahmabhūtaṃ (trở thành) Phạm thiên hay đã đạt được quả A-la-hán tối thượng, là một trong những vị đã tu tập thân, giới, tâm, tuệ.
Yathā aññe khīṇāsavā pubbūpanissayasampattisamannāgatā hutvā āgatā, yathā ca te antadvayarahitāya sīlasamādhipaññākkhandhasahagatāya majjhimāya paṭipadāya nibbānaṃ gatā adhigatā.
Just as other Arahants, endowed with a legacy of past good actions, have come, and just as they have attained and realized Nibbāna by the Middle Path, which is free from the two extremes and accompanied by the aggregates of morality, concentration, and wisdom.
Như những vị lậu tận khác đã đến do sự đầy đủ của tiền nhân duyên, và như họ đã đạt đến Niết Bàn bằng con đường trung đạo đi kèm với các uẩn giới, định, tuệ không có hai cực đoan.
Yathā vā te khandhādīnaṃ tathalakkhaṇaṃ yāthāvato paṭivijjhiṃsu, yathā ca te tathadhamme dukkhādayo aviparītato abbhaññiṃsu, rūpādike ca visaye yathā te diṭṭhamattādivaseneva passiṃsu, yathā vā pana te aṭṭha anariyavohāre vajjetvā ariyavohāravaseneva pavattavācā, vācānurūpañca pavattakāyā, kāyānurūpañca pavattavācā, tathā ayampi ariyapuggaloti tathāgataṃ, catusaccabuddhatāya buddhaṃ, puggalaveraṃ kilesaveraṃ attānuvādādibhayañca atikkantanti verabhayātītaṃ.
And just as they penetrated the true characteristic of the aggregates and so forth as it really is, and just as they fully understood the truths of suffering and so forth without distortion, and just as they perceived forms and other sense objects merely as seen and so forth, or just as they, having abandoned the eight ignoble ways of speaking, had speech that proceeded according to noble speech, and actions that proceeded in accordance with their speech, and speech that proceeded in accordance with their actions; similarly, this noble person is therefore called tathāgataṃ (thus-gone), buddhaṃ (an Awakened One) by virtue of being awakened to the Four Noble Truths, and verabhayātītaṃ (one who has transcended fear and enmity) because he has transcended enmity towards individuals, enmity towards defilements, and the fear of self-reproach and so forth.
Hoặc như họ đã thấu hiểu chân tướng của các uẩn, v.v., một cách đúng đắn, và như họ đã nhận biết các pháp như khổ, v.v., một cách không sai lệch, và như họ đã thấy các đối tượng như sắc, v.v., chỉ bằng cách thấy, v.v., hoặc như họ đã tránh tám lời nói không thánh thiện và chỉ nói lời nói thánh thiện, và hành động thân của họ phù hợp với lời nói, và lời nói của họ phù hợp với hành động thân, thì vị Thánh nhân này cũng là tathāgataṃ (như vậy), là buddhaṃ (Phật) do sự giác ngộ Tứ đế, là verabhayātītaṃ (vượt qua mọi sợ hãi và thù hận) vì đã vượt qua sự thù hận cá nhân, thù hận phiền não và nỗi sợ hãi tự trách, v.v.
Sabbesaṃ kilesābhisaṅkhārādīnaṃ pahīnattā sabbappahāyinaṃ buddhādayo ariyā āhu kathenti kittentīti.
Because all defilements, volitional formations, and so forth have been abandoned, sabbappahāyinaṃ (one who has abandoned all things)—the Buddhas and other noble ones āhu (declare) this, praise this.
Vì tất cả các phiền não, hành, v.v., đã được đoạn trừ, nên các bậc Thánh như chư Phật sabbappahāyinaṃ (là những người đoạn trừ tất cả) āhu (được nói đến, được tán thán) như vậy.
69. Dasame atarīti tiṇṇo, na tiṇṇo atiṇṇo.
69. In the tenth (discourse), atarīti (crossed) means passed over. Na tiṇṇo atiṇṇo (not crossed) means not passed over.
69. Trong bài kinh thứ mười, atarī – đã vượt qua; na tiṇṇo atiṇṇo – chưa vượt qua.
Samuddanti saṃsārasamuddaṃ, cakkhāyatanādisamuddaṃ vā.
Samuddanti (the ocean) means the ocean of saṃsāra, or the ocean of the eye-faculty and so forth.
Samuddaṃ – biển luân hồi, hoặc biển các xứ như nhãn xứ, v.v.
Tadubhayampi duppūraṇaṭṭhena samuddo viyāti samuddaṃ.
Both of these are like an ocean due to their difficulty to fill, hence 'the ocean'.
Cả hai đều là biển, vì chúng khó lấp đầy như biển.
Atha vā samuddanaṭṭhena samuddaṃ, kilesavassanena sattasantānassa kilesasadanatoti attho.
Or, it is an ocean due to its rising up, meaning it causes defilements to accumulate in the mental continuum of beings through the rain of defilements.
Hoặc là biển theo nghĩa làm cho tụ tập, tức là biển làm cho dòng tâm thức của chúng sinh bị nhiễm ô bởi sự đổ xuống của phiền não.
Savīcinti kodhūpāyāsavīcīhi savīciṃ.
Savīcinti (with waves) means with the waves of anger and vexation.
Savīciṃ – có sóng, với những sóng giận dữ và ưu phiền.
Vuttañhetaṃ ‘‘vīcibhayanti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109; ma. ni. 2.162).
For it has been said: "The danger of waves, bhikkhus, is a term for anger and vexation" (Iti. 109; Ma. Ni. 2.162).
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ khưu, nỗi sợ hãi sóng là tên gọi của giận dữ và ưu phiền” (Itivu. 109; Ma. Ni. 2.162).
Sāvaṭṭanti pañcakāmaguṇāvaṭṭehi saha āvaṭṭaṃ.
Sāvaṭṭanti (with whirlpools) means with the whirlpools of the five cords of sensual pleasure.
Sāvaṭṭaṃ – có xoáy nước, với những xoáy nước của năm dục lạc.
Vuttampi cetaṃ ‘‘āvaṭṭabhayanti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109; ma. ni. 2.164; a. ni. 4.122).
It has also been said: "The danger of whirlpools, bhikkhus, is a term for the five cords of sensual pleasure" (Iti. 109; Ma. Ni. 2.164; A. Ni. 4.122).
Điều này cũng đã được nói: “Này các Tỳ khưu, nỗi sợ hãi xoáy nước là tên gọi của năm dục lạc” (Itivu. 109; Ma. Ni. 2.164; A. Ni. 4.122).
Sagahaṃ sarakkhasanti attano gocaragatānaṃ anatthajananato caṇḍamakaramacchakacchaparakkhasasadisehi visabhāgapuggalehi sahitaṃ.
Sagahaṃ sarakkhasanti (with monsters and demons) means accompanied by hostile individuals similar to fierce crocodiles, fish, turtles, and demons, who cause harm to those who come within their range.
Sagahaṃ sarakkhasaṃ – có những người không tương hợp, giống như cá sấu, rùa, rồng biển hung dữ, vì họ gây hại cho những người trong phạm vi của họ.
Tathā cāha ‘‘sagahaṃ sarakkhasanti kho, bhikkhu, mātugāmassetaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109).
Thus it is said: "With monsters and demons, bhikkhus, is a term for women" (Iti. 109).
Và điều này đã được nói: “Này các Tỳ khưu, sagahaṃ sarakkhasaṃ là tên gọi của phụ nữ” (Itivu. 109).
Atarīti maggapaññānāvāya yathāvuttaṃ samuddaṃ uttari.
Atarīti (crossed over) means he crossed over the ocean as described, by means of the boat of path-wisdom.
Atarī – đã vượt qua biển như đã nói bằng thuyền tuệ đạo.
Tiṇṇoti nittiṇṇo.
Tiṇṇoti (crossed) means completely crossed.
Tiṇṇo – đã vượt qua.
Pāraṅgatoti tassa samuddassa pāraṃ paratīraṃ nirodhaṃ upagato.
Pāraṅgatoti (gone to the other shore) means he has reached the other shore of that ocean, Nibbāna, which is the cessation.
Pāraṅgato – đã đến bờ bên kia của biển đó, tức là Niết Bàn.
Thale tiṭṭhatīti tato eva saṃsāramahoghaṃ kāmādimahoghañca atikkamitvā thale paratīre nibbāne bāhitapāpabrāhmaṇo tiṭṭhatīti vuccati.
Thale tiṭṭhatīti (stands on dry land) means, having transcended that great flood of saṃsāra and the great flood of sensual pleasures and so forth, the Brahmaṇa who has banished evil is said to stand on the dry land, on the other shore, Nibbāna.
Thale tiṭṭhatī – được gọi là vị Bà-la-môn đã rửa sạch tội lỗi, đứng trên bờ, tức là Niết Bàn, sau khi đã vượt qua dòng nước lớn luân hồi và dòng nước lớn dục lạc, v.v.
Saṅgātigoti rāgādīnaṃ pañcannaṃ saṅgānaṃ atikkantattā pahīnattā saṅgātigo.
Saṅgātigoti (one who has gone beyond attachment) means one who has transcended and abandoned the five attachments of lust and so forth, hence he has gone beyond attachment.
Saṅgātigo – đã vượt qua năm sự trói buộc như dục ái, v.v., vì đã đoạn trừ chúng, nên là người vượt qua sự trói buộc.
Atthaṅgato so na pamāṇametīti so evaṃbhūto arahā rāgādīnaṃ pamāṇakaradhammānaṃ accantameva atthaṃ gatattā atthaṅgato, tato eva sīlādidhammakkhandhapāripūriyā ca ‘‘ediso sīlena samādhinā paññāyā’’ti kenaci pamiṇituṃ asakkuṇeyyo pamāṇaṃ na eti, atha vā anupādisesanibbānasaṅkhātaṃ atthaṃ gato so arahā ‘‘imāya nāma gatiyā ṭhito, ediso ca nāmagottenā’’ti pamiṇituṃ asakkuṇeyyatāya pamāṇaṃ na eti na upagacchati.
Atthaṅgato so na pamāṇametīti (He has gone to rest; he cannot be measured): Such an Arahant, having completely gone to rest due to the cessation of the qualities that define measure, is therefore "atthaṅgato" (gone to rest). For that very reason, due to the complete fulfillment of the aggregates of morality and so forth, "he is such in morality, concentration, wisdom"—he cannot be measured by anyone, hence "pamāṇaṃ na eti" (cannot be measured). Alternatively, that Arahant, having gone to the state of Nibbāna without any remainder, cannot be measured ("pamāṇaṃ na eti na upagacchati") by saying, "He stands in such and such a destiny, and is of such and such a name and clan."
Atthaṅgato so na pamāṇametī – vị A-la-hán như vậy đã atthaṅgato (đi đến sự chấm dứt) hoàn toàn các pháp làm thước đo như dục ái, v.v., và do đó, do sự đầy đủ của các uẩn giới, định, tuệ, v.v., không ai có thể đo lường được rằng “vị ấy có giới, định, tuệ như thế này”, nên vị ấy na pamāṇaṃ eti (không đi đến sự đo lường); hoặc là, vị A-la-hán đã đi đến sự chấm dứt được gọi là Niết Bàn vô dư y, không thể đo lường được rằng “vị ấy đang ở cảnh giới này, và có tên họ như thế này”, nên vị ấy không đi đến sự đo lường.
Tato eva amohayi maccurājaṃ, tena anubandhituṃ asakkuṇeyyoti vadāmīti anupādisesanibbānadhātuyāva desanaṃ niṭṭhāpesi.
For that very reason, amohayi maccurājaṃ (he has bewildered the king of death), meaning "I say he cannot be pursued by him," thus concluding the teaching with Nibbāna without any remainder.
Chính vì thế, amohayi maccurājaṃ – đã làm cho vua chết không thể lầm lẫn, tức là không thể trói buộc vị ấy, tôi nói như vậy, và đã kết thúc bài giảng bằng Niết Bàn vô dư y.
Iti imasmiṃ vagge paṭhamapañcamachaṭṭhesu vaṭṭaṃ kathitaṃ, dutiyasattamaaṭṭhamesu vivaṭṭaṃ, sesesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ.
Thus, in this chapter, it should be understood that the round of existence (vaṭṭa) is spoken of in the first, fifth, and sixth (discourses); the cessation of the round (vivaṭṭa) in the second, seventh, and eighth; and both vaṭṭa and vivaṭṭa in the rest.
Như vậy, trong phẩm này, vòng luân hồi được nói đến trong các bài kinh thứ nhất, thứ năm, thứ sáu; sự giải thoát khỏi vòng luân hồi được nói đến trong các bài kinh thứ hai, thứ bảy, thứ tám; và vòng luân hồi cùng sự giải thoát khỏi vòng luân hồi được nói đến trong các bài kinh còn lại.
70. Tatiyavaggassa paṭhame diṭṭhā mayāti mayā diṭṭhā, mama samantacakkhunā dibbacakkhunā cāti dvīhipi cakkhūhi diṭṭhā paccakkhato viditā.
70. In the first discourse of the third chapter, diṭṭhā mayāti (seen by me) means seen by me, understood directly by both my all-seeing eye and my divine eye.
70. Trong bài kinh thứ nhất của phẩm thứ ba, diṭṭhā mayā – tôi đã thấy, tôi đã biết trực tiếp bằng cả hai loại mắt là samantacakkhu (mắt toàn tri) và dibbacakkhu (thiên nhãn).
Tena anussavādiṃ paṭikkhipati, ayañca attho idāneva pāḷiyaṃ āgamissati.
By this, he rejects hearsay and so forth; this meaning will appear in the Pāḷi text shortly.
Do đó, điều này bác bỏ sự nghe nói, v.v., và ý nghĩa này sẽ được trình bày trong kinh văn ngay bây giờ.
Kāyaduccaritena samannāgatāti kāyaduccaritena samaṅgībhūtā.
Kāyaduccaritena samannāgatāti (endowed with misconduct in body) means united with misconduct in body.
Kāyaduccaritena samannāgatā – là những người có ác hạnh thân.
Ariyānaṃ upavādakāti buddhādīnaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi guṇaparidhaṃsanena abhūtabbhakkhānena upavādakā akkosakā garahakā.
Ariyānaṃ upavādakāti (revilers of the Noble Ones) means revilers, scolders, and censurers of the Noble Ones, such as the Buddhas, even down to lay Sotāpannas, by disparaging their virtues and falsely accusing them.
Ariyānaṃ upavādakā (những kẻ phỉ báng bậc Thánh) có nghĩa là những kẻ phỉ báng, chửi rủa, và chỉ trích các bậc Thánh như chư Phật, cho đến cả những cư sĩ đã chứng Sơ quả, bằng cách bôi nhọ phẩm hạnh của họ và vu khống những điều không có thật.
Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.
Micchādiṭṭhikāti (those of wrong view) means those with distorted views.
Micchādiṭṭhikā (những kẻ có tà kiến) có nghĩa là những kẻ có cái thấy sai lệch.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādassanahetu samādinnanānāvidhakammā ye ca, micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti (those who undertake actions based on wrong view) means those who, due to wrong view, undertake various kinds of actions, and those who induce others to undertake other actions rooted in wrong view, such as bodily actions.
Micchādiṭṭhikammasamādānā (những kẻ chấp nhận các hành động dựa trên tà kiến) là những kẻ đã thực hiện nhiều loại hành động do tà kiến, và những kẻ khác cũng bị họ xúi giục thực hiện các hành động thân, khẩu, ý bất thiện bắt nguồn từ tà kiến.
Ettha ca vacīmanoduccaritaggahaṇeneva ariyūpavādamicchādiṭṭhīsu gahitāsu punavacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ nesaṃ.
Here, even though reviling the Noble Ones and wrong views are included by the mention of misconduct in speech and mind, their repetition is to show their exceedingly blameworthy nature.
Ở đây, việc lặp lại lời phỉ báng bậc Thánh và tà kiến, dù đã được bao hàm trong việc nắm giữ các hành động bất thiện về khẩu và ý, là để chỉ ra sự nghiêm trọng lớn lao của chúng.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso.
For reviling the Noble Ones is exceedingly blameworthy, similar to deeds with immediate retribution.
Thật vậy, phỉ báng bậc Thánh là một tội lỗi cực kỳ nghiêm trọng, tương tự như tội vô gián.
Yathāha –
As it is said—
Như đã nói:
‘‘Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno, samādhisampanno, paññāsampanno, diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya; evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya, taṃ cittaṃ appahāya, taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).
"Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with virtue, endowed with concentration, endowed with wisdom, might realize something in this very life; in the same way, Sāriputta, I say that without abandoning that speech, without abandoning that thought, without relinquishing that view, one is cast into hell just as one was brought there."
“Này Sāriputta, ví như một Tỳ-khưu đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể đạt được A-la-hán quả ngay trong đời này; cũng vậy, này Sāriputta, ta nói rằng nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì người ấy sẽ bị quăng thẳng vào địa ngục như đã được mang đến.”
Gāthāsu micchā manaṃ paṇidhāyāti abhijjhādīnaṃ vasena cittaṃ ayoniso ṭhapetvā.
In the verses, " micchā manaṃ paṇidhāyā" means setting one's mind improperly, through covetousness and so on.
Trong các kệ ngôn, micchā manaṃ paṇidhāyā (đặt tâm sai lầm) có nghĩa là đặt tâm một cách không như lý tác ý do tham ái v.v...
Micchā vācañca bhāsiyāti micchā musāvādādivasena vācaṃ bhāsitvā.
" Micchā vācañca bhāsiyā" means speaking wrongly, through false speech and so on.
Micchā vācañca bhāsiyā (nói lời sai lầm) có nghĩa là nói lời do tà ngữ v.v...
Micchā kammāni katvānāti pāṇātipātādivasena kāyakammāni katvā.
" Micchā kammāni katvānā" means performing wrong actions, through taking life and so on.
Micchā kammāni katvānā (làm các hành động sai lầm) có nghĩa là làm các hành động thân do sát sanh v.v...
Atha vā micchā manaṃ paṇidhāyāti micchādiṭṭhivasena cittaṃ viparītaṃ ṭhapetvā.
Alternatively, " micchā manaṃ paṇidhāyā" means setting one's mind perversely through wrong view.
Hoặc, micchā manaṃ paṇidhāyā (đặt tâm sai lầm) có nghĩa là đặt tâm một cách sai lệch do tà kiến.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two phrases.
Đối với hai từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Idānissa tathā duccaritacaraṇe kāraṇaṃ dasseti appassutoti, attano paresañca hitāvahena sutena virahitoti attho.
Now, the reason for such evil conduct is shown by " appassuto," meaning one is devoid of learning conducive to one's own and others' welfare.
Bây giờ, nguyên nhân của việc người ấy thực hành ác hạnh như vậy được trình bày là appassuto (ít học), nghĩa là người bị thiếu vắng sự học hỏi mang lại lợi ích cho bản thân và người khác.
Apuññakaroti tato eva ariyadhammassa akovidatāya kibbisakārī pāpadhammo.
" Apuññakaro" means, for that very reason, being unskilled in the Noble Dhamma, a doer of evil, of wicked nature.
Apuññakaro (không làm phước) có nghĩa là do đó, vì không thông thạo Thánh Pháp, người ấy là kẻ làm điều tội lỗi, người có ác pháp.
Appasmiṃ idha jīviteti idha manussaloke jīvite atiparitte.
" Appasmiṃ idha jīvite" refers to this extremely short life in the human world.
Appasmiṃ idha jīvite (trong đời sống ngắn ngủi này) có nghĩa là trong đời sống vô cùng ngắn ngủi ở cõi người này.
Tathā cāha ‘‘yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.93; saṃ. ni. 1.145), ‘‘appamāyu manussāna’’nti (saṃ. ni. 1.145; mahāni. 10) ca.
As it is said: "He who lives long, lives a hundred years, or a little more," and "The lifespan of humans is short."
Và điều này đã được nói: "Ai sống lâu, người ấy sống một trăm năm, hoặc hơn một chút" và "Mạng sống của loài người thật ngắn ngủi."
Tasmā bahussuto sappañño sīghaṃ puññāni katvā saggūpago nibbānapatiṭṭho vā hoti.
Therefore, one who is learned and wise, having quickly done meritorious deeds, goes to heaven or is established in Nibbāna.
Do đó, người đa văn, có trí tuệ, nhanh chóng làm các việc phước lành thì được sanh lên cõi trời hoặc đạt đến Niết Bàn.
Yo pana appassuto apuññakaro, kāyassa bhedā duppañño nirayaṃ so upapajjatīti.
But he who is unlearned and a doer of evil, being unwise, upon the breaking up of the body, is reborn in hell.
Còn người ít học, không làm phước, sau khi thân hoại mạng chung, kẻ vô trí ấy sẽ rơi vào địa ngục.
72. Tatiye nissaraṇiyāti nissaraṇapaṭisaṃyuttā.
72. In the third, " nissaraṇiyā" means pertaining to escape.
Trong bài kinh thứ ba, nissaraṇiyā (liên quan đến sự thoát ly) có nghĩa là liên quan đến sự thoát ly.
Dhātuyoti sattasuññasabhāvā.
" Dhātuyo" means realities devoid of a living being.
Dhātuyo (các giới) có nghĩa là các bản chất không có chúng sanh.
Kāmānanti kilesakāmānañceva vatthukāmānañca.
" Kāmānaṃ" means both defilement-sensual pleasures and object-sensual pleasures.
Kāmānaṃ (của các dục) có nghĩa là của các dục phiền não và các dục vật chất.
Atha vā kāmānanti kilesakāmānaṃ.
Alternatively, " kāmānaṃ" means defilement-sensual pleasures.
Hoặc, kāmānaṃ (của các dục) có nghĩa là của các dục phiền não.
Kilesakāmato hi nissaraṇā vatthukāmehipi nissaraṇaṃyeva hoti, na aññathā.
For indeed, escape from defilement-sensual pleasures is also an escape from object-sensual pleasures, not otherwise.
Vì sự thoát ly khỏi các dục phiền não cũng là sự thoát ly khỏi các dục vật chất, chứ không phải cách khác.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Nissaraṇanti apagamo.
" Nissaraṇa" means going forth from.
Nissaraṇa (sự thoát ly) có nghĩa là sự rời bỏ.
Nekkhammanti paṭhamajjhānaṃ, visesato taṃ asubhārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
" Nekkhamma" means the first jhāna; specifically, it should be seen as the meditation on the repulsive object.
Nekkhamma (sự xuất ly) có nghĩa là thiền định thứ nhất, đặc biệt cần được xem là đối tượng bất tịnh (asubhārammaṇa).
Yo pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā tatiyamaggaṃ patvā anāgāmimaggena nibbānaṃ sacchikaroti, tassa cittaṃ accantameva kāmehi nissaṭanti idaṃ ukkaṭṭhato kāmānaṃ nissaraṇaṃ veditabbaṃ.
But if one, having made that jhāna a basis, discerns the formations, attains the third path, and realizes Nibbāna with the non-returner path, their mind is completely escaped from sensual pleasures; this should be understood as the supreme escape from sensual pleasures.
Còn người nào lấy thiền định đó làm nền tảng, quán xét các hành (saṅkhāra), đạt đến đạo thứ ba, và chứng ngộ Niết Bàn bằng đạo Bất Hoàn, thì tâm của người ấy hoàn toàn thoát ly khỏi các dục. Điều này cần được hiểu là sự thoát ly tối thượng khỏi các dục.
Rūpānanti rūpadhammānaṃ, visesena saddhiṃ ārammaṇehi kusalavipākakiriyābhedato sabbesaṃ rūpāvacaradhammānaṃ.
" Rūpānaṃ" means form-realities; specifically, all rūpāvacara dhammas, together with their objects, distinguished as wholesome results and volitional actions.
Rūpānaṃ (của các sắc) nghĩa là của các sắc pháp, đặc biệt là của tất cả các pháp sắc giới do sự khác biệt giữa thiện, quả dị thục và hành, cùng với các đối tượng.
Āruppanti arūpāvacarajjhānaṃ.
" Āruppa" means the arūpāvacara jhānas.
Āruppaṃ (vô sắc) nghĩa là các thiền vô sắc giới.
Keci pana ‘‘kāmāna’’nti padassa ‘‘sabbesaṃ kāmāvacaradhammāna’’nti atthaṃ vadanti.
Some, however, interpret the word " kāmānaṃ" as "all kāmāvacara dhammas."
Một số người lại nói từ ‘‘kāmānaṃ’’ (của các dục) có nghĩa là ‘‘của tất cả các pháp dục giới’’.
‘‘Nekkhamma’’nti ca ‘‘pañca rūpāvacarajjhānānī’’ti.
And " nekkhamma" as "the five rūpāvacara jhānas."
Và ‘‘Nekkhammaṃ’’ (ly dục) là ‘‘năm thiền sắc giới’’.
Taṃ aṭṭhakathāsu natthi, na yujjati ca.
That is not found in the commentaries, nor is it appropriate.
Điều đó không có trong các bản chú giải và cũng không hợp lý.
Bhūtanti jātaṃ.
" Bhūta" means originated.
Bhūtaṃ (đã sanh) nghĩa là đã sanh khởi.
Saṅkhatanti samecca sambhuyya paccayehi kataṃ.
" Saṅkhata" means made by causes, having assembled and come into being.
Saṅkhataṃ (hữu vi) nghĩa là do các duyên tụ hợp lại mà thành.
Paṭiccasamuppannanti kāraṇato nibbattaṃ.
" Paṭiccasamuppanna" means arisen from a cause.
Paṭiccasamuppannaṃ (duyên sanh) nghĩa là sanh khởi từ nhân.
Tīhipi padehi tebhūmake dhamme anavasesato pariyādiyati.
By these three terms, all things in the three planes of existence are comprehensively covered.
Với ba từ này, các pháp ba cõi được bao gồm không sót.
Nirodhoti nibbānaṃ.
" Nirodho" means Nibbāna.
Nirodho (diệt) nghĩa là Nibbāna.
Ettha ca paṭhamāya dhātuyā kāmapariññā vuttā, dutiyāya rūpapariññā, tatiyāya sabbasaṅkhatapariññā sabbabhavasamatikkamo vutto.
Here, by the first element, the full understanding of sensual pleasures is stated; by the second, the full understanding of form; by the third, the full understanding of all conditioned things, implying the transcendence of all existence.
Ở đây, với giới thứ nhất, sự liễu tri về dục đã được nói; với giới thứ hai, sự liễu tri về sắc; với giới thứ ba, sự liễu tri về tất cả các pháp hữu vi, tức sự vượt qua tất cả các cõi hữu đã được nói.
Gāthāsu kāmanissaraṇaṃ ñatvāti ‘‘idaṃ kāmanissaraṇaṃ – evañca kāmato nissaraṇa’’nti jānitvā.
In the verses, " kāmanissaraṇaṃ ñatvā" means knowing, "this is the escape from sensual pleasures – and thus is the escape from sensual pleasures."
Trong các bài kệ, kāmanissaraṇaṃ ñatvā (biết sự thoát ly dục) nghĩa là biết ‘‘đây là sự thoát ly dục – và sự thoát ly khỏi dục là như vậy’’.
Atikkamati etenāti atikkamo, atikkamanūpāyo, taṃ atikkamaṃ āruppaṃ ñatvā.
That by which one transcends is "transcendence" (atikkamo), a means of transcending; knowing that " atikkamaṃ," the formless attainment.
Vượt qua bằng cái này nên gọi là atikkama (sự vượt qua), tức phương tiện vượt qua; biết atikkamaṃ (sự vượt qua) đó là vô sắc.
Sabbe saṅkhārā samanti vūpasamanti etthāti sabbasaṅkhārasamatho, nibbānaṃ, taṃ phusaṃ phusanto.
That wherein all formations cease and are calmed is " sabbasaṅkhārasamatho," Nibbāna; " phusaṃ" means touching that.
Tất cả các hành lắng dịu, an tịnh trong cái này nên gọi là sabbasaṅkhārasamatho (sự an tịnh của tất cả các hành), tức Nibbāna; phusaṃ (chạm đến) là chạm đến cái đó.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in accordance with the method stated earlier.
Phần còn lại là theo cách đã nói ở trên.
73. Catutthe rūpehīti rūpāvacaradhammehi.
73. In the fourth, " rūpehī" means from rūpāvacara dhammas.
73. Trong bài thứ tư, rūpehi (hơn các sắc) nghĩa là hơn các pháp sắc giới.
Santatarāti atisayena santā.
" Santatarā" means exceedingly tranquil.
Santatarā (tối an tịnh) nghĩa là vô cùng an tịnh.
Rūpāvacaradhammā hi kilesavikkhambhanato vitakkādioḷārikaṅgappahānato samādhibhūmibhāvato ca santā nāma, āruppā pana tehipi aṅgasantatāya ceva ārammaṇasantatāya ca atisayena santavuttikā, tena santatarāti vuttā.
Rūpāvacara dhammas are called tranquil because they suppress defilements, abandon gross factors like vitakka, and are a plane of concentration; but arūpāvacara dhammas are exceedingly tranquil due to their greater refinement of factors and subtlety of object, hence they are called "more tranquil."
Thật vậy, các pháp sắc giới được gọi là an tịnh vì chúng trấn áp phiền não, từ bỏ các chi thô như tầm, và là nền tảng của định; còn các pháp vô sắc thì vô cùng an tịnh hơn cả các pháp đó, do sự an tịnh của các chi và sự an tịnh của đối tượng, vì vậy chúng được gọi là santatarā (tối an tịnh).
Nirodhoti nibbānaṃ.
" Nirodho" means Nibbāna.
Nirodho (diệt) nghĩa là Nibbāna.
Saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattitopi hi catutthāruppato phalasamāpattiyova santatarā kilesadarathapaṭipassaddhito nibbānārammaṇato ca, kimaṅgaṃ pana sabbasaṅkhārasamatho nibbānaṃ.
For even the attainment of fruition, being the highest subtlety remaining after formations, and due to the subsidence of the discomfort of defilements and Nibbāna as its object, is more tranquil than the fourth arūpāvacara jhāna; how much more so then Nibbāna, the cessation of all formations.
Thật vậy, ngay cả sự nhập quả cũng an tịnh hơn thiền vô sắc thứ tư do đạt đến trạng thái vi tế còn lại của các hành, do sự lắng dịu của sự phiền não và do Nibbāna là đối tượng; huống chi Nibbāna, sự an tịnh của tất cả các hành!
Tena vuttaṃ ‘‘āruppehi nirodho santataro’’ti.
Therefore, it is said, "cessation is more tranquil than the formless attainments."
Vì vậy, đã nói ‘‘nirodho santataro āruppehi’’ (sự diệt tối an tịnh hơn các pháp vô sắc).
Gāthāsu rūpūpagāti rūpabhavūpagā.
In the verses, " rūpūpagā" means those reborn in the rūpa bhava.
Trong các kệ, rūpūpagā nghĩa là những người đạt đến cõi sắc (rūpabhava).
Rūpabhavo hi idha rūpanti vutto, ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu viya.
The rūpa bhava is here referred to as "rūpa," as in "one cultivates the path to rebirth in the rūpa realm" and so on.
Cõi sắc (rūpabhava) ở đây được gọi là sắc (rūpa), giống như trong các câu như "phát triển con đường dẫn đến sự tái sinh trong cõi sắc" và các câu tương tự.
Arūpaṭṭhāyinoti arūpāvacarā.
" Arūpaṭṭhāyino" means those in the arūpāvacara realm.
Arūpaṭṭhāyino nghĩa là những người thuộc cõi vô sắc (arūpāvacarā).
Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavanti etena rūpārūpāvacaradhammehi nirodhassa santabhāvameva dasseti.
" Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhava" by this, it shows only the tranquil nature of Nibbāna compared to the rūpāvacara and arūpāvacara dhammas.
Với câu " Không hiểu sự diệt trừ, sẽ trở lại tái sinh", điều này chỉ cho thấy sự an tịnh của sự diệt trừ (nirodha) thoát khỏi các pháp thuộc cõi sắc và vô sắc.
Arūpesu asaṇṭhitāti arūparāgena arūpabhavesu appatiṭṭhahantā, tepi parijānantāti attho.
" Arūpesu asaṇṭhitā" means not established in the arūpa existences due to arūpa passion, meaning they fully comprehend them.
Arūpesu asaṇṭhitā nghĩa là không an trú trong các cõi vô sắc do tham ái vô sắc, tức là họ cũng hiểu rõ những điều đó.
Nirodhe ye vimuccantīti ettha yeti nipātamattaṃ.
In " Nirodhe ye vimuccantī," " ye" is merely a particle.
Trong câu Nirodhe ye vimuccantī (Những ai giải thoát trong sự diệt trừ), chữ ye chỉ là một giới từ.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in accordance with the method stated earlier.
Phần còn lại theo cách đã nói ở trên.