90. Pañcamavaggassa paṭhame aggappasādāti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati.
90. In Aggappasādā, in the first of the Fifth Chapter, this word agga is found in the sense of beginning, part, or excellent.
90. Trong kinh Aggappasāda đầu tiên của phẩm thứ năm, từ agga này được thấy dùng để chỉ sự khởi đầu, phần cuối, và sự tối thắng.
Tathā hesa ‘‘ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ (ma. ni. 2.70).
For instance, it is found in the sense of beginning in phrases like “From today onwards, doorkeeper, I close the door to male and female Nigaṇṭhas” and
Ví như từ này được thấy dùng để chỉ sự khởi đầu trong các câu như: "Kể từ hôm nay, này người gác cửa, ta đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử và Ni-kiền-tử-ni" (Ma. Ni. 2.70).
Ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti (dī. ni. 1.250; pārā. 15) ca ādīsu ādimhi dissati.
“From today onwards, I go for refuge to living beings.”
"Kể từ hôm nay, tôi quy y với chúng sanh" (Trường Bộ Ni. 1.250; Pārā. 15).
‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441).
It is found in the sense of tip in phrases like “With that very fingertip, he should touch that fingertip” and
Trong các câu như: "Với đầu ngón tay ấy, người ấy chạm vào đầu ngón tay kia" (Kathā. 441).
Ucchaggaṃ veḷagga’’nti ca ādīsu koṭiyaṃ.
“the tip of the sugar cane, the tip of the bamboo.”
"Đầu ngọn mía, đầu ngọn tre" v.v., từ này được dùng để chỉ phần cuối.
‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374).
It is found in the sense of part in phrases like “whether a sour portion, or a sweet portion, or a bitter portion” and
Trong các câu như: "Hoặc vị chua, hoặc vị ngọt, hoặc vị đắng" (Tương Ưng Ni. 5.374).
Anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’nti (cūḷava. 318) ca ādīsu koṭṭhāse.
“Monks, I allow you to divide by the monastery building or by the detached cell.”
"Này các Tỳ-kheo, ta cho phép phân chia theo phần của tịnh xá hoặc theo phần của phòng ốc" (Tiểu Phẩm. 318) v.v., từ này được dùng để chỉ phần.
‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca uttamo ca pavaro ca (a. ni. 4.95).
It is found in the sense of excellent in phrases like “This one is the foremost, excellent, supreme, and pre-eminent among these four types of individuals” and
Trong các câu như: "Người này là tối thượng, là tối thắng, là tối cao, là tối tôn trong bốn hạng người này" (Tăng Chi Ni. 4.95).
Aggohamasmi lokassā’’ti ca ādīsu (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) seṭṭhe.
“I am the foremost of the world.”
"Ta là tối thượng của thế gian" v.v. (Trường Bộ Ni. 2.31; Ma. Ni. 3.207), từ này được dùng để chỉ sự tối thắng.
Svāyamidhāpi seṭṭheyeva daṭṭhabbo.
Here, too, it should be understood in the sense of excellent.
Ở đây, từ này cũng nên được hiểu là sự tối thắng.
Tasmā aggesu seṭṭhesu pasādā, aggabhūtā seṭṭhabhūtā vā pasādā aggappasādāti attho.
Therefore, Aggappasādā means faith in the foremost and excellent, or faith that is foremost and excellent.
Do đó, sự tịnh tín nơi những điều tối thượng, tối thắng, hoặc sự tịnh tín tối thượng, tối thắng được gọi là aggappasāda.
Purimasmiñca atthe aggasaddena buddhādiratanattayaṃ vuccati.
In the former meaning, the word agga refers to the Triple Gem, such as the Buddha.
Trong nghĩa thứ nhất, từ agga dùng để chỉ Tam Bảo gồm Phật v.v.
Tesu bhagavā tāva asadisaṭṭhena, guṇavisiṭṭhaṭṭhena, asamasamaṭṭhena ca aggo.
Among these, the Blessed One is indeed foremost by being incomparable, by being distinguished in qualities, and by being unequalled-unequalled.
Trong đó, Đức Thế Tôn là tối thượng do sự vô song, do các đức tính ưu việt, và do sự vô đẳng đẳng.
So hi mahābhinīhāraṃ dasannaṃ pāramīnaṃ pavicayañca ādiṃ katvā tehi bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca sesajanehi asadisoti asadisaṭṭhena aggo.
For he, beginning with the Great Renunciation and the profound analysis of the Ten Perfections, is incomparable to other beings by these qualities of the requisites of enlightenment and the qualities of a Buddha, and thus is foremost by being incomparable.
Ngài là vô song do sự vô song với các chúng sanh khác bởi các phẩm chất Ba-la-mật và phẩm chất Phật, bắt đầu từ sự phát nguyện lớn và sự phân tích mười Ba-la-mật.
Ye cassa guṇā mahākaruṇādayo, te sesasattānaṃ guṇehi visiṭṭhāti guṇavisiṭṭhaṭṭhenapi sabbasattuttamatāya aggo.
And his qualities, such as great compassion, are superior to the qualities of other beings, and thus he is foremost by being distinguished in qualities, due to his supremacy over all beings.
Và các phẩm chất của Ngài như đại bi v.v. là ưu việt hơn các phẩm chất của các chúng sanh khác, nên Ngài cũng là tối thượng do các phẩm chất ưu việt, do sự tối cao hơn tất cả chúng sanh.
Ye pana purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva rūpakāyaguṇehi ceva dhammakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi aggo.
The previous Perfectly Self-Enlightened Ones were unequalled among all beings; he alone is equal to them in the qualities of the physical body and the qualities of the Dhamma-body, and thus he is also foremost by being unequalled-unequalled.
Còn các vị Chánh Đẳng Giác trước đây là vô song với tất cả chúng sanh, và chính Ngài là đồng đẳng với các vị ấy về các phẩm chất thân sắc và phẩm chất pháp thân, nên Ngài cũng là tối thượng do sự vô đẳng đẳng.
Tathā dullabhapātubhāvato acchariyamanussabhāvato bahujanahitasukhāvahato adutiyaasahāyādibhāvato ca bhagavā loke aggoti vuccati.
Similarly, the Blessed One is called foremost in the world due to his rare appearance, his marvelous human nature, his bringing welfare and happiness to many, and his being without a second or companion.
Tương tự, Đức Thế Tôn được gọi là tối thượng trong thế gian do sự xuất hiện khó gặp, do là con người kỳ diệu, do mang lại lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, và do là vô nhị, vô bạn v.v.
Yathāha –
As it is said –
Như đã nói –
‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati, adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo.
“Monks, when one person arises in the world, he is without a second, without a companion, incomparable, unequalled, unsurpassed, matchless, unique, unequalled-unequalled, the foremost of bipeds.
Này các Tỳ-kheo, khi một người xuất hiện trong thế gian, thì là vô nhị, vô bạn, vô song, vô đẳng, vô tỷ, vô đối, vô song, vô đẳng đẳng, tối thượng trong loài hai chân.
Katamo ekapuggalo?
Which one person?
Đó là người nào?
Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170-172, 174).
The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.”
Đó là Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác" (Tăng Chi Ni. 1.170-172, 174).
Dhammasaṅghāpi aññadhammasaṅghehi asadisaṭṭhena visiṭṭhaguṇatāya dullabhapātubhāvādinā ca aggā.
The Dhamma and the Saṅgha are also foremost due to being incomparable to other Dhammas and Saṅghas, due to their distinguished qualities, and due to their rare appearance, etc.
Pháp và Tăng cũng là tối thượng do sự vô song với các Pháp và Tăng khác, do các phẩm chất ưu việt, và do sự xuất hiện khó gặp v.v.
Tathā hi tesaṃ svākkhātatādisuppaṭipannatādiguṇavisesehi aññadhammasaṅghā sadisā appataranihīnā vā natthi, kuto seṭṭhā.
For there are no other Dhammas and Saṅghas similar to them or inferior to them in their special qualities such as being well-proclaimed and well-practiced; how could there be any superior?
Vì vậy, không có các Pháp và Tăng khác tương tự hoặc kém hơn do các phẩm chất đặc biệt như được khéo giảng, được khéo thực hành v.v., huống chi là tối thắng.
Sayameva ca pana tehi visiṭṭhaguṇatāya seṭṭhā.
And they themselves are superior by virtue of their distinguished qualities.
Và chính các vị ấy là tối thắng do các phẩm chất ưu việt.
Tathā dullabhuppādaacchariyabhāvabahujanahitasukhāvahā adutiyaasahāyādisabhāvā ca te.
Similarly, they are rare in arising, marvelous in nature, bring welfare and happiness to many, and are without a second or companion.
Tương tự, các vị ấy cũng có sự xuất hiện khó gặp, là kỳ diệu, mang lại lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, là vô nhị, vô bạn v.v.
Yadaggena hi bhagavā dullabhapātubhāvo, tadaggena dhammasaṅghāpīti.
For the extent to which the Blessed One is rare in appearance, to that same extent are the Dhamma and the Saṅgha.
Vì Đức Thế Tôn là tối thượng do sự xuất hiện khó gặp, nên Pháp và Tăng cũng vậy.
Acchariyādibhāvepi eseva nayo.
The same method applies to their marvelousness, etc.
Trong các khía cạnh kỳ diệu v.v. cũng theo cách tương tự.
Evaṃ aggesu seṭṭhesu uttamesu pavaresu guṇavisiṭṭhesu pasādāti aggappasādā.
Thus, faith in the foremost, excellent, supreme, pre-eminent, and distinguished in qualities is aggappasādā.
Như vậy, sự tịnh tín nơi những điều tối thượng, tối thắng, tối cao, tối tôn, có phẩm chất ưu việt được gọi là aggappasāda.
Dutiyasmiṃ pana atthe yathāvuttesu aggesu buddhādīsu uppattiyā aggabhūtā pasādā aggappasādā.
In the second meaning, however, faith that is foremost in origin among the aforementioned foremost ones, such as the Buddhas, is aggappasādā.
Trong nghĩa thứ hai, sự tịnh tín tối thượng được sanh khởi nơi những điều tối thượng đã nói ở trên, như Phật v.v., được gọi là aggappasāda.
Ye pana ariyamaggena āgatā aveccappasādā, te ekanteneva aggabhūtā pasādāti aggappasādā.
And the unshakeable faith that arises through the Noble Path is definitely faith that is foremost, hence aggappasādā.
Còn những sự tịnh tín bất động (aveccappasāda) đến từ con đường Thánh đạo, chúng nhất định là sự tịnh tín tối thượng, nên được gọi là aggappasāda.
Yathāha ‘‘idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hotī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1027).
As it is said, “Here, monks, a noble disciple is endowed with unshakeable faith in the Buddha,” and so on.
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Thánh đệ tử có sự tịnh tín bất động nơi Phật" v.v. (Tương Ưng Ni. 5.1027).
Aggavipākattāpi cete aggappasādā.
These are also aggappasādā because their result (vipāka) is foremost.
Và những sự tịnh tín này cũng là aggappasāda vì chúng có quả báo tối thượng.
Vuttañhi ‘‘agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko’’ti.
For it has been said, “For those who have faith in the foremost, the result is foremost.”
Vì đã nói: "Quả báo tối thượng là của những người có sự tịnh tín tối thượng."
Yāvatāti yattakā.
Yāvatā means as many as.
Yāvatā là bao nhiêu.
Sattāti pāṇino.
Sattā means living beings.
Sattā là chúng sanh.
Apadāti apādakā.
Apadā means those without feet.
Apadā là không chân.
Dvipadāti dvipādakā.
Dvipadā means those with two feet.
Dvipadā là hai chân.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two footed classifications.
Trong hai từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Vā-saddo samuccayattho, na vikappattho.
The word ‘vā’ implies aggregation, not alternative choice.
Từ "vā" là nghĩa tập hợp, không phải nghĩa lựa chọn.
Yathā ‘‘anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhatī’’ti (ma. ni. 1.17) ettha anuppanno ca uppanno cāti attho.
Just as in “an unarisen sensual defilement arises, or an arisen sensual defilement grows,” the meaning is unarisen and arisen.
Ví dụ, trong câu: "Hoặc lậu hoặc dục chưa sanh thì sanh khởi, hoặc lậu hoặc dục đã sanh thì tăng trưởng" (Ma. Ni. 1.17), nghĩa là cả chưa sanh và đã sanh.
Yathā ca ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’ti (ma. ni. 1.402; saṃ. ni. 2.12) ettha bhūtānañca sambhavesīnañcāti attho.
And just as in “for the continuation of existing beings, or for the support of those seeking birth,” the meaning is of existing and seeking birth.
Và ví dụ, trong câu: "Hoặc để duy trì các chúng sanh đã hiện hữu, hoặc để hỗ trợ các chúng sanh đang tìm kiếm sự hiện hữu" (Ma. Ni. 1.402; Tương Ưng Ni. 2.12), nghĩa là cả các chúng sanh đã hiện hữu và các chúng sanh đang tìm kiếm sự hiện hữu.
Yathā ca ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ti (dī. ni. 2.152; udā. 76; mahāva. 286) ettha aggito ca udakato ca mithubhedato cāti attho, evaṃ ‘‘apadā vā…pe… aggamakkhāyatī’’ti etthāpi apadā ca dvipadā cāti sampiṇḍanavasena attho daṭṭhabbo.
And just as in “from fire, or from water, or from mutual discord,” the meaning is from fire and from water and from mutual discord; similarly, in “apadā vā… (etc.)… aggamakkhāyatī,” the meaning should be understood as a summation of those without feet and those with two feet.
Và ví dụ, trong câu: "Hoặc từ lửa, hoặc từ nước, hoặc từ sự chia rẽ" (Trường Bộ Ni. 2.152; Udā. 76; Mahāva. 286), nghĩa là cả từ lửa, từ nước và từ sự chia rẽ. Tương tự, trong câu: "Apadā vā… v.v… aggamakkhāyatī" này cũng nên hiểu theo nghĩa tập hợp là cả không chân và hai chân.
Tena vuttaṃ ‘‘vā-saddo samuccayattho, na vikappattho’’ti.
Therefore, it is said, “the word ‘vā’ implies aggregation, not alternative choice.”
Do đó, đã nói: "Từ 'vā' là nghĩa tập hợp, không phải nghĩa lựa chọn."
Rūpinoti rūpavanto.
Rūpino means endowed with form.
Rūpino là có sắc.
Na rūpinoti arūpino.
Not endowed with form is arūpino.
Không có sắc là arūpino (vô sắc).
Saññinoti saññāvanto.
Saññino means endowed with perception.
Saññino là có tưởng.
Na saññinoti asaññino.
Not endowed with perception is asaññino.
‘Không có tưởng’ là asaññino (vô tưởng).
Nevasaññināsaññino nāma bhavaggapariyāpannā.
Nevasaññināsaññino refers to those pertaining to the summit of existence (bhavagga).
Các chúng sinh nevasaññināsaññino (phi tưởng phi phi tưởng) thuộc cõi Hữu Đỉnh (Bhavagga).
Ettāvatā ca kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo, ekavokārabhavo, catuvokārabhavo, pañcavokārabhavo, saññībhavo, asaññībhavo, nevasaññīnāsaññībhavoti navavidhepi bhave satte anavasesato pariyādiyitvā dassesi dhammarājā.
By this, the King of Dhamma fully enumerates beings in all nine types of existence: kāma-bhava (sensual existence), rūpa-bhava (form existence), arūpa-bhava (formless existence), ekavokāra-bhava (one-constituent existence), catuvokāra-bhava (four-constituent existence), pañcavokāra-bhava (five-constituent existence), saññī-bhava (percipient existence), asaññī-bhava (non-percipient existence), and nevasaññīnāsaññī-bhava (neither-percipient-nor-non-percipient existence).
Đến đây, Pháp Vương đã chỉ rõ một cách đầy đủ tất cả chín loại cõi tồn tại: cõi dục giới (kāmabhava), cõi sắc giới (rūpabhava), cõi vô sắc giới (arūpabhava), cõi nhất uẩn (ekavokārabava), cõi tứ uẩn (catuvokārabava), cõi ngũ uẩn (pañcavokārabava), cõi hữu tưởng (saññībhava), cõi vô tưởng (asaññībhava), và cõi phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññībhava).
Ettha hi rūpiggahaṇena kāmabhavo rūpabhavo pañcavokārabhavo ekavokārabhavo ca dassito, arūpiggahaṇena arūpabhavo catuvokārabhavo ca dassito.
Here, indeed, by the inclusion of rūpa-existence, kāma-existence, rūpa-existence, the five-constituent existence, and the one-constituent existence are shown; by the inclusion of arūpa-existence, arūpa-existence and the four-constituent existence are shown.
Ở đây, việc đề cập đến các loài có sắc (rūpi) đã chỉ ra cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi ngũ uẩn và cõi nhất uẩn; việc đề cập đến các loài vô sắc (arūpi) đã chỉ ra cõi vô sắc giới và cõi tứ uẩn.
Saññībhavādayo pana sarūpeneva dassitā.
But the saññī-bhava (percipient existences) and others are shown in their own form.
Còn các cõi hữu tưởng, v.v., thì được chỉ ra đúng theo bản chất của chúng.
Apadādiggahaṇena kāmabhavapañcavokārabhavasaññībhavānaṃ ekadeso dassitoti.
And by the inclusion of 'legless' and so forth, a part of kāma-existence, five-constituent existence, and saññī-bhava (percipient existence) is shown.
Việc đề cập đến các loài không chân, v.v., đã chỉ ra một phần của cõi dục giới, cõi ngũ uẩn và cõi hữu tưởng.
Kasmā panettha yathā adutiyasutte ‘‘dvipadānaṃ aggo’’ti dvipadānaṃ gahaṇameva akatvā apadādiggahaṇaṃ katanti?
Why, then, in this case, unlike in the 'Adutiya Sutta' where "foremost among bipeds" was said without merely including bipeds, was the inclusion of 'legless' and so forth made?
Tại sao ở đây, không chỉ đề cập đến các loài hai chân như trong kinh Adutiyasutta với câu “Người đứng đầu trong các loài hai chân” mà lại đề cập đến các loài không chân, v.v.?
Vuccate – adutiyasutte tāva seṭṭhataravasena dvipadaggahaṇameva kataṃ.
It is said: In the 'Adutiya Sutta', indeed, the inclusion of bipeds alone was made in the sense of superiority.
Được nói rằng: Trong kinh Adutiyasutta, việc đề cập đến các loài hai chân chỉ là theo nghĩa tối thượng.
Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahuppadesu na uppajjati, dvipadesuyeva uppajjati.
For in this world, one who is foremost, when arising, does not arise among the legless, quadrupeds, or many-legged; he arises only among bipeds.
Thật vậy, một bậc tối thượng khi xuất hiện trên thế gian này không xuất hiện trong các loài không chân, bốn chân, nhiều chân, mà chỉ xuất hiện trong các loài hai chân.
Kataresu dvipadesu?
Among which bipeds?
Trong các loài hai chân nào?
Manussesu ceva devesu ca.
Among humans and among devas.
Trong loài người và chư thiên.
Manussesu uppajjamāno sakalalokaṃ vase vattetuṃ samattho buddho hutvā uppajjati.
When arising among humans, he arises as a Buddha, capable of bringing the entire world under control.
Khi xuất hiện trong loài người, Ngài xuất hiện như một vị Phật có khả năng điều phục toàn bộ thế gian.
Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tisahassimahāsahassilokadhātuṃ vase vattetuṃ samattho’’ti (a. ni. aṭṭha. 1.1.174) vuttaṃ.
However, in the Aṅguttaraṭṭhakathā, it is said, "capable of bringing the three-thousand great-thousand world systems under control."
Tuy nhiên, trong Chú giải Aṅguttara, có nói: “Có khả năng điều phục ba ngàn đại thiên thế giới” (A.N.A. 1.1.174).
Devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātuṃ vase vattanako mahābrahmā hutvā uppajjati, so tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati.
When arising among devas, he arises as a Mahābrahmā, one who brings ten-thousand world systems under control; he becomes a kappiyakāraka or ārāmika for him.
Khi xuất hiện trong chư thiên, Ngài xuất hiện như một Đại Phạm Thiên có khả năng điều phục mười ngàn thế giới, vị đó trở thành người phục vụ hoặc người làm vườn của Ngài.
Iti tatopi seṭṭhataravasenesa ‘‘dvipadānaṃ aggo’’ti tattha vutto, idha pana anavasesapariyādānavasena evaṃ vuttaṃ.
Thus, there too, in the sense of being even more foremost, it is said "foremost among bipeds"; but here, it is said in the sense of complete inclusion.
Vì vậy, ở đó, Ngài được gọi là “Người đứng đầu trong các loài hai chân” theo nghĩa tối thượng hơn, còn ở đây, Ngài được nói như vậy theo nghĩa bao trùm không bỏ sót.
Yāvattakā hi sattā attabhāvapariyāpannā apadā vā…pe… nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatīti.
For, as many beings as there are comprised in individual existences, whether legless... or neither percipient nor non-percipient, the Tathāgata is declared to be the foremost among them.
Thật vậy, tất cả các chúng sinh thuộc các cõi tồn tại, dù là không chân… hay phi tưởng phi phi tưởng, Như Lai được tuyên bố là bậc tối thượng của họ.
Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ, makāro padasandhikaro.
And this is the genitive of determination (niddhāraṇa); the letter 'm' is a conjunctive consonant (padasandhikara).
Đây là từ ngữ sở hữu cách trong ý nghĩa xác định, chữ ‘ma’ là yếu tố nối từ.
Aggo akkhāyatīti padavibhāgo.
"Aggo akkhāyati" is the division of words.
‘Aggo akkhāyatī’ là sự phân chia từ.
Aggo vipāko hotīti agge sammāsambuddhe pasannānaṃ yo pasādo, so aggo seṭṭho uttamo koṭibhūto vā, tasmā tassa vipākopi aggo seṭṭho uttamo koṭibhūto uḷāratamo paṇītatamo hoti.
The foremost result comes to be: The confidence that arises in those who are confident in the foremost, the Perfectly Enlightened One, is foremost, excellent, supreme, or ultimate; therefore, its result is also foremost, excellent, supreme, ultimate, most distinguished, most refined.
Với câu ‘ Quả báo là tối thượng’, sự tịnh tín của những người có niềm tin vào Đức Chánh Đẳng Giác tối thượng, sự tịnh tín đó là tối thượng, cao quý, thù thắng, hay là đỉnh cao; do đó, quả báo của sự tịnh tín đó cũng là tối thượng, cao quý, thù thắng, đỉnh cao, vô cùng cao cả, vô cùng vi diệu.
So pana pasādo duvidho lokiyalokuttarabhedato.
That confidence, however, is of two kinds, categorized as mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara).
Sự tịnh tín đó lại có hai loại, phân biệt theo thế gian và siêu thế.
Tesu lokiyassa tāva –
Among these, for the mundane, indeed:
Trong số đó, đối với sự tịnh tín thế gian thì:
‘‘Sādhu kho, devānaminda, buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti, buddhaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
"It is good, O king of devas, to go to the Buddha for refuge. Because of going to the Buddha for refuge, O king of devas, some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.
“Thật tốt lành thay, thưa Thiên chủ, việc quy y Đức Phật. Do nhân quy y Đức Phật này, thưa Thiên chủ, một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi thiện thú, cõi trời.
Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) –
They surpass other devas in ten ways: by divine lifespan, divine beauty, divine happiness, divine fame, divine dominion, divine forms, divine sounds, divine smells, divine tastes, and divine tangibles."
Họ vượt trội hơn các vị trời khác ở mười phương diện: tuổi thọ chư thiên, sắc đẹp chư thiên, an lạc chư thiên, danh tiếng chư thiên, quyền lực chư thiên, sắc chư thiên, tiếng chư thiên, hương chư thiên, vị chư thiên, và xúc chư thiên.”
Evamādīnaṃ suttapadānaṃ vasena pasādassa phalavisesayogo veditabbo.
Thus, the specific fruit of confidence is to be understood by way of these and other Sutta passages.
Sự kết hợp của các loại quả đặc biệt của sự tịnh tín cần được hiểu theo các đoạn kinh như trên.
Tasmā so apāyadukkhavinivattanena saddhiṃ sampattibhavesu sukhavipākadāyakoti daṭṭhabbo.
Therefore, it should be seen as giving pleasant results in states of existence along with prevention from suffering in the lower realms.
Do đó, cần phải thấy rằng sự tịnh tín đó mang lại quả báo an lạc trong các cõi hạnh phúc, cùng với việc thoát khỏi khổ cảnh.
Lokuttaro pana sāmaññaphalavipākadāyako vaṭṭadukkhavinivattako ca.
The supramundane, however, gives the fruits of recluseship (sāmaññaphala) and prevents the suffering of the cycle of existence (vaṭṭadukkha).
Còn sự tịnh tín siêu thế thì mang lại quả báo Sa-môn quả và chấm dứt khổ đau trong luân hồi.
Sabbopi cāyaṃ pasādo paramparāya vaṭṭadukkhaṃ vinivattetiyeva.
And all this confidence, in succession, does indeed prevent the suffering of the cycle of existence.
Và tất cả sự tịnh tín này, theo thứ lớp, đều chấm dứt khổ đau trong luân hồi.
Vuttañhetaṃ –
For it is said:
Điều này đã được nói:
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako attano saddhaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti.
"Monks, at whatever time a noble disciple recollects his faith, at that time his mind is not assailed by lust, not assailed by hatred, his mind is not assailed by delusion; at that time his mind is straight.
“Này các Tỳ-kheo, vào lúc vị Thánh đệ tử nhớ lại niềm tin của mình, vào lúc đó tâm của vị ấy không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối, tâm của vị ấy vào lúc đó là ngay thẳng.
Ujugatacittassa pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti (a. ni. 6.10; 26).
When the mind is straight, joy arises; when joyful, rapture arises... he understands: there is no further state of being for this."
Với tâm ngay thẳng, niềm hỷ lạc sinh khởi; với tâm hoan hỷ, niềm hoan hỷ sinh khởi… (rồi) vị ấy biết: ‘Không còn tái sinh nữa’.”
Dhammāti sabhāvadhammā.
Dhammas: natural phenomena.
‘ Các pháp’ là các pháp tự tánh.
Saṅkhatāti samecca sambhuyya paccayehi katāti saṅkhatā, sappaccayadhammā.
Conditioned: "Made by causes by coming together and combining" means conditioned; phenomena with conditions.
‘ Hữu vi’ là các pháp được tạo tác bởi các duyên, tức là các pháp có duyên.
Hetūhi paccayehi ca na kehici katāti asaṅkhatā, appaccayanibbānaṃ.
Unconditioned: "Not made by any causes or conditions" means unconditioned, the unconditioned Nibbāna.
Không được tạo tác bởi bất kỳ nhân duyên nào là vô vi, tức là Niết-bàn vô duyên.
Saṅkhatānaṃ paṭiyogibhāvena ‘‘asaṅkhatā’’ti puthuvacanaṃ.
The word "unconditioned" is used distinctly in opposition to "conditioned."
Từ ‘vô vi’ là một từ riêng biệt để đối lập với ‘hữu vi’.
Virāgo tesaṃ aggamakkhāyatīti tesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ yo virāgasaṅkhāto asaṅkhatadhammo, so sabhāveneva saṇhasukhumabhāvato santatarapaṇītatarabhāvato gambhīrādibhāvato madanimmadanādibhāvato ca aggaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaranti vuccati.
Detachment is declared to be the foremost among them: Among those conditioned and unconditioned phenomena, the unconditioned phenomenon called detachment is said to be foremost, excellent, supreme, or pre-eminent, by its very nature of being subtle and refined, by its state of being more peaceful and more refined, by its profound nature, and by its nature of crushing intoxication and so forth.
Với câu ‘ Ly tham được tuyên bố là tối thượng trong các pháp đó’, ly tham, tức là pháp vô vi, được gọi là tối thượng, cao quý, thù thắng, ưu việt bởi tự tánh vi tế, trạng thái an tịnh và vi diệu hơn, trạng thái sâu xa, và trạng thái làm dịu đi sự say mê, v.v., trong các pháp hữu vi và vô vi đó.
Yadidanti nipāto, yo ayanti attho.
Yadidaṃ: an indeclinable particle, meaning "that which is this."
‘ Yadidaṃ’ là một từ ngữ, có nghĩa là ‘cái này’.
Madanimmadanotiādīni sabbāni nibbānavevacanāniyeva.
Crushing of intoxication and so forth are all synonyms for Nibbāna.
‘ Madanimmadano’ v.v. tất cả đều là các tên gọi khác của Niết-bàn.
Tathā hi taṃ āgamma mānamadapurisamadādiko sabbo mado nimmadīyati pamaddīyati, kāmapipāsādikā sabbā pipāsā vinīyati, kāmālayādikā sabbepi ālayā samugghātīyanti, sabbepi kammavaṭṭakilesavaṭṭavipākavaṭṭā upacchijjanti, aṭṭhasatabhedā sabbāpi taṇhā khīyati, sabbepi kilesā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā madanimmadano…pe… nirodhoti vuccati.
For, by relying on it, all intoxication, such as pride and male arrogance, is crushed and destroyed; all thirst, such as sensual craving, is extinguished; all attachments, such as sensual attachment, are uprooted; all cycles of kamma, defilements, and results are ceased; all craving of 108 kinds is exhausted; all defilements are dispassionated; all suffering ceases; therefore, it is called the crushing of intoxication... cessation.
Thật vậy, nương vào đó, tất cả sự say mê như kiêu mạn, say mê nam tính, v.v., đều được làm dịu đi, được chế ngự; tất cả khát khao như khát khao dục lạc, v.v., đều được chấm dứt; tất cả sự chấp thủ như chấp thủ dục lạc, v.v., đều được nhổ tận gốc; tất cả luân hồi nghiệp, luân hồi phiền não, luân hồi quả báo đều bị đoạn diệt; tất cả tham ái với tám trăm bốn mươi loại đều bị tiêu diệt; tất cả phiền não đều được ly tham; tất cả khổ đau đều được đoạn diệt; do đó, nó được gọi là Madanimmadano (làm dịu sự say mê)… cho đến Nirodha (sự đoạn diệt).
Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati.
And that craving is called vāna because it 'weaves' or 'stitches' existence with existence, and kamma with result.
Còn tham ái này, vì nó dệt nên sự tồn tại với sự tồn tại, nghiệp với quả báo, nên được gọi là vāna (sợi dệt).
Taṃ vānaṃ ettha natthi, etasmiṃ vā adhigate ariyapuggalassa na hotīti nibbānaṃ.
That vāna is not present here, or it does not exist for the noble person who has attained this; therefore, it is Nibbāna.
Sợi dệt đó không có ở đây, hoặc khi đạt được điều này, vị Thánh giả không còn có nó, nên gọi là Nibbāna (Niết-bàn).
Saṅghā vā gaṇā vāti janasamūhasaṅkhātā yāvatā loke saṅghā vā gaṇā vā.
Or associations or groups: As many associations or groups as there are in the world, consisting of collections of people.
Chúng hay đoàn thể (Saṅghā vā gaṇā vā) có nghĩa là bất kỳ chúng hay đoàn thể nào trên đời được gọi là tập hợp người.
Tathāgatasāvakasaṅghoti aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhāto diṭṭhisīlasāmaññena saṃhato tathāgatassa sāvakasaṅgho.
The Sangha of the Tathāgata's disciples: The Sangha of the Tathāgata's disciples, which is a collection of eight noble individuals, united by sameness of view and virtue.
Tăng chúng đệ tử của Như Lai (Tathāgata-sāvaka-saṅgho) là Tăng chúng đệ tử của Như Lai, được gọi là tập hợp tám bậc Thánh nhân (ariya-puggala), hợp nhất bởi sự đồng nhất về quan điểm (diṭṭhi) và giới luật (sīla).
Tesaṃ aggamakkhāyatīti attano sīlasamādhipaññāvimuttiādiguṇavisesena tesaṃ saṅghānaṃ aggo seṭṭho uttamo pavaroti vuccati.
Is declared to be the foremost among them: It is said to be foremost, excellent, supreme, or pre-eminent among those Sanghas, by its specific qualities such as sīla, samādhi, paññā, and vimutti.
Được nói là tối thượng trong số đó (Tesaṃ aggamakkhāyatī) có nghĩa là được gọi là tối thượng (agga), thù thắng (seṭṭha), ưu việt (uttama), cao cả (pavara) trong số các chúng đó, nhờ những phẩm chất đặc biệt như giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), giải thoát (vimutti) của chính mình.
Yadidanti yāni imāni.
What is this means: These are.
Điều này (Yadidaṃ) có nghĩa là những điều này.
Cattāri purisayugānīti yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho paṭhamaphalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷaṃ, yāva catutthamaggaṭṭho catutthaphalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugāni.
Four pairs of persons means, in terms of pairs: the one on the first path and the one on the first fruition, this is one pair; up to the one on the fourth path and the one on the fourth fruition, this is one pair. Thus, there are four pairs of persons.
Bốn đôi người (Cattāri purisa-yugāni) có nghĩa là bốn đôi người như thế này: người đang ở trên quả vị Sơ đạo (paṭhama-maggaṭṭho) và người đang ở trên quả vị Sơ quả (paṭhama-phalaṭṭho) là một đôi; cho đến người đang ở trên quả vị Tứ đạo (catuttha-maggaṭṭho) và người đang ở trên quả vị Tứ quả (catuttha-phalaṭṭho) là một đôi.
Aṭṭha purisapuggalāti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho eko paṭhamaphalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭha purisapuggalā.
Eight individuals means, in terms of individual persons: one on the first path and one on the first fruition. In this manner, there are eight individual persons.
Tám bậc Thánh nhân (Aṭṭha purisapuggalā) có nghĩa là, theo cách phân loại hạng người, một người đạt Sơ đạo, một người đạt Sơ quả, và cứ theo cách này là tám bậc Thánh nhân.
Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthāni etāni padāni, veneyyavasena panevaṃ vuttaṃ.
Here, the words "person" (purisa) or "individual" (puggala) are synonymous; they are merely stated thus for the sake of those to be guided.
Ở đây, các từ “purisa” (người) hay “puggala” (hạng người) có cùng nghĩa, nhưng được nói như vậy tùy theo đối tượng cần giáo hóa.
Esa bhagavato sāvakasaṅghoti yānimāni yugavasena cattāri purisayugāni, pāṭekkato aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho.
This is the Saṅgha of the Blessed One's disciples means: these four pairs of persons in terms of pairs, and eight individual persons separately, constitute the Saṅgha of the Blessed One's disciples.
Chúng Tăng đệ tử của Đức Thế Tôn (Esa bhagavato sāvakasaṅgho) có nghĩa là, bốn đôi người (yugavasena) hay tám bậc Thánh nhân (pāṭekkato), đó chính là Chúng Tăng đệ tử của Đức Thế Tôn.
Āhuneyyotiādīsu ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi āgantvā sīlavantesu dātabbanti attho.
In worthy of offerings (Āhuneyyo) and so on: that which should be brought and offered is āhuna. The meaning is that one should come even from afar to give to those who are virtuous.
Trong các từ Āhuneyyo (đáng được cúng dường), v.v.: “Āhuna” là vật được mang đến để cúng dường, nghĩa là vật đáng được dâng cúng cho những người giữ giới, dù phải đi từ xa đến.
Catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the four requisites.
Đây là tên gọi của bốn món vật dụng.
Mahapphalabhāvakaraṇato taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yuttoti āhuneyyo.
Because it brings about great fruit, it is proper to receive that offering; therefore, āhuneyyo (worthy of offerings).
Vì việc cúng dường đó mang lại quả báo lớn, nên xứng đáng thọ nhận vật cúng dường đó, do vậy gọi là āhuneyyo.
Atha vā dūratopi āgantvā sabbaṃ sāpateyyampi ettha hunitabbaṃ, sakkādīnampi āhavanaṃ arahatīti vā āhavanīyo.
Alternatively, one should come even from afar and offer all one's possessions here; or it is worthy of being called upon even by Sakka and others, thus āhavanīyo (worthy of invocation).
Hoặc là, dù phải đi từ xa đến, tất cả tài sản cũng đáng được dâng cúng ở đây, hoặc là đáng được chư Thiên như Sakka (Đế Thích) cung thỉnh, nên gọi là āhavanīyo.
Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo nāma aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi, so ce hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo.
And if that fire called āhavanīyo, which Brahmins use and in which what is offered bears great fruit according to their doctrine, is āhavanīyo because of the great fruit of the offering, then the Saṅgha itself is āhavanīyo.
Và cái mà các Bà-la-môn gọi là lửa āhavanīya, nơi mà vật cúng dường mang lại quả báo lớn – đó là tín điều của họ; nếu nó là āhavanīya vì vật cúng dường mang lại quả báo lớn, thì Tăng đoàn chính là āhavanīya.
Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti.
For indeed, what is offered to the Saṅgha bears great fruit.
Vì vật cúng dường cho Tăng đoàn thực sự mang lại quả báo lớn.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Pāhuneyyoti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānaṃ atthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ, tampi ṭhapetvā te tathārūpe pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ.
In worthy of hospitality (Pāhuneyyo), pāhuna refers to a gift for guests—relatives and friends who are dear and pleasing, who have come from various directions, prepared with respect. Even setting that aside, it is proper to give to the Saṅgha such guests.
Còn đối với Pāhuneyyo: “pāhuna” được gọi là món quà dành cho khách, tức là vật cúng dường được chuẩn bị chu đáo để đãi những người thân, bạn bè đáng yêu, đáng mến đến từ các phương. Ngay cả món quà đó cũng nên để dành cúng dường cho Tăng đoàn, những bậc khách quý như vậy.
Tathā hesa ekabuddhantarepi dissati abbokiṇṇañca.
For this is seen to be prevalent even during a single Buddha-period.
Thật vậy, điều này được thấy trong một thời kỳ Đức Phật khác và cũng không bị gián đoạn.
Ayaṃ panettha padattho – ‘‘piyamanāpattakarehi dhammehi samannāgato’’ti evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ, pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo.
The meaning of the word here is: "endowed with qualities that are dear and pleasing," thus it is fitting to give pāhuna to it, and it is fitting to receive pāhuna, hence pāhuneyyo.
Đây là nghĩa của từ ở đây: “xứng đáng được cúng dường ‘pāhuna’ vì được trang bị các pháp đáng yêu, đáng mến”, và cũng xứng đáng thọ nhận ‘pāhuna’, nên gọi là pāhuneyyo.
Yesaṃ pana pāhavanīyoti pāḷi, tesaṃ yasmā saṅgho pubbakāraṃ arahati, tasmā saṅgho sabbapaṭhamaṃ ānetvā ettha hunitabbanti pāhavanīyo, sabbappakārena vā āhavanaṃ arahatīti pāhavanīyo.
For those whose reading is pāhavanīyo, because the Saṅgha is worthy of prior service, therefore the Saṅgha is pāhavanīyo (worthy of being served first by bringing and offering here), or pāhavanīyo (worthy of invocation in every way).
Đối với những ai có bản Pali là “pāhavanīyo”, vì Tăng đoàn xứng đáng được cung kính trước tiên, nên Tăng đoàn là nơi mà vật cúng dường phải được mang đến và dâng cúng đầu tiên, hoặc là xứng đáng được cung thỉnh bằng mọi cách, nên gọi là pāhavanīyo.
Svāyamidha teneva atthena pāhuneyyoti vuccati.
And this pāhuneyyo here is spoken of with that very meaning.
Ở đây, từ này được gọi là pāhuneyyo với cùng ý nghĩa đó.
‘‘Dakkhiṇā’’ti paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ, taṃ dakkhiṇaṃ arahati dakkhiṇāya vā hito mahapphalabhāvakaraṇena visodhanatoti dakkhiṇeyyo.
Worthy of offerings (Dakkhiṇeyyo) means "dakkhiṇā" (a meritorious gift given with faith in the afterlife), worthy of that dakkhiṇā, or beneficial to dakkhiṇā by purifying it through making it bear great fruit.
“Dakkhiṇā” là vật cúng dường được dâng với niềm tin vào đời sau; Tăng đoàn xứng đáng thọ nhận vật cúng dường đó, hoặc Tăng đoàn có lợi ích cho vật cúng dường đó bằng cách làm cho nó mang lại quả báo lớn và thanh tịnh hóa nó, nên gọi là dakkhiṇeyyo (đáng được cúng dường).
Ubho hatthe sirasi patiṭṭhapetvā sabbalokena kariyamānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo.
Worthy of salutation (Añjalikaraṇīyo) means worthy of the act of salutation, performed by all people with both hands placed on the head.
Tăng đoàn xứng đáng được toàn thể thế gian chắp tay cung kính đặt lên đầu, nên gọi là añjalikaraṇīyo (đáng được chắp tay cung kính).
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti sabbalokassa asadisaṃ puññavirūhanaṭṭhānaṃ.
An unsurpassed field of merit for the world means an unequaled place for the growth of merit for the entire world.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā (thửa ruộng phước vô thượng của thế gian) có nghĩa là nơi phát triển phước báu không gì sánh bằng cho toàn thể thế gian.
Yathā hi rattasālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ ‘‘rattasālikkhettaṃ yavakkhetta’’nti vuccati, evaṃ saṅgho sadevakassa lokassa puññavirūhanaṭṭhānaṃ.
Just as a place where red rice or barley grows is called a "red rice field" or a "barley field," so too is the Saṅgha a place for the growth of merit for the world, including its devas.
Giống như nơi lúa đỏ hay lúa mạch phát triển được gọi là “ruộng lúa đỏ, ruộng lúa mạch”, thì Tăng đoàn cũng là nơi phát triển phước báu cho thế gian cùng với chư Thiên.
Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhanibbattakāni puññāni virūhanti, tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
For relying on the Saṅgha, merits grow for the world, bringing about various kinds of welfare and happiness. Therefore, the Saṅgha is an unsurpassed field of merit for the world.
Vì nhờ Tăng đoàn mà các phước báu mang lại nhiều lợi ích và hạnh phúc khác nhau cho thế gian được phát triển, do đó Tăng đoàn là thửa ruộng phước vô thượng của thế gian.
Idhāpi –
Here also—
Ở đây cũng vậy:
Gāthāsu aggatoti agge ratanattaye, aggabhāvato vā pasannānaṃ.
In the verses, in the supreme means in the supreme Triple Gem, or for those who have confidence in its supreme nature.
Trong các bài kệ, aggato có nghĩa là đối với Tam Bảo tối thượng, hoặc đối với những người có tịnh tín do sự tối thượng đó.
Aggaṃ dhammanti aggasabhāvaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ ratanattayassa anaññasādhāraṇaṃ uttamasabhāvaṃ, dasabalādisvākkhātatādisuppaṭipannatādiguṇasabhāvaṃ vā vijānataṃ vijānantānaṃ.
Knowing the supreme Dhamma means knowing the supreme nature, the Buddha's perfect enlightenment, the Dhamma's perfect goodness, the Saṅgha's perfect practice, the unique and excellent nature of the Triple Gem, or the virtuous nature characterized by the ten powers, well-expoundedness, and perfect practice.
Aggaṃ dhammaṃ (Pháp tối thượng) có nghĩa là bản chất tối thượng, sự giác ngộ hoàn toàn của Đức Phật, sự hoàn hảo của Pháp, sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn, bản chất cao quý không thể chia sẻ của Tam Bảo, hoặc bản chất của các đức tính như mười lực, sự giảng dạy hoàn hảo, sự thực hành đúng đắn, v.v., vijānataṃ (của những người hiểu biết) là của những người hiểu biết.
Evaṃ sādhāraṇato aggappasādavatthuṃ dassetvā idāni asādhāraṇato taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘agge buddhe’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the common object of supreme confidence, now to show it distinctly in an uncommon way, it is stated "in the supreme Buddha" and so on.
Sau khi trình bày đối tượng của tịnh tín tối thượng một cách tổng quát như vậy, bây giờ để trình bày nó một cách riêng biệt, đã nói “agge buddhe” (đối với Phật tối thượng), v.v.
Tattha pasannānanti aveccappasādena itarappasādena ca pasannānaṃ adhimuttānaṃ.
Therein, those who are confident means those who are confident and resolved with unwavering faith and other kinds of faith.
Ở đó, pasannānaṃ (của những người có tịnh tín) là của những người có niềm tịnh tín bất động (aveccappasāda) và các loại tịnh tín khác, những người có sự quyết tâm.
Virāgūpasameti virāge upasame ca, sabbassa rāgassa sabbesaṃ kilesānaṃ accantavirāgahetubhūte accantaupasamahetubhūte cāti attho.
In dispassion and tranquility means in dispassion and tranquility, that is, in that which is the cause of ultimate dispassion for all craving and ultimate tranquility for all defilements.
Virāgūpasame (trong sự ly tham và an tịnh) có nghĩa là trong sự ly tham và trong sự an tịnh, tức là trong nguyên nhân của sự ly tham hoàn toàn đối với mọi tham ái và nguyên nhân của sự an tịnh hoàn toàn đối với mọi phiền não.
Sukheti vaṭṭadukkhakkhayabhāvena saṅkhārūpasamasukhabhāvena ca sukhe.
In happiness means in happiness due to the cessation of the suffering of saṃsāra and due to the happiness of the tranquilization of formations.
Sukhe (trong hạnh phúc) có nghĩa là trong hạnh phúc do sự chấm dứt khổ đau luân hồi và trong hạnh phúc do sự an tịnh của các hành (saṅkhāra).
Aggasmiṃ dānaṃ dadatanti agge ratanattaye dānaṃ dentānaṃ deyyadhammaṃ pariccajantānaṃ.
Giving a gift to the supreme means giving a gift to the supreme Triple Gem, or renouncing a giftable object to them.
Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ (dâng cúng dường tối thượng) có nghĩa là dâng cúng dường cho Tam Bảo tối thượng, những người từ bỏ tài sản đáng cúng dường.
Tattha dharamānaṃ bhagavantaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā parinibbutañca bhagavantaṃ uddissa dhātucetiyādike upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā buddhe dānaṃ dadanti nāma.
Therein, those who attend upon the living Blessed One with the four requisites, honoring and respecting him, and those who attend upon, honor, and respect the fully-extinguished Blessed One by dedicating offerings to stupas and so on, are said to be giving a gift to the Buddha.
Ở đó, những người cúng dường cho Đức Phật khi Ngài còn tại thế bằng cách cung cấp bốn vật dụng, tôn kính và trọng vọng Ngài, và những người cúng dường cho Đức Phật đã nhập Niết-bàn bằng cách cung cấp cho các bảo tháp xá lợi, v.v., tôn kính và trọng vọng Ngài, được gọi là dâng cúng dường cho Đức Phật.
‘‘Dhammaṃ pūjessāmā’’ti dhammadhare puggale catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā dhammañca ciraṭṭhitikaṃ karontā dhamme dānaṃ dadanti nāma.
Those who, saying "We shall honor the Dhamma," attend upon, honor, and respect individuals who uphold the Dhamma with the four requisites, and who make the Dhamma long-lasting, are said to be giving a gift to the Dhamma.
Những người nói “Chúng ta sẽ tôn kính Pháp” bằng cách cung cấp bốn vật dụng cho những người gìn giữ Pháp, tôn kính và trọng vọng họ, và những người làm cho Pháp tồn tại lâu dài, được gọi là dâng cúng dường cho Pháp.
Tathā ariyasaṅghaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā taṃ uddissa itarasmimpi tathā paṭipajjantā saṅghe dānaṃ dadanti nāma.
Similarly, those who attend upon, honor, and respect the Noble Saṅgha with the four requisites, and who act likewise with respect to others by dedicating offerings to them, are said to be giving a gift to the Saṅgha.
Tương tự, những người cung cấp bốn vật dụng cho Thánh Tăng, tôn kính và trọng vọng các Ngài, và những người thực hành như vậy đối với các vị khác vì các Ngài, được gọi là dâng cúng dường cho Tăng đoàn.
Aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti evaṃ ratanattaye pasannena cetasā uḷāraṃ pariccāgaṃ uḷārañca pūjāsakkāraṃ pavattentānaṃ divase divase aggaṃ uḷāraṃ kusalaṃ upacīyati.
Supreme merit increases means that for those who thus engage in generous renunciation and supreme honor and respect with a mind confident in the Triple Gem, supreme and excellent wholesome karma accumulates day by day.
Aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī (phước báu tối thượng tăng trưởng) có nghĩa là, đối với những người thực hành sự từ bỏ cao thượng và sự tôn kính trọng vọng cao thượng với tâm tịnh tín đối với Tam Bảo như vậy, phước thiện cao thượng, thù thắng được tích lũy ngày qua ngày.
Idāni tassa puññassa aggavipākatāya aggabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘aggaṃ āyū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the supremacy of that merit in terms of its supreme result, it is stated "supreme life" and so on.
Bây giờ, để trình bày sự tối thượng của phước báu đó do quả báo tối thượng của nó, đã nói “aggaṃ āyū” (tuổi thọ tối thượng), v.v.
Tattha aggaṃ āyūti dibbaṃ vā mānusaṃ vā aggaṃ uḷāratamaṃ āyu.
Therein, supreme life means divine or human, supreme and most excellent life.
Ở đó, aggaṃ āyū là tuổi thọ tối thượng, cao quý nhất, dù là của cõi trời hay cõi người.
Pavaḍḍhatīti uparūpari brūhati.
Increases means it grows successively.
Pavaḍḍhatī (tăng trưởng) có nghĩa là phát triển lên mãi.
Vaṇṇoti rūpasampadā.
Beauty means physical perfection.
Vaṇṇo (sắc đẹp) là sự hoàn hảo về hình thể.
Yasoti parivārasampadā.
Fame means perfection of retinue.
Yaso (danh tiếng) là sự hoàn hảo về quyến thuộc.
Kittīti thutighoso.
Repute means a voice of praise.
Kittī (tiếng tăm) là lời ca ngợi.
Sukhanti kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ.
Happiness means bodily and mental happiness.
Sukhaṃ (hạnh phúc) là hạnh phúc thân và tâm.
Balanti kāyabalaṃ ñāṇabalañca.
Strength means bodily strength and wisdom strength.
Balaṃ (sức mạnh) là sức mạnh thân và sức mạnh trí tuệ.
Aggassa dātāti aggassa ratanattayassa dātā, atha vā aggassa deyyadhammassa dānaṃ uḷāraṃ katvā tattha puññaṃ pavattetā.
The giver of the supreme means the giver to the supreme Triple Gem, or one who performs great acts of giving the supreme giftable object and thereby fosters merit.
Aggassa dātā (người dâng cúng tối thượng) là người dâng cúng cho Tam Bảo tối thượng, hoặc là người đã thực hành sự dâng cúng vật đáng cúng dường một cách cao thượng và đã tạo phước ở đó.
Aggadhammasamāhitoti aggena pasādadhammena dānādidhammena ca samāhito samannāgato acalappasādayutto, tassa vā vipākabhūtehi bahujanassa piyamanāpatādidhammehi yutto.
Aggadhammasamāhito means endowed with supreme qualities of faith, such as generosity, possessed of unwavering faith, or endowed with qualities such as being dear and pleasing to many people, which are the results of those*.
Aggadhammasamāhito (người an trú trong Pháp tối thượng) là người được trang bị Pháp tối thượng của tịnh tín và các pháp như dâng cúng, người có niềm tịnh tín bất động, hoặc là người được trang bị các pháp như được nhiều người yêu mến, đáng kính trọng, là quả báo của nó.
Aggappatto pamodatīti yattha yattha sattanikāye uppanno, tattha tattha aggabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ adhigato, aggabhāvaṃ vā lokuttaramaggaphalaṃ adhigato pamodati abhiramati paritussatīti.
Aggappatto pamodatī means that wherever he is reborn among beings, there he attains supremacy or pre-eminence, or he attains the supreme state of the supramundane path and its fruit, and he rejoices, delights, and is thoroughly pleased.
Aggappatto pamodatī (đạt được tối thượng và hoan hỷ) có nghĩa là, dù sinh vào cõi chúng sinh nào, người đó đạt được địa vị tối thượng, địa vị cao quý nhất, hoặc đạt được tối thượng là Đạo quả siêu thế, và hoan hỷ, vui mừng, mãn nguyện.
91. Dutiyaṃ aṭṭhuppattivasena desitaṃ.
91. The second* was taught based on a certain occasion.
91. Kinh thứ hai được thuyết giảng theo sự kiện phát sinh.
Ekasmiñhi samaye bhagavati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme viharante bhikkhū āgantukabhikkhūnaṃ senāsanāni paññāpentā pattacīvarāni paṭisāmentā sāmaṇerā ca lābhabhājanīyaṭṭhāne sampattasampattānaṃ lābhaṃ gaṇhantā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ.
For at one time, when the Blessed One was dwelling in the Nigrodha Park at Kapilavatthu, the bhikkhus arranging lodging for visiting bhikkhus and putting away their bowls and robes, and the sāmaṇeras receiving alms for those who had arrived at the distribution point, were making a loud and great noise.
Vào một thời điểm, khi Đức Thế Tôn đang trú tại Nigrodhārāma ở Kapilavatthu, các tỳ-khưu đang sắp xếp chỗ ở cho các tỳ-khưu khách, cất giữ y bát, và các sa-di đang nhận các vật cúng dường tại nơi phân chia vật cúng dường cho những ai đến, đã gây ra tiếng ồn lớn.
Taṃ sutvā bhagavā bhikkhū paṇāmesi.
Having heard that, the Blessed One dismissed the bhikkhus.
Nghe thấy vậy, Đức Thế Tôn đã đuổi các tỳ-khưu đi.
Te kira sabbeva navā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ.
Indeed, all of them were new, having recently arrived at this Dhamma and Vinaya.
Thật vậy, tất cả họ đều là những người mới, vừa mới đến với Pháp và Luật này.
Taṃ ñatvā mahābrahmā āgantvā ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅgha’’nti (ma. ni. 2.158) tesaṃ paṇāmitabhikkhūnaṃ anuggaṇhanaṃ yāci.
Knowing that, Mahābrahmā came and begged for a favor for those dismissed bhikkhus, saying, "May the Blessed One welcome the community of bhikkhus, venerable sir!"
Biết điều đó, Đại Phạm Thiên đã đến và thỉnh cầu sự ưu ái cho những Tỳ-khưu bị trục xuất đó, rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn Tỳ-khưu.”
Bhagavā tassa okāsaṃ akāsi.
The Blessed One granted him the opportunity.
Thế Tôn đã chấp thuận cho ông.
Atha mahābrahmā ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Then Mahābrahmā, thinking, "The Blessed One has granted me an opportunity," saluted the Blessed One, circumambulated him clockwise, and departed.
Sau đó, Đại Phạm Thiên, nghĩ rằng: “Tôi đã được Thế Tôn chấp thuận,” đã đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu và rời đi.
Atha bhagavā ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti ānandattherassa ākāraṃ dassesi.
Then the Blessed One indicated to Venerable Ānanda, "Let the community of bhikkhus come."
Sau đó, Thế Tôn ra hiệu cho Trưởng lão Ānanda rằng: “Tăng đoàn Tỳ-khưu hãy đến.”
Atha te bhikkhū ānandattherena pakkositā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sārajjamānarūpā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus, having been called by Venerable Ānanda, approached the Blessed One and sat down to one side, looking abashed.
Rồi những Tỳ-khưu đó, được Trưởng lão Ānanda gọi, đã đến gần Thế Tôn và ngồi xuống một bên với vẻ e dè.
Bhagavā tesaṃ sappāyadesanaṃ vīmaṃsanto ‘‘ime āmisahetu paṇāmitā, piṇḍiyālopadhammadesanā nesaṃ sappāyā’’ti cintetvā ‘‘antamidaṃ, bhikkhave’’ti imaṃ desanaṃ desesi.
The Blessed One, discerning a suitable teaching for them, thought, "These were dismissed for the sake of material things; a teaching about the practice of alms-gathering is suitable for them," and then taught this discourse "This is the lowest, bhikkhus."
Thế Tôn, khi xem xét bài pháp thích hợp cho họ, nghĩ rằng: “Những vị này bị trục xuất vì vật chất; bài pháp về hạnh khất thực là thích hợp cho họ,” và rồi Ngài đã thuyết bài pháp này: “Này các Tỳ-khưu, đây là điều thấp kém.”
Tatrāyaṃ antasaddo ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino’’tiādīsu (dī. ni. 1.29) koṭṭhāse āgato.
Here, the word anta (lowest/end) appears in phrases such as "There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are determinists regarding the past, holding views about the past," meaning "a part."
Ở đây, từ anta (thấp kém) xuất hiện với nghĩa là “phần” trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chấp thủ tiền kiếp, nhìn nhận tiền kiếp,” v.v.
‘‘Antamakāsi dukkhassa, antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’tiādīsu (dī. ni. 1.55) paricchede.
In "made an end of suffering; this world is finite and rolls on," meaning "a boundary."
Với nghĩa “giới hạn” trong các câu như “Đã chấm dứt khổ đau, thế giới này có giới hạn và xoay vần,” v.v.
‘‘Haritantaṃ vā pathantaṃ vā selantaṃ vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.304) mariyādāyaṃ.
In "a green border, or a field border, or a rock border," meaning "a limit."
Với nghĩa “ranh giới” trong các câu như “ranh giới xanh, ranh giới đường, ranh giới đá,” v.v.
‘‘Antaṃ antaguṇa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.377; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) sarīrāvayave ‘‘caranti loke parivārachannā, anto asuddhā bahi sobhamānā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.122; mahāni. 191) citte.
In "entrails, the mesentery," meaning "a bodily organ"; and in "they move about in the world covered by a retinue, impure within, beautiful without," meaning "the mind."
Với nghĩa “bộ phận cơ thể” trong các câu như “ruột, ruột non,” v.v.; với nghĩa “tâm” trong các câu như “Họ đi trong thế gian bị bao phủ, bên trong ô uế nhưng bên ngoài sáng sủa,” v.v.
‘‘Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīnī’’tiādīsu (dī. ni. 2.69; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) abbhantare.
In "Some water lilies or lotuses or white lotuses, born in water, growing in water, rising above the water, nourished submerged within," meaning "inside."
Với nghĩa “bên trong” trong các câu như “Một số hoa sen, hoa súng, hoặc hoa trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, nổi lên khỏi nước, được nuôi dưỡng bên trong chìm dưới nước,” v.v.
Ādīsu lāmake.
and so on, meaning "lowly" or "inferior."
Và những điều khác có nghĩa là “thấp kém”.
Idhāpi lāmake eva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood as "lowly" or "inferior."
Ở đây cũng vậy, nó nên được hiểu là thấp kém.
Tasmā antamidaṃ bhikkhave jīvikānanti bhikkhave idaṃ jīvikānaṃ antaṃ pacchimaṃ lāmakaṃ, sabbanihīnaṃ jīvitanti attho.
Therefore, "antamidaṃ bhikkhave jīvikānaṃ" means, "Bhikkhus, this livelihood is the lowest, the last, the most inferior, the meanest livelihood."
Do đó, “Này các Tỳ-khưu, đây là điều thấp kém trong các sinh kế” có nghĩa là, này các Tỳ-khưu, đây là điều thấp kém, cuối cùng, hèn hạ nhất trong các sinh kế, là sinh kế ti tiện nhất.
Yadidaṃ piṇḍolyanti yaṃ idaṃ piṇḍapariyesanena bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentassa jīvitaṃ.
Yadidaṃ piṇḍolyaṃ means "that livelihood which is lived by seeking alms, by the practice of begging."
“Tức là hạnh khất thực” có nghĩa là sinh kế của người sống bằng cách tìm kiếm thức ăn khất thực, bằng cách đi khất thực.
Ayaṃ panettha padattho – piṇḍāya ulatīti piṇḍolo, tassa kammaṃ piṇḍolyaṃ, piṇḍapariyesanena jīvikāti attho.
Here is the meaning of the word: One who wanders for alms is a piṇḍola; his action is piṇḍolya, meaning "a livelihood by seeking alms."
Đây là nghĩa của từ ở đây: người đi tìm thức ăn khất thực là piṇḍola, hành động của người đó là piṇḍolyaṃ, nghĩa là sinh kế bằng cách tìm kiếm thức ăn khất thực.
Abhisāpoti akkoso.
Abhisāpo means "a curse" or "reproach."
Abhisāpo nghĩa là lời nguyền rủa.
Kupitā hi manussā attano paccatthikaṃ ‘‘pilotikakhaṇḍaṃ nivāsetvā kapālahattho piṇḍaṃ pariyesamāno careyyāsī’’ti akkosanti.
Indeed, when angry, people curse their enemies, saying, "May you wander, clothed in rags, holding a begging bowl, seeking alms."
Quả thật, khi tức giận, người ta nguyền rủa kẻ thù của mình rằng: “Ngươi hãy mặc mảnh vải rách, cầm bát đi khất thực!”
Atha vā ‘‘kiṃ tuyhaṃ akātabbaṃ atthi, yo tvaṃ evaṃ balavīriyūpapannopi hirottappaṃ pahāya kapaṇo piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’’ti evampi akkosantiyeva.
Or they may curse, "What wrongdoing have you not committed, that you, though endowed with such strength and vigor, abandon shame and moral dread, and wander like a wretch seeking alms with a bowl in hand?"
Hoặc là, họ cũng nguyền rủa rằng: “Ngươi còn điều gì không thể làm được nữa, ngươi là kẻ có sức mạnh và nghị lực như vậy mà lại vứt bỏ sự hổ thẹn, đi lang thang như một kẻ khất thực đáng thương với bát trong tay?”
Tañca kho etanti taṃ etaṃ abhisapampi samānaṃ piṇḍolyaṃ.
Tañca kho etaṃ means "that very alms-gathering, though it is a curse."
Tañca kho etaṃ (Nhưng điều đó) có nghĩa là hạnh khất thực đó, dù bị nguyền rủa.
Kulaputtā upenti atthavasikāti mama sāsane jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca atthavasikā kāraṇavasikā hutvā kāraṇavasaṃ paṭicca upenti upagacchanti.
Kulaputtā upenti atthavasikā means "the noble sons of good family by birth and the noble sons of good family by conduct in my dispensation approach*, being under the influence of reason, having become influenced by reason, by recourse to reason."
Kulaputtā upenti atthavasikā (những thiện nam tử đến với mục đích) có nghĩa là, trong giáo pháp của ta, những thiện nam tử về dòng tộc và những thiện nam tử về hạnh kiểm, vì có mục đích, vì có lý do, đã đến, đã gia nhập.
Rājābhinītātiādīsu ye rañño santakaṃ khāditvā raññā bandhanāgāre bandhāpitā palāyitvā pabbajanti, te raññā bandhanaṃ abhinītattā rājābhinītā nāma.
In phrases such as Rājābhinītā, those who, having eaten the king's property and been imprisoned by the king, escape and go forth into homelessness, are called rājābhinītā, meaning "brought to the king's prison."
Trong các loại rājābhinītā (bị vua bức bách), những người đã ăn của vua, bị vua giam cầm trong ngục, rồi bỏ trốn đi xuất gia, những người đó được gọi là rājābhinītā vì bị vua bức bách giam cầm.
Ye pana corehi aṭaviyaṃ gahetvā ekaccesu māriyamānesu ekacce ‘‘mayaṃ sāmi tumhehi vissaṭṭhā gehaṃ anajjhāvasitvā pabbajissāma, tattha tattha yaṃ yaṃ buddhapūjādipuññaṃ karissāma, tato tato tumhākaṃ pattiṃ dassāmā’’ti tehi vissaṭṭhā pabbajanti, te corābhinītā nāma corehi māretabbataṃ abhinītattā.
But those who, having been captured by robbers in the forest, while some are being killed, say to them, "Masters, having been released by you, we will not return home but will go forth into homelessness, and wherever we perform meritorious deeds such as Buddha-worship, we will give you a share of the merit," and are released by them and go forth, are called corābhinītā, meaning "brought to be killed by robbers."
Còn những người bị cướp bắt trong rừng, khi một số bị giết, một số khác nói: “Thưa các ngài, chúng tôi được các ngài tha, sẽ không sống ở nhà nữa mà sẽ xuất gia, ở đó chúng tôi sẽ làm các công đức như cúng dường Phật, và từ đó chúng tôi sẽ hồi hướng phước báu cho các ngài,” và được họ tha cho rồi xuất gia, những người đó được gọi là corābhinītā vì bị cướp bức bách đến chỗ bị giết.
Ye pana iṇaṃ gahetvā paṭidātuṃ asakkontā palāyitvā pabbajanti, te iṇaṭṭā nāma.
But those who, having taken a loan and being unable to repay it, flee and go forth into homelessness, are called iṇaṭṭā, meaning "distressed by debt."
Còn những người đã vay nợ mà không trả được, rồi bỏ trốn đi xuất gia, những người đó được gọi là iṇaṭṭā (bị nợ nần bức bách).
Tañca kho etaṃ piṇḍolyaṃ kulaputtā mama sāsane neva rājābhinītā…pe… na ājīvikāpakatā upenti, apica kho ‘‘otiṇṇamhā jātiyā…pe… paññāyethā’’ti upentīti padasambandho.
And indeed, noble sons do not approach this alms-gathering in my dispensation, being "brought by the king"… (and so on) … nor "made to live by begging," but rather, they approach, thinking, "We are afflicted by birth… (and so on) … may it be discerned." This is the connection of the words.
Nhưng những thiện nam tử trong giáo pháp của ta không phải vì bị vua bức bách… v.v… không phải vì sinh kế mà đến với hạnh khất thực, mà là vì “Chúng ta đã bị chìm đắm trong sinh, lão, tử… v.v… và mong rằng sẽ tìm thấy sự chấm dứt khổ đau.” Đó là sự liên kết của các từ.
Tattha otiṇṇamhāti otiṇṇā amhā.
Here, otiṇṇamhā means "we are afflicted."
Ở đó, otiṇṇamhā có nghĩa là chúng ta đã bị chìm đắm.
Jātiyātiādīsu tamhi tamhi sattanikāye khandhānaṃ paṭhamābhinibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ.
In jātiyā (by birth) and so on, the first manifestation of the aggregates in any assembly of beings is jāti (birth); its ripening is jarā (aging); its disintegration is maraṇaṃ (death).
Trong các từ Jātiyā (sinh) v.v., sự phát sinh đầu tiên của các uẩn trong từng loại chúng sinh là sinh (jāti), sự trưởng thành là già (jarā), sự tan rã là chết (maraṇaṃ).
Ñātirogabhogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa santāpo anto nijjhānaṃ soko, tehi phuṭṭhassa vacīvippalāpo paridevo.
The anguish and internal burning of one afflicted by loss of relatives, sickness, wealth, virtue, and views is soko (sorrow); the lamentation of one so afflicted is paridevo (lamentation).
Sự đau khổ, sự thiêu đốt bên trong của người bị chạm bởi tai họa về thân quyến, bệnh tật, tài sản, giới hạnh, tà kiến là sầu (soko); lời than vãn của người bị chạm bởi những điều đó là bi (paridevo).
Aniṭṭhaphoṭṭhabbapaṭihatakāyassa kāyapīḷanaṃ dukkhaṃ, āghātavatthūsu upahatacittassa cetopīḷanaṃ domanassaṃ.
The bodily pain of one whose body is struck by an undesirable tangible object is dukkhaṃ (pain); the mental pain of one whose mind is afflicted by objects of hatred is domanassaṃ (distress).
Sự đau đớn về thân của người bị thân thể va chạm bởi những xúc chạm không mong muốn là khổ (dukkhaṃ); sự đau đớn về tâm của người có tâm bị tổn thương bởi những đối tượng thù hận là ưu (domanassaṃ).
Ñātibyasanādīhi eva phuṭṭhassa paridevenapi adhivāsetuṃ asamatthassa cittasantāpasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso.
The extreme vexation arising from mental anguish of one afflicted by loss of relatives and so on, who cannot endure even lamentation, is upāyāso (despair).
Sự phiền muộn tột cùng phát sinh từ sự đau khổ của tâm, của người bị chạm bởi tai họa thân quyến v.v., không thể chịu đựng được ngay cả bằng lời than vãn, là não (upāyāso).
Etehi jātiādīhi otiṇṇā dukkhotiṇṇā, tehi jātiādidukkhehi anto anupaviṭṭhā.
Afflicted by these, birth and so on, they are dukkhotiṇṇā, meaning "entered internally by these sufferings of birth and so on."
Bị chìm đắm bởi những điều sinh v.v. này là dukkhotiṇṇā (bị khổ đau chìm đắm), nghĩa là bị chìm sâu vào những khổ đau sinh v.v. đó.
Dukkhaparetāti tehi dukkhadukkhavatthūhi abhibhūtā.
Dukkhaparetā means "overwhelmed by these sufferings and objects of suffering."
Dukkhaparetā (bị khổ đau vây hãm) có nghĩa là bị những khổ đau và đối tượng của khổ đau đó áp đảo.
Jātiādayo hi dukkhassa vatthubhāvato dukkhā, dukkhabhāvato ca sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā dukkhāti.
Indeed, birth and so on are sufferings because they are objects of suffering; and sorrow, lamentation, pain, distress, and despair are sufferings because they are sufferings.
Vì sinh v.v. là đối tượng của khổ đau nên chúng là khổ đau; và vì chúng là khổ đau nên sầu, bi, khổ, ưu, não cũng là khổ đau.
Appeva nāma…pe… paññāyethāti imassa sakalassa vaṭṭadukkharāsissa paricchedakaraṇaṃ osānakiriyā api nāma paññāyeyya.
Appeva nāma… (and so on) … paññāyethā means, "May the cutting off, the ending of this entire mass of the suffering of saṃsāra, be discerned."
Appeva nāma…pe… paññāyethā (mong rằng… v.v… sẽ được thấy) có nghĩa là mong rằng sự chấm dứt, sự kết thúc của toàn bộ khối khổ đau luân hồi này sẽ được thấy.
So ca hoti abhijjhālūti idaṃ yo kulaputto ‘‘dukkhassantaṃ karissāmī’’ti pubbe cittaṃ uppādetvā pabbajito aparabhāge taṃ pabbajjaṃ tathārūpaṃ kātuṃ na sakkoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ.
So ca hoti abhijjhālū (And he is covetous): This is stated to show that a noble son who previously aroused the thought, "I will make an end of suffering," and went forth, is later unable to make that going forth effective in such a way.
So ca hoti abhijjhālū (Người đó lại là kẻ tham lam) được nói ra để chỉ người thiện nam tử đã phát tâm trước đó là “Tôi sẽ chấm dứt khổ đau,” nhưng sau đó không thể thực hiện đời sống xuất gia như vậy.
Tattha abhijjhālūti parabhaṇḍānaṃ abhijjhāyitā.
Here, abhijjhālū means "one who covets the belongings of others."
Ở đó, abhijjhālū có nghĩa là người tham lam tài sản của người khác.
Tibbasārāgoti balavarāgo.
Tibbasārāgo means "intense passion."
Tibbasārāgo có nghĩa là dục vọng mãnh liệt.
Byāpannacittoti byāpādena pūtibhūtattā vipannacitto.
Byāpannacitto means "whose mind has gone awry, having become spoiled by ill-will."
Byāpannacitto có nghĩa là tâm bị hư hoại do sự ác ý.
Paduṭṭhamanasaṅkappoti tikhiṇasiṅgo viya caṇḍagoṇo paresaṃ upaghātavasena duṭṭhacitto.
One whose mental resolves are corrupted means one who is evil-minded, like a fierce bull with sharp horns, due to the intention of harming others.
Paduṭṭhamanasaṅkappo có nghĩa là tâm ý ác độc, như con bò đực hung dữ có sừng nhọn, với ý định làm hại người khác.
Muṭṭhassatīti bhattanikkhittakāko viya, maṃsanikkhittasunakho viya ca naṭṭhassati, idha kataṃ ettha na sarati.
One whose mindfulness is lost means one whose mindfulness is gone, like a crow that has had its food placed down, or like a dog that has had its meat placed down; he does not remember what was done here or there.
Muṭṭhassatī có nghĩa là mất chánh niệm, như con quạ đặt thức ăn, như con chó đặt thịt, không nhớ những gì đã làm ở đây.
Asampajānoti nippañño khandhādiparicchedarahito.
One who is not discerning means one without wisdom, devoid of discernment regarding the aggregates and so on.
Asampajāno có nghĩa là không có trí tuệ, thiếu sự phân biệt các uẩn v.v.
Asamāhitoti caṇḍasote baddhanāvā viya asaṇṭhito.
One who is not concentrated means one who is unsettled, like a boat tied in a swift current.
Asamāhito có nghĩa là không ổn định, như con thuyền bị trói buộc trong dòng nước xiết.
Vibbhantacittoti panthāruḷhamigo viya bhantamano.
One whose mind is bewildered means one whose mind is bewildered, like a deer that has strayed onto a path.
Vibbhantacitto có nghĩa là tâm bị lạc lối, như con nai đi lạc đường.
Pākatindriyoti yathā gihī saṃvarābhāvena pariggahaparijane olokenti asaṃvutindriyā, evaṃ asaṃvutindriyo hoti.
One whose faculties are exposed means one whose faculties are unrestrained, just as householders, due to lack of restraint, look at their possessions and attendants with unrestrained faculties.
Pākatindriyo có nghĩa là người không kiểm soát các căn, giống như người tại gia không kiểm soát các căn khi nhìn ngắm tài sản và gia đình do thiếu sự phòng hộ.
Chavālātanti chavānaṃ daḍḍhaṭṭhāne alātaṃ.
A funeral pyre brand is a firebrand from a cremation ground.
Chavālātaṃ có nghĩa là khúc củi cháy dở ở nơi hỏa táng.
Ubhatopadittaṃ majjhe gūthagatanti pamāṇena aṭṭhaṅgulamattaṃ ubhato dvīsu koṭīsu ādittaṃ majjhe gūthamakkhitaṃ.
Burning at both ends, and smeared with excrement in the middle means a brand about eight fingerbreadths long, ignited at both ends, and smeared with excrement in the middle.
Ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ có nghĩa là một khúc củi dài khoảng tám ngón tay, cháy ở cả hai đầu và bị dính phân ở giữa.
Neva gāmeti sace hi taṃ yuganaṅgalagopānasipakkhapāsakādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā assa gāme kaṭṭhatthaṃ phareyya.
Neither in a village means that if it could be used for yokes, ploughs, goad-poles, snares, and so forth, it would be of use as firewood in a village.
Neva gāme (không dùng được ở làng) có nghĩa là nếu khúc củi đó có thể dùng để làm ách cày, tay cầm cày, sào chống, bẫy chim v.v., thì nó sẽ được dùng làm củi ở làng.
Sace khettakuṭiyā kaṭṭhattharamañcakādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā assa, araññe kaṭṭhatthaṃ phareyya.
If it could be used for firewood or beds in a field hut, it would be of use as firewood in the wilderness.
Nếu nó có thể dùng để làm củi đốt, giường v.v. trong chòi rẫy, thì nó sẽ được dùng làm củi ở rừng.
Yasmā pana ubhayatthāpi na sakkā, tasmā evaṃ vuttaṃ.
But since it cannot be used for either, it is thus stated.
Nhưng vì nó không thể dùng được ở cả hai nơi, nên mới nói như vậy.
Tathūpamāhanti tathūpamaṃ chavālātasadisaṃ ahaṃ imaṃ yathāvuttapuggalaṃ vadāmi.
I declare such a simile means, I declare that person described above to be such a simile, like a funeral pyre brand.
Tathūpamāhaṃ (Ta ví như vậy) có nghĩa là Ta nói người như đã nói ở trên giống như khúc củi cháy dở.
Gihibhogā ca parihīnoti yo agāre vasantehi gihīhi dāyajje bhājiyamāne aññathā ca bhogo laddhabbo assa, tato ca parihīno.
And deprived of household possessions means one who is deprived of the inheritance that would have been divided among householders living in a household, or other wealth that would have been acquired.
Gihibhogā ca parihīno (và mất đi tài sản của người tại gia) có nghĩa là người đó đã mất đi những tài sản mà lẽ ra anh ta sẽ được hưởng khi sống ở nhà, hoặc được chia thừa kế, hoặc được nhận bằng cách khác.
Sāmaññatthañcāti ācariyupajjhāyānaṃ ovāde ṭhatvā pariyattipaṭivedhavasena pattabbaṃ sāmaññatthañca na paripūreti.
And the ascetic goal means he does not fulfill the ascetic goal to be attained through learning and penetration, by abiding in the counsel of his teachers and preceptors.
Sāmaññatthañcā (và lợi ích của Sa-môn) có nghĩa là người đó cũng không hoàn thành được lợi ích của Sa-môn, tức là điều phải đạt được thông qua sự học hỏi và thực hành, bằng cách sống theo lời dạy của thầy và Hòa thượng.
Imaṃ pana upamaṃ satthā na dussīlassa vasena āhari, parisuddhasīlassa pana alasassa abhijjhādīhi dosehi dūsitacittassa puggalassa vasena āharīti veditabbaṃ.
However, it should be understood that the Teacher did not draw this simile in reference to an immoral person, but in reference to a pure-virtuous person who is lazy and whose mind is defiled by defilements such as covetousness.
Nhưng ví dụ này, Đức Đạo Sư không nêu lên vì người ác giới, mà phải hiểu là nêu lên vì người có giới hạnh thanh tịnh nhưng lười biếng, có tâm bị nhiễm ô bởi các cấu uế như tham lam.
Gāthāsu gihibhogāti kāmasukhasambhogato.
In the verses, household possessions refers to the enjoyment of sensual pleasures.
Trong các kệ ngôn, gihibhogā (của cải của người tại gia) là sự hưởng thụ các dục lạc.
Parihīnoti jīno.
Deprived means ruined.
Parihīno (bị suy đồi) là suy yếu.
Sāmaññatthanti paṭivedhabāhusaccañceva pariyattibāhusaccañca.
Ascetic goal means both the profundity of penetration and the profundity of learning.
Sāmaññatthaṃ (lợi ích của Sa-môn) là cả sự đa văn về sự thể nhập và sự đa văn về học tập.
Tādiso hi asutaṃ sotuṃ sutaṃ pariyodāpetuṃ na sakkoti alasabhāvato.
Such a person, being lazy, is unable to hear what has not been heard, or to purify what has been heard.
Quả thật, người như vậy không thể nghe những điều chưa từng nghe, cũng không thể thanh lọc những điều đã nghe, do bản chất lười biếng.
Duṭṭhu bhagoti dubbhago, alakkhiko kāḷakaṇṇipuriso.
One whose luck is bad is unfortunate, an unlucky, inauspicious person.
Kẻ có phước báo xấu là dubbhago, kẻ bất hạnh, người xui xẻo.
Paridhaṃsamānoti vinassamāno.
Perishing means being destroyed.
Paridhaṃsamāno (đang bị hủy hoại) là đang bị diệt vong.
Pakiretīti vikireti viddhaṃseti.
Scatters means disperses, destroys.
Pakiretī (phân tán) là rải ra, phá hủy.
Sabbametaṃ bhāvino sāmaññatthassa anuppādanameva sandhāya vuttaṃ.
All this is said with reference to the non-production of the future ascetic goal.
Tất cả những điều này được nói lên nhằm ám chỉ việc không tạo ra lợi ích Sa-môn trong tương lai.
Chavālātaṃva nassatīti so tādiso puggalo yathāvuttaṃ chavālātaṃ viya kassaci anupayujjamāno eva nassati ubhato paribhaṭṭhabhāvato.
Perishes like a funeral pyre brand means that such a person perishes like the aforementioned funeral pyre brand, being useless to anyone, having fallen from both sides.
Chavālātaṃva nassatī (hư hoại như than xương) có nghĩa là người như vậy bị hư hoại như than xương đã nói, không có ích lợi gì cho ai, vì bị mất cả hai bên.
Evaṃ ‘‘kāyavācāhi akatavītikkamopi cittaṃ avisodhento nassati, pageva katavītikkamo dussīlo’’ti tassa apāyadukkhabhāgibhāvadassanena dussīle ādīnavaṃ dassetvā tato satte vivecetukāmo ‘‘kāsāvakaṇṭhā’’tiādinā gāthādvayamāha.
Thus, having shown the disadvantage in an immoral person by illustrating his destined suffering, with the statement, “Even one who has not committed transgressions in body and speech perishes if he does not purify his mind, how much more so an immoral person who has committed transgressions,” the Teacher uttered the two verses beginning with “with saffron robes on their necks.”
Như vậy, sau khi chỉ ra mối nguy hiểm ở người ác giới bằng cách cho thấy rằng ‘‘người không phạm giới về thân và lời nói nhưng không thanh lọc tâm thì bị hủy hoại, huống chi người đã phạm giới, ác giới’’, để tách chúng sinh khỏi điều đó, Đức Phật đã nói hai kệ ngôn bắt đầu bằng ‘‘kāsāvakaṇṭhā’’ (những kẻ mang cổ áo cà sa).
Tassattho heṭṭhā vutto eva.
Their meaning has already been explained above.
Ý nghĩa của nó đã được giải thích ở trên.
92. Tatiye saṅghāṭikaṇṇeti cīvarakoṭiyaṃ.
92. In the third, the corner of the outer robe refers to the edge of the robe.
92. Trong bài kinh thứ ba, saṅghāṭikaṇṇe (ở góc y Tăng-già-lê) là ở mép y.
Gahetvāti parāmasitvā.
Having taken hold of means having touched.
Gahetvā (nắm lấy) là chạm vào.
Anubandho assāti anugato bhaveyya.
He would follow means he would go after.
Anubandho assā (người ấy sẽ theo sát) là sẽ đi theo.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhikkhave, idhekacco bhikkhu attano hatthena mayā pārutassa sugatamahācīvarassa kaṇṇe parāmasanto viya maṃ anugaccheyya, evaṃ mayhaṃ āsannataro hutvā vihareyyā’’ti.
This is what is meant: “Monks, if a certain monk here were to follow me, as if touching the corner of the Perfect One’s great robe worn by me, thus he would dwell close to me.”
Điều này có nghĩa là: ‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây có một Tỳ-khưu nào đó, như thể nắm lấy mép y đại Tăng-già-lê của Như Lai đang mặc, sẽ theo sát Như Lai, như vậy sẽ sống gần gũi với Như Lai.’’
Pāde pādaṃ nikkhipantoti gacchantassa mama pāde pādaṃ nikkhittaṭṭhāne pāduddhāraṇānantaraṃ attano pādaṃ nikkhipanto.
Placing foot on foot means placing his own foot in the place where my foot was placed, immediately after I have lifted my foot while walking.
Pāde pādaṃ nikkhipanto (đặt chân vào dấu chân) có nghĩa là đặt chân của mình vào chỗ chân Như Lai vừa nhấc lên, ngay sau khi Như Lai đang đi nhấc chân lên.
Ubhayenāpi ‘‘ṭhānagamanādīsu avijahanto sabbakālaṃ mayhaṃ samīpe eva vihareyya cepī’’ti dasseti.
By both, it is shown, “Even if he were to dwell constantly near me, not leaving me in standing, walking, and so forth.”
Cả hai cách nói đều chỉ ra rằng ‘‘dù người ấy không rời bỏ Như Lai trong việc đứng, đi, v.v., và luôn sống gần Như Lai’’.
So ārakāva mayhaṃ, ahañca tassāti so bhikkhu mayā vuttaṃ paṭipadaṃ apūrento mama dūreyeva, ahañca tassa dūreyeva.
He is far from me, and I from him means that monk, not fulfilling the practice spoken by me, is far from me, and I am far from him.
So ārakāva mayhaṃ, ahañca tassā (người ấy xa Như Lai, và Như Lai cũng xa người ấy) có nghĩa là Tỳ-khưu ấy, vì không thực hành con đường Như Lai đã dạy, nên xa Như Lai, và Như Lai cũng xa người ấy.
Etena maṃsacakkhunā tathāgatadassanaṃ rūpakāyasamodhānañca akāraṇaṃ, ñāṇacakkhunāva dassanaṃ dhammakāyasamodhānameva ca pamāṇanti dasseti.
By this, it is shown that seeing the Tathāgata with the physical eye and coming together with the physical body is not the cause; only seeing with the eye of wisdom and coming together with the Dhamma-body is the measure.
Điều này cho thấy rằng việc thấy Như Lai bằng nhục nhãn và sự gần gũi về sắc thân là vô ích, chỉ có việc thấy bằng tuệ nhãn và sự gần gũi về pháp thân mới là tiêu chuẩn.
Tenevāha ‘‘dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passatī’’ti.
Therefore it is said: “Indeed, monks, that monk does not see the Dhamma; not seeing the Dhamma, he does not see me.”
Vì vậy, Đức Phật đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy không thấy Pháp, không thấy Pháp thì không thấy Như Lai.’’
Tattha dhammo nāma navavidho lokuttaradhammo.
Here, Dhamma means the ninefold supramundane Dhamma.
Ở đây, Pháp là chín loại pháp siêu thế.
So ca abhijjhādīhi dūsitacittena na sakkā passituṃ, tasmā dhammassa adassanato dhammakāyañca na passatīti.
And it cannot be seen by a mind defiled by covetousness and so forth; therefore, due to not seeing the Dhamma, he does not see the Dhamma-body.
Pháp ấy không thể được thấy bởi tâm bị nhiễm ô bởi tham lam, v.v., vì vậy, do không thấy Pháp, người ấy cũng không thấy Pháp thân.
Tathā hi vuttaṃ –
Thus it is said:
Quả thật, đã được nói:
Gāthāsu mahicchoti kāmesu tibbasārāgatāya mahāiccho.
In the verses, very greedy means having great craving due to strong attachment to sensual pleasures.
Trong các kệ ngôn, mahiccho (người có nhiều dục vọng) là người có nhiều ham muốn do sự bám luyến mãnh liệt vào các dục lạc.
Vighātavāti paduṭṭhamanasaṅkappatāya sattesu āghātavasena mahicchatāya icchitālābhena ca vighātavā.
Afflicted means afflicted with vexation due to ill will towards beings caused by corrupted mental resolves, and due to non-attainment of desired things caused by great craving.
Vighātavā (có sự phiền não) là người có sự phiền não do ý nghĩ ác độc đối với chúng sinh và do không đạt được điều mình mong muốn vì có nhiều ham muốn.
Ejānugoti ejāsaṅkhātāya taṇhāya dāso viya hutvā taṃ anugacchanto.
Following agitation means becoming like a slave to craving, which is called agitation, and following it.
Ejānugo (theo sau sự dao động) là người như nô lệ của sự dao động tức là ái dục, đi theo nó.
Rāgādikilesapariḷāhābhibhavena anibbuto.
Unextinguished due to being overcome by the fever of defilements such as lust.
Anibbuto (chưa được tịch tịnh) do bị các phiền não như tham dục, v.v. áp đảo.
Rūpādivisayānaṃ abhikaṅkhanena giddho.
Attached due to desiring visible objects and so forth.
Giddho (tham lam) do ham muốn các đối tượng như sắc, v.v..
Passa yāvañca ārakāti anejassa nibbutassa vītagedhassa sammāsambuddhassa okāsavasena samīpepi samāno mahiccho vighātavā ejānugo anibbuto giddho bālaputhujjano dhammasabhāvato yattakaṃ dūre, tassa so dūrabhāvo passa, vattumpi na sukaranti attho.
See how far away he is! means, see how far away that foolish ordinary person, who is very greedy, afflicted, following agitation, unextinguished, and attached, is from the Sammāsambuddha, who is free from agitation, extinguished, and devoid of attachment, even if he is physically near. It is hard even to express!
Passa yāvañca ārakā (hãy xem người ấy xa đến mức nào) có nghĩa là hãy xem người phàm phu ngu si, có nhiều dục vọng, có sự phiền não, theo sau sự dao động, chưa được tịch tịnh, tham lam, dù gần gũi về mặt không gian với Đức Chánh Đẳng Giác, người không dao động, đã được tịch tịnh, đã vượt qua tham ái, nhưng về mặt Pháp thì xa đến mức nào, không thể nói được.
Vuttañhetaṃ –
For it is said:
Quả thật, điều này đã được nói:
Dhammamabhiññāyāti catusaccadhammaṃ abhiññāya aññāya ñātatīraṇapariññāhi yathārahaṃ pubbabhāge jānitvā.
Having fully understood the Dhamma means having known the Dhamma of the four Noble Truths, having understood it in the preliminary stage through the knowledge of discernment and investigation, as appropriate.
Dhammamabhiññāyā (sau khi liễu tri Pháp) là sau khi liễu tri Tứ Thánh Đế, tức là sau khi biết một cách thích đáng bằng sự biết rõ và sự hiểu biết đầy đủ trong giai đoạn ban đầu.
Dhammamaññāyāti tameva dhammaṃ aparabhāge maggañāṇena pariññādivasena yathāmariyādaṃ jānitvā.
Having penetrated the Dhamma means having known that very Dhamma in the subsequent stage, to the extent of its limits, through the knowledge of the path, by way of full comprehension and so forth.
Dhammamaññāyā (sau khi hiểu Pháp) là sau khi biết Pháp ấy một cách thích đáng trong giai đoạn sau bằng trí tuệ đạo, theo cách hiểu biết đầy đủ, v.v..
Paṇḍitoti paṭivedhabāhusaccena paṇḍito.
Wise means wise through the profundity of penetration.
Paṇḍito (bậc trí) là bậc trí do sự đa văn về sự thể nhập.
Rahadova nivāte cāti nivātaṭṭhāne rahado viya anejo kilesacalanarahito upasammati, yathā so rahado nivātaṭṭhāne vātena anabbhāhato sannisinnova hoti, evaṃ ayampi sabbathāpi paṭippassaddhakileso kilesacalanarahito arahattaphalasamādhinā vūpasammati, sabbakālaṃ upasantasabhāvova hoti.
Like a pool in a windless place means unagitated, free from the agitation of defilements, he becomes calm, just as that pool in a windless place, undisturbed by the wind, remains still. Similarly, this person, with defilements completely subsided, free from the agitation of defilements, becomes calm through the fruition concentration of Arahantship, and is always of a tranquil nature.
Rahadova nivāte cā (như hồ nước trong nơi không gió) là anejo (không dao động), không có sự xao động của phiền não, trở nên an tịnh, như hồ nước trong nơi không gió không bị gió thổi, yên lặng, thì người này cũng vậy, với phiền não đã hoàn toàn lắng dịu, không có sự xao động của phiền não, an tịnh bằng thiền định quả A-la-hán, luôn có bản chất an tịnh.
Anejoti so evaṃ anejādisabhāvo arahā anejādisabhāvassa sammāsambuddhassa okāsato dūrepi samāno dhammasabhāvato adūre santike evāti.
Anejo means that Arahant, who has such a nature of being free from agitation, though physically far from the Perfectly Self-Enlightened One who also has such a nature, is truly not far, but near in terms of Dhamma-nature.
Anejo (không dao động) có nghĩa là vị A-la-hán có bản chất không dao động như vậy, dù ở xa về mặt không gian với Đức Chánh Đẳng Giác có bản chất không dao động, thì về mặt Pháp vẫn không xa, mà gần gũi.
93. Catutthe anudahanaṭṭhena aggi, rāgo eva aggi rāgaggi.
93. In the fourth*, fire (aggi) is in the sense of burning; lust itself is fire, the fire of lust (rāgaggi).
93. Trong bài kinh thứ tư, lửa là do không thiêu đốt, tham dục chính là lửa, lửa tham dục.
Rāgo hi uppajjamāno satte anudahati jhāpeti, tasmā ‘‘aggī’’ti vuccati.
For indeed, when lust arises, it burns and consumes beings, therefore it is called "fire."
Tham dục khi phát sinh sẽ thiêu đốt, đốt cháy chúng sinh, vì vậy được gọi là ‘‘lửa’’.
Itaresupi dvīsu eseva nayo.
The same principle applies to the other two.
Đối với hai loại kia cũng vậy.
Tattha yathā aggi yadeva indhanaṃ nissāya uppajjati, taṃ nidahati, mahāpariḷāho ca hoti, evamimepi rāgādayo yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ nidahanti, mahāpariḷāhā ca honti dunnibbāpayā.
There, just as fire burns that very fuel on which it arises and becomes a great conflagration, even so, these lust and so forth, having arisen in a particular continuum, burn that continuum and become great, difficult-to-extinguish conflagrations.
Ở đây, như lửa nương vào chất đốt nào mà phát sinh thì thiêu đốt chất đốt đó và gây ra sự nóng bức lớn, thì những tham dục, v.v. này cũng vậy, khi tự phát sinh trong dòng tâm thức nào thì thiêu đốt dòng tâm thức đó, và gây ra sự nóng bức lớn, khó dập tắt.
Tesu rāgapariḷāhena santattahadayānaṃ icchitālābhadukkhena maraṇappattānaṃ sattānaṃ pamāṇaṃ natthi.
Among these, there is no limit to the beings whose hearts are tormented by the conflagration of lust, and who meet death through the suffering of not obtaining what they desire.
Trong số đó, không thể kể hết số chúng sinh có trái tim bị thiêu đốt bởi sự nóng bức của tham dục, và đã chết vì đau khổ do không đạt được điều mong muốn.
Ayaṃ tāva rāgassa anudahanatā.
This, then, is the burning nature of lust.
Đó là sự thiêu đốt của tham dục.
Dosassa pana anudahanatāya visesato manopadosikā devā, mohassa anudahanatāya khiḍḍāpadosikā devā ca nidassanaṃ.
As for the burning nature of hatred, a special example is the gods who defile their minds; for the burning nature of delusion, an example is the gods who defile themselves through play.
Đối với sự thiêu đốt của sân hận, ví dụ là các vị trời có tâm đầy ác ý; đối với sự thiêu đốt của si mê, ví dụ là các vị trời bị hủy hoại do vui chơi.
Mohavasena hi tesaṃ satisammoso hoti, tasmā khiḍḍāvasena āhāravelaṃ ativattentā kālaṃ karonti.
For due to delusion, their mindfulness becomes confused, therefore, while playing, they exceed the mealtime and pass away.
Quả thật, do si mê, họ bị mất chánh niệm, vì vậy, do vui chơi mà vượt quá giờ ăn, họ chết.
Ayaṃ tāva rāgādīnaṃ diṭṭhadhammiko anudahanabhāvo.
This, then, is the burning nature of lust and so forth in this present life.
Đó là sự thiêu đốt của tham dục, v.v. trong đời này.
Samparāyiko pana nirayādīsu nibbattāpanavasena ghorataro duradhivāso ca.
However, in the future life, by causing rebirth in hell and so forth, it is more dreadful and difficult to endure.
Còn sự thiêu đốt trong đời sau thì ghê gớm hơn và khó chịu đựng hơn, do tái sinh vào các cõi địa ngục, v.v..
Ayañca attho ādittapariyāyena vibhāvetabbo.
And this meaning should be elucidated by means of the Ādittapariyāya.
Ý nghĩa này phải được giải thích theo bài kinh Ādittapariyāya (Kinh về tất cả đều cháy).
Gāthāsu kāmesu mucchiteti vatthukāmesu pātabyatāvasena mucchaṃ bālyaṃ pamādaṃ micchācāraṃ āpanne.
In the verses, mucchite kāmesu means those who have fallen into infatuation, foolishness, heedlessness, and misconduct with regard to material sensual pleasures as objects of enjoyment.
Trong các kệ ngôn, kāmesu mucchite (những kẻ mê muội trong dục lạc) là những kẻ rơi vào sự mê muội, ngu si, phóng dật, tà hạnh do sự bám víu vào các dục lạc vật chất.
Byāpanneti byāpannacitte dahatīti sambandho.
Byāpanne is connected to "burns those with corrupted minds."
Byāpanne (tâm bị hư hoại) liên quan đến việc thiêu đốt tâm bị hư hoại.
Nare pāṇātipātinoti idaṃ dosaggissa.
Nare pāṇātipātino refers to the fire of hatred.
Nare pāṇātipātino (những người sát sinh) là của lửa sân hận.
Ariyadhamme akovideti ye khandhāyatanādīsu sabbena sabbaṃ uggahaparipucchāya manasikārarahitā ariyadhammassa akusalā, te sammohena abhibhūtā visesena sammūḷhā nāmāti vuttā.
Ariyadhamme akovide means those who are completely devoid of learning, inquiry, and contemplation regarding the noble Dhamma, such as the aggregates and sense bases, and are unskilled in the noble Dhamma; they are overcome by confusion and are especially called deluded.
Ariyadhamme akovide (không thông thạo Thánh Pháp) có nghĩa là những người hoàn toàn không chú tâm đến việc học hỏi, tìm hiểu về các uẩn, xứ, v.v., không thông thạo Thánh Pháp, họ bị si mê chế ngự, đặc biệt được gọi là những kẻ ngu si.
Ete aggī ajānantāti ‘‘ete rāgaggiādayo idha ceva samparāye ca anudahantī’’ti ajānantā pariññābhisamayavasena pahānābhisamayavasena ca appaṭivijjhantā.
Ete aggī ajānantā means not knowing that "these fires of lust and so forth burn in this world and the next," not penetrating them by way of full understanding (pariññābhisamaya) and by way of abandonment (pahānābhisamaya).
Ete aggī ajānantā (không biết những ngọn lửa này) có nghĩa là không biết rằng ‘‘những ngọn lửa tham dục, v.v. này thiêu đốt cả ở đời này và đời sau’’, không thể thấu hiểu bằng sự hiểu biết đầy đủ và sự đoạn trừ.
Sakkāyābhiratāti sakkāye upādānakkhandhapañcake taṇhādiṭṭhimānanandanābhiratā.
Sakkāyābhiratā means those delighting in craving, wrong view, conceit, and delight in the five aggregates of clinging, which constitute the personality (sakkāya).
Sakkāyābhiratā (thích thú trong thân kiến) là những kẻ thích thú trong thân kiến, tức là năm uẩn chấp thủ, với tham ái, tà kiến, kiêu mạn, và sự hoan hỷ.
Vaḍḍhayantīti punappunaṃ uppajjanena vaḍḍhayanti ācinanti.
Vaḍḍhayantī means they increase and accumulate them by their repeated arising.
Vaḍḍhayantī (làm tăng trưởng) là làm tăng trưởng, tích lũy bằng cách phát sinh lặp đi lặp lại.
Nirayanti aṭṭhavidhaṃ mahānirayaṃ, soḷasavidhaṃ ussadanirayanti sabbampi nirayaṃ.
Niraya means the eight great hells, the sixteen subsidiary hells – all hells.
Địa ngục (Niraya) là tám đại địa ngục và mười sáu tiểu địa ngục, tức là tất cả các địa ngục.
Tiracchānañca yoniyoti tiracchānayoniyo ca.
Tiracchānañca yoniyo means also animal wombs.
Và các loài súc sinh (tiracchānañca yoniyo) là các loài súc sinh.
Asuranti asurakāyaṃ pettivisayañca vaḍḍhayantīti sambandho.
Asura is connected to "they increase the realm of asuras and the realm of hungry ghosts."
A-tu-la (Asura) là cõi A-tu-la và cõi ngạ quỷ, có liên quan đến việc làm tăng trưởng.
Ettāvatā rāgaggiādīnaṃ idha ceva samparāye ca anudahanabhāvadassanamukhena vaṭṭaṃ dassetvā idāni nesaṃ nibbāpanena vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘ye ca rattindivā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the round of existence (vaṭṭa) by demonstrating the burning nature of the fires of lust and so forth in this world and the next, now, in order to show the turning away (vivaṭṭa) through their extinguishing, the passage beginning with ‘‘ye ca rattindivā’’ has been stated.
Cho đến đây, sau khi đã chỉ ra vòng luân hồi (vaṭṭa) bằng cách cho thấy sự thiêu đốt liên tục của lửa tham dục và các loại lửa khác ở đây và ở đời sau, bây giờ để chỉ ra sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) bằng cách dập tắt chúng, nên đã nói "những ai ngày đêm" v.v.
Tattha yuttāti bhāvanānuyogavasena yuttā.
There, yuttā means those engaged by way of developing (bhāvanānuyoga).
Trong đó, "yuttā" (chuyên cần) là chuyên cần theo phương pháp tu tập.
Sammāsambuddhasāsane.
In the Dispensation of the Perfectly Self-Enlightened One.
Trong giáo pháp của Đức Chánh Đẳng Giác.
Tena aññasāsane rāgaggiādīnaṃ nibbāpanābhāvaṃ dasseti.
Thereby, it shows the absence of extinguishing the fires of lust and so forth in other dispensations.
Do đó, điều này cho thấy rằng trong các giáo pháp khác không có sự dập tắt lửa tham dục, v.v.
Tathā hi anaññasādhāraṇaṃ tesaṃ nibbāpanavidhiṃ asubhakammaṭṭhānaṃ saṅkhepeneva dassento –
Indeed, by briefly showing the method of extinguishing them, which is exclusive to this dispensation—the meditation on impurity (asubhakammaṭṭhāna)—he said:
Thật vậy, để tóm tắt phương pháp dập tắt chúng, một phương pháp không chung với ai, là đề mục bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna) –
Tattha asubhasaññinoti dvattiṃsākāravasena ceva uddhumātakādivasena ca asubhabhāvanānuyogena asubhasaññino.
There, asubhasaññino means those who perceive impurity through the practice of impurity meditation, both in terms of the thirty-two bodily parts and in terms of bloated corpses and so forth.
Trong đó, "asubhasaññino" (quán tưởng bất tịnh) là những người quán tưởng bất tịnh bằng cách thực hành thiền bất tịnh theo ba mươi hai thể trược và theo cách thi thể trương phình v.v.
Mettāyāti ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (a. ni. 3.64, 66) vuttāya mettābhāvanāya.
Mettāyā means by the development of loving-kindness as stated in "He dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness."
Bằng tâm từ (mettāya) là bằng sự tu tập tâm từ đã được nói đến trong câu “vị ấy an trú, trải tâm từ đến một phương” (A.N. 3.64, 66).
Ettha ca asubhajjhānañca pādakaṃ katvā nibbattitaanāgāmimaggena rāgaggidosaggīnaṃ nibbāpanaṃ veditabbaṃ.
Here, the extinguishing of the fires of lust and hatred should be understood as occurring by the Anāgāmi path, which arises with the jhāna of impurity as its basis.
Ở đây, sự dập tắt lửa tham dục và lửa sân hận cần được hiểu là bằng đạo quả Bất Lai (anāgāmimagga) đã sinh khởi sau khi lấy thiền bất tịnh làm nền tảng.
Paññāyāti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya.
Paññāyā means by the path-wisdom accompanied by insight-wisdom.
Bằng trí tuệ (paññāya) là bằng trí tuệ đạo (maggapaññā) cùng với trí tuệ quán (vipassanāpaññā).
Tenevāha ‘‘yāyaṃ nibbedhagāminī’’ti.
Therefore, it is said, "which leads to penetration."
Chính vì thế mà đã nói "trí tuệ xuyên thấu ấy".
Sā hi kilesakkhandhaṃ vinivijjhantī gacchati pavattatīti nibbedhagāminīti vuccati.
For it penetrates and proceeds through the aggregate of defilements, therefore it is called nibbedhagāminī (leading to penetration).
Vì trí tuệ ấy xuyên qua khối phiền não mà đi, mà vận hành, nên được gọi là "nibbedhagāminī" (xuyên thấu).
Asesaṃ parinibbantīti arahattamaggena asesaṃ rāgaggiādiṃ nibbāpetvā saupādisesāya nibbānadhātuyā ṭhitā paññāvepullappattiyā nipakā pubbeva sammappadhānena sabbaso kosajjassa suppahīnattā phalasamāpattisamāpajjanena akilāsubhāvena ca rattindivamatanditā carimakacittanirodhena anupādisesāya nibbānadhātuyā asesaṃ parinibbanti.
Asesaṃ parinibbantī means having extinguished the fires of lust and so forth completely by the Arahant path, and being established in the nibbāna element with a remainder of clinging, they are nipakā (prudent) due to attaining profound wisdom; having completely abandoned idleness previously by right exertion, and being rattindivamatanditā (not negligent day and night) due to the absence of weariness in attaining fruition attainment, they completely attain final Nibbāna (parinibbanti) in the nibbāna element without any remainder of clinging, by the cessation of the final consciousness.
Hoàn toàn nhập Niết-bàn (asesaṃ parinibbantī) là sau khi dập tắt hoàn toàn lửa tham dục v.v. bằng đạo quả A-la-hán, các vị ấy an trú trong Niết-bàn hữu dư y (saupādisesanibbānadhātu), do đạt được sự viên mãn về trí tuệ (paññāvepullappatti), là "khôn ngoan (nipakā)", và do đã hoàn toàn đoạn trừ sự biếng nhác bằng chánh tinh tấn từ trước, và do không mệt mỏi trong việc nhập quả định (phalasamāpattisamāpajjana), nên "ngày đêm không biếng nhác (rattindivamatanditā)", bằng sự diệt của tâm cuối cùng, hoàn toàn nhập Niết-bàn vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātu).
Tato ca asesaṃ nissesaṃ vaṭṭadukkhaṃ accaguṃ atikkamaṃsu.
And from that, they accaguṃ (transcended) asesaṃ (completely), utterly, vaṭṭadukkhaṃ (the suffering of the round of existence).
Và từ đó, họ đã vượt qua (accaguṃ) hoàn toàn (asesaṃ), không còn sót lại (nissesaṃ) khổ luân hồi (vaṭṭadukkhaṃ).
Evaṃ ye rāgaggiādike nibbāpenti, tesaṃ anupādisesanibbānena nibbutiṃ dassetvā idāni paṭividdhaguṇehi thomento osānagāthamāha.
Having thus shown their Nibbāna (nibbuti) through their Anupādisesa-Nibbāna (Nibbāna without any remainder of clinging) for those who extinguish the fires of lust and so forth, he now praises them with the qualities they have realized and states the concluding verse.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự tịch tịnh (nibbuti) của những ai dập tắt lửa tham dục v.v. bằng Niết-bàn vô dư y, bây giờ Ngài nói bài kệ cuối cùng để tán thán bằng những phẩm chất đã được chứng đắc.
Tattha ariyaddasāti ariyehi buddhādīhi passitabbaṃ kilesehi vā ārakattā ariyaṃ nibbānaṃ, ariyaṃ catusaccameva vā diṭṭhavantoti ariyaddasā.
There, ariyaddasā means those who have seen Nibbāna, which is to be seen by the Noble Ones such as the Buddhas, or which is noble because it is far from defilements, or those who have seen the Noble Four Truths themselves, thus ariyaddasā.
Trong đó, "ariyaddasā" (bậc thấy Thánh) là những vị đã thấy Niết-bàn, tức là cái cần được thấy bởi các bậc Thánh như chư Phật, hoặc là cái Thánh do xa lìa phiền não; hoặc là những vị đã thấy chính Tứ Thánh Đế là Thánh.
Vedassa maggañāṇassa, tena vā vedena saṃsārassa pariyosānaṃ gatāti vedaguno.
They have reached the end of transmigration by means of knowledge of the path, or by that knowledge, thus vedagunā (possessed of the quality of knowledge).
"Vedaguno" (bậc có phẩm chất trí tuệ) là những vị đã đạt đến sự chấm dứt của luân hồi bằng trí tuệ đạo (maggañāṇa), hoặc bằng trí tuệ ấy.
Sammadaññāyāti sammadeva sabbaṃ ājānitabbaṃ kusalādiṃ khandhādiñca jānitvā.
Sammadaññāyā means having fully and truly known everything that should be known, such as wholesome states, the aggregates, and so forth.
"Sammadaññāyā" (biết rõ hoàn toàn) là sau khi đã biết rõ hoàn toàn tất cả các pháp thiện v.v. và các uẩn v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the aforementioned manner.
Phần còn lại theo cách đã nói.
94. Pañcame tathā tathāti tena tena pakārena.
94. In the fifth*, tathā tathā means in various ways.
94. Trong bài kinh thứ năm, "tathā tathā" (theo cách này cách kia) là theo cách này cách kia.
Upaparikkheyyāti vīmaṃseyya parituleyya sammaseyya vā.
Upaparikkheyyā means one should examine, weigh, or investigate thoroughly.
"Upaparikkheyyā" (nên quán sát) là nên xem xét, nên cân nhắc, hoặc nên tư duy.
Yathā yathāssa upaparikkhatoti yathā yathā assa bhikkhuno upaparikkhantassa.
Yathā yathāssa upaparikkhato means in whatever way, for that bhikkhu who is examining.
"Yathā yathāssa upaparikkhato" (khi vị ấy quán sát như thế nào) là khi vị tỳ-khưu ấy quán sát như thế nào.
Bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti bahiddhā rūpādiārammaṇe uppajjanakavikkhepābhāvato avikkhittaṃ samāhitaṃ, tato eva avisaṭaṃ siyā.
Bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭa means that outwardly, his consciousness is not scattered (avikkhittaṃ), i.e., concentrated, due to the absence of distraction arising from external objects such as forms, and for that very reason, it would not be dispersed (avisaṭaṃ).
"Và thức của vị ấy không bị phân tán, không bị lan rộng ra ngoài (bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ)" là do không có sự phân tán sinh khởi trên các đối tượng bên ngoài như sắc v.v., nên không bị phân tán, tức là định tĩnh; và chính vì thế mà không bị lan rộng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, yena yena pakārena imassa āraddhavipassakassa bhikkhuno upaparikkhato saṅkhāre sammasantassa pubbe samāhitākārasallakkhaṇavasena samathanimittaṃ gahetvā sakkaccaṃ nirantaraṃ sammasanañāṇaṃ pavattentassa attano vipassanācittaṃ kammaṭṭhānato bahiddhā rūpādiārammaṇe uppajjanakaṃ na siyā, accāraddhavīriyatāya uddhaccapakkhiyaṃ na siyā, tena tena pakārena bhikkhu upaparikkheyya parituleyyāti.
This is what is meant: Bhikkhus, the bhikkhu should examine and weigh in whatever way, such that for that bhikkhu who is practicing insight (vipassaka) and contemplating formations (saṅkhārā), whose contemplative knowledge is constantly progressing, taking the sign of tranquility (samathanimitta) by noticing previously concentrated states, his insight-mind would not arise externally in objects such as forms, and would not be associated with agitation due to excessive exertion; he should examine in such a way.
Điều này có nghĩa là: Này các tỳ-khưu, khi vị tỳ-khưu đang tinh tấn tu tập thiền quán này quán sát, tư duy các hành (saṅkhāra), và khi vị ấy liên tục vận hành tuệ tư duy một cách cẩn trọng, dựa trên sự nhận biết trạng thái định tĩnh trước đó, thì tâm thiền quán của vị ấy không sinh khởi trên các đối tượng bên ngoài như sắc v.v. (tức là không bị phóng dật), và không bị thuộc về phe trạo cử do quá tinh tấn; vị tỳ-khưu nên quán sát, cân nhắc theo cách ấy.
Ajjhattaṃ asaṇṭhitanti yasmā vīriye mandaṃ vahante samādhissa balavabhāvato kosajjābhibhavena ajjhattaṃ gocarajjhattasaṅkhāte kammaṭṭhānārammaṇe saṅkocavasena ṭhitattā saṇṭhitaṃ nāma hoti, vīriyasamatāya pana yojitāya asaṇṭhitaṃ hoti vīthiṃ paṭipannaṃ.
Ajjhattaṃ asaṇṭhita means that when exertion is weak, due to the strength of concentration, and being overcome by idleness, the mind becomes constricted and settled (saṇṭhitaṃ) on the internal meditation object (kammaṭṭhānārammaṇa) which is called "internal domain"; but when exertion is balanced, it is unsettled (asaṇṭhitaṃ), having entered the path.
"Không bị đình trệ bên trong (ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ)" là vì khi tinh tấn yếu kém, do định lực mạnh mẽ, bị lười biếng chi phối, tâm bị co rút lại và đình trệ trên đối tượng đề mục được gọi là "bên trong" (ajjhattaṃ gocarajjhattasaṅkhāte kammaṭṭhānārammaṇe saṅkocavasena ṭhitattā saṇṭhitaṃ nāma hoti); nhưng khi tinh tấn được điều hòa, tâm không bị đình trệ mà đi vào lộ trình.
Tasmā yathā yathāssa upaparikkhato viññāṇaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ assa, vīthipaṭipannaṃ siyā, tathā tathā upaparikkheyya.
Therefore, in whatever way, for that person who is examining, his consciousness would be unsettled (asaṇṭhitaṃ) internally, i.e., having entered the path, in that way he should examine.
Do đó, khi vị ấy quán sát như thế nào mà thức không bị đình trệ bên trong, mà đi vào lộ trình, thì vị ấy nên quán sát như thế ấy.
Anupādāya na paritasseyyāti yathā yathāssa upaparikkhato ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti taṇhādiṭṭhiggāhavasena rūpādīsu kañci saṅkhāraṃ aggahetvā tato eva taṇhādiṭṭhiggāhavasena na paritasseyya, tathā tathā upaparikkheyyāti sambandho.
‘Anupādāya na paritasseyyā’ (should not be agitated without clinging): The connection is that, as one examines, “This is mine, this is my self,” without clinging to any formation among material form and so on, due to the grasp of craving and wrong view, and thus should not be agitated due to that very grasp of craving and wrong view, so should one examine.
"Không còn lo âu do không chấp thủ (anupādāya na paritasseyyā)" là mối liên hệ: khi vị ấy quán sát như thế nào mà không chấp thủ bất kỳ hành nào trong sắc v.v. bằng sự chấp thủ tham ái và tà kiến "cái này là của tôi, cái này là tự ngã của tôi", và do đó không còn lo âu bằng sự chấp thủ tham ái và tà kiến, thì vị ấy nên quán sát như thế ấy.
Kathaṃ pana upaparikkhato tividhampetaṃ siyāti?
How, then, can these three things exist for one who examines?
Nhưng làm thế nào mà cả ba điều này có thể xảy ra khi quán sát?
Uddhaccapakkhiye kosajjapakkhiye ca dhamme vajjento vīriyasamataṃ yojetvā pubbeva vipassanupakkilesehi cittaṃ visodhetvā yathā sammadeva vipassanāñāṇaṃ vipassanāvīthiṃ paṭipajjati, tathā sammasato.
For one who comprehends in such a way that, avoiding qualities associated with restlessness and qualities associated with indolence, having yoked the balance of energy, and having purified the mind from the defilements of insight beforehand, insight knowledge proceeds rightly along the path of insight.
Bằng cách tránh các pháp thuộc về phe trạo cử và phe lười biếng, điều hòa tinh tấn, thanh lọc tâm khỏi các cấu uế của thiền quán từ trước, và tư duy để tuệ thiền quán đi vào lộ trình thiền quán một cách đúng đắn.
Iti bhagavā catusaccakammaṭṭhānikassa bhikkhuno anukkamena paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyā āraddhāya accāraddhavīriyaatisithilavīriyavipassanupakkilesehi cittassa visodhanūpāyaṃ dassetvā idāni tathā visodhite vipassanāñāṇe na cirasseva vipassanaṃ maggena ghaṭetvā sakalavaṭṭadukkhasamatikkamāya saṃvattantīti dassento ‘‘bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe’’tiādimāha, taṃ vuttanayameva.
Thus, the Blessed One, having shown the method for purifying the mind of a bhikkhu practicing the four truths as a meditation subject, who has embarked upon the purification of knowledge and vision of the path, from the defilements of insight caused by excessive energy and lax energy, now, demonstrating that such purified insight knowledge quickly connects insight with the path, leading to the transcendence of all suffering of the cycle of existence, said “External, O bhikkhus, in consciousness” and so on; that is according to the method already stated.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra phương pháp thanh lọc tâm khỏi các cấu uế của thiền quán như quá tinh tấn, quá lỏng lẻo tinh tấn, khi vị tỳ-khưu đang thực hành đề mục Tứ Thánh Đế, đang phát triển tuần tự tịnh kiến về đạo trí và tri kiến (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi). Bây giờ, để chỉ ra rằng khi tuệ thiền quán đã được thanh lọc như vậy, nó sẽ nhanh chóng kết hợp thiền quán với đạo (magga) và dẫn đến sự vượt qua tất cả khổ luân hồi, Ngài đã nói "Này các tỳ-khưu, khi thức ở bên ngoài" v.v., điều này đã được nói theo cách tương tự.
Yaṃ pana vuttaṃ – ‘‘āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’ti, tassattho – evaṃ vipassanaṃ maggena ghaṭetvā maggapaṭipāṭiyā aggamaggena anavasesato kilesesu khīṇesu āyatiṃ anāgate jātijarāmaraṇasakalavaṭṭadukkhasamudayasaṅkhāto sambhavo uppādo ca na hoti, jātisaṅkhāto vā dukkhasamudayo jarāmaraṇasaṅkhāto dukkhasambhavo ca na hoti.
As for what was said – “In the future, there is no arising or coming to be of suffering, old age, and death”, its meaning is: when insight is thus connected with the path, and by the succession of paths, with the highest path, defilements are utterly exhausted, then in the future there is no arising or coming to be, which is the arising of all suffering of the cycle of existence, old age, and death; or there is no coming to be of suffering, which is birth, and no arising of suffering, which is old age and death.
Còn điều đã nói – "trong tương lai không có sự sinh khởi của khổ sinh, già, chết", ý nghĩa của nó là: khi thiền quán đã được kết hợp với đạo như vậy, và các phiền não đã được đoạn trừ hoàn toàn bằng đạo tối thượng theo trình tự của các đạo, thì trong tương lai, không có sự sinh khởi (sambhavo) của khổ sinh, già, chết, tức là sự sinh khởi của tất cả khổ luân hồi; hoặc không có sự sinh khởi của khổ (dukkhasamudaya) là sinh, và sự sinh khởi của khổ (dukkhasambhavo) là già và chết.
Gāthāyaṃ sattasaṅgappahīnassāti taṇhāsaṅgo, diṭṭhisaṅgo, mānasaṅgo, kodhasaṅgo, avijjāsaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgoti imesaṃ sattannaṃ saṅgānaṃ pahīnattā sattasaṅgappahīnassa.
In the verse, sattasaṅgappahīnassa means: for one whose seven attachments have been abandoned, which are attachment to craving, attachment to wrong view, attachment to conceit, attachment to anger, attachment to ignorance, attachment to defilements, and attachment to misconduct.
Trong bài kệ, "sattasaṅgappahīnassā" (người đã đoạn trừ bảy sự ràng buộc) là do đã đoạn trừ bảy sự ràng buộc này: sự ràng buộc của tham ái, sự ràng buộc của tà kiến, sự ràng buộc của kiêu mạn, sự ràng buộc của sân hận, sự ràng buộc của vô minh, sự ràng buộc của phiền não, sự ràng buộc của ác hạnh.
Keci pana ‘‘sattānusayā eva satta saṅgā’’ti vadanti.
Some, however, say that “the seven latent tendencies are themselves the seven attachments.”
Một số người nói rằng "chính bảy tùy miên là bảy sự ràng buộc".
Netticchinnassāti chinnabhavanettikassa.
Netticchinnassa means: for one whose net of existence is cut.
"Netticchinnassā" (người đã cắt đứt sợi dây của đời sống) là người đã cắt đứt sợi dây của đời sống.
Vikkhīṇo jātisaṃsāroti punappunaṃ jāyanavasena pavattiyā jātihetukattā ca jātibhūto saṃsāroti jātisaṃsāro, so bhavanettiyā chinnattā vikkhīṇo parikkhīṇo, tato eva natthi tassa punabbhavoti.
Vikkhīṇo jātisaṃsāro means: the cycle of existence that is birth, due to its occurrence through repeated births and its being the cause of birth, is called jātisaṃsāro (the cycle of birth). That, being the cutting of the net of existence, is exhausted, utterly destroyed, and thus there is no further existence for him.
"Vikkhīṇo jātisaṃsāro" (sự luân hồi của sinh đã bị tiêu diệt) là sự luân hồi (saṃsāra) được gọi là sự luân hồi của sinh (jātisaṃsāro) do sự vận hành của việc sinh đi sinh lại và do là nguyên nhân của sinh; sự luân hồi ấy đã bị tiêu diệt hoàn toàn (vikkhīṇo parikkhīṇo) do sợi dây của đời sống đã bị cắt đứt; chính vì thế mà "không còn tái sinh nữa (natthi tassa punabbhavo)".
95. Chaṭṭhe kāmūpapattiyoti kāmapaṭilābhā kāmapaṭisevanā vā.
95. In the sixth sutta, kāmūpapattiyo means: the obtaining of sense-pleasures or the indulging in sense-pleasures.
95. Trong bài kinh thứ sáu, "kāmūpapattiyo" (các sự sinh khởi dục lạc) là sự đạt được dục lạc hoặc sự thụ hưởng dục lạc.
Paccupaṭṭhitakāmāti nibaddhakāmā nibaddhārammaṇā yathā taṃ manussā.
Paccupaṭṭhitakāmā means: those with present sense-pleasures, those with fixed sense-pleasures, those with fixed objects, such as humans.
"Paccupaṭṭhitakāmā" (có dục lạc hiện hữu) là những người có dục lạc cố định, có đối tượng cố định, như là loài người.
Manussā hi nibaddhavatthusmiṃ vasaṃ vattenti.
Humans, indeed, have power over fixed objects.
Con người thường chi phối những vật cố định.
Yattha paṭibaddhacittā honti, satampi sahassampi datvā tameva mātugāmaṃ ānetvā nibaddhabhogaṃ bhuñjanti.
Where their minds are attached, they give hundreds or thousands and bring that very woman, indulging in fixed enjoyment.
Nơi nào tâm họ bị ràng buộc, họ sẽ cho đi hàng trăm, hàng ngàn thứ để mang người phụ nữ ấy về và thụ hưởng tài sản cố định.
Ekacce ca devā.
And certain devas.
Và một số vị chư thiên.
Cātumahārājikato paṭṭhāya hi catudevalokavāsino nibaddhavatthusmiṃyeva vasaṃ vattenti.
From the Cātumahārājika devas onwards, the inhabitants of the four deva realms, indeed, have power over fixed objects.
Thật vậy, từ cõi Tứ Đại Thiên Vương trở lên, các vị chư thiên cư ngụ trong bốn cõi trời đều chi phối những vật cố định.
Pañcasikhavatthu cettha nidassanaṃ.
The story of Pañcasikha is an example here.
Câu chuyện về Pañcasikha là ví dụ ở đây.
Tathā ekacce āpāyike nerayike ṭhapetvā sesaapāyasattāpi nibaddhavatthusmiṃyeva vasaṃ vattenti.
Similarly, certain beings in the lower realms, excluding those in hell, also have power over fixed objects.
Tương tự, ngoại trừ một số chúng sinh ở địa ngục trong các cõi đọa xứ, những chúng sinh còn lại trong các cõi đọa xứ cũng sống với những đối tượng cố định.
Macchā hi attano macchiyā, kacchapo kacchapiyāti evaṃ sabbepi tiracchānā petā vinipātikā ca.
For example, fish with their female fish, tortoises with their female tortoises; thus all animals, departed spirits, and those in states of woe.
Cá thì với cá mái của chúng, rùa thì với rùa mái; tương tự, tất cả các loài súc sinh, ngạ quỷ và chúng sinh trong các cõi đọa xứ cũng vậy.
Tasmā nerayike ṭhapetvā sesaapāyasatte upādāya yāva tusitakāyā ime sattā paccupaṭṭhitakāmā nāma, nimmānaratinoti sayaṃ nimmite nimmāne rati etesanti nimmānaratino.
Therefore, excluding those in hell, from the remaining beings in states of woe up to the Tusita realm, these beings are called paccupaṭṭhitakāmā (those with present sense-pleasures). Nimmānaratino means: those who delight in their own creations.
Do đó, ngoại trừ chúng sinh địa ngục, từ các chúng sinh còn lại trong các cõi đọa xứ cho đến chư thiên cõi Tusita, những chúng sinh này được gọi là có dục lạc hiện tiền. Nimmānaratino (Hóa Lạc Thiên) nghĩa là niềm vui của họ nằm trong những gì họ tự hóa hiện.
Te hi nīlapītādivasena yādisaṃ yādisaṃ rūpaṃ icchanti, tādisaṃ tādisaṃ nimminitvā ramanti āyasmato anuruddhassa purato manāpakāyikā devatā viya.
For they create and delight in whatever form they wish, be it blue or yellow, like the beautiful devatās before Venerable Anuruddha.
Họ muốn những hình sắc nào, như xanh, vàng, v.v., thì họ hóa hiện những hình sắc đó và hưởng lạc, giống như các vị thiên nữ Manāpakāyikā trước Tôn giả Anuruddha.
Paranimmitavasavattinoti parehi nimmite kāme vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattino.
Paranimmitavasavattino means: those who have power over sense-pleasures created by others.
Paranimmitavasavattino (Tha Hóa Tự Tại Thiên) nghĩa là họ làm chủ những dục lạc được người khác hóa hiện.
Tesañhi manaṃ ñatvā pare yathārucitaṃ kāmabhogaṃ nimminanti, te tattha vasaṃ vattenti.
For others, knowing their minds, create sense-objects as they desire, and they have power over them.
Vì họ biết ý muốn của người khác, nên người khác hóa hiện những đối tượng dục lạc theo ý thích, và họ làm chủ những đối tượng đó.
Kathaṃ te parassa manaṃ jānantīti?
How do they know the minds of others?
Làm sao họ biết được ý muốn của người khác?
Pakatisevanāvasena.
Through habitual association.
Thông qua sự quen thuộc từ trước.
Yathā hi kusalo sūdo rañño bhuñjantassa yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ jānāti, evaṃ pakatiyā abhirucitārammaṇaṃ ñatvā tādiseyeva nimminanti, te tattha vasaṃ vattenti, methunasevanādivasena kāme paribhuñjanti.
Just as a skilled cook knows what the king likes as he eats, so too, knowing the naturally preferred objects, they create such objects, and they have power over them, indulging in sense-plepleasures through sexual intercourse and so on.
Cũng như một đầu bếp giỏi biết được những món vua thích khi vua dùng bữa, tương tự, họ biết được đối tượng yêu thích của người khác qua sự quen thuộc và hóa hiện những đối tượng như vậy, rồi họ làm chủ chúng, hưởng thụ dục lạc bằng cách giao cấu, v.v.
Keci pana ‘‘hasitamattena olokitamattena āliṅgitamattena hatthaggahaṇamattena ca tesaṃ kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘etaṃ pana natthī’’ti paṭikkhittaṃ.
Some, however, say that “their sexual act is accomplished merely by smiling, by looking, by embracing, or by holding hands,” but this is rejected in the commentaries as “this is not so.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng “việc hưởng thụ dục lạc của họ hoàn thành chỉ bằng một nụ cười, một cái nhìn, một cái ôm, một cái nắm tay”, nhưng điều này đã bị bác bỏ trong các bản chú giải là “điều này không có”.
Na hi kāyena aphusantassa phoṭṭhabbaṃ kāmakiccaṃ sādheti.
For a sense of touch not contacted by the body does not accomplish the sexual act.
Thật vậy, đối với người không tiếp xúc bằng thân, xúc trần không thể hoàn thành việc hưởng thụ dục lạc.
Channampi kāmāvacaradevānaṃ kāmā pākatikā eva.
The sense-pleasures of all six classes of devas in the sense-sphere are natural.
Dục lạc của sáu cõi chư thiên Dục giới đều là tự nhiên.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
Gāthāsu ye caññeti ye yathāvuttadevehi aññe ca kāmabhogino manussā ceva ekacce apāyūpagā ca sabbe te.
In the verses, ye caññe means: and all others who are sensual enjoyers, apart from the devas mentioned, namely humans and some who have fallen into lower realms.
Trong các bài kệ, ye caññe (và những người khác) nghĩa là những người khác ngoài các vị chư thiên đã nói, tức là con người và một số chúng sinh trong các cõi đọa xứ, tất cả họ.
Itthabhāvaññathābhāvanti imaṃ yathāpaṭiladdhattabhāvañceva, upapattibhavantarasaṅkhātaṃ ito aññathābhāvañcāti dvippabhedaṃ saṃsāraṃ nātivattare na atikkamanti.
Itthabhāvaññathābhāva means: this state of having obtained their present existence, and a different state, meaning a rebirth in another existence – this twofold cycle of existence they nātivattare (do not transcend).
Itthabhāvaññathābhāva (sự hiện hữu như thế này và sự hiện hữu khác) nghĩa là không vượt qua nātivattare (không vượt qua) hai loại luân hồi này: sự hiện hữu như đã đạt được và sự hiện hữu khác, tức là sự hiện hữu trong một kiếp tái sinh khác.
Sabbe pariccaje kāmeti dibbādibhede sabbepi kāme vatthukāme ca kilesakāme ca pariccajeyya.
Sabbe pariccaje kāme means: one should relinquish all sense-pleasures, both divine and otherwise, both object-pleasures and defilement-pleasures.
Sabbe pariccaje kāme (nên từ bỏ tất cả dục lạc) nghĩa là nên từ bỏ tất cả dục lạc, cả dục lạc đối tượng (vatthukāma) và dục lạc phiền não (kilesakāma), thuộc loại trời và các loại khác.
Kilesakāme anāgāmimaggena pajahantoyeva hi vatthukāme pariccajati nāma.
For only by abandoning defilement-pleasures with the Non-Returner path does one truly relinquish object-pleasures.
Thật vậy, chỉ khi đoạn trừ dục lạc phiền não bằng đạo Vô Hoàn, người ta mới được gọi là từ bỏ dục lạc đối tượng.
Piyarūpasātagadhitanti piyarūpesu rūpādīsu sukhavedanassādena gadhitaṃ giddhaṃ.
Piyarūpasātagadhitaṃ means: greedy, infatuated with pleasant forms like material form, due to the taste of pleasant feeling.
Piyarūpasātagadhita (tham đắm vào các hình sắc khả ái và vị ngọt của chúng) nghĩa là tham đắm, dính mắc vào các hình sắc khả ái, v.v., với vị ngọt của cảm thọ lạc.
Chetvā sotaṃ duraccayanti aññehi duraccayaṃ duratikkamaṃ taṇhāsotaṃ arahattamaggena samucchinditvā.
Chetvā sotaṃ duraccayaṃ means: having utterly cut off the current of craving, which is hard for others to transcend, with the Arahantship path.
Chetvā sotaṃ duraccaya (cắt đứt dòng chảy khó vượt qua) nghĩa là đoạn trừ hoàn toàn dòng ái khó vượt qua bởi người khác bằng đạo A-la-hán.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.
The rest is as stated below.
Phần còn lại tương tự như cách đã nói ở trên.
96. Sattame kāmayogayuttoti pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo, tena yutto kāmayogayutto, asamucchinnakāmarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
96. In the seventh sutta, kāmayogayutto means: the passion for the five strands of sense-pleasure is kāmayoga, and one endowed with it is kāmayogayutto; this is a designation for one whose sensual passion is not eradicated.
96. Trong bài kinh thứ bảy, kāmayogayutto (người bị trói buộc bởi dục lạc) là dục lạc (rāga) liên quan đến năm đối tượng dục lạc, đó là dục trói buộc (kāmayoga); người bị trói buộc bởi nó là kāmayogayutto, đây là từ đồng nghĩa với người chưa đoạn trừ dục ái.
Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavayogo, tathā jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato ca rāgo, tena yutto bhavayogayutto, appahīnabhavarāgoti attho.
The desire-passion for existences in the form realms and formless realms is bhavayoga, and likewise the passion for jhānas accompanied by eternalist view; one endowed with that is bhavayogayutto, meaning one whose passion for existence is not abandoned.
Tham ái (chanda-rāga) đối với các cõi Sắc và Vô Sắc là hữu trói buộc (bhavayoga), cũng như tham ái đi kèm với sự hoan hỷ trong thiền định và tà kiến thường còn; người bị trói buộc bởi nó là bhavayogayutto (người bị trói buộc bởi hữu trói buộc), nghĩa là người chưa đoạn trừ hữu ái.
Āgāmīti brahmaloke ṭhitopi paṭisandhiggahaṇavasena imaṃ manussalokaṃ āgamanasīlo.
Āgāmī means: even if residing in the Brahma world, one accustomed to coming to this human world by taking rebirth.
Āgāmī (người sẽ trở lại) là người, dù đang ở cõi Phạm thiên, vẫn có thói quen trở lại cõi người này để tái sinh.
Tenevāha ‘‘āgantā itthatta’’nti.
Therefore it is said, “āgantā itthattaṃ” (one who will come to this state).
Do đó, có nói ‘‘āgantā itthatta’’ (người sẽ trở lại cõi này).
Manussattabhāvasaṅkhātaṃ itthabhāvaṃ āgamanadhammo, manussesu upapajjanasīloti attho.
One whose nature is to come to this state, which is the state of humanity, meaning one whose nature is to be reborn among humans.
Người có pháp trở lại cõi này, tức là sự hiện hữu của con người; nghĩa là người có thói quen tái sinh trong loài người.
Kāmañcettha kāmayogo itthattaṃ āgamanassa kāraṇaṃ.
Although here kāmayoga is the cause for coming to this state.
Và ở đây, dục trói buộc là nguyên nhân của sự trở lại cõi này.
Yo pana kāmayogayutto, so ekantena bhavayogayuttopi hotīti dassanatthaṃ ‘‘kāmayogayutto, bhikkhave, bhavayogayutto’’ti ubhayampi ekajjhaṃ katvā vuttaṃ.
But to show that one who is endowed with kāmayoga is also definitely endowed with bhavayoga, both “kāmayogayutto, bhikkhave, bhavayogayutto” are stated together.
Để chỉ ra rằng người bị trói buộc bởi dục trói buộc chắc chắn cũng bị trói buộc bởi hữu trói buộc, nên cả hai đã được nói chung là “Này các tỳ khưu, người bị trói buộc bởi dục trói buộc, bị trói buộc bởi hữu trói buộc”.
Kāmayogavisaṃyuttoti ettha asubhajjhānampi kāmayogavisaṃyogo, taṃ pādakaṃ katvā adhigato anāgāmimaggo ekanteneva kāmayogavisaṃyogo nāma, tasmā tatiyamaggaphale ṭhito ariyapuggalo ‘‘kāmayogavisaṃyutto’’ti vutto.
Here, kāmayogavisaṃyutto (disjoined from the yoke of sensual desire): meditation on the unattractive is also a disjoining from the yoke of sensual desire. The Anāgāmi path, attained by making that its basis, is indeed called a disjoining from the yoke of sensual desire. Therefore, a Noble One who has reached the third fruit of the path is called ‘‘disjoined from the yoke of sensual desire.’’
Ở đây, kāmayogavisaṃyutto (người đã thoát khỏi dục trói buộc) là sự thoát khỏi dục trói buộc thông qua thiền bất tịnh, và đạo Vô Hoàn đạt được nhờ nó là sự thoát khỏi dục trói buộc một cách tuyệt đối; do đó, vị thánh nhân ở quả vị đạo thứ ba được gọi là “kāmayogavisaṃyutto”.
Yasmā pana rūpārūpabhavesu chandarāgo anāgāmimaggena na pahīyati, tasmā so appahīnabhavayogattā ‘‘bhavayogayutto’’ti vutto.
However, since the attachment and lust for the rūpa and arūpa realms are not abandoned by the Anāgāmi path, he is called ‘‘joined to the yoke of existence’’ due to the unabandoned yoke of existence.
Tuy nhiên, vì tham ái đối với các cõi Sắc và Vô Sắc không được đoạn trừ bằng đạo Vô Hoàn, nên vị ấy được gọi là “bhavayogayutto” (bị trói buộc bởi hữu trói buộc) do chưa đoạn trừ hữu trói buộc.
Anāgāmīti kāmalokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena anāgamanato anāgāmī.
Anāgāmī (Non-returner) means one who does not return to the sense-sphere world in terms of rebirth.
Anāgāmī (Bất Hoàn) là người không trở lại cõi Dục bằng cách tái sinh.
Kāmayogavisaṃyogavaseneva hi saddhiṃ anavasesaorambhāgiyasaṃyojanasamugghātena ajjhattasaṃyojanābhāvasiddhito itthattaṃ anāgantvā hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo.
Indeed, by means of disjoining from the yoke of sensual pleasures, along with the complete eradication of the lower fetters, the absence of inner fetters is achieved, and thus one does not return to this state; there, one attains parinibbāna, one whose nature is non-returning.
Thật vậy, nhờ sự thoát khỏi dục trói buộc, cùng với sự đoạn trừ hoàn toàn các kiết sử hạ phần còn lại, và sự thành tựu không còn kiết sử nội tại, người ấy không trở lại cõi này, mà nhập Niết Bàn ở đó, là người có pháp không trở lại.
Yassa pana anavasesaṃ bhavayogo pahīno, tassa avijjāyogādiavasiṭṭhakilesāpi tadekaṭṭhabhāvato pahīnā eva hontīti, so parikkhīṇabhavasaṃyojano ‘‘arahaṃ khīṇāsavo’’ti vuccati.
But for whom the yoke of existence has been completely abandoned, for him the remaining defilements such as the yoke of ignorance are also abandoned, being of the same nature; thus, one whose fetters of existence are exhausted is called an Arahant, one whose taints are destroyed.
Còn người đã đoạn trừ hoàn toàn hữu trói buộc, thì các phiền não còn lại như vô minh trói buộc, v.v., cũng được đoạn trừ do chúng có cùng bản chất; người ấy được gọi là “A-la-hán, lậu tận” vì đã đoạn trừ các kiết sử hữu.
Tena vuttaṃ ‘‘kāmayogavisaṃyutto, bhikkhave, bhavayogavisaṃyutto arahaṃ hoti khīṇāsavo’’ti.
Therefore it is said: "Disjoined from the yoke of sensual pleasures, bhikkhus, disjoined from the yoke of existence, one is an Arahant, one whose taints are destroyed."
Do đó, có nói “Này các tỳ khưu, người đã thoát khỏi dục trói buộc, đã thoát khỏi hữu trói buộc là A-la-hán, lậu tận”.
Ettha ca kāmayogavisaṃyogo anāgāmī catutthajjhānassa sukhadukkhasomanassadomanassappahānaṃ viya, tatiyamaggassa diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanaparikkhayo viya ca catutthamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Here, the disjoining from the yoke of sensual pleasures should be understood as having been stated for the purpose of praising the fourth path, just as the abandonment of pleasure, pain, joy, and sorrow is for the fourth jhāna, and the exhaustion of the fetters of wrong view, doubt, and adherence to rites and rituals is for the third path.
Và ở đây, sự thoát khỏi dục trói buộc được nói để ca ngợi đạo thứ tư, giống như sự từ bỏ lạc, khổ, hỷ, ưu của thiền thứ tư, và sự đoạn trừ kiết sử tà kiến, hoài nghi, giới cấm thủ của đạo thứ ba.
Paṭhamapadena sotāpannasakadāgāmīhi saddhiṃ sabbo puthujjano gahito, dutiyapadena pana sabbo anāgāmī, tatiyapadena arahāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
By the first phrase, all ordinary people are included, along with Stream-Enterers and Once-Returners; by the second phrase, all Non-Returners; and by the third phrase, Arahants. Thus, the discourse concludes with the pinnacle of Arahantship.
Với từ đầu tiên, tất cả phàm phu cùng với Tu-đà-hoàn và Tư-đà-hàm được bao gồm; với từ thứ hai, tất cả Bất Hoàn; và với từ thứ ba, A-la-hán, vị ấy đã kết thúc bài giảng với đỉnh cao là A-la-hán.
Gāthāsu ubhayanti ubhayena, kāmayogena, bhavayogena ca saṃyuttāti attho.
In the verses, both means conjoined by both, by the yoke of sensual pleasures and by the yoke of existence.
Trong các bài kệ, ubhaya (cả hai) nghĩa là bị trói buộc bởi cả hai, tức là dục trói buộc và hữu trói buộc.
Sattā gacchanti saṃsāranti puthujjanā sotāpannā sakadāgāminoti ime tividhā sattā kāmayogabhavayogānaṃ appahīnattā gacchanti saṃsāranti.
Beings go through saṃsāra means that these three kinds of beings—ordinary people, Stream-Enterers, and Once-Returners—go through saṃsāra because the yokes of sensual pleasures and existence are not abandoned.
Sattā gacchanti saṃsāra (chúng sinh đi trong luân hồi) nghĩa là ba loại chúng sinh này—phàm phu, Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm—đi trong luân hồi do chưa đoạn trừ dục trói buộc và hữu trói buộc.
Tato eva jātimaraṇagāmino honti.
For that very reason, they are subject to birth and death.
Do đó, họ là những người đi đến sinh và tử.
Ettha ekabījī, kolaṃkolo, sattakkhattuparamoti tīsu sotāpannesu sabbamudu sattakkhattuparamo, so aṭṭhamaṃ bhavaṃ na nibbatteti, attano paricchinnajātivasena pana saṃsarati, tathā itarepi.
Here, among the three types of Stream-Enterers—the one-seeded, the family-to-family, and the seven-times-at-most—the softest is the seven-times-at-most. He does not generate an eighth existence but wanders through saṃsāra in terms of his limited births, and similarly for the others.
Ở đây, trong ba loại Tu-đà-hoàn (Nhất chủng tử, Gia gia, Thất lai), Thất lai là người mềm mỏng nhất, không tái sinh kiếp thứ tám, nhưng vẫn luân hồi theo số kiếp đã được định trước của mình; tương tự, những người khác cũng vậy.
Sakadāgāmīsupi yo idha sakadāgāmimaggaṃ patvā devaloke uppajjitvā puna idha nibbattati, so attano paricchinnajātivaseneva saṃsarati.
Among Once-Returners, too, one who attains the path of a Once-Returner here, is reborn in a deva-world, and then is reborn here again, wanders through saṃsāra in terms of his limited births.
Trong các vị Tư-đà-hàm, người đạt đạo Tư-đà-hàm ở đây, sau khi tái sinh ở cõi trời, lại tái sinh ở đây, thì người ấy vẫn luân hồi theo số kiếp đã được định trước của mình.
Ye pana sakadāgāmino vomissakanayena vinā tattha tattha devesuyeva manussesuyeva vā nibbattanti, te uparimaggādhigamāya yāva indriyaparipākā punappunaṃ uppajjanato saṃsarantiyeva.
But those Once-Returners who are reborn here and there among devas or humans in a mixed way, wander through saṃsāra because they are reborn again and again for the attainment of higher paths, until their faculties mature.
Còn những vị Tư-đà-hàm tái sinh ở các cõi trời hoặc cõi người theo cách hỗn tạp mà không có sự phân biệt, thì họ vẫn luân hồi do tái sinh nhiều lần cho đến khi các căn của họ chín muồi để đạt được các đạo quả cao hơn.
Puthujjane pana vattabbameva natthi sabbabhavasaṃyojanānaṃ aparikkhīṇattā.
As for ordinary people, there is nothing to be said, as all the fetters of existence are not exhausted.
Còn đối với phàm phu thì không cần phải nói, vì tất cả các kiết sử hữu của họ chưa được đoạn trừ.
Tena vuttaṃ –
Therefore it is said:
Do đó, có nói:
Kāme pahantvānāti kāmarāgasaṅkhāte kilesakāme anāgāmimaggena pajahitvā.
Having abandoned sensual pleasures means having abandoned the defilements called sensual passion by the Anāgāmī path.
Kāme pahantvānā (sau khi từ bỏ dục lạc) nghĩa là sau khi đoạn trừ các phiền não dục lạc bằng đạo Vô Hoàn.
Chinnasaṃsayāti samucchinnakaṅkhā, tañca kho sotāpattimaggeneva.
Having cut off doubt means having eradicated perplexity, and this is indeed by the Stream-Entry path.
Chinnasaṃsayā (đã cắt đứt hoài nghi) nghĩa là đã đoạn trừ hoài nghi, và điều đó đã xảy ra bằng đạo Tu-đà-hoàn.
Vaṇṇabhaṇanatthaṃ pana catutthamaggassa evaṃ vuttaṃ.
However, it is stated thus for the purpose of praising the fourth path.
Tuy nhiên, điều này được nói để ca ngợi đạo thứ tư.
Arahanto hi idha ‘‘chinnasaṃsayā’’ti adhippetā.
Arahants are indeed intended here by "having cut off doubt."
Ở đây, các vị A-la-hán được xem là “đã cắt đứt hoài nghi”.
Tenevāha ‘‘khīṇamānapunabbhavā’’ti.
For that very reason, it says "whose conceit and future existence are exhausted."
Do đó, có nói ‘‘khīṇamānapunabbhavā’’ (đã tận trừ ngã mạn và tái sinh).
Sabbaso khīṇo navavidhopi māno āyatiṃ punabbhavo ca etesanti khīṇamānapunabbhavā.
"Whose conceit and future existence are exhausted" means that all nine kinds of conceit and future existence are utterly exhausted for them.
Những người đã tận trừ hoàn toàn chín loại ngã mạn và không còn tái sinh trong tương lai được gọi là khīṇamānapunabbhavā.
Mānaggahaṇena cettha tadekaṭṭhatāya lakkhaṇavasena vā sabbo catutthamaggavajjho kileso gahitoti.
By the term "conceit" here, all defilements to be overcome by the fourth path are included, either by being of the same nature or by characteristic.
Và ở đây, bằng cách đề cập đến ngã mạn, tất cả các phiền não bị đoạn trừ bởi đạo thứ tư được bao gồm do chúng có cùng bản chất hoặc theo đặc tính của chúng.
Khīṇamānatāya ca saupādisesā nibbānadhātu vuttā hoti, khīṇapunabbhavatāya anupādisesā.
By the exhaustion of conceit, the nibbāna-element with substratum remaining is stated; by the exhaustion of future existence, the nibbāna-element without substratum remaining.
Do sự tận trừ ngã mạn, Niết Bàn hữu dư y được nói đến; do sự tận trừ tái sinh, Niết Bàn vô dư y được nói đến.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
97. Aṭṭhame kalyāṇasīloti sundarasīlo, pasatthasīlo, paripuṇṇasīlo.
97. In the eighth, of excellent virtue means of beautiful virtue, of praised virtue, of complete virtue.
97. Trong phẩm thứ tám, kalyāṇasīlo (người có giới hạnh tốt đẹp) nghĩa là người có giới hạnh thanh tịnh, giới hạnh đáng ca ngợi, giới hạnh viên mãn.
Tattha sīlapāripūrī dvīhi kāraṇehi hoti sammadeva sīlavipattiyā ādīnavadassanena, sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanena.
Here, the perfection of virtue occurs due to two reasons: seeing the danger in the failure of virtue, and seeing the benefit in the accomplishment of virtue.
Ở đây, sự viên mãn của giới hạnh có được do hai nguyên nhân: thấy rõ sự nguy hiểm của sự sa sút giới hạnh một cách chân chánh, và thấy rõ lợi ích của sự thành tựu giới hạnh.
Idha pana sabbaparibandhavippamuttassa sabbākāraparipuṇṇassa maggasīlassa phalasīlassa ca vasena kalyāṇatā veditabbā.
Here, however, the excellence should be understood in terms of the path-virtue and fruition-virtue, which are free from all impediments and perfect in all aspects.
Tuy nhiên, ở đây, sự tốt đẹp (kalyāṇa) cần được hiểu theo nghĩa giới của đạo (magga-sīla) và giới của quả (phala-sīla), vốn hoàn toàn thoát khỏi mọi trói buộc và viên mãn về mọi phương diện.
Kalyāṇadhammoti sabbe bodhipakkhiyadhammā adhippetā, tasmā kalyāṇā satipaṭṭhānādibodhipakkhiyadhammā etassāti kalyāṇadhammo.
Of excellent Dhamma refers to all factors conducive to awakening (bodhipakkhiyadhammā); therefore, one for whom the factors conducive to awakening, such as the foundations of mindfulness, are excellent, is of excellent Dhamma.
Kalyāṇadhammo (người có pháp tốt đẹp) là chỉ tất cả các pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyadhammā); do đó, người có các pháp trợ bồ đề tốt đẹp như Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna) v.v... thì gọi là kalyāṇadhammo.
Kalyāṇapaññoti ca maggaphalapaññāvaseneva kalyāṇapañño.
And of excellent wisdom means of excellent wisdom solely by way of path-wisdom and fruition-wisdom.
Và kalyāṇapañño (người có tuệ tốt đẹp) là người có tuệ tốt đẹp theo nghĩa tuệ của đạo và tuệ của quả.
Lokuttarā eva hi sīlādidhammā ekantakalyāṇā nāma akuppasabhāvattā.
Indeed, only supramundane virtues and other dhammas are truly excellent, by virtue of their unshakeable nature.
Thật vậy, chỉ có các pháp siêu thế như giới v.v... mới tuyệt đối tốt đẹp (ekantakalyāṇā) vì bản chất bất động (akuppa).
Keci pana ‘‘catupārisuddhisīlavasena kalyāṇasīlo, vipassanāmaggadhammavasena kalyāṇadhammo, maggaphalapaññāvasena kalyāṇapañño’’ti vadanti.
Some, however, say: "One is excellent in sīla by way of the fourfold purity of sīla; excellent in Dhamma by way of the Dhamma of the path of insight; excellent in wisdom by way of the wisdom of the path and fruit."
Một số người lại nói rằng: "Người có giới hạnh tốt đẹp (kalyāṇasīlo) là do có Tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīla); người có pháp tốt đẹp (kalyāṇadhammo) là do có các pháp đạo tuệ quán (vipassanā-magga-dhamma); người có tuệ tốt đẹp (kalyāṇapañño) là do có tuệ của đạo và tuệ của quả".
Asekkhā eva te sīladhammapaññāti eke.
Others say that they are indeed Asekhas in sīla, Dhamma, and wisdom.
Một số khác nói rằng đó là các giới, pháp, tuệ vô học (asekkhā).
Apare pana bhaṇanti – sotāpannasakadāgāmīnaṃ maggaphalasīlaṃ kalyāṇasīlaṃ nāma, tasmā ‘‘kalyāṇasīlo’’ti iminā sotāpanno sakadāgāmī ca gahitā honti.
But others say: "The sīla of the path and fruit of the Stream-enterer and Once-returner is called excellent sīla. Therefore, by 'one excellent in sīla,' the Stream-enterer and Once-returner are included."
Những người khác lại nói rằng: giới của đạo và quả của bậc Nhập lưu (sotāpanna), Nhất lai (sakadāgāmī) được gọi là giới hạnh tốt đẹp (kalyāṇasīla).
Te hi sīlesu paripūrakārino nāma.
For they are indeed fulfillers of sīla.
Vì các vị ấy là những người làm cho giới được viên mãn.
Anāgāmimaggaphaladhammā aggamaggadhammā ca kalyāṇadhammā nāma.
The Dhamma of the path and fruit of the Non-returner and the Dhamma of the highest path are called excellent Dhamma.
Các pháp đạo và quả của bậc Bất hoàn (anāgāmī) và các pháp của tối thượng đạo (aggamaggadhammā) được gọi là pháp tốt đẹp (kalyāṇadhammā).
Tattha hi bodhipakkhiyadhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
For there, the qualities conducive to awakening (bodhipakkhiyadhammā) reach their full development.
Ở đó, các pháp trợ bồ đề đạt đến sự viên mãn về tu tập.
Tasmā ‘‘kalyāṇadhammo’’ti iminā tatiyamaggaṭṭhato paṭṭhāya tayo ariyā gahitā honti.
Therefore, by "one excellent in Dhamma," the three noble ones, starting from those on the third path, are included.
Do đó, với từ "kalyāṇadhammo", ba bậc Thánh từ bậc anāgāmī-maggaṭṭha trở lên được bao gồm.
Paññākiccassa matthakappattiyā aggaphale paññā kalyāṇapaññā nāma, tasmā paññāvepullappatto arahā ‘‘kalyāṇapañño’’ti vutto.
The wisdom in the highest fruit, due to the culmination of the function of wisdom, is called excellent wisdom. Therefore, an Arahant, having attained the fullness of wisdom, is called "one excellent in wisdom."
Tuệ ở tối thượng quả (aggaphala) được gọi là tuệ tốt đẹp (kalyāṇapaññā) vì đã đạt đến đỉnh cao của công năng tuệ; do đó, bậc A-la-hán đã đạt đến sự sung mãn của tuệ được gọi là "kalyāṇapañño".
Evameva puggalā gahitā hontīti.
Thus, these individuals are included."
Như vậy, các cá nhân được bao gồm.
Kiṃ iminā papañcena?
What is the point of this elaboration?
Cần gì phải rườm rà như vậy?
Aggamaggaphaladhammā idha kalyāṇasīlādayo vuttāti ayamamhākaṃ khanti.
Our understanding is that the Dhamma of the highest path and fruit are here called excellent sīla, etc.
Các pháp đạo và quả tối thượng được nói đến ở đây là kalyāṇasīla v.v... Đây là quan điểm của chúng tôi.
Dhammavibhāgena hi ayaṃ puggalavibhāgo, na dhammavibhāgoti.
For this is a division of individuals by way of Dhamma, not a division of Dhamma itself.
Vì sự phân loại cá nhân này là do sự phân loại pháp, chứ không phải là sự phân loại pháp.
Kevalīti ettha kevalaṃ vuccati kenaci avomissakatāya sabbasaṅkhatavivittaṃ nibbānaṃ, tassa adhigatattā arahā kevalī.
Here, in kevalī (perfected one), 'kevala' refers to Nibbāna, which is unmixed with anything and devoid of all conditioned things. An Arahant is a kevalī because Nibbāna has been attained by them.
Trong từ Kevalī (Người toàn hảo), kevalaṃ (toàn hảo) được dùng để chỉ Nibbāna, vốn không bị pha trộn bởi bất cứ điều gì, hoàn toàn tách biệt khỏi mọi pháp hữu vi (saṅkhata); bậc A-la-hán là kevalī vì đã đạt được Nibbāna đó.
Atha vā pahānabhāvanāpāripūriyā pariyosānaanavajjadhammapāripūriyā ca kalyāṇakaṭṭhena abyāsekasukhatāya ca kevalaṃ arahattaṃ, tadadhigamena kevalī khīṇāsavo.
Alternatively, the Arahant, whose defilements are destroyed (khīṇāsavo), is a kevalī through the attainment of Arahantship, which is 'kevala' due to the perfection of abandonment and development, due to the perfection of faultless qualities that are the culmination of the path, and due to the unmixed happiness of non-affliction.
Hoặc, A-la-hán quả (arahatta) là toàn hảo (kevalaṃ) vì sự viên mãn của sự đoạn trừ và tu tập, vì sự viên mãn của các pháp vô tội ở cuối cùng, và vì sự an lạc không bị quấy rầy; bậc lậu tận (khīṇāsava) là kevalī vì đã đạt được điều đó.
Maggabrahmacariyavāsaṃ vasitvā pariyosāpetvā ṭhitoti vusitavā.
One who has lived and completed the holy life of the path is vusitavā (one who has lived the holy life).
Vusitavā (người đã hoàn thành) là người đã sống đời phạm hạnh (brahmacariya) của đạo và đã hoàn thành nó.
Uttamehi aggabhūtehi vā asekkhadhammehi samannāgatattā ‘‘uttamapuriso’’ti vuccati.
One is called "uttamapuriso" (supreme person) because they are endowed with the supreme, foremost, Asekha qualities.
Được gọi là "uttamapuriso" (bậc tối thượng nhân) vì có đầy đủ các pháp vô học (asekkha-dhamma) cao cả và tối thượng.
Sīlavāti ettha kenaṭṭhena sīlaṃ?
Here, in sīlavā (virtuous), in what sense is it sīla?
Trong từ Sīlavā (người có giới hạnh), giới hạnh (sīla) có nghĩa là gì?
Sīlanaṭṭhena sīlaṃ.
It is sīla in the sense of 'sīlana' (composing/collecting).
Giới hạnh là sīla theo nghĩa sīlana (hòa hợp, điều hòa).
Kimidaṃ sīlanaṃ nāma?
What is this 'sīlana'?
Sīlana này là gì?
Samādhānaṃ, susīlyavasena kāyakammādīnaṃ avippakiṇṇatāti attho.
It means composure, that is, the non-dispersion of bodily actions, etc., by way of good conduct.
Nghĩa là sự hòa hợp, sự không bị phân tán của các hành vi thân v.v... theo nghĩa giới hạnh tốt đẹp.
Atha vā upadhāraṇaṃ, jhānādikusaladhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho.
Alternatively, it means upholding, that is, the state of being a foundation for wholesome qualities like jhāna, in the sense of being an आधार (support).
Hoặc là sự nâng đỡ, nghĩa là sự làm nền tảng cho các pháp thiện như thiền định (jhāna) v.v...
Tasmā sīlati, sīletīti vā sīlaṃ.
Therefore, that which composes, or that which is composed, is sīla.
Do đó, sīla là cái gì hòa hợp, hoặc cái gì được hòa hợp.
Ayaṃ tāva saddalakkhaṇanayena sīlaṭṭho.
This is the meaning of sīla according to the etymological explanation.
Đây là nghĩa của sīla theo phương pháp từ nguyên học.
Apare pana ‘‘siraṭṭho sīlaṭṭho, sītalaṭṭho sīlaṭṭho, sivaṭṭho sīlaṭṭho’’ti niruttinayena atthaṃ vaṇṇayanti.
Others, however, explain the meaning according to the etymological method, saying, "Sīla is for the head, sīla is for coolness, sīla is for auspiciousness."
Những người khác lại giải thích ý nghĩa theo phương pháp ngữ nguyên học (nirutti-naya): "sīla là sīraṭṭha (nghĩa là đầu), sīla là sītalaṭṭha (nghĩa là mát mẻ), sīla là sivaṭṭha (nghĩa là an lành)".
Tayidaṃ pāripūrito atisayato vā sīlaṃ assa atthīti sīlavā, catupārisuddhisīlavasena sīlasampannoti attho.
Therefore, because he possesses sīla due to its completeness or excellence, he is sīlavā, meaning he is endowed with sīla by way of the four kinds of pure sīla.
Người này có giới hạnh (sīla) do sự viên mãn hoặc sự vượt trội của giới hạnh, nên gọi là sīlavā; nghĩa là người đầy đủ giới hạnh theo Tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīla).
Tattha yaṃ jeṭṭhakasīlaṃ, taṃ vitthāretvā dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādi vuttanti ekaccānaṃ ācariyānaṃ adhippāyo.
In this regard, it is the opinion of some teachers that the chief sīla is explained at length to show it by the phrase "restrained by the Pātimokkha restraint" and so on.
Ý của một số giáo thọ sư là: để trình bày chi tiết giới hạnh tối thượng (jeṭṭhaka-sīla) đó, nên đã nói "pātimokkhasaṃvarasaṃvuto" (được phòng hộ bằng sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha) v.v...
Aparena pana bhaṇanti – ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvaro bhagavatā vutto.
Others, however, say that the Pātimokkha restraint was spoken of by the Blessed One in both places.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha đã được Đức Phật nói đến ở cả hai nơi.
Pātimokkhasaṃvaro eva hi sīlaṃ, itaresu indriyasaṃvaro chadvārarakkhaṇamattameva, ājīvapārisuddhi dhammena paccayuppādanamattameva, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattameva.
Indeed, the Pātimokkha restraint alone is sīla; among the others, sense-restraint is merely the protection of the six doors, purification of livelihood is merely the obtaining of requisites righteously, and requisites recourse is merely reflecting on and using the obtained requisites with the thought, "This is for this purpose."
Thật vậy, sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha chính là giới hạnh; trong các giới khác, sự chế ngự các căn (indriya-saṃvara) chỉ là sự bảo vệ sáu căn; sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống (ājīva-pārisuddhi) chỉ là sự tạo ra các vật dụng một cách hợp pháp; sự nương tựa vào các vật dụng (paccaya-sannissita) chỉ là sự quán xét và thọ dụng các vật dụng đã nhận được với ý nghĩ "đây là vì mục đích này".
Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ.
In an unqualified sense, the Pātimokkha restraint alone is sīla.
Một cách trực tiếp, chỉ có sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha mới là giới hạnh.
Yassa so bhinno, so sīsacchinno puriso viya hatthapāde ‘‘sesāni rakkhissatī’’ti na vattabbo.
He whose Pātimokkha restraint is broken cannot be said, like a beheaded man with his hands and feet, "He will protect the rest."
Người nào đã phá giới đó, thì không thể nói rằng người đó "sẽ bảo vệ các phần còn lại" giống như một người bị chặt đầu không thể bảo vệ tay chân.
Yassa pana so arogo, acchinnasīso viya puriso, tāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti.
But he whose Pātimokkha restraint is healthy, like a man whose head is not cut off, can protect those again by restoring them to their normal state.
Còn người nào giới đó lành lặn, thì giống như một người không bị chặt đầu, có thể làm cho các phần đó trở lại bình thường và bảo vệ chúng.
Tasmā sīlavāti iminā pātimokkhasīlameva uddisitvā taṃ vitthāretuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādi vuttanti.
Therefore, by sīlavā is meant the Pātimokkha sīla itself, and the phrase "restrained by the Pātimokkha restraint" and so on, is stated to elaborate upon it.
Do đó, với từ sīlavā (người có giới hạnh) là chỉ giới bổn Pātimokkha, và để trình bày chi tiết giới đó, nên đã nói "pātimokkhasaṃvarasaṃvuto" v.v...
Tattha pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ.
Here, Pātimokkha refers to the training-rules sīla.
Ở đây, pātimokkha là giới học xứ (sikkhāpada-sīla).
Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ.
It is called Pātimokkha because it protects the one who keeps it, and it liberates him from sufferings such as those of the lower realms.
Vì nó bảo vệ (pāti) người nào giữ gìn nó, và giải thoát (mokkheti, moceti) người đó khỏi các khổ đau ở các cõi đọa lạc (apāyika) v.v... nên gọi là pātimokkha.
Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo.
Restraining is saṃvara, non-transgression by body and speech.
Sự chế ngự là saṃvara, là không vi phạm bằng thân và khẩu.
Pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, tena saṃvuto pihitakāyavācoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.
The restraint itself is Pātimokkha restraint; being restrained by it, one whose body and speech are closed off, is restrained by the Pātimokkha restraint.
Sự chế ngự chính là Pātimokkha, nên gọi là pātimokkhasaṃvara; người được chế ngự (saṃvuto), được che đậy thân và khẩu bằng giới đó, nên gọi là pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.
Idamassa tasmiṃ sīle patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ.
This demonstrates his established state in that sīla.
Điều này cho thấy sự an trú của người đó trong giới hạnh đó.
Viharatīti tadanurūpavihārasamaṅgibhāvaparidīpanaṃ.
Viharati demonstrates his being endowed with a dwelling corresponding to it.
Viharatī (an trú) cho thấy sự đầy đủ của đời sống phù hợp với giới đó.
Ācāragocarasampannoti heṭṭhā pātimokkhasaṃvarassa, upari visesānuyogassa ca upakārakadhammaparidīpanaṃ.
Ācāragocarasampanno (endowed with good conduct and resort) demonstrates the qualities that assist the Pātimokkha restraint below and the specific practice above.
Ācāragocarasampanno (đầy đủ oai nghi và cảnh giới) cho thấy các pháp hỗ trợ cho sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha ở phần dưới và cho sự tinh tấn đặc biệt ở phần trên.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti pātimokkhasīlato acavanadhammatāparidīpanaṃ.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (seeing danger in the slightest faults) demonstrates the quality of not falling away from the Pātimokkha sīla.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm ngay cả trong những lỗi nhỏ nhặt) cho thấy bản chất không dao động khỏi giới bổn Pātimokkha.
Samādāyāti sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ.
Samādāya demonstrates the complete undertaking of the training-rules.
Samādāyā (thọ trì) cho thấy sự thọ trì đầy đủ các giới học xứ.
Sikkhatīti sikkhāya samaṅgibhāvaparidīpanaṃ.
Sikkhati demonstrates being endowed with training.
Sikkhatī (thực hành) cho thấy sự đầy đủ của sự học tập.
Sikkhāpadesūti sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.
Sikkhāpadesu demonstrates the dhammas to be trained in.
Sikkhāpadesu (trong các giới học xứ) cho thấy các pháp cần phải học.
Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato pāpakiriyāya sukarabhāvato puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano.
Another method: Due to the strength of defilements, the ease of unwholesome actions, and the difficulty of wholesome actions, one who is prone to falling into the lower realms many times is pātī, a worldling.
Một cách giải thích khác: do các phiền não mạnh mẽ, do dễ dàng làm ác, và do khó khăn trong việc làm thiện, nên thường xuyên rơi vào các cõi đọa lạc, nên gọi là pātī (người rơi), tức là phàm phu (puthujjana).
Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā.
Or, due to impermanence, driven by the force of kamma in existences and so on, he is prone to going, constantly wandering like a water-wheel, thus pātī, meaning the continuity of beings, or simply the mind.
Hoặc, do vô thường, bị nghiệp lực thúc đẩy trong các cõi hữu (bhava) v.v..., lang thang không ngừng như bánh xe quay, nên gọi là pātī (người đi); hoặc, do sự chết, thường xuyên rơi vào các tự thân trong các loài hữu tình khác nhau, nên gọi là pātī, tức là dòng sinh tử của chúng sinh (sattasantāna), hoặc chính là tâm (citta).
Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkho.
That which liberates that pātī from the suffering of saṃsāra is Pātimokkha.
Giới đó giải thoát (mokkheti) những pātī này khỏi khổ đau luân hồi (saṃsāra-dukkha), nên gọi là pātimokkha.
Cittassa hi vimokkhena satto vimutto.
Indeed, a being is liberated by the liberation of the mind.
Thật vậy, chúng sinh được giải thoát nhờ sự giải thoát của tâm.
‘‘Cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100) ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (ma. ni. 2.206) ca vuttaṃ.
For it is said, "They are purified by the purification of mind" and "the mind is liberated from the taints by not clinging."
Như đã nói: "Chúng sinh được thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của tâm" và "tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ".
Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pāti.
Alternatively, due to causes such as ignorance, one falls, goes, or proceeds in saṃsāra, thus pātī.
Hoặc, do các nguyên nhân như vô minh (avijjā) v.v..., chúng sinh rơi (patati), đi (gacchati), tiếp tục (pavattati) trong luân hồi, nên gọi là pāti.
‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124; 5.520) hi vuttaṃ.
For it is said, "Beings shrouded in ignorance, bound by craving, wander and transmigrate."
Thật vậy, đã nói: "Chúng sinh bị vô minh che đậy, bị ái trói buộc, chạy đi, luân chuyển".
Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho.
That by which that pātī being is liberated from the three kinds of defilements, such as craving, is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi ba loại phiền não (saṃkilesa-ttaya) như ái (taṇhā) v.v... của chúng sinh pātī đó là nhờ giới này, nên gọi là pātimokkha.
‘‘Kaṇṭhekālo’’tiādīnaṃ viyassa samāsasiddhi veditabbā.
Its compound formation should be understood like "Kaṇṭhekālo" (black-necked) and so on.
Cần hiểu sự thành lập hợp từ của nó giống như "Kaṇṭhekālo" v.v...
Atha vā pāteti vinipāteti dukkheti pāti, cittaṃ.
Alternatively, that which falls, degenerates, or afflicts is pātī, the mind.
Hoặc, cái gì làm cho rơi rụng (pāteti), làm cho hủy hoại (vinipāteti), làm cho khổ đau (dukkheti) thì gọi là pāti, tức là tâm.
Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62).
For it is said, "The world is led by the mind, the world is drawn about by the mind."
Thật vậy, đã nói: "Thế gian bị tâm dẫn dắt, thế gian bị tâm lôi kéo".
Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho.
That by which there is liberation from that pātī is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi pāti đó là nhờ giới này, nên gọi là pātimokkha.
Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhādisaṃkileso.
Or, that by which one falls into the suffering of the lower realms and the suffering of saṃsāra is pātī, defilement such as craving.
Hoặc, cái gì làm cho rơi vào khổ đau ở các cõi đọa lạc (apāya-dukkha) và khổ đau luân hồi (saṃsāra-dukkha) thì gọi là pāti, tức là các phiền não như ái (taṇhā) v.v...
Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.56-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107) ca ādi.
For it is said, "Craving generates a person," and "a person accompanied by craving," and so on.
Thật vậy, đã nói: "Ái sinh ra con người", "con người có ái làm bạn đồng hành" v.v...
Tato pātito mokkhoti pātimokkho.
Liberation from that pātī is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi pāti đó là pātimokkha.
Atha vā patati etthāti pāti, cha ajjhattikāni bāhirāni ca āyatanāni.
Alternatively, that into which one falls is pātī, the six internal and external sense-bases.
Hoặc, cái gì rơi vào đó thì gọi là pāti, tức là sáu nội xứ (ajjhattika) và ngoại xứ (bāhira) (āyatana).
Vuttañhi ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (saṃ. ni. 1.70).
For it is said, "The world arises in six, forms attachment in six."
Thật vậy, đã nói: "Thế gian sinh ra từ sáu, thế gian tạo sự thân thiện với sáu".
Tato chaajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātato pātito mokkhoti pātimokkho.
Liberation from that pātī, consisting of the six internal and external sense-bases, is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi pāti, tức là sáu nội xứ và ngoại xứ, thì gọi là pātimokkha.
Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro.
Alternatively, that which has fall or degeneration is pātī, saṃsāra.
Hoặc, cái gì có sự rơi rụng (pāta), sự hủy hoại (vinipāta) thì gọi là pātī, tức là luân hồi (saṃsāra).
Tato mokkhoti pātimokkho.
Liberation from that is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi điều đó là pātimokkha.
Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Alternatively, the Blessed One is called pati (lord) because of his sovereignty over all worlds as Dhammissara (Lord of Dhamma); liberation is mokkha (that by which one is liberated); liberation of the lord, because it was proclaimed by him, is patimokkha; patimokkha itself is Pātimokkha.
Hoặc, vì là bậc tối thượng cai quản tất cả thế gian, Đức Thế Tôn là bậc Pháp chủ (dhammissaro), nên được gọi là pati. Mokkho (giải thoát) là cái mà nhờ đó người ta được giải thoát. Patimokkho (Ba-la-đề-mộc-xoa) là sự giải thoát của bậc pati (Pháp chủ), vì nó được Ngài tuyên bố. Patimokkho chính là Pātimokkho.
Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttaṭṭhena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Or, because it is the root of all good qualities and supreme, it is pati, and by the aforementioned meaning, it is mokkha, thus patimokkha; patimokkha itself is Pātimokkha.
Hoặc, vì là căn bản của mọi đức tính, nên Ngài là bậc pati (chủ tể) theo nghĩa tối thượng, và là sự giải thoát (mokkho) theo nghĩa đã nói, nên gọi là patimokkho. Patimokkho chính là Pātimokkho.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.
Thus it is said, "Pātimokkha is this foremost, this principal" and so on, in detail.
Quả thật, đã được nói: "Pātimokkha là cái chính yếu, là cái đứng đầu" (Đại phẩm 135), v.v...
Atha vā paiti pakāre, atīti accantatthe nipāto.
Alternatively, pa is a particle signifying manner, atī signifies extreme meaning.
Hoặc, pa là để chỉ các loại, ati là giới từ chỉ nghĩa tuyệt đối.
Tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkho.
Therefore, that which liberates thoroughly in various ways is Pātimokkha.
Do đó, Pātimokkho là cái giải thoát hoàn toàn khỏi mọi loại.
Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkhaṃ.
For this sīla truly liberates thoroughly, by way of its own component parts, and when accompanied by samādhi and paññā, by way of suppression and eradication.
Thật vậy, giới này tự nó giải thoát hoàn toàn theo cách đoạn trừ từng phần, và cùng với định và tuệ, nó giải thoát hoàn toàn theo cách trấn áp và cách cắt đứt, nên gọi là pātimokkha.
Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamitabbadosato pati paccekaṃ mokkhoti attho.
Or, pati pati mokkha is patimokkha, meaning liberation from each and every transgression to be avoided.
Hoặc pati pati mokkho là patimokkho, có nghĩa là giải thoát khỏi từng lỗi lầm cần phải vượt qua.
Patimokkho eva pātimokkho.
Patimokkha itself is Pātimokkha.
Patimokkho chính là Pātimokkho.
Mokkhoti vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtanti patimokkhaṃ.
Or, Nibbāna is mokkha; that which is a reflection of that liberation is patimokkha.
Hoặc mokkho là Nibbāna, và patimokkha là hình ảnh phản chiếu của sự giải thoát đó.
Pātimokkhasīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya hoti yathārahaṃ kilesanibbāpanatoti patimokkhaṃ, patimokkhaṃ eva pātimokkhaṃ.
Indeed, the Pātimokkha sīla restraint is like the dawn for the sun, and like the arising of Nibbāna, it is its counterpart, extinguishing defilements appropriately, thus patimokkha; patimokkha itself is Pātimokkha.
Vì sự phòng hộ giới Pātimokkha giống như sự mọc lên của mặt trời đối với Nibbāna, giống như sự tương ứng của Nibbāna, làm lắng dịu các phiền não một cách thích đáng, nên gọi là patimokkha. Patimokkha chính là Pātimokkha.
Atha vā mokkhaṃ pati vattati mokkhābhimukhanti patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāvettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.
Alternatively, that which proceeds towards liberation, aiming for liberation, is patimokkha; patimokkha itself is Pātimokkha. Thus, the meaning of the word Pātimokkha should be understood here.
Hoặc patimokkha là cái hướng về giải thoát, tiến đến giải thoát. Patimokkha chính là Pātimokkha. Như vậy, ở đây ý nghĩa của từ Pātimokkha cần được hiểu.
Viharatīti iriyāpathavihārena viharati, iriyati, vattati.
Viharati means he dwells by way of bodily posture, he moves, he conducts himself.
Viharati (sống) có nghĩa là sống bằng oai nghi, đi đứng, hành xử.
Ācāragocarasampannoti veḷudānādimicchājīvassa kāyapāgabbhiyādīnañca akaraṇena, sabbaso anācāraṃ vajjetvā ‘‘kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo’’ti evaṃ vuttabhikkhusāruppaācārasampattiyā vesiyādiagocaraṃ vajjetvā piṇḍapātādiatthaṃ upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānasaṅkhātagocarena ca sampannattā ācāragocarasampanno.
Endowed with proper conduct and resort means, through not engaging in wrong livelihood such as giving bamboo sticks, and not committing bodily improprieties and the like, completely avoiding misconduct, and being endowed with proper conduct suitable for a bhikkhu as stated (e.g., "no bodily transgression, no verbal transgression"), and by avoiding resorts like brothels, and being endowed with the resort, which is a suitable place for approaching for almsfood and the like; thus, one is endowed with proper conduct and resort.
Ācāragocarasampanno (thành tựu về oai nghi và cảnh giới) là người thành tựu về oai nghi do không hành động tà mạng như cúng dường tre, v.v., và không hành động thô tháo về thân, v.v., hoàn toàn tránh xa những hành vi bất thiện, và do thành tựu về oai nghi phù hợp với Tỳ-kheo đã nói như "không vi phạm về thân, không vi phạm về lời nói"; và thành tựu về cảnh giới (gocara) là những nơi thích hợp để đi đến cầu thực, v.v., tránh xa những nơi như nhà kỹ nữ, v.v.
Apica yo bhikkhu satthari sagāravo sappatisso sabrahmacārīsu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācārasampanno.
Furthermore, a bhikkhu who dwells respectfully and deferentially towards the Teacher, respectfully and deferentially towards his fellow bhikkhus, endowed with shame and fear of wrong-doing, well-clothed and well-robed, whose going forth and returning, looking ahead and looking around, bending and stretching (of limbs) are pleasing, whose eyes are cast down, who is endowed with proper deportment, whose sense faculties are guarded, who knows moderation in eating, devoted to wakefulness, endowed with mindfulness and clear comprehension, of few wishes, content, secluded, unentangled, diligent in formal conduct, and full of reverence and esteem — he is called one endowed with proper conduct.
Hơn nữa, vị Tỳ-kheo nào sống với lòng cung kính và tôn trọng đối với Bậc Đạo Sư, cung kính và tôn trọng đối với các vị đồng Phạm hạnh, thành tựu về hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirottappa), ăn mặc chỉnh tề, che thân đúng cách, với oai nghi đi, đứng, nhìn, ngó, co tay, duỗi tay, mắt nhìn xuống, thành tựu về oai nghi, giữ gìn các căn, biết đủ trong ăn uống, tinh cần thức tỉnh, thành tựu về chánh niệm và tỉnh giác, ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao du, siêng năng trong các hành vi ứng xử (ābhisamācārika), đầy lòng tôn kính, vị ấy được gọi là thành tựu về oai nghi (ācārasampanno).
Gocaro pana – upanissayagocaro, ārakkhagocaro, upanibandhagocaroti tividho.
Resort, however, is of three kinds: resort for dependence, resort for protection, and resort for attachment.
Cảnh giới (gocara) có ba loại: cảnh giới nương tựa (upanissayagocaro), cảnh giới bảo hộ (ārakkhagocaro), và cảnh giới gắn bó (upanibandhagocaro).
Tattha dasakathāvatthuguṇasamannāgato vuttalakkhaṇo kalyāṇamitto yaṃ nissāya asutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodapeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujukaṃ karoti, cittaṃ pasādeti, yassa ca anusikkhanto saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ upanissayagocaro.
Among these, resort for dependence is a noble friend, endowed with the ten qualities of discourse, and of the aforementioned characteristics, by relying on whom one hears what was unheard, purifies what was heard, overcomes doubt, straightens one's view, and gladdens one's mind; and by emulating whom, one grows in faith, grows in virtue, in learning, in generosity, and in wisdom.
Trong đó, vị thiện hữu trí (kalyāṇamitto) có đủ mười đức tính đã nói, nhờ nương tựa vào vị ấy mà người ta nghe được điều chưa từng nghe, thanh lọc điều đã nghe, loại bỏ nghi ngờ, làm cho tà kiến trở nên chánh kiến, làm cho tâm thanh tịnh, và nhờ học theo vị ấy mà tăng trưởng về đức tin, về giới, về nghe nhiều, về bố thí, về trí tuệ, vị ấy là cảnh giới nương tựa.
Yo bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisā pekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro.
A bhikkhu who, having entered a village or town, walks along the street with eyes cast down, seeing only a yoke's length ahead, composed; not looking at elephants, nor at horses, nor at chariots, nor at pedestrians, nor at women, nor at men, not looking upwards, nor downwards, not looking in various directions—this is resort for protection.
Vị Tỳ-kheo nào khi vào làng, đi trên đường, mắt nhìn xuống, chỉ nhìn thấy một khoảng cách bằng ách xe, đi một cách phòng hộ, không nhìn voi, không nhìn ngựa, không nhìn xe, không nhìn bộ binh, không nhìn phụ nữ, không nhìn đàn ông, không nhìn lên, không nhìn xuống, không nhìn các hướng và các phương phụ, vị ấy là cảnh giới bảo hộ. Cảnh giới gắn bó là bốn niệm xứ (satipaṭṭhānā), nơi mà vị Tỳ-kheo gắn bó tâm mình.
Upanibandhagocaro pana cattāro satipaṭṭhānā, yattha bhikkhu attano cittaṃ upanibandhati.
Resort for attachment are the four foundations of mindfulness, where a bhikkhu attaches his mind.
Còn đối tượng để gắn bó (upanibandha-gocaro) là bốn niệm xứ (cattāro satipaṭṭhānā), nơi vị tỳ khưu gắn bó tâm mình.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti appamattakesu aṇuppamāṇesu asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo.
Seeing danger in the slightest faults means one who is habitually observant of danger in even the smallest, minute faults, such as those of inadvertently incurred training rules or unwholesome mental states.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt) là người có thói quen thấy sự nguy hiểm trong những lỗi lầm nhỏ nhặt, vi tế, như các lỗi học giới (sekhiya) do vô ý phạm, các tâm sở bất thiện, v.v.
Yo hi bhikkhu paramāṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhasinerupabbatarājasadisaṃ katvā passati, yopi bhikkhu sabbalahukaṃ dubbhāsitamattaṃ pārājikasadisaṃ katvā passati, ayaṃ aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī nāma.
Indeed, a bhikkhu who regards a fault as tiny as an atom as if it were the Sineru mountain-king, one hundred thousand yojanas high, or a bhikkhu who regards even the lightest mere verbal transgression as if it were a pārājika — such a one is called "one who sees danger in the slightest faults."
Vị Tỳ-kheo nào thấy một lỗi lầm dù nhỏ như một nguyên tử mà coi nó như núi Sineru cao trăm ngàn tám mươi sáu ngàn dojana, hoặc vị Tỳ-kheo nào thấy một lời nói sai dù nhẹ nhất mà coi nó như tội Pārājika, vị ấy được gọi là thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt.
Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃ kiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ anavasesaṃ samādiyitvā sikkhati vattati, pūretīti attho.
Undertaking and training in the training rules means whatever is to be trained in the training rules, one undertakes and practices it completely, in every way, entirely, without remainder; that is the meaning.
Samādāya sikkhati sikkhāpadesu (thọ trì và học tập các học giới) có nghĩa là bất cứ điều gì cần phải học trong các học giới, vị ấy thọ trì tất cả, hoàn toàn, theo mọi cách, không bỏ sót, và học tập, hành xử, hoàn thành.
Iti kalyāṇasīloti iminā pakārena kalyāṇasīlo samāno.
Thus of noble virtue means being of noble virtue in this manner.
Iti kalyāṇasīlo (như vậy là người có giới hạnh tốt đẹp) có nghĩa là người có giới hạnh tốt đẹp theo cách này.
Puggalādhiṭṭhānavasena hi niddiṭṭhaṃ sīlaṃ ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇasīlo hotī’’ti vuttapuggalādhiṭṭhānavaseneva nigametvā ‘‘kalyāṇadhammo’’ti ettha vuttadhamme niddisitukāmena ‘‘tesaṃ dhammānaṃ idaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāna’’nti dassetuṃ puna ‘‘iti kalyāṇasīlo’’ti vuttaṃ.
Indeed, virtue, when described in terms of a person, is concluded by saying, "Thus, bhikkhus, a bhikkhu is of noble virtue"; and here, desiring to describe the states mentioned in "of noble states," and to show that this virtue is the foundation of those states, it is again said, "Thus of noble virtue."
Thật vậy, giới được chỉ định theo phương diện cá nhân đã được kết luận theo phương diện cá nhân đã nói: "Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo có giới hạnh tốt đẹp như vậy". Để chỉ định các pháp đã nói trong "kalyāṇadhammo" (người có pháp hạnh tốt đẹp), và để chỉ ra rằng "giới này là nền tảng của các pháp đó", nên lại nói "iti kalyāṇasīlo".
Sattannaṃ bodhipakkhiyānantiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttatthameva.
Of the seven factors of awakening and so on, all have the same meaning as stated earlier.
Sattannaṃ bodhipakkhiyānantiādi (bảy chi phần giác ngộ, v.v.) tất cả đều có nghĩa đã nói ở trên.
Puna kalyāṇasīlotiādi nigamanaṃ.
Again, of noble virtue and so on, is the conclusion.
Lại kalyāṇasīlotiādi là phần kết luận.
Gāthāsu dukkaṭanti duṭṭhu kataṃ, duccaritanti attho.
In the verses, misdeed means badly done, misconduct; that is the meaning.
Trong các bài kệ, dukkaṭaṃ (ác hạnh) có nghĩa là hành động xấu, hành vi bất thiện.
Hirimananti hirimantaṃ hirisampannaṃ, sabbaso pāpapavattiyā jigucchanasabhāvanti attho.
Conscientious means endowed with shame (hiri), possessing shame; one who is naturally averse to all unwholesome actions; that is the meaning.
Hirimanaṃ (người có lòng hổ thẹn) có nghĩa là người có lòng hổ thẹn, thành tựu về hổ thẹn, bản chất ghê tởm mọi hành vi bất thiện.
Hirimananti vā hirisahitacittaṃ.
Or conscientious means a mind accompanied by shame.
Hoặc hirimanaṃ là tâm có lòng hổ thẹn.
Hiriggahaṇeneva cettha ottappampi gahitanti veditabbaṃ.
It should be understood that by taking shame, fear of wrong-doing is also included here.
Cần hiểu rằng khi nói đến hổ thẹn (hiri), sự ghê sợ tội lỗi (ottappa) cũng được bao gồm.
Hirottappaggahaṇena ca sabbaso duccaritābhāvassa hetuṃ dassento kalyāṇasīlataṃ hetuto vibhāveti.
And by taking shame and fear of wrong-doing, showing the cause for the complete absence of misconduct, he explains noble virtue from its cause.
Và bằng cách bao gồm hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, vị ấy chỉ ra nguyên nhân của việc không có bất kỳ hành vi bất thiện nào, và giải thích giới hạnh tốt đẹp từ nguyên nhân.
Sambodhīti ariyañāṇaṃ, taṃ gacchanti bhajantīti sambodhigāmino, bodhipakkhikāti attho.
Awakening means noble knowledge; those who go to it, or cultivate it, are heading towards awakening, meaning factors of awakening.
Sambodhī (giác ngộ) là trí tuệ Thánh. Những người đi đến, thực hành trí tuệ đó, nên gọi là sambodhigāmino (người đi đến giác ngộ), có nghĩa là những chi phần giác ngộ (bodhipakkhika).
Anussadanti rāgussadādirahitaṃ.
Without exuberance means free from the exuberance of craving and the like.
Anussadaṃ (không có sự tích tụ) là không có sự tích tụ tham ái, v.v.
‘‘Tathāvidha’’ntipi paṭhanti.
Some also read "suchlike."
Cũng có bản đọc là "tathāvidhaṃ" (như vậy).
‘‘Bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto’’ti yathā yathā pubbe vuttaṃ, tathāvidhaṃ tādisanti attho.
"Devoted to the cultivation of the factors of awakening" means suchlike, as stated before.
"Người chuyên tâm tu tập các pháp thuộc chi phần giác ngộ" như đã nói trước đây, có nghĩa là như vậy, tương tự như vậy.
Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa, vaṭṭadukkhahetuno vā.
Of suffering means of the suffering of saṃsāra, or of the cause of the suffering of saṃsāra.
Dukkhassa (của khổ) là của khổ luân hồi, hoặc của nguyên nhân khổ luân hồi.
Idheva khayamattanoti āsavakkhayādhigamena attano vaṭṭadukkhahetuno samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa idheva imasmiṃyeva attabhāve khayaṃ anuppādaṃ pajānāti, vaṭṭadukkhasseva vā idheva carimakacittanirodhena khayaṃ khīṇabhāvaṃ pajānāti.
Herein his own exhaustion means, by attaining the exhaustion of the influxes, he understands the exhaustion, the non-arising, of the group of defilements which are the cause of the suffering of saṃsāra, related to the origin of suffering, right here in this very existence; or he understands the exhaustion, the cessation, of the suffering of saṃsāra itself, by the cessation of the last moment of consciousness, right here.
Idheva khayamattano (sự diệt tận của chính mình ngay tại đây) có nghĩa là vị ấy biết sự diệt tận, sự không phát sinh của nhóm phiền não thuộc về phía nguyên nhân khổ luân hồi, thông qua sự chứng đắc sự diệt tận các lậu hoặc, ngay tại đây, trong đời này; hoặc vị ấy biết sự diệt tận, sự chấm dứt của chính khổ luân hồi ngay tại đây, bằng sự diệt tận tâm cuối cùng.
Tehi dhammehi sampannanti tehi yathāvuttasīlādidhammehi samannāgataṃ.
Endowed with those states means endowed with those aforementioned states of virtue and so on.
Tehi dhammehi sampannaṃ (thành tựu các pháp đó) là người được phú cho các pháp giới, v.v., đã nói.
Asitanti taṇhādiṭṭhinissayānaṃ pahīnattā asitaṃ, katthaci anissitaṃ.
Unattached means unattached due to the abandonment of the supports of craving and views; unattached to anything anywhere.
Asitaṃ (không y cứ) là không y cứ, không nương tựa vào bất cứ điều gì, do đã đoạn trừ các sự nương tựa như tham ái, tà kiến.
Sabbalokassāti sabbasmiṃ sattaloke.
Of the entire world means in the entire world of sentient beings.
Sabbalokassa (của tất cả thế gian) là trong tất cả chúng sinh thế gian.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại theo cách đã nói.
98. Navame dānanti dātabbaṃ, savatthukā vā cetanā dānaṃ, sampattipariccāgassetaṃ adhivacanaṃ.
98. In the ninth, giving means what is to be given, or volition accompanied by an object is giving; this is a designation for the relinquishment of possessions.
98. Trong bài kinh thứ chín, dānaṃ (bố thí) là vật cần bố thí, hoặc tâm sở tư (cetanā) có đối tượng là bố thí, đây là tên gọi khác của sự từ bỏ tài sản.
Āmisadānanti cattāro paccayā deyyabhāvavasena āmisadānaṃ nāma.
Material giving means the four requisites, in the sense of being objects to be given, are called material giving.
Bố thí vật thực (Āmisa-dānaṃ) có nghĩa là bố thí bốn vật dụng (cattāro paccayā) dưới hình thức vật phẩm.
Te hi taṇhādīhi āmasitabbato āmisanti vuccanti.
Indeed, these are called material (āmisa) because they are to be grasped by craving and the like.
Chúng được gọi là vật thực (āmisa) vì chúng có thể bị tham ái (taṇhā) v.v… chiếm đoạt.
Tesaṃ vā pariccāgacetanā āmisadānaṃ.
Or, the volition of relinquishing them is material giving.
Hoặc ý muốn từ bỏ chúng là bố thí vật thực.
Dhammadānanti idhekacco ‘‘ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā, ime viññugarahitā, ime viññuppasatthā; ime samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, ime hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti kusalākusalakammapathe vibhajanto kammakammavipāke idhalokaparaloke paccakkhato dassento viya pākaṭaṃ karonto akusalehi dhammehi nivattāpento, kusalesu dhammesu patiṭṭhāpento, dhammaṃ deseti, idaṃ dhammadānaṃ.
Dhammadāna (giving of the Dhamma) means when a certain person, explaining the paths of wholesome and unwholesome kamma, saying, "These states are wholesome, these states are unwholesome, these states are blameworthy, these states are blameless; these are criticized by the wise, these are praised by the wise; these, when undertaken and practiced, lead to harm and suffering, these lead to welfare and happiness," thus making them manifest as if demonstrating kamma and kamma-result in this world and the next, turning people away from unwholesome states and establishing them in wholesome states, preaches the Dhamma—this is dhammadāna.
Bố thí Pháp (Dhamma-dānaṃ) là khi một người ở đây phân tích các nghiệp đạo thiện và bất thiện (kusala-akusala-kamma-pathe), như: “Những pháp này là thiện (kusala), những pháp này là bất thiện (akusala); những pháp này có tội (sāvajjā), những pháp này không có tội (anavajjā); những pháp này bị người trí khiển trách (viññu-garahitā), những pháp này được người trí tán thán (viññu-ppasatthā); những pháp này được thực hành và chấp nhận sẽ dẫn đến bất lợi, khổ đau; những pháp này sẽ dẫn đến lợi ích, an lạc,” và làm cho nghiệp và quả của nghiệp (kamma-kamma-vipāke) ở đời này và đời sau trở nên rõ ràng như thể đang chứng kiến, ngăn chặn người khác khỏi các pháp bất thiện và thiết lập họ trong các pháp thiện, thì đó là bố thí Pháp.
Yo pana ‘‘ime dhammā abhiññeyyā, ime pariññeyyā, ime pahātabbā, ime sacchikātabbā, ime bhāvetabbā’’ti saccāni vibhāvento amatādhigamāya paṭipattidhammaṃ deseti, idaṃ sikhāppattaṃ dhammadānaṃ nāma.
But when one explains the Truths, saying, "These states are to be directly known, these are to be fully understood, these are to be abandoned, these are to be realized, these are to be developed," thus preaching the practice that leads to the attainment of the Deathless—this is called supreme dhammadāna.
Còn người nào phân tích các chân lý (saccāni) như: “Những pháp này cần phải thắng tri (abhiññeyyā), những pháp này cần phải liễu tri (pariññeyyā), những pháp này cần phải đoạn trừ (pahātabbā), những pháp này cần phải chứng ngộ (sacchikātabbā), những pháp này cần phải tu tập (bhāvetabbā),” và thuyết Pháp về con đường thực hành để đạt đến bất tử (amata-adhigamāya paṭipatti-dhammaṃ), thì đó được gọi là bố thí Pháp đạt đến tột đỉnh (sikhāppattaṃ dhamma-dānaṃ).
Etadagganti etaṃ aggaṃ.
This is foremost means this is the foremost.
Điều này là tối thượng (Etadaggaṃ) có nghĩa là điều này là tối thượng.
Yadidanti yaṃ idaṃ dhammadānaṃ vuttaṃ, etaṃ imesu dvīsu dānesu aggaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ.
Which is this dhammadāna that has been spoken of, this is the foremost, excellent, supreme among these two kinds of giving.
Điều này (Yadidaṃ) là bố thí Pháp đã được nói, điều này là tối thượng (aggaṃ), thù thắng (seṭṭhaṃ), ưu việt (uttamaṃ) trong hai loại bố thí này.
Vivaṭṭagāmidhammadānañhi nissāya sabbānatthato parimuccati, sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ atikkamati.
For by relying on dhammadāna that leads to freedom from saṃsāra, one is entirely liberated from all harm, and one transcends all suffering of saṃsāra.
Thật vậy, nhờ bố thí Pháp hướng đến Niết Bàn (vivaṭṭa-gāmi-dhamma-dānaṃ), người ta được giải thoát khỏi mọi điều bất lợi, vượt qua tất cả khổ đau trong luân hồi (vaṭṭa-dukkhaṃ).
Lokiyaṃ pana dhammadānaṃ sabbesaṃ dānānaṃ nidānaṃ sabbasampattīnaṃ mūlaṃ.
But mundane Dhamma-gift is the origin of all gifts, the root of all accomplishments.
Còn bố thí Pháp thế gian (lokiyaṃ dhamma-dānaṃ) là nguồn gốc của tất cả các loại bố thí, là căn bản của mọi sự thành tựu.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Vì vậy, Ngài đã nói:
Sādhāraṇabhogitādhippāyena attanā paribhuñjitabbato catupaccayato sayameva abhuñjitvā paresaṃ saṃvibhajanaṃ āmisasaṃvibhāgo.
Sharing of material things (āmisasaṃvibhāgo) is the distribution to others of the four requisites, which one should enjoy oneself, with the intention of common enjoyment, without consuming them oneself.
Phân chia vật thực (āmisa-saṃvibhāgo) là việc chia sẻ cho người khác các vật dụng (catu-paccayato) mà mình không tự thọ dụng, với ý định cùng hưởng chung.
Sādhāraṇabhogitādhippāyeneva attanā viditassa adhigatassa dhammassa appossukko ahutvā paresaṃ upadeso dhammasaṃvibhāgo.
Sharing of Dhamma (dhammasaṃvibhāgo) is the instruction to others of the Dhamma one has known and understood, without being negligent, with the intention of common enjoyment.
Phân chia Pháp (dhamma-saṃvibhāgo) là việc không lơ là mà hướng dẫn người khác về Pháp mà mình đã biết, đã chứng đắc, cũng với ý định cùng hưởng chung.
Catūhi paccayehi catūhi ca saṅgahavatthūhi paresaṃ anuggaṇhanaṃ anukampanaṃ āmisānuggaho.
Assistance with material things (āmisānuggaho) is helping and showing compassion to others with the four requisites and the four bases of sympathy.
Giúp đỡ vật thực (āmisa-anuggaho) là việc giúp đỡ, thương xót người khác bằng bốn vật dụng và bốn pháp nhiếp sự (saṅgaha-vatthūhi).
Vuttanayeneva dhammena paresaṃ anuggaṇhanaṃ anukampanaṃ dhammānuggaho.
Assistance with Dhamma (dhammānuggaho) is helping and showing compassion to others with Dhamma in the manner stated.
Giúp đỡ Pháp (dhamma-anuggaho) là việc giúp đỡ, thương xót người khác bằng Pháp theo cách đã nói.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Gāthāsu yamāhu dānaṃ paramanti yaṃ dānaṃ cittakhettadeyyadhammānaṃ uḷārabhāvena paramaṃ uttamaṃ, bhogasampattiādīnaṃ vā pūraṇato phalanato, parassa vā lobhamacchariyādikassa paṭipakkhassa maddanato hiṃsanato ‘‘parama’’nti buddhā bhagavanto āhu.
In the verses, ‘that which they call supreme gift’ (yamāhu dānaṃ parama) means that gift which is supreme and excellent due to the greatness of the mind, the field, and the offering; or because it fulfills and brings forth results such as the accomplishment of wealth; or because it suppresses and harms opposing factors like greed and stinginess, the Buddhas, the Fortunate Ones, called it “supreme”.
Trong các bài kệ, điều mà họ gọi là bố thí tối thượng (yamāhu dānaṃ paramaṃ) có nghĩa là bố thí được các vị Phật, Thế Tôn gọi là “tối thượng” (parama) vì sự cao cả của tâm (citta), phước điền (khetta) và vật thí (deyya-dhamma), hoặc vì nó làm viên mãn các sự thành tựu về tài sản v.v., hoặc vì nó tiêu diệt, hủy hoại đối thủ như tham lam, keo kiệt v.v. của người khác.
Anuttaranti yaṃ dānaṃ cetanādisampattiyā sātisayapavattiyā aggabhāvena aggavipākattā ca uttararahitaṃ anuttarabhāvasādhanaṃ cāti āhu.
‘Unsurpassed’ (anuttaraṃ) means that gift which, due to the excellence of its volition and its surpassing manifestation, is supreme and brings about an unsurpassed state, and is thus said to be without an equal.
Vô thượng (Anuttaraṃ) có nghĩa là bố thí đó, do sự thành tựu về ý chí (cetanā) v.v. và sự phát triển vượt trội, là tối thượng và không có gì hơn, và là phương tiện để đạt đến trạng thái vô thượng.
Yaṃ saṃvibhāganti etthāpi ‘‘paramaṃ anuttara’’nti padadvayaṃ ānetvā yojetabbaṃ.
Here too, regarding ‘that which is sharing’ (yaṃ saṃvibhāgaṃ), the two words “supreme” and “unsurpassed” should be brought in and applied.
Điều là sự phân chia (Yaṃ saṃvibhāga) ở đây, hai từ “tối thượng” (paramaṃ) và “vô thượng” (anuttaraṃ) cũng cần được thêm vào và kết hợp.
Avaṇṇayīti kittayi, ‘‘bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni detī’’tiādinā (a. ni. 5.37), ‘‘evaṃ ce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipāka’’ntiādinā (itivu. 26) ca pasaṃsayi.
‘He praised’ (avaṇṇayī) means he extolled, he praised with statements such as: “Mendicants, a giver who offers food bestows five things upon the recipients” and “Mendicants, if beings knew the outcome of sharing gifts…”
Tán thán (Avaṇṇayī) có nghĩa là ca ngợi, tán thán như: “Này các tỳ khưu, người bố thí thức ăn (bhojanaṃ) là người ban cho người thọ nhận năm điều” và “Này các tỳ khưu, nếu chúng sinh biết được quả báo của sự phân chia bố thí (dāna-saṃvibhāgassa vipāka) như vậy.”
Yathā pana dānaṃ saṃvibhāgo ca paramaṃ anuttarañca hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aggamhī’’tiādi vuttaṃ.
To show how giving and sharing are supreme and unsurpassed, it is said, “in the excellent” (aggamhī) and so forth.
Để chỉ ra rằng bố thí và sự phân chia là tối thượng và vô thượng, nên đã nói “trong phước điền tối thượng” (aggamhī) v.v.
Tattha aggamhīti sīlādiguṇavisesayogena seṭṭhe anuttare puññakkhette sammāsambuddhe ariyasaṅghe ca.
Therein, ‘in the excellent’ (aggamhī) refers to the Perfectly Self-Awakened One and the Noble Saṅgha, who are supreme and unsurpassed due to their special qualities such as virtue, and who are an excellent field of merit.
Trong đó, trong phước điền tối thượng (aggamhī) có nghĩa là trong Đức Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (sammā-sambuddhe) và Tăng đoàn Thánh (ariya-saṅghe), những vị thù thắng, vô thượng nhờ sự liên hệ với các phẩm chất đặc biệt như giới (sīla) v.v.
Pasannacittoti kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca cittaṃ pasādento okappento.
‘With a clear mind’ (pasannacitto) means purifying and settling the mind with faith in kamma and its fruits, and faith in the Three Jewels.
Với tâm thanh tịnh (Pasannacitto) có nghĩa là làm cho tâm thanh tịnh, tin tưởng vào quả của nghiệp (kamma-phala-saddhāya) và tin tưởng vào Tam Bảo (ratana-ttaya-saddhāya).
Cittasampattiyā hi khettasampattiyā ca parittepi deyyadhamme dānaṃ mahānubhāvaṃ hoti mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ.
Indeed, due to the excellence of the mind and the excellence of the field, even a small offering becomes greatly powerful, greatly radiant, and widely diffusive.
Thật vậy, với sự thành tựu của tâm (citta-sampattiyā) và sự thành tựu của phước điền (khetta-sampattiyā), ngay cả với vật thí nhỏ (parittepi deyya-dhamme), bố thí cũng có đại uy lực (mahānubhāvaṃ), đại quang minh (mahājutikaṃ), đại viên mãn (mahāvipphāraṃ).
Vuttañhetaṃ –
This has been said:
Điều này đã được nói:
Viññūti sappañño.
‘The discerning one’ (viññū) means the wise one.
Người trí (Viññū) là người có trí tuệ (sappañño).
Pajānanti sammadeva dānaphalaṃ dānānisaṃsaṃ pajānanto.
‘Knowing’ (pajānaṃ) means fully knowing the fruit of giving and the benefits of giving.
Biết rõ (Pajānaṃ) là biết rõ một cách đúng đắn quả của bố thí và lợi ích của bố thí.
Ko na yajetha kāleti yuttappattakāle ko nāma dānaṃ na dadeyya?
‘Who would not give at the right time?’ (ko na yajetha kāle) means who would not give a gift at the appropriate and opportune time?
Ai lại không bố thí đúng lúc (Ko na yajetha kāle)? Ai lại không bố thí vào lúc thích hợp?
Saddhā, deyyadhammo, paṭiggāhakāti imesaṃ tiṇṇaṃ sammukhibhūtakāleyeva hi dānaṃ sambhavati, na aññathā, paṭiggāhakānaṃ vā dātuṃ yuttakāle.
Indeed, giving is possible only when these three — faith, the object of offering, and the recipient — are present, not otherwise, or at the appropriate time for giving to the recipients.
Bố thí chỉ có thể xảy ra khi ba yếu tố này – niềm tin (saddhā), vật thí (deyya-dhammo) và người thọ nhận (paṭiggāhako) – cùng hiện diện, không thể khác; hoặc vào lúc thích hợp để bố thí cho người thọ nhận.
Evaṃ paṭhamagāthāya āmisadānasaṃvibhāgānuggahe dassetvā idāni dhammadānasaṃvibhāgānuggahe dassetuṃ ‘‘ye ceva bhāsantī’’ti dutiyagāthamāha.
Having thus shown the material giving, sharing, and assistance in the first verse, he now recites the second verse, “those who speak” (ye ceva bhāsantī), to show the Dhamma giving, sharing, and assistance.
Sau khi đã chỉ ra sự bố thí vật thực (āmisa-dānaṃ), sự phân chia vật thực (saṃvibhāga) và sự giúp đỡ vật thực (anuggaha) trong bài kệ đầu tiên, bây giờ để chỉ ra sự bố thí Pháp (dhamma-dānaṃ), sự phân chia Pháp (saṃvibhāga) và sự giúp đỡ Pháp (anuggaha), bài kệ thứ hai “những ai thuyết giảng” (ye ceva bhāsantī) đã được nói.
Tattha ubhayanti ‘‘bhāsanti suṇantī’’ti vuttā desakā paṭiggāhakāti ubhayaṃ.
Therein, ‘both’ (ubhayaṃ) refers to both the teachers and recipients, as stated by “speak and listen”.
Trong đó, cả hai (ubhayaṃ) là người thuyết giảng (desakā) và người thọ nhận (paṭiggāhakā) đã được nói là “thuyết giảng và lắng nghe.”
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – ye sugatassa bhagavato sāsane saddhamme pasannacittā vimuttāyatanasīse ṭhatvā desenti paṭiggaṇhanti ca, tesaṃ desakapaṭiggāhakānaṃ so dhammadānadhammasaṃvibhāgadhammānuggahasaṅkhāto attho.
Here, the brief meaning is this: those who, with a clear mind (pasannacittā) in the teaching (sāsane), the True Dhamma of the Fortunate One (sugatassa), stand at the head of the attainment of liberation and teach and receive, for those teachers and recipients, that purpose (attho), which is called Dhamma-gift, Dhamma-sharing, and Dhamma-assistance—
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: đối với những người với tâm thanh tịnh (pasannacittā) trong giáo pháp (sāsane) của Đức Thiện Thệ (Sugatassa) là Chánh Pháp, đứng trên nền tảng của giải thoát (vimuttāyatana-sīse) mà thuyết giảng và thọ nhận, thì lợi ích (attho) đó, được gọi là bố thí Pháp, phân chia Pháp, giúp đỡ Pháp, là của những người thuyết giảng và thọ nhận đó.
Paramatthasādhanato paramo.
is supreme (paramo) due to its accomplishment of the ultimate goal.
Là tối thượng (paramo) vì nó thành tựu mục đích tối hậu (paramattha-sādhanato).
Taṇhāsaṃkilesādisabbasaṃkilesamalavisodhanena visujjhati.
It is purified (visujjhati) by cleansing all defilements such as craving and mental impurities.
Được thanh tịnh (visujjhati) bằng cách loại bỏ mọi ô nhiễm và vết nhơ như tham ái (taṇhā), phiền não (saṃkilesa) v.v.
Kīdisānaṃ?
For whom?
Của những người như thế nào?
Ye appamattā sugatassa sāsane.
“Those who are diligent in the teaching of the Fortunate One” (ye appamattā sugatassa sāsane).
Những ai không phóng dật trong giáo pháp của Đức Thiện Thệ (Ye appamattā sugatassa sāsane).
Ye ca –
And those who—
Và những ai –