50. Tikanipātassa paṭhame tīṇīti gaṇanaparicchedo.
50. In the first discourse of the Tikanipāta, " three" is the numerical classification.
50. Trong bài kinh đầu tiên của Phần Ba Pháp, "ba" (tīṇi) là sự phân định về số lượng.
Imānīti abhimukhīkaraṇaṃ.
" These" is for direct address.
"Những điều này" (imāni) là sự hướng đến.
Akusalamūlānīti paricchinnadhammanidassanaṃ.
" Roots of unwholesome states" is the designation of the classified phenomena.
"Các căn bản bất thiện" (akusalamūlāni) là sự chỉ rõ các pháp được phân định.
Tattha akusalāni ca tāni mūlāni cāti akusalamūlāni.
Here, they are unwholesome and they are roots, hence akusalamūlāni (roots of unwholesome states).
Trong đó, chúng là bất thiện và chúng là căn bản, nên gọi là các căn bản bất thiện.
Atha vā akusalānaṃ hetupaccayapabhavajanakasamuṭṭhāpakanibbattakaṭṭhena mūlāni cāti akusalamūlāni, akusaladhammānaṃ kāraṇānīti attho.
Alternatively, they are roots in the sense of being the causes, conditions, origins, generators, producers, and bringers-forth of unwholesome states, meaning they are the reasons for unwholesome phenomena.
Hoặc, chúng là căn bản theo nghĩa là nhân, duyên, nguồn gốc, phát sinh, khởi tạo, và làm phát khởi các điều bất thiện, nên gọi là các căn bản bất thiện; nghĩa là chúng là nguyên nhân của các pháp bất thiện.
Kāraṇañhi yathā hinoti etasmā phalaṃ pavattatīti hetu, paṭicca etasmā etīti paccayo, pabhavati etasmāti pabhavo, attano phalaṃ janetīti janakaṃ, samuṭṭhāpetīti samuṭṭhāpakaṃ, nibbattetīti nibbattakanti ca vuccati.
For a cause is called hetu because the result proceeds from it; paccaya because it depends on it; pabhava because it originates from it; janaka because it generates its own result; samuṭṭhāpaka because it produces; and nibbattaka because it brings forth.
Nguyên nhân được gọi là hetu (nhân) vì quả phát sinh từ đó; paccaya (duyên) vì quả đến từ đó; pabhava (nguồn gốc) vì quả phát sinh từ đó; janaka (sinh khởi) vì sinh ra quả của chính nó; samuṭṭhāpaka (khởi tạo) vì làm cho khởi lên; và nibbattaka (làm phát sinh) vì làm cho phát sinh.
Evaṃ patiṭṭhaṭṭhena mūlanti, tasmā akusalamūlānīti akusalānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanāni, kāraṇānīti vuttaṃ hoti.
Thus, it is called a root in the sense of being a foundation; therefore, by " roots of unwholesome states," it is meant that they are the means of establishing the firm foundation of unwholesome states, i.e., their causes.
Như vậy, theo nghĩa là nền tảng, chúng là căn bản; do đó, các căn bản bất thiện (akusalamūlāni) có nghĩa là những điều làm cho các pháp bất thiện được thiết lập vững chắc, tức là các nguyên nhân.
Keci pana ‘‘sāliādīnaṃ sālibījādīni viya maṇippabhādīnaṃ maṇivaṇṇādayo viya ca akusalānaṃ akusalabhāvasādhako lobhādīnaṃ mūlaṭṭho’’ti vadanti.
Some, however, say that "the root-nature of greed and so on is what establishes the unwholesome nature of unwholesome states, just as rice seeds are for rice and so on, or the colors of gems are for the brilliance of gems and so on."
Một số người nói rằng: "Cũng như hạt lúa, v.v., là căn bản của cây lúa, v.v., và màu sắc của viên ngọc, v.v., là căn bản của ánh sáng viên ngọc, v.v., thì tham, v.v., là căn bản làm cho các pháp bất thiện có bản chất bất thiện".
Evaṃ sante akusalacittasamuṭṭhānarūpesu tesaṃ hetupaccayabhāvo na siyā.
If this were the case, their causal conditionality in relation to the physical forms arising from unwholesome consciousness would not exist.
Nếu vậy, thì các căn bản đó sẽ không phải là nhân duyên cho các sắc do tâm bất thiện sinh khởi.
Na hi tāni tesaṃ akusalabhāvaṃ sādhenti, na ca paccayā na honti.
For they do not establish the unwholesome nature of those forms, nor are they not conditions.
Vì chúng không làm cho các sắc đó có bản chất bất thiện, nhưng chúng lại không phải là duyên.
Vuttañhetaṃ –
And it has been said—
Điều này đã được nói:
Ahetukassa ca mohassa akusalabhāvo na siyā akusalabhāvasādhakassa mūlantarassa abhāvato.
And for delusion that is rootless, the state of unwholesomeness would not exist due to the absence of another root that establishes unwholesomeness.
Và đối với si vô nhân (ahetuka moha), bản chất bất thiện sẽ không tồn tại vì không có căn bản khác làm cho nó có bản chất bất thiện.
Athāpi siyā lobhādīnaṃ sabhāvasiddho akusalādibhāvo, taṃsampayuttānaṃ pana lobhādipaṭibaddhoti.
Even if the state of unwholesomeness, etc., were inherent in greed, etc., for those associated with them, it would be dependent on greed, etc.
Hoặc, bản chất bất thiện của tham, v.v., là tự nhiên, nhưng bản chất bất thiện của các pháp tương ưng thì phụ thuộc vào tham, v.v.
Evampi yathā lobhādīnaṃ, evaṃ alobhādīnampi sabhāvasiddho kusalādibhāvoti alobhādayo kusalā eva siyuṃ, na abyākatā, na ca honti.
Even so, just as for greed, etc., so too for non-greed, etc., the state of wholesomeness, etc., would be inherent, and thus non-greed, etc., would be wholesome only, not indeterminate, which they are not.
Ngay cả như vậy, cũng như tham, v.v., thì vô tham, v.v., cũng có bản chất thiện là tự nhiên, do đó vô tham, v.v., sẽ chỉ là thiện, không phải là vô ký, nhưng chúng lại không phải như vậy.
Tasmā yathā sampayuttesu, evaṃ mūlesupi kusalādibhāvo pariyesitabbo.
Therefore, just as in the associated phenomena, so too in the roots, the state of wholesomeness, etc., should be sought.
Do đó, cũng như trong các pháp tương ưng, bản chất thiện, v.v., cũng phải được tìm thấy trong các căn bản.
Yonisomanasikārādiko viya hi kusalabhāvassa, ayonisomanasikārādiko akusalabhāvassa kāraṇanti gahetabbaṃ.
For it should be understood that proper attention, etc., is the cause of wholesomeness, and improper attention, etc., is the cause of unwholesomeness.
Thật vậy, cần phải hiểu rằng tác ý như lý (yonisomanasikāra), v.v., là nguyên nhân của bản chất thiện, còn tác ý phi như lý (ayonisomanasikāra), v.v., là nguyên nhân của bản chất bất thiện.
Evaṃ akusalabhāvasādhanavasena lobhādīnaṃ mūlaṭṭhaṃ aggahetvā suppatiṭṭhitabhāvasādhanavasena gayhamāne na koci doso.
Thus, if the root-nature of greed, etc., is understood not as establishing unwholesomeness, but as establishing firmness, there is no fault.
Nếu không chấp nhận nghĩa căn bản của tham, v.v., là làm cho có bản chất bất thiện, mà chấp nhận theo nghĩa làm cho được thiết lập vững chắc, thì không có lỗi lầm nào.
Laddhahetupaccayā hi dhammā virūḷhamūlā viya pādapā thirā honti suppatiṭṭhitā, heturahitā pana tilabījakādisevālā viya na suppatiṭṭhitāti hetuādiatthena akusalānaṃ upakārakattā mūlānīti akusalamūlāni.
For phenomena that have obtained root-condition are firm and well-established, like trees with developed roots, whereas those without roots are not well-established, like sesame seeds or moss; thus, by the meaning of "root," they are called unwholesome roots because they are helpful to unwholesome states.
Thật vậy, các pháp có nhân duyên thì vững chắc và được thiết lập tốt như cây có rễ sâu; còn các pháp không có nhân thì không được thiết lập tốt như hạt mè, v.v., và rong rêu; do đó, chúng là các căn bản bất thiện vì chúng giúp ích cho các pháp bất thiện theo nghĩa là nhân, v.v.
Yasmā pana mūlena mutto akusalacittuppādo natthi, tasmā tīhi mūlehi sabbo akusalarāsi pariyādiyitvā dassitoti daṭṭhabbaṃ.
Since there is no unwholesome thought-moment free from a root, it should be understood that the entire mass of unwholesome states is shown as encompassed by the three roots.
Tuy nhiên, vì không có tâm bất thiện nào sinh khởi mà không có căn bản, nên cần phải hiểu rằng toàn bộ khối bất thiện được chỉ rõ bằng ba căn bản.
Tāni akusalamūlāni sarūpato dassetuṃ ‘‘lobho akusalamūla’’ntiādi vuttaṃ.
To show these unwholesome roots in their own nature, it is said: ‘‘Greed is an unwholesome root’’ and so on.
Để chỉ rõ các căn bản bất thiện đó theo bản chất của chúng, đã nói: "tham là căn bản bất thiện" (lobho akusalamūlaṃ), v.v.
Tattha lobhādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said about greed, etc., has already been said below.
Những gì cần nói về tham, v.v., đã được nói ở dưới.
Tattha pana tatiyamaggavajjhā lobhādayo āgatā, idha pana anavasesāti ayameva viseso.
However, there, greed, etc., were those to be abandoned by the third path, whereas here they are all-inclusive; this is the only distinction.
Trong đó, tham, v.v., là những điều bị đoạn trừ bởi đạo thứ ba, nhưng ở đây là vô dư, đây chính là điểm khác biệt.
Gāthāyaṃ pāpacetasanti akusaladhammasamāyogato lāmakacittaṃ.
In the verse, pāpacetasaṃ means a base mind due to its association with unwholesome phenomena.
Trong kệ, "tâm ác" (pāpacetasaṃ) là tâm xấu ác do sự liên kết với các pháp bất thiện.
Hiṃsantīti attano pavattikkhaṇe āyatiṃ vipākakkhaṇe ca vibādhenti.
Hiṃsanti means they harm and afflict at the moment of their arising and at the moment of their result in the future.
"Hại" (hiṃsanti) nghĩa là làm tổn hại vào khoảnh khắc sinh khởi của chính nó và vào khoảnh khắc quả dị thục trong tương lai.
Attasambhūtāti attani jātā.
Attasambhūtā means arisen in oneself.
"Tự sinh" (attasambhūtā) nghĩa là sinh ra trong tự thân.
Tacasāranti gaṇṭhitaṃ, veḷunti attho.
Tacasāraṃ means knotted, meaning bamboo.
"Có lõi vỏ" (tacasāraṃ) nghĩa là có nút thắt, tức là tre.
Samphalanti attano phalaṃ.
Samphalaṃ means its own fruit.
"Quả của chính nó" (samphalaṃ) nghĩa là quả của chính nó.
Idaṃ vuttaṃ hoti – khadirasīsapādayo viya antosāro ahutvā bahisāratāya tacasāranti laddhanāmaṃ veḷuādiṃ yathā attasambhūtameva phalaṃ hiṃsati vināseti, evameva anto sīlādisārarahitaṃ lāmakacittaṃ puggalaṃ attasambhūtāyeva lobhādayo vināsentīti.
This is what is meant: just as bamboo, which is called "bark-essence" because it has no inner essence but has outer essence, like acacia and sissoo trees, harms and destroys its own fruit that has arisen in itself, so too do greed, etc., which have arisen in oneself, destroy a person with a base mind that is devoid of inner essence such as virtue.
Điều này có nghĩa là: cũng như cây tre, v.v., được gọi là "có lõi vỏ" vì không có lõi bên trong mà có lõi bên ngoài, nó tự hại, tự hủy diệt quả của chính nó, thì cũng vậy, tham, v.v., tự sinh ra trong tự thân, tự hủy diệt người có tâm xấu ác, không có lõi giới hạnh, v.v., bên trong.
51. Dutiye dhātuyoti attano phalassa sabhāvassa ca dhāraṇaṭṭhena dhātuyo.
51. In the second discourse, dhātuyo means elements because they bear their own result and nature.
51. Trong phần thứ hai, các giới (dhātu) là những gì duy trì bản chất và kết quả của chính nó.
Yañcettha phalanibbattakaṃ, taṃ attano phalassa sabhāvassa ca, itaraṃ sabhāvasseva dhāraṇaṭṭhena dhātu.
That which here produces a result, bears its own result and nature; the other bears only its nature, hence it is a dhātu.
Cái nào ở đây là cái tạo ra kết quả, cái đó duy trì bản chất và kết quả của chính nó; cái còn lại duy trì bản chất của chính nó, nên là giới.
Rūpadhātūti rūpabhavo.
Rūpadhātu means the rūpa-existence.
Sắc giới (rūpadhātu) là cõi sắc (rūpabhava).
Dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchinditabbaṃ, bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchinditabbanti idha bhavena paricchedo kathito.
Where dhātu is mentioned, it should be delimited by bhava; where bhava is mentioned, it should be delimited by dhātu. Here, the delimitation by bhava is stated.
Ở chỗ giới được đề cập, cần được định nghĩa bằng cõi; ở chỗ cõi được đề cập, cần được định nghĩa bằng giới, nên ở đây sự định nghĩa bằng cõi đã được nói đến.
Tasmā –
Therefore—
Do đó –
Aparo nayo – rūpasahitā, rūpapaṭibaddhā, dhammappavatti rūpadhātu, pañcavokārabhavo, ekavokārabhavo ca, tena sakalo kāmabhavo rūpabhavo ca saṅgahito.
Another method: the occurrence of phenomena associated with form, bound to form, is the form realm (rūpadhātu), which includes existence with five aggregates (pañcavokārabhavo) and existence with one aggregate (ekavokārabhavo); thereby, the entire sense-sphere existence (kāmabhava) and form-sphere existence (rūpabhava) are encompassed.
Một phương pháp khác: sự vận hành của các pháp có sắc, bị ràng buộc bởi sắc, là sắc giới (rūpadhātu), tức là cõi ngũ uẩn và cõi nhất uẩn; do đó, toàn bộ cõi dục và cõi sắc được bao gồm.
Rūparahitā dhammappavatti arūpadhātu, catuvokārabhavo, tena arūpabhavo saṅgahito.
The occurrence of phenomena without form is the formless realm (arūpadhātu), which is existence with four aggregates (catuvokārabhavo); thereby, formless existence (arūpabhava) is encompassed.
Sự vận hành của các pháp không có sắc là vô sắc giới (arūpadhātu), tức là cõi tứ uẩn; do đó, cõi vô sắc được bao gồm.
Iti dvīhi padehi tayo bhavā sabbā saṃsārappavatti dassitā.
Thus, by these two terms, the three existences, the entire round of saṃsāra, are shown.
Như vậy, với hai từ này, ba cõi, tức toàn bộ sự vận hành của luân hồi, đã được chỉ ra.
Tatiyapadena pana asaṅkhatadhātuyeva saṅgahitāti maggaphalāni idha tikavinimuttadhammā nāma jātā.
By the third term, however, only the unconditioned realm (asaṅkhatadhātu) is encompassed, so the paths and fruits (maggaphalāni) become phenomena released from the three-term classification here.
Còn với từ thứ ba, chỉ có giới vô vi được bao gồm, do đó các đạo quả ở đây trở thành những pháp vượt ra ngoài bộ ba này.
Keci pana ‘‘rūpadhātūti rūpasabhāvā dhammā, arūpadhātūti arūpasabhāvā dhammāti padadvayena anavasesato pañcakkhandhā gahitā’’ti.
Some, however, say: "The form realm (rūpadhātu) refers to phenomena whose nature is form; the formless realm (arūpadhātu) refers to phenomena whose nature is formless; thus, by these two terms, the five aggregates are fully encompassed."
Một số người nói rằng: “ Sắc giới là các pháp có bản chất sắc, vô sắc giới là các pháp có bản chất vô sắc, như vậy với hai từ này, năm uẩn đã được bao gồm hoàn toàn”.
‘‘Rūpataṇhāya visayabhūtā dhammā rūpadhātu, arūpataṇhāya visayabhūtā arūpadhātū’’ti ca vadanti, taṃ sabbaṃ idha nādhippetaṃ.
They also say, "Phenomena that are objects of craving for form are the form realm; phenomena that are objects of craving for the formless are the formless realm," but all that is not intended here.
Và họ cũng nói: “Các pháp là đối tượng của ái sắc là sắc giới, các pháp là đối tượng của ái vô sắc là vô sắc giới”. Tất cả những điều đó không được chấp nhận ở đây.
Tasmā vuttanayeneva attho veditabbo.
Therefore, the meaning should be understood according to the method stated.
Vì vậy, ý nghĩa cần được hiểu theo cách đã nói.
Gāthāsu rūpadhātuṃ pariññāyāti rūpapaṭibaddhadhammapavattiṃ ñātapariññādīhi tīhi pariññāhi parijānitvā.
In the verses, having fully understood the form realm (rūpadhātuṃ pariññāya) means having fully understood the occurrence of phenomena bound to form by the three kinds of full understanding, such as the full understanding of the known (ñātapariññā).
Trong các bài kệ, sau khi liễu tri sắc giới (rūpadhātuṃ pariññāya) có nghĩa là sau khi liễu tri sự vận hành của các pháp bị ràng buộc bởi sắc bằng ba loại liễu tri: tri liễu tri (ñātapariññā) v.v..
Āruppesu asaṇṭhitāti arūpāvacaradhammesu bhavarāgavasena bhavadiṭṭhivasena ca na patiṭṭhitā anallīnā.
Unestablished in the formless attainments (āruppesu asaṇṭhitā) means not established or clinging in formless-sphere phenomena, due to craving for existence (bhavarāga) or views of existence (bhavadiṭṭhi).
Không an trú trong các cõi vô sắc (āruppesu asaṇṭhitā) có nghĩa là không an trú, không dính mắc vào các pháp vô sắc giới do ái hữu (bhavarāga) hoặc tà kiến về hữu (bhavadiṭṭhi).
‘‘Arūpesu asaṇṭhitā’’ti ca paṭhanti, so eva attho.
It is also recited as "unestablished in the formless (arūpesu asaṇṭhitā)," which has the same meaning.
Cũng có bản đọc là “Arūpesu asaṇṭhitā”, ý nghĩa cũng tương tự.
Ettāvatā tebhūmakadhammānaṃ pariññā vuttā.
To this extent, the full understanding of the phenomena of the three planes is stated.
Cho đến đây, sự liễu tri các pháp ba cõi đã được nói đến.
Nirodhe ye vimuccantīti ye nibbāne ārammaṇabhūte aggamaggaphalavasena samucchedapaṭippassaddhīhi anavasesakilesato vimuccanti.
Those who are liberated in cessation (nirodhe ye vimuccanti) means those who are liberated from all defilements through cutting off (samuccheda) and tranquilization (paṭippassaddhi) by means of the supreme path and fruit, with Nibbāna as the object.
Những ai giải thoát trong diệt giới (nirodhe ye vimuccantī) có nghĩa là những ai giải thoát khỏi tất cả phiền não một cách hoàn toàn bằng cách đoạn tận và an tịnh thông qua đạo quả tối thượng, với Nibbāna là đối tượng.
Te janā maccuhāyinoti te khīṇāsavajanā maraṇaṃ samatītā.
Those people have surpassed death (te janā maccuhāyino) means those Arahants have gone beyond death.
Những người đó vượt qua cái chết (te janā maccuhāyino) có nghĩa là những bậc A-la-hán đã vượt qua cái chết.
Evaṃ dhātuttayasamatikkamena amatādhigamaṃ dassetvā ‘‘ayañca paṭipadā mayā gatamaggo ca tumhākaṃ dassito’’ti tattha nesaṃ ussāhaṃ janento dutiyaṃ gāthamāha.
Having thus shown the attainment of the Deathless by overcoming the three realms (dhātuttaya), the Buddha uttered the second verse, inspiring them, saying, "This path and the way I have traveled have been shown to you."
Sau khi chỉ ra sự chứng đắc vô sanh bằng cách vượt qua ba giới như vậy, và để khơi dậy sự tinh tấn của họ, Đức Phật nói: “Con đường này và con đường Ta đã đi đã được Ta chỉ cho các con”, rồi Ngài nói bài kệ thứ hai.
Tattha kāyenāti nāmakāyena maggaphalehi.
Therein, by body (kāyena) means by the mental body (nāmakāya), through the paths and fruits.
Trong đó, bằng thân (kāyena) có nghĩa là bằng danh thân (nāmakāya), tức là bằng các đạo quả.
Phusayitvāti patvā.
Having touched (phusayitvā) means having attained.
Chạm đến (phusayitvā) có nghĩa là đạt được.
Nirūpadhinti khandhādisabbūpadhirahitaṃ.
Without any fuel (nirūpadhiṃ) means devoid of all fuels (upadhi) such as the aggregates.
Không còn chấp thủ (nirūpadhiṃ) có nghĩa là không còn tất cả các chấp thủ như uẩn v.v..
Upadhippaṭinissagganti tesaṃyeva ca upadhīnaṃ paṭinissajjanakāraṇaṃ.
The relinquishing of fuel (upadhippaṭinissaggaṃ) means the cause for the relinquishing of those very fuels.
Sự từ bỏ chấp thủ (upadhippaṭinissaggaṃ) có nghĩa là lý do để từ bỏ chính những chấp thủ đó.
Nibbānassa hi maggañāṇena sacchikiriyāya sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā hontīti taṃ tesaṃ paṭinissajjanakāraṇaṃ.
For when Nibbāna is realized by path-knowledge, all fuels are relinquished; thus, it is the cause of their relinquishment.
Khi Nibbāna được chứng ngộ bằng đạo trí, tất cả các chấp thủ đều được từ bỏ, nên Nibbāna là lý do để từ bỏ chúng.
Sacchikatvāti kālena kālaṃ phalasamāpattisamāpajjanena attapaccakkhaṃ katvā anāsavo sammāsambuddho tameva asokaṃ virajaṃ nibbānapadaṃ deseti.
Having realized (sacchikatvā) means having made it a direct experience by attaining fruit-attainment (phalasamāpatti) from time to time, the taintless (anāsavo) Perfectly Enlightened One (sammāsambuddho) teaches that very sorrowless (asokaṃ), stainless (virajaṃ) state of Nibbāna.
Sau khi chứng thực (sacchikatvā) có nghĩa là tự mình chứng kiến bằng cách nhập quả định theo thời gian, Đức Chánh Đẳng Giác không lậu hoặc (anāsavo sammāsambuddho) thuyết giảng chính cái trạng thái Nibbāna không sầu muộn, không cấu uế (asokaṃ virajaṃ) đó.
Tasmā tadadhigamāya ussukkaṃ kātabbanti.
Therefore, effort should be made for its attainment.
Vì vậy, cần phải tinh tấn để chứng đắc điều đó.
52. Tatiye vedanāti ārammaṇarasaṃ vediyanti anubhavantīti vedanā.
52. In the third discourse, feeling (vedanā) means that which feels or experiences the taste of an object.
52. Trong bài kinh thứ ba, thọ (vedanā) là những gì cảm thọ, kinh nghiệm hương vị của đối tượng.
Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘sukhā vedanā’’tiādi vuttaṃ.
To show these by way of division, "pleasant feeling (sukhā vedanā)" and so on, are stated.
Để chỉ ra sự phân loại của chúng, đã nói đến “lạc thọ” (sukhā vedanā) v.v..
Tattha sukha-saddo atthuddhāravasena heṭṭhā vuttoyeva.
Therein, the word sukha has already been explained below in the sense of extraction of meaning.
Ở đây, từ lạc (sukha) đã được nói đến ở trên theo nghĩa tóm tắt.
Dukkha-saddo pana ‘‘jātipi dukkhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.387; vibha. 190) dukkhavatthusmiṃ āgato.
The word dukkha, however, appears in contexts of suffering, such as in "Birth is suffering" and so on.
Còn từ khổ (dukkha) được dùng trong các trường hợp khổ như “sanh cũng là khổ” (Dīgha Nikāya 2.387; Vibhaṅga 190) v.v..
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) dukkhārammaṇe.
It appears in contexts of suffering objects, such as in "Because, Mahāli, form is suffering, followed by suffering, encompassed by suffering," and so on.
Trong các trường hợp đối tượng khổ như “Này Mahāli, vì sắc là khổ, bị khổ chi phối, bị khổ xâm nhập” (Saṃyutta Nikāya 3.60) v.v..
‘‘Dukkho pāpassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 117) dukkhapaccaye.
It appears in contexts of the cause of suffering, such as in "The accumulation of evil is suffering," and so on.
Trong các trường hợp nguyên nhân khổ như “Tích lũy điều ác là khổ” (Dhammapada 117) v.v..
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukarā akkhānena pāpuṇituṃ, yāva dukkhā nirayā’’tiādīsu (ma. ni. 3.250) dukkhapaccayaṭṭhāne.
It appears in contexts of the place of the cause of suffering, such as in "As far as this, bhikkhus, it is not easy to reach by explanation, how painful are the hells," and so on.
Trong các trường hợp là chỗ của nguyên nhân khổ như “Này các tỳ khưu, thật khó để diễn tả bằng lời, địa ngục thật khổ” (Majjhima Nikāya 3.250) v.v..
‘‘Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165) dukkhavedanāyaṃ.
It appears in contexts of painful feeling, such as in "And by the abandoning of pleasure and the abandoning of pain," and so on.
Trong các trường hợp khổ thọ như “Do đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ” (Dīgha Nikāya 1.232; Dhammasaṅgaṇī 165) v.v..
Idhāpi dukkhavedanāyameva.
Here too, it refers to painful feeling.
Ở đây cũng vậy, là khổ thọ.
Vacanatthato pana sukhayatīti sukhā.
From the etymological meaning, that which gladdens is pleasant (sukhā).
Theo nghĩa từ nguyên, cái gì làm cho lạc là lạc (sukhā).
Dukkhayatīti dukkhā.
That which causes suffering is painful (dukkhā).
Cái gì làm cho khổ là khổ (dukkhā).
Na dukkhā na sukhāti adukkhamasukhā, makāro padasandhivasena vutto.
That which is neither painful nor pleasant is neither-painful-nor-pleasant (adukkhamasukhā); the 'm' sound is stated for euphonic conjunction.
Không khổ không lạc là phi khổ phi lạc (adukkhamasukhā), chữ “ma” được nói đến theo nghĩa nối từ.
Tāsu iṭṭhānubhavanalakkhaṇā sukhā, aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā dukkhā, ubhayaviparītānubhavanalakkhaṇā adukkhamasukhā.
Among these, pleasant feeling is characterized by experiencing what is agreeable; painful feeling is characterized by experiencing what is disagreeable; neither-painful-nor-pleasant feeling is characterized by experiencing the opposite of both.
Trong các thọ đó, thọ có đặc tính kinh nghiệm điều đáng ưa là lạc, thọ có đặc tính kinh nghiệm điều không đáng ưa là khổ, thọ có đặc tính kinh nghiệm điều ngược lại cả hai là phi khổ phi lạc.
Tasmā sukhadukkhavedanānaṃ uppatti pākaṭā, na adukkhamasukhāya.
Therefore, the arising of pleasant and painful feelings is evident, but not so for neither-painful-nor-pleasant feeling.
Vì vậy, sự phát sinh của lạc thọ và khổ thọ là rõ ràng, nhưng không phải của phi khổ phi lạc thọ.
Yadā hi sukhaṃ uppajjati, sakalasarīraṃ bhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ satadhotasappiṃ khādāpentaṃ viya, satapākatelaṃ makkhentaṃ viya, ghaṭasahassena pariḷāhaṃ nibbāpayamānaṃ viya ca ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti vācaṃ nicchārayamānameva uppajjati.
For when pleasure arises, it arises as if stirring, kneading, and pervading the entire body, as if feeding with ghee refined a hundred times, as if anointing with oil boiled a hundred times, as if extinguishing a fever with a thousand pots of water, uttering the words "Oh, pleasure! Oh, pleasure!"
Khi lạc phát sinh, toàn thân như bị nghiền nát, xoa bóp, lan tỏa, như cho ăn bơ đã được rửa trăm lần, như thoa dầu đã nấu trăm lần, như dập tắt cơn sốt bằng ngàn bình nước, nó phát sinh kèm theo lời nói “Ôi lạc, ôi lạc”.
Yadā dukkhaṃ uppajjati, sakalasarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ tattaphālaṃ pavesentaṃ viya vilīnatambalohaṃ āsiñcantaṃ viya ca ‘‘aho dukkhaṃ, aho dukkha’’nti vippalāpentameva uppajjati.
When pain arises, it arises as if shaking, kneading, and pervading the entire body, as if inserting a red-hot iron plate, as if pouring molten copper, lamenting with the words "Oh, pain! Oh, pain!"
Khi khổ phát sinh, toàn thân như bị khuấy động, nghiền nát, lan tỏa, như đưa thanh sắt nung đỏ vào, như đổ đồng nóng chảy vào, nó phát sinh kèm theo tiếng than khóc “Ôi khổ, ôi khổ”.
Iti sukhadukkhavedanānaṃ uppatti pākaṭā.
Thus, the arising of pleasant and painful feelings is evident.
Như vậy, sự phát sinh của lạc thọ và khổ thọ là rõ ràng.
Adukkhamasukhā pana dubbijānā duddīpanā andhakārā avibhūtā.
Neither-painful-nor-pleasant feeling, however, is difficult to discern, difficult to explain, obscure, and indistinct.
Còn phi khổ phi lạc thọ thì khó biết, khó diễn tả, tối tăm, không rõ ràng.
Sā sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātapaṭipakkhavasena majjhattākārabhūtā nayato gaṇhantasseva pākaṭā hoti.
It becomes evident only to one who grasps it by method, as a neutral state opposing agreeableness and disagreeableness, upon the cessation of pleasant and painful feelings.
Nó chỉ rõ ràng đối với người nào nắm bắt được theo phương pháp, với trạng thái trung tính đối lập với sự ưa thích và không ưa thích khi lạc và khổ biến mất.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Yathā pubbāparaṃ sapaṃsuke padese upacaritamaggavasena piṭṭhipāsāṇe migena gatamaggo, evaṃ iṭṭhāniṭṭhārammaṇesu sukhadukkhānubhavanenapi majjhattārammaṇānubhavanabhāvena viññāyati.
Just as the path taken by a deer on a rocky surface, in a dusty place, by way of a worn track, so too is the experience of neutral objects understood as a state of experiencing neutrality, even in the midst of experiencing pleasant and painful objects.
Giống như dấu chân của con thú trên tảng đá phẳng ở nơi có cát, theo con đường mòn đã đi trước đó, cũng vậy, sự kinh nghiệm đối tượng trung tính được nhận biết qua sự kinh nghiệm lạc và khổ trên các đối tượng đáng ưa và không đáng ưa.
Majjhattārammaṇaggahaṇaṃ piṭṭhipāsāṇagamanaṃ viya iṭṭhāniṭṭhārammaṇaggahaṇābhāvato.
The grasping of neutral objects is like walking on a rocky surface, due to the absence of grasping pleasant or painful objects.
Sự nắm bắt đối tượng trung tính giống như việc đi trên tảng đá phẳng, vì không có sự nắm bắt đối tượng đáng ưa và không đáng ưa.
Yañca tatrānubhavanaṃ, sā adukkhamasukhāti.
And that experience therein is neither-painful-nor-pleasant.
Và sự kinh nghiệm trong đó là phi khổ phi lạc thọ.
Evamettha sukhadukkhaadukkhamasukhabhāvena tidhā vuttāpi katthaci sukhadukkhabhāvena dvidhā vuttā.
Thus, although feelings are stated here in three ways as pleasant, painful, and neither-painful-nor-pleasant, they are sometimes stated in two ways as pleasant and painful.
Như vậy, ở đây, mặc dù được nói đến ba loại theo lạc, khổ, phi khổ phi lạc, nhưng ở một số chỗ lại được nói đến hai loại theo lạc và khổ.
Yathāha – ‘‘dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā, pariyāyena sukhā vedanā, dukkhā vedanā’’ti (ma. ni. 2.89).
As it is said, "Two feelings, Ānanda, have been declared by me, namely, pleasant feeling and painful feeling."
Như đã nói: “Này Ānanda, Ta đã nói đến hai loại thọ, theo cách này là lạc thọ, khổ thọ” (Majjhima Nikāya 2.89).
Katthaci tissopi visuṃ visuṃ sukhadukkhaadukkhamasukhabhāvena ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā, dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465).
Sometimes, all three are stated separately as pleasant, painful, and neither-painful-nor-pleasant: "Pleasant feeling is pleasant in its presence, painful in its change; painful feeling is painful in its presence, pleasant in its change; neither-painful-nor-pleasant feeling is pleasant in knowledge, painful in ignorance."
Ở một số chỗ, cả ba loại đều được nói đến riêng biệt theo lạc, khổ, phi khổ phi lạc: “Lạc thọ là lạc khi tồn tại, khổ khi biến đổi; khổ thọ là khổ khi tồn tại, lạc khi biến đổi; phi khổ phi lạc thọ là lạc khi có trí tuệ, khổ khi không có trí tuệ” (Majjhima Nikāya 1.465).
Katthaci sabbāpi dukkhabhāvena.
Sometimes, all are stated as painful.
Ở một số chỗ, tất cả đều là khổ.
Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259).
For it is said, "Whatever is felt, all that I declare to be suffering."
Điều này đã được nói: “Bất cứ cảm thọ nào, Ta nói tất cả đều là khổ” (Saṃyutta Nikāya 4.259).
Tattha siyā – yadi tisso vedanā yathā idha vuttā, aññesu ca edisesu suttesu abhidhamme ca evaṃ avatvā kasmā evaṃ vuttaṃ ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti, ‘‘dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā’’ti ca?
Here it might be asked: if there are three feelings, as stated here and in other similar suttas and in the Abhidhamma, why is it stated, "Whatever is felt, all that I declare to be suffering," and "Two feelings, Ānanda, have been declared by me," without stating it that way?
Ở đây, có thể có câu hỏi – nếu ba thọ như đã nói ở đây, và trong các kinh khác tương tự cũng như trong Vi Diệu Pháp không nói như vậy, thì tại sao lại nói rằng: “Bất cứ điều gì được cảm thọ, tất cả điều đó Ta nói là khổ”, và “Này Ānanda, Ta đã nói đến hai thọ”?
Sandhāyabhāsitametaṃ, tasmā sā pariyāyadesanā.
This is a statement made with a specific intention; therefore, that is a discourse given by way of a particular aspect.
Điều này được nói với một ẩn ý, do đó đó là một sự thuyết giảng gián tiếp.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
This was stated by the Blessed One –
Vì điều này đã được Thế Tôn nói –
Vitaṇḍavādī panāha ‘‘dukkhatādvayavacanato pariyāyadesanāva vedanattayadesanā’’ti.
However, a sophist (vitaṇḍavādī) says, "Since it speaks of two kinds of suffering, the teaching of the three feelings is also an indirect teaching."
Tuy nhiên, một người tranh luận nói rằng: “Sự thuyết giảng về ba thọ chỉ là một sự thuyết giảng gián tiếp vì có lời nói về hai loại khổ tính.”
So ‘‘mā heva’’ntissa vacanīyo, yasmā bhagavatā sabbāsaṃ vedanānaṃ dukkhabhāvo adhippāyavasena vutto ‘‘saṅkhārāniccataṃ, ānanda, mayā sandhāya bhāsitaṃ saṅkhāravipariṇāmataṃ ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasmi’’’nti.
He should be told, "Not so!" because the Blessed One declared the suffering nature of all feelings with a specific intention when he said, "Ananda, I have declared impermanence of formations, and their changing nature, with reference to the fact that ‘whatever is felt, all that is suffering’."
Người đó nên được nói rằng: “Không phải vậy đâu!”, vì Thế Tôn đã nói về sự khổ của tất cả các thọ theo ý nghĩa: “Này Ānanda, Ta đã nói điều này với ý nghĩa về sự vô thường của các hành, về sự biến hoại của các hành, rằng ‘Bất cứ điều gì được cảm thọ, tất cả điều đó là khổ’.”
Yadi panettha vedanattayadesanā pariyāyadesanā siyā, ‘‘idaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ tisso vedanā’’ti vattabbaṃ siyā, na panetaṃ vuttaṃ.
If the teaching of the three feelings were an indirect teaching, it should have been stated, "I have declared these three feelings with this intention," but this has not been said.
Nếu sự thuyết giảng về ba thọ ở đây là một sự thuyết giảng gián tiếp, thì đáng lẽ phải nói rằng: “Ba thọ này Ta đã nói với ẩn ý”, nhưng điều này không được nói.
Apicāyameva vattabbo ‘‘ko, panāvuso, vedanattayadesanāya adhippāyo’’ti?
Moreover, this should be asked: "What, friend, is the intention behind the teaching of the three feelings?"
Hơn nữa, nên hỏi rằng: “Này hiền giả, vậy ý nghĩa của sự thuyết giảng về ba thọ là gì?”
Sace vadeyya ‘‘mudukā dukkhā vedanā sukhā, adhimattā dukkhā, majjhimā adukkhamasukhāti veneyyajjhāsayena vuttā.
If he were to say, "Mild painful feeling is pleasant, intense painful feeling is unpleasant, and moderate feeling is neither-pleasant-nor-unpleasant, as taught according to the disposition of those to be trained.
Nếu người đó nói: “Khổ thọ nhẹ là lạc, khổ thọ quá mức là khổ, và khổ thọ trung bình là bất khổ bất lạc – điều này được nói theo khả năng giác ngộ của chúng sinh.
Tāsu hi na sattānaṃ sukhādivaḍḍhī’’ti.
For in these, there is no increase in pleasure, etc., for beings."
Vì trong những thọ đó, không có sự tăng trưởng lạc, v.v., của chúng sinh.”
So vattabbo – ko panāvuso dukkhavedanāya sabhāvo, yena ‘‘sabbā vedanā dukkhā’’ti vucceyyuṃ?
He should be told: "What, friend, is the intrinsic nature (sabhāva) of painful feeling, by which all feelings could be called painful?"
Người đó nên được nói: “Vậy này hiền giả, bản chất của khổ thọ là gì, mà tất cả các thọ đều được gọi là khổ?”
Yadi yāya uppannāya sattā viyogameva icchanti, so dukkhavedanāya sabhāvo.
If it is that upon the arising of which beings wish for disjunction (viyoga), that is the intrinsic nature of painful feeling.
Nếu bản chất của khổ thọ là cái mà khi nó phát sinh, chúng sinh chỉ mong muốn sự chia lìa khỏi nó.
Yāya ca pana uppannāya sattā aviyogameva icchanti, yāya na ubhayaṃ icchanti, sā kathaṃ dukkhavedanā siyā?
But that upon the arising of which beings wish for non-disjunction, and that for which they wish for neither, how could those be painful feelings?
Còn cái mà khi nó phát sinh, chúng sinh chỉ mong muốn sự không chia lìa khỏi nó, và cái mà họ không mong muốn cả hai, thì làm sao nó có thể là khổ thọ?
Atha yā attano nissayassa upaghātakārī, sā dukkhā.
Alternatively, if that which is detrimental to its own basis (nissaya) is painful.
Hoặc nếu cái nào gây hại cho nền tảng của chính nó thì là khổ.
Yā anuggahakārī, sā kathaṃ dukkhā siyā.
How could that which is beneficial be painful?
Cái nào mang lại lợi ích thì làm sao có thể là khổ?
Atha pana yadariyā dukkhato passanti, so dukkhavedanāya sabhāvo, saṅkhāradukkhatāya vedanaṃ ariyā dukkhato passanti, sā ca abhiṇhasabhāvāti kathaṃ tāsaṃ vedanānaṃ mudumajjhimādhimattadukkhabhāvo siyā?
Or again, if that which the noble ones (ariya) perceive as suffering is the intrinsic nature of painful feeling, and the noble ones perceive feeling as suffering due to the suffering of formations (saṅkhāradukkhatā), and that (suffering of formations) is an ever-present nature, how could there be mild, moderate, or intense painfulness for those feelings?
Hoặc nếu cái mà các bậc Thánh thấy là khổ, đó là bản chất của khổ thọ; các bậc Thánh thấy thọ là khổ do khổ tính của các hành, và điều đó là một bản chất thường xuyên; thì làm sao có thể có sự khổ nhẹ, trung bình, quá mức trong các thọ đó?
Yadi ca saṅkhāradukkhatāya eva vedanānaṃ dukkhabhāvo siyā, ‘‘tisso imā, bhikkhave, dukkhatāyo dukkhadukkhatā, vipariṇāmadukkhatā, saṅkhāradukkhatā’’ti (dī. ni. 3.305) ayaṃ dukkhatānaṃ vibhāgadesanā nippayojanā siyā.
And if the suffering nature of feelings were solely due to the suffering of formations, then this classification of sufferings – "Monks, these are the three kinds of suffering: suffering as pain (dukkha-dukkhatā), suffering due to change (vipariṇāma-dukkhatā), and suffering due to formations (saṅkhāra-dukkhatā)" – would be pointless.
Và nếu sự khổ của các thọ chỉ do khổ tính của các hành, thì sự thuyết giảng phân loại khổ tính này: “Này các Tỳ-kheo, có ba loại khổ tính này: khổ khổ tính, hoại khổ tính, hành khổ tính” sẽ trở nên vô dụng.
Tathā ca sati suttameva paṭibāhitaṃ siyā, purimesu ca tīsu rūpāvacarajjhānesu mudukā dukkhā vedanāti āpajjati sukhavedanāvacanato.
And if that were the case, the Sutta itself would be refuted, and it would imply that in the first three rūpāvacara jhānas, there is mild painful feeling, based on the pleasant feeling aspect.
Và như vậy, kinh sẽ bị bác bỏ; và trong ba thiền sắc giới đầu tiên sẽ có khổ thọ nhẹ, vì có lời nói về lạc thọ.
Catutthajjhāne arūpajjhānesu ca majjhimā, adukkhamasukhavedanāvacanato.
And in the fourth jhāna and the arūpajjhānas, it would imply moderate neither-pleasant-nor-unpleasant feeling.
Trong thiền thứ tư và các thiền vô sắc giới sẽ có khổ thọ trung bình, vì có lời nói về bất khổ bất lạc thọ.
Evaṃ sante purimā tisso rūpāvacarasamāpattiyo catutthajjhānasamāpattiyā arūpasamāpattīhi ca santatarāti āpajjati.
In that case, the former three rūpāvacara attainments would be less tranquil than the fourth jhāna attainment and the arūpa attainments, which would be absurd.
Nếu vậy, ba thiền định sắc giới đầu tiên sẽ trở nên an tịnh hơn so với thiền định thứ tư và các thiền định vô sắc giới.
Kathaṃ vā santatarappaṇītatarāsu samāpattīsu dukkhavedanāya adhikabhāvo yujjati?
Or how is the predominance of painful feeling consistent in attainments that are more tranquil and more sublime?
Hoặc làm sao sự gia tăng khổ thọ lại phù hợp trong các thiền định an tịnh và vi diệu hơn?
Tasmā vedanattayadesanāya pariyāyadesanābhāvo na yuttoti.
Therefore, the assertion that the teaching of the three feelings is an indirect teaching is not appropriate.
Do đó, việc nói rằng sự thuyết giảng về ba thọ là một sự thuyết giảng gián tiếp là không hợp lý.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘dukkhe sukhanti saññāvipallāso’’ti (a. ni. 4.49; paṭi. ma. 1.236), taṃ kathanti?
But what about what was said: "Perception of pleasure in suffering is a perversion (saññā-vipallāsa)"?
Vậy còn điều đã nói: “Sự điên đảo nhận thức là thấy lạc trong khổ” thì sao?
Vipariṇāmadukkhatāya saṅkhāradukkhatāya ca yathābhūtānavabodhena yā ekantato sukhasaññā, yā ca dukkhanimitte sukhanimittasaññā, taṃ sandhāya vuttaṃ.
That was said with reference to a complete perception of pleasure, and a perception of a pleasurable sign (nimitta) in a sign of suffering, due to not understanding things as they truly are, regarding suffering due to change (vipariṇāma-dukkhatā) and suffering due to formations (saṅkhāra-dukkhatā).
Điều đó được nói với ý nghĩa về sự nhận thức lạc một cách tuyệt đối, và sự nhận thức lạc trong những gì là nhân của khổ, do không hiểu biết đúng đắn về hoại khổ tính và hành khổ tính.
Evampi ‘‘sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā’’ti (itivu. 53) idaṃ pana kathanti?
And how about this: "Monks, pleasant feeling is to be seen as suffering"?
Cũng vậy, “Này các Tỳ-kheo, lạc thọ nên được thấy là khổ” – điều này thì sao?
Idaṃ pana vipariṇāmadassane sanniyojanatthaṃ vuttaṃ tassa tattha virāguppattiyā upāyabhāvato sukhavedanāya bahudukkhānugatabhāvato ca.
This was stated to encourage seeing change (vipariṇāma), as it is a means for the arising of dispassion there, and because pleasant feeling is accompanied by much suffering.
Điều này được nói để thiết lập sự quán sát về sự biến hoại, vì đó là phương tiện để phát sinh sự ly tham trong đó, và vì lạc thọ đi kèm với nhiều khổ.
Tathā hi dukkhassa hetubhāvato anekehi dukkhadhammehi anubaddhattā ca paṇḍitā sukhampi dukkhamicceva paṭipannā.
Indeed, because it is the cause of suffering and bound up with countless painful phenomena, the wise have regarded even pleasure as suffering itself.
Thật vậy, vì là nhân của khổ và bị ràng buộc bởi vô số pháp khổ, nên các bậc hiền trí đã chấp nhận rằng ngay cả lạc cũng là khổ.
Evampi nattheva sukhā vedanā, sukhahetūnaṃ niyamābhāvato.
Furthermore, there is no pleasant feeling at all, due to the non-regularity of causes of pleasure.
Cũng vậy, không có lạc thọ nào cả, vì không có sự cố định của các nhân lạc.
Ye hi sukhavedanāya hetusammatā ghāsacchādanādayo, te eva adhimattaṃ akāle ca paṭiseviyamānā dukkhavedanāya hetubhāvamāpajjanti.
For those things considered causes of pleasant feeling, such as food and clothing, when partaken of excessively or at inappropriate times, become causes of painful feeling.
Vì những gì được coi là nhân của lạc thọ, như thức ăn, y phục, v.v., khi được sử dụng quá mức và không đúng lúc, lại trở thành nhân của khổ thọ.
Na ca yeneva hetunā sukhaṃ, teneva dukkhanti yuttaṃ vattuṃ.
And it is not proper to say that what causes pleasure also causes pain.
Và không hợp lý khi nói rằng cái gì là nhân của lạc thì cũng là nhân của khổ.
Tasmā na te sukhahetū, dukkhantarāpagame pana aviññūnaṃ sukhasaññā yathā cirataraṃ ṭhānādiiriyāpathasamaṅgī hutvā tadaññairiyāpathasamāyoge mahantañca bhāraṃ vahato bhāranikkhepe ceva vūpasame ca, tasmā nattheva sukhanti?
Therefore, those are not causes of pleasure. But due to the cessation of other pain, the ignorant perceive pleasure, just as when one who is tired from prolonged walking, standing, etc., changes posture or shifts positions, or when one carrying a heavy burden puts it down and experiences relief. So, there is no pleasure at all?
Do đó, chúng không phải là nhân của lạc; nhưng khi khổ khác chấm dứt, những người không hiểu biết lại có nhận thức về lạc, giống như khi một người mệt mỏi vì đi đường dài, sau khi giữ một tư thế đứng lâu, v.v., và sau đó thay đổi tư thế khác, hoặc khi một người mang vác nặng đặt gánh xuống và được an ổn; do đó, không có lạc nào cả?
Tayidaṃ sammadeva sukhahetuṃ apariññāya tassa niyamābhāvaparikappanaṃ.
This is merely supposing a non-regularity of the cause of pleasure without fully understanding the proper cause of pleasure.
Điều này là sự giả định về sự không cố định của nhân lạc, do không hiểu biết đúng đắn về nhân lạc.
Ārammaṇamattameva hi kevalaṃ sukhahetuṃ manasikatvā evaṃ vuttaṃ, ajjhattikasarīrassa avatthāvisesaṃ samuditaṃ pana ekajjhaṃ tadubhayaṃ sukhādihetūti veditabbaṃ.
Indeed, by merely considering the object (ārammaṇa) as the sole cause of pleasure, it is said thus. But it should be understood that a specific combined state of the inner body, along with both of these, is the cause of pleasure, etc.
Chỉ chú ý đến đối tượng thuần túy là nhân của lạc mà nói như vậy; nhưng trạng thái đặc biệt của cơ thể bên trong được tập hợp lại, cả hai điều đó cùng nhau được biết là nhân của lạc, v.v.
Yādisañca tadubhayaṃ sukhavedanāya hetu, tādisaṃ na kadācipi dukkhavedanāya hetu hotīti vavatthitā eva sukhādihetu.
And the combination of these two, which is the cause of pleasant feeling, is never the cause of painful feeling. Thus, the causes of pleasure, etc., are well-established.
Và cái gì là nhân của lạc thọ như vậy, thì không bao giờ là nhân của khổ thọ; do đó, nhân của lạc, v.v., đã được xác định rõ ràng.
Yathā nāma tejodhātu sāliyavaḍākasassādīnaṃ yādisamavatthantaraṃ patvā sātamadhurabhāvahetu hoti, na tādisameva patvā kadācipi asātaamadhurabhāvahetu hoti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as the element of heat, having reached a certain state regarding rice, barley, and other grains, becomes a cause of their pleasant and sweet quality, it never becomes a cause of an unpleasant and unsweet quality by reaching the same state. This example should be seen in the same light.
Ví dụ, như yếu tố lửa, khi đạt đến một trạng thái đặc biệt nào đó của lúa, lúa mạch, v.v., thì trở thành nhân của vị ngon ngọt; không bao giờ khi đạt đến trạng thái đó lại trở thành nhân của vị không ngon ngọt, cũng vậy, điều này nên được hiểu.
Dukkhāpagameva kadāci sukhavedanantaraṃ upalabbhati.
Upon the cessation of pain, sometimes a pleasant feeling arises subsequently.
Khi khổ chấm dứt, đôi khi có sự cảm nhận về lạc thọ.
Tattha sukheyeva sukhasaññā, na dukkhāpagamamatte yathā addhānagamanaparissamakilantassa sambāhane iriyāpathaparivattane ca, aññathā kālantarepi parissamāpagame tādisī sukhasaññā siyā.
Here, the perception of pleasure is in pleasure itself, not merely in the cessation of pain, just as for one weary from a long journey, in massage and change of posture. Otherwise, such a perception of pleasure would occur even much later upon the cessation of fatigue.
Trong đó, nhận thức về lạc chỉ là trong lạc, không phải chỉ riêng sự chấm dứt khổ, giống như người mệt mỏi vì đi đường dài được xoa bóp và thay đổi tư thế; nếu không, sau một thời gian, khi sự mệt mỏi chấm dứt, cũng sẽ có nhận thức về lạc như vậy.
Dukkhāpagamamatte pana sukhanti parikappanā vedanāvisesassa anupalabbhamānattā.
But the supposition of pleasure merely in the cessation of pain is because no specific feeling is found.
Tuy nhiên, sự giả định rằng chỉ riêng sự chấm dứt khổ là lạc là do không cảm nhận được sự đặc biệt của thọ.
Ekanteneva cetaṃ evaṃ sampaṭicchitabbaṃ, yato paṇītappaṇītāniyeva ārammaṇāni mahatā āyāsena sattā abhipatthayanti, na ca nesaṃ yena kenaci yathāladdhamattena paccayena patikāraṃ kātuṃ sakkā taṇhuppādenāti.
And this must be fully accepted, because beings earnestly desire increasingly refined objects (ārammaṇa) with great effort, and it is not possible to satisfy their craving with just any chance acquired object.
Và điều này hoàn toàn phải được chấp nhận như vậy, vì chúng sinh khao khát những đối tượng vi diệu nhất với sự nỗ lực lớn, và họ không thể làm hài lòng sự khao khát đó bằng bất kỳ loại phương tiện nào có được một cách ngẫu nhiên.
Vedanāpaccayā hi taṇhāupādi, tathābhāve ca sugandhamadhurasukhasamphassādivatthūnaṃ itarītarabhāvena sukhavisesasaññā jāyamānā katamassa dukkhavisesassa apagamane ghānajivhākāyadvāresu, sotadvāre ca dibbasaṅgītasadisapañcaṅgikatūriyasaddāvadhāraṇe.
For craving (taṇhā) arises conditioned by feeling (vedanā-paccayā taṇhā), and in such a state, the perception of specific pleasure arises in sweet-smelling, sweet, pleasant-to-touch, and other objects through their reciprocal nature, upon the cessation of what specific pain in the doors of nose, tongue, and body, and in the ear door upon apprehending sounds of divine music, like a five-instrument orchestra?
Vì từ thọ mà có ái, thủ; và trong tình trạng như vậy, khi nhận thức về sự đặc biệt của lạc phát sinh từ các vật có mùi thơm, vị ngọt, xúc chạm dễ chịu, v.v., ở các cửa mũi, lưỡi, thân, và ở cửa tai khi lắng nghe âm thanh nhạc cụ năm phần tương tự như âm nhạc của chư thiên, thì đó là sự chấm dứt của loại khổ đặc biệt nào?
Tasmā na dukkhavedanāyameva dukkhantarāpagame sukhasaññā, nāpi kevale dukkhāpagamamatteti āgamato yuttitopi vavatthitā tisso vedanāti bhagavato vedanattayadesanā nītatthāyeva, na neyyatthāti saññāpetabbaṃ.
Therefore, it should be made clear that the Blessed One's teaching of the three feelings is definite in meaning (nītatthā), not requiring further interpretation (neyyatthā), for it is neither merely a perception of pleasure in painful feeling itself upon the cessation of other pain, nor merely in the cessation of pain, both according to scripture (āgama) and reason (yutti).
Do đó, nhận thức về lạc không chỉ là trong khổ thọ khi khổ khác chấm dứt, cũng không phải chỉ riêng sự chấm dứt khổ; vậy nên, cần phải biết rằng sự thuyết giảng về ba thọ của Thế Tôn là một sự thuyết giảng có ý nghĩa rốt ráo, không phải là một sự thuyết giảng cần được diễn giải, cả theo kinh điển lẫn lý luận.
Evañcetaṃ upeti, iccetaṃ kusalaṃ, no ce, kammaṃ katvā uyyojetabbo ‘‘gaccha yathāsukha’’nti.
If it comes to this, then it is skillful. If not, having performed the action, he should be sent away, saying, "Go as you please."
Nếu điều này đúng như vậy, thì đó là điều khéo léo; nếu không, sau khi làm xong việc, người đó nên được tiễn đi với lời: “Hãy đi an lành.”
Evametā aññamaññapaṭipakkhasabhāvavavatthitalakkhaṇā eva tisso vedanā bhagavatā desitā.
Thus, these three feelings, whose characteristics are established by their mutually opposing natures, were taught by the Bhagavā.
Như vậy, ba thọ này, với các đặc tính được xác định là đối lập lẫn nhau, đã được Thế Tôn thuyết giảng.
Tañca kho vipassanākammikānaṃ yogāvacarānaṃ vedanāmukhena arūpakammaṭṭhānadassanatthaṃ.
And indeed, this was for the purpose of showing the immaterial meditation subject (arūpakammaṭṭhāna) through the doorway of feeling, for yogis engaged in vipassanā.
Và điều đó là để những hành giả tu tập thiền minh sát (vipassanā) có thể thấy được đề mục thiền vô sắc (arūpakammaṭṭhāna) thông qua cửa ngõ của cảm thọ (vedanā).
Duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ, arūpakammaṭṭhānanti.
For there are two kinds of meditation subjects: material meditation subjects (rūpakammaṭṭhāna) and immaterial meditation subjects (arūpakammaṭṭhāna).
Thật vậy, đề mục thiền có hai loại: đề mục thiền sắc (rūpakammaṭṭhāna) và đề mục thiền vô sắc (arūpakammaṭṭhāna).
Tattha bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathento saṅkhepamanasikāravasena vā vitthāramanasikāravasena vā catudhātuvavatthānādivasena vā katheti.
Therein, when teaching the material meditation subject, the Bhagavā teaches it by way of brief attention, or by way of detailed attention, or by way of the analysis of the four elements, and so on.
Ở đó, khi Đức Thế Tôn thuyết về đề mục thiền sắc (rūpakammaṭṭhāna), Ngài thuyết bằng cách tác ý tóm tắt, hoặc bằng cách tác ý chi tiết, hoặc bằng cách phân biệt Tứ đại (catudhātu) và các loại khác.
Arūpakammaṭṭhānaṃ pana kathento phassavasena vā vedanāvasena vā cittavasena vā katheti.
However, when teaching the immaterial meditation subject, he teaches it by way of contact (phassa), or by way of feeling (vedanā), or by way of consciousness (citta).
Còn khi thuyết về đề mục thiền vô sắc (arūpakammaṭṭhāna), Ngài thuyết bằng cách xúc (phassa), hoặc bằng cảm thọ (vedanā), hoặc bằng tâm (citta).
Ekaccassa hi āpāthagate ārammaṇe āvajjato tattha cittacetasikānaṃ paṭhamābhinipāto phasso taṃ ārammaṇaṃ phusanto uppajjamāno pākaṭo hoti, ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ anubhavantī uppajjamānā vedanā pākaṭā hoti, ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ vijānantaṃ uppajjamānaṃ viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti.
For when one attends to an object that has come into range, for some, the initial impact of mind and mental factors, contact (phassa), arising while touching that object, becomes manifest; for others, feeling (vedanā), arising while experiencing that object, becomes manifest; for others, consciousness (viññāṇa), arising while knowing that object, becomes manifest.
Thật vậy, khi một người tác ý đến đối tượng hiện tiền, đối với một số người, xúc (phassa) là sự tiếp xúc đầu tiên của tâm và các tâm sở với đối tượng đó, khi nó sinh khởi, thì hiển lộ rõ ràng; đối với một số người, cảm thọ (vedanā) đang kinh nghiệm đối tượng đó, khi nó sinh khởi, thì hiển lộ rõ ràng; đối với một số người, thức (viññāṇa) đang nhận biết đối tượng đó, khi nó sinh khởi, thì hiển lộ rõ ràng.
Iti tesaṃ tesaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena yathāpākaṭaṃ phassādimukhena tidhā arūpakammaṭṭhānaṃ katheti.
Thus, for these various individuals, according to their disposition, he teaches the immaterial meditation subject in three ways, through the doorway of contact and so on, according to what is manifest.
Vì vậy, tùy theo khuynh hướng của từng hạng người, Ngài thuyết đề mục thiền vô sắc theo ba cách, thông qua xúc (phassa) và các loại khác, tùy theo điều gì hiển lộ rõ ràng.
Tattha yassa phasso pākaṭo hoti, sopi ‘‘na kevalaṃ phassova uppajjati, tena saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ anubhavamānā vedanāpi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.
Therein, for whom contact is manifest, he also comprehends not merely that contact arises, but that simultaneously with it, feeling (vedanā) experiencing that very object, perception (saññā) perceiving, volition (cetanā) intending, and consciousness (viññāṇa) knowing also arise; thus, he comprehends them as the fivefold group beginning with contact.
Ở đó, người nào mà xúc (phassa) hiển lộ rõ ràng, người ấy cũng quán xét rằng: “Không chỉ có xúc sinh khởi, mà cùng với nó, cảm thọ (vedanā) đang kinh nghiệm đối tượng đó cũng sinh khởi, tưởng (saññā) đang nhận biết cũng sinh khởi, tư (cetanā) đang tác ý cũng sinh khởi, thức (viññāṇa) đang nhận biết cũng sinh khởi,” và người ấy quán xét nhóm năm pháp bắt đầu bằng xúc (phassapañcamaka) này.
Yassa vedanā pākaṭā hoti, sopi ‘‘na kevalaṃ vedanāva uppajjati, tāya saddhiṃ phusamāno phassopi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.
For whom feeling is manifest, he also comprehends not merely that feeling arises, but that simultaneously with it, contact (phassa) touching, perception (saññā) perceiving, volition (cetanā) intending, and consciousness (viññāṇa) knowing also arise; thus, he comprehends them as the fivefold group beginning with contact.
Người nào mà cảm thọ (vedanā) hiển lộ rõ ràng, người ấy cũng quán xét rằng: “Không chỉ có cảm thọ sinh khởi, mà cùng với nó, xúc (phassa) đang tiếp xúc cũng sinh khởi, tưởng (saññā) đang nhận biết cũng sinh khởi, tư (cetanā) đang tác ý cũng sinh khởi, thức (viññāṇa) đang nhận biết cũng sinh khởi,” và người ấy quán xét nhóm năm pháp bắt đầu bằng xúc (phassapañcamaka) này.
Yassa viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, sopi ‘‘na kevalaṃ viññāṇameva uppajjati, tena saddhiṃ tadevārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, anubhavamānā vedanāpi, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.
For whom consciousness is manifest, he also comprehends not merely that consciousness arises, but that simultaneously with it, contact (phassa) touching that very object, feeling (vedanā) experiencing, perception (saññā) perceiving, and volition (cetanā) intending also arise; thus, he comprehends them as the fivefold group beginning with contact.
Người nào mà thức (viññāṇa) hiển lộ rõ ràng, người ấy cũng quán xét rằng: “Không chỉ có thức sinh khởi, mà cùng với nó, xúc (phassa) đang tiếp xúc đối tượng đó cũng sinh khởi, cảm thọ (vedanā) đang kinh nghiệm cũng sinh khởi, tưởng (saññā) đang nhận biết cũng sinh khởi, tư (cetanā) đang tác ý cũng sinh khởi,” và người ấy quán xét nhóm năm pháp bắt đầu bằng xúc (phassapañcamaka) này.
So ‘‘ime phassapañcamakā dhammā kiṃnissitā’’ti upadhārento ‘‘vatthunissitā’’ti pajānāti.
When he investigates, "On what are these five factors beginning with contact dependent?", he understands, "They are dependent on a basis (vatthu)."
Người ấy, khi quán sát: “Nhóm năm pháp bắt đầu bằng xúc này nương tựa vào điều gì?”, thì nhận biết: “Nương tựa vào y xứ (vatthu).”
Vatthu nāma karajakāyo.
The basis is the physical body.
Y xứ (vatthu) là thân do nghiệp sinh (karajakāya).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘idañca pana me viññāṇaṃ etthasitaṃ etthapaṭibaddha’’nti (dī. ni. 1.235; ma. ni. 2.252).
It is in reference to this that it was said, "And this consciousness of mine is rooted here, bound here."
Điều này được nói đến trong câu: “Thức của ta nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây” (Dī. Ni. 1.235; Ma. Ni. 2.252).
So atthato bhūtā ceva upādārūpāni ca, evamettha vatthu rūpaṃ, phassapañcamakā nāmanti nāmarūpamattameva passati.
In essence, this is the great elements and the derived material phenomena. Thus, here the basis is rūpa (matter), and the five factors beginning with contact are nāma (mentality), so he perceives merely nāmarūpa.
Về mặt ý nghĩa, đó là các đại chủng (bhūta) và các sắc y sinh (upādārūpa); như vậy, ở đây y xứ (vatthu) là sắc (rūpa), còn nhóm năm pháp bắt đầu bằng xúc là danh (nāma); người ấy chỉ thấy danh sắc (nāmarūpa) mà thôi.
Rūpañcettha rūpakkhandho, nāmaṃ cattāro arūpino khandhāti pañcakkhandhamattaṃ hoti.
Herein, rūpa is the rūpa-khandha (material aggregate), and nāma is the four immaterial aggregates; thus, it is merely the five aggregates.
Sắc (rūpa) ở đây là sắc uẩn (rūpakkhandha), danh (nāma) là bốn uẩn vô sắc (arūpino khandhā); như vậy là chỉ có năm uẩn (pañcakkhandha).
Nāmarūpavinimuttā hi pañcakkhandhā, pañcakkhandhavinimuttaṃ vā nāmarūpaṃ natthi.
For the five aggregates are not separate from nāmarūpa, nor is nāmarūpa separate from the five aggregates.
Thật vậy, không có năm uẩn nào tách rời khỏi danh sắc, cũng không có danh sắc nào tách rời khỏi năm uẩn.
So ‘‘ime pañcakkhandhā kiṃhetukā’’ti upaparikkhanto ‘‘avijjādihetukā’’ti, tato ‘‘paccayo ceva paccayuppannañca idaṃ, añño satto vā puggalo vā natthi, suddhasaṅkhārapuñjamattamevā’’ti sappaccayanāmarūpavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasanto vicarati.
When he examines, "What are the causes of these five aggregates?", he understands, "They are caused by ignorance and so on." Then he applies the three characteristics (tilakkhaṇa) to this dependent nāmarūpa, realizing, "This is merely cause and effect; there is no other being or person, just a pure collection of formations," and thus, through the progress of vipassanā, he discerns, "impermanent (anicca), suffering (dukkha), non-self (anattā)."
Người ấy, khi quán sát: “Năm uẩn này do nhân gì?”, thì nhận biết: “Do vô minh (avijjā) và các nhân khác”; từ đó, người ấy thấy: “Đây là nhân và quả do nhân sinh, không có chúng sinh hay cá nhân nào khác, chỉ là một khối các hành (saṅkhāra) thuần túy mà thôi,” và bằng cách áp dụng ba đặc tính (tilakkhaṇa) vào danh sắc có duyên (sappaccayanāmarūpa), người ấy tiếp tục quán sát theo lộ trình minh sát (vipassanāpaṭipāṭi) là “vô thường (aniccaṃ), khổ (dukkhaṃ), vô ngã (anattā).”
So ‘‘ajja ajjā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhamāno tathārūpe samaye utusappāyaṃ, puggalasappāyaṃ, bhojanasappāyaṃ, dhammassavanasappāyaṃ vā labhitvā ekapallaṅkena nisinnova vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā arahatte patiṭṭhāti.
Longing for realization "today, today," and having obtained a suitable season, suitable companions, suitable food, or suitable Dhamma discourse at such a time, he sits in a single cross-legged posture, brings his vipassanā to completion, and becomes established in Arahantship.
Người ấy, mong cầu sự chứng ngộ “ngay hôm nay, ngay hôm nay,” khi gặp được thời tiết thích hợp, người thích hợp, thức ăn thích hợp, hoặc cơ hội nghe pháp thích hợp, chỉ ngồi kiết già một mình, đưa thiền minh sát đến đỉnh cao và an trú vào quả vị A-la-hán (arahatta).
Evaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the meditation subject for these three kinds of people, up to Arahantship, should be understood.
Như vậy, đề mục thiền của ba hạng người này cần được hiểu cho đến khi đạt A-la-hán.
Idha pana bhagavā vedanāvasena bujjhanakānaṃ ajjhāsayena arūpakammaṭṭhānaṃ kathento vedanāvasena kathesi.
Here, however, the Bhagavā taught the immaterial meditation subject by way of feeling, according to the disposition of those who understand by way of feeling.
Nhưng ở đây, Đức Thế Tôn đã thuyết đề mục thiền vô sắc (arūpakammaṭṭhāna) theo cách cảm thọ (vedanā) để phù hợp với khuynh hướng của những người có thể giác ngộ bằng cảm thọ.
Tattha –
Therein –
Ở đó –
Idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ – tattha lakkhaṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
This miscellaneous matter should be understood. Therein, characteristic is as stated below.
Đây là những điều tạp loại cần được biết – ở đây, đặc tính (lakkhaṇa) đã được nói ở trên.
Adhiṭṭhānanti phasso.
Basis (adhiṭṭhāna) is contact (phassa).
Y chỉ (Adhiṭṭhāna) là xúc (phassa).
‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vacanato phasso vedanāya adhiṭṭhānaṃ.
For, by the saying "Feeling arises dependent on contact," contact is the basis of feeling.
Vì theo lời dạy “Do duyên xúc mà có cảm thọ,” xúc là y chỉ của cảm thọ.
Tathā hi so vedanādhiṭṭhānabhāvato niccammagāvīupamāya upamito.
Indeed, being the basis of feeling, it is compared to a flayed cow.
Thật vậy, xúc được ví như con bò không da vì nó là y chỉ của cảm thọ.
Tattha sukhavedanīyo phasso sukhāya vedanāya adhiṭṭhānaṃ, dukkhavedanīyo phasso dukkhāya vedanāya, adukkhamasukhavedanīyo phasso adukkhamasukhāya vedanāya adhiṭṭhānaṃ, āsannakāraṇanti attho.
Therein, contact conducive to pleasant feeling is the basis for pleasant feeling; contact conducive to painful feeling is the basis for painful feeling; contact conducive to neutral feeling is the basis for neutral feeling; meaning, it is the proximate cause.
Ở đó, xúc thuộc về lạc thọ (sukhavedanīyo phasso) là y chỉ của lạc thọ (sukhāya vedanāya), xúc thuộc về khổ thọ (dukkhavedanīyo phasso) là y chỉ của khổ thọ (dukkhāya vedanāya), xúc thuộc về xả thọ (adukkhamasukhavedanīyo phasso) là y chỉ của xả thọ (adukkhamasukhāya vedanāya), nghĩa là nguyên nhân gần.
Vedanā kassa padaṭṭhānaṃ?
Of what is feeling the proximate cause (padaṭṭhāna)?
Cảm thọ là cận nhân (padaṭṭhāna) của cái gì?
‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’’ti vacanato taṇhāya padaṭṭhānaṃ abhipatthanīyabhāvato.
By the saying "Craving arises dependent on feeling," it is the proximate cause of craving due to its desirability.
Theo lời dạy “Do duyên cảm thọ mà có ái,” cảm thọ là cận nhân của ái (taṇhā) vì có tính chất đáng ham muốn.
Sukhā vedanā tāva taṇhāya padaṭṭhānaṃ hotu, itarā pana kathanti?
Let pleasant feeling be the proximate cause of craving; but how about the other feelings?
Lạc thọ (sukhā vedanā) là cận nhân của ái thì đúng rồi, nhưng các cảm thọ khác thì sao?
Vuccate sukhasamaṅgīpi tāva taṃsadisaṃ tato vā uttaritaraṃ sukhaṃ abhipattheti, kimaṅga pana dukkhasamaṅgībhūto.
It is said that even one endowed with pleasure craves for a similar or superior pleasure; how much more so one who is afflicted by pain?
Được nói rằng: người đang có lạc thọ cũng mong cầu một lạc thọ tương tự hoặc cao hơn; huống chi người đang có khổ thọ.
Adukkhamasukhā ca santabhāvena sukhamicceva vuccatīti tissopi vedanā taṇhāya padaṭṭhānaṃ.
And neutral feeling, due to its peaceful nature, is indeed called pleasure. Thus, all three feelings are the proximate cause of craving.
Và xả thọ (adukkhamasukhā) được gọi là lạc vì tính chất an tịnh của nó; do đó, cả ba cảm thọ đều là cận nhân của ái.
Diṭṭhimānānusayā cettha rāgapakkhiyā kātabbā.
Here, the latent tendencies of wrong view (diṭṭhi) and conceit (māna) should be regarded as belonging to the side of lust.
Ở đây, tùy miên tà kiến (diṭṭhī) và tùy miên mạn (māna) cần được xếp vào phe tham (rāgapakkhiyā).
Sukhābhinandanena hi diṭṭhigatikā ‘‘sassata’’ntiādinā sakkāye abhinivisanti, mānajātikā ca mānaṃ jappenti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā.
For those with wrong views, through delight in pleasure, cling to a self (sakkāya) with views like "eternal," and those with conceit utter conceit, saying "I am superior," and so on.
Thật vậy, những người có tà kiến, do hoan hỷ với lạc, chấp trước vào thân kiến (sakkāya) với quan điểm “thường còn (sassata),” v.v.; và những người có mạn, sinh khởi mạn với câu “ta hơn người,” v.v.
Vicikicchānusayo pana avijjāpakkhiko kātabbo.
The latent tendency of doubt (vicikicchā) should be regarded as belonging to the side of ignorance.
Còn tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) cần được xếp vào phe vô minh (avijjāpakkhiko).
Tathā hi vuttaṃ paṭiccasamuppādavibhaṅge (vibha. 288-289) ‘‘vedanāpaccayā vicikicchā’’ti.
Thus it was said in the Analysis of Dependent Origination, "Doubt arises dependent on feeling."
Thật vậy, điều này đã được nói trong Phân tích Duyên khởi (Paṭiccasamuppādavibhaṅga) (Vibha. 288-289): “Do duyên cảm thọ mà có hoài nghi (vicikicchā).”
Anusayānañca tattha tattha santāne appahīnabhāvena thāmagamanaṃ.
And the persistence of latent tendencies in various mind-streams is due to their unabandoned state.
Và sự tồn tại mạnh mẽ của các tùy miên trong từng dòng tâm thức (santāna) là do chúng chưa được đoạn trừ.
Tasmā ‘‘sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetī’’ti maggena appahīnattā anurūpakāraṇalābhe uppajjanāraho rāgo, tattha sayito viya hotīti attho.
Therefore, "the latent tendency of lust lies dormant in pleasant feeling" means that lust, being unabandoned by the path, is capable of arising when a suitable condition is met, as if it were sleeping there.
Vì vậy, “tùy miên tham tùy miên nơi lạc thọ” có nghĩa là tham (rāgo), do chưa được đoạn trừ bằng đạo (magga), có khả năng sinh khởi khi gặp điều kiện thích hợp, như thể nó đang nằm yên ở đó.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining cases.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Indriyanti etā hi sukhādayo tisso vedanā sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyanti adhipateyyaṭṭhena indriyato pañcadhā vibhattā.
Faculty means that these three feelings—pleasant, painful, and neither-painful-nor-pleasant—are divided into five faculties by way of dominance (adhipateyyaṭṭhena indriyato): the faculty of pleasure (sukhindriya), the faculty of pain (dukkhindriya), the faculty of joy (somanassindriya), the faculty of displeasure (domanassindriya), and the faculty of equanimity (upekkhindriya).
Indriya (căn) là ba thọ này, bắt đầu từ lạc, được phân chia thành năm loại quyền năng (indriya) theo nghĩa chi phối: lạc căn (sukhindriya), khổ căn (dukkhindriya), hỷ căn (somanassindriya), ưu căn (domanassindriya), và xả căn (upekkhindriya).
Kāyikañhi sātaṃ sukhindriyanti vuttaṃ, asātaṃ dukkhindriyanti.
For bodily ease is called the faculty of pleasure, and bodily discomfort is called the faculty of pain.
Cái dễ chịu thuộc về thân được gọi là lạc căn, cái khó chịu là khổ căn.
Mānasaṃ pana sātaṃ somanassindriyanti vuttaṃ, asātaṃ domanassindriyanti.
Mental ease, however, is called the faculty of joy, and mental discomfort is called the faculty of displeasure.
Còn cái dễ chịu thuộc về tâm được gọi là hỷ căn, cái khó chịu là ưu căn.
Duvidhampi neva sātaṃ nāsātaṃ upekkhindriyanti.
Neither ease nor discomfort, whether bodily or mental, is called the faculty of equanimity.
Cả hai loại không dễ chịu cũng không khó chịu là xả căn.
Kiṃ panettha kāraṇaṃ – yathā kāyikacetasikā sukhadukkhavedanā ‘‘sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ, dukkhindriyaṃ domanassindriya’’nti vibhajitvā vuttā, na evaṃ adukkhamasukhāti?
What is the reason here? Just as bodily and mental pleasant and painful feelings are differentiated and expressed as “faculty of pleasure, faculty of joy, faculty of pain, faculty of displeasure,” why is neither-painful-nor-pleasant feeling not expressed in the same way?
Nguyên nhân ở đây là gì – tại sao các thọ lạc khổ thuộc về thân và tâm được phân chia và nói là “lạc căn, hỷ căn, khổ căn, ưu căn” nhưng thọ không khổ không lạc thì không?
Bhedābhāvato.
Because there is no differentiation.
Vì không có sự khác biệt.
Yatheva hi anuggahasabhāvā bādhakasabhāvā ca sukhadukkhavedanā aññathā kāyassa anuggahaṃ bādhakañca karonti, cittassa ca aññathā, na evaṃ adukkhamasukhā, tasmā bhedābhāvato vibhajitvā na vuttā.
Just as pleasant and painful feelings, being of a nature to support and of a nature to hinder, act differently to support or hinder the body and differently to the mind, neither-painful-nor-pleasant feeling does not. Therefore, due to the absence of differentiation, it is not expressed separately.
Thật vậy, giống như các thọ lạc khổ có tính chất hỗ trợ và tính chất gây trở ngại, chúng gây hỗ trợ và trở ngại cho thân theo cách này, và cho tâm theo cách khác, nhưng thọ không khổ không lạc thì không như vậy. Do đó, vì không có sự khác biệt, nên nó không được phân chia và nói riêng.
Dvidhāditāti sabbāpi hi vedanā vedayitaṭṭhena ekavidhāpi nissayabhedena duvidhā – kāyikā cetasikāti, sukhā, dukkhā, adukkhamasukhāti tividhā, catuyonivasena catubbidhā, indriyavasena, gativasena ca pañcavidhā, dvāravasena ca ārammaṇavasena ca chabbidhā, sattaviññāṇadhātuyogena sattavidhā, aṭṭhalokadhammapaccayatāya aṭṭhavidhā, sukhādīnaṃ paccekaṃ atītādivibhāgena navavidhā, tā eva ajjhattabahiddhābhedena aṭṭhārasavidhā, tathā rūpādīsu chasu ārammaṇesu ekekasmiṃ sukhādivasena tisso tisso katvā.
Being two-fold and so on means that all feelings, though one-fold by way of experiencing, are two-fold by way of basis—bodily and mental; three-fold—pleasant, painful, and neither-painful-nor-pleasant; four-fold by way of the four origins; five-fold by way of faculties and by way of destinations; six-fold by way of doors and by way of objects; seven-fold by association with the seven consciousness-elements; eight-fold by being conditioned by the eight worldly conditions; nine-fold by the individual division of pleasant and so on into past, future, and present; those same are eighteen-fold by the division into internal and external, and similarly, by making three feelings each (pleasant, painful, neither-painful-nor-pleasant) for each of the six sense objects such as forms.
Dvidhāditā (tính hai loại, v.v.): Tất cả các thọ, dù chỉ có một loại theo nghĩa là cảm giác (vedayita), nhưng theo sự khác biệt về căn cứ thì có hai loại – thuộc thân và thuộc tâm; có ba loại – lạc, khổ, không khổ không lạc; có bốn loại theo bốn nơi sinh; có năm loại theo căn (indriya) và theo cõi (gati); có sáu loại theo cửa (dvāra) và theo đối tượng (ārammaṇa); có bảy loại theo sự phối hợp với bảy thức giới; có tám loại theo nhân duyên của tám pháp thế gian; có chín loại theo sự phân chia riêng biệt của lạc, v.v., thành quá khứ, v.v.; chính những loại đó lại có mười tám loại theo sự khác biệt nội tại và bên ngoài, cũng như bằng cách tạo ra ba loại (lạc, v.v.) cho mỗi sáu đối tượng (rūpa, v.v.).
Rūpārammaṇasmiñhi sukhāpi uppajjati, dukkhāpi, adukkhamasukhāpi, evaṃ itaresupi.
For upon a form object, a pleasant feeling arises, a painful feeling, and a neither-painful-nor-pleasant feeling; similarly for the others.
Thật vậy, đối với đối tượng sắc (rūpārammaṇa), cả lạc, khổ, và không khổ không lạc đều khởi lên, tương tự đối với các đối tượng còn lại.
Atha vā aṭṭhārasamanopavicāravasena aṭṭhārasa.
Alternatively, eighteen-fold by way of the eighteen mental explorations.
Hoặc có mười tám loại theo mười tám sự suy xét của ý (manopavicāra).
Vuttañhi –
For it is said:
Như đã nói:
Evaṃ aṭṭhārasavidhā honti.
Thus they become eighteen-fold.
Như vậy có mười tám loại.
Tathā cha gehassitāni somanassāni, cha gehassitāni domanassāni, cha gehassitā upekkhā, tathā nekkhammassitā somanassādayoti evaṃ chattiṃsavidhā.
Similarly, six joys associated with household life, six displeasures associated with household life, six equanimities associated with household life; likewise, joys and so on associated with renunciation—thus they are thirty-six-fold.
Cũng vậy, sáu hỷ thuộc về gia đình, sáu ưu thuộc về gia đình, sáu xả thuộc về gia đình, và tương tự, hỷ, v.v., thuộc về xuất ly, như vậy có ba mươi sáu loại.
Atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti aṭṭhuttarasatampi bhavanti.
Thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present—thus they become one hundred and eight.
Ba mươi sáu loại trong quá khứ, ba mươi sáu loại trong vị lai, ba mươi sáu loại trong hiện tại, như vậy có một trăm lẻ tám loại.
Evamettha dvidhāditā veditabbāti.
Thus, in this context, the state of being two-fold and so on should be understood.
Như vậy, ở đây cần phải biết về tính hai loại, v.v.
Gāthāsu samāhitoti upacārappanābhedena samādhinā samāhito.
In the verses, composed means composed by samādhi, which is distinguished by access concentration (upacāra) and absorption (appanā).
Trong các bài kệ, samāhito (có định) nghĩa là có định bởi sự định được phân chia thành cận định và an định.
Tena samathabhāvanānuyogaṃ dasseti.
Thereby, it shows the application of serenity meditation (samathabhāvanā).
Điều đó cho thấy sự chuyên tâm vào tu tập chỉ (samatha).
Sampajānoti sātthakasampajaññādinā catubbidhena sampajaññena sampajāno.
Comprehending means comprehending with the four-fold comprehension, such as comprehension for purpose (sātthakasampajañña).
Sampajāno (có chánh tri kiến) nghĩa là có chánh tri kiến bởi bốn loại chánh tri kiến, bắt đầu từ chánh tri kiến có mục đích.
Tena vipassanānuyogaṃ dasseti.
Thereby, it shows the application of insight meditation (vipassanānuyoga).
Điều đó cho thấy sự chuyên tâm vào tu tập quán (vipassanā).
Satoti satokārī.
Mindful means acting with mindfulness.
Sato (có niệm) nghĩa là người hành động với niệm.
Tena samathavipassanānayena dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
Thereby, the Dhammas, through the method of serenity and insight, reach the perfection of development.
Điều đó cho thấy các pháp đạt đến sự viên mãn của tu tập theo phương pháp chỉ và quán.
Tena samannāgatattaṃ dasseti.
Thereby, it shows being endowed with it.
Điều đó cho thấy sự đầy đủ của điều đó.
Vedanā ca pajānātīti ‘‘imā vedanā, ettakā vedanā’’ti sabhāvato vibhāgato ‘‘aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti aniccādilakkhaṇato ca pubbabhāge tīhi pariññāhi parijānanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggena pariññāpaṭivedhena pajānāti.
He understands feelings means by understanding these feelings as "these are feelings, these many are feelings" in terms of their nature and division, and as "impermanent, painful, subject to change" in terms of their characteristics of impermanence and so on, by developing insight through the three comprehensions (pariññā) in the initial stage, he understands them by penetration of knowledge through the Noble Path.
Vedanā ca pajānāti (và biết các thọ) nghĩa là, trong giai đoạn đầu, bằng cách nhận biết với ba loại tuệ tri (pariññā) về bản chất và sự phân loại của chúng là “những thọ này, số lượng thọ này,” và về các đặc tính vô thường, khổ, biến hoại của chúng là “vô thường, khổ, có tính chất biến hoại,” người ấy phát triển tuệ quán (vipassanā) và biết rõ bằng sự thâm nhập vào tuệ tri qua Thánh đạo.
Vedanānañca sambhavanti samudayasaccaṃ.
And the origin of feelings is the truth of origin.
Vedanānañca sambhavaṃ (và sự sinh khởi của các thọ) là sự thật về tập khởi (samudayasacca).
Yattha cetā nirujjhantīti ettāvatā vedanā yattha nirujjhanti, taṃ nirodhasaccaṃ.
Where they cease means that by this much, where feelings cease, that is the truth of cessation.
Yattha cetā nirujjhanti (nơi chúng diệt tận) là sự thật về diệt tận (nirodhasacca) – nơi các thọ diệt tận.
Khayagāminanti vedanānaṃ khayagāminaṃ ariyamaggañca pajānātīti sambandho.
Leading to destruction means "he also understands the Noble Path leading to the destruction of feelings"—this is the connection.
Khayagāminaṃ (đưa đến sự đoạn diệt) có liên hệ với câu “và biết con đường Thánh đạo đưa đến sự đoạn diệt của các thọ.”
Vedanānaṃ khayāti evaṃ cattāri saccāni paṭivijjhantena ariyamaggena vedanānaṃ anuppādanirodhā.
Through the destruction of feelings means the non-arising cessation of feelings by the Noble Path, which penetrates the four truths in this way.
Vedanānaṃ khayā (do sự đoạn diệt của các thọ) là sự diệt tận không sinh khởi của các thọ do Thánh đạo thâm nhập bốn sự thật như vậy.
Nicchāto parinibbutoti nittaṇho, pahīnataṇho, kilesaparinibbānena, khandhaparinibbānena ca parinibbuto hoti.
Uncraving, totally cooled means free from craving, with craving abandoned, and totally cooled by the cooling of defilements (kilesaparinibbāna) and the cooling of aggregates (khandhaparinibbāna).
Nicchāto parinibbuto (không còn khát ái, đã nhập Niết-bàn) nghĩa là không còn khát ái, ái đã được đoạn trừ, và đã nhập Niết-bàn bằng sự nhập Niết-bàn của phiền não và sự nhập Niết-bàn của các uẩn.
53. Catutthe dukkhato daṭṭhabbāti sukhavedanā vipariṇāmadukkhavasena dukkhāti ñāṇacakkhunā passitabbā.
53. In the fourth, to be seen as pain means that pleasant feeling, by way of the pain of change, should be seen as painful with the eye of wisdom.
53. Trong bài thứ tư, dukkhato daṭṭhabbā (nên được quán là khổ) nghĩa là thọ lạc nên được quán bằng tuệ nhãn là khổ do sự khổ của biến hoại (vipariṇāmadukkha).
Sallato daṭṭhabbāti dunnīharaṇaṭṭhena antotudanaṭṭhena pīḷanaṭṭhena dukkhadukkhabhāvena dukkhavedanā sallanti passitabbā.
To be seen as a dart means that painful feeling, by way of being difficult to extract, by way of piercing from within, by way of oppression, and by way of being pain itself, should be seen as a dart.
Sallato daṭṭhabbā (nên được quán là mũi tên) nghĩa là thọ khổ nên được quán là mũi tên (salla) do khó nhổ ra, do đâm chích bên trong, do tính chất áp bức, và do bản chất khổ của khổ (dukkhadukkha).
Aniccatoti hutvā abhāvato udayabbayavantato tāvakālikato niccapaṭipakkhato ca adukkhamasukhā vedanā aniccāti passitabbā.
As impermanent means that neither-painful-nor-pleasant feeling should be seen as impermanent, by way of coming into existence and then ceasing, by way of having arising and passing away, by way of being temporary, and by way of being the opposite of permanence.
Aniccato (là vô thường) nghĩa là thọ không khổ không lạc nên được quán là vô thường do tính chất có rồi không, do có sự sinh diệt, do chỉ tồn tại tạm thời, và do đối nghịch với thường hằng.
Kāmañcettha sabbāpi vedanā aniccato passitabbā, aniccadassanato pana sātisayaṃ virāganimittaṃ dukkhadassananti imamatthaṃ dassento satthā ‘‘sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā, dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā’’ti āha.
Although all feelings should be seen as impermanent in this context, the Teacher said, "Monks, pleasant feeling should be seen as pain; painful feeling should be seen as a dart," to show that seeing pain is an especially strong cause for dispassion, thus indicating this meaning, namely, seeing impermanence.
Mặc dù ở đây tất cả các thọ đều nên được quán là vô thường, nhưng để chỉ ra ý nghĩa rằng sự quán khổ là dấu hiệu đặc biệt của sự ly tham, bậc Đạo Sư đã nói: “Này các Tỳ-kheo, thọ lạc nên được quán là khổ; thọ khổ nên được quán là mũi tên.”
Atha vā yattha puthujjanā sukhābhinivesino, tattha nibbedajananatthaṃ tathā vuttaṃ.
Alternatively, where ordinary people are entrenched in pleasure, it was said thus to generate disenchantment.
Hoặc, nơi mà phàm phu bám chấp vào lạc, lời dạy đó được nói ra để tạo sự nhàm chán.
Tenassā saṅkhāradukkhatāya dukkhabhāvo dassito.
Thereby, its painful nature as the pain of formations (saṅkhāradukkha) is shown.
Do đó, tính khổ của nó được chỉ ra bởi sự khổ của hành (saṅkhāradukkha).
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhanti vipariṇāmadukkhatāya ‘‘sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā’’ti vatvā ‘‘sukhāpi tāva edisī, dukkhā nu kho kīdisī’’ti cintentānaṃ dukkhadukkhatāya ‘‘dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā’’ti āha, itarā pana saṅkhāradukkhatāya eva dukkhāti dassento ‘‘adukkhamasukhā vedanā aniccato daṭṭhabbā’’ti avoca.
What is impermanent is painful, so having said, "Monks, pleasant feeling should be seen as pain," due to the pain of change, and for those who ponder, "If pleasant feeling is like this, what then is painful feeling like?", he said, "Painful feeling should be seen as a dart," due to the pain of pain (dukkhadukkhatā); but showing that the other (neither-painful-nor-pleasant) is painful only by way of the pain of formations, he said, "Neither-painful-nor-pleasant feeling should be seen as impermanent."
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ. Sau khi nói “Này các Tỳ-kheo, thọ lạc nên được quán là khổ” do sự khổ của biến hoại, để những ai suy nghĩ “thọ lạc còn như vậy, vậy thọ khổ sẽ như thế nào?” thì Ngài nói “thọ khổ nên được quán là mũi tên” do sự khổ của khổ. Còn để chỉ ra rằng thọ kia là khổ do sự khổ của hành, Ngài đã nói “thọ không khổ không lạc nên được quán là vô thường.”
Ettha ca ‘‘sukhā vedanā dukkhato daṭṭhabbā’’ti etena rāgassa samugghātanūpāyo dassito.
And here, by "pleasant feeling should be seen as pain," the means of eradicating lust is shown.
Ở đây, với câu “thọ lạc nên được quán là khổ,” phương pháp nhổ tận gốc tham ái (rāga) đã được chỉ ra.
Sukhavedanāya hi rāgānusayo anuseti.
For the latent tendency of lust underlies pleasant feeling.
Thật vậy, tùy miên tham ái (rāgānusaya) nằm tiềm ẩn trong thọ lạc.
‘‘Dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā’’ti etena dosassa samugghātanūpāyo dassito.
By "painful feeling should be seen as a dart," the means of eradicating hatred is shown.
Với câu “thọ khổ nên được quán là mũi tên,” phương pháp nhổ tận gốc sân hận (dosa) đã được chỉ ra.
Dukkhavedanāya hi paṭighānusayo anuseti.
For the latent tendency of aversion underlies painful feeling.
Thật vậy, tùy miên sân hận (paṭighānusaya) nằm tiềm ẩn trong thọ khổ.
‘‘Adukkhamasukhā vedanā aniccato daṭṭhabbā’’ti etena mohassa samugghātanūpāyo dassito.
By "neither-painful-nor-pleasant feeling should be seen as impermanent," the means of eradicating delusion is shown.
Với câu “thọ không khổ không lạc nên được quán là vô thường,” phương pháp nhổ tận gốc si mê (moha) đã được chỉ ra.
Adukkhamasukhavedanāya hi avijjānusayo anuseti.
For indeed, the latent tendency of ignorance lies latent in neither-painful-nor-pleasant feeling.
Thật vậy, tùy miên vô minh (avijjānusaya) nằm tiềm ẩn trong thọ không khổ không lạc.
Tathā paṭhamena taṇhāsaṃkilesassa pahānaṃ dassitaṃ tassa sukhassādahetukattā, dutiyena duccaritasaṃkilesassa pahānaṃ.
Similarly, by the first, the abandonment of the defilement of craving is shown, because it has pleasant enjoyment as its cause; by the second, the abandonment of the defilement of bad conduct.
Cũng vậy, với điều thứ nhất, sự đoạn trừ ô nhiễm tham ái (taṇhāsaṃkilesa) được chỉ ra vì nó là nguyên nhân của sự hưởng thụ lạc. Với điều thứ hai, sự đoạn trừ ô nhiễm ác hạnh (duccaritasaṃkilesa).
Yathābhūtañhi dukkhaṃ aparijānantā tassa pariharaṇatthaṃ duccaritaṃ caranti.
For indeed, not fully understanding suffering as it really is, they commit bad conduct for its avoidance.
Thật vậy, những người không nhận biết khổ như thực, họ thực hành ác hạnh để tránh nó.
Tatiyena diṭṭhisaṃkilesassa pahānaṃ aniccato passantassa diṭṭhisaṃkilesābhāvato avijjānimittattā diṭṭhisaṃkilesassa, avijjānimittañca adukkhamasukhā vedanā.
By the third, the abandonment of the defilement of wrong view, because for one who sees (it) as impermanent, there is no defilement of wrong view; and because the defilement of wrong view has ignorance as its cause, and neither-painful-nor-pleasant feeling has ignorance as its cause.
Với điều thứ ba, sự đoạn trừ ô nhiễm tà kiến (diṭṭhisaṃkilesa) vì người quán là vô thường thì không có ô nhiễm tà kiến, và vì ô nhiễm tà kiến có nguyên nhân là vô minh, và thọ không khổ không lạc là nguyên nhân của vô minh.
Paṭhamena vā vipariṇāmadukkhapariññā, dutiyena dukkhadukkhapariññā, tatiyena saṅkhāradukkhapariññā.
Or, by the first, the full understanding of suffering due to change; by the second, the full understanding of suffering as pain; by the third, the full understanding of suffering due to formations.
Hoặc, với điều thứ nhất là tuệ tri về khổ của biến hoại (vipariṇāmadukkha), với điều thứ hai là tuệ tri về khổ của khổ (dukkhadukkha), với điều thứ ba là tuệ tri về khổ của hành (saṅkhāradukkha).
Paṭhamena vā iṭṭhārammaṇapariññā, dutiyena aniṭṭhārammaṇapariññā, tatiyena majjhattārammaṇapariññā.
Or, by the first, the full understanding of a desirable object; by the second, the full understanding of an undesirable object; by the third, the full understanding of a neutral object.
Hoặc, với điều thứ nhất là tuệ tri về đối tượng khả ái, với điều thứ hai là tuệ tri về đối tượng bất khả ái, với điều thứ ba là tuệ tri về đối tượng trung tính.
Virattesu hi tadārammaṇadhammesu ārammaṇānipi virattāneva hontīti.
For when those qualities pertaining to the object are dispassionate, the objects themselves become dispassionate.
Thật vậy, khi các pháp đối tượng đó đã ly tham, thì các đối tượng cũng trở nên ly tham.
Paṭhamena vā rāgappahānaparikittanena dukkhānupassanāya appaṇihitavimokkho dīpito hoti, dutiyena dosappahānaparikittanena aniccānupassanāya animittavimokkho, tatiyena mohappahānaparikittanena anattānupassanāya suññatavimokkho dīpito hotīti veditabbaṃ.
Or it should be understood that by the first, through the declaration of the abandonment of lust, the Release by Non-Hinging is indicated through contemplation of suffering; by the second, through the declaration of the abandonment of hatred, the Signless Release is indicated through contemplation of impermanence; by the third, through the declaration of the abandonment of delusion, the Emptiness Release is indicated through contemplation of non-self.
Hoặc, với điều thứ nhất, bằng cách tuyên bố sự đoạn trừ tham ái, sự giải thoát vô nguyện (appaṇihitavimokkho) thông qua quán khổ được chỉ ra. Với điều thứ hai, bằng cách tuyên bố sự đoạn trừ sân hận, sự giải thoát vô tướng (animittavimokkho) thông qua quán vô thường được chỉ ra. Với điều thứ ba, bằng cách tuyên bố sự đoạn trừ si mê, sự giải thoát không (suññatavimokkho) thông qua quán vô ngã được chỉ ra. Điều này cần phải được biết.
Yatoti yadā, yasmā vā.
Yato means when, or from which.
Yato (khi nào, hoặc do đâu) nghĩa là khi, hoặc vì.
Ariyoti kilesehi ārakā ṭhito parisuddho.
Ariyo means far removed from defilements, pure.
Ariyo (bậc Thánh) nghĩa là người sống xa lìa các phiền não, thanh tịnh.
Sammaddasoti sabbāsaṃ vedanānaṃ catunnampi vā saccānaṃ aviparītadassāvī.
Sammaddaso means one who sees all feelings, or all four Noble Truths, correctly.
Sammaddaso (người thấy đúng đắn) nghĩa là người thấy không sai lệch tất cả các thọ, hoặc bốn sự thật.
Acchecchi taṇhanti vedanāmūlakaṃ taṇhaṃ aggamaggena chindi, anavasesato samucchindi.
Acchecchi taṇhaṃ means he cut craving rooted in feeling with the Noble Eightfold Path, he eradicated it without remainder.
Acchecchi taṇha (đã cắt đứt ái) nghĩa là đã cắt đứt ái có gốc rễ từ thọ bằng Đạo tối thượng, đã nhổ tận gốc rễ không còn sót lại.
Vivattayi saṃyojananti dasavidhaṃ saṃyojanaṃ parivattayi, nimmūlamakāsi.
Vivattayi saṃyojanaṃ means he turned around the ten fetters, he uprooted them.
Vivattayi saṃyojana (đã xoay chuyển kiết sử) nghĩa là đã xoay chuyển mười loại kiết sử, đã nhổ tận gốc.
Sammāti hetunā kāraṇena.
Sammā means by reason, by cause.
Sammā (chánh) nghĩa là do nhân, do duyên.
Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā, pahānābhisamayā vā.
Mānābhisamayā means by the full understanding through seeing pride, or by the full understanding through abandoning it.
Mānābhisamayā (do sự chứng ngộ kiêu mạn) nghĩa là do sự thấy biết kiêu mạn, hoặc do sự đoạn trừ kiêu mạn.
Arahattamaggo hi kiccavasena mānaṃ passati, ayamassa dassanābhisamayo.
For the Arahant Path sees pride in terms of its function; this is its full understanding through seeing.
Bởi vì Arahant-đạo thấy kiêu mạn theo chức năng, đây là sự thấy biết của nó.
Tena diṭṭho pana so tāvadeva pahīyati diṭṭhavisena diṭṭhasattānaṃ jīvitaṃ viya, ayamassa pahānābhisamayo.
But having been seen by it, it is abandoned immediately, just as the lives of those bitten by a poisonous snake (are ended) by the seen poison; this is its full understanding through abandoning.
Nhưng khi đã được thấy bởi đạo ấy, nó liền bị đoạn trừ, giống như sinh mạng của chúng sinh bị rắn độc cắn khi đã bị thấy, đây là sự đoạn trừ của nó.
Antamakāsi dukkhassāti evaṃ arahattamaggena mānassa diṭṭhattā pahīnattā ca sabbasseva vaṭṭadukkhassa koṭisaṅkhātaṃ antaṃ paricchedaṃ parivaṭumaṃ akāsi, antimasamussayamattāvasesaṃ dukkhamakāsīti vuttaṃ hoti.
Antamakāsi dukkhassa means, it is said that in this way, due to pride being seen and abandoned by the Arahant Path, he made an end, a boundary, a conclusion to all suffering of saṃsāra, making suffering amount to merely the last aggregation of components.
Antamakāsi dukkhassā (đã chấm dứt khổ) nghĩa là, do kiêu mạn đã được thấy và đã bị đoạn trừ bằng Arahant-đạo như vậy, nên đã tạo ra sự chấm dứt, sự giới hạn, sự vây quanh, được gọi là điểm cuối cùng của tất cả khổ luân hồi, có nghĩa là đã làm cho khổ chỉ còn lại sự tích tụ cuối cùng.
Gāthāsu yoti yo ariyasāvako.
In the verses, yo means which Noble Disciple.
Trong các kệ, yo (người nào) nghĩa là vị Thánh đệ tử nào.
Addāti addasa, sukhavedanaṃ dukkhato passīti attho.
Addā means he saw; the meaning is, he saw pleasant feeling as suffering.
Addā (đã thấy) nghĩa là đã thấy, có nghĩa là đã thấy lạc thọ là khổ.
Sukhavedanā hi visamissaṃ viya bhojanaṃ paribhogakāle assādaṃ dadamānā vipariṇāmakāle dukkhāyevāti.
For pleasant feeling, like food mixed with poison, while giving enjoyment during consumption, is indeed painful when it changes.
Bởi vì lạc thọ, giống như thức ăn có pha chất độc, khi thọ hưởng thì mang lại sự thích thú, nhưng khi biến đổi thì lại là khổ.
Dukkhamaddakkhi sallatoti yathā sallaṃ sarīraṃ anupavisantampi paviṭṭhampi uddhariyamānampi pīḷameva janeti, evaṃ dukkhavedanā uppajjamānāpi ṭhitippattāpi bhijjamānāpi vibādhatiyevāti taṃ sallato vipassīti vuttaṃ.
Dukkhamaddakkhi sallato means, just as a dart, whether entering the body, or having entered, or being extracted, causes only pain, so too, painful feeling, whether arising, or having reached persistence, or dissolving, causes only affliction; thus it is said that he saw it as a dart.
Dukkhamaddakkhi sallato (đã thấy khổ là mũi tên) nghĩa là, giống như mũi tên dù đâm vào thân thể, đã đâm vào, hoặc đang được rút ra, đều chỉ gây ra sự đau đớn, thì khổ thọ cũng vậy, dù đang sinh khởi, đã đạt đến sự tồn tại, hoặc đang hoại diệt, đều gây ra sự bức bách, nên nói rằng đã thấy nó là mũi tên.
Addakkhi naṃ aniccatoti sukhadukkhato santasabhāvatāya santatarajātikampi naṃ adukkhamasukhaṃ aniccantikatāya aniccato passi.
Addakkhi naṃ aniccato means he saw neither-painful-nor-pleasant feeling, which is even calmer in nature than painful and pleasant feelings, as impermanent, due to its impermanent nature.
Addakkhi naṃ aniccato (đã thấy nó là vô thường) nghĩa là, đã thấy cả thọ không khổ không lạc, vốn có bản chất yên tĩnh hơn, là vô thường do tính chất vô thường của nó.
Sa ve sammaddasoti so evaṃ tissannaṃ vedanānaṃ sammadeva dukkhādito dassāvī.
Sa ve sammaddaso means he who thus correctly sees the three feelings as suffering and so on.
Sa ve sammaddaso (người ấy là bậc thấy chân chánh) nghĩa là người ấy là bậc thấy chân chánh ba loại thọ là khổ, v.v.
Yatoti yasmā.
Yato means because.
Yato (bởi vì) nghĩa là do đó.
Tatthāti vedanāyaṃ.
Tatthā means in feeling.
Tatthā (ở đó) nghĩa là trong thọ.
Vimuccatīti samucchedavimuttivasena vimuccati.
Vimuccati means he is liberated by way of complete eradication.
Vimuccatī (được giải thoát) nghĩa là được giải thoát theo nghĩa đoạn diệt giải thoát.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā sukhādīni dukkhādito addasa, tasmā tattha vedanāya tappaṭibaddhachandarāgappahānena samucchedavasena vimuccati.
This is what is meant: because he saw pleasant and other feelings as suffering and so on, therefore he is liberated in that feeling by way of eradication, through the abandonment of desire and lust connected therewith.
Điều này có nghĩa là: bởi vì đã thấy lạc, v.v., là khổ, v.v., nên ở đó, trong thọ, được giải thoát theo nghĩa đoạn diệt do đoạn trừ dục ái và tham ái liên quan đến thọ ấy.
Yaṃsadde hi vutte taṃsaddo āharitvā vattabbo.
Indeed, when the word "yaṃ" (that which) is used, the word "taṃ" (that) should be supplied.
Khi từ "yaṃ" được nói, từ "taṃ" phải được thêm vào.
Atha vā yatoti kāyavācācittehi saṃyato yatatto, yatati padahatīti vā yato, āyatatīti attho.
Alternatively, yato means restrained in body, speech, and mind, self-controlled; or one who strives, who exerts, that is the meaning.
Hoặc yato (người đã kiềm chế) nghĩa là người đã kiềm chế thân, khẩu, ý, người đã tự kiềm chế, hoặc người đã nỗ lực, có nghĩa là người đã tinh tấn.
Abhiññāvositoti vedanāmukhena catusaccakammaṭṭhānaṃ bhāvetvā chaṭṭhābhiññāya pariyosito katakicco.
Abhiññāvosito means one who has cultivated the four Noble Truths meditation through feeling as an entrance, and has completed his task by the sixth supernormal power.
Abhiññāvosito (đã hoàn thành thắng trí) nghĩa là đã tu tập đề mục Tứ Thánh Đế qua cửa ngõ thọ, đã hoàn thành công việc với sáu thắng trí.
Santoti rāgādikilesavūpasamena santo.
Santo means peaceful by the calming of defilements such as lust.
Santo (tịch tịnh) nghĩa là tịch tịnh do sự lắng dịu các phiền não như tham, v.v.
Yogātigoti kāmayogādiṃ catubbidhampi yogaṃ atikkanto.
Yogātigo means one who has transcended the four kinds of bonds, such as the bond of sensuality.
Yogātigo (đã vượt qua ách phược) nghĩa là đã vượt qua cả bốn loại ách phược như dục ách phược.
Ubhayahitamunanato munīti.
Munī means a sage, from understanding what is beneficial for both.
Munī (bậc ẩn sĩ) là do quán xét lợi ích cho cả hai.
‘‘Tattha katamā brahmacariyesanā?
‘‘Among these, what is brahmacariyesanā?
“Trong đó, thế nào là brahmacariyesanā?
Sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho patiṭṭhāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho, ayaṃ vuccati brahmacariyesanā’’ti (vibha. 919).
Whether the world is eternal or the world is not eternal, or the world is finite or the world is infinite, or the soul is the same as the body or the soul is different from the body, or a Tathāgata exists after death or a Tathāgata does not exist after death, or a Tathāgata both exists and does not exist after death, or a Tathāgata neither exists nor does not exist after death—whatever such view, opinion, jungle of views, wilderness of views, crookedness of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, insistence, inclination, clinging, perverse path, wrong path, wrongness, abode of false teaching, erroneous grasping there is—this is called brahmacariyesanā’’ (Vibh. 919).
Hoặc là ‘thế giới là thường còn’, hoặc là ‘thế giới là vô thường’, hoặc là ‘thế giới có giới hạn’, hoặc là ‘thế giới vô hạn’, hoặc là ‘sinh mạng đó là thân đó’, hoặc là ‘sinh mạng khác, thân khác’, hoặc là ‘Đức Như Lai tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Đức Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’, bất cứ quan điểm nào như vậy, sự thấy biết, rừng rậm quan điểm, sa mạc quan điểm, sự dao động quan điểm, sự giằng co quan điểm, sự trói buộc quan điểm, sự nắm giữ, sự bám víu, sự chấp trước, sự bám chấp, con đường sai lầm, con đường tà vạy, tà kiến, tà thuyết, sự chấp thủ sai lầm, đây được gọi là brahmacariyesanā” (Vibh. 919).
‘‘Tattha katamā kāmesanā?
‘‘Among these, what is kāmesanā?
“Trong đó, thế nào là kāmesanā?
Kāmarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati kāmesanā.
Sensual lust and unwholesome bodily action, verbal action, and mental action connected with it—this is called kāmesanā.
Tham dục, nghiệp thân bất thiện, nghiệp khẩu bất thiện, nghiệp ý bất thiện liên quan đến nó, đây được gọi là kāmesanā.
Tattha katamā bhavesanā?
Among these, what is bhavesanā?
Trong đó, thế nào là bhavesanā?
Bhavarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati bhavesanā.
Lust for existence and unwholesome bodily action, verbal action, and mental action connected with it—this is called bhavesanā.
Tham hữu, nghiệp thân bất thiện, nghiệp khẩu bất thiện, nghiệp ý bất thiện liên quan đến nó, đây được gọi là bhavesanā.
Tattha katamā brahmacariyesanā?
Among these, what is brahmacariyesanā?
Trong đó, thế nào là brahmacariyesanā?
Antaggāhikā diṭṭhi tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ, ayaṃ vuccati brahmacariyesanā’’ti (vibha. 919) –
Extreme wrong view and unwholesome bodily action, verbal action, and mental action connected with it—this is called brahmacariyesanā’’ (Vibh. 919)—
Tà kiến chấp đoạn, nghiệp thân bất thiện, nghiệp khẩu bất thiện, nghiệp ý bất thiện liên quan đến nó, đây được gọi là brahmacariyesanā” (Vibh. 919) –
Gāthāsu sambhavanti ettha esanānaṃ uppattihetubhūtā avijjādayo taṇhā cāti sambhavo, samudayoti attho.
In the verses, sambhavo refers to the origin, the cause of the arising of these esanā, such as ignorance and craving, meaning their source.
Trong các kệ, sambhavo (sự sinh khởi) nghĩa là vô minh, v.v., và ái là nguyên nhân sinh khởi của các sự tìm cầu, có nghĩa là sự tập khởi.
Yattha cetā nirujjhantīti brahmacariyesanā paṭhamamaggena nirujjhati, kāmesanā anāgāmimaggena, bhavesanā arahattamaggena nirujjhatīti veditabbaṃ.
It should be understood that the search for the holy life ceases by the first path, the search for sense pleasures by the non-returner's path, and the search for existence by the Arahant's path, regarding "where these cease".
Yattha cetā nirujjhantī (nơi nào chúng diệt tận) nghĩa là brahmacariyesanā diệt tận bằng đạo thứ nhất, kāmesanā bằng đạo Bất Lai, bhavesanā bằng đạo Arahant, cần được hiểu như vậy.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as stated.
Phần còn lại theo cách đã nói.
55. Chaṭṭhe brahmacariyesanā sahāti brahmacariyesanāya saddhiṃ.
55. In the sixth (discourse), "brahmacariyesanā sahā" means "together with the search for the holy life".
55. Trong bài kinh thứ sáu, brahmacariyesanā sahā (cùng với brahmacariyesanā) nghĩa là cùng với brahmacariyesanā.
Vibhattilopena hi ayaṃ niddeso, karaṇatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ.
Indeed, this is an expression with elision of the case ending, or this word is in the instrumental case.
Bởi vì đây là cách diễn đạt với sự lược bỏ biến cách, hoặc đây là từ ngữ chỉ cách thức.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brahmacariyesanāya saddhiṃ kāmesanā, bhavesanāti tisso esanā’’ti.
This is what is meant: "Together with the search for the holy life, the search for sense pleasures, and the search for existence—these are the three searches."
Điều này có nghĩa là: “Ba loại tìm cầu là kāmesanā, bhavesanā cùng với brahmacariyesanā”.
Tāsu brahmacariyesanaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘itisaccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā’’ti vuttaṃ.
Among these, to show the nature of the search for the holy life, it is said: "grasping at 'this is the truth', foundations of wrong view, accumulations."
Để trình bày brahmacariyesanā theo bản chất của nó, đã nói “itisaccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā” (sự bám chấp vào chân lý này, các căn cứ của tà kiến, sự tích tụ).
Tassattho – iti evaṃ saccanti parāmāso itisaccaparāmāso.
Its meaning is: Grasping at "this is the truth" thus is grasping at 'this is the truth'.
Ý nghĩa của nó là: sự bám chấp rằng “chân lý là như vậy” là itisaccaparāmāso.
Idameva saccaṃ, moghamaññanti diṭṭhiyā pavattiākāraṃ dasseti.
It shows the manner of the occurrence of wrong view, (thinking) "This alone is the truth, all else is delusive."
Nó trình bày cách thức mà tà kiến hoạt động, rằng “chỉ điều này là chân lý, điều khác là vô ích”.
Diṭṭhiyo eva sabbānatthahetubhāvato diṭṭhiṭṭhānā.
Because wrong views are the cause of all harm, they are foundations of wrong view.
Các tà kiến là diṭṭhiṭṭhānā (các căn cứ của tà kiến) bởi vì tất cả chúng đều là nguyên nhân của mọi điều bất lợi.
Vuttañhetaṃ – ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ, bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310).
For it is said: "I declare, bhikkhus, wrong view to be the worst fault."
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta nói tà kiến là tội lỗi tối thượng” (A. I, 310).
Tā eva ca uparūpari vaḍḍhamānā lobhādikilesasamussayena ca samussayā, ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti micchābhinivisamānā sabbānatthahetubhūtā kilesadukkhūpacayahetubhūtā ca diṭṭhiyo brahmacariyesanāti vuttaṃ hoti.
And those same wrong views, increasing again and again, and associated with accumulations of defilements like greed, are accumulations; clinging wrongly to "this alone is the truth, all else is delusive," these wrong views, being the cause of all harm and the cause of the accumulation of defilements and suffering, are called the search for the holy life.
Và chúng, khi tăng trưởng dần lên, và do sự tích tụ các phiền não như tham, v.v., là samussayā (sự tích tụ), có nghĩa là các tà kiến, khi chấp thủ sai lầm rằng “chỉ điều này là chân lý, điều khác là vô ích”, là nguyên nhân của mọi điều bất lợi và là nguyên nhân tích tụ phiền não và khổ, được gọi là brahmacariyesanā.
Etena pavattiākārato nibbattito ca brahmacariyesanā dassitāti veditabbā.
It should be understood that by this, the search for the holy life is shown both by its mode of occurrence and its origination.
Cần được hiểu rằng bằng cách này, brahmacariyesanā đã được trình bày theo cách thức hoạt động và sự phát sinh của nó.
Sabbarāgavirattassāti sabbehi kāmarāgabhavarāgehi virattassa.
Sabbarāgavirattassāti means one who is detached from all sensual craving (kāmarāga) and craving for existence (bhavarāga).
Sabbarāgavirattassā (đối với người đã ly tham tất cả) nghĩa là đối với người đã ly tham tất cả tham dục và tham hữu.
Tato eva taṇhakkhayasaṅkhāte nibbāne vimuttattā taṇhakkhayavimuttino arahato.
For this very reason, an Arahant, being liberated in Nibbāna, which is the destruction of craving, is "one liberated by the destruction of craving".
Do đó, đối với vị Arahant taṇhakkhayavimuttino (đã giải thoát do ái diệt) vì đã được giải thoát trong Nibbāna được gọi là ái diệt.
Esanā paṭinissaṭṭhāti kāmesanā, bhavesanā ca sabbaso nissaṭṭhā pahīnā.
Esanā paṭinissaṭṭhāti means that the search for sense pleasures and the search for existence are completely renounced and abandoned.
Esanā paṭinissaṭṭhā (các sự tìm cầu đã được từ bỏ) nghĩa là kāmesanā và bhavesanā đã hoàn toàn được từ bỏ, đã bị đoạn trừ.
Diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti brahmacariyesanāsaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā ca paṭhamamaggeneva samugghātitā.
Diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti means that the foundations of wrong view, which are called the search for the holy life, are uprooted by the first path itself.
Diṭṭhiṭṭhānā samūhatā (các căn cứ của tà kiến đã được nhổ tận gốc) nghĩa là các căn cứ của tà kiến được gọi là brahmacariyesanā đã được nhổ tận gốc bằng đạo thứ nhất.
Esanānaṃ khayāti evametāsaṃ tissannaṃ esanānaṃ khayā anuppādanirodhā bhinnakilesattā.
Esanānaṃ khayāti means due to the destruction of these three searches, their non-origination, and their cessation, as their defilements are broken.
Esanānaṃ khayā (do sự diệt tận các sự tìm cầu) nghĩa là do sự diệt tận, sự không sinh khởi, sự đoạn diệt của ba loại tìm cầu này, do các phiền não đã bị phá hủy.
Bhikkhūti ca sabbaso āsābhā vā.
Bhikkhūti also means one who is completely without desire.
Bhikkhū (Tỳ-khưu) cũng có nghĩa là người hoàn toàn không có hy vọng.
Nirāsoti ca diṭṭhekaṭṭhassa vicikicchākathaṃkathāsallassa pahīnattā akathaṃkathīti ca vuccatīti.
And nirāsoti means that because the dart of doubt and wavering, which is seen as one, has been abandoned, one is called akathaṃkathī (without doubt).
Vô vọng (Nirāso) và không nghi hoặc (akathaṃkathī) được gọi như vậy vì mũi tên của sự nghi ngờ và do dự, vốn là một trạng thái nhất định của tà kiến, đã được đoạn trừ.
56-57. Sattame kāmāsavoti kāmesu āsavo, kāmasaṅkhāto vā āsavo kāmāsavo, atthato pana kāmarāgo rūpādiabhirati ca kāmāsavo.
56-57. In the seventh (discourse), kāmāsavo means the canker in sense pleasures, or the canker called sensual craving; however, in meaning, sensual desire and attachment to form etc. are kāmāsavo.
56-57. Trong kinh thứ bảy, lậu hoặc dục (kāmāsava) có nghĩa là lậu hoặc trong các dục, hoặc lậu hoặc được gọi là dục là kāmāsava. Tuy nhiên, về bản chất, đó là tham dục (kāmarāga) và sự bất mãn với sắc, v.v. cũng là kāmāsava.
Rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato rāgo bhavapatthanā ca bhavāsavo.
Desire and attachment for rūpa and arūpa existences, delight in jhāna, and attachment accompanied by eternalist wrong view, and the aspiration for existence, are bhavāsavo.
Sự tham dục (chandarāga) trong các cõi sắc và vô sắc, sự hoan hỷ trong các thiền (jhāna), tham ái (rāga) đi kèm với tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi) và ước muốn tái sinh là lậu hoặc hữu (bhavāsava).
Avijjāva avijjāsavo.
Ignorance itself is avijjāsavo.
Vô minh (avijjā) là lậu hoặc vô minh (avijjāsava).
Maggañca khayagāminanti āsavānaṃ khayagāminaṃ ariyamaggañca.
Maggañca khayagāminaṃ means the noble path that leads to the destruction of the cankers.
"Và con đường đưa đến sự diệt trừ" (maggañca khayagāminaṃ) là con đường Thánh đạo đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc.
Tattha kāmāsavo anāgāmimaggena pahīyati, bhavāsavo avijjāsavo ca arahattamaggena.
Among these, the kāmāsava is abandoned by the Anāgāmi path, and the bhavāsava and avijjāsava are abandoned by the Arahant path.
Trong đó, lậu hoặc dục được đoạn trừ bằng đạo Vô Hoàn (Anāgāmimagga), lậu hoặc hữu và lậu hoặc vô minh được đoạn trừ bằng đạo A-la-hán (Arahattamagga).
Kāmupādānaṃ viya kāmāsavopi aggamaggavajjhoti ca vadanti.
Some also say that the kāmāsava, like the grasping at sense pleasures (kāmupādāna), is removed at the highest path, with the exception of the Arahant path.
Người ta cũng nói rằng lậu hoặc dục, giống như thủ dục (kāmupādāna), ngoại trừ đạo tối thượng (aggamagga).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as stated.
Phần còn lại theo cách đã nói.
Aṭṭhame apubbaṃ natthi.
In the eighth, there is nothing new.
Trong kinh thứ tám không có điều gì mới lạ.
58. Navame taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, rūpādivisayaṃ tasatīti vā taṇhā.
58. In the ninth (discourse), taṇhā is so called because it thirsts (taṇhāyati), or because it thirsts for objects like forms (rūpādi) is taṇhā.
58. Trong kinh thứ chín, tham ái (taṇhā) bởi vì nó khát khao, hoặc tham ái bởi vì nó khao khát các đối tượng như sắc, v.v.
Idāni taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāmataṇhā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to distinguish it, "kāmataṇhā" etc. are stated.
Bây giờ, để phân loại nó, câu “kāmataṇhā” (dục ái), v.v. đã được nói.
Tattha pañcakāmaguṇiko rāgo kāmataṇhā.
Among these, desire for the five cords of sensual pleasure is kāmataṇhā.
Trong đó, tham ái liên quan đến năm đối tượng dục là dục ái (kāmataṇhā).
Rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato rāgo bhavavasena patthanā ca bhavataṇhā.
Desire and attachment for rūpa and arūpa existences, delight in jhāna, and attachment accompanied by eternalist wrong view, and aspiration for existence, are bhavataṇhā.
Sự tham dục (chandarāga) trong các cõi sắc và vô sắc, sự hoan hỷ trong các thiền (jhāna), tham ái (rāga) đi kèm với tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi) và ước muốn tái sinh là hữu ái (bhavataṇhā).
Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo vibhavataṇhā.
Desire accompanied by annihilationist wrong view is vibhavataṇhā.
Tham ái (rāga) đi kèm với tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) là vô hữu ái (vibhavataṇhā).
Apica pacchimataṇhādvayaṃ ṭhapetvā sesā sabbāpi taṇhā kāmataṇhā eva.
Moreover, excluding the latter two types of craving, all other cravings are kāmataṇhā.
Hơn nữa, ngoại trừ hai loại tham ái cuối cùng, tất cả các tham ái còn lại đều là dục ái (kāmataṇhā).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Tattha katamā bhavataṇhā?
"Among these, what is bhavataṇhā?
“Trong đó, thế nào là hữu ái?
Sassatadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati bhavataṇhā.
Desire accompanied by eternalist wrong view, attachment, the mind's attachment—this is called bhavataṇhā.
Tham ái (rāga) đi kèm với tà kiến thường còn, sự tham ái mạnh mẽ, sự tham ái của tâm – đây được gọi là hữu ái.
Tattha katamā vibhavataṇhā?
Among these, what is vibhavataṇhā?
Trong đó, thế nào là vô hữu ái?
Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati vibhavataṇhā.
Desire accompanied by annihilationist wrong view, attachment, the mind's attachment—this is called vibhavataṇhā.
Tham ái (rāga) đi kèm với tà kiến đoạn diệt, sự tham ái mạnh mẽ, sự tham ái của tâm – đây được gọi là vô hữu ái.
Avasesā taṇhā kāmataṇhā’’ti (vibha. 916).
The remaining craving is kāmataṇhā."
Tham ái còn lại là dục ái” (Vi. 916).
Imā ca tisso taṇhā rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti visayabhedato paccekaṃ chabbidhāti katvā aṭṭhārasa honti.
And these three cravings, divided by their objects into craving for form, etc., become eighteen, being sixfold in each case.
Ba loại tham ái này, do sự khác biệt về đối tượng như sắc ái (rūpataṇhā)… v.v. cho đến pháp ái (dhammataṇhā), mỗi loại có sáu loại, nên thành mười tám loại.
Tā ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti vibhāgato aṭṭhasataṃ honti.
These are eighteen with respect to internal forms (ajjhattarūpādi), and eighteen with respect to external forms (bahiddhārūpādi), making thirty-six. Thus, thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present, making one hundred and eight in total by division.
Mười tám loại này thuộc về sắc, v.v. bên trong, và mười tám loại thuộc về sắc, v.v. bên ngoài, nên thành ba mươi sáu loại. Như vậy, ba mươi sáu loại quá khứ, ba mươi sáu loại vị lai, ba mươi sáu loại hiện tại, tổng cộng thành một trăm lẻ tám loại.
Puna saṅgahe kariyamāne kālabhedaṃ anāmasitvā gayhamānā chattiṃseva honti, rūpādīnaṃ ajjhattikabāhiravibhāge akariyamāne aṭṭhāraseva, rūpādiārammaṇavibhāgamatte gayhamāne chaḷeva, ārammaṇavibhāgampi akatvā gayhamānā tissoyeva hontīti.
Again, when summarized, if taken without reference to temporal division, there are thirty-six. If the distinction between internal and external forms is not made, there are eighteen. If taken only with the distinction of the object of forms, there are six. If taken without even the distinction of the object, there are only three.
Khi được tổng hợp lại, nếu không xét đến sự khác biệt về thời gian, thì chỉ có ba mươi sáu loại. Nếu không phân biệt nội và ngoại của sắc, v.v. thì chỉ có mười tám loại. Nếu chỉ xét đến sự phân biệt đối tượng sắc, v.v. thì chỉ có sáu loại. Nếu không phân biệt đối tượng, thì chỉ có ba loại.
Gāthāsu taṇhāyogenāti taṇhāsaṅkhātena yogena, kāmayogena, bhavayogena ca.
In the verses, taṇhāyogenāti means by the yoke called craving, by the yoke of sensual pleasures, and by the yoke of existence.
Trong các bài kệ, “do ách phược tham ái” (taṇhāyogenā) có nghĩa là do ách phược được gọi là tham ái, do ách phược dục và ách phược hữu.
Saṃyuttāti sambandhā, bhavādīsu saṃyojitā vā.
Saṃyuttāti means connected, or bound to existences and so on.
“Bị trói buộc” (saṃyuttā) có nghĩa là bị ràng buộc, hoặc bị trói buộc vào các cõi hữu, v.v.
Tenevāha ‘‘rattacittā bhavābhave’’ti.
Therefore, it is said "rattacittā bhavābhave".
Vì thế mới nói “tâm say đắm trong hữu và phi hữu” (rattacittā bhavābhave).
Khuddake ceva mahante ca bhave laggacittāti attho.
The meaning is, minds attached to both small and great existences.
Có nghĩa là tâm bám víu vào các cõi hữu nhỏ và lớn.
Atha vā bhavoti sassatadiṭṭhi, abhavoti ucchedadiṭṭhi.
Alternatively, bhavo means eternalist view, abhavo means annihilationist view.
Hoặc “hữu” (bhavo) là tà kiến thường còn, “phi hữu” (abhavo) là tà kiến đoạn diệt.
Tasmā bhavābhave sassatucchedadiṭṭhīsu sattavisattacittāti.
Therefore, "in existence and non-existence" means minds attached and clinging to eternalist and annihilationist views.
Do đó, tâm bám víu và say đắm vào tà kiến thường còn và đoạn diệt.
Etena bhavataṇhā, vibhavataṇhā ca dassitā.
By this, bhavataṇhā and vibhavataṇhā are shown.
Điều này cho thấy hữu ái và vô hữu ái.
Imasmiṃ pakkhe ‘‘taṇhāyogenā’’ti iminā kāmataṇhāva dassitāti veditabbā.
In this interpretation, it should be understood that "taṇhāyogenā" refers only to kāmataṇhā.
Trong trường hợp này, cần hiểu rằng “taṇhāyogenā” chỉ dục ái.
Te yogayuttā mārassāti te evaṃbhūtā puggalā mārassa pāsasaṅkhātena yogena yuttā baddhā.
Te yogayuttā mārassāti means such individuals are bound, yoked by Māra's snare, which is called a yoke.
“Những người bị ách phược bởi Ma vương” (te yogayuttā mārassā) có nghĩa là những người như vậy bị trói buộc bởi ách phược được gọi là Ma vương.
Rāgo hi mārayogo mārapāsoti vuccati.
For craving is called Māra's yoke, Māra's snare.
Tham ái (rāga) được gọi là ách phược của Ma vương, là cái bẫy của Ma vương.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Evaṃ vuttaṃ khandhādīnaṃ aparāparuppattisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ gacchanti, tato na muccanti.
Thus, they go to saṃsāra, which is the continuous arising of aggregates and so on, as described. They do not escape from it.
Như vậy, “đi đến luân hồi” (saṃsāraṃ gacchanti) là sự tái sanh liên tục của các uẩn, v.v. đã nói ở trên, họ không thoát khỏi nó.
Taṇhāyogayuttattā.
Because they are yoked by craving.
Vì bị ách phược tham ái trói buộc.
Jātimaraṇagāmino punappunaṃ jananamaraṇasseva upagamanasīlāti.
Jātimaraṇagāmino means prone to repeatedly approaching birth and death.
“Đi đến sanh và tử” (jātimaraṇagāmino) là có thói quen tái sanh và tử vong liên tục.
Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘ye ca taṇhaṃ pahantvānā’’ti gāthamāha.
Having shown vaṭṭa (samsara) thus far, now, in order to show vivaṭṭa (the cessation of samsara), the verse beginning ‘those who have abandoned craving’ is spoken.
Sau khi trình bày về vòng luân hồi (vaṭṭa) đến đây, bây giờ để trình bày về sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa), bài kệ “Và những ai đã đoạn trừ tham ái” đã được nói.
Sā heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyāva.
As it has been explained previously, it is quite easy to understand.
Bài kệ đó dễ hiểu vì đã được giải thích ở phần trước.
59. Dasamassa kā uppatti?
59. What is the occasion for the tenth*?
59. Sự khởi nguyên của kinh thứ mười là gì?
Ekadivasaṃ kira satthā sekkhabahulāya parisāya parivuto nisinno tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā upari visesādhigamāya ussāhaṃ janetuṃ asekkhabhūmiṃ thomento idaṃ suttaṃ abhāsi.
It is said that one day the Teacher, surrounded by an assembly rich in sekkhā (learners), sat down and, observing their inclinations, spoke this sutta, praising the asekkhā (accomplished ones) stage, to generate enthusiasm for further special attainment.
Tương truyền, một ngày nọ, Đức Thế Tôn, được vây quanh bởi một hội chúng đông đảo các vị Hữu Học (sekkhā), đã quán sát tâm ý của họ và để khơi dậy sự tinh tấn đạt đến những thành tựu cao hơn, Ngài đã ca ngợi cảnh giới Vô Học (asekkha) và thuyết bài kinh này.
Tattha atikkammātiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – atikkamma atikkamitvā abhibhavitvā.
Among the terms beginning with atikkamma (having overcome), this is the brief meaning: atikkamma means having overcome, having surmounted, having overpowered.
Trong đó, ý nghĩa tóm tắt của “vượt qua” (atikkammā), v.v. là: “vượt qua” (atikkamma) là vượt qua, chế ngự.
Māradheyyaṃ mārassa visayaṃ issariyaṭṭhānaṃ.
Māradheyyaṃ is the realm of Māra, the domain of his sovereignty.
“Quyền lực của Ma vương” (Māradheyya) là cảnh giới, nơi thống trị của Ma vương.
Ādiccova yathā ādicco abbhādiupakkilesavimutto attano iddhiyā ānubhāvena tejasāti tīhi guṇehi samannāgato nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamaṃ atikkamma atikkamitvā abhibhavitvā vidhamitvā virocati, obhāsati, tapati; evameva khīṇāsavo bhikkhu tīhi dhammehi samannāgato sabbupakkilesavimutto māradheyyasaṅkhātaṃ tebhūmakadhammappavattaṃ abhibhavitvā virocatīti.
Just as the sun ( ādiccova), free from impurities like clouds, endowed with its three qualities of potency, radiance, and splendor, rises into the sky, overcoming, surmounting, and dispelling all darkness in the atmosphere, and shines forth (illuminates, burns); even so, a bhikkhu whose taints are destroyed (khīṇāsavo), endowed with the three qualities and free from all defilements, shines forth, having overcome the going on of phenomena in the three planes, which is called Māra’s domain.
“Như mặt trời” (Ādiccova), giống như mặt trời thoát khỏi các phiền não như mây, v.v. với thần thông và uy lực của mình, với ba đức tính chói sáng, khi bay lên bầu trời, vượt qua, chế ngự và xua tan mọi bóng tối trong không gian, “chiếu sáng” (virocati), tỏa sáng, rực rỡ; cũng vậy, một vị A-la-hán (khīṇāsavo bhikkhu) với ba pháp, thoát khỏi mọi phiền não, chế ngự sự vận hành của các pháp ba cõi được gọi là quyền lực của Ma vương, và chiếu sáng.
Asekkhenāti ettha sikkhāsu jātāti sekkhā, sattannaṃ sekkhānaṃ eteti vā sekkhā, apariyositasikkhattā sayameva sikkhantīti vā sekkhā maggadhammā heṭṭhimaphalattayadhammā ca.
In Asekkhenā (by the accomplished one’s), those born of the trainings are sekkhā; or they are sekkhā because they belong to the seven sekkhā; or they are sekkhā because they train themselves, their training not being completed. These are the path-states and the three lower fruit-states.
Trong từ “Vô Học” (Asekkhenā), những người sanh ra trong các học (sikkhā) là Hữu Học (sekkhā), hoặc những người này thuộc về bảy vị Hữu Học, hoặc những người tự học vì chưa hoàn thành học giới là Hữu Học, tức là các pháp đạo và các pháp ba quả thấp hơn.
Aggaphaladhammā pana upari sikkhitabbābhāvena na sekkhāti asekkhā.
But the highest fruit-states are asekkhā (accomplished ones) because there is nothing further to train in.
Tuy nhiên, các pháp quả tối thượng không phải là Hữu Học vì không còn gì để học thêm, nên là Vô Học (asekkhā).
Yattha hi sekkhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyadhammesu nibbāne ca asekkhabhāvānāpatti daṭṭhabbā.
Where there is a suspicion of being a sekkha, there is this negation, and thus one should understand that there is no attainment of the state of asekkha for worldly phenomena and Nibbāna.
Ở đâu có sự nghi ngờ về trạng thái Hữu Học, ở đó có sự phủ định này, và cần hiểu rằng không có trạng thái Vô Học trong các pháp thế gian và Niết-bàn.
Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehi vippayuttā parisuddhā upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato sātisayaṃ sikkhāti vattuṃ yuttā, aṭṭhasupi maggaphalesu vijjanti; tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayadhammā viya arahattaphaladhammāpi ‘‘tāsu sikkhāsu jātā’’ti ca, taṃsikkhāsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekkhatte sati ‘‘sekkhassa ete’’ti ca ‘‘sikkhā sīlaṃ etesa’’nti ca sekkhāti āsaṅkā siyunti tadāsaṅkānivattanatthaṃ asekkhāti yathāvuttasekkhabhāvappaṭisedhaṃ katvā vuttaṃ.
The trainings, comprising sīla, samādhi, and paññā, when pure, disjoined from their opposing defilements, and not even becoming objects of defilements, are rightly called superior trainings, and they are found in all eight path-and-fruit states. Therefore, just as the four paths and the three lower fruit-states, the arahattaphala (arahantship-fruit) states are also ‘born of those trainings,’ and if an Arahant, who possesses those trainings, were a sekkha like others, then there would be a suspicion that ‘these belong to a sekkha’ and ‘training is their sīla.’ To remove this suspicion, the word asekkha is used, negating the state of sekkha as explained.
Thật vậy, các học (sikkhā) bao gồm giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), khi thoát ly khỏi các phiền não đối nghịch và hoàn toàn thanh tịnh, không còn là đối tượng của các phiền não, thì được gọi là học siêu việt, và chúng hiện hữu trong cả tám đạo và quả. Do đó, giống như các pháp bốn đạo và ba quả thấp hơn, các pháp quả A-la-hán cũng được cho là “sanh ra trong các học”, và khi các vị A-la-hán có các học đó cũng như những người khác có trạng thái Hữu Học, thì có thể có sự nghi ngờ rằng “chúng thuộc về Hữu Học” và “học là giới của họ”. Để loại bỏ sự nghi ngờ đó, đã nói là Vô Học, phủ định trạng thái Hữu Học như đã nói.
Arahattaphale pavattamānā hi sikkhā pariniṭṭhitakiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāvena pavattanti.
The trainings operating in the arahattaphala, having completed their function, do not perform the function of training; they merely exist as the fruit of training.
Thật vậy, các học đang vận hành trong quả A-la-hán không thực hiện chức năng của học vì công việc đã hoàn thành, chúng chỉ vận hành với tư cách là quả của học.
Tasmā tā na sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgino sekkhavacanaṃ, na ca taṃsampayuttadhammā sikkhanasīlā.
Therefore, they do not deserve the term ‘training,’ nor do those who possess them deserve the term ‘sekkhā,’ nor are the phenomena associated with them of the nature of training.
Do đó, chúng không xứng đáng được gọi là học, và những người có chúng cũng không xứng đáng được gọi là Hữu Học, và các pháp tương ưng với chúng cũng không có thói quen học.
‘‘Sikkhāsu jātā’’ti evamādiatthehi aggaphaladhammā sekkhā na honti.
The highest fruit-states are not sekkhā in meanings such as ‘born of the trainings.’
Các pháp quả tối thượng không phải là Hữu Học theo các ý nghĩa như “sanh ra trong các học”, v.v.
Heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekkhavacanaṃ, taṃsampayuttā dhammā ca sikkhanasīlā.
In the lower fruit-states, however, the trainings perform the function of training by being a supporting condition for the insight of the Sakadāgāmi path, etc., and thus they deserve the term ‘training,’ those who possess them deserve the term ‘sekkhā,’ and the phenomena associated with them are of the nature of training.
Tuy nhiên, các học giới (sikkhā) trong các quả thấp hơn, do là nhân hỗ trợ cho Tu-đà-hoàn đạo, Tư-đà-hàm đạo, v.v., thực hiện chức năng học tập nên xứng đáng được gọi là "sikkhā" (học giới). Và những người đầy đủ các học giới đó được gọi là "sekha" (hữu học), các pháp tương ưng với chúng có bản chất là học tập.
Sekkhadhammā yathāvuttehi atthehi sekkhā hontiyeva.
The sekkhā phenomena are indeed sekkhā in the aforementioned senses.
Các pháp hữu học, theo các ý nghĩa đã nói, quả thật là hữu học.
Atha vā sekkhāti apariyositasikkhānaṃ vacananti, asekkhāti padaṃ pariyositasikkhānaṃ dassananti na lokiyadhammanibbānānaṃ asekkhabhāvāpatti.
Alternatively, sekkhā is a term for those whose training is not completed, and asekkhā is a term to show those whose training is completed; thus, there is no application of asekkhā to worldly phenomena or Nibbāna.
Hoặc là, "sekha" là từ chỉ những người chưa hoàn tất học tập, và từ "asekkhā" chỉ những người đã hoàn tất học tập, chứ không phải các pháp thế gian hay Nibbāna trở thành vô học.
Vuḍḍhippattā sekkhā asekkhā ca sekkhadhammesu eva kesañci vuḍḍhippattānaṃ asekkhatā āpajjatīti arahattamaggadhammā vuḍḍhippattā.
If it were said that sekkhā and asekkhā have attained growth, and for some who have attained growth among the sekkhā phenomena, the state of asekkhā applies, then the arahattamagga (Arahantship-path) phenomena have attained growth.
Các hữu học và vô học đã đạt đến sự tăng trưởng, trong các pháp hữu học, một số người đã đạt đến sự tăng trưởng trở thành vô học, tức là các pháp đạo A-la-hán đã đạt đến sự tăng trưởng.
Yathāvuttehi ca atthehi sekkhāti katvā asekkhā āpannāti ce?
And if, having been termed sekkhā by the aforementioned meanings, they are now asekkhā?
Nếu nói rằng, do các ý nghĩa đã nói mà là hữu học, nên các vô học đã đạt được thì sao?
Taṃ na, sadisesu tabbohārato.
That is not the case, because the designation applies to similar things.
Không phải vậy, vì sự gọi tên đó là trong những điều tương tự.
Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññādikiccakaraṇaṃ vipākabhāvañca, tasmā te eva sekkhā dhammā arahattaphalabhāvaṃ āpannāti sakkā vattuṃ.
Indeed, removing the difference from the arahattamagga, setting aside the arahattaphala, and performing functions like comprehension, and also being a result; therefore, it can be said that those very sekkhā phenomena have attained the state of arahattaphala.
Thật vậy, ngoại trừ A-la-hán quả là sự khác biệt so với A-la-hán đạo, còn việc thực hiện các chức năng như liễu tri và bản chất là quả dị thục, do đó có thể nói rằng chính các pháp hữu học đó đã đạt đến trạng thái A-la-hán quả.
Kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti vuḍḍhippattāva te dhammā hontīti ‘‘asekkhā’’ti vuccanti.
And since resultant pleasure (vipākasukhaṃ) is calmer and more sublime than wholesome pleasure (kusalasukhaṃ), those phenomena have attained growth and are therefore called asekkhā.
Và do quả dị thục lạc thanh tịnh hơn quả thiện lạc, nên các pháp đó là những pháp đã tăng trưởng, do đó được gọi là "vô học" (asekkhā).
Te pana asekkhadhamme khandhavasena idha tidhā vibhajitvā tehi samannāgamena khīṇāsavassa ānubhāvaṃ vibhāvento bhagavā ‘‘asekkhena sīlakkhandhenā’’tiādimāha.
The Blessed One, dividing these asekkha phenomena into three groups based on aggregates (khandha) and thereby elucidating the power of the khīṇāsava through their possession, spoke the lines beginning ‘‘asekkhena sīlakkhandhenā’’ (by the accomplished one’s aggregate of virtue).
Đức Thế Tôn, khi phân chia các pháp vô học đó thành ba loại theo uẩn ở đây, và trình bày uy lực của vị lậu tận do đầy đủ chúng, đã nói: "với giới uẩn vô học" (asekkhana sīlakkhandhena) v.v.
Tattha sīlasaddassa attho heṭṭhā vutto.
Here, the meaning of the word sīla has been explained earlier.
Trong đó, ý nghĩa của từ giới (sīla) đã được nói ở dưới.
Khandhasaddo pana rāsimhi paññattiyaṃ ruḷhiyaṃ guṇeti bahūsu atthesu diṭṭhappayogo.
The word khandha, however, is seen to be used in many senses: in the sense of heap, designation, conventional usage, and quality.
Còn từ uẩn (khandha) được thấy sử dụng trong nhiều ý nghĩa: đống, chế định, quy ước, phẩm chất.
Tathā hi ‘‘asaṅkheyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’tiādīsu (a. ni. 4.51; 6.37) rāsimhi āgato.
For instance, in phrases like ‘‘asaṅkheyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ (it is reckoned as an immeasurable, uncountable great mass of water), it refers to a heap.
Thật vậy, trong các câu như "được tính là một khối nước lớn vô số, vô lượng" (a. ni. 4.51; 6.37), nó có nghĩa là đống.
‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.241) paññattiyaṃ.
In phrases like ‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’ (The Blessed One saw a large log being carried by the current of the river Ganges), it refers to a designation.
Trong các câu như "Đức Thế Tôn thấy một khúc gỗ lớn trôi theo dòng sông Hằng" (saṃ. ni. 4.241), nó có nghĩa là chế định.
‘‘Cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’tiādīsu (dha. sa. 63, 65) ruḷhiyaṃ.
In phrases like ‘‘Cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’ (Mind, intellect, mentality, heart, consciousness, mental faculty, consciousness-aggregate), it refers to conventional usage.
Trong các câu như "Tâm, ý, ý thức, trái tim, tâm trắng, ý, ý xứ, thức, thức uẩn" (dha. sa. 63, 65), nó có nghĩa là quy ước.
‘‘Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā, tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’tiādīsu (ma. ni. 1.462) guṇe.
In phrases like ‘‘Na kho, āvuso Visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā, tīhi ca kho, āvuso Visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’ (Indeed, friend Visākha, the three aggregates are not encompassed by the Noble Eightfold Path, but rather, friend Visākha, the Noble Eightfold Path is encompassed by the three aggregates), it refers to a quality.
Trong các câu như "Này hiền giả Visākha, ba uẩn không được bao gồm bởi Bát Chánh Đạo của bậc Thánh, mà này hiền giả Visākha, Bát Chánh Đạo của bậc Thánh được bao gồm bởi ba uẩn" (ma. ni. 1.462), nó có nghĩa là phẩm chất.
Idhāpi guṇeyeva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood in the sense of quality.
Ở đây cũng phải hiểu là phẩm chất.
Tasmā asekkhena sīlasaṅkhātena guṇenāti attho.
Therefore, the meaning is: by the quality called asekkha sīla.
Vì vậy, ý nghĩa là "do phẩm chất được gọi là giới vô học".
Samannāgatoti sampayutto samaṅgībhūto.
Samannāgato means endowed, possessed of.
Samannāgato có nghĩa là tương ưng, đầy đủ.
Samādahati etena, sayaṃ vā samādahati, samādhānameva vāti samādhi.
One focuses with this, or one focuses oneself, or it is focusing itself; thus, samādhi.
Thiết lập bằng cái này, hoặc tự thiết lập, hoặc chỉ là sự thiết lập, đó là định (samādhi).
Pakārehi jānāti yathāsabhāvaṃ paṭivijjhatīti paññā.
One knows in various ways, penetrates according to reality; thus, paññā.
Biết rõ các phương cách, thấu triệt bản chất, đó là tuệ (paññā).
Sīlameva khandho sīlakkhandho.
Sīla itself is the aggregate, thus sīlakkhandho (aggregate of virtue).
Giới chính là uẩn, đó là giới uẩn (sīlakkhandho).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với các uẩn còn lại cũng theo cách này.
Tattha aggaphalabhūtā sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo ca sabhāveneva asekkho sīlakkhandho nāma, tathā sammāsamādhi asekkho samādhikkhandho.
Here, Right Speech, Right Action, and Right Livelihood, which are the highest fruit, are by their very nature the asekkha sīlakkhandha. Similarly, Right Concentration is the asekkha samādhikkhandha.
Trong đó, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng là những pháp quả tối thượng, tự thân chúng là giới uẩn vô học; cũng vậy, chánh định là định uẩn vô học.
Tadupakārakato pana sammāvāyāmasammāsatiyo samādhikkhandhe saṅgahaṃ gacchanti.
Right Effort and Right Mindfulness, as aids to that, are included in the samādhikkhandha.
Tuy nhiên, chánh tinh tấn và chánh niệm, do là những yếu tố hỗ trợ, được bao gồm trong định uẩn.
Tathā sammādiṭṭhi asekkho paññākkhandho.
Similarly, Right Understanding is the asekkha paññākkhandha.
Cũng vậy, chánh kiến là tuệ uẩn vô học.
Tadupakārakato sammāsaṅkappo paññākkhandhe saṅgahaṃ gacchatīti evamettha aṭṭhapi arahattaphaladhammā tīhi khandhehi saṅgahetvā dassitāti veditabbaṃ.
Right Thought, as an aid to that, is included in the paññākkhandha. Thus, it should be understood that here all eight arahattaphala (arahantship-fruit) phenomena are shown as encompassed by the three aggregates.
Chánh tư duy, do là yếu tố hỗ trợ, được bao gồm trong tuệ uẩn. Như vậy, ở đây, tám pháp quả A-la-hán được trình bày bằng cách bao gồm trong ba uẩn.
Yassa ete subhāvitāti yena arahatā ete sīlādayo asekkhadhammakkhandhā subhāvitā suṭṭhu vaḍḍhitā, so ādiccova virocatīti sambandho.
The connection is: that Arahant ( Yassa ete subhāvitā) by whom these asekkha phenomena-aggregates, namely sīla and so on, have been well-developed and cultivated, shines forth like the sun.
Yassa ete subhāvitā có nghĩa là: vị A-la-hán nào đã tu tập tốt, đã phát triển tốt các uẩn pháp vô học như giới, v.v. đó, vị ấy chiếu sáng như mặt trời. Đó là sự liên kết.
‘‘Yassa cete’’tipi paṭhanti.
Some also read ‘‘Yassa cete’’ (and for whom these).
Cũng có bản đọc là "Yassa cete".
Tesañca saddo nipātamattaṃ.
And the word ca (and) is merely an indeclinable particle.
Và từ "ca" đó chỉ là một giới từ.
Evametasmiṃ vagge paṭhamasutte vaṭṭaṃ, pariyosānasutte vivaṭṭaṃ, itaresu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.
Thus, in this chapter, vaṭṭa (samsara) is taught in the first sutta, vivaṭṭa (cessation of samsara) in the final sutta, and vaṭṭa and vivaṭṭa in the others.
Như vậy, trong phẩm này, bài kinh đầu tiên nói về luân hồi (vaṭṭa), bài kinh cuối cùng nói về thoát ly luân hồi (vivaṭṭa), và các bài kinh khác nói về cả luân hồi và thoát ly luân hồi.
60. Dutiyavaggassa paṭhame puññakiriyavatthūnīti pujjabhavaphalaṃ nibbattenti, attano santānaṃ punantīti vā puññāni, puññāni ca tāni hetupaccayehi kattabbato kiriyā cāti puññakiriyā.
60. In the first (discourse) of the second chapter, bases of meritorious action (puññakiriyavatthūni) are those which produce results worthy of veneration, or they purify one's own continuum, thus they are merits (puññāni). And because these merits are to be performed by means of causal conditions, they are actions, thus meritorious actions (puññakiriyā).
60. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, puññakiriyavatthūni (các căn bản phước nghiệp) là những điều tạo ra quả vị cao quý, hoặc làm thanh tịnh dòng tâm thức của mình, đó là các phước (puññāni). Chúng là phước và cũng là hành động (kiriyā) vì phải được thực hiện bằng các nhân duyên.
Tā eva ca tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ vatthubhāvato puññakiriyavatthūni.
And these themselves are called bases of meritorious action because they are the basis for various advantages.
Chính chúng là các căn bản phước nghiệp (puññakiriyavatthūni) vì là nền tảng cho các lợi ích khác nhau.
Dānamayanti anupacchinnabhavamūlassa anuggahavasena pūjāvasena vā attano deyyadhammassa paresaṃ pariccāgacetanā dīyati etāyāti dānaṃ, dānameva dānamayaṃ.
Consisting of giving (dānamayaṃ) refers to the volition of relinquishing one's own giving-object to others, either in the sense of supporting the root of continued existence, or in the sense of veneration; that by which it is given is dāna (giving), and dāna itself is dānamaya.
Dānamayaṃ (thuộc về bố thí) là ý muốn từ bỏ của mình cho người khác, hoặc để hỗ trợ cho gốc rễ luân hồi không bị cắt đứt, hoặc dưới hình thức cúng dường. Bố thí là cái mà qua đó người ta cho đi. Chính sự bố thí là dānamayaṃ.
Cīvarādīsu hi catūsu paccayesu annādīsu vā dasasu dānavatthūsu rūpādīsu vā chasu ārammaṇesu taṃ taṃ dentassa tesaṃ uppādanato paṭṭhāya pubbabhāge pariccāgakāle pacchā somanassacittena anussaraṇe cāti tīsu kālesu vuttanayena pavattacetanā dānamayaṃ puññakiriyavatthu nāma.
Indeed, concerning the four requisites such as robes, or the ten bases of giving such as food, or the six objects such as forms, the volition that arises in the manner described at three times—starting from the production of these for one who gives them, during the relinquishment in the preliminary stage, and afterwards by recollecting with a joyful mind—is called the basis of meritorious action consisting of giving.
Thật vậy, đối với bốn yếu tố như y phục, v.v., hoặc mười vật bố thí như thức ăn, v.v., hoặc sáu đối tượng như sắc, v.v., ý muốn (cetanā) phát sinh theo cách đã nói trong ba thời điểm: từ khi bắt đầu tạo ra chúng cho người cho, trong thời điểm từ bỏ ở giai đoạn đầu, và trong việc hồi tưởng với tâm hoan hỷ sau đó, đó được gọi là căn bản phước nghiệp thuộc về bố thí (dānamayaṃ puññakiriyavatthu).
Tathā paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.48) vuttena vipassanāmaggena cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato vipassantassa sotaṃ, ghānaṃ, jivhaṃ, kāyaṃ, manaṃ.
Similarly, as stated in the Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.48), the volition of one who sees the eye, ear, nose, tongue, body, and mind as impermanent, unsatisfactory, and non-self, through the path of insight.
Cũng vậy, ý muốn phát sinh khi người ta quán chiếu nhãn căn là vô thường, khổ, vô ngã, theo con đường tuệ quán đã nói trong Paṭisambhidā (paṭi. ma. 1.48), cũng như nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn, ý căn.
Rūpe…pe… dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ.
And forms... and so on... phenomena; eye-consciousness... and so on... mind-consciousness.
Sắc… v.v… pháp, nhãn thức… v.v… ý thức.
Cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ.
Eye-contact... and so on... mind-contact; feeling born of eye-contact... and so on... feeling born of mind-contact.
Nhãn xúc… v.v… ý xúc, thọ do nhãn xúc sinh… v.v… thọ do ý xúc sinh.
Rūpasaññaṃ…pe… dhammasaññaṃ.
Perception of forms... and so on... perception of phenomena.
Sắc tưởng… v.v… pháp tưởng.
Jarāmaraṇaṃ aniccato dukkhato anattato vipassantassa yā cetanā, yā ca pathavīkasiṇādīsu aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pavattā jhānacetanā, yā ca anavajjesu kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānesu paricayamanasikārādivasena pavattā cetanā, sabbā bhāveti etāyāti bhāvanāmayaṃ vuttanayena puññakiriyavatthu cāti.
The volition of one who sees old age and death as impermanent, unsatisfactory, and non-self; and the jhānic volition that arises in the thirty-eight meditation objects such as the earth kasiṇa; and the volition that arises through repeated practice and attention in blameless actions, crafts, and fields of knowledge—all of these, by which one develops, are called the basis of meritorious action consisting of development (bhāvanāmayaṃ), in the manner described.
Khi người ta quán chiếu già chết là vô thường, khổ, vô ngã, thì ý muốn đó, và ý muốn thiền định phát sinh trong ba mươi tám đối tượng như địa biến xứ, v.v., và ý muốn phát sinh trong các công việc không có lỗi, các nghề nghiệp, các môn học, v.v., thông qua việc thực hành và tác ý, v.v., tất cả đều là bhāvanāmayaṃ (thuộc về tu tập), tức là căn bản phước nghiệp theo cách đã nói.
Ekamekañcettha yathārahaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya kāyena karontassa kāyakammaṃ hoti, tadatthaṃ vācaṃ nicchārentassa vacīkammaṃ, kāyaṅgaṃ vācaṅgañca acopetvā manasā cintentassa manokammaṃ.
And here, for each one, doing it physically, starting from the preliminary stage as appropriate, becomes a bodily action; uttering speech for that purpose becomes a verbal action; and contemplating mentally without moving physical or verbal faculties becomes a mental action.
Trong mỗi điều này, khi người ta thực hiện bằng thân, từ giai đoạn đầu một cách thích hợp, thì đó là thân nghiệp; khi người ta phát ra lời nói vì mục đích đó, thì đó là khẩu nghiệp; khi người ta suy nghĩ bằng ý mà không lay động thân và khẩu, thì đó là ý nghiệp.
Annādīni dentassa cāpi ‘‘annadānādīni demī’’ti vā dānapāramiṃ āvajjetvā vā dānakāle dānamayaṃ puññakiriyavatthu hoti.
For one who gives food and other things, if they give them with the thought, "I am giving food and other gifts," or if they reflect upon the perfection of giving, it becomes a basis of meritorious action consisting of giving at the time of giving.
Khi người ta cho thức ăn, v.v., bằng cách suy nghĩ "tôi đang cho bố thí thức ăn, v.v." hoặc bằng cách hồi tưởng ba-la-mật bố thí, thì đó là căn bản phước nghiệp thuộc về bố thí trong lúc bố thí.
Vattasīse ṭhatvā dadato sīlamayaṃ, khayato vayato kammato sammasanaṃ paṭṭhapetvā dadato bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti.
For one who gives while adhering to the practice of morality, it becomes consisting of morality; for one who gives having established contemplation on impermanence, suffering, and non-self due to arising and passing away and actions, it becomes a basis of meritorious action consisting of development.
Khi người ta cho bằng cách giữ gìn giới hạnh, thì đó là thuộc về giới; khi người ta cho bằng cách thiết lập sự quán xét về sự hoại diệt, sự biến mất, và hành động, thì đó là căn bản phước nghiệp thuộc về tu tập.
Tattha vuḍḍhataraṃ disvā paccuggamanapattacīvarapaṭiggahaṇābhivādanamaggasampadānādivasena apacāyanasahagataṃ veditabbaṃ.
Among these, associated with reverence (apacāyanasahagataṃ) should be understood as seeing an elder and performing acts like going forth to meet them, accepting their bowl and robe, saluting them, and offering them a seat.
Trong đó, apacāyanasahagataṃ (liên quan đến cung kính) cần được hiểu là việc đón tiếp, nhận y bát, đảnh lễ, nhường đường, v.v. khi thấy người lớn tuổi hơn.
Vuḍḍhatarānaṃ vattapaṭipattikaraṇavasena, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ disvā pattaṃ gahetvā gāme bhikkhaṃ sampādetvā upasaṃharaṇavasena ‘‘gaccha bhikkhūnaṃ pattaṃ āharā’’ti sutvā vegena gantvā pattāharaṇādivasena ca veyyāvaccasahagataṃ veditabbaṃ.
Associated with service (veyyāvaccasahagataṃ) should be understood as performing duties and practices for elders, or seeing a bhikkhu who has entered the village for alms, taking his bowl, collecting alms in the village, and bringing them to him, or quickly going to fetch bowls upon hearing, "Go, fetch the bhikkhus' bowls."
Cần được hiểu là hành động phục vụ/hỗ trợ theo cách thực hành bổn phận đối với các bậc trưởng lão; theo cách thấy một vị tỳ khưu vào làng khất thực, liền cầm bát, khất thực trong làng rồi dâng lên; và theo cách nghe nói “hãy đi lấy bát của các tỳ khưu”, liền nhanh chóng đi lấy bát, v.v.
Cattāro paccaye datvā pupphagandhādīhi ratanattayassa pūjaṃ katvā aññaṃ vā tādisaṃ puññaṃ katvā ‘‘sabbasattānaṃ patti hotū’’ti pariṇāmavasena pattianuppadānaṃ veditabbaṃ.
Sharing of merit (pattianuppadānaṃ) should be understood as, having given the four requisites, or having made an offering to the Triple Gem with flowers and fragrances, or having performed any other such meritorious deed, then dedicating it with the intention, "May this merit be for all beings."
Cần được hiểu là hồi hướng phần phước theo cách cúng dường bốn vật dụng, cúng dường Tam Bảo bằng hoa, hương, v.v., hoặc làm các phước thiện tương tự khác, rồi hồi hướng “mong rằng tất cả chúng sanh đều được phần phước này”.
Tathā parehi dinnāya pattiyā kevalaṃ vā parehi kataṃ puññaṃ ‘‘sādhu, suṭṭhū’’ti anumodanavasena abbhanumodanaṃ veditabbaṃ.
Similarly, rejoicing in merit (abbhanumodanaṃ) should be understood as simply approving the merit given by others or performed by others by saying, "Sādhu, excellent."
Tương tự, cần được hiểu là hoan hỷ phần phước theo cách tùy hỷ “lành thay, tốt lắm” đối với phần phước do người khác ban cho, hoặc chỉ đơn thuần là phước thiện do người khác đã làm.
Attano paguṇadhammaṃ apaccāsīsanto hitajjhāsayena paresaṃ deseti – idaṃ desanāmayaṃ puññakiriyavatthu nāma.
Teaching one's perfected Dhamma to others with an intention of benefit, without seeking anything in return, is called the basis of meritorious action consisting of teaching (desanāmayaṃ).
Tự mình không mong cầu gì, với tâm ý lợi tha mà thuyết giảng pháp cho người khác – đây gọi là phước sự thuyết pháp.
Yaṃ pana eko ‘‘evaṃ maṃ dhammakathikoti jānissantī’’ti icchāya ṭhatvā lābhasakkārasilokasannissito dhammaṃ deseti, taṃ na mahapphalaṃ hoti.
However, if one teaches the Dhamma with the desire that "They will know me as a Dhamma speaker," associated with gain, honor, and fame, that does not yield great fruit.
Tuy nhiên, nếu có người nào đứng trên ý muốn “họ sẽ biết mình là người thuyết pháp”, nương tựa vào lợi lộc, danh vọng và tiếng tăm mà thuyết pháp, thì điều đó không mang lại quả báo lớn.
‘‘Addhā ayaṃ attahitaparahitānaṃ paṭipajjanūpāyo’’ti yonisomanasikārapurecārikahitapharaṇena muducittena dhammaṃ suṇāti, idaṃ savanamayaṃ puññakiriyavatthu hoti.
Listening to the Dhamma with wise attention, led by the thought, "Indeed, this is the means to achieve one's own and others' welfare," and with a gentle mind, is the basis of meritorious action consisting of listening (savanamayaṃ).
Với tâm hiền hòa, với sự tác ý đúng đắn dẫn đầu, quán chiếu rằng “chắc chắn đây là phương tiện để thực hành lợi ích cho mình và cho người”, mà lắng nghe pháp, đây là phước sự nghe pháp.
Yaṃ paneko ‘‘iti maṃ saddhoti jānissantī’’ti suṇāti, taṃ na mahapphalaṃ hoti.
However, if one listens with the desire that "They will know me as a person of faith," that does not yield great fruit.
Tuy nhiên, nếu có người nào lắng nghe với ý nghĩ “họ sẽ biết mình là người có đức tin”, thì điều đó không mang lại quả báo lớn.
Diṭṭhiyā ujugamanaṃ diṭṭhijugataṃ, ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattassa sammādassanassa etaṃ adhivacanaṃ.
Straightening one's views is rectifying one's views (diṭṭhijugataṃ); this is an appellation for right view that arises in the manner of "There is what is given," and so on.
Sự đi thẳng của quan điểm là chánh kiến chân chánh, đây là tên gọi khác của chánh kiến, phát sinh theo cách thức “có sự bố thí”, v.v.
Idañhi pubbabhāge vā pacchābhāge vā ñāṇavippayuttampi ujukaraṇakāle ñāṇasampayuttameva hoti.
Indeed, this, even if disjoined from knowledge in the preliminary or later stages, becomes conjoined with knowledge at the time of rectification.
Thật vậy, điều này, dù không tương ưng với trí tuệ ở giai đoạn trước hay giai đoạn sau, nhưng vào thời điểm làm cho chân chánh thì nó luôn tương ưng với trí tuệ.
Apare panāhu ‘‘vijānanapajānanavasena dassanaṃ diṭṭhi kusalañca viññāṇaṃ kammassakatāñāṇādi ca sammādassana’’nti.
Others, however, say, "Seeing by way of understanding and knowing is view, and wholesome consciousness, knowledge of kamma as one's own, and so on, is right view."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng “sự thấy biết theo cách nhận thức và thấu hiểu là diṭṭhi (kiến), và sự hiểu biết thiện lành cùng với trí tuệ về nghiệp báo, v.v., là chánh kiến”.
Tattha kusalena viññāṇena ñāṇassa anuppādepi attanā katapuññānussaraṇavaṇṇārahavaṇṇanādīnaṃ saṅgaho, kammassakatāñāṇena kammapathasammādiṭṭhiyā.
There, even without the arising of knowledge through wholesome consciousness, it includes the recollection of one's own performed merits, and the praise worthy of praise; and through knowledge of kamma as one's own, it includes right view regarding the path of action.
Trong đó, sự hiểu biết thiện lành bao gồm việc hồi tưởng những phước thiện đã làm, ca ngợi những điều đáng ca ngợi, v.v., ngay cả khi trí tuệ chưa phát sinh; còn trí tuệ về nghiệp báo bao gồm chánh kiến về con đường nghiệp.
Itaraṃ pana diṭṭhijugataṃ sabbesaṃ niyamalakkhaṇaṃ.
The other is, however, the defining characteristic for all views to be rectified.
Tuy nhiên, chánh kiến chân chánh kia là đặc điểm quy định cho tất cả.
Yañhi kiñci puññaṃ karontassa diṭṭhiyā ujubhāveneva taṃ mahapphalaṃ hoti.
For whatever merit one performs, it becomes greatly fruitful only when the view is rectified.
Thật vậy, bất cứ phước thiện nào khi làm, nếu có sự chân chánh của quan điểm thì phước thiện đó sẽ mang lại quả báo lớn.
Ettha ca aṭṭhannaṃ kāmāvacarakusalacetanānaṃ vasena tiṇṇampi puññakiriyavatthūnaṃ pavatti hoti.
And here, the arising of all three bases of meritorious action occurs through the eight wholesome volitions of the sense-sphere.
Trong trường hợp này, sự vận hành của cả ba phước sự đều diễn ra theo tám tâm thiện dục giới.
Yathā hi paguṇaṃ dhammaṃ parivattentassa ekacce anusandhiṃ asallakkhentasseva gacchanti, evaṃ paguṇaṃ samathavipassanābhāvanaṃ anuyuñjantassa antarantarā ñāṇavippayuttacittenāpi manasikāro pavattati.
Just as some people, when reciting a mastered Dhamma, proceed without noticing the connection, so too, for one who practices the development of tranquility and insight, attention can sometimes arise with a consciousness disjoined from knowledge.
Cũng như khi một người thuần thục pháp mà tụng niệm, đôi khi các đoạn nối tiếp trôi qua mà không được chú ý, thì cũng vậy, khi một người chuyên tâm vào sự tu tập định và tuệ đã thuần thục, sự tác ý cũng diễn ra xen kẽ bằng tâm không tương ưng với trí tuệ.
Sabbaṃ taṃ pana mahaggatakusalacetanānaṃ vasena bhāvanāmayameva puññakiriyavatthu hoti, na itarāni.
However, all of that, by way of the wholesome volitions of the higher spheres, is only a basis of meritorious action consisting of development, not the others.
Tuy nhiên, tất cả những điều đó đều là phước sự tu tập theo các tâm thiện đại hành, chứ không phải các phước sự khác.
Gāthāya attho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the verse has already been stated below.
Ý nghĩa của bài kệ đã được nói ở dưới.