382. Idampi suttanti ettha pi-saddo heṭṭhā vuttacūḷaccharāsaṅghātasuttaṃ sampiṇḍeti.
382. This sutta, too: Here, the word too includes the Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta mentioned earlier.
Trong câu Idampi suttaṃ (cũng bài kinh này), từ pi (cũng) bao gồm bài kinh Cūḷaccharāsaṅghāta đã nói ở trên.
Cūḷaccharāsaṅghātasutte appanaṃ appattāya mettāya tāvamahanto vipāko dassito, kimaṅgaṃ pana imissā appanāppattāya mettāyāti dassetuṃ – ‘‘appanāppattāya hī’’tiādimāha.
In the Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta, such a great result is shown for mettā that has not reached absorption; how much more so for this mettā that has reached absorption? To show this, he says, "For indeed, mettā that has reached absorption," and so on.
Trong bài kinh Cūḷaccharāsaṅghāta, quả báo lớn lao của tâm từ chưa đạt đến định an chỉ đã được chỉ ra. Huống hồ gì quả báo của tâm từ đã đạt đến định an chỉ này, để chỉ ra điều đó, nên nói “appanāppattāya hī” (vì đã đạt đến định an chỉ) v.v.
Vipākakathāyeva natthīti vipāke kathāyeva natthi, ayameva vā pāṭho.
There is no talk of result: There is no talk of result, or this is the reading itself.
Vipākakathāyeva natthī (không có lời nói về quả báo) hoặc là vipāke kathāyeva natthi (không có lời nói nào về quả báo), đây là cách đọc.
Gaṇanānupubbatāti gaṇanānupubbatāya.
In numerical order: In numerical order.
Gaṇanānupubbatā (theo thứ tự đếm) là theo thứ tự đếm.
Paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ, paṭhamaṃ samāpajjatīti idaṃ pana na ekantalakkhaṇaṃ.
"First arisen" means first. However, "first attains" is not an absolute characteristic.
Điều phát sinh trước tiên cũng là trước tiên. Tuy nhiên, việc nhập định trước tiên không phải là một đặc điểm tuyệt đối.
Ciṇṇavasībhāvo hi aṭṭhasamāpattilābhī ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti, matthakato paṭṭhāya ādiṃ pāpentopi, antarantarā okkantopi samāpajjituṃ sakkoti eva.
Indeed, one who has attained mastery (vasībhāva) in the eight attainments (samāpatti) can enter them starting from the beginning and reaching the end, or starting from the end and reaching the beginning, or even by entering in between.
Thật vậy, một người đã thuần thục, đã đạt được tám bậc thiền định, có thể nhập định bắt đầu từ đầu cho đến đỉnh, hoặc bắt đầu từ đỉnh cho đến đầu, hoặc có thể nhập định bằng cách nhảy vào giữa.
Pubbuppattiyaṭṭhena pana paṭhamaṃ nāma hoti.
However, in the sense of prior arising, it is called "first."
Tuy nhiên, theo nghĩa phát sinh trước, nó được gọi là trước tiên.
Vibhaṅgeti jhānavibhaṅge.
In the Vibhaṅga means in the Jhāna-vibhaṅga.
Vibhaṅge (trong Vibhaṅga) là trong phần phân tích thiền định.
Vipassanaṃ kayiramānaṃ lakkhaṇūpanijjhānakiccaṃ maggena sijjhati taggatasammohaviddhaṃsanato.
When vipassanā is being practiced, the function of scrutinizing characteristics is accomplished by the path through the destruction of the delusion inherent in them.
Khi thực hành thiền quán, việc quan sát đặc tính được thành tựu bằng đạo do sự phá hủy sự mê lầm liên quan đến nó.
Apica vipassanāya lakkhaṇūpanijjhānaṃ maggena uppannena sijjhati itarathā parivattanato, tasmā maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, na aniccādilakkhaṇānaṃ ārammaṇakaraṇato.
Furthermore, the scrutinizing of characteristics by vipassanā is accomplished by the path that has arisen, otherwise it would be subject to change; therefore, the path is the scrutinizing of characteristics, not because it makes impermanence, etc., its object.
Hơn nữa, việc quan sát đặc tính bằng thiền quán được thành tựu bằng đạo đã phát sinh, nếu không thì sẽ bị xoay chuyển. Do đó, đạo là sự quan sát đặc tính, không phải do lấy các đặc tính vô thường, v.v. làm đối tượng.
Yathā phalaṃ nibbānassa asaṅkhatalakkhaṇaṃ ārammaṇakaraṇavasena upanijjhāyati, evaṃ maggopi.
Just as the fruit (phala) scrutinizes Nibbāna as its unconditioned characteristic by making it its object, so too does the path (magga).
Giống như quả quan sát đặc tính vô vi của Nibbāna bằng cách lấy nó làm đối tượng, đạo cũng vậy.
Evampissa lakkhaṇūpanijjhānataṃ veditabbaṃ.
Thus, its nature as scrutinizing characteristics should be understood.
Cũng nên hiểu sự quan sát đặc tính của nó như vậy.
Vattabbameva natthi arittajjhānatāya.
There is nothing to be said due to its nature as unempty jhāna.
Vattabbameva natthi (không có gì để nói) là do trạng thái thiền không rỗng không.
Sesaṃ visesaṃ, arittajjhānā evāti attho.
The rest means distinction, the meaning is that they are indeed unempty jhāna.
Sesaṃ (còn lại) là sự đặc biệt, nghĩa là chỉ là các thiền không rỗng không.
390. Ajjhattaparikammavasenāti attano kesādīsu parikammakaraṇavasena.
390. By way of internal preparation means by way of preparing oneself with regard to one's own hair, etc.
390. Ajjhattaparikammavasenā (bằng cách chuẩn bị cho bản thân) là bằng cách chuẩn bị cho các bộ phận như tóc, v.v. của chính mình.
Aṭṭhārasavidheti aṭṭhārasappabhede.
Of eighteen kinds means of eighteen types.
Aṭṭhārasavidhe (mười tám loại) là có mười tám loại.
Kāyeti rūpakāye.
In the body means in the physical body (rūpakāya).
Kāye (trong thân) là trong sắc thân.
Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya kāyoti adhippeto.
Indeed, the physical body here is intended as "body" in the sense of a collection of limbs, minor parts, hair, etc., like an elephant's body or a chariot's body.
Ở đây, sắc thân được hiểu là một nhóm các chi phần và các pháp như tóc, v.v., giống như thân voi, thân xe, v.v.
Samūhavisayatāya cassa kāyasaddassa samudāyūpādanatāya ca asubhākārassa ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ.
And because it is a collection and because the word "kāya" refers to a composite, the single word "kāye" (in the body) is used for the aspect of impurity.
Vì là đối tượng của sự tập hợp và vì từ “kāya” được dùng để chỉ sự tập hợp, nên “kāye” (trong thân) được dùng ở số ít để chỉ khía cạnh bất tịnh.
Tathā ārammaṇādivibhāgena anekabhedabhinnampi cittaṃ cittabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ kataṃ.
Similarly, though the mind is divided into many kinds by way of object, etc., it is taken as a single entity by the generality of "mind-ness," and the single word "citte" (in the mind) is used.
Tương tự, tâm, dù có nhiều loại khác nhau theo sự phân chia đối tượng, v.v., nhưng được gộp lại thành một theo tính chất chung của tâm, và được dùng ở số ít là “citte” (trong tâm).
Kāyānupassīti imassa atthaṃ dassetuṃ – ‘‘tameva kāyaṃ paññāya anupassanto’’ti āha.
To show the meaning of kāyānupassī (contemplating the body), he said – “contemplating that very body with wisdom.”
Để chỉ rõ ý nghĩa của Kāyānupassī (quán thân), nên nói “tameva kāyaṃ paññāya anupassanto” (quán sát chính thân đó bằng tuệ).
Tameva kāyanti ca avadhāraṇena vedanādianupassanaṃ nivatteti.
And that very body by way of emphasis excludes the contemplation of feeling, etc.
Và từ tameva kāyaṃ (chính thân đó) bằng cách nhấn mạnh, loại bỏ việc quán sát cảm thọ, v.v.
Tena ca puna kāyaggahaṇassa payojanaṃ sūcitanti daṭṭhabbaṃ.
And thereby, the purpose of repeating "kāya" is indicated; this should be understood.
Và nên hiểu rằng việc nhắc lại từ “kāya” là để chỉ rõ mục đích.
‘‘Kāye’’ti hi vatvāpi puna ‘‘kāyānupassī’’ti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ kataṃ.
Indeed, even after saying "kāye," the second mention of "kāya" in "kāyānupassī" is made to show the distinct separation, solid analysis, and so forth.
Thật vậy, dù đã nói “kāye” (trong thân), nhưng việc nhắc lại từ “kāyānupassī” (quán thân) lần thứ hai là để chỉ ra sự phân biệt không lẫn lộn, sự vững chắc, sự phân tích, v.v.
Tena vedanādayopi ettha sitā, ettha paṭibaddhāti kāyavedanādianupassanappasaṅgepi āpanne na kāye vedanānupassī cittānupassī dhammānupassī vā.
Thereby, even if feelings, etc., are included here, or connected here, and the occasion for contemplating feelings, mind, or phenomena in the body arises, it is not one who contemplates feelings in the body, or mind in the body, or phenomena in the body.
Do đó, dù có thể xảy ra trường hợp quán sát cảm thọ, v.v. liên quan đến thân, nhưng không phải là quán cảm thọ trong thân, quán tâm, hay quán pháp.
Atha kho kāyānupassīyevāti kāyasaṅkhātavatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti.
Rather, by showing only the aspect of body-contemplation in the object called "body," a distinct separation is shown.
Mà là quán thân, tức là chỉ ra sự phân biệt không lẫn lộn bằng cách chỉ ra khía cạnh quán thân trong đối tượng gọi là thân.
Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī.
Similarly, it is not one who contemplates a single phenomenon apart from the limbs and minor parts in the body, nor one who contemplates a woman or man apart from hair, body-hair, etc.
Tương tự, không phải là quán một pháp duy nhất tách rời khỏi các chi phần trong thân, cũng không phải là quán đàn ông hay đàn bà tách rời khỏi tóc, lông, v.v.
Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, katthapi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī, nāgarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibbhujjako rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassīyevāti nānappakārato samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti.
Even the body here, which is a collection of the great elements and their derivatives, is never contemplated as a single phenomenon apart from the great elements and their derivatives; rather, like one who examines the components of a chariot, one contemplates the collection of limbs and minor parts; like one who examines the parts of a naga, one contemplates the collection of hair, body-hair, etc.; and like one who peels off the layers of a plantain trunk or unwraps an empty fist, one contemplates the collection of the great elements and their derivatives. Thus, by showing the object called "body" in various ways, always as a collection, the solid analysis is demonstrated.
Và dù ở đây thân là một tập hợp các yếu tố vật chất như tóc, lông, v.v., nhưng không phải là quán một pháp duy nhất tách rời khỏi các yếu tố vật chất. Mà giống như người quan sát các bộ phận của cỗ xe, là người quan sát tập hợp các chi phần; giống như người quan sát các bộ phận của con voi, là người quan sát tập hợp tóc, lông, v.v.; và giống như người bóc vỏ thân cây chuối rỗng ruột, là người quan sát tập hợp các yếu tố vật chất. Như vậy, sự phân tích vững chắc được chỉ ra bằng cách nhìn nhận đối tượng gọi là thân theo nhiều cách khác nhau, chỉ là một tập hợp.
Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti.
For here, no body, woman, man, or any other phenomenon apart from the aforementioned collection is seen; rather, beings make wrong assumptions in precisely that mere collection of phenomena.
Ở đây, không có thân, đàn bà, đàn ông hay bất kỳ pháp nào khác được nhìn thấy tách rời khỏi tập hợp các pháp đã nói. Mà chúng sinh chỉ chấp lầm như vậy vào chính tập hợp các pháp đã nói.
Aṭṭhārasavidhenāti aṭṭhārasavidhā.
Of eighteen kinds means there are eighteen kinds.
Aṭṭhārasavidhenā (bằng mười tám loại) là mười tám loại.
Satipaṭṭhānabhāvakassāti satipaṭṭhānabhāvaṃ bhāventassa.
For one who cultivates satipaṭṭhāna means for one who cultivates the state of satipaṭṭhāna.
Satipaṭṭhānabhāvakassā (của người tu tập Tứ niệm xứ) là của người tu tập trạng thái Tứ niệm xứ.
Tīsu bhavesu kilese ātapetīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ.
It burns up defilements in the three existences, hence ātāpa (ardor); this is a name for energy (vīriya).
Thiêu đốt các phiền não trong ba cõi được gọi là ātāpo (nhiệt tâm), đây là tên của tinh tấn.
Yadipi hi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti, taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva.
Even if the abandoning of defilements is ardour, that also applies to right view and so on.
Mặc dù sự đoạn trừ phiền não là nhiệt tâm, điều đó cũng có ở chánh kiến, v.v.
Ātapasaddo viya pana ātāpasaddopi vīriyeva niruḷho.
However, just as the word ātapa (heat), so too the word ātāpa (ardour) is established in energy (vīriya).
Nhưng giống như từ “ātapa” (nắng nóng), từ “ātāpa” (nhiệt tâm) cũng được dùng để chỉ tinh tấn.
Atha vā paṭipakkhappahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññadhammā, tasmā ātāpoti vīriyassa nāmaṃ, so assa atthīti ātāpī.
Alternatively, the excessive energy (vīriya) that arises through the exertion of associated phenomena in abandoning the opposing factors is called ātāpana; thus, only energy is so called, not other phenomena. Therefore, ātāpa is a name for energy, and one who possesses it is ātāpī.
Hoặc, sự tinh tấn vận hành với sự thúc đẩy các pháp tương ưng trong việc đoạn trừ đối nghịch là sự nhiệt tâm đặc biệt đó, nên chỉ có tinh tấn được gọi như vậy, không phải các pháp khác. Do đó, ātāpo là tên của tinh tấn. Người có tinh tấn đó được gọi là ātāpī (người có nhiệt tâm).
Ayañca īkāro pasaṃsāya atisayassa vā dīpakoti ātāpiggahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti.
And this suffix ī indicates praise or excellence, thus by the term ātāpī is shown the possession of right efforts (sammappadhāna).
Và âm “ī” này là để ca ngợi hoặc chỉ sự siêu việt, nên việc dùng từ “ātāpī” chỉ ra sự đầy đủ của chánh tinh tấn.
Tenevāha – ‘‘ātāpīti…pe… vīriyena vīriyavā’’ti.
For this reason, it is said: ‘‘ātāpīti…pe… endowed with energy, energetic’’.
Do đó, nói “ātāpīti…pe… vīriyena vīriyavā” (ātāpī…cho đến…có tinh tấn bằng tinh tấn).
Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato.
Sampajāno means endowed with knowledge, which is called comprehension (sampajañña).
Sampajāno (có chánh niệm) là người có đầy đủ trí tuệ được gọi là sampajañña (chánh niệm).
Tenāha – ‘‘aṭṭhārasavidhena…pe… sammā pajānanto’’ti.
For this reason, it is said: ‘‘in eighteen ways…pe… comprehending rightly’’.
Do đó, nói “aṭṭhārasavidhena…pe… sammā pajānanto” (bằng mười tám loại…cho đến…hiểu biết đúng đắn).
Ayaṃ panettha vacanattho – sammā samantato sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena sammā aviparītaṃ sabbākārappajānena samantato uparūparivisesāvahabhāvena pavattiyā sammā pajānantoti attho.
Here is the meaning of the word: one who comprehends rightly, completely, and personally is sampajāno; that is, one who comprehends rightly without perversion, by complete comprehension in all aspects, through a progression of increasingly distinct insights, due to the absence of observing other phenomena in an unmixed, distinct way.
Đây là ý nghĩa của từ ngữ ở đây: Người biết đúng đắn, toàn diện và tự mình, đó là sampajāno (người có sự hiểu biết rõ ràng). Có nghĩa là người biết đúng đắn một cách không sai lệch về mọi phương diện, do sự vận hành mang lại những đặc tính ưu việt hơn nữa từ mọi phía, trong sự thiết lập không bị lẫn lộn, do không có sự quán sát các pháp khác.
Kāyo ca idha lujjanappalujjanaṭṭhena lokoti adhippetoti āha – ‘‘tasmiṃyeva kāyasaṅkhāte loke’’ti.
And here, the body is intended as "world" in the sense of decaying and disintegrating, thus it is said: ‘‘in this very world, which is the body’’.
Thân ở đây được hiểu là thế gian theo nghĩa là nó bị tan rã và phân hủy, vì vậy đã nói: “trong thế gian được gọi là thân đó”.
Pañcakāmaguṇikataṇhanti rūpādīsu pañcasu kāmaguṇesu pavattamānaṃ taṇhaṃ.
Pañcakāmaguṇikataṇhaṃ means craving that arises in the five sense objects such as forms.
Pañcakāmaguṇikataṇhaṃ (ái dục đối với năm dục cảnh): là ái dục khởi lên đối với năm dục cảnh như sắc, v.v.
Yasmā panettha abhijjhāgahaṇena kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo saṅgahaṃ gacchati, tasmā nīvaraṇapariyāpannabalavadhammadvayadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.
Since here, by the inclusion of covetousness (abhijjhā), sensual desire (kāmacchanda) is encompassed, and by the inclusion of ill will (domanassa), malevolence (byāpāda) is encompassed, it should be understood that the abandoning of hindrances is stated by showing these two strong phenomena included in the hindrances.
Vì ở đây, với sự nắm bắt tham lam (abhijjhā), dục tham (kāmacchanda) được bao gồm; với sự nắm bắt sân hận (domanassa), sân hận (byāpāda) được bao gồm, do đó cần phải hiểu rằng sự đoạn trừ các triền cái được nói đến qua việc chỉ ra hai pháp mạnh mẽ thuộc về các triền cái.
Visesena cettha abhijjhāvinayena kāyasampattimūlakassa anurodhassa, domanassavinayena kāyavipattimūlakassa virodhassa, abhijjhāvinayena ca kāye abhiratiyā, domanassavinayena kāyabhāvanāya anabhiratiyā, abhijjhāvinayena kāye abhūtānaṃ subhasukhabhāvādīnaṃ pakkhepassa, domanassavinayena kāye bhūtānaṃ asubhāsukhabhāvādīnaṃ apanayanassa ca pahānaṃ vuttaṃ.
And especially here, by the removal of covetousness, the attachment rooted in the body's prosperity, and by the removal of ill will, the aversion rooted in the body's adversity, are abandoned; and by the removal of covetousness, delight in the body, and by the removal of ill will, aversion to the development of the body, are abandoned; and by the removal of covetousness, the projection of non-existent qualities like beauty and pleasure onto the body, and by the removal of ill will, the removal of existent qualities like ugliness and suffering from the body, are abandoned.
Đặc biệt ở đây, với sự loại bỏ tham lam, sự đoạn trừ sự bám víu (anurodha) có nguồn gốc từ sự thành tựu của thân, và với sự loại bỏ sân hận, sự đoạn trừ sự đối kháng (virodha) có nguồn gốc từ sự bất thành của thân, được nói đến. Với sự loại bỏ tham lam, sự đoạn trừ sự ưa thích thân, và với sự loại bỏ sân hận, sự đoạn trừ sự không ưa thích đối với sự tu tập thân, được nói đến. Với sự loại bỏ tham lam, sự đoạn trừ sự gán ghép những điều không thật như sự thanh tịnh, sự an lạc, v.v., vào thân; và với sự loại bỏ sân hận, sự đoạn trừ sự loại bỏ những điều thật như sự bất tịnh, sự khổ, v.v., khỏi thân, cũng được nói đến.
Tena yogāvacarassa yogānubhāvo yogasamatthatā ca dīpitā hoti.
Thereby, the yogi's spiritual power and fitness for practice are indicated.
Nhờ đó, năng lực tu tập và sự thành tựu trong tu tập của hành giả được thể hiện.
Yogānubhāvo hi esa, yadidaṃ anurodhavirodhavippamutto aratiratisaho abhūtapakkhepabhūtāpanayanavirahito ca hoti.
For this is spiritual power, namely, being free from attachment and aversion, enduring delight and aversion, and being devoid of projecting non-existent qualities and removing existent ones.
Quả thật, đó là năng lực tu tập, tức là người ấy không bị ràng buộc bởi sự bám víu và đối kháng, có thể chịu đựng được sự không ưa thích và ưa thích, và không gán ghép những điều không thật hay loại bỏ những điều thật.
Anurodhavirodhavippamutto cesa aratiratisaho abhūtaṃ apakkhipanto bhūtañca anapanento yogasamattho hotīti.
And being free from attachment and aversion, enduring delight and aversion, not projecting the non-existent, and not removing the existent, one is fit for practice.
Và người không bị ràng buộc bởi sự bám víu và đối kháng, có thể chịu đựng được sự không ưa thích và ưa thích, không gán ghép những điều không thật và không loại bỏ những điều thật, là người thành tựu trong tu tập.
Suddharūpasammasanameva kathitanti kevalaṃ kāyānupassanābhāvato vuttaṃ.
Only the discernment of pure form is spoken of because it is merely the contemplation of the body.
Suddharūpasammasanameva kathitaṃ (chỉ quán sát thuần túy sắc pháp được nói đến): được nói như vậy vì chỉ có sự quán niệm thân.
Sukhādibhedāsu vedanāsūti sukhadukkhaadukkhamasukhasāmisanirāmisabhedāsu vedanāsu.
In feelings differentiated as pleasant and so on means in feelings differentiated as pleasant, painful, neither-pleasant-nor-painful, worldly, and unworldly.
Sukhādibhedāsu vedanāsu (trong các thọ với các loại như lạc, v.v.): trong các thọ với các loại như lạc, khổ, bất khổ bất lạc, hữu vị, vô vị.
Tattha sukhayatīti sukhā, sampayuttadhamme kāyañca laddhassāde karotīti attho.
Among these, sukhā (pleasant) means that which makes pleasant; it means that which makes associated phenomena and the body experience satisfaction.
Trong đó, làm cho an lạc nên là sukhā (lạc thọ), có nghĩa là làm cho các pháp tương ưng và thân có được sự an lạc.
Suṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca ābādhanti sukhā, sukaraṃ okāsadānaṃ etissāti vā sukhā.
Or sukhā means that which eats well, or digs up bodily and mental afflictions; or sukhā means that for which giving opportunity is easy.
Hoặc là sukhā (lạc thọ) vì nó tiêu diệt (khādati) hay đào bới (khanati) các bệnh tật về thân và tâm; hoặc là sukhā vì nó dễ dàng tạo cơ hội.
Dukkhayatīti dukkhā, sampayuttadhamme kāyañca pīḷeti vibādhatīti attho.
Dukkhā (painful) means that which makes painful; it means that which oppresses and afflicts associated phenomena and the body.
Làm cho đau khổ nên là dukkhā (khổ thọ), có nghĩa là làm cho các pháp tương ưng và thân bị áp bức, bị chèn ép.
Duṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca sātanti dukkhā, dukkaraṃ okāsadānaṃ etissāti vā dukkhā.
Or dukkhā means that which eats badly, or digs up bodily and mental pleasantness; or dukkhā means that for which giving opportunity is difficult.
Hoặc là dukkhā (khổ thọ) vì nó tiêu diệt (khādati) hay đào bới (khanati) sự an lạc về thân và tâm một cách tồi tệ; hoặc là dukkhā vì nó khó khăn trong việc tạo cơ hội.
Dukkhasukhappaṭikkhepena adukkhamasukhāti upekkhā vuttā.
By the negation of painful and pleasant, adukkhamasukhā (neither-pleasant-nor-painful) refers to equanimity.
Với sự phủ nhận khổ và lạc, adukkhamasukhā (bất khổ bất lạc) là chỉ cho xả thọ.
Vediyati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā.
Vedanā (feeling) means that which feels, that which experiences the taste of the object.
Cảm nhận, trải nghiệm vị của đối tượng nên là vedanā (thọ).
Vediyamānoti anubhavamāno.
Vediyamāno means experiencing.
Vediyamāno (đang cảm nhận): đang trải nghiệm.
Sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātīti kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘ahaṃ sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti attho.
He understands, ‘I experience a pleasant feeling’ means that while experiencing a pleasant feeling, whether bodily or mental, he understands, ‘‘I experience a pleasant feeling’’.
Sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti (biết rằng “tôi đang cảm nhận lạc thọ”): có nghĩa là khi cảm nhận lạc thọ về thân hay tâm, người ấy biết rằng “tôi đang cảm nhận lạc thọ”.
Tattha kāmaṃ uttānaseyyakāpi dārakā thaññapivanādikāle sukhaṃ vedanaṃ vediyamānā ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmā’’ti pajānanti, na panetaṃ evarūpaṃ pajānanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Indeed, even infants lying on their backs understand, ‘‘We experience a pleasant feeling’’ when they drink milk and so on, but this kind of understanding is not what is referred to here.
Trong đó, ngay cả những đứa trẻ sơ sinh nằm ngửa khi bú sữa, v.v., cũng cảm nhận lạc thọ và biết rằng “chúng tôi đang cảm nhận lạc thọ”, nhưng sự hiểu biết như vậy không phải là điều được nói đến ở đây.
Evarūpañhi jānanaṃ sattupaladdhiṃ na jahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti.
For such knowledge does not abandon the perception of a being, does not uproot the notion of self, and is not a meditation subject or the development of mindfulness.
Bởi vì sự hiểu biết như vậy không từ bỏ quan niệm về chúng sinh, không nhổ bỏ tà kiến về ngã, và không phải là đề mục thiền định hay sự tu tập niệm xứ.
Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattupaladdhiṃ jahati, attasaññaṃ ugghāṭeti, kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti.
But this monk's knowing abandons the perception of a being, uproots the notion of self, and becomes both a meditation subject and the development of mindfulness.
Tuy nhiên, sự hiểu biết của vị tỳ khưu này từ bỏ quan niệm về chúng sinh, nhổ bỏ tà kiến về ngã, và là đề mục thiền định cũng như sự tu tập niệm xứ.
Idañhi ‘‘ko vediyati, tassa vedanā, kiṃ kāraṇā vedanā’’ti evaṃ sampajānantassa vediyanaṃ sandhāya vuttaṃ.
This, indeed, is said with reference to the experience of one who understands thus: "Who experiences? Whose is the feeling? What is the cause of the feeling?"
Điều này được nói đến để chỉ sự cảm nhận của người biết rõ ràng như: “Ai cảm nhận? Của ai là thọ đó? Do nguyên nhân nào mà có thọ?”
Sāmisaṃ vā sukhantiādīsu yasmā kilesehi āmasitabbato āmisā nāma pañca kāmaguṇā.
Regarding "With sensual attachment, or pleasant," and so on, because the five sense objects are to be clung to by defilements, they are called sensual attachment (āmisa).
Trong các câu như sāmisaṃ vā sukhaṃ (lạc hữu vị), v.v., vì năm dục cảnh được gọi là vị (āmisa) do chúng bị phiền não bám víu.
Ārammaṇakaraṇavasena saha āmisehīti sāmisā, tasmā sāmisā sukhā nāma pañcakāmaguṇāmisanissitā chasu dvāresu uppannā chagehassitā somanassavedanā.
Being with sensual attachment (āmisa) by way of taking them as objects, they are "with sensual attachment, pleasant": these are feelings of joy arising at the six doors, dependent on the six bases, rooted in the sensual attachment of the five sense objects.
Vì chúng đi kèm với các vị (āmisa) theo cách lấy chúng làm đối tượng, nên chúng là hữu vị (sāmisa). Do đó, sāmisā sukhā (lạc hữu vị) là lạc thọ ưu hỷ khởi lên ở sáu cửa, nương tựa vào sáu căn, dựa trên các vị của năm dục cảnh.
Sāmisā dukkhā nāma chagehassitā domanassavedanā.
"With sensual attachment, painful": these are feelings of displeasure rooted in the six bases.
Sāmisā dukkhā (khổ hữu vị) là khổ thọ ưu bi nương tựa vào sáu căn.
Sā ca chasu dvāresu ‘‘iṭṭhārammaṇaṃ nānubhavissāmi nānubhavāmī’’ti vitakkayato uppannā kāmaguṇanissitā domanassavedanā veditabbā.
This is to be understood as a feeling of displeasure, rooted in sense objects, arising at the six doors for one who contemplates, "I shall not experience, I am not experiencing, a desirable object."
Và đó là khổ thọ ưu bi nương tựa vào dục cảnh, khởi lên ở sáu cửa khi người ấy suy nghĩ: “Tôi sẽ không trải nghiệm đối tượng khả ái, tôi không trải nghiệm đối tượng khả ái.”
Nirāmisā sukhā nāma chanekkhammassitā somanassavedanā.
"Without sensual attachment, pleasant": these are feelings of joy rooted in the six renunciations.
Nirāmisā sukhā (lạc vô vị) là lạc thọ ưu hỷ nương tựa vào sự xuất ly (nekkhamma) ở sáu cửa.
Sā ca chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ sakkontassa ‘‘ussakkitā me vipassanā’’ti somanassajātassa uppannā somanassavedanā daṭṭhabbā.
This is to be seen as a feeling of joy arising at the six doors for one who, when a desirable object comes into range, is able to exert effort by establishing insight in terms of impermanence and so on, and then experiences joy, thinking, "My insight has been exerted."
Và đó là lạc thọ ưu hỷ được thấy khi một đối tượng khả ái xuất hiện ở sáu cửa, người ấy thiết lập tuệ quán theo cách vô thường, v.v., và có thể làm cho tuệ quán khởi sắc, rồi sinh ra ưu hỷ: “Tuệ quán của tôi đã khởi sắc.”
Sāmisā adukkhamasukhā nāma chagehassitā upekkhāvedanā.
"With sensual attachment, neither-painful-nor-pleasant": these are feelings of equanimity rooted in the six bases.
Sāmisā adukkhamasukhā (bất khổ bất lạc hữu vị) là xả thọ nương tựa vào sáu căn.
Sā ca chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anuvattamānā tattheva laggā laggitā hutvā uppannā kāmaguṇanissitā upekkhāvedanā.
This is a feeling of equanimity rooted in sense objects, arising at the six doors for one who, when a desirable object comes into range, like a fly clinging to a lump of jaggery, follows after rūpa and so on, becoming attached and stuck right there.
Và đó là xả thọ nương tựa vào dục cảnh, khởi lên ở sáu cửa khi một đối tượng khả ái xuất hiện, người ấy bám víu vào sắc, v.v., như con ruồi ẩn mình trong viên đường, bị mắc kẹt và dính chặt vào đó.
Nirāmisā adukkhamasukhā nāma chanekkhammassitā upekkhāvedanā.
"Without sensual attachment, neither-painful-nor-pleasant": these are feelings of equanimity rooted in the six renunciations.
Nirāmisā adukkhamasukhā (bất khổ bất lạc vô vị) là xả thọ nương tựa vào sự xuất ly ở sáu cửa.
Sā pana chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhanena amuyhantassa uppannā vipassanāñāṇasampayuttā upekkhāvedanā.
This is a feeling of equanimity associated with insight knowledge, arising at the six doors for one who, when a desirable object and so on comes into range, is not infatuated with the desirable, not averse to the undesirable, and not deluded by not reflecting properly.
Tuy nhiên, đó là xả thọ tương ưng với tuệ quán, khởi lên ở sáu cửa khi một đối tượng khả ái, v.v., xuất hiện, người ấy không tham đắm đối với điều khả ái, không sân hận đối với điều không khả ái, và không mê mờ do không quán sát một cách sai lầm.
Evaṃ vuttanti mahāsatipaṭṭhānasutte vuttaṃ.
"Thus it is said": it is said in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Evaṃ vuttaṃ nghĩa là được nói trong kinh Đại Niệm Xứ.
Sāva vedanā veditabbāti lujjanappalujjanaṭṭhena sā vedanā ‘‘loko’’ti veditabbā.
"That very feeling is to be known": that feeling is to be known as "the world" in the sense of being subject to decay and dissolution.
Sāva vedanā veditabbā nghĩa là thọ ấy cần được biết là “thế gian” với ý nghĩa là hoại diệt và tan rã.
Tattha sarāganti aṭṭhavidhaṃ lobhasahagataṃ.
Therein, with lust refers to the eight kinds of consciousness accompanied by greed.
Trong đó, sarāgaṃ là tám loại tâm tương ưng với tham.
Vītarāganti lokiyakusalābyākataṃ.
Without lust refers to mundane wholesome and indeterminate consciousness.
Vītarāgaṃ là tâm thiện và vô ký thuộc về thế gian.
Idaṃ pana yasmā sammasanaṃ na dhammasamodhānaṃ, tasmā idha ekapadepi lokuttaraṃ na labbhati.
However, since this is an investigation (sammasana) and not a comprehension of phenomena (dhammasamodhāna), supramundane consciousness is not included here even in a single term.
Tuy nhiên, vì đây là sự quán xét chứ không phải là sự tổng hợp các pháp, nên ở đây, ngay cả trong một từ cũng không có được pháp siêu thế.
Sesāni cattāri akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti.
The remaining four unwholesome consciousnesses belong neither to the former term nor to the latter term.
Bốn tâm bất thiện còn lại không thuộc về từ đứng trước cũng không thuộc về từ đứng sau.
Sadosanti duvidhaṃ domanassasahagataṃ.
With hate refers to the two kinds of consciousness accompanied by displeasure.
Sadosaṃ là hai loại tâm tương ưng với ưu.
Vītadosanti lokiyakusalābyākataṃ.
Without hate refers to mundane wholesome and indeterminate consciousness.
Vītadosaṃ là tâm thiện và vô ký thuộc về thế gian.
Sesāni dasa akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti.
The remaining ten unwholesome consciousnesses belong neither to the former term nor to the latter term.
Mười tâm bất thiện còn lại không thuộc về từ đứng trước cũng không thuộc về từ đứng sau.
Samohanti vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcāti duvidhaṃ.
With delusion refers to the two kinds of consciousness, namely, that accompanied by doubt and that accompanied by restlessness.
Samohaṃ là hai loại, tức là tâm tương ưng với hoài nghi và tâm tương ưng với trạo cử.
Yasmā pana moho sabbākusalesu uppajjati, tasmā sesānipi idha vattantiyeva.
However, since delusion arises in all unwholesome states, the remaining ones are also applicable here.
Tuy nhiên, vì si sanh khởi trong tất cả các pháp bất thiện, nên các pháp còn lại cũng được đề cập ở đây.
Imasmiññeva hi duke dvādasākusalacittāni pariyādinnānīti.
For in this very pair, the twelve unwholesome consciousnesses are encompassed.
Chính trong cặp đôi này, mười hai tâm bất thiện đã được bao gồm.
Vītamohanti lokiyakusalābyākataṃ.
Without delusion refers to mundane wholesome and indeterminate consciousness.
Vītamohaṃ là tâm thiện và vô ký thuộc về thế gian.
Saṃkhittanti thinamiddhānupatitaṃ.
Contracted refers to that which is affected by sloth and torpor.
Saṃkhittaṃ là tâm bị hôn trầm và thụy miên xâm chiếm.
Etañhi saṅkucitacittaṃ nāma ārammaṇe saṅkocavasena pavattanato.
For this is called a constricted mind because it operates by way of constriction on the object.
Tâm này được gọi là tâm co rút vì nó diễn tiến theo cách co rút trong đối tượng.
Vikkhittanti uddhaccasahagataṃ.
Distracted refers to that which is accompanied by restlessness.
Vikkhittaṃ là tâm tương ưng với trạo cử.
Etañhi pasaṭacittaṃ nāma ārammaṇe savisesaṃ vikkhepavasena visaṭabhāvena pavattanato.
For this is called a diffused mind because it operates by way of special distraction, by way of being spread out, on the object.
Tâm này được gọi là tâm phóng dật vì nó diễn tiến một cách phân tán trong đối tượng theo cách tán loạn đặc biệt.
Mahaggatanti rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca.
Developed refers to rūpāvacara and arūpāvacara consciousness.
Mahaggataṃ là tâm thuộc sắc giới và vô sắc giới.
Amahaggatanti kāmāvacaraṃ.
Undeveloped refers to kāmāvacara consciousness.
Amahaggataṃ là tâm thuộc dục giới.
Sauttaranti kāmāvacaraṃ.
Surpassable refers to kāmāvacara consciousness.
Sauttaraṃ là tâm thuộc dục giới.
Anuttaranti rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca.
Unsurpassable refers to rūpāvacara and arūpāvacara consciousness.
Anuttaraṃ là tâm thuộc sắc giới và vô sắc giới.
Tatrāpi sauttaraṃ rūpāvacaraṃ, anuttaraṃ arūpāvacarameva.
Even within that, rūpāvacara is surpassable, and arūpāvacara is unsurpassable.
Trong đó, tâm thuộc sắc giới cũng là hữu thượng, chỉ có tâm thuộc vô sắc giới mới là vô thượng.
Samāhitanti yassa appanāsamādhi vā upacārasamādhi vā atthi.
Concentrated refers to that which has either appanā samādhi or upacāra samādhi.
Samāhitaṃ là tâm có an chỉ định hoặc cận hành định.
Asamāhitanti ubhayasamādhivirahitaṃ.
Unconcentrated refers to that which is devoid of both kinds of concentration.
Asamāhitaṃ là tâm không có cả hai loại định.
Vimuttanti tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimuttaṃ.
Liberated refers to that which is liberated by way of temporary suppression (tadaṅgavimutti) and suppression by counteraction (vikkhambhanavimutti).
Vimuttaṃ là tâm được giải thoát bởi sự giải thoát bằng cách đè nén theo từng phần và sự giải thoát bằng cách trấn áp.
Avimuttanti ubhayavimuttirahitaṃ.
Unliberated refers to that which is devoid of both kinds of liberation.
Avimuttaṃ là tâm không có cả hai loại giải thoát.
Samucchedappaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ pana idha okāsova natthi, okāsābhāvo ca sammasanacārassa adhippetattā veditabbo.
However, there is no scope here for liberation by eradication (samucchedavimutti), liberation by tranquillization (paṭippassaddhivimutti), and liberation by escape (nissaraṇavimutti); and the absence of scope should be understood as due to the intention of the investigative process (sammasanacāra).
Tuy nhiên, ở đây không có cơ hội cho các sự giải thoát bằng cách đoạn trừ, khinh an và xuất ly, và sự không có cơ hội này cần được hiểu là do ý muốn nói đến tiến trình quán xét.
Upādānassa khandhā upādānakkhandhā, upādānassa paccayabhūtā dhammapuñjā dhammarāsayoti attho.
The aggregates which are objects of clinging are aggregates of clinging (upādānakkhandhā), meaning groups of phenomena, masses of phenomena, which are causes for clinging.
Uẩn của thủ là upādānakkhandhā, nghĩa là các nhóm pháp, các khối pháp làm nhân duyên cho thủ.
Upādānehi ārammaṇakaraṇādivasena upādātabbā vā khandhā upādānakkhandhā.
Or, the aggregates that are to be clung to by way of being made objects of clinging, etc., are aggregates of clinging.
Hoặc các uẩn cần được chấp thủ bởi các thủ qua cách làm đối tượng v.v... là upādānakkhandhā.
Cha ajjhattikabāhirāyatanānīti cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo manoti imāni cha ajjhattikāyatanāni ceva, rūpaṃ saddo gandho raso phoṭṭhabbo dhammāti imāni cha bāhirāyatanāni ca.
The six internal and external sense bases are these six internal sense bases: eye, ear, nose, tongue, body, and mind; and these six external sense bases: forms, sounds, odors, tastes, tactile objects, and mental objects.
Sáu xứ nội và ngoại là sáu xứ nội này: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý; và sáu xứ ngoại này: sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp.
Ettha pana lokuttaradhammā na gahetabbā sammasanacārassa adhippetattā.
Here, however, supramundane phenomena are not to be taken, due to the intention of the investigative process (sammasanacāra).
Tuy nhiên, ở đây không nên lấy các pháp siêu thế vì ý muốn nói đến tiến trình quán xét.
Satta sambojjhaṅgāti satisambojjhaṅgādayo satta sambojjhaṅgā.
The seven factors of awakening are the seven factors of awakening, such as the mindfulness factor of awakening.
Bảy giác chi là bảy giác chi bắt đầu bằng niệm giác chi.
Satiādayo hi sambodhissa, sambodhiyā vā aṅgāti sambojjhaṅgā.
For mindfulness, etc., are factors of awakening (sambodhi) or for awakening, hence they are sambojjhaṅgā.
Thật vậy, niệm v.v... là các chi phần của sự giác ngộ, hoặc cho sự giác ngộ, nên gọi là sambojjhaṅgā.
Tathā hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi, yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati, kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi, tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅgāti sambojjhaṅgā.
Thus, "awakening" (sambodhi) refers to the meditator (yogāvacara) from the point of having commenced insight onwards, who awakens; or the collection of seven phenomena (mindfulness, etc.) by which one awakens, rises from the sleep of defilements, or penetrates the truths, that collection of phenomena is awakening (sambodhi); factors of that awakening, or for that awakening, are factors of awakening (sambojjhaṅgā).
Cụ thể là, hành giả giác ngộ bắt đầu từ lúc khởi sự tu tập minh sát, đó là sự giác ngộ (sambodhi); hoặc sự hợp nhất của bảy pháp bắt đầu bằng niệm mà nhờ đó vị ấy giác ngộ, thức tỉnh khỏi giấc ngủ phiền não, hoặc thấu triệt các chân lý, sự hợp nhất các pháp đó là sự giác ngộ (sambodhi); các chi phần của sự giác ngộ đó, hoặc cho sự giác ngộ đó, nên gọi là sambojjhaṅgā.
Cattāri ariyasaccānīti ‘‘dukkhaṃ dukkhasamudayo dukkhanirodho dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti (saṃ. ni. 5.1071-1072) evaṃ vuttāni cattāri ariyasaccāni.
The four noble truths are the four noble truths stated as "suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, the path leading to the cessation of suffering."
Bốn Thánh đế là bốn Thánh đế được nói như sau: “Khổ, khổ tập, khổ diệt, con đường đưa đến khổ diệt.”
Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ pavattihetubhāvato.
Therein, the former two truths pertain to the cycle of existence (vaṭṭa) because they are the cause of its continuation.
Trong đó, hai đế đầu tiên là luân hồi vì là nhân của sự hiện hữu.
Pacchimāni vivaṭṭaṃ nivaṭṭatadadhigamūpāyabhāvato.
The latter two pertain to the cessation of the cycle of existence (vivaṭṭa) because they are the means to its cessation and attainment.
Hai đế sau là sự thoát khỏi luân hồi vì là sự chấm dứt và là phương tiện để chứng đạt điều đó.
Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti sarūpato pariggahasambhavato.
Among these, for a bhikkhu in the cycle of existence (vaṭṭa), there is an absorption in the meditation subject (kammaṭṭhāna) due to the possibility of comprehending its intrinsic nature.
Trong các đế ấy, vị Tỳ khưu có sự chuyên tâm vào đề mục trong luân hồi, vì có thể nắm bắt được tự tánh.
Vivaṭṭe natthi abhiniveso avisayattā avisayatte ca payojanābhāvato.
In the cessation of existence (vivaṭṭa), there is no absorption, because it is not an an object, and because there is no purpose in what is not an object.
Trong sự thoát khỏi luân hồi, không có sự chuyên tâm vì không phải là đối tượng, và khi không phải là đối tượng thì không có lợi ích.
Pañcadhā vuttesūti satipaṭṭhānasutte vuttesu.
‘ As stated in five ways’ refers to what is stated in the Satipaṭṭhāna Sutta.
Trong năm phần được nói nghĩa là được nói trong kinh Niệm Xứ.
Suddhaarūpasammasanamevāti rūpena amissitattā kevalaṃ arūpasammasanameva.
‘ Purely contemplating the formless’ means it is purely the contemplation of the formless, because it is unmixed with form.
Chỉ là sự quán xét thuần túy phi sắc nghĩa là chỉ là sự quán xét phi sắc vì không pha trộn với sắc.
Khandhāyatanasaccakoṭṭhāsānaṃ pañcakkhandhasaṅgahato ‘‘rūpārūpasammasana’’nti vuttaṃ.
Because the constituents of aggregates, sense bases, and truths are encompassed by the five aggregates, it is said to be ‘ contemplation of form and the formless’.
Do sự bao gồm năm uẩn trong các phần uẩn, xứ và đế, nên được gọi là “sự quán xét sắc và phi sắc”.
Pubbabhāgiyānampi satipaṭṭhānānaṃ saṅgahitattā ‘‘lokiyalokuttaramissakāneva kathitānī’’ti āha.
Because even the preliminary Satipaṭṭhānas are included, it is said, ‘ only mundane and supramundane mixed together are taught’.
Vì các niệm xứ thuộc giai đoạn đầu cũng được bao gồm, nên ngài nói “chỉ nói đến sự pha trộn giữa thế gian và siêu thế”.
394. Anibbattānanti ajātānaṃ.
394. ‘ Unarisen’ means not yet arisen.
394. Anibbattānaṃ nghĩa là của những pháp chưa sanh.
Payogaṃ parakkamanti ettha bhusaṃ yogo payogo, payogova parakkamo, payogasaṅkhātaṃ parakkamanti attho.
Here, in ‘ exertion, effort’, payoga is intense application, payoga itself is parakkama, meaning effort in the sense of application.
Payogaṃ parakkamaṃ ở đây, sự nỗ lực mạnh mẽ là payoga, payoga chính là parakkama, nghĩa là sự nỗ lực được gọi là payoga.
Cittaṃ ukkhipatīti kosajjapakkhe patituṃ apadānavasena ukkhipati.
‘ Lifts up the mind’ means lifts it up, as if from a foothold, so as not to fall into the side of laziness.
Cittaṃ ukkhipati nghĩa là nâng tâm lên bằng cách không cho nó rơi vào phía lười biếng.
Padhānavīriyanti sammappadhānalakkhaṇappattavīriyaṃ.
‘ Striving energy’ is energy that has attained the characteristic of right exertion (sammappadhāna).
Padhānavīriyaṃ nghĩa là tinh tấn đạt đến đặc tính của chánh cần.
Lokiyāti lokiyasammappadhānakathā.
‘ Mundane’ refers to the discourse on mundane right exertion.
Lokiyā là sự trình bày về chánh cần thuộc thế gian.
Sabbapubbabhāgeti sabbamaggānaṃ pubbabhāge.
‘ In all preliminary stages’ means in the preliminary stages of all paths.
Sabbapubbabhāge nghĩa là trong giai đoạn đầu của tất cả các đạo.
Kassapasaṃyuttapariyāyenāti kassapasaṃyutte āgatasuttena ‘‘uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti (saṃ. ni. 2.145) āgatattā.
‘ By way of the Kassapa Saṃyutta’ because it is stated in the Sutta found in the Kassapa Saṃyutta: "Evil unwholesome states have arisen in me; if they are not abandoned, they would lead to harm" (Saṃ. Ni. 2.145).
Kassapasaṃyuttapariyāyena nghĩa là do đã được trình bày trong kinh thuộc Tương Ưng Kassapa rằng: “Các pháp bất thiện xấu ác đã sanh khởi nơi tôi, nếu không được đoạn trừ, sẽ dẫn đến bất lợi.”
Sā lokiyāti veditabbā.
That should be understood as mundane.
Điều đó cần được hiểu là thuộc thế gian.
Samathavipassanāvāti avadhāraṇena maggaṃ nivattetvā tassa nivattane kāraṇaṃ dassento, ‘‘maggo panā’’tiādimāha.
‘ Both serenity and insight’—by this emphasis, he excludes the path and, showing the reason for its exclusion, says, ‘ but the path’ and so on.
Samathavipassanāvā bằng từ chỉ sự xác định, ngài loại trừ đạo và để chỉ ra nguyên nhân cho sự loại trừ đó, ngài nói “maggo panā” v.v...
Sakiṃ uppajjitvāti idaṃ bhūtakathanamattaṃ.
‘ Having arisen once’—this is merely a statement of fact.
Sakiṃ uppajjitvā đây chỉ là một cách nói về sự việc đã xảy ra.
Niruddhassa puna anuppajjanato ‘‘na koci guṇo’’ti āsaṅkeyyāti āha – ‘‘so hī’’tiādi.
Since what has ceased does not arise again, one might suspect, "there is no benefit," so he says, ‘ for it’ and so on.
Vì pháp đã diệt không sanh trở lại, người ta có thể nghi ngờ rằng “không có công đức nào”, nên ngài nói – “so hī” v.v...
Anantarameva yathā phalaṃ uppajjati, tathā pavattiyevassa paccayadānaṃ.
Its giving of conditions is such that the fruit arises immediately after it.
Sự ban cho nhân duyên của nó chính là sự diễn tiến sao cho quả sanh khởi ngay sau đó.
Purimasmimpīti ‘‘anuppannā me kusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti etthapi.
‘ Also in the former’ means also in "Unarisen wholesome states, if they were to arise, would lead to harm."
Purimasmimpī nghĩa là cũng trong câu “các pháp thiện chưa sanh khởi nơi tôi, nếu sanh khởi, sẽ dẫn đến bất lợi.”
Vuttanti porāṇaṭṭhakathāyaṃ.
‘ Stated’ refers to the ancient Aṭṭhakathā.
Vuttaṃ nghĩa là được nói trong chú giải xưa.
Taṃ pana tathāvuttavacanaṃ na yuttaṃ dutiyasmiṃ viya purimasmiṃ maggassa aggahaṇe kāraṇābhāvato.
But that statement, thus expressed, ‘ is not appropriate’, because there is no reason for not taking the path in the former instance, as there is in the second.
Taṃ pana nhưng lời nói như vậy na yuttaṃ là không hợp lý, vì không có lý do gì để không lấy đạo trong trường hợp đầu tiên như trong trường hợp thứ hai.
Purimasmiṃ aggahite magge anuppajjamāno maggo anatthāya saṃvatteyyāti āpajjeyya, na cetaṃ yuttaṃ āpajjamāne tasmiṃ padhānatthasambhavato.
If the path is not taken in the former instance, then the unarising path would lead to harm, which is not appropriate, as there is a possibility of exertion when it arises.
Nếu không lấy đạo trong trường hợp đầu tiên, sẽ dẫn đến kết luận rằng đạo không sanh khởi sẽ dẫn đến bất lợi, và điều này không hợp lý, vì khi nó xảy ra, ý nghĩa của sự tinh cần mới có thể có được.
Catukiccasādhanavasenāti anuppannākusalānuppādanādicatukiccasādhanavasena.
‘ By way of accomplishing four functions’ means by way of accomplishing the four functions such as preventing the arising of unarisen unwholesome states.
Catukiccasādhanavasenā nghĩa là theo cách hoàn thành bốn nhiệm vụ bắt đầu bằng việc không làm sanh khởi các pháp bất thiện chưa sanh.
Vuttanayenāti ‘‘asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā’’tiādinā vuttanayena.
‘ By the method stated’ means by the method stated, such as "by way of non-occurrence or by way of unexperienced object."
Vuttanayenā nghĩa là theo cách đã được nói bắt đầu bằng “theo cách không biểu hiện ra ngoài hoặc theo cách có đối tượng chưa từng trải nghiệm”.
Vijjamānāti dharamānasabhāvā.
‘ Existing’ means having the nature of being present.
Vijjamānā nghĩa là có tự tánh đang hiện hữu.
Khaṇattayapariyāpannattā uppādādisamaṅgino vattamānabhāvena uppannaṃ vattamānuppannaṃ.
What has arisen and is present, being included in the three moments (of arising, existing, and ceasing) and endowed with arising, etc., is ‘ presently arisen’.
Do bao gồm trong ba sát-na, do sở hữu sanh v.v., pháp đã sanh với trạng thái hiện tại được gọi là vattamānuppannaṃ.
Tañhi uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā uddhaṃ pannaṃ pattanti nippariyāyato ‘‘uppanna’’nti vuccati.
For that, from its arising until its cessation, when it has reached its peak, it is directly called ‘ arisen’.
Bởi vì pháp ấy, kể từ lúc sanh cho đến lúc diệt, đã đạt đến sự hiện hữu, nên được gọi là ‘‘uppanna’’ một cách trực tiếp.
Anubhavitvā bhavitvā ca vigataṃ bhutvāvigataṃ.
What has been experienced and has been, and has then departed, is bhutvāvigata (has been and departed).
Pháp đã qua đi sau khi kinh nghiệm và sau khi hiện hữu là bhutvāvigata.
Anubhavanabhavanāni hi bhavanasāmaññena bhutvā-saddena vuttāni.
For anubhavana (experiencing) and bhavana (being) are referred to by the word bhutvā in the general sense of being.
Bởi vì sự kinh nghiệm và sự hiện hữu được nói bằng từ “bhutvā” do sự tương đồng của sự hiện hữu.
Sāmaññameva hi upasaggena visesīyati.
For generality is specified by a prefix.
Bởi vì chính sự tương đồng được làm cho đặc biệt bởi tiếp đầu ngữ.
Idha vipākānubhavanavasena tadārammaṇaṃ avipakkavipākassa sabbathā avigatattā bhavitvāvigatamattavasena kammañca ‘‘bhutvāvigatuppanna’’nti vuttaṃ.
Here, tadārammaṇa (retrocognitive consciousness) by way of experiencing results, because the unripened result is entirely undeparted, and kamma by way of merely bhavitvāvigata (having been and not departed), are called ‘ bhutvāvigatuppanna’ (arisen, having been and not departed).
Ở đây, do sự kinh nghiệm quả, tâm tadārammaṇa, và do nghiệp chỉ là đã hiện hữu rồi qua đi vì quả chưa chín muồi hoàn toàn chưa qua đi, được gọi là ‘‘bhutvāvigatuppanna’’.
Na aṭṭhasāliniyaṃ viya rajjanādivasena anubhūtāpagataṃ javanaṃ uppajjitvā niruddhatāvasena bhūtāpagatañca saṅkhataṃ bhūtāpagatuppannanti.
It is not like in the Aṭṭhasālinī, where javana (impulsive consciousness) that has experienced and departed by way of attachment, etc., and saṅkhata (conditioned phenomena) that has arisen and ceased by way of bhūtāpagata (has been and departed), are called ‘ bhūtāpagatuppanna’ (arisen, having been and departed).
Không phải như trong bộ Aṭṭhasālinī, tâm javana đã được kinh nghiệm và đã qua đi do sự tham ái v.v., và pháp hữu vi đã sanh rồi diệt do sự hiện hữu rồi qua đi, là bhūtāpagatuppanna.
Tasmā idha okāsakatuppannaṃ vipākameva vadati, na tattha viya kammampi.
Therefore, here, ‘ okāsakatuppanna’ (arisen by providing opportunity) refers only to vipāka (resultant consciousness), not kamma as in that context.
Do đó, ở đây okāsakatuppannaṃ chỉ nói đến quả, không nói đến cả nghiệp như ở đó.
Aṭṭhasāliniyañhi bhūtāvigatuppannaṃ okāsakatuppannañca aññathā dassitaṃ.
For in the Aṭṭhasālinī, bhūtāvigatuppanna and okāsakatuppanna are shown differently.
Bởi vì trong bộ Aṭṭhasālinī, bhūtāvigatuppannaṃ và okāsakatuppannaṃ được trình bày theo cách khác.
Vuttañhi tattha (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusalapadabhājanīya) –
For it is stated there (Dhs. A. 1, Kā. Kusalapadabhājanīya):
Bởi vì đã được nói ở đó –
Tattha aṭṭhasāliniyā ayamadhippāyo – ‘‘satipi sabbesampi cittuppādānaṃ saṃvedayitasabhāvā ārammaṇānubhavane savipallāse pana santāne cittābhisaṅkhāravasena pavattito abyākatehi visiṭṭho kusalākusalānaṃ sātisayo visayānubhavanākāro.
Here, the intention of the Aṭṭhasālinī is this: ‘‘Even though all cittuppādas have the nature of being felt and experiencing objects, in a defiled continuum, due to their arising by way of mental formations, the manner of experiencing objects by wholesome and unwholesome states is superior and distinctive compared to indeterminate states.
Trong đó, chủ ý của bộ Aṭṭhasālinī là – “mặc dù tất cả các tâm sanh đều có bản chất cảm thọ, kinh nghiệm đối tượng, nhưng trong dòng tương tục có sự sai lầm, do diễn tiến bởi sự cố ý tạo tác của tâm, có một cách kinh nghiệm đối tượng đặc biệt và vượt trội của các pháp thiện và bất thiện so với các pháp vô ký.
Yathā vikappaggāhavasena rāgādīhi tabbipakkhehi ca akusalaṃ kusalañca nippariyāyato ārammaṇarasaṃ anubhavati, na tathā vipāko kammavegakkhittattā, nāpi kiriyā ahetukānaṃ atidubbalatāya, sahetukānañca khīṇakilesassa chaḷaṅgupekkhāvato uppajjamānānaṃ atisantavuttittā, tasmā rajjanādivasena ārammaṇarasānubhavanaṃ sātisayanti akusalaṃ kusalañca uppajjitvā niruddhatāsāmaññena sesasaṅkhatañca bhūtāpagata’’nti vuttaṃ.
Just as unwholesome and wholesome states, by way of conceptual grasping, directly experience the taste of objects through lust and its opposites, vipāka does not do so because it is driven by the force of kamma, nor do functional states because ahetuka states are extremely weak, and sahetuka states arising in one whose defilements are eradicated and who possesses the six-limbed equanimity are extremely tranquil in their occurrence. Therefore, the experience of the taste of objects by way of lusting, etc., is superior, and unwholesome and wholesome states, by virtue of having arisen and ceased in common with other conditioned phenomena, are ‘having-been-and-departed’.’’
Giống như pháp bất thiện và thiện, do sự chấp thủ các ý niệm sai lầm bởi tham ái v.v. và các pháp đối nghịch của chúng, kinh nghiệm hương vị của đối tượng một cách trực tiếp, quả thì không như vậy vì bị lực của nghiệp ném đi, và tâm kiriyā cũng không như vậy vì các tâm vô nhân rất yếu, và các tâm hữu nhân của bậc đã đoạn tận phiền não, có tâm xả trong sáu căn, sanh khởi với sự vận hành rất tĩnh lặng, do đó sự kinh nghiệm hương vị của đối tượng do sự tham ái v.v. là vượt trội, và pháp bất thiện, thiện và các pháp hữu vi còn lại được nói là ‘bhūtāpagata’ do sự tương đồng của việc đã sanh rồi diệt”.
Sammohavinodaniyā pana vipākānubhavanavasena tadārammaṇaṃ avipakkapākassa sabbathā avigatattā bhavitvāvigatamattavasena kammañca bhutvāpagatanti vuttaṃ.
In the Sammohavinodanī, however, it is stated that because the object of vipāka, by way of experiencing vipāka, has not departed in any way for an unripened fruit, it is only ‘having-been-and-departed’, and kamma is also ‘having-been-and-departed’.
Nhưng trong bộ Sammohavinodanī, do sự kinh nghiệm quả, tâm tadārammaṇa, và do nghiệp chỉ là đã hiện hữu rồi qua đi vì quả chưa chín muồi hoàn toàn chưa qua đi, được gọi là bhutvāpagata.
Teneva tattha okāsakatuppannanti vipākamevāha, na kammampi, tasmā idhāpi sammohavinodaniyaṃ vuttanayeneva bhutvāpagatuppannaṃ okāsakatuppannañca vibhattanti daṭṭhabbaṃ.
For this reason, there it speaks only of vipāka as ‘opportunity-made-arisen’, not kamma. Therefore, here too, it should be understood that ‘having-been-and-departed-arisen’ and ‘opportunity-made-arisen’ are distinguished in the manner stated in the Sammohavinodanī.
Chính vì vậy, ở đó, okāsakatuppannaṃ chỉ nói đến quả, không nói đến cả nghiệp, do đó, ở đây cũng cần hiểu rằng bhutvāpagatuppannaṃ và okāsakatuppannaṃ được phân loại theo phương pháp đã được nói trong bộ Sammohavinodanī.
Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāmāti sammasanassa ṭhānabhāvato vuttaṃ.
The five aggregates are the ground for insight is stated because they are the basis for comprehension.
Còn năm uẩn là mảnh đất của minh sát được nói do là nơi để quán xét.
Tesūti atītādibhedesu.
In them refers to those divided into past, etc.
Trong những pháp ấy là trong các pháp được phân chia thành quá khứ v.v.
Anusayitakilesāti appahīnā maggena pahātabbā adhippetā.
Latent defilements refers to those not abandoned, which are to be abandoned by the path.
Các phiền não tùy miên được ám chỉ là các phiền não chưa được đoạn trừ, cần được đoạn trừ bằng đạo.
Tenāha – ‘‘atītā vā…pe… na vattabbā’’ti.
Therefore, it is said – ‘‘They should not be called past…etc…’’.
Do đó, ngài nói – “không thể nói là quá khứ…v.v…”.
Hontu tāva ‘‘atītā’’ti vā ‘‘paccuppannā’’ti vā na vattabbā, ‘‘anāgatā’’ti pana kasmā na vattabbā, nanu kāraṇalābhe uppajjanārahā appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā anusayāti vuccantīti?
Let them not be called ‘‘past’’ or ‘‘present’’. But why should they not be called ‘‘future’’? Are not defilements that are ready to arise when conditions are met, and are strong due to not being abandoned, called anusayas?
Cứ cho là không thể nói “là quá khứ” hay “là hiện tại”, nhưng tại sao lại không thể nói “là vị lai”? Chẳng phải các phiền não chưa được đoạn trừ, đã trở nên mạnh mẽ, có khả năng sanh khởi khi có được nhân duyên, được gọi là tùy miên sao?
Saccametaṃ, anāgatabhāvopi nesaṃ na paricchinno itarānāgatakkhandhānaṃ viyāti ‘‘anāgatā vāti na vattabbā’’ti vuttaṃ.
This is true, but their future state is not determined in the same way as other future aggregates. Thus, it is said, ‘‘nor should they be called future’’.
Điều này đúng, nhưng trạng thái vị lai của chúng không được xác định rõ ràng như các uẩn vị lai khác, nên đã nói “không thể nói là vị lai”.
Yadi hi nesaṃ paricchinno anāgatabhāvo siyā, tato ‘‘paccuppannā, atītā’’ti ca vattabbā siyuṃ, paccayasamavāye pana uppajjanārahataṃ upādāya anāgatavohāro tattha veditabbo.
If their future state were determined, then they could also be called ‘‘present’’ and ‘‘past’’. However, the term ‘future’ here should be understood as referring to their readiness to arise when conditions come together.
Bởi vì nếu trạng thái vị lai của chúng được xác định rõ ràng, thì chúng cũng có thể được nói là “hiện tại, quá khứ”, nhưng nên hiểu rằng khái niệm vị lai ở đây là dựa vào khả năng sanh khởi khi có sự hội đủ của các duyên.
Idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti idaṃ yathāvuttaṃ kilesajātaṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhuppannaṃ nāma kāraṇalābhe sati vijjamānakiccakaraṇato.
This is called ‘ground-obtained-arisen’; this aforementioned class of defilements, by virtue of not being abandoned, is called ‘ground-obtained-arisen’ because it performs its function when conditions are met.
Đây được gọi là bhūmiladdhuppannaṃ là tập hợp phiền não đã nói như trên, do chưa được đoạn trừ, được gọi là bhūmiladdhuppannaṃ, vì có khả năng thực hiện phận sự khi có được nhân duyên.
Tāsu tāsu bhūmisūti manussadevādiattabhāvasaṅkhātesu upādānakkhandhesu.
In those various grounds refers to the aggregates of clinging, which are designated as human and divine existences, etc.
Trong các mảnh đất ấy là trong các thủ uẩn được gọi là các thân người, trời v.v.
Ārammaṇakaraṇavasena hi bhavanti ettha kilesāti bhūmiyo, upādānakkhandhā.
For defilements arise here by way of making them objects, hence they are grounds, the aggregates of clinging.
Bởi vì các phiền não hiện hữu trong đó do việc lấy làm đối tượng, nên các thủ uẩn là các mảnh đất.
Asamugghātagatāti tasmiṃ tasmiṃ santāne anuppattidhammataṃ anāpāditatāya samugghātaṃ samucchedaṃ na gatāti asamugghātagatā.
Not uprooted means not having reached complete eradication, not having attained the nature of non-arising in that particular continuum, hence not uprooted.
Asamugghātagatā là chưa đến sự nhổ bật, sự đoạn tuyệt, do chưa bị biến thành pháp không thể sanh khởi trong dòng tương tục ấy, nên là asamugghātagatā.
Bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti ettha laddhabhūmikaṃ bhūmiladdhanti vuttaṃ aggiāhito viya.
Ground-obtained-arisen here means ‘having obtained a ground’, similar to a fire that has taken hold.
Trong câu Bhūmiladdhuppannaṃ nāmā, pháp đã có được mảnh đất được gọi là bhūmiladdha, giống như aggiāhito.
Okāsakatuppannasaddepi ca aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusalapadabhājanīya) āgatanayena okāso kato etena kusalākusalakammena, okāso kato etassa vipākassāti ca duvidhatthepi evameva katasaddassa paranipāto veditabbo.
And regarding the term okāsakatuppanna, according to the method presented in the Aṭṭhasālinī, the suffix of the word kata should be understood in both meanings: "an opportunity is made by this wholesome or unwholesome kamma" and "an opportunity is made for this result."
Và trong từ okāsakatuppanna, theo phương pháp đã đến trong Aṭṭhasālinī, nên hiểu rằng việc đặt từ “kata” ở sau cũng tương tự trong cả hai nghĩa: “cơ hội đã được tạo ra bởi nghiệp thiện, bất thiện này” và “cơ hội đã được tạo ra cho quả này”.
Idha pana okāsakatuppannasaddena vipākasseva gahitattā ‘‘okāso kato etassa vipākassā’’ti evaṃ viggaho daṭṭhabbo.
Here, however, since only the result is taken by the term okāsakatuppanna, the analysis "an opportunity is made for this result" should be understood.
Nhưng ở đây, do từ okāsakatuppanna chỉ lấy nghĩa quả, nên cần hiểu cách phân tích cú pháp là “cơ hội đã được tạo ra cho quả này”.
Khaṇattayasamaṅgitāya samudācārappattaṃ samudācāruppannaṃ.
That which has reached the stage of occurrence by being endowed with the three moments (arising, existing, ceasing) is samudācāruppanna.
Pháp đã đạt đến sự biểu hiện do sở hữu ba sát-na là samudācāruppannaṃ.
Tenāha – ‘‘sampati vattamānaṃyevā’’ti.
Therefore, it is said: "that which is presently occurring."
Do đó, ngài nói – “chỉ là pháp đang hiện tại”.
Ārammaṇaṃ adhiggayha daḷhaṃ gahetvā pavattaṃ ārammaṇādhiggahituppannaṃ.
That which arises by firmly grasping an object is ārammaṇādhiggahituppanna.
Pháp diễn tiến do nắm bắt, nắm giữ đối tượng một cách chắc chắn là ārammaṇādhiggahituppannaṃ.
Vikkhambhanappahānavasena appahīnā avikkhambhitā.
That which is not abandoned by way of suppression is avikkhambhitā.
Chưa được đoạn trừ do sự đoạn trừ bằng cách trấn áp là avikkhambhitā.
Samucchedappahānavasena appahīnā asamugghātitā.
That which is not abandoned by way of eradication is asamugghātitā.
Chưa được đoạn trừ do sự đoạn trừ bằng cách đoạn tuyệt là asamugghātitā.
Nimittaggāhavasena ārammaṇassa adhiggahitattā taṃ ārammaṇaṃ anussaritānussaritakkhaṇe kilesuppattihetubhāvena upatiṭṭhanato adhiggahitameva nāmaṃ hotīti āha – ‘‘ārammaṇassa adhiggahitattā’’ti.
It is said "due to the grasping of the object" because, due to the grasping of the sign, the object is grasped, and at the moment of repeatedly recollecting that object, it stands forth as the cause for the arising of defilements, thus becoming known as grasped.
Do đối tượng được nắm bắt bởi sự nắm giữ tướng, nên vào mỗi khoảnh khắc nhớ lại đối tượng đó, nó hiện khởi như là nhân cho sự sanh khởi của phiền não, do đó được gọi là đã được nắm bắt, ngài nói – “do đối tượng được nắm bắt”.
Ettha ca āhaṭakhīrarukkho viya nimittaggāhavasena adhiggahitaṃ ārammaṇaṃ, anāhaṭakhīrarukkho viya avikkhambhitatāya antogatakilesaārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the object grasped by way of grasping the sign should be seen as a tree from which sap has been drawn, and the object of defilements that are not suppressed should be seen as a tree from which sap has not been drawn.
Và ở đây, nên hiểu đối tượng được nắm bắt do sự nắm giữ tướng giống như cây có mủ đã được khía, và đối tượng có phiền não tiềm ẩn bên trong do chưa được trấn áp giống như cây có mủ chưa được khía.
Nimittaggāhikā avikkhambhitakilesā vā puggalā vā āhaṭānāhaṭakhīrarukkhasadisā.
Those who grasp signs or individuals with unsuppressed defilements are like trees from which sap has been drawn or not drawn.
Những người nắm giữ tướng hoặc những phiền não chưa được trấn áp giống như cây có mủ đã được lấy mủ và chưa được lấy mủ.
Purimanayenevāti avikkhambhituppanne vuttanayeneva.
In the former way means in the way stated for avikkhambhituppanna.
Theo cách trước có nghĩa là theo cách đã nói về sự phát sinh của những điều chưa được trấn áp.
Vitthāretabbanti ‘‘imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantī’’ti na vattabbā.
It should be elaborated means it should not be said, "They will not arise in this particular place."
Cần phải mở rộng có nghĩa là không nên nói rằng “chúng sẽ không phát sinh ở chỗ này”.
Asamugghātitattā.
Because they are not eradicated.
Vì chúng chưa được nhổ tận gốc.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā sace khīrarukkhaṃ kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyāti na vattabbaṃ, evaṃ.
Just as if one were to strike a milky tree with an axe, it cannot be said that milk would not emerge in that particular spot; so too is this.
Như nếu người ta dùng rìu chặt cây có mủ, không thể nói rằng mủ sẽ không chảy ra ở chỗ này, cũng vậy.
Idaṃ asamugghātituppannaṃ nāmāti evaṃ yojetvā vitthāretabbaṃ.
This should be connected and elaborated as asamugghātituppanna.
Đây được gọi là sự phát sinh chưa được nhổ tận gốc, cần phải kết nối và mở rộng như vậy.
Imesu uppannesūti yathāvuttesu aṭṭhasu uppannesu.
Among these arisen ones means among the eight arisen ones as stated.
Trong những điều đã phát sinh này có nghĩa là trong tám điều đã nói trên đã phát sinh.
Idaṃ na maggavajjhaṃ appahātabbavatthuttā.
This is not to be abandoned by the path because it is not a thing to be abandoned.
Điều này không phải là đối tượng bị đoạn trừ bởi Đạo vì nó là pháp không cần phải đoạn trừ.
Maggavajjhaṃ maggena paheyyavatthuttā.
To be abandoned by the path means it is a thing to be abandoned by the path.
Đối tượng bị đoạn trừ bởi Đạo vì nó là pháp cần phải được đoạn trừ bởi Đạo.
Rattoti rāgena samannāgato.
Ratto means endowed with greed.
Tham đắm có nghĩa là bị tham dục chi phối.
Esa nayo duṭṭho mūḷhoti etthāpi.
The same method applies to duṭṭho mūḷho.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho sân hận, si mê.
Vinibaddhoti mānasaṃyojanena virūpaṃ nibandhito.
Vinibaddho means firmly bound by the fetter of conceit.
Bị trói buộc có nghĩa là bị trói buộc một cách xấu xa bởi kiết sử ngã mạn.
Parāmaṭṭhoti diṭṭhiparāmāsena dhammasabhāvaṃ atikkamma parato āmaṭṭho.
Parāmaṭṭho means grasped beyond the nature of phenomena by the clinging of views.
Bị chấp thủ có nghĩa là bị chấp thủ từ bên ngoài, vượt quá bản chất của pháp, do tà kiến chấp thủ.
Aniṭṭhaṅgatoti niṭṭhaṃ agato, saṃsayāpannoti attho.
Aniṭṭhaṅgato means not having reached a conclusion, which means being in doubt.
Chưa đạt đến sự quyết định có nghĩa là chưa đạt đến sự quyết định, tức là còn nghi ngờ.
Thāmagatoti anusayavasena daḷhataṃ upagato.
Thāmagato means having attained firmness by way of latent tendencies.
Đã đạt đến sự kiên cố có nghĩa là đã trở nên kiên cố do tùy miên.
Yuganaddhāti pahātabbappahāyakayuge naddhā viya vattanakā ekakālikattā.
Yuganaddhā means occurring simultaneously, as if bound together in a pair of what is to be abandoned and what abandons.
Cùng lúc có nghĩa là tồn tại như một cặp được trói buộc, tức là cặp pháp cần đoạn trừ và pháp đoạn trừ, vì chúng xảy ra cùng một lúc.
Saṃkilesikāti saṃkilesadhammasahitā.
Saṃkilesikā means accompanied by defiling phenomena.
Thuộc về ô nhiễm có nghĩa là đi kèm với các pháp ô nhiễm.
Pāḷiyanti paṭisambhidāpāḷiyaṃ (paṭi. ma. 3.21).
In the Pāḷi means in the Paṭisambhidāpāḷi.
Trong Pāḷi là trong Pāḷi của Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 3.21).
Tikālikesupi kilesesu vāyāmābhāvadassanatthaṃ ajātaphalataruṇarukkho pāḷiyaṃ nidassito, aṭṭhakathāyaṃ pana jāto satto asamudāhaṭakileso nāma natthīti ‘‘jātaphalarukkhena dīpetabba’’nti vatvā tamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
In the Pāḷi, an unripe fruit tree is illustrated to show the absence of effort regarding defilements even in the three times; however, in the Commentary, it is said "it should be explained with a tree bearing fruit" because there is no being with unarisen defilements, and to elaborate this meaning, "just as" and so on are stated.
Để chỉ ra sự thiếu nỗ lực đối với các phiền não trong ba thời, cây non chưa ra quả được nêu ví dụ trong Pāḷi; nhưng trong Chú giải, vì không có chúng sinh nào đã sinh mà không có phiền não chưa được đoạn trừ, nên đã nói “cần phải minh họa bằng cây đã ra quả” và để giải thích ý nghĩa đó, đã nói “như thế nào” v.v.
Atha vā maggena pahīnakilesānameva atītādibhedena tidhā navattabbataṃ pākaṭaṃ kātuṃ ajātaphalarukkho upamāvasena pāḷiyaṃ ābhato, atītādīnaṃ appahīnatādassanatthampi ‘‘jātaphalarukkhena dīpetabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Alternatively, an unripe fruit tree is brought into the Pāḷi by way of simile to make clear that defilements abandoned by the path are not to be spoken of as having past, etc., distinctions; and in the Commentary, it is said "it should be explained with a tree bearing fruit" also to show the unabandoned nature of past, etc., defilements.
Hoặc để làm rõ rằng các phiền não đã được đoạn trừ bởi Đạo không thể được nói là có ba loại theo quá khứ, v.v., cây chưa ra quả được dùng làm ví dụ trong Pāḷi; và để chỉ ra rằng quá khứ, v.v. chưa được đoạn trừ, trong Chú giải cũng đã nói “cần phải minh họa bằng cây đã ra quả”.
Tattha yathā acchinne rukkhe nibbattanārahāni phalāni chinne anuppajjamānāni kadāci sasabhāvāni ahesuṃ, honti, bhavissanti vāti atītādibhāvena na vattabbāni, evaṃ maggena pahīnakilesā ca daṭṭhabbā magge anuppanne uppattirahānaṃ uppanne sabbena sabbaṃ abhāvato.
There, just as fruits that are capable of arising on an uncut tree, when cut, do not arise and cannot be spoken of as having existed, existing, or will exist in terms of past, etc., states, so too should defilements abandoned by the path be understood, as they are incapable of arising when the path has not arisen, and are utterly non-existent when it has arisen.
Ở đó, như những quả có thể sinh ra trên cây chưa bị chặt, khi bị chặt thì không sinh ra, không thể nói là chúng có bản chất riêng trong quá khứ, hiện tại, hay tương lai, thì các phiền não đã được đoạn trừ bởi Đạo cũng phải được xem xét như vậy, vì khi Đạo chưa sinh thì chúng có thể phát sinh, nhưng khi Đạo đã sinh thì chúng hoàn toàn không còn.
Yathā ca chede asati phalāni uppajjissantīti chedanassa sātthakatā, evaṃ maggabhāvanāya ca sātthakatā yojetabbā.
And just as the cutting is purposeful when fruits will arise if there is no cutting, so too should the purposiveness of developing the path be understood.
Và như khi không chặt, quả sẽ sinh ra, thì việc chặt có ý nghĩa; cũng vậy, việc tu tập Đạo cũng có ý nghĩa, cần phải kết nối như vậy.
Nāpi na pajahatīti uppajjanārahānaṃ pajahanato vuttaṃ.
Nor does it abandon is said because it abandons those capable of arising.
Cũng không đoạn trừ được nói vì đoạn trừ những gì có thể phát sinh.
Uppajjitvāti lakkhaṇe tvā-saddo.
Uppajjitvā – the suffix tvā is in the sense of a characteristic.
Sau khi phát sinh, từ “tvā” ở đây chỉ đặc tính.
Maggassa uppajjanakiriyāya hi samudayappahānanibbānasachikaraṇakiriyā viya khandhānaṃ parijānanakiriyā lakkhīyati.
For the arising of the path, indeed, the act of abandoning the origin and realizing Nibbāna is characterized as the act of fully understanding the aggregates.
Vì hành động phát sinh của Đạo được xác định bởi hành động nhận biết các uẩn, giống như hành động đoạn trừ tập khởi và chứng đắc Niết Bàn.
398-401. Kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi chandasamādhīti āha – ‘‘chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhī’’ti padhānasaṅkhārāti catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
398-401. The concentration attained by making the desire to act (kattukamyatāchanda) the predominant factor is called chandasamādhi, as it is said: "The concentration that has arisen dependent on desire is chandasamādhi." "Volitional formations (padhānasaṅkhārā)" is a designation for the right exertion (sammappadhānavīriya) that accomplishes the four tasks.
398-401. Lấy dục làm chủ đạo, định đạt được gọi là dục định (chandasamādhi), nên đã nói “định phát sinh dựa vào dục là dục định”. Các hành tinh tấn là tên gọi của tinh tấn chánh cần, là yếu tố thành tựu bốn nhiệm vụ.
Tenāha – ‘‘padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā’’ti.
Therefore, it is said: "Volitional formations are formations that are predominant (padhānasaṅkhārā)."
Do đó đã nói – “các hành chủ yếu là các hành tinh tấn”.
Tattha padhānabhūtāti vīriyabhūtā.
Here, "predominant" means being exertion.
Ở đó, các hành chủ yếu có nghĩa là các hành tinh tấn.
Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti.
The inclusion of "predominant" is to exclude conditioned formations and so on.
Việc dùng từ “tinh tấn” là để loại trừ các hành hữu vi, v.v.
Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbaṃ vīriyaṃ.
Alternatively, that which forms this or that particularity is a formation (saṅkhāra), meaning all exertion.
Hoặc hành là cái tạo tác những đặc tính khác nhau, tức là tất cả tinh tấn.
Tattha catukiccasādhakato sesanivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti, padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho.
Here, the inclusion of "predominant" is to exclude other exertions from the one that accomplishes the four tasks; "predominant" means "supreme."
Ở đó, việc dùng từ “tinh tấn” là để loại trừ những cái khác ngoài cái thành tựu bốn nhiệm vụ, có nghĩa là những cái chủ yếu, những cái tối thượng.
Catubbidhassa pana vīriyassa adhippetattā bahuvacananiddeso kato.
Since the four kinds of exertion are intended, the plural form is used.
Vì tinh tấn có bốn loại được đề cập, nên đã dùng số nhiều.
Tehi dhammehīti chandasamādhinā padhānasaṅkhārehi ca.
"By these phenomena" means by chandasamādhi and padhānasaṅkhārā.
Bởi những pháp đó là bởi dục định và các hành tinh tấn.
Iddhipādanti ettha ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho.
In "basis of success (iddhipāda)," iddhi means "it succeeds," meaning it is accomplished or brought to fruition.
Trong thần túc (iddhipāda), “iddhi” có nghĩa là thành tựu, tức là hoàn thành, đạt được.
Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontītipi iddhi.
Or, iddhi is that by which beings succeed, grow, and reach excellence.
Hoặc “iddhi” cũng có nghĩa là nhờ đó mà chúng sinh trở nên thành tựu, phát triển, đạt đến sự ưu việt.
Paṭhamenatthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho.
According to the first meaning, iddhi itself is the basis (pāda), meaning a component of success.
Theo nghĩa thứ nhất, thần túc là một phần của thần thông, tức là một thành phần của thần thông.
Dutiyenatthena iddhiyā pādoti iddhipādo, pādoti patiṭṭhā, adhigamūpāyoti attho.
According to the second meaning, the basis of iddhi is iddhipāda, and pāda means "foundation" or "means of attainment."
Theo nghĩa thứ hai, thần túc là nền tảng của thần thông, “pāda” có nghĩa là nền tảng, tức là phương tiện để đạt được.
Tena hi yasmā uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati.
For by it, they attain and reach iddhi, which consists of increasingly higher distinctions; therefore, it is called pāda.
Vì nhờ đó mà chúng sinh đạt được thần thông, tức là những đặc tính ưu việt hơn, nên nó được gọi là “pāda”.
Tenāha – ‘‘iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādaṃ iddhipāda’’nti.
Therefore, it is said: "The basis of success, or a basis that is success, is iddhipāda."
Do đó đã nói – “nền tảng của thần thông, hoặc nền tảng là thần thông, là thần túc”.
Atha vā iddhipādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ sesacittacetasikarāsinti attho.
Alternatively, iddhipāda means the remaining aggregate of consciousness and mental factors that are the basis (foundation) for the chandasamādhi and padhānasaṅkhārā associated with wholesome consciousnesses such as access concentration, which are called iddhi in the sense of accomplishment, or in the sense that by them beings succeed, grow, and reach excellence.
Hoặc thần túc có nghĩa là phần còn lại của các tâm và tâm sở, là nền tảng (pāda) theo nghĩa là sự thành tựu, hoặc theo nghĩa là nhờ đó mà chúng sinh trở nên thành tựu, phát triển, đạt đến sự ưu việt, đối với dục định và các hành tinh tấn, là những pháp được gọi là thần thông (iddhi) theo nghĩa các thiền cận định, v.v. và là những pháp đi kèm với các tâm thiện.
Teneva iddhipādavibhaṅge (vibha. 434-437) ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ.
Therefore, in the Iddhipāda Vibhaṅga (Vibha. 434-437), it is said: "The basis of success (iddhipāda) is the aggregate of feeling for such a one… and the aggregate of consciousness."
Do đó, trong Phân tích Thần Túc (Vibha. 434-437) đã nói “thần túc là uẩn thọ…pe… uẩn thức của một người như vậy”.
Sā eva ca tathāvuttā iddhi yasmā heṭṭhimā heṭṭhimā uparimāya uparimāya tayo chandasamādhippadhānasaṅkhārā pādabhūtā adhiṭṭhānabhūtā, tasmā vuttaṃ ‘‘iddhibhūtaṃ vā pāda’’nti.
And because the three, chandasamādhi and padhānasaṅkhārā, are the basis and foundation for the higher and higher iddhi thus described, it is said: "or a basis that is success."
Và vì thần thông đã nói như vậy, ba yếu tố dục định và các hành tinh tấn thấp hơn là nền tảng, là cơ sở cho thần thông cao hơn, nên đã nói “hoặc nền tảng là thần thông”.
Tathā heṭṭhā dhammā iddhipi honti iddhipādāpi, sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.
Thus, the lower phenomena are both iddhi and iddhipāda, while the remaining four associated aggregates are only iddhipāda.
Tương tự, các pháp thấp hơn vừa là thần thông vừa là thần túc, còn bốn uẩn đi kèm còn lại chỉ là thần túc.
Vīriyacittavīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasaṅkhātāpi tayo tayo dhammā iddhipi honti iddhipādāpi, sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.
The three phenomena, vīriya, citta, vīmaṃsāsamādhi, and padhānasaṅkhāra, are both iddhi and iddhipāda, while the remaining four associated aggregates are only iddhipāda.
Ba pháp là tinh tấn, tâm, và quán sát định, và các hành tinh tấn cũng vừa là thần thông vừa là thần túc, còn bốn uẩn đi kèm còn lại chỉ là thần túc.
Apica pubbabhāgo pubbabhāgo iddhipādo nāma, paṭilābho paṭilābho iddhi nāmāti veditabbā.
Moreover, the preliminary stage is called an iddhipāda, and the attainment is called iddhi; thus it should be understood.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng mỗi giai đoạn sơ khởi là thần túc, và mỗi sự thành tựu là thần thông.
Ayamattho upacārena vā vipassanāya vā dīpetabbo.
This meaning should be explained either figuratively or by way of insight.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng cận hành định hoặc tuệ quán.
Paṭhamajjhānaparikammañhi iddhipādo nāma, paṭhamajjhānaṃ iddhi nāma.
Indeed, the preparatory work for the first jhāna is called an iddhipāda, and the first jhāna is called iddhi.
Thật vậy, cận hành của sơ thiền được gọi là căn bản thần thông, sơ thiền được gọi là thần thông.
Dutiyajhāna… tatiyajhāna… catutthajhāna… ākāsānañcāyatana… viññāṇañcāyatana… ākiñcaññāyatana… nevasaññānāsaññāyatanaparikammaṃ iddhipādo nāma, nevasaññānāsaññāyatanaṃ iddhi nāma.
...the preparatory work for the second jhāna... the third jhāna... the fourth jhāna... the base of infinite space... the base of infinite consciousness... the base of nothingness... the base of neither perception nor non-perception is called an iddhipāda, and the base of neither perception nor non-perception is called iddhi.
Nhị thiền… tam thiền… tứ thiền… Không vô biên xứ… Thức vô biên xứ… Vô sở hữu xứ… Cận hành của Phi tưởng phi phi tưởng xứ được gọi là căn bản thần thông, Phi tưởng phi phi tưởng xứ được gọi là thần thông.
Sotāpattimaggassa vipassanā iddhipādo nāma, sotāpattimaggo iddhi nāma.
The insight for the path of stream-entry is called an iddhipāda, and the path of stream-entry is called iddhi.
Tuệ quán của Tu-đà-hoàn đạo được gọi là căn bản thần thông, Tu-đà-hoàn đạo được gọi là thần thông.
Sakadāgāmi-anāgāmi-arahattamaggassa vipassanā iddhipādo nāma, arahattamaggo iddhi nāma.
The insight for the path of once-returning, non-returning, and Arahantship is called an iddhipāda, and the path of Arahantship is called iddhi.
Tuệ quán của Tư-đà-hàm đạo, A-na-hàm đạo, A-la-hán đạo được gọi là căn bản thần thông, A-la-hán đạo được gọi là thần thông.
Paṭilābhenapi dīpetuṃ vaṭṭatiyeva.
It is also proper to explain by way of attainment.
Cũng có thể giải thích bằng sự thành tựu.
Paṭhamajjhānañhi iddhipādo nāma, dutiyajjhānaṃ iddhi nāma.
Indeed, the first jhāna is called an iddhipāda, and the second jhāna is called iddhi.
Thật vậy, sơ thiền được gọi là căn bản thần thông, nhị thiền được gọi là thần thông.
Dutiyajjhānaṃ iddhipādo nāma, tatiyajjhānaṃ iddhi nāma…pe… anāgāmimaggo iddhipādo nāma, arahattamaggo iddhi nāma.
The second jhāna is called an iddhipāda, and the third jhāna is called iddhi... and so on... the path of non-returning is called an iddhipāda, and the path of Arahantship is called iddhi.
Nhị thiền được gọi là căn bản thần thông, tam thiền được gọi là thần thông… v.v… A-na-hàm đạo được gọi là căn bản thần thông, A-la-hán đạo được gọi là thần thông.
Sesesupīti vīriyasamādhiādīsupi.
In the remaining ones means in those beginning with energy and concentration.
Trong các điều còn lại có nghĩa là trong tinh tấn định, tâm định, v.v.
Tattha hi vīriyaṃ, cittaṃ, vīmaṃsaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi vīriyasamādhi, cittasamādhi, vīmaṃsāsamādhīti attho veditabbo.
In that context, concentration attained by making energy, consciousness, and investigation paramount should be understood as the concentration of energy, the concentration of consciousness, and the concentration of investigation, respectively.
Ở đây, cần hiểu rằng tinh tấn định là định được thành tựu do lấy tinh tấn làm chủ; tâm định là định được thành tựu do lấy tâm làm chủ; trạch pháp định là định được thành tựu do lấy trạch pháp làm chủ.
Chandādīsu ekanti chandādīsu catūsu ādito vuttattā ādibhūtaṃ ekaṃ padhānaṃ chandanti adhippāyo.
One of desire and so forth means that among the four beginning with desire, desire is the foremost, the principal one, being mentioned first.
Một trong các dục, v.v. có nghĩa là trong bốn điều dục, v.v., dục là điều được nói đến đầu tiên, là điều chính yếu.
Tenevāha – ‘‘tadāssa paṭhamiddhipādo’’ti.
For this reason, it is said: "Then that is his first basis of spiritual power."
Vì thế, Ngài nói – “Khi ấy, đó là căn bản thần thông đầu tiên của vị ấy”.
Evaṃ sesāpīti etena vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇantānaṃ vasena dutiyavīriyiddhipādādayo yojetabbāti dasseti.
Similarly for the others indicates that the second basis of spiritual power of energy and so forth should be applied in the case of those who attain Arahantship by developing insight based on energy, consciousness, and investigation.
Tương tự với các điều còn lại điều này cho thấy rằng cần phối hợp căn bản thần thông tinh tấn thứ hai, v.v., theo cách những người nương vào tinh tấn, tâm, trạch pháp mà phát triển tuệ quán và đạt được A-la-hán quả.
Iminā hi suttantena catunnaṃ bhikkhūnaṃ matthakappattaṃ kammaṭṭhānaṃ dassitaṃ.
Indeed, by this discourse, the meditation subject suitable for four monks who have reached maturity is shown.
Thật vậy, kinh này đã chỉ ra đề mục thiền định phù hợp với bốn vị tỳ khưu.
Eko hi bhikkhu chandaṃ avassayati, kattukamyatākusaladhammacchandena atthanipphattiyaṃ sati ‘‘ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane bhāro’’ti chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbatteti.
One monk relies on desire; when there is accomplishment of purpose through the wholesome desire to act, thinking, "I will bring forth the supramundane Dhamma; there is no burden for me in bringing it forth," he makes desire the chief, the burden, the forerunner, and brings forth the supramundane Dhamma.
Một vị tỳ khưu nương vào dục (chanda), khi có sự thành tựu mục đích nhờ dục làm các thiện pháp, với ý muốn làm, vị ấy nghĩ: “Ta sẽ làm phát sinh pháp siêu thế, không có gánh nặng nào cho ta trong việc làm phát sinh điều này”, rồi lấy dục làm chủ yếu, làm chính yếu, làm tiên phong mà làm phát sinh pháp siêu thế.
Eko vīriyaṃ avassayati, eko cittaṃ, eko paññaṃ avassayati, paññāya atthanipphattiyaṃ sati ‘‘ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane bhāro’’ti paññaṃ jeṭṭhakaṃ paññaṃ dhuraṃ paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbatteti.
One relies on energy, one relies on consciousness, one relies on wisdom; when there is accomplishment of purpose through wisdom, thinking, "I will bring forth the supramundane Dhamma; there is no burden for me in bringing it forth," he makes wisdom the chief, the burden, the forerunner, and brings forth the supramundane Dhamma.
Một vị nương vào tinh tấn, một vị nương vào tâm, một vị nương vào tuệ. Khi có sự thành tựu mục đích nhờ tuệ, vị ấy nghĩ: “Ta sẽ làm phát sinh pháp siêu thế, không có gánh nặng nào cho ta trong việc làm phát sinh điều này”, rồi lấy tuệ làm chủ yếu, làm chính yếu, làm tiên phong mà làm phát sinh pháp siêu thế.
Yathā hi catūsu amaccaputtesu ṭhānantaraṃ patthetvā vicarantesu eko upaṭṭhānaṃ avassayati, eko sūrabhāvaṃ, eko jātiṃ, eko mantaṃ.
Just as among four sons of ministers seeking office, one relies on attendance, one on bravery, one on birth, one on counsel.
Như khi bốn vị con quan tìm kiếm chức vị, một vị nương vào sự phục vụ, một vị nương vào sự dũng cảm, một vị nương vào dòng dõi, một vị nương vào mưu trí.
Tesu hi paṭhamo upaṭṭhāne appamādakāritāya atthanipphattiyā sati labbhamānaṃ ‘‘lacchāmetaṃ ṭhānantara’’nti upaṭṭhānaṃ avassayati.
Among them, the first, when there is accomplishment of purpose due to his diligence in attendance, relies on attendance, thinking, "We shall obtain this office."
Trong số đó, vị thứ nhất, khi có sự thành tựu mục đích nhờ sự không phóng dật trong việc phục vụ, nghĩ: “Chúng ta sẽ đạt được chức vị này”, rồi nương vào sự phục vụ.
Dutiyo upaṭṭhāne appamattopi ‘‘ekacco saṅgāme paccupaṭṭhite saṇṭhātuṃ na sakkoti, avassaṃ pana rañño paccanto kuppissati, tasmiṃ kuppite rathassa purato kammaṃ katvā rājānaṃ ārādhetvā āharāpessāmetaṃ ṭhānantara’’nti sūrabhāvaṃ avassayati.
The second, though diligent in attendance, thinks, "Sometimes one cannot stand firm when battle arises, but the king's frontier will certainly revolt; when it revolts, by performing deeds in front of the chariot, pleasing the king, we shall cause this office to be brought forth." Thus, he relies on bravery.
Vị thứ hai, dù không phóng dật trong việc phục vụ, nghĩ: “Có người không thể đứng vững khi chiến tranh xảy ra, nhưng chắc chắn vùng biên giới của vua sẽ nổi loạn. Khi đó, ta sẽ hành động trước xe của vua, làm hài lòng nhà vua và đạt được chức vị này”, rồi nương vào sự dũng cảm.
Tatiyo ‘‘sūrabhāvepi sati ekacco hīnajātiko hoti, jātiṃ sodhetvā ṭhānantaraṃ dento mayhaṃ dassatī’’ti jātiṃ avassayati.
The third thinks, "Even with bravery, some are of low birth; the king, giving office after purifying birth, will give it to me." Thus, he relies on birth.
Vị thứ ba nghĩ: “Dù có sự dũng cảm, có người vẫn thuộc dòng dõi thấp kém. Vua sẽ ban chức vị cho ta khi xem xét dòng dõi”, rồi nương vào dòng dõi.
Catuttho ‘‘jātimāpi eko amantanīyo hoti, mantena kattabbakicce uppanne āharāpessāmetaṃ ṭhānantara’’nti mantaṃ avassayati.
The fourth thinks, "Even one of noble birth may be without counsel; when a task to be done by counsel arises, we shall cause this office to be brought forth." Thus, he relies on counsel.
Vị thứ tư nghĩ: “Kẻ có dòng dõi cao quý cũng có thể không có mưu trí. Khi có việc cần làm bằng mưu trí, ta sẽ đạt được chức vị này”, rồi nương vào mưu trí.
Te sabbepi attano attano avassayabalena ṭhānantarāni pāpuṇiṃsu.
All of them attained their respective offices by the strength of what they relied upon.
Tất cả họ đều đạt được chức vị nhờ sức mạnh của sự nương tựa vào điều riêng của mình.
Tattha upaṭṭhāne appamatto hutvā ṭhānantaraṃ patto viya chandaṃ avassāya kattukamyatākusaladhammacchandena ‘‘atthanipphattiyaṃ sati ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane sāro’’ti chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo raṭṭhapālatthero (ma. ni. 2.293 ādayo) viya.
In this way, one who, like Elder Raṭṭhapāla, having been diligent in attendance, attained office, should be seen as one who relies on desire, and by the wholesome desire to act, when there is accomplishment of purpose, thinking, "I will bring forth the supramundane Dhamma; there is no essence for me in bringing it forth," makes desire the chief, the burden, the forerunner, and brings forth the supramundane Dhamma.
Ở đây, người làm phát sinh pháp siêu thế bằng cách lấy dục làm chủ yếu, làm chính yếu, làm tiên phong, với ý muốn làm các thiện pháp, khi có sự thành tựu mục đích, nghĩ: “Ta sẽ làm phát sinh pháp siêu thế, không có gì đáng kể cho ta trong việc làm phát sinh điều này”, cần được xem như Trưởng lão Raṭṭhapāla (Ma. Ni. 2.293 v.v.) đã đạt được chức vị nhờ không phóng dật trong việc phục vụ.
So hi āyasmā ‘‘chande sati kathaṃ nānujānissantī’’ti sattāhampi bhattāni abhuñjitvā mātāpitaro anujānāpetvā pabbajitvā chandameva avassāya lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
Indeed, that Venerable One, thinking, "If there is zeal, how can they not give permission?", not eating meals for even seven days, having made his parents give permission and gone forth, relying solely on zeal, brought forth the supramundane Dhamma.
Thật vậy, Tôn giả ấy nghĩ: “Nếu có dục, làm sao họ lại không cho phép?”, rồi không ăn cơm trong bảy ngày, xin phép cha mẹ xuất gia, và chỉ nương vào dục mà làm phát sinh pháp siêu thế.
Sūrabhāvena rājānaṃ ārādhetvā ṭhānantaraṃ patto viya vīriyaṃ jeṭṭhakaṃ vīriyaṃ dhuraṃ vīriyaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo soṇatthero (mahāva. 243 ādayo) viya.
Like one who, by his bravery, pleases the king and attains a position, one who brings forth the supramundane Dhamma, making energy primary, energy as the burden, energy as the forerunner, should be seen like Venerable Soṇa.
Người làm phát sinh pháp siêu thế bằng cách lấy tinh tấn làm chủ yếu, làm chính yếu, làm tiên phong, cần được xem như Trưởng lão Soṇa (Đại Phẩm 243 v.v.) đã làm hài lòng nhà vua bằng sự dũng cảm và đạt được chức vị.
So hi āyasmā vīriyaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
Indeed, that Venerable One, making energy the burden, brought forth the supramundane Dhamma.
Thật vậy, Tôn giả ấy đã lấy tinh tấn làm chính yếu mà làm phát sinh pháp siêu thế.
Jātisampattiyā ṭhānantaraṃ pattoviya cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ dhuraṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo sambhūtatthero (theragā. aṭṭha. 2 sambhūtattheragāthāvaṇṇanā) viya.
Like one who attains a position by the advantage of birth, one who brings forth the supramundane Dhamma, making consciousness primary, consciousness as the burden, consciousness as the forerunner, should be seen like Venerable Sambhūta.
Người làm phát sinh pháp siêu thế bằng cách lấy tâm làm chủ yếu, làm chính yếu, làm tiên phong, cần được xem như Trưởng lão Sambhūta (Thi. Ca. Chú Giải 2, Chú giải Thi kệ Trưởng lão Sambhūta) đã đạt được chức vị nhờ sự thành tựu dòng dõi.
So hi āyasmā cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ dhuraṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
Indeed, that Venerable One, making consciousness primary, consciousness as the burden, consciousness as the forerunner, brought forth the supramundane Dhamma.
Thật vậy, Tôn giả ấy đã lấy tâm làm chủ yếu, làm chính yếu, làm tiên phong mà làm phát sinh pháp siêu thế.
Mantaṃ avassāya ṭhānantaraṃ patto viya vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ vīmaṃsaṃ dhuraṃ vīmaṃsaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo thero mogharājā (su. ni. 1122 ādayo; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85) viya.
Like one who attains a position by relying on a mantra, one who brings forth the supramundane Dhamma, making investigation primary, investigation as the burden, investigation as the forerunner, should be seen like Venerable Mogharāja.
Người làm phát sinh pháp siêu thế bằng cách lấy trạch pháp làm chủ yếu, làm chính yếu, làm tiên phong, cần được xem như Trưởng lão Mogharāja (Kinh Tập 1122 v.v.; Tiểu Bộ Chú Giải, Giải thích vấn đề của học sĩ Mogharāja 85) đã đạt được chức vị nhờ nương vào mưu trí.
So hi āyasmā vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ vīmaṃsaṃ dhuraṃ vīmaṃsaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
Indeed, that Venerable One, making investigation primary, investigation as the burden, investigation as the forerunner, brought forth the supramundane Dhamma.
Thật vậy, Tôn giả ấy đã lấy trạch pháp làm chủ yếu, làm chính yếu, làm tiên phong mà làm phát sinh pháp siêu thế.
Tassa hi bhagavā ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’ti (su. ni. 1125; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 88) suññatākathaṃ kathesi.
To him, the Blessed One taught the discourse on emptiness, saying, "Look upon the world as empty."
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết bài pháp về tính không cho vị ấy: “Hãy quán sát thế gian là không” (Kinh Tập 1125; Tiểu Bộ Chú Giải, Giải thích vấn đề của học sĩ Mogharāja 88).
Paññānissitamānaniggahatthañca dvikkhattuṃ pucchito pañhaṃ na kathesi.
And to suppress his wisdom-dependent conceit, when asked a question twice, he did not answer.
Và để chế ngự sự kiêu mạn nương vào trí tuệ, Ngài đã không trả lời câu hỏi khi được hỏi hai lần.
Ettha ca punappunaṃ chanduppādanaṃ tosanaṃ viya hotīti chandassa upaṭṭhānasadisatā vuttā, thāmabhāvato vīriyassa sūrattasadisatā, ‘‘chadvārādhipati rājā’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.erakapattanāgarājavatthu) vacanato pubbaṅgamatā cittassa visiṭṭhajātisadisatā.
Here, the repeated generation of zeal is like delight; thus, the similarity of zeal to being a foundation is stated. The similarity of energy to bravery is due to its strength. The precedence of consciousness, as stated by "the king, lord of the six doors," is like a distinguished birth.
Ở đây, sự phát sinh dục lặp đi lặp lại được ví như sự làm hài lòng, vì vậy sự tương đồng của dục với sự phục vụ đã được nói đến; sự tương đồng của tinh tấn với sự dũng cảm vì tính kiên cố; sự tiên phong của tâm được ví như dòng dõi cao quý vì lời nói “vua là chủ tể của sáu căn” (Pháp Cú Chú Giải 2, Câu chuyện về vua thành Erakapatta).
Assaddhe puggale parivajjayatoti buddhādīsu pasādasinehābhāvena saddhārahite lūkhapuggale sabbaso vajjayato.
Avoiding faithless individuals means completely avoiding harsh individuals who lack faith due to an absence of confidence and affection towards the Buddha and others.
Tránh xa những người không có tín tâm có nghĩa là hoàn toàn tránh xa những người thô thiển, không có lòng tin, không có tình cảm đối với Đức Phật, v.v.
Saddhe puggale sevatoti buddhādīsu saddhādhimutte vakkalittherasadise sevato.
Associating with faithful individuals means associating with those devoted to faith in the Buddha and others, like Venerable Vakkali.
Phục vụ những người có tín tâm có nghĩa là phục vụ những người có tín tâm mãnh liệt đối với Đức Phật, v.v., giống như Trưởng lão Vakkali.
Pasādanīyeti pasādāvahe sampasādanīyasuttādike (dī. ni. 3.141 ādayo).
Inspiring confidence means discourses that inspire confidence and bring about serene joy, such as the Sampasādanīya Sutta.
Pasādanīye có nghĩa là đáng tịnh tín, mang lại sự tịnh tín, như trong kinh Sampasādanīya, v.v. (Dī. Ni. 3.141, v.v.).
Paccavekkhatoti pāḷito atthato ca pati pati avekkhantassa cintentassa.
Reflecting means repeatedly reflecting and contemplating, both literally and in meaning.
Paccavekkhato có nghĩa là của người quán xét, suy tư từng cái một từ văn bản Pāḷi và ý nghĩa.
Visujjhatīti paṭipakkhamalavigamato paccayavasena sabhāvasaṃsuddhito visuddhaphalanibbattito ca saddhindriyaṃ visujjhati.
Becomes purified means the faith-faculty becomes purified through the removal of opposing defilements, through its inherent purity due to conditions, and through the arising of purified fruits.
Visujjhatī có nghĩa là tín căn trở nên thanh tịnh do sự loại bỏ các cấu uế đối nghịch, do sự thanh tịnh tự nhiên theo duyên và do sự sinh khởi của quả thanh tịnh.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các căn còn lại.
Sammappadhāneti sammappadhānappaṭisaṃyutte (saṃ. ni. 5.651-662 ādayo) suttante.
In the right endeavors means in the suttas connected with the right endeavors.
Sammappadhāne có nghĩa là trong các kinh liên quan đến Chánh Cần (Saṃ. Ni. 5.651-662, v.v.).
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các kinh còn lại.
Jhānavimokkheti paṭhamajjhānādijjhānāni ceva paṭhamavimokkhādivimokkhe ca.
In the jhānas and vimokkhas means in the jhānas, such as the first jhāna, and in the vimokkhas, such as the first vimokkha.
Jhānavimokkhe có nghĩa là các thiền định như sơ thiền, v.v. và các giải thoát như sơ giải thoát, v.v.
Kāmañcettha jhānāniyeva vimokkhā, pavattiākāravasena pana visuṃ gahaṇaṃ.
Although jhānas themselves are vimokkhas here, they are mentioned separately by way of their mode of occurrence.
Mặc dù ở đây các thiền định chính là các giải thoát, nhưng chúng được đề cập riêng biệt theo phương diện diễn tiến.
Gambhīrañāṇacariyanti gambhīrānaṃ ñāṇānaṃ pavattiṭṭhānaṃ.
Profound knowledge-practice means the sphere of occurrence of profound knowledges.
Gambhīrañāṇacariyaṃ có nghĩa là nơi diễn tiến của các tuệ sâu xa.
Tenāha – ‘‘saṇhasukhuma’’ntiādi.
Therefore, he says – "subtle and delicate," and so on.
Vì vậy, Ngài nói – “saṇhasukhuma” (vi tế tinh tế), v.v.
Khandhantaranti sabhāvajātibhūmiādivasena khandhānaṃ nānattaṃ.
Difference of aggregates means the diversity of aggregates by way of nature, kind, and plane, and so on.
Khandhantaraṃ có nghĩa là sự khác biệt của các uẩn theo phương diện bản chất, chủng loại, cảnh giới, v.v.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các trường hợp khác.
Akatābhinivesoti pubbe akatabhāvanābhiniveso.
One who has not previously committed means one who has not previously committed to meditation development.
Akatābhiniveso có nghĩa là sự chấp thủ vào việc chưa thực hành tu tập trước đây.
Saddhādhurādīsūti saddhādhure paññādhure ca.
In the faith-dominant and others means in the faith-dominant and wisdom-dominant.
Saddhādhurādīsu có nghĩa là trong tín chủ và tuệ chủ.
Avasāneti bhāvanāpariyosāne.
At the end means at the conclusion of the development.
Avasāne có nghĩa là khi kết thúc sự tu tập.
Vivaṭṭetvāti saṅkhārārammaṇato vivaṭṭetvā nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā.
Vivaṭṭetvā means having turned away from the object of conditioned phenomena and made Nibbāna the object.
Vivaṭṭetvā có nghĩa là thoát ly khỏi đối tượng là các hành và lấy Nibbāna làm đối tượng.
Arahattaṃ gaṇhātīti maggaparamparāya arahattaṃ gaṇhāti.
Arahattaṃ gaṇhāti means one attains Arahantship through the succession of paths.
Arahattaṃ gaṇhātī có nghĩa là đạt được A-la-hán quả theo chuỗi đạo quả.
Akampiyaṭṭhenāti paṭipakkhehi akampiyabhāvena.
Akampiyaṭṭhenā means by being unshakeable by opponents.
Akampiyaṭṭhenā có nghĩa là do không bị lay động bởi các đối nghịch.
Etenevassa sampayuttadhammesu thirabhāvopi vibhāvito daṭṭhabbo.
By this very fact, its steadfastness in associated phenomena should also be understood as made clear.
Do đó, sự kiên cố của các pháp tương ưng với nó cũng phải được hiểu là đã được làm rõ.
Na hi sampayuttadhammesu thirabhāvena vinā paṭipakkhehi akampiyatā sambhavati.
Indeed, unshakeability by opponents is not possible without steadfastness in associated phenomena.
Thật vậy, không thể có sự không lay động bởi các đối nghịch nếu không có sự kiên cố trong các pháp tương ưng.
Sampayuttadhammesu thirabhāveneva hi akusalānaṃ abyākatānañca nesaṃ balavabhāvūpapatti.
For it is only by steadfastness in associated phenomena that the powerful nature of unwholesome and indeterminate states arises.
Chính nhờ sự kiên cố trong các pháp tương ưng mà sự mạnh mẽ của các pháp bất thiện và vô ký được thiết lập.
Assaddhiyeti assaddhiyahetu.
Assaddhiye means due to lack of faith.
Assaddhiye có nghĩa là do không có tín.
Nimittatthe hetaṃ bhummavacanaṃ.
Here, the locative case has the meaning of cause.
Đây là cách dùng từ địa phương cách với ý nghĩa nguyên nhân.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining cases.
Tương tự đối với các trường hợp khác.
418. Ādipadānanti satiādipadānaṃ.
418. Ādipadānaṃ means the initial words such as mindfulness.
418. Ādipadānaṃ có nghĩa là các từ như niệm, v.v.
Saraṇaṭṭhenāti cirakatacirabhāsitānaṃ anussaraṇaṭṭhena.
Saraṇaṭṭhenā means in the sense of recollecting what has been done and said long ago.
Saraṇaṭṭhenā có nghĩa là theo nghĩa ghi nhớ những gì đã làm từ lâu, đã nói từ lâu.
Upaṭṭhānalakkhaṇāti kāyādīsu asubhākārādisallakkhaṇamukhena tattha upatiṭṭhanasabhāvā.
Upaṭṭhānalakkhaṇā means having the characteristic of presenting itself in the body and so on, by way of discerning aspects such as impurity.
Upaṭṭhānalakkhaṇā có nghĩa là có đặc tính an trú ở đó thông qua sự ghi nhận các phương diện bất tịnh, v.v. trên thân, v.v.
Upatiṭṭhanañca ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, avissajjanaṃ vā ārammaṇassa.
And presenting itself means standing having approached the object, or not letting go of the object.
Sự an trú là sự đến gần đối tượng và dừng lại, hoặc là sự không buông bỏ đối tượng.
Apilāpanalakkhaṇāti asammussanasabhāvā, udake alābu viya ārammaṇe plavitvā gantuṃ appadānaṃ, pāsāṇassa viya niccalassa ārammaṇassa ṭhapanaṃ sāraṇaṃ asammuṭṭhakaraṇaṃ apilāpanaṃ.
Apilāpanalakkhaṇā means having the characteristic of not forgetting, not allowing the object to float away like a gourd in water, establishing the object immovably like a stone, recollecting, not forgetting, not letting it float away.
Apilāpanalakkhaṇā có nghĩa là có đặc tính không quên lãng, không cho phép đối tượng trôi đi như quả bầu trên mặt nước, hoặc là sự thiết lập một đối tượng bất động như tảng đá, sự ghi nhớ, sự không quên lãng, sự không trôi nổi.
Sāpateyyanti santakaṃ.
Sāpateyyaṃ means one's own property.
Sāpateyyaṃ có nghĩa là tài sản.
Apilāpanaṃ asammuṭṭhaṃ karoti apilāpeti, sāyaṃ pātañca rājānaṃ issariyasampattiṃ sallakkhāpeti sāretīti attho.
Not letting it float away means not forgetting; apilāpeti means it causes the king to discern his sovereign wealth morning and evening, it causes him to recollect, that is the meaning.
Apilāpanaṃ có nghĩa là làm cho không quên lãng, apilāpeti có nghĩa là vào buổi chiều và buổi sáng, làm cho nhà vua ghi nhận và ghi nhớ sự giàu có quyền lực, đó là ý nghĩa.
Kaṇhasukkasappaṭibhāge dhammeti kaṇhasukkasaṅkhāte sappaṭibhāge dhamme.
Kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme means the opposing qualities designated as dark and bright.
Kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme có nghĩa là các pháp đối nghịch được gọi là đen và trắng.
Kaṇho hi dhammo sukkena, sukko ca kaṇhena sappaṭibhāgo.
For the dark quality is opposed to the bright, and the bright to the dark.
Thật vậy, pháp đen đối nghịch với pháp trắng, và pháp trắng đối nghịch với pháp đen.
Vitthāra-saddo ādisaddattho.
The word vitthāra has the meaning of 'etcetera'.
Từ vitthāra có nghĩa là "v.v."
Tena ‘‘ime cattāro dhammā sammappadhānā, ime cattāro iddhipādā, imāni pañcindriyāni, imāni pañca balāni, ime satta bojjhaṅgā, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ samatho, ayaṃ vipassanā, ayaṃ vijjā, ayaṃ vimutti, ime lokuttaradhammāti evaṃ kho, mahārāja, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti (mi. pa. 2.1.13) imaṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti.
By this, it includes the remaining Pali passage: "These four qualities are the right efforts, these four are the bases of psychic power, these are the five faculties, these are the five powers, these are the seven factors of awakening, this is the Noble Eightfold Path, this is tranquility, this is insight, this is knowledge, this is liberation, these are the supramundane qualities – thus, O great king, is mindfulness characterized by not forgetting" (Mil. 2.1.13).
Do đó, nó bao gồm phần Pāḷi còn lại này: “Này Đại vương, bốn pháp này là Chánh Cần, bốn pháp này là Tứ Như Ý Túc, năm pháp này là Ngũ Căn, năm pháp này là Ngũ Lực, bảy pháp này là Thất Giác Chi, đây là Bát Chánh Đạo, đây là định, đây là tuệ quán, đây là minh, đây là giải thoát, đây là các pháp siêu thế. Này Đại vương, niệm có đặc tính không quên lãng là như vậy” (Mi. Pa. 2.1.13).
Therenāti nāgasenattherena.
Therenā means by the Elder Nāgasena.
Therenā có nghĩa là bởi Trưởng lão Nāgasena.
So hi dhammānaṃ kiccaṃ lakkhaṇaṃ katvā asseti ‘‘apilāpanalakkhaṇā sati, ākoṭanalakkhaṇo vitakko’’tiādinā.
For he asserts the function and characteristic of phenomena, saying, "Mindfulness is characterized by not forgetting, initial application is characterized by striking," and so on.
Thật vậy, Ngài đã nói về chức năng và đặc tính của các pháp như: “Niệm có đặc tính không quên lãng, tầm có đặc tính va chạm,” v.v.
Evañhi dhammā subodhā hontīti.
For in this way, phenomena become easy to understand.
Bởi vì như vậy, các pháp trở nên dễ hiểu.
Sammosapaccanīkaṃ kiccaṃ asammoso, na sammosābhāvamattanti āha – ‘‘asammosarasā vā’’ti.
The function that is an antidote to delusion is not being deluded, not merely the absence of delusion, so he says – "or its taste is non-delusion."
Chức năng đối nghịch với sự lãng quên là không lãng quên, không chỉ là sự thiếu vắng sự lãng quên, nên Ngài nói – “asammosarasā vā” (hoặc có vị không lãng quên).
Yassa dhammassa balena sampayuttadhammā ārammaṇābhimukhā bhavanti, sā sati.
That mindfulness is the phenomenon by whose power associated phenomena turn towards the object.
Niệm là pháp mà nhờ sức mạnh của nó, các pháp tương ưng hướng về đối tượng.
Tasmā sā tesaṃ ārammaṇābhimukhabhāvaṃ paccupaṭṭhāpesi, sayaṃ vā ārammaṇābhimukhabhāvena paccupatiṭṭhatīti vuttaṃ – ‘‘gocarābhimukhībhāvapaccupaṭṭhānā’’ti.
Therefore, it presents their turning towards the object, or it itself stands by turning towards the object – thus it is said – "its manifestation is turning towards the object."
Do đó, nó biểu hiện sự hướng về đối tượng của chúng, hoặc tự nó biểu hiện sự hướng về đối tượng, nên đã nói – “gocarābhimukhībhāvapaccupaṭṭhānā” (biểu hiện sự hướng về đối tượng).
Sammā pasattho bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo.
That which is well and highly praised and is a factor of awakening is sambojjhaṅga.
Pháp chi được tán thán một cách chân chính là sambojjhaṅgo (chánh giác chi).
Bodhiyā vakkhamānāya dhammasāmaggiyā, bodhissa vā ariyasāvakassa aṅgoti bojjhaṅgo.
A factor of bodhi, the aforementioned assemblage of qualities, or of the bodhi of the noble disciple, is a bojjhaṅga.
Pháp chi của sự giác ngộ (bodhi) sẽ được nói đến, hoặc pháp chi của bậc Thánh đệ tử (bodhissa) là bojjhaṅgo (giác chi).
Yā hītiādinā tameva saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarati.
By Yā hī and so on, he elaborates on that very meaning which was stated in brief.
Ngài giải thích ý nghĩa đã được trình bày tóm tắt đó bằng cách nói “yā hī” (chính là), v.v.
‘‘Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī’’ti etassa ‘‘bodhīti vuccatī’’ti iminā sambandho.
The phrase "Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī" is connected with "bodhīti vuccatī" (is called bodhi).
“Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī” (chính là sự tập hợp các pháp này) liên quan đến “bodhīti vuccatī” (được gọi là giác ngộ).
Dhammasāmaggiyāti dhammasamūhena, yāya dhammasāmaggiyāti sambandho.
Dhammasāmaggiyā means by the assemblage of qualities; the connection is "by which assemblage of qualities."
Dhammasāmaggiyā có nghĩa là bằng sự tập hợp các pháp, có liên quan đến “yāya dhammasāmaggiyā” (bằng sự tập hợp các pháp nào).
Patiṭṭhānāyūhanā oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1) ‘‘kilesavasena patiṭṭhānaṃ, abhisaṅkhāravasena āyūhanā.
In the Patiṭṭhānāyūhanā Oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ (S.N.A. 1.1.1), it should be understood by means of those not mentioned here among the seven kinds stated: "Establishment by way of defilements, exertion by way of volitional formations.
Trong Patiṭṭhānāyūhanā oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 1.1.1) đã nói: “Sự an trú là do phiền não, sự tích lũy là do hành. Sự an trú là do tham ái và tà kiến, sự tích lũy là do các phiền não và hành còn lại. Sự an trú là do tham ái, sự tích lũy là do tà kiến. Sự an trú là do tà kiến thường còn, sự tích lũy là do tà kiến đoạn diệt. Sự an trú là do hôn trầm, sự tích lũy là do trạo cử. Sự an trú là do sự theo đuổi dục lạc, sự tích lũy là do sự theo đuổi khổ hạnh. Sự an trú là do sự tích lũy tất cả các hành bất thiện, sự tích lũy là do sự tích lũy tất cả các hành thiện thế gian.” Trong bảy loại được nói đến như vậy, cần phải hiểu theo nghĩa của những điều không được nói đến ở đây.
Taṇhā diṭṭhivasena patiṭṭhānaṃ, avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā.
Establishment by way of craving and views, exertion by other defilements and volitional formations.
Sự an trú là do tham ái và tà kiến, sự tích lũy là do các phiền não và hành còn lại.
Taṇhāvasena patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanā.
Establishment by way of craving, exertion by way of views.
Sự an trú là do tham ái, sự tích lũy là do tà kiến.
Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā.
Establishment by eternalist view, exertion by annihilationist view.
Sự an trú là do tà kiến thường còn, sự tích lũy là do tà kiến đoạn diệt.
Līnavasena patiṭṭhānaṃ, uddhaccavasena āyūhanā.
Establishment by way of laxity, exertion by way of restlessness.
Sự an trú là do hôn trầm, sự tích lũy là do trạo cử.
Kāmasukhallikānuyogavasena patiṭṭhānaṃ, attakilamathānuyogavasena āyūhanā.
Establishment by way of addiction to sensual pleasures, exertion by way of addiction to self-mortification.
Sự an trú là do sự theo đuổi dục lạc, sự tích lũy là do sự theo đuổi khổ hạnh.
Sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ, sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanā’’ti evaṃ vuttesu sattasu pakāresu idha avuttānaṃ vasena veditabbā.
Establishment by way of all unwholesome volitional formations, exertion by way of all mundane wholesome volitional formations."
Sự an trú là do sự tích lũy tất cả các hành bất thiện, sự tích lũy là do sự tích lũy tất cả các hành thiện thế gian.” Trong bảy loại được nói đến như vậy, cần phải hiểu theo nghĩa của những điều không được nói đến ở đây.
Paṭipakkhabhūtāyāti ettha līnappatiṭṭhānakāmasukhallikānuyogaucchedābhinivesānaṃ dhammavicayavīriyapītippadhānā dhammasāmaggī paṭipakkho, uddhaccāyūhanaattakilamathānuyogasassatābhinivesānaṃ passaddhisamādhiupekkhāpadhānā dhammasāmaggī paṭipakkho.
Here, the harmony of dhammas primarily consisting of investigation of dhammas, energy, and joy is the opponent to attachment to sloth, indulgence in sensual pleasures, and the view of annihilation. The harmony of dhammas primarily consisting of tranquility, concentration, and equanimity is the opponent to restlessness, agitation, self-mortification, and the view of eternalism.
Paṭipakkhabhūtāyā có nghĩa là ở đây, sự tập hợp các pháp như trạch pháp, tinh tấn, hỷ là đối nghịch với sự an trú hôn trầm, sự theo đuổi dục lạc và sự chấp thủ đoạn diệt. Sự tập hợp các pháp như khinh an, định, xả là đối nghịch với sự tích lũy trạo cử, sự theo đuổi khổ hạnh và sự chấp thủ thường còn.
Sati pana ubhayatthāpi icchitabbā.
But mindfulness is desired in both cases.
Tuy nhiên, niệm được mong muốn ở cả hai trường hợp.
Tathā hi sā ‘‘sabbatthikā’’ti vuttā.
For thus it is called "universal".
Thật vậy, nó được gọi là “sabbatthikā” (có ích trong mọi trường hợp).
Kilesasantānaniddāya uṭṭhahatīti etena sikhāppattavipassanāya sahagatānampi satiādīnaṃ bojjhaṅgabhāvaṃ dasseti.
By "arises for the destruction of the defilement-continuum," it shows that mindfulness and other factors, even when accompanied by insight that has reached its peak, are factors of awakening (bojjhaṅgas).
Kilesasantānaniddāya uṭṭhahatī có nghĩa là bằng điều này, Ngài chỉ ra rằng các giác chi như niệm, v.v. cũng có mặt cùng với tuệ quán đạt đến đỉnh cao.
Vuṭṭhānagāminivipassanā hi kilese nirodhentī eva pavattatīti.
For insight leading to emergence proceeds by indeed suppressing defilements.
Thật vậy, tuệ quán dẫn đến xuất ly hoạt động bằng cách đoạn diệt các phiền não.
Cattāri vātiādinā pana maggaphalasahagatānaṃ bojjhaṅgabhāvaṃ dasseti.
Furthermore, by "or four" and so on, it shows that the factors of awakening are accompanied by the path and its fruition.
Bằng cách nói “cattāri vā” (hoặc bốn), v.v., Ngài chỉ ra rằng các giác chi có mặt cùng với đạo và quả.
Sattahi bojjhaṅgehi bhāvitehi saccappaṭivedho hotīti kathamidaṃ jānitabbanti codanaṃ sandhāyāha – ‘‘yathāhā’’tiādi.
Anticipating the question, "How is it to be known that the penetration of the truths occurs when the seven factors of awakening are cultivated?", it says, "as it is said," and so on.
Làm sao có thể biết rằng sự thấu hiểu các Chân lý xảy ra khi bảy giác chi được tu tập? Để giải đáp câu hỏi này, Ngài nói – “yathāhā” (như đã nói), v.v.
Jhānaṅgamaggaṅgādayo viyāti etena bodhibojjhaṅgasaddānaṃ samudāyāvayavavisayataṃ dasseti.
By "like the factors of jhāna, factors of the path, and so on," it shows that the words 'bodhi' and 'bojjhaṅga' refer to both the whole and its parts.
Jhānaṅgamaggaṅgādayo viyā có nghĩa là bằng điều này, Ngài chỉ ra rằng các từ bodhi (giác ngộ) và bojjhaṅga (giác chi) có thể đề cập đến toàn thể hoặc từng phần.
Senaṅgarathaṅgādayo viyāti etena puggalapaññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃ dasseti.
By "like the factors of an army, factors of a chariot, and so on," it shows that the designation of a person (puggalapaññatti) is a designation of something non-existent.
Senaṅgarathaṅgādayo viyā có nghĩa là bằng điều này, Ngài chỉ ra rằng sự giả định về cá nhân là một giả định không có thật.
Ajjhupekkhanatoti samappavattesu assesu sārathi viya sampayuttadhammānaṃ ajjhupekkhanato.
Because of overseeing: because it oversees the associated phenomena, like a charioteer overseeing horses that are proceeding evenly.
"Ajjhupekkhanato" (vì sự xả ly) là vì sự xả ly các pháp tương ưng, giống như người đánh xe ngựa đối với những con ngựa chạy đều đặn.
Paṭisaṅkhānalakkhaṇāti majjhattabhāve ṭhatvā vīmaṃsanasaṅkhātappaṭisaṅkhānalakkhaṇā.
Its characteristic is reflection: its characteristic is reflection, which is investigation, remaining in a state of neutrality.
"Paṭisaṅkhānalakkhaṇā" (có đặc tính quán sát) là có đặc tính quán sát, tức là xem xét kỹ lưỡng khi an trú trong trạng thái trung lập.
Samavāhitalakkhaṇāti samaṃ avisamaṃ yathāsakakiccesu sampayuttadhammānaṃ pavattanalakkhaṇā.
Its characteristic is carrying equally: its characteristic is causing the associated phenomena to proceed evenly, without unevenness, in their respective functions.
"Samavāhitalakkhaṇā" (có đặc tính vận hành đều đặn) là có đặc tính vận hành đều đặn, không sai biệt, các pháp tương ưng trong các chức năng riêng của chúng.
Udāsīnabhāvena pavattamānāpi sesasampayuttadhamme yathāsakakiccesu pavatteti, yathā rājā tuṇhī nisinnopi atthakaraṇe dhammaṭṭhe yathāsakaṃ kiccesu appamatto pavatteti.
Even while proceeding in a neutral state, it causes the other associated phenomena to proceed in their respective functions, just as a king, even when sitting silently, causes the judges in a court of justice to proceed diligently in their respective duties.
Dù vận hành trong trạng thái vô tư, nó vẫn làm cho các pháp tương ưng còn lại vận hành trong các chức năng riêng của chúng, giống như nhà vua dù ngồi im lặng vẫn làm cho các vị quan tòa trong việc xét xử vận hành không lơ là trong các chức năng riêng của họ.
Alīnānuddhatappavattipaccayattā ūnādhikanivāraṇarasā.
Because it is the condition for a course of action that is neither sluggish nor over-energetic, it has the function of preventing excess or deficiency.
Vì là nhân của sự vận hành không chùng xuống và không phóng dật, nên có vị ngăn chặn sự thiếu sót và dư thừa (ūnādhikanivāraṇarasā).
Pakkhapātupacchedanarasā ti ‘‘idaṃ nihīnakiccaṃ hotu, idaṃ atirekatarakicca’’nti evaṃ pakkhapātanavasena viya pavatti pakkhapāto, taṃ upacchindantī viya hotīti pakkhapātupacchedanarasā.
It has the function of cutting off partiality: "This is a lesser task, this is a more important task"—such a proceeding, as if by way of partiality, is partiality; it is as if cutting off that, hence it has the function of cutting off partiality.
"Pakkhapātupacchedanarasā" (có vị đoạn trừ sự thiên vị) là sự vận hành giống như sự thiên vị, nói rằng "việc này là thấp kém, việc này là quá mức", đó là pakkhapāto (thiên vị), nó giống như đoạn trừ điều đó, nên là pakkhapātupacchedanarasā.
Sampayuttadhammānaṃ sakasakakicce majjhattabhāvena paccupatiṭṭhatīti majjhattabhāvapaccupaṭṭhāno.
It is manifested as a state of neutrality for the associated phenomena in their respective functions, hence it is manifestation as a state of neutrality.
Hiện khởi với trạng thái trung lập trong các chức năng riêng của các pháp tương ưng là majjhattabhāvapaccupaṭṭhāno (sự hiện khởi của trạng thái trung lập).
Bojjhaṅgānaṃ uparūpari uppādanameva brūhanaṃ vaḍḍhanañcāti āha – ‘‘uppādetī’’ti.
The continuous production of the factors of awakening is indeed their growth and increase, so he says: "produces".
Sự phát sinh liên tục của các chi phần giác ngộ chính là sự tăng trưởng và phát triển, nên nói: "uppādetī" (làm phát sinh).
Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ, satipadhānaṃ vā sampajaññaṃ satisampajaññaṃ.
Mindfulness and clear comprehension are mindfulness and clear comprehension; or mindfulness is clear comprehension, mindfulness and clear comprehension.
Chánh niệm và tỉnh giác là satisampajaññaṃ (chánh niệm và tỉnh giác), hoặc chánh niệm là tỉnh giác là satisampajaññaṃ.
Taṃ sabbattha satokāribhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya hoti.
That, by bringing about attentiveness everywhere, leads to the production of the mindfulness factor of awakening.
Điều đó, vì mang lại trạng thái có chánh niệm trong mọi việc, nên là nhân để phát sinh chi phần giác ngộ niệm.
Yathā paccanīkadhammappahānaṃ anurūpadhammasevanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavivajjanā, satokāripuggalasevanā, tattha ca yuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti, ‘‘satisampajañña’’ntiādinā.
Just as the abandonment of opposing phenomena and the cultivation of suitable phenomena lead to the production of unarisen wholesome phenomena, so too, avoiding individuals lacking mindfulness, associating with attentive individuals, and being apt in that, lead to the production of the mindfulness factor of awakening—he shows this meaning with "mindfulness and clear comprehension" and so on.
Cũng như sự đoạn trừ các pháp đối nghịch và sự thực hành các pháp phù hợp là nhân để phát sinh các thiện pháp chưa phát sinh, thì việc tránh xa người thiếu chánh niệm, việc gần gũi người có chánh niệm, và sự thích hợp trong đó là nhân để phát sinh chi phần giác ngộ niệm, điều này được chỉ ra bởi "satisampajañña" v.v.
Sattasu ṭhānesūti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hotī’’ti (dī. ni. 2.376; ma. ni. 1.109) evaṃ vuttesu abhikkantādīsu sattasu ṭhānesu.
In the seven postures: in the seven postures such as advancing and retreating, as stated: "He acts with clear comprehension when advancing and retreating; he acts with clear comprehension when looking forward and looking around; he acts with clear comprehension when bending and stretching; he acts with clear comprehension when wearing the double robe, bowl, and robes; he acts with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting; he acts with clear comprehension in defecating and urinating; he acts with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent."
"Sattasu ṭhānesu" (trong bảy trường hợp) là trong bảy trường hợp như đi tới, đi lui v.v. đã được nói: "Khi đi tới, đi lui, người ấy hành động với tỉnh giác; khi nhìn tới, nhìn lui, người ấy hành động với tỉnh giác; khi co duỗi tay chân, người ấy hành động với tỉnh giác; khi mặc y, mang bát, người ấy hành động với tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm, người ấy hành động với tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện, người ấy hành động với tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng, người ấy hành động với tỉnh giác" (Dī. Ni. 2.376; Ma. Ni. 1.109).
Tissadattatthero nāma yo bodhimaṇḍe suvaṇṇasalākaṃ gahetvā ‘‘aṭṭhārasasu bhāsāsu katarabhāsāya dhammaṃ kathemī’’ti parisaṃ padhāresi.
Elder Tissadatta is the one who, holding a golden staff at the Bodhi-maṇḍa, challenged the assembly, saying, "In which of the eighteen languages should I teach the Dhamma?"
Tissadattatthero là vị trưởng lão đã cầm thanh vàng tại Bồ đề đạo tràng và hỏi hội chúng: "Tôi nên thuyết pháp bằng ngôn ngữ nào trong mười tám ngôn ngữ?"
Abhayattheroti dattābhayattheramāha.
Elder Abhaya refers to Elder Dattābhaya.
"Abhayatthero" (Trưởng lão Abhaya) là nói về Trưởng lão Dattābhayatthera.
Abhinivesanti vipassanābhinivesaṃ.
Application means application to insight meditation.
"Abhinivesaṃ" (sự chuyên chú) là sự chuyên chú vào vipassanā.
Vatthuvisadakiriyāti ettha cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ tappaṭibaddhāni cīvarādīni ca vatthūnīti adhippetāni.
Purification of the base: here, the body and the robes and so on connected with it are intended as bases, being the places where consciousness and mental factors arise.
Ở đây, "vatthuvisadakiriyā" (việc làm cho vật thể trong sạch) là thân và các vật dụng liên quan như y áo v.v. được coi là vật thể, vì chúng là nơi phát sinh của tâm và các pháp tâm sở.
Tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadakiriyā.
Making them such that they are conducive to the mind's comfort is their purification.
Việc làm cho chúng trở nên dễ chịu cho tâm là việc làm cho chúng trong sạch.
Tenāha – ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi.
Therefore, he says: "internal and external" and so on.
Do đó, nói: "ajjhattikabāhirānaṃ" (của nội và ngoại) v.v.
Ussannadosanti vātapittādivasena upacitadosaṃ.
Excessively defiled means defiled by an accumulation of faults such as wind and bile.
"Ussannadosaṃ" (có nhiều khuyết điểm) là có nhiều khuyết điểm do phong, mật v.v.
Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ.
Smeared with sweat and dirt means smeared with sweat and body dirt, which is called jallikā.
"Sedamalamakkhitaṃ" (bị dơ bẩn bởi mồ hôi và cáu bẩn) là bị dơ bẩn bởi mồ hôi và cáu bẩn trên thân.
Ca-saddena aññampi sarīrassa pīḷāvahaṃ accāsanādiṃ saṅgaṇhāti.
The word "ca" (and) includes other things that cause discomfort to the body, such as too much sitting.
Từ "ca" (và) bao gồm cả những điều khác gây khó chịu cho thân như ăn quá no v.v.
Senāsanaṃ vāti vā-saddena malaggahitapattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Or lodging: the word "vā" (or) should be understood to include bowls stained with dirt and so on.
"Senāsanaṃ vā" (hoặc chỗ ở) – từ "vā" (hoặc) cần được hiểu là bao gồm các vật dụng như bát bị dơ bẩn v.v.
Paribhaṇḍakaraṇādīhīti ādi-saddena pattapacanādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By tidying up and so on: the word "ādi" (and so on) should be understood to include cleaning bowls and so on.
"Paribhaṇḍakaraṇādīhi" (bằng cách sửa soạn vật dụng v.v.) – từ "ādi" (v.v.) cần được hiểu là bao gồm việc nấu bát v.v.
Avisadeti vatthumhi avisade sati, visayabhūte vā.
When not clean: when the base is not clean, or when the object is not clean.
"Avisade" (không trong sạch) là khi vật thể không trong sạch, hoặc đối tượng không trong sạch.
Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni ajjhattikabāhiravatthūni visayo?
How are those internal and external objects the domain for one engaged in development?
Làm thế nào những vật thể nội và ngoại đó là đối tượng của người đang thực hành thiền?
Antarantarā pavattanakacittuppādavaseneva vuttaṃ.
It is said by way of thought-arisings that occur intermittently.
Điều này được nói theo nghĩa sự phát sinh của tâm liên tục vận hành.
Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti.
Indeed, those thought-arisings lead to the impurity of one-pointedness of mind.
Những tâm sinh khởi ấy dẫn đến trạng thái không thanh tịnh của tâm định.
Cittacetasikesūti nissayādipaccayabhūtesu cittacetasikesu.
In mind and mental factors means in mind and mental factors which are the supporting and other causal conditions.
Trong các tâm và tâm sở có nghĩa là trong các tâm và tâm sở là các pháp duyên như nương tựa, v.v.
Ñāṇampīti api-saddo sampiṇḍanattho.
Knowledge also – the word api (also) has the meaning of inclusion.
Cả tuệ nữa có nghĩa là từ ‘api’ (cũng, nữa) mang ý nghĩa tổng hợp.
Tena ‘‘na kevalaṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotī’’ti nissayāparisuddhiyā taṃnissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayino aparisuddhiṃ dasseti.
By this, it shows that "not only the object, but also the knowledge in that impure (object) becomes impure," thus demonstrating the impurity of the knower due to the impurity of the object, just as there is impurity of what is dependent due to the impurity of the support.
Do đó, (lời nói) “không chỉ vật mà còn cả tuệ cũng không thanh tịnh khi vật ấy không thanh tịnh” cho thấy sự không thanh tịnh của chủ thể do sự không thanh tịnh của đối tượng, giống như sự không thanh tịnh của pháp nương tựa dẫn đến sự không thanh tịnh của pháp nương vào nó.
Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ.
Making equal means making neither deficient nor excessive in function.
Việc làm cho bình đẳng là việc làm cho không thiếu không thừa về mặt bổn phận.
Saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, saddheyyavatthusmiṃ paccayavasena adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena paññāya avisadatāya vīriyādīnañca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti.
The faculty of faith becomes strong, due to the greater activity of conviction by way of trust in the object of faith, and due to the lack of clarity of wisdom and the slackness of energy, etc., the faculty of faith becomes strong.
Tín căn trở nên mạnh mẽ, do sự thuần thục của bổn phận quyết định dựa trên niềm tin vào đối tượng đáng tin, và do tuệ không rõ ràng cùng với sự lỏng lẻo của tinh tấn, v.v., tín căn trở nên mạnh mẽ.
Tenāha – ‘‘itarāni mandānī’’ti.
Therefore, it is said – "the others are weak."
Do đó, (Phật ngôn) nói – “các căn khác trở nên yếu kém”.
Tatoti tasmā, saddhindriyassa balavabhāvato itaresañca mandattāti attho.
Thence means from that, from the strength of the faculty of faith and the weakness of the others.
Do đó có nghĩa là do tín căn mạnh mẽ và các căn khác yếu kém.
Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho.
Paggaha (exertion) is the upholding, the giving of additional strength to the associated phenomena, without allowing them to fall into the side of indolence.
Sự hỗ trợ, sự ban thêm sức mạnh, sự nâng đỡ các pháp tương ưng mà không để chúng rơi vào trạng thái biếng nhác, đó là sự nâng đỡ.
Paggahova kiccaṃ paggahakiccaṃ.
The function itself is the function of exertion.
Bổn phận nâng đỡ chính là bổn phận nâng đỡ.
Kātuṃ na sakkotīti ānetvā sambandhitabbaṃ.
It should be connected by bringing in "is unable to do."
“Không thể làm” phải được liên kết (với câu trên).
Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ.
Upaṭṭhāna (presence) is the standing having approached the object, or non-abandonment.
Việc đến gần đối tượng và an trú, hoặc sự không buông bỏ, đó là sự an trú.
Vikkhepappaṭipakkho, yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo.
Avikkhepa (non-distraction) is the opposite of distraction, by which the associated (phenomena) are not distracted.
Đối nghịch với sự tán loạn, hoặc cái mà do đó các pháp tương ưng không tán loạn, đó là sự không tán loạn.
Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena adhibhūtattā.
Is unable to perform the function of seeing the true nature of the object, as if seeing a form with the eye, because it is overwhelmed by the strong faculty of faith.
Không thể thực hiện bổn phận thấy (như thấy sắc bằng mắt) mà do đó thấy được bản chất thực sự của đối tượng, vì bị tín căn mạnh mẽ lấn át.
Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekadesatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā.
For among co-arisen phenomena, the attainment of purpose occurs only by way of the oneness of the aspects of the phenomena that arise together, performing the function of a leader, not otherwise.
Trong các pháp đồng sinh, sự thành tựu mục đích chỉ có thể xảy ra khi các pháp cùng tồn tại thực hiện chức năng của căn theo một khía cạnh, chứ không phải cách khác.
Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
Therefore refers back to the meaning already stated as a cause.
Do đó là nhắc lại ý nghĩa đã nói như một nguyên nhân.
Tanti saddhindriyaṃ.
That refers to the faculty of faith.
Cái đó là tín căn.
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyassa vatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena.
By contemplating the nature of phenomena means by truly investigating, by way of the division into cause and effect, etc., that object of faith in whose excellent qualities the faculty of faith has become strong due to excessive conviction.
Bằng cách quán xét bản chất của pháp có nghĩa là bằng cách quán xét một cách đúng đắn, theo phân loại duyên và pháp do duyên sinh, v.v., của đối tượng đáng tin mà tín căn đã trở nên mạnh mẽ do sự phát triển vượt trội của sự quyết định các đức tính cao thượng, v.v.
Evañhi evaṃdhammatānayena yāthāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā.
For in this way, when grasped according to the method of suchness, conviction does not become expansive, because the activity of wisdom is excessive by way of knowing "this is the nature of these phenomena."
Vì như thế, khi được thấu hiểu một cách đúng đắn theo phương pháp của bản chất các pháp như vậy, sự quyết định không còn là sự phóng dật, bởi vì sự hoạt động của tuệ trở nên vượt trội trong việc hiểu rõ “đây là bản chất của các pháp này”.
Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hoti.
For among the leading phenomena, just as there is weakness of wisdom when faith is strong, so there is weakness of faith when wisdom is strong.
Trong các pháp chủ yếu, nếu tín mạnh thì tuệ yếu, và nếu tuệ mạnh thì tín yếu.
Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāpetabba’’nti.
Therefore, it is said – "that should be reduced by contemplating the nature of phenomena."
Do đó, đã nói – “cái đó phải được làm giảm bằng cách quán xét bản chất của pháp”.
Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti āha.
Having recited the verse, he said, "Come, Vakkali!"
Đạt được cảnh giới an tịnh, sự an lạc của sự tịch diệt các hành.” (Dhp. 381) – Nói kệ ấy, Đức Phật bảo: “Hãy đến, Vakkali!”
So teneva amatena abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi, saddhāya pana balavabhāvena vipassanāvīthiṃ na otari.
Anointed with that deathless teaching, he became delighted and joyful, and established insight. However, due to the strength of his faith, he did not enter the path of insight.
Ngài, được tẩm ướp bằng cam lồ ấy, hoan hỷ và phấn khởi, bắt đầu tu tập thiền quán, nhưng do tín căn quá mạnh nên không thể nhập vào lộ trình thiền quán.
Taṃ ñatvā bhagavā tassa indriyasamattappaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi.
Knowing this, the Blessed One, in order to bring about the balance of his faculties, purified the meditation subject and gave it to him.
Biết điều đó, Đức Thế Tôn đã thanh lọc đề mục thiền định và ban cho ngài để ngài có thể làm cho các căn bình đẳng.
So satthārā dinnanaye ṭhatvā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggappaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi.
Standing in the way given by the Teacher, he diligently developed insight and attained Arahantship in due course.
Ngài, tuân theo phương pháp Đức Phật đã ban, đã chuyên cần tu tập thiền quán và đạt được A-la-hán quả theo lộ trình đạo.
Tena vuttaṃ – ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti.
Therefore it is said: "The story of Thera Vakkali is an illustration here."
Do đó, đã nói – “Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là ví dụ ở đây”.
Etthāti saddhindriyassa adhimattabhāve sesindriyānaṃ sakiccākaraṇe.
Here means when the faculty of faith is excessive, the other faculties do not perform their respective functions.
Ở đây có nghĩa là trong trường hợp tín căn quá mạnh và các căn khác không thực hiện bổn phận của chúng.
Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ.
Other kinds of functions refers to specific functions like attendance and so on.
Sự khác biệt trong các bổn phận khác có nghĩa là các bổn phận đặc biệt như an trú, v.v.
Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho.
Passaddhi and so on: The word ādi (and so on) includes the enlightenment factors of concentration and equanimity.
Tịnh chỉ, v.v. – từ v.v. bao gồm các chi giác ngộ: định và xả.
Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati samādhipakkhiyattā tassā.
Should be reduced: Just as the strength of the faculty of faith is reduced by reflecting on the nature of phenomena, so too the excessiveness of the faculty of energy is reduced by cultivating tranquility and so on, because tranquility belongs to the side of concentration.
Phải làm giảm có nghĩa là giống như sự mạnh mẽ của tín căn được làm giảm bằng cách quán xét bản chất của pháp, thì sự quá mạnh của tinh tấn căn được làm giảm bằng cách tu tập tịnh chỉ, v.v., vì tịnh chỉ thuộc về phe định.
Tathā hi samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī passaddhādibhāvanā ekaṃsato hāpeti.
Thus, just as the cultivation of energy and so on protects the faculty of concentration from falling into idleness, so too the cultivation of tranquility and so on, which protects the faculty of energy from falling into agitation, certainly reduces its excessiveness.
Thật vậy, giống như sự tu tập tinh tấn, v.v. bảo vệ sự quá mạnh của định căn khỏi rơi vào biếng nhác, thì sự tu tập tịnh chỉ, v.v. bảo vệ sự quá mạnh của tinh tấn căn khỏi rơi vào trạo cử, chắc chắn làm giảm nó.
Tena vuttaṃ – ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti.
Therefore it is said: "Should be reduced by cultivating tranquility and so on."
Do đó, đã nói – “phải làm giảm bằng cách tu tập tịnh chỉ, v.v.”.
Soṇattherassa vatthūti sukhumālasoṇattherassa vatthu.
The story of Thera Soṇa means the story of Thera Soṇa the delicate.
Câu chuyện về Trưởng lão Soṇa là câu chuyện về Trưởng lão Soṇa có thân thể mềm mại.
So hi āyasmā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhavīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.
This venerable one, having received a meditation subject from the Teacher and dwelling in the Cool Grove, thought, "My body is delicate, and it is not possible to attain happiness easily. Even by exhausting myself, the ascetic's duty must be performed." He then resolved to practice walking meditation exclusively and diligently applied himself to exertion. Even when blisters appeared on the soles of his feet, he endured the pain and exerted strong energy, but due to his excessive energy, he was unable to achieve any special distinction.
Vị Tôn giả ấy, sau khi nhận đề mục thiền định từ Đức Phật, an trú tại Tịnh xá Sītavana và suy nghĩ: “Thân thể ta mềm mại, không thể dễ dàng đạt được an lạc bằng sự an lạc; ta phải thực hành pháp Sa-môn dù phải chịu khổ cực”. Ngài chỉ chuyên tâm vào thiền hành và chuyên cần tinh tấn, dù chân nổi mụn nước, ngài vẫn chịu đựng cảm giác đau đớn và nỗ lực tinh tấn mạnh mẽ, nhưng do tinh tấn quá mức nên không thể đạt được sự đặc biệt.
Satthā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ visodhetvā gijjhakūṭaṃ gato.
The Teacher went there, admonished him with the simile of the lute, and demonstrating the method of balancing energy, purified his meditation subject and went to Gijjhakūṭa.
Đức Phật đến đó, khuyên dạy ngài bằng ví dụ về cây đàn và chỉ ra phương pháp điều hòa tinh tấn, sau đó thanh lọc đề mục thiền định và trở về núi Linh Thứu.
Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojetvā bhāvento vipassanampi ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi.
The Thera, too, balancing his energy in the way given by the Teacher, cultivated it, diligently developed insight, and became established in Arahantship.
Vị Trưởng lão cũng tuân theo phương pháp Đức Phật đã ban, điều hòa tinh tấn và tu tập, chuyên cần thiền quán và an trú vào A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ – ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti.
Therefore it is said: "The story of Thera Soṇa should be shown."
Do đó, đã nói – “Câu chuyện về Trưởng lão Soṇa phải được chỉ ra”.
Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.
In the remaining ones as well means in the faculties of mindfulness, concentration, and wisdom.
Trong các căn còn lại có nghĩa là trong niệm căn, định căn và tuệ căn.
Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnādhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānaṃ.
Balance means the non-deficiency and non-excess of faith and wisdom relative to each other, and similarly for concentration and energy.
Sự bình đẳng là sự không thiếu không thừa lẫn nhau giữa tín và tuệ, cũng như giữa định và tinh tấn.
Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññānativattanaṃ visesato icchitabbaṃ, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhati.
Just as it is especially desirable that faith and wisdom, which are distinct leading principles, do not exceed each other in function, because their balanced leadership brings about absorption, so too, when concentration and energy, which belong to the side of idleness and agitation, are in a state of equipoise, they support each other, and thereby the associated phenomena do not fall into either extreme, and absorption is perfectly achieved.
Giống như đối với tín và tuệ, vốn là những pháp trụ cột riêng biệt, việc không vượt quá chức năng của nhau đặc biệt được mong muốn, bởi vì khi chúng có sức mạnh ngang nhau thì sự an định (appanā) mới thành tựu. Cũng vậy, đối với định và tinh tấn, vốn thuộc về phe biếng nhác và phóng dật, khi có sự quân bình, do hỗ trợ lẫn nhau, các pháp tương ưng không rơi vào hai cực đoan, và sự an định (appanā) được thành tựu một cách đúng đắn.
Balavasaddhotiādi byatirekamukhena vuttassevatthassa samatthanaṃ.
One strong in faith and so on is a confirmation of the same meaning stated by way of exclusion.
Kẻ có tín mạnh v.v. là sự xác nhận ý nghĩa đã được nói đến bằng phương pháp phủ định.
Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhappasanno hoti, na aveccappasanno.
Its meaning is: one who is endowed with strong faith but has unclear knowledge is merely superficially confident, not unshakably confident.
Ý nghĩa của nó là: Người nào có tín mạnh mẽ nhưng trí tuệ không sáng suốt, người đó có sự hoan hỷ hời hợt, không phải là sự tịnh tín bất động.
Tathā hi avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā.
Thus, he has confidence in what is not a proper object, just like the disciples of other sects.
Như vậy, người ấy hoan hỷ vào những điều không có căn cứ, giống như các đệ tử ngoại đạo.
Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati.
He resorts to the side of deceit, the side of trickery.
Phe lừa đảo (kerāṭikapakkhaṃ) là phe xảo trá.
Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetuppaṭirūpakehi vañcito, evaṃbhūto sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati.
One who runs ahead with wisdom lacking in faith, being deceived by specious reasons, speculates things like, "Meritorious deeds of giving arise even by mere thought, without the actual donation of an object to be given." Such a person, whose mind is defiled by dry speculation, does not accept the words of the wise and does not come to an understanding.
Với trí tuệ thiếu tín, người ấy vượt quá giới hạn, bị lừa dối bởi những lý lẽ giả tạo, nghĩ rằng: "Không cần bố thí vật chất, chỉ cần khởi tâm là đã có phước báu bố thí" v.v. Một người như vậy, với tâm khô cằn do suy luận, không chấp nhận lời của các bậc hiền trí, không hiểu được lời dạy.
Tenāha – ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti.
Therefore it is said: "Like a disease arising from medicine, it becomes incurable."
Vì vậy, có lời nói: "Giống như bệnh phát sinh từ thuốc thì không thể chữa trị được."
Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, anatthāvaho visamabhāvo, evaṃ samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ avikkhepāvaho samabhāvo, itaro vikkhepāvaho cāti kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo.
Just as here, the balanced state of faith and wisdom, one with the other, is beneficial, and an unbalanced state is detrimental; so too, the balanced state of concentration and energy, one with the other, prevents distraction, while the other (unbalanced state) causes distraction. This implies that sloth is overcome, and thereby one does not attain appanā.
Giống như ở đây, sự quân bình giữa tín và tuệ mang lại lợi ích, sự bất quân bình mang lại tai hại; cũng vậy, sự quân bình giữa định và tinh tấn mang lại sự không tán loạn, còn sự bất quân bình thì mang lại sự tán loạn. Ý nghĩa là: nó chế ngự sự biếng nhác, do đó không đạt đến an định (appanā).
Uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here to overcoming restlessness.
Nó chế ngự sự phóng dật – ở đây cũng theo cùng một phương pháp.
Taṃ ubhayanti saddhāpaññādvayaṃ samādhivīriyadvayañca.
That duality refers to the pair of faith and wisdom, and the pair of concentration and energy.
Cả hai điều đó – là cặp tín-tuệ và cặp định-tinh tấn.
Samaṃ kattabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.
To be made equal means to be made harmonious.
Phải làm cho quân bình – phải làm cho đồng vị.
Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa.
For one engaged in concentration means for one whose meditation object is samatha.
Đối với hành giả tu thiền định (samādhikammikassa) là đối với người thực hành pháp chỉ (samatha).
Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho.
Thus means, "this being the case, when faith is slightly stronger."
Như vậy (evaṃ) là khi có điều kiện như vậy, nghĩa là khi tín có phần mạnh hơn một chút.
Saddahantoti ‘‘pathavī pathavīti manasikaraṇamattena kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento.
Having faith means not thinking, "How can jhāna arise merely by focusing on 'earth, earth'?" but rather generating faith, believing, "Surely, the method taught by the Perfectly Self-Enlightened One will succeed."
Tin tưởng (saddahanto) là không nghĩ rằng "chỉ với việc tác ý 'đất, đất' thì làm sao có thể sanh thiền được?", mà tin tưởng rằng "chắc chắn phương pháp mà Đức Chánh Đẳng Giác đã dạy sẽ thành công", khởi sanh tín.
Okappentoti ārammaṇaṃ anuppavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto.
Entering means penetrating and immersing oneself, as it were, into the object, by way of resolute conviction.
Xâm nhập (okappento) là tin chắc chắn, dấn thân vào đối tượng như thể đã đi sâu vào đó.
Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhippadhānattā jhānassa.
One-pointedness should be strong because jhāna is predominantly concentration.
Sự nhất tâm mạnh mẽ là cần thiết (ekaggatā balavatī vaṭṭati) vì thiền lấy định làm chủ yếu.
Ubhinnanti samādhipaññānaṃ.
Of both refers to concentration and wisdom.
Của cả hai (ubhinnanti) là của định và tuệ.
Samādhikammikassa samādhino adhimattatā viya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha – ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenapīti attho.
Just as an excess of concentration is desired for one engaged in concentration, so too an excess of wisdom is desired, therefore it says, "even in equality," meaning even in a balanced state.
Giống như việc định quá mức được mong muốn đối với hành giả tu thiền định, việc tuệ quá mức cũng được mong muốn, nên có lời nói: "ngay cả khi quân bình" (samatāyapīti), nghĩa là ngay cả khi ngang bằng.
Appanāti lokiyaappanā.
Appanā refers to mundane appanā.
An định (appanā) là an định thế gian.
Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Thus, it says "it might be" with a sense of doubt.
Thật vậy, "chắc chắn sẽ có" (hotiyevā) là nói một cách do dự.
Lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā.
However, supramundane appanā is desired only when they are in a balanced state.
Còn an định siêu thế thì chỉ được mong muốn khi chúng quân bình.
Yathāha – ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.5).
As it is said, "He develops samatha and vipassanā yoked together."
Như đã nói: "Vị ấy tu tập chỉ và quán song hành" (A. IV, 170; Paṭis. II, 5).
Yadi visesato saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samatāva icchitā, kathaṃ satīti āha – ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti.
If equality of faith and wisdom, and concentration and energy, is especially desired, then how is it with mindfulness? It says, "mindfulness, however, should be strong in all cases."
Nếu sự quân bình của tín và tuệ, định và tinh tấn đặc biệt được mong muốn, vậy thì niệm như thế nào? Có lời nói: "Nhưng niệm thì cần thiết phải mạnh mẽ ở khắp mọi nơi."
Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcasu indriyesu.
In all cases refers to the five faculties, whether they are slack or restless.
Ở khắp mọi nơi (sabbattha) là trong năm căn thuộc phe hôn trầm và phóng dật.
Uddhaccapakkhike gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha.
When including those pertaining to restlessness, it says "of faith, energy, and wisdom."
Khi đề cập đến phe phóng dật, có lời nói: "của tín, tinh tấn, tuệ".
Aññathāpīti ca gahetabbā siyā.
It should also be understood in other ways.
Cũng có thể hiểu theo cách khác.
Tathā hi kosajjapakkhikena ca samādhināicceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti.
Thus, it is only said, "and by concentration pertaining to sloth," not "by tranquility, concentration, and equanimity."
Thật vậy, chỉ nói "và với định thuộc phe biếng nhác", chứ không nói "với khinh an, định, xả".
Sāti sati.
That refers to mindfulness.
Nó (sā) là niệm.
Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko.
One appointed to all royal duties is a general administrator.
Người được giao phó tất cả công việc của vua là người làm mọi việc.
Tenāti tena sabbattha icchitabbatthena kāraṇena.
By that means by that reason of being desired in all cases.
Do đó (tenā) là do lý do nó được mong muốn ở khắp mọi nơi.
Āha aṭṭhakathāyaṃ.
It is said in the commentary.
Lời nói (āha) trong chú giải.
Sabbattha niyuttā sabbatthikā sabbattha līne uddhate ca citte icchitabbattā, sabbena vā līnuddhaccapakkhiyena bojjhaṅgagaṇena atthetabbāti sabbatthā, sāva sabbatthikā.
Those appointed everywhere are all-encompassing because they are desired when the mind is slack or restless; or, they are all-encompassing because they should be sought by the entire group of bojjhaṅgas pertaining to slackness and restlessness, and that is all-encompassing.
Được giao phó khắp mọi nơi là phổ biến (sabbatthikā) vì nó được mong muốn trong tâm hôn trầm và phóng dật ở khắp mọi nơi, hoặc nó được mong muốn bởi toàn bộ nhóm giác chi thuộc phe hôn trầm và phóng dật, đó chính là phổ biến.
Cittanti kusalacittaṃ.
Mind refers to wholesome mind.
Tâm (cittaṃ) là tâm thiện.
Tassa hi satipaṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya.
For it, mindfulness is the refuge for the attainment of what has not been attained, for the comprehension of what has not been comprehended.
Đối với tâm đó, niệm là nơi nương tựa để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng đắc những gì chưa chứng đắc.
Tenāha – ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.
Therefore, it says, "its proximate cause is protection," and so on.
Vì vậy, có lời nói: "Đề phòng là sự hiện diện" v.v.
Khandhādibhedesu anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ.
For those whose wisdom has not penetrated the distinctions of aggregates, etc. means those whose understanding is not established in aggregates, sense bases, etc., even by virtue of extensive learning.
Những người có trí tuệ chưa thâm nhập vào các uẩn v.v. (khandhādibhedesu anogāḷhapaññānaṃ) là những người có trí tuệ chưa vững chắc trong các uẩn, xứ v.v., ngay cả khi họ có sự hiểu biết rộng rãi về kinh điển.
Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā.
For associating with the learned brings knowledge born of learning.
Thật vậy, việc gần gũi với các bậc đa văn mang lại trí tuệ do học hỏi.
Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha – ‘‘samapaññāsa…pe… puggalasevanā’’ti.
Even one endowed with nascent vipassanā is definitely wise because they are established in knowledge born of development, therefore it says, "association with a person of equal wisdom...etc."
Ngay cả người có tuệ quán sơ khởi, do an trú trong trí tuệ do tu tập, chắc chắn là người có trí tuệ, nên có lời nói: "gần gũi với người có trí tuệ quân bình… v.v."
Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvaggahaṇanti āha – ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti.
Taking the profundity of the knowable phenomenon as the profundity of the discerning knowledge, it says, "by profound wisdom operating in profound aggregates, etc."
Việc nắm bắt sự thâm sâu của trí tuệ phân biệt đối tượng nhận thức do tính thâm sâu của đối tượng nhận thức, nên có lời nói: "với trí tuệ thâm sâu hoạt động trong các uẩn v.v. thâm sâu."
Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ.
For that knowable is the sphere of profound knowledge because it is to be traversed by such wisdom.
Thật vậy, đối tượng nhận thức ấy là sự hành trì trí tuệ thâm sâu vì nó được hành trì bởi trí tuệ như vậy.
Tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha – ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti.
Or, the operation of that wisdom in those distinctions is the sphere of profound knowledge, and its review, therefore it says, "the review of the distinctions of profound wisdom."
Hoặc sự hoạt động của trí tuệ ấy trong việc phân biệt các chi tiết là sự hành trì trí tuệ thâm sâu, sự quán xét ấy, nên có lời nói: "sự quán xét các chi tiết của trí tuệ thâm sâu."
Nipparissayakāloti nirupaddavakālo, tadā bhikkhusaṅghassa sulabhā paccayā hontīti paccayahetukā cittapīḷā natthīti adhippāyo.
A time free from danger – a time free from trouble; the meaning is that at that time, requisites were easily obtainable for the Saṅgha of bhikkhus, so there was no mental distress due to requisites.
Thời kỳ không tai họa (Nipparissayakālo) là thời kỳ không có chướng ngại. Ý nghĩa là, vào thời điểm đó, các vật dụng dễ tìm đối với Tăng đoàn, nên không có sự phiền não trong tâm do các vật dụng gây ra.
Passantānaṃyevāti anādare sāmivacanaṃ.
Even of those who are looking – this is the genitive case used in the sense of disrespect.
Chỉ những người đang nhìn (Passantānaṃyevā) là cách dùng sở thuộc cách biểu thị sự thờ ơ.
Khīradhenunti khīradāyikaṃ dhenuṃ.
A milch cow – a cow that gives milk.
Bò sữa (Khīradhenuṃ) là con bò cho sữa.
Kiñcideva katvāti kiñcideva bhatikammaṃ katvā.
Having done some work – having done some wage-labor.
Đã làm một việc gì đó (Kiñcideva katvā) là đã làm một công việc gì đó với tư cách người làm thuê.
Ucchuyantakammanti ucchuyantasālāya kātabbaṃ kiccaṃ.
Sugarcane mill work – the work to be done at a sugarcane mill.
Công việc ép mía (Ucchuyantakammaṃ) là công việc phải làm tại nhà máy ép mía.
Tameva magganti upāsakena paṭipannamaggaṃ.
That very path – the path practiced by the lay follower.
Con đường đó (Tameva maggaṃ) là con đường mà người cư sĩ đã thực hành.
Upakaṭṭhāyāti āsannāya.
Approaching – near.
Gần kề (Upakaṭṭhāyā) là sắp đến.
Vippaṭipannanti jātidhammakuladhammādilaṅghanena asammāpaṭipannaṃ.
Gone astray – meaning, practicing wrongly by transgressing the duties of birth, family, etc.
Thực hành sai lầm (Vippaṭipannaṃ) là thực hành không đúng đắn do vượt qua các giới hạn về chủng tộc, gia đình, v.v.
Evanti yathā asammāpaṭipanno putto tāya eva asammāpaṭipattiyā kulasantānato bāhiro hutvā pitu santikā dāyajjassa na bhāgī, evaṃ kusītopi teneva kusītabhāvena na sammāpaṭipanno satthu santikā laddhabbaariyadhanadāyajjassa na bhāgī.
Thus – just as a son who has gone astray, by that very wrong practice, becomes an outsider to the family lineage and is not a sharer of the inheritance from his father, so too a lazy person, by that very laziness, does not practice rightly and is not a sharer of the inheritance of the noble wealth to be received from the Teacher.
Như vậy (Evaṃ) nghĩa là, giống như một người con thực hành sai lầm, do chính sự thực hành sai lầm đó mà bị loại khỏi dòng dõi gia đình và không được chia phần tài sản thừa kế từ cha mình; cũng vậy, kẻ biếng nhác (kusītopi) do chính sự biếng nhác đó mà không thực hành đúng đắn, nên không được chia phần tài sản thừa kế là thánh tài sản đáng được nhận từ bậc Đạo Sư.
Āraddhavīriyova labhati sammāpaṭipajjanato.
Only one who has aroused energy obtains – due to practicing rightly.
Chỉ người tinh tấn mới đạt được (Āraddhavīriyova labhati) là do thực hành đúng đắn.
Uppajjati vīriyasambojjhaṅgoti yojanā, evaṃ sabbattha.
The meaning is: the enlightenment factor of energy arises; thus in all cases.
Pháp giác chi tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga) phát sinh – đây là cách kết nối, và tương tự với tất cả các trường hợp khác.
Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānagatikānaṃ puggalānaṃ dūrato vajjanā kusītapuggalaparivajjanāti āha – ‘‘kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise’’tiādi.
He says “avoidance of a lazy person” – meaning, avoiding individuals who are lazy, who do not even know the name of meditation, who are much given to strengthening the body, who eat their fill and indulge in the pleasure of lying down, and who are destined for the animal realm – by saying “like a python that has filled its belly” and so on.
Tránh xa người biếng nhác (kusītapuggalaparivajjanā) là tránh xa những người lười biếng, những người không biết dù chỉ là tên của sự tu tập, những người nặng về thể chất, những người sau khi ăn uống no đủ lại ham mê sự sung sướng của việc nằm nghỉ, những người có tâm tính như loài súc sinh. Về điều này, Ngài nói – "giống như con trăn nằm đó sau khi đã no bụng" (kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise) và tiếp theo.
‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāmā’’tiādinā bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanāti āha – ‘‘āraddhavīriye’’tiādi.
"We shall purify the mind from obstructive states by walking and sitting during the day"—and so on, approaching those who have aroused energy and are firm in their endeavor, who have begun meditation, from time to time, is called association with energetic individuals. Thus it is said: "with energetic ones" and so forth.
Phụng sự người tinh tấn (āraddhavīriyapuggalasevanā) là thường xuyên tiếp cận những người đã bắt đầu tinh tấn, kiên trì nỗ lực, với ý định "chúng ta sẽ thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền suốt ngày". Về điều này, Ngài nói – "người tinh tấn" (āraddhavīriye) và tiếp theo.
Visuddhimagge (visuddhi. 1.64-65) pana jātimahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, thinamiddhavinodanatā sammappadhānapaccavekkhaṇatāti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ.
However, in the Visuddhimagga, the two (factors) of reflecting on the greatness of birth and reflecting on the greatness of fellow practitioners are not included, but the two (factors) of dispelling sloth and torpor and reflecting on the right exertions are included.
Tuy nhiên, trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) (Visuddhi. 1.64-65), hai điều này – quán xét sự vĩ đại của chủng tộc và quán xét sự vĩ đại của các bậc đồng phạm hạnh – không được đề cập; còn hai điều này – đoạn trừ hôn trầm thụy miên và quán xét chánh tinh tấn – thì được đề cập.
Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā hoti lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato, thinamiddhavinodanaṃ pana tadadhimuttatāya eva gahitaṃ hoti.
Therein, reflection on the right exertions is included precisely because it shows the benefits, as it demonstrates that the attainment of mundane and supramundane distinctions depends on energy; dispelling sloth and torpor, however, is included precisely as being inclined thereto.
Ở đó, quán xét chánh tinh tấn được đề cập vì nó chỉ ra các lợi ích, do nó cho thấy sự thành tựu các đặc tính thế gian và siêu thế phụ thuộc vào tinh tấn; còn đoạn trừ hôn trầm thụy miên được đề cập vì nó liên quan đến sự quyết tâm đó.
Vīriyuppādane yuttappayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthasiddhamevāti.
For one who is properly engaged in arousing energy, the dispelling of sloth and torpor is indeed accomplished.
Đối với người đã nỗ lực đúng đắn trong việc phát sinh tinh tấn, việc đoạn trừ hôn trầm thụy miên là điều tự nhiên đạt được.
Tattha thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggalasevanatadadhi- muttatāpaṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena apāyabhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.
Therein, the dispelling of sloth and torpor, avoiding lazy individuals, associating with energetic individuals, inclination thereto, the destruction of opposing factors, and the recollection of the fear of states of woe, and so forth, are to be understood as producers of the energy enlightenment factor by way of stimulation.
Ở đó, sự đoạn trừ hôn trầm thụy miên, tránh xa người biếng nhác, phụng sự người tinh tấn, sự quyết tâm đó, quán xét sự sợ hãi các cõi khổ (apāya-bhaya-paccavekkhaṇādayo) và các yếu tố khác như sự đối trị và sự tập trung vào các yếu tố đối lập, được xem là những yếu tố phát sinh pháp giác chi tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga) bằng cách thúc đẩy.
Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ – ‘‘yāva upacārā’’ti.
It is said "up to access" because recollection of the Buddha culminates in access concentration.
Do niệm Phật đạt đến cận định, nên đã nói – "cho đến cận định" (yāva upacārā).
Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno, dhammasaṅghaguṇe anussarantassapi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti evaṃ sesaanussatīsu, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāya ca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā.
Pervading the entire body means pervading the entire body with exquisite forms arisen from rapture. Similarly, in the other recollections, even for one recollecting the qualities of the Dhamma and Saṅgha, the rapture enlightenment factor arises, pervading the entire body up to access concentration; and this should be applied to the reflection on the Pasādanīya Suttanta as well, since it too leads to liberation.
Tràn ngập khắp toàn thân (Sakalasarīraṃ pharamāno) nghĩa là tràn ngập khắp toàn thân bằng các sắc pháp vi diệu phát sinh từ hỷ. Ngay cả khi niệm các đức tính của Pháp và Tăng, pháp giác chi hỷ (pītisambojjhaṅgo) cũng phát sinh tràn ngập khắp toàn thân cho đến cận định. Tương tự, cần kết nối với các niệm khác và với sự quán xét trong kinh Pasādanīya (Pasādanīyasuttanta), vì nó cũng thuộc về đó do là một yếu tố giải thoát.
Evarūpe kāleti ‘‘dubbhikkhabhayādīsū’’ti vuttakāle.
At such a time refers to the time mentioned as "at times of famine, fear, and so forth."
Trong thời điểm như vậy (Evarūpe kāle) là trong thời điểm được nói đến "như trong nỗi sợ hãi nạn đói, v.v."
Samāpatti…pe… na samudācarantīti idaṃ upasamānussatiyā vasena vuttaṃ.
Attainments… not occurring—this is stated in reference to the recollection of peace.
Các thành tựu… không phát sinh (Samāpatti…pe… na samudācarantī) điều này được nói theo nghĩa của niệm tịch tịnh (upasamanussati).
Saṅkhārānañhi vasena sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tathā saññāya pavattito bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa upādāya hotīti.
For, by way of the conditioned phenomena, the meditation-attention, even in partial appeasement, acts as if in complete appeasement, becoming capable of suppressing defilements, bringing about access concentration, and being endowed with such rapture and joy, it becomes a condition for the rapture enlightenment factor.
Đối với các hành (saṅkhāra), ngay cả trong sự tịch tịnh có giới hạn (sappadesavūpasame), sự tác ý tu tập (bhāvanāmanasikāro) cũng có khả năng ngăn chặn các phiền não (kilesa) giống như trong sự tịch tịnh không giới hạn (nippadesavūpasame), mang lại cận định (upacārasamādhi), và do đó, với sự hoan hỷ và hỷ lạc như vậy, nó trở thành nguyên nhân của pháp giác chi hỷ (pītisambojjhaṅga).
Tattha ‘‘vikkhambhitā kilesā’’ti pāṭho.
Therein, the reading is "defilements are suppressed."
Ở đó, có đoạn văn "các phiền não đã bị ngăn chặn" (vikkhambhitā kilesā).
Na samudācarantīti iti-saddo kāraṇattho.
The word "iti" in "not occurring" has the meaning of cause.
Không phát sinh (Na samudācarantī) từ "iti" có nghĩa là nguyên nhân.
Yasmā na samudācaranti, tasmā taṃ nesaṃ asamudācāraṃ paccavekkhantassāti yojanā.
The construction is: "Because they do not occur, therefore for one reflecting on their non-occurrence."
Vì chúng không phát sinh, nên cần kết nối rằng "đối với người quán xét sự không phát sinh đó của chúng".
Na hi kilese paccavekkhantassa bojjhaṅguppatti yuttā, pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena lūkhahadayatāya lūkhatā.
Indeed, the arising of enlightenment factors is not fitting for one reflecting on defilements, due to the absence of faith and affection in inspiring objects, leading to a harshness of heart.
Thật vậy, đối với người quán xét các phiền não, sự phát sinh của pháp giác chi là không hợp lý, do sự khô khan của tâm (lūkhahadayatāya) vì thiếu sự thanh tịnh và tình cảm (pasādasinehābhāvena) ở những nơi đáng được thanh tịnh.
Sā tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha – ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.
That harshness is known there by the lack of carefulness and respect, thus it is said: "in the harsh state indicated by careless action."
Điều đó được nhận biết qua việc không thực hiện sự tôn kính và trọng thị, nên Ngài nói – "trong trạng thái khô khan được biểu hiện qua hành động không thận trọng" (asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve).
Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanasevanatā.
Partaking of excellent food means partaking of excellent and suitable food.
Thọ dụng đồ ăn ngon (Paṇītabhojanasevanatā) là thọ dụng đồ ăn ngon và thích hợp.
Utuiriyāpathasukhaggahaṇena sappāyautuiriyāpathaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
By the mention of suitable climate and postures, the taking of suitable climate and postures should be understood.
Qua việc đề cập sự sung sướng về thời tiết và oai nghi (utuiriyāpathasukha), cần hiểu là việc tiếp nhận thời tiết và oai nghi thích hợp.
Tañhi tividhampi sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kalyatāpādanavasena cittassa kalyataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti.
For when these three kinds of suitability are practiced, they become a cause for both kinds of tranquility, bringing about mental well-being by way of producing physical well-being.
Thật vậy, khi cả ba điều đó được thọ dụng một cách thích hợp, chúng sẽ mang lại sự nhẹ nhàng cho tâm bằng cách làm cho thân thể khỏe mạnh, và trở thành nguyên nhân của cả hai loại khinh an (passaddhi).
Ahetukasattesu labbhamānaṃ sukhadukkhanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti pana ayaṃ dutiyo.
Pleasure and pain obtained in beings without cause is one extreme; while "caused by an unequal cause such as a creator god" is the second.
Sự khổ và lạc có được ở các chúng sinh không có nguyên nhân – đây là một cực đoan; còn sự khổ và lạc có nguyên nhân sai lầm như do đấng tạo hóa, v.v. – đây là cực đoan thứ hai.
Ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti.
Avoiding both these extremes, "it occurs by one's own kamma"—this is the middle path.
Không đi theo cả hai cực đoan này, mà là "do nghiệp của chính mình mà có" – đây là trung đạo (majjhimā paṭipatti).
Majjhatto payogo yassa so majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā.
One whose application is neutral is a neutral applier; the state of that is neutral application.
Người có sự áp dụng trung dung là người áp dụng trung dung (majjhattapayogo), trạng thái của điều đó là sự áp dụng trung dung (majjhattapayogatā).
Ayañhi sabhāvāsāraddhatāya taṃpassaddhakāyatāya kāraṇaṃ hoti, passaddhidvayaṃ āvahati.
This, indeed, due to its naturally unagitated state and its tranquil body, becomes a cause for both kinds of tranquility.
Thật vậy, điều này trở thành nguyên nhân của thân thể khinh an do bản chất không bị kích động, và mang lại hai loại khinh an.
Eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjanapassaddhakāyapuggalasevanānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.
By this very fact, the bringing about of tranquility by avoiding agitated individuals and associating with tranquil individuals is explained.
Qua điều này, cần hiểu rằng việc tránh xa người có thân thể bị kích động và phụng sự người có thân thể khinh an được nói là mang lại điều đó.
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
"And on whatsoever occasion, bhikkhus, the mind is sluggish, at that time it is suitable to develop the Dhamma-vicaya-sambojjhaṅga, it is suitable to develop the Viriya-sambojjhaṅga, it is suitable to develop the Pīti-sambojjhaṅga.
‘‘Này các tỳ khưu, vào lúc nào tâm hôn trầm, lúc đó là thời điểm để tu tập chi giác ngộ trạch pháp, là thời điểm để tu tập chi giác ngộ tinh tấn, là thời điểm để tu tập chi giác ngộ hỷ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
The mind, bhikkhus, being sluggish, is well aroused by these qualities.
Này các tỳ khưu, tâm hôn trầm được vực dậy tốt đẹp bằng những pháp này.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa.
Just as, bhikkhus, if a man wished to light a small fire.
Này các tỳ khưu, ví như một người muốn nhóm một ngọn lửa nhỏ.
So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti?
He would put dry grass there, he would put dry cow dung, he would put dry wood, he would blow with his mouth, and he would not cover it with dust—would that man be able to light a small fire?"
Người ấy bỏ vào đó cỏ khô, bỏ vào đó phân bò khô, bỏ vào đó củi khô, và thổi bằng miệng, không vùi bằng tro, thì người ấy có thể nhóm được ngọn lửa nhỏ đó không?
Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
"Yes, Venerable Sir."
Thưa vâng, bạch Thế Tôn’’ (Saṃ. Ni. 5.234).
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
"And on whatsoever occasion, bhikkhus, the mind is restless, at that time it is suitable to develop the Passaddhi-sambojjhaṅga, it is suitable to develop the Samādhi-sambojjhaṅga, it is suitable to develop the Upekkhā-sambojjhaṅga.
‘‘Này các tỳ khưu, vào lúc nào tâm phóng dật, lúc đó là thời điểm để tu tập chi giác ngộ khinh an, là thời điểm để tu tập chi giác ngộ định, là thời điểm để tu tập chi giác ngộ xả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamaṃ hoti.
The mind, bhikkhus, being restless, is well calmed by these qualities.
Này các tỳ khưu, tâm phóng dật được làm cho lắng dịu tốt đẹp bằng những pháp này.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni nikkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca na dadeyya, paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti?
Just as, bhikkhus, if a man wished to extinguish a large bonfire, he would put wet grass there, he would put wet cow dung, he would put wet wood, he would not blow with his mouth, and he would cover it with dust—would that man be able to extinguish a large bonfire?"
Này các tỳ khưu, ví như một người muốn dập tắt một đống lửa lớn, người ấy bỏ vào đó cỏ ướt, bỏ vào đó phân bò ướt, bỏ vào đó củi ướt, không thổi bằng miệng, và vùi bằng tro, thì người ấy có thể dập tắt đống lửa lớn đó không?
Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
"Yes, Venerable Sir."
Thưa vâng, bạch Thế Tôn’’ (Saṃ. Ni. 5.234).
Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appakabhāvena.
"By weakness in the application of wisdom" means by the smallness of wisdom's activity.
Do sự yếu kém trong việc vận dụng trí tuệ là do sự hoạt động của trí tuệ không mạnh mẽ.
Yathā hi dānaṃ alobhappadhānaṃ, sīlaṃ adosappadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohappadhānā.
For just as giving is primarily non-greed, and morality is primarily non-hatred, so too development is primarily non-delusion.
Ví như bố thí chủ yếu là không tham, giới chủ yếu là không sân, thì tu tập chủ yếu là không si.
Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti.
When wisdom is not strong, then development does not bring successive special distinction.
Ở đây, khi trí tuệ không mạnh mẽ, thì sự tu tập không mang lại sự tiến bộ từ trước đến sau.
Anabhisaṅgato viya āhāro purisassa, yogino cittassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti.
Just as food that is not appealing, it does not generate delight in the yogi's mind; therefore, it is tasteless.
Giống như thức ăn không được ưa thích đối với người, nó không tạo ra sự thích thú cho tâm của hành giả, do đó tâm trở nên không có vị.
Tathā bhāvanāya sammadeva avīthipaṭipattiyā upasamasukhaṃ na vindati, tenapi cittaṃ nirassādaṃ hoti.
Similarly, by not practicing development correctly on the right path, one does not experience the happiness of tranquillity; for this reason too, the mind is tasteless.
Tương tự, do sự tu tập không đúng đường, không đạt được sự an lạc của sự tịch tịnh, do đó tâm cũng trở nên không có vị.
Tena vuttaṃ – ‘‘paññāpayogamandatāyā…pe… nirassādaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said: "by weakness in the application of wisdom... it is tasteless."
Vì thế đã nói: ‘‘Do sự yếu kém trong việc vận dụng trí tuệ… v.v… trở nên không có vị’’.
Tassa saṃveguppādanaṃ pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento, ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha.
Generating a sense of urgency and generating confidence are the remedies for this; showing this, he begins with "eight grounds for a sense of urgency."
Để trị liệu điều đó, việc tạo ra sự xúc động và sự thanh tịnh cho tâm, người ấy nói: ‘‘Tám điều đáng xúc động’’ v.v.
Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādiaññamaññaviheṭhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ.
There, birth, old age, sickness, and death occur appropriately in good and bad destinations. Therefore, the suffering of the lower realms, caused by the fivefold fetters, hunger and thirst, mutual torment, and so on, should be understood as distinct from these.
Ở đây, sinh, già, bệnh, chết xảy ra tương ứng ở cõi thiện và cõi ác, nên cần phải thấy rằng khổ cảnh, do năm loại trói buộc, đói khát, và sự làm hại lẫn nhau, v.v., là khác biệt.
Tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni.
All this is understood as dependent on the present existence of those beings; thus, the sufferings rooted in the cycle of existence in past and future times are taken separately.
Tất cả những điều này được hiểu là khổ hiện tại của các chúng sinh đó, còn những khổ nguyên nhân của vòng luân hồi trong quá khứ và tương lai được hiểu riêng.
Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇajīvitadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ.
But for those beings who subsist on food, and among them, those who subsist on the fruits of their labor, their suffering of livelihood, which is not common to others, is to be understood as the eighth basis for spiritual urgency.
Những chúng sinh sống nhờ thức ăn, và trong đó, những người sống nhờ thành quả của sự nỗ lực, thì khổ về sinh kế không phổ biến đối với họ được coi là điều đáng xúc động thứ tám.
Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanatāti ayaṃ bhāvanācittassa sampahaṃsitabbasamaye vuttanayeneva saṃvegajananavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena tosanāti attho.
This is called gladdening at the proper time: This refers to the proper gladdening of the developing mind at the time it should be gladdened, by arousing spiritual urgency and generating clarity, in the manner stated. The meaning is that it is a satisfaction brought about by first arousing spiritual urgency and then generating clarity.
Đây được gọi là sự làm cho phấn khởi đúng lúc – đây là sự làm cho phấn khởi đúng mức của tâm tu tập vào thời điểm cần làm cho phấn khởi, bằng cách tạo ra sự xúc động và sự thanh tịnh theo cách đã nói, nghĩa là làm cho hài lòng bằng cách tạo ra sự thanh tịnh sau khi tạo ra sự xúc động.
Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena samathavīthipaṭipattiyā ca sammā avisamaṃ sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma.
Having attained the right practice: This means having attained the right, unvarying, and proper practice of development, which is the path of tranquility (samatha-vīthi-paṭipatti), free from sluggishness and agitation.
Nhờ thực hành đúng đắn là nhờ thực hành tu tập đúng đắn, không sai lệch, bằng cách không hôn trầm và phóng dật, và bằng con đường định (samatha-vīthi).
Alīnantiādīsu kosajjapakkhiyānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhikānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasampattiyā upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ.
In undull and so on: Undull due to the absence of excessive qualities associated with idleness; unagitated due to the absence of excessive qualities associated with agitation; not insipid due to the attainment of the bliss of tranquility through the accomplishment of wisdom and effort; and for that very reason, proceeding evenly on the object, having attained the path of tranquility.
Trong các từ không hôn trầm v.v., không hôn trầm là do các pháp thuộc phe biếng nhác không quá mức; không phóng dật là do các pháp thuộc phe phóng dật không quá mức; không vô vị là do sự đạt được an lạc tịch tịnh nhờ sự thành tựu của việc vận dụng trí tuệ; và từ đó, tiến hành bình đẳng trên đối tượng, đi trên con đường định.
Alīnānuddhatāhi vā ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ.
Or, proceeding evenly on the object due to being undull and unagitated; having attained the path of tranquility due to being not insipid.
Hoặc tiến hành bình đẳng trên đối tượng do không hôn trầm và không phóng dật; đi trên con đường định do không vô vị.
Samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ.
Or, undull and unagitated due to proceeding evenly; not insipid due to having attained the path of tranquility—this should be understood.
Hoặc không hôn trầm, không phóng dật do sự tiến hành bình đẳng; không vô vị do sự đi trên con đường định.
Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati.
There, one does not engage in exertion in encouraging due to being undull, in restraining due to being unagitated, or in gladdening due to being not insipid.
Ở đó, do không hôn trầm nên không bận tâm đến sự nâng đỡ, do không phóng dật nên không bận tâm đến sự kiềm chế, do không vô vị nên không bận tâm đến sự làm cho phấn khởi.
Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye bhāvanācittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu byāvaṭatāsaṅkhātaṃ paṭipakkhaṃ abhibhuyya ajjhupekkhanā vuccati.
This is called equanimity at the proper time: This is called equanimity, which, at the time when equanimity should be practiced, overcomes the opposing factor, namely, the engagement in encouraging, restraining, and gladdening the developing mind.
Đây được gọi là sự xả ly đúng lúc – đây được gọi là sự xả ly của tâm tu tập vào thời điểm cần xả ly, bằng cách chế ngự đối thủ, tức là sự bận rộn trong việc nâng đỡ, kiềm chế và làm cho phấn khởi.
Paṭipakkhavikkhambhanato vipassanāya adhiṭṭhānabhāvūpagamanato ca upacārajjhānampi samādhānakiccanipphattiyā puggalassa samāhitabhāvasādhanamevāti tattha samadhurabhāvenāha – ‘‘upacāraṃ vā appanaṃ vā’’ti.
Since the proximate absorption (upacāra-jhāna) also serves to establish the individual's collectedness through the completion of the task of concentration, by warding off opposition and by becoming the foundation for insight, it is said in terms of their equal burden: "either proximate or full absorption."
Vì sự chướng ngại của đối thủ và sự trở thành nền tảng của tuệ quán, nên cận định cũng là sự thành tựu của việc định tâm, là phương tiện chứng đắc trạng thái định của hành giả, nên ở đó, với sự cân bằng, nói: ‘‘cận định hoặc an chỉ định’’.
Esa uppajjatīti esa samādhisambojjhaṅgo anuppanno uppajjati.
This arises: This concentration enlightenment factor, not yet arisen, arises.
Chi giác ngộ này phát sinh – chi giác ngộ định này, chưa phát sinh thì phát sinh.
Anurodhavirodhappahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato, so ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha – ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti.
The state of impartiality, by abandoning attachment and aversion, is the cause of the equanimity enlightenment factor, as it is perfected when present and not perfected when absent. And that state of impartiality is twofold according to its object, thus it is said: "impartiality towards beings, impartiality towards formations."
Trạng thái trung lập do sự từ bỏ sự ưa thích và sự chống đối là nguyên nhân của chi giác ngộ xả, vì khi có nó thì thành tựu, khi không có nó thì không thành tựu, và trạng thái trung lập đó có hai loại tùy theo đối tượng, nên nói: ‘‘sự trung lập đối với chúng sinh, sự trung lập đối với các hành’’.
Tadubhayena ca virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgabhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassetuṃ – ‘‘sattamajjhattatā’’tiādi vuttaṃ.
And the opposition to both of these is removed precisely by the development of the tranquility enlightenment factor. To show the method of abandoning attachment, "impartiality towards beings" and so on, was stated.
Và sự chống đối bởi cả hai điều đó đã được loại bỏ bởi sự tu tập chi giác ngộ khinh an, nên để chỉ ra phương pháp từ bỏ sự ưa thích, đã nói: ‘‘sự trung lập đối với chúng sinh’’ v.v.
Tenāha – ‘‘sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā’’ti.
Therefore, it is said: "avoiding individuals who are attached to beings and formations."
Vì thế nói: ‘‘sự tránh xa những người thích chúng sinh và các hành’’.
Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho.
Indeed, attachment (rāga) is specifically the opponent of equanimity.
Đối với xả, tham ái đặc biệt là đối thủ.
Tathā cāha – ‘‘upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo’’ti (visuddhi. 1.269).
Thus, it is said: "Equanimity is the path to purity for one abundant in attachment."
Và như đã nói: ‘‘Xả là con đường thanh tịnh của người có nhiều tham ái’’ (Visuddhi. 1.269).
Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ, attasuññatāpaccavekkhaṇanti, imehi dvīhi kāraṇehi.
By two aspects: Namely, reflection on the ownership of kamma and reflection on the emptiness of self—by these two reasons.
Bằng hai phương cách là sự quán chiếu về nghiệp của mình và sự quán chiếu về tánh không của bản ngã, bằng hai lý do này.
Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhyāsamānatādassanatthaṃ.
Indeed by two: The emphatic particle eva is for showing the similarity in number.
Chỉ bằng hai – từ nhấn mạnh là để chỉ ra sự tương đồng về số lượng.
Saṅkhyā eva hettha samānā, na saṅkhyeyyaṃ sabbathā samānanti.
Only the number is similar here, not the enumerated things in every way.
Ở đây, chỉ có số lượng là tương đồng, chứ không phải hoàn toàn tương đồng về đối tượng được đếm.
Assāmikabhāvo anattaniyatā.
Masterlessness is the non-ownership of self.
Trạng thái vô chủ là vô ngã tính.
Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ aññaṃ vā kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo.
For if there were a self, then robes or anything else could be considered its possession. But there is no such self—this is the intention.
Nếu có tự ngã, thì y phục hay bất cứ thứ gì khác có thể được gọi là của tự ngã với trạng thái sở hữu của nó, nhưng không có bất cứ tự ngã nào như vậy, đó là ý nghĩa.
Anaddhaniyanti na addhānakkhamaṃ, na ciraṭṭhāyī ittaraṃ aniccanti attho.
Not lasting: Not enduring for long, not long-lasting; it is transient and impermanent—this is the meaning.
Không bền vững có nghĩa là không chịu đựng được thời gian, không tồn tại lâu, tạm thời, vô thường.
Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.
Temporary: This is a synonym for the same.
Tạm thời là từ đồng nghĩa của từ đó.
419. Sammādassanalakkhaṇāti sammā aviparītaṃ aniccādivasena dassanasabhāvā.
419. Characterized by right seeing: Characterized by seeing correctly, without distortion, in terms of impermanence and so on.
419. Đặc tính thấy biết chân chánh có nghĩa là bản chất thấy biết chân chánh, không sai lệch theo phương diện vô thường, khổ, vô ngã.
Sammāabhiniropanalakkhaṇoti sammadeva ārammaṇe cittassa abhiniropanasabhāvo.
"Rightly implanting" (Sammāabhiniropanalakkhaṇo) means the nature of rightly implanting the mind on the object.
Đặc tính đặt tâm chân chánh có nghĩa là bản chất đặt tâm chân chánh vào đối tượng.
Caturaṅgasamannāgatā vācā janaṃ saṅgaṇhātīti tabbipakkhaviratisabhāvā sammāvācā bhedakaramicchāvācāpahānena jane sampayutte ca pariggaṇhanakiccavatī hotīti ‘‘pariggahalakkhaṇā’’ti vuttā.
A speech endowed with four factors gathers people; therefore, right speech, which is of the nature of abstaining from its opposite, by abandoning divisive wrong speech, performs the function of gathering people and associated phenomena. Thus, it is called "characterized by gathering" (pariggahalakkhaṇā).
Lời nói đầy đủ bốn yếu tố thu phục chúng sanh, nên chánh ngữ có bản chất từ bỏ những lời nói trái ngược với điều đó, có nhiệm vụ thu phục chúng sanh và các pháp tương ưng bằng cách từ bỏ tà ngữ gây chia rẽ, nên được gọi là “đặc tính thu phục”.
Visaṃvādanādikiccatāya hi lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ musāvādādīnaṃ paṭipakkhabhūtā siniddhabhāvena pariggahaṇasabhāvā sammājappanakiccā sammāvācā tappaccayasubhāsitasampaṭiggāhake jane sampayuttadhamme ca pariggaṇhantī pavattatīti pariggahalakkhaṇā.
Indeed, because of its function of not deceiving and so forth, right speech, which is of the nature of pleasant speech, being the opposite of rough and un-gathering false speech and so forth, and having the nature of gathering through kindness, proceeds by gathering people who accept well-spoken words and associated phenomena. Thus, it is "characterized by gathering" (pariggahalakkhaṇā).
Chánh ngữ, đối lập với nói dối và những lời nói thô lỗ, không thu phục được do bản chất gây bất hòa, v.v., có bản chất thu phục được do sự mềm mỏng, có nhiệm vụ nói năng chân chánh, thu phục chúng sanh và các pháp tương ưng tiếp nhận những lời nói tốt đẹp do đó, nên được gọi là đặc tính thu phục.
Yathā cīvarakammādippayogasaṅkhāto kammanto kātabbaṃ cīvararajanādikaṃ samuṭṭhāpeti nipphādeti, taṃtaṃkiriyānipphādako vā cetanāsaṅkhāto kammanto hatthacalanādikaṃ kiriyaṃ samuṭṭhāpeti, evaṃ sāvajjakattabbakiriyāsamuṭṭhāpakamicchākammantappahānena sammākammanto niravajjassa kattabbassa niravajjākārena samuṭṭhāpanakiccavā hotīti āha – ‘‘sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo’’ti.
Just as a volitional action (kammanta) in the sense of applying oneself to robe-making and so forth brings about and accomplishes the dyeing of robes and other tasks to be done, or just as a volitional action (kammanta) in the sense of volition, which accomplishes various actions, brings about actions such as hand movements, so too, by abandoning wrong action that brings about blameworthy actions to be done, right action performs the function of bringing about blameless actions in a blameless manner. Thus, it says: "characterized by rightly bringing about" (sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo).
Giống như nghiệp (kammanta) được gọi là sự thực hành may y, v.v., làm phát sinh và hoàn thành việc cần làm như nhuộm y, v.v., hoặc nghiệp được gọi là tư tâm sở (cetanā) làm phát sinh hành động như cử động tay, v.v., thì chánh nghiệp, bằng cách từ bỏ tà nghiệp làm phát sinh hành động có tội cần làm, có nhiệm vụ làm phát sinh điều cần làm không tội lỗi một cách không tội lỗi, nên nói rằng – “đặc tính làm phát sinh chân chánh”.
Sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhāpanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya.
Or, the uplifting of associated phenomena is bringing about (samuṭṭhāpana), like lifting a burden by physical action.
Hoặc sự nâng đỡ (ukkhipana) các pháp tương ưng là sự làm phát sinh (samuṭṭhāpana), giống như sự nâng đỡ gánh nặng bằng hành động thân.
Sammāvodāpanalakkhaṇoti jīvamānassa puggalassa, sampayuttadhammānaṃ vā jīvitindriyavuttiyā, ājīvasseva vā sammadeva sodhanaṃ vodāpanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti sammāvodāpanalakkhaṇo.
"Characterized by rightly purifying" (Sammāvodāpanalakkhaṇo) means that the right purification of a living person, or of the life faculty of associated phenomena, or of one's livelihood itself, is its characteristic.
Đặc tính thanh tịnh hóa chân chánh có nghĩa là sự thanh tịnh hóa chân chánh của người đang sống, hoặc sự hoạt động của sinh mạng quyền (jīvitindriya) của các pháp tương ưng, hoặc của chính sinh kế (ājīva), đó là đặc tính của nó, nên được gọi là đặc tính thanh tịnh hóa chân chánh.
Atha vā kāyavācānaṃ khandhasantānassa ca saṃkilesabhūtamicchāājīvappahānena sammāājīvo ‘‘vodāpanalakkhaṇo’’ti vutto.
Alternatively, by abandoning wrong livelihood, which is a defilement of body, speech, and the continuum of aggregates, right livelihood is called "characterized by purifying" (vodāpanalakkhaṇo).
Hoặc chánh mạng (sammā-ājīva) được gọi là “đặc tính thanh tịnh hóa” bằng cách từ bỏ tà mạng làm ô nhiễm thân, khẩu và dòng tương tục của các uẩn.
Sammāvāyāmasatisamādhīsu vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said about right effort, mindfulness, and concentration is what has already been said below.
Những điều cần nói về chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định đã được nói ở dưới.
Paññāya kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamabhāvato sabbepi akusalā dhammā tassā paṭipakkhāvāti vuttaṃ – ‘‘aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhi’’nti.
Since wisdom is the forerunner of wholesome states, all unwholesome states are its opponents. Thus, it is said: "together with other defilements opposed to itself."
Vì tuệ là điềm báo của các pháp thiện, nên tất cả các pháp bất thiện đều là đối nghịch của nó, nên nói rằng – “cùng với các phiền não đối nghịch khác của tự thân”.
Atha vā attano paccanīkakilesā diṭṭhekaṭṭhā avijjādayo paññāya ujupaccanīkabhāvato.
Alternatively, "defilements opposed to itself" are ignorance and so forth, which are directly opposed to wisdom, being of the same basis (diṭṭhekaṭṭhā).
Hoặc các phiền não đối nghịch của tự thân là vô minh, v.v., có cùng một căn cứ (diṭṭhekaṭṭhā), là đối nghịch trực tiếp với tuệ.
Passatīti passantī viya hoti vibandhābhāvato.
"Sees" (passatī) means it is like seeing, due to the absence of obstruction.
Thấy biết có nghĩa là giống như thấy biết do không bị che chướng.
Tenāha – ‘‘tappaṭicchādaka…pe… asammohato’’ti.
Therefore, it says: "that which conceals...etc....from non-delusion."
Do đó nói rằng – “che lấp đó… v.v… không mê lầm”.
Sammāsaṅkappādīnaṃ micchāsaṅkappādayo ujuvipaccanīkāti āha – ‘‘sammāsaṅkappādayo…pe… pajahantī’’ti.
Since wrong intention and so forth are direct opposites of right intention and so forth, it says: "right intention and so forth...etc....abandon."
Tà tư duy, v.v., là đối nghịch trực tiếp với chánh tư duy, v.v., nên nói rằng – “chánh tư duy, v.v… từ bỏ”.
Tathevāti iminā attano paccanīkakilesehi saddhinti imamatthaṃ anukaḍḍhati.
"In the same way" (tathevā) draws in this meaning: "together with defilements opposed to itself."
Cũng vậy kéo theo ý nghĩa “cùng với các phiền não đối nghịch của tự thân”.
Visesatoti sammādiṭṭhiyā vuttakiccato visesena.
"Especially" (visesato) means in distinction from the function stated for right view.
Đặc biệt có nghĩa là đặc biệt hơn nhiệm vụ đã nói của chánh kiến.
Etthāti etesu sammāsaṅkappādīsu.
"Here" (etthā) refers to these right intentions and so forth.
Ở đây có nghĩa là trong các chánh tư duy, v.v., này.
Esā sammādiṭṭhi nāmāti lokiyaṃ lokuttarañca ekajjhaṃ katvā vadati missakatābhāvato.
"This is called right view" (esā sammādiṭṭhi nāmā) is stated by combining the mundane and supramundane, due to their non-mixed nature.
Chánh kiến này được nói đến bằng cách gộp chung chánh kiến thế gian và siêu thế do không có sự pha trộn.
Tenāha – ‘‘pubbabhāge’’tiādi.
Therefore, it says: "in the earlier stage" and so forth.
Do đó nói rằng – “phần trước”, v.v.
Ekārammaṇā nibbānārammaṇattā.
"Having one object" (ekārammaṇā), because its object is Nibbāna.
Một đối tượng vì có Niết Bàn làm đối tượng.
Kiccatoti pubbabhāge dukkhādīhi ñāṇehi kātabbakiccassa idha nipphattito, imasseva vā ñāṇassa dukkhādippakāsanakiccato.
"By function" (kiccato) means due to the accomplishment here of the function to be performed by the knowledges of suffering and so forth in the earlier stage, or due to this very knowledge's function of illuminating suffering and so forth.
Về mặt nhiệm vụ là do sự hoàn thành nhiệm vụ cần làm bằng các tuệ về khổ, v.v., trong phần trước, hoặc do nhiệm vụ làm sáng tỏ khổ, v.v., của chính tuệ này.
Cattāri nāmāni labhati dukkhapariññādicatukiccasādhanato.
"It obtains four names" (cattāri nāmāni labhati) because it accomplishes the four functions of comprehending suffering and so forth.
Đạt được bốn tên gọi do hoàn thành bốn nhiệm vụ như liễu tri khổ, v.v.
Tīṇi nāmāni labhati kāmasaṅkappādippahānakiccanipphattito.
"It obtains three names" (tīṇi nāmāni labhati) because it accomplishes the function of abandoning intentions of sensuality and so forth.
Đạt được ba tên gọi do hoàn thành nhiệm vụ từ bỏ dục tư duy, v.v.
Sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703 ādayo) ‘‘viraticetanā taṃsampayuttā ca dhammā sikkhāpadānī’’ti vuttāni, tattha padhānānaṃ viraticetanānaṃ vasena ‘‘viratiyopi honti cetanādayopī’’ti āha.
In the "Analysis of Precepts" (Sikkhāpadavibhaṅge), it is stated: "volition of abstinence and phenomena associated with it are precepts." There, with reference to the primary volitions of abstinence, it says: "they are both abstinences and volitions, etc."
Trong Phân Tích Giới Hạnh (Vibha. 703, v.v.), đã nói rằng “tư tâm sở của sự từ bỏ và các pháp tương ưng với nó là các giới hạnh”, ở đó, dựa vào các tư tâm sở từ bỏ chủ yếu, nói rằng “có cả sự từ bỏ và cả các tư tâm sở, v.v.”.
‘‘Sammā vadati etāyā’’tiādinā atthasambhavato sammāvācādayo tayo viratiyopi honti cetanādayopi.
Because the meaning arises from "one speaks rightly by means of this" and so forth, right speech and the other two are both abstinences and volitions, etc.
Do sự hình thành ý nghĩa bằng “nói năng chân chánh nhờ điều này”, v.v., ba pháp chánh ngữ, v.v., vừa là sự từ bỏ, vừa là các tư tâm sở, v.v.
Musāvādādīhi viramaṇakāle viratiyo, subhāsitādivācābhāsanādikāle cetanādayo yojetabbā.
Abstinences should be applied when abstaining from false speech and so forth; volitions and so forth should be applied when speaking well-spoken words and so forth.
Khi từ bỏ nói dối, v.v., là sự từ bỏ; khi nói những lời nói tốt đẹp, v.v., là các tư tâm sở, v.v., cần được phối hợp.
Maggakkhaṇe pana viratiyova maggalakkhaṇappattito.
However, at the moment of the path, they are only abstinences, due to attaining the characteristic of the path.
Nhưng vào sát-na đạo, chỉ là sự từ bỏ do đạt được đặc tính của đạo.
Na hi cetanā niyyānasabhāvā.
For volition is not of the nature of leading out.
Vì tư tâm sở không có bản chất dẫn đến giải thoát.
Atha vā ekassa ñāṇassa dukkhādiñāṇatā viya ekāya viratiyā musāvādādiviratibhāvo viya ca ekāya cetanāya sammāvācādikiccattayasādhanasabhāvā sammāvācādibhāvāsiddhito ‘‘maggakkhaṇe viratiyovā’’ti vuttaṃ.
Alternatively, just as one knowledge is the knowledge of suffering and so forth, and just as one abstinence is the abstinence from false speech and so forth, so too, because right speech and so forth are not established as having the nature of accomplishing the three functions of right speech and so forth by one volition, it is said: "at the moment of the path, they are only abstinences."
Hoặc giống như một tuệ có bản chất là tuệ về khổ, v.v., và giống như một sự từ bỏ có bản chất là sự từ bỏ nói dối, v.v., thì một tư tâm sở không có bản chất hoàn thành ba nhiệm vụ của chánh ngữ, v.v., nên không thể thiết lập chánh ngữ, v.v., do đó nói rằng “vào sát-na đạo, chỉ là sự từ bỏ”.
Cattāri nāmāni labhatīti catusammappadhānacatusatipaṭṭhānavasena labhati.
“Obtains four names” means obtaining them by way of the four right exertions and the four foundations of mindfulness.
Đạt được bốn tên gọi là đạt được theo phương diện Tứ Chánh Cần và Tứ Niệm Xứ.
Maggakkhaṇeti ānetvā sambandho.
The connection is made by bringing it to the moment of the path.
Liên kết bằng cách đưa về “vào sát-na đạo”.
Pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhi evāti yadipi samādhiupakārakānaṃ abhiniropanānumajjanasampiyāyanabrūhanasantasukhānaṃ vitakkādīnaṃ vasena catūhi jhānehi sammāsamādhi vibhatto, tathāpi vāyāmo viya anuppannākusalānuppādanādicatuvāyāmakiccaṃ, sati viya ca asubhāsukhāniccānattesu kāyādīsu subhādisaññāpahānalakkhaṇaṃ catusatikiccaṃ, eko samādhi catujjhānasamādhikiccaṃ na sādhetīti pubbabhāgepi paṭhamajjhānasamādhi, paṭhamajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepi, tathā pubbabhāgepi catutthajjhānasamādhi, catutthajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepīti attho.
“Even in the preliminary stage and at the moment of the path, it is right concentration” – although right concentration is differentiated by the four jhānas, by way of initial application (vitakka) and so on, which are conducive to concentration, such as initial application, sustained application, delight, growth, tranquility, and pleasure; just as exertion involves the four tasks of exertion like preventing unarisen unwholesome states from arising; and just as mindfulness involves the four tasks of mindfulness, characterized by abandoning perceptions of beauty, pleasure, permanence, and self in the body and so on, which are in fact unattractive, unpleasant, impermanent, and non-self; one concentration does not accomplish the task of the concentration of the four jhānas. Therefore, the meaning is: even in the preliminary stage, it is the concentration of the first jhāna, and the concentration of the first jhāna is also at the moment of the path; similarly, even in the preliminary stage, it is the concentration of the fourth jhāna, and the concentration of the fourth jhāna is also at the moment of the path.
Cả trong phần trước và cả trong sát-na đạo đều là chánh định có nghĩa là, mặc dù chánh định được phân chia thành bốn thiền định theo các yếu tố hỗ trợ định như tầm (vitakka), v.v., là sự đặt tâm, sự khảo sát, sự hoan hỷ, sự tăng trưởng và sự an lạc; tuy nhiên, giống như tinh tấn không hoàn thành bốn nhiệm vụ tinh tấn như không làm phát sinh các bất thiện pháp chưa phát sinh, v.v., và giống như niệm không hoàn thành bốn nhiệm vụ niệm xứ là từ bỏ tưởng về sự đẹp, v.v., trong thân, v.v., là bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã, thì một định không hoàn thành nhiệm vụ định của bốn thiền định. Do đó, định sơ thiền trong phần trước, chính định sơ thiền cũng có trong sát-na đạo; cũng vậy, định tứ thiền trong phần trước, chính định tứ thiền cũng có trong sát-na đạo, đó là ý nghĩa.
Saṃvidahitvātiādīsu sammā vidahanaṃ kammantappayojanañca ekantānavajjavacīkāyakammavasena icchitabbanti virativācāvasena saṃvidahanaṃ viratikammantasseva payojanañca nidassitanti daṭṭhabbaṃ.
In “having arranged,” and so on, right arrangement and the purpose of action are desired to be by way of exclusively blameless verbal and bodily actions. Thus, arranging by way of abstaining speech and the purpose of abstaining action itself are indicated, so it should be understood.
Trong các từ như Saṃvidahitvā (sau khi sắp đặt), cần phải hiểu rằng sự sắp đặt đúng đắn và mục đích của nghiệp được mong muốn theo cách thức của khẩu nghiệp và thân nghiệp hoàn toàn không có lỗi. Đồng thời, sự sắp đặt theo cách thức của lời nói kiêng cữ (virati-vācā) và mục đích của nghiệp kiêng cữ (virati-kammanta) cũng được chỉ ra.
Evaṃ hissa sammāvācāya sammākammantassāpi bahukāratā jotitā siyā.
In this way, its great helpfulness for right speech and also for right action would be illuminated.
Như vậy thì, tính hữu ích lớn lao của chánh ngữ và chánh nghiệp cũng được làm sáng tỏ.
Vacībhedaniyāmikā hi vacīduccaritavirati kāyikakiriyaniyāmikāya kāyaduccaritaviratiyā upakārikā.
For abstention from verbal misconduct, which regulates verbal expression, is helpful for abstention from bodily misconduct, which regulates bodily action.
Sự kiêng cữ khỏi ác ngữ, điều tiết lời nói, có ích cho sự kiêng cữ khỏi ác thân nghiệp, điều tiết hành động thân thể.
Tathā hi visaṃvādanādimicchāvācato avirato micchākammantatopi na viramateva.
Indeed, one who has not abstained from wrong speech such as deception does not abstain from wrong action either.
Thật vậy, người không kiêng cữ khỏi tà ngữ như lừa dối, cũng không kiêng cữ khỏi tà nghiệp.
Yathāha – ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassa…pe… natthi pāpaṃ akāriya’’nti.
As it is said – “for one who transgresses a single teaching… there is no evil that cannot be done.”
Như đã nói – “Người đã vi phạm một pháp… (v.v.)… không có điều ác nào là không làm được”.
Tasmā avisaṃvādanādisammāvācāya ṭhito sammākammantampi pūretiyevāti vacīduccaritavirati kāyaduccaritaviratiyā upakārikā.
Therefore, one who abides in right speech, such as non-deception, also fulfills right action. Thus, abstention from verbal misconduct is helpful for abstention from bodily misconduct.
Vì vậy, người an trú trong chánh ngữ như không lừa dối, cũng hoàn thành chánh nghiệp. Do đó, sự kiêng cữ khỏi ác ngữ có ích cho sự kiêng cữ khỏi ác thân nghiệp.
427. Yathā itthīsu kathā pavattā adhitthīti vuccati, evaṃ attānaṃ adhikicca pavattā ajjhattaṃ.
427. Just as talk that proceeds concerning women is called "adhithī" (concerning women), so too, talk that proceeds concerning oneself is called ajjhattaṃ (internal/personal).
427. Giống như câu chuyện về phụ nữ được gọi là “adhitthī” (liên quan đến phụ nữ), tương tự, câu chuyện liên quan đến tự ngã được gọi là ajjhattaṃ (nội tại).
‘‘Evaṃ pavattamānā mayaṃ ‘attā’ti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikicca uddissa pavattā sattasantatipariyāpannā ajjhattaṃ.
“We, proceeding in this way, will attain the designation ‘self’,” with such an intention, talk that proceeds concerning, or is directed towards, oneself, belonging to the continuum of beings, is ajjhattaṃ.
Với ý định như “khi chúng ta hành động như vậy, chúng ta sẽ được chấp nhận là ‘tự ngã’”, những gì liên quan đến tự ngã, được đề cập đến, thuộc về dòng tục sinh của chúng sinh, là nội tại.
Tasmiṃ ajjhattarūpe, attano kesādivatthuke kasiṇarūpeti attho.
In that internal form, it means in one's own kasiṇa object, such as hair, and so on.
Trong ajjhattarūpe (sắc nội tại) đó, có nghĩa là trong sắc kasiṇa thuộc về tóc v.v. của chính mình.
Parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññīti parikammakaraṇavasena ajjhattaṃ rūpasaññī, na appanāvasena.
" Perceiving forms internally by way of preparatory work" means perceiving forms internally by way of performing preparatory work, not by way of absorption (appanā).
Parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī (người có tưởng về sắc nội tại theo cách chuẩn bị) có nghĩa là người có tưởng về sắc nội tại theo cách chuẩn bị (parikamma), chứ không phải theo cách nhập định (appanā).
Na hi paṭibhāganimittārammaṇā appanā ajjhattavisayā sambhavati.
For absorption (appanā), which has the counter-sign (paṭibhāganimitta) as its object, cannot arise with an internal object.
Vì sự nhập định với đối tượng là tướng đối chiếu (paṭibhāganimitta) không thể xảy ra trong phạm vi nội tại.
Taṃ pana ajjhattaṃ parikammavasena laddhaṃ kasiṇanimittaṃ avisuddhameva hoti, na bahiddhā parikammavasena laddhaṃ viya visuddhaṃ.
That kasiṇa sign (kasiṇanimitta) obtained internally by way of preparatory work is indeed impure, not pure like that obtained externally by way of preparatory work.
Nhưng tướng kasiṇa nội tại được đạt được theo cách chuẩn bị đó vẫn chưa thanh tịnh, không như tướng được đạt được theo cách chuẩn bị bên ngoài đã thanh tịnh.
Tenāha – ‘‘taṃ panā’’tiādi.
Therefore, it is said, " That indeed..." and so on.
Vì vậy, đã nói – “taṃ panā” (nhưng điều đó) v.v.
Yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannanti yassa puggalassa evaṃ vuttappakārena ajjhattaṃ parikammaṃ jātaṃ.
" For whom such a preparatory work has arisen internally" means for which person preparatory work of the kind thus stated has arisen internally.
Yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ (người nào có sự chuẩn bị nội tại phát sinh như vậy) có nghĩa là người nào có sự chuẩn bị nội tại phát sinh theo cách đã nói.
Nimittaṃ pana bahiddhāti paṭibhāganimittaṃ sasantatipariyāpannaṃ na hotīti bahiddhā.
" But the sign is external" means the counter-sign (paṭibhāganimitta) is not included within one's own continuity, hence it is external.
Nimittaṃ pana bahiddhā (nhưng tướng ở bên ngoài) có nghĩa là tướng đối chiếu (paṭibhāganimitta) không thuộc dòng tục sinh của chính mình, nên là bên ngoài.
Parittānīti yathāladdhāni suppasarāvamattāni.
" Limited" means just as obtained, merely sufficient for spreading.
Parittāni (nhỏ hẹp) có nghĩa là theo mức độ đã đạt được, chỉ bằng một bát nhỏ.
Tenāha – ‘‘avaḍḍhitānī’’ti.
Therefore, it is said, " not expanded."
Vì vậy, đã nói – “avaḍḍhitānī” (không được tăng trưởng).
Parittavasenevāti vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttaṃ parittatā hettha abhibhavanassa kāraṇaṃ.
" Only by way of the limited" means that even if there is an expanse in terms of color, this abhibhāyatana is spoken of only by way of the limited, for here limitation is the cause of mastery.
Parittavasenevā (chỉ theo cách nhỏ hẹp) có nghĩa là mặc dù có sự chú ý đến màu sắc, nhưng thắng xứ này được nói đến chỉ theo cách nhỏ hẹp, sự nhỏ hẹp ở đây là nguyên nhân của sự vượt qua.
Vaṇṇābhoge satipi asatipi abhibhavatīti abhibhu, parikammaṃ, ñāṇaṃ vā.
"Abhibhu" (mastering) means it masters whether there is an expanse of color or not; it is preparatory work, or knowledge.
Dù có hay không có sự chú ý đến màu sắc, nó vẫn vượt qua, đó là sự chuẩn bị (parikamma) hoặc trí tuệ (ñāṇa).
Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ.
" Abhibhāyatana" is that for which mastery is the sphere, i.e., jhāna.
Nơi mà có sự vượt qua (abhibhu) là thắng xứ (āyatana), đó là abhibhāyatanaṃ (thắng xứ), tức là thiền định.
Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ.
Or, " abhibhāyatana" is that for which the object, called the sphere, is to be mastered.
Hoặc nơi mà đối tượng (ārammaṇa) cần được vượt qua là thắng xứ (āyatana), đó là abhibhāyatanaṃ.
Atha vā ārammaṇābhibhavanato abhibhu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cāti sasampayuttajjhānaṃ abhibhāyatanaṃ.
Alternatively, because of mastering the object, it is mastering, and that sphere (āyatana) is called " abhibhāyatana" (jhāna together with its concomitants), due to being the basis for the yogi's special happiness and due to being the mind-sphere and phenomena-sphere.
Hoặc do sự vượt qua đối tượng, nó là sự vượt qua (abhibhu) và cũng là thắng xứ (āyatana), do là nền tảng của các loại lạc đặc biệt cho hành giả, và do là ý xứ và pháp xứ, nên thiền định cùng với các tâm sở tương ưng là abhibhāyatanaṃ.
Abhibhāyatanabhāvanā nāma tikkhapaññasseva sambhavati, na itarassāti āha – ‘‘ñāṇuttariko puggalo’’ti.
The development of abhibhāyatana is possible only for one with keen wisdom, not for others; therefore, it is said, " a person of superior knowledge."
Sự tu tập thắng xứ chỉ có thể xảy ra với người có trí tuệ siêu việt, chứ không phải người khác, nên đã nói – “ñāṇuttariko puggalo” (người có trí tuệ siêu việt).
Abhibhavitvā samāpajjatīti ettha abhibhavanaṃ samāpajjanañca upacārajjhānādhigamanasamanantarameva appanājhānuppādananti āha – ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti.
In " having mastered, he attains," the mastery and attainment of absorption (appanā) occur immediately after the acquisition of access jhāna (upacārajjhāna) and the arising of absorption jhāna (appanājhana); therefore, it is said, " here he attains absorption (appanā) immediately upon the arising of the sign."
Trong Abhibhavitvā samāpajjati (vượt qua rồi nhập định), sự vượt qua và nhập định ở đây là sự phát sinh thiền nhập định (appanā-jhāna) ngay sau khi đạt được thiền cận định (upacāra-jhāna), nên đã nói – “saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī” (đạt đến nhập định ngay khi tướng phát sinh).
Saha nimittuppādenāti ca appanāparivāsābhāvassa lakkhaṇavacanametaṃ.
And " immediately upon the arising of the sign" is a descriptive phrase for the absence of a period of preparation for absorption.
Và saha nimittuppādenā (ngay khi tướng phát sinh) là lời nói chỉ đặc điểm của việc không có sự trì hoãn trong nhập định.
Yo khippābhiññoti vuccati, tatopi ñāṇuttarasseva abhibhāyatanabhāvanā.
The development of abhibhāyatana belongs to one of superior knowledge, even more so than to one who is called swift in direct knowledge.
Người được gọi là khippābhiñña (người chứng ngộ nhanh chóng) cũng là người có trí tuệ siêu việt mới có thể tu tập thắng xứ.
Etthāti etasmiṃ nimitte.
" Here" means in this sign.
Etthā (ở đây) có nghĩa là trong tướng này.
Appanaṃ pāpetīti bhāvanāappanaṃ neti.
" Attains absorption" means he brings about the absorption of development.
Appanaṃ pāpetī (đạt đến nhập định) có nghĩa là đưa đến nhập định của sự tu tập.
Ettha ca keci ‘‘uppanne upacārajjhāne taṃ ārabbha ye heṭṭhimantena dve tayo javanavārā pavattanti, te upacārajjhānapakkhikā eva, tadanantaraṃ bhavaṅgaparivāsena upacārasevanāya ca vinā appanā hoti, saha nimittuppādeneva appanaṃ pāpetī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
Here, some say, "When access jhāna has arisen, the two or three javana thought-moments that occur immediately after it belong to access jhāna; thereafter, absorption (appanā) occurs without a bhavaṅga intermission and without access cultivation (upacārasevanā), and he attains absorption immediately upon the arising of the sign." This is merely their opinion.
Ở đây, một số người nói rằng: “Khi thiền cận định phát sinh, những tâm tốc hành (javana) hai hoặc ba sát-na đầu tiên liên quan đến nó thuộc về thiền cận định. Sau đó, nhập định xảy ra mà không có bhavaṅga-parivāsa và upacāra-sevanā, đạt đến nhập định ngay khi tướng phát sinh”. Đó chỉ là ý kiến của họ.
Na hi pārivāsikaparikammena appanāvāro icchito, nāpi mahaggatappamāṇajjhānesu viya upacārajjhāne ekantato paccavekkhaṇā icchitabbā.
For a period of preparatory work is not desired for the absorption thought-moment, nor is retrospection (paccavekkhaṇā) necessarily desired in access jhāna, as it is in the jhānas of great magnitude.
Vì không có sự mong muốn về vòng nhập định với sự chuẩn bị có sự trì hoãn, cũng không có sự mong muốn về sự quán xét tuyệt đối trong thiền cận định như trong các thiền mahaggata-pamāṇa.
Tasmā upacārajjhānādhigamato paraṃ katipayabhavaṅgacittāvasāne appanaṃ pāpuṇanto ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti vutto.
Therefore, one who attains absorption after the acquisition of access jhāna and after a few bhavaṅga thoughts is referred to as " attaining absorption immediately upon the arising of the sign."
Vì vậy, người đạt đến nhập định sau một vài tâm bhavaṅga sau khi đạt được thiền cận định, được gọi là “saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī” (đạt đến nhập định ngay khi tướng phát sinh).
Saha nimittuppādenāti ca adhippāyikamidaṃ vacanaṃ, na nītatthaṃ, tattha adhippāyo vuttanayeneva veditabbo.
And " immediately upon the arising of the sign" is an intentional statement, not a literal one; the intention here should be understood in the manner stated.
Và saha nimittuppādenā (ngay khi tướng phát sinh) là lời nói có ý nghĩa ẩn dụ, không phải nghĩa đen, ý nghĩa ẩn dụ ở đó cần được hiểu theo cách đã nói.
Na antosamāpattiyaṃ tadā tathārūpassa ābhogassa asambhavato.
" Not during the attainment," as such an expanse is not possible at that time.
Na antosamāpattiyaṃ (không trong khi nhập định) vì lúc đó không thể có sự chú ý như vậy.
Samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāvasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbaṃ.
" The expanse of one who has emerged from attainment" should be understood as having occurred by taking the mode of mastery that was present at the moment of jhāna by way of prior development.
Samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo (sự chú ý của người xuất định) cần được hiểu là sự chú ý phát sinh bằng cách nắm giữ trạng thái vượt qua đã xảy ra trong sát-na thiền định theo cách tu tập phần trước.
Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘imināssa pubbābhogo kathito’’ti vuttaṃ.
In the Abhidhamma Commentary, however, it is said, "By this, his prior expanse is stated."
Trong Abhidhammaṭṭhakathā thì nói rằng: “Với điều này, sự chú ý ban đầu của người ấy được nói đến”.
Antosamāpattiyaṃ tadā tathā ābhogābhāve kasmā jhānasaññāyapīti vuttanti āha – ‘‘abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyampi atthī’’ti.
As for why it is said "in the jhāna perception" when there is no such expanse during the attainment, it is said, " For the perception of mastery is present even during his attainment."
Tại sao lại nói “trong tưởng thiền định” khi không có sự chú ý như vậy trong khi nhập định? Đã nói rằng – “abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyampi atthī” (vì tưởng vượt qua của người ấy cũng có trong khi nhập định).
Tatrāpi idhapi vuttāni ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī ajjhattaṃ arūpasaññīti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattamevā’’ti.
And there, it is also stated here: ‘This mention of “internally perceiving form” and “internally not perceiving form” is merely a stylistic flourish of the Teacher’s discourse.’
Ở đó cũng như ở đây, những gì được nói là “người có tưởng về sắc ở nội phần, người có tưởng không phải sắc ở nội phần” thì chỉ là vẻ đẹp trong cách thuyết giảng của Đức Thế Tôn.
Ayaṃ panettha adhippāyo – idha vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca sabbāni parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyāti.
The intention here is this: here, all limited, beautiful and ugly forms, both those devoid of color-perception and those associated with it, are overcome.
Chủ ý ở đây là – ở đây, tất cả các sắc nhỏ, tốt-xấu, dù có tác ý về màu sắc hay không, đều bị chế ngự.
Pariyāyakathā hi suttantadesanāti.
For the Suttanta discourse is a discourse by way of analogy.
Thật vậy, sự thuyết giảng theo cách diễn giải là pháp thoại trong Kinh tạng.
Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni, tathā sahitāni.
In the Abhidhamma, however, being a direct discourse, those devoid of color-perception are mentioned separately, as are those associated with it.
Còn trong Abhidhamma, do là pháp thoại không theo cách diễn giải, nên các sắc không có tác ý về màu sắc được nói riêng, và các sắc có tác ý cũng vậy.
Atthi hi ubhayattha abhibhavanavisesoti.
For there is a distinction in overcoming in both cases.
Bởi vì có sự khác biệt trong việc chế ngự ở cả hai trường hợp.
Tathā idha pariyāyadesanattā vimokkhānampi abhibhavanapariyāyo atthīti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’tiādinā paṭhamadutiyaabhibhāyatanesu paṭhamavimokkho, tatiyacatutthaabhibhāyatanesu dutiyavimokkho, vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanapattito saṅgahito.
Similarly, here, due to being a discourse by way of analogy, there is also an aspect of overcoming for the vimokkhas; thus, by ‘internally perceiving form,’ etc., the first vimokkha is included in the first two abhibhāyatanas, the second vimokkha in the third and fourth abhibhāyatanas, and the third vimokkha in the color abhibhāyatanas, due to their attaining the state of overcoming.
Tương tự, ở đây, do là pháp thoại theo cách diễn giải, các giải thoát cũng có phương diện chế ngự, nên qua câu “người có tưởng về sắc ở nội phần” v.v..., giải thoát thứ nhất được bao gồm trong thắng xứ thứ nhất và thứ hai, giải thoát thứ hai được bao gồm trong thắng xứ thứ ba và thứ tư, và giải thoát thứ ba được bao gồm trong các thắng xứ về màu sắc, do chúng đã đạt đến sự chế ngự.
Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato desetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni.
In the Abhidhamma, however, being a direct discourse, the abhibhāyatanas are taught by excluding the vimokkhas, in order to describe vimokkha-abhibhāyatanas without confusion.
Còn trong Abhidhamma, do là pháp thoại không theo cách diễn giải, để thuyết giảng các giải thoát và thắng xứ một cách không trộn lẫn, các thắng xứ được nói đến sau khi đã loại trừ các giải thoát.
Sabbāni ca vimokkhakiccāni jhānāni vimokkhadesanāyaṃ vuttāni.
And all jhāna-related tasks of the vimokkhas are stated in the discourse on vimokkha.
Và tất cả các thiền có phận sự của giải thoát đã được nói trong phần thuyết giảng về giải thoát.
Tadetaṃ ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhidhamme abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati.
It is understood that this distinction is made because the two abhibhāyatanas mentioned as ‘internally perceiving form’ are not mentioned among the abhibhāyatanas in the Abhidhamma, and because ‘one who has form sees forms,’ etc., are common expressions for all vimokkha-related tasks.
Do đó, có thể hiểu rằng sự phân định đã được thực hiện vì hai thắng xứ được đề cập bằng câu “người có tưởng về sắc ở nội phần” không được nói đến trong các thắng xứ của Abhidhamma, và vì các câu như “người có sắc thấy các sắc” v.v... là những cách nói chung cho phận sự của tất cả các giải thoát.
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatoti idaṃ abhidhamme katthacipi ‘‘ajjhattarūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ – ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ.
Because internal forms are not to be overcome – this is the reason why the Abhidhamma, without ever saying ‘one sees internal forms,’ always says ‘one sees external forms.’
Vì các sắc ở nội phần không thể bị chế ngự: đây là lời giải thích nguyên nhân tại sao trong Abhidhamma, ở bất kỳ đâu cũng không nói “thấy các sắc ở nội phần”, mà ở mọi nơi đều nói “thấy các sắc ở ngoại phần”.
Tena yaṃ aññahetukaṃ suttante ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti vacanaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ.
Therefore, the statement ‘one sees external forms’ in the Suttanta, which has another cause, is said due to that cause.
Do đó, câu nói “thấy các sắc ở ngoại phần” trong Kinh tạng có nguyên nhân khác, đã được nói vì nguyên nhân đó.
Yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva abhidhamme vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti.
But the statement in the Abhidhamma, which is due to a stylistic flourish and refers only to internally not perceiving form, shows that no other reason for it should be sought.
Điều này cho thấy rằng, câu nói trong Abhidhamma chỉ về người có tưởng không phải sắc ở nội phần là do vẻ đẹp trong cách thuyết giảng, không cần tìm kiếm nguyên nhân nào khác.
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca tesaṃ bahiddhārūpānaṃ viya avibhūtattā.
The non-overcomability of internal forms is due to their not being distinct, like external forms.
Sự không thể chế ngự của các sắc ở nội phần là do chúng không rõ ràng như các sắc ở ngoại phần.
Desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo veneyyajjhāsayavasena vijjamānapariyāyakathanabhāvato.
And the stylistic flourish should be understood according to the distinction mentioned, as it is a discourse by way of analogy existing according to the disposition of the trainees.
Và vẻ đẹp trong cách thuyết giảng cần được hiểu theo sự phân định đã nói, do là cách nói diễn giải về điều hiện có tùy theo căn cơ của chúng sanh cần được giáo hóa.
Desanāvilāso hi nāma veneyyajjhāsayānurūpaṃ vijjamānassa ca pariyāyassa vibhāvanaṃ, na yassa kassaci, tasmā ‘‘idha pariyāyadesanattā’’tiādinā vuttappakāraṃ vavatthānaṃ desanāvilāsanibandhananti daṭṭhabbaṃ.
For a stylistic flourish is the elucidation of an existing analogy in accordance with the disposition of the trainees, not just any analogy; therefore, the distinction mentioned by ‘here, due to being a discourse by way of analogy,’ etc., should be seen as based on a stylistic flourish.
Thật vậy, vẻ đẹp trong cách thuyết giảng chính là sự trình bày một cách diễn giải về điều hiện có, phù hợp với căn cơ của chúng sanh cần được giáo hóa, chứ không phải bất kỳ điều gì khác, do đó cần phải thấy rằng sự phân định theo cách đã nói qua câu “ở đây, do là pháp thoại theo cách diễn giải” v.v... là dựa vào vẻ đẹp trong cách thuyết giảng.
‘‘Kathañca, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hoti?
"And how, bhikkhus, is a dwelling endowed with five factors?
“Này các Tỳ-kheo, một trú xứ được trang bị năm yếu tố như thế nào?
Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ.
Here, bhikkhus, a dwelling is neither too far nor too near, convenient for coming and going, not crowded by day, quiet and free from noise by night, and free from contact with gadflies, mosquitoes, wind, sun, and creeping things.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, trú xứ không quá xa, không quá gần, thuận tiện đi lại, ban ngày ít người qua lại, ban đêm ít tiếng động, ít tiếng ồn ào, ít bị côn trùng, muỗi, gió, nắng, và các loài bò sát quấy rầy.
Tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā.
Dwelling in that abode, one obtains robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick, including medicine, without difficulty.
Khi trú ở trú xứ ấy, y phục, đồ ăn khất thực, trú xứ, thuốc men trị bệnh được phát sinh không mấy khó khăn.
Tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā.
In that abode, there dwell elder bhikkhus who are learned, who have come to the tradition, who are preservers of the Dhamma, preservers of the Vinaya, and preservers of the mātikā.
Ở trú xứ ấy, có các Tỳ-kheo Trưởng lão cư trú, là bậc đa văn, thông thuộc giáo điển, thông thạo Pháp, thông thạo Luật, thông thạo các đề mục (mātikā).
Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko attho’ti.
From time to time, one approaches them and asks questions: ‘Venerable sir, how is this? What is the meaning of this?’
Định kỳ, vị ấy đến gần các vị ấy để hỏi han, thưa hỏi: ‘Bạch Ngài, điều này là gì? Ý nghĩa của điều này là gì?’
Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttāniṃ karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
Those venerable ones then reveal what has not been revealed, make plain what has not been made plain, and dispel doubt concerning various doubtful points of Dhamma.
Các vị Tôn giả ấy sẽ làm sáng tỏ những điều chưa được làm sáng tỏ cho vị ấy, làm rõ ràng những điều chưa được làm rõ ràng, và giải tỏa những nghi hoặc về các pháp đáng nghi ngờ theo nhiều cách khác nhau.
Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11).
It is in this way, bhikkhus, that a dwelling is endowed with five factors."
Này các Tỳ-kheo, một trú xứ được trang bị năm yếu tố là như vậy.”
453. Uddhumātakādīsūti ettha ādi-saddena vinīlakavipubbakavicchiddakavikkhāyitakahatavikkhittakalohitakapuḷavakaaṭṭhikānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
453. In uddhumātaka, etc., the term etcetera should be understood to include the vinīlaka (discoloured), vipubbaka (festering), vicchiddaka (cut up), vikkhāyitaka (gnawed), hatavikkhittaka (hacked and scattered), lohitaka (bloody), puḷavaka (worm-infested), and aṭṭhika (skeleton).
453. Trong các loại xác sình chướng (Uddhumātakādīsu), ở đây, từ v.v. (ādi) bao gồm xác xanh bầm, xác có mủ, xác bị cắt rời, xác bị xé rách, xác bị phân tán, xác đẫm máu, xác đầy giòi, và xương.
Tattha bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena dhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ, tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Among these, uddhumāta (bloated) is that which is bloated due to the cessation of life, like a bellows, swollen up in due course, and therefore distended; uddhumātaka is simply uddhumāta, or it is uddhumāta that is repulsive due to its loathsomeness; this is a designation for such a corpse.
Trong đó, sình chướng (uddhumāta) là xác trương phồng lên như một cái túi do gió, do sự chấm dứt sự sống, và do sự sưng phồng dần dần theo thứ tự; chính xác sình chướng đó là uddhumātaka; hoặc do sự ghê tởm, đó là xác sình chướng đáng ghê tởm. Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vinīlaṃ vuccati viparibhinnanīlavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ, maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa, pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa, yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nilaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Vinīla is said to be of a discoloured blue hue; vinīlaka is simply vinīla, or it is vinīla that is repulsive due to its loathsomeness; this is a designation for a corpse that is reddish in places where there is an excess of flesh, whitish in places where pus has accumulated, and predominantly bluish in blue areas, like one clad in a blue cloth.
Xanh bầm (vinīla) được gọi là màu xanh bị biến đổi; chính xác xanh bầm đó là vinīlaka; hoặc do sự ghê tởm, đó là xác xanh bầm đáng ghê tởm. Đây là tên gọi của một thi thể có màu đỏ ở những chỗ thịt dày, màu trắng ở những chỗ tích mủ, và phần lớn là màu xanh ở chỗ xanh, như một thi thể khoác áo xanh.
Paribhinnaṭṭhānesu vissandamānapubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ, tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Vipubba is pus flowing out in broken places; vipubbaka is simply vipubba, or it is vipubba that is repulsive due to its loathsomeness; this is a designation for such a corpse.
Có mủ (vipubba) là mủ chảy ra ở những chỗ bị vỡ; chính xác có mủ đó là vipubbaka; hoặc do sự ghê tởm, đó là xác có mủ đáng ghê tởm. Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vicchiddaṃ vuccati dvidhā chindanena apadhāritaṃ, vicchiddameva vicchiddakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vicchiddanti vicchiddakaṃ, vemajjhe chinnassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Vicchidda is said to be severed into two by cutting; vicchiddaka is simply vicchidda, or it is vicchidda that is repulsive due to its loathsomeness; this is a designation for a corpse cut in the middle.
Bị cắt rời (vicchidda) được gọi là bị chia đôi bằng cách cắt; chính xác bị cắt rời đó là vicchiddaka; hoặc do sự ghê tởm, đó là xác bị cắt rời đáng ghê tởm. Đây là tên gọi của một thi thể bị cắt ở giữa.
Ito ca etto ca vividhākārena soṇasiṅgālādīhi khāyitaṃ vikkhāyitaṃ, vikkhāyitameva vikkhāyitakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhāyitanti vikkhāyitakaṃ, tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Vikkhāyita is gnawed in various ways here and there by dogs, jackals, and so forth; vikkhāyitaka is simply vikkhāyita, or it is vikkhāyita that is repulsive due to its loathsomeness; this is a designation for such a corpse.
Bị xé rách (vikkhāyita) là bị chó, chó rừng, v.v. ăn thịt theo nhiều cách khác nhau từ đây đến đó; chính xác bị xé rách đó là vikkhāyitaka; hoặc do sự ghê tởm, đó là xác bị xé rách đáng ghê tởm. Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vividhā khittaṃ vikkhittaṃ, vikkhittameva vikkhittakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhittanti vikkhittakaṃ, aññena hatthaṃ, aññena pādaṃ, aññena sīsanti evaṃ tato tato vikkhittassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Vikkhitta is scattered in various ways; vikkhittaka is simply vikkhitta, or it is vikkhitta that is repulsive due to its loathsomeness; this is a designation for a corpse whose hands, feet, head, etc., are scattered here and there.
Bị phân tán (vikkhitta) là bị ném tung tóe; chính xác bị phân tán đó là vikkhittaka; hoặc do sự ghê tởm, đó là xác bị phân tán đáng ghê tởm. Đây là tên gọi của một thi thể bị phân tán khắp nơi, như tay ở một chỗ, chân ở một chỗ, đầu ở một chỗ.
Hatañca taṃ purimanayeneva vikkhittakañcāti hatavikkhittakaṃ, kākapadākārena aṅgapaccaṅgesu satthena hanitvā vuttanayeneva vikkhittassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Hatavikkhittaka is that which is both hacked and scattered in the aforementioned manner; this is a designation for a corpse whose limbs and minor parts have been hacked with a weapon in the manner of crow's feet and scattered as described.
Bị đánh và phân tán (hatavikkhittaka) là xác bị đánh và bị phân tán theo cách đã nói trước đó; đây là tên gọi của một thi thể bị đánh bằng dao ở các chi, các bộ phận theo hình chân quạ và bị phân tán theo cách đã nói.
Lohitaṃ kirati vikkhipati ito cito ca paggharatīti lohitakaṃ, paggharitalohitamakkhitassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Lohitaka is that which sheds or scatters blood, flowing here and there; this is a designation for a corpse smeared with flowing blood.
Đẫm máu (lohitaka) là xác rỉ máu, vương vãi máu khắp nơi; đây là tên gọi của một thi thể bị dính đầy máu chảy ra.
Puḷavā vuccanti kimayo, puḷave kiratīti puḷavakaṃ, kimiparipuṇṇassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
Worms are called kimayo. Puḷavakaṃ means "scattering worms." This is a designation for a corpse full of worms.
Giòi (puḷavā) được gọi là côn trùng; đầy giòi (puḷavaka) là xác đầy giòi; đây là tên gọi của một thi thể đầy côn trùng.
Aṭṭhiyeva aṭṭhikaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ aṭṭhīti aṭṭhikaṃ, aṭṭhisaṅkhalikāyapi ekaṭṭhikassapi etaṃ adhivacanaṃ.
Aṭṭhikaṃ is simply bone. Or, aṭṭhikaṃ means "repulsive bone" due to its repulsiveness. This is a designation for a chain of bones or even a single bone.
Xương (aṭṭhi) chính là aṭṭhika; hoặc do sự ghê tởm, đó là xương đáng ghê tởm. Đây là tên gọi của một chuỗi xương hoặc một bộ xương đơn lẻ.
Imesu dasasu asubhesu paṭhamajjhānameva uppajjati, na dutiyādīni.
In these ten foul objects, only the first jhāna arises, not the second and so on.
Trong mười loại bất tịnh này, chỉ thiền sơ thiền mới phát sinh, không phải nhị thiền trở đi.
Tenāha – idha ‘‘paṭhamajjhānasahagatā saññā’’ti.
Therefore, it is said here: " perception accompanied by the first jhāna."
Vì vậy, đã nói – ở đây “tưởng tương ưng sơ thiền”.
Tathā hi aparisaṇṭhitajalāya sīghasotāya nadiyā arittabaleneva nāvā tiṭṭhati, vinā arittena na sakkā ṭhapetuṃ.
Just as a boat on a swift-flowing river with unsettled water stays only by the power of the rudder; without the rudder, it cannot be kept steady.
Cũng như một chiếc thuyền trên dòng sông chảy xiết với nước không ổn định chỉ có thể đứng yên nhờ sức của mái chèo; không có mái chèo thì không thể giữ được.
Evamevaṃ dubbalattā ārammaṇassa vitakkabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hutvā tiṭṭhati, vinā vitakkena na sakkā ṭhapetuṃ.
Similarly, due to the weakness of the object, the mind becomes one-pointed and stays only by the power of initial application; without initial application, it cannot be kept steady.
Cũng vậy, do đối tượng yếu ớt, tâm chỉ có thể an trú nhất tâm nhờ sức của tầm; không có tầm thì không thể giữ được.
Tasmā paṭhamajjhānamevettha hoti, na dutiyādīni.
Therefore, only the first jhāna occurs here, not the second and so on.
Do đó, ở đây chỉ có sơ thiền, không có nhị thiền trở đi.
Ārammaṇassa dubbalatā cettha paṭikūlabhāvena cittaṃ ṭhapetuṃ asamatthatā.
The weakness of the object here is its inability to keep the mind steady due to its repulsiveness.
Sự yếu ớt của đối tượng ở đây là sự bất lực trong việc giữ tâm an trú do tính ghê tởm.
‘‘Rukkho mato, lohaṃ mata’’ntiādīsu yaṃ khandhappabandhaṃ upādāya rukkhādisamaññā, tasmiṃ anupacchinnepi allatādivigamanaṃ nissāya matavohāro sammutimaraṇaṃ.
In phrases like "the tree is dead, the metal is dead," the designation of a tree and so on, which is based on a continuity of aggregates, even when that continuity is unbroken, refers to conventional death due to the departure of freshness and so on.
Trong các trường hợp như “cây chết, sắt chết”, sự gọi là chết dựa trên việc mất đi tính tươi mát, v.v., ngay cả khi sự liên tục của các uẩn tạo nên tên gọi cây, v.v. không bị gián đoạn, đó là cái chết quy ước (sammutimaraṇa).
Saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgasaṅkhātaṃ khaṇikamaraṇaṃ.
Momentary death is the momentary dissolution of conditioned phenomena.
Sự tan rã từng sát na của các hành được gọi là cái chết sát na (khaṇikamaraṇa).
Samucchedamaraṇanti arahato santānassa sabbaso ucchedabhūtaṃ maraṇaṃ.
Annihilation death is the complete cessation of the arahat's continuum.
Cái chết đoạn diệt (Samucchedamaraṇa) là cái chết hoàn toàn chấm dứt dòng tương tục của một vị A-la-hán.
Vipassanābhāvanāvasena cetaṃ vuttaṃ.
This is stated in the context of vipassanā development.
Điều này được nói trong bối cảnh tu tập Vipassanā.
Maraṇānussatibhāvanāyaṃ pana tividhampetaṃ nādhippetaṃ asaṃvegavatthuto anupaṭṭhahanato abāhullato ca.
However, in the development of mindfulness of death, none of these three are intended, as they do not provide a basis for urgency, do not arise frequently, and are not common.
Tuy nhiên, trong tu tập Niệm chết, cả ba loại này đều không được đề cập đến vì chúng không phải là đối tượng gây xúc động, không hiện khởi rõ ràng, và không phổ biến.
Maraṇānussatiyañhi ekena bhavena paricchinnassa jīvitindriyappabandhassa vicchedo maraṇanti adhippeto saṃvegavatthuto upaṭṭhahanato bāhullato ca.
In mindfulness of death, what is intended by "death" is the cessation of the continuity of the life faculty, delimited by a single existence, because it provides a basis for urgency, arises frequently, and is common.
Trong Niệm chết, cái chết được hiểu là sự chấm dứt dòng tương tục của sinh mạng giới hạn trong một kiếp, vì nó là đối tượng gây xúc động, hiện khởi rõ ràng, và phổ biến.
Idāni imameva maraṇaṃ sandhāya vikappantaraṃ dassento, ‘‘heṭṭhā vuttalakkhaṇā vā’’tiādimāha.
Now, showing another variation with reference to this very death, he says: " or of the characteristics mentioned below" and so on.
Bây giờ, để trình bày một cách phân loại khác về chính cái chết này, đã nói “hoặc là những đặc điểm đã được nói ở dưới” v.v.
Asitapītādibhedeti asitapītakhāyitasāyitappabhede, asitabbakhāditabbasāyitabbavibhāgeti attho kālabhedavacanicchāya abhāvato yathā ‘‘duddha’’nti.
Asitapītādibhede means "of the categories of eaten, drunk, chewed, and savored," or "of the divisions of what is to be eaten, drunk, chewed, and savored," as there is no intention to speak of a temporal distinction, like "milk."
Trong các loại như ăn, uống, nhai, nếm (Asitapītādibhede) nghĩa là trong các loại ăn, uống, nhai, nếm, vì không có ý định nói về các loại thời gian như “sữa” (duddha).
Kabaḷaṃ karīyatīti kabaḷīkāro, āharīyatīti āhāro, kabaḷīkāro ca so āhāro cāti kabaḷīkārāhāro.
That which is made into a morsel is kabaḷīkāra, that which is brought is āhāra; kabaḷīkārāhāro is that which is both a morsel and food.
Cái được làm thành miếng là kabaḷīkāra (viên); cái được mang đến là āhāra (thực phẩm); cái là viên và cũng là thực phẩm thì là kabaḷīkārāhāra (đoàn thực).
Vatthuvasena cetaṃ vuttaṃ.
This is stated in terms of the substance.
Điều này được nói theo nghĩa đối tượng.
Savatthuko eva hi āhāro idha kammaṭṭhānabhāvena adhippeto.
For here, food with its substance is intended as a meditation object.
Bởi vì ở đây, thực phẩm có đối tượng (vatthu) chính là điều được hiểu là đề mục thiền quán (kammaṭṭhāna).
Ojālakkhaṇo pana āhāro ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ āharatīti āhāroti vuccati.
However, food characterized by nutrient essence is called āhāra because it brings forth the eightfold oja (nutrient essence).
Còn thực phẩm có đặc tính là tinh chất (ojā) được gọi là āhāra (thực phẩm) vì nó mang lại sắc pháp thứ tám là tinh chất (ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ).
So idha nādhippeto paṭikūlākāraggahaṇassa asambhavato.
That is not intended here, as the apprehension of its repulsive aspect is not possible.
Điều đó không được đề cập ở đây vì không thể nắm bắt được khía cạnh ghê tởm (paṭikūla).
Nava paṭikūlānīti gamanapariyesanaparibhogāsayanidānaaparipakkaparipakkaphalanissandappaṭikūlavasena nava paṭikūlāni.
Nine repulsive aspects refer to the nine repulsive aspects in terms of going, seeking, consuming, storing, origin, immaturity, maturity, and outflow.
Chín khía cạnh ghê tởm là chín khía cạnh ghê tởm theo cách đi, tìm kiếm, thọ dụng, nơi chứa, nguyên nhân, chưa tiêu hóa, đã tiêu hóa, kết quả và sự tiết ra.
Samakkhanappaṭikūlaṃ pana paribhogādīsu labbhamānattā idha visuṃ na gahitaṃ, aññathā tena saddhiṃ ‘‘dasa paṭikūlānī’’ti vattabbaṃ.
However, the repulsive aspect of excretion is not taken separately here, as it is included in consumption and so on; otherwise, it would have to be stated as "ten repulsive aspects" along with it.
Còn khía cạnh ghê tởm qua sự chạm vào (samakkhana) không được đề cập riêng ở đây vì nó được tìm thấy trong sự thọ dụng, v.v., nếu không thì cùng với nó phải nói là “mười khía cạnh ghê tởm”.
Visuddhimagge (visuddhi. 1.303-304) pana samakkhanaṃ paribhogādīsu labbhamānampi nissandavasena visesato paṭikūlanti visuṃ gahetvā dasahākārehi paṭikūlatā vuttā.
In the Visuddhimagga (Visuddhi. 1.303-304), however, the repulsiveness is stated in ten ways, taking excretion separately as particularly repulsive due to its outflow, even though it is included in consumption and so on.
Tuy nhiên, trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga 1.303-304), sự ghê tởm qua sự chạm vào, dù được tìm thấy trong sự thọ dụng, v.v., nhưng đặc biệt ghê tởm theo nghĩa tiết ra, nên được đề cập riêng và sự ghê tởm được nói đến qua mười khía cạnh.
Ukkaṇṭhitasaññanti nibbindanākārena uppajjanakasaññaṃ.
Ukkaṇṭhitasañña means "perception that arises with a sense of weariness."
Tưởng chán ghét là tưởng khởi sanh theo cách nhàm chán.
Aniccasaññanti ettha aniccaṃ khandhapañcakaṃ uppādavayaññathattabhāvato, hutvā abhāvato vā, tasmiṃ anicce khandhapañcake aniccanti uppajjamānā aniccalakkhaṇapariggāhikā saññā aniccasaññā.
In Aniccasañña, anicca (impermanent) refers to the five aggregates of clinging, due to their nature of arising, passing away, and altering, or due to their ceasing to be after having been. Aniccasaññā is the perception that arises as "impermanent" in these impermanent five aggregates of clinging, apprehending the characteristic of impermanence.
Ở đây, tưởng vô thường là năm uẩn vô thường vì có sự sanh, diệt, và biến đổi, hoặc vì có rồi không còn; tưởng khởi sanh trong năm uẩn vô thường đó là vô thường, là tưởng nắm giữ đặc tính vô thường.
Tenāha – ‘‘pañcannaṃ upādānakkhandhāna’’ntiādi.
Therefore, it is said: " of the five aggregates of clinging" and so on.
Vì vậy, Ngài nói – “năm uẩn chấp thủ” v.v.
Tattha udayo nibbattilakkhaṇaṃ, vayo vipariṇāmalakkhaṇaṃ, aññathattaṃ jarā.
Therein, arising is the characteristic of appearing, passing away is the characteristic of alteration, and alteration is decay.
Trong đó, sự sanh là đặc tính khởi lên, sự diệt là đặc tính biến hoại, sự biến đổi là già.
Udayabbayaññathattaggahaṇena aniccalakkhaṇaṃ dasseti.
By grasping arising, passing away, and alteration, the characteristic of impermanence is shown.
Bằng cách nắm bắt sự sanh, diệt và biến đổi, Ngài chỉ ra đặc tính vô thường.
Uppādavayaññathattabhāvato hi khandhapañcakaṃ aniccanti vuccati.
Indeed, because of their nature of arising, passing away, and alteration, the five aggregates are called impermanent.
Vì có sự sanh, diệt và biến đổi mà năm uẩn được gọi là vô thường.
Yassa ca sabhāvena khandhapañcakaṃ aniccanti vuccati, taṃ aniccalakkhaṇaṃ.
And that by the nature of which the five aggregates are called impermanent, that is the characteristic of impermanence.
Và cái gì mà nhờ bản chất của nó mà năm uẩn được gọi là vô thường, đó là đặc tính vô thường.
Tena hi taṃ aniccanti lakkhīyati, aniccalakkhaṇañca udayabbayānaṃ amanasikārā santatiyā paṭicchannattā na upaṭṭhāti, udayabbayaṃ pana pariggahetvā santatiyā vikopitāya aniccalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.
By that, indeed, it is characterized as impermanent. And the characteristic of impermanence does not become manifest due to the non-attention to arising and passing away, being concealed by continuity. However, having comprehended arising and passing away, when continuity is disrupted, the characteristic of impermanence becomes manifest in its true aspect.
Vì không chú ý đến sự sanh và diệt, đặc tính vô thường bị che lấp bởi sự liên tục nên không hiện rõ; nhưng khi nắm bắt sự sanh và diệt, và khi sự liên tục bị phá vỡ, đặc tính vô thường hiện rõ đúng như bản chất của nó.
Na hi sammadeva udayabbayaṃ sallakkhentassa pubbāpariyena pavattamānānaṃ dhammānaṃ aññoññabhāvaṃ sallakkhaṇena santatiyā ugghāṭitāya dhammā sambandhabhāvena upaṭṭhahanti, atha kho ayosalākā viya asambandhabhāvenāti suṭṭhutaraṃ aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti.
For indeed, to one who rightly discerns arising and passing away, when continuity is unveiled by discerning the non-identity of phenomena occurring in succession, phenomena do not become manifest as connected; rather, like iron rods, they appear as unconnected. Thus, the characteristic of impermanence becomes much clearer.
Thật vậy, đối với người chú tâm đúng đắn đến sự sanh và diệt, khi sự liên tục được mở ra bằng cách nhận biết sự khác biệt của các pháp diễn tiến theo trước sau, các pháp không hiện hữu như có sự liên kết, mà giống như những thanh sắt bị tách rời, không liên kết; do đó đặc tính vô thường trở nên rõ ràng hơn.
‘‘Yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15, 45, 46, 76, 77, 85; 2.4.1, 4) vacanato tadeva khandhapañcakaṃ abhiṇhappaṭipīḷanato dukkhaṃ, abhiṇhappaṭipīḷanākāro pana dukkhalakkhaṇaṃ.
According to the saying, "What is impermanent, that is suffering," that same five aggregates are suffering due to constant oppression; and the mode of constant oppression is the characteristic of suffering.
Theo lời dạy “Cái gì vô thường, cái đó là khổ” (Saṃ. Ni. 3.15, 45, 46, 76, 77, 85; 2.4.1, 4), chính năm uẩn đó là khổ vì bị áp bức liên tục; còn khía cạnh bị áp bức liên tục là đặc tính khổ.
Tenevāha – ‘‘anicce khandhapañcake…pe… saññaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said: "in the impermanent five aggregates... one develops the perception..."
Vì vậy, Ngài nói – “trong năm uẩn vô thường… v.v… tu tập tưởng”.
Tattha paṭipīḷanaṃ nāma yathāpariggahitaṃ udayavayavasena saṅkhārānaṃ nirantaraṃ paṭipīḷiyamānatā vibādhiyamānatā.
Therein, oppression means the continuous oppression and torment of the formations, as comprehended, in terms of arising and passing away.
Trong đó, sự áp bức là sự bị áp bức, bị quấy nhiễu liên tục của các hành theo nghĩa sanh và diệt đã được nắm bắt.
Dukkhalakkhaṇañca abhiṇhasampaṭipīḷanassa amanasikārā iriyāpathehi paṭicchannattā na upaṭṭhāti, abhiṇhasampaṭipīḷanaṃ pana manasi karitvā iriyāpathe labbhamānadukkhappaṭicchādakabhāve ugghāṭite dukkhalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.
And the characteristic of suffering does not become manifest due to non-attention to constant oppression, being concealed by postures. However, having attended to constant oppression, when the concealing nature of suffering found in the postures is unveiled, the characteristic of suffering becomes manifest in its true aspect.
Và đặc tính khổ không hiện rõ vì không chú ý đến sự áp bức liên tục, bị che lấp bởi các oai nghi; nhưng khi chú tâm đến sự áp bức liên tục, và khi sự che lấp của khổ được tìm thấy trong các oai nghi được mở ra, đặc tính khổ hiện rõ đúng như bản chất của nó.
Tathā hi iriyāpathehi paṭicchannattā dukkhalakkhaṇaṃ na upaṭṭhāti, te ca iriyāpathā abhiṇhasampaṭipīḷanāmanasikārena paṭicchādakā jātā.
Indeed, the characteristic of suffering does not become manifest because it is concealed by the postures, and these postures become concealers through non-attention to constant oppression.
Thật vậy, đặc tính khổ không hiện rõ vì bị che lấp bởi các oai nghi, và những oai nghi đó trở thành vật che lấp do không chú ý đến sự áp bức liên tục.
Ekasmiñhi iriyāpathe uppannassa dukkhassa vinodakaṃ iriyāpathantaraṃ tassa paṭicchādakaṃ viya hoti, evaṃ sesāpi.
For, a different posture that alleviates the suffering arisen in one posture is like its concealer; similarly for the rest.
Khi khổ phát sinh trong một oai nghi, một oai nghi khác để loại bỏ nó giống như vật che lấp của khổ đó, và các oai nghi còn lại cũng vậy.
Iriyāpathānaṃ pana taṃtaṃdukkhapatitākārabhāve yāthāvato ñāte tesaṃ dukkhappaṭicchādakabhāvo ugghāṭito nāma hoti saṅkhārānaṃ nirantaraṃ dukkhābhitunnatāya pākaṭabhāvato.
However, when the true nature of the postures as falling into various sufferings is known, their concealing nature of suffering is said to be unveiled, due to the manifestness of the formations being continuously afflicted by suffering.
Tuy nhiên, khi đặc tính bị khổ chi phối của các oai nghi được biết đúng như bản chất của nó, thì sự che lấp khổ của chúng được mở ra, vì sự bị khổ áp bức liên tục của các hành trở nên rõ ràng.
Tasmā abhiṇhasampaṭipīḷanaṃ manasi karitvā iriyāpathe labbhamānadukkhappaṭicchādakabhāve ugghāṭite dukkhalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.
Therefore, having attended to constant oppression, when the concealing nature of suffering found in the postures is unveiled, the characteristic of suffering becomes manifest in its true aspect.
Do đó, khi chú tâm đến sự áp bức liên tục, và khi sự che lấp của khổ được tìm thấy trong các oai nghi được mở ra, đặc tính khổ hiện rõ đúng như bản chất của nó.
‘‘Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti vacanato tadeva khandhapañcakaṃ avasavattanato anattā, avasavattanākāro pana anattalakkhaṇaṃ.
According to the saying, "What is suffering, that is non-self," that same five aggregates are non-self due to not being subject to control; and the mode of not being subject to control is the characteristic of non-self.
Theo lời dạy “Cái gì là khổ, cái đó là vô ngã”, chính năm uẩn đó là vô ngã vì không chịu sự kiểm soát; còn khía cạnh không chịu sự kiểm soát là đặc tính vô ngã.
Tenāha – ‘‘paṭipīḷanaṭṭhenā’’tiādi.
Therefore, it is said: "in the sense of oppression" and so on.
Vì vậy, Ngài nói – “theo nghĩa bị áp bức” v.v.
Anattalakkhaṇañca nānādhātuvinibbhogassa amanasikārā ghanena paṭicchannattā na upaṭṭhāti, nānādhātuyo pana vinibbhujjitvā ‘‘aññā pathavīdhātu, aññā āpodhātū’’tiādinā, ‘‘añño phasso, aññā vedanā’’tiādinā ca visuṃ visuṃ katvā ghanavinibbhoge kate samūhaghane kiccārammaṇaghane ca bhedite anattalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.
And the characteristic of non-self does not become manifest due to non-attention to the analysis of various elements, being concealed by compactness. However, having analyzed the various elements, when compactness of group and compactness of function-object are broken down by making them distinct, such as "the earth element is one, the water element is another," and "contact is one, feeling is another," the characteristic of non-self becomes manifest in its true aspect.
Và đặc tính vô ngã không hiện rõ vì không chú ý đến sự phân tích các yếu tố khác nhau, bị che lấp bởi sự kết hợp; nhưng khi phân tích các yếu tố khác nhau, bằng cách tách biệt từng cái một như “địa đại khác, thủy đại khác” v.v., và “xúc khác, thọ khác” v.v., và khi sự kết hợp bị phá vỡ trong sự kết hợp tập hợp và sự kết hợp chức năng đối tượng, đặc tính vô ngã hiện rõ đúng như bản chất của nó.
Yā hesā aññamaññūpatthambhesu samuditesu rūpārūpadhammesu ekattābhinivesavasena aparimadditasaṅkhārehi mamāyamānā samūhaghanatā, tathā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ kiccabhedassa satipi paṭiniyatabhāve ekato gayhamānā kiccaghanatā, tathā sārammaṇadhammānaṃ satipi ārammaṇakaraṇabhede ekato gayhamānā ārammaṇaghanatā.
For this compactness of group, which is clung to by those who have not thoroughly examined the formations, by taking the form of a notion of unity in the interdependent and aggregated material and immaterial phenomena; likewise, the compactness of function, which is grasped as a unity despite the distinct nature of the functions of those various phenomena; and similarly, the compactness of object, which is grasped as a unity despite the distinctness of the objects of the object-having phenomena.
Sự kết hợp tập hợp đó là sự chấp thủ vào một thể thống nhất trong các pháp sắc và vô sắc hỗ trợ lẫn nhau và tập hợp lại, do những người không phân tích các hành mà cho là của ta; cũng như sự kết hợp chức năng là sự nắm bắt chung các chức năng của các pháp đó mặc dù có sự khác biệt về chức năng riêng biệt; cũng như sự kết hợp đối tượng là sự nắm bắt chung các đối tượng của các pháp có đối tượng mặc dù có sự khác biệt trong việc tạo ra đối tượng.
Sā catūsu dhātūsu ñāṇena vinibbhujitvā dissamānāsu hatthena parimaddiyamāno pheṇapiṇḍo viya vilīnaṃ āgacchati, yathāpaccayaṃ pavattamānā suññā ete dhammamattāti avasavattanākārasaṅkhātaṃ anattalakkhaṇaṃ pākaṭataraṃ hoti.
When this compactness is seen as analyzed by wisdom into the four elements, it dissolves like a lump of foam being crushed by hand. The characteristic of non-self, which is the mode of not being subject to control, becomes clearer, as these phenomena are merely empty and occur according to conditions.
Khi sự kết hợp đó được phân tích bằng trí tuệ trong bốn đại, nó tan biến như một khối bọt được nhào nặn bằng tay; và các pháp này, diễn tiến tùy duyên, là những pháp trống rỗng, do đó đặc tính vô ngã, tức là khía cạnh không chịu sự kiểm soát, trở nên rõ ràng hơn.
‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ.
"Knowledge that old age and death arise conditioned by birth; knowledge that if there is no birth, there is no old age and death.
‘‘Tuệ rằng do sinh mà có già chết, tuệ rằng không có sinh thì không có già chết.
Atītampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ.
Knowledge that in the past, too, old age and death arose conditioned by birth; knowledge that if there was no birth, there was no old age and death.
Tuệ rằng trong thời quá khứ cũng do sinh mà có già chết, tuệ rằng không có sinh thì không có già chết.
Anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ.
Knowledge that in the future, too, old age and death will arise conditioned by birth; knowledge that if there is no birth, there will be no old age and death.
Tuệ rằng trong thời vị lai cũng do sinh mà có già chết, tuệ rằng không có sinh thì không có già chết.
Yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.
And the knowledge of the stability of that Dhamma is also knowledge that it is subject to decay, dissolution, dispassion, and cessation.
Và tuệ về sự an trú của pháp ấy, tuệ rằng pháp ấy là pháp hoại diệt, pháp biến diệt, pháp ly tham, pháp đoạn diệt.
Bhavapaccayā jātīti ñāṇaṃ…pe… upādānapaccayā bhavoti ñāṇaṃ, taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ, vedanāpaccayā taṇhāti ñāṇaṃ, phassapaccayā vedanāti ñāṇaṃ, saḷāyatanapaccayā phassoti ñāṇaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṃ, saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ, avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhamaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇa’’nti –
Knowledge that birth arises conditioned by existence…pe… knowledge that existence arises conditioned by clinging, knowledge that clinging arises conditioned by craving, knowledge that craving arises conditioned by feeling, knowledge that feeling arises conditioned by contact, knowledge that contact arises conditioned by the six sense bases, knowledge that the six sense bases arise conditioned by name-and-form, knowledge that name-and-form arises conditioned by consciousness, knowledge that consciousness arises conditioned by formations, knowledge that formations arise conditioned by ignorance, knowledge that if there is no ignorance, there are no formations, knowledge that in the past, too, formations arose conditioned by ignorance, knowledge that if there was no ignorance, there were no formations, knowledge that in the future, too, formations will arise conditioned by ignorance, knowledge that if there is no ignorance, there will be no formations, and the knowledge of the stability of that Dhamma is also knowledge that it is subject to decay, dissolution, dispassion, and cessation."
Tuệ rằng do hữu mà có sinh… v.v… tuệ rằng do thủ mà có hữu, tuệ rằng do ái mà có thủ, tuệ rằng do thọ mà có ái, tuệ rằng do xúc mà có thọ, tuệ rằng do sáu xứ mà có xúc, tuệ rằng do danh sắc mà có sáu xứ, tuệ rằng do thức mà có danh sắc, tuệ rằng do hành mà có thức, tuệ rằng do vô minh mà có hành, tuệ rằng không có vô minh thì không có hành, tuệ rằng trong thời quá khứ cũng do vô minh mà có hành, tuệ rằng không có vô minh thì không có hành, tuệ rằng trong thời vị lai cũng do vô minh mà có hành, tuệ rằng không có vô minh thì không có hành, và tuệ về sự an trú của pháp ấy, tuệ rằng pháp ấy là pháp hoại diệt, pháp biến diệt, pháp ly tham, pháp đoạn diệt’’ –
Yassa kassacipi visesato anurūpadhammassa mahantaṃ nāma kiccasiddhiyā veditabbanti tadassa kiccasiddhiyā dassento ‘‘mahante atthe pariggaṇhātī’’tiādimāha.
To show that for anyone, especially for a suitable Dhamma, something great should be known for the accomplishment of a task, he states, "mahante atthe pariggaṇhātī" (comprehends great matters), and so on.
Để chỉ ra rằng một điều gì đó đặc biệt và phù hợp với pháp là điều vĩ đại cần được biết để hoàn thành mục đích, Ngài nói ‘‘nắm giữ những điều vĩ đại’’ v.v.
Tattha atthādīnaṃ mahantabhāvo mahāvisayatāya veditabbo, mahāvisayatā ca tesaṃ paṭisambhidāmagge āgatanayena veditabbā.
There, the greatness of matters and so forth should be understood by their great scope; and their great scope should be understood in the manner presented in the Paṭisambhidāmagga.
Ở đó, sự vĩ đại của các điều như ý nghĩa v.v. cần được hiểu theo nghĩa phạm vi rộng lớn, và phạm vi rộng lớn của chúng cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong Paṭisambhidāmagga.
Sīlakkhandhassa pana hetumahantatāya, paccayamahantatāya, nissayamahantatāya, pabhedamahantatāya, kiccamahantatāya, phalamahantatāya, ānisaṃsamahantatāya ca mahantabhāvo veditabbo.
The greatness of the aggregate of virtue, however, should be understood by the greatness of its cause, the greatness of its condition, the greatness of its support, the greatness of its divisions, the greatness of its function, the greatness of its fruit, and the greatness of its benefits.
Còn sự vĩ đại của giới uẩn cần được hiểu theo nghĩa vĩ đại về nhân, vĩ đại về duyên, vĩ đại về nương tựa, vĩ đại về phân loại, vĩ đại về nhiệm vụ, vĩ đại về quả, và vĩ đại về lợi ích.
Tattha hetu alobhādayo.
There, the causes are non-greed and so forth.
Ở đó, nhân là vô tham v.v.
Paccayo hirottappasaddhāsativīriyādayo.
The conditions are shame, dread, faith, mindfulness, energy, and so forth.
Duyên là hổ thẹn, ghê sợ, tín, niệm, tinh tấn v.v.
Nissayo sāvakabodhipaccekabodhiniyatatā taṃsamaṅgino ca purisavisesā.
The supports are the certainty of being a Disciple-Buddha or a Paccekabuddha, and the specific individuals endowed with these.
Nương tựa là sự quyết định thành tựu Bồ-đề Thanh văn, Bồ-đề Độc giác, và những cá nhân đặc biệt có đầy đủ những điều đó.
Pabhedo cārittavārittādivibhāgo.
The divisions are the distinction between practice and abstinence, and so forth.
Phân loại là sự phân chia thành chánh hạnh, cấm hạnh v.v.
Kiccaṃ tadaṅgādivasena paṭipakkhavidhamanaṃ.
The function is the removal of opponents by way of the components and so forth.
Nhiệm vụ là sự diệt trừ đối nghịch theo nghĩa chi phần v.v.
Phalaṃ saggasampadā nibbānasampadā ca.
The fruits are heavenly prosperity and Nibbānic prosperity.
Quả là sự thành tựu cõi trời và sự thành tựu Niết Bàn.
Ānisaṃso piyamanāpatādi.
The benefits are being dear and pleasing, and so forth.
Lợi ích là được yêu quý, được vừa lòng v.v.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.9) ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.64 ādayo) ca āgatanayena veditabbo.
This is a summary here; the detailed explanation should be understood in the manner presented in the Visuddhimagga and in the Ākaṅkheyyasutta and so forth.
Đây là tóm tắt; phần mở rộng cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong Visuddhimagga (Visuddhi. 1.9) và trong các kinh như Ākaṅkheyyasutta (Ma. Ni. 1.64 v.v.).
Iminā nayena samādhikkhandhādīnampi mahantatā yathārahaṃ niddhāretvā vattabbā.
In this way, the greatness of the aggregate of concentration and so forth should also be determined and stated as appropriate.
Theo cách này, sự vĩ đại của định uẩn v.v. cũng cần được xác định và nói đến một cách thích hợp.
Ṭhānāṭṭhānādīnaṃ mahantabhāvo pana mahāvisayatāya veditabbo.
The greatness of right and wrong courses of action, however, should be understood by their great scope.
Còn sự vĩ đại của các điều như hợp lý và phi lý v.v. cần được hiểu theo nghĩa phạm vi rộng lớn.
Tattha ṭhānāṭṭhānānaṃ mahāvisayatā bahudhātukasuttādīsu āgatanayena veditabbā.
There, the great scope of right and wrong courses of action should be understood in the manner presented in the Bahudhātukasutta and so forth.
Ở đó, phạm vi rộng lớn của hợp lý và phi lý cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong các kinh như Bahudhātukasutta.
Puthupaññāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo.
"Puthupaññā": Here too, the meaning should be understood according to the method stated.
Puthupaññā – ở đây cũng vậy, ý nghĩa cần được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ pana viseso – puthu nānākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti ‘‘ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāmā’’ti evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.
But this is the distinction: knowledge arises in various aggregates in the sense that "this is called the material aggregate... and so on... this is called the consciousness aggregate," thus knowledge arises with respect to the distinctness of the five aggregates.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này – trí tuệ vận hành trong các uẩn khác nhau, đa dạng có nghĩa là trí tuệ vận hành liên quan đến sự phân biệt năm uẩn như “đây là sắc uẩn… cho đến… đây là thức uẩn.”
Tesupi ekavidhena rūpakkhandho…pe… ekādasavidhena rūpakkhandho.
Among these too, the material aggregate is of one kind... and so on... the material aggregate is of eleven kinds.
Trong số đó, sắc uẩn có một loại… cho đến… sắc uẩn có mười một loại.
Ekavidhena vedanākkhandho…pe… bahuvidhena vedanākkhandho.
The feeling aggregate is of one kind... and so on... the feeling aggregate is of many kinds.
Thọ uẩn có một loại… cho đến… thọ uẩn có nhiều loại.
Ekavidhena saññākkhandho…pe… bahuvidhena saññākkhandho.
The perception aggregate is of one kind... and so on... the perception aggregate is of many kinds.
Tưởng uẩn có một loại… cho đến… tưởng uẩn có nhiều loại.
Ekavidhena saṅkhārakkhandho…pe… bahuvidhena saṅkhārakkhandho.
The mental formations aggregate is of one kind... and so on... the mental formations aggregate is of many kinds.
Hành uẩn có một loại… cho đến… hành uẩn có nhiều loại.
Ekavidhena viññāṇakkhandho…pe… bahuvidhena viññāṇakkhandhoti evaṃ ekekassa khandhassa ekavidhādivasena atītādivasenapi nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.
The consciousness aggregate is of one kind... and so on... the consciousness aggregate is of many kinds; thus, knowledge arises with respect to the distinctness of each aggregate, according to its single or multiple kinds, and also according to past, etc.
Thức uẩn có một loại… cho đến… thức uẩn có nhiều loại. Như vậy, trí tuệ vận hành liên quan đến sự phân biệt của từng uẩn theo một loại, v.v., và theo quá khứ, v.v.
Puthu nānādhātūsūti ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma.
"Knowledge arises in various elements" in the sense that "this is called the eye-element... and so on... this is called the mind-consciousness element.
Puthu nānādhātūsu – “đây là nhãn giới (cakkhudhātu)… cho đến… đây là ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve cātubhūmikā’’ti evaṃ dhātūsu nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.
Among these, sixteen elements are of the sense-sphere, and two are of the four planes of existence"; thus, knowledge arises with respect to the distinctness of the elements.
Trong đó, mười sáu giới thuộc cõi dục, hai giới thuộc bốn cõi.” Như vậy, trí tuệ vận hành liên quan đến sự đa dạng của các giới.
Tayidaṃ upādinnadhātuvasena vuttaṃ.
This has been stated with reference to the grasped elements.
Điều này được nói theo nghĩa các giới bị chấp thủ (upādinnadhātu).
Paccekabuddhānañhi dvinnañca aggasāvakānaṃ upādinnadhātūsu eva nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati, tañca kho ekadesatova, na nippadesato.
Indeed, for Paccekabuddhas and the two chief disciples, knowledge arises with respect to the distinctness of the grasped elements, and that too only partially, not completely.
Thật vậy, đối với các Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và hai vị Đại Thinh Văn (aggasāvaka), trí tuệ vận hành liên quan đến sự đa dạng của các giới bị chấp thủ, nhưng chỉ một phần, không phải toàn bộ.
Bahiddhā anupādinnadhātūnaṃ nānākaraṇaṃ tesaṃ avisayova, sabbaññubuddhānaṃyeva pana ‘‘imāya dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto hoti, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa kharo, imassa bahalataco, imassa sukkhataco.
The distinctness of external ungrasped elements is beyond their scope; but for the Omniscient Buddhas alone, knowledge arises with respect to the distinctness of elements in this manner: "Due to the abundance of this element, the trunk of this tree is white, of this one black, of this one smooth, of this one rough, of this one thick-barked, of this one dry-barked.
Sự đa dạng của các giới không bị chấp thủ bên ngoài là ngoài phạm vi của họ. Chỉ đối với các Chư Phật Toàn Tri (sabbaññubuddha), trí tuệ vận hành liên quan đến sự đa dạng của các giới như sau: “Do giới này thịnh vượng, thân cây này có màu trắng, cây kia màu đen, cây này mịn, cây kia thô, cây này vỏ dày, cây kia vỏ khô.
Imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ.
The leaf of this one is of such a kind in terms of color, shape, etc.
Lá cây này có hình dạng và màu sắc như vậy.
Imassa pupphaṃ nīlaṃ, pītaṃ, lohitaṃ, odātaṃ, sugandhaṃ, duggandhaṃ, missakagandhaṃ.
The flower of this one is blue, yellow, red, white, fragrant, foul-smelling, or mixed-smelling.
Hoa cây này màu xanh, vàng, đỏ, trắng, thơm, hôi, hoặc hỗn hợp mùi.
Phalaṃ khuddakaṃ, mahantaṃ, dīghaṃ, vaṭṭaṃ, suvaṇṇaṃ, dubbaṇṇaṃ, maṭṭhaṃ, pharusaṃ, sugandhaṃ, duggandhaṃ, madhuraṃ, tittakaṃ, ambilaṃ, kaṭukaṃ, kasāvaṃ.
The fruit is small, large, long, round, beautiful, ugly, smooth, rough, fragrant, foul-smelling, sweet, bitter, sour, pungent, astringent.
Quả nhỏ, lớn, dài, tròn, đẹp, xấu, mịn, thô, thơm, hôi, ngọt, đắng, chua, chát.
Kaṇṭako tikhiṇo, atikhiṇo, ujuko, kuṭilo, tambo, nīlo, lohito, odāto’’tiādinā dhātunānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.
The thorn is sharp, very sharp, straight, crooked, copper-colored, blue, red, or white."
Gai nhọn, rất nhọn, thẳng, cong, đỏ đồng, xanh, đỏ, trắng,” v.v.
‘‘Paññāpabhedakusalo abhinnañāṇo adhigatappaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano balavā netā vinetā anunetā paññāpetā vinijjhāpetā pekkhatā pasādetā.
"Skilled in the distinctions of wisdom, with unbroken knowledge, one who has attained the analytical knowledges (paṭisambhidā), one who has reached the four confidences (vesārajja), one who possesses the ten powers (dasabala), the chief of men, the lion among men, the nāga among men, the thoroughbred among men, the burden-bearer among men, one with infinite knowledge, infinite splendor, infinite fame, wealthy, greatly rich, powerful, a leader, a discipliner, a conciliator, an instructor, a judge, one who observes, one who gladdens.
“Bậc thiện xảo trong các loại trí tuệ, có trí tuệ không bị chia cắt, đã đạt được các vô ngại giải, đã đạt được bốn sự vô úy (vesārajja), nắm giữ mười lực (dasa bala), bậc tối thượng trong loài người, sư tử trong loài người, rồng trong loài người, ngựa quý trong loài người, gánh nặng của loài người, có trí tuệ vô tận, oai lực vô tận, danh tiếng vô tận, giàu có, đại phú, mạnh mẽ, người dẫn dắt, người giáo hóa, người thuyết phục, người làm cho hiểu biết, người phân định, người quan sát, người làm cho thanh tịnh.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido.
For that Blessed One is the producer of the unproduced path, the generator of the unarisen path, the announcer of the unannounced path; he is the knower of the path, the understander of the path, the expert in the path.
Thật vậy, Đức Thế Tôn là người làm phát sinh con đường chưa phát sinh, người làm cho xuất hiện con đường chưa xuất hiện, người công bố con đường chưa được công bố, người biết con đường, người thông thạo con đường, người thiện xảo về con đường.
Maggānugāmī ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
And now, his disciples, having followed the path, dwell in it later."
Và các đệ tử hiện đang sống theo con đường đó, sau này cũng sẽ đạt được.”
‘‘Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti.
"All bodily action of the Buddha, the Blessed One, follows knowledge; all verbal action of the Buddha, the Blessed One, follows knowledge; all mental action of the Buddha, the Blessed One, follows knowledge.
Tất cả các hành động thân của Đức Phật, Thế Tôn đều theo sau trí tuệ. Tất cả các hành động lời nói của Đức Phật, Thế Tôn đều theo sau trí tuệ. Tất cả các hành động ý của Đức Phật, Thế Tôn đều theo sau trí tuệ.
Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ.
In the past, the Buddha's, the Blessed One's, knowledge was unobstructed; in the future, the Buddha's, the Blessed One's, knowledge will be unobstructed; in the present, the Buddha's, the Blessed One's, knowledge is unobstructed. As far as there is the knowable, so far there is knowledge.
Trong quá khứ, trí tuệ của Đức Phật, Thế Tôn không bị chướng ngại. Trong vị lai, trí tuệ của Đức Phật, Thế Tôn không bị chướng ngại. Trong hiện tại, trí tuệ của Đức Phật, Thế Tôn không bị chướng ngại. Trí tuệ rộng bao nhiêu, đối tượng của sự biết (ñeyya) rộng bấy nhiêu.
Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ neyyaṃ.
As far as there is knowledge, so far there is the knowable.
Đối tượng của sự biết rộng bao nhiêu, trí tuệ rộng bấy nhiêu.
Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi, aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā, yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammā phusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino, evamevaṃ buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino.
Knowledge is bounded by the knowable, and the knowable is bounded by knowledge. Knowledge does not proceed beyond the knowable, and there is no path for the knowable beyond knowledge. These phenomena stand bounded by each other, just as when two lid-halves are properly joined, the lower lid-half does not exceed the upper, and the upper lid-half does not exceed the lower; they stand bounded by each other. Even so, the knowable and the knowledge of the Buddha, the Blessed One, stand bounded by each other.
Trí tuệ có giới hạn là đối tượng của sự biết, đối tượng của sự biết có giới hạn là trí tuệ. Trí tuệ không hoạt động vượt quá đối tượng của sự biết, không có con đường đối tượng của sự biết vượt quá trí tuệ. Hai pháp ấy đứng giới hạn lẫn nhau, giống như hai nắp hộp khi khít chặt, nắp hộp dưới không vượt quá nắp hộp trên, nắp hộp trên không vượt quá nắp hộp dưới, chúng đứng giới hạn lẫn nhau. Cũng vậy, đối tượng của sự biết và trí tuệ của Đức Phật, Thế Tôn đứng giới hạn lẫn nhau.
Yāvatakaṃ neyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ.
As far as there is the knowable, so far there is knowledge.
Đối tượng của sự biết rộng bao nhiêu, trí tuệ rộng bấy nhiêu.
Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
As far as knowledge extends, so far does the knowable extend; knowledge is limited by the knowable, and the knowable is limited by knowledge. Knowledge does not proceed beyond the knowable, and there is no path for the knowable beyond knowledge.
Trí tuệ rộng bao nhiêu, đối tượng của sự biết rộng bấy nhiêu. Trí tuệ có giới hạn là đối tượng của sự biết, đối tượng của sự biết có giới hạn là trí tuệ. Trí tuệ không hoạt động vượt quá đối tượng của sự biết, không có con đường đối tượng của sự biết vượt quá trí tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
Those phenomena stand as limits to one another.
Hai pháp ấy đứng giới hạn lẫn nhau.
Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The knowledge of the Blessed Buddha proceeds in all phenomena.
Trí tuệ của Đức Phật, Thế Tôn hoạt động trong tất cả các pháp.
‘‘Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti, evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
“Just as all fish and turtles, down to the great whale, revolve within the great ocean, even so the world with its devas, Māras, Brahmās, with its recluses and brahmins, its population with devas and humans, revolves within the Buddha’s knowledge.
Giống như tất cả các loài cá và rùa, cho đến cá voi timi và timingala, đều xoay vần trong đại dương, cũng vậy, thế giới với chư thiên, với Ma vương, với Phạm thiên, với chúng sanh gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người đều xoay vần trong trí tuệ của Đức Phật.
Yathā ye keci pakkhino antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti, evameva yepi te sāriputtasamā paññāya, tepi buddhañāṇassa padese parivattanti, buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā atighaṃsitvā tiṭṭhati.
Just as all birds, down to the great eagle Venateyya, revolve in the region of the sky, even so those who are like Sāriputta in wisdom, they too revolve in the region of the Buddha’s knowledge; the Buddha’s knowledge pervades and transcends the wisdom of devas and humans.
Giống như tất cả các loài chim, cho đến chim Garuda Venateyya, đều xoay vần trong không gian, cũng vậy, những người có trí tuệ như ngài Xá-lợi-phất cũng xoay vần trong phạm vi trí tuệ của Đức Phật. Trí tuệ của Đức Phật bao trùm và vượt xa trí tuệ của chư thiên và loài người.
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā, vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā’’ti (paṭi. ma. 3.5) –
And those wise khattiyas, wise brahmins, wise householders, wise recluses, who are subtle, skilled in refuting others’ doctrines, like skilled archers hitting a hair, who, as it were, wander about piercing wrong views with their wisdom—they, having devised problem after problem—”
Và những vị hiền triết Sát-đế-lỵ, hiền triết Bà-la-môn, hiền triết gia chủ, hiền triết Sa-môn, những người tinh thông, đã từng tranh luận với các học thuyết khác, giống như những người bắn tóc, họ đi phá vỡ các tà kiến bằng trí tuệ, họ đã tạo ra vấn đề này, đã tạo ra vấn đề kia” (Paṭi. Ma. 3.5) –
Bhavati abhibhavatīti bhūri.
It exists, it overcomes, therefore it is bhūri (great wisdom).
Bhūri có nghĩa là tồn tại, chế ngự.
Rāgādiṃ.
Lust, etc.
Tham ái, v.v.
Upasagge satipi tadeva padaṃ tamatthaṃ vadatīti upasaggena vināpi so attho viññeyyo anekatthattā dhātūnanti vuttaṃ – ‘‘abhibhuyyatī’’ti.
Even with a prefix, the same word conveys that meaning; thus, that meaning should be understood even without the prefix, as verbs have multiple meanings—it is said: “abhibhuyyatī” (is overcome).
Mặc dù có tiền tố (upasagga), nhưng chính từ đó vẫn mang ý nghĩa đó, vì vậy ý nghĩa đó có thể được hiểu mà không cần tiền tố, do các căn có nhiều nghĩa, nên đã được nói là – “abhibhuyyatī” (bị chế ngự).
Kārakabyattayena cetaṃ vuttaṃ, tasmā rāgaṃ abhibhuyyatīti sā sā maggapaññā attanā attanā vajjhaṃ rāgaṃ abhibhuyyati abhibhavati, madatīti attho.
This is stated by a change in grammatical voice; therefore, rāgaṃ abhibhuyyatī means that each path-wisdom overcomes, suppresses, or crushes its own object, lust.
Điều này được nói bằng cách thay đổi chủ ngữ (kārakabyattayena). Do đó, rāgaṃ abhibhuyyatī có nghĩa là trí tuệ đạo ấy, tự nó, chế ngự, chinh phục tham ái, là đối tượng của nó. Ý nghĩa là nghiền nát.
Abhibhavatīti sā sā phalapaññā taṃ taṃ rāgaṃ bhavi abhibhavi maddīti bhūripaññā.
It overcomes, meaning that each fruition-wisdom overcame, suppressed, crushed that lust; hence bhūripaññā (great wisdom).
Vì trí tuệ quả ấy chế ngự, chinh phục, nghiền nát tham ái đó, nên gọi là bhūripaññā.
‘‘Abhibhavitā’’ti vā pāṭho, ‘‘abhibhavitvā’’tipi paṭhanti.
Or the reading is “abhibhavitā,” and some read “abhibhavitvā.”
Hoặc có bản đọc là “abhibhavitā”, cũng có bản đọc là “abhibhavitvā”.
Abhibhavitvāti ca kiriyāya siddhabhāvadassanaṃ.
And “abhibhavitvā” indicates the accomplished state of the action.
“Abhibhavitvā” cho thấy sự hoàn thành của hành động.
Paññā ce siddhā, rāgābhibhavo ca siddho evāti.
If wisdom is accomplished, then the overcoming of lust is also accomplished.
Nếu trí tuệ đã thành tựu, thì sự chế ngự tham ái cũng đã thành tựu.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Rāgādīsu pana rajjanalakkhaṇo rāgo.
Among lust and so forth, rāga (lust) has the characteristic of clinging.
Trong tham ái, v.v., tham ái có đặc tính là dính mắc.
Dussanalakkhaṇo doso.
Dosa (hatred) has the characteristic of being corrupted.
Sân hận có đặc tính là thù ghét.
Muyhanalakkhaṇo moho.
Moha (delusion) has the characteristic of bewilderment.
Si mê có đặc tính là mê mờ.
Kujjhanalakkhaṇo kodho, upanandhanalakkhaṇo upanāho.
Kodha (anger) has the characteristic of being enraged; upanāha (rancour) has the characteristic of binding up.
Giận dữ có đặc tính là nổi giận. Oán hận có đặc tính là tích tụ.
Pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho.
Kodha is of an earlier time; upanāha is of a later time.
Giận dữ là ở thời gian trước, oán hận là ở thời gian sau.
Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho, yugaggāhalakkhaṇo palāso.
Makkha (denigration) has the characteristic of disparaging others’ qualities; palāsa (rivalry) has the characteristic of seizing the yoke.
Phỉ báng có đặc tính là bôi nhọ phẩm chất của người khác. Ganh tỵ có đặc tính là nắm giữ sự hơn thua.
Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, attano sampattiniggūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ.
Issā (envy) has the characteristic of begrudging others’ success; macchariyaṃ (avarice) has the characteristic of concealing one’s own success.
Đố kỵ có đặc tính là suy giảm hạnh phúc của người khác. Keo kiệt có đặc tính là che giấu hạnh phúc của mình.
Attanā katapāpappaṭicchādanalakkhaṇā māyā, attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ.
Māyā (deceit) has the characteristic of concealing evil deeds done by oneself; sāṭheyyaṃ (fraud) has the characteristic of proclaiming non-existent qualities of oneself.
Mưu mẹo có đặc tính là che giấu tội lỗi mình đã làm. Lừa dối có đặc tính là phô trương những phẩm chất không có của mình.
Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho.
Thambha (obstinacy) has the characteristic of the mind’s inflation; sārambha (presumption) has the characteristic of exceeding what is proper.
Cứng đầu có đặc tính là tâm bị phồng lên. Cạnh tranh có đặc tính là muốn vượt trội trong hành động.
Unnatilakkhaṇo māno, abbhunnatilakkhaṇo atimāno.
Māna (conceit) has the characteristic of elevation; atimāna (arrogance) has the characteristic of excessive elevation.
Kiêu mạn có đặc tính là tự cao. Quá kiêu mạn có đặc tính là quá tự cao.
Mattabhāvalakkhaṇo mado, pañcakāmaguṇesu cittavossaggalakkhaṇo pamādo.
Intoxication (mada) is characterized by being intoxicated. Heedlessness (pamāda) is characterized by the mind's indulgence in the five sense pleasures.
Say mê có đặc tính là say sưa. Phóng dật có đặc tính là tâm buông thả trong năm dục.
Bhavati abhibhavati arinti bhūri asarūpato parassa akārassa lopaṃ katvā.
Bhūri (wisdom) is that which exists and overcomes the enemy, having dropped the 'a' of the 'para' (second syllable) due to dissimilarity.
Bhūri là chế ngự kẻ thù (ari), bằng cách loại bỏ âm ‘a’ của ‘para’ (người khác) do không đồng dạng.
Tenāha – ‘‘ariṃ maddanipaññāti bhūripaññā’’ti.
Therefore it is said: "Bhūripaññā (extensive wisdom) is wisdom that crushes the enemy."
Vì thế đã nói – “trí tuệ nghiền nát kẻ thù là bhūripaññā”.
Bhavati ettha thāvarajaṅgamanti bhūri vuccati pathavī yathā ‘‘bhūmī’’ti bhūri viyāti bhūripaññā vitthatavipulaṭṭhena sabbaṃ sahatāya ca.
That wherein stationary and moving things exist, Bhūri is called earth. Just as the earth is called 'bhūmi', so bhūripaññā (extensive wisdom) is in the sense of being widespread and vast, and in the sense of enduring everything.
Bhūri được gọi là đất (pathavī) vì các loài cố định và di động tồn tại ở đó, giống như “bhūmi” (đất). Vì vậy, bhūripaññā là trí tuệ rộng lớn và bao la, có khả năng chứa đựng tất cả.
Tenāha – ‘‘tāyā’’tiādi.
Therefore it is said: "tāyā" and so on.
Vì thế đã nói – “tāyā” v.v.
Tattha pathavisamāyāti vitthatavipulaṭṭheneva pathavisamāya.
Here, pathavisamāyā (like the earth) means like the earth in the sense of being widespread and vast.
Trong đó, pathavisamāyā là giống như đất về mặt rộng lớn và bao la.
Vitthatāyāti pajānitabbe visaye vitthatāya, na ekadese vattamānāya.
Vitthatāyā (widespread) means widespread in the domain of what is to be known, not existing in just one part.
Vitthatāyā là rộng lớn trong đối tượng cần được biết, không chỉ giới hạn ở một phần.
Vipulāyāti uḷārabhūtāya.
Vipulāyā (vast) means being exalted.
Vipulāyā nghĩa là cao thượng.
Samannāgatoti puggalo.
Samannāgato (endowed) refers to the individual.
Samannāgato nghĩa là người.
Iti-saddo kāraṇatthe, iminā kāraṇena puggalassa bhūripaññāya samannāgatattā tassa paññā bhūripaññā nāmāti attho.
The word "iti" is in the sense of cause. The meaning is that by this cause, because the individual is endowed with extensive wisdom, their wisdom is called bhūripaññā.
Từ Iti có nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là do nguyên nhân này, vì người thành tựu với tuệ rộng lớn nên tuệ của người ấy được gọi là bhūripaññā (tuệ rộng lớn).
‘‘Bhūripaññassa paññā bhūripaññapaññā’’ti vattabbe ekassa paññāsaddassa lopaṃ katvā ‘‘bhūripaññā’’ti vuttaṃ.
Instead of saying "The wisdom of a person with extensive wisdom is bhūripaññā-wisdom," one of the words for wisdom (paññā) is dropped, and it is said "bhūripaññā."
Lẽ ra phải nói ‘‘Bhūripaññassa paññā bhūripaññapaññā’’ (Tuệ của người có tuệ rộng lớn là tuệ rộng lớn), nhưng đã lược bỏ một từ paññā và nói ‘‘bhūripaññā’’ (tuệ rộng lớn).
Paññābāhullanti paññā bahulā assāti paññābahulo, tassa bhāvo paññābāhullaṃ.
Paññābāhullaṃ (abundance of wisdom) means one for whom wisdom is abundant (paññābahulo); its state is paññābāhullaṃ.
Paññābāhulla là paññābahulo (người có nhiều tuệ) vì có nhiều tuệ; trạng thái đó là paññābāhulla (sự nhiều tuệ).
Tañca paññāya bāhullaṃ pavatti evāti tamatthaṃ paññāgarukassa puggalassa vasena dassento, ‘‘idhekacco paññāgaruko hotī’’tiādimāha.
And that abundance of wisdom is indeed its occurrence. Showing that meaning in terms of an individual who values wisdom, it is said: "Here, some individual values wisdom" and so on.
Sự nhiều tuệ đó chính là sự vận hành của tuệ, và để chỉ ý nghĩa đó qua một người xem tuệ là trọng yếu, nên đã nói ‘‘idhekacco paññāgaruko hotī’’ (có người ở đây xem tuệ là trọng yếu) v.v.
Tattha idhekaccoti puthujjanakalyāṇako, ariyo vā.
Here, idhekacco (some individual) refers to an ordinary virtuous person (puthujjanakalyāṇako) or a noble one (ariyo).
Trong đó, idhekacco là phàm nhân thiện trí hoặc bậc Thánh.
Paññā garu ekassāti paññāgaruko.
One for whom wisdom is weighty (garu) is paññāgaruko (one who values wisdom).
Paññāgaruko là người xem tuệ là trọng yếu.
Paññāya carito pavattito paññācarito, paññāya caritaṃ pavattaṃ assāti vā paññācarito.
One whose conduct (carita) is guided by wisdom (paññāya) is paññācarito (one whose conduct is wisdom-led), or one for whom wisdom is his conduct is paññācarito.
Paññācarito là người được tuệ hướng dẫn, vận hành; hoặc paññācarito là người có sự hướng dẫn, vận hành của tuệ.
Anulomikakhantiādivibhāgā paññā āsayo etassāti paññāsayo.
One whose foundation (āsaya) is wisdom, such as the divisions of conforming patience (anulomikakhanti) and so on, is paññāsayo (one whose foundation is wisdom).
Paññāsayo là người có tuệ, với các phân loại như nhẫn thuận thứ, là nền tảng.
Paññāya adhimutto tanninnoti paññādhimutto.
One who is inclined towards (adhimutto), devoted to wisdom is paññādhimutto (one devoted to wisdom).
Paññādhimutto là người có khuynh hướng thiên về tuệ.
Samussitaṭṭhena paññā dhajo etassāti paññādhajo.
One whose banner (dhajo) is wisdom, in the sense of being elevated, is paññādhajo (one whose banner is wisdom).
Paññādhajo là người có tuệ làm ngọn cờ, theo nghĩa được dựng lên.
Paññāketūti tasseva vevacanaṃ.
Paññāketū (one whose standard is wisdom) is a synonym for the same.
Paññāketū là từ đồng nghĩa của từ đó.
Paññānimittaṃ ādhipateyyaṃ etassāti paññādhipateyyo.
One whose dominion (ādhipateyya) is the sign (nimitta) of wisdom is paññādhipateyyo (one whose dominion is wisdom).
Paññādhipateyyo là người có tuệ làm chủ tể.
Paññāsaṅkhāto vicayo, dhammasabhāvavicinanaṃ vā bahulaṃ etassāti vicayabahulo.
One for whom investigation (vicaya), which is wisdom, or the investigation of the nature of dhammas, is abundant, is vicayabahulo (one abundant in investigation).
Vicayabahulo là người có sự phân tích (vicaya) tức tuệ, hoặc sự phân tích bản chất các pháp, là nhiều.
Nānappakārena dhammasabhāvavicinanaṃ bahulaṃ assāti pavicayabahulo.
One for whom the investigation of the nature of dhammas in various ways is abundant is pavicayabahulo (one abundant in thorough investigation).
Pavicayabahulo là người có sự phân tích bản chất các pháp một cách đa dạng là nhiều.
Okkhāyanaṃ yāthāvato dhammānaṃ upaṭṭhānaṃ bahulaṃ etassāti okkhāyanabahulo.
One for whom the clear discernment (okkhāyanaṃ), the establishment of dhammas as they truly are, is abundant, is okkhāyanabahulo (one abundant in clear discernment).
Okkhāyanabahulo là người có sự quán sát, sự hiện diện đúng như thật của các pháp là nhiều.
Paññāya tassa tassa dhammassa sammāpekkhanā sampekkhā, sampekkhāya ayanaṃ pavattanaṃ sampekkhāyanaṃ, sampekkhāyanaṃ dhammo pakati assāti sampekkhāyanadhammo.
Right observation (sampekkhā) of each and every dhamma by wisdom; the course (ayanaṃ), the occurrence of right observation is sampekkhāyanaṃ. One whose nature (pakati) is sampekkhāyanaṃ is sampekkhāyanadhammo (one whose nature is right observation).
Sampekkhāyanadhammo là người có sampekkhāyana (sự vận hành của sự quán sát) là bản chất; sampekkhā là sự quán sát đúng đắn pháp này pháp nọ bằng tuệ, sampekkhāyana là sự vận hành của sampekkhā.
Sampekkhāyanaṃ vā yāthāvato dassanadhammo sabhāvo etassāti sampekkhāyanadhammo.
Or, one whose nature (sabhāvo) is the dhamma of seeing as it truly is, which is sampekkhāyanaṃ, is sampekkhāyanadhammo.
Hoặc sampekkhāyanadhammo là người có sampekkhāyana, tức pháp thấy đúng như thật, là bản chất.
Sabbaṃ dhammajātaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ katvā viharaṇasīloti vibhūtavihārī.
One whose habit is to dwell having made all phenomena manifest and clear is vibhūtavihārī (one who dwells in clarity).
Vibhūtavihārī là người có thói quen an trú bằng cách làm cho tất cả các pháp trở nên rõ ràng, hiển lộ.
Taccaritotiādīsu taṃ-saddena paññā paccāmaṭṭhā, tasmā tattha ‘‘paññācarito’’tiādinā attho veditabbo.
In taccarito and so on, the word "taṃ" refers back to paññā. Therefore, the meaning there should be understood as "paññācarito" and so on.
Trong Taccarito v.v., từ taṃ chỉ về paññā (tuệ), do đó ở đó cần hiểu nghĩa là ‘‘paññācarito’’ (người được tuệ hướng dẫn) v.v.
Sā paññā caritā garukā bahulā assāti taccarito taggaruko tabbahulo.
One for whom that wisdom is conduct, weighty, abundant is taccarito (whose conduct is that), taggaruko (who values that), tabbahulo (who is abundant in that).
Taccarito taggaruko tabbahulo là người có tuệ đó được hướng dẫn, được xem là trọng yếu, là nhiều.
Tassaṃ paññāyaṃ ninno poṇo pabbhāro adhimuttoti tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto.
One who is inclined towards, tending towards, leaning towards, devoted to that wisdom is tanninno (inclined to that), tappoṇo (tending to that), tappabbhāro (leaning to that), tadadhimutto (devoted to that).
Tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto là người có khuynh hướng, xu hướng, thiên về, khuynh hướng mạnh mẽ đối với tuệ đó.
Sā paññā adhipati tadadhipati, tadadhipatito āgato tadādhipateyyo.
That wisdom is the chief (adhipati), hence tadadhipati. One who has come from that chief (tadadhipati) is tadādhipateyyo (one whose dominion is that).
Tuệ đó là chủ tể (adhipati), nên là tadadhipati; tadādhipateyyo là người xuất phát từ việc lấy tuệ đó làm chủ tể.
Paññāgarukotiādīni ‘‘kāmaṃ sevantaṃyeva jānāti, ayaṃ puggalo nekkhammagaruko’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.114) viya purimajātito pabhuti vuttāni.
Paññāgaruko and so on refer to what has been stated from previous existences, as in "One knows that this person, even while indulging in sense pleasures, values renunciation" and so on (Paṭisambhidāmagga 1.114).
Các từ Paññāgaruko v.v. được nói ra từ các kiếp trước, giống như trong các trường hợp ‘‘chỉ biết người đang hưởng dục, người này xem sự xuất ly là trọng yếu’’ v.v.
Taccaritotiādīni imissā jātiyā vuttāni.
Taccarito and so on refer to what has been stated in this existence.
Các từ Taccarito v.v. được nói ra trong kiếp này.
Idāni vuttamevatthaṃ nidassanavasenapi dassetuṃ – ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the meaning already stated by way of illustration, the passage beginning with "yathā" (just as) was spoken.
Bây giờ, để chỉ rõ ý nghĩa đã nói bằng cách ví dụ, đã nói ‘‘yathā’’ (như) v.v.
Evamevantiādīni dassitabbanigamanaṃ.
The passages beginning with "evamevaṃ" (even so) are the conclusion to be shown.
Các từ Evameva (cũng vậy) v.v. là phần kết luận cần được chỉ rõ.
Sīghapaññāti attano visaye sīghappavattikā paññā, yā samāraddhā attano paññākiccaṃ adandhāyantī avitthāyantī khippameva sampāpeti.
Sīghapaññā means wisdom that functions swiftly in its own sphere, which, when undertaken, accomplishes its task of wisdom quickly, without delay or hesitation.
Sīghapaññā là tuệ có sự vận hành nhanh chóng trong lĩnh vực của nó, khi được khởi lên, nó hoàn thành công việc của tuệ một cách nhanh chóng, không chậm trễ, không trì hoãn.
Tenāha – ‘‘sīghaṃ sīghaṃ sīlāni paripūretī’’tiādi.
Therefore, it is said: "quickly, quickly, one fulfills the precepts (sīlāni)," and so on.
Vì thế đã nói – ‘‘sīghaṃ sīghaṃ sīlāni paripūretī’’ (hoàn thành các giới một cách nhanh chóng) v.v.
Tattha sīghaṃ sīghanti bahūnaṃ sīlādīnaṃ saṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ.
Therein, "sīghaṃ sīghaṃ" (quickly, quickly) is stated twice to encompass many precepts (sīla) and so forth.
Trong đó, sīghaṃ sīghaṃ được nói hai lần để bao gồm nhiều giới v.v.
Sīlānīti cārittavārittavasena paññattāni pātimokkhasaṃvarasīlāni, ṭhapetvā vā indriyasaṃvaraṃ tassa visuṃ gahitattā itarāni tividhasīlāni.
Sīlāni means the pātimokkha restraint precepts (pātimokkhasaṃvarasīla) laid down by way of conduct (cāritta) and abstinence (vāritta), or, excluding sense-restraint (indriyasaṃvara) since it is taken separately, the other three kinds of precepts.
Sīlāni là các giới luật phòng hộ Ba-la-đề-mộc-xoa được chế định theo phương cách hành trì và phòng hộ; hoặc là ba loại giới còn lại, ngoại trừ giới phòng hộ các căn đã được nói riêng.
Indriyasaṃvaranti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ rāgappaṭighappavesaṃ akatvā satikavāṭena nivāraṇaṃ thakanaṃ.
Indriyasaṃvara means preventing and blocking the entry of lust (rāga) and aversion (paṭigha) into the six sense faculties (indriya) such as the eye, by means of the barrier of mindfulness (sati).
Indriyasaṃvara là sự ngăn chặn, đóng cửa sáu căn như mắt v.v. bằng cánh cửa chánh niệm, không để tham ái và sân hận xâm nhập.
Bhojane mattaññutanti paccavekkhitaparibhogavasena bhojane pamāṇaññubhāvaṃ.
Bhojane mattaññuta means knowing the proper measure in food by way of reflecting before consumption.
Bhojane mattaññuta là sự biết đủ trong việc ăn uống theo phương cách quán xét khi thọ dụng.
Jāgariyānuyoganti divasassa tīsu koṭṭhāsesu rattiyā paṭhamamajjhimakoṭṭhāsesu ca jāgarati na niddāyati, samaṇadhammameva karotīti jāgaro, jāgarassa bhāvo, kammaṃ vā jāgariyaṃ, jāgariyassa anuyogo jāgariyānuyogo, taṃ jāgariyānuyogaṃ.
Jāgariyānuyoga means diligence in wakefulness: one is wakeful, not sleeping, during the three parts of the day and the first and middle parts of the night, performing only the duties of an ascetic (samaṇadhamma). One who is wakeful is a jāgara; the state or action of a jāgara is jāgariya; diligence in jāgariya is jāgariyānuyoga; that jāgariyānuyoga.
Jāgariyānuyoga là sự tinh cần thức tỉnh: vào ba phần của ban ngày và hai phần đầu và giữa của ban đêm, người đó thức tỉnh, không ngủ, chỉ thực hành pháp Sa-môn; trạng thái của người thức tỉnh, hoặc hành động là jāgariya (sự thức tỉnh), sự tinh cần của jāgariya là jāgariyānuyoga (sự tinh cần thức tỉnh), đó là jāgariyānuyoga.
Sīlakkhandhanti sekkhaṃ vā asekkhaṃ vā sīlakkhandhaṃ.
Sīlakkhandha means the aggregate of morality (sīlakkhandha), whether of a trainee (sekkhā) or an arahant (asekkhā).
Sīlakkhandha là uẩn giới của bậc Hữu học hoặc Vô học.
Evamitarepi khandhā veditabbā.
Similarly, the other aggregates should be understood.
Các uẩn khác cũng phải được hiểu như vậy.
Paññākkhandhanti maggapaññā ca sekkhāsekkhānaṃ lokiyapaññā ca.
Paññākkhandha means path-wisdom (maggapaññā) and mundane wisdom (lokiyapaññā) of trainees and arahants.
Paññākkhandha là tuệ đạo và tuệ thế gian của bậc Hữu học và Vô học.
Vimuttikkhandhanti phalavimutti.
Vimuttikkhandha means the liberation of fruition (phalavimutti).
Vimuttikkhandha là giải thoát quả.
Vimuttiñāṇadassanakkhandhanti paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Vimuttiñāṇadassanakkhandha means the knowledge of reviewing (paccavekkhaṇañāṇa).
Vimuttiñāṇadassanakkhandha là tuệ quán xét.
Sīghapaññāniddesasadisoyeva lahupaññāniddeso, tathā hāsapaññāniddeso.
The explanation of lahupaññā (light wisdom) is similar to that of sīghapaññā (swift wisdom), and likewise the explanation of hāsapaññā (joyful wisdom).
Sự giải thích về lahupaññā (tuệ nhẹ nhàng) tương tự như sự giải thích về sīghapaññā (tuệ nhanh chóng), và cũng như sự giải thích về hāsapaññā (tuệ hân hoan).
Javanapaññāniddeso pana kalāpasammasananayena pavatto.
However, the explanation of javanapaññā (swift-running wisdom) proceeds by way of comprehending groups (kalāpasammasana).
Còn sự giải thích về javanapaññā (tuệ nhanh nhạy) thì được trình bày theo phương pháp tổng hợp các nhóm.
Tikkhapaññāniddeso vīriyassa ussukkāpanavasena, nibbedhikapaññāniddeso sabbaloke anabhiratasaññāvasena pavatto.
The explanation of tikkhapaññā (sharp wisdom) proceeds by way of stimulating energy (vīriya), and the explanation of nibbedhikapaññā (penetrative wisdom) proceeds by way of the perception of non-delight in the entire world.
Sự giải thích về tikkhapaññā (tuệ bén nhọn) thì theo phương cách thúc đẩy tinh tấn, còn sự giải thích về nibbedhikapaññā (tuệ xuyên thấu) thì theo phương cách nhận thức về sự không hoan hỷ trong tất cả thế gian.
Tattha turitakiriyā sīghatā.
Therein, doing things quickly is sīghatā (swiftness).
Trong đó, hành động nhanh chóng là sīghatā (sự nhanh chóng).
Adandhatā lahutā.
Not delaying is lahutā (lightness).
Không chậm trễ là lahutā (sự nhẹ nhàng).
Vegāyitattaṃ khippatā.
Being rapid is khippatā (quickness).
Tính cấp bách là khippatā (sự tức thì).
Aniccato khippaṃ javatīti ‘‘khandhapañcakaṃ anicca’’nti vegāyitena pavattati, paṭipakkhadūrībhāvena pubbābhisaṅkhārassa sātisayattā indena vissaṭṭhavajiraṃ viya lakkhaṇaṃ avirajjhantī adandhāyantī aniccalakkhaṇaṃ vegasā paṭivijjhati, tasmā sā javanapaññā nāmāti attho.
Aniccato khippaṃ javatī means it proceeds rapidly with "the five aggregates are impermanent," and due to the exceeding quality of prior volitional formations (pubbābhisaṅkhāra) in keeping the opponent at bay, it penetrates the characteristic of impermanence (aniccalakkhaṇa) swiftly, without missing the mark like a vajra released by Indra, and without delaying; therefore, it is called javanapaññā (swift-running wisdom).
Aniccato khippaṃ javatī nghĩa là vận hành nhanh chóng với ý niệm ‘‘năm uẩn là vô thường’’, không chậm trễ, không trì hoãn, xuyên thấu đặc tính vô thường một cách nhanh chóng, không sai lệch mục tiêu như kim cương do Indra phóng ra, do sự siêu việt của các hành động chuẩn bị trước khi đối kháng bị đẩy lùi; do đó tuệ đó được gọi là javanapaññā (tuệ nhanh nhạy).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các từ còn lại cũng theo cách này.
Evaṃ lakkhaṇārammaṇikavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetvā balavavipassanāvasena dassetuṃ – ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ.
Having thus shown javanapaññā by way of insight (vipassanā) focused on characteristics (lakkhaṇa) and objects (ārammaṇa), the passage beginning with "rūpaṃ" (form) was spoken to show it by way of strong insight.
Sau khi chỉ rõ javanapaññā theo phương cách quán sát đối tượng đặc tính, để chỉ rõ theo phương cách quán sát mạnh mẽ, đã nói ‘‘rūpa’’ (sắc) v.v.
Tattha khayaṭṭhenāti yattha yattha uppajjati, tattha tattheva bhijjanato khayasabhāvattā.
Therein, khayaṭṭhenā means by way of the characteristic of destruction, because wherever it arises, it breaks up right there, thus having the nature of destruction.
Trong đó, khayaṭṭhenā (theo nghĩa hoại diệt) là vì có bản chất hoại diệt do bị tan rã ngay tại nơi nó phát sinh.
Bhayaṭṭhenāti bhayānakabhāvato.
Bhayaṭṭhenā means by way of its fearful nature.
Bhayaṭṭhenā (do trạng thái đáng sợ) có nghĩa là do trạng thái đáng sợ.
Asārakaṭṭhenāti attasāravirahato niccasārādivirahato ca.
Asārakaṭṭhenā means by way of being devoid of self-essence (attasāra) and devoid of permanent essence (niccasāra), etc.
Asārakaṭṭhenā (do không có cốt lõi) có nghĩa là do không có tự ngã cốt lõi và không có cốt lõi thường hằng, v.v.
Tulayitvāti tulābhūtāya vipassanāpaññāya tuletvā.
Tulayitvā means having weighed with insight-wisdom (vipassanāpaññā) that acts as a scale.
Tulayitvā (cân nhắc) có nghĩa là cân nhắc bằng tuệ quán (vipassanāpaññā) như một cái cân.
Tīrayitvāti tāya eva tīraṇabhūtāya tīretvā.
Tīrayitvā means having discriminated with that very wisdom that acts as discrimination.
Tīrayitvā (thẩm định) có nghĩa là thẩm định bằng chính tuệ quán đó như một sự thẩm định.
Vibhāvayitvāti yāthāvato pakāsetvā pākaṭaṃ katvā.
Vibhāvayitvā means having clarified and made manifest as it truly is.
Vibhāvayitvā (làm cho hiển lộ) có nghĩa là làm cho hiển lộ, làm cho rõ ràng đúng như bản chất.
Atha vā tulayitvāti kalāpasammasanavasena tulayitvā.
Alternatively, tulayitvā means having weighed by way of comprehending groups (kalāpasammasana).
Hoặc tulayitvā (cân nhắc) có nghĩa là cân nhắc theo cách quán sát từng nhóm.
Tīrayitvāti udayabbayānupassanāvasena tīretvā.
Tīrayitvā means having discriminated by way of contemplating rise and fall (udayabbayānupassanā).
Tīrayitvā (thẩm định) có nghĩa là thẩm định theo cách quán sát sự sinh diệt.
Vibhāvayitvāti bhaṅgānupassanādivasena pākaṭaṃ katvā.
Vibhāvayitvā means having made manifest by way of contemplating dissolution (bhaṅgānupassanā), etc.
Vibhāvayitvā (làm cho hiển lộ) có nghĩa là làm cho rõ ràng theo cách quán sát sự hoại diệt, v.v.
Vibhūtaṃ katvāti saṅkhārupekkhānulomavasena phuṭaṃ katvā.
Vibhūtaṃ katvā means having made clear by way of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) and conformity knowledge (anulomañāṇa).
Vibhūtaṃ katvā (làm cho rõ ràng) có nghĩa là làm cho rõ ràng theo cách xả ly các hành (saṅkhārupekkhā) và thuận thứ (anuloma).
Rūpanirodheti rūpakkhandhassa nirodhabhūte nibbāne.
Rūpanirodhe means in Nibbāna, which is the cessation of the form aggregate.
Rūpanirodhe (trong sự đoạn diệt của sắc) có nghĩa là trong Niết Bàn, nơi sự đoạn diệt của sắc uẩn.
Khippaṃ javatīti ninnapoṇapabbhāravasena javati pavattati.
Khippaṃ javati means it runs and proceeds by way of inclination, tendency, and slope.
Khippaṃ javatī (chạy nhanh) có nghĩa là vận hành, tiến triển theo hướng nghiêng về, hướng đến (Niết Bàn).
Idāni sikhāppattavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetuṃ, puna ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show the swift-running wisdom by way of vipassanā that has reached its peak, "form" and so on was again stated.
Bây giờ, để chỉ ra tuệ vận hành nhanh theo cách quán sát đã đạt đến đỉnh cao, lại nói “sắc” (rūpa) v.v.
Ñāṇassa tikkhabhāvo nāma savisesaṃ paṭipakkhasamucchindanena veditabboti ‘‘khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā’’ti vatvā te pana kilese vibhāgena dassento, ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādimāha.
The sharpness of knowledge should be understood by the complete eradication of opponents in a special way, so having said "sharp wisdom quickly cuts defilements," he then, showing those defilements by division, said "an arisen sensual thought" and so on.
Sự sắc bén của tuệ cần được hiểu là sự đoạn trừ đặc biệt đối thủ, nên sau khi nói “tuệ sắc bén là tuệ nhanh chóng đoạn trừ các phiền não”, để chỉ rõ các phiền não đó một cách phân biệt, Ngài nói “tham dục đã khởi lên” (uppannaṃ kāmavitakkaṃ) v.v.
Samathavipassanāhi vikkhambhanatadaṅgavasena pahīnampi ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītatāya asamūhatuppannanti vuccati, taṃ idha ‘‘uppanna’’nti adhippetaṃ.
Even that which has been abandoned by means of suppression and partial abandonment through samatha and vipassanā, is called "asamūhatuppanna" (unrooted but arisen) because it has not been uprooted by the Noble Path and has not transcended the nature of arising; this is what is intended here by "uppanna" (arisen).
Mặc dù đã được đoạn trừ bằng tịnh chỉ (samatha) và quán (vipassanā) theo cách trấn áp (vikkhambhana) và từng phần (tadaṅga), nhưng do chưa bị nhổ tận gốc bởi Thánh đạo, và do chưa vượt qua bản chất khởi sinh, nên được gọi là chưa bị nhổ tận gốc nhưng đã khởi sinh. Điều đó ở đây được hiểu là “đã khởi lên”.
Nādhivāsetīti santānaṃ āropetvā na vāseti.
Nādhivāseti means it does not dwell, having taken root in the continuum.
Nādhivāsetī (không chấp nhận) có nghĩa là không để nó trú ngụ trong dòng tâm thức.
Pajahatīti samucchedavasena pajahati.
Pajahati means it abandons by way of complete eradication.
Pajahatī (từ bỏ) có nghĩa là từ bỏ theo cách đoạn trừ tận gốc.
Vinodetīti khipati.
Vinodeti means it casts away.
Vinodetī (xua đuổi) có nghĩa là quăng bỏ.
Byantiṃ karotīti vigatantaṃ karoti.
Byantiṃ karoti means it makes an end of.
Byantiṃ karotī (làm cho chấm dứt) có nghĩa là làm cho không còn giới hạn.
Anabhāvaṃ gametīti anu abhāvaṃ gameti, vipassanākkamena ariyamaggaṃ patvā samucchedavaseneva abhāvaṃ gamayatīti attho.
Anabhāvaṃ gameti means it brings to non-existence; the meaning is that by the method of vipassanā, having attained the Noble Path, it brings to non-existence by way of complete eradication.
Anabhāvaṃ gametī (làm cho không còn tồn tại) có nghĩa là làm cho không còn tồn tại. Nghĩa là, đạt đến Thánh đạo theo lộ trình quán (vipassanā) và làm cho nó không còn tồn tại theo cách đoạn trừ tận gốc.
Ettha ca kāmappaṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko.
Here, a thought connected with sensuality is kāmavitakka (sensual thought).
Ở đây, tư duy liên quan đến dục là kāmavitakko (dục tầm).
‘‘Ime sattā marantū’’ti paresaṃ maraṇappaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko.
A thought connected with the death of others, "May these beings die," is byāpādavitakka (ill-will thought).
Tư duy liên quan đến sự chết của người khác, như “mong cho những chúng sinh này chết đi”, là byāpādavitakko (sân tầm).
‘‘Ime sattā vihiṃsiyantū’’ti paresaṃ vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko.
A thought connected with the harming of others, "May these beings be harmed," is vihiṃsāvitakka (cruelty thought).
Tư duy liên quan đến sự tổn hại người khác, như “mong cho những chúng sinh này bị tổn hại”, là vihiṃsāvitakko (hại tầm).
Pāpaketi lāmake.
Pāpake means base.
Pāpake (ác) có nghĩa là xấu xa.
Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme.
Akusale dhamme means phenomena born of unskillfulness.
Akusale dhamme (các pháp bất thiện) có nghĩa là các pháp sinh ra từ sự không khéo léo.
Tikkhapañño nāma khippābhiñño hoti, paṭipadā cassa na calatīti āha – ‘‘ekamhi āsane cattāro ariyamaggā’’tiādi.
A person of sharp wisdom is one who quickly comprehends, and his practice does not waver, so he says: "the four Noble Paths in one sitting" and so on.
Người có tuệ sắc bén là người đạt được thắng trí nhanh chóng, và con đường thực hành của người ấy không dao động. Do đó, Ngài nói – “bốn Thánh đạo trên một chỗ ngồi” v.v.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti yāthāvato dassanena saccappaṭivedho ijjhati, na aññathāti kāraṇamukhena nibbedhikapaññaṃ dassetuṃ – ‘‘sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hotī’’tiādi vuttaṃ.
The penetration of the truths is accomplished by seeing truly that "all formations are impermanent, suffering, subject to change, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to decay, subject to dispassion, subject to cessation," and not otherwise. To show penetrating wisdom by way of cause, "he is abundant in agitation towards all formations" and so on was said.
Sự chứng ngộ chân lý được thành tựu bằng cách thấy rõ đúng như bản chất rằng “tất cả các hành là vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, hữu vi, duyên khởi, có bản chất diệt tận, có bản chất hoại diệt, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt”, chứ không phải cách nào khác. Để chỉ ra tuệ thấu triệt (nibbedhikapaññā) qua phương diện nguyên nhân, Ngài nói – “tràn đầy kinh hoàng đối với tất cả các hành” v.v.
Tattha ubbegabahuloti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) nayena sabbasaṅkhāresu abhiṇhappavattasaṃvego.
Therein, ubbegabahulo means frequent agitation towards all formations in the manner of "all formations are impermanent" and so on.
Trong đó, ubbegabahulo (tràn đầy kinh hoàng) là sự kinh hoàng liên tục khởi lên đối với tất cả các hành theo cách “tất cả các hành là vô thường” v.v. (Dhp. 277).
Uttāsabahuloti ñāṇabhayavasena sabbasaṅkhāresu bahuso utrastamānaso.
Uttāsabahulo means having a mind greatly terrified towards all formations by way of the fear of knowledge.
Uttāsabahulo (tràn đầy sợ hãi) là tâm trí thường xuyên sợ hãi đối với tất cả các hành do sự sợ hãi của tuệ.
Tena ādīnavānupassanamāha.
By this, he speaks of the contemplation of danger.
Do đó, Ngài nói về sự quán sát các hiểm họa (ādīnavānupassanā).
Ukkaṇṭhanabahuloti saṅkhārato uddhaṃ visaṅkhārābhimukhatāya ukkaṇṭhanabahulo.
Ukkaṇṭhanabahulo means abundant in weariness due to turning away from formations towards the unconditioned.
Ukkaṇṭhanabahulo (tràn đầy chán nản) là tràn đầy chán nản do hướng về sự vô hành (visaṅkhāra) vượt khỏi các hành.
Iminā nibbidānupassanamāha.
By this, he speaks of the contemplation of disenchantment.
Với điều này, Ngài nói về sự quán sát sự nhàm chán (nibbidānupassanā).
Aratibahulotiādinā tassā eva aparāparūpapattiṃ.
Aratibahulo and so on refers to the repeated arising of that very disenchantment.
Aratibahulo (tràn đầy không hoan hỷ) v.v. là sự khởi lên liên tục của chính sự nhàm chán đó.
Bahimukhoti sabbasaṅkhārato bahibhūtaṃ nibbānaṃ uddissa pavattañāṇamukho.
Bahimukho means having the face of knowledge directed towards Nibbāna, which is external to all formations.
Bahimukho (hướng ngoại) là miệng tuệ vận hành hướng đến Niết Bàn, nằm ngoài tất cả các hành.
Tathā pavattitavimokkhamukho.
Similarly, having the face of liberation thus directed.
Cũng như vậy, miệng giải thoát vận hành.
Nibbijjhanaṃ paṭivijjhanaṃ nibbedho, so etissā atthīti nibbedhikā, nibbijjhatīti vā nibbedhikā, sā eva paññā nibbedhikapaññā.
Penetrating and piercing is nibbedha (penetration); that which has this is nibbedhikā, or that which penetrates is nibbedhikā; that very wisdom is nibbedhikapaññā (penetrating wisdom).
Sự thấu suốt, sự xuyên thủng là nibbedha (thấu triệt). Tuệ có điều này là nibbedhikā (thấu triệt), hoặc tuệ thấu suốt là nibbedhikā. Chính tuệ đó là nibbedhikapaññā (tuệ thấu triệt).
Anibbiddhapubbanti anamatagge saṃsāre antaṃ pāpetvā anividdhapubbaṃ.
Anibbiddhapubbaṃ means not previously pierced, having reached the end in beginningless saṃsāra.
Anibbiddhapubbaṃ (chưa từng thấu suốt) là chưa từng thấu suốt, chưa từng đạt đến tận cùng trong vòng luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre).
Appadālitapubbanti tasseva atthavacanaṃ, antakaraṇeneva appadālitapubbanti attho.
Appadālitapubbaṃ is a synonym for that, meaning not previously split open by making an end.
Appadālitapubbaṃ (chưa từng xuyên thủng) là từ đồng nghĩa với điều đó, nghĩa là chưa từng xuyên thủng bằng cách làm cho chấm dứt.
Lobhakkhandhanti lobharāsiṃ, lobhakoṭṭhāsaṃ vā.
Lobhakkhandhaṃ means the mass of greed, or the portion of greed.
Lobhakkhandhaṃ (khối tham) là khối tham, hoặc một phần của tham.
600-611. Natthi ettha mataṃ maraṇaṃ vināsoti amataṃ, nibbānanti āha – ‘‘maraṇavirahitaṃ nibbānaṃ paribhuñjantī’’ti.
600-611. There is no death, no destruction here, therefore it is amata (deathless), meaning Nibbāna, so he says: "they partake of Nibbāna, which is free from death."
600-611. Nơi đây không có chết, không có diệt vong, nên gọi là amataṃ (bất tử), tức Niết Bàn. Ngài nói – “thọ hưởng Niết Bàn không có chết”.
Amatassa vā nibbānassa adhigamahetutāya amatasadisaatappakasukhapatitatāya ca kāyagatāsati ‘‘amata’’nti vuttā.
Or, kāyagatāsati is called "amata" because it is the cause for the attainment of the deathless Nibbāna, and because it falls into the pleasant state of zeal similar to the deathless.
Hoặc, sự quán niệm thân (kāyagatāsati) được gọi là “amata” (bất tử) vì nó là nguyên nhân đạt đến Niết Bàn bất tử, và vì nó rơi vào sự an lạc tương tự bất tử do sự tinh tấn.
Paribhuñjantīti jhānasamāpajjanena vaḷañjanti.
Paribhuñjanti means they enjoy by entering into jhāna.
Paribhuñjantī (thọ hưởng) có nghĩa là thực hành bằng cách nhập các thiền (jhāna).
Viraddhanti anadhigamena virajjhitaṃ.
Viraddhaṃ means missed by non-attainment.
Viraddhaṃ (sai lầm) là bị sai lầm do không đạt được.
Tenāha – ‘‘virādhitaṃ nādhigata’’nti.
Therefore, he says: "virādhitaṃ means not attained."
Do đó, Ngài nói – “virādhitaṃ (sai lầm) có nghĩa là nādhigata (chưa đạt được)”.
Āraddhanti sādhitaṃ nipphāditaṃ.
Āraddhaṃ means accomplished, brought to completion.
Āraddhaṃ (khởi sự) là đã thành tựu, đã hoàn thành.
Tañca paripuṇṇaṃ nāma hotīti āha – ‘‘āraddhanti paripuṇṇa’’nti.
And that is called perfect, so he says: "āraddhaṃ means perfect."
Và điều đó được gọi là viên mãn. Do đó, Ngài nói – “āraddhaṃ (khởi sự) có nghĩa là paripuṇṇa (viên mãn)”.
Pamādiṃsūti kālabyattayenedaṃ vuttanti āha – ‘‘pamajjantī’’ti.
Pamādiṃsū means this was said by way of wasting time, so he says: "they are negligent."
Pamādiṃsū (đã phóng dật) được nói như vậy do sự lãng phí thời gian. Ngài nói – “pamajjantī (phóng dật)”.