249. Vedanāsaṃyutte sagāthāvaggassa paṭhame samāhitoti upacārena vā appanāya vā samāhito.
249. In the first discourse of the Sagāthāvagga in the Vedanāsaṃyutta, "composed" means composed either by access concentration (upacāra) or by absorption (appanā).
249. Trong phẩm có kệ của Tương Ưng Thọ, ở kinh đầu tiên, samāhito (có định) nghĩa là có định do cận định hoặc nhập định.
Vedanā ca pajānātīti vedanā dukkhasaccavasena pajānāti.
"And he understands feelings" means he understands feelings in the sense of the truth of suffering.
Và nhận biết các thọ nghĩa là, nhận biết các thọ theo nghĩa Khổ đế.
Vedanānañca sambhavanti tāsaṃyeva sambhavaṃ samudayasaccavasena pajānāti.
"And the origin of feelings" means he understands the origin of those very feelings in the sense of the truth of origin.
Và sự sinh khởi của các thọ nghĩa là, nhận biết sự sinh khởi của chính các thọ ấy theo nghĩa Tập đế.
Yattha cetāti yatthetā vedanā nirujjhanti, taṃ nibbānaṃ nirodhasaccavasena pajānāti.
"And where they cease" means he understands Nibbāna, where these feelings cease, in the sense of the truth of cessation.
Nơi các thọ ấy nghĩa là, nhận biết Niết-bàn, nơi các thọ ấy diệt tận, theo nghĩa Diệt đế.
Khayagāminanti tāsaṃyeva vedanānaṃ khayagāminaṃ maggaṃ maggasaccavasena pajānāti.
"Leading to their destruction" means he understands the path leading to the destruction of those very feelings in the sense of the truth of the path.
Con đường đưa đến sự diệt tận nghĩa là, nhận biết con đường đưa đến sự diệt tận của chính các thọ ấy theo nghĩa Đạo đế.
Nicchāto parinibbutoti nittaṇho hutvā kilesaparinibbānena parinibbuto.
"Without craving, completely cool" means having become free from craving, he is completely cool with the cooling of defilements.
Đã không còn tham ái, đã nhập Niết-bàn nghĩa là, đã không còn tham ái và đã nhập Niết-bàn với sự Niết-bàn của các phiền não.
Evamettha sutte sammasanacāravedanā kathitā.
Thus, in this discourse, feelings for Vipassanā contemplation are taught.
Như vậy, trong kinh này, các thọ là đối tượng quán sát đã được nói đến.
Gāthāsu dvīhi padehi samathavipassanā kathitā, sesehi catusaccaṃ kathitaṃ.
In the verses, tranquility (samatha) and insight (vipassanā) are taught by two phrases, and the four noble truths by the remaining phrases.
Trong các kệ, hai từ nói về samatha và vipassanā, các từ còn lại nói về Tứ Diệu Đế.
Evamettha sabbasaṅgāhiko catubhūmakadhammaparicchedo vutto.
Thus, in this discourse, a comprehensive classification of the four-fold mundane and supramundane states is expounded.
Như vậy, ở đây đã nói đến sự phân loại các pháp thuộc bốn cõi, bao gồm tất cả.
250. Dutiye adukkhamasukhaṃ sahāti adukkhamasukhañca sukhadukkhehi saha.
250. In the second, "neither painful nor pleasant, together" means neither painful nor pleasant, together with painful and pleasant feelings.
250. Trong kinh thứ hai, adukkhamasukhaṃ sahā nghĩa là, không khổ không lạc cùng với khổ và lạc.
Ajjhattañca bahiddhā cāti attano ca parassa ca.
"Internally and externally" means in oneself and in others.
Bên trong và bên ngoài nghĩa là, của chính mình và của người khác.
Mosadhammanti nassanasabhāvaṃ.
"Of a deceptive nature" means having a nature of perishing.
Mosadhamma nghĩa là, bản chất hủy diệt.
Palokinanti palujjanakaṃ bhijjanasabhāvaṃ.
"Of a breaking nature" means having a nature of disintegrating, of breaking apart.
Palokina nghĩa là, bản chất tan rã, bản chất vỡ vụn.
Phussa phussa vayaṃ passanti ñāṇena phusitvā phusitvā vayaṃ passanto.
"Touching again and again, he sees their passing" means touching with knowledge again and again, he sees their passing away.
Chạm vào, chạm vào, thấy sự hoại diệt nghĩa là, chạm vào bằng trí tuệ, chạm vào và thấy sự hoại diệt.
Evaṃ tattha virajjatīti evaṃ tāsu vedanāsu virajjati.
"Thus he becomes dispassionate there" means thus he becomes dispassionate towards those feelings.
Như vậy, ở đó, vị ấy ly tham nghĩa là, như vậy, vị ấy ly tham đối với các thọ ấy.
Idhāpi sutte sammasanacāravedanā kathitā, gāthāsu ñāṇaphusanaṃ.
Here too, in the discourse, feelings for Vipassanā contemplation are taught; in the verses, the touching by knowledge is taught.
Ở đây, trong kinh, các thọ là đối tượng quán sát đã được nói đến, trong các kệ là sự chạm vào bằng trí tuệ.
251. Tatiye acchecchi taṇhanti sabbampi taṇhaṃ chindi samucchindi.
251. In the third, "he cut off craving" means he completely cut off all craving, totally eradicated it.
251. Trong kinh thứ ba, acchecchi taṇha nghĩa là, đã cắt đứt, đã nhổ tận gốc tất cả tham ái.
Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ parivattayi nimmūlakamakāsi.
"He overturned the fetters" means he overturned all ten kinds of fetters, making them rootless.
Đã xoay chuyển các kiết sử nghĩa là, đã xoay chuyển, đã nhổ tận gốc mười loại kiết sử.
Sammāti hetunā kāraṇena.
"Rightly" means by reason, by cause.
Sammā nghĩa là, do nhân, do duyên.
Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā, pahānābhisamayā ca.
"By the penetration of conceit" means by the penetration of seeing conceit and by the penetration of abandoning conceit.
Mānābhisamayā nghĩa là, sự chứng ngộ mạn bằng cách thấy, và sự chứng ngộ mạn bằng cách đoạn trừ.
Arahattamaggo hi kiccavasena mānaṃ sampassati, ayamassa dassanābhisamayo.
For the Arahantship path sees conceit in the sense of its function; this is its penetration of seeing.
Thật vậy, đạo A-la-hán thấy mạn theo nghĩa công năng, đây là sự chứng ngộ bằng cách thấy của nó.
Tena diṭṭho pana so tāvadeva pahīyati, diṭṭhavisena diṭṭhasattānaṃ jīvitaṃ viya.
But that conceit, once seen by it, is abandoned immediately, just as the life of those bitten by a snake is destroyed by the poison.
Mạn đã được thấy bởi đạo ấy liền bị đoạn trừ ngay lập tức, giống như mạng sống của những người bị rắn độc cắn.
Ayamassa pahānābhisamayo.
This is its penetration of abandoning.
Đây là sự chứng ngộ bằng cách đoạn trừ của nó.
Antamakāsi dukkhassāti evaṃ arahattamaggena mānassa diṭṭhattā ca pahīnattā ca ye ime ‘‘kāyabandhanassa anto jīrati (cūḷava. 278) haritantaṃ vā’’ti (ma. ni. 1.304) evaṃ vuttaantimamariyādanto ca, ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’nti (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) evaṃ vuttalāmakanto ca, ‘‘sakkāyo eko anto’’ti (a. ni. 6.61; cūḷani. tissametteyyamāṇavapucchāniddesa 11) evaṃ vuttakoṭṭhāsanto ca, ‘‘esevanto dukkhassa sabbapaccayasaṅkhayā’’ti (saṃ ni. 2.51; 2.4.71; udā. 71) evaṃ vuttakoṭanto cāti cattāro antā, tesu sabbasseva vaṭṭadukkhassa aduṃ catutthakoṭisaṅkhātaṃ antamakāsi, paricchedaṃ parivaṭumaṃ akāsi, antimasamussayamattāvasesaṃ dukkhamakāsīti vuttaṃ hoti.
"He made an end of suffering" means that the Arahantship path, by the seeing and abandoning of conceit, made an end of all saṃsāric suffering, which is the fourth of the four kinds of ends: the end of the final limit, as said in "the waist-band decays at the end" or "like green creepers"; the lowly end, as said in "Monks, this mendicancy is the lowest of livelihoods"; the constituent end, as said in "self-view is one end"; and the ultimate end, as said in "this is the end of suffering, the cessation of all conditions." Thus, it is said that he made an end of suffering, establishing a boundary, a noble path, making suffering cease until only the last aggregation remains.
Đã chấm dứt khổ đau nghĩa là, như vậy, do mạn đã được thấy và đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, có bốn tận cùng này: tận cùng giới hạn được nói đến như “tận cùng của dây lưng mục nát” hoặc “dây cỏ xanh”; tận cùng thấp kém được nói đến như “này các Tỳ-khưu, đây là tận cùng của các phương tiện sinh sống”; tận cùng phần được nói đến như “sắc thân là một tận cùng”; và tận cùng cực điểm được nói đến như “này là tận cùng của khổ đau, sự diệt tận của tất cả các duyên”. Trong số đó, vị ấy đã chấm dứt tất cả khổ đau trong vòng luân hồi, tức là đã làm cho nó trở thành một giới hạn, một sự bao vây, đã làm cho khổ đau chỉ còn lại một chút tồn tại cuối cùng.
Sampajaññaṃ na riñcatīti sampajaññaṃ na jahati.
"He does not relinquish clear comprehension" means he does not abandon clear comprehension.
Không từ bỏ sự tỉnh giác nghĩa là, không từ bỏ sự tỉnh giác.
Saṅkhyaṃ nopetīti ratto duṭṭho mūḷhoti paññattiṃ na upeti, taṃ paññattiṃ pahāya khīṇāsavo nāma hotīti attho.
"He does not enter into reckoning" means he does not enter into the designation "lustful," "hateful," or "deluded"; meaning, having abandoned that designation, he is called an Arahant with destroyed defilements.
Không đi vào sự phân loại nghĩa là, không đi vào sự phân loại là kẻ tham đắm, kẻ sân hận, kẻ si mê, nghĩa là đã từ bỏ sự phân loại đó và trở thành một vị A-la-hán đã diệt trừ các lậu hoặc.
Imasmiṃ sutte ārammaṇānusayo kathito.
In this discourse, the latent tendency (anusaya) towards objects is taught.
Trong kinh này, tùy miên đối tượng đã được nói đến.
252. Catutthe pātāloti pātassa alaṃ pariyatto, natthi ettha patiṭṭhāti pātālo.
252. In the fourth, "abyss (pātāla)" means "sufficient for falling (pāta)," "capable." There is no foothold here, thus it is pātāla.
252. Trong kinh thứ tư, pātālo nghĩa là, đủ cho sự rơi xuống, không có chỗ đứng ở đó, nên gọi là pātālo (hố sâu).
Asantaṃ avijjamānanti asambhūtattaṃ apaññāyamānattaṃ.
"Non-existent, not present" means having the meaning of "unreal, erroneous."
Không có, không tồn tại nghĩa là, không sinh khởi, không thể nhận biết.
Evaṃ vācaṃ bhāsatīti atthi mahāsamudde pātāloti evaṃ vācaṃ.
"Thus speaks a word" means such a word as "there is an abyss in the great ocean."
Nói lời như vậy nghĩa là, nói lời như vậy: “Trong đại dương có một hố sâu.”
So hi yaṃ taṃ balavāmukhaṃ mahāsamuddassa udakaṃ vegena pakkhanditvā cakkavāḷaṃ vā sineruṃ vā āhacca yojanadviyojanadasayojanappamāṇampi uggantvā puna mahāsamudde patati, yassa patitaṭṭhāne mahānarakapapāto viya hoti, yaṃ loke balavāmukhanti vuccati.
For the strong-mouthed water of the great ocean, having rushed forth with great force, striking against the Cakkavāḷa or Mount Sineru, rises up for a Yojana, two Yojanas, or even ten Yojanas, and then falls back into the great ocean, creating at its falling place a great chasm like a hellish abyss, which is called balavāmukha in the world.
Thật vậy, đó là nơi dòng nước mạnh mẽ của đại dương chảy xiết, va vào dãy núi Chakavāḷa hoặc núi Sineru, dâng lên hàng trăm, hàng ngàn do-tuần rồi lại rơi xuống đại dương, nơi mà khi nó rơi xuống, giống như một hố sâu địa ngục lớn, được gọi là Balavāmukha trong thế gian.
Taṃ sandhāya evaṃ vadati.
It is with reference to this that he speaks thus.
Vị ấy nói như vậy để chỉ điều đó.
Yasmā pana tattha tathārūpānaṃ macchakacchapadevadānavānaṃ patiṭṭhāpi hoti sukhanivāsopi, tasmā asantaṃ asaṃvijjamānaṃ taṃ taṃ vācaṃ bhāsati nāma.
But because such a place also serves as a dwelling and a comfortable abode for such fish, turtles, devas, and dānavas, he speaks such a word that is non-existent, not present.
Tuy nhiên, vì đó cũng là nơi trú ngụ và nơi ở thoải mái của các loài cá, rùa, chư thiên và A-tu-la như vậy, nên vị ấy nói lời đó là không có, không tồn tại.
Yasmā pana sabbaputhujjanā sārīrikāya dukkhavedanāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti, tasmā pātassa alanti atthena ayameva pātāloti dassento sārīrikānaṃ kho etaṃ bhikkhavetiādimāha.
But because all ordinary people are unable to establish themselves in physical painful feeling, the Buddha, intending to show that this very painful physical feeling is Pātāla in the sense of being able to sink without obstruction, said, "This, monks, is for those with bodily feelings," and so on.
Bởi vì tất cả phàm nhân không thể trụ vững trong cảm thọ khổ thân, nên để chỉ ra rằng chính điều này là pātāla (vực sâu) theo nghĩa "có khả năng rơi xuống không có chỗ dựa", Ngài đã nói: "Này các Tỳ-kheo, đây là của thân..." và tiếp theo.
Pātāle na paccuṭṭhāsīti pātālasmiṃ na patiṭṭhāsi.
In the Pātāla, he did not arise means he did not establish himself in the Pātāla.
"Trong vực sâu (Pātāla) không đứng vững" nghĩa là không trụ vững trong pātāla.
Gādhanti patiṭṭhaṃ.
Gādha means a footing.
"Gādha" (chỗ đứng) nghĩa là nơi nương tựa.
Akkandatīti anibaddhaṃ vippalāpaṃ vilapanto kandati.
He wails means he weeps, crying out with uncontrolled lamentation.
"Akkandatī" (kêu la) nghĩa là khóc than, rên rỉ một cách không ngừng.
Dubbaloti dubbalañāṇo.
Dubbalo means weak in knowledge.
"Dubbalo" (yếu đuối) nghĩa là yếu kém về trí tuệ.
Appathāmakoti ñāṇathāmassa parittatāya parittathāmako.
Appathāmako means having little strength due to the scantiness of the strength of knowledge.
"Appathāmako" (ít sức mạnh) nghĩa là có ít sức mạnh vì trí tuệ hạn chế.
Imasmiṃ sutte ariyasāvakoti sotāpanno.
In this Sutta, an Ariyan disciple means a Sotāpanna.
Trong kinh này, ariyasāvaka (Thánh đệ tử) là một vị Dự Lưu.
Sotāpanno hi ettha dhuraṃ, balavavipassako na tikkhabuddhi uppannaṃ vedanaṃ ananuvattitvā patiṭṭhātuṃ samattho yogāvacaropi vaṭṭati.
Indeed, the Sotāpanna is the main focus here, but a yogī who is strong in insight, sharp in wisdom, and capable of establishing himself without following the arisen feeling is also suitable.
Vì ở đây, một vị Dự Lưu là chủ yếu, và một hành giả có tuệ quán mạnh mẽ, không có trí tuệ sắc bén, không theo cảm thọ đã khởi lên mà có khả năng trụ vững, cũng được chấp nhận.
253. Pañcame dukkhato daṭṭhabbāti vipariṇāmanavasena dukkhato daṭṭhabbā.
253. In the fifth Sutta, to be seen as suffering means to be seen as suffering in terms of changeability.
253. Trong kinh thứ năm, "phải được thấy là khổ" nghĩa là phải được thấy là khổ theo khía cạnh biến hoại.
Sallatoti dukkhāpanavinivijjhanaṭṭhena sallāti daṭṭhabbā.
As a dart means to be seen as a dart in the sense of afflicting and piercing suffering.
"Là mũi tên" nghĩa là phải được thấy là mũi tên theo khía cạnh gây đau khổ và xuyên thấu.
Aniccatoti adukkhamasukhā hutvā abhāvākārena aniccato daṭṭhabbā.
As impermanent means to be seen as impermanent, having become neither pleasant nor painful, in the manner of ceasing to be.
"Là vô thường" nghĩa là phải được thấy là vô thường theo khía cạnh không tồn tại sau khi đã không còn là khổ hay lạc.
Addāti addasa.
He saw means he saw.
"Addā" (đã thấy) nghĩa là đã thấy.
Santanti santasabhāvaṃ.
Calm means having a calm nature.
"Santa" (tịch tịnh) nghĩa là trạng thái tịch tịnh.
254. Chaṭṭhe tatrāti tesu dvīsu janesu.
254. In the sixth Sutta, therein means among those two persons.
254. Trong kinh thứ sáu, "tatrā" (ở đó) nghĩa là giữa hai người đó.
Anuvedhaṃ vijjheyyāti tasseva vaṇamukhassa aṅgulantare vā dvaṅgulantare vā āsannapadese anugatavedhaṃ.
He might pierce an after-dart means a subsequent piercing in an adjacent place, either a finger-breadth or two finger-breadths away from the mouth of the same wound.
"Anuvedhaṃ vijjheyyā" (sẽ bắn xuyên thấu một mũi tên khác) nghĩa là một mũi tên xuyên thấu tiếp theo vào vùng gần kề, cách một hoặc hai ngón tay từ miệng vết thương cũ.
Evaṃ viddhassa hi sā anuvedhā vedanā paṭhamavedanāya balavatarā hoti, pacchā uppajjamānā domanassavedanāpi evameva purimavedanāya balavatarā hoti.
Indeed, for one thus pierced, that subsequent feeling is stronger than the first feeling, and the mental pain that arises later is likewise much stronger than the previous feeling.
Đối với người bị bắn như vậy, cảm thọ xuyên thấu tiếp theo đó mạnh hơn cảm thọ đầu tiên; tương tự, cảm thọ ưu phiền phát sinh sau đó cũng mạnh hơn cảm thọ ưu phiền trước đó.
Dukkhāya vedanāya nissaraṇanti dukkhāya vedanāya hi samādhimaggaphalāni nissaraṇaṃ, taṃ so na jānāti, kāmasukhameva nissaraṇanti jānāti.
Escape from painful feeling means that the jhāna, path, and fruit are indeed the escape from painful feeling, but he does not know that; he knows only sense pleasure as the escape.
"Sự thoát ly khỏi cảm thọ khổ" (dukkhāya vedanāya nissaraṇaṃ) nghĩa là các con đường và quả Samādhi là sự thoát ly khỏi cảm thọ khổ; người ấy không biết điều đó, mà chỉ biết rằng lạc dục là sự thoát ly.
Tāsaṃ vedanānanti tāsaṃ sukhadukkhavedanānaṃ.
Of those feelings means of those pleasant and painful feelings.
"Tāsaṃ vedanānaṃ" (của những cảm thọ đó) nghĩa là của những cảm thọ lạc và khổ đó.
Saññutto naṃ vedayatīti kilesehi sampayuttova hutvā taṃ vedanaṃ vedayati, na vippayutto.
He experiences it conjoined means he experiences that feeling being conjoined with defilements, not disjoined.
"Saññutto naṃ vedayatī" (người ấy cảm thọ nó cùng với) nghĩa là người ấy cảm thọ cảm thọ đó chỉ khi đi kèm với các phiền não, chứ không phải không đi kèm.
Saññutto dukkhasmāti karaṇatthe nissakkaṃ, dukkhena sampayuttoti attho.
Conjoined from suffering means the ablative case is used in the sense of the instrumental; the meaning is "conjoined with suffering."
"Saññutto dukkhasmā" (kết hợp với khổ) là một cách dùng giới từ trong nghĩa công cụ, nghĩa là "kết hợp với khổ".
Saṅkhātadhammassāti viditadhammassa tulitadhammassa.
Of one who has discerned phenomena means of one who has distinguished phenomena, weighed phenomena.
"Saṅkhātadhammassā" (người đã thấu hiểu các pháp) nghĩa là người đã biết rõ, đã cân nhắc các pháp.
Bahussutassāti pariyattibahussutassa paṭivedhabahussutassa ca.
Of one who has learned much means of one who has learned much through study and of one who has learned much through penetration.
"Bahussutassā" (người đa văn) nghĩa là người đa văn về Pariyatti (giáo lý) và đa văn về Paṭivedha (thực chứng).
Sammā pajānāti bhavassa pāragūti bhavassa pāraṃ nibbānaṃ gato, tadeva nibbānaṃ sammā pajānāti.
He rightly understands, gone to the far shore of existence means he has gone to Nibbāna, the far shore of existence, and he rightly understands that very Nibbāna.
"Sammā pajānāti bhavassa pāragū" (người đã đến bờ bên kia của hữu, hiểu biết đúng đắn) nghĩa là người đã đến bờ bên kia của hữu, tức là Nibbāna, và hiểu biết đúng đắn về Nibbāna đó.
Imasmimpi sutte ārammaṇānusayova kathito.
In this Sutta also, only the underlying tendency rooted in the object (ārammaṇānusaya) is taught.
Trong kinh này cũng chỉ nói về ārammaṇānusaya (tùy miên đối tượng).
Ariyasāvakesu ca khīṇāsavo ettha dhuraṃ, anāgāmīpi vaṭṭatīti vadanti.
And among Ariyan disciples, the Arahant is the main focus here, though they say the Anāgāmī is also suitable.
Và trong số các Thánh đệ tử, một vị A-la-hán là chủ yếu ở đây, nhưng họ nói rằng một vị Bất Hoàn cũng được chấp nhận.
255. Sattame yena gilānasālā tenupasaṅkamīti ‘‘sadevake loke aggapuggalo tathāgatopi gilānupaṭṭhānaṃ gacchati, upaṭṭhātabbayuttakā nāma gilānāti bhikkhū saddahitvā okappetvā gilāne upaṭṭhātabbe maññissantī’’ti ca ‘‘ye tattha kammaṭṭhānasappāyā, tesaṃ kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti ca cintetvā upasaṅkami.
255. In the seventh Sutta, where the sick-ward was, he went there means he thought, "Even the Tathāgata, the foremost person in the world with its devas, goes to attend to the sick; monks, believing and accepting that the sick are indeed worthy of being attended to, will attend to them," and also, "To those there who are suitable for meditation, I will teach meditation," and so he approached.
255. Trong kinh thứ bảy, "yena gilānasālā tenupasaṅkamī" (Ngài đi đến nơi có phòng bệnh) nghĩa là Ngài đã đi đến đó với ý nghĩ: "Ngay cả Đức Như Lai, bậc tối thượng trong thế gian cùng với chư thiên, cũng đi chăm sóc người bệnh. Các Tỳ-kheo sẽ tin tưởng và nghĩ rằng người bệnh là những người xứng đáng được chăm sóc." và "Ta sẽ thuyết giảng thiền đề cho những ai phù hợp với thiền đề ở đó."
Kāye kāyānupassītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato vakkhāma.
What needs to be said regarding contemplating the body in the body, and so on, we shall explain later.
Những gì cần nói về "Kāye kāyānupassī" (quán thân trên thân) v.v., chúng ta sẽ nói sau.
Aniccānupassīti aniccataṃ anupassanto.
Contemplating impermanence means contemplating impermanence.
"Aniccānupassī" (quán vô thường) nghĩa là quán vô thường.
Vayānupassīti vayaṃ anupassanto.
Contemplating fading away means contemplating fading away.
"Vayānupassī" (quán sự hoại diệt) nghĩa là quán sự hoại diệt.
Virāgānupassīti virāgaṃ anupassanto.
Contemplating dispassion means contemplating dispassion.
"Virāgānupassī" (quán ly tham) nghĩa là quán ly tham.
Nirodhānupassīti nirodhaṃ anupassanto.
Contemplating cessation means contemplating cessation.
"Nirodhānupassī" (quán diệt tận) nghĩa là quán diệt tận.
Paṭinissaggānupassīti paṭinissaggaṃ anupassanto.
Contemplating relinquishment means contemplating relinquishment.
"Paṭinissaggānupassī" (quán sự xả bỏ) nghĩa là quán sự xả bỏ.
Ettāvatā kiṃ dassitaṃ hoti?
By this much, what is shown?
Cho đến đây, điều gì đã được chỉ ra?
Imassa bhikkhuno āgamanīyapaṭipadā, satipaṭṭhānāpi hi pubbabhāgāyeva, sampajaññepi aniccānupassanā vayānupassanā virāgānupassanāti ca imāpi tisso anupassanā pubbabhāgāyeva, nirodhānupassanāpi paṭinissaggānupassanāpi imā dve missakā.
This monk's preparatory practice. For the foundations of mindfulness are indeed preliminary, and in full comprehension (sampajañña), the contemplation of impermanence, the contemplation of fading away, and the contemplation of dispassion—these three contemplations are also preliminary. The contemplation of cessation and the contemplation of relinquishment—these two are mixed.
Con đường thực hành dẫn đến của vị Tỳ-kheo này. Tứ niệm xứ cũng là phần sơ khởi; trong Chánh niệm, quán vô thường, quán sự hoại diệt, quán ly tham, ba quán này cũng là phần sơ khởi; quán diệt tận và quán sự xả bỏ, hai quán này là hỗn hợp (vừa sơ khởi vừa thành tựu).
Ettāvatā imassa bhikkhuno bhāvanākālo dassitoti.
By this much, the period of this monk's development is shown.
Cho đến đây, thời gian tu tập của vị Tỳ-kheo này đã được chỉ ra.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as already explained.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
256-257. Aṭṭhame imameva phassaṃ paṭiccāti vutte bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ, atthato panetaṃ ninnānākaraṇaṃ.
256-257. In the eighth Sutta, when dependent on this very contact is stated, it is said according to the disposition of those who are to understand; but in meaning, it refers to differentiation.
256-257. Trong kinh thứ tám, khi nói "do duyên xúc này", điều đó được nói theo ý nguyện của những người có khả năng giác ngộ; nhưng về mặt ý nghĩa, đây là sự phân biệt.
Kāyova hi ettha phassoti vutto.
Indeed, the body (kāya) itself is referred to as contact (phassa) here.
Ở đây, chính thân (kāya) được gọi là xúc (phassa).
Navamaṃ uttānameva.
The ninth Sutta is straightforward.
Kinh thứ chín thì rõ ràng.
258. Dasame sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ.
258. In the tenth Sutta, to be felt as pleasant means that which is a condition for pleasant feeling.
258. Trong kinh thứ mười, "sukhavedaniyaṃ" (có khả năng sinh lạc thọ) nghĩa là nhân duyên của lạc thọ.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Anupadavaṇṇanā panettha heṭṭhā vitthāritāva.
Herein, the word-by-word explanation has already been elaborated below.
Ở đây, phần giải thích từng từ đã được trình bày chi tiết ở phần trước.
Imasmiṃ suttadvaye sammasanacāravedanā kathitā.
In these two Suttas, feelings that are the domain of Vipassanā (sammasanacāra-vedanā) are taught.
Trong hai kinh này, cảm thọ được quán chiếu (sammasanacāravedanā) đã được giảng giải.
259. Rahogatavaggassa paṭhame yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ sabbaṃ dukkhanti attho.
259. In the first Sutta of the Rahogatavagga, whatever is felt, that is in suffering means whatever feeling there is, all that is suffering.
259. Trong kinh đầu tiên của chương Rahogata, "bất cứ cảm thọ nào, điều đó là khổ" nghĩa là bất cứ cảm thọ nào, tất cả đều là khổ.
Saṅkhārānaṃyeva aniccatantiādīsu yā esā saṅkhārānaṃ aniccatā khayadhammatā vayadhammatā vipariṇāmadhammatā, etaṃ sandhāya yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhanti mayā bhāsitanti dīpeti.
The impermanence of formations alone, and so on, indicates that with reference to this impermanence, decaying nature, perishing nature, and changing nature of formations, "whatever is felt, that is suffering" was spoken by me.
Trong "sự vô thường của các hành" v.v., điều này chỉ ra rằng bất cứ cảm thọ nào, điều đó là khổ, đã được Ta thuyết giảng dựa trên sự vô thường, sự hoại diệt, sự diệt tận, và sự biến hoại của các hành.
Yā hi saṅkhārānaṃ aniccatā, vedanānampi sā aniccatā eva.
For the impermanence of formations is indeed the impermanence of feelings.
Thật vậy, sự vô thường của các hành cũng chính là sự vô thường của các cảm thọ.
Aniccatā ca nāmesā maraṇaṃ, maraṇato uttari dukkhaṃ nāma natthīti iminā adhippāyena sabbā vedanā dukkhāti vuttā.
And this impermanence is indeed death; there is no suffering beyond death, and with this intention, all feelings are called suffering.
Vô thường này chính là cái chết, và không có khổ nào vượt quá cái chết; với ý nghĩa này, tất cả các cảm thọ đều được gọi là khổ.
Atha kho pana bhikkhu mayāti idaṃ na kevalaṃ ahaṃ vedanānaṃyeva nirodhaṃ paññāpemi, imesampi dhammānaṃ nirodhaṃ paññāpemīti dassanatthaṃ āraddhaṃ.
But, Bhikkhu, by me—this was begun to show that "I not only declare the cessation of feelings, but I also declare the cessation of these other phenomena."
"Atha kho pana bhikkhu mayā" (Này Tỳ-kheo, nhưng Ta) được khởi xướng để chỉ ra rằng "Ta không chỉ thuyết giảng sự diệt tận của các cảm thọ, mà còn thuyết giảng sự diệt tận của các pháp này nữa."
Vūpasamo ca passaddhiyo ca evarūpāya desanāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttā.
Calming and tranquillity were spoken through such a teaching according to the disposition of those who are to understand.
Sự tịnh chỉ (vūpasama) và sự an tịnh (passaddhi) đã được nói trong giáo pháp như vậy theo ý nguyện của những người có khả năng giác ngộ.
Saññāvedayitanirodhaggahaṇena cettha cattāro āruppā gahitāva hontīti veditabbā.
And it should be understood that by taking the cessation of perception and feeling (saññāvedayita-nirodha), the four formless attainments (āruppas) are implicitly included here.
Và cần phải biết rằng ở đây, với việc nắm giữ sự diệt tận của tưởng và thọ (saññāvedayitanirodha), bốn tầng thiền vô sắc đã được bao gồm.
260-261. Dutiye puthū vāyanti mālutāti bahū vātā vāyanti.
260-261. In the second Sutta, many winds blow means many winds blow.
260-261. Trong kinh thứ hai, "puthū vāyanti mālutā" (nhiều gió thổi) nghĩa là nhiều luồng gió thổi.
Sesaṃ uttānatthamevāti.
The rest is straightforward.
Phần còn lại thì rõ ràng.
Tatiyaṃ vinā gāthāhi bujjhantānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ.
The third Sutta was taught according to the disposition of those who could understand without the verses.
Kinh thứ ba được nói theo ý nguyện của những người có thể giác ngộ mà không cần kệ tụng.
262. Catutthe puratthimāti puratthimāya.
262. In the fourth Sutta, from the east means from the eastern direction.
262. Trong kinh thứ tư, "puratthimā" (từ phía đông) nghĩa là từ phía đông.
Evaṃ sabbattha.
The same applies everywhere.
Tương tự ở tất cả các trường hợp.
Sāmisāpi sukhā vedanātiādīsu sāmisā sukhā nāma kāmāmisapaṭisaṃyuttā vedanā.
Regarding pleasure conjoined with the sensual, and so on, pleasure conjoined with the sensual refers to feeling associated with sensual objects.
Trong "cảm thọ lạc có vị ngọt" v.v., "lạc có vị ngọt" là cảm thọ liên quan đến vị ngọt của dục lạc.
Nirāmisā sukhā nāma paṭhamajjhānādivasena vipassanāvasena anussativasena ca uppannā vedanā.
Pleasure disjoined from the sensual refers to feeling that arises by way of the first jhāna and so on, by way of insight, or by way of recollection.
"Lạc không vị ngọt" là cảm thọ phát sinh do thiền Sơ thiền v.v., do tuệ quán, và do niệm tưởng.
Sāmisā dukkhā nāma kāmāmiseneva sāmisā vedanā, nirāmisā dukkhā nāma anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato pihapaccayā uppannadomanassavedanā.
Pain conjoined with the sensual refers to feeling conjoined with the sensual merely by way of sensual objects; pain disjoined from the sensual refers to mental pain (domanassa-vedanā) that arises due to longing (pihā) in one who cultivates longing for the unsurpassed liberations.
"Khổ có vị ngọt" là cảm thọ có vị ngọt do chính vị ngọt của dục lạc; "khổ không vị ngọt" là cảm thọ ưu phiền phát sinh do khao khát các giải thoát vô thượng, do duyên khao khát.
Sāmisā adukkhamasukhā nāma kāmāmiseneva sāmisā vedanā.
Neither pleasant nor painful conjoined with the sensual refers to feeling conjoined with the sensual merely by way of sensual objects.
"Bất khổ bất lạc có vị ngọt" là cảm thọ có vị ngọt do chính vị ngọt của dục lạc.
Nirāmisā adukkhamasukhā nāma catutthajjhānavasena uppannā adukkhamasukhā vedanā.
Neither pleasant nor painful disjoined from the sensual refers to the neither pleasant nor painful feeling that arises by way of the fourth jhāna.
"Bất khổ bất lạc không vị ngọt" là cảm thọ bất khổ bất lạc phát sinh do thiền Tứ thiền.
263-266. Pañcamādīni cattāri heṭṭhā kathitanayāneva.
263-266. The fifth and subsequent four Suttas are in the same manner as previously explained.
263-266. Bốn kinh từ thứ năm trở đi tương tự như đã nói ở trên.
Purimāni panettha dve paripuṇṇapassaddhikāni, pacchimāni upaḍḍhapassaddhikāni.
Of these, the former two are complete in their tranquillisation, and the latter two are partial in their tranquillisation.
Trong số đó, hai kinh đầu tiên là về sự an tịnh hoàn toàn, hai kinh sau là về sự an tịnh một phần.
Desanāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttāni.
They were taught according to the inclinations of those who were to understand the discourse.
đã được thuyết giảng theo khuynh hướng của những người có khả năng giác ngộ qua bài pháp.
267-268. Navame pañcakaṅgo thapatīti pañcakaṅgoti tassa nāmaṃ, vāsipharasunikhādanadaṇḍamuggarakāḷasuttanāḷisaṅkhātehi vā pañcahi aṅgehi samannāgatattā so pañcakaṅgoti paññāto.
267-268. In the ninth (discourse), Pañcakaṅga the carpenter: Pañcakaṅga is his name. He was known as Pañcakaṅga because he possessed five tools (limbs): an adze, an axe, a chisel, a hammer/mallet, a plumb line/chalk-line.
267-268. Trong kinh thứ chín, Pañcakaṅgo thapati có nghĩa là Pañcakaṅgo là tên của ông ta, hoặc ông ta được biết đến là Pañcakaṅgo vì được trang bị năm chi phần, được gọi là cái bào, cái rìu, cái đục, cây gậy, cái búa, và sợi dây mực.
Thapatīti vaḍḍhakījeṭṭhako.
Thapatī means the chief carpenter.
Thapati có nghĩa là người thợ mộc trưởng.
Udāyīti paṇḍitaudāyitthero.
Udāyī means the Elder Paṇḍitaudāyī.
Udāyī là Trưởng lão Paṇḍitaudāyī.
Pariyāyanti kāraṇaṃ.
Pariyāya means a reason or method.
Pariyāyaṃ có nghĩa là nguyên nhân.
Dvepānandāti dvepi, ānanda, pariyāyenāti kāraṇena.
Dvepānandā means "both, Ananda," and pariyāyenā means "by reason."
Dvepānandā có nghĩa là cả hai, này Ānanda, pariyāyena có nghĩa là do nguyên nhân.
Ettha ca kāyikacetasikavasena dve veditabbā, sukhādivasena tissopi, indriyavasena sukhindriyādikā pañca, dvāravasena cakkhusamphassajādikā cha, upavicāravasena ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’tiādikā aṭṭhārasa, cha gehasitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitāti evaṃ chattiṃsa.
Here, feelings are to be understood as two-fold according to the body and mind; three-fold according to pleasure, etc.; five-fold according to the faculties such as the faculty of pleasure; six-fold according to the doors, such as those born of eye-contact; eighteen-fold according to discursive thought (upavicāra), as in "seeing a visible form with the eye, one continues to dwell upon a visible form that is a cause for joy," and so on; six kinds of mundane joy, six kinds of renunciatory joy; six kinds of mundane sorrow, six kinds of renunciatory sorrow; six kinds of mundane equanimity, six kinds of renunciatory equanimity; thus thirty-six.
Và ở đây, nên hiểu là có hai loại thọ theo phương diện thân và tâm, cũng có ba loại theo phương diện lạc, v.v., năm loại theo phương diện quyền là lạc quyền, v.v., sáu loại theo phương diện môn là nhãn xúc sanh, v.v., mười tám loại theo phương diện cận hành như “sau khi thấy sắc bằng mắt, người ấy cận hành sắc là nền tảng của hỷ”, ba mươi sáu loại như sáu hỷ liên hệ đến gia đình, sáu hỷ liên hệ đến xuất ly, sáu ưu liên hệ đến gia đình, sáu ưu liên hệ đến xuất ly, sáu xả liên hệ đến gia đình, sáu xả liên hệ đến xuất ly.
Tā atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti evaṃ aṭṭhasataṃ vedanā veditabbā.
These thirty-six are in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present, thus 108 feelings are to be understood.
Những thọ ấy, ba mươi sáu trong quá khứ, ba mươi sáu trong tương lai, ba mươi sáu trong hiện tại, như vậy nên hiểu là có một trăm lẻ tám thọ.
Pañcime ānanda kāmaguṇāti ayaṃ pāṭiyekko anusandhi.
These five sensual pleasures, Ananda, is a separate connection.
Này Ānanda, có năm loại dục trưởng dưỡng này, đây là một mối liên kết riêng biệt.
Na kevalañhi dve ādiṃ katvā vedanā bhagavatā paññattā, pariyāyena ekāpi vedanā kathitā, taṃ dassento pañcakaṅgassa thapatino vādaṃ upatthambhetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
Not only were feelings, beginning with two, taught by the Blessed One, but also a single feeling was taught by way of method. To show this, he began this discourse to support the argument of Pañcakaṅga the carpenter.
Không chỉ có hai loại thọ được Đức Thế Tôn chế định từ đầu, mà theo một phương pháp khác, Ngài cũng đã nói về một loại thọ duy nhất, và để chỉ ra điều đó, Ngài đã bắt đầu bài pháp này để ủng hộ quan điểm của người thợ mộc Pañcakaṅga.
Abhikkantataranti sundarataraṃ.
Abhikkantatara means more excellent.
Abhikkantataraṃ có nghĩa là tốt đẹp hơn.
Paṇītataranti atappakataraṃ.
Paṇītatara means more refined, not causing contentment.
Paṇītataraṃ có nghĩa là vi diệu hơn.
Ettha ca catutthajjhānato paṭṭhāya adukkhamasukhā vedanā, sāpi santaṭṭhena paṇītaṭṭhena ca sukhanti vuttā.
Here, the neither-painful-nor-pleasant feeling from the fourth jhāna onwards is also called pleasure because it is tranquil and refined.
Ở đây, từ thiền thứ tư trở đi là thọ bất khổ bất lạc, thọ ấy cũng được gọi là lạc vì có tính chất tịch tịnh và vi diệu.
Nirodho avedayitasukhavasena sukhaṃ nāma jāto.
Nirodha (cessation) is called pleasure in the sense of unperceived pleasure.
Diệt định được gọi là lạc theo nghĩa là lạc không có cảm thọ.
Pañcakāmaguṇavasena hi aṭṭhasamāpattivasena ca uppannaṃ vedayitaṃ sukhaṃ nāma, nirodho avedayitasukhaṃ nāma.
Pleasure that arises by way of the five sensual pleasures and the eight attainments is called perceived pleasure, while nirodha is called unperceived pleasure.
Thật vậy, lạc sanh khởi do năm dục trưởng dưỡng và do tám thiền chứng được gọi là lạc có cảm thọ, diệt định được gọi là lạc không có cảm thọ.
Iti vedayitasukhaṃ vā hotu avedayitasukhaṃ vā, niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhena ekantasukhameva jātaṃ.
Thus, whether it is perceived pleasure or unperceived pleasure, it is truly pleasure by virtue of being free from suffering.
Như vậy, dù là lạc có cảm thọ hay lạc không có cảm thọ, nó vẫn trở thành lạc tuyệt đối theo nghĩa là lạc, được gọi là trạng thái không có khổ.
Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne.
Wherever: in whatever place.
Yattha yatthā có nghĩa là ở nơi nào, nơi nào.
Sukhaṃ upalabbhatīti vedayitaṃ sukhaṃ vā avedayitaṃ sukhaṃ vā upalabbhati.
Pleasure is found: perceived pleasure or unperceived pleasure is found.
Sukhaṃ upalabbhati có nghĩa là lạc có cảm thọ hoặc lạc không có cảm thọ được tìm thấy.
Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapeti, taṃ sabbaṃ tathāgato niddukkhabhāvaṃ sukhasmiṃyeva paññapetīti idha bhagavā nirodhasamāpattiṃ sīsaṃ katvā neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi.
The Tathāgata designates that as pleasure: the Tathāgata designates all that absence of suffering as pleasure. Here, the Blessed One concluded the teaching by heading with the attainment of cessation and reaching the apex of arahantship for the sake of those to be guided.
Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapeti, Như Lai chế định tất cả những điều đó trong lạc, trạng thái không có khổ, ở đây Đức Thế Tôn, lấy diệt định làm đỉnh, đã kết thúc bài pháp bằng đỉnh cao A-la-hán theo khả năng của người cần được giáo hóa.
Dasamaṃ uttānatthamevāti.
The tenth (discourse) is of obvious meaning.
Kinh thứ mười có ý nghĩa rõ ràng.
269. Tatiyavaggassa paṭhame moḷiyasīvakoti sīvakoti tassa nāmaṃ.
269. In the first (discourse) of the third chapter, Moḷiyasīvaka: Sīvaka is his name.
269. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ ba, Moḷiyasīvako có nghĩa là Sīvako là tên của ông ta.
Cūḷā panassa atthi, tasmā moḷiyasīvakoti vuccati.
He had a top-knot, therefore he is called Moḷiyasīvaka.
Ông ta có búi tóc, vì vậy được gọi là Moḷiyasīvaka.
Paribbājakoti channaparibbājako.
Paribbājaka means a mendicant covered (in shame).
Paribbājako có nghĩa là du sĩ che thân.
Pittasamuṭṭhānānīti pittapaccayāni.
Pittasamuṭṭhānānī means originating from bile.
Pittasamuṭṭhānāni có nghĩa là do mật làm duyên.
Vedayitānīti vedanā.
Vedayitānī means feelings.
Vedayitāni có nghĩa là các cảm thọ.
Tattha pittapaccayā tisso vedanā uppajjanti.
Among them, three feelings arise due to bile.
Trong đó, ba loại cảm thọ sanh khởi do mật làm duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ekacco hi ‘‘pittaṃ me kupitaṃ dujjānaṃ kho pana jīvita’’nti dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati uposathakammaṃ karoti, evamassa kusalavedanā uppajjati.
Some person, thinking, "My bile is upset; indeed, life is difficult to know," gives alms, undertakes precepts, and performs Uposatha duties; thus, a wholesome feeling arises for him.
Có người nghĩ rằng “mật của ta bị rối loạn, sự sống thật khó biết”, rồi bố thí, thọ trì giới, thực hành uposatha, như vậy thọ thiện sanh khởi nơi người ấy.
Ekacco ‘‘pittabhesajjaṃ karissāmī’’ti pāṇaṃ hanati, adinnaṃ ādiyati, musā bhaṇati, dasa dussīlyakammāni karoti, evamassa akusalavedanā uppajjati.
Some person, thinking, "I will make medicine for bile," takes life, takes what is not given, speaks falsehoods, and commits the ten unwholesome deeds; thus, an unwholesome feeling arises for him.
Có người nghĩ rằng “ta sẽ làm thuốc chữa mật”, rồi sát sanh, lấy của không cho, nói dối, làm mười việc bất thiện, như vậy thọ bất thiện sanh khởi nơi người ấy.
Ekacco ‘‘ettakenapi me bhesajjakaraṇena pittaṃ na vūpasammati, alaṃ yaṃ hoti.
Some person, thinking, "My bile does not subside even with this much medicinal treatment; enough, let whatever happens, happen,"
Có người nghĩ rằng “dù chữa bệnh bằng cách này, mật của ta cũng không dịu đi, đủ rồi, việc gì đến sẽ đến.”
taṃ hotū’’ti majjhatto kāyikavedanaṃ adhivāsento nipajjati, evaṃ assa abyākatavedanā uppajjati.
and being neutral, lies down enduring the bodily feeling; thus, an indeterminate feeling arises for him.
rồi nằm xuống, giữ thái độ trung lập, chịu đựng cảm thọ nơi thân, như vậy thọ vô ký sanh khởi nơi người ấy.
Sāmampi kho etanti taṃ taṃ pittavikāraṃ disvā attanāpi etaṃ veditabbaṃ.
Sāmampi kho etaṃ: One should oneself know this (bile disorder) by seeing it.
Sāmampi kho etaṃ có nghĩa là sau khi thấy sự rối loạn của mật, tự mình cũng nên biết điều đó.
Saccasammatanti bhūtasammataṃ.
Saccasammataṃ means acknowledged as true.
Saccasammataṃ có nghĩa là được công nhận là sự thật.
Lokopi hissa sarīre sabalavaṇṇatādipittavikāraṃ disvā ‘‘pittamassa kupita’’nti jānāti.
Indeed, people too, seeing the bile disorder such as mottled complexion in his body, understand, "His bile is upset."
Thế gian cũng biết rằng “mật của người này bị rối loạn” sau khi thấy sự rối loạn của mật như da có màu loang lổ trên cơ thể người ấy.
Tasmāti yasmā sāmañca viditaṃ lokassa ca saccasammataṃ atidhāvanti, tasmā.
Tasmā: Because it is known by oneself and is acknowledged as true by the world, therefore (they transcend it).
Tasmā có nghĩa là vì họ vượt qua những gì tự mình biết và những gì được thế gian công nhận là sự thật, do đó.
Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to those originating from phlegm and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho semhasamuṭṭhānā (do đàm sanh khởi), v.v.
Ettha pana sannipātikānīti tiṇṇampi pittādīnaṃ kopena samuṭṭhitāni.
Here, however, sannipātikānī means arisen from the disturbance of all three: bile, phlegm, etc.
Ở đây, sannipātikāni có nghĩa là những cảm thọ sanh khởi do sự rối loạn của cả ba thứ: mật, v.v.
Utupariṇāmajānīti visabhāgaututo jātāni.
Utupariṇāmajānī means born from unseasonable weather.
Utupariṇāmajāni có nghĩa là những cảm thọ sanh ra từ thời tiết không phù hợp.
Jaṅgaladesavāsīnañhi anupadese vasantānaṃ visabhāgo utu uppajjati, anupadesavāsīnañca jaṅgaladeseti evaṃ malayasamuddatīrādivasenāpi utuvisabhāgatā uppajjatiyeva.
Indeed, for those living in jungle areas, unseasonable weather arises when they reside in low-lying regions; and for those living in low-lying regions, in jungle areas. Thus, unseasonable weather also arises due to coastal areas, mountainous regions, and so forth.
Đối với những người sống ở vùng đất khô cằn, khi sống ở vùng đất ẩm ướt, thời tiết không phù hợp sẽ phát sinh, và đối với những người sống ở vùng đất ẩm ướt, khi sống ở vùng đất khô cằn, sự không phù hợp của thời tiết cũng phát sinh theo cách này, ví dụ như ở vùng núi Malaya và ven biển.
Tato jātāti utupariṇāmajātāni nāma.
Those born from that are called utupariṇāmajātāni (born from changes in season).
Những cảm thọ sanh ra từ đó được gọi là utupariṇāmajātāni (sanh do sự thay đổi của thời tiết).
Visamaparihārajānīti mahābhāravahanasudhākoṭṭanādito vā avelāya carantassa sappaḍaṃsakūpapātādito vā visamaparihārato jātāni.
Visamaparihārajānī means born from improper care of the body, such as carrying heavy loads, pounding plaster, or wandering at unseasonable times, or from snakebites, falling into wells, and so forth.
Visamaparihārajāni có nghĩa là những cảm thọ sanh ra từ sự vận động không điều độ, như mang vác vật nặng, giã vôi vữa, hoặc đi lại không đúng lúc, bị rắn cắn, rơi xuống giếng, v.v.
Opakkamikānīti ‘‘ayaṃ coro vā pāradāriko vā’’ti gahetvā jaṇṇukakapparamuggarādīhi nippothanaupakkamaṃ paccayaṃ katvā uppannāni.
Opakkamikānī means those arisen due to external causes, such as being seized with the thought, "This one is a thief or an adulterer," and being beaten with knees, elbows, clubs, etc.
Opakkamikāni có nghĩa là những cảm thọ sanh khởi do bị tấn công, sau khi bị bắt với lý do “đây là kẻ trộm” hoặc “đây là kẻ ngoại tình” rồi bị đánh đập bằng đầu gối, cùi chỏ, gậy gộc, v.v.
Etaṃ bahi upakkamaṃ labhitvā koci vuttanayeneva kusalaṃ karoti, koci akusalaṃ, koci adhivāsento nipajjati.
Having received such external aggression, some perform wholesome deeds in the manner described, some unwholesome deeds, and some lie down enduring (the pain).
Khi gặp phải sự tấn công từ bên ngoài như vậy, có người làm việc thiện theo cách đã nói, có người làm việc bất thiện, có người nằm xuống chịu đựng.
Kammavipākajānīti kevalaṃ kammavipākato, jātāni.
Kammavipākajānī means born solely from Kamma-result.
Kammavipākajānī có nghĩa là những cảm thọ sanh ra chỉ do quả của nghiệp.
Tesupi hi uppannesu vuttanayeneva koci kusalaṃ karoti, koci akusalaṃ, koci adhivāsento nipajjati.
When these too arise, some perform wholesome deeds in the manner described, some unwholesome deeds, and some lie down enduring.
Khi những cảm thọ này sanh khởi, có người làm việc thiện theo cách đã nói, có người làm việc bất thiện, có người nằm xuống chịu đựng.
Evaṃ sabbavāresu tividhāva vedanā honti.
Thus, in all these cases, feelings are always of three kinds.
Như vậy, trong tất cả các trường hợp, chỉ có ba loại cảm thọ.
Tattha purimehi sattahi kāraṇehi uppannā sārīrikā vedanā sakkā paṭibāhituṃ, kammavipākajānaṃ pana sabbabhesajjānipi sabbaparittānipi nālaṃ paṭighātāya.
Among these, bodily feelings arisen from the first seven causes can be countered, but for those born of Kamma-result, no medicines or protective chants are sufficient to counteract them.
Trong đó, cảm thọ thuộc về thân sanh khởi do bảy nguyên nhân đầu tiên có thể được ngăn chặn, nhưng đối với những cảm thọ sanh do quả của nghiệp, tất cả các loại thuốc và tất cả các loại hộ trì đều không thể chống lại được.
Imasmiṃ sutte lokavohāro nāma kathitoti.
In this Sutta, conventional usage is taught.
Trong kinh này, cách nói của thế gian đã được trình bày.
270-278. Dutiye aṭṭhasatapariyāyanti aṭṭhasatassa kāraṇabhūtaṃ.
270-278. In the second (discourse), aṭṭhasatapariyāya means the method of 108 (feelings).
270-278. Trong kinh thứ hai, aṭṭhasatapariyāyaṃ có nghĩa là nguyên nhân của một trăm lẻ tám.
Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ.
Dhammapariyāya means the method of Dhamma.
Dhammapariyāyaṃ có nghĩa là nguyên nhân của pháp.
Kāyikā ca cetasikā cāti ettha kāyikā kāmāvacareyeva labbhanti, cetasikā catubhūmikāpi.
In kāyikā ca cetasikā cā (bodily and mental), bodily feelings are found only in the Kāmāvacara (sensual realm), while mental feelings are found in all four realms.
Trong kāyikā ca cetasikā cā, thọ thuộc về thân chỉ có ở cõi dục, thọ thuộc về tâm có ở cả bốn cõi.
Sukhātiādīsu sukhā vedanā arūpāvacare natthi, sesāsu tīsu bhūmīsu labbhanti, dukkhā kāmāvacarāva, itarā catubhūmikā.
Among sukhā (pleasant) and so on, pleasant feeling is not found in the Arūpāvacara (formless realm), but is found in the other three realms. Painful feeling is only in the Kāmāvacara, the others are in all four realms.
Trong sukhā, v.v., lạc thọ không có ở cõi vô sắc, có ở ba cõi còn lại, khổ thọ chỉ có ở cõi dục, các thọ khác có ở cả bốn cõi.
Pañcake sukhindriyadukkhindriyadomanassindriyāni kāmāvacarāneva, somanassindriyaṃ tebhūmakaṃ, upekkhindriyaṃ catubhūmakaṃ.
In the five-fold classification, the faculties of pleasure, pain, and sorrow are only in the Kāmāvacara; the faculty of joy is in the three realms; the faculty of equanimity is in the four realms.
Trong năm quyền, lạc quyền, khổ quyền, và ưu quyền chỉ có ở cõi dục, hỷ quyền có ở ba cõi, xả quyền có ở cả bốn cõi.
Chakke pañcasu dvāresu vedanā kāmāvacarāva, manodvāre catubhūmikā, aṭṭhārasake chasu iṭṭhārammaṇesu somanassena saha upavicarantīti somanassūpavicārā.
In the six-fold classification, feelings in the five doors are only in the Kāmāvacara; in the mind-door, they are in the four realms. In the eighteen-fold classification, (feelings) that dwell on agreeable objects with joy are somanassūpavicārā (accompanied by joy).
Trong sáu môn, thọ ở năm môn đầu chỉ có ở cõi dục, ở ý môn có ở cả bốn cõi. Trong mười tám loại, somanassūpavicārā có nghĩa là cận hành cùng với hỷ đối với sáu đối tượng khả ái.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two categories.
Phương pháp này cũng áp dụng cho hai loại còn lại.
Iti ayaṃ desanā vicāravasena āgatā, taṃsampayuttānaṃ pana somanassādīnaṃ vasena idha aṭṭhārasa vedanā veditabbā.
Thus, this teaching is presented by way of discursive thought (vicāra), but here eighteen feelings are to be understood by way of the joys, etc., associated with it.
Như vậy, bài pháp này được trình bày theo phương diện tư duy, nhưng ở đây nên hiểu là có mười tám loại thọ theo phương diện hỷ, v.v., tương ưng với nó.
Cha gehasitāni somanassānītiādīsu ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ.
Six feelings of joy based on the household life, etc. "Joy arises for one who, regarding forms cognizable by the eye that are desirable, pleasing, agreeable, delightful, and connected with the baits of the world, either acquires them or sees them as acquired; or for one who recollects those that were acquired in the past, which are now past, ceased, and changed.
Trong các câu như Sáu hỷ gia thuộc (cha gehasitāni somanassānī) thì ‘‘khi thấy sự thâu hoạch hoặc do thâu hoạch được các sắc khả kiến bằng mắt, là những sắc khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, gắn liền với sự hưởng thụ thế gian, hoặc khi hồi tưởng lại các sắc đã thâu hoạch trước đây, đã qua, đã diệt, đã biến đổi, thì hỷ khởi lên.
Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.306).
Such joy as this is called joy based on the household life."
Hỷ như vậy được gọi là hỷ gia thuộc’’ (Trung Bộ Kinh 3.306).
Evaṃ chasu dvāresu vuttakāmaguṇanissitāni somanassāni cha gehasitasomanassāni nāma.
Thus, the feelings of joy dependent on the sensual pleasures spoken of in the six sense doors are called the six feelings of joy based on the household life.
Như vậy, các hỷ nương tựa vào các dục lạc đã nói ở sáu căn môn được gọi là sáu hỷ gia thuộc.
‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ.
"Having known the impermanence, change, fading away, and cessation of forms, joy arises in one who sees with right wisdom as it really is: 'Both the forms of the past and those of the present, all those forms are impermanent, suffering, and subject to change.'
‘‘Khi biết sự vô thường của các sắc, sự biến hoại, ly tham và đoạn diệt của chúng, khi thấy bằng tuệ tri đúng như thật rằng ‘trước đây và bây giờ các sắc đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại’, thì hỷ khởi lên.
Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.306) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccatādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ sakkontassa ‘‘ussukkitā me vipassanā’’ti somanassajātassa uppannasomanassāni cha nekkhammasitasomanassāni nāma.
Such joy as this is called joy based on renunciation." Thus, for one who is able, upon a desirable object entering the range of the six sense doors, to establish insight by way of impermanence and so on, and to make it fervent, feelings of joy that arise with the joyful thought "My insight has been made fervent" are called the six feelings of joy based on renunciation.
Hỷ như vậy được gọi là hỷ xuất ly thuộc’’ (Trung Bộ Kinh 3.306). Như vậy, khi đối với các cảnh khả ái hiện ra ở sáu căn môn, thiết lập thiền quán theo khía cạnh vô thường, v.v., và có thể thúc đẩy nó, thì các hỷ khởi lên ở người có hỷ sinh khởi với ý nghĩ ‘‘thiền quán của ta đã được thúc đẩy’’, được gọi là sáu hỷ xuất ly thuộc.
‘‘Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ.
"Sorrow arises for one who, regarding forms cognizable by the eye that are desirable, pleasing, agreeable, delightful, and connected with the baits of the world, either does not acquire them or sees them as not acquired; or for one who recollects those that were acquired in the past, which are now past, ceased, and changed.
‘‘Khi thấy sự không thâu hoạch hoặc do không thâu hoạch được các sắc khả kiến bằng mắt, là những sắc khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, gắn liền với sự hưởng thụ thế gian, hoặc khi hồi tưởng lại các sắc đã thâu hoạch trước đây, đã qua, đã diệt, đã biến đổi, thì ưu khởi lên.
Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ domanassa’’nti.
Such sorrow as this is called sorrow based on the household life."
Ưu như vậy được gọi là ưu gia thuộc’’.
Evaṃ chasu dvāresu ‘‘iṭṭhārammaṇaṃ nānubhavissāmi nānubhavāmī’’ti vitakkayato uppannāni kāmaguṇanissitadomanassāni cha gehasitadomanassāni nāma.
Thus, the feelings of sorrow dependent on sensual pleasures that arise in one at the six sense doors who reflects, "I will not experience a desirable object," or "I am not experiencing it," are called the six feelings of sorrow based on the household life.
Như vậy, ở sáu căn môn, các ưu nương tựa vào các dục lạc khởi lên khi suy nghĩ ‘‘ta sẽ không kinh nghiệm cảnh khả ái, ta không kinh nghiệm cảnh khả ái’’, được gọi là sáu ưu gia thuộc.
‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi, yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’’ti.
"Having known the impermanence, change, fading away, and cessation of forms, and having seen with right wisdom as it really is: 'Both the forms of the past and those of the present, all those forms are impermanent, suffering, and subject to change,' one establishes a longing for the supreme liberations: 'Oh, when will I enter and dwell in that sphere which the noble ones now enter and dwell in?'
‘‘Khi biết sự vô thường của các sắc, sự biến hoại, ly tham và đoạn diệt của chúng, khi thấy bằng tuệ tri đúng như thật rằng ‘trước đây và bây giờ các sắc đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại’, thì ước muốn khởi lên đối với các giải thoát vô thượng: ‘Khi nào ta sẽ chứng đắc và an trú trong trạng thái mà các bậc Thánh đang chứng đắc và an trú bây giờ?’.
Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ.
Thus, sorrow dependent on that longing arises in one who establishes a longing for the supreme liberations.
Như vậy, ưu khởi lên do ước muốn đối với các giải thoát vô thượng.
Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ domanassanti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ upaṭṭhāpetvā tadadhigamāya aniccatādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ imampi saṃvaccharaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannāni domanassāni cha nekkhammasitadomanassāni nāma.
Such sorrow as this is called sorrow based on renunciation." Thus, when a desirable object has entered the range of the six sense doors, for one who establishes a longing for the noble fruition-states called the supreme liberations, but who, having established insight by way of impermanence and so on for its attainment, is unable to make it fervent, and who laments, "For this fortnight, this month, this year, though making my insight fervent, I was not able to reach the noble plane," the feelings of sorrow that arise are called the six feelings of sorrow based on renunciation.
Ưu như vậy được gọi là ưu xuất ly thuộc. Như vậy, ở sáu căn môn, khi cảnh khả ái hiện ra, thiết lập ước muốn đối với các pháp Thánh quả được gọi là giải thoát vô thượng, và để chứng đắc chúng, thiết lập thiền quán theo khía cạnh vô thường, v.v., nhưng không thể thúc đẩy nó, thì các ưu khởi lên ở người than thở: ‘‘Ta đã không thể thúc đẩy thiền quán này trong tháng này, trong ba tháng này, trong năm này để đạt đến Thánh địa’’, được gọi là sáu ưu xuất ly thuộc.
‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa.
"Having seen a form with the eye, equanimity arises in a foolish, deluded, ordinary person, one who has not conquered the confines, who has not conquered the results, who does not see the danger, an uninstructed ordinary person.
‘‘Khi thấy sắc bằng mắt, thì xả khởi lên ở người ngu, người si mê, phàm phu, người không vượt qua được giới hạn, người không vượt qua được quả báo, người không thấy được hiểm họa, người không có học, phàm phu.
Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati, tasmā sā upekkhā gehasitāti vuccatī’’ti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattheva laggā laggitā hutvā uppannakāmaguṇanissitā upekkhā cha gehasitaupekkhā nāma.
Such equanimity as this does not transcend form; therefore, that equanimity is said to be based on the household life." Thus, when a desirable object enters the range of the six sense doors, the equanimity dependent on sensual pleasures that has arisen, which, like a fly stuck on a ball of molasses, does not transcend forms and so on but is stuck and attached right there, is called the six feelings of equanimity based on the household life.
Xả như vậy không vượt qua được sắc, do đó xả đó được gọi là gia thuộc’’. Như vậy, ở sáu căn môn, khi cảnh khả ái hiện ra, các xả nương tựa vào các dục lạc khởi lên, không vượt qua các sắc, v.v., mà bám víu, dính chặt vào đó như con ruồi ẩn trong cục đường, được gọi là sáu xả gia thuộc.
‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca, ‘sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā.
"Having known the impermanence, change, fading away, and cessation of forms, equanimity arises in one who sees with right wisdom as it really is: 'Both the forms of the past and those of the present, all those forms are impermanent, suffering, and subject to change.'
‘‘Khi biết sự vô thường của các sắc, sự biến hoại, ly tham và đoạn diệt của chúng, trước đây và bây giờ các sắc, khi thấy bằng tuệ tri đúng như thật rằng ‘tất cả các sắc đó đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại’, thì xả khởi lên.
Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā ativattati, tasmā sā upekkhā nekkhammasitāti vuccatī’’ti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa aniṭṭhe adussantassa asamapekkhane amuyhantassa uppannā vipassanāñāṇasampayuttā upekkhā nekkhammasitaupekkhā nāma.
Such equanimity as this transcends form; therefore, that equanimity is said to be based on renunciation." Thus, when a desirable or other object enters the range of the six sense doors, for one who is not attached to the desirable, not repulsed by the undesirable, and not deluded in what is to be regarded impartially, the equanimity associated with the knowledge of insight that arises is called equanimity based on renunciation.
Xả như vậy vượt qua được sắc, do đó xả đó được gọi là xuất ly thuộc’’. Như vậy, ở sáu căn môn, khi cảnh khả ái, v.v., hiện ra, các xả đi kèm với tuệ quán khởi lên ở người không tham đắm cảnh khả ái, không sân hận cảnh không khả ái, không si mê trong sự không xem xét, được gọi là xả xuất ly thuộc.
Imasmiṃ sutte sabbasaṅgāhako catubhūmakadhammaparicchedo kathito.
In this discourse, an all-encompassing classification of phenomena in the four planes is taught.
Trong kinh này, sự phân loại các pháp bốn cõi đã được nói đến một cách toàn diện.
Tatiyādīni uttānatthāneva.
The third and following suttas have a clear meaning.
Các kinh từ thứ ba trở đi đều có nghĩa rõ ràng.
279. Ekādasame sāmisāti kilesāmisena sāmisā.
279. In the eleventh, with bait means with the bait of defilements.
279. Trong kinh thứ mười một, sāmisa nghĩa là có tạp nhiễm (āmisa) do tạp nhiễm phiền não (kilesāmisa).
Nirāmisatarāti nirāmisāyapi jhānapītiyā nirāmisatarāva.
More without bait means more without bait than even the joy of jhāna, which is without bait.
Nirāmisatarā nghĩa là còn vô nhiễm hơn cả hỷ thiền vô nhiễm.
Nanu ca dvīsu jhānesu pīti mahaggatāpi hoti lokuttarāpi, paccavekkhaṇapīti lokiyāva, sā kasmā nirāmisatarā jātāti?
But is not the joy in the two jhānas both sublime and supramundane, while the joy of reviewing is only mundane? Why has it become more without bait?
Chẳng phải hỷ trong hai thiền là siêu thế và cũng là thế gian sao, còn hỷ quán xét là thế gian thôi, tại sao nó lại vô nhiễm hơn?
Santapaṇītadhammapaccavekkhaṇavasena uppannattā.
Because it arises through reviewing the peaceful and sublime Dhamma.
Vì nó khởi lên do quán xét các pháp thanh tịnh và vi diệu.
Yathā hi rājavallabho cūḷupaṭṭhāko appaṭihārikaṃ yathāsukhaṃ rājakulaṃ pavisanto seṭṭhisenāpatiādayo pādena paharantopi na gaṇeti.
For instance, a king's favourite, a young attendant, entering the royal palace freely and without being stopped, pays no heed even if he kicks the chief minister, general, and others with his foot.
Ví như một cận thần được vua yêu quý, một người hầu nhỏ, khi vào cung vua một cách tự do không bị cản trở, dù có đá vào các vị đại thần, tướng quân, v.v., cũng không bị trừng phạt.
Rañño āsannaparicārakattā.
Because he is an intimate attendant of the king.
Vì là người hầu cận của vua.
Iti so tehi uttaritaro hoti, evamayampi santapaṇītadhammapaccavekkhaṇavasena uppannattā lokuttarapītitopi uttaritarāti veditabbā.
Thus he is superior to them. Similarly, this joy, because it arises through reviewing the peaceful and sublime Dhamma, should be understood as superior even to supramundane joy.
Như vậy, người đó cao quý hơn các vị kia. Tương tự, hỷ này cũng cao quý hơn cả hỷ siêu thế vì nó khởi lên do quán xét các pháp thanh tịnh và vi diệu.
Sesavāresupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining sections as well.
Các phần khác cũng theo cách này.
280-281. Mātugāmasaṃyuttassa paṭhame aṅgehīti aguṇaṅgehi.
280-281. In the first discourse of the Connected Discourses on Women, with qualities means with unvirtuous qualities.
280-281. Trong kinh đầu tiên của Tương Ưng Nữ Nhân, aṅgehi nghĩa là bằng các phần không có đức tính (aguṇaṅgehi).
Na ca rūpavāti na rūpasampanno virūpo duddasiko.
Not beautiful means not endowed with beauty; unattractive, unpleasant to see.
Na ca rūpavā nghĩa là không có sắc đẹp, xấu xí, khó coi.
Na ca bhogavāti na bhogasampanno niddhano.
Not wealthy means not endowed with wealth; poor.
Na ca bhogavā nghĩa là không có tài sản, nghèo khó.
Na ca sīlavāti na sīlasampanno dussīlo.
Not virtuous means not endowed with virtue; immoral.
Na ca sīlavā nghĩa là không có giới hạnh, ác giới.
Alaso cāti kantanapacanādīni kammāni kātuṃ na sakkoti, kusīto ālasiyo nisinnaṭṭhāne nisinnova, ṭhitaṭhāne ṭhitova niddāyati eva.
And is lazy means she is unable to do work such as spinning and cooking; she is idle, slothful, and just falls asleep wherever she is sitting or standing.
Alaso cā nghĩa là không thể làm các công việc như kéo sợi, nấu ăn, v.v., lười biếng, uể oải, chỉ ngủ gật ở chỗ ngồi hoặc đứng.
Pajañcassa na labhatīti assa purisassa kulavaṃsapatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ na labhati, vañjhitthī nāma hoti.
And does not bear him a child means she does not bear a son for that husband who would establish the family lineage; she is a barren woman.
Pajañcassa na labhatī nghĩa là không có con để duy trì dòng dõi của người đàn ông đó, tức là một người phụ nữ hiếm muộn.
Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo.
The bright side should be understood by way of the opposite of what has been said.
Phía trắng (sukkapakkha) phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
Dutiyaṃ paṭhame vuttanayeneva parivattetabbaṃ.
The second sutta should be adapted in the same way as was stated for the first.
Kinh thứ hai phải được giải thích theo cách đã nói trong kinh đầu tiên.
283-303. Catutthe maccheramalapariyuṭṭhitenāti pubbaṇhasamayasmiñhi mātugāmo khīradadhisaṅgopanarandhanapacanādīni kātuṃ āraddho, puttakehipi yāciyamāno kiñci dātuṃ na icchati.
283-303. In the fourth, overcome by the stain of stinginess: in the morning time, a woman starts to do things like keeping milk and curds, cooking, and so on, but even when asked by her children, she is unwilling to give anything.
283-303. Trong kinh thứ tư, maccheramalapariyuṭṭhitena nghĩa là vào buổi sáng, người phụ nữ bắt đầu làm các công việc như cất giữ sữa, sữa chua, nấu nướng, v.v., và dù con cái cầu xin cũng không muốn cho bất cứ thứ gì.
Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘pubbaṇhasamayaṃ maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā’’ti.
Therefore it was said, "in the morning with a mind overcome by the stain of stinginess."
Vì thế, đã nói rằng ‘‘vào buổi sáng, với tâm bị ô uế bởi sự keo kiệt’’.
Majjhanhikasamaye pana mātugāmo kodhābhibhūtova hoti, antoghare kalahaṃ alabhanto paṭivissakagharampi gantvā kalahaṃ karoti, sāmikassa ca ṭhitanisinnaṭṭhānāni vilokento vicarati.
But at midday, a woman is overcome with anger; failing to find a quarrel within the home, she even goes to a neighbor’s house and quarrels, and she wanders about looking at her husband’s sitting and standing places.
Vào buổi trưa, người phụ nữ bị sân hận chế ngự, không tìm thấy sự cãi vã trong nhà, liền đi đến nhà hàng xóm mà cãi vã, và đi quanh tìm kiếm chỗ chồng mình đứng hay ngồi.
Tena vuttaṃ ‘‘majjhanhikasamayaṃ issāpariyuṭṭhitena cetasā’’ti.
Therefore, it is said: “at midday, with a mind overcome by jealousy”.
Do đó đã nói: "vào buổi trưa với tâm bị ganh tị bao vây".
Sāyanhe panassā asaddhammapaṭisevanāya cittaṃ namati.
In the evening, her mind inclines to indulging in ignoble practices.
Vào buổi chiều thì, tâm của cô ấy nghiêng về việc thực hành pháp bất thiện.
Tena vuttaṃ ‘‘sāyanhasamayaṃ kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā’’ti.
Therefore, it is said: “in the evening, with a mind overcome by sensual passion”.
Do đó đã nói: "vào buổi chiều với tâm bị tham ái bao vây".
Pañcamādīni uttānatthāneva.
The fifth and subsequent suttas have an obvious meaning.
Các đoạn thứ năm trở đi thì ý nghĩa rõ ràng.
304. Dasame rūpabalantiādīsu rūpasampatti rūpabalaṃ, bhogasampatti bhogabalaṃ, ñātisampatti ñātibalaṃ, puttasampatti puttabalaṃ, sīlasampatti sīlabalaṃ.
304. In the tenth sutta, regarding rūpabalaṃ and so on, rūpasampatti (perfection of beauty) is rūpabalaṃ (strength of form); bhogasampatti (perfection of wealth) is bhogabalaṃ (strength of wealth); ñātisampatti (perfection of relatives) is ñātibalaṃ (strength of relatives); puttasampatti (perfection of children) is puttabalaṃ (strength of children); sīlasampatti (perfection of virtue) is sīlabalaṃ (strength of virtue).
Trong đoạn thứ mười, về rūpabala và các điều khác: sự thành tựu về sắc đẹp là rūpabala (sức mạnh sắc đẹp), sự thành tựu về tài sản là bhogabala (sức mạnh tài sản), sự thành tựu về quyến thuộc là ñātibala (sức mạnh quyến thuộc), sự thành tựu về con cái là puttabala (sức mạnh con cái), sự thành tựu về giới là sīlabala (sức mạnh giới đức).
Pañcasīladasasīlāni akhaṇḍāni katvā rakkhantassa hi sīlasampattiyeva sīlabalaṃ nāma hoti.
For one who guards the five precepts and the ten precepts without breaking them, the perfection of virtue itself is called the strength of virtue.
Đối với người giữ gìn năm giới và mười giới không bị sứt mẻ, chính sự thành tựu về giới đức là sīlabala.
Imāni kho bhikkhave pañca balānīti imāni pañca upatthambhanaṭṭhena balāni nāma vuccanti.
‘‘These, bhikkhus, are the five strengths’’—these five are called strengths in the sense of supporting.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm sức mạnh – năm điều này được gọi là sức mạnh theo nghĩa hỗ trợ.
305-313. Pasayhāti abhibhavitvā.
305-313. Pasayhā means having overpowered.
305-313. Pasayhā có nghĩa là áp đảo, chế ngự.
Abhibhuyya vattatīti abhibhavati ajjhottharati.
Abhibhuyya vattatī means overpowers, overwhelms.
Abhibhuyya vattati có nghĩa là chế ngự, lấn át.
Neva rūpabalaṃ tāyatīti neva rūpabalaṃ tāyituṃ rakkhituṃ sakkoti.
Neva rūpabalaṃ tāyatī means cannot protect or guard with the strength of form.
Neva rūpabalaṃ tāyatī có nghĩa là không thể bảo vệ, giữ gìn sức mạnh sắc đẹp.
Nāsenteva naṃ, kule na vāsentīti ‘‘dussīlā saṃbhinnācārā atikkantamariyādā’’ti gīvāyaṃ gahetvā nīharanti, na tasmiṃ kule vāsenti.
Nāsenteva naṃ, kule na vāsentī means: saying ‘‘She is unvirtuous, her conduct is corrupted, she has transgressed boundaries,’’ they seize her by the neck and expel her; they do not let her stay in that family.
Nāsenteva naṃ, kule na vāsentī có nghĩa là "người này là kẻ ác giới, hành vi bại hoại, vượt quá giới hạn" – họ nắm cổ mà đuổi đi, không cho ở trong gia đình đó.
Vāsenteva naṃ kule, na nāsentīti ‘‘kiṃ rūpena bhogādīhi vā, parisuddhasīlā esā ācārasampannā’’ti ñatvā ñātakā tasmiṃ kule vāsentiyeva, na nāsenti.
Vāsenteva naṃ kule, na nāsentī means: knowing ‘‘What good is form or wealth etc.? This one is pure in virtue and accomplished in conduct,’’ relatives let her stay in that family; they do not expel her.
Vāsenteva naṃ kule, na nāsentī có nghĩa là "sắc đẹp hay tài sản v.v. thì có ích gì, người này có giới đức thanh tịnh, có hành vi tốt đẹp" – biết vậy, bà con họ hàng vẫn cho ở trong gia đình đó, không đuổi đi.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest has an obvious meaning.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.
314. Jambukhādakasaṃyutte jambukhādako paribbājakoti evaṃnāmo therassa bhāgineyyo channaparibbājako.
314. In the Jambukhādaka Saṃyutta, Jambukhādaka the wanderer means the wanderer Channa, the Elder’s nephew, so named.
314. Trong Tương Ưng Jambukhādaka, jambukhādako paribbājako là người du sĩ Channa, cháu của vị Trưởng lão, có tên như vậy.
Yo kho āvuso rāgakkhayoti nibbānaṃ āgamma rāgo khīyati, tasmā nibbānaṃ rāgakkhayoti vuccati.
Yo kho āvuso rāgakkhayo—passion is extinguished by reaching Nibbāna, therefore Nibbāna is called the extinction of passion.
Này hiền giả, sự đoạn diệt tham ái – tham ái được đoạn diệt nhờ Niết-bàn, do đó Niết-bàn được gọi là sự đoạn diệt tham ái.
Dosamohakkhayesupi eseva nayo.
Dosamohakkhayesupi (in the extinction of hatred and delusion) is the same method.
Đối với sự đoạn diệt sân hận và si mê cũng theo cách này.
Yo pana imināva suttena kilesakkhayamattaṃ nibbānanti vadeyya, so vattabbo ‘‘kassa kilesānaṃ khayo, kiṃ attano, udāhu paresa’’nti?
But if anyone should say, by this sutta alone, that Nibbāna is merely the extinction of defilements, he should be asked: ‘‘Whose defilements are extinguished? His own, or others?’’
Nếu có ai nói rằng chỉ sự đoạn diệt phiền não là Niết-bàn dựa trên kinh này, thì người ấy cần được hỏi: "Sự đoạn diệt phiền não của ai? Của chính mình hay của người khác?"
Addhā ‘‘attano’’ti vakkhati.
Certainly, he will say ‘‘his own.’’
Chắc chắn người ấy sẽ nói: "Của chính mình."
Tato pucchitabbo ‘‘gotrabhuñāṇassa kiṃ ārammaṇa’’nti?
Then he should be asked: ‘‘What is the object of gotrabhu-ñāṇa?’’
Sau đó cần hỏi: "Đối tượng của trí Gotrabhu (chuyển tộc) là gì?"
Jānamāno ‘‘nibbāna’’nti vakkhati.
If he knows, he will say ‘‘Nibbāna.’’
Nếu biết, người ấy sẽ nói: "Niết-bàn."
Kiṃ pana gotrabhuñāṇakkhaṇe kilesā khīṇā khīyanti khīyissantīti?
But are the defilements extinguished, being extinguished, or will they be extinguished at the moment of gotrabhu-ñāṇa?
Nhưng vào khoảnh khắc trí Gotrabhu, các phiền não đã đoạn diệt, đang đoạn diệt, hay sẽ đoạn diệt?
‘‘Khīṇā’’ti vā ‘‘khīyantī’’ti vā na vattabbā, ‘‘khīyissantī’’ti pana vattabbāti.
They should not be called ‘‘extinguished’’ or ‘‘being extinguished,’’ but rather ‘‘will be extinguished.’’
Không nên nói "đã đoạn diệt" hay "đang đoạn diệt", mà nên nói "sẽ đoạn diệt".
Kiṃ pana tesu akhīṇesuyeva kilesesu gotrabhuñāṇaṃ kilesakkhayaṃ ārammaṇaṃ karotīti?
But does gotrabhu-ñāṇa make the extinction of defilements its object even while those defilements are not yet extinguished?
Nhưng liệu trí Gotrabhu có lấy sự đoạn diệt phiền não làm đối tượng khi các phiền não chưa đoạn diệt không?
Addhā evaṃ vutte niruttaro bhavissati.
Certainly, if asked thus, he will be speechless.
Chắc chắn khi được hỏi như vậy, người ấy sẽ không có câu trả lời.
Maggañāṇenāpi cetaṃ yojetabbaṃ.
This should also be applied to magga-ñāṇa.
Điều này cũng cần được liên kết với trí đạo.
Maggakkhaṇepi hi kilesā ‘‘khīṇā’’ti vā ‘‘khīyissantī’’ti vā na vattabbā, ‘‘khīyantī’’ti pana vattabbā, na ca akhīṇesuyeva kilesesu kilesakkhayo ārammaṇaṃ hoti, tasmā sampaṭicchitabbametaṃ.
For even at the moment of the path, defilements should not be called ‘‘extinguished’’ or ‘‘will be extinguished,’’ but rather ‘‘are being extinguished.’’ And it is not the case that the extinction of defilements becomes the object even when defilements are not yet extinguished. Therefore, this should be accepted.
Vào khoảnh khắc của đạo, các phiền não cũng không nên nói là "đã đoạn diệt" hay "sẽ đoạn diệt", mà nên nói là "đang đoạn diệt". Và sự đoạn diệt phiền não không thể là đối tượng khi các phiền não chưa đoạn diệt, do đó điều này cần được chấp nhận.
Yaṃ āgamma rāgādayo khīyanti, taṃ nibbānaṃ.
That by which passion and other defilements are extinguished, that is Nibbāna.
Cái mà nhờ đó tham ái v.v. được đoạn diệt, đó là Niết-bàn.
Taṃ panetaṃ ‘‘rūpino dhammā arūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 11) dukesu arūpino dhammāti saṅgahitattā na kilesakkhayamattamevāti.
However, since this Nibbāna is included as arūpino dhammā (formless phenomena) in the dyads such as rūpino dhammā arūpino dhammā (Dhs. Du.mā. 11), it is not merely the extinction of defilements.
Niết-bàn này, vì được bao gồm trong các pháp vô sắc trong các cặp như "các pháp hữu sắc, các pháp vô sắc" (Dhs. Dukamātikā 11), nên không chỉ là sự đoạn diệt phiền não.
315. Arahattapañhabyākaraṇe yasmā arahattaṃ rāgadosamohānaṃ khīṇante uppajjati, tasmā ‘‘rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo’’ti vuttaṃ.
315. In the explanation of the question on Arahantship, since Arahantship arises at the culmination of the extinction of passion, hatred, and delusion, it is said, ‘‘extinction of passion, extinction of hatred, extinction of delusion.’’
315. Trong phần giải đáp câu hỏi về A-la-hán, vì A-la-hán phát sinh khi tham ái, sân hận và si mê đã đoạn diệt, nên đã nói là "sự đoạn diệt tham ái, sự đoạn diệt sân hận, sự đoạn diệt si mê".
316-328. Te loke sugatāti te rāgādayo pahāya gatattā suṭṭhu gatāti sugatā.
316-328. Te loke sugatā (they are well-gone in the world) means they are sugatā (well-gone) because they have gone well, having abandoned passion and so on.
316-328. Te loke sugatā có nghĩa là những vị đó đã đoạn trừ tham ái v.v. và đã đi một cách tốt đẹp, nên được gọi là Sugata (Thiện Thệ).
Dukkhassa kho āvuso pariññatthanti vaṭṭadukkhassa parijānanatthaṃ.
Dukkhassa kho āvuso pariññatthaṃ (for the full understanding of suffering, friend) means for fully understanding the suffering of saṃsāra.
Dukkhassa kho āvuso pariññatthaṃ có nghĩa là để thấu hiểu khổ của luân hồi.
Dukkhatāti dukkhasabhāvo.
Dukkhatā means the characteristic of suffering.
Dukkhatā có nghĩa là bản chất khổ.
Dukkhadukkhatātiādīsu dukkhasaṅkhāto dukkhasabhāvo dukkhadukkhatā.
Dukkhadukkhatā and so on—the characteristic of suffering, which is called suffering, is dukkha-dukkhata. (suffering of suffering)
Trong Dukkhadukkhatā và các từ khác, bản chất khổ được gọi là khổ là dukkhadukkhatā (khổ khổ).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms (saṅkhāra-dukkhata and vipariṇāma-dukkhata).
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
329. Abhiratīti pabbajjāya anukkaṇṭhanatā.
329. Abhiratī means not being averse to the monastic life.
329. Abhiratī có nghĩa là không chán nản với đời sống xuất gia.
Naciraṃ āvusoti āvuso dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu ‘‘pāto anusiṭṭho sāyaṃ visesamadhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesamadhigamissatī’’ti (ma. ni. 2.345) vuttattā ghaṭento vāyamanto nacirassaṃ lahuyeva arahaṃ assa, arahatte patiṭṭhaheyyāti dasseti.
Naciraṃ āvuso (not long, friend)—it shows that a bhikkhu practicing in accordance with the Dhamma, striving and exerting, would become an Arahant soon, in no long time, and would be established in Arahantship, as it is said: ‘‘one instructed in the morning will attain distinction in the evening; one instructed in the evening will attain distinction in the morning’’ (MN 2.345).
Naciraṃ āvuso có nghĩa là, này hiền giả, vị Tỳ-khưu thực hành Pháp và tùy Pháp, như đã nói "người được giáo huấn vào buổi sáng sẽ đạt được sự đặc biệt vào buổi chiều, người được giáo huấn vào buổi chiều sẽ đạt được sự đặc biệt vào buổi sáng" – nếu tinh tấn và nỗ lực, sẽ sớm trở thành A-la-hán, sẽ an trú trong A-la-hán, điều này cho thấy.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest has an obvious meaning.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.
332-339. Moggallānasaṃyutte kāmasahagatāti pañcanīvaraṇasahagatā.
332-339. In the Moggallāna Saṃyutta, kāmasahagatā means accompanied by the five hindrances.
332-339. Trong Tương Ưng Moggallāna, kāmasahagatā có nghĩa là đi kèm với năm triền cái.
Tassa hi paṭhamajjhānavuṭṭhitassa pañca nīvaraṇāni santato upaṭṭhahiṃsu.
For the Elder, having emerged from the first jhāna, the five hindrances continuously manifested.
Quả thật, khi vị ấy xuất khỏi sơ thiền, năm triền cái đã hiện khởi liên tục.
Tenassa taṃ paṭhamajjhānaṃ hānabhāgiyaṃ nāma ahosi.
Thus, that first jhāna became a state tending to decline for him.
Do đó, sơ thiền ấy của vị ấy được gọi là hānabhāgiya (thuộc phần thoái đọa).
Taṃ pamādaṃ ñatvā satthā ‘‘mā pamādo’’ti ovādaṃ adāsi.
Knowing that heedlessness, the Teacher gave the admonition, ‘‘Do not be heedless.’’
Biết được sự lơ đễnh ấy, Đức Đạo Sư đã ban lời khuyên: "Chớ lơ đễnh!"
Dutiyajjhānādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
In the second jhāna and others too, the meaning should be understood in the same way.
Đối với nhị thiền và các thiền khác cũng cần được hiểu theo cách này.
Ārammaṇasahagatameva hettha ‘‘sahagata’’nti vuttaṃ.
Here, ‘‘sahagata’’ (accompanied by) means accompanied by the object.
Ở đây, "sahagata" (đi kèm) có nghĩa là đi kèm với đối tượng.
340. Animittaṃ cetosamādhinti niccanimittādīni pahāya pavattaṃ vipassanāsamādhiṃyeva sandhāyetaṃ vuttanti.
340. Animittaṃ cetosamādhiṃ (signless concentration of mind)—this is said with reference to the vipassanā-samādhi (insight concentration) that arises having abandoned permanent signs and so on.
340. Animittaṃ cetosamādhiṃ (định tâm vô tướng) được nói ở đây để chỉ định tuệ quán (vipassanāsamādhi) phát triển sau khi đoạn trừ các tướng thường còn v.v.
Nimittānusāri viññāṇaṃ hotīti evaṃ iminā vipassanāsamādhivihārena viharato vipassanāñāṇe tikkhe sūre vahamāne.
Nimittānusāri viññāṇaṃ hotī (the consciousness follows after the sign) means that as the insight-knowledge of the Elder, dwelling in this insight-concentration, was sharp and keen, it flowed quickly.
Nimittānusāri viññāṇaṃ hotī có nghĩa là khi vị ấy an trú trong thiền định tuệ quán này, trí tuệ tuệ quán trở nên sắc bén và mạnh mẽ.
Yathā nāma purisassa tikhiṇena pharasunā rukkhaṃ chindantassa ‘‘suṭṭhu vata me pharasu vahatī’’ti khaṇe khaṇe pharasudhāraṃ olokentassa chejjakiccaṃ na nipphajjati, evaṃ therassāpi ‘‘sūraṃ vata me hutvā ñāṇaṃ vahatī’’ti vipassanaṃ ārabbha nikanti uppajjati.
Just as a man chopping a tree with a sharp axe, saying ‘‘My axe cuts so well!’’ and constantly observing the blade of the axe, fails to accomplish the task of chopping; so too, for the Elder, saying ‘‘My knowledge flows so keenly!’’ fondness arose regarding insight.
Giống như một người đàn ông dùng rìu sắc để chặt cây, nếu cứ chốc chốc lại nhìn lưỡi rìu mà nói "rìu của ta sắc bén quá", thì việc chặt cây sẽ không thành công; tương tự, vị Trưởng lão cũng phát sinh sự thích thú đối với tuệ quán mà nói "trí tuệ của ta sắc bén quá".
Atha vipassanākiccaṃ sādhetuṃ nāsakkhi.
Then he was unable to accomplish the task of insight.
Do đó, vị ấy không thể hoàn thành công việc tuệ quán.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’’ti.
With reference to that, it is said: ‘‘nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’’.
Điều này được nói đến khi nói nimittānusāri viññāṇaṃ hotī (thức theo sau tướng).
Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsinti sabbesaṃ niccasukhaattanimittānaṃ amanasikārena animittaṃ vuṭṭhānagāminivipassanāsampayuttaṃ cetosamādhiṃ nibbānārammaṇaṃ uparimaggaphalasamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ.
Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ (Having entered upon and abided in the signless concentration of mind through not attending to any signs) means that by not attending to all signs of permanence, pleasure, and self, I entered upon and abided in the signless concentration of mind, which is associated with emerging insight (vuṭṭhānagāmini vipassanā), and is the supramundane path-and-fruit concentration with Nibbāna as its object.
Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ có nghĩa là do không tác ý đến tất cả các tướng thường, lạc, ngã, vô ngã, tôi đã chứng đạt và an trú trong định tâm vô tướng (animitta cetosamādhi) liên hệ với tuệ quán hướng đến xuất ly, tức là định tâm của các đạo quả cao hơn có Niết-bàn làm đối tượng.
341-342. Aveccappasādenāti acalappasādena.
341-342. Aveccappasādenā means with unwavering faith.
341-342. Aveccappasādenā có nghĩa là với niềm tin bất động.
Dasahi ṭhānehīti dasahi kāraṇehi.
Dasahi ṭhānehī means by ten reasons.
Dasahi ṭhānehī có nghĩa là bởi mười lý do.
Adhigaṇhantīti abhibhavanti, atikkamitvā tiṭṭhanti.
Adhigaṇhantī means they overpower, they surpass.
Adhigaṇhantī có nghĩa là vượt qua, đứng cao hơn.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest has an obvious meaning.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.