1. Saḷāyatanavaggassa paṭhame cakkhunti dve cakkhūni – ñāṇacakkhu ceva maṃsacakkhu ca.
1. In the first sutta of the Saḷāyatana Vagga, eye refers to two eyes: the eye of knowledge and the eye of flesh.
1. Trong phẩm Saḷāyatana, ở kinh đầu tiên, cakkhu (mắt) có hai loại: ñāṇacakkhu (tuệ nhãn) và maṃsacakkhu (nhục nhãn).
Tattha ñāṇacakkhu pañcavidhaṃ – buddhacakkhu, dhammacakkhu, samantacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhūti.
Therein, the eye of knowledge is of five kinds: the Buddha-eye, the Dhamma-eye, the all-seeing eye, the divine eye, and the eye of wisdom.
Trong đó, ñāṇacakkhu có năm loại: buddhacakkhu (Phật nhãn), dhammacakkhu (pháp nhãn), samantacakkhu (toàn nhãn), dibbacakkhu (thiên nhãn), paññācakkhu (tuệ nhãn).
Tesu buddhacakkhu nāma āsayānusayañāṇañceva indriyaparopariyattañāṇañca, yaṃ – ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (mahāva. 9; ma. ni. 1.283; 2.338) āgataṃ.
Among these, the Buddha-eye is the knowledge of dispositions and latent tendencies and the knowledge of the maturity of faculties, which is mentioned in the passage: "surveying the world with the Buddha-eye."
Trong số đó, buddhacakkhu là trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên (āsaya-anusayañāṇa) và trí tuệ về sự sai biệt của các căn (indriyaparopariyattañāṇa), như đã được nói: “khi quán sát thế gian bằng Phật nhãn” (buddhacakkhunā lokaṃ volokento).
Dhammacakkhu nāma heṭṭhimā tayo maggā tīṇi ca phalāni, yaṃ – ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (mahāva. 16; ma. ni. 2.395) āgataṃ.
The Dhamma-eye is the three lower paths and the three fruits, which is mentioned in the passage: "the dust-free, stainless Dhamma-eye arose."
Dhammacakkhu là ba đạo thấp và ba quả, như đã được nói: “pháp nhãn không bụi, không nhiễm ô đã khởi sinh” (virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī).
Samantacakkhu nāma sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ – ‘‘pāsādamāruyha samantacakkhū’’ti (mahāva. 8; ma. ni. 1.282; 2.338) āgataṃ.
The all-seeing eye is the knowledge of omniscience, which is mentioned in the passage: "having ascended the palace, the all-seeing one."
Samantacakkhu là trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa), như đã được nói: “lên lầu cao với toàn nhãn” (pāsādamāruyha samantacakkhū).
Dibbacakkhu nāma ālokapharaṇena uppannaṃ ñāṇaṃ, yaṃ – ‘‘dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (pārā. 13; ma. ni. 2.341) āgataṃ.
The divine eye is the knowledge that arises through the suffusion of light, which is mentioned in the passage: "with the divine eye, purified."
Dibbacakkhu là trí tuệ khởi sinh do sự lan tỏa ánh sáng, như đã được nói: “với thiên nhãn thanh tịnh” (dibbena cakkhunā visuddhenā).
Paññācakkhu nāma catusaccaparicchedakañāṇaṃ, yaṃ – ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti (sa. ni. 5.1081; mahāva. 15) āgataṃ.
The eye of wisdom is the knowledge that defines the four truths, which is mentioned in the passage: "the eye arose."
Paññācakkhu là trí tuệ phân biệt Tứ Diệu Đế, như đã được nói: “nhãn đã khởi sinh” (cakkhuṃ udapādī).
Maṃsacakkhupi duvidhaṃ – sasambhāracakkhu, pasādacakkhūti.
The eye of flesh, too, is of two kinds: the eye with its components and the eye of sensitivity.
Maṃsacakkhu (nhục nhãn) cũng có hai loại: sasambhāracakkhu (mắt có các thành phần) và pasādacakkhu (mắt nhạy cảm).
Tesu yvāyaṃ akkhikūpake akkhipaṭalehi parivārito maṃsapiṇḍo, yattha catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavo jīvitaṃ bhāvo cakkhupasādo kāyapasādoti saṅkhepato terasa sambhārā honti.
Among these, there is a mass of flesh in the eye socket surrounded by the eyelids, wherein there are, in brief, thirteen components: the four elements, color, odor, taste, nutritive essence, seminal substance, life, state of being, eye-sensitivity, and body-sensitivity.
Trong đó, cái khối thịt trong hốc mắt, được bao quanh bởi các mí mắt, nơi mà bốn đại, sắc, hương, vị, oja (dinh dưỡng), sinh mạng, giới tính, cakkhupasāda (mắt nhạy cảm) và kāyapasāda (thân nhạy cảm) – tóm lại có mười ba thành phần.
Vitthārato pana catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavoti ime nava catusamuṭṭhānavasena chattiṃsa, jīvitaṃ bhāvo cakkhupasādo kāyapasādoti ime kammasamuṭṭhānā tāva cattāroti cattārīsa sambhārā honti.
In detail, however, these nine—the four elements, color, odor, taste, nutritive essence, and seminal substance—become thirty-six through the fourfold origin. These four—life, state of being, eye-sensitivity, and body-sensitivity—are of kamma-origin. Thus, there are forty components.
Tuy nhiên, nói rộng ra, bốn đại, sắc, hương, vị, oja (dinh dưỡng), sinh mạng – chín yếu tố này, theo bốn nguồn gốc (kamma, citta, utu, āhāra), là ba mươi sáu; còn sinh mạng, giới tính, cakkhupasāda và kāyapasāda – bốn yếu tố này, do nghiệp tạo ra, là bốn mươi thành phần.
Idaṃ sasambhāracakkhu nāma.
This is called the eye with its components.
Đây được gọi là sasambhāracakkhu.
Yaṃ panettha setamaṇḍalaparicchinnena kaṇhamaṇḍalena parivārite diṭṭhimaṇḍale sanniviṭṭhaṃ rūpadassanasamatthaṃ pasādamattaṃ, idaṃ pasādacakkhu nāma.
Herein, the mere sensitivity capable of seeing forms, located in the pupil, which is surrounded by the iris and defined by the white of the eye, is called the eye of sensitivity.
Cái pasāda (sự nhạy cảm) thuần túy, có khả năng nhìn thấy sắc, nằm trong vòng tròn con ngươi (diṭṭhimaṇḍala), được bao quanh bởi vòng tròn đen (kaṇhamaṇḍala), và được giới hạn bởi vòng tròn trắng (setamaṇḍala) – đây được gọi là pasādacakkhu.
Tassa tato paresañca sotādīnaṃ vitthārakathā visuddhimagge vuttāva.
A detailed discussion of it and of the others, the ear and so on, is given in the Visuddhimagga.
Sự giải thích chi tiết về nó và các căn khác như tai, v.v., đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo.
Tattha yadidaṃ pasādacakkhu, taṃ gahetvā bhagavā – cakkhuṃ, bhikkhave, aniccantiādimāha.
Therein, taking this eye of sensitivity, the Blessed One said: "The eye, monks, is impermanent," etc.
Trong đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, mắt là vô thường” v.v., khi đề cập đến pasādacakkhu này.
Tattha – ‘‘catūhi kāraṇehi aniccaṃ udayabbayavantatāyā’’tiādinā nayena vitthārakathā heṭṭhā pakāsitāyeva.
Therein, the detailed discussion by way of "impermanent for four reasons, due to having arising and passing away," etc., has already been explained below.
Ở đây, sự giải thích chi tiết đã được trình bày ở phần trước theo cách: “vô thường do bốn nguyên nhân, do có sự sinh diệt” v.v.
Sotampi pasādasotameva adhippetaṃ, tathā ghānajivhākāyā.
By ear, too, the sensitive ear is intended; likewise for nose, tongue, and body.
Tai (sota) cũng được hiểu là pasādasota (tai nhạy cảm), tương tự như mũi, lưỡi, thân.
Manoti tebhūmakasammasanacāracittaṃ.
By mind is meant the mind that roams and comprehends the three planes.
Ý (mano) là tâm hành động quán sát ba cõi.
Iti idaṃ suttaṃ chasu ajjhattikāyatanesu tīṇi lakkhaṇāni dassetvā kathite bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ.
Thus, this sutta was spoken according to the disposition of those who would understand when taught by showing the three characteristics in the six internal sense bases.
Như vậy, kinh này được nói theo khuynh hướng của những người có thể hiểu, khi trình bày ba đặc tính về sáu nội xứ.
4-6. Catutthe rūpagandharasaphoṭṭhabbā catusamuṭṭhānā, saddo dvisamuṭṭhāno, dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ.
4–6. In the fourth sutta, forms, odors, tastes, and tangibles have a fourfold origin. Sound has a twofold origin. By dhammas is meant the mental objects of the three planes.
4-6. Trong kinh thứ tư, sắc, hương, vị, xúc có bốn nguồn gốc; âm thanh có hai nguồn gốc; pháp (dhammā) là đối tượng của tâm thuộc ba cõi.
Idampi bāhiresu chasu āyatanesu tilakkhaṇaṃ dassetvā kathite bujjhanakānaṃ vasena vuttaṃ.
This, too, was spoken for those who would understand when taught by showing the three characteristics in the six external sense bases.
Kinh này cũng được nói theo cách của những người có thể hiểu, khi trình bày ba đặc tính về sáu ngoại xứ.
Pañcame chaṭṭhe ca dutiyatatiyesu vuttasadisova nayo.
In the fifth and sixth suttas, the same method as stated in the second and third suttas applies.
Trong kinh thứ năm và thứ sáu, phương pháp cũng tương tự như đã nói trong kinh thứ hai và thứ ba.
7-12. Sattamādīni atītānāgatesu cakkhādīsu aniccalakkhaṇādīni sallakkhetvā paccuppannesu balavagāhena kilamantānaṃ vasena vuttāni.
7–12. The seventh sutta and the following ones were spoken for those who, having noted the characteristic of impermanence and so on in the past and future eye, etc., were struggling with a strong grasp on the present ones.
7-12. Các kinh từ thứ bảy trở đi được nói theo cách của những người đang gặp khó khăn do sự bám chấp mạnh mẽ vào các căn hiện tại, sau khi đã nhận thức được các đặc tính vô thường, v.v., của các căn như mắt, v.v., trong quá khứ và vị lai.
Sesaṃ sabbattha heṭṭhā vuttanayamevāti.
In all cases, the rest is according to the method stated below.
Tất cả những điều còn lại đều theo phương pháp đã nói ở phần trước.
13-16. Yamakavaggassa paṭhamadutiyesu ajjhattikānanti ajjhattajjhattavasena ajjhattikānaṃ.
13–16. In the first and second suttas of the Twin Chapter, internal means internal in the sense of being intrinsically internal.
13-16. Trong kinh thứ nhất và thứ hai của phẩm Yamaka, ajjhattikānaṃ (của nội) là của các nội xứ theo cách nội tại.
So pana nesaṃ ajjhattikabhāvo chandarāgassa adhimattabalavatāya veditabbo.
And their state of being internal should be understood as due to the extreme strength of sensual desire and passion.
Sự nội tại của chúng cần được hiểu là do sự ham muốn và tham ái (chandarāga) cực kỳ mạnh mẽ.
Manussānañhi antogharaṃ viya cha ajjhattikāyatanāni, gharūpacāraṃ viya cha bāhirāyatanāni.
For human beings, the six internal sense bases are like the inside of a house, and the six external sense bases are like the house's environs.
Đối với con người, sáu nội xứ ví như bên trong ngôi nhà; sáu ngoại xứ ví như sân vườn.
Yathā nesaṃ puttadāradhanadhaññapuṇṇe antoghare chandarāgo adhimattabalavā hoti, tattha kassaci pavisituṃ na denti, appamattena bhājanasaddamattenāpi ‘‘kiṃ eta’’nti?
Just as their sensual desire and passion are extremely strong inside a house full of sons, wives, wealth, and grain—they do not let anyone enter, and even at the slightest sound of a pot they are ones to ask,
Cũng như đối với họ, sự ham muốn và tham ái cực kỳ mạnh mẽ đối với bên trong ngôi nhà đầy con cái, vợ con, của cải, ngũ cốc; họ không cho bất cứ ai vào đó,
Vattāro bhavanti.
"What is that?"—
và ngay cả với một tiếng động nhỏ của đồ vật, họ cũng hỏi: “Cái gì vậy?”
Evamevaṃ chasu ajjhattikesu āyatanesu adhimattabalavachandarāgoti.
so too, their sensual desire and passion are extremely strong with regard to the six internal sense bases.
Cũng vậy, sự ham muốn và tham ái cực kỳ mạnh mẽ đối với sáu nội xứ.
Iti imāya chandarāgabalavatāya tāni ‘‘ajjhattikānī’’ti vuttāni.
Thus, because of this strength of sensual desire and passion, they are called "internal."
Như vậy, do sự mạnh mẽ của ham muốn và tham ái này, chúng được gọi là “ajjhattika” (nội tại).
Gharūpacāre pana no tathā balavā hoti, tattha carante manussepi catuppadānipi na sahasā nivārenti.
In the environs of the house, however, it is not so strong; they do not immediately prevent people or even four-footed animals from moving about there.
Tuy nhiên, đối với sân vườn thì không mạnh mẽ như vậy; họ không vội vàng ngăn cản những người hay thậm chí là động vật bốn chân đi lại ở đó.
Kiñcāpi na nivārenti, anicchantā pana pasupacchimattampi gahituṃ na denti.
Although they do not prevent them, if they do not wish it, they do not let them take even a domestic animal.
Mặc dù không ngăn cản, nhưng nếu không muốn, họ cũng không cho phép lấy dù chỉ một chút cỏ cho gia súc.
Iti nesaṃ tattha na adhimattabalavachandarāgo hoti.
Thus, their sensual desire and passion there is not extremely strong.
Như vậy, sự ham muốn và tham ái cực kỳ mạnh mẽ không tồn tại ở đó.
Rūpādīsupi tatheva na adhimattabalavachandarāgo, tasmā tāni ‘‘bāhirānī’’ti vuttāni.
Similarly, with regard to forms and so on, the sensual desire and passion is not extremely strong; therefore, they are called "external."
Tương tự, đối với sắc, v.v., cũng không có sự ham muốn và tham ái cực kỳ mạnh mẽ; do đó, chúng được gọi là “bāhira” (ngoại tại).
Vitthārato pana ajjhattikabāhirakathā visuddhimagge vuttāva.
In detail, however, the discussion of internal and external is given in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, sự giải thích chi tiết về nội và ngoại đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo.
Sesaṃ dvīsupi suttesu heṭṭhā vuttanayameva.
The rest in both suttas is according to the method stated below.
Phần còn lại trong cả hai kinh đều theo phương pháp đã nói ở phần trước.
Tathā tatiyacatutthesu.
Likewise in the third and fourth suttas.
Tương tự trong kinh thứ ba và thứ tư.
17-18. Pañcame nissaṭāti nikkhantā.
17–18. In the fifth sutta, departed means gone forth.
17-18. Trong kinh thứ năm, nissaṭā nghĩa là đã thoát ra.
Visaññuttāti nosaṃyuttā.
Disjoined means not conjoined.
Visaññuttā nghĩa là không liên kết.
Vippamuttāti no adhimuttā vimariyādīkatena cetasāti nimmariyādīkatena cetasā.
Liberated means not attached. With a mind that has its boundaries removed means with a mind made limitless.
Vippamuttā nghĩa là không bị ràng buộc, vimariyādīkatena cetasā nghĩa là với tâm không giới hạn.
Yañhi kilesajātaṃ vā vaṭṭaṃ vā appahīnaṃ hoti, tena sekhānaṃ cittaṃ samariyādīkataṃ nāma.
Whatever defilement or cycle of existence is unabandoned, through that, the mind of a trainee is said to have its boundaries established.
Thật vậy, bất kỳ loại phiền não hay vòng luân hồi nào chưa được đoạn trừ, thì tâm của các bậc Hữu Học (sekha) được gọi là bị giới hạn.
Yaṃ pahīnaṃ, tena vimariyādīkataṃ.
When it is abandoned, through that, the mind has its boundaries removed.
Cái gì đã được đoạn trừ, thì tâm được gọi là không giới hạn.
Idha pana sabbaso kilesānañceva vaṭṭassa ca pahīnattā vimariyādīkatena kilesavaṭṭamariyādaṃ atikkantena cittena vihariṃsūti attho.
Here, however, because all defilements and the cycle of existence are completely abandoned, the meaning is that they dwelled with a mind that had its boundaries removed, a mind that had transcended the boundaries of defilements and the cycle of existence.
Ở đây, ý nghĩa là họ đã an trú với tâm vượt qua giới hạn của phiền não và vòng luân hồi, vì tất cả phiền não và vòng luân hồi đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Chaṭṭhepi eseva nayo.
In the sixth sutta, this is the method.
Trong kinh thứ sáu cũng theo phương pháp tương tự.
Chasupi panetesu suttesu catusaccameva kathitanti veditabbaṃ.
It should be understood that in all six of these suttas, the four truths are taught.
Cần phải hiểu rằng trong cả sáu kinh này, chỉ có Tứ Diệu Đế được giảng dạy.
23. Sabbavaggassa paṭhame sabbaṃ vo, bhikkhaveti sabbaṃ nāma catubbidhaṃ – sabbasabbaṃ, āyatanasabbaṃ, sakkāyasabbaṃ, padesasabbanti.
23. In the first sutta of the Chapter on All, regarding "All, monks," what is called "all" is of four kinds: the absolute all, the sense-base all, the personal-existence all, and the partial all.
23. Trong kinh đầu tiên của phẩm Sabba, sabbaṃ vo, bhikkhave (này các Tỳ-khưu, tất cả) – từ sabba có bốn loại: sabbasabba (tất cả của tất cả), āyatanasabba (tất cả của xứ), sakkāyasabba (tất cả của thân), padesasabba (tất cả của một phần).
Tattha –
Therein,
Trong đó –
Idaṃ sabbasabbaṃ nāma.
This is called sabbasabbaṃ (the all-encompassing all).
Đây được gọi là sabbasabbaṃ (tất cả của tất cả).
‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, taṃ suṇāthā’’ti (saṃ. ni. 4.24) idaṃ āyatanasabbaṃ nāma.
“Monks, I will teach you the all; listen to it”—this is called āyatanasabbaṃ (the all of sense bases).
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng tất cả cho các ông, hãy lắng nghe điều đó” (Saṃ. Ni. 4.24) – điều này được gọi là āyatanasabbaṃ (tất cả về các xứ).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ti (ma. ni. 1.1) idaṃ sakkāyasabbaṃ nāma.
“Monks, I will teach you the discourse on the root of all phenomena”—this is called sakkāyasabbaṃ (the all of the existing body).
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông Sabbadhammamūlapariyāyaṃ (căn bản của tất cả các pháp)” (Ma. Ni. 1.1) – điều này được gọi là sakkāyasabbaṃ (tất cả về thân kiến).
‘‘Sabbadhammesu vā pana paṭhamasamannāhāro uppajjati cittaṃ mano mānasaṃ…pe… tajjāmanodhātū’’ti idaṃ padesasabbaṃ nāma.
“Or again, among all phenomena, the first advertence arises: consciousness, mind, mentality…pe… that mind-element”—this is called padesasabbaṃ (the partial all).
“Hoặc nữa, này các Tỳ-khưu, paṭhamasamannāhāro (sự chú ý ban đầu) khởi lên trong tất cả các pháp, đó là tâm, ý, ý thức…pe… tajjāmanodhātu (ý giới tương ứng)” – điều này được gọi là padesasabbaṃ (tất cả một phần).
Iti pañcārammaṇamattaṃ padesasabbaṃ.
Thus, the padesasabbaṃ is merely the five sense-objects.
Như vậy, padesasabbaṃ chỉ là năm cảnh.
Tebhūmakadhammā sakkāyasabbaṃ.
The tebhūmaka phenomena constitute the sakkāyasabbaṃ.
Các pháp thuộc ba cõi là sakkāyasabbaṃ.
Catubhūmakadhammā āyatanasabbaṃ.
The catubhūmaka phenomena constitute the āyatanasabbaṃ.
Các pháp thuộc bốn cõi là āyatanasabbaṃ.
Yaṃkiñci neyyaṃ sabbasabbaṃ.
Whatever is knowable (ñeyya) is sabbasabbaṃ.
Bất cứ điều gì có thể biết được là sabbasabbaṃ.
Padesasabbaṃ sakkāyasabbaṃ na pāpuṇāti, sakkāyasabbaṃ āyatanasabbaṃ na pāpuṇāti, āyatanasabbaṃ sabbasabbaṃ na pāpuṇāti.
The padesasabbaṃ does not reach the sakkāyasabbaṃ; the sakkāyasabbaṃ does not reach the āyatanasabbaṃ; the āyatanasabbaṃ does not reach the sabbasabbaṃ.
Padesasabbaṃ không đạt đến sakkāyasabbaṃ, sakkāyasabbaṃ không đạt đến āyatanasabbaṃ, āyatanasabbaṃ không đạt đến sabbasabbaṃ.
Sabbaññutaññāṇassa ayaṃ nāma dhammo ārammaṇaṃ na hotīti natthitāya.
Because there is nothing about which it could be said, "This phenomenon is not an object of omniscience."
Vì không có cái gọi là pháp này không phải là đối tượng của Sabbaññutaññāṇa (Toàn Giác Trí).
Imasmiṃ pana sutte āyatanasabbaṃ adhippetaṃ.
However, in this Sutta, the āyatanasabbaṃ is intended.
Tuy nhiên, trong kinh này, āyatanasabbaṃ được đề cập.
Paccakkhāyāti paṭikkhipitvā.
Paccakkhāyāti, having rejected.
Paccakkhāyāti (bác bỏ) nghĩa là từ bỏ.
Vācāvatthukamevassāti, vācāya vattabbavatthumattakameva bhaveyya.
Vācāvatthukamevassāti, it would be merely a verbal matter.
Vācāvatthukamevassāti (chỉ là vấn đề có thể nói bằng lời), nghĩa là chỉ là một vấn đề có thể được diễn đạt bằng lời nói.
Imāni pana dvādasāyatanāni atikkamitvā ayaṃ nāma añño sabhāvadhammo atthīti dassetuṃ na sakkuṇeyya.
However, having surpassed these twelve sense bases, one would not be able to show that there is any other inherent phenomenon that could be called 'the all'.
Tuy nhiên, người đó không thể chỉ ra rằng có một pháp bản chất khác vượt qua mười hai xứ này.
Puṭṭho ca na sampāyeyyāti, ‘‘katamaṃ aññaṃ sabbaṃ nāmā’’ti?
Puṭṭho ca na sampāyeyyāti, when asked, "What other 'all' is there?"
Puṭṭho ca na sampāyeyyāti (và khi được hỏi thì không thể trả lời), nghĩa là “cái gì khác được gọi là tất cả?”
Pucchito, ‘‘idaṃ nāmā’’ti vacanena sampādetuṃ na sakkuṇeyya.
He would not be able to provide a complete answer by saying, "It is this."
Khi được hỏi, người đó không thể trả lời bằng cách nói “đây là cái đó”.
Vighātaṃ āpajjeyyāti dukkhaṃ āpajjeyya.
Vighātaṃ āpajjeyyāti, he would fall into suffering.
Vighātaṃ āpajjeyyāti (sẽ rơi vào sự hủy hoại) nghĩa là sẽ rơi vào khổ đau.
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti ettha tanti nipātamattaṃ.
In yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti, the word taṃ is merely a particle.
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti (như điều đó, này các Tỳ-khưu, trong phạm vi không thuộc về mình) – ở đây, taṃ chỉ là một giới từ.
Yathāti kāraṇavacanaṃ, yasmā avisaye puṭṭhoti attho.
Yathāti is a causal expression; the meaning is "because he was questioned on what is beyond the scope."
Yathāti (như) là một từ chỉ nguyên nhân, nghĩa là bởi vì được hỏi về điều không thuộc phạm vi của mình.
Avisayasmiñhi sattānaṃ vighātova hoti, kūṭāgāramattaṃ silaṃ sīsena ukkhipitvā gambhīre udake taraṇaṃ avisayo, tathā candimasūriyānaṃ ākaḍḍhitvā pātanaṃ, tasmiṃ avisaye vāyamanto vighātameva āpajjati, evaṃ imasmimpi avisaye vighātameva āpajjeyyāti adhippāyo.
For beings, vexation arises when they strive in what is beyond their scope, such as lifting a house-like rock with their head or swimming in deep water. Similarly, attempting to pull down the sun and moon is beyond one's scope; striving in such an area leads to vexation. This is the intention: by striving in this incomprehensible area, one would fall into vexation.
Quả thật, đối với chúng sinh, trong phạm vi không thuộc về mình, chỉ có sự hủy hoại. Việc nhấc một tảng đá lớn như đỉnh nhà bằng đầu và bơi qua vùng nước sâu là điều không thuộc phạm vi của mình; cũng như việc kéo mặt trăng và mặt trời xuống. Người nào cố gắng trong điều không thuộc phạm vi của mình sẽ rơi vào sự hủy hoại. Tương tự như vậy, trong điều không thuộc phạm vi này, người đó cũng sẽ rơi vào sự hủy hoại – đó là ý nghĩa.
24. Dutiye sabbappahānāyāti sabbassa pahānāya.
In the second, sabbappahānāyāti means for the abandoning of all.
24. Trong kinh thứ hai, sabbappahānāyāti (để từ bỏ tất cả) nghĩa là để từ bỏ tất cả.
Cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitanti cakkhusamphassaṃ mūlapaccayaṃ katvā uppannā sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanavedanā.
Cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitanti refers to the feeling that arises dependent on eye-contact, having eye-contact as the root condition, namely, the feelings associated with sampaṭicchana, santīraṇa, voṭṭhabbana, and javana.
Cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitanti (cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm nhãn căn) là các cảm thọ sampaṭicchana (tiếp nhận), santīraṇa (điều tra), voṭṭhabbana (quyết định), javana (tốc hành) khởi lên lấy xúc chạm nhãn căn làm nguyên nhân chính.
Cakkhuviññāṇasampayuttāya pana vattabbameva natthi.
Regarding the feeling concomitant with eye-consciousness, there is nothing to be said.
Còn về cảm thọ tương ưng với nhãn thức thì không cần phải nói.
Sotadvārādivedanāpaccayādīsupi eseva nayo.
The same method should be understood regarding feelings dependent on ear-door, etc.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các duyên cảm thọ của nhĩ môn, v.v.
Ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ.
Here, mano refers to bhavaṅgacitta (life-continuum consciousness).
Ở đây, manoti (ý) là tâm bhavaṅga (hộ kiếp).
Dhammāti ārammaṇaṃ.
Dhammā refers to the object (ārammaṇa).
Dhammāti (các pháp) là đối tượng.
Manoviññāṇanti sahāvajjanakajavanaṃ.
Manoviññāṇanti refers to javana (impulsive consciousness) together with āvajjana (adverting consciousness).
Manoviññāṇanti (ý thức) là javana (tốc hành) cùng với āvajjana (hướng tâm).
Manosamphassoti bhavaṅgasahajāto samphasso.
Manosamphassoti refers to contact (samphassa) arising concomitantly with bhavaṅga.
Manosamphassoti (ý xúc) là xúc chạm đồng sinh với bhavaṅga (hộ kiếp).
Vedayitanti sahāvajjanavedanāya javanavedanā.
Vedayitanti refers to the javana feeling together with the āvajjana feeling.
Vedayitanti (cảm thọ) là cảm thọ javana (tốc hành) cùng với cảm thọ āvajjana (hướng tâm).
Bhavaṅgasampayuttāya pana vattabbameva natthi.
However, there is nothing to be said about the feeling concomitant with bhavaṅga.
Còn về cảm thọ tương ưng với bhavaṅga (hộ kiếp) thì không cần phải nói.
Āvajjanaṃ bhavaṅgato amocetvā manoti sahāvajjanena bhavaṅgaṃ daṭṭhabbaṃ.
Not separating āvajjana from bhavaṅga, mano should be understood as bhavaṅga together with āvajjana.
Không tách rời āvajjana (hướng tâm) khỏi bhavaṅga (hộ kiếp), manoti (ý) nên được hiểu là bhavaṅga (hộ kiếp) cùng với āvajjana (hướng tâm).
Dhammāti ārammaṇaṃ.
Dhammā means the object.
Dhammāti (các pháp) là đối tượng.
Manoviññāṇanti javanaviññāṇaṃ.
Manoviññāṇanti means javana consciousness.
Manoviññāṇanti (ý thức) là thức javana (tốc hành).
Manosamphassoti bhavaṅgasahajāto samphasso.
Manosamphassoti means contact concomitant with bhavaṅga.
Manosamphassoti (ý xúc) là xúc chạm đồng sinh với bhavaṅga (hộ kiếp).
Vedayitanti javanasahajātā vedanā.
Vedayitanti means feeling concomitant with javana.
Vedayitanti (cảm thọ) là cảm thọ đồng sinh với javana (tốc hành).
Sahāvajjanena bhavaṅgasahajātāpi vaṭṭatiyeva.
Feeling concomitant with bhavaṅga together with āvajjana is also suitable.
Cảm thọ đồng sinh với bhavaṅga (hộ kiếp) cùng với āvajjana (hướng tâm) cũng được chấp nhận.
Yā panettha desanā anusiṭṭhiāṇā, ayaṃ paṇṇatti nāmāti.
The teaching here, which is the Buddha's instruction and command, is called paṇṇatti (designation).
Giáo pháp, lời dạy và mệnh lệnh ở đây được gọi là paṇṇatti (chế định).
25. Tatiye sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāyāti sabbaṃ abhijānitvā parijānitvā pajahanatthāya.
In the third, sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāyāti means for the purpose of abandoning all after having thoroughly known and fully comprehended it.
25. Trong kinh thứ ba, sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāyāti (để từ bỏ tất cả sau khi đã thắng tri và liễu tri) nghĩa là để từ bỏ tất cả sau khi đã thắng tri và liễu tri.
Abhiññā pariññā pahātabbanti abhijānitvā parijānitvā pahātabbaṃ.
Abhiññā pariññā pahātabbanti means to be abandoned after having thoroughly known and fully comprehended it.
Abhiññā pariññā pahātabbanti (nên từ bỏ sau khi đã thắng tri và liễu tri) nghĩa là nên từ bỏ sau khi đã thắng tri và liễu tri.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the explained method.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
26. Catutthe anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahanti anabhijānanto aparijānanto avirājento appajahanto.
In the fourth, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahanti means not thoroughly knowing, not fully comprehending, not dispassionately letting go, not abandoning.
26. Trong kinh thứ tư, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahanti (không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không từ bỏ) nghĩa là người không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không từ bỏ.
Ettha ca avirājentoti avigacchāpento.
Here, avirājentoti means not causing to fade away (not letting go of attachment).
Ở đây, avirājentoti (không ly tham) nghĩa là không làm cho biến mất.
Iti imasmiṃ sutte tissopi pariññā kathitā honti.
Thus, in this Sutta, all three types of full comprehension (pariññā) are taught.
Như vậy, trong kinh này, cả ba loại pariññā (liễu tri) đều được nói đến.
‘‘Abhijāna’’nti hi vacanena ñātapariññā kathitā, ‘‘parijāna’’nti vacanena tīraṇapariññā, ‘‘virājayaṃ pajaha’’nti dvīhi pahānapariññāti.
For by the word "knowing thoroughly" (abhijāna), ñātapariññā (comprehension by knowing) is taught; by the word "fully comprehending" (parijāna), tīraṇapariññā (comprehension by investigating) is taught; and by the two words "dispassionately letting go and abandoning" (virājayaṃ pajaha), pahānapariññā (comprehension by abandoning) is taught.
Vì lời nói “abhijānaṃ” (thắng tri) nói về ñātapariññā (tri liễu tri), lời nói “parijānaṃ” (liễu tri) nói về tīraṇapariññā (thẩm sát liễu tri), và hai từ “virājayaṃ pajaha” (ly tham và từ bỏ) nói về pahānapariññā (đoạn trừ liễu tri).
27. Pañcame cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammāti heṭṭhā gahitarūpameva gahetvā dasseti.
In the fifth, cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammāti, taking the same forms mentioned earlier, it is shown again.
27. Trong kinh thứ năm, cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammāti (các pháp có thể được nhãn thức biết) được trình bày bằng cách lấy lại chính sắc đã được đề cập ở phần trước.
Heṭṭhā vā āpāthagataṃ gahitaṃ, idha anāpāthagataṃ.
Alternatively, what was taken earlier was within the range (of perception), but here it refers to what is not within the range.
Hoặc ở phần trước, sắc đã hiện hữu được đề cập, còn ở đây là sắc chưa hiện hữu.
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – heṭṭhā āpāthagatampi anāpāthagatampi gahitameva, idha pana cakkhuviññāṇasampayuttā tayo khandhā.
The conclusive statement here is: earlier, both what was within the range and what was not within the range were taken. But here, cakkhuviññāṇasampayuttā (concomitant with eye-consciousness) refers to the three aggregates (feeling, perception, volitional formations).
Đây là kết luận ở đây – ở phần trước, sắc đã hiện hữu và chưa hiện hữu đều được đề cập; còn ở đây, cakkhuviññāṇasampayuttā (ba uẩn tương ưng với nhãn thức).
Te hi cakkhuviññāṇena saha viññātabbattā ‘‘cakkhuviññāṇaviññātabbā’’ti vuttā.
For these are called "perceptible by eye-consciousness" (cakkhuviññāṇaviññātabbā) because they are known together with eye-consciousness.
Vì chúng được biết cùng với nhãn thức, nên chúng được gọi là “cakkhuviññāṇaviññātabbā” (có thể được nhãn thức biết).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining sections.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần khác.
28. Chaṭṭhe gayāsīseti gayāgāmassa hi avidūre gayāti ekā pokkharaṇīpi atthi nadīpi, gayāsīsanāmako hatthikumbhasadiso piṭṭhipāsāṇopi, yattha bhikkhusahassassapi okāso pahoti, bhagavā tattha viharati.
In the sixth, gayāsīseti: not far from the village of Gayā, there is also a pond called Gayā and a river. There is also a flat rock called Gayāsīsa, resembling an elephant's forehead, which is large enough for a thousand bhikkhus to stay. The Blessed One resided there.
28. Trong kinh thứ sáu, gayāsīseti (tại Gayāsīsa) – không xa làng Gayā, có một ao tên là Gayā và một con sông; cũng có một tảng đá phẳng tên là Gayāsīsa, giống như đầu voi, nơi có đủ chỗ cho một ngàn Tỳ-khưu. Đức Phật trú ngụ ở đó.
Tena vuttaṃ ‘‘gayāsīse’’ti.
Therefore, it is said gayāsīse (at Gayāsīsa).
Vì thế, có lời nói “gayāsīse” (tại Gayāsīsa).
Bhikkhū āmantesīti tesaṃ sappāyadhammadesanaṃ vicinitvā taṃ desessāmīti āmantesi.
Bhikkhū āmantesīti means he addressed the bhikkhus, having discerned a suitable Dhamma teaching for them, intending to teach it.
Bhikkhū āmantesīti (Đức Phật gọi các Tỳ-khưu) nghĩa là Đức Phật đã chọn một bài pháp thích hợp cho họ và gọi họ để thuyết giảng bài pháp đó.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – ito kira dvānavutikappe mahindo nāma rājā ahosi.
In this connection, there is a traditional story: ninety-two aeons ago, there was a king named Mahinda.
Câu chuyện theo thứ tự ở đây như sau – được biết, chín mươi hai kiếp trước, có một vị vua tên là Mahinda.
Tassa jeṭṭhaputto phusso nāma.
His eldest son was named Phussa.
Con trai cả của ông tên là Phussa.
So pūritapāramī pacchimabhavikasatto, paripākagate ñāṇe bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññutaṃ paṭivijjhi.
That Phussa, a being in his final existence who had perfected his pāramīs, ascended the Bodhimaṇḍa when his knowledge matured and attained omniscience.
Vị ấy là một chúng sinh có ba-la-mật đã viên mãn, là kiếp cuối cùng. Khi trí tuệ đã chín muồi, vị ấy lên bồ-đề đạo tràng và chứng đắc Toàn Giác.
Rañño kaniṭṭhaputto tassa aggasāvako ahosi, purohitaputto dutiyasāvako.
The king's younger son became his chief disciple, and the Brahmin priest's son became the second disciple.
Con trai út của vua là Trưởng Thượng Đệ Tử của vị ấy, và con trai của vị quan tư tế là Đệ Tử thứ hai.
Rājā cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhaputto nikkhamitvā buddho jāto, kaniṭṭhaputto aggasāvako, purohitaputto dutiyasāvako’’ti.
The king thought, "My eldest son went forth and became a Buddha; my younger son became the chief disciple; and the Brahmin priest's son became the second disciple."
Vua suy nghĩ: “Con trai cả của ta đã xuất gia và thành Phật, con trai út của ta là Trưởng Thượng Đệ Tử, và con trai của vị quan tư tế là Đệ Tử thứ hai.”
So ‘‘amhākaṃyeva buddho, amhākaṃ dhammo, amhākaṃ saṅgho’’ti vihāraṃ kāretvā vihāradvārakoṭṭhakato yāva attano gharadvārā ubhato veḷubhittikuṭikāhi parikkhipitvā matthake suvaṇṇatārakakhacitasamosaritagandhadāmamālādāmavitānaṃ bandhāpetvā heṭṭhā rajatavaṇṇaṃ vālukaṃ santharitvā pupphāni vikirāpetvā tena maggena bhagavato āgamanaṃ kāresi.
So, thinking, "This Buddha is ours, this Dhamma is ours, this Saṅgha is ours," he had a monastery built. From the monastery gatehouse all the way to his own palace gate, he had it enclosed on both sides with bamboo-walled pavilions, had a canopy adorned with golden stars and hanging fragrant garlands and flower garlands erected above, had silver-colored sand spread below, and flowers scattered. In this way, he arranged for the Blessed One to come by that path.
Vị ấy nghĩ: “Đức Phật là của chúng ta, Pháp là của chúng ta, Tăng là của chúng ta,” rồi xây dựng một Tịnh xá. Từ cổng Tịnh xá đến cổng nhà mình, vị ấy cho dựng hai hàng rào tre ở hai bên, trên đỉnh cho treo một tấm màn trần kết bằng dây hoa thơm và dây hoa vàng đính sao vàng, dưới đất cho rải cát màu bạc và rắc hoa, rồi sắp xếp để Đức Phật đi trên con đường đó.
Satthā vihārasmiṃyeva ṭhito cīvaraṃ pārupitvā antosāṇiyāva saddhiṃ bhikkhusaṅghena rājagehaṃ āgacchati, katabhattakicco antosāṇiyāva gacchati.
The Teacher, standing within the monastery, donned his robe and came to the king’s house, along with the Saṅgha of bhikkhus, only within the screen. Having completed his meal, he returned only within the screen.
Đức Thế Tôn đứng ngay tại Tịnh xá, đắp y, cùng với Tăng đoàn đi vào cung vua chỉ qua màn che, và sau khi dùng bữa xong, Ngài trở về Tịnh xá cũng chỉ qua màn che.
Koci kaṭacchubhikkhāmattampi dātuṃ na labhati.
No one was able to offer even a spoonful of alms-food.
Không ai có thể cúng dường dù chỉ một muỗng cơm.
Tato nāgarā ujjhāyiṃsu, ‘‘buddho loke uppanno, na ca mayaṃ puññāni kātuṃ labhāma.
Thereupon, the citizens complained, "A Buddha has appeared in the world, yet we are not able to perform good deeds.
Do đó, dân chúng phàn nàn: “Đức Phật đã xuất hiện trên thế gian, nhưng chúng ta không được làm phước.
Yathā hi candimasūriyā sabbesaṃ ālokaṃ karonti, evaṃ buddhā nāma sabbesaṃ hitatthāya uppajjanti, ayaṃ pana rājā sabbesaṃ puññacetanaṃ attanoyeva anto pavesetī’’ti.
Indeed, just as the sun and moon bring light to all, Buddhas arise for the welfare of all. But this king draws all the meritorious intentions of everyone only to himself!"
Giống như mặt trăng và mặt trời chiếu sáng cho tất cả mọi người, chư Phật xuất hiện vì lợi ích của tất cả mọi người. Nhưng vị vua này lại giữ tất cả thiện nghiệp của mọi người cho riêng mình.”
Tassa ca rañño aññe tayo puttā atthi.
That king also had three other sons.
Vị vua đó còn có ba người con khác.
Nāgarā tehi saddhiṃ ekato hutvā sammantayiṃsu, ‘‘rājakulehi saddhiṃ aṭṭo nāma natthi, ekaṃ upāyaṃ karomā’’ti.
The citizens, having come together with them, consulted, saying, “There is no such thing as a legal contest with the royal family; let us devise a plan.”
Các cư dân thành phố đã cùng với họ bàn bạc, "Không có chuyện tranh chấp với hoàng gia, chúng ta hãy dùng một kế sách."
Te paccante core uṭṭhāpetvā, ‘‘katipayā gāmā pahaṭā’’ti sāsanaṃ āharāpetvā rañño ārocayiṃsu.
They stirred up thieves in the border region, had a message brought, saying, “A few villages have been plundered,” and informed the king.
Họ đã xúi giục bọn cướp ở vùng biên giới, rồi mang tin tức "một vài làng đã bị cướp phá" đến báo cho nhà vua.
Rājā putte pakkosāpetvā‘‘tātā, ahaṃ mahallako, gacchatha core vūpasamethā’’ti pesesi.
The king had his sons summoned and sent them, saying, “My sons, I am old. Go and pacify the thieves.”
Nhà vua cho gọi các con trai đến và sai đi, "Các con ơi, cha đã già rồi, các con hãy đi dẹp bọn cướp đi!"
Payuttacorā ito cito ca avippakiritvā tesaṃ santikameva āgacchiṃsu.
The employed thieves, without scattering here and there, came directly to them.
Những tên cướp được sắp đặt trước đã không phân tán đây đó mà chỉ đến thẳng chỗ của họ.
Te anāvāse gāme vāsetvā ‘‘vūpasamitā corā’’ti āgantvā rājānaṃ vanditvā aṭṭhaṃsu.
They settled the villages that were in disarray and, having returned, they paid homage to the king and stood there, saying, “The thieves have been pacified.”
Họ đã an định các làng bị bỏ hoang và trở về, đảnh lễ nhà vua rồi đứng đó, báo rằng "bọn cướp đã bị dẹp yên."
Rājā tuṭṭho ‘‘tātā, varaṃ vo demī’’ti āha.
The pleased king said, “My sons, I grant you a boon.”
Nhà vua hoan hỷ nói: "Các con ơi, ta ban cho các con một điều ước."
Te adhivāsetvā gantvā nāgarehi saddhiṃ mantayiṃsu, ‘‘raññā amhākaṃ varo dinno.
They accepted it and, after leaving, consulted with the citizens, “A boon has been given to us by the king.”
Họ chấp thuận rồi đi đến bàn bạc với các cư dân thành phố: "Nhà vua đã ban cho chúng tôi một điều ước.
Kiṃ gaṇhāmā’’ti?
“What should we take?”
Chúng tôi nên nhận gì đây?"
Ayyaputtā, tumhākaṃ hatthiassādayo na dullabhā, buddharatanaṃ pana dullabhaṃ, na sabbakālaṃ uppajjati, tumhākaṃ jeṭṭhabhātikassa phussabuddhassa paṭijagganavaraṃ gaṇhathāti.
“Noble sons, things like elephants and horses are not difficult for you to obtain, but the jewel of a Buddha is difficult to obtain; he does not arise at all times. You should take the boon of attending to your eldest brother, Phussa the Buddha.”
"Thưa các hoàng tử, voi ngựa và các thứ khác không khó tìm đối với các hoàng tử, nhưng Phật bảo thì khó tìm, không phải lúc nào cũng xuất hiện. Các hoàng tử hãy nhận điều ước được chăm sóc Phussa Buddha, anh cả của các hoàng tử."
Te ‘‘evaṃ karissāmā’’ti nāgarānaṃ paṭissuṇitvā katamassukammā sunhātā suvilittā rañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, no varaṃ dethā’’ti yāciṃsu.
Having promised the citizens, “We will do so,” they had their beards trimmed, bathed well, and were well-anointed. They then went to the king’s presence and requested, “Your Majesty, grant us our boon.”
Họ nói "Chúng tôi sẽ làm như vậy" với các cư dân thành phố, rồi cạo râu tóc, tắm gội sạch sẽ, thoa dầu thơm, đến trước nhà vua và cầu xin: "Tâu Đại vương, xin ban cho chúng tôi điều ước."
Kiṃ gaṇhissatha tātāti?
“What will you take, my sons?”
"Các con ơi, các con sẽ nhận gì?"
Deva, amhākaṃ hatthiassādīhi attho natthi, jeṭṭhabhātikassa no phussabuddhassa paṭijagganavaraṃ dethāti.
“Your Majesty, we have no need for elephants, horses, and the like. Grant us the boon of attending to our eldest brother, Phussa the Buddha.”
"Tâu Đại vương, chúng tôi không cần voi ngựa và các thứ khác, xin ban cho chúng tôi điều ước được chăm sóc Phussa Buddha, anh cả của chúng tôi."
‘‘Ayaṃ varo na sakkā mayā jīvamānena dātu’’nti dve kaṇṇe pidahi.
Covering both his ears, he said, “This boon cannot be given by me while I am alive.”
"Điều ước này ta không thể ban cho khi còn sống," nhà vua nói và bịt hai tai lại.
‘‘Deva, na tumhe amhehi balakkārena varaṃ dāpitā, tumhehi attano ruciyā tuṭṭhehi dinno.
“Your Majesty, you were not made to grant the boon by us through force. It was given by you out of your own pleasure and delight.”
"Tâu Đại vương, chúng tôi không ép buộc Đại vương ban điều ước, Đại vương đã tự nguyện ban cho vì sự hoan hỷ của mình.
Kiṃ, deva, rājakulassa dve kathā vaṭṭantī’’ti?
“What, Your Majesty, is it proper for the royal family to have two words?”
Tâu Đại vương, lẽ nào hoàng gia lại có hai lời nói?"
Saccavāditāya bhaṇiṃsu.
They spoke in accordance with their truthfulness.
Họ đã nói như vậy vì sự thật thà.
Rājā vinivattituṃ alabhanto – ‘‘tātā, satta saṃvacchare satta māse satta ca divase upaṭṭhahitvā tumhākaṃ dassāmī’’ti āha.
Unable to retract, the king said, “My sons, after attending to him for seven years, seven months, and seven days, I will give him to you.”
Nhà vua không thể từ chối, nói: "Các con ơi, ta sẽ ban cho các con sau khi đã phụng sự trong bảy năm, bảy tháng và bảy ngày."
‘‘Sundaraṃ, deva, pāṭibhogaṃ dethā’’ti.
“It is well, Your Majesty. Please provide a guarantor.”
"Tâu Đại vương, thật tốt lành, xin Đại vương ban cho chúng tôi một sự bảo đảm."
‘‘Kissa pāṭibhogaṃ tātā’’ti?
“A guarantor for what, my sons?”
"Các con ơi, sự bảo đảm nào?"
‘‘Ettakaṃ kālaṃ amaraṇapāṭibhogaṃ devā’’ti.
“A guarantor against death for that long, Your Majesty.”
"Tâu Đại vương, xin ban cho chúng tôi sự bảo đảm không chết trong khoảng thời gian đó."
‘‘Tātā, ayuttaṃ pāṭibhogaṃ dāpetha, na sakkā evaṃ pāṭibhogaṃ dātuṃ, tiṇagge ussāvabindusadisaṃ sattānaṃ jīvita’’nti.
“My sons, you make me provide an improper guarantor. It is not possible to provide such a guarantor. The life of beings is like a drop of dew on a blade of grass.”
"Các con ơi, các con đòi một sự bảo đảm không hợp lý. Không thể ban sự bảo đảm như vậy, vì mạng sống của chúng sinh giống như giọt sương trên ngọn cỏ."
‘‘No ce, deva, pāṭibhogaṃ detha, mayaṃ antarā matā kiṃ kusalaṃ karissāmā’’ti?
“If you do not provide a guarantor, Your Majesty, and we die in the meantime, what merit will we be able to make?”
"Tâu Đại vương, nếu Đại vương không ban sự bảo đảm, chúng tôi lỡ chết giữa chừng thì sẽ làm được công đức gì?"
‘‘Tena hi, tātā, cha saṃvaccharāni dethā’’ti.
“In that case, my sons, give me six years.”
"Vậy thì, các con ơi, hãy cho ta sáu năm."
‘‘Na sakkā, devā’’ti.
“It is not possible, Your Majesty.”
"Tâu Đại vương, không thể được."
‘‘Tena hi pañca, cattāri, tīṇi, dve, ekaṃ saṃvaccharaṃ detha’’.
“Then give me five, four, three, two, one year.”
"Vậy thì năm, bốn, ba, hai, một năm."
‘‘Satta, cha māse detha…pe… māsaḍḍhamattaṃ dethā’’ti.
“Give me seven, six months… and so on… give me just half a month.”
"Bảy, sáu tháng... cho đến... nửa tháng."
‘‘Na sakkā, devā’’ti.
“It is not possible, Your Majesty.”
"Tâu Đại vương, không thể được."
‘‘Tena hi sattadivasamattaṃ dethā’’ti.
“Then give me just seven days.”
"Vậy thì bảy ngày thôi."
‘‘Sādhu, devāti satta divase sampaṭicchiṃsu’’.
“Very well, Your Majesty.” Thus, they agreed to seven days.
"Tâu Đại vương, tốt lắm," họ chấp nhận bảy ngày.
Rājā satta saṃvacchare satta māse satta divase kattabbasakkāraṃ sattasuyeva divasesu akāsi.
The king performed within just seven days the reverence that was to be done in seven years, seven months, and seven days.
Nhà vua đã thực hiện tất cả các nghi lễ đáng lẽ phải làm trong bảy năm, bảy tháng, bảy ngày chỉ trong bảy ngày đó.
Tato puttānaṃ vasanaṭṭhānaṃ satthāraṃ pesetuṃ aṭṭhausabhavitthataṃ maggaṃ alaṅkārāpesi, majjhaṭṭhāne catuusabhappamāṇaṃ padesaṃ hatthīhi maddāpetvā kasiṇamaṇḍalasadisaṃ katvā vālukāya santharāpetvā pupphābhikiṇṇamakāsi, tattha tattha kadaliyo ca puṇṇaghaṭe ca ṭhapāpetvā dhajapaṭākā ukkhipāpesi.
Then, to send the Teacher to the residence of his sons, he had a road eight usabhas wide decorated. In the center, he had an area measuring four usabhas trampled by elephants, making it like a kasiṇa disc. He had it strewn with sand and scattered with flowers. Here and there, he had plantain trees and full water pots placed, and had flags and banners raised.
Sau đó, để đưa Bậc Đạo Sư đến nơi ở của các con trai, nhà vua đã trang hoàng con đường rộng tám usabha. Ở giữa, nhà vua cho voi giẫm nát một khu vực rộng bốn usabha, làm cho nó phẳng như một vòng tròn kasiṇa, trải cát lên và rải hoa. Ở khắp nơi, nhà vua cho đặt cây chuối và bình nước đầy, dựng cờ phướn.
Usabhe usabhe pokkharaṇiṃ khaṇāpesi, aparabhāge dvīsu passesu gandhamālāpupphāpaṇe pasārāpesi.
At every usabha, he had a pond dug. On the far side, along both edges, he had stalls for perfumes, garlands, and flowers set up.
Cứ mỗi usabha, nhà vua cho đào một cái ao. Ở phía sau, hai bên đường, nhà vua cho mở các cửa hàng bán hương, vòng hoa và hoa.
Majjhaṭṭhāne catuusabhavitthārassa alaṅkatamaggassa ubhosu passesu dve dve usabhavitthāre magge khāṇukaṇṭake harāpetvā daṇḍadīpikāyo kārāpesi.
On both sides of the decorated road, which was four usabhas wide in the middle, he had stumps and thorns cleared from the paths that were two usabhas wide each and had rows of lamp-posts set up.
Ở giữa, hai bên con đường đã được trang hoàng rộng bốn usabha, nhà vua cho dọn sạch các cọc gỗ và gai góc trên hai con đường phụ rộng hai usabha mỗi bên, và cho dựng các hàng đèn lồng.
Rājaputtāpi attano āṇāpavattiṭṭhāne soḷasausabhamaggaṃ tatheva alaṅkārāpesuṃ.
The princes, too, had a road sixteen usabhas wide decorated in the same way within the area of their jurisdiction.
Các hoàng tử cũng đã trang hoàng con đường rộng mười sáu usabha trong khu vực quyền lực của mình theo cách tương tự.
Rājā attano āṇāpavattiṭṭhānassa kedārasīmaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā paridevamāno, ‘‘tātā, mayhaṃ dakkhiṇakkhiṃ uppāṭetvā gaṇhantā viya gacchatha, evaṃ gaṇhitvā gatā pana buddhānaṃ anucchavikaṃ kareyyātha.
The king went to the boundary of his jurisdiction, and, paying homage to the Teacher, he lamented, “My sons, you go as if you were plucking out and taking my right eye. But having taken him thus, may you do what is befitting for Buddhas.”
Nhà vua đi đến ranh giới ruộng đồng trong khu vực quyền lực của mình, đảnh lễ Bậc Đạo Sư, và than khóc: "Các con ơi, các con đi như thể đang móc mắt phải của ta vậy. Khi đã đi và nhận lấy như vậy, các con hãy hành xử xứng đáng với các vị Phật.
Mā surāsoṇḍā viya pamattā vicaritthā’’ti āha.
“Do not wander heedlessly like drunkards,” he said.
Đừng như những kẻ say rượu mà lơ là đi lại."
Te ‘‘jānissāma mayaṃ, devā’’ti satthāraṃ gahetvā gatā, vihāraṃ kāretvā satthu niyyātetvā tattha satthāraṃ paṭijaggantā kālena therāsane, kālena majjhimāsane, kālena saṅghanavakāsane tiṭṭhanti.
“We shall know what to do, Your Majesty.” Taking the Teacher, they departed. They had a monastery built, dedicated it to the Teacher, and there, while attending to the Teacher, they would at times stand in the elder’s seat, at times in the middle seat, and at times in the junior monk’s seat.
Họ nói: "Tâu Đại vương, chúng tôi sẽ biết," rồi thỉnh Bậc Đạo Sư đi. Họ xây một tu viện và dâng lên Bậc Đạo Sư. Ở đó, họ chăm sóc Bậc Đạo Sư, lúc thì đứng ở chỗ của các Trưởng lão, lúc thì ở chỗ của các vị Trung niên, lúc thì ở chỗ của các vị Tỳ-kheo mới.
Dānaṃ upaparikkhamānānaṃ tiṇṇampi janānaṃ ekasadisameva ahosi.
As they supervised the giving of alms, the alms of all three of them were identical.
Sự cúng dường của cả ba anh em đều như nhau.
Te upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya cintayiṃsu – ‘‘kathaṃ nu kho satthu ajjhāsayaṃ gaṇheyyāmā’’ti?
When the rains retreat approached, they thought, “How might we grasp the Teacher’s disposition?”
Khi mùa an cư sắp đến, họ suy nghĩ: "Làm thế nào chúng ta có thể nắm bắt được ý nguyện của Bậc Đạo Sư đây?"
Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘buddhā nāma dhammagaruno, na āmisagaruno, sīle patiṭṭhamānā mayaṃ satthu ajjhāsayaṃ gahetuṃ sakkhissāmā’’ti dānasaṃvidhāyake manusse pakkosāpetvā, ‘‘tātā, imināva nīhārena yāgubhattakhādanīyādīni sampādentā dānaṃ pavattethā’’ti vatvā dānasaṃvidahanapalibodhaṃ chindiṃsu.
Then this occurred to them: “Buddhas are those who hold the Dhamma in high esteem, not material things. By establishing ourselves in moral virtue, we will be able to grasp the Teacher’s disposition.” Having summoned the people who organized the alms-giving, they said, “My dears, continue the alms-giving by preparing gruel, rice, eatables, and so on in this very manner,” and thus they cut off the impediment of organizing the alms-giving.
Rồi ý nghĩ này đến với họ: "Chư Phật là những bậc trọng Pháp, không trọng vật chất. Nếu chúng ta an trụ trong giới luật, chúng ta sẽ có thể nắm bắt được ý nguyện của Bậc Đạo Sư." Sau khi cho gọi những người quản lý việc cúng dường đến, họ nói: "Các con ơi, hãy tiếp tục cúng dường cháo, cơm, thức ăn và các thứ khác theo cách này," rồi chấm dứt sự bận tâm về việc sắp xếp cúng dường.
Atha nesaṃ jeṭṭhabhātā pañcasate purise ādāya dasasu sīlesu patiṭṭhāya dve kāsāyāni acchādetvā kappiyaṃ udakaṃ paribhuñjamāno vāsaṃ kappesi.
Then, their eldest brother took five hundred men, established himself in the ten precepts, put on two saffron robes, and resided there, consuming permissible water.
Sau đó, người anh cả của họ, cùng với năm trăm người, đã an trụ trong mười giới, mặc hai y kāṣāya, và sống bằng cách dùng nước hợp lệ.
Majjhimo tīhi, kaniṭṭho dvīhi purisasatehi saddhiṃ tatheva paṭipajji.
The middle brother, with three hundred men, and the youngest, with two hundred men, practiced in the same way.
Người anh giữa cùng với ba trăm người, và người em út cùng với hai trăm người, cũng thực hành như vậy.
Te yāvajīvaṃ satthāraṃ upaṭṭhahiṃsu.
They attended to the Teacher for the rest of their lives.
Họ đã phụng sự Bậc Đạo Sư suốt đời.
Satthā tesaṃyeva santike parinibbāyi.
The Teacher attained parinibbāna in their presence.
Bậc Đạo Sư đã nhập Niết-bàn ngay tại chỗ của họ.
Tepi kālaṃ katvā tato paṭṭhāya dvānavutikappe manussalokato devalokaṃ, devalokato ca manussalokaṃ saṃsarantā amhākaṃ satthukāle devalokā cavitvā manussaloke nibbattiṃsu.
They too passed away, and from that time onwards for ninety-two kappas, they wandered from the human world to the deva world, and from the deva world to the human world, and were reborn in the human world during the time of our Teacher, having passed away from the deva world.
Sau khi qua đời, từ đó trở đi, trong chín mươi hai kiếp, họ luân hồi từ cõi người lên cõi trời, rồi từ cõi trời xuống cõi người. Đến thời Bậc Đạo Sư của chúng ta, họ đã chuyển sinh từ cõi trời và tái sinh vào cõi người.
Tesaṃ dānagge byāvaṭo mahāamacco aṅgamagadhānaṃ rājā bimbisāro hutvā nibbatti.
The great minister who was busy at their alms-giving was reborn as King Bimbisāra of Aṅga and Magadha.
Vị đại thần bận rộn trong việc cúng dường của họ đã tái sinh thành vua Bimbisāra của xứ Aṅga và Magadha.
Te tasseva rañño raṭṭhe brāhmaṇamahāsālakule nibbattiṃsu.
They were reborn in the family of a wealthy brahmin in that very king’s country.
Họ đã tái sinh vào gia đình Bà-la-môn đại phú trong vương quốc của chính vị vua đó.
Jeṭṭhabhātā jeṭṭhova jāto, majjhimakaniṭṭhā majjhimakaniṭṭhāyeva.
The eldest brother was born as the eldest, and the middle and youngest brothers were born as the middle and youngest, respectively.
Người anh cả vẫn là anh cả, người anh giữa và người em út vẫn là anh giữa và em út.
Yepi tesaṃ parivāramanussā, te parivāramanussāva jātā.
Those who were their attendants were also born as their attendants.
Những người tùy tùng của họ cũng tái sinh thành những người tùy tùng.
Te vuddhimanvāya tayopi janā taṃ purisasahassaṃ ādāya nikkhamitvā tāpasā hutvā uruvelāyaṃ nadītīreyeva vasiṃsu.
Having grown up, all three men took those one thousand men, went forth, became ascetics, and lived on the bank of the river in Uruvelā.
Sau khi trưởng thành, cả ba người đó, cùng với ngàn người tùy tùng, đã từ bỏ cuộc sống thế tục, trở thành các ẩn sĩ và sống bên bờ sông ở Uruvelā.
Aṅgamagadhavāsino māse māse tesaṃ mahāsakkāraṃ abhiharanti.
The inhabitants of Aṅga and Magadha would bring them great offerings month after month.
Cư dân Aṅga và Magadha đã cúng dường trọng thể cho họ hàng tháng.
Atha amhākaṃ bodhisatto katābhinikkhamano anupubbena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko yasādayo kulaputte vinetvā saṭṭhi arahante dhammadesanatthāya disāsu uyyojetvā sayaṃ pattacīvaramādāya – ‘‘te tayo jaṭilabhātike damessāmī’’ti uruvelaṃ gantvā anekehi pāṭihāriyasatehi tesaṃ diṭṭhiṃ bhinditvā te pabbājesi.
Then our Bodhisatta, having made the great renunciation, progressively attained omniscience, set the excellent wheel of Dhamma in motion, tamed noble sons such as Yasa, sent sixty arahants to the various regions for the purpose of teaching the Dhamma, and, taking his bowl and robes himself, he went to Uruvelā, thinking, “I will tame those three matted-hair ascetic brothers.” With many hundreds of miracles, he shattered their wrong view and gave them the going forth.
Sau đó, Bồ-tát của chúng ta, sau khi xuất gia, tuần tự đạt được Nhất thiết trí, chuyển bánh xe Pháp thù thắng, giáo hóa các thiện nam tử như Yasā và các vị khác, phái sáu mươi vị A-la-hán đi các phương để thuyết Pháp, rồi tự mình mang bát và y, đến Uruvelā với ý định "ta sẽ điều phục ba anh em đạo sĩ tóc bện đó." Ngài đã phá vỡ tà kiến của họ bằng hàng trăm phép thần thông và cho họ xuất gia.
So taṃ iddhimayapattacīvaradharaṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā tehi parivārito nisīditvā, – ‘‘katarā nu kho etesaṃ dhammakathā sappāyā’’ti cintento, ‘‘ime sāyaṃpātaṃ aggiṃ paricaranti.
Taking that thousand of samaṇas who wore bowls and robes created by psychic power, he went to Gayāsīsa. Seated and surrounded by them, he thought, “What Dhamma talk would be suitable for them?” He reflected, “These men tend the fire in the morning and evening.”
Ngài dẫn một ngàn vị Sa-môn mặc y bát thần thông đó đến Gayāsīsa, ngồi xuống giữa vòng vây của họ, và suy nghĩ: "Bài Pháp nào sẽ phù hợp với họ đây?" Ngài thấy rằng "những vị này thờ lửa sáng tối."
Imesaṃ dvādasāyatanāni ādittāni sampajjalitāni viya katvā desessāmi, evaṃ ime arahattaṃ pāpuṇituṃ sakkhissantī’’ti sanniṭṭhānamakāsi.
"I shall teach these twelve āyatanas as if they were blazing, fully aflame. Thus, these (monks) will be able to attain Arahantship." He made this resolve.
“Ta sẽ thuyết giảng mười hai xứ này như đang bốc cháy, đang rực lửa, như vậy họ sẽ có thể đạt được A-la-hán quả.” Ngài đã quyết định như vậy.
Atha nesaṃ tathā dhammaṃ desetuṃ imaṃ ādittapariyāyaṃ abhāsi.
Then, to teach them the Dhamma in that manner, he spoke this Discourse on Burning (Ādittapariyāya).
Sau đó, để thuyết giảng Pháp cho họ theo cách đó, Ngài đã nói bài kinh Ādittapariyāya này.
Tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhū āmantesīti tesaṃ sappāyadhammadesanaṃ vicinitvā taṃ desessāmīti āmantesī’’ti.
Therefore, it is said: "He addressed the bhikkhus" means he considered what Dhamma teaching would be suitable for them and addressed them with the intention, "I shall teach that (Dhamma)."
Do đó, đã nói rằng: “Ngài đã gọi các Tỳ-khưu để sau khi tìm ra bài Pháp thích hợp cho họ, Ngài sẽ thuyết giảng bài Pháp đó.”
Tattha ādittanti padittaṃ sampajjalitaṃ.
There, āditta means blazing, fully aflame.
Ở đây, ādittaṃ (bốc cháy) có nghĩa là padittaṃ (cháy sáng), sampajjalitaṃ (bùng cháy).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the aforementioned manner.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Iti imasmiṃ sutte dukkhalakkhaṇaṃ kathitaṃ.
Thus, in this Sutta, the characteristic of suffering (dukkhalakkhaṇa) is expounded.
Như vậy, trong bài kinh này đã nói về tướng khổ (dukkhalakkhaṇa).
30. Aṭṭhame sabbamaññitasamugghātasāruppanti sabbesaṃ taṇhāmānadiṭṭhimaññitānaṃ samugghātāya anucchavikaṃ.
30. In the eighth, sabbamaññitasamugghātasāruppa means appropriate for the uprooting of all conceits, born of craving, pride, and views.
Trong bài kinh thứ tám, sabbamaññitasamugghātasāruppaṃ có nghĩa là thích hợp để diệt trừ tất cả các tà kiến, ngã mạn, và ái dục.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Idha means in this Dispensation.
Idha (ở đây) có nghĩa là trong giáo pháp này.
Cakkhuṃ na maññatīti cakkhuṃ ahanti vā mamanti vā paroti vā parassāti vā na maññati.
Cakkhuṃ na maññati means one does not conceive the eye as "I," or "mine," or "another," or "belonging to another."
Cakkhuṃ na maññati (không tưởng tri con mắt) có nghĩa là không tưởng tri con mắt là ‘ta’, hoặc ‘của ta’, hoặc ‘người khác’, hoặc ‘của người khác’.
Cakkhusmiṃ na maññatīti ahaṃ cakkhusmiṃ, mama kiñcanapalibodho cakkhusmiṃ paro cakkhusmiṃ, parassa kiñcanapalibodho cakkhusminti na maññati.
Cakkhusmiṃ na maññati means one does not conceive "I am in the eye," "my impediment is in the eye," "another is in the eye," or "another's impediment is in the eye."
Cakkhusmiṃ na maññati (không tưởng tri trong con mắt) có nghĩa là không tưởng tri ‘ta ở trong con mắt’, ‘sự ràng buộc của ta ở trong con mắt’, ‘người khác ở trong con mắt’, ‘sự ràng buộc của người khác ở trong con mắt’.
Cakkhuto na maññatīti ahaṃ cakkhuto niggato, mama kiñcanapalibodho cakkhuto niggato, paro cakkhuto niggato, parassa kiñcanapalibodho cakkhuto niggatoti evampi na maññati, taṇhāmānadiṭṭhimaññanānaṃ ekampi na uppādetīti attho.
Cakkhuto na maññati means one does not conceive "I have emerged from the eye," "my impediment has emerged from the eye," "another has emerged from the eye," or "another's impediment has emerged from the eye." That is to say, one does not give rise to even one of the conceits born of craving, pride, or views.
Cakkhuto na maññati (không tưởng tri từ con mắt) có nghĩa là không tưởng tri ‘ta xuất phát từ con mắt’, ‘sự ràng buộc của ta xuất phát từ con mắt’, ‘người khác xuất phát từ con mắt’, ‘sự ràng buộc của người khác xuất phát từ con mắt’ – nghĩa là không khởi lên bất kỳ tưởng tri nào về ái, mạn, tà kiến.
Cakkhuṃ meti na maññatīti mama cakkhūti na maññati, mamattabhūtaṃ taṇhāmaññanaṃ na uppādetīti attho.
Cakkhuṃ meti na maññati means one does not conceive "the eye is mine," that is, one does not give rise to the conceit of craving based on possession.
Cakkhuṃ meti na maññati (không tưởng tri ‘con mắt là của ta’) có nghĩa là không tưởng tri ‘con mắt là của ta’, tức là không khởi lên sự tưởng tri ái dục thuộc về ngã sở.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Imasmiṃ sutte catucattālīsāya ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitā.
In this Sutta, vipassanā is expounded, leading to Arahantship in forty-four instances.
Trong bài kinh này, vipassanā đã được giảng dạy, đưa đến A-la-hán quả ở bốn mươi bốn trường hợp.
31. Navame samugghātasappāyāti samugghātassa upakārabhūtā.
31. In the ninth, samugghātasappāyā means conducive to uprooting.
Trong bài kinh thứ chín, samugghātasappāyā có nghĩa là những điều hữu ích cho sự diệt trừ hoàn toàn.
Tato taṃ hoti aññathāti tato taṃ aññenākārena hoti.
Tato taṃ hoti aññathā means that becomes otherwise.
Tato taṃ hoti aññathā (từ đó nó trở thành khác) có nghĩa là từ đó nó trở thành một cách khác.
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandatīti aññathābhāvaṃ vipariṇāmaṃ upagamanena aññathābhāvī hutvāpi bhavesu satto laggo lagito palibuddho ayaṃ loko bhavaṃyeva abhinandati.
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati means "though changing, becoming otherwise, this world, bound and attached to existences, rejoices only in existence."
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati (thế gian bị ràng buộc vào hữu, dù biến đổi, vẫn hoan hỷ với hữu) có nghĩa là thế gian này, dù đã biến đổi, đã trải qua sự thay đổi, vẫn bị ràng buộc vào các cõi hữu, vẫn hoan hỷ với hữu.
Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatananti, bhikkhave, yattakaṃ idaṃ khandhā ca dhātuyo ca āyatanāni cāti khandhadhātuāyatanaṃ.
Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatana means "bhikkhus, whatever there is of aggregates, elements, and sense bases."
Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatanaṃ (này các Tỳ-khưu, bao nhiêu là uẩn, giới, xứ) có nghĩa là này các Tỳ-khưu, bao nhiêu là các uẩn, các giới, và các xứ, đó là uẩn-giới-xứ.
Tampi na maññatīti sabbampi na maññatīti heṭṭhā gahitameva saṃkaḍḍhitvā puna dasseti.
Tampi na maññati means "does not conceive even that entire (aggregate, element, or sense base)," reiterating what was already stated.
Tampi na maññati (cũng không tưởng tri điều đó) có nghĩa là cũng không tưởng tri tất cả mọi thứ, điều này được nhắc lại từ trước để chỉ rõ đối tượng của sự tưởng tri.
Imasmiṃ sutte aṭṭhacattālīsāya ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitā.
In this Sutta, vipassanā is expounded, leading to Arahantship in forty-eight instances.
Trong bài kinh này, vipassanā đã được giảng dạy, đưa đến A-la-hán quả ở bốn mươi tám trường hợp.
32. Dasame etaṃ mamātiādīhi tīhi tīhi padehi taṇhāmānadiṭṭhigāhe dassetvā tiparivaṭṭanayena desanā katā.
32. In the tenth, the teaching is given in a threefold variation, showing the grasps of craving, pride, and views with phrases like etaṃ mama and so on.
Trong bài kinh thứ mười, giáo lý được trình bày bằng ba từ etaṃ mama (cái này là của ta) và các từ tương tự, để chỉ ra sự chấp thủ về ái, mạn, và tà kiến, và được giảng dạy theo ba vòng.
Paṭipāṭiyā pana tīsupi imesu suttesu saha vipassanāya cattāropi maggā kathitāti.
However, in due order, all four paths are expounded in these three suttas together with vipassanā.
Tuy nhiên, theo thứ tự, trong cả ba bài kinh này, bốn đạo quả đều được giảng dạy cùng với vipassanā.
33-42. Jātidhammavagge jātidhammanti jāyanadhammaṃ nibbattanasabhāvaṃ.
33-42. In the Jātidhammavagga, jātidhamma means having the nature of birth, the characteristic of coming into being.
Trong phẩm Jātidhammavagga (33-42), jātidhammaṃ có nghĩa là bản chất của sự sinh khởi, bản chất của sự xuất hiện.
Jarādhammanti jīraṇasabhāvaṃ.
Jarādhamma means having the characteristic of aging.
Jarādhammaṃ có nghĩa là bản chất của sự già yếu.
Byādhidhammanti byādhino uppattipaccayabhāvena byādhisabhāvaṃ.
Byādhidhamma means having the characteristic of sickness, due to being a condition for the arising of sickness.
Byādhidhammaṃ có nghĩa là bản chất của bệnh tật, do là nguyên nhân phát sinh bệnh tật.
Maraṇadhammanti maraṇasabhāvaṃ.
Maraṇadhamma means having the characteristic of death.
Maraṇadhammaṃ có nghĩa là bản chất của sự chết.
Sokadhammanti sokassa uppattipaccayabhāvena sokasabhāvaṃ.
Sokadhamma means having the characteristic of sorrow, due to being a condition for the arising of sorrow.
Sokadhammaṃ có nghĩa là bản chất của sự sầu khổ, do là nguyên nhân phát sinh sầu khổ.
Saṃkilesikadhammanti saṃkilesikasabhāvaṃ.
Saṃkilesikadhamma means having the characteristic of defilement.
Saṃkilesikadhammaṃ có nghĩa là bản chất của sự ô nhiễm.
Khayadhammanti khayagamanasabhāvaṃ.
Khayadhamma means having the characteristic of passing away, of perishing.
Khayadhammaṃ có nghĩa là bản chất của sự hoại diệt.
Vayadhammādīsupi eseva nayoti.
The same method applies to vayadhammā and so on.
Cũng theo cách này đối với vayadhammā (bản chất của sự tan rã) và các từ khác.
43-52. Aniccavagge abhiññeyyanti pade ñātapariññā āgatā, itarā pana dve gahitāyevāti veditabbā.
43-52. In the Aniccavagga, concerning the term abhiññeyya (to be directly known), ñātapariññā (knowledge-comprehension) is included, and it should be understood that the other two (comprehensions) are also implied.
Trong phẩm Aniccavagga (43-52), trong từ abhiññeyyaṃ (cần phải thắng tri) đã bao hàm tri kiến pariññā (trọn biết), còn hai loại kia cũng được hiểu là đã bao hàm.
Pariññeyyapahātabbapadesupi tīraṇapahānapariññāva āgatā, itarāpi pana dve gahitāyevāti veditabbā.
In the terms pariññeyyapahātabba (to be fully understood and abandoned) too, tīraṇapariññā (investigation-comprehension) and pahānapariññā (abandonment-comprehension) are included, and it should be understood that the other two are also implied.
Trong các từ pariññeyya (cần phải trọn biết) và pahātabba (cần phải đoạn trừ), chỉ có tīraṇapariññā (trọn biết bằng sự thẩm định) và pahānapariññā (trọn biết bằng sự đoạn trừ) được nói đến, nhưng hai loại kia cũng được hiểu là đã bao hàm.
Sacchikātabbanti paccakkhaṃ kātabbaṃ.
Sacchikātabba means to be realized directly.
Sacchikātabbaṃ có nghĩa là cần phải chứng ngộ trực tiếp.
Abhiññāpariññeyyanti idhāpi pahānapariññā avuttāpi gahitāyevāti veditabbā.
Abhiññāpariññeyya: here too, even though pahānapariññā is not stated, it should be understood that it is implied.
Abhiññāpariññeyyaṃ (cần phải thắng tri và trọn biết) ở đây, pahānapariññā (trọn biết bằng sự đoạn trừ) dù không được nói rõ, cũng được hiểu là đã bao hàm.
Upaddutanti anekaggaṭṭhena.
Upadduta means being in a state of not being one-pointed.
Upaddutaṃ có nghĩa là bị hoại diệt, theo nghĩa không đồng nhất.
Upassaṭṭhanti upahataṭṭhena.
Upassaṭṭha means being afflicted.
Upassaṭṭhaṃ có nghĩa là bị hủy hoại, theo nghĩa bị tổn hại.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
53-62. Avijjāvagge avijjāti catūsu saccesu aññāṇaṃ.
53-62. In the Avijjāvagga, avijjā means ignorance concerning the four Noble Truths.
Trong phẩm Avijjāvagga (53-62), avijjā (vô minh) có nghĩa là sự không biết về bốn Thánh đế.
Vijjāti arahattamaggavijjā.
Vijjā means the knowledge (vijjā) connected with the path of Arahantship.
Vijjā (minh) có nghĩa là minh của đạo A-la-hán.
Aniccato jānato passatoti dukkhānattavasenāpi jānato passato pahīyatiyeva, idaṃ pana aniccavasena kathite bujjhanakapuggalassa ajjhāsayena vuttaṃ.
Aniccato jānato passato: even for one who knows and sees suffering (dukkha) and non-self (anattā), (ignorance) is abandoned; however, this is stated according to the disposition of the individual who comprehends when taught in terms of impermanence (anicca).
Aniccato jānato passato (biết và thấy là vô thường) có nghĩa là vô minh cũng được đoạn trừ khi biết và thấy theo khía cạnh khổ và vô ngã. Tuy nhiên, điều này được nói theo khuynh hướng của người có thể giác ngộ khi được giảng theo khía cạnh vô thường.
Eseva nayo sabbattha.
The same method applies everywhere.
Cũng theo cách này ở khắp mọi nơi.
Api cettha saṃyojanāti dasa saṃyojanāni.
Furthermore, here saṃyojanā refers to the ten fetters.
Ngoài ra, ở đây, saṃyojanā (kiết sử) là mười kiết sử.
Āsavāti cattāro āsavā.
Āsavā refers to the four cankers.
Āsavā (lậu hoặc) là bốn lậu hoặc.
Anusayāti satta anusayā.
Anusayā refers to the seven latent tendencies.
Anusayā (tùy miên) là bảy tùy miên.
Sabbupādānapariññāyāti sabbesaṃ catunnampi upādānānaṃ tīhi pariññāhi parijānanatthāya.
Sabbupādānapariññāyā means for the full comprehension of all four clingings by means of the three comprehensions (ñāta, tīraṇa, pahāna).
Sabbupādānapariññāyā (để trọn biết tất cả các thủ) có nghĩa là để trọn biết tất cả bốn thủ bằng ba loại trọn biết.
Pariyādānāyāti khepanatthāya.
Pariyādānāyā means for exhaustion.
Pariyādānāyā (để đoạn trừ) có nghĩa là để tiêu diệt.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại là rõ ràng ở khắp mọi nơi.
63. Migajālavaggassa paṭhame cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena passitabbā.
63. In the first of the Migajālavagga, cakkhuviññeyyā means "to be seen by eye-consciousness."
Trong bài kinh đầu tiên của phẩm Migajālavagga (63), cakkhuviññeyyā (có thể nhận biết bằng nhãn thức) có nghĩa là có thể nhìn thấy bằng nhãn thức.
Sotaviññeyyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sotaviññeyyā (to be heard by ear-consciousness) and so on.
Cũng theo cách này đối với sotaviññeyyā (có thể nhận biết bằng nhĩ thức) và các từ khác.
Iṭṭhāti pariyiṭṭhā vā hontu mā vā, iṭṭhārammaṇabhūtāti attho.
Iṭṭhā means "whether they are sought after or not, they are objects desired and agreeable"—that is the meaning.
Iṭṭhā (đáng ưa) có nghĩa là những đối tượng đáng ưa, đáng thích, dù có được tìm kiếm hay không.
Kantāti kamanīyā.
Kantā means desirable.
Kantā (đáng mong muốn) có nghĩa là những điều đáng mong muốn.
Manāpāti manavaḍḍhanakā.
Manāpā means pleasing to the mind.
Manāpā (vừa ý) có nghĩa là những điều làm tăng trưởng tâm ý.
Piyarūpāti piyajātikā.
Piyarūpā means having an agreeable form.
Piyarūpā (có hình tướng đáng yêu) có nghĩa là những điều có bản chất đáng yêu.
Kāmūpasaṃhitāti ārammaṇaṃ katvā uppajjamānena kāmena upasaṃhitā rajanīyāti rañjanīyā, rāguppattikāraṇabhūtāti attho.
Kāmūpasaṃhitā means connected with craving arising with the object, and rajanīyā means enchanting, that is, causing the arising of passion (rāga)—that is the meaning.
Kāmūpasaṃhitā (liên hệ đến dục) có nghĩa là liên hệ với dục lạc khởi lên khi lấy đối tượng làm cảnh. Rajanīyā (có khả năng gây nhiễm) có nghĩa là có khả năng gây nhiễm, tức là nguyên nhân phát sinh tham ái.
Nandīti taṇhānandī.
Nandī means the delight of craving.
Nandī (hỷ) có nghĩa là ái hỷ.
Saṃyogoti saṃyojanaṃ.
Saṃyogo means a fetter.
Saṃyogo (sự ràng buộc) có nghĩa là kiết sử.
Nandisaṃyojanasaṃyuttoti nandībandhanena baddho.
Nandīsaṃyojanasaṃyutto means bound by the fetter of delight.
Nandisaṃyojanasaṃyutto (bị ràng buộc bởi kiết sử hỷ) có nghĩa là bị trói buộc bởi sự ràng buộc của ái hỷ.
Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca.
Araññavanapatthānī means forests and jungle tracts.
Araññavanapatthānī (rừng và rừng rậm) có nghĩa là các khu rừng và các khu rừng rậm.
Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ, tathāpi yaṃ taṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) araññakaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ.
Although it is directly stated in the Abhidhamma, "Everything outside the city gate is a forest," it should be understood that what is intended here is the dwelling spoken of as "five hundred bow-lengths away," which is suitable for the practice of a forest-dweller's austerity (araññakaṅga).
Mặc dù trong Abhidhamma đã nói một cách trực tiếp rằng: “Tất cả những gì bên ngoài cột ranh giới đều là rừng” (Vibh. 529), tuy nhiên, cần hiểu rằng điều được đề cập ở đây là chỗ ở được gọi là “cách năm trăm cung” (Pārā. 654), nơi thích hợp cho hạnh đầu đà ở rừng.
Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati.
Vanapattha means a place beyond the village, where people do not usually frequent, where there is no cultivating or sowing.
Vanapatthaṃ có nghĩa là một nơi không có sự qua lại của con người, vượt ra ngoài ranh giới làng, nơi không có cày cấy hay gieo trồng.
Vuttampi cetaṃ –
It is also said:
Điều này cũng đã được nói:
‘‘Vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ.
"Vanapattha is a designation for distant dwellings. Vanapattha is a designation for forest thickets; Vanapattha is a designation for terrifying places; Vanapattha is a designation for places that cause hair to stand on end; Vanapattha is a designation for remote places; Vanapattha is a designation for dwellings not frequented by humans."
“Vanapattha là một tên gọi cho những chỗ ở xa xôi. Vanapattha là một tên gọi cho những khu rừng. Vanapattha là một tên gọi cho những nơi đáng sợ. Vanapattha là một tên gọi cho những nơi làm dựng tóc gáy. Vanapattha là một tên gọi cho những nơi biên giới. Vanapattha là một tên gọi cho những chỗ ở không có sự qua lại của con người” (Vibh. 531).
Vanapatthanti vanasaṇḍānametaṃ, vanapatthanti bhiṃsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ, vanapatthanti amanussūpacārānaṃ senāsanānametaṃ adhivacana’’nti (vibha. 531).
“Forest-tract” (vanapattha) is a designation for forest groves, “forest-tract” is a designation for terrifying places, “forest-tract” is a designation for places that cause hair to stand on end, “forest-tract” is a designation for remote places, “forest-tract” is a designation for abodes frequented by non-humans.
Từ “vanapattha” là tên gọi của những nơi cư ngụ trong rừng, tên gọi của những nơi đáng sợ, tên gọi của những nơi khiến lông tóc dựng đứng, tên gọi của những nơi tận cùng, tên gọi của những nơi cư ngụ mà con người không lui tới.
Ettha ca pariyantānanti imaṃ ekaṃ pariyāyaṃ ṭhapetvā sesapariyāyehi vanapatthāni veditabbāni.
And here, excluding this one meaning of 'pariyantānaṃ', the forest groves should be understood by the remaining meanings.
Ở đây, ngoại trừ một phương tiện diễn đạt là pariyantānāni, các khu rừng phải được hiểu theo các phương tiện diễn đạt còn lại.
Pantānīti pariyantāni atidūrāni.
Pantāni means 'far-off', 'very distant'.
Pantānī có nghĩa là những nơi xa xôi, tận cùng.
Appasaddānīti udukkhalamusaladārakasaddādīnaṃ abhāvena appasaddāni.
Appasaddāni means 'of little noise' due to the absence of sounds like those of mortars, pestles, and children.
Appasaddānī có nghĩa là ít tiếng động, do không có tiếng chày cối, tiếng trẻ con, v.v.
Appanigghosānīti tesaṃ tesaṃ ninnādamahānigghosassa abhāvena appanigghosāni.
Appanigghosāni means 'of little resonance' due to the absence of loud echoing sounds of various beings.
Appanigghosānī có nghĩa là ít tiếng vang, do không có tiếng vang lớn hay tiếng ồn ào của những thứ đó.
Vijanavātānīti sañcaraṇajanassa sarīravātavirahitāni.
Vijanavātāni means 'devoid of the bodily breeze of people passing through'.
Vijanavātānī có nghĩa là không có hơi người qua lại.
Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahokammassa anucchavikāni.
Manussarāhasseyyakāni means 'suitable for the private activity of humans'.
Manussarāhasseyyakānī có nghĩa là thích hợp cho việc ẩn cư của con người.
Paṭisallānasāruppānīti nilīyanasāruppāni.
Paṭisallānasāruppāni means 'suitable for seclusion'.
Paṭisallānasāruppānī có nghĩa là thích hợp cho việc ẩn dật.
65-67. Tatiye samiddhīti attabhāvassa samiddhatāya evaṃ laddhanāmo.
In the third*, Samiddhi is the name received thus due to the flourishing of his being.
65-67. Trong kinh thứ ba, Samiddhi là tên gọi được đặt như vậy vì sự thịnh vượng của chính thân thể.
Tassa kira therassa attabhāvo abhirūpo ahosi pāsādiko, ukkhittamālāpuṭo viya alaṅkatamālāgabbho viya ca sabbākārapāripūriyā samiddho.
For indeed, that elder's bodily form was handsome and inspiring, flourishing with the completeness of all aspects, like a lifted bouquet or a decorated flower-chamber.
Thân thể của vị Trưởng lão đó thật đẹp đẽ, khả ái, thịnh vượng với sự đầy đủ mọi phương diện, như một bó hoa được nâng lên, như một bông hoa được trang sức.
Tasmā samiddhitveva saṅkhaṃ gato.
Therefore, he became known simply as Samiddhi.
Do đó, Ngài được biết đến với tên Samiddhi.
Māroti maraṇaṃ pucchati.
Māra means he questions about death.
Māra hỏi về cái chết.
Mārapaññattīti māroti paññatti nāmaṃ nāmadheyyaṃ.
Mārapaññatti means the designation 'Māra', a name or appellation.
Mārapaññatti là một khái niệm, một tên gọi, một danh xưng là Māra.
Atthi tattha māro vā mārapaññatti vāti tattha maraṇaṃ vā maraṇanti idaṃ nāmaṃ vā atthīti dasseti.
Is there Māra or the designation of Māra there? indicates, "Is there death there, or this name 'death'?"
Atthi tattha māro vā mārapaññatti vā có nghĩa là có cái chết ở đó, hay có tên gọi là cái chết ở đó.
Catutthaṃ uttānameva, tathā pañcamaṃ.
The fourth* is explicit, and so is the fifth.
Kinh thứ tư thì rõ ràng, cũng như kinh thứ năm.
69. Sattame sītavaneti evaṃnāmake susānavane.
In the seventh*, Sītavana refers to the charnel ground of that name.
69. Trong kinh thứ bảy, Sītavana là khu rừng nghĩa địa có tên như vậy.
Sappasoṇḍikapabbhāreti sappaphaṇasadisatāya evaṃladdhanāme pabbhāre.
Sappasoṇḍikapabbhāre refers to a mountain cavern named thus because it resembles a serpent's hood.
Sappasoṇḍikapabbhāre là một hang động có tên như vậy vì giống như mui rắn.
Upasenassāti dhammasenāpatino kaniṭṭhabhātikaupasenattherassa.
Of Upasena refers to Elder Upasena, the younger brother of the Dhamma General (Sāriputta).
Upasenassa là của Trưởng lão Upasena, em trai của Pháp tướng (Dhammasenāpati).
Āsīviso patito hotīti thero kira katabhattakicco mahācīvaraṃ gahetvā leṇacchāyāya mandamandena vātapānavātena bījiyamāno nisīditvā dupaṭṭanivāsane sūcikammaṃ karoti.
A poisonous snake fell means that the elder, after finishing his meal, took his large robe, sat in the shade of the cave, fanned by a gentle breeze from the window, and engaged in needlework on his double undergarment.
Āsīviso patito hoti có nghĩa là, sau khi dùng bữa, vị Trưởng lão lấy y lớn, ngồi trong bóng hang, được gió từ cửa sổ thổi nhẹ nhàng, và may vá y nội hai lớp.
Tasmiṃ khaṇe leṇacchadane dve āsīvisapotakā kīḷanti.
At that moment, two young poisonous snakes were playing on the cave roof.
Vào lúc đó, hai con rắn con đang chơi trên mái hang.
Tesu eko patitvā therassa aṃsakūṭe avatthāsi.
One of them fell and landed on the elder's shoulder.
Một trong số chúng rơi xuống và bám vào vai của vị Trưởng lão.
So ca phuṭṭhaviso hoti.
And that snake was of the phuṭṭhavisa type (one whose mere touch injects venom).
Con rắn đó có nọc độc mạnh (phuṭṭhavisa).
Tasmā patitaṭṭhānato paṭṭhāya therassa kāye dīpasikhā viya vaṭṭiṃ pariyādiyamānamevassa visaṃ otiṇṇaṃ.
Therefore, from the point where it fell, the snake's venom entered the elder's body, consuming it like the flame of a lamp consumes its wick.
Do đó, nọc độc của nó đã lan vào thân thể của vị Trưởng lão, như ngọn đèn dầu đốt hết bấc, từ chỗ nó rơi xuống.
Thero visassa tathāgamanaṃ disvā kiñcāpi taṃ patitamattameva yathāparicchedena gataṃ, attano pana iddhibalena ‘‘ayaṃ attabhāvo leṇe mā vinassatū’’ti adhiṭṭhahitvā bhikkhū āmantesi.
Although the elder saw the venom spread thus, and even though it spread only to the extent it touched, he, by his psychic power, resolved, "May this body not perish in the cave," and addressed the bhikkhus.
Vị Trưởng lão thấy nọc độc lan nhanh như vậy, dù nó chỉ rơi xuống và lan ra theo mức độ của nó, nhưng với thần lực của mình, Ngài quyết định: "Thân thể này đừng có hủy hoại trong hang này", rồi gọi các Tỳ-khưu.
Purāyaṃ kāyo idheva vikiratīti yāva na vikirati, tāva naṃ bahiddhā nīharathāti attho.
Before this body disintegrates right here means, "Carry it outside before it disintegrates."
Purāyaṃ kāyo idheva vikiratī có nghĩa là: "Trước khi thân thể này tan rã ở đây, hãy mang nó ra ngoài."
Aññathattanti aññathābhāvaṃ.
Aññatattaṃ means 'a different state'.
Aññathatta có nghĩa là sự biến đổi.
Indriyānaṃ vā vipariṇāmanti cakkhusotādīnaṃ indriyānaṃ pakativijahanabhāvaṃ.
Or the alteration of the faculties means the eyes, ears, and other faculties abandoning their natural state.
Indriyānaṃ vā vipariṇāma có nghĩa là sự thay đổi trạng thái tự nhiên của các căn như mắt, tai, v.v.
Tattheva vikirīti bahi nīharitvā ṭhapitaṭṭhāne mañcakasmiṃyeva vikiri.
It disintegrated right there means it disintegrated right on the bed in the place where it was taken out and laid.
Tattheva vikirī có nghĩa là tan rã ngay trên giường ở chỗ đã được mang ra ngoài.
70. Aṭṭhame rūpappaṭisaṃvedīti nīlapītādibhedaṃ ārammaṇaṃ vavatthāpento rūpaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti, tasmā rūpappaṭisaṃvedī nāma hoti.
In the eighth*, one who experiences material form means one who makes material form known, distinguishing objects differentiated as blue, yellow, etc.; hence, he is called 'one who experiences material form'.
70. Trong kinh thứ tám, rūpappaṭisaṃvedī có nghĩa là người nhận thức được sắc, bằng cách phân định các đối tượng như màu xanh, vàng, v.v. Do đó, người đó được gọi là rūpappaṭisaṃvedī.
Rūparāgappaṭisaṃvedīti kilesassa atthibhāveneva pana rūparāgaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti nāma, tasmā rūparāgappaṭisaṃvedīti vuccati.
One who experiences lust for material form means one who makes lust for material form known only by the existence of defilements; hence, he is called 'one who experiences lust for material form'.
Rūparāgappaṭisaṃvedī có nghĩa là người nhận thức được sự dính mắc vào sắc (rūparāga) do sự hiện hữu của phiền não. Do đó, người đó được gọi là rūparāgappaṭisaṃvedī.
Sandiṭṭhikotiādīni visuddhimagge vuttatthāneva.
Seen here and now (sandiṭṭhiko) and so on have the same meaning as stated in the Visuddhimagga.
Các từ sandiṭṭhiko, v.v. có ý nghĩa đã được giải thích trong Visuddhimagga.
No ca rūparāgappaṭisaṃvedīti kilesassa natthibhāveneva na rūparāgaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti nāma, tasmā ‘‘no ca rūparāgappaṭisaṃvedī’’ti vuccati.
And not one who experiences lust for material form means one who does not make lust for material form known only by the non-existence of defilements; hence, he is called 'not one who experiences lust for material form'.
No ca rūparāgappaṭisaṃvedī có nghĩa là người không nhận thức được sự dính mắc vào sắc (rūparāga) do sự không hiện hữu của phiền não. Do đó, người đó được gọi là "no ca rūparāgappaṭisaṃvedī".
Imasmiṃ sutte sekhāsekhānaṃ paccavekkhaṇā kathitā.
In this sutta, the reflection of those on the path (sekha) and Arahants (asekha) is described.
Trong kinh này, sự quán xét của các bậc Hữu học (sekha) và Vô học (asekaha) đã được đề cập.
71. Navame phassāyatanānanti phassākarānaṃ.
In the ninth*, of the sense bases of contact means 'of the sources of contact'.
71. Trong kinh thứ chín, phassāyatanāna có nghĩa là các căn xúc.
Avusitanti avuṭṭhaṃ.
Avusitaṃ means 'not practiced'.
Avusita có nghĩa là chưa được tu tập.
Ārakāti dūre.
Ārakā means 'far off'.
Ārakā có nghĩa là xa xôi.
Etthāhaṃ, bhante, anassasanti, bhante, ahaṃ ettha anassasiṃ, naṭṭho nāma ahanti vadati.
Here, venerable sir, I am lost means, "Venerable sir, here I am lost, I am ruined," he says.
Etthāhaṃ, Bhante, anassasa có nghĩa là: "Bạch Thế Tôn, con đã bị hủy hoại trong giáo pháp này, con đã bị mất mát."
Bhagavā – ‘‘ayaṃ bhikkhu ‘ahaṃ nāma imasmiṃ sāsane naṭṭho’ti vadati, kinnu khvassa aññesu dhātukammaṭṭhāna-kasiṇakammaṭṭhānādīsu abhiyogo atthī’’ti cintetvā, tampi apassanto – ‘‘kataraṃ nu kho kammaṭṭhānaṃ imassa sappāyaṃ bhavissatī’’ti cintesi.
The Blessed One, thinking, "This bhikkhu says, 'I am ruined in this Dispensation,' does he have any engagement in other meditation subjects like the dhātu-kammaṭṭhāna, kasiṇa-kammaṭṭhāna, etc.?" and not seeing that either, thought, "Which meditation subject would be suitable for him?"
Đức Phật suy nghĩ: "Tỳ-khưu này nói rằng 'con đã bị mất mát trong giáo pháp này', liệu Ngài có tinh tấn trong các đề mục thiền như thiền tứ đại, thiền biến xứ, v.v. không?" Khi không thấy điều đó, Ngài lại suy nghĩ: "Đề mục thiền nào sẽ thích hợp cho Tỳ-khưu này?"
Tato ‘‘āyatanakammaṭṭhānameva sappāya’’nti disvā taṃ kathento taṃ kiṃ maññasi bhikkhūtiādimāha.
Then, seeing that "only the āyatana-kammaṭṭhāna is suitable," he said, "What do you think, bhikkhu?" and so on, while teaching it.
Sau đó, thấy rằng "thiền xứ là thích hợp nhất", Ngài đã nói: Taṃ kiṃ maññasi bhikkhū (Này Tỳ-khưu, ông nghĩ sao?), v.v.
Sādhūti tassa byākaraṇe sampahaṃsanaṃ.
Sādhu (good) expresses delight at his response.
Sādhu là lời hoan hỷ trước lời giải thích của vị Tỳ-khưu.
Esevanto dukkhassāti ayameva vaṭṭadukkhassanto paricchedo, nibbānanti attho.
This is the end of suffering means this is the end, the boundary of the suffering of saṃsāra, which is Nibbāna.
Esevanto dukkhassā có nghĩa là đây chính là sự chấm dứt, giới hạn của khổ đau luân hồi, tức là Niết Bàn.
74-78. Gilānavaggassa paṭhame amukasminti asukasmiṃ.
In the first* of the Sick Chapter, amukasmiṃ means 'in such and such a place'.
74-78. Trong kinh đầu tiên của chương Gilāna, amukasmi có nghĩa là ở nơi nào đó.
Ayameva vā pāṭho.
Or this reading itself is correct.
Hoặc đây chính là bản văn.
Appaññātoti aññāto apākaṭo.
Appaññāto means 'unknown', 'unrenowned'.
Appaññāto có nghĩa là không được biết đến, không nổi tiếng.
Navopi hi koci paññāto hoti rāhulatthero viya sumanasāmaṇero viya ca, ayaṃ pana navo ceva apaññāto ca.
Indeed, even a newly ordained bhikkhu might be renowned, like Elder Rāhula or Novice Sumana, but this one was new and unrenowned.
Thật vậy, một số vị Tỳ-khưu mới xuất gia cũng nổi tiếng, như Trưởng lão Rāhula hay Sa-di Sumana, nhưng vị này vừa mới xuất gia lại vừa không nổi tiếng.
Sesamettha vuttanayamevāti.
The rest here is in the manner already stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
Tathā ito paresu catūsu.
Likewise for the next four*.
Cũng vậy, trong bốn kinh tiếp theo.
80. Sattame sabbe dhammāti sabbe tebhūmakadhammā.
In the seventh*, all phenomena refers to all phenomena of the three planes of existence.
80. Trong kinh thứ bảy, sabbe dhammā có nghĩa là tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Nālaṃ abhinivesāyāti abhinivesaparāmāsaggāhena gaṇhituṃ na yuttā.
Are not fit for clinging means they are not fit to be grasped with the grasp of clinging and perverted views.
Nālaṃ abhinivesāyā có nghĩa là không nên chấp thủ bằng sự dính mắc và bám víu.
Sabbanimittānīti sabbāni saṅkhāranimittāni.
All signs means all signs of conditioned phenomena.
Sabbanimittānī có nghĩa là tất cả các tướng (nimitta) của các hành (saṅkhāra).
Aññato passatīti yathā apariññātābhiniveso jano passati, tato aññato passati.
Sees it otherwise means he sees it differently from how an ordinary person, who clings without full understanding, sees it.
Aññato passatī có nghĩa là thấy khác với cách mà một người chưa giác ngộ dính mắc thấy.
Apariññātābhiniveso hi jano sabbanimittānipi attato passati.
Indeed, a person who clings without full understanding sees all signs as self.
Thật vậy, một người chưa giác ngộ dính mắc thấy tất cả các tướng đều là tự ngã.
Pariññātābhiniveso pana anattato passati, no attatoti evaṃ imasmiṃ sutte anattalakkhaṇameva kathitaṃ.
However, one who clings with full understanding sees it as non-self, not as self; thus, in this sutta, only the characteristic of non-self is taught.
Còn một người đã giác ngộ dính mắc thì thấy là vô ngã, không phải tự ngã. Như vậy, trong kinh này chỉ nói về tướng vô ngã.
83. Dasame chinnapapañceti taṇhāpapañcassa chinnattā chinnapapañce.
83. In the tenth, chinnapapañce means having cut off the proliferation of craving, because the proliferation of craving (taṇhāpapañca) has been cut off.
83. Trong Sutta thứ mười, chinnapapañce có nghĩa là những ai đã đoạn trừ sự bành trướng của tham ái (taṇhāpapañca).
Chinnavaṭumeti taṇhāvaṭumasseva chinnattā chinnavaṭume.
Chinnavaṭume means having cut off the round of craving, because the round of craving (taṇhāvaṭuma) itself has been cut off.
Chinnavaṭume có nghĩa là những ai đã đoạn trừ vòng luân hồi của tham ái (taṇhāvaṭṭa).
Kiṃ pucchāmīti pucchati?
"What do I ask?" he asks.
Vị ấy hỏi: “Tôi nên hỏi điều gì?”
Atikkantabuddhehi pariharitāni cakkhusotādīni pucchāmīti pucchati.
"I ask about the eye, ear, and so on, which were protected by past Buddhas," he asks.
Vị ấy hỏi: “Tôi nên hỏi về mắt, tai, v.v., những thứ đã được các Đức Phật quá khứ gìn giữ chăng?”
Atha vā sace magge bhāvitepi anāgate cakkhusotādivaṭṭaṃ vaḍḍheyya, taṃ pucchāmīti pucchatīti.
Alternatively, it means, "If the round of the eye, ear, and so on, were to increase in the future even after the path has been developed, I would ask about that."
Hoặc, vị ấy hỏi: “Nếu ngay cả khi con đường đã được tu tập, liệu vòng luân hồi của mắt, tai, v.v., có tiếp tục phát triển trong tương lai không?”
87. Catutthe channoti evaṃnāmako thero, na abhinikkhamanaṃ nikkhantathero.
87. In the fourth, Channo refers to the elder named thus, not the elder who went forth with the Great Renunciation.
87. Trong Sutta thứ tư, Channo là tên của vị Trưởng lão, không phải vị Trưởng lão đã xuất gia cùng với Đức Phật.
Paṭisallānāti phalasamāpattito.
Paṭisallānā means from the attainment of fruition (phala-samāpatti).
Paṭisallānā có nghĩa là từ sự nhập định quả (phala-samāpatti).
Gilānapucchakāti gilānupaṭṭhākā.
Gilānapucchakā means those who attend to the sick.
Gilānapucchakā có nghĩa là những người chăm sóc bệnh nhân.
Gilānupaṭṭhānaṃ nāma buddhapasatthaṃ buddhavaṇṇitaṃ, tasmā evamāha.
Attending to the sick is praised and commended by the Buddha; therefore, he said this.
Việc chăm sóc bệnh nhân được Đức Phật khen ngợi và tán thán, vì vậy Ngài nói như vậy.
Sīsaveṭhaṃ dadeyyāti sīse veṭhanaṃ sīsaveṭhaṃ, tañca dadeyya.
Sīsaveṭhaṃ dadeyyā means one should give a head-wrap.
Sīsaveṭhaṃ dadeyyā có nghĩa là nên băng bó đầu.
Satthanti jīvitahārakasatthaṃ.
Satthaṃ means a weapon that takes life.
Satthaṃ có nghĩa là con dao đoạt mạng sống.
Nāvakaṅkhāmīti na icchāmi.
Nāvakaṅkhāmī means I do not wish.
Nāvakaṅkhāmī có nghĩa là tôi không mong muốn.
Pariciṇṇoti paricarito.
Pariciṇṇo means attended to.
Pariciṇṇo có nghĩa là được phục vụ.
Manāpenāti manavaḍḍhanakena kāyakammādinā.
Manāpenā means with pleasant bodily actions and so on, that delight the mind.
Manāpenā có nghĩa là bằng hành động thân thể, v.v., làm cho tâm ý hoan hỷ.
Ettha ca satta sekhā paricaranti nāma, arahā paricārī nāma, bhagavā pariciṇṇo nāma.
Here, seven trainees (sekha) are said to attend, an Arahant is said to be attended upon, and the Blessed One is said to be fully attended upon.
Ở đây, bảy vị Hữu Học (sekha) được gọi là người hầu hạ, vị A-la-hán được gọi là người phục vụ, và Đức Thế Tôn được gọi là người được phục vụ.
Etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpanti, āvuso, sāvakassa nāma etaṃ anucchavikaṃ.
Etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpaṃ means, "Indeed, friend, this is proper for a disciple."
Etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpa có nghĩa là, này Hiền giả, điều này là thích hợp cho một đệ tử.
Anupavajjanti appavattikaṃ appaṭisandhikaṃ.
Anupavajjaṃ means without recurrence, without re-linking.
Anupavajjaṃ có nghĩa là không tái diễn, không tái sanh.
Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmāti ayaṃ sāvakapavāraṇā nāma.
Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmā is called a disciple's invitation (sāvakapavāraṇā).
Pucchāvuso Sāriputta, sutvā vedissāmā được gọi là sự thỉnh cầu của đệ tử.
Etaṃ mamātiādīni taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena vuttāni.
Etaṃ mama and so on, were spoken due to the grasping of craving (taṇhā), conceit (māna), and wrong view (diṭṭhi).
Etaṃ mama v.v. được nói theo cách chấp thủ tham ái, ngã mạn và tà kiến.
Nirodhaṃ disvāti khayavayaṃ ñatvā.
Nirodhaṃ disvā means having known decay and disappearance.
Nirodhaṃ disvā có nghĩa là đã biết sự diệt tận và biến hoại.
Netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti samanupassāmīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti samanupassāmi.
Netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti samanupassāmī means "I perceive this as impermanent (anicca), suffering (dukkha), and non-self (anatta)."
Netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti samanupassāmī có nghĩa là tôi quán chiếu rằng đây là vô thường, khổ, vô ngã.
Ettakesu ṭhānesu channatthero sāriputtattherena pucchitaṃ pañhaṃ arahatte pakkhipitvā kathesi.
In these instances, Elder Channa, by saying "this is not mine" and so on, answered the question posed by Elder Sāriputta, placing it within Arahantship.
Trong những điểm này, Trưởng lão Channa đã trả lời câu hỏi của Trưởng lão Sāriputta bằng cách gộp nó vào trạng thái A-la-hán.
Sāriputtatthero pana tassa puthujjanabhāvaṃ ñatvāpi taṃ ‘‘puthujjano’’ti vā ‘‘khīṇāsavo’’ti vā avatvā tuṇhīyeva ahosi.
However, Elder Sāriputta, even though he knew his ordinary person (puthujjana) state, remained silent without saying, "You are an ordinary person" or "You are one whose taints are destroyed."
Tuy nhiên, Trưởng lão Sāriputta, dù biết vị ấy là phàm phu, đã không nói “vị ấy là phàm phu” hay “vị ấy đã diệt tận lậu hoặc”, mà chỉ im lặng.
Cundatthero panassa puthujjanabhāvaṃ saññāpessāmīti cintetvā ovādaṃ adāsi.
Elder Cunda, however, thinking, "I will make him recognize his ordinary person state," gave him advice.
Trưởng lão Cunda, nghĩ rằng sẽ làm cho vị ấy nhận ra mình là phàm phu, đã ban lời khuyên.
Tattha tasmāti yasmā māraṇantikaṃ vedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthaṃ āharāmīti vadati, tasmā puthujjano āyasmā, tena idampi manasikarohīti dīpeti.
There, tasmā means, "Because you, venerable sir, being unable to endure the feeling leading to death, say, 'I will take the weapon,' therefore you are an ordinary person, not an Arahant; therefore, contemplate this* as well." He explains this meaning.
Ở đó, tasmā có nghĩa là vì vị ấy nói rằng “Tôi sẽ dùng dao” vì không thể chịu đựng được cảm thọ gần kề cái chết, nên vị Tôn giả là phàm phu. Do đó, vị ấy chỉ ra rằng “vị ấy là phàm phu, và vị ấy cũng nên chú ý đến điều này”.
Yasmā vā channaṃ āyatanānaṃ nirodhaṃ disvā cakkhādīni tiṇṇaṃ gāhānaṃ vasena na samanupassāmīti vadasi.
Alternatively, it means, "Because you, venerable sir, seeing the cessation of the six sense bases, do not perceive the eye and so on, in terms of the three kinds of grasping—this is mine, I am this, this is my self."
Hoặc, vì vị ấy nói rằng “sau khi thấy sự diệt tận của sáu xứ, tôi không quán chiếu mắt, v.v., theo ba cách chấp thủ”.
Tasmā idampi tassa bhagavato sāsanaṃ āyasmatā manasikātabbantipi puthujjanabhāvameva dīpento vadati.
Therefore, by saying "this teaching of the Blessed One should also be contemplated by you," he explains that he is merely an ordinary person.
Do đó, vị ấy nói rằng “vị Tôn giả cũng nên chú ý đến lời giáo huấn này của Đức Thế Tôn”, đồng thời chỉ ra rằng vị ấy là phàm phu.
Niccakappanti niccakālaṃ.
Niccakappaṃ means always.
Niccakappaṃ có nghĩa là luôn luôn.
Nissitassāti taṇhāmānadiṭṭhīhi nissitassa.
Nissitassā means for one who is supported by craving (taṇhā), conceit (māna), and wrong view (diṭṭhi).
Nissitassā có nghĩa là người bị tham ái, ngã mạn và tà kiến chi phối.
Calitanti vipphanditaṃ hoti.
Calitaṃ means there is agitation.
Calitaṃ có nghĩa là dao động.
Yathayidaṃ āyasmato uppannaṃ vedanaṃ adhivāsetuṃ asakkontassa ‘‘ahaṃ vedayāmi, mama vedanā’’ti appahīnaggāhassa idāni vipphanditaṃ hoti, imināpi naṃ ‘‘puthujjanova tva’’nti vadati.
Just as for the Venerable Channa, who was unable to endure the arisen feeling and whose grasping of "I feel, this is my feeling" was not abandoned, there was now agitation; by this too, he tells him, "You are still an ordinary person."
Vì vị Tôn giả, người không thể chịu đựng được cảm thọ đã phát sanh và chưa đoạn trừ sự chấp thủ “tôi cảm thọ, cảm thọ là của tôi”, giờ đây đang dao động, điều này cũng cho thấy vị ấy là phàm phu.
Passaddhīti kāyacittapassaddhi, kilesapassaddhi nāma hotīti attho.
Passaddhī means tranquility of body and mind, which is called tranquility of defilements.
Passaddhī có nghĩa là sự an tịnh của thân và tâm, tức là sự an tịnh của các phiền não.
Natiyāti taṇhānatiyā.
Natiyā means by the bending of craving (taṇhānati).
Natiyā có nghĩa là sự nghiêng về tham ái.
Asatīti bhavatthāya ālayanikantipariyuṭṭhāne asati.
Asatī means when there is no cherishing, no delight, no obsessive preoccupation for renewed existence.
Asatī có nghĩa là khi không có sự bám víu và sự khao khát cho sự tồn tại.
Āgatigati na hotīti paṭisandhivasena āgati nāma, cutivasena gamanaṃ nāma na hoti.
Āgatigati na hotī means there is no coming as rebirth (paṭisandhi) and no going as death (cuti).
Āgatigati na hotī có nghĩa là không có sự đến (tái sanh) và đi (chết) theo nghĩa tái sanh và chết.
Cutūpapātoti cavanavasena cuti, upapajjanavasena upapāto.
Cutūpapāto means death by falling away and rebirth by re-arising.
Cutūpapāto có nghĩa là sự chết theo cách biến hoại, và sự tái sanh theo cách xuất hiện.
Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenāti na idhaloke na paraloke na ubhayattha hoti.
Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenā means it is neither in this world nor in the other world, nor in between the two.
Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenā có nghĩa là không ở đời này, không ở đời sau, và không ở giữa cả hai.
Esevanto dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa ayameva anto ayaṃ paricchedo parivaṭumabhāvo hoti.
Esevanto dukkhassā means this is the end of the suffering of the round of existence (vaṭṭa-dukkha) and the suffering of defilements (kilesa-dukkha), this is the cessation, the state of having cut off the round.
Esevanto dukkhassā có nghĩa là đây chính là sự chấm dứt của khổ luân hồi và khổ phiền não, đây là sự giới hạn, sự chấm dứt của vòng luân hồi.
Ayameva hi ettha attho.
This is indeed the meaning here.
Đây chính là ý nghĩa ở đây.
Ye pana ‘‘ubhayamantarenā’’ti vacanaṃ gahetvā antarābhavaṃ icchanti, tesaṃ vacanaṃ niratthakaṃ.
But for those who, taking the word ubhayamantarenā, desire an intermediate state (antarābhava), their statement is meaningless.
Những người chấp thủ vào từ “ubhayamantarenā” và mong muốn có một “trạng thái trung gian” (antarābhava) thì lời nói của họ là vô nghĩa.
Antarābhavassa hi bhāvo abhidhamme paṭikkhittoyeva.
The existence of an intermediate state is indeed refuted in the Abhidhamma.
Vì sự tồn tại của trạng thái trung gian đã bị bác bỏ trong Vi Diệu Pháp (Abhidhamma).
‘‘Antarenā’’ti vacanaṃ pana vikappantaradīpanaṃ.
However, the word antarenā indicates an alternative possibility.
Tuy nhiên, từ “antarenā” là để chỉ một lựa chọn khác.
Tasmā ayamettha attho – neva idha na huraṃ, aparo vikappo na ubhayanti.
Therefore, this is the meaning here: neither here nor beyond, and another option is not both.
Do đó, ý nghĩa ở đây là: không ở đây, không ở đời sau, và một lựa chọn khác là không ở cả hai.
Satthaṃ āharesīti jīvitahārakasatthaṃ āhari, āharitvā kaṇṭhanāḷaṃ chindi.
Satthaṃ āharesī means he took the weapon that takes life; having taken it, he cut his throat.
Satthaṃ āharesī có nghĩa là vị ấy đã rút con dao đoạt mạng sống, và sau khi rút ra, đã cắt cổ họng.
Athassa tasmiṃ khaṇe maraṇabhayaṃ okkami, gatinimittaṃ upaṭṭhāsi.
Then, at that moment, the fear of death overcame him, and the sign of his destination appeared.
Vào khoảnh khắc đó, nỗi sợ hãi cái chết ập đến với vị ấy, và dấu hiệu tái sanh (gati-nimitta) xuất hiện.
So attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā, saṃviggacitto vipassanaṃ paṭṭhapetvā, saṅkhāre pariggaṇhanto arahattaṃ patvā, samasīsī hutvā parinibbuto.
Knowing his ordinary person state, he became agitated, developed insight (vipassanā), comprehended the formations (saṅkhāra), attained Arahantship, and passed away into Parinibbāna in the same way as one whose head is cut off immediately.
Vị ấy, nhận ra mình là phàm phu, với tâm ý kinh hoàng, đã bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā), quán chiếu các hành (saṅkhāra), đạt được A-la-hán quả, và nhập Niết Bàn với sự bình đẳng.
Sammukhāyeva anupavajjatā byākatāti kiñcāpi idaṃ therassa puthujjanakāle byākaraṇaṃ hoti; etena pana byākaraṇena anantarāyamassa parinibbānaṃ ahosi.
Sammukhāyeva anupavajjatā byākatā means, although this declaration of the elder was made when he was an ordinary person, by this declaration, his attainment of Parinibbāna was without obstruction.
Sammukhāyeva anupavajjatā byākatā có nghĩa là mặc dù lời tuyên bố này là khi vị Trưởng lão còn là phàm phu; nhưng nhờ lời tuyên bố này mà sự Niết Bàn của vị ấy đã không bị gián đoạn.
Tasmā bhagavā tadeva byākaraṇaṃ gahetvā kathesi.
Therefore, the Blessed One took that very declaration and taught it.
Do đó, Đức Thế Tôn đã lấy chính lời tuyên bố đó mà thuyết giảng.
Upavajjakulānīti upasaṅkamitabbakulāni.
Upavajjakulānī means families to be resorted to.
Upavajjakulānī có nghĩa là những gia đình đáng được thân cận.
Iminā thero, ‘‘bhante, evaṃ upaṭṭhākesu ca upaṭṭhāyikāsu ca vijjamānāsu so bhikkhu tumhākaṃ sāsane parinibbāyissatī’’ti pubbabhāgapaṭipattiyaṃ kulasaṃsaggadosaṃ dassento pucchati.
By this, the elder asks, "Venerable Sir, when there are such male and female supporters, how will that bhikkhu attain Parinibbāna in your Dispensation?" thus pointing out the fault of mixing with families in the preliminary practice.
Với điều này, vị Trưởng lão hỏi, chỉ ra lỗi lầm của sự giao du với các gia đình trong giai đoạn tu tập sơ khởi, rằng “Bạch Thế Tôn, khi có những người hộ độ nam và nữ như vậy, vị Tỳ-khưu đó sẽ nhập Niết Bàn trong giáo pháp của Ngài như thế nào?”
Athassa bhagavā kulesu saṃsaggābhāvaṃ dīpento honti hete sāriputtātiādimāha.
Then, the Blessed One, indicating the elder's non-involvement with families, said, Honti hete Sāriputtā and so on.
Khi đó, Đức Thế Tôn, chỉ ra rằng vị ấy không giao du với các gia đình, đã nói Honti hete Sāriputtā v.v.
Imasmiṃ kira ṭhāne therassa kulesu asaṃsaṭṭhabhāvo pākaṭo ahosi.
In this instance, the elder's non-involvement with families became clear.
Ở điểm này, sự không giao du của vị Trưởng lão với các gia đình đã trở nên rõ ràng.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is all clear.
Phần còn lại đều rõ ràng.
88-89. Pañcame tañceti taṃ cakkhuñceva rūpañca.
88-89. In the fifth, tañce refers to both the eye and form.
88-89. Trong Sutta thứ năm, tañce có nghĩa là cả mắt và sắc.
Nandisamudayā dukkhasamudayoti taṇhāya samodhānena pañcakkhandhadukkhassa samodhānaṃ hoti.
Nandisamudayā dukkhasamudayo means due to the arising of delight, there is the arising of suffering (dukkha), which refers to the conjunction of the five aggregates of suffering through the conjunction of craving.
Nandisamudayā dukkhasamudayo có nghĩa là sự tập khởi của khổ uẩn (pañcakkhandha-dukkha) là do sự kết hợp của tham ái.
Iti chasu dvāresu ‘‘nandisamudayā dukkhasamudayo’’ti iminā dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi.
Thus, through the six sense doors, by "due to the arising of delight, there is the arising of suffering," he taught the round of existence (vaṭṭa) to its culmination in terms of the two truths.
Như vậy, qua sáu căn môn, Ngài đã chỉ ra vòng luân hồi (vaṭṭa) bằng cách đưa nó đến đỉnh điểm theo nghĩa của hai chân lý là “sự tập khởi của tham ái là sự tập khởi của khổ”.
Dutiyanaye nirodho maggoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi.
In the second method, by "cessation is the path" (nirodho maggo), he taught the non-round (vivaṭṭa) to its culmination in terms of the two truths.
Trong cách thứ hai, nirodho maggo có nghĩa là Ngài đã chỉ ra sự thoát ly khỏi vòng luân hồi (vivaṭṭa) bằng cách đưa nó đến đỉnh điểm theo nghĩa của hai chân lý.
Iminā tvaṃ puṇṇāti pāṭiyekko anusandhi.
Iminā tvaṃ Puṇṇā is the particular connection.
Iminā tvaṃ Puṇṇā là một sự liên kết riêng biệt.
Evaṃ tāva vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ arahatte pakkhipitvā idāni puṇṇattheraṃ sattasu ṭhānesu sīhanādaṃ nadāpetuṃ iminā tvantiādimāha.
Thus, having first placed the discourse in arahatship by way of vaṭṭa and vivaṭṭa, he now spoke the words beginning with “iminā tvaṃ” in order to have the Elder Puṇṇa roar a lion’s roar in seven instances.
Trước hết, Ngài đã đặt lời giáo huấn về luân hồi (vaṭṭa) và thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) vào quả A-la-hán (arahatta). Nay, để khiến Trưởng lão Puṇṇa cất tiếng rống sư tử (sīhanāda) tại bảy nơi, Ngài đã thuyết giảng bài kinh bắt đầu bằng "Ngươi với điều này..."
Caṇḍāti duṭṭhā kibbisā.
Caṇḍā means vicious and wicked.
Caṇḍā (hung dữ) nghĩa là độc ác, xấu xa.
Pharusāti kakkhaḷā akkosissantīti dasahi akkosavatthūhi akkosissanti.
Pharusā means harsh. Akkosissantī means they will revile with the ten grounds for reviling.
Pharusā (thô bạo) nghĩa là cứng rắn. Akkosissantī (sẽ chửi mắng) nghĩa là sẽ chửi mắng bằng mười điều chửi mắng.
Paribhāsissantīti ‘‘kiṃ samaṇo nāma tvaṃ, idañcidañca te karissāmā’’ti tajjessanti.
Paribhāsissantī means they will threaten, saying, “Why are you called a recluse? We will do this and that to you.”
Paribhāsissantī (sẽ phỉ báng) nghĩa là sẽ đe dọa rằng: "Ngươi là một sa-môn ư? Ta sẽ làm điều này điều nọ cho ngươi."
Evametthāti evaṃ mayhaṃ ettha bhavissati.
Evametthā means: thus will be my thought in this matter.
Evametthā (như vậy ở đây) nghĩa là "việc này sẽ xảy ra với ta ở đây."
Daṇḍenāti catuhatthadaṇḍena vā khadiradaṇḍena vā ghaṭikamuggarena vā.
Daṇḍena means with a four-cubit staff, or a staff of acacia wood, or a club with a mallet-like head.
Daṇḍena (bằng gậy) nghĩa là bằng gậy dài bốn khuỷu tay, hoặc bằng gậy khadiravā, hoặc bằng dùi cui.
Satthenāti ekatodhārādinā satthena.
Satthena means with a weapon such as a single-edged one.
Satthena (bằng dao) nghĩa là bằng dao bén một lưỡi, v.v...
Satthahārakaṃ pariyesantīti jīvitahārakasatthaṃ pariyesanti.
Satthahārakaṃ pariyesanti means they seek a life-taking weapon.
Satthahārakaṃ pariyesantī (tìm kiếm dao để tự sát) nghĩa là tìm kiếm dao để tước đoạt sinh mạng.
Idaṃ thero tatiyapārājikavatthusmiṃ asubhakathaṃ sutvā attabhāvena jigucchantānaṃ bhikkhūnaṃ satthahārakapariyesanaṃ sandhāyāha.
The Elder said this in reference to the bhikkhus in the case of the third pārājika offense, who, after hearing the talk on the foul, were disgusted with their own bodies and sought a life-taking weapon.
Trưởng lão đã nói điều này để chỉ việc các Tỳ-kheo, sau khi nghe bài pháp về bất tịnh trong câu chuyện về tội Pārājika thứ ba, đã ghê tởm thân thể và tìm kiếm dao để tự sát.
Damūpasamenāti ettha damoti indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāmaṃ.
Here, in damūpasamena, the name damo is for sense restraint and so forth.
Trong từ Damūpasamenā (với sự tự chế và an tịnh) này, damo (tự chế) là tên gọi của sự phòng hộ các căn, v.v...
Ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto.
Here, sense restraint is called damo.
Ở đây, sự phòng hộ các căn được gọi là tự chế. Trong câu “Nếu có điều gì hơn chân lý, tự chế, bố thí, nhẫn nại,” trí tuệ được gọi là tự chế.
‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (su. ni. 191; saṃ. ni. 1.246) ettha paññā damoti vuttā.
“If there is anything greater than truth, restraint, relinquishment, and patience,” here wisdom is called damo.
Trong câu “Bằng bố thí, bằng tự chế, bằng tiết độ, bằng lời nói chân thật,” việc giữ giới uposatha được gọi là tự chế.
‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjenā’’ti (dī. ni. 1.165; ma. ni. 2.226) ettha uposathakammaṃ damoti vuttaṃ.
“Through giving, through restraint, through self-control, through truthful speech,” here the Uposatha observance is called damo.
Tuy nhiên, trong bài kinh này, nhẫn nại được hiểu là tự chế.
Imasmiṃ pana sutte khanti damoti veditabbo.
In this Sutta, however, patience should be understood as damo.
Upasamo (an tịnh) là đồng nghĩa với từ đó.
Upasamoti tasseva vevacanaṃ.
Upasamo is a synonym for that same word.
Upasamo (an tịnh) là đồng nghĩa với từ đó.
Tatrāyaṃ anuppubbikathā – sunāparantaraṭṭhe kira ekasmiṃ vāṇijagāme ete dve bhātaro.
Herein is the sequential account: In the Sunāparanta country, in a certain merchants’ village, there were these two brothers.
Về điều đó, đây là câu chuyện tuần tự: Ở một làng buôn bán tại xứ Sunāparanta, có hai anh em này.
Tesu kadāci jeṭṭho pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadaṃ gantvā bhaṇḍaṃ āharati, kadāci kaniṭṭho.
Among them, sometimes the elder brother would take five hundred carts and go to the country to bring back goods, and sometimes the younger brother would.
Đôi khi, người anh cả mang năm trăm cỗ xe đi đến vùng đất khác để mang hàng về; đôi khi, người em út làm như vậy.
Imasmiṃ pana samaye kaniṭṭhaṃ ghare ṭhapetvā, jeṭṭhabhātiko pañca sakaṭasatāni gahetvā, janapadacārikaṃ caranto anupubbena sāvatthiṃ patvā, jetavanassa nātidūre sakaṭasatthaṃ nivesetvā bhuttapātarāso parijanaparivuto phāsukaṭṭhāne nisīdi.
On this occasion, however, leaving the younger brother at home, the elder brother took five hundred carts and, while traveling through the country, gradually reached Sāvatthī. Setting up his caravan of carts not far from Jetavana, he sat down in a comfortable place after his morning meal, surrounded by his attendants.
Vào thời điểm này, người anh cả để người em út ở nhà, mang năm trăm cỗ xe đi du hành qua các vùng đất, tuần tự đến Sāvatthī, dựng đoàn xe không xa Jetavana, dùng bữa sáng xong, vây quanh bởi người hầu, ngồi ở một nơi thuận tiện.
Tena ca samayena sāvatthivāsino bhuttapātarāsā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya suddhuttarāsaṅgā gandhapupphādihatthā yena buddho, yena dhammo, yena saṅgho, tanninnā tappoṇā tappabbhārā hutvā, dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavanaṃ gacchanti.
At that time, the residents of Sāvatthī, after their morning meal, having undertaken the Uposatha precepts, wearing clean upper robes, and with hands holding perfumes, flowers, and the like, being inclined, bent, and sloped toward the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha, left through the southern gate and went to Jetavana.
Vào lúc đó, cư dân Sāvatthī, sau khi dùng bữa sáng, giữ các giới uposatha, khoác y ngoài sạch sẽ, tay cầm hương hoa, v.v..., hướng về Đức Phật, hướng về Pháp, hướng về Tăng, đi ra qua cổng phía nam và đến Jetavana.
So te disvā ‘‘kahaṃ ime gacchantī’’ti ekaṃ manussaṃ pucchi.
Seeing them, he asked a certain man, “Where are these people going?”
Thấy họ, ông hỏi một người: "Những người này đi đâu vậy?"
Kiṃ tvaṃ, ayyo, na jānāsi?
“Sir, don’t you know?
"Thưa Ngài, Ngài không biết ư?
Loke buddhadhammasaṅgharatanāni nāma uppannāni, icceso mahājano satthu santikaṃ dhammakathaṃ sotuṃ gacchatīti.
The jewels known as the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha have arisen in the world, so this great crowd of people is going to the Teacher to hear a Dhamma talk.”
Trong thế gian, ba viên ngọc quý Phật, Pháp, Tăng đã xuất hiện. Đại chúng này đang đi đến chỗ Đức Đạo Sư để nghe pháp."
Tassa ‘‘buddho’’ti vacanaṃ chavicammādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi.
The word “Buddha” pierced through his skin, hide, and so on, struck his bone marrow, and remained there.
Khi nghe từ "Đức Phật", lời nói đó xuyên qua da thịt, v.v..., chạm đến tủy xương của ông.
So attano parijanaparivuto tāya parisāya saddhiṃ vihāraṃ gantvā, satthu madhurassarena dhammaṃ desentassa parisapariyante ṭhito, dhammaṃ sutvā pabbajjāya cittaṃ uppādesi.
Surrounded by his attendants, he went to the monastery with that assembly and, standing at the edge of the assembly while the Teacher was teaching the Dhamma with a sweet voice, he heard the Dhamma and his mind arose for ordination.
Ông cùng với người hầu của mình đi đến Tịnh xá với đoàn người đó, đứng ở rìa hội chúng, nghe Đức Đạo Sư thuyết pháp bằng giọng nói ngọt ngào, và phát tâm xuất gia.
Atha tathāgatena kālaṃ viditvā parisāya uyyojitāya satthāraṃ upasaṅkamitvā, vanditvā, svātanāya nimantetvā, dutiyadivase maṇḍapaṃ kāretvā, āsanāni paññāpetvā, buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā, bhuttapātarāso uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhaṇḍāgārikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ettakaṃ dhanaṃ vissajjitaṃ, ettakaṃ dhanaṃ na vissajjita’’nti sabbaṃ ācikkhitvā, ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ mayhaṃ kaniṭṭhassa dehī’’ti sabbaṃ niyyātetvā, satthu santike pabbajitvā, kammaṭṭhānaparāyaṇo ahosi.
Then, when the assembly was dismissed by the Tathāgata, who knew the proper time, he approached the Teacher, paid homage, and invited him for the next day’s meal. On the second day, he had a pavilion built, had seats prepared, and gave a great offering of alms to the Saṅgha with the Buddha at its head. After the morning meal, having undertaken the Uposatha precepts, he had the treasurer summoned and reported everything, saying, “This much wealth has been sold, this much has not been sold.” He then entrusted everything, saying, “Give this property to my younger brother.” He went forth in the presence of the Teacher and became devoted to the meditation subject.
Sau đó, khi Đức Như Lai biết thời điểm thích hợp và đã giải tán hội chúng, ông đến gặp Đức Đạo Sư, đảnh lễ, thỉnh Ngài dùng bữa vào ngày mai. Ngày hôm sau, ông dựng một giảng đường, sắp xếp chỗ ngồi, cúng dường đại thí cho Tăng chúng do Đức Phật dẫn đầu. Sau khi dùng bữa sáng, ông giữ các giới uposatha, gọi người quản kho đến, kể lại tất cả: "Số tiền này đã chi tiêu, số tiền này chưa chi tiêu," rồi giao phó tất cả tài sản: "Hãy trao tài sản này cho em trai tôi." Sau đó, ông xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Đạo Sư và chuyên tâm vào đề mục thiền định.
Athassa kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhāti.
Then, as he was contemplating the meditation subject, the meditation subject did not become clear to him.
Sau đó, khi Ngài chú tâm vào đề mục thiền định, đề mục thiền định không hiện rõ.
Tato cintesi – ‘‘ayaṃ janapado mayhaṃ asappāyo, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sakaraṭṭhameva gaccheyya’’nti.
Then he thought: “This country is unsuitable for me. What if I were to receive a meditation subject from the Teacher and go to my own country?”
Từ đó, Ngài suy nghĩ: "Vùng đất này không phù hợp với ta. Chi bằng ta nhận đề mục thiền định từ Đức Đạo Sư rồi trở về xứ sở của mình."
Atha pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā, sāyanhe paṭisallānā vuṭṭhahitvā, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā, satta sīhanāde naditvā, pakkāmi.
Then, having gone for alms in the morning and having risen from seclusion in the evening, he approached the Blessed One, had him teach a meditation subject, roared the seven lion’s roars, and departed.
Rồi vào buổi sáng, sau khi đi khất thực, buổi chiều, Ngài rời khỏi nơi độc cư, đến gặp Đức Thế Tôn, nhờ Ngài thuyết giảng đề mục thiền định, cất bảy tiếng rống sư tử rồi ra đi.
Tena vuttaṃ, ‘‘atha kho āyasmā puṇṇo…pe… viharatī’’ti.
Therefore it was said, “Then the venerable Puṇṇa... he dwells.”
Vì thế, đã nói rằng: "Rồi Tôn giả Puṇṇa... v.v... trú ngụ."
Kattha panāyaṃ vihāsīti?
But where did he dwell?
Vậy Ngài đã trú ngụ ở đâu?
Catūsu ṭhānesu vihāsi.
He dwelled in four places.
Ngài đã trú ngụ ở bốn nơi.
Sunāparantaraṭṭhaṃ tāva pavisitvā ca abbuhatthapabbataṃ nāma patvā vāṇijagāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
First, upon entering the Sunāparanta country, he reached a mountain called Abbuhatthapabbata and entered the merchants’ village for alms.
Trước hết, Ngài đi vào xứ Sunāparanta, đến ngọn núi tên là Abbuhattha, rồi vào làng buôn bán để khất thực.
Atha naṃ kaniṭṭhabhātā sañjānitvā bhikkhaṃ datvā, ‘‘bhante, aññattha agantvā idheva vasathā’’ti paṭiññaṃ kāretvā tattheva vasāpesi.
Then his younger brother recognized him, gave him alms, and made him promise, “Venerable sir, do not go elsewhere, but reside right here,” and had him stay right there.
Sau đó, người em trai nhận ra Ngài, cúng dường vật thực, và thỉnh Ngài: "Bạch Đại đức, xin Ngài đừng đi nơi khác mà hãy ở lại đây." Ngài đã nhận lời và trú ngụ ở đó.
Tato samuddagirivihāraṃ nāma agamāsi.
From there he went to a monastery called Samuddagirivihāra.
Sau đó, Ngài đến một tịnh xá tên là Samuddagiri.
Tattha ayakantapāsāṇehi paricchinditvā katacaṅkamo atthi, koci taṃ caṅkamituṃ samattho nāma natthi.
There is a walking path there, enclosed by lodestones, which no one is able to walk on.
Ở đó có một con đường kinh hành được xây dựng bằng những tảng đá nam châm (ayakantapāsāṇa), không ai có thể kinh hành trên đó được.
Tattha samuddavīciyo āgantvā ayakantapāsāṇesu paharitvā mahāsaddaṃ karonti.
There, waves of the ocean come and strike against the lodestones, making a great sound.
Ở đó, sóng biển ập đến, đập vào những tảng đá nam châm và tạo ra âm thanh lớn.
Thero ‘‘kammaṭṭhānaṃ manasikarontānaṃ phāsuvihāro hotū’’ti samuddaṃ nissaddaṃ katvā adhiṭṭhāsi.
The Elder resolved, “May it be a comfortable dwelling for those who contemplate their meditation subject,” and made the ocean silent.
Trưởng lão đã quyết định làm cho biển lặng tiếng, nguyện rằng: "Mong cho các Tỳ-kheo chú tâm vào đề mục thiền định được an lạc."
Tato mātulagiriṃ nāma agamāsi.
From there he went to a place called Mātulagiri.
Sau đó, Ngài đến một ngọn núi tên là Mātulagiri.
Tatthapi sakuṇasaṅgho ussanno rattiñca divā ca saddo ekābaddhova ahosi.
There too, flocks of birds were abundant, and the sound was continuous both day and night.
Ở đó cũng có rất nhiều chim, tiếng chim hót vang suốt ngày đêm không ngớt.
Thero ‘‘idaṃ ṭhānaṃ na phāsuka’’nti tato makulakārāmavihāraṃ nāma gato.
The Elder thought, “This place is not comfortable,” and from there he went to a monastery called Makulakārāma.
Trưởng lão nghĩ: "Nơi này không thuận tiện," nên Ngài đã đến một tịnh xá tên là Makulakārāma.
So vāṇijagāmassa nātidūro naccāsanno gamanāgamanasampanno vivitto appasaddo.
It was neither too far from nor too near to the merchants’ village, convenient for coming and going, secluded, and with little noise.
Tịnh xá đó không quá xa cũng không quá gần làng buôn bán, thuận tiện cho việc đi lại, vắng vẻ và ít tiếng ồn.
Thero ‘‘imaṃ ṭhānaṃ phāsuka’’nti tattha rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanādīni kāretvā vassaṃ upagacchi.
The Elder thought, “This place is comfortable,” and having had places for the night, places for the day, walking paths, and so on built there, he entered the rains-retreat.
Trưởng lão nghĩ: "Nơi này thuận tiện," nên Ngài đã xây dựng nơi ở ban đêm, nơi ở ban ngày, đường kinh hành, v.v... ở đó và an cư mùa mưa.
Evaṃ catūsu ṭhānesu vihāsi.
In this way, he dwelled in four places.
Như vậy, Ngài đã trú ngụ ở bốn nơi.
Athekadivasaṃ tasmiṃyeva antovasse pañca vāṇijasatāni ‘‘parasamuddaṃ gacchāmā’’ti nāvāya bhaṇḍaṃ pakkhipiṃsu.
Then one day, during that very rains-retreat, five hundred merchants loaded goods onto a ship, thinking, “We will go to the other side of the ocean.”
Rồi một ngày nọ, trong cùng mùa an cư đó, năm trăm thương nhân chất hàng hóa lên thuyền, nói: "Chúng ta sẽ đi sang bờ biển bên kia."
Nāvārohanadivase therassa kaniṭṭhabhātā theraṃ bhojetvā, therassa santike sikkhāpadāni gahetvā, vanditvā, ‘‘bhante, samuddo nāma asaddheyyo anekantarāyo, amhe āvajjeyyāthā’’ti vatvā nāvaṃ āruhi.
On the day of boarding the ship, the Elder’s younger brother, having offered a meal to the Elder and received the precepts from him, paid homage and said, “Venerable sir, the ocean is unreliable and has many dangers; may you be mindful of us,” and then boarded the ship.
Vào ngày lên thuyền, người em trai của Trưởng lão cúng dường Trưởng lão, thọ trì các giới luật từ Ngài, đảnh lễ, và nói: "Bạch Đại đức, biển cả thật khó tin, có vô vàn hiểm nguy, xin Ngài hãy chú tâm đến chúng con." Rồi anh ta lên thuyền.
Nāvā uttamajavena gacchamānā aññataraṃ dīpakaṃ pāpuṇi.
The ship, traveling at top speed, reached a certain small island.
Chiếc thuyền đi với tốc độ tối đa và đến một hòn đảo nọ.
Manussā ‘‘pātarāsaṃ karissāmā’’ti dīpake uttiṇṇā.
The men disembarked on the small island, thinking, “We will have our morning meal.”
Mọi người lên đảo nói: "Chúng ta sẽ dùng bữa sáng."
Tasmiṃ pana dīpake aññaṃ kiñci natthi, candanavanameva ahosi.
On that small island, there was nothing else; there was only a forest of sandalwood.
Tuy nhiên, trên hòn đảo đó không có gì khác ngoài rừng gỗ đàn hương.
Atheko vāsiyā rukkhaṃ ākoṭetvā lohitacandanabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bho, mayaṃ lābhatthāya parasamuddaṃ gacchāma, ito ca uttari lābho nāma natthi, caturaṅgulamattā ghaṭikā satasahassaṃ agghati.
Then one man, having struck a tree with an adze and realizing it was red sandalwood, said: “Sirs, we are going to the other side of the ocean for profit, but there is no greater profit than this. A piece just four finger-breadths in size is worth a hundred thousand.
Rồi một người dùng rìu chặt một cái cây, biết đó là gỗ đàn hương đỏ, liền nói: "Này các bạn, chúng ta đi sang bờ biển bên kia để tìm lợi nhuận, nhưng không có lợi nhuận nào hơn ở đây. Một khúc gỗ dài bốn ngón tay có giá trị một trăm ngàn (tiền)."
Hāretabbayuttakaṃ bhaṇḍaṃ hāretvā candanassa pūressāmā’’ti te tathā kariṃsu.
"Let us remove the suitable goods and fill* with sandalwood." They did so.
"Chúng tôi sẽ bỏ những món hàng không cần thiết và chất đầy gỗ đàn hương." Và họ đã làm như vậy.
Candanavane adhivatthā amanussā kujjhitvā, ‘‘imehi amhākaṃ candanavanaṃ nāsitaṃ ghātessāma ne’’ti cintetvā – ‘‘idheva ghātitesu sabbaṃ ekakuṇapaṃ bhavissati, samuddamajjhe nesaṃ nāvaṃ osīdessāmā’’ti āhaṃsu.
The non-human beings dwelling in the sandalwood forest became enraged, thinking, "These people have destroyed our sandalwood forest; we will kill them!" Then they said, "If they are killed right here, the whole island will become one mass of corpses. We will sink their ship in the middle of the ocean!"
Các phi nhân sống trong rừng đàn hương nổi giận, nghĩ: "Chúng đã phá rừng đàn hương của chúng ta, chúng ta sẽ giết chúng." Rồi họ nói: "Nếu chúng bị giết ở đây, cả hòn đảo sẽ đầy xác chết. Chúng ta sẽ đánh chìm thuyền của chúng giữa biển."
Atha nesaṃ nāvaṃ āruyha muhuttaṃ gatakāleyeva uppātikaṃ uṭṭhapetvā sayampi te amanussā bhayānakāni rūpāni dassayiṃsu.
Then, having boarded their ship, no sooner had they gone for a moment than the non-human beings raised a prodigious wave and themselves displayed terrifying forms.
Sau đó, khi họ đã lên thuyền và đi được một lát, các phi nhân đó đã tạo ra một trận bão lớn và tự mình hiện ra những hình dạng đáng sợ.
Bhītā manussā attano attano devatānaṃ namassanti.
Terrified, the people paid homage to their respective deities.
Những người đàn ông sợ hãi đã cúi lạy các vị thần của riêng mình.
Therassa kaniṭṭho cūḷapuṇṇakuṭumbiko ‘‘mayhaṃ bhātā avassayo hotū’’ti therassa namassamāno aṭṭhāsi.
The Thera’s younger brother, the householder Cūḷapuṇṇa, stood paying homage to the Thera, saying, "May my brother be our refuge!"
Người em trai của Trưởng lão, gia chủ Cūḷapuṇṇa, đứng đó cúi lạy Trưởng lão, nói: "Mong huynh trưởng của con là nơi nương tựa cho chúng con."
Theropi kira tasmiṃyeva khaṇe āvajjetvā, tesaṃ byasanuppattiṃ ñatvā, vehāsaṃ uppatitvā, abhimukho aṭṭhāsi.
It is said that at that very moment, the Thera, having reflected and known of their misfortune, flew up into the air and stood facing them.
Trưởng lão cũng, vào chính khoảnh khắc đó, đã quán xét và biết được sự nguy hiểm của họ, liền bay lên không trung và đứng đối diện với họ.
Amanussā theraṃ disvāva ‘‘ayyo puṇṇatthero etī’’ti apakkamiṃsu, uppātikaṃ sannisīdi.
As soon as the non-human beings saw the Thera, they departed, saying, "The venerable Puṇṇa Thera is coming!" The prodigious wave subsided.
Vừa nhìn thấy Trưởng lão, các phi nhân đã bỏ đi, nói: "Đức Puṇṇa Trưởng lão đang đến!" Trận bão cũng lắng xuống.
Thero ‘‘mā bhāyathā’’ti te assāsetvā ‘‘kahaṃ gantukāmatthā’’ti pucchi.
The Thera reassured them, saying, "Do not fear!" and asked, "Where do you wish to go?"
Trưởng lão an ủi họ: "Đừng sợ hãi!" rồi hỏi: "Các ông muốn đi đâu?"
Bhante, amhākaṃ sakaṭṭhānameva gacchāmāti.
"Venerable Sir, we wish to go to our own home place."
"Bạch Thế Tôn, chúng con muốn về lại nơi ở của mình."
Thero nāvaṅgaṇe akkamitvā ‘‘etesaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchatū’’ti adhiṭṭhāsi.
The Thera stepped onto the deck of the ship and made an aspiration, "May this ship go to their desired destination!"
Trưởng lão bước lên boong thuyền và quyết định: "Chiếc thuyền này hãy đi đến nơi mà những người này mong muốn."
Vāṇijā sakaṭṭhānaṃ gantvā, taṃ pavattiṃ puttadārassa ārocetvā, ‘‘etha theraṃ saraṇaṃ gacchāmā’’ti pañcasatāpi attano pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ tīsu saraṇesu patiṭṭhāya upāsakattaṃ paṭivedesuṃ.
The merchants went to their home place, reported the incident to their children and wives, and said, "Come, let us take refuge in the Thera!" All five hundred of them, together with their five hundred women, established themselves in the three refuges and declared themselves as upāsakas.
Các thương nhân trở về quê hương, kể lại câu chuyện đó cho vợ con, rồi nói: "Hãy đến đây, chúng ta hãy quy y Trưởng lão!" Cả năm trăm người, cùng với năm trăm người phụ nữ của họ, đã quy y Tam Bảo và tuyên bố mình là cư sĩ.
Tato nāvāya bhaṇḍaṃ otāretvā therassa ekaṃ koṭṭhāsaṃ katvā, ‘‘ayaṃ, bhante, tumhākaṃ koṭṭhāso’’ti āhaṃsu.
Then, having unloaded the goods from the ship, they made a share for the Thera and said, "Venerable Sir, this is your share."
Sau đó, họ dỡ hàng hóa từ thuyền xuống, dành một phần cho Trưởng lão và nói: "Bạch Thế Tôn, đây là phần của Ngài."
Thero mayhaṃ visuṃ koṭṭhāsakiccaṃ natthi.
The Thera said, "I have no need for a separate share.
Trưởng lão nói: "Ta không cần một phần riêng biệt.
Satthā pana tumhehi diṭṭhapubboti.
But have you seen the Teacher before?"
Nhưng các con đã từng thấy Đức Bổn Sư chưa?"
Na diṭṭhapubbo, bhanteti.
"No, Venerable Sir, we have not."
"Bạch Thế Tôn, chúng con chưa từng thấy."
Tena hi iminā satthu maṇḍalamāḷaṃ karotha.
"Then, with this, make a circular hall (maṇḍalamāḷa) for the Teacher.
"Vậy thì, hãy dùng số gỗ đàn hương này để xây một sảnh đường hình tròn (maṇḍalamāḷa) cho Đức Bổn Sư.
Evaṃ satthāraṃ passissathāti.
Thus will you see the Teacher."
Khi đó, các con sẽ được thấy Đức Bổn Sư."
Te sādhu, bhanteti.
"Very well, Venerable Sir," they replied.
Họ nói: "Vâng, bạch Thế Tôn."
Tena ca koṭṭhāsena attano ca koṭṭhāsehi maṇḍalamāḷaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.
And with that share, and with their own shares, they began to construct a circular hall.
Và họ bắt đầu xây một sảnh đường hình tròn bằng phần gỗ đàn hương đó và các phần của chính họ.
Satthāpi kira taṃ āraddhakālato paṭṭhāya paribhogaṃ akāsi.
It is said that the Teacher himself began to make use of it from the time it was started.
Đức Bổn Sư, từ khi công trình được khởi công, đã sử dụng nơi đó.
Ārakkhamanussā rattiṃ obhāsaṃ disvā, ‘‘mahesakkhā devatā atthī’’ti saññaṃ kariṃsu.
The guards, seeing the light at night, conceived the idea that "there must be powerful deities here."
Những người bảo vệ nhìn thấy ánh sáng vào ban đêm và nghĩ: "Có một vị thiên nhân quyền năng ở đây."
Upāsakā maṇḍalamāḷañca bhikkhusaṅghassa ca senāsanāni niṭṭhāpetvā dānasambhāraṃ sajjetvā, ‘‘kataṃ, bhante, amhehi attano kiccaṃ, satthāraṃ pakkosathā’’ti therassa ārocesuṃ.
The upāsakas, having completed the circular hall and the dwellings for the community of bhikkhus, and having prepared the requisites for the alms-giving, reported to the Thera, saying, "Venerable Sir, we have done our duty; please invite the Teacher."
Các cư sĩ, sau khi hoàn thành sảnh đường hình tròn và chỗ ở cho Tăng đoàn, đã chuẩn bị các vật phẩm cúng dường và thưa với Trưởng lão: "Bạch Thế Tôn, chúng con đã hoàn thành công việc của mình. Xin Ngài thỉnh Đức Bổn Sư đến."
Thero sāyanhasamaye iddhiyā sāvatthiṃ gantvā, ‘‘bhante, vāṇijagāmavāsino tumhe daṭṭhukāmā, tesaṃ anukampaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ yāci.
In the evening, the Thera went to Sāvatthi by psychic power and requested the Bhagavā, "Venerable Sir, the dwellers of the merchant village wish to see you; please have compassion on them."
Trưởng lão, vào buổi chiều, đã dùng thần thông đến Sāvatthī và thỉnh Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, cư dân làng thương nhân muốn gặp Ngài. Xin Ngài hãy ban lòng từ bi cho họ."
Bhagavā adhivāsesi.
The Bhagavā consented.
Đức Thế Tôn chấp thuận.
Thero sakaṭṭhānameva paccāgato.
The Thera returned to his own place.
Trưởng lão trở về nơi của mình.
Bhagavāpi ānandattheraṃ āmantesi, ‘‘ānanda, sve sunāparante vāṇijagāme piṇḍāya carissāma, tvaṃ ekūnapañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ dehī’’ti.
The Bhagavā also addressed Venerable Ānanda, "Ānanda, tomorrow we shall go for alms in the merchant village of Sunāparanta. You are to distribute the tickets (salāka) to the four hundred and ninety-nine bhikkhus."
Đức Thế Tôn cũng gọi Trưởng lão Ānanda và nói: "Ānanda, ngày mai chúng ta sẽ đi khất thực ở làng thương nhân Sunāparanta. Con hãy phát phiếu khất thực cho năm trăm vị Tỳ-khưu (trừ một vị)."
Thero ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhusaṅghassa tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘ākāsacārī bhikkhū salākaṃ gaṇhantū’’ti āha.
The Thera replied, "Yes, Venerable Sir," and having reported this matter to the community of bhikkhus, he said, "Let the bhikkhus who travel through the air take the tickets."
Trưởng lão Ānanda nói: "Vâng, bạch Thế Tôn," rồi thông báo điều đó cho Tăng đoàn và nói: "Các Tỳ-khưu có thể đi trên không trung hãy nhận phiếu khất thực."
Taṃdivasaṃ kuṇḍadhānatthero paṭhamaṃ salākaṃ aggahesi.
On that day, Venerable Kuṇḍadhāna was the first to take a ticket.
Ngày hôm đó, Trưởng lão Kuṇḍadhāna là người đầu tiên nhận phiếu khất thực.
Vāṇijagāmavāsinopi ‘‘sve kira satthā āgamissatī’’ti gāmamajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaggaṃ sajjayiṃsu.
The dwellers of the merchant village also, hearing that "the Teacher will arrive tomorrow," constructed a pavilion in the middle of the village and prepared the alms-hall.
Cư dân làng thương nhân cũng nói: "Ngày mai Đức Bổn Sư sẽ đến," rồi dựng một sảnh đường ở giữa làng và chuẩn bị nơi cúng dường.
Bhagavā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā, gandhakuṭiṃ pavisitvā, phalasamāpattiṃ appetvā, nisīdi.
Early in the morning, the Bhagavā, having attended to his bodily needs, entered the Fragrant Hut (gandhakuṭi), entered the fruition attainment (phalasamāpatti), and sat down.
Đức Thế Tôn, vào sáng sớm, đã làm vệ sinh thân thể, vào Hương thất (gandhakuṭi), nhập vào quả định (phalasamāpatti) và an tọa.
Sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhaṃ ahosi.
Sakka’s Paṇḍukambala Stone Seat became warm.
Ngai đá Paṇḍukambala của Đế Thích (Sakka) trở nên nóng.
So ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjetvā satthu sunāparantagamanaṃ disvā, vissakammaṃ āmantesi, ‘‘tāta, ajja bhagavā tiṃsamattāni yojanasatāni piṇḍacāraṃ gamissati.
He reflected, "What is this?" and seeing the Teacher’s journey to Sunāparanta, he addressed Vissakamma, "My dear, today the Bhagavā will go for alms over three hundred yojanas.
Ngài quán xét: "Chuyện gì đây?" và thấy Đức Bổn Sư sẽ đi đến Sunāparanta, liền gọi Visakamma và nói: "Này con, hôm nay Đức Thế Tôn sẽ đi khất thực ba trăm dojana.
Pañca kūṭāgārasatāni māpetvā jetavanadvārakoṭṭhakamatthake gamanasajjāni katvā ṭhapehī’’ti.
Create five hundred peaked-roof houses (kūṭāgāra) and place them ready for travel above the gateway of Jetavana Monastery."
Hãy tạo ra năm trăm ngôi nhà mái nhọn (kūṭāgāra) và đặt chúng sẵn sàng để đi trên cổng chính của tu viện Jetavana."
So tathā akāsi.
He did so.
Ông ấy đã làm như vậy.
Bhagavato kūṭāgāraṃ catumukhaṃ ahosi, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ dvimukhāni, sesāni ekamukhāni, satthā gandhakuṭito nikkhamitvā paṭipāṭiyā ṭhapitakūṭāgāresu dhurakūṭāgāraṃ pāvisi.
The Bhagavā’s kūṭāgāra had four fronts; those of the two chief disciples had two fronts; the rest had one front each. The Teacher, having emerged from the gandhakuṭi, entered the foremost of the peaked-roof houses arranged in a row.
Ngôi nhà mái nhọn của Đức Thế Tôn có bốn mặt, của hai vị Đại đệ tử có hai mặt, còn lại là một mặt. Đức Bổn Sư rời Hương thất và bước vào ngôi nhà mái nhọn đầu tiên trong số những ngôi nhà mái nhọn đã được sắp xếp theo thứ tự.
Dve aggasāvake ādiṃ katvā ekūnapañcabhikkhusatānipi kūṭāgāragatāni ahesuṃ.
The four hundred and ninety-nine bhikkhus, with the two chief disciples at their head, also went into their respective kūṭāgāras.
Năm trăm vị Tỳ-khưu (trừ một vị), bắt đầu từ hai vị Đại đệ tử, cũng đã vào các ngôi nhà mái nhọn của mình.
Ekaṃ tucchaṃ kūṭāgāraṃ ahosi, pañcapi kūṭāgārasatāni ākāse uppattiṃsu.
One kūṭāgāra remained empty, and all five hundred kūṭāgāras ascended into the sky.
Có một ngôi nhà mái nhọn trống, và cả năm trăm ngôi nhà mái nhọn đã bay lên không trung.
Satthā saccabandhapabbataṃ nāma patvā kūṭāgāraṃ ākāse ṭhapesi.
The Teacher arrived at a mountain named Saccabandhapabbata and placed the kūṭāgāra in the sky.
Đức Bổn Sư đến núi Saccabandha và đặt ngôi nhà mái nhọn trên không trung.
Tasmiṃ pabbate saccabandho nāma micchādiṭṭhikatāpaso mahājanaṃ micchādiṭṭhiṃ uggaṇhāpento lābhaggayasaggappatto hutvā vasati, abbhantare cassa antocāṭiyaṃ padīpo viya arahattaphalassa upanissayo jalati.
On that mountain, a misguided ascetic named Saccabandha lived, having attained great gains and fame by teaching false views to the masses, but within him, like a lamp in a pot, the potential for the fruit of arahantship glowed.
Trên ngọn núi đó, có một ẩn sĩ tà kiến tên là Saccabandha, ông ta đã đạt được nhiều lợi lộc và danh tiếng nhờ dạy tà kiến cho đại chúng, nhưng bên trong ông ta, mầm mống của quả vị A-la-hán đang cháy sáng như ngọn đèn trong nồi đất.
Taṃ disvā ‘‘dhammamassa kathessāmī’’ti gantvā dhammaṃ desesi.
Seeing him, the Bhagavā went there intending to teach him the Dhamma, and he taught the Dhamma.
Thấy vậy, Đức Bổn Sư đến và thuyết pháp cho ông ta, nói: "Ta sẽ thuyết pháp cho ông."
Tāpaso desanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi.
At the end of the discourse, the ascetic attained arahantship.
Ẩn sĩ đã đạt được quả vị A-la-hán khi bài thuyết pháp kết thúc.
Maggenevassa abhiññā āgatā.
His supernormal powers (abhiññā) arose simultaneously with the path.
Các thần thông đã đến với ông ta ngay trên con đường (đạo).
So ehibhikkhu hutvā iddhimayapattacīvaradharo tucchakūṭāgāraṃ pāvisi.
Having become an Ehi Bhikkhu and possessing robes and an alms-bowl created by psychic power, he entered the empty kūṭāgāra.
Ông ta trở thành một Tỳ-khưu "Ehi-bhikkhu" (Hãy đến, Tỳ-khưu), mang y bát do thần thông tạo ra, và bước vào ngôi nhà mái nhọn trống.
Bhagavā kūṭāgāragatehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vāṇijagāmaṃ gantvā, kūṭāgārāni adissamānakāni katvā, vāṇijagāmaṃ pāvisi.
The Bhagavā, together with the five hundred bhikkhus who were in the kūṭāgāras, went to the merchant village, made the kūṭāgāras invisible, and entered the merchant village.
Đức Thế Tôn, cùng với năm trăm vị Tỳ-khưu đã vào các ngôi nhà mái nhọn, đến làng thương nhân, làm cho các ngôi nhà mái nhọn trở nên vô hình, rồi bước vào làng thương nhân.
Vāṇijā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā satthāraṃ makulakārāmaṃ nayiṃsu.
The merchants offered a great alms-giving to the Saṅgha led by the Buddha and then conducted the Teacher to the Makula Park.
Các thương nhân đã cúng dường đại lễ cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu, rồi thỉnh Đức Bổn Sư đến khu vườn Makula.
Satthā maṇḍalamāḷaṃ pāvisi.
The Teacher entered the circular hall.
Đức Bổn Sư bước vào sảnh đường hình tròn.
Mahājano yāva satthā bhattadarathaṃ paṭippassambheti, tāva pātarāsaṃ katvā uposathaṅgāni samādāya bahuṃ gandhañca pupphañca ādāya dhammassavanatthāya ārāmaṃ paccāgamāsi.
The great multitude, while the Teacher was resting from the fatigue of his meal, took their morning meal and observed the Uposatha precepts, then returned to the monastery bringing much perfume and flowers to listen to the Dhamma.
Đại chúng, trong khi Đức Bổn Sư đang dùng bữa sáng, đã dùng bữa sáng của mình, thọ trì các giới Uposatha, mang theo nhiều hương và hoa, rồi trở lại tu viện để nghe pháp.
Satthā dhammaṃ desesi.
The Teacher taught the Dhamma.
Đức Bổn Sư thuyết pháp.
Mahājanassa bandhanamokkho jāto, mahantaṃ buddhakolāhalaṃ ahosi.
The multitude was freed from their bonds; there was a great stir (buddhakolāhala) regarding the Buddha.
Đại chúng đã được giải thoát khỏi các ràng buộc, và có một sự hoan hỷ lớn lao về Đức Phật.
Satthā mahājanassa saṅgahatthāya sattāhaṃ tattheva vasi, aruṇaṃ pana mahāgandhakuṭiyaṃyeva uṭṭhapesi.
The Teacher stayed there for seven days to benefit the great multitude, but he rose at dawn in the Great Fragrant Hut (mahāgandhakuṭi) itself.
Đức Bổn Sư đã ở lại đó bảy ngày để giúp đỡ đại chúng, nhưng Ngài lại thức dậy vào lúc bình minh trong Hương thất lớn (mahāgandhakuṭi) ở Jetavana.
Sattāhampi dhammadesanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.
Even for seven days, at the end of the Dhamma discourse, there was an attainment of the Dhamma (dhammābhisamaya) for eighty-four thousand beings.
Trong suốt bảy ngày, khi bài thuyết pháp kết thúc, tám mươi bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ pháp.
Tattha sattāhaṃ vasitvā, vāṇijagāme piṇḍāya caritvā, ‘‘tvaṃ idheva vasāhī’’ti puṇṇattheraṃ nivattetvā antare nammadānadī nāma atthi, tassā tīraṃ agamāsi.
Having stayed there for seven days, and having gone for alms in the merchant village, he dismissed Puṇṇa Thera, saying, "You stay right here," and proceeded to the bank of the Nammadānadī river, which was located along the way.
Sau khi ở lại đó bảy ngày và khất thực ở làng thương nhân, Ngài bảo Trưởng lão Puṇṇa: "Con hãy ở lại đây," rồi đi đến bờ sông Nammadāna nằm giữa đường.
Nammadā nāgarājā satthu paccuggamanaṃ katvā, nāgabhavanaṃ pavesetvā, tiṇṇaṃ ratanānaṃ sakkāraṃ akāsi.
The Nāga King Nammadā came to meet the Teacher, invited him into the Nāga realm, and paid homage to the Three Jewels.
Vua Rắn Nammadā đã ra đón Đức Bổn Sư, thỉnh Ngài vào cung điện rắn, và cúng dường Tam Bảo.
Satthā tassa dhammaṃ kathetvā nāgabhavanā nikkhami.
The Teacher taught him the Dhamma and then departed from the Nāga realm.
Đức Bổn Sư đã thuyết pháp cho ông ta rồi rời cung điện rắn.
So ‘‘mayhaṃ, bhante, paricaritabbaṃ dethā’’ti yāci.
He requested, "Venerable Sir, please grant me an object of worship."
Ông ta thỉnh: "Bạch Thế Tôn, xin Ngài ban cho con một nơi để thờ cúng."
Bhagavā nammadānadītīre padacetiyaṃ dassesi.
The Bhagavā showed him the foot-relic (padacetiya) on the bank of the Nammadā river.
Đức Thế Tôn đã chỉ cho ông ta một bảo tháp dấu chân (padacetiya) trên bờ sông Nammadāna.
Taṃ vīcīsu āgatāsu pidhīyati, gatāsu vivarīyati.
It was covered when the waves came in and uncovered when they receded.
Khi sóng đến, nó bị che khuất; khi sóng rút đi, nó lại hiện ra.
Mahāsakkārapattaṃ ahosi.
It became greatly revered.
Nó đã nhận được sự cúng dường lớn lao.
Satthā tato nikkhamitvā saccabandhapabbataṃ gantvā saccabandhaṃ āha – ‘‘tayā mahājano apāyamagge otārito.
From there, the Teacher departed and went to Saccabandhapabbata, where he addressed Saccabandha, "You have led many people to the path of woe.
Đức Bổn Sư rời khỏi đó, đến núi Saccabandha và nói với Saccabandha: "Ông đã dẫn dắt đại chúng vào con đường khổ đau.
Tvaṃ idheva vasitvā, etesaṃ laddhiṃ vissajjāpetvā, nibbānamagge patiṭṭhāpehī’’ti.
You should stay here, cause them to abandon their false views, and establish them on the path to Nibbāna."
Ông hãy ở lại đây, khiến họ từ bỏ tà kiến và an trú trên con đường Niết bàn."
Sopi paricaritabbaṃ yāci.
He also requested an object of worship.
Ông ấy cũng thỉnh một nơi để thờ cúng.
Satthā ghanapiṭṭhipāsāṇe allamattikapiṇḍamhi lañchanaṃ viya padacetiyaṃ dassesi.
The Teacher showed the footprint shrine on the solid rock slab, like an impression on a lump of wet clay.
Đấng Đạo Sư đã chỉ ra dấu vết bàn chân trên tảng đá cứng như in dấu trên cục đất sét ướt.
Tato jetavanameva gato.
From there, he went to Jetavana itself.
Từ đó, Ngài trở về Tịnh xá Jetavana.
Etamatthaṃ sandhāya teneva antaravassenātiādi vuttaṃ.
Referring to this matter, it was said: “By that same rainy season” and so on.
Điều này được nói đến trong câu teneva antaravassenā (trong mùa an cư đó) và các câu tương tự.
Parinibbāyīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
“Completely attained Nibbāna” means he completely attained Nibbāna with the element of Nibbāna without any remainder of clinging.
Parinibbāyī (nhập Niết-bàn) có nghĩa là nhập Vô Dư Y Niết-bàn.
Mahājano therassa satta divasāni sarīrapūjaṃ katvā, bahūni gandhakaṭṭhāni samodhānetvā, sarīraṃ jhāpetvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ akāsi.
The great multitude honored the Elder’s body for seven days, then gathered many fragrant woods, cremated the body, and taking the relics, built a cetiya.
Đại chúng đã cúng dường nhục thân của Trưởng lão trong bảy ngày, sau đó tập hợp nhiều loại gỗ thơm, hỏa táng nhục thân, và lấy xá-lợi để xây tháp.
Sambahulā bhikkhūti therassa āḷāhanaṭṭhāne ṭhitabhikkhū.
“Many bhikkhus” refers to the bhikkhus who were present at the Elder’s cremation site.
Sambahulā bhikkhū (nhiều Tỳ-khưu) là những Tỳ-khưu có mặt tại nơi hỏa táng của Trưởng lão.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại là rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Chaṭṭhaṃ uttānameva.
The sixth (sutta) is clear.
Bài kinh thứ sáu là rõ ràng.
90-91. Sattame ejāti taṇhā.
In the seventh (sutta), “ejā” means craving (taṇhā).
90-91. Trong kinh thứ bảy, ejā là tham ái (taṇhā).
Sā hi calanaṭṭhena ejāti vuccati.
Indeed, it is called ejā due to its nature of trembling.
Tham ái được gọi là ejā vì bản chất của nó là rung động.
Sāva ābādhanaṭṭhena rogo, anto dussanaṭṭhena gaṇḍo, nikantanaṭṭhena sallaṃ.
That same (craving) is “disease” due to its nature of afflicting, “boil” due to its nature of corrupting internally, “dart” due to its nature of piercing.
Chính tham ái này được gọi là bệnh (roga) vì bản chất của nó là làm tổn hại; là ung nhọt (gaṇḍa) vì bản chất của nó là làm hư hoại từ bên trong; là mũi tên (salla) vì bản chất của nó là đâm xuyên.
Tasmāti yasmā ejā rogo ceva gaṇḍo ca sallañca, tasmā.
“Therefore” means: because ejā is disease, boil, and dart, therefore.
Tasmā (vì vậy) là vì tham ái là bệnh, là ung nhọt, và là mũi tên, nên nói “vì vậy”.
Cakkhuṃ na maññeyyātiādi vuttanayameva, idhāpi sabbaṃ heṭṭhā gahitameva saṃkaḍḍhitvā dassitaṃ.
“One should not conceive of the eye” and so on, is the same method as stated (before); here too, everything mentioned below is summarized and presented.
Câu “Cakkhuṃ na maññeyyā” (không nên chấp thủ con mắt) và các câu tiếp theo cũng theo cách giải thích đã nêu; ở đây, tất cả những gì đã đề cập ở dưới cũng được tóm lược và trình bày.
Aṭṭhamaṃ vuttanayameva.
The eighth (sutta) is of the same method as stated (before).
Kinh thứ tám cũng theo cách giải thích đã nêu.
92-93. Navame dvayanti dve dve koṭṭhāse.
In the ninth (sutta), “dvayaṃ” means two parts each.
92-93. Trong kinh thứ chín, dvaya (hai) là hai phần, hai cặp.
Dasame itthetaṃ dvayanti evametaṃ dvayaṃ.
In the tenth (sutta), “this is the pair” means this pair (of phenomena).
Trong kinh thứ mười, itthetaṃ dvaya (cặp đôi này) là cặp đôi này như vậy.
Calañceva byathañcāti attano sabhāvena asaṇṭhahanato calati ceva byathati ca.
“It trembles and it is afflicted” means it trembles and is afflicted due to its nature of not remaining stable.
Calañceva byathañcā (rung động và đau khổ) là rung động và đau khổ vì không ổn định theo bản chất của chính nó.
Yopi hetu yopi paccayoti cakkhuviññāṇassa vatthārammaṇaṃ hetu ceva paccayo ca.
“Whatever is the cause, whatever is the condition” refers to the eye-base and the visual object, which are both the cause (hetu) and the condition (paccaya) for eye-consciousness.
Yopi hetu yopi paccayo (dù là nhân, dù là duyên) là đối tượng và căn của nhãn thức (cakkhuviññāṇa) là nhân và cũng là duyên.
Kuto niccaṃ bhavissatīti kena kāraṇena niccaṃ bhavissati.
“From where will it be permanent?” means by what reason will it be permanent?
Kuto niccaṃ bhavissatī (làm sao có thể thường còn) là vì lý do gì mà nó sẽ thường còn?
Yathā pana dāsassa dāsiyā kucchismiṃ jāto putto parova dāso hoti, evaṃ aniccameva hotīti attho.
Just as a son born in the womb of a female slave belonging to a male slave is entirely a slave, so too is it impermanent; this is the meaning.
Như con trai sinh ra trong bụng người nữ nô lệ của người nam nô lệ cũng là một nô lệ, thì ý nghĩa là nó cũng là vô thường.
Saṅgatīti sahagati.
“Conjunction” (saṅgati) means co-arising (sahagati).
Saṅgatī là đồng hành.
Sannipātoti ekato sannipatanaṃ.
“Coming together” (sannipāto) means gathering together.
Sannipāto là sự tụ hội lại với nhau.
Samavāyoti ekato samāgamo.
“Combination” (samavāyo) means coming together as one.
Samavāyo là sự kết hợp lại với nhau.
Ayaṃ vuccati cakkhusamphassoti iminā saṅgatisannipātasamavāyasaṅkhātena paccayena uppannattā paccayanāmeneva saṅgati sannipāto samavāyoti ayaṃ vuccati cakkhusamphasso.
“This is called eye-contact” means, because it arises by the condition known as conjunction, coming together, and combination, this eye-contact is called by the name of its condition: conjunction, coming together, and combination.
Ayaṃ vuccati cakkhusamphasso (đây gọi là nhãn xúc) là vì nó sinh khởi do các duyên được gọi là saṅgati, sannipāta, samavāya, nên chính cái tên của duyên – saṅgati, sannipāta, samavāya – được gọi là nhãn xúc.
Sopi hetūti phassassa vatthu ārammaṇaṃ sahajātā tayo khandhāti ayaṃ hetu.
“That also is a cause” refers to the eye-base, the object, and the three co-arising aggregates (vedanā, saññā, saṅkhāra) of contact; this is the cause (hetu).
Sopi hetū (nó cũng là nhân) là căn (vatthu), đối tượng (ārammaṇa) và ba uẩn đồng sinh (sahajātā tayo khandhā) của xúc (phassa) – đây là nhân.
Phuṭṭhoti upayogatthe paccattaṃ, phassena phuṭṭhameva gocaraṃ vedanā vedeti, cetanā ceteti, saññā sañjānātīti attho.
“Touched” (phuṭṭho) is in the sense of the instrumental case, meaning that feeling (vedanā) feels, volition (cetanā) wills, and perception (saññā) perceives only the object touched by contact.
Phuṭṭho (được xúc chạm): trong ý nghĩa của việc sử dụng, đây là cách nói ở ngôi thứ nhất (paccattaṃ). Ý nghĩa là: thọ (vedanā) cảm thọ, tư (cetanā) tác ý, tưởng (saññā) nhận biết chính đối tượng đã được xúc chạm bởi xúc.
Phuṭṭhoti vā phassasamaṅgīpuggalo, phassena phuṭṭhārammaṇameva vedanādīhi vedeti ceteti sañjānātītipi vuttaṃ hoti.
Or, “touched” means the person endowed with contact, and it is said that he feels, wills, and perceives with feeling and so on, only the object touched by contact.
Hoặc phuṭṭho là người có xúc (phassasamaṅgīpuggalo), cũng có nghĩa là người ấy cảm thọ, tác ý, nhận biết chính đối tượng đã được xúc chạm bởi xúc thông qua thọ, v.v.
Iti imasmiṃ sutte samatiṃsakkhandhā kathitā honti.
Thus, in this sutta, thirty aggregates are taught.
Như vậy, trong kinh này, ba mươi uẩn đã được thuyết giảng.
Kathaṃ?
How so?
Bằng cách nào?
Cakkhudvāre tāva vatthu ceva ārammaṇañca rūpakkhandho, phuṭṭho vedetīti vedanākkhandho, cetetīti saṅkhārakkhandho, sañjānātīti saññākkhandho, vijānātīti viññāṇakkhandhoti.
At the eye-door, the eye-base and the visual object are the aggregate of form (rūpakkhandha); “the touched one feels” means the aggregate of feeling (vedanākkhandha); “he wills” means the aggregate of volitional formations (saṅkhārakkhandha); “he perceives” means the aggregate of perception (saññākkhandha); “he cognizes” means the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Trước hết, ở nhãn môn (cakkhudvāra), căn (vatthu) và đối tượng (ārammaṇa) là sắc uẩn (rūpakkhandho); “phuṭṭho vedetī” (người được xúc chạm cảm thọ) là thọ uẩn (vedanākkhandho); “ceteti” (tác ý) là hành uẩn (saṅkhārakkhandho); “sañjānāti” (nhận biết) là tưởng uẩn (saññākkhandho); “vijānāti” (liễu tri) là thức uẩn (viññāṇakkhandho).
Sesadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the other doors.
Ở các môn còn lại cũng theo cách tương tự.
Manodvārepi hi vatthurūpaṃ ekantato rūpakkhandho, rūpe pana ārammaṇe sati ārammaṇampi rūpakkhandhoti cha pañcakātiṃsa honti.
Even at the mind-door, the heart-base form is definitely the aggregate of form, and if the object is form, then the object is also the aggregate of form, making six times five, which is thirty.
Ở ý môn (manodvāra) cũng vậy, sắc căn (vatthurūpa) chắc chắn là sắc uẩn; nhưng khi có sắc là đối tượng, thì đối tượng cũng là sắc uẩn. Như vậy, có sáu lần năm uẩn là ba mươi uẩn.
Saṅkhepena panete chasupi dvāresu pañceva khandhāti sapaccaye pañcakkhandhe aniccāti vitthāretvā vuccamāne bujjhanakānaṃ ajjhāsayena idaṃ suttaṃ desitanti.
But in brief, these are just the five aggregates at all six doors, and this sutta was taught according to the disposition of those who can understand when the five aggregates with their conditions are expounded as impermanent.
Tóm lại, trong sáu cửa này, chỉ có năm uẩn này là các uẩn. Khi năm uẩn có duyên được giải thích là vô thường, bài kinh này được thuyết giảng theo ý muốn của những người có thể giác ngộ.