342. Aparikkhīṇāyukaṃ pukkusātikulaputtaṃ uddissa gamananti katvā vuttaṃ ‘‘turitagamanacārika’’nti.
342. When it is stated "traveling with haste," it is understood to be a journey made for the sake of the young man Pukkusāti, who had not exhausted his lifespan.
342. Câu ‘‘người du hành vội vã’’ được nói ra khi cho rằng đó là chuyến đi nhằm mục đích (gặp gỡ) Pukkusāti, vị thiện gia có tuổi thọ chưa cạn kiệt.
Mama vāsupagamanena tava cittassa aphāsukaṃ aniṭṭhaṃ sace natthi.
If there is no displeasure or disagreeable feeling in your mind regarding my approach.
Nếu tâm của ngài không bất an, không khó chịu vì sự đến của tôi.
Soti pubbupagato.
That (so) refers to the one who arrived earlier.
Người ấy – là người đã đến trước.
Dinnaṃ dinnameva vaṭṭatīti ekavāraṃ dinnaṃ dinnameva yuttaṃ, na puna dātabbanti adhippāyo.
What is given is given (dinnaṃ dinnameva vaṭṭatī): The intention is that what has been given once is proper as given; it should not be given again.
Đã cho thì cứ là đã cho – ý nói, một khi đã cho thì việc đó đã xong, không cần phải cho lại.
Kataṃ katamevāti saṅgahatthaṃ kataṃ anucchavikakammaṃ katameva, na taṃ puna viparivattetabbanti adhippāyo.
What is done is done (kataṃ katamevā): The intention is that the suitable act done for the sake of acceptance has been done, and it should not be reversed again.
Đã làm thì cứ là đã làm – ý nói, việc làm thích hợp đã được thực hiện để giúp đỡ thì cứ là đã làm, không cần phải thay đổi lại.
Pukkusātimhi ubhayathāpi kulaputtabhāvo paripuṇṇo evāti āha – ‘‘jātikulaputtopi ācārakulaputtopī’’ti.
Pukkusāti, the young man, was complete in both ways, thus it is said: "a young man by birth and a young man by conduct."
Trong trường hợp của Pukkusāti, cả hai khía cạnh của một thiện gia đều hoàn hảo, vì vậy nói: ‘‘là một thiện gia về dòng dõi và cũng là một thiện gia về hành vi’’.
Tatrāti tasmiṃ takkasīlato āgamane.
There (tatrā): In that coming from Takkasilā.
Ở đó – là trong việc đến từ Taxila đó.
Aṅke nipannadārakaṃ viya janaṃ toseti tuṭṭhiṃ pāpeti.
Pleasure the people as a child lying on one's lap (aṅke nipannadārakaṃ viya janaṃ toseti), brings them contentment.
Làm hài lòng mọi người như một đứa trẻ nằm trong lòng – làm cho họ vui mừng.
Ratanāni uppajjanti pabbatasamuddādisannissitattā paccantadesassa.
Gems arise (ratanāni uppajjanti): Because the border region is associated with mountains, oceans, and so on.
Các loại ngọc quý xuất hiện – vì vùng biên giới gần núi, biển, v.v.
Dassanīyanti dassaneneva sukhāvahaṃ.
Pleasing to see (dassanīyaṃ): Brings happiness merely by seeing.
Đáng chiêm ngưỡng – chỉ cần nhìn thấy đã mang lại niềm vui.
Evarūpanti dassanīyaṃ savanīyañca.
Such a kind (evarūpaṃ): Pleasing to see and pleasing to hear.
Như vậy – là đáng chiêm ngưỡng và đáng lắng nghe.
Yadi evaṃ, ‘‘kinnu kho pesemī’’ti kasmā vīmaṃsaṃ āpajjīti āha – ‘‘apica kho panā’’tiādi.
If so, why did he wonder, "What shall I send?" He says: "Nevertheless," and so on.
Nếu vậy, tại sao ngài lại tự hỏi: ‘‘Ta nên gửi cái gì đây?’’ – vì vậy nói: ‘‘Tuy nhiên’’ và những câu tương tự.
Soti bimbisāro rājā.
That (so) refers to King Bimbisāra.
Người ấy là Vua Bimbisāra.
Vicinituṃ āraddho ratanassa anekavidhattā uttaruttariñca paṇītatarādibhāvato.
He began to choose (vicinituṃ āraddho) because gems are of many kinds and increasingly superior and excellent.
Bắt đầu chọn lựa – vì ngọc quý có nhiều loại và có những loại ngày càng tinh xảo hơn.
Suvaṇṇarajatādīti suvaṇṇarajatapavāḷamaṇimuttāveḷuriyādi.
Gold, silver, etc. (suvaṇṇarajatādī): Gold, silver, coral, gems, pearls, cat's eye, etc.
Vàng, bạc, v.v. – vàng, bạc, san hô, ngọc, ngọc trai, ngọc bích, v.v.
Indriyabaddhanti cakkhādiindriyapaṭibaddhaṃ.
Bound by the faculties (indriyabaddhaṃ): Connected to the eye faculty and so on.
Gắn liền với các căn – gắn liền với các căn như mắt.
Padesanti guṇavasena ekadesaṃ na pāpuṇāti.
A part (padesaṃ): It does not reach a single part (of the Buddha's qualities).
Một phần – theo khía cạnh phẩm chất, nó không đạt được một phần nào.
Ariyadhammo nāma ariyamaggappadhāno, ariyamaggo ca sattatiṃsabodhipakkhiyasaṅgaho, te ca uddesamatteneva gahitāti āha – ‘‘sattatiṃsabodhipakkhiye ekadesena likhitvā’’ti.
The Noble Dhamma refers primarily to the Noble Path, and the Noble Path comprises the thirty-seven factors of awakening. Since these were taken only by way of enumeration, it is said: "having written down a portion of the thirty-seven factors of awakening."
Pháp cao quý là pháp lấy Thánh đạo làm chủ yếu, và Thánh đạo bao gồm ba mươi bảy pháp trợ bồ-đề, và những pháp này chỉ được nói tóm tắt, vì vậy nói: ‘‘Sau khi viết một phần của ba mươi bảy pháp trợ bồ-đề’’.
Cūḷasīlādīni brahmajāle (dī. ni. 1.8-9) āgatanayena veditabbāni.
The Minor Morality and so on should be understood according to the way presented in the Brahmajāla (Dī. Ni. 1.8-9).
Các giới nhỏ và những giới khác cần được hiểu theo cách được trình bày trong Brahmajāla (Dī. Ni. 1.8-9).
Chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññanti manacchaṭṭhānaṃ dvārānaṃ saṃvaraṇavasena sattaṭṭhānikaṃ satisampajaññaṃ.
Restraint of the six doors and mindfulness and clear comprehension (chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññaṃ): Mindfulness and clear comprehension in seven ways, by way of restraining the six doors, with mind as the sixth.
Sáu căn được chế ngự bằng chánh niệm và tỉnh giác – là chánh niệm và tỉnh giác ở bảy vị trí theo cách chế ngự sáu cửa giác quan.
Dvādasappabhedaṃ cīvarādi catuppaccayasantosaṃ.
Contentment with the four requisites (catuppaccayasantosaṃ) such as robes, which are of twelve kinds.
Sự hài lòng với bốn vật dụng như y phục, có mười hai loại.
Araññarukkhamūlādīnañca vibhaṅgaṃ bhāvanānukūlaṃ senāsanaṃ.
And dwelling (senāsanaṃ) in forests, at the foot of trees, etc., which is suitable for development, with its various divisions.
Chỗ ở thích hợp cho việc tu tập, bao gồm sự phân biệt rừng cây, gốc cây, v.v.
‘‘Abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā vuttaṃ nīvaraṇappahānaṃ.
Abandonment of the hindrances (nīvaraṇappahānaṃ) as stated in "Having abandoned covetousness in the world" and so on.
Sự đoạn trừ các triền cái được nói đến trong câu ‘‘Từ bỏ tham ái trong thế gian’’ và những câu tương tự.
Parikammanti kasiṇādiparikammaṃ.
Preliminary work (parikammaṃ): Preliminary work for kasiṇa meditation and so on.
Sự chuẩn bị – là sự chuẩn bị cho các đối tượng thiền định như kasiṇa.
Pāḷiyaṃ āgatanayena aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni.
Thirty-eight meditation subjects (aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni) as stated in the Pāli.
Ba mươi tám đề mục thiền định theo cách được trình bày trong Pāḷi.
Visuddhipaṭipāṭiyā yāva āsavakkhayā imaṃ paṭipattiṃ ekadesena likhi.
This practice, up to the destruction of the taints (yāva āsavakkhayā), he wrote down a portion (ekadesena likhi) according to the sequence of purification.
Ngài đã viết một phần của sự thực hành này cho đến khi các lậu hoặc được đoạn trừ theo trình tự thanh tịnh.
Soḷasavidhanti soḷasavidhabhāvanāya payogaṃ.
Sixteen kinds (soḷasavidhaṃ): The application of the sixteen kinds of development.
Mười sáu loại – là sự thực hành của mười sáu loại thiền định.
Kilañjamayeti nānāvidhabhittivibhatte saṇhasukhumaratanaparisibbite kilañjamayasamugge.
In mat-made (kilañjamaye): In mat-made caskets, exquisitely embellished with various kinds of walls and with fine, soft gems.
Trong hộp cói – trong những chiếc hộp cói được trang trí bằng các loại ngọc quý nhỏ và tinh xảo, được chia thành nhiều ngăn.
Bahi vatthena veṭhetvāti paṭhamaṃ sukhumakambalena veṭhetvā paṭipāṭiyā tettiṃsāya samuggesu pakkhipitvā tato bahi sukhumavatthena veṭhetvā chādetvā.
Having wrapped it externally with cloth (bahi vatthena veṭhetvā): First having wrapped it with a fine woolen blanket, then having placed it in thirty-three caskets in succession, then having wrapped and covered it externally with a fine cloth.
Bên ngoài được bọc bằng vải – nghĩa là trước tiên được bọc bằng một tấm chăn mỏng, sau đó lần lượt đặt vào ba mươi ba chiếc hộp, rồi bên ngoài được bọc và che phủ bằng một tấm vải mỏng.
Tiṇagacchapahānasammajjanādinā sodhitamattakameva hotu, kadalipuṇṇaghaṭaṭhapanadhajapaṭākussāpanādialaṅkaraṇena mā niṭṭhāpethāti attho.
Let it merely be purified (sodhitamattakameva hotu) by sweeping away grass and weeds and so on; the meaning is, do not decorate it with banana trees, full pots, flag-hoisting, and other adornments.
Ý nói, chỉ cần được dọn dẹp bằng cách loại bỏ cỏ dại, quét dọn, v.v., đừng trang trí bằng cách đặt cây chuối, bình đầy nước, treo cờ phướn, v.v.
Rājānubhāvena paṭiyādethāti mama rājānurūpaṃ sajjetha, alaṅkarothāti attho.
Prepare it with royal splendor (rājānubhāvena paṭiyādethā): The meaning is, prepare and adorn it in a manner befitting my royal status.
Hãy chuẩn bị theo uy lực của nhà vua – ý nói, hãy chuẩn bị và trang hoàng cho phù hợp với uy lực của ta.
Antarabhogikānanti anuyuttarājamahāmattānaṃ.
To the interior officers (antarabhogikānaṃ): To the royal ministers and high officials.
Của các quan viên trung gian – của các đại thần hoàng gia được giao nhiệm vụ.
Javanadūteti khippaṃ gacchantakadūtapurise.
To the swift messengers (javanadūte): To the men who are fast-traveling messengers.
Người đưa tin nhanh – những người đưa tin đi nhanh.
Tāḷehi saha avacarantīti tāḷāvacarā.
Musicians (tāḷāvacarā): Those who do not move without cymbals.
Những người không đi cùng với các nhạc cụ gõ, nên gọi là tāḷāvacarā (người chơi nhạc cụ gõ).
Raññā paṇṇākāraṃ uddissa katapūjāsakkārassa amaccato sutattā paṇṇākāraṃ uccaṭṭhāne ṭhapetvā sayaṃ nīcāsane nisinno.
Because it was heard from the minister that the king had made offerings and honors concerning the gift, having placed the gift in a high place, he himself sat on a low seat. The explanation, ‘This will not be for another jewel,’ means that this will not be for another jewel of the kind of gems and pearls, because it is consecrated by gems and pearls.
Vì đã nghe từ vị quan rằng lễ vật đã được cúng dường và tôn kính cho nhà vua, (ông ta) đặt lễ vật ở chỗ cao và tự mình ngồi ở chỗ thấp.
Nāyaṃ aññassa ratanassa bhavissatīti ayaṃ parihāro aññassa maṇimuttādibhedassa ratanassa na bhavissati maṇimuttādīhi abhisaṅkhatattā.
Strong joy arose because, due to the cultivation that had been developed for a long time in the Buddha’s dispensation, and the tendencies that had been ingrained, it blazed forth brightly within, like a lamp in a jar, owing to the nature of a matured causal condition.
"Đây không phải là của báu khác" — lời đáp này không phải là cho một loại của báu khác như ngọc, châu báu, v.v., vì nó được làm từ ngọc, châu báu, v.v.
Balavasomanassaṃ uppajji ciratanakālaṃ buddhasāsane bhāvitabhāvanatāya vāsitavāsanatāya ghaṭe dīpo viya abbhantare eva samujjalamānaparipakkatihetukabhāvato.
“I uphold” means, “I wish, I take.”
"Sự hoan hỷ mãnh liệt đã khởi lên" vì sự tu tập đã được vun bồi trong Giáo Pháp của Đức Phật từ rất lâu, sự huân tập đã được thấm nhuần, giống như ngọn đèn trong bình, tự chiếu sáng rực rỡ từ bên trong do nhân đã chín muồi.
Dhāremīti icchāmi, gaṇhāmīti attho.
“Ambiguous statement” means a state of perplexity.
"Dhāremī" nghĩa là tôi muốn, tôi nhận.
Dvejjhavacananti dveḷhakabhāvo.
“He makes a gap” means he makes a gap between his two feet through that line; it means he steps over with one foot.
"Dvejjhavacanaṃ" là sự phân vân.
Antaraṃ karotīti dvinnaṃ pādānaṃ antaraṃ taṃ lekhaṃ karoti, ekena pādena atikkamīti attho.
“By the path she went” means by the path that queen went when she was moving about and had passed away.
"Antaraṃ karoti" nghĩa là tạo khoảng cách giữa hai chân, tức là bước qua bằng một chân.
Tassā gatamaggenāti tāya deviyā vivaṭṭamānāya nāsitāya gatamaggena.
“That writing” refers to the writing made by Pukkusāti.
"Tassā gatamaggena" nghĩa là theo con đường mà vị nữ nhân ấy đã đi khi rời đi, khi biến mất.
Taṃ pana lekhanti pukkusātinā katalekhaṃ.
Paṇṇacchattakaṃ means a bundle of palm leaves.
"Taṃ pana lekhaṃ" là bức thư do Pukkusāti viết.
Paṇṇacchattakanti tālapattamuṭṭhiṃ.
.
Paṇṇacchattakaṃ là bó lá cọ.
Satthugāravenāti satthari uppannapasādapemabahumānasambhavena.
“Out of reverence for the Teacher” means due to the arising of faith, affection, and respect for the Teacher.
"Satthugāravena" là do lòng tin, tình yêu thương và sự tôn kính đối với Đức Bổn Sư khởi lên.
Tadā satthāraṃyeva manasi katvā tanninnabhāvena gacchanto, ‘‘pucchissāmī’’tipi cittaṃ na uppādesi, ‘‘ettha nu kho satthā vasatī’’ti parivitakkasseva abhāvato; rājagahaṃ pana patvā rañño pesitasāsanavasena tattha ca vihārassa bahubhāvato satthā kahaṃ vasatīti pucchi.
At that time, going with his mind fixed solely on the Teacher, and devoted to him, he did not even entertain the thought, “I will ask,” because there was no deliberation such as, “Does the Teacher reside here?” However, having arrived at Rājagaha, owing to the message sent by the king and the abundance of monasteries there, he asked, “Where does the Teacher reside?”
Lúc đó, ông ta chỉ nghĩ đến Đức Bổn Sư và đi theo hướng đó, tâm không khởi lên ý nghĩ "tôi sẽ hỏi", vì không có sự suy tư "Đức Bổn Sư có ở đây không?"; nhưng khi đến Rājagaha, do sứ điệp của nhà vua và do có nhiều tu viện ở đó, ông ta hỏi "Đức Bổn Sư ở đâu?".
Satthu ekakasseva nikkhamanaṃ pañcacattālīsa yojanāni padasā gamanañca dhammapūjāvasena katanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the Teacher's solitary departure and walking forty-five leagues on foot were done as an offering to the Dhamma.
Việc Đức Bổn Sư một mình ra đi và đi bộ năm mươi hai yojana được xem là để cúng dường Pháp.
Dhammapūjāya ca buddhānaṃ āciṇṇabhāvo heṭṭhā vitthāritoyeva.
The tradition of Buddhas making offerings to the Dhamma has already been explained in detail below.
Việc các vị Phật thường cúng dường Pháp đã được giải thích chi tiết ở phần trước.
Buddhasobhaṃ pana paṭicchādetvā aññātakavesena tattha gamanaṃ tassa kulaputtassa vissatthavasena maggadarathapaṭipassambhanatthaṃ.
His going there in an unknown guise, concealing his Buddha-splendor, was for the purpose of the young man’s fatigue from the journey to subside at ease.
Tuy nhiên, việc che giấu vẻ đẹp của Đức Phật và đi đến đó trong trang phục không quen biết là để vị thiện nam tử đó có thể thư giãn, giảm bớt mệt mỏi trên đường đi.
Appaṭipassaddhamaggadaratho hi dhammadesanāya bhājanaṃ na hotīti.
For, one whose fatigue from the journey has not subsided is not a fit recipient for the teaching of the Dhamma.
Vì sự mệt mỏi trên đường chưa được giảm bớt thì không thể là vật chứa cho sự thuyết Pháp.
Tathāhi vakkhati, ‘‘nanu ca bhagavā’’tiādi.
Thus, it will be said, “Is it not the Blessed One?” and so on.
Thật vậy, (Kinh) sẽ nói: "Này Thế Tôn" v.v.
Uruddhanti visālanti keci.
“Broad” (Uruddhaṃ), some say, means spacious.
"Uruddhaṃ" một số người nói là rộng lớn.
Atirekatiyojanasatantiādinā anvayato byatirekato ca maccheravinayane sabrahmacārīnaṃ ovādadānaṃ.
By “more than a hundred leagues” and so on, is the instruction given to fellow celibates on eliminating stinginess through both affirmative and negative examples.
"Atirekatiyojana sataṃ" v.v., là việc giáo huấn các vị đồng Phạm hạnh về cách chế ngự sự xan tham bằng cả phương pháp thuận và nghịch.
Accantasukhumālotiādinā satthu dhammagāravena saddhiṃ kulaputtassapi dhammagāravaṃ saṃsandati sametīti dasseti.
By “extremely delicate” and so on, it is shown that the young man’s reverence for the Dhamma aligns with the Teacher’s reverence for the Dhamma.
"Accantasukhumālo" v.v., cho thấy lòng tôn kính Pháp của vị thiện nam tử cũng tương đồng với lòng tôn kính Pháp của Đức Bổn Sư.
Tena bhagavato katassa paccuggamanassa ṭhānagatabhāvaṃ vibhāvento aññesampi bhabbarūpānaṃ kulaputtānaṃ yathārahaṃ saṅgaho kātabboti dasseti.
Thereby, while illuminating the Buddha’s act of coming to meet him in terms of its specific place, he also indicates that suitable attention should be given to other worthy young men as well.
Do đó, khi giải thích về vị trí của sự nghênh đón mà Đức Thế Tôn đã thực hiện, (Kinh) cho thấy rằng các thiện nam tử có khả năng khác cũng nên được đối xử thích đáng.
Brahmalokappamāṇanti uccabhāvena.
“Of the measure of the Brahma world” means in height.
"Brahmalokappamāṇaṃ" là về chiều cao.
Ānubhāvenāti iddhānubhāvena yathā so sotapathaṃ na upagacchati, evaṃ vūpasametuṃ sakkoti.
“By his power” means by his psychic power, so that it does not reach the range of hearing, he is able to quell it in this way.
"Ānubhāvena" là bằng thần thông, có thể làm cho (tiếng động) lắng xuống để nó không đến tai.
Avibbhantanti vibbhamarahitaṃ nilloluppaṃ.
“Undisturbed” (avibbhantaṃ) means free from agitation, not greedy.
"Avibbhantaṃ" là không dao động, không tham lam.
‘‘Bhāvanapuṃsakaṃ paneta’’nti vatvā tassa vivaraṇatthaṃ, ‘‘pāsādikena iriyāpathenā’’ti vuttaṃ.
After stating “This is a neuter noun for development,” to explain it, it was said, “with a pleasing posture.”
Sau khi nói "Bhāvanapuṃsakaṃ panetaṃ" (Đây là danh từ trung tính chỉ sự tu tập), để giải thích điều đó, (Kinh) đã nói "pāsādikena iriyāpathena" (với oai nghi đáng kính).
Itthambhūtalakkhaṇe etaṃ karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
This instrumental case should be understood as indicating the characteristic of being such.
Điều này nên được hiểu là cách nói về phương tiện trong ý nghĩa của "itthambhūtalakkhaṇa" (đặc điểm của trạng thái như vậy).
Tenāha ‘‘yathā iriyato’’tiādi.
Therefore, it is said, “as he moves” and so on.
Vì vậy, (Kinh) nói "yathā iriyato" v.v.
Amanāpo hoti passantānaṃ.
“He is displeasing” to those who observe.
"Amanāpo hoti" đối với những người nhìn thấy.
Sīhaseyyāya nipannassapi hi ekacce sarīrāvayavā adhokhittavikkhittā viya dissanti.
Even when lying in the lion’s posture, certain limbs appear somewhat dropped or scattered.
Ngay cả khi nằm trong tư thế sư tử ngọa, một số bộ phận cơ thể dường như bị hạ thấp và phân tán.
Kaṭiyaṃ dvinnaṃ ūrusandhīnaṃ dvinnañca jāṇusandhīnaṃ vasena catusandhikapallaṅkaṃ.
“A cross-legged posture with four joints,” in terms of the two hip joints and the two knee joints.
"Catusandhikapallaṅkaṃ" là tư thế kiết già với bốn khớp: hai khớp hông và hai khớp gối.
Na patiṭṭhātīti nappavattati, ‘‘kaṃsi tva’’ntiādinā apucchite kathāpavatti eva na hoti.
“Does not arise” means does not proceed; a conversation does not even occur if one is not asked “Who are you?” and so on.
"Na patiṭṭhāti" nghĩa là không diễn ra, tức là cuộc nói chuyện không diễn ra nếu không được hỏi "Ông là ai?" v.v.
Appatiṭṭhitāya kathāya na sañjāyatīti tathā pana pucchāvasena kathāya appavattitāya upari dhammakathā na sañjāyati na uppajjati.
“Through a conversation that does not arise, it does not come to be” means that when a conversation does not proceed by way of such a question, a Dhamma-talk does not arise or occur subsequently.
"Appatiṭṭhitāya kathāya na sañjāyati" nghĩa là do cuộc nói chuyện không diễn ra bằng cách hỏi như vậy, nên Pháp thoại cao hơn không khởi lên, không phát sinh.
Itīti tasmā.
“Thus” means therefore.
"Iti" nghĩa là do đó.
Kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ kathāpavattanatthaṃ kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ vā pucchi.
To establish the conversation means to initiate or to bring about a conversation, he asked.
Để "Kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ" (làm cho cuộc nói chuyện được thiết lập), tức là để cuộc nói chuyện diễn ra hoặc để cuộc nói chuyện khởi lên, (ông ta) đã hỏi.
Sabhāvameva kathetīti attano bhagavato adiṭṭhapubbattā ‘‘adiṭṭhapubbakaṃ kathamahaṃ jāneyya’’nti sabhāvameva kevalaṃ attano ajjhāsayameva katheti; na pana sadevakassa lokassa supākaṭaṃ sabhāvasiddhaṃ buddharūpakāyasabhāvaṃ.
“He speaks only of the true nature” means that because he had never seen the Blessed One before, he speaks only of the pure true nature of his own mental disposition, thinking, “How would I know what I have never seen?” and not the true nature of the Buddha's physical form, which is well-known and naturally established throughout the world with its devas.
"Sabhāvameva katheti" nghĩa là vì chưa từng thấy Đức Thế Tôn trước đây, (ông ta nghĩ) "làm sao tôi có thể biết một điều chưa từng thấy?", nên chỉ nói lên bản chất của chính mình, chỉ nói lên ý định của mình; chứ không phải bản chất thân tướng Phật đã được xác lập một cách tự nhiên, rất rõ ràng đối với thế gian cùng chư thiên.
Atha vā sabhāvameva kathetīti ‘‘idameva’’nti jānantopi tadā bhagavato ruciyā tathāpavattamānaṃ rūpakāyasabhāvameva katheti appavikkhambhanti adhippāyo.
Or, “he speaks only of the true nature” means that even though he knew it to be “this,” he speaks only of the true nature of the physical form that was then proceeding according to the Blessed One’s wish, with the intention that it should not be widely explained.
Hoặc "sabhāvameva katheti" nghĩa là, ngay cả khi biết "đây chính là (Đức Phật)", lúc đó (ông ta) vẫn chỉ nói lên bản chất thân tướng đang diễn ra theo ý muốn của Đức Thế Tôn, với ý định không làm phiền.
Tenāha – ‘‘tathā hi na’’ntiādi, vipassanālakkhaṇameva paṭipadanti adhippāyo.
Therefore, it is said – “For thus it is not” and so on, with the intention that the path is only the characteristic of insight.
Vì vậy, (Kinh) nói – "tathā hi na" v.v., ý nghĩa là con đường chỉ là đặc tính của Vipassanā.
343. ‘‘Pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā’’ti vatvā pubbabhāgapaṭipadāya akathane kāraṇaṃ pubbabhāgapaṭipadañca sarūpato dassetuṃ, ‘‘yassa hī’’tiādi vuttaṃ.
343. Having said, “without teaching the preliminary practice,” the reason for not teaching the preliminary practice and the preliminary practice itself in its characteristic form are explained by “For whose…” and so on.
343. Sau khi nói "Pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā" (không nói về con đường sơ khởi), để chỉ ra lý do không nói về con đường sơ khởi và để trình bày con đường sơ khởi theo bản chất, (Kinh) đã nói "yassa hī" v.v.
Aparisuddhāyapi pubbabhāgapaṭipadāya vipassanā tathā na kiccakārī, pageva avijjamānāyāti, ‘‘yassa hi…pe… aparisuddhā hoti’’cceva vuttaṃ.
Insight is not effective in that way even with an impure preliminary practice, much less when it is non-existent; thus, it is stated, “For whose… and so on… is impure.”
Ngay cả khi con đường sơ khởi chưa thanh tịnh, Vipassanā cũng không có tác dụng như vậy, huống chi khi nó không tồn tại, vì vậy (Kinh) chỉ nói "yassa hi…pe… aparisuddhā hoti" (nếu…pe… chưa thanh tịnh).
Pubbabhāgapaṭipadā ca nāma saṅkhepato pannarasa caraṇadhammāti āha – ‘‘sīlasaṃvaraṃ…pe… imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhatī’’ti.
And the preliminary practice, in brief, consists of the fifteen conduct factors, as stated: “restraint in morality… and so on… he teaches this preliminary practice.”
Con đường sơ khởi, tóm lại, là mười lăm pháp hạnh (caraṇadhamma), vì vậy (Kinh) nói – "sīlasaṃvaraṃ…pe… imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhati" (giới luật…pe… nói về con đường sơ khởi này).
Yānakiccaṃ sādheti maggagamanena akilantabhāvasādhanattā.
It performs the function of a vehicle because it accomplishes the state of being untired from traveling the path.
"Yānakiccaṃ sādheti" (hoàn thành chức năng của một phương tiện) vì nó giúp đạt được trạng thái không mệt mỏi khi đi đường.
Cirakālaṃ paribhāvitāya paripakkagatāya hetusampadāya upaṭṭhāpitaṃ sāmaṇerasīlampi paripuṇṇaṃ akhaṇḍādibhāvappattiyā, yaṃ pubbahetuttā ‘‘sīla’’nti vuccati.
Even the Sāmaṇera’s morality which has been cultivated for a long time and reached maturity due to the perfection of causes, is perfect by attaining a state of unbrokenness, which is called “morality” due to its causal precedence.
"Sāmaṇerasīlampi paripuṇṇaṃ" (ngay cả giới của Sa-di cũng viên mãn) do sự đầy đủ của nhân đã được vun bồi và chín muồi trong thời gian dài, đạt đến trạng thái không khuyết điểm, điều mà do là nhân ban đầu nên được gọi là "giới" (sīla).
Dhātuyo paramatthato vijjamānā, paññattimattho puriso avijjamāno.
The elements truly exist in the ultimate sense, but the person is merely a designation and does not exist.
Các yếu tố (dhātu) tồn tại theo nghĩa tối hậu, còn con người (purisa) là một khái niệm không tồn tại.
Atha kasmā bhagavā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanaṃ kathento ‘‘chadhāturo’’ti avijjamānappadhānaṃ desanaṃ ārabhīti āha – ‘‘bhagavā hī’’tiādi.
So, why did the Blessed One, when teaching insight, which is the proximate cause for arahantship, begin his discourse with “consisting of six elements,” which emphasizes the non-existent? He says – “For the Blessed One…” and so on.
Vậy tại sao Đức Thế Tôn, khi thuyết về Vipassanā là nền tảng của quả A-la-hán, lại bắt đầu với giáo pháp lấy cái không tồn tại làm chủ đạo, tức là "chadhāturo" (gồm sáu yếu tố)? (Kinh) trả lời – "bhagavā hī" v.v.
Katthaci ‘‘tevijjo chaḷabhiñño’’tiādīsu vijjamānena avijjamānaṃ dasseti.
Sometimes, he shows the non-existent by means of the existent, as in “one who possesses the three knowledges, one who possesses the six supernormal powers,” and so on.
Đôi khi, trong các trường hợp như "tevijjo chaḷabhiñño" (Tam minh, Lục thông) v.v., (Đức Phật) dùng cái tồn tại để chỉ cái không tồn tại.
Katthaci – ‘‘itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’tiādīsu (a. ni. 1.1) avijjamānena vijjamānaṃ dasseti.
Sometimes, he shows the existent by means of the non-existent, as in, “The form of a woman, monks, occupies a man’s mind,” and so on.
Đôi khi, trong các trường hợp như "Này các Tỳ-kheo, sắc đẹp của nữ nhân chiếm giữ tâm trí của nam nhân" v.v. (A.N. 1.1), (Đức Phật) dùng cái không tồn tại để chỉ cái tồn tại.
Katthaci ‘‘cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇa’’ntiādīsu (vibha. 121) vijjamānena vijjamānaṃ dasseti.
Sometimes, he shows the existent by means of the existent, as in, “eye-consciousness, ear-consciousness,” and so on.
Đôi khi, trong các trường hợp như "nhãn thức, nhĩ thức" v.v. (Vibh. 121), (Đức Phật) dùng cái tồn tại để chỉ cái tồn tại.
Katthaci – ‘‘khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetī’’tiādīsu (dī. ni. 1.275) avijjamānena avijjamānaṃ dasseti.
Sometimes, he shows the non-existent by means of the non-existent, as in, “A Khattiya prince cohabits with a Brāhmaṇa maiden,” and so on.
Đôi khi, trong các trường hợp như "một hoàng tử Sát-đế-lợi sống chung với một thiếu nữ Bà-la-môn" v.v. (D.N. 1.275), (Đức Phật) dùng cái không tồn tại để chỉ cái không tồn tại.
Idha pana vijjamānena avijjamānaṃ dasseti.
Here, however, he shows the non-existent by means of the existent.
Ở đây, (Đức Phật) dùng cái tồn tại để chỉ cái không tồn tại.
‘‘Chadhāturo’’ti hi samāsattho avijjamāno puggalavisayattā, tassa padassa avayavattho pana appadhānattho vijjamāno, so saddakkamena appadhānopi atthakkamena padhānoti āha – ‘‘vijjamānena avijjamānaṃ dassento’’ti.
For the compound meaning of “consisting of six elements” is non-existent because it pertains to an individual, but the constituent meaning of that term, though secondary, is existent, and it is primary in meaning even if secondary in grammar; thus, it is stated, “showing the non-existent by means of the existent.”
Vì từ ghép "Chadhāturo" (gồm sáu yếu tố) là không tồn tại do liên quan đến cá nhân (puggala), nhưng nghĩa thành phần của từ đó, mặc dù không phải là chính yếu, lại tồn tại; và mặc dù không chính yếu theo thứ tự từ ngữ, nó lại chính yếu theo thứ tự ý nghĩa, vì vậy (Kinh) nói – "vijjamānena avijjamānaṃ dassento" (dùng cái tồn tại để chỉ cái không tồn tại).
Puggalādhiṭṭhānāyettha desanāya kāraṇaṃ dassetuṃ, ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the reason for the discourse being based on an individual here, “If indeed…” and so on, was said.
Để chỉ ra lý do của giáo pháp dựa trên cá nhân ở đây, (Kinh) đã nói "sace hī" v.v.
Upaṭṭhāpeyyāti – ‘‘dhātuyo’’icceva kulaputtassa cittaṃ niveseyya tathā sañjāneyya, evaṃ dhammaṃ deseyyāti attho.
“He would make him attend” means, “He would cause the young man’s mind to be fixed on ‘elements’ alone,” or “He would make him understand in that way, he would teach the Dhamma thus.”
"Upaṭṭhāpeyyā" nghĩa là – "dhātuyo" (các yếu tố) – tức là Đức Phật sẽ hướng tâm của thiện nam tử vào điều đó, sẽ làm cho ông ta nhận thức như vậy, sẽ thuyết pháp như vậy.
Sandehaṃ kareyyāti asati purise ko karoti?
"should generate doubt"—when there is no person, who does it?
Sandehaṃ kareyyā (sẽ tạo ra sự nghi ngờ): Khi không có người, ai làm điều đó?
Ko paṭisaṃvedeti, dhātuyo evāti kiṃ nu kho idaṃ, kathaṃ nu kho idanti saṃsayaṃ uppādeyya?
Who experiences? "It is merely elements"—what exactly is this, how exactly is this, he would generate doubt.
Ai cảm nhận? Chỉ là các yếu tố (dhātu) thôi sao? Cái gì đây? Cái này như thế nào? Sẽ phát sinh sự nghi ngờ.
Sammohaṃ āpajjeyyāti caturaṅgasamannāgate andhakāre vattamānaṃ viya desiyamāne atthe sammohaṃ āpajjeyya.
"should fall into delusion"—when the meaning is taught as if existing in fourfold darkness, he would fall into delusion.
Sammohaṃ āpajjeyyā (sẽ rơi vào sự mê lầm): Khi giáo pháp được thuyết giảng như thể đang ở trong bóng tối bao trùm bốn phương, người ấy sẽ rơi vào sự mê lầm.
Tathābhūto ca desanāya abhājanabhūtattā desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya.
And being such, due to not being a suitable recipient for the teaching, "he would not be able to accept the teaching."
Và vì không phải là người xứng đáng với lời giáo huấn như vậy, người ấy desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya (sẽ không thể tiếp nhận giáo huấn).
Evamāhāti evaṃ ‘‘chadhāturo’’ti āha.
"Thus he said"—thus he said "six elements."
Evamāhā (đã nói như vậy): Đã nói như vậy, rằng “chỉ có sáu yếu tố (dhātu) thôi”.
Yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsīti yaṃ rūpārūpadhammasamūhaṃ pabandhavasena pavattamānaṃ adhiṭṭhānavisesavisiṭṭhaṃ – ‘‘puriso satto itthī’’tiādinā tvaṃ sañjānāsi, so chadhāturo.
"That which you perceive as a person"—that group of material and immaterial phenomena which, continuing in an unbroken sequence and endowed with specific attributes, you perceive as "a man, a being, a woman," etc., "that is of six elements."
Yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsī (điều mà ngươi nhận biết là người): Tập hợp các pháp sắc và vô sắc đang tiếp diễn theo dòng tương tục, với sự đặc thù của một sự quy ước – điều mà ngươi nhận biết là “người, chúng sinh, phụ nữ” v.v., so chadhāturo (chỉ có sáu yếu tố).
Santesupi chadhātuvinimuttesu dhātvantaresu sukhāvaggahaṇatthaṃ tathā vuttaṃ taggahaṇeneva ca tesaṃ gahetabbato, svāyamattho heṭṭhā dassito eva.
Even though there are other elements besides the six elements, it is said thus for ease of comprehension, and by taking these, the others are also understood, as this meaning has already been explained below.
Mặc dù có những yếu tố (dhātu) khác ngoài sáu yếu tố này, nhưng để dễ hiểu, đã nói như vậy, và vì chúng được bao gồm trong việc nắm giữ các yếu tố đó, ý nghĩa này đã được trình bày ở dưới.
Sesapadesūti ‘‘chaphassāyatano’’tiādipadesupi.
"In the remaining passages"—also in passages like "of six sense bases," etc.
Sesapadesū (trong các từ còn lại): Cũng trong các từ như “chaphassāyatano” (sáu xứ xúc) v.v.
Cattāri adhiṭṭhānāni catasso patiṭṭhā etassāti caturādhiṭṭhāno, adhitiṭṭhati patiṭṭhahati etenāti adhiṭṭhānaṃ, yesu patiṭṭhāya uttamatthaṃ arahattaṃ adhigacchati, tesaṃ paññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
That which has four determinations and four supports is "four-determined." That by which one determines and establishes oneself is "determination." It is a designation for wisdom and other qualities, in which one establishes oneself and attains the highest goal, Arahantship.
Có bốn sự quy ước, có bốn sự an trú đối với nó, nên gọi là caturādhiṭṭhāno (có bốn sự quy ước). Adhiṭṭhānaṃ (sự quy ước) là điều mà nhờ đó người ta quy ước, an trú. Đây là tên gọi của tuệ và các pháp khác, nhờ đó mà người ta an trú và đạt được cứu cánh tột cùng là A-la-hán.
Tenāha ‘‘svāyaṃ bhikkhū’’tiādi.
Therefore, it is said, "Such a bhikkhu," etc.
Vì vậy đã nói ‘‘svāyaṃ bhikkhū’’ (này Tỳ-kheo) v.v.
Ettoti vaṭṭato.
"From this"—from saṃsāra.
Etto (từ đây): Từ vòng luân hồi (vaṭṭa).
Vivaṭṭitvāti vinivaṭṭitvā apasakkitvā.
"Having turned away"—having completely turned away, having moved away.
Vivaṭṭitvā (thoát ly): Đã thoát ly, đã rời bỏ.
Ettoti vā etehi chadhātuādīhi.
"From this"—or from these six elements, etc.
Etto (từ đây): Hoặc từ sáu yếu tố (dhātu) này v.v.
Ettha hi niviṭṭhassa āyattassa uttamāya siddhiyā asambhavoti.
For one who is attached and dependent on these, the highest attainment is impossible.
Vì không thể có sự thành tựu tối thượng đối với người bị vướng mắc và phụ thuộc vào đây.
Patiṭṭhitanti ariyamaggādhigamavasena suppatiṭṭhitaṃ.
"Established"—firmly established through the attainment of the Noble Path.
Patiṭṭhitaṃ (an trú): Đã an trú vững chắc nhờ sự chứng đắc Thánh đạo.
Evañhi sabbaso paṭipakkhasamucchindanena tattha patiṭṭhito hoti.
For in this way, by completely eradicating all opposing forces, one becomes established there.
Vì vậy, người ấy đã an trú ở đó bằng cách tiêu diệt hoàn toàn các đối thủ.
Maññassavā nappavattantīti chahipi dvārehi pavattamānasotāya maggena visositāya sabbaso vigatāya sabbaso vicchedappattiyā na sandanti.
"Conceit-impulses do not arise"—they do not flow at all, because the stream flowing through all six doors has been dried up by the path, completely vanished, and totally severed.
Maññassavā nappavattantī (các lậu hoặc của kiêu mạn không còn tiếp diễn): Các dòng chảy lậu hoặc (āsava) đang tiếp diễn qua sáu căn môn, đã được làm khô cạn bởi Thánh đạo, đã hoàn toàn biến mất, đã hoàn toàn bị cắt đứt, không còn chảy nữa.
Tenāha ‘‘nappavattantī’’ti.
Therefore, it is said, "do not arise."
Vì vậy đã nói ‘‘nappavattantī’’ (không còn tiếp diễn).
Yasmā māne sabbaso samucchinne asamucchinno anupasanto kileso nāma natthi, tasmā āha – ‘‘muni santoti vuccatī’’ti rāgaggiādīnaṃ nibbānena nibbuto.
Since no defilement remains uneradicated or unpacified when conceit is utterly destroyed, it is said—"the sage is called peaceful," who is "extinguished" by the Nibbāna of the fires of lust, etc.
Vì khi kiêu mạn (māna) đã hoàn toàn bị diệt trừ, không có bất kỳ phiền não nào chưa bị diệt trừ, chưa được an tịnh, nên đã nói – ‘‘muni santoti vuccatī’’ (bậc ẩn sĩ được gọi là an tịnh) là nibbuto (đã tịch diệt) các ngọn lửa tham ái v.v. bằng Niết-bàn.
Paññaṃ nappamajjeyyāti, ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’tiādinayappavattāya (ma. ni. 1.423; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 3.15; vibha. 519; mahāni. 161) appamādappaṭipattiyā samādhivipassanāpaññaṃ nappamajjeyya.
"should not neglect wisdom"—he should not neglect wisdom related to concentration and insight, through the practice of heedfulness, which proceeds in such a way as "by walking and sitting during the day, he purifies his mind from obstructive states."
Paññaṃ nappamajjeyyā (chớ buông lung về trí tuệ): Không nên buông lung về trí tuệ định và tuệ quán bằng sự thực hành không buông lung, được tiếp nối theo cách như “thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền cả ngày” v.v. (Ma. Ni. 1.423; 2.24; 3.75; Saṃ. Ni. 4.120; A. Ni. 3.15; Vibha. 519; Mahāni. 161).
Etena pubbabhāgiyaṃ samathavipassanābhāvanamāha.
By this, he speaks of the preliminary development of tranquility and insight.
Qua đó, đã nói về sự tu tập chỉ tịnh và tuệ quán trong giai đoạn sơ khởi.
Saccamanurakkheyyāti saccānurakkhanāpadesena sīlavisodhanamāha; sacce ṭhito samādinnasīlaṃ avikopetvā paripūrento samādhisaṃvattaniyataṃ karoti.
"should guard the truth"—by the statement on guarding the truth, he speaks of the purification of morality; one who stands in truth, by not violating his undertaken morality and perfecting it, makes it conducive to concentration.
Saccamanurakkheyyā (hãy gìn giữ sự thật): Qua lời dạy về sự gìn giữ sự thật, đã nói về sự thanh tịnh giới; người an trú trong sự thật, không vi phạm giới đã thọ, hoàn thiện giới, làm cho giới trở thành nhân duyên cho định.
Tenāha ‘‘vacīsaccaṃ rakkheyyā’’ti.
Therefore, it is said, "should guard truthful speech."
Vì vậy đã nói ‘‘vacīsaccaṃ rakkheyyā’’ (hãy gìn giữ lời nói chân thật).
Kilesapariccāgaṃ brūheyyāti tadaṅgādivasena kilesānaṃ pariccajanavidhiṃ vaḍḍheyya.
"should foster the abandoning of defilements"—he should increase the method of abandoning defilements by way of initial suppression, etc.
Kilesapariccāgaṃ brūheyyā (hãy phát triển sự từ bỏ phiền não): Hãy phát triển phương pháp từ bỏ phiền não theo cách đối trị từng phần v.v.
Kilesavūpasamanaṃ sikkheyyāti yathā te kilesā tadaṅgādivasena pariccattā yathāsamudācārappavattiyā santāne pariḷāhaṃ na janenti; evaṃ kilesānaṃ vūpasamanavidhiṃ sikkheyya paññādhiṭṭhānādīnanti lokuttarānaṃ paññādhiṭṭhānādīnaṃ.
"should train in the calming of defilements"—how those defilements, abandoned by way of initial suppression, etc., do not generate burning in the mind-stream through their customary arising; thus, he should train in the method of calming defilements. "Of wisdom-determinations, etc."—of the supramundane wisdom-determinations, etc.
Kilesavūpasamanaṃ sikkheyyā (hãy học cách làm lắng dịu phiền não): Để những phiền não đó, đã được từ bỏ theo cách đối trị từng phần v.v., không còn tạo ra sự bức bách trong dòng tương tục theo cách chúng phát sinh; hãy học cách làm lắng dịu phiền não như vậy. Paññādhiṭṭhānādīna (của các sự quy ước về trí tuệ v.v.): Của các sự quy ước về trí tuệ v.v. siêu thế.
Adhigamatthāyāti paṭilābhatthāya.
"for the sake of attainment"—for the sake of acquisition.
Adhigamatthāyā (vì mục đích chứng đắc): Vì mục đích đạt được.
348. Vattabbaṃ bhaveyyāti niddesavasena vattabbaṃ bhaveyya.
348. "should be stated"—should be stated by way of exposition.
348. Vattabbaṃ bhaveyyā (nên được nói): Nên được nói theo cách giải thích.
Ādīhīti evamādīhi.
"etc."—by "etc." in this manner.
Ādīhī (v.v.): Bằng những điều như vậy v.v.
Kiccaṃ natthi kiccābhāvato.
"there is no need"—due to the absence of need.
Kiccaṃ natthi (không có việc cần làm): Vì không có việc cần làm.
Uppaṭipāṭidhātukanti ayathānupubbikaṃ.
"with inverted order of elements"—not in sequence.
Uppaṭipāṭidhātukaṃ (các yếu tố không theo thứ tự): Không theo thứ tự thông thường.
Yathādhammavasenevāti desetabbadhammānaṃ yathāsabhāveneva.
"only according to the Dhamma"—only according to the intrinsic nature of the dhammas to be taught.
Yathādhammavasenevā (chỉ theo bản chất của pháp): Chỉ theo bản chất của các pháp cần được thuyết giảng.
Sappāyaṃ dhutaṅganti attano kilesaniggaṇhanayoggaṃ dhutaṅgaṃ.
"suitable ascetic practice"—an ascetic practice suitable for suppressing one's defilements.
Sappāyaṃ dhutaṅgaṃ (hạnh đầu đà phù hợp): Hạnh đầu đà phù hợp để chế ngự phiền não của chính mình.
Cittarucitanti attano cittapakatiyā ācariyehi virocetabbaṃ, cariyānukūlanti attho.
"agreeable to the mind"—to be approved by the teachers according to one's mental disposition, meaning suitable to one's temperament.
Cittarucitaṃ (điều tâm ưa thích): Điều được các bậc đạo sư chấp thuận theo bản chất tâm của chính mình, nghĩa là phù hợp với hành vi.
Hatthipadopamasuttādīsūti ādi-saddena visuddhimaggadhātuvibhaṅgādiṃ saṅgaṇhāti.
"In the Simile of the Elephant's Footprint Sutta and others"—by the word "etc.," it includes the Visuddhimagga, Dhātuvibhaṅga, etc.
Hatthipadopamasuttādīsū (trong kinh Dấu Chân Voi v.v.): Với từ ādi (v.v.), bao gồm Visuddhimagga, Dhātuvibhaṅga v.v.
354. Ayampetthāti pi-saddo sampiṇḍanattho.
354. "This also here"—the word "pi" (also) has the meaning of inclusion.
354. Ayampetthā (điều này cũng ở đây): Từ pi (cũng) có nghĩa là tổng hợp.
Tena ‘‘athāparaṃ upekkhāyeva avasissatī’’ti uparidesanaṃ sampiṇḍeti.
By this, it includes the subsequent teaching, "and then only equanimity remains."
Qua đó, nó tổng hợp lời dạy tiếp theo rằng “sau đó chỉ còn lại xả (upekkhā)”.
Sopi hi pāṭiyekko anusandhīti.
For that too is a distinct connection.
Vì đó cũng là một sự liên kết riêng biệt.
Nanu cāyaṃ yathāuddiṭṭhāya viññāṇadhātuyā niddesopi bhavissatīti yathānusandhinayo vijjatīti?
But will this not also be an exposition of the consciousness element as enunciated, thus a method of connection exists?
Há chẳng phải đây cũng sẽ là sự giải thích về thức giới (viññāṇadhātu) đã được nêu ra sao, và do đó có phương pháp liên kết sao?
Na, viññāṇadhātuniddesanayena desanāya appavattattā tenāha ‘‘heṭṭhato’’tiādi.
No, because the teaching does not proceed by way of expounding the consciousness element; therefore, it is said, "from below," etc.
Không, vì lời dạy không tiếp diễn theo cách giải thích thức giới, nên đã nói ‘‘heṭṭhato’’ (từ dưới) v.v.
Yaṃ vā panātiādinā pana desanāya sānusandhitaṃ vibhāveti.
Furthermore, by "whatever else," etc., he clarifies the continuity of the teaching.
Yaṃ vā panā (hoặc điều mà) v.v. làm rõ sự liên kết của lời dạy.
Na hi buddhā bhagavanto ananusandhikaṃ desanaṃ desenti.
For the Buddhas, the Blessed Ones, do not teach a disconnected discourse.
Vì chư Phật, Thế Tôn không thuyết giảng những lời dạy không có sự liên kết.
Āgamanīyavipassanāvasenāti yassā pubbe pavattattā āgamanīyaṭṭhāne ṭhitā vipassanā, tassā vasena.
"By way of vipassanā that is to be arrived at"—by way of vipassanā which, having arisen previously, is in a state to be arrived at.
Āgamanīyavipassanāvasenā (theo cách của tuệ quán có thể đạt được): Theo cách của tuệ quán đã được thiết lập ở vị trí có thể đạt được vì nó đã tiếp diễn trước đó.
Kammakārakaviññāṇanti ‘‘netaṃ mama nesohamasmi, na meso attā’’ti evaṃ vipassanākiccakārakaṃ vipassanāsahitaṃ viññāṇaṃ.
"consciousness that performs the action"—the consciousness accompanied by vipassanā, which performs the action of vipassanā, such as "this is not mine, I am not this, this is not my self."
Kammakārakaviññāṇaṃ (thức thực hiện hành động): Thức thực hiện chức năng tuệ quán, thức đi kèm với tuệ quán, theo cách “cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi”.
Viññāṇadhātuvasenāti yathāuddiṭṭhāya viññāṇadhātuyā bhājanavasena.
"By way of the consciousness element"—by way of receiving the consciousness element as enunciated.
Viññāṇadhātuvasenā (theo cách của thức giới): Theo cách là đối tượng của thức giới đã được nêu ra.
Satthu kathanatthāyāti satthārā uddesameva katvā ṭhapitattā niddesavasena kathanatthāya.
"for the purpose of the Teacher's explanation"—for the purpose of explaining by way of exposition, since the Teacher has only enunciated and laid it down.
Satthu kathanatthāyā (vì mục đích được Đức Đạo Sư thuyết giảng): Vì mục đích được thuyết giảng theo cách giải thích, vì Đức Đạo Sư đã chỉ nêu ra.
Akathitabhāvo eva hissa avasiṭṭhatā kathanatthāya paṭivijjhanatthāya ca.
Its unstated nature is precisely its remaining to be explained and to be penetrated.
Việc chưa được thuyết giảng chính là sự còn lại của nó, vì mục đích được thuyết giảng và vì mục đích được thấu hiểu.
Paṭipakkhavigamena tassa cittassa parisuddhatāti āha ‘‘nirupakkilesa’’nti.
That his mind is purified through the disappearance of opponents, thus he says, "undefiled."
Vì tâm của người ấy đã được thanh tịnh do sự biến mất của đối thủ, nên đã nói ‘‘nirupakkilesa’’ (không có cấu uế).
Upakkilesānaṃ pana pahīnabhāvato pariyodātaṃ.
And since defilements have been abandoned, "clarified."
Và vì các cấu uế đã được đoạn trừ, nên pariyodātaṃ (hoàn toàn trong sạch).
Samudayavasena udayadassanatthañceva paccayanirodhavasena atthaṅgamadassanatthañca.
"for the purpose of seeing arising" by way of origination, and "for the purpose of seeing passing away" by way of cessation of conditions.
Udayadassanatthañceva (vì mục đích thấy sự sinh khởi) theo cách tập khởi, và atthaṅgamadassanatthañca (vì mục đích thấy sự diệt mất) theo cách diệt của nhân duyên.
Kāraṇabhāvena sukhāya vedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ.
That which is conducive to pleasant feeling as a cause is "conducive to pleasant feeling."
Sukhavedaniyaṃ (mang lại cảm thọ lạc): Có lợi cho cảm thọ lạc theo cách là nhân duyên.
Tenāha ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’nti.
Therefore, it is said, "the cause of pleasant feeling."
Vì vậy đã nói ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’ (là nhân duyên của cảm thọ lạc).
Satthu kathanatthaṃyeva avasissatīti, ‘‘kulaputtassa paṭivijjhanattha’’nti vuttamevatthaṃ nisedheti, tasmā vuttamevatthaṃ samatthetuṃ, ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
"It remains only for the Teacher's explanation"—this refutes the meaning stated as "for the noble son's penetration"; therefore, to confirm the stated meaning, "for in this" etc. is said.
Satthu kathanatthaṃyeva avasissatī (chỉ còn lại để Đức Đạo Sư thuyết giảng): Điều này phủ nhận ý nghĩa đã nói là “để thiện nam tử thấu hiểu”, vì vậy để khẳng định ý nghĩa đã nói, đã nói ‘‘imasmiṃ hī’’ (vì trong điều này) v.v.
Kulaputtassa rūpāvacarajjhāneti kulaputtena adhigatarūpāvacarajjhāne.
"in the rūpāvacara jhāna of the noble son"—in the rūpāvacara jhāna attained by the noble son.
Kulaputtassa rūpāvacarajjhāne (trong thiền sắc giới của thiện nam tử): Trong thiền sắc giới mà thiện nam tử đã chứng đắc.
Tenāha – ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’nti.
Therefore, it is said, "Bhikkhu, this fourth rūpāvacara jhāna is proficient for you."
Vì vậy đã nói – ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’ (này Tỳ-kheo, thiền Tứ sắc giới này của ngươi đã thuần thục).
Yaṃ kiñci suvaṇṇatāpanayogyaṃ aṅgārabhājanaṃ idha ‘‘ukkā’’ti adhippetanti āha ‘‘aṅgārakapalla’’nti.
Any brazier suitable for heating gold is here intended as "ukkā" (brazier); therefore, it is said, "charcoal brazier."
Bất cứ vật gì có thể dùng để nung vàng, ở đây được gọi là ukkā (đèn cầy) có nghĩa là aṅgārakapallaṃ (chậu than).
Sajjeyyāti yathā tattha pakkhittasuvaṇṇañca tappati, evaṃ paṭiyādiyeyya.
"should prepare"—should prepare it so that the gold placed therein also gets heated.
Sajjeyyā (sắp đặt): Nên chuẩn bị sao cho vàng được đặt vào đó cũng được nung nóng.
Nīhaṭadosanti vigatībhūtakāḷakaṃ.
"with impurities removed"—free from black specks.
Nīhaṭadosaṃ (đã loại bỏ lỗi): Đã loại bỏ phần đen bẩn.
Apanītakasāvanti apagatasukhumakāḷakaṃ.
"with dross removed"—free from fine black particles.
Apanītakasāvaṃ (đã loại bỏ cặn bẩn): Đã loại bỏ phần đen bẩn mịn.
362. Tassevāti arūpāvacarajjhānassa.
362. Tasseva (of that very thing) means of the formless jhāna.
362. Tassevā (của chính điều đó) nghĩa là của thiền vô sắc giới.
Etaṃ pana savipākaṃ arūpāvacarajjhānaṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhataṃ.
This formless jhāna, with its result, is conditioned (saṅkhataṃ) because it is brought about by conditions coming together and arising.
Thiền vô sắc giới này, cùng với quả của nó, được tạo ra bởi sự kết hợp và tập hợp của các nhân duyên, do đó nó là hữu vi (saṅkhata).
Pakappitanti paccayavasena savihitaṃ.
Pakappitaṃ means arranged according to conditions.
Pakappita (được sắp đặt) nghĩa là được sắp đặt theo các nhân duyên.
Āyūhitanti sampiṇḍitaṃ.
Āyūhitaṃ means amassed.
Āyūhita (được tập hợp) nghĩa là được gom lại.
Karontena karīyatīti paṭipajjanakena paṭipajjīyati saṅkharīyati.
Karontena karīyatī (it is made by the one who makes) means it is practiced, it is conditioned by the practitioner.
Karontena karīyatī (do người tạo tác mà được tạo tác) nghĩa là do người thực hành mà được thực hành, được tạo tác.
Nibbānaṃ viya na niccaṃ na sassataṃ.
It is not permanent, not eternal, like Nibbāna.
Nó không thường còn, không vĩnh cửu như Nibbāna.
Atha kho khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvatāya tāvakālikaṃ.
Rather, it is temporary (tāvakālikaṃ) due to its nature of breaking up moment by moment.
Mà là tá túc nhất thời (tāvakālika) vì có bản chất hoại diệt từng sát na.
Tato eva cavanādisabhāvanti sabbametaṃ rūpāvacaradhammesu ādīnavavibhāvanaṃ.
Hence, its nature of passing away and so on—all of this is the exposition of drawbacks in form-sphere phenomena.
Từ đó, tất cả những điều này, như bản chất biến chuyển, v.v., là sự phân tích những nguy hiểm trong các pháp sắc giới.
Dukkhe patiṭṭhitanti saṅkhāradukkhe patiṭṭhitaṃ.
Dukkhe patiṭṭhitaṃ (established in suffering) means established in the suffering of conditioned phenomena.
Dukkhe patiṭṭhita (đứng trên khổ) nghĩa là đứng trên khổ hữu vi.
Atāṇanti cavanasabhāvāditāya tāṇarahitaṃ.
Atāṇaṃ (without protection) means devoid of protection due to its nature of passing away and so on.
Atāṇa (không có nơi nương tựa) nghĩa là không có nơi nương tựa vì có bản chất biến chuyển, v.v.
Aleṇanti tato arakkhattā līyanaṭṭhānarahitaṃ.
Aleṇaṃ (without shelter) means devoid of a place of refuge due to not being protected by it.
Aleṇa (không có nơi ẩn náu) nghĩa là không có nơi ẩn náu vì không được bảo vệ khỏi điều đó.
Asaraṇanti appaṭisaraṇaṃ.
Asaraṇaṃ (without refuge) means without ultimate refuge.
Asaraṇa (không có nơi trú ẩn) nghĩa là không có nơi trú ẩn.
Asaraṇībhūtanti sabbakālampi appaṭisaraṇaṃ.
Asaraṇībhūtaṃ (not become a refuge) means not an ultimate refuge at any time.
Asaraṇībhūta (trở thành không có nơi trú ẩn) nghĩa là không có nơi trú ẩn trong mọi thời điểm.
Samattapattavise khandhādīsu gahite duttikicchā siyāti, ‘‘khandhaṃ vā sīsaṃ vā gahetuṃ adatvā’’ti vuttaṃ.
It is said “without allowing him to grasp the body or the head” because if the entire poison were to be received (in the body, the internal organs, etc.), it would be difficult to treat.
Nếu nọc độc đã lan đến khắp người, như ở các uẩn, v.v., thì sẽ khó chữa, vì vậy đã nói “không cho phép nắm lấy thân hay đầu”.
Evamevāti etthāyaṃ upamāsaṃsandanā – cheko bhisakko viya sammāsambuddho.
Evamevā (even so) refers to this analogy here: The Perfectly Enlightened One is like a skilled physician.
Evamevā (cũng vậy) ở đây có sự tương đồng trong ví dụ này – Đức Chánh Đẳng Giác như một lương y giỏi.
Visavikāro viya kilesadukkhānubandho, bhisakkassa visaṃ ṭhānato cāvetvā upari āropanaṃ viya bhagavato desanānubhāvena kulaputtassa kāmabhave nikantiṃ pariyādāya arūpajjhāne bhavanaṃ.
The consequences of defilement and suffering are like the venomous poison. The Blessed One, by the power of his teaching, causing the young man of good family to detach from attachment to the sensual existence and reside in the formless jhānas, is like the physician drawing out the poison from its place and moving it upwards.
Sự biến chất của nọc độc như sự ràng buộc của khổ não phiền não; việc lương y di chuyển nọc độc ra khỏi vị trí và đưa lên trên như việc Đức Thế Tôn, nhờ oai lực của lời giáo huấn, loại bỏ sự dính mắc của thiện nam tử vào cõi dục và đưa đến sự an trú trong thiền vô sắc.
Bhisakkassa visaṃ otāretvā pathaviyaṃ pātanaṃ viya kulaputtassa orambhāgiyakilesadukkhāpanayanaṃ.
The removal of the lower fetters, defilements, and suffering from the young man of good family is like the physician drawing out the poison and casting it onto the earth.
Việc lương y đưa nọc độc xuống và đổ xuống đất như việc thiện nam tử loại bỏ khổ não phiền não thuộc hạ phần kiết sử.
Nāyūhatīti bhavakāraṇacetanāvasena byāpāraṃ na samūheti na sampiṇḍeti.
Nāyūhatī (does not amass) means he does not gather or accumulate effort in the sense of volitional activity that causes existence.
Nāyūhatī (không tích lũy) nghĩa là không tập hợp, không gom góp sự hoạt động theo ý muốn tạo tác hữu.
Tenāha – ‘‘na rāsiṃ karotī’’ti.
Therefore, he says “na rāsiṃ karotī” (does not make a heap).
Vì vậy, đã nói – “không chất đống”.
Abhisaṅkharaṇaṃ nāma cetanābyāpāroti āha – ‘‘na abhisañcetayatī’’ti.
Abhisaṅkharaṇa (volitional formation) is volitional activity, so he says “na abhisañcetayatī” (does not intend).
Sự tạo tác là sự hoạt động của ý muốn, vì vậy đã nói – “không cố ý tạo tác”.
Taṃ pana phaluppādanasamatthatāya phalena kappananti āha ‘‘na kappetī’’ti.
And since that is conceptualized with its fruit due to its ability to produce results, he says “na kappetī” (does not conceptualize).
Điều đó, vì có khả năng sinh ra quả, nên được sắp đặt cùng với quả, vì vậy đã nói “không sắp đặt”.
Sace abhisaṅkhāracetanā uḷārā, phalamahattasaṅkhātāya vuḍḍhiyā hoti, anuḷārā ca avuḍḍhiyāti āha – ‘‘vuḍḍhiyā vā parihāniyā vā’’ti.
If the volitional formation (abhisaṅkhāracetanā) is exalted, it leads to increase, which is the greatness of the fruit; and if it is not exalted, it leads to decrease, so he says “vuḍḍhiyā vā parihāniyā vā” (for increase or for decrease).
Nếu ý muốn tạo tác là cao thượng, thì sẽ có sự tăng trưởng được gọi là sự vĩ đại của quả; nếu không cao thượng, thì sẽ có sự suy giảm, vì vậy đã nói – “bởi sự tăng trưởng hay sự suy giảm”.
Buddhavisaye ṭhatvāti bhagavā attano buddhasubuddhatāya sīhasamānavuttitāya ca desanaṃ ukkaṃsato sāvakehi pattabbaṃ visesaṃ anavasesento tathā vadati, na sāvakavisayaṃ atikkamitvā attano buddhavisayameva desento.
Buddhavisaye ṭhatvā (standing in the Buddha's domain) means the Blessed One, due to his perfect self-enlightenment and lion-like conduct, is exalting his teaching and speaking thus without leaving out any special quality to be attained by disciples, not as if going beyond the disciples' domain and teaching only his own Buddha-domain.
Buddhavisaye ṭhatvā (an trú trong cảnh giới của chư Phật) nghĩa là Đức Thế Tôn, do sự giác ngộ hoàn toàn của chính Ngài và do hành xử như sư tử, đã thuyết giảng một cách siêu việt, không bỏ sót những đặc tính mà các đệ tử có thể đạt được, Ngài nói như vậy, chứ không phải vượt qua cảnh giới của đệ tử mà chỉ thuyết giảng cảnh giới của chính Ngài.
Tenāha – ‘‘arahattanikūṭaṃ gaṇhī’’ti.
Therefore, he says “arahattanikūṭaṃ gaṇhī” (he took the pinnacle of Arahantship).
Vì vậy, đã nói – “đã nắm lấy đỉnh Arahán”.
Yadi kulaputto attano…pe… paṭivijjhi, atha kasmā bhagavā desanāya arahattanikūṭaṃ gaṇhīti āha ‘‘yathā nāmā’’tiādi.
If the young man of good family…penetrated (the Dhamma), then why did the Blessed One take the pinnacle of Arahantship in his teaching? He says “yathā nāmā…” (just as…).
Nếu thiện nam tử của chính mình… (vân vân)… đã thâm nhập, vậy tại sao Đức Thế Tôn lại nắm lấy đỉnh Arahán trong bài thuyết pháp? Vì vậy, đã nói “như là…” và vân vân.
Ito pubbeti ito anāgāmiphalādhigamato uttari upari.
Ito pubbe (before this) means further and further beyond the attainment of the Anāgāmi fruit.
Ito pubbe (trước điều này) nghĩa là hơn nữa, cao hơn sự thành tựu quả Bất Hoàn này.
Assāti kulaputtassa.
Assā (of him) means of the young man of good family.
Assā (của người đó) nghĩa là của thiện nam tử.
Kathentassa bhagavato dhamme neva kaṅkhā na vimati paṭhamamaggeneva kaṅkhāya samucchinnattā.
Kathentassa (of the speaker) the Blessed One, there is neither doubt nor uncertainty regarding the Dhamma, because doubt was eradicated by the first path itself.
Kathentassa (đối với Đức Thế Tôn đang thuyết giảng) Dhamma không có hoài nghi hay do dự vì hoài nghi đã bị diệt trừ hoàn toàn bởi đạo quả đầu tiên.
Ekaccesu ṭhānesūti tathā vineyyaṭhānesu.
Ekaccesu ṭhānesu (in certain places) means in places suitable for training.
Ekaccesu ṭhānesu (trong một số trường hợp) nghĩa là trong những trường hợp mà người cần được điều phục như vậy.
Tathā hi ayampi kulaputto anāgāmiphalaṃ patvā bhagavantaṃ sañjāni.
Indeed, this young man of good family also recognized the Blessed One after attaining the Anāgāmi fruit.
Thật vậy, thiện nam tử này cũng đã thành tựu quả Bất Hoàn và đã nhận ra Đức Thế Tôn.
Tena vuttaṃ ‘‘yato anenā’’tiādi.
Therefore, it is said “yato anena…” (since by him…), and so on.
Vì vậy, đã nói “vì bởi người này…” và vân vân.
364. Rāgova anusayo rāgānusayo, so ca paccayasamavāye uppajjanārahoti vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ – ‘‘sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo uppajjeyyā’’ti.
364. Craving itself is the latent tendency, hence rāgānusayo (latent tendency to craving). And it is said to be capable of arising when conditions come together, so it is said “sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo uppajjeyyā” (the latent tendency to craving might arise with reference to pleasant feeling).
Chính tham ái là tùy miên tham tùy miên (rāgānusayo), và nó có thể được nói là có khả năng phát sinh khi có sự tập hợp của các nhân duyên, vì vậy đã nói – “tham tùy miên có thể phát sinh đối với thọ lạc”.
Na pana tassa uppādanaṃ atthi khaṇattayasamāyogāsambhavato.
But its arising does not exist, due to the impossibility of the convergence of the three moments.
Nhưng không có sự phát sinh của nó vì không thể có sự kết hợp của ba sát na.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Điều này cũng tương tự đối với các điều còn lại.
Itaranti adukkhamasukhavedanaṃ.
Itaraṃ (the other) means neither-painful-nor-pleasant feeling.
Itara (cái khác) nghĩa là thọ không khổ không lạc.
Visaṃyuttoti kenaci saññojanena asaṃyuttatāya eva niyatavippayutto.
Visaṃyutto (disassociated) means definitively disassociated, due to being unconnected with any fetter.
Visaṃyutto (không tương ưng) nghĩa là chắc chắn không tương ưng vì không tương ưng với bất kỳ kiết sử nào.
Kāyassa koṭi paramo anto etassāti kāyakoṭikaṃ.
Kāyakoṭikaṃ means that of which the body's end is the utmost limit.
Cái mà thân là điểm cuối cùng, đó là kāyakoṭikaṃ (tận cùng của thân).
Dutiyapadeti ‘‘jīvitapariyantika’’nti imasmiṃ pade.
Dutiyapade (in the second word) means in this word, “jīvitapariyantika” (ending with life).
Dutiyapade (trong từ thứ hai) nghĩa là trong từ “jīvitapariyantika” (tận cùng của đời sống) này.
Visevanassāti upādānassa.
Visevanassā (of the indulging) means of clinging.
Visevanassā (của sự chấp thủ) nghĩa là của sự chấp thủ.
Sītībhavissantīti padassa ‘‘nirujjhissantī’’ti attho vutto, kathaṃ pana vedayitānaṃ dvādasasu āyatanesu nirujjhanaṃ sītibhāvappattīti codanaṃ sandhāyāha – ‘‘kilesā hī’’tiādi.
Sītībhavissantī (will become cool) is stated as having the meaning “will cease.” The question arises: how can the cessation of felt experiences (vedayitāni) in the twelve sense bases be the attainment of coolness? Addressing this query, he says “kilesā hī…” (for defilements…), and so on.
Đối với từ sītībhavissantī (sẽ trở nên mát mẻ), ý nghĩa “sẽ diệt trừ” đã được nói. Nhưng làm thế nào sự diệt trừ của các thọ trong mười hai xứ lại là sự đạt đến trạng thái mát mẻ? Nhằm giải quyết câu hỏi này, đã nói – “phiền não là…” và vân vân.
Samudayapañhenāti mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133) samudayasaccanirodhapañhena.
Samudayapañhena (by the question of origin) means by the question of the origin and cessation of suffering in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Samudayapañhenā (bằng câu hỏi về tập khởi) nghĩa là bằng câu hỏi về tập khởi và diệt trừ sự thật trong Đại Niệm Xứ (Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.133).
Nanu sabbaso kilesapariḷāhavigame sītibhāvo nāma vedanānirodhamattena adhippeto; tena idha vedayitāni vuttāni, na kilesāti vedayitānaṃ accantanirodhasaṅkhāto sītibhāvopi kilesasamucchedenevāti āha ‘‘vedayitānipī’’tiādi.
Is not coolness meant to be the cessation of feelings, implying the complete fading away of the fever of defilements? Thus, here feelings (vedayitāni) are mentioned, not defilements. So, even the coolness, which is the complete cessation of feelings, occurs only with the eradication of defilements, thus he says “vedayitānipī…” (even feelings…), and so on.
Chẳng phải sự mát mẻ, khi tất cả phiền não và sự thiêu đốt đã hoàn toàn chấm dứt, được hiểu là chỉ bởi sự diệt trừ thọ sao? Vì vậy, ở đây các thọ đã được nói đến, không phải phiền não. Do đó, sự mát mẻ được gọi là sự diệt trừ tuyệt đối của các thọ cũng chỉ xảy ra với sự đoạn diệt phiền não, vì vậy đã nói “các thọ cũng…” và vân vân.
Ādimhi samādhivipassanāpaññāhīti pubbabhāgapaṭipadābhūtā tayā paguṇasamādhito arahattassa padaṭṭhānabhūtavipassanāpaññāto ca.
Ādimhi samādhivipassanāpaññāhi (by samādhi and vipassanā-paññā at the beginning) means from the well-practiced samādhi which is the preliminary practice, and from the vipassanā-paññā (insight wisdom) which is the proximate cause of Arahantship.
Ādimhi samādhivipassanāpaññāhī (bằng định, tuệ quán và tuệ ở ban đầu) nghĩa là bằng tuệ quán và tuệ là nền tảng của Arahán quả từ định đã được rèn luyện, là con đường thực hành sơ khởi.
Uttaritarāti visiṭṭhatarā.
Uttaritarā (more excellent) means more distinguished.
Uttaritarā (ưu việt hơn) nghĩa là đặc biệt hơn.
Evaṃ samannāgatoti ettha evaṃ-saddo idaṃsaddatthavacanoti āha – ‘‘iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānenā’’ti.
Evaṃ samannāgato (endowed thus) here the word evaṃ (thus) signifies the meaning of the word idaṃ (this), so he says “iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānenā” (by this supreme foundation of the wisdom of Arahantship-fruit).
Evaṃ samannāgato (được thành tựu như vậy) ở đây, từ evaṃ (như vậy) có nghĩa là từ idaṃ (điều này), vì vậy đã nói – “bằng sự an trú tuệ quả Arahán tối thượng này”.
Sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ khepetīti sabbadukkhakkhayo, aggamaggo, taṃpariyāpannatāya tattha ñāṇanti āha – ‘‘sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ nāma arahattamagge ñāṇa’’nti.
Because it expels all suffering of saṃsāra, it is the destruction of all suffering, the highest path. He said that the knowledge therein, by being included in it, is: ‘The knowledge in the destruction of all suffering is knowledge of the path of Arahantship.’
Vì nó loại bỏ tất cả khổ luân hồi, nên sự diệt tận mọi khổ là đạo tối thượng. Vì trí tuệ bao gồm trong đó, nên nói rằng – “trí tuệ trong sự diệt tận mọi khổ là trí tuệ trong A-la-hán đạo.”
Arahattaphale ñāṇaṃ adhippetaṃ vuttanayena sabbadukkhakkhaye sante tannimittaṃ vā uppannañāṇanti katvā.
Knowledge in the fruition of Arahantship is intended, considering it as the knowledge that arises when the destruction of all suffering exists according to the stated method, or as a result of it.
Trí tuệ trong A-la-hán quả được đề cập, vì theo cách đã nói, đó là trí tuệ phát sinh khi sự diệt tận mọi khổ hiện hữu hoặc do duyên đó.
Tassāti, ‘‘evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena paññādhiṭṭhānena samannāgato hotī’’ti vuttabhikkhuno.
Of him (Tassa): refers to the monk of whom it was said, ‘a monk thus endowed is endowed with this supreme foundation of wisdom.’
Của vị ấy – tức là của vị tỳ khưu đã được nói là “vị tỳ khưu thành tựu như vậy, thành tựu với sự quyết định về trí tuệ tối thượng này.”
366. Hīti yasmā.
366. Indeed (Hī): because.
366. Hī có nghĩa là vì.
Vimuttīti arahattaphalavimutti, tasmā sabbadukkhakkhaye ñāṇanti arahattaphalañāṇaṃ adhippetaṃ.
Liberation (Vimutti): refers to the Arahantship-fruition liberation, therefore the knowledge in the destruction of all suffering is intended as Arahantship-fruition knowledge.
Giải thoát là sự giải thoát của A-la-hán quả. Do đó, trí tuệ trong sự diệt tận mọi khổ được đề cập là trí tuệ của A-la-hán quả.
Saccanti paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, na maggasaccaṃ.
Truth (Saccaṃ): refers to the ultimate truth, Nibbāna, not the truth of the path.
Sự thật là chân đế Niết Bàn, không phải là đạo đế.
Kāmaṃ arahattaphalavimutti paṭipakkhehi akopanīyatāya akuppā, ‘‘sacce ṭhitā’’ti pana vacanato, ‘‘akuppārammaṇakaraṇena akuppāti vuttā’’ti āha.
Although Arahantship-fruition liberation is unshakeable (akuppā) due to not being disturbed by adversaries, yet because of the saying, "established in truth," he says: "it is called unshakeable (akuppā) by making it its unshakeable object."
Mặc dù sự giải thoát của A-la-hán quả là bất động (akuppā) vì không thể bị lay chuyển bởi các đối thủ, nhưng vì có câu “an trú trong sự thật,” nên nói rằng “được gọi là bất động vì làm cho đối tượng trở nên bất động.”
Vitathanti naṭṭhaṃ, jarāya maraṇena ca vipariṇāmetabbatāya yādisaṃ uppādāvatthāya jātaṃ, tato aññādisanti attho.
Unreal (Vitathaṃ): that which is destroyed; the meaning is that it is different from how it came into being at the stage of arising, due to being subject to change by old age and death.
Hư vọng là bị hoại diệt, có nghĩa là vì bị già chết làm biến đổi, nên nó khác với trạng thái khi nó được sinh ra ở giai đoạn khởi đầu.
Tathā hi taṃ jarāmaraṇehi parimusitabbarūpatāya ‘‘musā’’ti vuttaṃ.
Indeed, it is called "false" (musā) because it is subject to being plundered by old age and death.
Thật vậy, vì nó có bản chất bị già chết cướp đoạt, nên nó được gọi là “hư dối.”
Tenāha – ‘‘mosadhammanti nassanasabhāva’’nti.
Therefore, he said: "Mosadhamma (deceiving nature) means of a perishable nature."
Do đó, nói rằng – “mosadhamma có nghĩa là bản chất hoại diệt.”
Taṃ avitathanti taṃ vuttanayena avitathaṃ nāma, taṃ sabhāvo sabbakālaṃ teneva labbhanato.
That which is not unreal (Taṃ avitathaṃ): that is not unreal in the manner stated, it is its true nature because it is always obtained by that (nature).
Điều đó không hư vọng có nghĩa là điều đó không hư vọng theo cách đã nói, bản chất của điều đó là vì nó luôn luôn đạt được như vậy.
Samathavipassanāvasena vacīsaccatoti samathavipassanāvasena yaṃ visuddhimattaṃ vacīsaccaṃ, tato.
From the verbal truth of calm and insight (Samathavipassanāvasena vacīsaccato): from that mere purity which is verbal truth, through calm and insight.
So với sự thật bằng lời nói theo cách chỉ tịnh và quán có nghĩa là so với sự thật bằng lời nói chỉ là sự thanh tịnh theo cách chỉ tịnh và quán.
Dukkhasaccasamudayasaccehi tacchavipallāsabhūtasabhāvehi.
From the truths of suffering and its origin (Dukkhasaccasamudayasaccehi): from those natures which are in reality perverted.
So với khổ đế và tập đế, là những bản chất bị đảo lộn.
Iti nesaṃ yathāsakaṃ sabhāvena avitathabhāve amosadhammatāya tehipi avitathabhāvā paramatthasaccaṃ nibbānameva uttaritaraṃ.
Thus, because of their non-unreal nature and non-perishing nature according to their respective essences, even from these, the ultimate truth, Nibbāna, is superior.
Như vậy, vì chúng có bản chất không hư vọng, không hư dối theo bản chất riêng của chúng, nên so với chúng, chân đế Niết Bàn vẫn là tối thượng hơn.
Tasmāti nibbānasseva uttaritarabhāvato.
Therefore (Tasmā): because Nibbāna is superior.
Do đó là vì Niết Bàn là tối thượng hơn.
367. Upadhīyati ettha dukkhanti upadhī, khandhā kāmaguṇā ca.
367. That in which suffering is established is upadhi, meaning the aggregates and sense-pleasures.
367. Khổ được chất chứa trong đó, nên gọi là upadhī (sự chấp thủ), đó là các uẩn và các dục lạc.
Upadahanti dukkhanti upadhī, kilesābhisaṅkhārā.
That which establishes suffering is upadhi, meaning defilements and formations.
Chúng chất chứa khổ, nên gọi là upadhī (sự chấp thủ), đó là các phiền não và các hành.
Paripūrā gahitā parāmaṭṭhāti pariyattabhāvena taṇhāya gahitā diṭṭhiyā parāmaṭṭhā.
Completely grasped and clung to (Paripūrā gahitā parāmaṭṭhā): grasped by craving and clung to by wrong view in the sense of being an object of clinging.
Được nắm giữ và chấp thủ đầy đủ có nghĩa là được nắm giữ bởi tham ái và được chấp thủ bởi tà kiến theo phương diện có sẵn.
Samathavipassanāvasena kilesapariccāgatoti vikkhambhanavasena tadaṅgappahānavasena ca kilesānaṃ pariccajanato.
From the abandonment of defilements through calm and insight (Samathavipassanāvasena kilesapariccāgato): from the abandonment of defilements by way of suppression and by way of temporary abandonment.
Do sự từ bỏ phiền não theo cách chỉ tịnh và quán có nghĩa là do sự từ bỏ phiền não theo cách trấn áp và theo cách đoạn trừ từng phần.
Uttaritaro visiṭṭhatarassa pahānappakārassa abhāvato.
Superior (Uttaritaro): because there is no more excellent way of abandonment.
Tối thượng hơn là vì không có phương cách đoạn trừ nào ưu việt hơn.
368. Āghātakaraṇavasenāti cetasikāghātassa uppajjanavasena.
368. By way of causing vexation (Āghātakaraṇavasenā): by way of the arising of mental vexation.
368. Theo cách gây ra sự oán hận có nghĩa là theo cách phát sinh sự oán hận trong tâm.
Byāpajjanavasenāti cittassa vipattibhāvavasena.
By way of vexation (Byāpajjanavasenā): by way of the mind's failure.
Theo cách gây ra sự độc hại có nghĩa là theo cách làm cho tâm bị hư hoại.
Sampadussanavasenāti sabbaso dussanavasena.
By way of complete corruption (Sampadussanavasenā): by way of utter corruption.
Theo cách làm cho hoàn toàn hư hoại có nghĩa là theo cách làm cho hoàn toàn hư hoại.
Tīhi padehi yadi arahattamaggena kilesānaṃ pariccāgo cāgādhiṭṭhānaṃ, arahattamaggeneva nesaṃ vūpasamo upasamādhiṭṭhānaṃ hotīti dasseti.
By these three terms, he shows that if the abandonment of defilements by the path of Arahantship is the foundation of abandonment (cāgādhiṭṭhāna), then their appeasement by the path of Arahantship itself is the foundation of appeasement (upasamādhiṭṭhāna).
Với ba từ này, nếu sự từ bỏ phiền não là sự quyết định về sự từ bỏ (cāgādhiṭṭhāna) bởi A-la-hán đạo, thì sự an tịnh của chúng bởi A-la-hán đạo là sự quyết định về sự an tịnh (upasamādhiṭṭhāna) – điều này được chỉ ra.
Ettha visesena pariccāgo sampajahanaṃ anuppattidhammatāpādanaṃ cāgo, tathā pana pariccāgena yo so nesaṃ tadā vūpasantatāya abhāvo, ayaṃ upasamoti ayametesaṃ viseso.
Here, the specific difference between them is that abandonment (pariccāgo) is relinquishing, bringing about a state of non-arising, and giving up (cāgo); and the non-existence of these (defilements) due to their appeasement at that time through such abandonment is appeasement (upasamo).
Ở đây, sự từ bỏ đặc biệt là sự đoạn trừ, sự làm cho không còn khả năng phát sinh là sự từ bỏ (cāgo). Nhưng sự không hiện hữu của chúng do sự an tịnh vào lúc đó thông qua sự từ bỏ như vậy, đây là sự an tịnh (upasamo). Đây là sự khác biệt giữa chúng.
369. Maññitanti maññanā, ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā kappanāti attho.
369. Imagining (Maññitaṃ): the act of imagining, meaning conceiving as "this is mine," and so on.
369. Maññita là sự tưởng tượng, có nghĩa là sự hình dung như “cái này là của tôi,” v.v.
Avijjāvibandhanataṇhāgāhādīnaṃ sādhāraṇabhāvato ayamahanti ettha ahanti diṭṭhimaññanādassanaṃ, sā pana diṭṭhi mānamaññanāya attaniyagāhavasena hotīti sveva ‘‘aya’’nti iminā gahitoti āha – ‘‘ayamahanti ekaṃ taṇhāmaññitameva vaṭṭatī’’ti.
Because ignorance, fetters, craving, clinging, etc., are common, "I" (ahaṃ) in "I am this" (ayamahaṃ) shows imagining due to wrong view. But that wrong view arises by way of ego-clinging of the conceit of self, so that very "I" is grasped by "this" (ayaṃ); therefore, he says: "In 'I am this,' only one imagining of craving (taṇhāmaññitaṃ) prevails."
Vì vô minh, sự trói buộc, sự nắm giữ của tham ái, v.v., là phổ biến, nên trong từ ayamahaṃ (tôi là cái này), từ ahaṃ (tôi) chỉ sự tưởng tượng về tà kiến. Nhưng tà kiến đó phát sinh theo cách nắm giữ tự ngã do sự tưởng tượng về kiêu mạn. Do đó, chính nó đã được nắm giữ bởi từ “ayaṃ” (cái này). Vì vậy, nói rằng – “ayamahaṃ chỉ là một sự tưởng tượng về tham ái.”
Ābādhaṭṭhenāti paṭipīḷanaṭṭhena.
In the sense of affliction (Ābādhaṭṭhenā): in the sense of tormenting.
Theo nghĩa là sự đau khổ có nghĩa là theo nghĩa là sự áp bức.
Maññanāvasena hi sattānaṃ tathā hoti.
Indeed, it is so for beings by way of imagining.
Thật vậy, đối với chúng sinh, điều đó xảy ra theo cách tưởng tượng.
Antodosaṭṭhenāti abbhantaraduṭṭhabhāvena.
In the sense of inner defilement (Antodosaṭṭhenā): by way of internal corruption.
Theo nghĩa là sự hư hoại bên trong có nghĩa là theo bản chất hư hoại bên trong.
Maññanādūsitattā hi sattānaṃ attabhāvo dukkhatāmūlāyatto, kilesāsucipaggharaṇato uppādanirodhabhaṅgehi uddhamuddhaṃ pakkapabhinno hotīti phalūpacārena ‘‘maññitaṃ gaṇḍo’’ti vutto.
Indeed, because of being defiled by imagining, the existence of beings is subject to the root of suffering, and it is broken and ruptured higher and higher by arising, ceasing, and dissolution, due to the oozing forth of defilements; therefore, by way of result, "imagining is called a boil."
Thật vậy, vì bị sự tưởng tượng làm ô nhiễm, nên thân của chúng sinh bị chi phối bởi nguồn gốc của khổ đau, bị vỡ vụn từ trên xuống dưới bởi sự sinh, diệt và hoại diệt do sự chảy ra của các phiền não bất tịnh. Do đó, sự tưởng tượng được gọi là “mụn nhọt” theo cách ẩn dụ về kết quả.
Anupaviṭṭhaṭṭhenāti anupavisitvā hadayamāhacca adhiṭṭhānena.
In the sense of having penetrated deeply (Anupaviṭṭhaṭṭhenā): by deeply penetrating and striking the heart, by way of being established.
Theo nghĩa là sự xâm nhập có nghĩa là sự an trú bằng cách xâm nhập và đâm vào tim.
Maññitañhi pīḷājananato antotudanato duruddharaṇato sallaṃ.
Indeed, imagining is a dart (sallaṃ) because it causes pain, pierces inwardly, and is difficult to remove.
Thật vậy, sự tưởng tượng là mũi tên (sallaṃ) vì nó gây ra sự đau khổ, đâm chọc từ bên trong và khó nhổ ra.
Khīṇāsavamuni sabbaso kilesānaṃ santattā, tato eva pariḷāhānaṃ parinibbutattā vūpasantattā santo upasanto nibbutoti vuccati.
A monk whose taints are destroyed (Khīṇāsavamuni), because defilements are utterly tranquilized, and for that very reason, fevers are completely extinguished and appeased, is called "calm" (santo) and "extinguished" (nibbutoti).
Bậc Hiền giả đã diệt tận các lậu hoặc (khīṇāsavamuni) là bậc an tịnh (santo), đã an tịnh hoàn toàn vì các phiền não đã hoàn toàn lắng dịu, và các phiền não đã hoàn toàn tịch diệt. Do đó, Ngài được gọi là bậc đã tịch diệt (nibbuto).
Yattha ṭhitanti yasmiṃ asekkhabhūmiyaṃ ṭhitaṃ.
Where it stands (Yattha ṭhitaṃ): in which Asekha stage it stands.
Nơi trú ngụ có nghĩa là nơi an trú trong cảnh giới của bậc vô học (asekkhabhūmi).
Yadi bhagavā attano desanāñāṇānurūpaṃ desanaṃ pavattāpeyya, mahāpathaviṃ pattharantassa viya, ākāsaṃ pasārentassa viya, anantāparimeyyalokadhātuyo paṭicca tesaṃ ṭhitākāraṃ anuppūraṃ vicinantassa viya desanā pariyosānaṃ na gaccheyya.
If the Blessed One were to teach a discourse in accordance with his knowledge of teaching, like spreading the great earth, like extending the sky, or like investigating the established nature of infinite and immeasurable world-systems without end, the discourse would not come to an end.
Nếu Đức Phật thuyết pháp theo trí tuệ giáo pháp của mình, thì giáo pháp sẽ không bao giờ kết thúc, giống như việc trải rộng mặt đất, mở rộng không gian, hoặc tìm kiếm đầy đủ trạng thái an trú của vô số thế giới.
Yasmā panassa vineyyajjhāsayānurūpameva desanā pavatti, na tato paraṃ aṇumattampi vaḍḍhati.
But because his discourse proceeds only in accordance with the dispositions of those to be trained, it does not increase even by a tiny bit beyond that.
Nhưng vì giáo pháp của Ngài chỉ diễn ra phù hợp với ý muốn của những người cần được giáo hóa, nên nó không tăng thêm dù chỉ một chút nào ngoài điều đó.
Tasmā vuttaṃ – ‘‘sabbāpi dhammadesanā saṃkhittāva, vitthāradesanā nāma natthī’’ti.
Therefore, it is said: "Every discourse on Dhamma is always condensed; there is no such thing as an elaborate discourse."
Do đó, nói rằng – “tất cả giáo pháp đều tóm tắt, không có giáo pháp nào là rộng rãi.”
Nanu sattapakaraṇadesanā vitthārakathāti?
But is not the discourse of the seven treatises an elaborate discourse?
Há không phải giáo pháp của bảy bộ luận là một bài giảng rộng rãi sao?
Na sāpi vitthārakathāti āha – ‘‘samantapaṭṭhānakathāpi saṃkhittāyevā’’ti.
No, even that is not an elaborate discourse, he says: "Even the discourse on the Great Book of Conditions (Samantapaṭṭhāna) is condensed."
Nó cũng không phải là một bài giảng rộng rãi. Do đó, nói rằng – “ngay cả bài giảng Paṭṭhāna cũng là tóm tắt.”
Sannipatitadevaparisāya ajjhāsayānurūpameva hi tassāpi pavatti, na satthudesanāñāṇānurūpanti.
Indeed, even its exposition proceeds only in accordance with the dispositions of the assembled deva-assembly, not in accordance with the Teacher's knowledge of discourse.
Thật vậy, sự diễn ra của nó cũng chỉ phù hợp với ý muốn của hội chúng chư thiên đang tụ tập, chứ không phù hợp với trí tuệ giáo pháp của Bậc Đạo Sư.
Yathānusandhiṃ pāpesi yathāuddiṭṭhe anupubbena anavasesato vibhajanavasena desanāya niṭṭhāpitattā.
He led it to its proper conclusion (Yathānusandhiṃ pāpesi): because the discourse was brought to completion by dividing it progressively and exhaustively as initially set forth.
Đã dẫn dắt theo trình tự có nghĩa là đã hoàn tất giáo pháp bằng cách phân tích đầy đủ theo trình tự đã được trình bày.
Vipañcitaññū…pe… kathesi nātisaṅkhepavitthāravasena desitattā.
He spoke for those who comprehend elaborately… etc. (Vipañcitaññū…pe… kathesi): because it was taught neither too concisely nor too extensively.
Bậc có trí tuệ phân tích…v.v… đã thuyết giảng vì đã thuyết giảng không quá tóm tắt cũng không quá rộng rãi.
370. Aṭṭhannaṃ parikkhārānanti nayidamanavasesapariyādānaṃ, lakkhaṇavacanaṃ panetaṃ, aññatarassāti vacanaseso.
370. Of the eight requisites (Aṭṭhannaṃ parikkhārānaṃ): this is not an exhaustive enumeration, but a characteristic statement; the remaining phrase is "of any one of them."
370. Tám vật dụng không có nghĩa là sự bao gồm tất cả không sót lại, mà đây là một câu nói chỉ đặc điểm, phần còn lại của câu nói là “một trong số.”
Tathā hi, ‘‘mayhaṃ iddhimayaparikkhāralābhāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapetvā pattacīvaraṃ, pattaṃ, cīvarameva vā dinne carimabhave iddhimayaparikkhāro nibbattatīti vadanti.
Indeed, they say that if one makes a wish, "may this be a condition for my obtaining requisites made of psychic power," and gives a bowl and robe, or just a bowl, or just a robe, requisites made of psychic power arise in the final existence.
Thật vậy, họ nói rằng, sau khi phát nguyện “mong điều này là duyên cho tôi đạt được vật dụng thần thông,” khi bát y, bát, hoặc chỉ y được cúng dường, thì vật dụng thần thông sẽ phát sinh trong kiếp cuối cùng.
Adinnattāti kecivādo, tenāha ‘‘kulaputto’’tiādi.
Because it was not given (Adinnattā): this is a view of some, therefore he says "the young man of good family" and so on.
Vì không được cho là một quan điểm của một số người. Do đó, nói “thiện nam tử” v.v.
Okāsābhāvatoti upasampadālakkhaṇassa asambhavato.
Due to lack of opportunity (Okāsābhāvato): because the characteristic of Upasampadā (higher ordination) was impossible.
Vì không có cơ hội có nghĩa là vì không thể có đặc điểm của sự thọ cụ túc.
Tenāha – ‘‘kulaputtassa āyuparikkhīṇa’’nti.
Therefore, he says: "the young man's lifespan was exhausted."
Do đó, nói rằng – “tuổi thọ của thiện nam tử đã cạn.”
Udakatittha…pe… āraddho paramappicchabhāvato.
A bathing place… etc. he undertook (Udakatittha…pe… āraddho): due to extreme fewness of wishes.
Bến nước…v.v… đã bắt đầu vì có bản chất cực kỳ ít dục.
371. Ācikkhanāti – ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti ādito kathanaṃ.
371. Explaining (Ācikkhanā): initially stating, "this is the noble truth of suffering, this is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering," and so on.
371. Sự trình bày là sự nói ban đầu rằng – “đây là khổ thánh đế, đây là con đường đưa đến sự diệt khổ thánh đế,” v.v.
Desanāti tasseva atthassa atisajjanaṃ pabodhanaṃ.
Teaching (Desanā): further elaborating and enlightening on that very meaning.
Sự thuyết giảng là sự giải thích và làm rõ ý nghĩa đó.
Paññāpanāti pakārehi ñāpanā, sā pana yasmā itthamidanti veneyyānaṃ paccakkhato dassanā, tesaṃ vā santāne patiṭṭhāpanā hoti, tasmā āha – ‘‘dukkhasaccādīnaṃ ṭhapanā’’ti.
Paññāpanā means making known in various ways. Since this involves showing to those who are to be trained directly that 'this is thus,' or establishing it in their minds, it is therefore said to be "the establishing of the Noble Truths of Suffering, etc."
Paññāpanā là sự làm cho hiểu bằng nhiều cách; vì nó là sự chỉ ra trực tiếp cho những người đáng được giáo hóa rằng ‘cái này là như thế này’, hoặc là sự an lập trong tâm của họ, do đó nói – “sự an lập các Khổ đế v.v.”.
Paṭṭhapanāti patiṭṭhāpanā.
Paṭṭhapanā means firm establishment.
Paṭṭhapanā là sự an lập.
Yasmā paṭṭhapiyamānasabhāvā desanā bhājanaṃ upagacchantī viya hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘paññāpanā’’ti, jānāpanāti attho.
Since the nature of the teaching, being established, is like entering a vessel, it is therefore called "paññāpanā," meaning "making known."
Vì lời giáo huấn có bản chất được thiết lập giống như đi vào một cái bình, do đó nói – “paññāpanā”, nghĩa là sự làm cho hiểu.
Vivaṭakaraṇāti desiyamānassa atthassa vivaṭabhāvakaraṇaṃ.
Vivaṭakaraṇā means making the meaning being taught manifest.
Vivaṭakaraṇā là sự làm cho ý nghĩa được giáo huấn trở nên rõ ràng.
Vibhāgakiriyāti yathāvuttassa atthavibhāgassa vitthārakaraṇaṃ.
Vibhāgakiriyā means elaborating on the division of meaning as stated.
Vibhāgakiriyā là sự giải thích chi tiết về sự phân chia ý nghĩa đã nói.
Pākaṭabhāvakaraṇanti agambhīrabhāvāpādanaṃ.
Pākaṭabhāvakaraṇaṃ means making it not profound.
Pākaṭabhāvakaraṇa là sự làm cho không còn sâu xa.
Aparo nayo – catusaccasaññitassa atthassa paccekaṃ sarūpato dassanavasena idanti ādito sikkhāpanaṃ kathanaṃ ācikkhanā, evaṃ parasantāne pabodhanavasena pavattāpanā desanā, evaṃ vineyyānaṃ cittaparitosajananena tesaṃ buddhiparipācanaṃ ‘‘paññāpanā’’ti vuccati.
Another interpretation is: The showing of the meaning pertaining to the Four Noble Truths, individually in terms of its nature, as "this" by way of initial instruction and exposition, is called ācikkhanā. The causing of awakening in the minds of others in this way is desanā. The ripening of the understanding of those to be trained, by generating satisfaction in their minds in this way, is called "paññāpanā."
Một cách khác – sự chỉ dạy ban đầu về ý nghĩa được gọi là Tứ Thánh Đế, bằng cách chỉ ra bản chất riêng của từng cái, được gọi là ācikkhanā (sự chỉ bảo); sự làm cho phát sinh như vậy trong tâm của người khác được gọi là desanā (sự thuyết giảng); sự làm cho trí tuệ của những người đáng được giáo hóa chín muồi bằng cách tạo ra niềm hoan hỷ trong tâm họ được gọi là “paññāpanā”.
Evaṃ paññāpentī ca sā desiyamānaṃ atthaṃ veneyyasantāne pakārato ṭhapeti patiṭṭhapetīti ‘‘paṭṭhapanā’’ti vuccati.
And in thus making known, since it establishes and firmly establishes the meaning being taught in the minds of those to be trained in various ways, it is called "paṭṭhapanā."
Và lời giáo huấn đó, khi bày tỏ như vậy, an lập và thiết lập ý nghĩa được giảng dạy một cách đặc biệt trong tâm của những người đáng được giáo hóa, do đó được gọi là “paṭṭhapanā”.
Pakārato ṭhapentī pana saṃkhittassa vitthārato paṭivuttassa punābhidhānato ‘‘vivaraṇā’’ti, tassevatthassa vibhāgakaraṇato ‘‘vibhajanā’’ti, vuttassa vitthārenābhidhānato vibhattassa hetudāharaṇadassanato, ‘‘uttānīkamma’’nti vuccati.
Further, in establishing it in various ways, through elaborating on what is concise, restating what has been said, it is called "vivaraṇā." Through dividing that very meaning, it is called "vibhajanā." Through explaining what has been stated in detail, and showing what has been divided with reasons and examples, it is called "uttānīkamma."
Khi thiết lập một cách đặc biệt, lời giáo huấn đó được gọi là “vivaraṇā” (sự khai mở) vì sự giải thích chi tiết của điều đã được tóm tắt, và sự nhắc lại của điều đã được đối đáp; được gọi là “vibhajanā” (sự phân tích) vì sự phân chia ý nghĩa đó; và được gọi là “uttānīkamma” (sự làm cho rõ ràng) vì sự trình bày chi tiết điều đã nói, và sự chỉ ra các nhân và ví dụ của điều đã được phân tích.
Tenāha – ‘‘pākaṭabhāvakaraṇa’’nti, hetūpamāvasenatthassa pākaṭabhāvakaraṇatoti attho.
Therefore, it is said: "pākaṭabhāvakaraṇaṃ," meaning the making of the meaning clear by means of reasons and similes.
Do đó nói – “pākaṭabhāvakaraṇa”, nghĩa là sự làm cho ý nghĩa trở nên rõ ràng bằng cách dùng nhân và ví dụ.
Anuggāhakāti anuggaṇhanakāmā.
Anuggāhakā means those desirous of assisting.
Anuggāhakā là những người muốn trợ giúp.
Svāyamanuggaho saṅgahavatthuvasena pākaṭo hotīti āha ‘‘āmisasaṅgahenā’’tiādi.
And this assistance is evident by way of the bases of inclusion, therefore it is said "āmisasaṅghena," etc.
Sự trợ giúp này rõ ràng qua các vật phẩm bố thí, do đó nói “āmisasaṅgahenā” (bằng sự bố thí vật chất) v.v.
Janetā janettīti āha ‘‘janikā mātā’’ti.
"The one who generates, the genetrix," thus it is said "janikā mātā" (mother who generates).
Người sinh ra, người mẹ sinh ra, do đó nói “janikā mātā” (người mẹ sinh thành).
Vuddhiṃ parisaṃ āpādetīti āpādetā.
One who brings a crowd to growth is āpādetā.
Người làm cho sự phát triển đạt đến hội chúng được gọi là āpādetā.
Tenāha ‘‘posetā’’ti.
Therefore it is said "posetā" (nourisher).
Do đó nói “posetā” (người nuôi dưỡng).
Idāni dvinnaṃ mahātherānaṃ yathākkamaṃ sabrahmacārīnaṃ bhagavatā vuttehi janikaposikamātuṭṭhāniyehi saṅgāhakataṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘janikamātā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show in detail how the two great Theras, in due order, were assisted by the Blessed One, being like a mother who generates and a mother who nourishes, it is said "janikamātā hi" (for the generating mother), etc.
Bây giờ, để trình bày chi tiết sự kết nạp của hai vị Đại Trưởng lão, những người đồng phạm hạnh, được Đức Thế Tôn nói đến như người mẹ sinh thành và người mẹ nuôi dưỡng, đã nói “janikamātā hī” (vì người mẹ sinh thành) v.v.
Paratoghosena vināpi uparimaggādhigamo hotīti ‘‘paccattapurisakārenā’’ti vuttaṃ.
The attainment of the higher paths occurs even without the voice of another, therefore it is said "paccattapurisakārena" (by one's own personal effort).
Ngay cả không có tiếng động từ bên ngoài, sự chứng đắc các đạo cao hơn vẫn xảy ra, do đó nói “paccattapurisakārenā” (bằng sự nỗ lực cá nhân).
Paṭhamamaggo eva hi sāvakānaṃ ekantato ghosāpekkhoti.
For the first path alone is absolutely dependent on the voice of others for disciples.
Vì Đạo quả đầu tiên của các bậc Thanh văn hoàn toàn phụ thuộc vào tiếng động.
Pattesupīti pi-saddena pageva appattesūti dasseti.
Pattesupi (even in those who have attained) — with the particle pi, it shows that it is all the more so for those who have not yet attained.
Pattesupī – từ pi (cũng) chỉ ra rằng ngay cả những người chưa đạt được cũng vậy.
Bhavassa appamattakatā nāma ittarakālatāyāti āha ‘‘accharāsaṅghātamattampī’’ti.
"The trifling nature of existence" means its momentary nature, thus it is said "accharāsaṅghātamattampī" (even for the duration of a finger snap).
Sự không đáng kể của hữu là sự tồn tại trong thời gian ngắn, do đó nói “accharāsaṅghātamattampī” (ngay cả chỉ bằng một cái búng tay).
Janetāti janako, thero pana ariyāya janayitā.
Janetā means generator; but the Elder is a generator of the Noble (Path).
Janetā là người sinh ra, nhưng vị Trưởng lão là người sinh ra bậc Thánh.
Āpādetāti vaḍḍhetā paribrūhetā.
Āpādetā means one who causes to grow, one who brings to fullness.
Āpādetā là người làm cho tăng trưởng, người làm cho phát triển.
Purimasmiṃ saccadvaye sammasanaggahaṇaṃ lokiyattā tassa, itarasmiṃ tassa aggahaṇaṃ lokuttarattā.
The grasping of contemplation in the first two truths is due to their worldly nature; the non-grasping in the other two is due to their supramundane nature.
Trong hai chân lý đầu tiên, sự nắm bắt bằng cách quán sát là thế gian; trong các chân lý còn lại, sự không nắm bắt đó là siêu thế.
Kāmehi nikkhanto saṅkappo nekkhammasaṅkappo.
The thought that has departed from sensual pleasures is nekkhammasaṅkappo (thought of renunciation).
Tư duy thoát ly khỏi dục được gọi là nekkhammasaṅkappo (tư duy ly dục).
Svāyamassa tato nikkhamanattho tesaṃ paṭipakkhabhāvato tehi visaṃsaggato virajjanato samucchindanato sabbaso vivittabhāvato ca hotīti dassetuṃ, ‘‘kāmapaccanīkaṭṭhenā’’tiādi vuttaṃ.
To show that its meaning of departing from them (sensual pleasures) comes about because it is their opposite, because it is unassociated with them, because it is dispassionate towards them, because it uproots them, and because it is completely secluded from them, it is said "kāmapaccanīkaṭṭhena," etc.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa thoát ly khỏi dục này xảy ra do sự đối nghịch với dục, sự không dính mắc với dục, sự ly tham, sự đoạn trừ hoàn toàn và sự hoàn toàn tách biệt khỏi dục, đã nói “kāmapaccanīkaṭṭhenā” (bằng cách đối nghịch với dục) v.v.
Tattha kāmapadaghātanti yathā kāmo padaṃ patiṭṭhaṃ na labhati, evaṃ hananaṃ, kāmasamucchedanti attho.
There, kāmapadaghātaṃ means striking in such a way that sensual pleasure does not find a foothold, i.e., the eradication of sensual pleasure.
Trong đó, kāmapadaghāta là sự đập tan để dục không còn chỗ đứng, nghĩa là sự đoạn trừ dục.
Kāmehi sabbaso vivittattā kāmavivitto, ariyamaggo, tassa anto, ariyaphalaṃ, tasmiṃ kāmavivittante.
Since it is completely secluded from sensual pleasures, it is "secluded from sensual pleasures." Its end (the Noble Path), the fruit of the Noble Path, is kāmavivittante (at the end of seclusion from sensual pleasures).
Vì hoàn toàn tách biệt khỏi dục, nên là ly dục, đó là Thánh đạo, ở trong đó là Thánh quả, ở trong đó là kāmavivittante (trong sự ly dục).
Eseva nayoti iminā ‘‘byāpādapaccanīkaṭṭhenā’’tiādiyojanaṃ atidisati.
Eseva nayo (the same method) refers to the application of "byāpādapaccanīkaṭṭhena" (by being an opponent of ill-will), etc.
Eseva nayo (cũng theo cách này) – điều này chỉ ra sự liên kết với “bằng cách đối nghịch với sân hận” v.v.
Sabbe cete nekkhammasaṅkappādayo nānācittesu labbhantīti yojanā.
The connection is that all these, such as thoughts of renunciation, are found in different minds.
Và tất cả những tư duy ly dục này v.v. đều có thể tìm thấy trong nhiều tâm khác nhau, đó là sự liên kết.
Yadi ekacitte labbhanti, kathaṃ tividhamicchāsaṅkappānaṃ samugghātoti āha ‘‘tatra hī’’tiādi.
If they are found in one mind, how is there the eradication of the three kinds of wrong thought? Thus, it is said "tatra hi" (for in that), etc.
Nếu chúng có thể tìm thấy trong một tâm, làm sao có sự đoạn trừ ba loại tà tư duy? Do đó nói “tatra hī” (trong đó) v.v.
Na nānā labbhatīti iminā tividhakiccakāritaṃ sammāsaṅkappassa dasseti.
Na nānā labbhatī (not found separately) indicates the three-fold function of right thought.
Na nānā labbhatī (không tìm thấy sự khác biệt) – điều này chỉ ra rằng chánh tư duy có ba chức năng.
Kiccavasena hi tassa nāmassa lābho.
For the name (of right thought) is obtained by way of its function.
Vì việc gọi tên của nó là theo chức năng.
Sammāvācādīnampi maggakkhaṇe ekacitte labbhamānānampi catukiccakāritāya catubbidhanāmāditā veditabbā.
Even in the case of right speech, etc., which are found in a single mind at the moment of the path, it should be understood that they have four kinds of names due to their four-fold function.
Chánh ngữ v.v., mặc dù có thể tìm thấy trong một tâm vào khoảnh khắc Đạo, cũng nên hiểu là có bốn loại tên do có bốn chức năng.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
376. Mahāpajāpatigotamīti ettha gotamīti tassa gotamagottato āgataṃ nāmaṃ, mahāpajāpati pana guṇato.
376. In Mahāpajāpati Gotamī, Gotamī is her name derived from the Gotama clan, while Mahāpajāpati is based on her qualities.
376. Trong Mahāpajāpatigotamī, Gotamī là tên gọi xuất phát từ dòng họ Gotama của bà, còn Mahāpajāpati là do phẩm chất.
Taṃ vivarituṃ, ‘‘nāmakaraṇadivase panassā’’tiādi vuttaṃ.
To explain this, it is said "nāmakaraṇadivase panassā" (on her naming day, however), etc.
Để giải thích điều đó, đã nói “nāmakaraṇadivase panassā” (vào ngày đặt tên cho bà) v.v.
Mahatiṃ uḷāraṃ pajaṃ jananaposanehi parirakkhatīti mahāpajāpati.
One who greatly protects a vast progeny by generating and nourishing them is mahāpajāpati.
Người bảo vệ một dân chúng vĩ đại, cao quý bằng cách sinh ra và nuôi dưỡng được gọi là mahāpajāpati.
Paribhogavasena na haññatīti ahataṃ.
That which is not spoiled by use is ahataṃ (new, unworn).
Không bị hủy hoại khi sử dụng được gọi là ahataṃ (không bị cắt xén).
Sippikānanti tantavāyānaṃ.
Sippikānaṃ means of the weavers.
Sippikāna là của những người thợ dệt.
Vāyanaṭṭhānanti vīnaṭṭhānaṃ.
Vāyanaṭṭhānaṃ means the weaving place.
Vāyanaṭṭhāna là nơi dệt.
Tāni maṃ na tosenti kāyikassa puññassa abhāvato.
Tāni maṃ na tosenti (those do not satisfy me) due to the absence of bodily merit.
Tāni maṃ na tosenti (những thứ đó không làm tôi hài lòng) vì không có phước báu về thân.
Tenāha – ‘‘sahatthā katameva maṃ tosetī’’ti.
Therefore, it is said: "sahatthā katameva maṃ tosetī" (only that which is made by my own hands satisfies me).
Do đó nói – “sahatthā katameva maṃ tosetī” (chỉ có điều tôi tự tay làm mới làm tôi hài lòng).
Pisitvā nibbattanaṃ katvā.
Pisitvā means having produced it.
Pisitvā (đã nghiền) là đã làm cho phát sinh.
Pothetvāti sukhumabhāvāpādanatthaṃ dhanukena netvā.
Pothetvā means having beaten it with a bow to make it fine.
Pothetvā (đã đập) là đã dùng cung để làm cho mịn.
Kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi ekadivasanti adhippāyo.
Kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi (and from time to time, surrounded by a retinue of nurses, she went and took the end of the loom) - the intention is "one day."
Kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi (và hết lần này đến lần khác, được các nữ tỳ bao quanh, bà đã đi và lấy sợi chỉ từ khung cửi) – ý nghĩa là một ngày.
Evañhi ‘‘ekadivasaṃ pana…pe… akāsī’’ti purimavacanena taṃ na virujjheyya.
For in that way, the former statement "ekadivasaṃ pana…pe… akāsī" (but one day... she did) would not contradict it.
Vì như vậy, nó sẽ không mâu thuẫn với câu nói trước đó: “ekadivasaṃ pana…pe… akāsī” (vào một ngày…v.v… đã làm).
Cha cetanāti chabbidhā cetanā.
Cha cetanā means six kinds of volitions.
Cha cetanā là sáu loại ý định.
Na hi tā chayeva cetanāti.
For they are not merely six volitions.
Không phải chỉ có sáu ý định đó.
Saṅghe gotami dehi…pe… saṅgho cāti idameva suttapadaṃ.
Saṅghe gotami dehi…pe… saṅgho cā (Gotamī, give to the Saṅgha... and the Saṅgha) - this is the very passage from the Sutta.
Saṅghe gotami dehi…pe… saṅgho cā (này Gotamī, hãy cúng dường cho Tăng…v.v… và Tăng) – đây chính là đoạn kinh.
Saṅghe gotami dehīti saṅghassa dānāya niyojesi, tasmā saṅghova dakkhiṇeyyataroti ayamevettha attho.
Saṅghe gotami dehī (Gotamī, give to the Saṅgha) enjoined giving to the Saṅgha. Therefore, the Saṅgha is more worthy of offerings—this is the meaning here.
Saṅghe gotami dehī (này Gotamī, hãy cúng dường cho Tăng) – đã sai bảo cúng dường cho Tăng, do đó Tăng là đối tượng cúng dường cao quý hơn. Đây là ý nghĩa ở đây.
Yadi evantiādinā tattha byabhicāraṃ dasseti.
Yadi evaṃ (if so), etc., indicates a deviation there.
Yadi evaṃ (nếu vậy) v.v. chỉ ra sự sai lệch trong đó.
Rājamahāmattādayotiādinā tattha byatirekato nidassanaṃ āha.
Rājamahāmattādayo (royal ministers, etc.), etc., states an example by contrast there.
Rājamahāmattādayo (các đại thần vương) v.v. chỉ ra ví dụ ngược lại trong đó.
Mahantatarā bhaveyyunti ānubhāvādinā mahantatarā bhaveyyuṃ, na ca taṃ atthīti.
Mahantatarā bhaveyyuṃ (they would be greater) means they would be greater in power, etc., but that is not the case.
Mahantatarā bhaveyyuṃ (họ sẽ vĩ đại hơn) – họ sẽ vĩ đại hơn về uy lực v.v., nhưng điều đó không có.
Tasmāti yasmā guṇavisiṭṭhahetukaṃ dakkhiṇeyyataṃ anapekkhitvā attano dīyamānassa dāpanaṃ labhati, tasmā.
Tasmā (therefore) means because, without regard for the greater worthiness of offerings due to superior qualities, one obtains the giving of what is offered by oneself, therefore.
Tasmā (do đó) – vì không xét đến đối tượng cúng dường cao quý do phẩm chất đặc biệt, mà nhận được sự cúng dường được dâng bởi chính mình, do đó.
Mā evaṃ gaṇhāti sammāsambuddhato saṅghova dakkhiṇeyyo’’ti mā gaṇha.
Mā evaṃ gaṇhā (do not take it so) means "do not take it that the Saṅgha alone is more worthy of offerings than the Perfectly Self-Enlightened One."
Mā evaṃ gaṇhā (đừng hiểu như vậy) – đừng hiểu rằng “Tăng cao quý hơn Đức Chánh Đẳng Giác”.
Satthā saṅghapariyāpannova īdise ṭhāne aggaphalaṭṭhatāya aṭṭha-ariyapuggalabhāvato, sace panassa na sayaṃ saṅghapariyāpannatā, kathaṃ saṅghe pūjite satthā pūjito nāma siyāti adhippāyo.
The Teacher, being included in the Saṅgha in such a situation due to his attainment of the highest fruit and being one of the eight Noble Persons; if he were not himself included in the Saṅgha, how could it be said that the Teacher is honored when the Saṅgha is honored? — this is the intention.
Bậc Đạo Sư là thành viên của Tăng đoàn, do ở địa vị quả vị tối thượng nên là một trong tám bậc Thánh nhân, nếu Ngài không phải là thành viên của Tăng đoàn thì làm sao khi Tăng đoàn được cúng dường, Bậc Đạo Sư lại được xem là được cúng dường? Đó là ý nghĩa.
Tīṇi saraṇagamanāni tayo eva aggapasādāti vakkhatīti adhippāyo.
"The three going for refuge are indeed the three foremost faiths" — this is what will be stated, meaning this is the intention.
Ba sự quy y là ba niềm tịnh tín tối thượng, sẽ được nói đến. Đó là ý nghĩa.
Abhidheyyānurūpāni hi liṅgavacanāni.
Indeed, gender and number correspond to what is to be expressed.
Thật vậy, giống và số phải tương ứng với đối tượng được nói đến.
Na ruhati ayāthāvapaṭipattibhāvato, na gihivesaggahaṇādinā gihibhāvassa paṭikkhipitattā.
"It does not arise" due to being an incorrect practice, and not because the state of a householder is rejected by adopting the garb of a householder, etc.
Không hợp lý vì đó là hành vi không chân thật, không phải vì đã từ bỏ đời sống gia đình bằng cách thọ nhận y phục gia chủ hay các điều tương tự.
Na vattabbametaṃ ‘‘satthā saṅghapariyāpanno’’ti satthubhāvato.
"This should not be said, 'The Teacher is included in the Saṅgha'" due to his being the Teacher.
Không nên nói điều này: “Bậc Đạo Sư là thành viên của Tăng đoàn” vì Ngài là Bậc Đạo Sư.
Sāvakasamūho hi saṅgho.
For the Saṅgha is a community of disciples.
Vì Tăng đoàn là tập hợp các đệ tử.
Saṅghagaṇe hi satthā uttaritaro anaññasādhāraṇaguṇehi samannāgatabhāvato mūlaratanabhāvato ca.
Indeed, among the assembly of the Saṅgha, the Teacher is superior due to possessing qualities not common to others, and due to being the fundamental jewel.
Thật vậy, trong Tăng đoàn, Bậc Đạo Sư là bậc tối thượng vì Ngài đầy đủ các đức tính không ai sánh bằng và vì Ngài là viên ngọc quý gốc rễ.
378. Paccūpakāraṃ na sukaraṃ vadāmi anucchavikakiriyāya kātuṃ asakkuṇeyyattā.
378. "I say that a return favor is not easily done" because it is impossible to perform a suitable action.
378. Tôi nói rằng không dễ dàng đền đáp lại vì không thể làm được bằng hành động tương xứng.
Abhivādenti etenāti abhivādanaṃ.
"Salutation" is that by which one salutes.
Người ta dùng điều này để đảnh lễ, nên gọi là abhivādanaṃ (sự đảnh lễ).
Vandamānehi antevāsikehi ācariyaṃ ‘‘sukhī hotū’’tiādinā abhivādenti nāma.
Disciples, when bowing, salute their teacher with phrases like "May you be happy."
Các đệ tử đang đảnh lễ vị thầy bằng cách chào hỏi như “Sukhī hotu” (mong thầy được an lạc) và các điều tương tự.
Tena vuttaṃ ‘‘abhivādana’’nti.
Therefore, it is said "salutation."
Do đó đã nói “abhivādanaṃ”.
Tadabhimukho…pe… vanditvā nipajjati, seyyathāpi āyasmā sāriputto.
"Facing him… he bows down and lies down," just as in the case of Venerable Sāriputta.
Hướng về vị ấy… cho đến… đảnh lễ rồi nằm xuống, giống như Tôn giả Sāriputta.
Kālānukālaṃ upaṭṭhānaṃ bījayanapādasambāhanādi anucchavikakammassa karaṇaṃ nāma.
Timely attendance, such as fanning, massaging the feet, etc., is called "performing a suitable action."
Sự phụng sự đúng thời đúng lúc như quạt, xoa bóp chân và các điều tương tự được gọi là việc làm các hành động tương xứng.
Anucchavikaṃ kiriyaṃ kātuṃ na sakkotiyeva, yasmā ācariyena katassa dhammānuggahassa antevāsinā kariyamāno āmisānuggaho saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na upetiyevāti.
"Indeed, one cannot perform a suitable action," because the material support rendered by a disciple in return for the Dhamma support given by the teacher does not even amount to a fraction, a part, or a portion.
Không thể làm được hành động tương xứng, vì sự ủng hộ vật chất mà người đệ tử làm cho sự ủng hộ Pháp mà vị thầy đã làm, không đạt được dù chỉ là một phần nhỏ, một phần trăm hay một phần vạn.
Tena vuttaṃ ‘‘na suppatikāraṃ vadāmī’’ti.
Therefore, it is said, "I say it is not easily repaid."
Do đó đã nói “tôi nói rằng không dễ dàng đền đáp lại”.
379. Pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ ārabbha samuṭṭhitaṃ, ‘‘taṃ me bhagavā paṭiggaṇhatū’’ti mahāpajāpatigotamiyā vacanaṃ nimittaṃ katvā desanāya uṭṭhitattā.
379. "Arising concerning a gift to an individual" because the teaching arose taking as its occasion the words of Mahāpajāpati Gotamī, "May the Blessed One accept this from me."
379. Khởi lên liên quan đến sự cúng dường đến từng cá nhân, vì bài pháp được khởi lên lấy lời của Mahāpajāpatī Gotamī “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn thọ nhận điều này của con” làm duyên cớ.
Na kevalañca tassā eva vacanaṃ, atha kho ānandattheropi…pe… samādapesi, tasmā vibhāgato cuddasasu…pe… hotīti dassetuṃ, imaṃ desanaṃ ārabhi.
Not only her words, but also "Venerable Ānanda… encouraged" and so on; therefore, to show that "there are fourteen… of distinction," he commenced this teaching.
Không chỉ lời của bà ấy, mà Tôn giả Ānanda cũng… cho đến… khuyến khích, do đó để chỉ ra rằng trong mười bốn… cho đến… là có, đã khởi lên bài pháp này.
Tattha patipaccekaṃ puggalaṃ dīyatīti pāṭipuggalikaṃ.
Among these, pāṭipuggalikaṃ means given to an individual, one by one.
Trong đó, được bố thí đến từng cá nhân, nên gọi là pāṭipuggalikaṃ (đến từng cá nhân).
Paṭhamasaddo yathā aggattho, evaṃ seṭṭhapariyāyopīti āha ‘‘jeṭṭhakavasenapī’’ti.
The word paṭhama (first), just as it means 'chief', is also a synonym for 'best', so it is said: "also by way of pre-eminence."
Từ “paṭhama” (thứ nhất) cũng có nghĩa là tối thượng, giống như nghĩa “aggā” (tối thượng), nên nói “cũng theo nghĩa tối thượng”.
Aggā uttame khette pavattattā.
"Foremost" due to occurring in an excellent field.
Tối thượng vì được thực hành trong ruộng phước tối thượng.
Dutiyatatiyāpi paramadakkhiṇāyeva sabbaso sammāvikkhambhitarāgādikilesattā.
"The second and third are also supreme offerings" because defilements such as lust have been entirely expelled.
Thứ hai và thứ ba cũng là sự cúng dường tối thượng vì đã hoàn toàn tiêu diệt các phiền não như tham ái.
Rāgādayo hi adakkhiṇeyyabhāvassa kāraṇaṃ.
Indeed, lust and other defilements are the cause of not being worthy of offerings.
Thật vậy, tham ái và các điều tương tự là nguyên nhân của việc không xứng đáng thọ nhận.
Tenevāha – ‘‘tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā’’tiādi (dha. pa. 356).
Therefore, it is said: "Fields are spoiled by weeds, this generation by lust" (Dhp. 356) and so on.
Do đó đã nói – “Ruộng đất có lỗi cỏ, chúng sinh này có lỗi tham ái” và các điều tương tự (Dhammapada 356).
Yasmā pana savāsanaṃ sabbaso samucchinnakilesehi tato eva sabbaso appaṭihatañāṇacārehi anantāparimeyyaguṇagaṇādhārehi sammāsambuddhehi sadiso sadevake loke koci dakkhiṇeyyo natthi.
However, since there is no one in the world, including the devas, who is worthy of an offering like the Perfectly Self-Awakened Ones, who have utterly eradicated defilements together with their latent tendencies, and who, precisely because of this, have unimpeded knowledge and conduct, and who are endowed with immeasurable and infinite qualities.
Tuy nhiên, vì không có ai xứng đáng thọ nhận trong thế giới chư thiên và loài người có thể sánh bằng các vị Chánh Đẳng Giác, những bậc đã hoàn toàn tiêu diệt phiền não cùng với khuynh hướng tiềm ẩn, và do đó, có trí tuệ và hành vi không bị chướng ngại hoàn toàn, là nơi chứa đựng vô lượng vô biên các đức tính.
Tasmā ‘‘paramadakkhiṇāyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Therefore, he says hesitantly, "are indeed supreme offerings."
Do đó nói “là sự cúng dường tối thượng” với sự dè dặt.
Yasmā pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī eva hoti lokiyābhiññānaṃ aṭṭhasamāpattiadhiṭṭhānattā, tasmā ‘‘lokiyapañcābhiññe’’icceva vuttaṃ, na ‘‘aṭṭhasamāpattilābhimhī’’ti tāya avuttasiddhattā.
Since one who possesses the five mundane psychic powers is always a recipient of the eight attainments, as the eight attainments are the basis for mundane psychic powers, it is therefore simply stated "those with mundane five psychic powers," not "those who have attained the eight attainments," as this is implied by the former statement.
Vì người có năm thần thông luôn là người đạt được tám định, do tám định là nền tảng của các thần thông thế gian, do đó chỉ nói “người có năm thần thông thế gian”, chứ không nói “người đạt được tám định” vì điều đó đã được ngụ ý.
Gosīladhātukoti gosīlasabhāvo, sīlavatā sadisasīloti attho.
"Of the nature of oxen-virtue" means having the nature of the virtue of oxen, meaning having virtue similar to virtuous beings.
Gosīladhātuko (có bản chất như con bò) nghĩa là có bản chất như con bò, có giới hạnh tương tự như người có giới hạnh.
Tenāha ‘‘asaṭho’’tiādi.
Therefore, it is said "without deceit" and so on.
Do đó đã nói “không xảo trá” và các điều tương tự.
Tena na alajjidhātuko pakatisiddho idha puthujjanasīlavāti adhippetoti dasseti.
Thereby, it shows that it is not intended here that the nature of shamelessness is naturally established as the virtue of a worldling.
Do đó, điều muốn nói là ở đây không phải là bản chất vô liêm sỉ, giới hạnh của phàm phu tự nhiên có.
Paricchindantoti ettakoti paccekappamāṇato tato eva aññamaññaṃ asaṅkaratova paricchindanto.
"Distinguishing" means distinguishing by individual measure and thereby by not mixing one with another.
Phân định nghĩa là phân định từng cái một theo số lượng riêng biệt, không lẫn lộn giữa cái này với cái kia.
Kathaṃ pana asaṅkhyeyyabhāvena vuccamāno vipāko paricchinno hoti?
But how can a result, spoken of as immeasurable, be distinguished?
Nhưng làm sao quả báo được nói là vô lượng lại có thể được phân định?
Sopi tassa paricchedo eva itarehi asaṃkiṇṇabhāvadīpanato, etadatthameva pubbe asaṅkaraggahaṇaṃ kataṃ.
That distinction of it, too, is a distinction by virtue of showing its unmixed nature from others, and it was for this purpose that the non-mixing was mentioned earlier.
Sự phân định đó cũng là sự phân định của nó, vì nó chỉ ra sự không lẫn lộn với những cái khác. Chính vì mục đích này mà sự không lẫn lộn đã được đề cập trước đó.
Guṇavasenāti lakkhaṇasampannādiguṇavasena.
"By way of qualities" means by way of qualities such as being endowed with characteristics.
Theo đức tính nghĩa là theo đức tính như đầy đủ các đặc điểm.
Upakāravasenāti bhogarakkhādiupakāravasena.
"By way of benefit" means by way of benefits such as protection of wealth.
Theo sự giúp đỡ nghĩa là theo sự giúp đỡ như bảo vệ tài sản.
Yaṃ posanatthaṃ dinnaṃ, idaṃ na gahitaṃ dānalakkhaṇāyogato.
"What is given for nourishment, this is not accepted" because it does not fit the characteristic of a gift.
Điều được cho để nuôi dưỡng, điều này không được thọ nhận vì không phù hợp với đặc tính của bố thí.
Anuggahapūjanicchāvasena hi attano deyyavatthupariccāgo dānaṃ bhayarāgaladdhukāmakulādivasena sāvajjābhāvato.
Indeed, the relinquishment of one's own property, motivated by the desire for welfare and reverence, is a gift, since it is not blameworthy when done without fear, attachment, desire for gain, or family considerations.
Thật vậy, sự từ bỏ vật sở hữu của mình với ý muốn giúp đỡ và tôn kính là bố thí, vì không có tội lỗi khi vì sợ hãi, tham ái, muốn nhận được, vì gia đình và các điều tương tự.
Tampi na gahitaṃ ayāvadatthatāaparipuṇṇabhāvena yathādhippetaphaladānāsamatthabhāvato.
"That also is not accepted" due to its inadequacy and incompleteness, making it unable to bestow the intended fruit.
Điều đó cũng không được thọ nhận vì không đầy đủ theo đúng ý nghĩa, không có khả năng mang lại quả như mong muốn.
Sampattassāti santikāgatassa.
"To one who has arrived" means to one who has come near.
Của người đã đến nghĩa là của người đã đến gần.
Tena sampattipayojane anapekkhataṃ dasseti.
Thereby, he shows his indifference to the purpose of arrival.
Do đó, điều này chỉ ra sự không mong đợi về mục đích của người đã đến.
Phalaṃ paṭikaṅkhitvāti ‘‘idaṃ me dānamayaṃ puññaṃ āyatiṃ sukhahitabhāvāya hotū’’tiādinā phalaṃ paccāsīsitvā.
"Having yearned for a fruit" means having anticipated a fruit, saying, "May this merit of mine, made by giving, be for my happiness and benefit in the future," and so on.
Mong đợi quả báo nghĩa là mong đợi quả báo như “mong rằng công đức bố thí này của tôi sẽ là nguyên nhân của sự an lạc và lợi ích trong tương lai”.
Tenassa phaladāne namiyataṃ dasseti, yāvadatthanti iminā paripuṇṇaphalataṃ.
Thereby, he shows its bending towards granting fruit, and by "as much as desired," its complete fruitfulness.
Do đó, điều này chỉ ra sự khiêm tốn trong việc mang lại quả báo, và với từ yāvadatthaṃ (đúng mức) chỉ ra sự đầy đủ của quả báo.
Sataguṇāti ettha guṇasaddo na ‘‘guṇena nāmaṃ uddhareyya’’ntiādīsu (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.76; netti. aṭṭha. 4.38) viya sampattiattho, ‘‘taddiguṇa’’ntiādīsu viya na vaḍḍhanattho, ‘‘pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā’’tiādīsu (su. ni. 173) viya na koṭṭhāsattho, ‘‘antaṃ antaguṇa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3) viya na antabhāgattho, atha kho ānisaṃsatthoti dassento, ‘‘satānisaṃsā’’ti āha, te ānisaṃse sarūpato dassetuṃ, ‘‘āyusata’’ntiādi vuttaṃ.
In "a hundredfold," the word "guṇa" is not used in the sense of "accomplishment" as in "one should extract the name by quality" (Dhs.a. 1313; Ud.a. 53; Paṭis.a. 1.1.76; Nett.a. 4.38) and so on, nor in the sense of "increase" as in "twofold" and so on, nor in the sense of "portion" as in "the five cords of sensual pleasure are declared in the world, with mind as the sixth" (Sn. 173) and so on, nor in the sense of "part" as in "the end, the final part" (Dī. 2.377; M. 1.110; Khp. 3) and so on, but rather in the sense of "advantage" — showing this, he says "a hundred advantages," and to show these advantages in their specific forms, he says "a hundred years of life," and so on.
Trong từ sataguṇā (trăm lần), từ guṇa không có nghĩa là “sự đầy đủ” như trong “guṇena nāmaṃ uddhareyya” (nên nêu tên bằng đức tính) và các điều tương tự (DhsA. 1313; UdA. 53; PaṭisA. 1.1.76; NettA. 4.38), không có nghĩa là “sự tăng trưởng” như trong “taddiguṇa” (gấp đôi) và các điều tương tự, không có nghĩa là “phần” như trong “pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā” (năm dục lạc trên đời, ý căn thứ sáu được tuyên bố) và các điều tương tự (Sn. 173), không có nghĩa là “phần cuối” như trong “antaṃ antaguṇa” (phần cuối là phần cuối) và các điều tương tự (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110; Khu. Pā. 3), mà là nghĩa “lợi ích”, do đó nói “trăm lợi ích”. Để chỉ ra các lợi ích đó theo bản chất, đã nói “tuổi thọ trăm năm” và các điều tương tự.
Sataguṇāti vā satavaḍḍhikāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, "a hundredfold" should be understood as "a hundred increases."
Hoặc sataguṇā nghĩa là tăng trưởng trăm lần, ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Nipparitasaṃ karotīti āyuādīnaṃ ānisaṃsānaṃ aparittāsaṃ karoti.
"Makes fearless" means it makes the advantages of long life, etc., fearless.
Làm cho không còn sợ hãi nghĩa là làm cho các lợi ích như tuổi thọ không còn sợ hãi.
Atha vā nipparitasaṃ karotīti āyuādinimittaṃ aparittāsaṃ karoti.
Alternatively, "makes fearless" means it makes one fearless regarding life and so on.
Hoặc làm cho không còn sợ hãi nghĩa là làm cho không còn sợ hãi về nguyên nhân tuổi thọ và các điều tương tự.
Atha vā nipparitasaṃ karotīti āyuādīni tato uttarimpi āhārādihetu aparittāsaṃ karoti.
Alternatively, "makes fearless" means it makes life and so on, even further, fearless due to causes like food.
Hoặc làm cho không còn sợ hãi nghĩa là làm cho tuổi thọ và các điều tương tự từ đó trở đi, do nguyên nhân như thức ăn, không còn sợ hãi.
Attabhāvavinimuttasañcaraṇassa abhāvā, ‘‘bhavasatepi vutte ayamevattho’’ti vuttaṃ.
Due to the absence of transmigration apart from the individual existence, it is said, "Even if it is said 'in hundreds of existences,' this same meaning applies."
Vì không có sự luân hồi tách rời khỏi tự thân, nên đã nói “ngay cả khi nói đến trăm kiếp, ý nghĩa vẫn là như vậy”.
Sabbatthāti, ‘‘puthujjanadussīle’’tiādīsu sabbavāresu.
"In all cases" means in all instances such as "among ordinary people, the immoral."
Ở khắp mọi nơi nghĩa là trong tất cả các trường hợp như “phàm phu ác giới” và các điều tương tự.
Nayo netabboti, ‘‘āyusahassaṃ vaṇṇasahassa’’ntiādiko nayo.
"The method should be applied" refers to the method such as "a thousand years of life, a thousand complexions."
Nên áp dụng phương pháp nghĩa là phương pháp như “tuổi thọ ngàn năm, sắc đẹp ngàn năm” và các điều tương tự.
Sāsanāvataraṇaṃ nāma yāvadeva vaṭṭadukkhanittharaṇatthaṃ, tañca maggapaṭivedhanaṃ, tasmā nibbedhabhāgiyasaraṇagamanaṃ sikkhāpadasamādānaṃ pabbajjā upasampadā sīlaparipūraṇaṃ adhicittasikkhānuyogo vipassanābhāvanāti sabbāpesā sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipatti eva hotīti āha – ‘‘tisaraṇaṃ gato upāsakopī’’tiādi.
The entering into the Dispensation is solely for the purpose of escaping the suffering of Saṃsāra, and that is the penetration of the path; therefore, going for refuge leading to penetration, undertaking the precepts, renunciation, full ordination, perfection of virtue, engagement in the higher mind training, and the development of insight — all of this is indeed practice for the realization of the fruit of stream-entry, so it is said: "Even a lay follower who has gone for the triple refuge," and so on.
Sự đi vào giáo pháp là để thoát khỏi khổ luân hồi, và đó là sự chứng ngộ con đường. Do đó, sự quy y thuộc phần thâm nhập, sự thọ trì giới luật, sự xuất gia, sự thọ giới cụ túc, sự viên mãn giới hạnh, sự nỗ lực trong giới học cao hơn, sự tu tập thiền quán – tất cả những điều này đều là sự thực hành để chứng đắc quả vị Nhập Lưu, do đó nói – “người cận sự nam đã quy y Tam Bảo cũng vậy” và các điều tương tự.
Tattha yathā nibbedhabhāgiyo samādhi tāva nāma paramparāya ariyamaggādhigamassa paccayabhāvato upanissayo; tathā nibbedhabhāgiyaṃ sīlaparipūraṇaṃ upasampadā pabbajjā upāsakassa dasasu pañcasu sīlesu patiṭṭhānaṃ antamaso saraṇādigamanampi nibbedhabhāgiyaṃ ariyamaggādhigamassa upanissayo hotiyevāti, ‘‘sabbāpesā sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipattī’’ti vuttā.
Just as the concentration pertaining to penetration (nibbedhabhāgiya samādhi), as a condition for the attainment of the noble path (ariyamagga) through a succession of causes, is a strong support (upanissaya); similarly, the perfection of precepts pertaining to penetration, ordination (upasampadā), going forth (pabbajjā), a lay follower’s establishment in the ten or five precepts, and even the taking of refuge (saraṇādigamana) are indeed strong supports for the attainment of the noble path pertaining to penetration. Therefore, it is said, "All of these are practices for the realization of the fruit of stream-entry (sotāpattiphala)."
Trong đó, như thiền định thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiya samādhi) là nhân duyên gần (upanissaya) cho sự chứng đắc Thánh đạo theo dòng truyền thừa; tương tự, sự viên mãn giới thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiya sīlaparipūraṇa), sự thọ Cụ túc giới (upasampadā), sự xuất gia (pabbajjā), sự an trú của cận sự nam (upāsaka) trong mười giới hoặc năm giới, cho đến sự quy y Tam bảo (saraṇādigamana) cũng là nhân duyên gần (upanissaya) cho sự chứng đắc Thánh đạo thuộc phần thấu triệt, do đó được nói là: “Tất cả những điều này là con đường dẫn đến sự chứng đắc quả Dự lưu (sotāpattiphala).”
Tattha anaññasādhāraṇa-vijjācaraṇādi-asaṅkhyeyyaaparimeyya-guṇa-samudayapūrite bhagavati saddhamme ariyasaṅghe uḷāratarabahumānagāravataṃ gato.
Herein, when one has attained immense respect and reverence for the Buddha (Bhagavā), who is filled with an immeasurable and incalculable multitude of virtues, such as knowledge and conduct (vijjācaraṇa), uncommon to others; for the Dhamma; and for the Noble Saṅgha.
Trong đó, người đã đạt đến lòng tôn kính và trọng vọng cao cả đối với Đức Thế Tôn, người được tràn đầy vô số vô lượng công đức như minh và hạnh không ai sánh bằng; đối với Chánh Pháp; đối với Thánh Tăng.
‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti tapparāyaṇatādiākārappatto ñāṇaparisodhito pasādo saraṇagamananti tena vatthugatena pasādena paribhāvite santāne kataṃ puññakkhettasampattiyā mahapphalaṃ mahānisaṃsameva hotīti āha – ‘‘tasmiṃ dinnadānampi asaṅkhyeyyaṃ appameyya’’nti.
The wisdom-purified faith (pasāda) that has reached the state of being solely dependent on the Buddha, Dhamma, and Saṅgha, with the understanding that "The Bhagavā is perfectly self-enlightened, the Dhamma is well-expounded, the Saṅgha is well-practiced," is the going for refuge (saraṇagamana). A donation made to a mind thus imbued with faith in these objects becomes immensely fruitful and greatly beneficial due to the perfection of the field of merit (puññakkhettasampatti). Thus, it is said, "A gift given in that context is immeasurable and incalculable."
Lòng tịnh tín được thanh tịnh bởi trí tuệ, đạt đến trạng thái nương tựa vào Tam bảo như: “Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp đã được khéo thuyết giảng, Tăng chúng là những bậc thực hành chân chánh” được gọi là sự quy y Tam bảo. Do đó, công đức được tạo ra trong tâm thức đã được hun đúc bởi lòng tịnh tín đối với đối tượng này là vô cùng lớn lao và mang lại lợi ích vĩ đại, vì sự thành tựu của ruộng phước. Thế nên Ngài nói: “Ngay cả sự bố thí đã được dâng cúng đến đó cũng là vô số, vô lượng.”
Tayidaṃ saraṇaṃ vatthuttaye pasādabhāvena ajjhāsayasampattimattaṃ, tādisassa pana pañcasīlaṃ ajjhāsayasampattiupathambhito kāyavacīsaṃyamoti tattha dinnaṃ tato uttari mahapphalanti, dasasīlaṃ pana paripuṇṇuposathasīlaṃ, tattha dinnaṃ mahapphalanti, ‘‘tato uttari mahapphala’’nti vuttaṃ.
This refuge, being merely the perfection of disposition through faith in the Triple Gem, and the five precepts for such a person being a physical and verbal restraint supported by the perfection of disposition, a gift given there is more greatly fruitful than that. The ten precepts, however, are the complete Uposatha precepts, and a gift given there is greatly fruitful. Therefore, it is said, "It is more greatly fruitful than that."
Sự quy y này chỉ là sự thành tựu ý định (ajjhāsayasampatti) dưới dạng tịnh tín đối với Tam bảo. Nhưng năm giới của người như vậy, được hỗ trợ bởi sự thành tựu ý định, là sự chế ngự thân và khẩu; sự bố thí được dâng cúng đến đó thì quả báo lớn hơn. Còn mười giới là giới Bố-tát (uposatha) hoàn hảo; sự bố thí được dâng cúng đến đó thì quả báo lớn hơn. Thế nên được nói là: “quả báo lớn hơn nữa.”
Sāmaṇerasīlādīnaṃ pana uttari visiṭṭhatarādibhāvato tattha tattha dinnassa visesamahapphalatā vuttā.
The greater and more distinguished nature of novice precepts (sāmaṇerasīla) and so on is stated with regard to the distinct and greatly fruitful nature of a gift given in those contexts.
Còn đối với giới Sa-di (sāmaṇera) và các giới khác, vì chúng có tính chất cao quý hơn, nên sự bố thí được dâng cúng đến từng nơi đó được nói là có quả báo đặc biệt lớn lao.
Maggasamaṅgitā nāma maggacittakkhaṇaparicchinnā, tasmiñca khaṇe kathaṃ dātuṃ paṭiggahetuñca sambhavatīti codeti ‘‘kiṃ pana maggasamaṅgissa sakkā dānaṃ dātu’’nti.
Being endowed with the path (maggasamaṅgitā) is delimited by the moment of the path-consciousness (maggacittakkhaṇa). So, how is it possible to give and receive a gift at that very moment? This is challenged by the question: "Is it possible to give a gift to one endowed with the path?"
Trạng thái thành tựu đạo (maggasamaṅgitā) được giới hạn trong khoảnh khắc tâm đạo (maggacittakkhaṇa). Trong khoảnh khắc đó, làm sao có thể bố thí và thọ nhận được? Thế nên đặt câu hỏi: “Có thể bố thí cho người đang thành tựu đạo không?”
Itaro tādise sati samayeti dassento, ‘‘āma sakkā’’ti paṭijānitvā, ‘‘āraddhavipassako’’tiādinā tamatthaṃ vivarati.
The other person, indicating that it is possible under such circumstances, responds with "Yes, it is possible" and then elucidates that meaning with phrases like "one who has begun vipassanā" (āraddhavipassaka) and so on.
Người kia, muốn chỉ ra rằng điều đó có thể xảy ra trong trường hợp như vậy, đã khẳng định: “Vâng, có thể,” rồi giải thích ý nghĩa đó bằng cách nói: “người đã bắt đầu thiền quán (āraddhavipassaka)” v.v.
Tasmiṃ khaṇeti tasmiṃ pakkhipanakkhaṇe.
"At that moment" means at the moment of depositing.
Tasmiṃ khaṇe (trong khoảnh khắc đó) nghĩa là trong khoảnh khắc đặt vào.
Yadi aṭṭhamakassa sotāpannassa dinnadānaṃ phalato asaṅkhyeyyameva, ko nesaṃ visesoti āha ‘‘tatthā’’tiādi.
If a gift given to an eighth-individual, a stream-enterer, is indeed immeasurable in its fruit, what is the distinction among them? This is addressed by "Herein," and so on.
Nếu sự bố thí cho người Dự lưu (sotāpanna) thứ tám cũng là vô số về mặt quả báo, thì sự khác biệt giữa chúng là gì? Thế nên Ngài nói: “Tatthā” (trong đó) v.v.
Tena satipi asaṅkhyeyyabhāvasāmaññe atthi nesaṃ appabahubhāvo saṃvaṭṭaṭṭhāyī asaṅkhyeyyamahākappāsaṅkhyeyyānaṃ viyāti dasseti.
Even with the commonality of being immeasurable, there is a difference in their quantity, just as there is among immeasurable great eons (mahākappa) that remain and evolve.
Dù có sự tương đồng về tính vô số, nhưng Ngài chỉ ra rằng chúng có sự khác biệt về mức độ nhiều hay ít, giống như vô số đại kiếp (mahākappa) có tính chất luân chuyển và tồn tại.
Maggasamaṅgīnaṃ tena tena odhinā saṃkilesadhammānaṃ pahīyamānattā vodānadhammānaṃ vaḍḍhamānattā apariyositakiccattā aparipuṇṇaguṇatā, pariyositakiccattā phalasamaṅgīnaṃ paripuṇṇaguṇatāti taṃtaṃmaggaṭṭhehi phalaṭṭhānaṃ khettātisayatā veditabbā.
For those endowed with the path, defilements (saṃkilesadhamma) are being abandoned, and purification factors (vodānadhamma) are increasing through specific stages; thus, their task is not yet completed, and their virtues are not yet perfected. For those endowed with the fruit, their task is completed, and their virtues are perfected. Therefore, the superiority of the field of merit of those endowed with the fruit over those established in the path should be understood in that context.
Đối với những người đang thành tựu đạo, vì các pháp phiền não (saṃkilesadhamma) đang được đoạn trừ và các pháp thanh tịnh (vodānadhamma) đang tăng trưởng, nên công việc của họ chưa hoàn tất và công đức chưa viên mãn. Đối với những người đang thành tựu quả, vì công việc của họ đã hoàn tất, nên công đức đã viên mãn. Do đó, cần phải hiểu rằng ruộng phước của những người thành tựu quả vượt trội hơn so với những người đang thành tựu đạo.
Heṭṭhimaheṭṭhimehi pana maggaṭṭhehi uparimānaṃ maggaṭṭhānaṃ phalaṭṭhehi phalaṭṭhānaṃ uttaritaratā pākaṭā eva.
Moreover, the superiority of those established in higher paths over those established in lower paths, and of those established in fruits over those established in paths, is evident.
Còn việc những người đang thành tựu đạo ở các cấp trên cao hơn những người đang thành tựu đạo ở các cấp dưới, và những người thành tựu quả ở các cấp trên cao hơn những người thành tựu quả ở các cấp dưới, thì điều đó đã rõ ràng.
Tathā hi uparimānaṃ dinnadānassa mahapphalatā vuttā.
Thus, it is stated that a gift given to those in higher stages is greatly fruitful.
Thật vậy, sự bố thí được dâng cúng cho những bậc ở cấp trên được nói là có quả báo lớn lao.
‘‘Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghassa’’ icceva vuttattā – ‘‘kiṃ panā’’tiādinā codeti.
Since it is said, "To the twin Saṅgha when the Tathāgata has attained parinibbāna," the question is challenged with "But then, what…?" and so on.
Vì chỉ nói: “Khi Đức Như Lai đã nhập Niết Bàn, cho Tăng chúng lưỡng bộ,” nên Ngài đặt câu hỏi bằng cách nói: “Kiṃ panā” (Vậy thì) v.v.
Itaro parinibbute tathāgate taṃ uddissa gandhapupphādipariccāgo viya cīvarādipariccāgopi mahapphalo hotiyevāti katvā paṭipajjanavidhiṃ dassetuṃ, ‘‘ubhatosaṅghassā’’tiādi vuttaṃ.
The other person, holding that a donation of robes and so on, dedicated to the Tathāgata after his Parinibbāna, is also greatly fruitful, just like an offering of perfumes and flowers, then states "to the twin Saṅgha" and so on, to show the method of practice.
Người kia, cho rằng khi Đức Như Lai đã nhập Niết Bàn, sự bố thí y phục (cīvarādi) cũng mang lại quả báo lớn lao giống như sự cúng dường hương hoa (gandhapupphādi) để tưởng nhớ Ngài, đã nói: “Ubhatosaṅghassā” (cho Tăng chúng lưỡng bộ) v.v. để chỉ ra phương pháp thực hành.
‘‘Ettakāyeva, bhikkhū uddisathā’’ti evaṃ paricchedassa akaraṇena upacārasīmāpariyāpannānaṃ khettapariyāpannānaṃ vasena aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe.
Since no such limitation is made as "Dedicate only to this many bhikkhus," it refers to the unlimited great Saṅgha of bhikkhus within the sphere of accessibility and the field of merit.
Aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe (trong đại Tăng chúng Tỳ-kheo không giới hạn) nghĩa là không giới hạn bằng cách nói: “Chỉ nên cúng dường cho chừng này Tỳ-kheo,” mà theo cách bao gồm những người nằm trong giới hạn của khu vực và những người nằm trong giới hạn của ruộng phước.
Gottaṃ vuccati sādhāraṇanāmaṃ, mattasaddo luttaniddiṭṭho, tasmā samaṇāti gottamattaṃ anubhavanti dhārentīti gotrabhuno.
Gotra refers to a common name. The word matta is an ellipsis (lutta-niddiṭṭha). Therefore, gotrabhuno means those who experience and hold merely the name of a samaṇa.
Gottaṃ được gọi là tên chung. Từ matta là từ chỉ định bị lược bỏ. Do đó, những người trải nghiệm và duy trì chỉ danh hiệu Sa-môn (samaṇa) được gọi là gotrabhuno (những người mang dòng họ).
Tenāha ‘‘nāmamattasamaṇā’’ti.
Hence, it says, "those who are samaṇas in name only."
Thế nên Ngài nói: “chỉ là Sa-môn trên danh nghĩa.”
Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhato samaṇagaṇo saṅgho, tasmā saṅgho dussīlo nāma natthi.
The assembly of samaṇas united by commonality of view and precept is the Saṅgha. Therefore, there is no such thing as a Saṅgha that is immoral (dussīla).
Tập thể Sa-môn (samaṇagaṇa) được kết hợp bởi sự tương đồng về kiến chấp (diṭṭhi) và giới luật (sīla) được gọi là Saṅgho (Tăng chúng). Do đó, không có Tăng chúng nào là người ác giới.
Guṇasaṅkhāyāti ānisaṃsagaṇanāya, mahapphalatāyāti attho.
"By reckoning of qualities" means by counting the benefits; that is to say, by being greatly fruitful.
Guṇasaṅkhāyā (bằng cách đếm công đức) nghĩa là bằng cách tính toán lợi ích, tức là về quả báo lớn lao.
Kāsāva…pe… asaṅkhyeyyāti vuttā saṅghaṃ uddissa dinnattā.
"Kāsāva…etc… immeasurable" is said because it is given to the Saṅgha.
Kāsāva…pe… asaṅkhyeyyāti (y cà sa...v.v... vô số) được nói vì đã được dâng cúng cho Tăng chúng.
Yathā pana saṅghaṃ uddissa dānaṃ hoti, taṃ vidhiṃ dassetuṃ, ‘‘saṅghagatā dakkhiṇā’’tiādi vuttaṃ.
Furthermore, to show the method by which a gift is given to the Saṅgha, it is said, "A donation given to the Saṅgha" and so on.
Để chỉ ra phương pháp bố thí cho Tăng chúng, Ngài nói: “Saṅghagatā dakkhiṇā” (bố thí cho Tăng chúng) v.v.
Tattha cittīkāranti gāravaṃ.
Here, cittīkāra means reverence.
Trong đó, cittīkāraṃ (tâm thành kính) nghĩa là sự tôn trọng.
Tatthātiādinā vuttassevatthassa pākaṭakaraṇatthaṃ vatthuṃ nidasseti, ‘‘parasamuddavāsino’’tiādinā.
To clarify the meaning stated in "Herein," and so on, an illustration is provided with "residents of other islands," and so on.
Để làm rõ ý nghĩa đã nói bằng câu Tatthā (trong đó) v.v., Ngài minh họa bằng một câu chuyện, bắt đầu bằng “parasamuddavāsino” (những người sống ở bờ biển bên kia) v.v.
Opuñjāpetvā paribhaṇḍaṃ kāretvā, haritagomayena upalimpitvāti attho.
Having them heap up: having them arrange the adornments, meaning having them smear it with fresh cow dung.
Opuñjāpetvā (đã trang hoàng) nghĩa là đã trang trí, tức là đã trát bằng phân bò tươi.
Kāsāvakaṇṭhasaṅghassāti kāsāvakaṇṭhasamūhassa.
"To the Saṅgha of wearers of the yellow robe" means to the assembly of wearers of the yellow robe.
Kāsāvakaṇṭhasaṅghassā (cho đoàn Tăng chúng mặc y cà sa).
Ko sodhetīti mahapphalabhāvakaraṇena ko visodheti.
"Who purifies it?" means who purifies it by making it greatly fruitful.
Ko sodhetī (ai thanh tịnh hóa) nghĩa là ai làm cho nó trở thành quả báo lớn lao, ai làm cho nó thanh tịnh.
Mahapphalabhāvāpattiyā hi dakkhiṇā visujjhati nāma.
A donation is purified by becoming greatly fruitful.
Thật vậy, sự bố thí được thanh tịnh hóa khi nó đạt được quả báo lớn lao.
Tattha yesaṃ hatthe dinnaṃ, tesaṃ vasena paṭiggāhakato dakkhiṇāya visuddhattā, – ‘‘tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380) ca vuttaṃ, tasmā kammavaseneva dakkhiṇāvisuddhiṃ pucchati.
Since the donation is purified through the recipients, meaning those in whose hands it is given, and it is also stated, "Then, Ānanda, I declare a donation given to the Saṅgha to be immeasurable and incalculable," (Ma.Ni. 3.380), the question about the purification of the donation is thus asked based on the action.
Trong đó, vì sự bố thí được thanh tịnh hóa từ người thọ nhận theo những người đã nhận, và cũng được nói: “Khi đó, này Ānanda, ta nói rằng sự bố thí cho Tăng chúng là vô số, vô lượng” (Ma. Ni. 3.380), do đó Ngài hỏi về sự thanh tịnh hóa của sự bố thí theo nghiệp.
Itaro ariyasaṅghe dinnadakkhiṇāya nibbisiṭṭhaṃ katvā vuttattā matthakappattasseva ariyasaṅghassa vasena dakkhiṇāvisuddhiṃ dassento, ‘‘sāriputta…pe… sodhentī’’ti vatvā puna, ‘‘ye keci arahanto sodhentī’’ti dassento, ‘‘apicā’’tiādimāha.
The other person, having stated that a gift given to the Noble Saṅgha is without distinction, and thereby indicating the purification of the donation through the Noble Saṅgha that has reached its peak, says, "Sāriputta...etc... purifies it," and then, further indicating that "whatever Arahants purify it," says, "Moreover," and so on.
Người kia, đã nói về sự bố thí cho Thánh Tăng mà không có sự phân biệt, chỉ ra sự thanh tịnh hóa của sự bố thí theo Thánh Tăng đã đạt đến đỉnh cao, nói: “Sāriputta…pe… sodhentī” (Xá-lợi-phất...v.v... thanh tịnh hóa), rồi lại nói: “Bất cứ ai là A-la-hán đều thanh tịnh hóa,” và nói thêm: “apicā” (hơn nữa) v.v.
Therā ciraparinibbutāti idaṃ ajjatanānampi ariyānaṃ sāvakataṃ dassentena maggasodhanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ, na uddissa puññakaraṇe sati akaraṇappattiyā.
The phrase "the elder Theras, long since attained Parinibbāna" should be understood as stated in terms of purifying the path, thereby indicating the discipleship of the present-day Noble Ones, not as leading to non-performance if merit-making is directed towards them.
Therā ciraparinibbutā (các Trưởng lão đã nhập Niết Bàn từ lâu) điều này nên được hiểu là được nói theo cách thanh tịnh hóa đạo, để chỉ ra sự đệ tử của các bậc Thánh hiện tại, chứ không phải là khi có việc tạo công đức để tưởng nhớ mà không làm.
Evañhi ‘‘asītimahātherā sodhentī’’ti idaṃ suvuttaṃ hoti, na aññathā.
Only in this way is the statement "The eighty great Theras purify it" well-said, not otherwise.
Chỉ như vậy thì câu: “Tám mươi vị Đại Trưởng lão thanh tịnh hóa” mới được nói đúng, nếu không thì không đúng.
‘‘Saṅghagatāya dakkhiṇāyā’’ti kāmañcetaṃ sādhāraṇavacanaṃ, tathāpi tattha tattha puggalaviseso ñātabboti dassento, ‘‘atthi buddhappamukho saṅgho’’tiādimāha.
Although "a donation given to the Saṅgha" is a general statement, it is shown that specific individuals should be understood in each context, so it says, "There is the Saṅgha led by the Buddha," and so on.
Mặc dù “Saṅghagatāya dakkhiṇāyā” (bố thí cho Tăng chúng) là một lời nói chung, nhưng để chỉ ra rằng cá nhân đặc biệt cần được biết ở từng nơi, Ngài nói: “atthi buddhappamukho saṅgho” (có Tăng chúng do Đức Phật dẫn đầu) v.v.
Na upanetabbo bhagavato kāle bhikkhūnaṃ abhiññāpaṭisambhidāguṇavasena ativiya uḷārabhāvato, etarahi tadabhāvato.
Should not be compared because in the time of the Blessed One, the bhikkhus were exceedingly excellent due to their qualities of supernormal powers and analytical knowledge, which are absent now.
Không nên so sánh (với) vào thời Đức Thế Tôn, do các tỳ khưu có các phẩm chất thắng trí và phân tích đạo mà trở nên cực kỳ vĩ đại, còn ngày nay thì không có điều đó.
Etarahi saṅgho…pe… na upanetabboti ettha nayānusārena attho vattabbo.
Regarding " The Sangha at present…should not be compared," the meaning should be stated according to the method.
Ở đây, ý nghĩa nên được nói theo phương pháp (đã nêu trong câu) " Ngày nay Tăng chúng…v.v… không nên so sánh".
Tena teneva samayenāti tassa tassa kālassa sampattivipattimukhena paṭipattiyā uḷārataṃ anuḷāratañca ulliṅgeti.
" At that very time" indicates the excellence and non-excellence of practice of each particular time, by means of its success and failure.
Vào thời điểm đó và thời điểm đó là để chỉ ra sự vĩ đại và không vĩ đại của sự thực hành thông qua sự thành tựu và thất bại của từng thời điểm đó.
Yattha hi bhikkhū guṇehi sabbaso paripuṇṇā honti, tasmiṃ samaye saṅghagatā dakkhiṇā itarasmiṃ samaye dakkhiṇato mahapphalatarāti daṭṭhabbā.
Indeed, where bhikkhus are fully endowed with qualities, an offering made to the Saṅgha at that time should be understood as yielding greater fruit than an offering made at another time.
Thật vậy, khi các tỳ khưu hoàn toàn đầy đủ các phẩm chất, thì sự cúng dường đến Tăng chúng vào thời điểm đó được xem là có quả lớn hơn sự cúng dường vào thời điểm khác.
Saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassāti suppaṭipannatādiṃ saṅghe āvajjitvā saṅghagatena pasādena saṅghassa sammukhā viya tasmiṃ puggale ca gāravavasena dentassa puthujjanasamaṇe dinnaṃ mahapphalataraṃ saṅghato uddisitvā gahitattā, ‘‘saṅghassa demī’’tiyeva dinnattā ca.
" For one who is able to show respect to the Saṅgha" means one who, having reflected on the Sangha's good practice and other qualities, makes an offering out of faith directed to the Saṅgha, with reverence for that individual as if in the presence of the Saṅgha, because an offering given to a common worldling ascetic is of greater fruit by having been directed to the Saṅgha, and because it was given with the thought "I give to the Saṅgha."
Đối với người có thể đặt tâm tôn kính vào Tăng chúng là do, sau khi quán xét sự thực hành tốt đẹp của Tăng chúng và với niềm tịnh tín đối với Tăng chúng, người ấy cúng dường với sự tôn kính đối với người đó như thể đang đối diện với Tăng chúng, và do sự cúng dường cho một phàm phu xuất gia được chỉ định từ Tăng chúng có quả lớn hơn, và do sự cúng dường được thực hiện với ý nghĩ “tôi cúng dường cho Tăng chúng”.
Eseva nayoti iminā, ‘‘sotāpanne dinnaṃ mahapphalatara’’nti evamādiṃ atidisati.
" This is the method" means that it is extended to statements such as "An offering given to a Sotāpanna is of greater fruit," and so on.
Cũng theo cách đó là để chỉ ra rằng “sự cúng dường cho bậc Nhập Lưu có quả lớn hơn” và những điều tương tự.
Ādi-saddena uddisitvā gahito sakadāgāmī, pāṭipuggaliko anāgāmīti evamādi saṅgahitaṃ.
By the word " and so on" are included a Sakadāgāmī directed to (the Saṅgha), an Anāgāmī given individually, and so forth.
Với từ v.v., bậc Nhất Lai được chỉ định và nhận lãnh, bậc Bất Hoàn cho cá nhân, và những điều tương tự được bao gồm.
Mahapphalatarameva.
It is of greater fruit.
Chắc chắn có quả lớn hơn.
Tenāha bhagavā – ‘‘na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380).
Therefore, the Blessed One said: "Ananda, I do not, in any way, say that an individual offering is of greater fruit than an offering made to the Saṅgha" (MN 3.380).
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này Ānanda, Ta không hề nói rằng sự cúng dường cho cá nhân có quả lớn hơn sự cúng dường đến Tăng chúng bằng bất kỳ cách nào” (Trung Bộ 3.380).
Yadi khīṇāsave dinnadānato saṅghato uddisitvā gahitadussīlepi dinnadānaṃ mahapphalaṃ, evaṃ sante – ‘‘sīlavato, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle’’ti idaṃ kathanti āha – ‘‘taṃ imaṃ nayaṃ gahāyā’’tiādi.
If an offering given to a transgressor, after being directed to the Saṅgha, is of greater fruit than an offering given to an Arahant, then how is it said: "An offering given to a virtuous person, great king, is of great fruit, not so to a transgressor"? He replies: " Understand this method," and so on.
Nếu sự cúng dường cho người phạm giới, được chỉ định từ Tăng chúng, có quả lớn hơn sự cúng dường cho bậc A-la-hán, thì câu “Này Đại vương, sự cúng dường cho người giữ giới có quả lớn, không phải cho người phạm giới” này được hiểu như thế nào? (Đối với câu hỏi đó), Ngài nói: “Hãy nắm lấy phương pháp này” v.v.
Saṅghato uddisitvā gahaṇavidhiṃ pahāya dussīlasseva gahaṇavasena vuttaṃ.
It is stated with reference to giving to a transgressor himself, abandoning the method of directing it to the Saṅgha.
Nó được nói theo cách chỉ nhận lãnh riêng cho người phạm giới, bỏ qua phương pháp nhận lãnh từ Tăng chúng.
Imasmiṃ catukke daṭṭhabbanti imassa padassa vasena daṭṭhabbaṃ.
It should be understood in this fourfold statement in accordance with this passage.
Nên được thấy trong tứ cú này là nên được thấy theo ý nghĩa của câu này.
Tattha hi ‘‘paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā’’ti āgataṃ.
For it is stated there: "The recipients are transgressors, of evil nature."
Thật vậy, ở đó có câu “những người nhận lãnh là người phạm giới, có pháp ác”.
381. Visujjhatīti na kilissati, mahājutikārī mahāvipphārā hotīti attho.
381. Becomes purified means it is not defiled; it is of great radiance and great pervading power.
381. Thanh tịnh có nghĩa là không bị ô nhiễm, trở nên có uy lực lớn, có sự lan tỏa lớn.
Sucidhammoti rāgādiasucividhamanena sucisabhāvo.
Pure in qualities means pure in nature by dispelling defilements such as passion.
Người có pháp trong sạch là người có bản chất trong sạch do đã loại bỏ các bất tịnh như tham ái.
Na pāpadhammoti na nihīnasabhāvo pāpakiriyāya.
Not of evil nature means not of lowly nature through evil action.
Không có pháp ác có nghĩa là không có bản chất thấp hèn do hành động ác.
Akusaladhammo hi ekantanihīno.
For unwholesome actions are utterly lowly.
Thật vậy, pháp bất thiện là hoàn toàn thấp hèn.
Jūjako sīlavā kalyāṇadhammo na hoti.
Jūjaka was not virtuous nor of good qualities.
Jūjaka không phải là người giữ giới, có pháp thiện.
Tassa mahābodhisattassa attano puttadānaṃ dānapāramiyā matthakaṃ gaṇhantaṃ mahāpathavīkampanasamatthaṃ jātaṃ, svāyaṃ dānaguṇo vessantaramahāraññā kathetabboti.
His gift of his own children, which culminated the Great Bodhisatta's Pāramī of giving, was capable of shaking the great earth; this quality of giving should be described by the Great King Vessantara.
Sự cúng dường con cái của Đại Bồ Tát đó, đạt đến đỉnh cao của Ba-la-mật về bố thí, đã làm chấn động đại địa; phẩm chất bố thí này nên được kể bởi Đại vương Vessantara.
Asārampi khettanti sārahīnaṃ dukkhettaṃ.
Even a barren field means a bad field lacking fertility.
Ngay cả cánh đồng cằn cỗi là cánh đồng xấu thiếu chất dinh dưỡng.
Samayeti kasanārahe kāle.
At the proper time means at the time fit for plowing.
Vào thời điểm thích hợp là vào thời điểm thích hợp để cày cấy.
Paṃsuṃ apanetvāti nissāraṃ paṃsuṃ nīharitvā.
Having removed the dust means having taken out the infertile dust.
Loại bỏ đất cát là loại bỏ đất cát vô dụng.
Sārabījānīti sabhāvato abhisaṅkhārato ca sārabhūtāni bījāni.
Fertile seeds means seeds that are inherently and through conditioning fertile.
Hạt giống tốt là những hạt giống có bản chất tốt và được chuẩn bị tốt.
Patiṭṭhapetvāti vapitvā.
Having planted means having sown.
Gieo trồng là gieo.
Evanti yathā kassako attano payogasampattiyā asārepi khette phalaṃ adhigacchati.
Thus means just as a farmer obtains fruit even in a barren field due to his perfect effort.
Cũng vậy là giống như người nông dân, nhờ sự nỗ lực của mình, đạt được quả ngay cả trên cánh đồng cằn cỗi.
Evaṃ sīlavā attano payogasampattiyā dussīlassapi datvā phalaṃ mahantaṃ adhigacchati.
Similarly, a virtuous person, due to his perfect effort, obtains great fruit even by giving to a transgressor.
Cũng vậy, người giữ giới, nhờ sự nỗ lực của mình, cúng dường cho người phạm giới cũng đạt được quả lớn.
Iminā upāyenāti iminā paṭhamapade vuttanayena.
By this method means by the method stated in the first division.
Bằng phương pháp này là bằng phương pháp đã nói trong câu đầu tiên.
Sabbapadesūti sabbakoṭṭhāsesu visujjhanaṃ vuttaṃ, tatiyapade pana visujjhanaṃ paṭikkhittameva.
In all divisions, purification is stated, but in the third division, purification is indeed denied.
Ở tất cả các phần là sự thanh tịnh được nói ở tất cả các khía cạnh, nhưng ở câu thứ ba thì sự thanh tịnh lại bị bác bỏ.
382. Arahato dinnadānameva aggaṃ dānacetanāya kenaci upakkilesena anupakkiliṭṭhattā, paṭiggāhakassa aggadakkhiṇeyyattā.
382. Only an offering given to an Arahant is supreme, as the intention of giving is undefiled by any defilement, and the recipient is the highest object worthy of offerings.
382. Sự cúng dường cho bậc A-la-hán là tối thượng vì ý muốn bố thí không bị ô nhiễm bởi bất kỳ phiền não nào, và người nhận lãnh là bậc xứng đáng cúng dường tối thượng.
Tenāha – ‘‘bhavālayassa bhavapatthanāya abhāvato’’ti, ‘‘ubhinnampī’’ti vacanaseso.
Therefore, he says, " due to the absence of craving for existence and longing for existence," with the implied supplement "for both."
Do đó, Ngài nói: “do không có sự chấp thủ vào sự tồn tại và không có sự mong cầu vào sự tồn tại”, và (câu) “của cả hai” là phần còn lại của câu.
Khīṇāsavo dānaphalaṃ na saddahatīti idaṃ tassa appahīnakilesajanassa viya kammakammaphalānaṃ saddahanākārena pavatti natthīti katvā vuttaṃ, yato arahā ‘‘asaddho akataññū ca…pe… poriso’’ti (dha. pa. 97) thomīyati.
" An Arahant does not believe in the fruit of giving" is stated because there is no occurrence in him of the way of believing in kamma and its fruits, as there is in one whose defilements are not abandoned, since an Arahant is praised as "not faithless, ungrateful… a person" (Dhp. 97).
Bậc A-la-hán không tin vào quả của bố thí được nói như vậy vì không có sự tin tưởng vào nghiệp và quả của nghiệp như một người chưa đoạn trừ phiền não, bởi vì bậc A-la-hán được tán thán là “người không có đức tin, không biết ơn…v.v…”.
Asaddahanaṃ anumānapakkhikaṃ, anumānañca saṃsayapubbakaṃ, nissandiddho ca kammakammaphalesu paccakkhabhāvaṃ gato.
Non-belief is on the side of inference, and inference is preceded by doubt, but he has become free from doubt and has directly experienced kamma and its fruits.
Sự không tin tưởng là thuộc về phỏng đoán, và phỏng đoán là có trước sự nghi ngờ, còn bậc A-la-hán đã đạt đến sự chứng ngộ trực tiếp về nghiệp và quả của nghiệp.
Tameva hi nicchitabhāvasiddhaṃ nissandiddhataṃ sandhāya – ‘‘dānaphalaṃ saddahantā’’tiādi vuttaṃ.
It is referring to this very certainty and freedom from doubt that " those who believe in the fruit of giving" and so on are stated.
Thật vậy, chính sự chắc chắn, đã đạt được sự không nghi ngờ đó, được ám chỉ khi nói “những người tin vào quả của bố thí” v.v.
Yadi evaṃ tena katakammaṃ kammalakkhaṇappattaṃ hotīti āha ‘‘khīṇāsavenā’’tiādi.
If so, then the action performed by him becomes qualified as kamma, he says, " by an Arahant" and so on.
Nếu vậy, nghiệp do người đó tạo ra có đạt được đặc tính của nghiệp không? Ngài nói: “do bậc A-la-hán” v.v.
Tenevāha – ‘‘nicchandarāgattā’’ti, etañca lakkhaṇavacanaṃ, kenaci kilesena anupakkiliṭṭhattāti adhippāyo.
Therefore, he says, " due to the absence of all craving and passion," and this is a characteristic statement, meaning it is undefiled by any defilement.
Do đó, Ngài nói: “do không có tham ái”, và đây là một từ chỉ đặc tính, ý nghĩa là không bị ô nhiễm bởi bất kỳ phiền não nào.
Assāti khīṇāsavassa dānaṃ.
His means the Arahant's offering.
Của người đó là sự bố thí của bậc A-la-hán.
Kiṃ pana sammāsambuddhenātiādinā dāyakato dakkhiṇāvisuddhi coditā, sāriputtattherenātiādinā pana paṭiggāhakatoti vadanti; tadayuttaṃ, sāvakassa mahapphalabhāve saṃsayābhāvato, heṭṭhā nicchitattā ca, tasmā ubhayenapi dāyakato dakkhiṇāvisuddhi eva coditā.
They say that by " But what about by the Perfectly Enlightened One," the purity of the offering on the part of the giver is questioned, and by " by the Elder Sāriputta," it is questioned on the part of the recipient; that is incorrect, as there is no doubt about the great fruitfulness when given to a disciple, and it has been definitively stated below. Therefore, by both, only the purity of the offering on the part of the giver is questioned.
Còn Đức Chánh Đẳng Giác thì sao? v.v. là sự thanh tịnh của sự cúng dường từ người thí chủ được nêu ra, còn do Trưởng lão Sāriputta v.v. thì họ nói là từ người nhận lãnh; điều đó không hợp lý, vì không có nghi ngờ về việc đệ tử có quả lớn, và vì điều đó đã được xác định ở phía dưới, do đó, cả hai đều chỉ nêu ra sự thanh tịnh của sự cúng dường từ người thí chủ.
Sā hi idha sādhāraṇavasena nicchitattā saṃsayavatthu.
For this, being generally definitively stated here, is a subject of doubt.
Thật vậy, điều đó là đối tượng của sự nghi ngờ vì nó đã được xác định một cách chung chung ở đây.
Tenāha – ‘‘sammāsambuddhena…pe… vadantī’’ti.
Therefore, he says, " by the Perfectly Enlightened One… they say."
Do đó, Ngài nói: “do Đức Chánh Đẳng Giác…v.v… nói”.
Sammāsambuddhaṃ hītiādi yathāvuttaatthassa kāraṇavacanaṃ.
" Indeed, the Perfectly Enlightened One" and so on is a statement of reason for the meaning already given.
Thật vậy, Đức Chánh Đẳng Giác v.v. là câu nói về lý do cho ý nghĩa đã nói.
Añño dānassa vipākaṃ jānituṃ samattho nāma natthi sabbaso sattānaṃ kammavipākavibhāgajānanañāṇassa ananuññātattā.
No other is capable of knowing the result of an offering because the knowledge of fully discerning the kamma-results of beings has not been granted to anyone.
Không ai có khả năng biết được quả báo của sự bố thí vì không ai được phép có trí tuệ biết được sự phân chia quả báo nghiệp của tất cả chúng sinh.
Tenāha bhagavā – ‘‘yasmā ca kho, bhikkhave, sattā na jānanti, dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ yathāhaṃ jānāmi, tasmā adatvā bhuñjantī’’tiādi (itivu. 26).
Therefore, the Blessed One said: "Because, bhikkhus, beings do not know the result of sharing offerings as I know, they consume without giving" and so on (Iti. 26).
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các tỳ khưu, vì chúng sinh không biết quả báo của sự bố thí và chia sẻ như Ta biết, nên họ ăn mà không bố thí” v.v. (Itivuttaka 26).
Etena ettha ñāṇavisodhanaṃ nāma kathitaṃ, na dakkhiṇāya visuddhi nāma dāyakato paṭiggāhakato ca vasena hotīti; sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnadānaṃ sabbaso upakkilesavisuddhiyā ñāṇassa ca ativiya uḷārattā mahānubhāvaṃ nāma siyā mahātejavantañca; na mahapphalaṃ tesaṃ santāne paripuṇṇaphalassa asambhavato.
By this, the purification of knowledge is stated here, not that the purity of an offering arises from the giver and the recipient; an offering given by the Perfectly Enlightened One to the Elder Sāriputta would be of great power and great brilliance due to the utter purity from defilements and the exceedingly noble knowledge, but not of great fruit, as the full fruit is impossible in their mental continuums.
Điều này đã nói về sự thanh tịnh của trí tuệ ở đây, không phải sự thanh tịnh của sự cúng dường là do người thí chủ và người nhận lãnh; sự cúng dường do Đức Chánh Đẳng Giác và Trưởng lão Sāriputta thực hiện có thể có uy lực lớn và có oai lực lớn do sự thanh tịnh hoàn toàn của phiền não và do trí tuệ cực kỳ vĩ đại; nhưng không có quả lớn vì không thể có quả báo viên mãn trong dòng tâm thức của họ.
Yadi dinnadānaṃ paripuṇṇaphalaṃ na hoti ubhayavipākadānābhāvato, pavattivipākadāyī pana hotīti dassento, ‘‘dānaṃ hī’’tiādimāha.
If an offering given is not of full fruit due to the absence of both resulting kamma-effects, but it does produce present kamma-effects, he says " Indeed, an offering" and so on, showing this.
Nếu sự cúng dường không có quả báo viên mãn do không có sự cúng dường có quả báo của cả hai, nhưng lại là người cho quả báo liên tục, thì Ngài nói “thật vậy, sự bố thí” v.v.
Catūhīti sahayoge karaṇavacanaṃ, catūhi sampadāhi sahagatā sahitaṃ katvāti attho.
The term “Catūhi” is an instrumental case used in the sense of 'together with'; the meaning is, having made it accompanied by, together with, four perfections.
"Catūhi" là cách dùng ngữ pháp chỉ sự đồng hành, nghĩa là cùng với bốn sự thành tựu.
Imā catasso sampadā sabbasādhāraṇavasena vuttā, na yathādhigatapuggalavasena.
These four perfections are stated in a universal sense, not according to the person who has attained them.
Bốn sự thành tựu này được nói đến theo cách phổ quát cho tất cả, không phải theo cách của một cá nhân đã chứng đắc.
Tenāha – ‘‘deyyadhammassa dhammenā’’tiādi.
Therefore it is said: “by means of a righteous gift,” and so on.
Do đó, (kinh) nói – "của vật cúng dường hợp pháp" v.v...
Tasmiṃyeva attabhāveti yasmiṃ attabhāve taṃ dānamayaṃ puññaṃ uppannaṃ, tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, cetanāya mahantattā diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā vipaccatīti attho.
“In that very existence” means that the merit of generosity, having arisen in a particular existence, gives its result in that very existence; due to the greatness of the volition, it ripens as something to be experienced in this very life.
"Tasmiṃyeva attabhāve" (ngay trong kiếp sống ấy) nghĩa là, trong kiếp sống nào phước thiện bố thí ấy đã sanh khởi, ngay trong kiếp sống ấy (nó) cho quả, do tâm sở tác ý (cetanā) mạnh mẽ, trở thành nghiệp thọ báo trong hiện tại và chín muồi.
Pubbacetanādivasenāti sanniṭṭhāpakajavanavīthito pubbāparavīthicetanāvasena, aññathā sanniṭṭhāpakavīthiyaṃyeva pubbacetanādivasenāti vattabbaṃ siyā.
“By way of the prior volition and so on” means by way of the volitions in the prior and posterior thought-processes to the decisive javana thought-process; otherwise, it would have to be stated as "by way of the prior volition and so on, only in the decisive thought-process."
"Pubbacetanādivasena" (theo tác ý trước v.v...) là theo tác ý của các lộ trình tâm trước và sau lộ trình tâm javana (tốc hành tâm) kết thúc; nếu không, đáng lẽ phải nói là "theo tác ý trước v.v... ngay trong lộ trình tâm kết thúc".
Sā hi cetanā diṭṭhadhammavedanīyabhūtā tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, na itarā.
For that volition, being one to be experienced in this very life, gives its result in that very existence, not the others.
Vì tác ý ấy trở thành nghiệp thọ báo trong hiện tại mới cho quả ngay trong kiếp sống ấy, chứ không phải các tác ý khác.
Mahattatāti pubbābhisaṅkhāravasena ñāṇasampayogādivasena cetanāya uḷāratā.
“Greatness” refers to the sublimity of the volition due to prior preparation and due to being conjoined with wisdom, and so on.
"Mahattatā" (do sự vĩ đại) là sự cao thượng của tác ý (cetanā) theo sự chuẩn bị từ trước (pubbābhisaṅkhāra) và sự tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayoga) v.v...
Khīṇāsavabhāvenāti yassa deti, tassa khīṇāsavabhāvena.
“Due to the state of being a Destroyed-āsava” means due to the state of the person to whom one gives, being a Destroyed-āsava.
"Khīṇāsavabhāvena" (do trạng thái của vị lậu tận) là do trạng thái lậu tận của người nhận.
Vatthusampannatāti ettha yathā paṭighasaññā nānattasaññānaṃ vigamena dibbavihārānaṃ vasena, byāpādasaññādīnaṃ vigamena brahmavihārānaṃ vasena, sabbaso rūpasaññānānattasaññānaṃ vigamena āneñjavihārānaṃ vasena sabbaso niccasaññādīnaṃ paṭippassaddhiyā sabbasaṅkhāravimukhatāya ariyavihārānaṃ vasena vatthusampannatā icchitā.
Here, “perfection of the recipient” is desired in the sense of the cessation of perceptions of resistance and perceptions of diversity, by way of divine abodes; by way of the cessation of perceptions of ill-will and so on, by way of Brahmavihāras; by way of the complete cessation of perceptions of form and perceptions of diversity, by way of imperturbable abodes; and by way of the complete tranquilization of perceptions of permanence and so on, by way of liberation from all Saṅkhāras, for the sake of noble abodes.
"Vatthusampannatā" (sự thành tựu về đối tượng) ở đây được mong muốn, giống như sự thành tựu về đối tượng theo sự vắng mặt của các tưởng xung đột (paṭighasaññā) và các tưởng dị biệt (nānattasaññā) đối với các thiền định Phạm Thiên (brahmavihāra), theo sự vắng mặt của các tưởng sân hận (byāpādasaññā) v.v... đối với các thiền định Phạm Thiên, theo sự vắng mặt hoàn toàn của các tưởng sắc (rūpasaññā) và các tưởng dị biệt đối với các thiền định Bất Động (āneñjavihāra), và theo sự tịnh chỉ hoàn toàn của các tưởng thường hằng (niccasaññā) v.v... và sự giải thoát khỏi mọi hành đối với các thiền định Thánh (ariyavihāra).
Taṃtaṃsamāpattisamāpajjanena santānassa nirodhasādhanatā taṃ divasaṃ nirodhassa sādhanatā nāma.
The cessation of the continuum through entering into those respective attainments is called the ability to accomplish cessation on that day.
Sự chứng đắc các thiền định ấy là phương tiện để diệt trừ dòng tâm thức vào ngày ấy.
Vatthusampannatāti sabbaso nirodhasamāpattisamāpajjanena vatthusampannatā icchitā; na sabbaso anavasesasaññānirodhatāyāti āha – ‘‘taṃ divasaṃ nirodhato vuṭṭhitabhāvena vatthusampannatā’’ti.
“Perfection of the recipient” means that perfection of the recipient is desired through the complete entering into the attainment of cessation; it is not through the complete, unreserved cessation of perception, therefore it is said: “perfection of the recipient through arising from cessation on that day.”
"Vatthusampannatā" (sự thành tựu về đối tượng) được mong muốn là sự thành tựu về đối tượng do chứng đắc hoàn toàn thiền diệt tận; không phải do sự diệt trừ hoàn toàn tất cả các tưởng một cách không còn sót lại. Do đó, (kinh) nói – "sự thành tựu về đối tượng do xuất khỏi diệt tận vào ngày ấy".
Saññānirodhassa cettha accāsannataṃ sandhāya, ‘‘taṃ divasa’’nti vuttaṃ.
The phrase “on that day” is used here with reference to the extreme proximity of the cessation of perception.
Ở đây, "taṃ divasaṃ" (ngày ấy) được nói đến để chỉ sự gần kề của sự diệt trừ tưởng.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Whatever is undivided in meaning here, is indeed easily understandable.
Những gì chưa được phân biệt ở đây thì dễ hiểu.