272. Ekā ratti ekaratto, bhaddo ekaratto etassāti bhaddekarattaṃ, vipassanaṃ paribrūhento puggalo.
272. One whose single night is auspicious (ekā ratti ekaratto, bhaddo ekaratto etassa) is called bhaddekarattaṃ (an auspicious single night); it refers to a person who cultivates insight (vipassanā).
272. Một đêm là một đêm, một đêm tốt lành là của người này, nên gọi là bhaddekarattaṃ (người sống một đêm tốt lành), tức là người đang phát triển thiền minh sát (vipassanā).
Tenāha – ‘‘vipassanānuyogasamannāgatattā’’ti.
Therefore, it is said: "because of being endowed with the application of insight."
Vì vậy, đã nói: ‘‘do đầy đủ sự tinh tấn thực hành thiền minh sát (vipassanānuyoga)’’.
Taṃ uddissa pavattiyā pana bhaddekarattasahacaraṇato bhaddekaratto.
But it is called bhaddekaratta because of its occurrence with reference to that (insight) and its association with the auspicious single night.
Tuy nhiên, do sự liên kết với bhaddekarattaṃ trong sự vận hành hướng đến điều đó, nên gọi là bhaddekarattaṃ (người sống một đêm tốt lành).
Tenāha bhagavā – ‘‘bhaddekarattassa vo, bhikkhave, uddesañca vibhaṅgañca desessāmī’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "Monks, I will teach you the summary and the detailed explanation of the bhaddekaratta."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về sự tóm tắt (uddesa) và phân tích (vibhaṅga) của bhaddekarattaṃ (người sống một đêm tốt lành)’’.
Desetabbamatthaṃ uddisati etenāti uddeso, saṅkhepadesanā eva.
That by which the matter to be taught is indicated is uddesa (summary); it is merely a brief teaching.
Điều cần được thuyết giảng được tóm tắt bằng điều này, nên gọi là uddesa (sự tóm tắt), chính là lời thuyết giảng tóm tắt.
Yasmā pana niddesapadānaṃ jananiṭṭhāne ṭhitattā mātā viyāti mātikāti vuccati, tasmāha ‘‘uddesanti mātika’’nti.
But since it stands as the birthplace of the exposition-terms, like a mother, it is called mātikā (matrix); therefore, it is said: "uddesa means mātikā."
Tuy nhiên, vì nó đứng ở vị trí tạo ra các từ ngữ giải thích, giống như một người mẹ, nên được gọi là mātikā (đề cương). Vì vậy, đã nói: ‘‘uddesa là mātikā’’.
Uddiṭṭhamatthaṃ vibhajati etenāti vibhaṅgo vitthāradesanā, tenāha – ‘‘vitthārabhājaniya’’nti ‘‘yathāuddiṭṭhamatthaṃ vitthārato bhājeti vibhajati etenā’’ti katvā.
That by which the indicated matter is analyzed is vibhaṅga (detailed explanation), a comprehensive teaching; therefore, it is said: "vitthārabhājaniya" (detailed analysis), meaning "that by which the indicated matter is analyzed and divided in detail."
Điều đã được tóm tắt được phân tích bằng điều này, nên gọi là vibhaṅga (sự phân tích), tức là lời thuyết giảng chi tiết. Vì vậy, đã nói: ‘‘vitthārabhājaniya’’ (sự phân chia chi tiết), có nghĩa là ‘‘điều đã được tóm tắt được phân chia, được phân tích chi tiết bằng điều này’’.
Uppādādikhaṇattayaṃ patvā atikkamaṃ atikkantaṃ atītaṃ.
Having reached the three moments of arising, etc., (and then) having passed beyond (them), it is atītaṃ (past).
Đã vượt qua ba sát-na sinh khởi, tồn tại và diệt tận, gọi là atītaṃ (quá khứ).
Taṃ pana atthato vigataṃ khandhapañcakanti āha ‘‘atīte khandhapañcake’’ti.
That (past), moreover, is (the state of) having gone in meaning, referring to the five aggregates; therefore, it is said: "in the past five aggregates."
Tuy nhiên, điều đó, về mặt ý nghĩa, là năm uẩn đã qua đi, nên đã nói ‘‘atīte khandhapañcake’’ (trong năm uẩn quá khứ).
Taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyyāti taṇhādiṭṭhābhinandanāhi nānubhaveyya, nābhinandeyyāti attho.
Nānugaccheyyā taṇhādiṭṭhīhi means one should not experience with craving and wrong views, nor delight (in them).
Taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyyāti có nghĩa là không nên theo đuổi bằng sự hoan hỷ của tham ái và tà kiến, không nên hoan hỷ.
Yathā ‘‘nicca’’ntiādinā viparītaggāhavasena atītesu rūpādīsu micchāabhinivisanaṃ parāmāso diṭṭhābhinandanā; evaṃ ‘‘nicca’’ntiādinā viparītaggāhavasena anāgatesu rūpādīsu micchāabhinivisanaṃ parāmāso diṭṭhi kammasamādānaṃ diṭṭhipatthanāti taṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘taṇhādiṭṭhīhi na pattheyyā’’ti.
Just as mistaken clinging to past forms, etc., by thinking "permanent," etc., is parāmāsa (grasping), a wrong view-delight; similarly, mistaken clinging to future forms, etc., by thinking "permanent," etc., is parāmāsa, a wrong view and a desire for action (diṭṭhipatthana); rejecting that, he says: "should not long with craving and wrong views."
Cũng như sự chấp thủ sai lầm vào sắc pháp v.v. trong quá khứ, như ‘‘thường hằng’’ v.v., là sự bám víu, sự hoan hỷ theo tà kiến; cũng vậy, sự chấp thủ sai lầm vào sắc pháp v.v. trong tương lai, như ‘‘thường hằng’’ v.v., là sự bám víu, tà kiến, sự chấp nhận nghiệp, sự khao khát tà kiến. Phản bác điều đó, đã nói: ‘‘taṇhādiṭṭhīhi na pattheyyā’’ (không nên khao khát bằng tham ái và tà kiến).
Yadatītanti ettha iti-saddo ādiattho.
In yadatītaṃ, the word iti has the meaning of 'etcetera'.
Trong yadatītaṃ, từ iti có nghĩa là v.v.
Tena ‘‘apatta’’nti padaṃ saṅgaṇhāti.
Thereby it includes the word "apatta" (unreached).
Do đó, nó bao gồm từ ‘‘apatta’’ (chưa đạt được).
Tampi hi kāraṇavacanaṃ.
That too is a causal expression.
Điều đó cũng là một từ chỉ nguyên nhân.
Tenāha ‘‘yasmā cā’’ti.
Therefore, it is said: "yasmā cā" (and because).
Vì vậy, đã nói ‘‘yasmā cā’’ (và vì).
Tatthāyamadhippāyo, ‘‘atītaṃ taṇhādivasena nābhinanditabbaṃ sabbaso avijjamānattā sasavisāṇaṃ viya, tathā anāgatampi na patthetabba’’nti.
Here is the intention: "The past should not be delighted in with craving, etc., because it is utterly non-existent, like a hare's horn; similarly, the future should not be longed for."
Ở đây, ý nghĩa là: ‘‘Quá khứ không nên hoan hỷ bằng tham ái v.v. vì nó hoàn toàn không tồn tại, giống như sừng thỏ, và tương lai cũng không nên khao khát’’.
Tattha siyā – atītaṃ nābhinanditabbaṃ abhinandanāya nippayojanattā, anāgatapatthanā pana saphalāpi siyāti na sabbaso paṭikkhipitabbāti?
There might be an objection: "The past should not be delighted in because delighting in it is useless, but longing for the future might be fruitful, so it should not be entirely rejected?"
Ở đây có thể nói: Quá khứ không nên hoan hỷ vì sự hoan hỷ là vô ích, nhưng sự khao khát tương lai có thể có kết quả, vậy thì không nên bác bỏ hoàn toàn ư?
Na, tassāpi savighātabhāvena paṭikkhipitabbato.
No, because it too should be rejected due to its obstructing nature.
Không, vì điều đó cũng phải bị bác bỏ do bản chất gây trở ngại của nó.
Tenāha ‘‘yasmā’’tiādi.
Therefore, "yasmā" (because), etc., is said.
Vì vậy, đã nói ‘‘yasmā’’ (vì) v.v.
Tattha pahīnanti nissaṭṭhasabhāvaṃ.
There, pahīnaṃ means having been given up in nature.
Ở đó, pahīnaṃ có nghĩa là bản chất đã được buông bỏ.
Niruddhanti bhaggaṃ.
Niruddhaṃ means ceased.
Niruddhaṃ có nghĩa là đã bị phá hủy.
Atthaṅgatanti vināsaṃ.
Atthaṅgataṃ means destruction.
Atthaṅgataṃ có nghĩa là sự hủy diệt.
Appattanti sabhāvaṃ uppādādikaṃ asampattaṃ.
Appattaṃ means not having attained its nature of arising, etc.
Appattaṃ có nghĩa là bản chất chưa đạt được sự sinh khởi v.v.
Ajātanti na jātaṃ.
Ajātaṃ means not arisen.
Ajātaṃ có nghĩa là chưa sinh.
Anibbattanti tasseva vevacanaṃ.
Anibbattaṃ is a synonym for the same.
Anibbattaṃ là từ đồng nghĩa của điều đó.
Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ khaṇe, yasmiṃ yasmiṃ vā dhammapuñje uppannaṃ, taṃ sabbampi asesetvā.
Yattha yatthā means in whatever moment, or in whatever aggregate of phenomena it has arisen, all of it without remainder.
Yattha yatthāti có nghĩa là ở bất kỳ sát-na nào, ở bất kỳ nhóm pháp nào đã sinh khởi, tất cả những điều đó không còn sót lại.
Araññādīsu vāti vā-saddo aniyamattho.
The word vā in araññādīsu vā denotes indefiniteness.
Araññādīsu vāti từ vā có nghĩa là không giới hạn.
Tena araññe vā rukkhamūle vā pabbatakandarādīsu vāti ṭhānaniyamābhāvā anupassanāya sātaccakāritaṃ dasseti.
Thereby, it shows the continuous practice of insight (anupassanā) as there is no fixed place like a forest, or at the foot of a tree, or in mountain caves, etc.
Do đó, nó chỉ ra sự liên tục thực hành thiền quán (anupassanā) mà không bị giới hạn về địa điểm, dù là trong rừng, dưới gốc cây, hay trong hang núi v.v.
Yamakādivasena paribrūhiyamānā vipassanā viya paṭipakkhehi akopaniyāva hotīti āha – ‘‘asaṃhīraṃ asaṃkuppanti idaṃ vipassanāpaṭivipassanādassanatthaṃ vutta’’nti.
He says that insight, when cultivated like the Yamaka, etc., becomes unshakeable and undisturbed by opponents: "asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ — this is said to demonstrate vipassanā and paṭivipassanā."
Thiền minh sát (vipassanā) được phát triển theo cách đối lập (yamaka) v.v. thì không thể bị lay chuyển bởi các đối thủ. Vì vậy, đã nói: ‘‘asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ là điều đã được nói để chỉ ra thiền minh sát và phản thiền minh sát’’.
Gāthāyamayamattho vipassanāvasena yujjatīti āha – ‘‘vipassanā hī’’tiādi.
He says that this meaning in the verse is appropriate in terms of insight: "for vipassanā" etc.
Ý nghĩa của bài kệ này phù hợp với thiền minh sát (vipassanā). Vì vậy, đã nói: ‘‘vipassanā hī’’ (vì thiền minh sát) v.v.
Kiṃ etāya pariyāyakathāyāti nippariyāyatova asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ dassetuṃ, ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
What is the purpose of this indirect teaching? To directly show the unshakeable and undisturbed nature, "atha vā" (or else) etc., is said.
Tại sao lại nói theo cách gián tiếp như vậy? Để chỉ ra sự không lay chuyển, không dao động một cách trực tiếp, đã nói ‘‘atha vā’’ (hoặc là) v.v.
Kathaṃ pana niccassa nibbānassa anubrūhanā hotīti āha ‘‘punappuna’’ntiādi.
How then is there cultivation of permanent Nibbāna? He says: "punappuna" (repeatedly) etc.
Làm thế nào để phát triển Niết Bàn vĩnh cửu? Đã nói ‘‘punappuna’’ (lặp đi lặp lại) v.v.
Etena tadārammaṇadhammā brūhanāya, tesaṃ ārammaṇampi atthato anubrūhitaṃ nāma hoti bahulaṃ manasikārenāti dasseti.
Thereby, it shows that when those object-phenomena are cultivated, their object is also, in meaning, cultivated through frequent mental attention.
Điều này chỉ ra rằng các pháp đối tượng được phát triển, và đối tượng của chúng cũng được phát triển về mặt ý nghĩa thông qua sự chú tâm thường xuyên.
Ādito tāpanaṃ ātāpanaṃ, tena ārambhadhātumāha.
Burning from the beginning is ātāpanaṃ; by this, he refers to the element of exertion (ārambhadhātu).
Sự đốt nóng ban đầu là ātāpanaṃ (sự nung đốt), điều đó chỉ ra yếu tố khởi đầu (ārambhadhātu).
Parito tāpanaṃ paritāpanaṃ, tena nikkamadhātuparakkamadhātuyo cāti.
Burning all around is paritāpanaṃ; by this, the elements of relinquishment (nikkamadhātu) and effort (parakkamadhātu).
Sự đốt nóng khắp nơi là paritāpanaṃ (sự nung đốt toàn diện), điều đó chỉ ra yếu tố xuất ly (nikkamadhātu) và yếu tố tinh tấn (parakkamadhaātu).
Tassa senāti tassa maccuno sahakaraṇaṭṭhena senā viyāti senā.
Tassa senā means an army, as it is an army as a helper of that Death.
Tassa senā (đạo quân của nó) có nghĩa là đạo quân, giống như đạo quân của tử thần trong vai trò hỗ trợ.
Saṅgarotiādīsu mittākāraggahaṇena sāmapayogamāha.
In saṅgaro etc., he refers to the application of conciliation (sāma) by taking the form of a friend.
Trong saṅgaro (sự giao chiến) v.v., bằng cách chấp nhận hình thức bạn bè, nó chỉ ra sự sử dụng chiến lược hòa giải (sāma).
Lañjaggahaṇena lañjadānaṃ, tena dānappayogaṃ.
By taking lañja (bribe), it means giving a bribe; by this, the application of generosity (dāna).
Bằng cách chấp nhận lañja (hối lộ), tức là sự hối lộ, điều đó chỉ ra sự sử dụng chiến lược bố thí (dāna).
Balarāsīti hatthiassādibalakāyo.
Balarāsī means the aggregate of forces like elephants and horses.
Balarāsī (lực lượng quân đội) có nghĩa là lực lượng quân đội gồm voi, ngựa v.v.
Tena daṇḍabhedāni vadati.
By this, he speaks of the means of division (daṇḍabheda).
Điều đó nói về các loại hình phạt (daṇḍabheda).
Bhedopi hi balavato eva ijjhati, svāyaṃ catubbidhopi upāyayogena sampavattīyati.
Division (bheda) is also successful only for the powerful; and this four-fold means is practiced through the application of strategies.
Sự chia rẽ (bheda) cũng chỉ thành công đối với người có quyền lực, và điều này diễn ra với sự sử dụng bốn loại phương tiện.
Tattha tattha ca saṅgaṃ āsattiṃ arati detīti saṅgaro pubbabhāge vā saṅgaraṇavasena tassa paṭijānanavasena pavattanato.
There, it gives attachment (saṅgaṃ), clinging (āsattiṃ), dissatisfaction (arati) in each instance, thus saṅgaro (conflict); or it is due to its occurrence in the preliminary stage as a gathering or as an acknowledgment of it.
Ở đó, saṅgaro (sự giao chiến) là điều mang lại sự chấp trước, sự gắn bó, sự bất mãn ở mỗi nơi, hoặc do sự giao chiến ở phần trước, hoặc do sự chấp nhận điều đó.
273. Manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosīnti atītaṃ anvāgameti tattha nandiyāsamanvānayanato.
Manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosīti (he was of such a nature solely in terms of pleasant form) means he pursues the past, in that he brings delight there.
273. Manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosīti (đã là như vậy chỉ theo cách của sắc pháp khả ái) là sự theo đuổi quá khứ bằng sự hoan hỷ ở đó.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vedanā (feeling), etc.
Đối với vedanā (thọ) v.v. cũng theo cách tương tự.
Kusalasukhasomanassavedanāvasenāti kusalavedanāvasena sukhavedanāvasena somanassavedanāvasenāti paccekaṃ vedanāsaddo yojetabbo.
Kusalasukhasomanassavedanāvasenāti (by means of wholesome, pleasant, and joyful feelings): the word 'vedanā' (feeling) should be applied to each separately, meaning "by means of wholesome feeling, by means of pleasant feeling, by means of joyful feeling."
Kusalasukhasomanassavedanāvasenāti (theo cách của thọ thiện, thọ lạc, thọ hỷ) có nghĩa là từ thọ được nối riêng rẽ với thọ thiện, thọ lạc, thọ hỷ.
Taṇhābhinandanāya sati diṭṭhābhinandanā siddhā evāti – ‘‘taṇhaṃ samanvāneti’’icceva vuttaṃ.
When there is delight through craving, delight through wrong view is already established; therefore, it is simply said: "he pursues craving."
Khi có sự hoan hỷ của tham ái, sự hoan hỷ của tà kiến đã được chứng minh. Vì vậy, chỉ nói ‘‘taṇhaṃ samanvāneti’’ (theo đuổi tham ái).
Hīnarūpādi…pe… na maññati amanuññopi samāno samanuññabhāvasseva vasena maññanāya pavattanato.
Hīnarūpādi…pe… na maññati (he does not conceive low form, etc.) means even though it is unpleasant, it conceives based on its being pleasant.
Hīnarūpādi…pe… na maññati (không tưởng tri sắc pháp thấp kém v.v.) có nghĩa là mặc dù không khả ái, nhưng do sự tưởng tri chỉ theo cách của sự khả ái.
Nānupavattayati vikkhambhanavasena nandiyā dūrīkatattā.
Nānupavattayati (does not continue) means because it has been distanced by delight through suppression.
Nānupavattayati (không tiếp tục duy trì) là do sự hoan hỷ đã bị đẩy lùi bằng cách trấn áp.
275. Vattabbaṃ siyāti yathā nandiyā asamanvānayanajotanaṃ byatirekamukhena patiṭṭhapetuṃ, ‘‘atītaṃ na nvāgameyyā’’ti uddesassa, ‘‘kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgametī’’tiādinā (ma. ni. 3.273) vibhaṅgo vutto, evaṃ ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa uddesassa byatirekamukhena vibhaṅge vuccamāne vipassanāpaṭikkhepavasena, ‘‘kathañca…pe… vattabbaṃ siyā’’ti vuttaṃ.
Vattabbaṃ siyā (it could be said) means that just as for the uddesa (summary) "atītaṃ na nvāgameyyā" (one should not pursue the past), the vibhaṅga (detailed explanation) "kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgametī" (And how, monks, does one pursue the past?) was stated to establish the non-pursuit of delight by way of negation; similarly, when the vibhaṅga of the uddesa "paccuppannañca yo dhamma" (and whatever present phenomenon), etc., is stated by way of negation, it refers to the rejection of insight, saying: "kathañca…pe… vattabbaṃ siyā" (And how… it could be said).
275. Vattabbaṃ siyāti (có thể nói) là để thiết lập sự không theo đuổi bằng sự hoan hỷ thông qua cách phủ định, như trong uddesa ‘‘atītaṃ na nvāgameyyā’’ (không nên theo đuổi quá khứ), vibhaṅga được nói ‘‘kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgametī’’tiādinā (ma. ni. 3.273) (này các Tỳ-kheo, làm thế nào để theo đuổi quá khứ) v.v. Tương tự, khi vibhaṅga của uddesa ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa (và pháp hiện tại) v.v. được nói theo cách phủ định, thì nó được nói theo cách bác bỏ thiền minh sát, ‘‘kathañca…pe… vattabbaṃ siyā’’ (làm thế nào… v.v… có thể nói).
Tayidaṃ paramagambhīraṃ satthudesanānayaṃ anupadhāretvā coditaṃ, yasmā ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa uddesassa byatirekamukheneva vipassanāpaṭikkhepavasena, ‘‘kathañca, bhikkhave, paccuppannesū’’ti vibhaṅgadesanā sampavattati.
This was an objection raised without examining the extremely profound method of the Master's teaching, because the detailed exposition for the uddesa "paccuppannañca yo dhamma" (and whatever present phenomenon), etc., proceeds by way of the rejection of insight through negation, as in "kathañca, bhikkhave, paccuppannesū" (And how, monks, concerning the present phenomena?).
Điều này là một sự chất vấn được đưa ra mà không suy xét phương pháp thuyết giảng của Bậc Đạo Sư vô cùng sâu sắc, vì sự thuyết giảng vibhaṅga ‘‘kathañca, bhikkhave, paccuppannesū’’ti (này các Tỳ-kheo, làm thế nào trong các pháp hiện tại) diễn ra chỉ theo cách bác bỏ thiền minh sát thông qua cách phủ định của uddesa ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa (và pháp hiện tại) v.v.
Tenāha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Therefore, it is said: "yasmā panā" (but because) etc.
Vì vậy, đã nói ‘‘yasmā panā’’ (tuy nhiên vì) v.v.
Tattha tassā evāti vipassanāya eva.
There, tassā evā means of insight itself.
Ở đó, tassā evāti có nghĩa là của chính thiền minh sát.
Abhāvaṃ dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvāti kathetukamyatāya mātikāvasena paduddhāraṃ katvā, ‘‘idha, bhikkhave, asutavā sutavā’’ti ca ādinā vitthāro vutto.
Abhāvaṃ dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvā (to show its absence, by drawing up the mātikā because it is brought together) means after extracting the words by way of the mātikā with the desire to explain, "idha, bhikkhave, asutavā sutavā" (here, monks, the untaught, the taught) etc., the vitthāra (detailed explanation) is stated.
Abhāvaṃ dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvāti (để chỉ ra sự không hiện hữu của nó, đã rút ra mātikā) có nghĩa là đã rút ra từ mātikā với ý định nói, và vitthāro (sự chi tiết) đã được nói ‘‘idha, bhikkhave, asutavā sutavā’’ti ca ādinā (này các Tỳ-kheo, người chưa nghe, người đã nghe) v.v.
Vipassanāya abhāvatoti vipassanāya abhāvitatāya avikkhambhitatāya taṇhādiṭṭhīhi sapattehi viya tattha tattha ṭhapanāya ākaḍḍhīyati, tattha tattha visaye tato eva apāyasamuddaṃ saṃsārasamuddaṃ ānīyati.
Vipassanāya abhāvato (due to the absence of insight) means due to the non-development and non-suppression of insight, by craving and wrong views, as if by enemies, it is drawn here and there, in this and that object domain, and from that very (object) the ocean of woe and the ocean of saṃsāra are brought forth.
Vipassanāya abhāvatoti (do sự không hiện hữu của thiền minh sát) có nghĩa là do thiền minh sát chưa được tu tập, chưa được trấn áp, nên nó bị kéo đến đó đây bởi tham ái và tà kiến như bởi kẻ thù, và từ đó nó bị đưa đến biển khổ luân hồi ở mỗi đối tượng.
Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo.
The bright fortnight should be understood in the opposite way to what has been said.
Pháp trắng nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại chỉ là dễ hiểu.
276. Bahiddhā puthuttārammaṇato nivattetvā ekasmiṃyeva ārammaṇe cittassa sammadeva layanaṃ appanaṃ paṭisallānaṃ, yo koci samāpattivihāro, idha pana ariyavihāro adhippetoti āha – ‘‘paṭisallānā vuṭṭhito’’tiādi.
276. Paṭisallāna is the mind's proper absorption and application in a single object, turning away from external diverse objects. It refers to any mode of attainment (samāpatti-vihāra), but here, the Ariya-vihāra is intended, so it says, "Having risen from seclusion" and so on.
276. Sau khi quay lại từ các đối tượng bên ngoài, đa dạng, sự an trú đúng đắn của tâm vào một đối tượng duy nhất, sự định tâm, sự ẩn cư (paṭisallānaṃ), bất kỳ trạng thái an trú nào, ở đây ý nói đến sự an trú cao thượng (ariyavihāro), nên đã nói – “đã xuất định (paṭisallānā vuṭṭhito)” v.v..
Jānantova bhagavā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi.
The Blessed One, knowing, asked in order to initiate a discourse.
Đức Thế Tôn biết rõ đã hỏi để khởi xướng câu chuyện.
Vuttañhetaṃ – ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchantī’’tiādi (pārā. 16).
For it has been said: "Tathāgatas ask even when knowing, and do not ask even when knowing" and so on.
Điều này đã được nói – “Các Như Lai dù biết cũng hỏi, dù biết cũng không hỏi” v.v. (pārā. 16).
279. Uṇhabhāvena tapanato tapaṃ udakaṃ etassāti tapodā, rahado.
279. Tapodā means a pond where water is heated due to its hot nature. Therefore, he said, "of the hot-water pond."
279. Vì nóng mà nung nấu, nên nước của nó là tapaṃ (nóng) là tapodā, một hồ nước.
Tenāha ‘‘tattodakassa rahadassā’’ti.
"Of Vephāra Mountain" and so on, was said to show in detail the meaning stated in brief.
Do đó đã nói “tattodakassa rahadassā” (của hồ nước nóng).
Saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘vebhārapabbatassā’’tiādi vuttaṃ.
From there means from the hot-water pond, implying 'located near that pond'.
Để trình bày ý nghĩa đã nói tóm tắt một cách chi tiết, đã nói “vebhārapabbatassā” (của núi Vebhāra) v.v..
Tato udakarahadato, taṃ rahadaṃ upanissāyāti attho.
Indeed, even though that pond has entered the abode of nāgas, it is connected to a body of water in the human world above.
Tato (từ đó) là từ hồ nước, ý nói nương vào hồ nước đó.
Nāgabhavanāgatopi hi so rahado tato upari manussaloke jalāsayena sambaddho hoti.
Therefore, it is said, "a river named Tapodā flows."
Hồ nước đó, dù đã đi đến cung điện của Nāga, cũng liên kết với một hồ nước trên cõi người ở phía trên.
Tena vuttaṃ – ‘‘tapodā nāma nadī sandatī’’ti.
Such means boiling and hot, implying that it is called Tapodā in accordance with its meaning.
Do đó đã nói – “tapodā nāma nadī sandatī” (con sông tên Tapodā chảy).
Edisāti kuthitā uṇhā, anvatthanāmavasena tapodāti ca vuccatīti attho.
Petaloka refers to the Paccekaniraya, the dwelling place of the petas.
Edisā (như vậy) là sôi sục, nóng, ý nói cũng được gọi là Tapodā theo cách gọi có ý nghĩa.
Petalokoti petānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paccekanirayaṃ sandhāyāha.
But of this park means of the Tapodārāma.
Petalokoti (cõi ngạ quỷ) là nói đến nơi ở của ngạ quỷ, địa ngục riêng biệt.
Imassa pana ārāmassāti tapodārāmassa.
From that means from the river named Tapodā.
Imassa pana ārāmassāti (của khu vườn này) là của Tapodārāma.
Tatoti tapodāsaṅkhātanadito.
Great water pond means a large, water-filled pool.
Tatoti (từ đó) là từ con sông được gọi là Tapodā.
Mahāudakarahadoti mahāudakabharitaṃ pallalaṃ.
.
Mahāudakarahadoti (hồ nước lớn) là một vũng nước lớn chứa đầy nước.
280. Samiddhoti uḷāro, paripuṇṇoyevāti attho.
280. Prosperous means excellent, fully endowed.
280. Samiddhoti (thành tựu) là cao quý, ý nói là đầy đủ.
Ādimhi brahmacariyamassāti ādibrahmacariyo, so eva ādibrahmacariyako.
One whose holy life is at the beginning is ādibrahmacariya, and that is ādibrahmacariyako.
Phạm hạnh của người đó ở ban đầu là ādibrahmacariyo, chính là ādibrahmacariyako.
Tenāha ‘‘pubbabhāgappaṭipattibhūto’’ti.
Therefore, he said, "being the preliminary stage of practice."
Do đó đã nói “pubbabhāgappaṭipattibhūto” (là sự thực hành phần ban đầu).
‘‘Atītaṃ anāgataṃ paccuppanna’’nti addhabhedamukhena saṅkhatadhammabodhavacanaṃ.
"Past, future, present" is a statement indicating the understanding of conditioned phenomena through the division of time.
“Quá khứ, vị lai, hiện tại” là lời nói về sự giác ngộ các pháp hữu vi theo cách phân chia thời gian.
282. Kāmaṃ khandhādivasena vibhajanaṃ sādhāraṇaṃ, paṭhamadutiyacatutthasuttesu pana khandhavasena vibhajanaṃ katvā idha tathā akatvā evaṃ desanāya ṭhapanaṃ tato aññathā āyatanavasena vibhajanatthaṃ.
282. While the division by aggregates (khandhā) and so on is common, in the first, second, and fourth suttas, the division was made by aggregates, but here, it was not done that way; instead, the teaching was presented in this manner to divide it by way of sense bases (āyatana) in a different way.
282. Dù sự phân chia theo uẩn v.v. là phổ biến, nhưng trong ba kinh đầu tiên, sau khi phân chia theo uẩn, ở đây không làm như vậy mà thiết lập bài giảng theo cách này là để phân chia theo xứ một cách khác.
Evaṃ vibhinnā hi saṅkhepavitthārato anavasesā sammasanupagā dhammā vibhajitvā dassitā honti; ayaṃ kirettha bhagavato ajjhāsayo therena nayato gahitoti dassetuṃ, ‘‘imasmiṃ kirā’’tiādi vuttaṃ.
For when thus divided, the phenomena that are suitable for comprehension are shown completely, both in brief and in detail. To show that this was indeed the Blessed One's intention, grasped by the Thera according to the method, "Herein," and so on, was said.
Vì các pháp có thể được quán xét, không còn sót lại, đã được phân chia và trình bày một cách tóm tắt và chi tiết; để chỉ ra rằng đây là ý định của Đức Thế Tôn đã được vị Trưởng lão nắm bắt theo phương pháp, đã nói “imasmiṃ kirā” (trong điều này) v.v..
Tattha dvādasāyatanavaseneva mātikaṃ ṭhapesīti lokiyāni dvādasāyatanāni eva sandhāya mātikaṃ ṭhapesi, yathā tīsu suttesu khandhavasena vibhattaṃ, evaṃ yadi bhagavatā idhāpi vibhajanaṃ icchitaṃ siyā, tathā vibhajeyya, yasmā pana tathā avibhajitvāva gandhakuṭiṃ paviṭṭho, tasmā dvādasāyatanavasenevettha vibhajanaṃ bhagavatā ca adhippetanti nayaggāhe ṭhatvā thero vibhaji.
There, he established the matrix (mātika) by way of the twelve sense bases means he established the matrix referring to the worldly twelve sense bases. If the Blessed One had intended a division here similar to how it was divided by aggregates in the three suttas, he would have divided it that way. But since he entered the Gandhakuṭi without dividing it thus, the Thera, abiding in the method, divided it by way of the twelve sense bases, intending it to be so by the Blessed One.
Trong đó, dvādasāyatanavaseneva mātikaṃ ṭhapesīti (chỉ thiết lập đề mục theo mười hai xứ) là chỉ nói đến mười hai xứ thế gian mà thiết lập đề mục, giống như trong ba kinh đã được phân chia theo uẩn, nếu Đức Thế Tôn đã muốn phân chia ở đây như vậy, Ngài đã phân chia như vậy, nhưng vì Ngài đã vào hương thất mà không phân chia như vậy, nên vị Trưởng lão đã phân chia theo mười hai xứ, đứng trên sự nắm bắt phương pháp rằng sự phân chia này cũng là ý định của Đức Thế Tôn.
Tenāha – ‘‘nayaṃ paṭilabhitvā evamāhā’’ti.
Therefore, he said, "having grasped the method, he spoke thus."
Do đó đã nói – “nayaṃ paṭilabhitvā evamāhā” (sau khi nắm bắt phương pháp đã nói như vậy).
Bhāriyaṃ katanti dukkaraṃ kataṃ.
Made it difficult means made it arduous.
Bhāriyaṃ katanti (đã làm điều khó) là đã làm điều khó khăn.
Apade padaṃ dassitaṃ ākāse padaṃ kataṃ sādhāraṇassa atthassa visiṭṭhavisayatāya dassitattā.
Shown a footprint in the sky means a footprint made in the sky, because a common meaning is shown in a specific context.
Apade padaṃ dassitaṃ (đã chỉ ra dấu chân trên không) là đã tạo ra dấu chân trên không, vì ý nghĩa phổ biến đã được chỉ ra trong một lĩnh vực cụ thể.
Nikantiviññāṇanti nikantitaṇhāya sampayuttaṃ viññāṇaṃ, ‘‘chandarāgappaṭibaddhaṃ hotī’’ti vacanato.
Nikanti-viññāṇa means consciousness associated with nikanti-craving, in the sense of "it is bound by delight and attachment."
Nikantiviññāṇanti (thức chấp thủ) là thức tương ưng với ái chấp thủ, theo lời nói “nó bị ràng buộc bởi dục ái” (chandarāgappaṭibaddhaṃ hotīti).
Manoti bhavaṅgacittaṃ manodvārikajavanānaṃ dvārabhūtaṃ.
Mind refers to the bhavaṅga-citta, which serves as the door for the javanas of the mind-door process.
Manoti bhavaṅgacittaṃ (ý là tâm hữu phần) là tâm làm cửa cho các tâm javana (tốc hành) của ý môn.
286. Ghananicitalomo lomaso, ayaṃ pana appatāya lomasakoti āha – ‘‘īsakalomasākāratāyā’’ti, lomasako aṅgiko lomasakakaṅgiyo, paṭhamo ka-kāro appattho, dutiyaṃ pana padavaḍḍhanameva.
286. Lomasa is one with densely matted hair. This one, however, is Lomasaka because of having slightly hairy form, as he said, "due to having a slightly hairy form." Lomasaka plus Aṅgika is Lomasakakaṅgiya. The first 'ka' is diminutive; the second is merely a word-extension.
286. Lomaso là người có lông rậm rạp; nhưng người này vì có ít lông nên được gọi là Lomasakoti (Lomasaka) – “īsakalomasākāratāyā” (vì có hình dáng hơi có lông), Lomasako aṅgiko là Lomasakakaṅgiyo, chữ “ka” đầu tiên có nghĩa là nhỏ, còn chữ “ka” thứ hai chỉ là để tăng thêm từ.
Rattakambalasilāyanti rattakambalavaṇṇasilāyaṃ.
On the red blanket rock means on a rock the color of a red blanket.
Rattakambalasilāyanti (trên tảng đá màu đỏ thẫm) là trên tảng đá có màu như tấm chăn đỏ.
Oruyhāti ākāsato otaritvā.
Having descended means having descended from the sky.
Oruyhāti (sau khi hạ xuống) là sau khi từ không trung hạ xuống.
Pāṭihāriyaṃ disvā dinnalābhasakkārassa asādiyanato manussapathe na vasanti.
They do not dwell on human paths because they do not accept the gains and honors given after seeing a miracle.
Vì không chấp nhận lợi lộc và sự tôn kính được dâng cúng sau khi thấy phép lạ, nên manussapathe na vasanti (họ không sống trên đường của loài người).
Dasahi cakkavāḷasahassehīti nissakkavacanato āgantvāti adhippāyo.
From ten thousand world-systems means 'having come from', implying an ablative sense.
Dasahi cakkavāḷasahassehīti (bởi mười ngàn thế giới) là ý nói đến từ cách nói xuất xứ là “đến từ”.
Sannipatitāhi devatāhīti karaṇavacanaṃ.
By the devatās who had assembled is in the instrumental case.
Sannipatitāhi devatāhīti (bởi các vị trời đã tập hợp) là cách nói công cụ.
Paññāpayogamandatāya paṭivijjhituṃ asakkontānaṃ devānaṃ ñāṇassa tikkhavisadabhāvāpādanena samuttejetuṃ saṃvegajananatthaṃ…pe… abhāsi.
He spoke in order to arouse urgency... and so on, by sharpening and purifying the knowledge of the devas who were unable to penetrate due to dullness in the application of wisdom.
Vì sự yếu kém trong việc sử dụng trí tuệ, để khích lệ các vị trời không thể thấu hiểu bằng cách làm cho trí tuệ của họ trở nên sắc bén và trong sáng, để tạo ra sự xúc động… v.v… đã thuyết giảng.
Tatrāti tasmiṃ devasannipāte, tissaṃ vā desanāyaṃ.
Therein means in that assembly of devas, or in that discourse.
Tatrāti (trong đó) là trong cuộc hội họp của chư thiên đó, hoặc trong bài giảng đó.
Devattassāti devabhāvassa, dibbasampattiyāti attho.
Of divinity means of the state of a deva, implying divine prosperity.
Devattassāti (của sự làm trời) là của trạng thái làm trời, ý nói là sự thành tựu của chư thiên.
Bhaddekarattassa suttassa etāti bhaddekarattiyā.
Of the Bhaddekaratta means of the Bhaddekaratta Sutta.
Của kinh Bhaddekaratta là bhaddekarattiyā.
Savanamukhena byañjanaso atthaso ca upadhāraṇaṃ uggaṇhananti āha – ‘‘tuṇhībhūto nisīditvā suṇanto uggaṇhāti nāmā’’ti.
Listening and grasping means understanding both the letters and the meaning, so he said, "one who sits silently and listens is said to grasp."
Sự ghi nhớ (uggaṇhananti) là sự nắm giữ bằng cách lắng nghe, cả về mặt từ ngữ và ý nghĩa, nên đã nói – “tuṇhībhūto nisīditvā suṇanto uggaṇhāti nāmā” (ngồi im lặng lắng nghe thì gọi là ghi nhớ).
Vācuggatakaraṇaṃ pariyāpuṇananti āha – ‘‘vācāya sajjhāyaṃ karonto pariyāpuṇāti nāmā’’ti.
Learning by heart means memorizing, so he said, "one who recites aloud is said to learn by heart."
Sự học thuộc lòng (pariyāpuṇananti) là sự làm cho lời nói trở thành thói quen, nên đã nói – “vācāya sajjhāyaṃ karonto pariyāpuṇāti nāmā” (tụng đọc bằng lời thì gọi là học thuộc lòng).
Ganthassa parihaṇaṃ dhāraṇaṃ, taṃ pana paresu patiṭṭhāpanaṃ pākaṭaṃ hotīti āha – ‘‘aññesaṃ vācento dhāreti nāmā’’ti.
Upholding means preserving the text, and making it known to others is evident, so he said, "one who teaches others is said to uphold."
Sự gìn giữ (dhāraṇaṃ) là sự bảo tồn văn bản, điều đó trở nên rõ ràng khi thiết lập nó cho người khác, nên đã nói – “aññesaṃ vācento dhāreti nāmā” (giảng dạy cho người khác thì gọi là gìn giữ).
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in the same manner as stated below.
Phần còn lại cũng theo phương pháp đã nói ở dưới.
Dhanalobhena…pe… nibbatto.
Born out of greed for wealth...
Dhanalobhena…pe… nibbatto (do lòng tham của cải… v.v… đã sinh ra).
Lobhavasikassa hi gati nirayo vā tiracchānayoni vā.
Indeed, the destination for one under the sway of greed is hell or the animal realm.
Quả thật, nghiệp báo của người bị lòng tham chi phối là địa ngục hoặc loài súc sinh.
Vuttañhetaṃ – ‘‘nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati anubyañjanassādagathitaṃ vā.
For it has been said: "Consciousness, monks, stands, if it stands, entwined by the delight in a sign, or entwined by the delight in a detail.
Điều này đã được nói – “Này các tỳ khưu, thức an trú thì an trú do bị chấp thủ bởi vị ngọt của tướng, hoặc bị chấp thủ bởi vị ngọt của tùy tướng.
Tasmiṃ samaye kālaṅkareyya, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’ti (saṃ. ni. 4.235).
If he were to die at that time, I say that one of two destinies awaits him: either hell or the animal realm."
Nếu vào thời điểm đó mà chết đi, Ta nói rằng một trong hai cõi sẽ là cõi tái sinh – hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.”
Niraye nibbattissati katokāsassa kammassa paṭibāhituṃ asakkuṇeyyabhāvato.
He will be reborn in hell because the karma that has been given an opportunity cannot be averted.
Sẽ tái sinh vào địa ngục vì nghiệp đã tạo cơ hội không thể ngăn cản được.
Pattakkhandhaadhomukhabhāvaṃ sandhāya ‘‘onāmetvā’’ti vuttaṃ.
"Having bowed down" was said with reference to the state of having slumped shoulders and a downward-turned face.
Nhằm chỉ trạng thái vai rũ xuống, mặt cúi gằm, nên nói là “cúi xuống”.
Brāhmaṇacārittassa bhāvitataṃ sandhāyāha ‘‘brahmaloke nibbatto’’ti.
He said "reborn in the Brahma-world" with reference to the development of the brahmin's conduct.
Nhằm chỉ sự tu tập hạnh Phạm thiên, nên nói là “tái sinh vào cõi Phạm thiên”.
Taṃ pavattiṃ pucchīti sutametaṃ mayā, ‘‘mayhaṃ pitā sunakho hutvā nibbatto’’ti, etaṃ bhotā gotamena vuttanti.
He inquired about that incident, thinking: "I have heard this, 'My father was reborn as a dog,' and that was said by Venerable Gotama."
Hỏi về sự việc đó là: “Tôi đã nghe điều này, rằng ‘cha tôi đã tái sinh thành chó’, điều này được Tôn giả Gotama nói ra.”
Kimidaṃ vuttanti imaṃ pavattiṃ pucchi.
"What was this said for?" he asked about this incident.
Hỏi về sự việc này là: “Điều này đã được nói ra là gì?”
Tatheva vatvāti yathā sunakhassa vuttaṃ, tatheva vatvā.
Having spoken thus, having spoken just as it was said about the dog.
Sau khi nói y như vậy là, sau khi nói y như những gì đã nói với con chó.
Avisaṃvādanatthanti, ‘‘todeyyabrāhmaṇo sunakho jāto’’ti attano vacanassa avisaṃvādanatthaṃ, visaṃvādanābhāvadassanatthanti adhippāyo.
So that there would be no contradiction, meaning, to show that his own statement, "The brahmin Todeyya was reborn as a dog," was not a contradiction, to demonstrate the absence of contradiction.
Để không sai khác là, để lời nói của mình rằng “Bà-la-môn Todeyya đã tái sinh thành chó” không sai khác, ý muốn nói là để thể hiện sự không sai khác.
Ñātomhi imināti iminā mama puttena mayhaṃ purimajātiyaṃ pitāti evaṃ ñāto amhīti jānitvā.
"I am known by this one": knowing thus, "I am known by this son of mine as his father in a previous birth."
Ta được biết bởi cái này là, sau khi biết rằng “Ta được biết bởi đứa con này là cha của ta trong kiếp trước” như vậy.
Buddhānubhāvena kira sunakho tathā dasseti, na jātissaratāya.
Indeed, by the Buddha's power, the dog showed this, not through recollection of past lives.
Do uy lực của Đức Phật mà con chó hiển thị như vậy, chứ không phải do túc mạng trí.
Bhagavantaṃ disvā bhukkaraṇaṃ pana purimajātisiddhavāsanāya.
However, its barking upon seeing the Bhagavā was due to a past life's ingrained habit.
Việc sủa khi nhìn thấy Đức Thế Tôn là do tập khí đã thành tựu từ kiếp trước.
Bhavapaṭicchannanti bhavantarabhāvena paṭicchannaṃ.
Concealed by existence means concealed by the state of another existence.
Bị che lấp bởi hữu là, bị che lấp bởi sự tồn tại của kiếp khác.
Nāma-saddo sambhāvane.
The word nāma is used in the sense of possibility.
Từ nāma là để chỉ sự có thể xảy ra.
Paṭisandhiantaranti aññajātipaṭisandhiggahaṇena heṭṭhimajātaṃ gatiṃ.
Intermediate rebirth refers to the lower destiny of a previous birth by taking rebirth in another existence.
Khoảng cách tái sinh là, cõi tái sinh thấp hơn do đã thọ sinh vào kiếp khác.
Aṅgavijjāpāṭhako kiresa, tena appāyukadīghāyukatādivasena cuddasa pañhe abhisaṅkhari; evaṃ kirassa ahosi, ‘‘imesaṃ sattānaṃ appāyukatādayo visesā aṅgapaccaṅgavasena sallakkhiyanti.
Indeed, he was a reciter of body-lore, and by that, he constructed fourteen questions regarding short life, long life, and so on; thus he thought, "Such distinctions as short life and so on for these beings are observed by way of their major and minor limbs.
Người này là bậc đọc Aṅgavijjā, do đó, ông ta đã sắp đặt mười bốn câu hỏi về sự đoản mạng, trường thọ, v.v.; ông ta đã suy nghĩ như thế này: “Những đặc điểm như đoản mạng của các chúng sinh này được nhận biết qua các chi phần và tiểu chi phần.
Na kho panetaṃ yuttaṃ ‘aṅgapaccaṅgāni yāva tesaṃ tesaṃ kāraṇa’nti; tasmā bhavitabbamettha aññeneva kāraṇena.
However, it is not proper to say, 'Their major and minor limbs are the causes of those states'; therefore, there must be another cause here.
Nhưng điều này không hợp lý khi nói rằng ‘các chi phần và tiểu chi phần là nguyên nhân của những điều đó’; do đó, phải có một nguyên nhân khác.
Samaṇo gotamo taṃ kāraṇaṃ vibhajitvā kathessati, evāyaṃ sabbaññūti nicchayo me apaṇṇako bhavissatī’’ti.
The ascetic Gotama will explain that cause by analyzing it; thus, my conviction that he is omniscient will be unwavering."
Sa-môn Gotama sẽ phân tích và nói rõ nguyên nhân đó, như vậy sự xác quyết của ta rằng vị này là bậc Toàn Giác sẽ không sai lầm.”
Apare pana bhaṇanti, ‘‘tiracchānagataṃ manussaṃ vā āvisitvā icchitatthakasāvanaṃ nāma mahāmantavijjāvasena hoti; tasmā na ettāvatā samaṇassa gotamassa sabbaññutā sunicchitā hoti.
Others, however, say, "Causing a human to enter an animal, or an animal to enter a human, to achieve desired results, occurs through great mantra-knowledge; therefore, the ascetic Gotama's omniscience is not decisively established by this alone.
Những người khác lại nói rằng: “Việc nhập vào một người hay một con vật để đạt được mục đích mong muốn là do các pháp thuật thần chú vĩ đại; do đó, chỉ với điều này thì sự Toàn Giác của Sa-môn Gotama chưa chắc chắn.
Yaṃ nūnāhaṃ kammaphalamassa uddissa pañhaṃ puccheyyaṃ, tattha ca me cittaṃ ārādhento pañhaṃ byākarissati.
What if I were to ask him a question concerning the results of karma, and if he were to answer the question in a way that pleases my mind there?
Vậy thì, ta nên hỏi một câu hỏi liên quan đến quả nghiệp của người đó, và nếu Ngài làm hài lòng tâm ta khi trả lời câu hỏi đó.
Evāyaṃ sabbaññūti vinicchayo me bhavissatīti te pañhe pucchatī’’ti.
Then my decision that he is omniscient would be made." Thus, he asks those questions.
Thì sự phán quyết của ta rằng vị này là bậc Toàn Giác sẽ được xác lập.” Do đó, ông ta hỏi những câu hỏi đó.
Bhaṇḍakanti sāpateyyaṃ, santakanti attho.
Bhaṇḍaka means property, wealth.
Bhaṇḍaka là tài sản, có nghĩa là vật sở hữu.
Kammunā dātabbaṃ ādiyantīti kammadāyādā, attanā katūpacitakammaphalabhāgīti attho.
Those who receive what is to be given by karma are kammadāyādā, meaning partakers of the fruit of karma accumulated by themselves.
Kammadāyādā là những người thừa kế nghiệp, có nghĩa là những người hưởng quả của nghiệp đã tạo và tích lũy bởi chính mình.
Taṃ pana kammadāyajjaṃ kāraṇopacārena vadanto, ‘‘kammaṃ etesaṃ dāyajjaṃ bhaṇḍakanti attho’’ti āha – yathā ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti (dī. ni. 3.80).
Speaking of that karmic inheritance by way of cause, he said, "Karma is their inheritance, meaning property"—just as it is said, "By undertaking wholesome Dhammas, bhikkhus, this merit increases" (Dī. Ni. 3.80).
Nói về sự thừa kế nghiệp đó bằng cách dùng phương tiện nguyên nhân, nên nói “nghiệp là sự thừa kế, có nghĩa là tài sản của họ” – ví dụ như “Này các Tỳ-kheo, do sự thực hành các thiện pháp mà phước báu này tăng trưởng” (Dī. ni. 3.80).
Yavati phalaṃ sabhāvato bhinnampi abhinnaṃ viya missitaṃ hoti, etenāti yonīti āha – ‘‘kammaṃ etesaṃ yoni kāraṇa’’nti.
He said yonī— "karma is their origin, the cause"—because the result, though naturally distinct, becomes intertwined as if not distinct, by this.
Cho đến khi quả, mặc dù khác biệt về bản chất, nhưng lại hòa trộn như không khác biệt, nên nói “yoni” (nguồn gốc) bằng cái này – “nghiệp là nguồn gốc, là nguyên nhân của họ”.
Mamattavasena bajjhati saṃbajjhatīti bandhu, ñāti sālohito ca.
One who is bound or connected by way of 'mine' is a bandhu, a relative or kinsman.
Bandhu là người thân, bà con huyết thống, vì bị ràng buộc, liên kết bởi sự chấp ngã.
Kammaṃ pana ekantasambandhamevāti āha – ‘‘kammaṃ etesaṃ bandhū’’ti.
Karma, however, is an absolute connection, so he said, "Karma is their kinsman."
Vì nghiệp là sự liên kết tuyệt đối, nên nói “nghiệp là người thân của họ”.
Patiṭṭhāti avassayo.
Patiṭṭhā means support.
Patiṭṭhā là chỗ nương tựa.
Kammasadiso hi sattānaṃ avassayo natthi, añño koci issaro brahmā vā na karoti tādisaṃ kattuṃ sajjituṃ asamatthabhāvato.
For beings, there is no support like karma; no other lord or Brahmā can create such a thing, being incapable of doing so.
Thật vậy, không có chỗ nương tựa nào cho chúng sinh giống như nghiệp, không có vị thần hay Phạm thiên nào khác có thể tạo ra điều đó vì không có khả năng tạo ra hay chuẩn bị điều đó.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.
Whatever needs to be said here should be understood according to the method explained in the Visuddhimagga Saṃvaṇṇanā.
Những gì cần nói ở đây, nên được hiểu theo cách đã nói trong chú giải Thanh Tịnh Đạo.
Kammamevāti kasmā avadhāritaṃ, nanu kilesāpi sattānaṃ hīnapaṇītabhāvakāraṇaṃ, na kevalanti?
Karma alone — why is it emphasized, is it not that defilements also are the cause of beings' inferiority and superiority, not karma alone?
Chính là nghiệp – tại sao lại được xác định như vậy? Chẳng phải phiền não cũng là nguyên nhân của sự thấp kém hay cao quý của chúng sinh, chứ không chỉ riêng nghiệp sao?
Saccametaṃ, kilesapayogena vipākavaṭṭaṃ nibbattaṃ kammapavattitamevāti katvā vuttaṃ.
This is true, but it was said because the cycle of results that arises through the influence of defilements is itself the manifestation of karma.
Điều đó đúng, nhưng vì vòng quả báo sinh ra do sự tác động của phiền não cũng chính là sự vận hành của nghiệp, nên đã nói như vậy.
‘‘Kathitassa atthaṃ na sañjānāsī’’ti saṅkhepato vatvā nanu bhagavā mahākāruṇiko paresaṃ ñāpanatthameva dhammaṃ desetīti āha – ‘‘mānanissito kiresā’’tiādi.
"You do not understand the meaning of what was said": having said this briefly, is it not that the Bhagavā, being greatly compassionate, teaches the Dhamma precisely for the understanding of others? Thus he said, "Indeed, he is full of conceit," and so on.
“Ngươi không hiểu ý nghĩa của điều đã nói” – sau khi nói tóm tắt như vậy, Đức Thế Tôn là bậc Đại Bi, chẳng phải Ngài thuyết pháp chỉ để người khác hiểu sao? Nên nói là “vì người này bị ngã mạn chi phối” v.v.
290. Samattenāti pariyattena, yathā taṃ phalaṃ dātuṃ samatthaṃ hoti, evaṃ katena, upacitenāti attho.
290. Samattena means completely, done in such a way as to be capable of yielding that result, accumulated.
290. Samattena là đầy đủ, có nghĩa là đã làm, đã tích lũy sao cho có khả năng cho ra quả đó.
Tādisaṃ pana attano kicce anūnaṃ nāma hotīti āha ‘‘paripuṇṇenā’’ti.
Such a thing is indeed not deficient in its function, so he said "paripuṇṇenā" (perfectly).
Và điều như vậy không hề thiếu sót trong công việc của nó, nên nói “paripuṇṇenā” (hoàn toàn).
Samādinnenāti ettha samādānaṃ nāma taṇhādiṭṭhīhi gahaṇaṃ parāmasananti āha – ‘‘gahitena parāmaṭṭhenā’’ti.
In samādinnenā, samādāna means grasping or clinging with craving and wrong view, so he said "gahitena parāmaṭṭhenā" (grasped, clung to).
Samādinnenā – ở đây, samādāna là sự nắm giữ, sự chấp thủ bởi tham ái và tà kiến, nên nói “gahitena parāmaṭṭhenā” (đã nắm giữ, đã chấp thủ).
Paṭipajjati etāya sugatiduggatīti paṭipadā, kammaṃ.
The path by which one goes to good or bad destinations is paṭipadā, meaning karma.
Paṭipadā là con đường, nghiệp, vì người ta đi đến thiện thú hay ác thú bằng nó.
Tathā hi taṃ ‘‘kammapatho’’ti vuccati.
Indeed, it is called "kamma-path."
Thật vậy, nó được gọi là “đạo nghiệp” (kammapatho).
Esāti paṭipadā.
Esā means the path (paṭipadā).
Esā là con đường.
Dubbalaṃ upaghātakameva siyāti upapīḷakassa visayaṃ dassetuṃ, ‘‘balavakammenā’’tiādi vuttaṃ.
To show that a weak karma would merely be an obstruction, and subject to being oppressed, it was said "by powerful karma" and so on.
Để chỉ ra phạm vi của nghiệp áp bức, rằng nó có thể trở nên yếu ớt và gây hại, nên nói “balavakammenā” v.v.
Balavakammenāti puññakammena.
By powerful karma means by meritorious karma.
Balavakammenā là nghiệp phước.
Vadati nāmāti vadanto viya hoti.
It speaks, as it were, it is as if it speaks.
Vadati nāmā là dường như nói.
Nibbattāpeyyanti kasmā vuttaṃ, nanu upapīḷakasabhāvaṃ kammaṃ janakasabhāvaṃ na hotīti?
Why was "might bring forth" said? Is it not that karma which oppresses is not of the nature to generate?
Nibbattāpeyya – tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải nghiệp có tính chất áp bức thì không có tính chất sinh khởi sao?
Sabbametaṃ parikappanavacanaṃ, yathā manussā paccatthikaṃ paṭipakkhaṃ kiñci kātuṃ asamatthāpi keci ālambanavasena samatthā viya attānaṃ dassenti, evaṃsampadamidanti keci.
All this is a figurative expression, just as some people who are incapable of doing anything against an enemy or opponent might appear capable of doing so by taking advantage of certain circumstances; some say it is like this.
Tất cả điều này là lời nói suy đoán, như cách con người, dù không có khả năng làm hại kẻ thù hay đối thủ, nhưng một số người lại thể hiện mình như có khả năng dựa trên một đối tượng nào đó, thì điều này cũng tương tự như vậy, một số người nói.
Apare pana bhaṇanti – yassidaṃ kammassavipākaṃ pīḷeti, sace tasmiṃ anokāse eva sayaṃ vipaccituṃ okāsaṃ labheyya, apāyesu eva taṃsamaṅgipuggalaṃ nibbattāpeyya, yasmā taṃ kammaṃ balavaṃ hutvā avasesapaccayasamavāyena vipaccituṃ āraddhaṃ, tasmā itaraṃ tassa vipākaṃ vibādhentaṃ upapīḷakaṃ nāma jātaṃ.
Others, however, say: if the result of this karma, which oppresses, were to find an opportunity to ripen by itself in an unopposed condition, it would bring forth that individual in the lower realms. Since that karma, having become powerful, has begun to ripen due to the confluence of remaining conditions, therefore, the other karma that obstructs its result is called "oppressive."
Những người khác lại nói rằng – nếu nghiệp mà nó áp bức quả dị thục này, nếu nó có cơ hội chín muồi ở một nơi không bị cản trở, thì nó sẽ khiến chúng sinh đó tái sinh vào các cõi khổ, vì nghiệp đó trở nên mạnh mẽ và bắt đầu chín muồi với sự kết hợp của các duyên còn lại, do đó, nghiệp kia cản trở quả dị thục của nó đã trở thành nghiệp áp bức.
Etadatthameva cettha ‘‘balavakammena nibbatta’’nti balavaggahaṇaṃ kataṃ.
It is for this very purpose that the word "powerful" is used here in "brought forth by powerful karma."
Chính vì mục đích này mà ở đây đã dùng từ “balava” (mạnh mẽ) trong “balavakammena nibbatta” (sinh ra bởi nghiệp mạnh mẽ).
Kiccavasena hi nesaṃ kammānaṃ etā samaññā, yadidaṃ upapīḷakaṃ upacchedakaṃ janakaṃ upatthambhakanti, na kusalāni viya upatthambhāni honti nibbattatthāya.
These are indeed the designations of karma according to their functions: namely, oppressive, destructive, generative, and supportive. They are not supportive like wholesome actions for the purpose of generation.
Thật vậy, những tên gọi này của nghiệp là theo chức năng của chúng, đó là nghiệp áp bức, nghiệp cắt đứt, nghiệp sinh khởi, nghiệp hỗ trợ, chứ không phải như các thiện pháp hỗ trợ cho sự sinh khởi.
Pīḷetvāti viheṭhetvā paṭighāṭanādivasena ucchutelayantādayo viya ucchutilādike vibādhetvā.
Having oppressed means having troubled, having obstructed by means of striking and so on, just like sugar-cane pressing machines obstructing the sugar-cane and so on.
Pīḷetvā là làm hại, cản trở, như các máy ép mía cản trở việc ép mía v.v.
Nirojanti nittejaṃ.
Nirojaṃ means without sap.
Niroja là không có năng lực.
Niyūsanti nirasaṃ.
Niyūsaṃ means without juice.
Niyūsa là không có tinh chất.
Kasaṭanti nissāraṃ.
Kasaṭaṃ means worthless.
Kasaṭa là vô giá trị.
Parissayanti upaddavaṃ.
Parissayaṃ means danger.
Parissaya là tai họa.
Paṭisandhinibbattakaṃ kammaṃ janakakammaṃ nāma paripuṇṇavipākadāyibhāvato, na pavattivipākamattanibbattakaṃ.
The kamma that generates rebirth (paṭisandhi) is called generative kamma (janakakamma) because it produces a full maturation (vipāka), not merely generating an occurring maturation.
Nghiệp sinh khởi tái tục được gọi là nghiệp dẫn sinh (janaka kamma), vì có khả năng cho quả trọn vẹn, chứ không chỉ sinh khởi quả trong quá trình diễn tiến.
Bhogasampadādīti ādi-saddena ārogyasampadādi-parivārasampadādīni gaṇhāti.
By the term 'etc.' in 'wealth and so on', it includes health and so on, retinue and so on.
Với từ “v.v.” trong “sự thành tựu tài sản, v.v.”, bao gồm sự thành tựu sức khỏe, sự thành tựu quyến thuộc, v.v.
Na dīghāyukatādīni hi appāyukatāsaṃvattanikena kammunā nibbattāni; aññaṃ dīghāyukatākaraṇena upatthambhetuṃ sakkoti; na atidubbaṇṇaṃ appesakkhaṃ nīcakulīnaṃ duppaññaṃ vā vaṇṇavantatādivasena.
Indeed, longevity and so on are not generated by kamma leading to a short life; other things can support it through actions leading to longevity; but not one who is extremely ugly, of little influence, of low birth, or foolish, by means of beauty and so on.
Thật vậy, sự trường thọ, v.v. không được sinh khởi bởi nghiệp dẫn đến đoản thọ; nghiệp khác có thể hỗ trợ bằng cách tạo ra sự trường thọ; không phải là người quá xấu xí, ít quyền lực, thuộc dòng dõi thấp kém, hay kém trí tuệ về phương diện có sắc đẹp, v.v.
Tathā hi vakkhati, ‘‘imasmiṃ pana pañhavissajjane’’tiādi, taṃ pana nidassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Thus it will say, 'But in this answering of the question,' etc.; this should be understood as said by way of illustration.
Chính vì vậy, sẽ nói rằng: “Trong việc giải đáp vấn đề này, v.v.”, nhưng điều đó phải được xem là đã nói theo cách ví dụ.
Purimānīti upapīḷakopacchedakāni.
'Former ones' refers to the oppressing and cutting off kammas.
“Những nghiệp trước” là những nghiệp áp bức và đoạn diệt.
Upapīḷakupaghātā nāma kusalavipākapaṭibāhakāti adhippāyena ‘‘dve akusalānevā’’ti vuttaṃ.
The oppressing and destroying kammas are obstructors of wholesome kamma-results (kusalavipāka) – with this intention it is said, 'only two unwholesome ones'.
Sự áp bức và hủy hoại là những nghiệp ngăn cản quả thiện, với ý nghĩa đó nên đã nói “chỉ có hai nghiệp bất thiện”.
Upatthambhakaṃ kusalamevāti ettha yathā janakaṃ ubhayasabhāvaṃ, evaṃ itaresampi ubhayasabhāvatāya vuccamānāya na koci virodho.
Here, regarding 'supporting kamma is only wholesome', just as generative kamma is of a twofold nature, so too there is no contradiction if the others are also said to be of a twofold nature.
Ở đây, trong câu “nghiệp hỗ trợ chỉ là nghiệp thiện”, không có mâu thuẫn gì khi nói rằng nghiệp dẫn sinh có cả hai tính chất, và các nghiệp khác cũng có cả hai tính chất.
Devadattādīnañhi nāgādīnaṃ ito anuppavacchitānaṃ petādīnañca narakādīsu akusalakammavipākassa upatthambhanupapīḷanupaghātanāni na na sambhavanti.
For Devadatta and others, for nāgas and others who have departed from here, and for petas and others in hells and so on, the supporting, oppressing, and destroying of unwholesome kamma-results are indeed possible.
Thật vậy, đối với Devadatta, v.v., đối với các loài rồng, v.v. đã chết từ đây, và đối với các loài ngạ quỷ, v.v. trong các cõi địa ngục, v.v., sự hỗ trợ, áp bức và hủy hoại quả của nghiệp bất thiện không phải là không thể xảy ra.
Evañca katvā yā heṭṭhā bahūsu ānantariyesu ekena gahitapaṭisandhikassa itaresaṃ tassa anubalappadāyitā vuttā, sāpi samatthitā hoti.
And having done this, what was said below in many consecutive instances, that for one whose rebirth was seized by one kamma, the others provide support to it, that too is substantiated.
Và khi đã làm như vậy, điều đã nói ở dưới về việc một người đã thọ tái tục bởi một trong nhiều nghiệp cận tử, và các nghiệp khác hỗ trợ cho nghiệp đó, cũng trở nên hợp lý.
Yasmiñhi kamme kate janakanibbattaṃ kusalaphalaṃ vā akusalaphalaṃ vā byādhidhātusamatādinimittaṃ vibādhīyati, tamupatthambhakaṃ.
For, that kamma, when performed, causes the wholesome or unwholesome result generated by the generative kamma to be disturbed by factors like illness or elemental imbalance, that is the oppressing kamma.
Thật vậy, khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu quả thiện hoặc quả bất thiện được sinh ra bởi nghiệp dẫn sinh bị cản trở bởi các nguyên nhân như bệnh tật, sự mất cân bằng các yếu tố, v.v., thì đó là nghiệp hỗ trợ.
Yasmiṃ pana kate jātisamatthassa paṭisandhiyaṃ pavattiyañca vipākakaṭattārūpānaṃ uppatti hoti, taṃ janakaṃ.
But that kamma, when performed, causes the occurrence of kamma-generated form (vipākakaṭattārūpa) in rebirth and in its continuation for one capable of being born, that is the generative kamma.
Nhưng khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu có sự phát sinh của các pháp do nghiệp tạo ra trong tái tục và trong quá trình diễn tiến của một chúng sinh có khả năng, thì đó là nghiệp dẫn sinh.
Yasmiṃ pana kate aññena janitassa iṭṭhassa vā aniṭṭhassa vā phalassa vibādhāvicchedapaccayānuppattiyā upabrūhanapaccayuppattiyā ca janakasāmatthiyānurūpaṃ parivutticiratarapabandhā hoti, etaṃ upatthambhakaṃ.
But that kamma, when performed, due to the non-occurrence of factors that disturb or cut off the agreeable or disagreeable result generated by another kamma, and due to the occurrence of factors that augment it, causes a continuation of variable duration corresponding to the generative kamma's potency, that is the supporting kamma.
Tuy nhiên, khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu quả mong muốn hoặc không mong muốn do nghiệp khác sinh ra có một chuỗi diễn tiến lâu dài phù hợp với khả năng của nghiệp dẫn sinh, do sự không phát sinh của các yếu tố cản trở và sự phát sinh của các yếu tố tăng cường, thì đó là nghiệp hỗ trợ.
Tathā yasmiṃ kate janakanibbattaṃ kusalaphalaṃ akusalaphalaṃ vā byādhidhātusamatādinimittaṃ vibādhīyati, taṃ upapīḷakaṃ.
Similarly, that kamma, when performed, causes the wholesome or unwholesome result generated by the generative kamma to be disturbed by factors like illness or elemental imbalance, that is the oppressing kamma.
Tương tự, khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu quả thiện hoặc quả bất thiện do nghiệp dẫn sinh bị cản trở bởi các nguyên nhân như bệnh tật, sự mất cân bằng các yếu tố, v.v., thì đó là nghiệp áp bức.
Yasmiṃ pana kate janakasāmatthiyavasena ciratarapabandhārahampi samānaṃ phalaṃ vicchedakapaccayuppattiyā vicchijjati, taṃ upaghātakanti ayamettha sāro.
But that kamma, when performed, causes the result, which is capable of continuing for a long time due to the generative kamma's potency, to be cut off by the occurrence of a cutting-off factor, that is the destroying kamma – this is the essence here.
Nhưng khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu quả đáng lẽ có một chuỗi diễn tiến lâu dài theo khả năng của nghiệp dẫn sinh, lại bị gián đoạn do sự phát sinh của các yếu tố gián đoạn, thì đó là nghiệp hủy hoại – đây là cốt lõi ở đây.
Tatthāti tesu kammesu.
'Therein' refers to those kammas.
“Trong đó” là trong các nghiệp đó.
Upacchedakakammenāti āyuno upaghātakakammena.
By 'cutting off kamma' is meant the kamma that destroys life.
“Bởi nghiệp đoạn diệt” là bởi nghiệp hủy hoại tuổi thọ.
Svāyamupaghātakabhāvo dvidhā icchitabboti taṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātinā’’tiādi vuttaṃ.
This destructive nature is desired in two ways, and to show that, it is said, 'by the act of taking life,' etc.
Tính chất hủy hoại này được mong muốn theo hai cách, để chỉ ra điều đó nên đã nói “bởi sự sát sinh”, v.v.
Na sakkoti pāṇātipātakammunā santānassa tathābhisaṅkhatattā.
He 'cannot' because the life-continuum has been so conditioned by the kamma of taking life.
“Không thể” vì dòng tương tục đã được hình thành như vậy bởi nghiệp sát sinh.
Yasmiñhi santāne nibbattaṃ, tassa tena abhisaṅkhatatā avassaṃ icchitabbā tattheva tassa vipākassa vinibandhanato.
For indeed, that the continuum in which it arose is conditioned by it, must necessarily be desired, because its result is bound up right there.
Thật vậy, trong dòng tương tục nào mà nó đã sinh khởi, sự hình thành bởi nghiệp đó nhất thiết phải được mong muốn, vì quả của nó bị ràng buộc ngay tại đó.
Etena kusalassa kammassa āyūhanakkhaṇeyeva pāṇātipāto tādisaṃ sāmatthiyupaghātaṃ karotīti dasseti, tato kammaṃ appaphalaṃ hoti.
By this, it shows that the taking of life causes such a destruction of potency even at the moment of exerting the wholesome kamma; hence the kamma becomes of small result.
Điều này chỉ ra rằng nghiệp sát sinh gây ra sự hủy hoại khả năng như vậy ngay tại thời điểm tích lũy nghiệp thiện, do đó nghiệp trở nên ít quả.
‘‘Dīghāyukā’’tiādinā upaghātasāmatthiyena khette uppannasassaṃ viya upapattiniyāmakā dhammāti dasseti.
By 'long-lived' and so on, it shows that the conditions determining rebirth are like crops grown in a field, by their destructive potency.
Với câu “trường thọ, v.v.”, chỉ ra rằng các pháp quy định tái sinh giống như cây trồng mọc trên ruộng, bởi khả năng hủy hoại.
Upapatti niyatavisese vipaccituṃ okāse karonte eva kusalakamme ākaḍḍhiyamānapaṭisandhikaṃ pāṇātipātakammaṃ appāyukatthāya niyametīti āha – ‘‘paṭisandhimeva vā niyāmetvā appāyukaṃ karotī’’ti.
It states, 'or by determining rebirth itself, it makes it short-lived,' meaning that when wholesome kamma creates opportunities for ripening into specifically determined rebirths, the kamma of taking life, which draws rebirth, determines it for a short life.
Khi nghiệp thiện tạo ra cơ hội để chín muồi trong một loại tái sinh đặc biệt, nghiệp sát sinh kéo theo sự tái tục và quy định cho đoản thọ, nên nói – “hoặc quy định tái tục và làm cho đoản thọ”.
Pāṇātipātacetanāya accantakaṭukavipākattā sanniṭṭhānacetanāya niraye nibbattati tassā atthassa khīṇābhāvato; itare pana na tathā bhāriyāti āha – ‘‘pubbā…pe… hotī’’ti.
Because the volition of taking life has an extremely bitter result, due to the volition of determination, it is reborn in hell as its substance is not exhausted; but the others are not so grave, hence it is said, 'formerly... etc. ...is'.
Vì ý chí sát sinh có quả dị thục cực kỳ cay đắng, nên do ý chí quyết định, nó sinh khởi trong địa ngục vì ý nghĩa của nó chưa bị tiêu diệt; còn các nghiệp khác không nặng như vậy nên nói – “trước đây… v.v. … là”.
Idha pana yaṃ heṭṭhā vuttasadisaṃ, taṃ vuttanayena veditabbaṃ.
Here, what was said below, similar to this, should be understood in the stated manner.
Ở đây, điều tương tự như đã nói ở dưới, phải được hiểu theo cách đã nói.
Manussāmanussaparissayāti mānusakā amānusakā ca upaddavā.
'Human and non-human dangers' refers to dangers from humans and non-humans.
“Các tai họa từ người và phi nhân” là các tai họa do con người và phi nhân gây ra.
Puratoti pubbadvārato.
'From the front' means from the eastern gate.
“Từ phía trước” là từ cửa trước.
Pacchatoti pacchimavatthuto.
'From the rear' means from the western quarter.
“Từ phía sau” là từ phía sau vật phẩm.
Pavaṭṭamānāti parijanassa, devatānaṃ vā desena pavaṭṭamānā.
'Proceeding' means proceeding by way of kinsfolk or deities.
“Đang diễn ra” là đang diễn ra bởi người thân hoặc bởi chư thiên.
Parehīti purātanehi parehi.
'By others' means by former others.
“Bởi người khác” là bởi những người khác trước đây.
Sammukhībhāvanti sāmibhāvavasena paccakkhattaṃ.
'Direct presence' means being face to face, by way of ownership.
“Sự hiện diện” là sự trực tiếp theo nghĩa làm chủ.
Āharitvā denti iṇāyikā.
The debtors 'bring and give'.
“Mang đến và cho” là những người mắc nợ.
Kammantāti vaṇijjādikammāni.
'Occupations' refers to trades and other work.
“Các công việc” là các công việc như thương mại.
Apāṇātipātakammanti pāṇātipātassa paṭipakkhabhūtaṃ kammaṃ; pāṇātipātā virativasena pavattitakammanti attho.
'Kamma of not taking life' means kamma that is the opposite of taking life; it means kamma that proceeds by way of abstinence from taking life.
“Nghiệp không sát sinh” là nghiệp đối nghịch với sát sinh; nghĩa là nghiệp được thực hiện bằng cách kiêng cữ sát sinh.
Dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti vipākassa kammasarikkhabhāvato.
'Leads to a long life' because the result is similar to the kamma.
“Dẫn đến trường thọ” vì quả tương ứng với nghiệp.
Iminā nayenāti iminā appāyukadīghāyukasaṃvattanikesu kammesu yathāvuttena taṃ saṃvattanikavibhāvananayena.
'By this method' means by this method of explaining kamma that leads to short life and long life, as described.
“Theo cách này” là theo cách đã nói về sự phân biệt các nghiệp dẫn đến đoản thọ và trường thọ.
Viheṭhanakammādīnipīti pi-saddena kodhaissāmanakamaccherathaddhaaviddasubhāvavasena pavattitakammāni saṅgaṇhāti.
By 'vexing kamma and so on,' the particle 'pi' includes kammas that proceed by way of anger, envy, conceit, stinginess, stubbornness, and lack of clarity.
“Và các nghiệp quấy nhiễu, v.v.”, với từ “v.v.” bao gồm các nghiệp được thực hiện do sân hận, đố kỵ, keo kiệt, kiêu ngạo, và thiếu trí tuệ.
Tathevāti yathā pāṇātipātakammaṃ atthato evaṃ vadati nāmāti vuttaṃ, tatheva vadamānāni viya.
'Just as' means just as the kamma of taking life speaks in effect, so too 'as if speaking'.
“Cũng vậy” là giống như nghiệp sát sinh được nói đến theo nghĩa, cũng vậy “như thể đang nói”.
‘‘Yaṃ yadevātipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti (khu. pā. 8.10) vacanato yathā sabbakusalaṃ sabbāsaṃ sampattīnaṃ upanissayo, evaṃ sabbaṃ akusalaṃ sabbāsaṃ vipattīnaṃ upanissayoti, ‘‘upapīḷanena nibbhogataṃ āpādetvā’’tiādi vuttaṃ.
In accordance with the saying, "Whatever one desires, all is obtained by this" (Khu. Pā. 8.10), just as all wholesome kamma is the proximate cause for all attainments, so too all unwholesome kamma is the proximate cause for all misfortunes; thus it is said, 'having brought it to a state of destitution by oppressing,' etc.
Theo câu “Bất cứ điều gì họ mong muốn, tất cả đều đạt được nhờ điều này” (Khu. Pa. 8.10), giống như tất cả nghiệp thiện là nhân duyên cho tất cả các thành tựu, thì tất cả nghiệp bất thiện là nhân duyên cho tất cả các thất bại, nên đã nói “làm cho không có hưởng thụ bằng cách áp bức”, v.v.
Tathā hi pāṇātipātakammavasenapi ayaṃ nayo dassito.
Indeed, this method has been shown even by way of the kamma of taking life.
Cũng vậy, cách này đã được chỉ ra qua nghiệp sát sinh.
Aviheṭhanādīnīti ettha ādi-saddena akkodhana-anissāmana-dāna-anatimāna-viddasubhāvena pavattakammāni saṅgaṇhāti.
In 'not vexing and so on,' the particle 'ādi' includes kammas that proceed by way of non-anger, non-envy, giving, non-arrogance, and clarity of mind.
Trong câu “không quấy nhiễu, v.v.”, với từ “v.v.” bao gồm các nghiệp được thực hiện với sự không sân hận, không đố kỵ, bố thí, không kiêu ngạo, và có trí tuệ.
293. Issā mano etassāti issāmanakoti āha ‘‘issāsampayuttacitto’’ti.
'Envy is his mind,' thus it is said, 'envious-minded'.
293. Issāmanako là người có tâm đố kỵ, nên nói “tâm tương ưng với đố kỵ”.
Upakkosantoti akkosavatthūhi akkosanto.
'Reviling' means reviling with words of abuse.
“Mắng nhiếc” là mắng nhiếc bằng những lời lẽ xúc phạm.
Issaṃ bandhatīti issaṃ anubandhati issāsahitameva cittaṃ anupavatteti.
'Binds envy' means he holds onto envy, continuously allows an envious mind to prevail.
“Gắn liền với đố kỵ” là tiếp tục đố kỵ, tiếp tục duy trì tâm tương ưng với đố kỵ.
Appesakkhoti appānubhāvo appaññāto.
'Of little influence' means of little power, unknown.
“Ít quyền lực” là ít ảnh hưởng, không được biết đến.
Tenāha ‘‘na paññāyatī’’ti.
Therefore it is said, 'is not recognized'.
Vì vậy nói “không được biết đến”.
Sā panassa appānubhāvatā parivārābhāvena pākaṭā hotīti āha ‘‘appaparivāro’’ti.
And that lack of influence is evident by the absence of a retinue, therefore it is said, 'of little retinue'.
Sự ít ảnh hưởng của người đó trở nên rõ ràng do không có quyến thuộc, nên nói “ít quyến thuộc”.
295. Abhivādetabbaṃ khettavasena matthakappattaṃ dassetuṃ, ‘‘buddhaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that those to be venerated are at the pinnacle by reason of their field of merit, it is said, 'the Buddha or,' etc.
295. Để chỉ ra rằng điều đáng đảnh lễ là tối thượng về mặt đối tượng, đã nói “Phật hay”, v.v.
Aññepi mātupitujeṭṭhabhātarādayo abhivādanādiarahā santi, tesu thaddhādivasena karaṇaṃ nīcakulasaṃvattanikameva.
There are other individuals worthy of veneration, such as mothers, fathers, elder brothers, etc.; to act stubbornly towards them is indeed conducive to low birth.
Cũng có những người khác đáng được đảnh lễ, như cha mẹ, anh chị lớn, v.v., việc hành động với thái độ kiêu ngạo, v.v. đối với họ sẽ dẫn đến việc tái sinh vào dòng dõi thấp kém.
Na hi pavatte sakkā kātunti sambandho.
For it is not possible to do so in the ongoing existence – this is the connection.
Thật vậy, không thể làm được trong quá trình diễn tiến – đây là mối liên hệ.
Tena pavattivipākadāyino kammassa visayo esoti dasseti.
By this, it shows that this is the domain of kamma that produces ongoing results.
Điều này chỉ ra rằng đây là phạm vi của nghiệp cho quả trong quá trình diễn tiến.
Tenāha ‘‘paṭisandhimeva panā’’tiādi.
Therefore it is said, 'but rebirth itself,' etc.
Vì vậy nói “nhưng tái tục”, v.v.
296. Aparipucchanenāti aparipucchāmattena niraye na nibbattati; aparipucchāhetu pana kattabbākaraṇādīhi siyā nirayanibbattīti pāḷiyaṃ, ‘‘na paripucchitā hotī’’tiādi vuttanti dassento, ‘‘aparipucchako panā’’tiādimāha.
296. "By not inquiring" means that merely by not inquiring, one is not reborn in hell. However, due to not inquiring, rebirth in hell might occur through the non-performance of duties, etc. To show that this is why the Pāḷi states "one has not inquired," etc., it is said, "But one who does not inquire," etc.
296. Aparipucchanenāti có nghĩa là: chỉ do không hỏi mà không sanh vào địa ngục; nhưng do nhân là không hỏi mà có thể sanh vào địa ngục bởi các việc nên làm và không nên làm, v.v., để chỉ ra điều đã được nói trong Pāḷi là "không hỏi", v.v., nên ngài đã nói: "còn người không hỏi", v.v.
Yathānusandhiṃ pāpesīti desanaṃ yathānusandhiniṭṭhānaṃ pāpesi.
"He brought it to the proper conclusion" means he brought the discourse to its proper conclusion.
Yathānusandhiṃ pāpesīti có nghĩa là: đã đưa bài pháp đến chỗ kết thúc theo sự kết nối của nó.
Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, being as explained.
Phần còn lại thật dễ hiểu vì đã được nói theo phương pháp.
298. Kammassa moghabhāvo nāma phalena tucchatā phalābhāvoti āha – ‘‘moghanti tucchaṃ aphala’’nti.
298. The fruitlessness of kamma means its emptiness in terms of result, the absence of result. Thus it is said: "Empty" means vain, fruitless.
298. Sự vô hiệu của nghiệp là sự trống rỗng về quả, là sự không có quả, vì vậy ngài nói – "moghanti có nghĩa là trống rỗng, không có quả".
Tathaṃ bhūtanti saccasaddassa atthamāha.
"That which is true" refers to the meaning of the word sacca (truth).
Tathaṃ bhūtanti là ngài nói về ý nghĩa của từ "sự thật".
Paribbājako pana ‘‘sacca’’nti iminā tameva saphalanti vadati.
The wandering ascetic, however, by "true" means that it is fruitful.
Còn vị du sĩ, với từ "sự thật" này, nói rằng chính điều đó là có quả.
Saphalañhi kammaṃ satthu abhimatamanokammanti adhippāyo.
The intention is that fruitful kamma is a mental kamma desired by the Teacher.
Ý rằng, nghiệp có quả chính là nghiệp mà đức Thế Tôn không tán thành.
Idañca ‘‘moghaṃ kāyakamma’’ntiādivacanaṃ.
And this is the statement: "Empty bodily kamma," and so on.
Và câu này là câu nói "thân nghiệp vô hiệu", v.v.
Taṃ gahetvāti paramparāya gahetvā.
"Having taken that" means having taken it in succession.
Taṃ gahetvāti có nghĩa là: đã tiếp nhận theo truyền thống.
Esāti potaliputto paribbājako.
"This" refers to the wandering ascetic Potaliputta.
Esāti có nghĩa là: du sĩ Potaliputta.
Abhisaññānirodhakathaṃ sandhāya vadati.
He speaks with reference to the discourse on the cessation of perception.
Nói ám chỉ đến câu chuyện về sự diệt của tưởng.
Sāpi hi titthiyānaṃ antare pākaṭā jātāti.
For that too had become well-known among the sectarians.
Bởi câu chuyện đó cũng đã trở nên nổi tiếng trong giới ngoại đạo.
Theroti samiddhitthero.
"The Elder" refers to Elder Samiddhi.
Theroti có nghĩa là: trưởng lão Samiddhi.
Yathā bhagavatā vuttaṃ, tato ca aññathāva dosāropanabhayena gahetvā tato bhagavantaṃ thero rakkhatīti adhippāyena paribbājako, ‘‘parirakkhitabbaṃ maññissatī’’ti avocāti āha – ‘‘parirakkhitabbanti garahato mocanena rakkhitabba’’nti.
The wandering ascetic said, "He will consider it something to be protected," with the intention that the Elder protects the Buddha from the imputation of fault, lest the Buddha should speak differently from what was stated. Thus he says: "To be protected" means to be protected from censure.
Vị du sĩ đã nói: "sẽ nghĩ rằng cần phải bảo vệ" với ý rằng: trưởng lão, vì sợ bị quy lỗi một cách khác với những gì đức Thế Tôn đã dạy, nên đã tiếp nhận và do đó bảo vệ đức Thế Tôn. Vì vậy, ngài nói: "parirakkhitabban ti có nghĩa là cần được bảo vệ bằng cách giải thoát khỏi sự chỉ trích".
Sañcetanā assa atthīti sañcetanikaṃ.
That which has volition is "volitional."
Có tác ý trong đó nên gọi là sañcetanikaṃ.
Kammanti sañcetanikassapi kammassa attano samaye icchitattā paribbājakena vuttaṃ.
"Kamma" refers to what the wandering ascetic stated as even volitional kamma is desired at its proper time.
Kammanti có nghĩa là: ngay cả nghiệp có tác ý cũng được vị du sĩ nói đến, vì nó được mong muốn vào thời điểm của nó.
299. Vaṭṭadukkhanti saṃsāradukkhaṃ.
299. "Suffering of the cycle of existence" means the suffering of saṃsāra.
299. Vaṭṭadukkhanti có nghĩa là: khổ luân hồi.
Kilesadukkhanti kilesasambhavarāgapariḷāhadukkhaṃ.
"Suffering of defilements" means the suffering of passion and torment arising from defilements.
Kilesadukkhanti có nghĩa là: khổ do sự thiêu đốt của tham ái phát sinh từ phiền não.
Saṅkhāradukkhanti yadaniccaṃ, taṃ dukkhanti evaṃ vuttadukkhaṃ.
"Suffering of conditioned phenomena" means suffering as expressed by "what is impermanent is suffering."
Saṅkhāradukkhanti có nghĩa là: khổ được nói đến như là "cái gì vô thường, cái đó là khổ".
Sace bhāsitaṃ bhaveyyāti imaṃ īdisaṃ dukkhaṃ sandhāya āyasmatā samiddhinā bhāsitaṃ siyā nu bhagavā, avibhajitvā byākaraṇaṃ yuttamevāti adhippāyo.
"If it were spoken" means, "If this kind of suffering were referred to by Venerable Samiddhi, then, Blessed One, a non-analytical answer would be appropriate." This is the intention.
Sace bhāsitaṃ bhaveyyāti có nghĩa là: thưa đức Thế Tôn, nếu như Tôn giả Samiddhi đã nói ám chỉ đến cái khổ như thế này, thì việc giải đáp mà không phân tích là hợp lý.
300. Ummaṅganti ummujjanaṃ, kathāmuḷhena antarā aññāṇavisayapañhā ummaṅgaṃ.
300. "Digression" refers to emerging, a question on a point of ignorance that arises amidst a confused discourse is a digression.
300. Ummaṅganti có nghĩa là: sự trồi lên; câu hỏi về một vấn đề không thuộc phạm vi trí tuệ ở giữa cuộc đối thoại bị che lấp là một sự trồi lên.
Tenāha – ‘‘pañhāummaṅga’’nti neva dibbacakkhunāti kasmā vuttaṃ.
Therefore, he says: "A digressive question." Why is it said: "Not by the divine eye"?
Do đó, ngài nói: "pañhāummaṅgan"ti. Neva dibbacakkhunāti, tại sao lại nói như vậy?
Na hi taṃ ayoniso ummujjanaṃ dibbacakkhuvisayanti?
For that improper emerging is not within the scope of the divine eye, is it?
Chẳng phải sự trồi lên không như lý tác ý ấy là đối tượng của thiên nhãn sao?
Kāmañcetaṃ na dibbacakkhuvisayaṃ, dibbacakkhuparibhaṇḍañāvisayaṃ pana siyāti tathā vuttaṃ.
Although it is not within the scope of the divine eye, it might be within the scope of the knowledge that examines the divine eye, thus it is said.
Dẫu cho điều ấy không phải là đối tượng của thiên nhãn, nhưng có thể là đối tượng của trí tuệ là hành trang phụ của thiên nhãn, vì vậy đã được nói như vậy.
Adhippāyenevāti udāyittherassa adhippāyeneva gayhamānena taṃ ayoniyo ummujjanaṃ aññāsi.
"By the intention itself" means he understood that improper emerging by Elder Udāyi's intention itself as grasped.
Chính do tác ý có nghĩa là: đã biết được sự trồi lên không như lý tác ý ấy chính do tác ý của trưởng lão Udāyi được nắm bắt.
Sannisīdituṃ pubbe nisinnākārena sannisīdituṃ na sakkoti.
"To settle down" means he "cannot" settle down in the way he was settled before.
Để lắng xuống: không thể lắng xuống theo cách thức đã ngồi trước đây.
Samiddhittherena anabhisaṅkhatasseva atthassa kathitattā, ‘‘yaṃ abhūtaṃ, tadeva kathessatī’’ti vuttaṃ.
Because Elder Samiddhi spoke of a matter that was not conditioned, it is said: "He will speak only of what is unreal."
Do trưởng lão Samiddhi đã nói về điều vốn không được tạo tác, nên đã nói: “Điều gì không có thật, vị ấy sẽ nói chính điều đó”.
Tenāha ‘‘ayoniso ummujjissatī’’ti.
Therefore, he says: "He will emerge improperly."
Do đó, ngài nói: “sẽ trồi lên một cách không như lý tác ý”.
Tisso vedanā pucchitā, ‘‘kiṃ so vediyatī’’ti avibhāgena vediyamānassa jātitattā.
"Three feelings are asked about" because feeling is born as felt without division, "What does one feel?"
Ba thọ đã được hỏi đến, do bản chất của điều đang được cảm thọ là không phân chia, qua câu “vị ấy cảm thọ điều gì?”.
Sukhāya vedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ.
That which is beneficial for pleasant feeling is "leading to pleasant feeling."
Là lợi ích cho lạc thọ nên là sukhavedaniyaṃ (cảm thọ lạc).
Tenāha – ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’nti.
Therefore, he says: "A condition for pleasant feeling."
Do đó, ngài nói: “là nhân duyên cho lạc thọ”.
Sesesūti, ‘‘dukkhavedaniya’’ntiādīsu.
"In the rest" refers to "leading to painful feeling," and so on.
Trong các trường hợp còn lại có nghĩa là, trong các câu “dukkhavedaniyaṃ (cảm thọ khổ)” v.v...
Catutthajjhānacetanāti ettha arūpāvacarakusalacetanātipi vattabbaṃ.
"The volition of the fourth jhāna" here, should also be stated as the volition of arūpāvacara wholesome kamma.
Tư của thiền thứ tư ở đây, cũng nên nói là cả tư vô sắc giới thiện.
Yathā hi ‘‘kāyena vācāya manasā’’ti ettha yathālābhaggahaṇavasena manasā sukhavedaniyaṃ adukkhamasukhavedaniyanti ayamattho arūpāvacarakusalepi labbhatīti sukhampi janeti ukkaṭṭhassa ñāṇasampayuttakusalassa soḷasavipākacittanibbattanato, ayañca nayo heṭṭhā, ‘‘adukkhamasukhampī’’ti etthāpi vattabbo.
Just as here in "by body, speech, and mind," by taking what is available, the meaning of "by mind, leading to pleasant feeling and neither painful nor pleasant feeling" is also found in arūpāvacara wholesome kamma. For it produces even pleasant feeling, due to the sixteen resultant consciousnesses being born from supreme wholesome kamma associated with knowledge. This method should also be stated below, in "neither painful nor pleasant."
Giống như trong câu “bằng thân, khẩu, ý”, theo cách nắm bắt tùy theo sự có được, ý nghĩa này “cảm thọ lạc và cảm thọ bất khổ bất lạc bằng ý” cũng có được trong vô sắc giới thiện, nên nó cũng sinh ra lạc, do sự hình thành mười sáu quả tâm của thiện tương ưng trí tuệ bậc cao; và phương pháp này cũng nên được nói ở đoạn “cả bất khổ bất lạc” ở trên.
Pubbe pariyāyato dukkhavedanā vuttā, suttantasaṃvaṇṇanā hesāti idāni nippariyāyato puna dassetuṃ, ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Painful feeling was previously stated indirectly because this is a commentary on suttas. Now, to show it directly again, "furthermore," etc., is stated.
Trước đây, khổ thọ đã được nói một cách gián tiếp, vì đây là phần chú giải kinh, nên bây giờ để trình bày lại một cách trực tiếp, ngài đã nói: “Hơn nữa” v.v...
Tena ettha dukkhavedaniyaṃ pavattivaseneva vaṭṭatīti.
Therefore, here, painful feeling is appropriate only in terms of its occurrence.
Do đó, ở đây, nghiệp cảm thọ khổ chỉ có giá trị theo cách thức của sự diễn tiến.
Etassāti dukkhavedaniyassa pavattivaseneva yujjamānattā etassa vasena sabbaṃ sukhavedaniyaṃ adukkhamasukhavedaniyañca pavattivaseneva vattuṃ vaṭṭati.
"Of this" means, since painful feeling is appropriate only in terms of its occurrence, in terms of this, all pleasant feeling and neither painful nor pleasant feeling should be spoken of only in terms of their occurrence.
Của điều này có nghĩa là: do nghiệp cảm thọ khổ chỉ phù hợp theo cách thức của sự diễn tiến, nên dựa vào điều này, tất cả nghiệp cảm thọ lạc và nghiệp cảm thọ bất khổ bất lạc cũng chỉ có giá trị để nói theo cách thức của sự diễn tiến.
301. Pāṭiyekko anusandhi yathāuddiṭṭhassa mahākammavibhaṅgañāṇassa abhājanabhāvato, pucchānusandhiajjhāsayānusandhīsu ca anantogadhattā.
"A unique connection" because the knowledge of the great analysis of kamma, as stated, is not an analysis, and because it is not included in the connection of questions and the connection of intentions.
301. Sự liên kết riêng biệt là do (người ấy) không phải là người xứng đáng đối với trí tuệ về Đại Phân Biệt Nghiệp như đã được chỉ dạy, và cũng do (trường hợp này) không được bao hàm trong các liên kết về câu hỏi và liên kết về khuynh hướng.
Tenāha ‘‘idaṃ hī’’tiādi.
Therefore, he says: "This," etc.
Vì thế, ngài đã nói “idaṃ hi” v.v...
Idaṃ ārammaṇaṃ katvāti idha, ‘‘pāṇātipātiṃ adinnādāyi’’ntiādinā puggalādhiṭṭhānena vuttaṃ kammavibhaṅgaṃ ārabbha.
"Taking this as object" refers to taking as object the analysis of kamma stated here, beginning with "one who takes life, one who takes what is not given," etc., which is based on individuals.
Lấy đây làm đối tượng có nghĩa là: ở đây, lấy sự phân biệt nghiệp đã được nói đến với nền tảng là cá nhân qua các câu như “người sát sanh, người lấy của không cho” v.v... làm đối tượng.
Imaṃ paccayaṃ labhitvāti tasseva vevacanaṃ.
"Obtaining this condition" is a synonym for the same.
Nhận được duyên này là một từ đồng nghĩa với câu trên.
Idaṃ dassanaṃ gaṇhantīti idaṃ, ‘‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi kira, bho, pāpakāni kammānī’’ti ca ādīni hatthidassakaandhāviya diṭṭhamatte eva ṭhatvā acittakadassanañca gaṇhanti.
"They grasp this view" refers to grasping views such as "Indeed, sirs, there are evil deeds; indeed, sirs, there are no evil deeds," clinging to what is merely seen, like the blind men who saw an elephant, and grasping an uncritical view.
Nắm giữ quan điểm này có nghĩa là: họ nắm giữ quan điểm này, tức là các quan điểm sai lầm như “Thưa ngài, quả thực có các ác nghiệp”, và “Thưa ngài, quả thực không có các ác nghiệp” v.v..., chỉ đứng trên những gì đã thấy, giống như người mù xem voi.
Vīriyaṃ kilesānaṃ ātāpanavasena ātappaṃ, tadeva padahavasena padhānaṃ, punappunaṃ yuñjanavasena anuyogo, tathā bhāvanāya nappamajjati etenāti appamādo, sammā yoniso manasi karoti etenāti sammāmanasikāroti vuccatīti adhippāyena, ‘‘pañcapi vīriyasseva nāmānī’’ti āha.
Vīriya is called "exertion" in the sense of burning up defilements, the same is called "endeavor" in the sense of striving, and "practice" in the sense of repeated application; furthermore, "diligence" because one is not negligent in mental development by this; "right attention" because one pays proper, wise attention by this. With this intention, he says: "These five are indeed names for vīriya."
Tinh tấn, theo nghĩa nung nấu các phiền não, được gọi là ātappa (sự nhiệt tâm); cũng chính nó, theo nghĩa cố gắng, là padhāna (sự tinh cần); theo nghĩa nỗ lực nhiều lần, là anuyoga (sự chuyên cần); theo nghĩa không xao lãng trong việc tu tập nhờ vào nó, là appamāda (sự không dể duôi); theo nghĩa tác ý một cách đúng đắn và có hệ thống nhờ vào nó, được gọi là sammāmanasikāra (sự tác ý chân chánh). Với ý này, ngài đã nói: “Cả năm đều là tên gọi của tinh tấn”.
Appamādo vā satiyā avippavāso.
Or, appamāda is non-separation from mindfulness.
Hoặc appamāda là sự không rời xa chánh niệm.
Yasmiṃ manasikāre sati tassa dibbacakkhuñāṇaṃ ijjhati, ayamettha sammāmanasikāroti ettha attho daṭṭhabbo.
The meaning here of sammāmanasikāra is that attention by which one's divine eye knowledge succeeds.
Cần hiểu ý nghĩa ở đây là: sự tác ý nào mà khi có mặt, trí tuệ thiên nhãn của vị ấy được thành tựu, thì đó là sự tác ý chân chánh ở đây.
Cetosamādhinti dibbacakkhuñāṇasahagataṃ cittasamādhiṃ.
"Concentration of mind" refers to the mental concentration accompanied by divine eye knowledge.
Cetosamādhi (tâm định) là sự định tâm tương ưng với trí tuệ thiên nhãn.
Tenāha ‘‘dibbacakkhusamādhi’’nti.
Therefore it is said: "divine-eye concentration."
Do đó, Ngài nói: "thiên nhãn định".
Aññathāti akusalakammakaraṇato aññathā, taṃ pana kusalakammakaraṇaṃ hotīti āha – ‘‘ye dassannaṃ kusalānaṃ kammapathānaṃ pūritattā’’ti diṭṭhithāmenāti diṭṭhivasena diṭṭhibalena.
Aññathā (otherwise) means otherwise than performing unwholesome kamma. That is, it is the performance of wholesome kamma. Therefore, it is said: "Those who, having fulfilled the ten wholesome courses of action..." diṭṭhithāmena (by strength of view) means by way of view, by the power of view.
Cách khác (Aññathā) là khác với việc làm ác nghiệp, nhưng việc đó là làm thiện nghiệp, do đó Ngài nói: "những người đã hoàn thành mười thiện nghiệp đạo". Với sức mạnh của tà kiến (diṭṭhithāmenā) là theo cách của tà kiến, với sức mạnh của tà kiến.
Diṭṭhiparāmāsenāti diṭṭhivasena dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parāmāsena.
Diṭṭhiparāmāsena (by adherence to view) means by way of view, by adherence, having surpassed the nature of phenomena.
Với sự chấp thủ tà kiến (diṭṭhiparāmāsenā) là theo cách của tà kiến, vượt qua bản chất của pháp mà chấp thủ.
Adhiṭṭhahitvāti, ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti adhiṭṭhāya abhinivisitvā.
Adhiṭṭhahitvā (having resolved) means having resolved, having clung to, "This alone is true, anything else is delusive."
Quyết định (Adhiṭṭhahitvā) là quyết định và cố chấp: "chỉ điều này là sự thật, những điều khác là hư vọng".
Ādiyitvāti daḷhaggāhaṃ gahetvā.
Ādiyitvā (having grasped) means having taken a firm grasp.
Chấp thủ (Ādiyitvā) là nắm giữ một cách kiên cố.
Voharatīti attano gahitaggahaṇaṃ paresaṃ dīpento voharati.
Voharati (speaks) means speaks, revealing his own taken grasp to others.
Nói (Voharatī) là nói ra, trình bày sự chấp thủ của mình cho người khác.
302. Tatrānandāti ettha iti-saddo ādiattho.
302. In Tatrānanda (There, Ānanda), the word iti (thus) here means 'and so on'.
302. Này Ananda, ở đây (Tatrānandā) – từ "iti" (như vậy) ở đây có nghĩa là "vân vân".
Idampīti idaṃ vacanaṃ.
Idampi (this also) means this statement.
Điều này cũng (Idampī) là lời nói này.
‘‘Tatrānandā’’ti evamādivacanampīti attho.
The meaning is: "The statement 'There, Ānanda' and so on, also."
Nghĩa là: "Lời nói như vậy 'Này Ananda, ở đây' cũng vậy".
Na mahākammavibhaṅgañāṇassa bhājanaṃ tassa aniddesabhāvato.
It is not a part of the knowledge of the Great Analysis of Kamma, due to its non-declarative nature.
Không phải là đối tượng của trí tuệ phân tích nghiệp lớn vì nó không được chỉ định.
Assāti mahākammavibhaṅgañāṇassa mātikāṭṭhapanameva dibbacakkhukānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vasena anuññātabbassa ca dassanavasena uddesabhāvato.
It is assā (of that) knowledge of the Great Analysis of Kamma mātikāṭṭhapanameva (only a setting forth of the headings), due to its being a declaration by way of showing what is to be allowed concerning the ascetic and brahmin possessors of the divine eye.
Của trí tuệ đó (Assā) – của trí tuệ phân tích nghiệp lớn. Chỉ là sự thiết lập một đề mục (mātikāṭṭhapanameva) vì nó là sự trình bày theo cách thấy của các sa-môn, bà-la-môn có thiên nhãn, được cho phép.
Tenāha ‘‘ettha panā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Herein," and so on.
Do đó, Ngài nói: "Ở đây, này Ananda" vân vân.
Tattha ettha panāti ‘‘tatrānandā’’tiādipāṭhe.
Here, ettha pana (herein, however) refers to the passage beginning "There, Ānanda."
Ở đó, "ở đây, này Ananda" là trong đoạn kinh "Tatrānandā" vân vân.
Etesaṃ dibbacakkhukānanti etesaṃ heṭṭhā catūsupi vāresu āgatānaṃ dibbacakkhukānaṃ.
Etesaṃ dibbacakkhukānaṃ (of these divine-eye possessors) means of these divine-eye possessors who appeared in all four previous cases.
Của những người có thiên nhãn này (Etesaṃ dibbacakkhukānaṃ) là của những người có thiên nhãn đã được đề cập trong cả bốn trường hợp dưới đây.
Ettakāti ekacciyā saccagirā.
Ettakā (so many) means a certain truth-statement.
Chừng đó (Ettakā) là một lời nói chân thật.
Anuññātāti anujānitā.
Anuññātā (permitted) means allowed.
Được cho phép (Anuññātā) là được chấp thuận.
Ananuññātāti paṭikkhepitā.
Ananuññātā (not permitted) means prohibited.
Không được cho phép (Ananuññātā) là bị bác bỏ.
Idha ananuññātamukhena dīpitaṃ ananuññātabhāvamattaṃ.
Here, what is revealed by way of what is not permitted is merely the state of not being permitted.
Ở đây, chỉ sự không được cho phép được trình bày qua khía cạnh không được cho phép.
Tatrānandātiādike tatrāti niddhāraṇe bhummanti dassento, ‘‘tesu catūsu samaṇabrāhmaṇesū’’ti āha.
Explaining tatrā (therein) in Tatrānandā (There, Ānanda) as the locative case of definition, it is said: "among those four ascetics and brahmins."
Trong đoạn "Này Ananda, ở đây" vân vân, để chỉ ra rằng "ở đó" (tatrā) là ở vị trí xác định, Ngài nói: "trong số bốn sa-môn, bà-la-môn đó".
Idaṃ vacanaṃ ‘‘atthi kira, bho…pe… vipāko’’ti idaṃ evaṃ vuttaṃ.
Idaṃ vacanaṃ (this statement) refers to the statement "It is said, friends... there is consequence."
Lời nói này (Idaṃ vacanaṃ) là lời nói "Này các bạn, có lẽ… quả báo" đã được nói như vậy.
Assāti tathāvādino samaṇabrāhmaṇassa.
Assā (of that) refers to that ascetic or brahmin who holds such a view.
Của người đó (Assā) – của sa-môn, bà-la-môn có lời nói như vậy.
Aññenākārenāti ‘‘yo kira, bho’’tiādinā vuttakāraṇato aññena kāraṇena.
Aññenākārena (by another reason) means by a reason other than that stated in "Indeed, friends..." and so on.
Theo cách khác (Aññenākārenā) là theo một lý do khác với lý do đã được nói bằng "Này các bạn, người nào có lẽ" vân vân.
Dvīsu ṭhānesūti ‘‘atthi kira, bho…pe… vipāko’’ti ca, ‘‘apāyaṃ…pe… nirayaṃ upapanna’’nti ca imesu dvīsu pāṭhapadesesu.
Dvīsu ṭhānesu (in two instances) refers to these two passages: "It is said, friends... there is consequence" and "has fallen into a state of woe... hell."
Ở hai điểm (Dvīsu ṭhānesu) là ở hai đoạn kinh này: "Này các bạn, có lẽ… quả báo" và "sinh vào cõi dữ… địa ngục".
Anuññātā tadatthassa atthibhāvato.
Anuññātā (permitted) because the meaning thereof exists.
Được cho phép (Anuññātā) vì ý nghĩa đó có tồn tại.
Tīsu ṭhānesūti ‘‘yo kira, bho…pe… nirayaṃ upapajjati’’, ‘‘yampi so…pe… te sañjānanti’’, ‘‘yampi so yadeva…pe… moghamañña’’nti imesu tīsu pāṭhapadesesu.
Tīsu ṭhānesu (in three instances) refers to these three passages: "Indeed, friends... falls into hell," "That which... they recognize," and "That which... anything else is delusive."
Ở ba điểm (Tīsu ṭhānesu) là ở ba đoạn kinh này: "Này các bạn, người nào có lẽ… sinh vào địa ngục", "và điều mà người đó… họ nhận biết", và "và điều mà người đó… những điều khác là hư vọng".
Ananuññātā tadatthassānekantikattā micchābhinivesato ca.
Ananuññātā (not permitted) because the meaning thereof is not certain and due to wrong adherence.
Không được cho phép (Ananuññātā) vì ý nghĩa đó không chắc chắn và vì sự cố chấp sai lầm.
Tenāha bhagavā – ‘‘aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇa’’nti.
Therefore, the Blessed One said: "Otherwise, Ānanda, is the Tathāgata's knowledge of the Great Analysis of Kamma."
Do đó, Đức Thế Tôn nói: "Này Ananda, nếu không thì trí tuệ phân tích nghiệp lớn của Như Lai sẽ khác".
Yathā te appahīnavipallāsā padesañāṇasamaṇabrāhmaṇā kammavibhaṅgaṃ sañjānanti, tato aññathāva sabbaso pahīnavipallāsassa tathā āgamanādiatthena tathāgatassa sammāsambuddhassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ hotīti attho.
The meaning is: The knowledge of the Great Analysis of Kamma of the Tathāgata, the Perfectly Enlightened One, who has completely abandoned perversions by virtue of 'thus arrived' and so on, is otherwise than how those ascetics and brahmins, whose perversions are not abandoned and whose knowledge is partial, comprehend the analysis of kamma.
Nghĩa là: Trí tuệ phân tích nghiệp lớn của Đức Sammāsambuddha, Như Lai (người đến như vậy) với ý nghĩa đã hoàn toàn đoạn trừ mọi sai lầm, thì khác với cách mà các sa-môn, bà-la-môn có trí tuệ cục bộ, chưa đoạn trừ sai lầm đó nhận biết sự phân tích nghiệp.
303. Iminā dibbacakkhukena yaṃ kammaṃ karonto diṭṭho, tato pubbeti yojanā.
303. The construction is: before the kamma that was seen being done by this divine-eye possessor.
303. Câu này được ghép lại như sau: "trước khi nghiệp đó được thực hiện bởi người có thiên nhãn này".
Tatoti tato kariyamānakammato pubbe.
Tato (thence) means before the kamma being performed then.
Trước đó (Tato) là trước nghiệp đang được thực hiện đó.
Khandoti kumāro.
Khando (Skandha) means a young man.
Khanda (Khando) là một vị thần chiến tranh (Kumāra).
Sivoti issaro.
Sivo (Siva) means a lord.
Siva (Sivo) là vị thần tối cao (Issara).
Pitāmahoti brahmā.
Pitāmaho (grandfather) means Brahmā.
Ông nội (Pitāmaho) là Phạm Thiên.
Issarādīhīti issarabrahmapajāpatiādīhi.
Issarādīhi (by lords, etc.) means by lords, Brahmā, Prajāpati, and so on.
Bởi các vị thần như Issara (Issarādīhi) là bởi các vị thần như Issara, Brahmā, Pajāpati, vân vân.
Visaṭṭhoti nimmito.
Visaṭṭho (created) means fashioned.
Được tạo ra (Visaṭṭho) là được tạo tác.
Micchādassanenāti micchādassanavasena.
Micchādassanena (by wrong view) means by way of wrong view.
Do tà kiến (Micchādassanenā) là do cách nhìn sai lầm.
Yanti yaṃ kammaṃ.
Yaṃ (which) means which kamma.
Nghiệp nào (Yaṃ) – nghiệp nào.
Tatthāti tesu pāṇātipātādivasena pavattakammesu.
Tatthā (therein) means among those kammas that occurred by way of taking life and so on.
Trong đó (Tatthā) là trong các nghiệp xảy ra do sát sinh, vân vân.
Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ paṭisaṃvedetīti yojanā.
The construction is: diṭṭheva dhamme (in this very existence) experiences the result.
Câu này được ghép lại như sau: "ngay trong hiện tại" (Diṭṭheva dhamme) là cảm nhận quả báo ngay trong kiếp sống đó.
Upapajjitvāti dutiyabhave nibbattitvā.
Upapajjitvā (having been reborn) means having been reborn in a second existence.
Sau khi tái sinh (Upapajjitvā) là sau khi sinh ra trong kiếp thứ hai.
Aparasmiṃ pariyāyeti aññasmiṃ yattha katthaci bhave.
Aparasmiṃ pariyāye (in another turn) means in any other existence.
Trong một trường hợp khác (Aparasmiṃ pariyāye) là trong bất kỳ kiếp nào khác.
Ekaṃ kammarāsinti pāṇātipātādibhedena ekaṃ kammasamudāyaṃ.
Ekaṃ kammarāsiṃ (one mass of kamma) means one collection of kamma, categorized as taking life and so on.
Một khối nghiệp (Ekaṃ kammarāsiṃ) là một tập hợp nghiệp, phân loại theo sát sinh, vân vân.
Ekaṃ vipākarāsinti tasseva aṅgena ekaṃ vipākasamudāyaṃ.
Ekaṃ vipākarāsiṃ (one mass of result) means one collection of result as a part of that (kamma).
Một khối quả báo (Ekaṃ vipākarāsiṃ) là một tập hợp quả báo, là một phần của nghiệp đó.
Imināti yathāvuttena dibbacakkhukena samaṇena brāhmaṇena vā adiṭṭhā.
Iminā (by this) means not seen by the ascetic or brahmin with the divine eye as described.
Bởi người này (Iminā) là không được thấy bởi sa-môn hay bà-la-môn có thiên nhãn đã nói.
Tayoti ‘‘pubbe vāssa taṃ kataṃ hotī’’tiādinā vuttā tayo.
Tayo (three) means the three mentioned in "Or that was done by him previously," and so on.
Ba (Tayo) là ba điều đã được nói bằng "hoặc nghiệp đó đã được làm trước đó" vân vân.
Dve vipākarāsīti diṭṭhadhammavedaniyo aparāpariyāyavedaniyoti dve vipākarāsī.
Dve vipākarāsī (two masses of result) means the two masses of result: result to be experienced in this very existence and result to be experienced in later existences.
Hai khối quả báo (Dve vipākarāsī) là hai khối quả báo: quả báo cảm nhận trong hiện tại và quả báo cảm nhận trong các kiếp sau.
Upapajjavedaniyaṃ pana tena diṭṭhaṃ, tasmā ‘‘dve’’ti vuttaṃ.
However, what is to be experienced upon rebirth was seen by him; therefore, "two" is said.
Quả báo cảm nhận sau khi tái sinh thì được người đó thấy, do đó nói là "hai".
Diṭṭho eko, adiṭṭhā tayoti diṭṭhe ca adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī, tathā diṭṭho eko, adiṭṭhā dveti tayo vipākarāsī.
One was seen, three were not seen, hence diṭṭhe ca adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī (four masses of kamma, seen and unseen); similarly, one was seen, two were not seen, hence tayo vipākarāsī (three masses of result).
Một được thấy, ba không được thấy, tức là bốn khối nghiệp được thấy và không được thấy. Tương tự, một được thấy, hai không được thấy, tức là ba khối quả báo.
Imāni satta ṭhānānīti yathāvuttāni satta ñāṇassa pavattanaṭṭhānāni.
Imāni satta ṭhānāni (these seven instances) are the seven instances of the operation of knowledge as described.
Bảy điểm này (Imāni satta ṭhānānī) là bảy điểm hoạt động của trí tuệ đã nói.
‘‘Imassa nāma kammassa idaṃ phalaṃ nibbatta’’nti kammassa, phalassa vā adiṭṭhattā, ‘‘dutiyavāre dibbacakkhukena kiñci na diṭṭha’’nti vuttaṃ.
Since the kamma or the result, "such and such kamma produced this fruit," was not seen, it is said: "in the second instance, nothing was seen by the divine-eye possessor."
Vì nghiệp hoặc quả báo không được thấy, chẳng hạn như "quả báo này sinh ra từ nghiệp này", nên nói rằng "trong trường hợp thứ hai, người có thiên nhãn không thấy gì".
Paṭhamaṃ vuttanayena tayo kammarāsī veditabbā, idha dibbacakkhukena diṭṭhassa abhāvato, ‘‘paccattaṭṭhānānī’’ti vuttaṃ.
The three masses of kamma are to be understood in the manner stated first; here, since there was no seeing by the divine-eye possessor, it is said: "private instances."
Ba khối nghiệp cần được hiểu theo cách đã nói ở phần đầu. Ở đây, vì không có sự thấy bởi người có thiên nhãn, nên nói "các điểm riêng biệt".
Bhavati vaḍḍhati etenāti bhabbaṃ, vaḍḍhinimittaṃ.
Bhabbaṃ (capable of becoming) means what becomes and grows by this, a sign of growth.
Điều gì sinh ra và tăng trưởng nhờ đó thì là khả dĩ (bhabbaṃ), là nguyên nhân của sự tăng trưởng.
Na bhabbaṃ abhabbanti āha ‘‘bhūtavirahita’’nti.
That which is not capable of becoming is abhabbaṃ (incapable of becoming); therefore, it is said: "devoid of being."
Không khả dĩ là bất khả dĩ (abhabbaṃ), do đó nói "không có thực tại" (bhūtavirahitaṃ).
Attano phale bhāsanaṃ dibbanaṃ ābhāsananti āha – ‘‘ābhāsati abhibhavati paṭibāhatī’’ti.
Ābhāsanaṃ (shining forth) is the shining forth of one's own result; it is said: "shines forth, overcomes, repels."
Sự chiếu sáng, sự chói lọi của quả báo của chính mình là sự chiếu sáng (ābhāsanaṃ), do đó nói: "chiếu sáng, lấn át, đẩy lùi".
Balavakammanti mahāsāvajjaṃ kammaṃ garusamāsevitādibhedaṃ.
Balavakammaṃ (strong kamma) means kamma with grave fault, such as that which is habitually practiced seriously.
Nghiệp mạnh (Balavakammaṃ) là nghiệp có tội lớn, nghiệp nặng, nghiệp đã được thực hành nhiều, vân vân.
Āsanneti maraṇe, abhiṇhaṃ upaṭṭhānena vā tassa maraṇacittassa āsanne.
Āsanne (at the approach of) refers to death, or āsanne (at the approach of) that mind at death through constant attendance.
Gần (Āsanne) là gần cái chết, hoặc gần cái tâm chết đó do sự hiện hữu liên tục.
Balavakammanti garusamāsevitatādivasena balavaṃ kusalakammaṃ.
Balavakammaṃ (strong kamma) means wholesome kamma that is strong by virtue of being habitually practiced seriously and so on.
Nghiệp mạnh (Balavakammaṃ) là thiện nghiệp mạnh do đã được thực hành nhiều, vân vân.
Dubbalakammassāti attano dubbalassa.
Dubbalakammassā (of weak kamma) means of one's own weak kamma.
Của nghiệp yếu (Dubbalakammassā) – của nghiệp yếu của chính mình.
Āsanne kusalaṃ katanti idhāpi āsannatā pubbe vuttanayeneva veditabbā.
Āsanne kusalaṃ kataṃ (wholesome kamma done near death); here too, proximity is to be understood in the manner stated previously.
Thiện nghiệp đã làm gần đó (Āsanne kusalaṃ kataṃ) – ở đây, sự gần gũi cũng cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Upaṭṭhānākārenāti maraṇassa āsannakāle kammassa upaṭṭhānākārena.
Upaṭṭhānākārena (by way of manifesting) means by way of the kamma manifesting at the time near death.
Theo cách hiện hữu (Upaṭṭhānākārenā) là theo cách nghiệp hiện hữu vào thời điểm gần cái chết.
Tassāti tassa puggalassa.
Tassā (of that) refers to that individual.
Của người đó (Tassā) – của người đó.
Nibbattikāraṇabhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti akusalanti yojanā.
The construction is: unwholesome kamma manifests as the cause of rebirth.
Câu này được ghép lại như sau: "ác nghiệp hiện hữu như là nguyên nhân của sự tái sinh".
Titthiyā kammantaravipākantaresu akusalatāya yaṃ kiñci kammaṃ yassa kassaci vipākassa kāraṇaṃ katvā gaṇhanti hatthidassakaandhādayo viya diṭṭhamattābhinivesinoti, ‘‘aññatitthiyā…pe… upaṭṭhātī’’ti vuttaṃ.
Heretics, regarding kamma and results as unwholesome, seize upon any kamma as the cause for any result, clinging to what they merely see, like blind men describing an elephant; therefore, it is said: "other sectarians... manifests."
Các ngoại đạo chấp thủ bất kỳ nghiệp nào là nguyên nhân của bất kỳ quả báo nào trong các nghiệp và quả báo khác nhau, giống như những người mù sờ voi, chỉ cố chấp vào những gì họ thấy, do đó nói: "các ngoại đạo… hiện hữu".
Itarasminti bhabbañceva bhabbābhāsañca, bhabbaṃ abhabbābhāsanti imasmiṃ dvaye.
Itarasmiṃ (in the other) refers to these two: what is capable of becoming and appears capable of becoming, and what is capable of becoming but appears incapable of becoming.
Trong trường hợp khác (Itarasmiṃ) là trong hai trường hợp này: khả dĩ và có vẻ khả dĩ, khả dĩ và có vẻ bất khả dĩ.
Eseva nayo paṭhamadutiyapuggalavasena purimānaṃ dvinnaṃ kammānaṃ yojanānayo vutto upaṭṭhānākāravasena.
Eseva nayo (this is the same method): the method of connecting the first two kammas by way of manifestation, concerning the first and second individuals, has been stated.
Cách đó cũng vậy (Eseva nayo) – cách ghép nối của hai nghiệp trước đã được nói theo cách hiện hữu, dựa trên người thứ nhất và thứ hai.
Ayameva tatiyacatutthapuggalavasena pacchimānaṃ dvinnaṃ kammānaṃ yojanānayo.
This is also the method of connecting the last two kammas, concerning the third and fourth individuals.
Cách này cũng là cách ghép nối của hai nghiệp sau, dựa trên người thứ ba và thứ tư.
Tatiyassa hi kammassa kusalattā tassa ca sagge nibbattattā tattha kāraṇabhūtaṃ kusalaṃ hutvā upaṭṭhāti; tathā catutthassapi kammassa kusalattā, tassa pana niraye nibbattattā tattha nibbattikāraṇabhūtaṃ aññatitthiyānaṃ akusalaṃ hutvā upaṭṭhātīti.
For the third kamma, being wholesome and leading to rebirth in heaven, it manifests as wholesome and the cause there; similarly, for the fourth kamma, being wholesome, but leading to rebirth in hell, it manifests as unwholesome and the cause of rebirth there, according to other sectarians.
Vì nghiệp của người thứ ba là thiện nghiệp, và người đó tái sinh ở cõi trời, nên thiện nghiệp hiện hữu như là nguyên nhân ở đó; tương tự, nghiệp của người thứ tư cũng là thiện nghiệp, nhưng người đó tái sinh ở địa ngục, nên ác nghiệp của các ngoại đạo hiện hữu như là nguyên nhân của sự tái sinh ở đó.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Whatever is undivided in meaning here is quite understandable.
Những gì không được phân biệt rõ ràng về mặt ý nghĩa ở đây thì rất dễ hiểu.
304. Veditabbānīti ettha yathā viditāni cha ajjhattikāni āyatanāni vaṭṭadukkhasamatikkamāya honti, tathā vedanaṃ adhippetanti āha – ‘‘sahavipassanena maggena jānitabbānī’’ti.
304. Regarding Veditabbāni (things to be known), just as the six internal sense bases, when known, lead to transcending the suffering of saṃsāra, so too is this meaning intended. Thus, it is said: "to be known by the path accompanied by vipassanā."
304. Ở đây, với từ Veditabbānī (cần được biết), như sáu nội xứ đã được biết để vượt thoát khổ luân hồi, ý nghĩa là sự hiểu biết, nên nói – “cần được biết bằng con đường cùng với tuệ quán (vipassanā)”.
Tattha vipassanāya ārammaṇato maggena asammohato jānanaṃ daṭṭhabbaṃ.
In this regard, knowledge should be understood as the non-delusion by the path, due to being an object of vipassanā.
Ở đó, sự biết cần được thấy là do là đối tượng của tuệ quán (vipassanā) và không mê lầm trên đạo lộ.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining sections.
Trong các phần còn lại cũng cùng phương pháp này.
Mano savisesaṃ upavicarati ārammaṇe pavattati etehīti manopavicārā, vitakkavicārā.
Because the mind particularly wanders and functions in the object through these, they are called manopavicārā (mental wanderings), which are vitakka and vicāra.
Tâm (mano) đặc biệt đi vào (upavicarati), vận hành trên đối tượng bởi chúng, nên gọi là manopavicārā (các sự đi vào của tâm), tức là tầm (vitakka) và tứ (vicāra).
Ārammaṇe hi abhiniropanānumajjanehi vitakkavicārehi saha cittaṃ pavattati, na tabbirahitaṃ.
Indeed, the mind functions together with vitakka and vicāra, through placing and pondering upon the object, and not without them.
Thật vậy, tâm vận hành cùng với tầm và tứ qua sự đặt tâm (abhiniropanā) và sự dò xét (anumajjana) trên đối tượng, chứ không phải không có chúng.
Tenāha ‘‘vitakkavicārā’’tiādi.
Therefore, it is said: "vitakkavicārā," etc.
Vì vậy, nói “vitakkavicārā” (tầm và tứ) v.v….
Sattā pajjanti etehi yathārahaṃ vaṭṭaṃ vivaṭṭañcāti sattapadā, gehanissitā vaṭṭapadā.
Living beings pass through these according to what is fitting, whether saṃsāra or liberation; hence, they are sattapadā (paths for beings), and the vaṭṭapadā (paths of saṃsāra) are based in dwellings.
Các chúng sanh đi vào (pajjanti) bởi chúng một cách thích đáng vào luân hồi và sự vượt thoát luân hồi, nên gọi là sattapadā (những bước đi của chúng sanh), tức là những bước đi của luân hồi nương tựa vào gia đình.
Yoggānaṃ damanaācariyā yoggācariyā.
The teachers who train those to be trained are yoggācariyā.
Các bậc thầy huấn luyện (damanaācariyā) những người cần được điều phục (yoggānaṃ) là yoggācariyā (các bậc thầy huấn luyện).
Tenāha ‘‘dametabbadamakāna’’nti.
Therefore, it is said: "of those to be tamed and the tamers."
Vì vậy, nói “của những người cần được điều phục”.
Sesanti vuttāvasesaṃ ekasattatividhaviññāṇaṃ saphassarūpakasseva adhippetattā.
Sesa (the remainder) means the remaining seventy-one types of consciousness, since only consciousness with contact and form is intended.
Sesa (còn lại) là phần còn lại đã được nói đến, tức là bảy mươi mốt loại thức (viññāṇa) được đề cập chỉ là xúc (phassa) và sắc (rūpa).
Yathā kevalena viññāṇena rūpadassanaṃ na hoti, evaṃ kevalena cakkhupasādenapīti vuttaṃ ‘‘cakkhuviññāṇenā’’ti.
Just as the perception of form does not occur by consciousness alone, so too it does not occur by the eye-sensitivity alone; thus, it is stated "by eye-consciousness."
Như chỉ với thức (viññāṇa) thì không có sự thấy sắc, cũng vậy, chỉ với nhãn căn (cakkhupasāda) thì cũng không có, nên nói “bởi nhãn thức”.
Tena pāḷiyaṃ cakkhunāti nissayamukhena nissitakiccaṃ vuttanti dasseti.
Thereby, it shows that in the Pāḷi, cakkhunā (by the eye) describes the function of dependence through the aspect of the support.
Do đó, trong Pāḷi, cakkhunā (bởi mắt) cho thấy rằng hành động nương tựa được nói đến qua phương tiện của sự nương tựa.
Ārammaṇavasenāti ārammaṇapaccayabhāvena.
Ārammaṇavasena (by way of the object) means by way of being the object-condition.
Ārammaṇavasenā (theo phương tiện của đối tượng) là do là nhân duyên đối tượng.
‘‘Upavicarati’’cceva kasmā vuttaṃ, nanu tattha vitakkabyāpāropi atthīti?
Why is it only said "upavicarati" (wanders about)? Is there not also the activity of vitakka there?
Tại sao chỉ nói “upavicarati” (đi vào), chẳng phải ở đó cũng có sự tác động của tầm (vitakkabyāpāra) sao?
Saccaṃ atthi.
Yes, there is.
Đúng vậy, có.
So panettha taggatikoti āha – ‘‘vitakko taṃsampayutto cā’’ti.
But here, it pertains to that, so it is said: "vitakka is associated with that."
Nhưng ở đây, nó liên quan đến điều đó, nên nói – “tầm cũng tương ưng với nó”.
Sampayuttadhammānampi upavicaraṇaṃ vitakkavicārānaṃyevettha kiccanti ‘‘vitakkavicārasaṅkhātā manopavicārā’’ti vuttaṃ.
It is said "manopavicārā, which are vitakka and vicāra" because the wandering about of associated phenomena is also the function of vitakka and vicāra here.
Sự đi vào của các pháp tương ưng cũng là chức năng của tầm và tứ ở đây, nên nói “các sự đi vào của tâm (manopavicārā) được gọi là tầm và tứ”.
Somanassayutto upavicāro somanassūpavicāro yathā ‘‘ājaññaratho’’ti āha ‘‘somanassena saddhi’’ntiādi.
A wandering about accompanied by joy is somanassūpavicāro (wandering about with joy), like "the noble horse"; thus, it is said: "with joy," etc.
Sự đi vào cùng với hỷ (somanassūpavicāro) là somanassūpavicāro (sự đi vào của hỷ), như “cỗ xe thuần chủng” (ājaññaratho), nên nói “cùng với hỷ” v.v….
306. Upavicārānaṃ upassayaṭṭhena gehaṃ viyāti gehaṃ, rūpādayoti āha – ‘‘gehassitānīti kāmaguṇanissitānī’’ti.
306. Geha (home) is like a dwelling because it is the basis for wanderings; hence, rūpādi (forms, etc.) are said to be "gehassitāni, meaning dependent on sense pleasures."
306. Do là chỗ nương tựa của các sự đi vào, như một ngôi nhà, nên gọi là ngôi nhà, tức là các sắc v.v…, nên nói – “gehassitāni (nương tựa vào ngôi nhà) là nương tựa vào các dục lạc (kāmaguṇanissitāni)”.
Niccasaññādinikkhamanato nekkhammaṃ vipassanāti, ‘‘nekkhammassitānīti vipassanānissitānī’’ti vuttaṃ.
Nekkhamma (renunciation) is vipassanā because it is the departure from perception of permanence, etc.; thus, it is said: "nekkhammassitāni (dependent on renunciation), meaning dependent on vipassanā."
Sự xuất ly (nekkhamma) là tuệ quán (vipassanā) do thoát khỏi các tưởng thường còn v.v…, nên nói “nekkhammassitāni (nương tựa vào sự xuất ly) là nương tựa vào tuệ quán (vipassanānissitāni)”.
Iṭṭhānanti kasivaṇijjādivasena pariyiṭṭhānanti āha ‘‘pariyesitāna’’nti.
Iṭṭhānaṃ (desired things) refers to things sought by agriculture, trade, etc.; hence, it is said: "pariyesitānaṃ (sought after things)."
Iṭṭhāna (của những điều mong muốn) là những điều được tìm kiếm qua nghề nông, buôn bán v.v…, nên nói “pariyesitāna (của những điều đã được tìm kiếm)”.
Piyabhāvo pana kantasaddeneva kathitoti kāmitabbānaṃ mano rametīti manoramānaṃ.
Pleasantness is expressed by the word kanta (lovely); hence, manoramānaṃ (delightful to the mind) means that which delights the mind due to being desired.
Tuy nhiên, trạng thái khả ái được nói đến bằng từ “kanta” (đáng yêu), nên làm cho tâm vui thích đối với những điều đáng mong muốn là manoramānaṃ (của những điều đẹp lòng).
Lokena āmasīyatīti lokāmisaṃ, taṇhā.
Lokāmisaṃ (worldly bait) means that which is touched by the world, i.e., craving.
Bị thế gian chạm đến (āmasīyati) là lokāmisaṃ (mồi nhử của thế gian), tức là tham ái (taṇhā).
Tāya gahetabbatāya iṭṭhabhāvāpādanena paṭisaṅkhatatāya ca paṭisaṃyuttānaṃ.
Paṭisaṃyuttānaṃ (connected with) refers to those connected with craving, because they are to be grasped by it, and because they are made to be desirable by it and are considered.
Paṭisaṃyuttānaṃ (tương ưng) là do được nắm giữ bởi tham ái, do được tạo thành trạng thái mong muốn, và do được xem xét kỹ lưỡng.
Atīte kataṃ uppajjati ārammaṇikaanubhavanassa asambhavatoti adhippāyo.
Atīte kataṃ uppajjati implies the impossibility of experiencing an object from the past.
Ý nghĩa là không thể có sự trải nghiệm đối tượng đã được tạo ra trong quá khứ mà sinh khởi.
Edisaṃ anussaraṇaṃ diṭṭhaggahaṇānussarena ca hotīti dassetuṃ, ‘‘yathāha’’ntiādi vuttaṃ.
To show that such recollection arises from the recollection of one's views, it is said: "yathāha" (as it is said), etc.
Để cho thấy rằng sự hồi tưởng như vậy xảy ra cùng với sự nắm giữ các quan kiến, nên nói “yathāha” (như đã nói) v.v….
Aniccākāranti hutvā abhāvākāraṃ.
Aniccākāraṃ (the aspect of impermanence) means the aspect of having existed and then ceased to be.
Aniccākāra (trạng thái vô thường) là trạng thái đã có rồi không còn nữa.
Vipariṇāmavirāganirodhanti jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmetabbañceva, tato eva palokitaṃ bhaṅgañca.
Vipariṇāmavirāganirodhaṃ (change, fading away, cessation) means that which must change in two ways by decay and death, and also destruction, which is fading away from that.
Vipariṇāmavirāganirodha (sự biến đổi, sự ly tham, sự đoạn diệt) là sự biến đổi thành hai loại bởi già và chết, và sự hoại diệt, sự tan rã từ đó.
Aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā uppannaṃ rūpaṃ tenevākārena na tiṭṭhati, atha kho uppādāvatthāsaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahati, vijahitañca jarāvatthāya tato vigacchati, vigacchantañca bhaṅguppattiyā nirujjhatīti imaṃ visesaṃ dassetuṃ, ‘‘pakativijahanenā’’tiādi vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is said "pakativijahanenā" (by abandoning its original state), etc., to show this distinction: because a arisen form does not remain in that same state, but rather abandons its original state, which is the state of arising, and having abandoned it, it declines through the state of decay, and while declining, it ceases with the occurrence of dissolution.
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā), để cho thấy sự đặc biệt này, tức là sắc đã sinh khởi không tồn tại với trạng thái đó, mà bỏ đi bản chất được gọi là trạng thái sinh khởi, và khi đã bỏ đi thì từ đó biến mất bởi trạng thái già, và khi biến mất thì đoạn diệt bởi sự sinh khởi của sự hoại diệt, nên nói “pakativijahanena” (bởi sự từ bỏ bản chất) v.v….
Kāmañcettha ‘‘yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’ti vuttaṃ, anubodhañāṇaṃ pana adhippetaṃ vīthipaṭipannāya vipassanāya vasenāti ‘‘vipassanāpaññāyā’’ti vuttaṃ upavicāraniddesabhāvato.
Although it is said here "yathābhūtaṃ sammappaññāya passato" (seeing with right wisdom as it really is), the insight knowledge is intended by way of vipassanā that has entered the path; thus, it is said "vipassanāpaññāyā" (by vipassanā wisdom) because it is a description of wandering about.
Mặc dù ở đây nói “yathābhūtaṃ sammappaññāya passato” (thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ), nhưng ý nghĩa là sự hiểu biết (anubodhañāṇa) theo phương tiện của tuệ quán (vipassanā) đã đi vào lộ trình, nên nói “vipassanāpaññāya” (bởi tuệ quán) do là sự chỉ định về các sự đi vào.
Tathā hi vakkhati – ‘‘chasudvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate’’tiādi.
Indeed, it will be said: "when desirable objects enter the range of the six doors," etc.
Thật vậy, sẽ nói – “khi các đối tượng khả ái đi vào lộ trình ở sáu cửa” v.v….
Saṅkhārānaṃ bhedaṃ passatoti sabbesaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvaṃ vīthipaṭipannena vipassanāñāṇena passato.
Saṅkhārānaṃ bhedaṃ passato (seeing the dissolution of formations) means seeing the momentary dissolution of all formations with the vipassanā knowledge that has entered the path.
Saṅkhārānaṃ bhedaṃ passato (thấy sự tan rã của các hành) là thấy bản chất tan rã từng khoảnh khắc của tất cả các hành bằng tuệ quán đã đi vào lộ trình.
Tenāha ‘‘saṅkhāragatamhi tikkhe’’tiādi.
Therefore, it is said: "saṅkhāragatamhi tikkhe" (in sharp formations), etc.
Vì vậy, nói “saṅkhāragatamhi tikkhe” (trong các hành sắc bén) v.v….
Tattha saṅkhāgatamhīti saṅkhāragate visayabhūte.
Therein, saṅkhāragatamhi means in formations, as the object.
Ở đó, saṅkhāgatamhi (trong các hành) là trong đối tượng của các hành.
Tikkheti bhāvanābalena indriyānañca samatāya tibbe.
Tikkhe (sharp) means intense due to the power of development and the balance of the faculties.
Tikkhe (sắc bén) là mãnh liệt do sức mạnh của sự tu tập và sự cân bằng của các căn.
Sūreti paṭipakkhehi anabhibhūtatāya, tesañca abhibhavanasamatthatāya visade paṭubhūte pavattante.
Sūre (heroic) means clear and skilled when operating, due to not being overcome by opponents and being capable of overcoming them.
Sūre (dũng mãnh) là không bị đối thủ đánh bại, và có khả năng đánh bại chúng, tức là khi hoạt động một cách rõ ràng và khéo léo.
Kilesānaṃ vikkhambhanavasena vūpasantatāya santacittassa, saṃsāre bhayassa ikkhanato bhikkhuno, uttarimanussadhammasannissitattā amānusī ratīti vivekarati nekkhammarati.
Santacittassa (of one with a tranquil mind) refers to one whose mind is tranquil by suppressing defilements; bhikkhuno (of a monk) refers to one who sees the danger in saṃsāra; amānusī ratī (non-human delight) refers to the delight of solitude, the delight of renunciation, due to being founded upon superhuman states.
Do sự an tịnh bởi sự trấn áp các phiền não, nên gọi là santacittassa (có tâm an tịnh); do thấy sự sợ hãi trong luân hồi, nên gọi là bhikkhuno (của vị tỳ khưu); do nương tựa vào các pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma), nên gọi là amānusī ratī (sự hoan hỷ không phải của loài người), tức là sự hoan hỷ của sự độc cư (vivekarati), sự hoan hỷ của sự xuất ly (nekkhammarati).
Yato yatoti yathā yathā nayavipassanādīsu yena yena sammasanākārenāti attho.
Yato yato (wherever, in whatever way) means in whatever way, by whichever mode of contemplation in vipassanā, etc.
Yato yato (từ bất cứ nơi nào) là theo bất cứ cách nào, theo bất cứ phương pháp quán xét nào trong các phương pháp và tuệ quán v.v….
Khandhānaṃ udayabbayanti pañcupādānakkhandhānaṃ uppādañca bhaṅgañca.
Khandhānaṃ udayabbayaṃ (the rise and fall of the aggregates) refers to the arising and dissolution of the five aggregates of clinging.
Khandhānaṃ udayabbaya (sự sinh diệt của các uẩn) là sự sinh khởi và hoại diệt của năm thủ uẩn.
Amatantaṃ vijānatanti vijānantānaṃ viññūnaṃ āraddhavipassanānaṃ taṃ pītipāmojjaṃ amatādhigamahetutāya amatanti veditabbaṃ.
Amatantaṃ vijānataṃ (knowing it as deathless) means that for those who know, for the wise ones who have commenced vipassanā, that joy and delight should be known as deathless because it is the cause of attaining the deathless.
Amatantaṃ vijānata (biết sự bất tử đó) là đối với những người hiểu biết, những người trí tuệ, những người đã bắt đầu tuệ quán, sự hỷ lạc đó cần được biết là bất tử (amata) do là nguyên nhân đạt đến sự bất tử.
307. Paccuppannanti santatipaccuppannaṃ.
307. Paccuppannaṃ (present) means present in terms of continuity.
307. Paccuppanna (hiện tại) là hiện tại theo dòng chảy (santatipaccuppanna).
Anuttaravimokkho nāma arahattaṃ idha adhippetaṃ ukkaṭṭhaniddesena.
Anuttaravimokkho nāma arahattaṃ (unexcelled liberation is Arahantship) is here intended by way of supreme designation.
Anuttaravimokkho nāma arahattaṃ (sự giải thoát vô thượng là quả A-la-hán) ở đây được đề cập theo cách chỉ định cao nhất.
Kathaṃ pana tattha pihaṃ upaṭṭhapeti, na hi adhigataṃ arahattaṃ ārammaṇaṃ hoti, na ca taṃ ārabbha pihā pavattatīti?
But how does one establish a longing for it there? Arahantship that has been attained is not an object, nor does longing arise concerning it, does it?
Nhưng làm sao lại đặt sự mong muốn ở đó, vì quả A-la-hán đã đạt được không phải là đối tượng, và sự mong muốn không sinh khởi đối với nó sao?
Ko vā evamāha – ‘‘arahattaṃ ārammaṇaṃ katvā pihaṃ upaṭṭhapetī’’ti.
Who, indeed, says that one establishes longing by making Arahantship an object?
Ai lại nói như vậy – “đặt sự mong muốn bằng cách lấy quả A-la-hán làm đối tượng”?
Anussutiladdhaṃ pana parikappasiddhaṃ arahattaṃ uddissa patthanaṃ ṭhapeti, tattha cittaṃ paṇidahati.
However, one fixes a wish for Arahantship, obtained through tradition and conceived mentally; one directs one's mind there.
Tuy nhiên, người đó đặt sự ước nguyện hướng đến quả A-la-hán đã được nghe nói đến và được hình dung, người đó hướng tâm đến đó.
Tenāha bhagavā – ‘‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmī’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "When shall I attain and dwell in that dimension?"
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói – “Khi nào ta sẽ chứng đạt và an trú trong xứ đó?”
Āyatananti arahattameva chaḷaṅgasamannāgamādikāraṇabhāvato, manāyatanadhammāyatanabhāvato ca tathā vuttaṃ, taṃ panetaṃ domanassaṃ patthanaṃ paṭṭhapentassa uppajjati patthanāya sahāvattanato.
Āyatana (dimension) refers to Arahantship itself, so called because it is the cause of being endowed with six factors, etc., and because it is the mind-dimension and the dhamma-dimension; but this disappointment arises in one who expresses a wish, because it co-occurs with the wish.
Āyatana (xứ) là chính quả A-la-hán được nói như vậy do là nguyên nhân của sự đầy đủ sáu chi v.v…, và do là ý xứ (manāyatana) và pháp xứ (dhammāyatana); nhưng sự ưu phiền (domanassa) này sinh khởi đối với người đặt sự ước nguyện, do nó tồn tại cùng với sự ước nguyện.
Na hi lobhadosānaṃ saha vutti atthi.
Indeed, greed and hatred do not co-exist.
Thật vậy, không có sự cùng tồn tại của tham (lobha) và sân (dosa).
Patthanāmūlakattāti iminā upaṭṭhāpayato padassa hetuatthajotakatamāha.
Patthanāmūlakattā (because it has wishing as its root) expresses the causal meaning of the word "upaṭṭhāpayato" (establishing).
Patthanāmūlakattā (do có gốc rễ là sự ước nguyện) – với điều này, nó cho thấy ý nghĩa của từ “upaṭṭhāpayato” (đặt ra) là nguyên nhân.
Evanti ‘‘kudāssunāmā’’tiādinā vuttākārena.
Evaṃ (thus) means in the manner expressed by "kudāssunāmā" (when indeed), etc.
Eva (như vậy) là theo cách đã nói bằng “kudāssunāmā” v.v….
Ussukkāpetunti yathā maggena ghaṭeti, evaṃ ussukkāpetuṃ.
Ussukkāpetuṃ (to urge on) means to urge on, just as one strives on the path.
Ussukkāpetuṃ (để thúc đẩy) là để thúc đẩy như cách nỗ lực trên đạo lộ.
308. Aññāṇupekkhāti aññāṇasahitā upekkhā asamapekkhanapavattā.
308. Aññāṇupekkhā (ignorant equanimity) is equanimity accompanied by ignorance, operating as non-investigation.
308. Aññāṇupekkhā (xả vô minh) là sự xả (upekkhā) cùng với vô minh (aññāṇa), sinh khởi do không quán xét đúng đắn.
Tena tena maggodhinā tassa tassa apāyagamanīyakilesodhissa anavasesato jitattā khīṇāsavo nippariyāyato odhijino nāma; tadabhāvato puthujjano nippariyāyatova anodhijino nāma; sekho pana siyā pariyāyato odhijinoti.
Because the flood of defilements leading to the lower realms has been completely overcome by that path-flood, the one whose taints are destroyed is truly called an ‘Odhijina’ (Victor over Floods); due to the absence of that, a worldling is truly an ‘Anodhijina’ (One not having overcome floods); a trainee (sekha), however, might be conditionally an ‘Odhijina’.
Do đã chiến thắng hoàn toàn không còn sót lại từng loại phiền não dẫn đến đọa xứ bằng từng con đường, bậc lậu tận (A-la-hán) được gọi một cách tuyệt đối là bậc chiến thắng chướng ngại (odhijina). Do không có điều đó, phàm phu được gọi một cách tuyệt đối là bậc không chiến thắng chướng ngại (anodhijina). Còn bậc Hữu học thì có thể là bậc chiến thắng chướng ngại theo cách ẩn dụ.
Tampi nivattento, ‘‘akhīṇāsavassāti attho’’ti āha.
Rejecting that too, it says, ‘The meaning is, “for one whose taints are not destroyed”.’
Để bác bỏ điều đó, ngài nói: “Có nghĩa là của bậc chưa lậu tận”.
Āyatiṃ vipākaṃ jinitvāti appavattikaraṇavasena sabbaso āyatiṃ vipākaṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavova nippariyāyato vipākajino nāma; tadabhāvato puthujjano nippariyāyato avipākajino nāma; sekho pana siyā pariyāyato vipākajinoti.
“Having conquered future kamma results”—because an arahant, having completely conquered future kamma results by preventing their arising, stands as such, he is truly called a ‘Vipākajina’ (Victor over Results); due to the absence of that, a worldling is truly an ‘Avipākajina’ (One not having conquered results); a trainee, however, might be conditionally a ‘Vipākajina’.
Đã chiến thắng quả báo trong tương lai có nghĩa là do đã chiến thắng hoàn toàn quả báo trong tương lai bằng cách khiến chúng không còn khởi lên, bậc lậu tận được gọi một cách tuyệt đối là bậc chiến thắng quả báo (vipākajina). Do không có điều đó, phàm phu được gọi một cách tuyệt đối là bậc không chiến thắng quả báo (avipākajina). Còn bậc Hữu học thì có thể là bậc chiến thắng quả báo theo cách ẩn dụ.
Tampi nivattento ‘‘akhīṇāsavassevāti attho’’ti āha.
Rejecting that too, it says, ‘The meaning is, “for one whose taints are not destroyed only”.’
Để bác bỏ điều đó, ngài nói: “Có nghĩa là của bậc chưa lậu tận”.
Apassantassa rūpanti pāḷito padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
The word “rūpaṃ apassantassa” (for one not seeing form) from the Pali text should be brought forth and connected.
Phải lấy từ trong Pāḷi “không thấy sắc” rồi liên kết lại.
Pāḷiyaṃ pubbe ‘‘puthujjanassā’’ti vatvā puna ‘‘assutavato puthujjanassā’’ti vacanaṃ andhaputhujjanassāyaṃ upekkhā, na kalyāṇaputhujjanassāti dassanatthaṃ.
In the Pali, saying “for a worldling” first, and then again “for an untaught worldling,” is to show that this equanimity is for the blind worldling, not for the virtuous worldling.
Trong Pāḷi, trước đó đã nói “của phàm phu”, rồi lại nói “của phàm phu không có nghe biết” là để chỉ rằng sự xả này là của phàm phu mù quáng, chứ không phải của phàm phu thiện lành.
Gehassitā upekkhā hi yaṃ kiñci ārammaṇavatthuṃ apekkhasseva, na nirapekkhassāti iṭṭhe, iṭṭhamajjhatte vā ārammaṇe siyāti vuttaṃ ‘‘iṭṭhārammaṇe āpāthagate’’ti.
Worldly equanimity, indeed, always looks upon some object, not on something indifferent, and thus it occurs with pleasant or indifferently pleasant objects, as stated in “when a pleasant object comes within range.”
Sự xả nương tựa gia đình, quả thật, chỉ có khi còn mong cầu một đối tượng nào đó, chứ không phải khi không còn mong cầu. Vì vậy, đã nói “khi đối tượng khả ái xuất hiện” là có thể xảy ra ở đối tượng khả ái hoặc đối tượng trung tính khả ái.
Aññāṇena pana tattha ajjhupekkhanākārappatti hoti.
However, through ignorance, there is an attitude of complete indifference to it.
Nhưng do vô minh mà trạng thái thờ ơ (ajjhupekkhana) đối với điều đó xảy ra.
Tenāha ‘‘guḷapiṇḍake’’tiādi.
Therefore, it says, “like a lump of jaggery,” and so on.
Vì thế, ngài nói “viên đường” và vân vân.
Iṭṭhe arajjantassa aniṭṭhe adussantassāti idaṃ yebhuyyena sattānaṃ iṭṭhe rajjanaṃ, aniṭṭhe dussananti katvā vuttaṃ.
“For one not clinging to the pleasant, not averse to the unpleasant”—this is stated generally because beings mostly cling to the pleasant and are averse to the unpleasant.
Không tham đắm đối với cái khả ái, không sân hận đối với cái không khả ái – điều này được nói vì phần lớn chúng sanh tham đắm cái khả ái và sân hận cái không khả ái.
Ayoniyomanasikāro hi taṃtaṃārammaṇavasena na katthacipi javananiyamaṃ karotīti vuttaviparītepi ārammaṇe rajjanadussanaṃ sambhavati, tathāpissa rajjanadussanaṃ atthato paṭikkhittamevāti daṭṭhabbaṃ.
Incorrect attention (ayoniso manasikāra), indeed, does not regulate impulsion in any specific way regarding that particular object, so clinging and aversion can occur even with objects contrary to what has been stated; nevertheless, it should be understood that clinging and aversion are essentially rejected for him.
Quả thật, sự tác ý không như lý (ayoniyomanasikāra) không tạo ra sự quyết định tốc hành ở bất kỳ đâu tùy theo từng đối tượng. Do đó, sự tham đắm và sân hận có thể xảy ra ngay cả ở đối tượng ngược lại với những gì đã nói, tuy nhiên, sự tham đắm và sân hận của người ấy thực chất đã bị bác bỏ.
Asamapekkhaneti asamaṃ ayuttadassane ayoniso sammohapubbakaṃ ārammaṇassa gahaṇe.
“In non-examination” means in inappropriate seeing, in grasping an object with ignorance as its cause, due to incorrect attention.
Asamapekkhane là sự thấy không như lý, sự thấy không phù hợp, sự nắm bắt đối tượng một cách không như lý, do si mê làm nền tảng.
Somanassabhāvasāmaññaṃ gahetvā, ‘‘sarikkhakeneva sarikkhakaṃ jahāpetvā’’ti vuttaṃ.
Taking the common characteristic of joy, it is said, “making like overcome like.”
Do nắm bắt sự tương đồng về trạng thái hỷ, nên đã nói “khiến cái giống nhau loại bỏ cái giống nhau”.
Idhāpi pahāyakaṃ nāma pahātabbato balavameva, saṃkilesadhammānaṃ balavabhāvato sātisayaṃ pana balavabhāvaṃ sandhāya ‘‘idāni balavatā’’tiādi vuttaṃ.
Here too, that which overcomes is indeed stronger than that which is to be overcome, but referring to an excessive strength of defiling phenomena, it is said, “now by the stronger,” and so on.
Ở đây, cái loại bỏ cũng mạnh hơn cái bị loại bỏ. Tuy nhiên, để chỉ sự mạnh mẽ vượt trội do sự mạnh mẽ của các pháp ô nhiễm, nên đã nói “bây giờ bằng cái mạnh mẽ” và vân vân.
Balavabhāvato vodānadhammānaṃ adhigamassa adhippetattā hettha nekkhammassitadomanassānampi pahānaṃ jotitaṃ.
Since the attainment of wholesome phenomena is intended due to their strength, the abandoning of joy associated with renunciation is also highlighted here.
Do sự mạnh mẽ, sự thành tựu các pháp thanh tịnh được mong muốn. Do đó, ở đây cũng được làm sáng tỏ sự đoạn trừ cả những tâm hỷ liên quan đến xuất ly.
Upekkhāya pahāyakabhāvena adhippetattā ‘‘upekkhākathā veditabbā’’ti vuttaṃ.
Since equanimity is intended as the means of abandoning, it is said, “the discourse on equanimity should be known.”
Do sự xả được mong muốn là cái có khả năng đoạn trừ, nên đã nói “cần phải hiểu về sự xả”.
Jhānassa alābhino ca lābhino ca pakiṇṇakasaṅkhārasammasanaṃ sandhāya, ‘‘suddhasaṅkhāre ca pādake katvā’’ti.
Referring to the diverse contemplation of formations by both those who have not attained jhāna and those who have, it is said, “making even pure formations the basis.”
Để chỉ sự quán sát các hành hỗn tạp của cả người chưa đắc thiền và người đã đắc thiền, nên nói “và lấy các hành thanh tịnh làm nền tảng”.
Upekkhāsahagatāti bhāvanāya paguṇabhāvaṃ āgamma kadāci ajjhupekkhanavasenapi hi sammasanaṃ hotīti.
“Accompanied by equanimity”—for sometimes, due to familiarity with meditation, contemplation occurs even by way of being indifferent.
Đồng sanh với xả là do sự thành thục trong thiền quán, đôi khi sự quán sát cũng xảy ra theo cách thờ ơ.
Pādakajjhānavasena, sammasitadhammavasena vā āgamanavipassanāya bahulaṃ somanassasahagatabhāvato ‘‘vuṭṭhānagāminī pana vipassanā somanassasahagatāvā’’ti niyametvā vuttaṃ.
It is stated definitively, “However, insight leading to emergence is always accompanied by joy,” due to the predominance of joy associated with the foundational jhāna, or due to the phenomena being contemplated, in the insight leading to emergence.
Do tuệ quán xuất khởi thường đồng sanh với hỷ tùy theo thiền nền tảng hoặc tùy theo pháp được quán sát, nên đã nói một cách xác định: “Còn tuệ quán xuất khởi thì đồng sanh với hỷ”.
Upekkhāsahagatā hotīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to “is accompanied by equanimity” here.
Trong câu “đồng sanh với xả” ở đây cũng theo cách tương tự.
Catutthajjhānādīnīti ādi-saddena arūpajjhānāni saṅgaṇhāti.
“Fourth jhāna and so on”—the word “so on” includes the immaterial jhānas.
Tứ thiền và vân vân – với từ “vân vân” bao gồm các thiền vô sắc.
Purimasadisāvāti purimasadisā eva, upekkhāsahagatā vā hoti somanassasahagatā vāti attho.
“Are similar to the former” means they are similar to the former, or they are accompanied by equanimity or accompanied by joy, that is the meaning.
Giống như trước là giống như trước, có nghĩa là đồng sanh với xả hoặc đồng sanh với hỷ.
Idaṃ sandhāyāti yaṃ catutthajjhānādipādakato eva upekkhāsahagataṃ vuṭṭhānagāminivipassanaṃ nissāya somanassasahagatāya vipassanāya pahānaṃ, idaṃ sandhāya.
“Referring to this” means that abandoning by insight accompanied by joy, relying on insight leading to emergence accompanied by equanimity, which has the fourth jhāna and so on as its basis—referring to this.
Để chỉ điều này là để chỉ sự đoạn trừ tuệ quán đồng sanh với hỷ, nương tựa tuệ quán xuất khởi đồng sanh với xả, mà nền tảng là tứ thiền và vân vân.
Pahānanti cettha samatikkamalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
“Abandoning” here should be understood as the characteristic of transcending.
Sự đoạn trừ ở đây cần được hiểu là đặc tính vượt qua.
Etaṃ visesaṃ vipassanāya āvajjanaṭṭhānabhūtaṃ.
“This distinction” refers to the aspect of insight that serves as the basis for advertence.
Đặc điểm này là nơi để tuệ quán chú tâm.
Vuṭṭhānagāminiyā āsanne samāpannajjhānavipassanā pādakajjhānavipassanā, sammasitadhammoti vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā.
The jhāna-insight attained near the emergence-leading insight is the foundational jhāna-insight, and the contemplated phenomenon is “the aggregates that are the object of insight.”
Tuệ quán nhập thiền gần với tuệ quán xuất khởi là tuệ quán thiền nền tảng, pháp được quán sát tức là các uẩn là đối tượng của tuệ quán.
Puggalajjhāsayoti pādakajjhānassa sammasitajjhānassa ca bhede sati paṭipajjanakassa puggalassa, ‘‘aho vata mayhaṃ pañcaṅgikaṃ jhānaṃ bhaveyya caturaṅgika’’ntiādinā pubbe pavattaajjhāsayo.
“The individual’s inclination” refers to the previous inclination of the practitioner, such as, “Oh, may my jhāna be five-factored or four-factored,” when there is a difference between the foundational jhāna and the contemplated jhāna.
Tùy theo khuynh hướng của người là khuynh hướng đã có trước của người hành thiền, khi có sự khác biệt giữa thiền nền tảng và thiền được quán sát, ví dụ như: “Ôi! Ước gì thiền của tôi có năm chi, có bốn chi” và vân vân.
Tesampi vādeti ettha paṭhamatheravāde.
“In their view (tesampi vāde)” refers here to the view of the first Elder.
Trong luận điểm của các vị ấy ở đây là trong luận điểm của vị Trưởng lão thứ nhất.
Ayameva…pe… niyameti tato tato dutiyādipādakajjhānato uppannassa saṅkhārupekkhāñāṇassa pādakajjhānātikkantānaṃ aṅgānaṃ asamāpajjitukāmatā virāgabhāvanābhāvato itarassa ca atabbhāvato.
“This very… thus… regulation” refers to the non-desire to attain the factors that have been transcended by the foundational jhāna of the equanimity-of-formations knowledge arisen from the second and subsequent foundational jhānas, due to the non-cultivation of dispassion, and due to the other not being such.
Chính điều này… vân vân… quy định là do sự không muốn nhập các chi đã vượt qua thiền nền tảng của trí xả hành sanh từ thiền nền tảng thứ hai và vân vân, do không có sự tu tập ly tham, và do cái kia không phải là điều đó.
Eteneva hi paṭhamatheravāde apādakapaṭhamajjhānapādakamaggā paṭhamajjhānikāva honti, itare ca dutiyajjhānikādimaggā pādakajjhānavipassanāniyamehi taṃtaṃjhānikāva.
For by this very reason, in the view of the first Elder, paths with the first jhāna without a foundation remain first-jhanic, and other paths, such as the second-jhanic, remain such-jhanic by the regulations of foundational jhāna-insight.
Chính vì điều này, trong luận điểm của vị Trưởng lão thứ nhất, các đạo không có thiền nền tảng và các đạo có nền tảng là sơ thiền đều là sơ thiền, còn các đạo có nền tảng là nhị thiền và vân vân thì là các thiền tương ứng theo quy định của tuệ quán thiền nền tảng.
Evaṃ sesavādesupi vipassanāniyamo yathāsambhavaṃ yojetabbo.
In this way, the regulation of insight should be applied as appropriate in the other views as well.
Tương tự, trong các luận điểm còn lại, quy định về tuệ quán cũng cần được liên kết tùy theo khả năng.
Tenāha – ‘‘tesampi vāde ayameva pubbabhāge vuṭṭhānagāminivipassanāva niyametī’’ti.
Therefore, it says, “in their view too, this very insight leading to emergence in the prior stage determines it.”
Vì thế, ngài nói – “Trong luận điểm của các vị ấy, chính tuệ quán xuất khởi ở phần trước này quy định”.
Vuttāva, tasmā na idha vattabbāti adhippāyo.
“It has been stated,” therefore, it is not to be spoken of here—this is the intention.
Đã được nói rồi, do đó, ý nghĩa là không cần nói ở đây.
310. Nānattādi kāmāvacarādikusalādivibhāgato nānāvidhā.
310. “Diversity” refers to various kinds due to distinctions such as the sensuous sphere and wholesome, etc.
310. Sự đa dạng và vân vân là nhiều loại khác nhau do sự phân chia thành dục giới và vân vân, thiện và vân vân.
Tenāha ‘‘anekappakārā’’ti.
Therefore, it says, “of many kinds.”
Vì thế, ngài nói “nhiều loại”.
Nānattasitāti rūpasaddādinānārammaṇanissayā.
“Dependent on diversity” means dependent on diverse objects like forms and sounds.
Nương tựa sự đa dạng là nương tựa các đối tượng đa dạng như sắc, thinh và vân vân.
Ekattā ekasabhāvā jātibhūmiādivibhāgābhāvato.
“Unity” means of one nature, due to the absence of distinctions like genus and plane.
Sự đồng nhất là một trạng thái duy nhất do không có sự phân chia theo chủng loại, cõi và vân vân.
Ekārammaṇanissitāti ekappakāreneva ārammaṇe pavattā.
“Dependent on a single object” means occurring with only one kind of object.
Nương tựa một đối tượng là chỉ xảy ra trên một loại đối tượng.
Heṭṭhā aññāṇupekkhā vuttā ‘‘bālassa muḷhassā’’tiādinā (ma. ni. 3.308).
“Ignorant equanimity was spoken of below” by “of the foolish, the deluded,” and so on (M.N. 3.308).
Sự xả vô minh đã được nói ở dưới qua câu “của kẻ ngu si, của kẻ mê muội” và vân vân (Majjhima Nikāya 3.308).
Upari chaḷaṅgupekkhā vakkhati ‘‘upekkhako viharatī’’tiādinā (ma. ni. 3.311).
“Six-factored equanimity will be spoken of above” by “he dwells in equanimity,” and so on (M.N. 3.311).
Sự xả sáu chi sẽ được nói ở trên qua câu “sống với tâm xả” và vân vân (Majjhima Nikāya 3.311).
Dve upekkhā gahitā dvinnampi ekattā, ekajjhaṃ gahetabbato, nānattasitāya upekkhāya pakāsitabhāvato ca.
“Two kinds of equanimity are grasped” because both are one, to be grasped together, and because equanimity dependent on diversity has been made clear.
Hai loại xả được nắm bắt là do cả hai đều là một, do cần được nắm bắt cùng nhau, và do sự xả nương tựa sự đa dạng đã được làm sáng tỏ.
Aññāṇupekkhā aññā saddādīsu tattha tattheva vijjamānattā.
Ignorant equanimity is different in sounds and so on, as it exists in each respective case.
Sự xả vô minh là sự xả khác đối với âm thanh và vân vân, vì nó tồn tại ở từng nơi đó.
Rūpesūti ca iminā na kevalaṃ rūpāyatanavisesā eva gahitā, atha kho kasiṇarūpānipīti āha – ‘‘rūpe upekkhābhāvañca aññā’’tiādi.
And by “in forms,” not only specific sense forms are included, but also kasiṇa forms, it says, “the state of equanimity in forms is also different,” and so on.
Và với từ “đối với sắc”, không chỉ các đặc tính của sắc xứ được nắm bắt, mà cả các sắc kasiṇa cũng được nắm bắt. Vì thế, ngài nói: “và sự xả đối với sắc là khác” và vân vân.
Ekattasitabhāvopi idha ekattavisayasampayogavaseneva icchito, na ārammaṇavasena cāti dassetuṃ, ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the state of being dependent on unity here is desired only by way of being conjoined with a unitary object, and not by way of the object itself, it is said, “because indeed,” and so on.
Để chỉ rằng trạng thái nương tựa sự đồng nhất ở đây chỉ được mong muốn theo cách tương ưng với đối tượng đồng nhất, chứ không phải theo cách đối tượng, nên đã nói “vì vậy” và vân vân.
Tenevāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, it says, “there,” and so on.
Chính vì thế, ngài nói “ở đó” và vân vân.
Sampayuttavasenāti sampayogavasena.
“By way of conjunction” means by way of association.
Theo cách tương ưng là theo cách tương ưng.
Ākāsānañcāyatanaṃ nissayatīti ākāsānañcāyatananissitā, ākāsānañcāyatanakhandhanissitā.
That which relies on the sphere of infinite space is “dependent on the sphere of infinite space,” or dependent on the aggregate of the sphere of infinite space.
Nương tựa không vô biên xứ, tức là nương tựa không vô biên xứ, nương tựa uẩn không vô biên xứ.
Sesāsupīti viññāṇañcāyatananissitādīsupi.
“In the remaining ones as well” means in those dependent on the sphere of infinite consciousness and so on.
Trong các loại còn lại là trong các loại nương tựa thức vô biên xứ và vân vân.
Arūpāvacaravipassanupekkhāyāti arūpāvacaradhammārammaṇāya vipassanupekkhāya.
“By the insight-equanimity of the immaterial sphere” means by the insight-equanimity having the phenomena of the immaterial sphere as its object.
Đối với tuệ quán xả thuộc vô sắc giới là đối với tuệ quán xả có đối tượng là các pháp vô sắc giới.
Rūpāvacaravipassanupekkhanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to “insight-equanimity of the fine-material sphere.”
Trong câu “tuệ quán xả thuộc sắc giới” ở đây cũng theo cách tương tự.
Tāya kāmarūpārūpabhedāya taṇhāya nibbattāti tammayā, tebhūmakadhammā, tesaṃ bhāvo tammayatā, taṇhā yassa guṇassa vasena atthe saddaniveso, tadabhidhānakoti āha – ‘‘tammayatā nāma taṇhā’’ti.
"Tammayā" means produced by that craving, which is distinguished as craving for the sense-sphere, fine-material sphere, and immaterial sphere, these being the phenomena of the three planes. The state of these is tammayatā. It is said, ‘tammayatā is craving’, because craving is that by virtue of whose quality the word is applied to the meaning, and it is the designation of that.
"Tammayā" (tức là) được sinh ra bởi ái dục phân loại thành dục giới, sắc giới, và vô sắc giới; các pháp ba cõi. Trạng thái của chúng là tammayatā (tùy thuộc ái dục). "Taṇhā" (ái dục) là sự đặt tên cho ý nghĩa dựa trên phẩm chất nào, đó là sự chỉ định của nó, nên nói: "Tammayatā nghĩa là ái dục."
Atammayatā tammayatāya paṭipakkhoti katvā.
Atammayatā is considered the opposite of tammayatā.
Atammayatā (không tùy thuộc ái dục) được coi là đối nghịch với tammayatā.
Vipassanupekkhanti, ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (dī. ni. 3.71; a. ni. 7.55) evamāgataṃ saṅkhāravicinane majjhattabhūtaṃ upekkhaṃ.
Vipassanā-equanimity (vipassanupekkhā) refers to the equanimity that has attained a neutral state in the investigation of formations, as it is stated, "whatever exists, whatever has come into being, that one abandons and obtains equanimity."
Vipassanupekkhā (xả tuệ quán) là sự xả thăng bằng trong việc quán xét các hành, như đã nói: "Cái gì có, cái gì đã sanh, cái đó được từ bỏ và đạt được sự xả" (Dī. Ni. 3.71; A. Ni. 7.55).
311. Yadariyoti ettha da-kāro padasandhikaro, upayogaputhuvacane ca ya-saddoti dassento, ‘‘ye satipaṭṭhāne ariyo’’ti āha.
311. Regarding yadariyo (whatever noble one), the letter "da" here indicates euphonic conjunction (padasandhikaro), and the word "ya" is used in the sense of 'distributive plural'. Thus, it says, "ye satipaṭṭhāne ariyo" (those noble ones in the foundations of mindfulness).
311. Yadariyo: ở đây, âm da là âm nối từ. Để chỉ ra rằng từ ya ở đây là số nhiều trong cách sử dụng, nên nói: "ye satipaṭṭhāne ariyo" (những bậc Thánh trong các niệm xứ).
Kāmaṃ ‘‘ariyo’’ti padaṃ sabbesampi paṭividdhasaccānaṃ sādhāraṇaṃ, vakkhamānassa pana visesassa buddhāveṇikattā, ‘‘ariyo sammāsambuddho’’ti vuttaṃ.
Although the word "ariyo" (noble one) is common to all who have penetrated the truths, because the special quality to be described later is unique to Buddhas, it is said, "ariyo sammāsambuddho" (the Noble Perfectly Self-Awakened One).
Mặc dù từ "ariyo" (Thánh) là chung cho tất cả những ai đã thấu hiểu các chân lý, nhưng vì đặc tính được đề cập sau đây là độc nhất của chư Phật, nên nói: "ariyo sammāsambuddho" (bậc Thánh Chánh Đẳng Giác).
Na hi paccekabuddhādīnaṃ ayamānubhāvo atthi.
Indeed, this magnificence does not belong to Paccekabuddhas and others.
Quả thật, các vị Độc Giác Phật và các vị khác không có uy lực này.
Tīsu ṭhānesūti na sussūsantīti vā, ekacce na sussūsanti ekacce sussūsantīti vā, sussūsantīti vā, paṭipannāpaṭipannānaṃ sāvakānaṃ paṭipattisaṅkhātesu tīsu satipaṭṭhānesu.
Tīsu ṭhānesu (in three instances) refers to the three foundations of mindfulness, which are modes of practice for disciples, whether they do not wish to listen, or some do not wish to listen while others do, or they do wish to listen, or those who are practicing and those who are not.
Tīsu ṭhānesu (trong ba trường hợp) là trong ba niệm xứ được coi là sự thực hành của các đệ tử đã thực hành hoặc chưa thực hành, hoặc là không muốn nghe, hoặc là một số không muốn nghe còn một số thì muốn nghe, hoặc là muốn nghe.
Satiṃ paṭṭhapentoti paṭighānunayehi anavassutattā tadubhayanivattattā sabbadā satiṃ upaṭṭhapento.
Satiṃ paṭṭhapento (establishing mindfulness) means constantly establishing mindfulness, being untainted by aversion and approval, and having ceased both of them.
Satiṃ paṭṭhapento (thiết lập niệm) là luôn thiết lập niệm vì không bị ô nhiễm bởi sân hận và tùy miên, và vì sự chấm dứt cả hai điều đó.
Buddhānameva sā niccaṃ upaṭṭhitasatitā, na itaresaṃ āveṇikadhammabhāvato.
This constant presence of mindfulness (niccaṃ upaṭṭhitasatitā) is unique to Buddhas, not to others, as it is one of their exclusive qualities.
Chỉ chư Phật mới có trạng thái niệm luôn hiện hữu như vậy, vì nó là một pháp độc nhất, không phải của người khác.
Ādarena sotumicchā idha sussūsāti tadabhāvaṃ dassento, ‘‘saddahitvā sotuṃ na icchantī’’ti āha.
"Sussūsā" here means the ardent desire to listen. To show its absence, it is said, "saddahitvā sotuṃ na icchantī" (they do not wish to listen with faith).
Sussūsā ở đây là sự mong muốn lắng nghe với sự chú tâm. Để chỉ ra sự thiếu vắng điều đó, nên nói: "saddahitvā sotuṃ na icchantī" (không muốn lắng nghe với niềm tin).
Na aññāti ‘‘na aññāyā’’ti vattabbe yakāralopena niddesoti āha ‘‘na jānanatthāyā’’ti.
Na aññā (not for knowledge): By the elision of the letter "ya" in "na aññāya" (not for knowing), the expression is given; hence, it is said, "na jānanatthāyā" (not for the purpose of knowing).
Na aññā: đáng lẽ phải nói "na aññāyā", nhưng được trình bày với sự lược bỏ âm ya, nên nói: "na jānanatthāyā" (không phải để biết).
Satthu ovādassa anādiyanameva vokkamananti āha – ‘‘atikkamitvā…pe… maññantī’’ti.
Vokkamana (transgression) is said to be the very disregard of the Teacher's advice, stating, "atikkamitvā...pe... maññantī" (having transgressed... they consider).
Chính sự không tuân theo lời giáo huấn của Đức Bổn Sư là vokkamana (sự vượt qua), nên nói: "atikkamitvā...pe... maññantī" (vượt qua...pe... cho là).
Gehassitadomanassavasenāti idaṃ idha paṭikkhipitabbamattadassanapadaṃ daṭṭhabbaṃ.
Gehassitadomanassavasenā (due to household-related distress) should be understood as a phrase indicating what is to be rejected here.
Gehassitadomanassavasena (do sự ưu phiền liên quan đến gia đình) là một từ chỉ ra điều cần phải bác bỏ ở đây.
Nekkhammassitadomanassassapi satthu pasaṅgavasena ‘‘na ceva attamano hotī’’ti attamanapaṭikkhepena anattamanatā vuttā viya hotīti taṃ paṭisedhento – ‘‘appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo’’ti.
And even if there were distress based on renunciation, it would seem as if non-satisfaction were stated by the rejection of satisfaction, "he is not satisfied," in the context of the Teacher. Rejecting that, it is said, "appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo" (it should not be understood as "he is displeased").
Để bác bỏ điều đó, nên nói: "appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo" (không nên hiểu rằng "không vui vẻ"), bởi vì ngay cả ưu phiền liên quan đến sự xuất gia cũng được nói là "na ceva attamano hotī" (không vui vẻ) thông qua sự bác bỏ sự vui vẻ theo ngữ cảnh của Đức Bổn Sư.
Tassa setughāto hi tathāgatānaṃ.
For that would be a breach of restraint for Tathāgatas.
Vì điều đó là sự phá hủy cây cầu của các Như Lai.
Yadi evaṃ kasmā attamanatāpaṭikkhepoti āha – ‘‘appaṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vutta’’nti.
If so, why is satisfaction rejected? It is said, "appaṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vutta" (this is said because there is no cause for dissatisfaction concerning those who are not practicing).
Nếu vậy, tại sao lại bác bỏ sự vui vẻ? Nên nói: "appaṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vutta" (nhưng điều này được nói vì không có lý do để không vui vẻ đối với những người chưa thực hành).
Paṭighaavassavenāti chahi dvārehi paṭighavissandanena, paṭighappavattiyāti attho.
Paṭighaavassavenā (by the outflow of aversion) means by the streaming forth of aversion through the six sense-doors; that is, the arising of aversion.
Paṭighaavassavena (do sự tràn ngập của sân hận) là sự tràn ngập của sân hận qua sáu căn môn, nghĩa là sự phát sinh của sân hận.
Uppilāvitoti na evamattho daṭṭhabbo uppilāvitattassa bodhimūle eva pahīnattā.
Uppilāvito (swept away/overflowed): this meaning should not be taken, as the state of being swept away was abandoned at the root of the Bodhi tree.
Uppilāvito: không nên hiểu theo nghĩa này, vì sự tràn ngập đã được đoạn trừ ngay tại cội Bồ-đề.
Paṭipannakesūti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ, appaṭipannakesupi tathāgatassa anattamanatākāraṇaṃ nattheva.
Paṭipannakesu (concerning those who are practicing) is stated by way of specific context, but even concerning those who are not practicing, there is no cause for dissatisfaction in the Tathāgata.
Paṭipannakesu (đối với những người đã thực hành) là được nói theo ngữ cảnh, nhưng ngay cả đối với những người chưa thực hành, Đức Như Lai cũng không có lý do để không vui vẻ.
Etaṃ vuttanti etaṃ ‘‘attamano ceva hotī’’tiādivacanaṃ vuttaṃ sāvakānaṃ sammāpaṭipattiyā satthu anavajjāya cittārādhanāya sambhavato.
Etaṃ vutta (this is said) refers to the statement "he is satisfied" and so forth, because the Teacher's blameless pleasing of the mind arises from the right practice of the disciples.
Etaṃ vutta (điều này được nói) là lời nói "attamano ceva hotī" (lại còn vui vẻ) và những lời tương tự được nói vì sự hài lòng không có lỗi của Đức Bổn Sư có thể xảy ra do sự thực hành đúng đắn của các đệ tử.
312. Damitoti nibbisevanabhāvāpādanena sikkhāpito.
312. Damito (tamed) means trained by bringing about a state of non-indulgence.
312. Damito (đã được điều phục) là đã được huấn luyện bằng cách làm cho không còn ham muốn.
Iriyāpathaparivattanavasena aparivattitvā ekadisāya eva sattadisāvidhāvanassa idhādhippetattā sāritānaṃ hatthidammādīnaṃ ekadisādhāvanampi anivattanavaseneva yuttanti āha – ‘‘anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti.
Since the intention here is running in seven directions in one direction without turning back by changing postures, just as tamed elephants and so forth run in one direction without turning back, it is said, "anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvatī" (running without turning back, one runs in a single direction).
Ở đây, điều muốn nói là không thay đổi tư thế đi đứng, mà chạy theo một hướng duy nhất trong bảy hướng, nên việc voi đã được huấn luyện và những con vật khác chạy theo một hướng duy nhất mà không quay lại là hợp lý, nên nói: "anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvatī" (chạy mà không quay lại, chỉ chạy theo một hướng duy nhất).
Kāyena anivattitvāvāti kāyena aparivattitvā eva.
Kāyena anivattitvāvā (or without turning back with the body) means simply without turning back with the body.
Kāyena anivattitvāvā (không quay lại bằng thân) là không thay đổi bằng thân.
Vimokkhavasena aṭṭha disā vidhāvati, na puratthimādidisāvasena.
Vimokkhavasena aṭṭha disā vidhāvati (he runs in eight directions by way of liberation), not by way of the eastern and other directions.
Vimokkhavasena aṭṭha disā vidhāvati (chạy theo tám hướng theo phương diện giải thoát), không phải theo các hướng Đông, v.v.
Ekappahārenevāti ekanīhāreneva, ekasmiṃyeva vā divase ekabhāgena.
Ekappahārenevā (with a single blow) means with a single exertion, or in one part of a single day.
Ekappahārenevā (chỉ trong một lần) là chỉ trong một lần nỗ lực, hoặc trong một phần của một ngày.
‘‘Pahāro’’ti hi divasassa tatiyo bhāgo vuccati.
For "pahāro" refers to the third part of a day.
Vì "pahāro" được gọi là một phần ba của một ngày.
Vidhāvanañcettha jhānasamāpajjanavasena akalaṅkamappatisātaṃ javanacittapavattanti āha ‘‘samāpajjatiyevā’’ti.
And here, "running" refers to the unblemished, unregretted activity of swift consciousness by way of attaining jhāna; thus, it says, "samāpajjatiyevā" (he attains absorption).
Sự chạy ở đây là sự vận hành của tâm tốc hành không tì vết, không có sự hối tiếc, theo phương diện nhập thiền, nên nói: "samāpajjatiyevā" (chỉ nhập định).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại là dễ hiểu.
313. Desetabbassa atthassa uddisanaṃ uddeso, vibhajanaṃ vibhaṅgoti āha – ‘‘mātikañca vibhajanañcā’’ti tuleyyātiādīni cattāripi padāni paññāvevacanāni.
313. Uddeso (outline) is the outlining of the meaning to be taught, and vibhaṅgo (analysis) is the analysis. Thus, it says, "mātikañca vibhajanañcā" (both the matrix and the analysis). All four terms, tuleyyā and so forth, are synonyms for wisdom.
313. Sự trình bày ý nghĩa cần được giảng giải là uddeso (đề mục), sự phân tích là vibhaṅgo (phân tích), nên nói: "mātikañca vibhajanañcā" (cả đề mục và sự phân tích). Bốn từ tuleyyā và những từ tương tự đều là đồng nghĩa với trí tuệ.
Atha vā tuleyyāti tulanabhūtāya paññāya tassa dhammassa paggahādividhinā parituleyya.
Alternatively, tuleyyā (he should weigh) means he should weigh that phenomenon fully by means of wisdom, which is of the nature of weighing, through methods like comprehension.
Hoặc tuleyyā (nên cân nhắc) là nên cân nhắc kỹ lưỡng pháp đó bằng trí tuệ, thông qua phương pháp nắm giữ, v.v., bằng trí tuệ là sự cân nhắc.
Tīreyyāti tīraṇabhūtāya paññāya tattha ñāṇakiriyāsamāpanavasena tīreyya.
Tīreyyā (he should analyze) means he should analyze it by means of wisdom, which is of the nature of analysis, by completing the act of knowledge therein.
Tīreyyā (nên phân tích) là nên phân tích bằng trí tuệ là sự phân tích, thông qua việc hoàn thành các hành động tri kiến ở đó.
Pariggaṇheyyāti tathāsamāpanno ānisaṃse assādaādīnave ca vicineyya.
Pariggaṇheyyā (he should comprehend) means, having attained thus, he should investigate the advantages, disadvantages, and so forth.
Pariggaṇheyyā (nên thấu triệt) là khi đã thành tựu như vậy, nên quán xét những lợi ích và những nguy hại.
Paricchindeyyāti paricchindabhūtena ñāṇena atthaṃ paricchinditvā jāneyya.
Paricchindeyyā (he should discern) means he should discern and know the meaning by means of knowledge, which is of the nature of discernment.
Paricchindeyyā (nên phân định) là nên phân định và biết ý nghĩa bằng trí tuệ là sự phân định.
Ārammaṇesūti rūpādiputhuttārammaṇesu.
Ārammaṇesu (in the objects) refers to various objects such as form and so forth.
Ārammaṇesu (trong các đối tượng) là trong các đối tượng đa dạng như sắc, v.v.
Nikantivasenāti nikāmanavasena apekkhāvasena.
Nikantivasena (by way of longing) means by way of desiring, by way of attachment.
Nikantivasena (do sự ham muốn) là do sự khao khát, do sự mong đợi.
Tiṭṭhamānanti pavattamānaṃ.
Tiṭṭhamānaṃ (standing) means occurring.
Tiṭṭhamānaṃ (đang tồn tại) là đang vận hành.
Gocarajjhatteti jhānārammaṇabhūte.
Gocarajjhatte (in the internal sphere of experience) refers to that which is the object of jhāna.
Gocarajjhatte (trong đối tượng nội tại) là trong đối tượng của thiền định.
Tañhi bhāvanācittenābhibhuyya avissajjitvā gayhamānaṃ ajjhattaṃ viya hotīti ‘‘gocarajjhatta’’nti vuccati.
For, being subdued by the meditative mind and taken without being relinquished, it becomes like an internal object; thus, it is called "gocarajjhatta" (internal sphere of experience).
Vì khi đối tượng đó được chế ngự bởi tâm tu tập và được nắm giữ mà không bị buông bỏ, nó giống như nội tại, nên được gọi là "gocarajjhatta".
Bhāvanaṃ āraddhassa bhikkhuno yadi bhāvanārammaṇe nikanti uppajjeyya, tāya nikantiyā upari bhāvanaṃ vissajjetvā cittasaṃkocavasena saṇṭhitaṃ nāma, tadabhāvena asaṇṭhitaṃ nāma hotīti, ‘‘ajjhattaṃ asaṇṭhita’’nti vuttanti dassento, ‘‘gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhita’’nti āha.
If longing arises in a bhikkhu who has commenced meditation regarding the meditation object, then by that longing, abandoning the meditation further, it is said to be "established" by the contraction of the mind. In the absence of that, it is unestablished. Thus, to show that it is said "ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ" (unestablished internally), it states, "gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhita" (unestablished in the internal sphere of experience by way of longing).
Nếu đối với một tỳ-kheo đang bắt đầu tu tập, sự ham muốn phát sinh trong đối tượng tu tập, thì do sự ham muốn đó, tâm được gọi là "saṇṭhitaṃ" (đã an trú) do sự co rút tâm sau khi buông bỏ sự tu tập. Khi không có điều đó, tâm được gọi là asaṇṭhitaṃ (không an trú). Để chỉ ra rằng "ajjhattaṃ asaṇṭhita" (không an trú trong nội tại) được nói như vậy, nên nói: "gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhita" (không an trú trong đối tượng nội tại do sự ham muốn).
Tathā hi vakkhati – ‘‘nikantivasena hi atiṭṭhamānaṃ hānabhāgiyaṃ na hoti, visesabhāgiyameva hotī’’ti.
For indeed, it will be said, "when it does not stand by way of longing, it is not conducive to decline, but is conducive to distinction."
Quả thật, sẽ nói: "Vì khi không an trú do sự ham muốn, nó không thuộc về sự suy giảm, mà chỉ thuộc về sự thù thắng."
Aggahetvāti rūpādīsu kiñci taṇhādiggāhavasena aggahetvā.
Aggahetvā (not grasping) means not grasping anything in forms and so forth by way of the grasp of craving and so on.
Aggahetvā (không nắm giữ) là không nắm giữ bất cứ điều gì trong sắc, v.v., do sự nắm giữ bởi ái dục, v.v.
Tathā aggahaṇeneva hi taṇhāparitāsādivasena na paritasseyya.
Indeed, by not grasping thus, one would not be agitated by way of the agitation of craving and so forth.
Chính vì không nắm giữ như vậy mà không bị sợ hãi do sự lo âu của ái dục, v.v.
Avasesassa ca dukkhassāti sokādidukkhassa.
Avasesassa ca dukkhassā (and of the remaining suffering) refers to suffering like sorrow and so forth.
Avasesassa ca dukkhassā (và những khổ khác) là khổ như sầu, v.v.
Avasesassa ca dukkhassāti vā jātijarāmaraṇasīsena vipākadukkhassa gahitattā kilesadukkhassa ceva saṃsāradukkhassa cāti attho.
Avasesassa ca dukkhassā (and of the remaining suffering) also means, since suffering of results is taken under the headings of birth, old age, and death, it means the suffering of defilements and the suffering of transmigration.
Hoặc avasesassa ca dukkhassā (và những khổ khác) có nghĩa là khổ phiền não và khổ luân hồi, vì khổ quả đã được bao gồm dưới tiêu đề sanh, già, chết.
320. Aggahetvā aparitassanāti pañcupādānakkhandhe, ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiggāhavasena upādiyitvā taṇhāparitāsādivasena paritassanā, vuttavipariyāyena aggahetvā aparitassanā veditabbā.
320. Aggahetvā aparitassanā (non-agitation by not grasping) should be understood as: agitation by way of the agitation of craving and so forth when grasping the five aggregates of clinging, saying, "this is mine" and so forth, by way of the grasp of craving and so forth; and non-agitation by not grasping, in the opposite manner to what has been stated.
320. Aggahetvā aparitassanā (không nắm giữ và không lo sợ): trong năm uẩn chấp thủ, sự nắm giữ và lo sợ do ái dục, v.v., bằng cách nói "cái này là của tôi", v.v., và sự lo sợ do sự lo âu của ái dục, v.v., thì sự không nắm giữ và không lo sợ được hiểu là trái ngược với những điều đã nói.
Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotīti mahātherassa adhippāyaṃ vivarituṃ codanaṃ samuṭṭhapeti?
Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotī (But how is this non-agitation without clinging?) raises an objection to clarify the Mahāthera's intention.
Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotī (nhưng làm sao sự không lo sợ không chấp thủ này có thể xảy ra)? Đây là câu hỏi được đặt ra để làm rõ ý định của Đại Trưởng Lão.
Upādātabbassa abhāvatoti tassa anupādāparitassanābhāve kāraṇavacanaṃ.
“Because there is no object of clinging” – this is the statement of the reason for the absence of anxiety due to non-clinging for him.
Do không có đối tượng chấp thủ là lời giải thích lý do không có sự lo âu do chấp thủ.
Yadi hītiādi tassa samatthanaṃ.
“If indeed...” and so on, is its corroboration.
Nếu vậy, v.v... là sự hỗ trợ cho điều đó.
Upādāparitassanāva assa tathā upādātabbassa tatheva upādinnattā.
“Anxiety due to clinging would indeed exist for him,” because the object of clinging would be clung to in the same way.
Sự lo âu do chấp thủ sẽ có vì đối tượng chấp thủ đã được chấp thủ như vậy.
Evanti niccādiākārena.
“Thus” – in the manner of permanence and so on.
Như vậy là theo cách thường hằng, v.v...
Upādinnāpīti gahitaparāmaṭṭhāpi.
“Even if clung to” means even if grasped and clung to.
Dù được chấp thủ là dù được nắm giữ và bám víu.
Anupādinnāva honti ayoniso gahitattā, viññūsu nissāya jānitabbattā ca.
“They are not clung to” because they are grasped unwisely, and because they are to be known by relying on the wise.
Vẫn không được chấp thủ vì được nắm giữ một cách phi lý, và vì cần được người trí hiểu biết dựa trên.
Diṭṭhivasenāti micchādiṭṭhiyā gahaṇākāravasena, tassa pana ayathābhūtagāhitāya paramatthato ca abhāvato.
“In terms of view” – in the manner of grasping through wrong view, and because of its grasping unrealistically, and its non-existence in ultimate reality.
Theo quan điểm là theo cách nắm giữ của tà kiến, nhưng vì nó nắm giữ không đúng thực tại và vì không có thực chất.
Atthatoti paramatthato.
“In essence” means in ultimate reality.
Về ý nghĩa là về mặt tối hậu.
Anupādāparitassanāyeva nāma hoti upādātabbākārassa abhāvena taṃ anupādiyitvā eva paritassanāti katvā.
“It is indeed anxiety due to non-clinging” because, due to the absence of a clinging object, anxiety arises precisely by not clinging to it.
Chính là sự lo âu không chấp thủ vì không có hình tướng của đối tượng chấp thủ, nên đó là sự lo âu mà không chấp thủ.
Parivattatīti na tadeva rūpaṃ aññathā pavattaṃ parivattati, atha kho pakatijahanena sabhāvavigamena nassati bhijjati.
“Changes” – it is not that the same form changes, arising in a different way; rather, by abandoning its natural state and losing its intrinsic nature, it perishes and breaks up.
Biến đổi là không phải chính sắc đó biến đổi theo cách khác, mà là nó hoại diệt, tan rã do từ bỏ bản chất, mất đi tự tánh.
Vipariṇatanti aññathattaṃ gataṃ vinaṭṭhaṃ.
“Transformed” means having undergone change, destroyed.
Đã biến dị là đã trở nên khác, đã hoại diệt.
Kammaviññāṇanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ.
“Karma-consciousness” means kammic-volitional consciousness.
Thức nghiệp là thức do sự tác ý.
‘‘Rūpaṃ attā’’tiādi micchāgāhavasena viññāṇassa rūpabhedena vuttassa bhedānuparivatti hoti.
“Consciousness follows the changes of form,” stated as distinct from form in terms of the wrong view of “Form is self” and so on.
Trở nên tùy thuộc vào sự biến đổi của sắc, được nói đến như sự biến đổi của thức theo cách nắm giữ sai lầm rằng “sắc là tự ngã”, v.v...
Vipariṇāmaṃ anugantvā viparivattanataṃ ārabbha pavattaṃ vipariṇāmānuparivattaṃ; tato samuppannā paritassanā vipariṇāmānuparivattajā paritassanāti dassento āha – ‘‘vipariṇāmassa…pe… paritassanā’’ti.
“Anxiety that follows transformation” is that which has arisen regarding the state of transformation, having followed transformation and revolved. To show that the anxiety arisen from that is “anxiety that follows transformation,” it is said: “of transformation... anxiety.”
Sự biến đổi là sự xoay chuyển sau khi đi theo sự biến dị; sự lo âu phát sinh từ đó được gọi là sự lo âu phát sinh do tùy thuộc vào sự biến dị; do đó, Ngài nói – “sự lo âu…pe… của sự biến dị”.
Akusaladhammasamuppādā cāti, ‘‘yaṃ ahu vata me, taṃ vata me natthī’’tiādinā pavattā akusalacittuppādadhammā.
“And the arising of unwholesome states” refers to the unwholesome mind-states that arise, such as, “What was mine, alas, is no more mine.”
Và sự phát sinh các pháp bất thiện là các tâm bất thiện phát sinh do “ôi chao, cái gì đã là của tôi thì cái đó không còn nữa”, v.v...
Khepetvāti pavattituṃ appadānavasena anuppattinimittatāya khepetvā.
“Having removed” means having removed by not allowing it to arise, by not allowing the conditions for its appearance.
Tiêu diệt là tiêu diệt bằng cách không cho phép phát sinh, do không có dấu hiệu phát sinh.
Bhayatāsenāti bhāyanavasenapi cittutrāsena.
“With fear and terror” means with terror of mind, even in the manner of fearing.
Do sự sợ hãi là do sự sợ hãi và sự hoảng loạn của tâm.
Taṇhātāsenāti tassanena.
“With anxiety from craving” means with craving.
Do sự lo âu của ái là do sự lo âu.
Savighātoti cittavighātanavighātena savighāto.
“With disturbance” means with disturbance through mental disturbance.
Có sự chướng ngại là có sự chướng ngại do sự chướng ngại của tâm.
Tato eva cetodukkhena sadukkho.
From that same mental pain, “with suffering.”
Do đó, chính là nỗi khổ của tâm, có khổ.
Maṇikaraṇḍakasaññāyāti rittakaraṇḍaṃyeva maṇiparipuṇṇakaraṇḍoti uppannasaññāya.
“By the perception of a jewel casket” means by the perception that has arisen, thinking an empty casket is a casket full of jewels.
Do tưởng về hộp ngọc là do tưởng phát sinh rằng cái hộp rỗng chính là hộp đầy ngọc.
Aggahetvā paritassanāti gahetabbassa abhāvena gahaṇampi avijjamānapakkhiyamevāti aggahetvā paritassanā nāma hoti.
“Anxiety without having grasped” means that, due to the absence of something to be grasped, even the act of grasping is non-existent; hence, it is called anxiety without having grasped.
Sự lo âu không chấp thủ là do không có đối tượng chấp thủ, nên việc chấp thủ cũng thuộc về phía không tồn tại, do đó gọi là sự lo âu không chấp thủ.
323. Gehassitavasenāti kilesanissitavasena anurodhavasena.
323. In terms of dwelling in the home means in terms of being defilement-dependent, in terms of approval.
323. Theo cách dựa vào gia đình là theo cách dựa vào phiền não, theo cách thuận theo.
Neva ukkhipeyyāti na anuggaṇheyya.
“He should not exalt” means he should not praise.
Không nên đề cao là không nên tán dương.
Na avakkhipeyyāti gehassitavasena virodhavasena na niggaṇheyya.
“He should not disparage” means he should not criticize in terms of dwelling in the home, in terms of opposition.
Không nên hạ thấp là không nên chỉ trích theo cách dựa vào gia đình, theo cách đối nghịch.
Anurodhena vinā sampahaṃsanavasena yathābhūtaguṇakathanaṃ nevussādanā vajjābhāvato; tathā virodhena vinā vivecanavasena yathābhūtadosakathanaṃ na apasādanaṃ.
Speaking of true qualities without approval, in the manner of delighting, is not excessive praise, due to the absence of fault; likewise, speaking of true faults without opposition, in the manner of discriminating, is not disparagement.
Việc nói lên những phẩm chất đúng như thật một cách vui vẻ mà không thuận theo không phải là sự đề cao vì không có lỗi; tương tự, việc nói lên những khuyết điểm đúng như thật một cách phân tích mà không đối nghịch không phải là sự hạ thấp.
Sabhāvamevāti yathābhūtasabhāvameva kassaci puggalassa anādesakaraṇavasena katheyya, seyyathāpi āyasmā subhūtitthero.
“The very nature” means the actual nature, without referring to any specific person, “he should speak,” just as Venerable Subhūti Thera did.
Chỉ nên nói lên bản chất là chỉ nên nói lên bản chất đúng như thật mà không chỉ định bất kỳ cá nhân nào, ví dụ như Tôn giả Subhūti.
Vinicchitasukhanti, ‘‘ajjhattaṃ anavajja’’ntiādinā visesato vinicchitasukhāya hoti.
“Determined happiness” means it is for happiness determined especially by phrases like, “internally blameless.”
Hạnh phúc đã được xác định là vì nó hướng đến hạnh phúc đã được xác định một cách đặc biệt, như “không có lỗi trong nội tâm”, v.v...
Parammukhā avaṇṇanti svāyaṃ rahovādo pesuññūpasaṃhāravasena pavatto idhādhippetoti āha ‘‘pisuṇavācanti attho’’ti.
“Slandering behind one’s back” – this backbiting, which proceeds in the manner of conveying slander, is what is intended here. Therefore, it is said, “It means slanderous speech.”
Lời nói xấu sau lưng là lời nói xấu được nói ra một cách bí mật, mang ý nghĩa của sự nói xấu, được đề cập ở đây, nên Ngài nói “có nghĩa là lời nói xấu”.
Khīṇātīti khīṇo, yo bhāsati, yañca uddissa bhāsati, dvepi hiṃsati vibādhatīti attho, taṃ khīṇavādaṃ.
“Diminished” refers to the one who speaks and the one about whom he speaks, for he harms and harasses both. This is called diminishing speech.
Lời nói gây chia rẽ là lời nói gây chia rẽ, người nói và người bị nói đến, cả hai đều bị tổn hại, bị quấy rầy, đó là ý nghĩa của lời nói gây chia rẽ.
Svāyaṃ yasmā kilesehi ākiṇṇo saṃkiliṭṭho eva ca hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘ākiṇṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ vāca’’nti.
Since such speech is associated with and defiled by defilements, it is said, “ mixed, defiled speech.”
Vì lời nói đó luôn bị phiền não làm ô nhiễm và dơ bẩn, nên đã nói – “Lời nói ô nhiễm, dơ bẩn”.
Tena avasiṭṭhaṃ tividhampi vacīduccaritamāha.
This covers the remaining three kinds of verbal misconduct.
Do đó, Ngài nói đến ba loại ác hạnh của lời nói còn lại.
Adhiṭṭhahitvāti, ‘‘idameva sacca’’nti ajjhosāya.
“Having established” means having determined, “This alone is true.”
Khăng khăng chấp giữ là tin chắc rằng “chỉ có điều này là sự thật”.
Ādāyāti paggayha.
“Having taken up” means having grasped.
Nắm giữ là nắm chắc.
Vohareyyāti samudācareyya.
“He would speak” means he would use.
Sử dụng là nói ra.
Lokasamaññanti lokasaṅketaṃ.
“Local idiom” means a worldly convention.
Quy ước thế gian là quy ước của thế gian.
324. Ārammaṇato sampayogato kāmehi paṭisaṃhitattā kāmapaṭisandhi, kāmasukhaṃ.
324. Sense-pleasure connection refers to sense-pleasure, because of its connection with sense-objects, its concomitance with them, and its association with sense-desires.
324. Do liên quan đến đối tượng, do sự tương ưng với dục, sự liên kết với dục là hạnh phúc của dục.
Tenāha ‘‘kāmūpasaṃhitena sukhenā’’ti.
Therefore, it is said, “ with happiness associated with sense-pleasures.”
Do đó, Ngài nói “bằng hạnh phúc liên quan đến dục”.
Sadukkhoti vipākadukkhena saṃkilesadukkhena sadukkho.
“ With suffering” means with suffering due to karmic results and suffering due to defilement.
Có khổ là có khổ do khổ quả và khổ phiền não.
Tathā sapariḷāhoti vipākapariḷāhena ceva kilesapariḷāhena ca sapariḷāho.
“ Likewise, with distress” means with distress due to karmic results and distress due to defilement.
Tương tự, có sự nóng bức là có sự nóng bức do nóng bức của quả và nóng bức của phiền não.
326. Vaṭṭato nissarituṃ adatvā tattheva sīdāpanato micchāpaṭipadābhāvena satte saṃyojetīti saṃyojanaṃ, visesato bhavasaṃyojanaṃ taṇhāti āha ‘‘taṇhāyetaṃ nāma’’nti.
326. A fetter binds beings, preventing them from escaping saṃsāra and causing them to sink therein through wrong conduct; especially, craving is a fetter to existence. Therefore, it is said, “ This is a name for craving.”
326. Do không cho phép thoát khỏi vòng luân hồi mà nhấn chìm vào đó, do không có tà hạnh, nó trói buộc chúng sanh, đó là kiết sử, đặc biệt là ái là kiết sử của hữu, nên Ngài nói “đây là tên gọi của ái”.
Na taṇhāyeva mānādayopi saṃyojanattaṃ sādhenti nāma sabbaso saṃyojanato suṭṭhu bandhanato.
It is not only craving, but also conceit and others that fulfill the role of fetters, because they are thoroughly binding, completely fettering.
Không chỉ ái mà cả mạn, v.v... cũng có thể là kiết sử vì chúng hoàn toàn trói buộc, cột chặt.
Tena vuttaṃ – ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ taṇhāsaṃyojanāna’’nti (saṃ. ni. 2.125-126).
Therefore, it is said, “For beings veiled by ignorance, O bhikkhus, fettered by craving.”
Do đó, đã nói – “Này các Tỳ-khưu, đối với chúng sanh bị vô minh che chướng, bị ái kiết sử trói buộc” (Saṃ. Ni. 2.125-126).
Imaṃ catukkanti, ‘‘ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ anuyuttā, ye attakilamathānuyogaṃ anuyuttā’’ti evamāgataṃ imaṃ catukkaṃ nissāya.
“ This fourfold teaching” refers to relying on this fourfold teaching as it appears, “Those who are habituated to happiness connected with sense-pleasures and addicted to gladness, and those who are habituated to self-mortification.”
328. Bốn điều này là dựa vào bốn điều này đã được nói đến, như “những ai sống an vui do sự liên kết với dục, những ai sống theo sự tận hưởng hỷ lạc, những ai sống theo sự tự hành khổ”.
‘‘Etadagge ṭhapito’’ti, vatvā taṃ nissāya ṭhapitabhāvaṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘bhagavato hī’’tiādi vuttaṃ.
Having said, “placed at the forefront,” to show in detail the state of being placed by relying on it, “ For the Blessed One” and so on, was stated.
Sau khi nói “được đặt lên hàng đầu”, để trình bày chi tiết về việc được đặt dựa trên điều đó, Ngài đã nói “vì Đức Thế Tôn”, v.v...
Ussādanāapasādanā paññāyanti tathāgatena vinetabbapuggalavasena dhammadesanāya pavattetabbato.
Exaltation and disparagement are understood because the teaching is presented by the Tathāgata according to the individual to be trained.
Đề cao và hạ thấp được nhận biết vì chúng được trình bày trong giáo pháp tùy theo cá nhân cần được giáo hóa bởi Đức Như Lai.
Ayaṃ puggalo…pe… ācārasampannoti vā natthi paresaṃ anuddesakavasena dhammadesanāya pavattanato.
“ This person... or is not endowed with good conduct” is not said, because the teaching is presented without referring to others.
Không có “người này…pe… có giới hạnh đầy đủ” theo cách không chỉ định người khác khi thuyết pháp.
333. Mariyādabhājanīyanti yathāvuttasammāpaṭipadāya micchāpaṭipadāya ca aññamaññaṃ saṅkarabhāvavibhājanaṃ.
333. “ To be divided by boundaries” refers to the separation of confusion between the right path and the wrong path as described.
333. Sự phân chia giới hạn là sự phân chia sự pha trộn lẫn nhau giữa chánh hạnh và tà hạnh đã được nói đến.
Raṇanti sattā etehi kandanti akandantāpi kandanakāraṇabhāvatoti raṇā; rāgadosamohā, dasapi vā kilesā, sabbepi vā ekantākusalā, tehi nānappakāradukkhanibbattakehi abhibhūtā sattā kandanti; saha raṇehīti saraṇo.
Beings lament with these; they cry. Even if they do not cry, they are causes for crying, thus raṇā. Overcome by these—lust, hatred, and delusion, or the ten defilements, or all unwholesome states without exception—which produce various kinds of suffering, beings lament. With these lamentations, thus saraṇo (with lamentation/defilement).
Các chúng sinh than khóc vì những điều này, ngay cả khi không than khóc, chúng vẫn là nguyên nhân của sự than khóc, đó là raṇā (phiền não); tham, sân, si, hoặc mười phiền não, hoặc tất cả các pháp bất thiện tuyệt đối, các chúng sinh bị chế ngự bởi những điều đó, những thứ tạo ra đủ loại khổ đau, nên chúng than khóc; cùng với những phiền não đó, nên gọi là saraṇa (có phiền não).
Raṇasaddo vā rāgādireṇūsu niruḷho.
Or the word raṇa is established in defilements like lust as "dust" or "stains."
Hoặc từ "raṇa" được dùng cho bụi bẩn như tham ái.
Tenāha ‘‘sarajo sakileso’’ti.
Therefore, it is said: "with dust, with defilements."
Vì vậy, nói: ‘‘có bụi bẩn, có phiền não’’.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘sadukkho eso dhammo’’tiādinā āgatattā kāmasukhānuyogādayopi ‘‘saraṇo’’ti vuttāti dukkhādīnaṃ raṇabhāvo tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānaṃ saraṇatā ca veditabbā.
However, in the Pāli, since it is stated with phrases like "this dhamma is sorrowful," the indulgence in sense-pleasures and so on are also called "saraṇo." Thus, the nature of suffering and so on as raṇa, and the saraṇa nature of unwholesome states that produce them, should be understood.
Nhưng trong Pāḷi, vì có câu "Pháp này có khổ" và những câu tương tự, nên sự theo đuổi lạc thú dục vọng và những thứ khác cũng được gọi là "saraṇa". Do đó, cần biết rằng khổ đau và những thứ tương tự là raṇa, và các pháp bất thiện có tính chất tạo ra chúng là saraṇa.
Araṇotiādīnaṃ padānaṃ vuttavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning of words like araṇo (without lamentation/defilement) should be understood as the opposite of what has been stated.
Nghĩa của các từ araṇa và những từ tương tự cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Vatthuṃ sodhetīti nirodhasamāpajjanena mahapphalabhāvakaraṇena dakkhiṇeyyavatthubhūtaṃ attānaṃ visodheti; nirodhasamāpattiyā vatthuvisodhanaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā vuṭṭhitānaṃ paccekabuddhānaṃ mahākassapattherādīnaṃ dinnadakkhiṇāvisuddhiyā dīpetabbaṃ.
Purifies the recipient (vatthuṃ sodheti): By attaining cessation and making oneself highly fruitful, one purifies oneself, who is a worthy recipient. The purification of the recipient through the attainment of cessation should be demonstrated by the purity of donations given to Paccekabuddhas and great elders like Mahākassapa, who have emerged from the attainment of cessation.
Thanh tịnh hóa đối tượng nghĩa là thanh tịnh hóa bản thân mình, vốn là đối tượng đáng cúng dường, bằng cách nhập diệt tận định để tạo ra quả báu lớn; sự thanh tịnh hóa đối tượng bằng diệt tận định cần được làm sáng tỏ qua sự thanh tịnh của các vật cúng dường được dâng cho các vị Độc Giác Phật và Trưởng lão Mahākassapa và những vị khác sau khi các ngài xuất khỏi diệt tận định.
Tenāha ‘‘tathā hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "for indeed," and so on.
Vì vậy, nói: ‘‘Quả thật là vậy’’ và những câu tương tự.
Tathevāti iminā ‘‘piṇḍāya caranto’’tiādiṃ upasaṃharati.
Just so (tathevā): With this, it connects with "while going for alms" and so on.
Cũng vậy – với điều này, ngài liên hệ đến câu ‘‘khi đi khất thực’’ và những câu tương tự.
Mettābhāvanāya mudubhūtacittabahumānapubbakaṃ dentīti, ‘‘subhūtitthero dakkhiṇaṃ visodhetī’’ti vuttaṃ.
It is said that "Elder Subhūti purifies the donation" because they give with a mind made soft and reverent through the development of loving-kindness.
Vì họ cúng dường với sự tôn kính và tâm ý đã trở nên mềm mại nhờ tu tập lòng từ, nên nói: ‘‘Trưởng lão Subhūti thanh tịnh hóa vật cúng dường’’.
Tena dāyakatopi dakkhiṇāvisuddhiṃ dasseti.
Through this, it also shows the purification of the donation by the donor.
Với điều đó, ngài cũng chỉ ra sự thanh tịnh của vật cúng dường từ người thí chủ.
Vatthusodhanaṃ pana paṭibhāgato.
However, the purification of the recipient is by way of counter-analogy.
Còn sự thanh tịnh hóa đối tượng thì là tương ứng.
Evaṃ pana kātuṃ sakkāti sāvakānampi kimevaṃ lahuvuṭṭhānādhiṭṭhānaṃ sāvakesu ciṇṇavasībhāvo sambhavatīti pucchati.
Is it possible to do this? (evaṃ pana kātuṃ sakkā): He asks whether such swift emergence and mastery are possible for disciples, and whether such mastery is commonly attained among disciples.
Như vậy có thể làm được không? – Ngài hỏi rằng liệu các đệ tử có thể đạt được sự thành thạo trong việc xuất định nhanh chóng như vậy không, liệu sự thành thạo đã được thực hành có thể xảy ra ở các đệ tử không.
Itaro aggasāvakamahāsāvakesu kiṃ vattabbaṃ, pakatisāvakesupi vasippattesu labbhatīti te dassento, ‘‘āma sakkā’’tiādimāha.
The other (the Buddha), showing that it is found even among ordinary disciples who have attained mastery, not to mention chief disciples and great disciples, says: "Yes, it is possible," and so on.
Người kia, chỉ ra rằng điều này có thể đạt được ngay cả ở các đệ tử bình thường đã đạt được sự thành thạo, chứ đừng nói gì đến các Đại đệ tử và Trưởng lão đệ tử, nói: ‘‘Vâng, có thể’’ và những câu tương tự.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.