139. Suttadesanāvatthusaṅkhātassa atthassa uppatti aṭṭhuppatti, sā tassa atthīti aṭṭhuppattikoti vuttovāyamattho.
The origin of the meaning, which is the occasion for the discourse, is called aṭṭhuppattiko because it has that origin of meaning.
139. Sự khởi nguyên của ý nghĩa, tức là bối cảnh của lời dạy trong kinh, là sự khởi nguyên của ý nghĩa (aṭṭhuppatti), nên ý nghĩa này được gọi là aṭṭhuppattiko (có sự khởi nguyên của ý nghĩa).
Lābhasakkārapaccayāti lābhasakkāranimittaṃ, bhagavato saṅghassa ca uppannalābhasakkārahetu, attano vā lābhasakkāruppādanahetu.
Due to gains and homage means on account of gains and homage; due to the cause of the gains and homage that arose for the Blessed One and the Saṅgha, or due to the cause of generating one's own gains and homage.
Do duyên lợi lộc và cung kính nghĩa là vì lợi lộc và cung kính, do nguyên nhân lợi lộc và cung kính khởi lên cho Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, hoặc do nguyên nhân sinh khởi lợi lộc và cung kính cho tự thân.
Titthiyaparideviteti titthiyānaṃ ‘‘kiṃ bho samaṇoyeva gotamo samaṇo’’tiādinā vippalapanimittaṃ.
In the lament of sectarians means on account of the sectarians' lament, such as "Is only Gotama an ascetic, good sirs?" and so on.
Trong lời than vãn của ngoại đạo là do sự tranh cãi của các ngoại đạo như “Thưa ngài, chỉ có Sa-môn Gotama là Sa-môn sao?” v.v...
‘‘Mahālābhasakkāro uppajjī’’ti vatvā samantapāsādikatthaṃ tassa uppattikāraṇaṃ dassento ‘‘catuppamāṇiko hī’’tiādimāha.
Having said "Great gains and homage arose," and showing the cause of its arising for the sake of completeness, it states "For he is endowed with four measures" and so on.
Sau khi nói “lợi lộc và cung kính lớn đã khởi lên”, để chỉ ra nguyên nhân khởi lên của nó nhằm mục đích làm cho mọi thứ trở nên hoàn hảo, đã nói “vì có bốn tiêu chuẩn” v.v...
Cattāri pamāṇāni catuppamāṇāni, catuppamāṇāni etassa atthīti catuppamāṇiko.
Four measures are catuppamāṇāni; one who has these four measures is catuppamāṇiko.
Bốn tiêu chuẩn là catuppamāṇāni, cái có bốn tiêu chuẩn này là catuppamāṇiko.
Lokoyeva saṅgamma samāgamma vasanaṭṭhena lokasannivāso, sattakāyoti attho.
Lokasannivāso means the dwelling place where the world gathers and comes together, i.e., the multitude of beings.
Chính thế giới, do sự tụ họp, sự tập hợp, và nơi cư trú, là lokasannivāso, nghĩa là chúng sinh.
Pamināti uḷāratādivisesaṃ etenāti pamāṇaṃ (a. ni. ṭī. 2.4.65) rūpaṃ rūpakāyo pamāṇaṃ etassāti rūpappamāṇo.
That by which eminence and other distinctions are measured is called pamāṇa. One whose measure is form, the physical body, is rūpappamāṇo.
Cái mà người ta dùng để đo lường sự đặc biệt như sự cao quý v.v... là pamāṇaṃ (A. Ni. Ṭī. 2.4.65). Sắc (rūpa) là sắc thân, cái có sắc là pamāṇaṃ là rūpappamāṇo (có sắc làm tiêu chuẩn).
Tato eva rūpe pasannoti rūpappasanno.
Therefore, one who is pleased with form is rūpappasanno.
Chính vì thế, người hoan hỷ về sắc là rūpappasanno (hoan hỷ về sắc).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same principle applies to the remaining terms.
Trong các phần còn lại cũng theo cách này.
Ghosoti pavattathutighoso (a. ni. ṭī. 2.4.65).
Ghoso means the sound of ongoing praise.
Tiếng tăm (ghoso) là tiếng tăm ca ngợi đang lan truyền (A. Ni. Ṭī. 2.4.65).
Lūkhanti paccayalūkhatā.
Lūkhaṃ means harshness of requisites.
Thô sơ (lūkhaṃ) là sự thô sơ của các vật dụng.
Dhammoti sīlādayo guṇadhammā adhippetā.
Dhammo here refers to virtuous qualities such as morality.
Pháp (dhammo) ở đây có ý nghĩa là các pháp đức hạnh như giới v.v...
Tesaṃ puggalānaṃ.
Their refers to those individuals.
Của những người đó (tesaṃ) là của những cá nhân đó.
Ārohanti uccataṃ.
Elevation means height.
Sự tăng trưởng (ārohaṃ) là sự cao thượng.
Sā ca kho tasmiṃ tasmiṃ kāle pamāṇayuttā daṭṭhabbā.
And that must be seen as commensurate at each specific time.
Và điều đó cần được xem xét là có tiêu chuẩn vào từng thời điểm cụ thể.
Pariṇāhanti nātikisanātithūlatāvasena mitapariṇāhaṃ.
Girth means a moderate circumference, not being too lean nor too stout.
Bề rộng (Pariṇāha) là kích thước vừa phải, không quá gầy cũng không quá mập.
Saṇṭhānanti tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ susaṇṭhitataṃ.
Proportion means the well-proportioned state of all those major and minor limbs.
Hình dáng (Saṇṭhāna) là sự cân đối của các bộ phận và chi tiết cơ thể.
Pāripūrinti sabbesaṃ sarīrāvayavānaṃ paripuṇṇataṃ avekallataṃ.
Completeness means the perfect completeness and faultlessness of all bodily parts.
Sự đầy đủ (Pāripūri) là sự hoàn hảo, không thiếu sót của tất cả các bộ phận cơ thể.
Tattha pamāṇaṃ gahetvāti tasmiṃ rūpe rūpasampattiyaṃ pamāṇabhāvaṃ upādāya.
"Taking the measure there" means referring to the state of being the measure in that form, in the perfection of form.
Lấy thước đo ở đó (Tattha pamāṇaṃ gahetvā) là dựa vào sự có mặt của thước đo trong sắc đó, trong sự hoàn hảo của sắc.
Pasādaṃ janetīti adhimokkhaṃ uppādeti.
"Generates faith" means produces conviction.
Làm phát sinh sự hoan hỷ (Pasādaṃ janetī) là làm phát sinh sự tin tưởng.
Paravaṇṇanāyāti ‘‘amuko ediso ca ediso cā’’ti yasaguṇavacanena.
By praising others means by speaking of qualities and fame, saying, "So-and-so is like this and like that."
Bằng lời tán dương người khác (Paravaṇṇanāyā) là bằng lời nói về phẩm chất, danh tiếng như: “Người kia là như thế này, như thế kia.”
Parathomanāyāti sammukhāva parassa silāghuppādanena abhitthavanena.
By commending others means by praising others directly, producing commendation.
Bằng lời ngợi khen người khác (Parathomanāyā) là trực tiếp làm phát sinh sự tán thán, ca ngợi người khác.
Parapasaṃsanāyāti parammukhā parassa guṇasaṃkittanena.
By extolling others means by recounting the virtues of others in their absence.
Bằng lời tán dương người khác (Parapasaṃsanāyā) là gián tiếp ca ngợi phẩm chất của người khác.
Paravaṇṇahārikāyāti paramparavaṇṇahārikāya paramparāya parassa kittisaddūpasaṃhārena.
By spreading others' praise means by spreading the praise of others from one to another, by conveying others' renown through successive accounts.
Bằng lời truyền bá tiếng tốt của người khác (Paravaṇṇahārikāyā) là bằng cách truyền bá tiếng tốt của người khác từ người này sang người khác.
Tatthāti tasmiṃ thutighose.
Therein means in that utterance of praise.
Ở đó (Tatthā) là trong tiếng ngợi khen đó.
Satipi aṅgapariccāgādīnaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca aṅgapariccāgādiggahaṇaṃ, tatthāpi ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ.
Even though self-sacrifice and so on are states of dāna pāramī, the mention of "sacrifice of limbs" and so on is made to show the special nature of the sacrifice and its extreme difficulty. And therein, the mention of "sacrifice of eyes" is made distinct from the sacrifice of limbs, and the mention of "sacrifice of children and spouse" is made, even though there is a commonality in the nature of sacrifice, as distinct from the sacrifice of a kingdom.
Mặc dù có sự bố thí Ba-la-mật như hy sinh các chi phần cơ thể, việc đề cập đến hy sinh các chi phần cơ thể, v.v., là để chỉ ra sự đặc biệt của sự hy sinh và sự khó khăn tột cùng của nó. Trong đó, việc đề cập riêng hy sinh đôi mắt khác với hy sinh các chi phần cơ thể, và việc đề cập hy sinh con cái và vợ khác với hy sinh vương quốc, mặc dù tất cả đều là sự hy sinh.
Ādinā nayenāti ādi-saddena pubbayogapubbacariyādihetusampattiyā, ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā (dī. ni. 1.157, 255) vuttāya phalasampattiyā, ‘‘so dhammaṃ desetī’’tiādinā (dī. ni. 1.255) vuttāya sattupakārakiriyāya ca saṅgaho daṭṭhabbo.
"By the method of 'ādi'" means that by the word "ādi", the perfection of causes such as former karmic connections and former conduct, the perfection of results stated in "Such indeed is the Bhagavā..." and so on, and the action of benefiting beings stated in "He teaches the Dhamma..." and so on, should be understood to be included.
Theo cách thức, v.v. (Ādinā nayenā) – với từ v.v. (ādi) cần hiểu là bao gồm sự thành tựu về nhân như duyên lành từ kiếp trước, hạnh lành từ kiếp trước, v.v., sự thành tựu về quả được nói đến trong câu “Đức Thế Tôn ấy là như vậy” (Dī. Ni. 1.157, 255), v.v., và hành động lợi ích cho chúng sinh được nói đến trong câu “Ngài thuyết pháp” (Dī. Ni. 1.255), v.v.
Sammāsambuddheyeva pasīdati yathāvuttaguṇānaṃ anaññasādhāraṇabhāvato acchariyabbhutabhāvato ca.
"Has faith only in the Sammāsambuddha" because the aforementioned qualities are unique to him and are astonishing and wonderful.
Hoan hỷ nơi Đức Chánh Đẳng Giác vì những phẩm chất đã nêu không phải là của ai khác và vì chúng là những điều kỳ diệu, phi thường.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
‘‘Cīvaralūkhaṃ disvā’’ti vatvā taṃ dassetuṃ ‘‘sace bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Having said "having seen the roughness of robes", to illustrate this, "If the Bhagavā..." and so on was stated.
Sau khi nói “thấy y phục thô xấu”, để chỉ ra điều đó, câu “Nếu Đức Thế Tôn”, v.v., đã được nói.
Sāṇapaṃsukūlacīvarenāti matakaḷevaraṃ paliveṭhetvā chaḍḍitena tumbamatte kimī papphoṭetvā gahitena sāṇapaṃsukūlacīvarena.
"With a coarse rag-robe of hemp" means with a rag-robe of hemp made from a piece of hemp cloth that was wrapped around a corpse, discarded, and then taken after worms had been picked out of it, sufficient for a kumbha.
Với y phấn tảo làm bằng vải gai dầu (Sāṇapaṃsukūlacīvarenā) là với y phấn tảo làm bằng vải gai dầu, được nhặt từ xác chết bị vứt bỏ, sau khi đã đập bỏ sâu bọ chỉ còn lại vải.
Bhāriyanti garukaṃ, dukkaranti attho.
"Difficult" means weighty, meaning hard to do.
Nặng nề (Bhāriyaṃ) là khó khăn, có nghĩa là khó thực hiện.
Vadhuyuvatīmajjhimitthivasena, bālayobbanapurāṇavasena vā tividhanāṭakatā.
"Three kinds of dramatic performances" are distinguished by young women, middle-aged women, and old women, or by childhood, youth, and old age.
Ba loại kịch (tividhanāṭakatā) là theo ba loại: thiếu nữ, phụ nữ trung niên, phụ nữ lớn tuổi; hoặc theo ba loại: trẻ con, thanh niên, người già.
Hareṇuyūsaṃ maṇḍalakalāyaraso.
Hareṇuyūsaṃ means the juice of a kidney bean.
Nước đậu lăng (Hareṇuyūsaṃ) là nước đậu lăng.
‘‘Yāpessati nāmā’’ti nāma-saddaṃ ānetvā sambandho.
The connection is made by bringing in the word nāma, so it means "will sustain, as it were."
Liên quan đến việc thêm từ nāma (tên là) vào câu “Yāpessati nāmā” (sẽ duy trì cuộc sống).
Nāma-saddayogena hi anāgatakālassa viya payogo, yāpeti icceva attho.
Indeed, due to the use of the word nāma, the usage is like that of the future tense, but the meaning is simply "sustains."
Vì với từ nāma, cách dùng giống như thì tương lai, nhưng nghĩa là “duy trì cuộc sống”.
Appāṇakanti nirassāsaṃ nirodhitassāsapassāsaṃ.
"Without breath" means without breathing, with in-and-out breaths ceased.
Không thở (Appāṇakaṃ) là không có hơi thở, đã ngừng hơi thở vào và ra.
Samādhiguṇanti sādhāraṇato vuttamatthaṃ vivarati jhānādiggahaṇena.
"The quality of samādhi" elaborates the generally stated meaning by mentioning jhāna and so on.
Phẩm chất định (Samādhiguṇaṃ) là giải thích ý nghĩa chung đã nói bằng cách đề cập đến thiền định, v.v.
Mānadabbanimmadanena nibbisevanabhāvāpādanampi damanamevāti vuttaṃ ‘‘pāthikaputtadamanādīnī’’ti.
Bringing about a state of non-attachment by subduing conceit and pride is also taming, hence it is said "such as the taming of Pāthikaputta."
Việc chế ngự sự kiêu mạn và ngã mạn để đạt đến trạng thái không còn chấp trước cũng là chế ngự, vì vậy đã nói “chế ngự Pāthikaputta, v.v.”.
Ādi-saddena saccakāḷavakabakadamanādīnaṃ saṅgaho.
By the word "ādi", the taming of Saccaka, Kāḷavaka, Bakā, and others are included.
Từ v.v. (ādi) bao gồm việc chế ngự Saccaka, Kāḷavaka, Bakā, v.v.
Bāverunti evaṃnāmakaṃ visayaṃ.
"Bāveru" means a region of that name.
Bāveru là một vùng đất có tên như vậy.
Sarasampannoti aṭṭhaṅgasamannāgatena sarena samannāgato.
"Endowed with a beautiful voice" means endowed with a voice possessing the eight qualities.
Có âm thanh tuyệt vời (Sarasampanno) là có âm thanh đầy đủ tám chi phần.
Tena brahmassaratākaravīkabhāṇitādassanena lakkhaṇahāranayena avasesalakkhaṇapāripūriṃ viya tadavinābhāvato buddhānaṃ desanāvilāsañca vibhāveti.
By that, through the example of the Buddha's voice and the speaking of Karavīka, it elucidates the elegance of the Buddhas' teachings, as if implying the perfection of the remaining characteristics due to their inseparability.
Bằng cách đó, qua việc chỉ ra âm thanh Phạm Thiên và lời nói của chim Karavīka, Ngài cũng làm rõ sự hoàn hảo của các tướng tốt còn lại, vì chúng không thể tách rời khỏi nhau, và sự duyên dáng trong lời thuyết pháp của chư Phật.
Sesapadesupīti ‘‘idha dutiyo samaṇo’’tiādīsu sesavāresupi (a. ni. ṭī. 2.4.241-242) yathā hi ‘‘vivicceva kāmehī’’ti (pārā. 11; dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) ettha kato niyamo ‘‘vivicca akusalehī’’ti (pārā. 11; dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) etthāpi katoyeva hoti sāvadhāraṇasseva atthassa icchitabbattā, evamidhāpīti.
"Even in the remaining passages" means in the remaining instances such as "Here is a second ascetic" and so on. Just as the rule stated in "Secluded from sensual pleasures" applies also to "secluded from unwholesome states," because the meaning requiring emphasis is desired, so it is here also.
Trong các đoạn văn còn lại (Sesapadesupī), tức là trong các trường hợp còn lại như “Ở đây có vị Sa-môn thứ hai”, v.v. (A. Ni. Ṭī. 2.4.241-242), cũng như quy định được đưa ra trong “tách biệt khỏi các dục” (Pārā. 11; Dī. Ni. 1.226; Saṃ. Ni. 2.152; A. Ni. 4.123) cũng được áp dụng cho “tách biệt khỏi các pháp bất thiện” (Pārā. 11; Dī. Ni. 1.226; Saṃ. Ni. 2.152; A. Ni. 4.123), vì ý nghĩa cần được nhấn mạnh, thì ở đây cũng vậy.
Tenāha ‘‘dutiyādayopī’’tiādi.
Therefore, he says "even the second and so on."
Vì vậy, Ngài nói “thứ hai, v.v.”.
Sāmaññaphalādhigamavasena nippariyāyato samaṇabhāvoti tesaṃ vasenettha cattāro samaṇā desitāti tamatthaṃ suttantarena samatthetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ.
To confirm that four ascetics are taught here in the sense of being truly ascetics by attaining the fruits of recluseship, "Therefore it is said" and so on was stated.
Chính vì vậy, để chứng minh ý nghĩa đó bằng một kinh điển khác, Ngài đã nói “chính vì vậy Ngài đã nói”, v.v., rằng ở đây bốn vị Sa-môn được giảng giải theo nghĩa không gián đoạn về trạng thái Sa-môn do chứng đắc quả Sa-môn.
Paṭipattikkamena desanākkamena ca sakadāgāmiādīnaṃ dutiyāditā vuttāti sotāpannassa paṭhamatā avuttasiddhāti na coditā.
The second-ness and so on of the Sakadāgāmī and others are stated in terms of the sequence of practice and the sequence of teaching, and thus the first-ness of the Sotāpanna is implied without being explicitly stated, and therefore not questioned.
Trạng thái thứ hai, v.v., của Nhất Lai, v.v., được nói đến theo thứ tự thực hành và thứ tự thuyết pháp, nên trạng thái đầu tiên của Dự Lưu không cần phải nói cũng đã rõ, vì vậy không cần phải chất vấn.
Phalaṭṭhakasamaṇāva adhippetā samitapāpasamaṇaggahaṇato.
"Only ascetics who have attained the fruits are intended" because of the inclusion of ascetics whose evil deeds have been appeased.
Chỉ những vị Sa-môn đạt quả (Phalaṭṭhakasamaṇāva adhippetā) mới được đề cập, vì đã đề cập đến những vị Sa-môn đã diệt trừ tội lỗi.
Kasmā panettha mahāparinibbāne viya maggaṭṭhā tadatthāya paṭipannā ca na gahitāti?
Why are those on the path and those practicing for its attainment not included here, as they are in the Mahāparinibbāna?
Vì sao ở đây không đề cập đến những vị đang trên đạo lộ và những vị đang thực hành để đạt được đạo lộ, như trong kinh Đại Bát Niết Bàn?
Veneyyajjhāsayato.
Due to the disposition of the disciples to be guided.
Do ý muốn của chúng sinh cần được giáo hóa.
Tattha hi maggādhigamatthāya vipassanāpi ito bahiddhā natthi, kuto maggaphalānīti dassentena bhagavatā ‘‘ñāyassa dhammassa padesavattī, ito bahiddhā samaṇopi natthī’’ti vuttaṃ.
There, the Bhagavā, showing that insight for the attainment of the path does not exist outside of this (dispensation), let alone the paths and fruits, said, "Practicing the Dhamma of the method, there is no ascetic outside of this."
Ở đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Ở ngoài giáo pháp này không có Sa-môn nào, người thực hành pháp theo đúng chánh đạo”, để chỉ ra rằng ở ngoài giáo pháp này không có tuệ quán để chứng đắc đạo, huống chi là đạo quả.
Idha pana niṭṭhānappattameva taṃtaṃsamaṇabhāvaṃ gaṇhantena phalaṭṭhakasamaṇāva gahitā ‘‘maggaṭṭhato phalaṭṭho savisesaṃ dakkhiṇeyyo’’ti.
But here, taking those states of recluseship that have reached their completion, only ascetics who have attained the fruits are included, on the basis that "one who has attained the fruit is more worthy of offerings than one on the path."
Còn ở đây, Ngài chỉ đề cập đến những vị Sa-môn đã hoàn thành trạng thái Sa-môn tương ứng, tức là những vị Sa-môn đã đạt quả, vì “người đạt quả đáng được cúng dường hơn người đang trên đạo lộ”.
Svāyamattho dvīsu suttesu desanābhedeneva viññāyatīti.
And this meaning is understood through the difference in teaching in the two suttas.
Ý nghĩa này được hiểu qua sự khác biệt trong cách thuyết pháp ở hai kinh.
Rittāti vivittā.
"Empty" means devoid.
Trống rỗng (Rittā) là không có gì.
Tucchāti nissārā paṭipannakasārābhāvato.
"Hollow" means without essence, due to the absence of the essence of practice.
Hư không (Tucchā) là vô nghĩa, vì không có cốt lõi của người thực hành.
Pavadanti etehīti pavādā, diṭṭhigatikānaṃ nānādiṭṭhidīpakā samayāti āha ‘‘cattāro sassatavādā’’tiādi.
They speak by means of these, hence doctrines; the various views that illuminate for those adhering to views, these are the theories. Thus, it says, " the four eternalist doctrines" and so forth.
Người ta nói bằng những điều này, nên gọi là pavādā (luận thuyết); đó là các học thuyết biểu thị nhiều tà kiến của những người theo tà kiến. Do đó nói “bốn thường kiến” v.v.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati.
Whatever is to be said on that, will come later.
Những gì cần nói về điều đó sẽ được trình bày sau.
Teti yathāvuttasamaṇā.
They refers to the ascetics mentioned.
Te (họ) là các Sa-môn đã nói ở trên.
Etthāti ‘‘parappavādā’’ti vutte bāhirakasamaye.
Herein means in the external systems when "other doctrines" are mentioned.
Etthā (ở đây) là trong các học thuyết ngoại đạo khi nói “parappavādā” (các luận thuyết của người khác).
Idāni yathāvuttamatthaṃ pariyāyato ca pāḷiyā ca samatthetuṃ ‘‘tenāha bhagavā’’tiādinā pāḷiṃ dassetvā upamāpadesena tattha suttaṃ vibhāvento ‘‘yasmā’’tiādimāha.
Now, to confirm the meaning stated above, both by way of analogy and by the Pāli text, after showing the Pāli with " Therefore, the Blessed One said" and so forth, explaining the Sutta therein with a simile, it says, " Since" and so forth.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đã nói ở trên bằng cách diễn giải và bằng kinh điển, sau khi trình bày kinh điển với “tenāha bhagavā” (do đó Thế Tôn đã nói) v.v., ngài nói “yasmā” (vì) v.v. để giải thích kinh qua ví dụ.
Tattha yasmā ekaccānaṃ visesato sīhānaṃ purimaṃ pādadvayaṃ hatthakiccampi karoti, tasmā āha ‘‘surattahatthapādo’’ti.
Therein, since for some, specifically lions, the two front paws also perform the function of hands, it says, " with well-red paws/hands".
Trong đó, vì đối với một số loài, đặc biệt là sư tử, hai chân trước cũng thực hiện chức năng của tay, nên ngài nói “surattahatthapādo” (có chân và tay màu đỏ).
Sīhassa kesā nāma kesarāyatanā khandhalomā.
A lion's hairs refers to its mane, the hair on its neck and shoulders.
Sīhassa kesā (bờm sư tử) là những sợi lông trên vai tạo thành bờm.
Gocariyahatthikulaṃ nāma pakatihatthikulaṃ, yaṃ ‘‘kālāvaka’’ntipi vuccati.
A herd of elephants for grazing refers to a natural herd of elephants, which is also called "Kālāvaka".
Gocariyahatthikulaṃ (bầy voi kiếm ăn) là bầy voi bình thường, còn được gọi là “kālāvaka”.
Ghoṭako nāma assakhaḷuṅko.
Ghoṭaka means a wild horse.
Ghoṭako (ngựa) là một con ngựa đực.
Sineruparibhaṇḍe simbalirukkhehi sañchādito paññāsayojano daho simbalidaho, taṃ parivāretvā mahantaṃ simbalivanaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘simbalidahavane’’ti.
The lake surrounded by silk-cotton trees at the base of Mount Sineru, a fifty-yojana lake, is the Simbalidaha (silk-cotton lake); referring to the great silk-cotton forest surrounding it, it says, " in the Simbalidaha forest".
Hồ Simbali (Simbalidaha) là một hồ nước rộng năm mươi dojana được bao phủ bởi cây simbali trên sườn núi Sineru. Ngài nói “simbalidahavane” (trong rừng cây simbali bên hồ Simbali) để chỉ khu rừng lớn bao quanh hồ đó.
Aññatitthāvāsabhūmiyaṃ imesu samaṇesu ekacco na uppajjati, īdiso panettha vikappo natthi, sabbena sabbaṃ na uppajjantevāti dassento ‘‘ekasamaṇopī’’ti āha.
Showing that no such ascetic arises among these ascetics in the dwelling place of other sectarians—there is no such alternative here, they absolutely do not arise—it says, " not even a single ascetic".
Để chỉ ra rằng không có một Sa-môn nào như vậy sinh ra trong các Sa-môn này, trong vùng đất trú ngụ của các ngoại đạo khác, không có một lựa chọn nào như vậy ở đây, hoàn toàn không có ai sinh ra, ngài nói “ekasamaṇopī” (dù chỉ một Sa-môn).
Ariyamaggaparikkhateti ariyamagguppattiyā abhisaṅkhate, yadā sāsanikānaṃ sammāpaṭipattiyā ariyamaggo dibbati, tadāti attho.
Made fertile by the noble path means conditioned for the arising of the noble path; that is, when the noble path shines forth through the right practice of the practitioners of the teaching.
Ariyamaggaparikkhate (được bao bọc bởi Thánh Đạo) là được cấu thành bởi sự phát sinh của Thánh Đạo, có nghĩa là khi Thánh Đạo được tỏa sáng bởi sự thực hành đúng đắn của những người trong giáo pháp.
Sammāti suṭṭhu.
Rightly means thoroughly.
Sammā (đúng đắn) là tốt đẹp.
Suṭṭhu nadanaṃ nāma hetuyuttaṃ suṭṭhu katvā kathananti āha ‘‘hetunā’’ti.
Thorough roaring means speaking well, consistent with the cause. Thus, it says, " with a reason".
Tiếng rống tốt đẹp có nghĩa là nói một cách đúng đắn, hợp lý, do đó nói “hetunā” (bằng nguyên nhân).
So ca hetu aviparīto eva icchitabboti āha ‘‘nayenā’’ti, ñāyenāti attho.
And that reason should be unperverted. Thus, it says, " with a method," meaning in a guided way.
Và nguyên nhân đó phải không sai lệch, do đó nói “nayenā” (bằng phương pháp), có nghĩa là bằng chánh đạo (ñāya).
Evaṃbhūto ca so yathādhippetatthaṃ karoti sādhetīti dassento āha ‘‘kāraṇenā’’ti.
Showing that such a reason accomplishes and establishes the intended meaning, it says, " with a cause".
Để chỉ ra rằng điều như vậy thực hiện và hoàn thành ý nghĩa mong muốn, ngài nói “kāraṇenā” (bằng lý do).
Yadi tiracchānasīhassa nādo sabbatiracchānaekaccamanussāmanussanādato seṭṭhattā seṭṭhanādo, kimaṅgaṃ pana tathāgatasīhanādoti āha ‘‘sīhanādanti seṭṭhanāda’’nti.
If the roar of an animal lion is a superior roar, being superior to the roars of all animals and some humans and non-humans, then how much more so is the lion's roar of the Tathāgata? Thus, it says, " the lion's roar, the superior roar".
Nếu tiếng rống của sư tử loài vật là tiếng rống cao quý vì nó cao quý hơn tiếng rống của tất cả loài vật và một số người và phi nhân, thì tiếng rống sư tử của Như Lai còn cao quý đến mức nào! Do đó nói “sīhanādanti seṭṭhanādaṃ” (tiếng rống sư tử là tiếng rống cao quý).
Yadi tiracchānasīhanādassa seṭṭhanādatā nibbhayatāya appaṭisattutāya icchitā, tathāgatasīhanādasseva ayamattho sātisayoti āha ‘‘abhītanādaṃ appaṭināda’’nti.
If the superiority of the animal lion's roar is desired on account of its fearlessness and invincibility, then this meaning is preeminently applicable to the Tathāgata's lion's roar. Thus, it says, " a fearless roar, an unrivaled roar".
Nếu tiếng rống cao quý của sư tử loài vật được mong muốn vì không sợ hãi và không có đối thủ, thì ý nghĩa này càng đặc biệt hơn đối với tiếng rống sư tử của Như Lai. Do đó nói “abhītanādaṃ appaṭinādaṃ” (tiếng rống không sợ hãi, không đối thủ).
Idānissa seṭṭhanādabhāvaṃ kāraṇena paṭipādento ‘‘imesañhī’’tiādimāha.
Now, establishing its superiority with a reason, it says, " For these" and so forth.
Bây giờ, để chứng minh tính cao quý của tiếng rống đó bằng lý do, ngài nói “imesañhī” (chính những điều này) v.v.
Tena ‘‘sammā’’ti vuttamatthaṃ samattheti.
Thereby, it confirms the meaning expressed by "rightly".
Điều đó chứng minh ý nghĩa đã nói là “sammā” (đúng đắn).
Tattha atthitāyāti iminā sīhanādassa uttamatthataṃ dasseti.
Therein, with existence, it shows the supreme meaning of the lion's roar.
Trong đó, bằng atthitāyā (vì sự tồn tại), ngài chỉ ra ý nghĩa tối thượng của tiếng rống sư tử.
Bhūtaṭṭho hi uttamaṭṭho.
For the true meaning is the supreme meaning.
Vì ý nghĩa chân thật là ý nghĩa tối thượng.
Tāya eva bhūtaṭṭhatāya abhītanādatāti dassento ‘‘ime samaṇā…pe… nāma hotī’’ti āha.
Showing that by that very truthfulness there is fearlessness, it says, " These ascetics... and so on... is named".
Để chỉ ra rằng chính vì sự chân thật đó mà có tiếng rống không sợ hãi, ngài nói “ime samaṇā…pe… nāma hotī” (những Sa-môn này…v.v… là tên gọi).
Abhūtañhi vadato kutoci bhayaṃ vā āsaṅkā vā siyāti ‘‘idhevā’’ti niyamassa aviparītataṃ dassento ‘‘amhākampi…pe… appaṭinādo nāma hotī’’ti āha.
For to one speaking untruth, there might be fear or apprehension from somewhere. Showing the unperverted nature of the restriction "only here," it says, " ours too... and so on... is named an unrivaled roar".
Vì người nói điều không chân thật có thể có nỗi sợ hãi hoặc nghi ngờ nào đó. Để chỉ ra sự không sai lệch của quy tắc “idhevā” (chỉ ở đây), ngài nói “amhākampi…pe… appaṭinādo nāma hotī” (của chúng ta cũng…v.v… là tiếng rống không đối thủ).
Yañhi aññatthāpi atthi, taṃ idhevāti avadhāretuṃ na yuttanti.
For it is not proper to determine "only here" that which also exists elsewhere.
Vì điều gì tồn tại ở nơi khác thì không nên khẳng định là “chỉ ở đây”.
140. Khoti avadhāraṇe.
140. Kho is for emphasis.
140. Kho là để nhấn mạnh.
Tena vijjati evāti dasseti.
Thereby, it shows that it certainly exists.
Điều đó chỉ ra rằng nó thực sự tồn tại.
Yanti karaṇatthe paccattanti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti.
Yan is the instrumental case. Thus, it says, " by what reason".
Yanti là thể cách công cụ, do đó nói “yena kāraṇenā” (bằng lý do nào).
Titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo tabbinimuttassa kassaci diṭṭhivipphanditassa abhāvato.
Tittha means the sixty-two views, because no other speculative view exists apart from these.
Titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo (Tittha là sáu mươi hai tà kiến) vì không có bất kỳ sự dao động tà kiến nào khác ngoài những điều đó.
Pāragamanasaṅkhātaṃ taraṇaṃ diṭṭhigatikānaṃ (a. ni. ṭī. 2.3.62) tattha tattheva aparāparaṃ ummujjananimujjanavasena pilavananti āha ‘‘taranti uppalavantī’’ti.
Crossing, which is called reaching the far shore, is for those adhering to views, merely floating up and down, repeatedly emerging and sinking in various places. Thus, it says, " they cross, they float up".
Sự vượt qua, tức là đạt đến bờ bên kia, đối với những người theo tà kiến (a. ni. ṭī. 2.3.62) là sự nổi lên và chìm xuống liên tục ở đó, do đó nói “taranti uppalavantī” (họ nổi lên và chìm xuống).
Uppādetāti pūraṇādiko.
Producer means one who fills, etc.
Uppādetā (người tạo ra) là người làm đầy v.v.
Titthe jātāti titthiyā, yathāvuttaṃ vā diṭṭhigatasaṅkhātaṃ titthaṃ etesaṃ atthīti titthikā, titthikā eva titthiyā.
Born in the tittha are titthiyas. Alternatively, they are titthika because they have the tittha (view) which is called the aforementioned view. Titthika are indeed titthiyas.
Những người sinh ra trong tittha là titthiyā (người ngoại đạo), hoặc những người có tittha tức là tà kiến đã nói ở trên là titthikā, titthikā chính là titthiyā.
Assasanti ettha, etenāti vā assāso, avassayo.
They breathe (rest) in this, or by this, hence assāsa, reliance.
Nương tựa vào điều này, bằng điều này, hoặc assāso (chỗ nương tựa), sự tin cậy.
Pakatatthaniddeso yaṃ-taṃ-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato satthubhāvena adhigato supākaṭo ca, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanapaṭipadāya atthabhāvena dassento ‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’ti āha.
The designation of the actual meaning is the word yam-tam. It shows that the state of being fully enlightened, by which the Blessed One is known and recognized as the Teacher and is clearly evident, along with the meaning of the path leading to it, is what is referred to by the words "by the Blessed One" and so forth. Thus, it says, " He who... and so on... is fully enlightened".
Sự trình bày ý nghĩa đã được thiết lập là từ “yaṃ-taṃ”. Do đó, để chỉ ra trạng thái giác ngộ hoàn toàn (abhisaṃbuddha) của Thế Tôn, mà nhờ đó Ngài được biết đến là Bậc Đạo Sư và được nhận ra một cách rõ ràng, cùng với ý nghĩa của con đường thực hành dẫn đến đó, ngài nói “yo so…pe… abhisambuddho” (Ngài là người…v.v… đã giác ngộ hoàn toàn).
Satipi ñāṇadassanasaddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena nesaṃ savisaye visesappavattidassanatthaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.1) asādhāraṇavisesavasena vijjāttayavasena vijjābhiññānāvaraṇavasena sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca te yojetvā dassento ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādimāha.
Even though the words ñāṇa (knowledge) and dassana (vision) are synonyms for paññā (wisdom) here, to show their distinct operation in their respective spheres through various distinctions (Sārattha. Ṭī. Parivāra 3.1), and to combine and show them according to extraordinary distinctions, according to the three knowledges, according to knowledge, supernormal powers, and removal of hindrances, according to omniscience and the physical eye, and according to knowledge of penetration and teaching, it says, " of those, of those" and so forth.
Mặc dù các từ “ñāṇadassana” (tri kiến) và “paññā” (tuệ) ở đây đồng nghĩa, nhưng để chỉ ra sự vận hành đặc biệt của chúng trong các lĩnh vực riêng biệt (sārattha. ṭī. parivāra 3.1) bằng các đặc tính không chung, bằng ba minh (vijjāttaya), bằng minh và vô minh, bằng toàn tri và nhục nhãn, và bằng tuệ thấu triệt và thuyết pháp, ngài kết hợp và trình bày chúng bằng cách nói “tesaṃ tesa” (của những người đó) v.v.
Tattha āsayānusayaṃ jānatā āsayānusayañāṇena, sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi.
Therein, by one who knows inclinations and underlying tendencies (is meant) by the knowledge of inclinations and underlying tendencies; by one who sees all knowable phenomena (is meant) by the knowledge of omniscience and freedom from obstruction.
Trong đó, āsayānusayaṃ jānatā (biết các khuynh hướng tiềm ẩn và tùy miên) là bằng tuệ về khuynh hướng tiềm ẩn và tùy miên; sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā (thấy tất cả các pháp nên biết) là bằng tuệ toàn tri và vô chướng ngại.
Pubbenivāsādīhīti pubbenivāsaāsavakkhayañāṇehi.
By means of previous existences, etc. means by the knowledge of previous existences and the destruction of taints.
Pubbenivāsādīhī (bằng Túc Mạng Minh v.v.) là bằng Túc Mạng Minh và Lậu Tận Minh.
Anaññasādhāraṇapuññānubhāvanibbatto anuttarañāṇādhigamaladdhapurāvattako ca bhagavato rūpakāyo atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ vattatīti āha ‘‘sabbasattānaṃ…pe… passatā’’ti.
The rūpakāya of the Blessed One, produced by the power of meritorious deeds unique to him, and having attained the unsurpassable knowledge gained from previous courses of practice, proceeds beyond even the power of devas. Thus, it says, " of all beings... and so on... by one who sees".
Thân sắc của Thế Tôn, được tạo ra bởi phước báu không ai sánh bằng và là kết quả của sự chứng đắc tuệ vô thượng, vượt xa uy lực của chư thiên, do đó nói “sabbasattānaṃ…pe… passatā” (của tất cả chúng sinh…v.v… thấy).
Paṭivedhapaññāyāti maggapaññāya.
By the wisdom of penetration means by the wisdom of the path.
Paṭivedhapaññāyā (bằng tuệ thấu triệt) là bằng tuệ đạo.
Tāya hi sabbaso ñeyyadhammesu sammohassa vidhamitattā pacchā pavattajānanaṃ tassa jānanaṃ viya vuccati.
For by that, all delusion regarding knowable phenomena is completely dispelled, so the knowing that occurs subsequently is spoken of as his knowing.
Vì nhờ tuệ đó mà sự si mê đối với tất cả các pháp nên biết đã được loại bỏ hoàn toàn, nên sự hiểu biết sau đó được gọi là sự hiểu biết của Ngài.
Arīnanti kilesārīnaṃ, pañcavidhamārānaṃ vā sāsanapaccatthikānaṃ vā aññatitthiyānaṃ, tesaṃ hananaṃ pāṭihāriyehi abhibhavanaṃ appaṭibhānatākaraṇaṃ ajjhupekkhanaṃ vā.
Of enemies refers to the enemies of defilements, or the five kinds of Māra, or the adversaries of the Sāsana, or other sectarians. Their destruction, overwhelming them with miracles, making them unable to respond, or looking on indifferently.
Arīnaṃ (của các kẻ thù) là của các phiền não (kilesa) kẻ thù, hoặc của năm loại ma vương (māra), hoặc của các kẻ thù của giáo pháp, tức là các ngoại đạo khác. Sự tiêu diệt chúng là sự chiến thắng bằng thần thông (pāṭihāriya), sự làm cho chúng không thể đối đáp, hoặc sự bỏ qua chúng.
Kesivinayasuttañcettha (a. ni. 4.111) nidassanaṃ.
The Kesivinaya Sutta (A.N. 4.111) is an example here.
Kesivinayasutta (kinh Kesivinaya) (a. ni. 4.111) là một ví dụ ở đây.
Tathā ca ṭhānāṭṭhānādīni vā jānatā, yathākammupage satte passatā, savāsanānamāsavānaṃ khīṇattā arahatā, abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhena sammāsambuddhena.
And similarly, by one who knows suitable and unsuitable occasions, etc.; by one who sees beings according to their karma; by an Arahant because their taints, along with their latent tendencies, are destroyed; by a Fully Enlightened One due to unperverted comprehension of phenomena such as those to be directly known, etc., from the perspective of their direct knowability, etc.
Tương tự, jānatā (biết) các điều nên và không nên v.v.; passatā (thấy) chúng sinh theo nghiệp của họ; arahatā (A-la-hán) vì các lậu hoặc (āsava) cùng với khuynh hướng tiềm ẩn đã được đoạn tận; sammāsambuddhena (Chánh Đẳng Giác) bằng sự thấu hiểu không sai lệch các pháp như là nên biết v.v., theo các loại nên biết v.v.
Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā, kāyakammādīnaṃ ñāṇānuparivattanena nisammakāritāya passatā, ravādīnampi (sārattha. ṭī. parivāra 3.1) abhāvasādhikāya pahānasampadāya arahatā, chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya akkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhena.
Or, knowing by virtue of unimpeded knowledge concerning the three times; seeing by virtue of his circumspection, his bodily actions, etc., following his knowledge; worthy (arahat) by virtue of his accomplishment in abandoning (defilements), which brings about the absence of craving, etc.; perfectly self-enlightened (sammāsambuddhena) by virtue of his omniscience, which facilitates inexhaustible wisdom and is the cause for the non-decay of desire, etc.
Hoặc, do trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời mà biết, do hành động cẩn trọng, theo sát trí tuệ trong các hành động thân, v.v., mà thấy, do thành tựu sự đoạn trừ, khiến cho các phiền não như tham dục không còn tồn tại mà là bậc A-la-hán, do thành tựu trí tuệ toàn tri, khiến cho các dục vọng không còn là nguyên nhân của sự suy tàn, và trí tuệ không bị hao mòn mà là bậc Chánh Đẳng Giác.
Evaṃ dasabalaaṭṭhārasāveṇikabuddhadhammavasenapi yojanā veditabbā.
In this way, the interpretation should be understood in terms of the ten powers (dasabala) and the eighteen unique qualities of a Buddha (aṭṭhārasāveṇikabuddhadhamma).
Như vậy, cần hiểu cách phối hợp theo mười lực và mười tám Phật pháp bất cộng.
Yeti caturo dhamme.
Those (ye) refers to the four Dhammas.
Ye (những gì) là bốn pháp.
Attanīti amhesu.
In ourselves (attanī) means in us.
Attanī (nơi chúng tôi) là nơi chúng tôi.
Na rājarājamahāmattādīsu upatthambhaṃ sampassamānā, na kāyabalaṃ sampassamānāti yojanā.
The interpretation is: not perceiving support in kings, chief ministers, etc., nor perceiving physical strength.
Cần phối hợp: không nhận thấy sự hỗ trợ từ các vị vua chúa, đại thần, v.v., không nhận thấy sức mạnh thể chất.
Uppannapasādoti aveccappasādaṃ vadati.
Established faith (uppannapasādo) refers to unshakeable faith (aveccappasāda).
Uppannapasādo (niềm tịnh tín đã phát sinh) nói về niềm tịnh tín bất động.
Vakkhati hi ‘‘cattāri sotāpannassa aṅgāni kathitānī’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.140).
For it will be said, 'The four factors of a Stream-enterer have been declared.'
Quả thật, sẽ nói rằng: “Đã nói về bốn chi phần của bậc Dự Lưu” (Ma. Ni. Chú giải 1.140).
Kāmaṃ asekkhāpi asekkhāya samasikkhatāya sahadhammikā eva, ciṇṇabrahmacariyatāya pana sahadhammaṃ carantīti na vattabbāti asekkhavāro na gahito.
Although those beyond training (asekkha) are indeed practitioners of the Dhamma (sahadhammika) by virtue of their practicing the same training as the asekkha, it is not said that they 'practice the same Dhamma' by virtue of having accomplished the holy life, and thus the category of asekkha is not included.
Mặc dù các bậc Vô Học cũng là những người cùng tu pháp do cùng tu tập như bậc Vô Học, nhưng do đã thực hành Phạm hạnh nên không thể nói là đang thực hành cùng pháp, vì vậy không đề cập đến trường hợp của các bậc Vô Học.
Sabbepeteti ete yathāvuttā bhikkhuādayo sotāpannādayo ca puthujjanā ariyā cāti sabbepi ete taṃtaṃsikkhāhi samānadhammattā sahadhammattā ‘‘sahadhammikā’’ti vuccanti.
All these (sabbepete): all these bhikkhus and others, such as Stream-enterers and so forth, ordinary individuals and noble ones as described, are called 'practitioners of the Dhamma' (sahadhammikā) because they share the same Dhamma through those respective trainings.
Sabbepete (tất cả những người này) là tất cả những vị tỳ khưu, v.v., đã được nói đến, và các bậc Dự Lưu, v.v., phàm phu và Thánh nhân, tất cả những người này được gọi là “sahadhammikā” (những người cùng tu pháp) vì họ có cùng pháp, cùng tu tập với các học pháp tương ứng.
Idāni nibbattitaariyadhammavaseneva sahadhammike dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Now, showing the practitioners of the Dhamma based on their realization of the noble Dhamma, it is said "furthermore" (apicā) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra những người cùng tu pháp chỉ dựa trên các Thánh pháp đã thành tựu, nên nói “apicā” (hơn nữa), v.v.
Maggadassanamhīti pariññābhisamayādivasena saccapaṭivedhena ‘‘nava maggaṅgāni, aṭṭha bojjhaṅgānī’’tiādinā vivādo natthi.
In the vision of the path (maggadassanamhī): there is no dispute regarding the penetration of the truths, such as 'the nine factors of the path, the eight factors of enlightenment,' in terms of full understanding and realization.
Maggadassanamhī (trong sự thấy đạo) là không có tranh cãi về sự thâm nhập Tứ Thánh Đế qua sự hiểu biết toàn diện, sự chứng ngộ, v.v., như “chín chi phần đạo, tám chi phần giác ngộ”, v.v.
Ekadhammacāritāyāti samānadhammacāritāya.
By practicing one Dhamma (ekadhammacāritāyā) means by practicing the same Dhamma.
Ekadhammacāritāya (do thực hành một pháp) là do thực hành cùng pháp.
Na hi paṭividdhasaccānaṃ ‘‘mayā dhammo sudiṭṭho, tayā duddiṭṭho’’tiādinā vivādo atthi.
Indeed, among those who have penetrated the truths, there is no dispute such as, "I have seen the Dhamma well, you have seen it poorly."
Quả thật, những người đã thâm nhập Tứ Thánh Đế không có tranh cãi như: “Tôi đã thấy pháp rõ ràng, ông đã thấy pháp không rõ ràng”, v.v.
Diṭṭhisīlasāmaññena saṅghātā hi te uttamapurisā.
For those supreme persons are united by commonality of view and virtue.
Những bậc thượng nhân đó quả thật là sự kết hợp của sự đồng nhất về kiến giải và giới hạnh.
Imināti ‘‘sahadhammikā kho panā’’tiādivacanena.
By this (iminā) refers to the statement "furthermore, practitioners of the Dhamma" and so forth.
Iminā (do điều này) là do lời nói “sahadhammikā kho panā” (những người cùng tu pháp), v.v.
Tattha piyamanāpaggahaṇena sīlesu paripūrakāritāpadesena ekadesena gahitaṃ saṅghasuppaṭipattiṃ paripuṇṇaṃ katvā dasseti.
There, by the inclusion of "dear and agreeable" (piyamanāpa), the excellent practice of the Saṅgha, which was partially taken by indicating the fulfillment of virtues, is shown as complete.
Ở đó, việc nắm giữ piyamanāpa (đáng yêu và khả ái) cho thấy sự thực hành tốt đẹp của Tăng đoàn được hoàn thiện bằng cách trình bày một phần qua sự thực hành viên mãn các giới hạnh.
Ye hi sampannasīlā suvisuddhadassanā, te viññūnaṃ piyā manāpāti.
For those who are perfected in virtue and whose vision is utterly pure are dear and agreeable to the wise.
Quả thật, những người có giới hạnh viên mãn, có kiến giải trong sạch thì được những người trí thức yêu mến và khả ái.
Ettāvatāti ‘‘atthi kho no āvuso’’tiādinayappavattena ratanattayapasādajotanena akkhātā tesu tesu suttapadesesu.
By this much (ettāvatā): faith in the Triple Gem, manifested in the manner beginning with "Friends, we have," is declared in those various suttas.
Ettāvatā (đến mức này) là đã được trình bày trong các đoạn kinh tương ứng, qua sự biểu lộ niềm tịnh tín vào Tam Bảo theo cách thức “atthi kho no āvuso” (này chư hiền, chúng tôi có), v.v.
141. Satthari pasādoti pasādaggahaṇena ‘‘bhagavatā’’tiādinā vā pasādanīyā dhammā gahitā.
141. Faith in the Teacher (satthari pasādo): by the inclusion of faith (pasāda), the qualities that inspire faith are taken, or by "in the Blessed One" and so on.
141. Satthari pasādo (niềm tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư) là việc nắm giữ pasāda (niềm tịnh tín) hoặc các pháp đáng kính trọng được nắm giữ qua “bhagavatā” (do Thế Tôn), v.v.
Tena buddhasubuddhataṃ dasseti, tathā ‘‘dhamme pasādo’’ti iminā dhammasudhammataṃ, itarena saṅghasuppaṭipannataṃ.
By this, it shows the Buddha's perfect enlightenment. Similarly, "faith in the Dhamma" shows the Dhamma's perfect excellence, and the other shows the Saṅgha's excellent practice.
Qua đó, chỉ ra rằng Đức Phật là bậc Chánh Đẳng Giác; tương tự, “dhamme pasādo” (niềm tịnh tín nơi Pháp) chỉ ra rằng Pháp là thiện pháp; và điều kia chỉ ra rằng Tăng đoàn là những người thực hành tốt đẹp.
Yena cittena aññattha anupalabbhamānena sāsaneyeva samaṇo ito bahiddhā natthīti ayamattho, sammadeva, patiṭṭhāpitoti veditabbaṃ.
It should be understood that this meaning—that there is no recluse within this dispensation who is not found elsewhere, by means of a mind not found elsewhere—is perfectly established.
Cần hiểu rằng ý nghĩa này, rằng không có Sa-môn nào ngoài giáo pháp này, đã được thiết lập một cách đúng đắn bằng một tâm thức không thể tìm thấy ở nơi khác.
Tatrāyaṃ yojanā – yasmā sammāsambuddho amhākaṃ satthā, tasmā atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, sammāsambuddhattā cassa svākhāto dhammoti atthi dhamme pasādo, tato eva ca atthi sīlesu paripūrakāritāti sahadhammikā…pe… pabbajitā cāti evamettha satthari pasādena dhamme pasādo, tena saṅghasuppaṭipattīti ayañca nayo lesenapi parappavādesu natthīti idheva samaṇo…pe… samaṇehi aññehīti.
Here is the interpretation: Since the Perfectly Self-Enlightened One is our Teacher, therefore, 'Friends, we have faith in the Teacher.' And because he is the Perfectly Self-Enlightened One, the Dhamma is well-expounded by him, so 'we have faith in the Dhamma.' And for that very reason, 'we have achieved perfection in virtues,' so 'practitioners of the Dhamma'… and so forth… 'those gone forth.' Thus, in this case, faith in the Teacher leads to faith in the Dhamma, and that leads to the excellent practice of the Saṅgha. And this method is not found even slightly in other schools; therefore, 'the recluse is here'… and so forth… 'by other recluses.'
Ở đây có sự phối hợp như sau: bởi vì bậc Chánh Đẳng Giác là Bậc Đạo Sư của chúng tôi, cho nên, này chư hiền, chúng tôi có niềm tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư; và vì Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác nên Pháp được Ngài thuyết giảng là thiện thuyết, do đó chúng tôi có niềm tịnh tín nơi Pháp; và từ đó có sự thực hành viên mãn các giới hạnh, nên những người cùng tu pháp… v.v… và những người xuất gia. Như vậy, ở đây, niềm tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư dẫn đến niềm tịnh tín nơi Pháp, và điều đó dẫn đến sự thực hành tốt đẹp của Tăng đoàn. Cách thức này không tồn tại trong các giáo phái khác dù chỉ một chút, vì vậy chỉ ở đây mới có Sa-môn… v.v… và những Sa-môn khác.
Paṭividdhasaccānaṃ pahīnānurodhānaṃ gehassitapemassa asambhavo evāti ‘‘idānī’’ti vuttaṃ.
That the attachment to household love is impossible for those who have penetrated the truths and abandoned cravings is what is meant by "now" (idānī).
Việc những người đã thâm nhập Tứ Thánh Đế, đã đoạn trừ phiền não, không thể có tình yêu thương gắn bó với gia đình là điều hiển nhiên, vì vậy mới nói “idānī” (bây giờ).
Yadi evaṃ ‘‘upajjhāyena, bhikkhave, saddhivihārikamhi puttapemaṃ upaṭṭhapetabbaṃ’’tiādivacanaṃ (mahāva. 65) kathanti?
If so, how is the statement, "Monks, a teacher should establish a son's love for his pupil" and so forth?
Nếu vậy, lời dạy “Này chư Tỳ khưu, tình yêu thương con cái cần được thiết lập nơi đệ tử đối với vị thầy tế độ” (Đại Phẩm 65) thì sao?
Nayidaṃ gehassitapemaṃ sandhāya vuttaṃ, taṃsadisattā pana pemamukhena vutto mettāsneho.
This is not said with reference to household love, but rather it is the affection of loving-kindness spoken through the analogy of love because it is similar to it.
Điều này không nói đến tình yêu thương gắn bó với gia đình, mà là lòng từ bi được nói đến qua tình yêu thương vì nó tương tự.
Na hi bhagavā bhikkhū saṃkilese niyojeti.
For the Blessed One does not lead bhikkhus into defilements.
Quả thật, Thế Tôn không khiến các Tỳ khưu vướng vào sự ô nhiễm.
Evarūpaṃ pemaṃ sandhāyāti pasādāvahaguṇāvahato pūraṇādīsu bhatti pasādo na hoti, pasādapatirūpakā pana lobhapavattīti daṭṭhabbā.
Referring to such love (evarūpaṃ pemaṃ sandhāyā): devotion (bhatti) or faith (pasāda) in the completion of qualities that bring faith and so forth is not such love; rather, it should be seen as a craving-driven behavior that resembles faith.
Evarūpaṃ pemaṃ sandhāyā (nhắm đến tình yêu thương như vậy) là lòng sùng kính, niềm tịnh tín trong việc hoàn thành, v.v., không phải là niềm tịnh tín từ những phẩm chất mang lại sự tịnh tín, mà là sự vận hành của tham ái tương tự như niềm tịnh tín, cần phải thấy như vậy.
Theroti mahāsaṅgharakkhitatthero.
The Elder (thero) refers to the Elder Mahāsaṅgharakkhita.
Thero (Trưởng lão) là Trưởng lão Mahāsaṅgharakkhita.
Yena aṭṭhakathā potthakaṃ āropitā.
By whom the commentary (aṭṭhakathā) was committed to writing.
Người đã đưa Aṭṭhakathā (Chú giải) vào sách.
Ekova satthā anaññasādhāraṇaguṇattā, aññathā anacchariyattā satthulakkhaṇameva na paripūreyya.
There is only one Teacher (ekova satthā) because of his unique qualities, otherwise, lacking distinctiveness, he would not fully possess the characteristic of a Teacher.
Ekova satthā (chỉ một Bậc Đạo Sư) là do có những phẩm chất không chung với ai khác, nếu không thì sẽ không phải là điều kỳ diệu và không thể hoàn thành đặc tính của Bậc Đạo Sư.
Visuṃ katvāti aññehi vivecetvā attano āveṇikaṃ katvā.
Making it distinct (visuṃ katvā) means separating it from others and making it one's own unique quality.
Visuṃ katvā (tách biệt) là tách biệt khỏi những người khác, làm cho trở thành đặc thù của mình.
‘‘Amhākaṃ satthā’’ti byāvadantānaṃ aññesaṃ satthā na hotīti atthato āpannameva hoti, tathā ca padesavattiniṃ tassa satthutaṃ paṭijānantā paripuṇṇalakkhaṇasatthutaṃ icchantānampi tato viruddhā satthubhāvapariyesanena parājitā honti.
That he is not the teacher of others who say "our teacher" is implied by the meaning. And thus, those who acknowledge his localized teaching, even if they desire the complete characteristic of a teacher, are defeated by seeking a teacher status that contradicts it.
Khi những người khác tuyên bố “Bậc Đạo Sư của chúng tôi”, điều đó ngụ ý rằng Ngài không phải là Bậc Đạo Sư của những người khác; và như vậy, những người công nhận Ngài là Bậc Đạo Sư trong một khu vực nhất định, ngay cả khi họ mong muốn một Bậc Đạo Sư có đầy đủ đặc tính, cũng bị đánh bại bởi việc tìm kiếm một Bậc Đạo Sư mâu thuẫn với điều đó.
Pariyattidhammeti adhikabrahmaguṇasuttageyyādippabhedasamaye.
In the Dhamma of study (pariyattidhamme) means in the teachings categorized as additional Brahmic qualities, suttas, geyyas, and so forth.
Pariyattidhamme (trong pháp học) là trong giáo pháp được phân loại thành kinh, kệ, v.v., với các phẩm chất Phạm thiên cao quý.
Tattha ajasīla…pe… kukkurasīlādīsūti idaṃ yebhuyyena aññatitthiyānaṃ tādisaṃ vatasamādānasabbhāvato vuttaṃ, ādi-saddena yamaniyamacātuyāmasaṃvarādīnaṃ saṅgahoti.
There, "goat-like morality... dog-like morality" and so forth, is said mostly because such vows and observances exist among other ascetics. The word "ādi" (etc.) includes restraints such as yamaniyamacatuyāma.
Ở đó, ajasīla…pe… kukkurasīlādīsū (trong giới hạnh dê… v.v… giới hạnh chó, v.v.) được nói chủ yếu vì các ngoại đạo thường có những sự giữ giới như vậy; và từ ādi (v.v.) bao gồm các yamaniyamacātuyāmasaṃvara (sự giữ giới tứ thời của các giới hạn và quy tắc), v.v.
Adhippayāsoti adhikaṃ payasati payujjati etenāti adhippayāso, savisesaṃ adhikattabbakiriyā (a. ni. ṭī. 2.3.117).
Adhippayāso means that by which one strives or engages excessively, i.e., special or additional meritorious action.
Adhippayāso (sự nỗ lực vượt trội) là sự nỗ lực vượt trội, sự thực hành vượt trội, hành động cần làm đặc biệt (A. Ni. Chú giải 2.3.117).
Tenāha ‘‘adhikappayogo’’ti.
Therefore, it is said "excessive exertion" (adhikappayogo).
Vì vậy, nói “adhikappayogo” (sự nỗ lực thêm).
Tassa pasādassa pariyosānabhūtāti tassa satthari dhamme ca pasādassa niṭṭhānabhūtā.
The culmination of that faith (tassa pasādassa pariyosānabhūtā) means the conclusion of that faith in the Teacher and the Dhamma.
Tassa pasādassa pariyosānabhūtā (là sự kết thúc của niềm tịnh tín đó) là sự hoàn thành của niềm tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư và nơi Pháp.
Niṭṭhāti mokkho.
Culmination (niṭṭhā) means liberation.
Niṭṭhā (sự kết thúc) là sự giải thoát.
Samayavādīnañhi tasmiṃ tasmiṃ samaye tadupadesake ca pasādo yāvadeva mokkhādhigamanaṭṭho.
For the adherents of various doctrines, faith in their respective doctrines and teachers is only for the sake of attaining liberation.
Đối với những người theo các giáo phái, niềm tịnh tín vào giáo phái đó và vào người thuyết giảng chỉ là vì mục đích chứng đắc giải thoát.
Diṭṭhigatikā tathā tathā attano laddhivasena niṭṭhaṃ parikappenti yevāti āha ‘‘niṭṭhaṃ apaññapento nāma natthī’’ti.
Adherents of certain views conceive of a culmination in their own way, according to their tenets, therefore it is said, "there is no one who does not declare a culmination."
Những người theo tà kiến luôn tưởng tượng sự kết thúc theo quan điểm của riêng họ, vì vậy nói “niṭṭhaṃ apaññapento nāma natthī” (không có ai không tuyên bố một sự kết thúc).
Brāhmaṇānanti brāhmaṇavādīnaṃ.
Of Brahmins (brāhmaṇānaṃ) refers to the adherents of Brahmanical doctrines.
Brāhmaṇānaṃ (của các Bà-la-môn) là của những người theo thuyết Bà-la-môn.
Tesaṃ ekacce brahmunā salokatā niṭṭhāti vadanti, ekacce tassa samīpatā, ekacce tena saṃyogo niṭṭhāti vadanti.
Some of them say that companionship with Brahmā is the culmination, some say proximity to him, and some say union with him is the culmination.
Một số trong số họ nói rằng sự đồng nhất với Phạm thiên là sự kết thúc, một số nói rằng sự gần gũi với Ngài, một số khác nói rằng sự hợp nhất với Ngài là sự kết thúc.
Tattha ye salokatāvādino samīpatāvādino ca, te dvedhāvādino, itare advedhāvādino.
Among these, those who advocate companionship or proximity are dualists, while the others are non-dualists.
Ở đó, những người theo thuyết đồng nhất và thuyết gần gũi là những người theo hai đường lối, còn những người khác là những người không theo hai đường lối.
Sabbepi te atthato brahmalokupapattiyaṃyeva niṭṭhāsaññino.
All of them, in essence, perceive the Brahmā-world rebirth itself as the culmination.
Tất cả họ về bản chất đều coi sự tái sinh vào cõi Phạm thiên là sự kết thúc.
Tattha hi nesaṃ niccābhiniveso yathā taṃ bakassa brahmuno.
For there they have a permanent obsession, like that Brahmā Baka.
Ở đó, họ có sự chấp thủ vĩnh viễn, giống như Phạm thiên Baka.
Tena vuttaṃ ‘‘brahmaloko niṭṭhā’’ti.
Therefore, it is said, "the Brahmā-world is the culmination."
Vì vậy, nói “brahmaloko niṭṭhā” (Phạm thiên giới là sự kết thúc).
Brahmalokoti paṭhamajjhānabhūmi.
Brahmā-world (brahmaloko) refers to the first jhāna realm.
Brahmaloko (Phạm thiên giới) là cõi thiền thứ nhất.
Mahātāpasānanti vekhanasāditāpasānaṃ.
Of the great ascetics (mahātāpasānaṃ) refers to ascetics such as the Vekhanasas.
Mahātāpasānaṃ (của các đại khổ hạnh) là của các khổ hạnh như Vekhanasa, v.v.
Mahābrahmā viya paṭhamajjhānabhūmiyaṃ ābhassaresu eko sabbaseṭṭho natthīti ‘‘ābhassarā’’ti puthuvacanaṃ.
There is no one being superior to all in the Ābhassara realms, which are the first jhāna realm, like Mahābrahmā, hence the plural "Ābhassara."
Không có ai là tối thượng trong cõi thiền thứ nhất như Đại Phạm thiên trong cõi Ábhassara, vì vậy “ābhassarā” (Ábhassara) là số nhiều.
Paribbājakānanti sañcayādiparibbājakānaṃ.
Of the wanderers (paribbājakānaṃ) refers to wanderers such as Sañcaya.
Paribbājakānaṃ (của các du sĩ) là của các du sĩ như Sañcaya, v.v.
Anto ca mano ca etassa natthīti anantamānaso.
Anantamānaso means he has no end and no mind.
Không có tận cùng và không có tâm, vì vậy anantamānaso (không tận cùng và không tâm).
Ājīvakānañhi sabbadābhāvato ananto, sukhadukkhādisamatikkamanato amānaso.
For the Ājīvakas, it is endless due to perpetual existence, and mindless due to transcending happiness, suffering, etc.
Đối với các Ājīvaka, nó là vô tận vì luôn tồn tại, và là vô tâm vì vượt qua khổ và lạc, v.v.
Iminā aṭṭhahi lokadhammehi upakkiliṭṭhacittataṃ dasseti.
By this, it shows the mind's defilement by the eight worldly conditions.
Qua điều này, chỉ ra tâm bị ô nhiễm bởi tám pháp thế gian.
Papañce yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Whatever needs to be said regarding proliferation (papañce) has already been said below.
Những gì cần nói về Papañce (sự hý luận) đã được nói ở dưới.
Taṇhādiṭṭhiyova adhippetā mamaṅkāraahaṅkāravigamassa adhippetattā.
Only craving and wrong view are intended because the cessation of 'mine-ness' and 'I-ness' is intended.
Taṇhādiṭṭhiyova adhippetā (chỉ có tham ái và tà kiến được đề cập) là do sự chấm dứt của ý niệm “của tôi” và “tôi” được đề cập.
Yathā pañcasu ṭhānesu ekova kileso lobho āgato, evaṃ dvīsu ṭhānesu tayo kilesā āgatā ‘‘doso moho diṭṭhī’’ti.
Just as the defilement of greed (lobha) appears in five instances, so too do the three defilements of 'aversion (dosa), delusion (moha), and wrong view (diṭṭhī)' appear in two instances.
Cũng như ở năm điểm chỉ có một phiền não là tham đã đến, như vậy ở hai điểm có ba phiền não là "sân, si, tà kiến" đã đến.
‘‘Sadosassā’’ti hi vuttaṭṭhāne paṭighaṃ akusalamūlaṃ gahitaṃ, ‘‘paṭiviruddhassā’’ti virodho, ‘‘samohassā’’ti moho akusalamūlaṃ, ‘‘aviddasuno’’ti malyaṃ, asampajaññaṃ vā, ‘‘saupādānassā’’ti ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena gahaṇaṃ, ‘‘papañcārāmassā’’ti papañcuppattivasena.
Indeed, in the statement 'of one with aversion (sadosassa)', the unwholesome root of resistance (paṭigha) is taken; by 'of one in opposition (paṭiviruddhassa)', opposition (virodha) is meant; by 'of one with delusion (samohassa)', the unwholesome root of delusion (moha) is meant; by 'of one not discerning (aviddasuno)', defilement (malya) or non-comprehension (asampajañña) is meant; by 'of one with clinging (saupādānassa)', clinging in the manner of 'there is no gift', and so forth, is meant; by 'of one delighting in proliferation (papañcārāmassa)', it is meant in the sense of the arising of proliferation.
Ở chỗ đã nói "của người có sân" thì gốc bất thiện là sự chống đối (paṭigha) được nắm giữ; "của người đối nghịch" là sự đối nghịch; "của người có si" là gốc bất thiện là si; "của người không thấy rõ" là sự ô uế, hay sự không tỉnh giác; "của người có chấp thủ" là sự nắm giữ theo cách "không có sự bố thí" v.v.; "của người đắm chìm trong papañca" là theo cách phát sinh papañca.
Ākāratoti pavattiākārato.
By mode means by the mode of occurrence.
Theo phương cách là theo phương cách vận hành.
Padantarena rāgavisesassa vuccamānattāādito vuttaṃ sarāgavacanaṃ oḷārikaṃ rāgavisayanti āha ‘‘pañcakāmaguṇikarāgavasenā’’ti.
Since a specific kind of lust (rāga) is expressed by another word, the initial mention of 'with lust' refers to gross lust, hence it says 'in the sense of lust related to the five cords of sensual pleasure (pañcakāmaguṇikarāga)'.
Vì sự đặc biệt của dục tham được nói đến bằng một từ khác, nên lời nói "có tham" đã được nói ở ban đầu, là dục tham thô thiển, nên nói "theo sức mạnh của dục tham thuộc năm dục công đức".
Gahaṇavasenāti daḷhaggahaṇavasena.
In the sense of grasping means in the sense of firm grasping.
Theo sức mạnh của sự nắm giữ là theo sức mạnh của sự nắm giữ chặt chẽ.
‘‘Anuruddhapaṭiviruddhassā’’ti ekapadavasena pāḷiyaṃ āgatattā ekajjhaṃ paduddhāro kato.
Since 'anuruddha-paṭiviruddhassa' (of one in accord and in opposition) appears in the Pali as a single word, the separation of the words into a single concept is made.
"Của người thuận theo và đối nghịch" đã được đưa ra thành một từ trong Pāḷi, nên sự phân tích từ được thực hiện gộp lại.
Tattha pana ‘‘anuruddhassā’’ti subhavasenāti evamattho vattabbo.
There, however, 'of one in accord (anuruddhassa)' should be explained as 'in the sense of being agreeable (subhavasena)'.
Tuy nhiên, ở đó, ý nghĩa phải được nói là "của người thuận theo" là theo phương cách tốt đẹp.
Na hi paṭivirujjhanaṃ subhavasena hoti.
For opposition (paṭivirujjhanaṃ) is not in the sense of being agreeable.
Vì sự đối nghịch không phải theo phương cách tốt đẹp.
Papañcuppattidassanavasenāti kilesakammavipākānaṃ aparāparuppattipaccayatāya saṃsārassa papañcanaṃ papañco, tassa uppattihetubhāvadassanavasena.
In the sense of showing the arising of proliferation means that proliferation (papañca) is the proliferation of saṃsāra due to the reciprocal arising of defilements, kamma, and results; and this means in the sense of showing its cause for arising.
Theo phương cách cho thấy sự phát sinh papañca là papañca là sự lan rộng của luân hồi do phiền não, nghiệp và quả là nhân duyên cho sự phát sinh liên tục, theo phương cách cho thấy sự việc là nguyên nhân phát sinh của nó.
Taṇhā hi bhavuppattiyā visesapaccayo.
For craving (taṇhā) is a special condition for the arising of existence.
Vì taṇhā là nhân duyên đặc biệt cho sự phát sinh hữu.
Taṇhāpaccayā upādānadassanavasenāti taṇhāpaccayassa upādānassa dassanavasena, yadavatthā taṇhā upādānassa paccayo, tadavatthādassanavasena.
In the sense of showing clinging conditioned by craving means in the sense of showing clinging which is conditioned by craving, in the sense of showing that state in which craving is a condition for clinging.
Theo phương cách cho thấy upādāna do taṇhā làm nhân duyên là theo phương cách cho thấy upādāna do taṇhā làm nhân duyên, theo phương cách cho thấy trạng thái mà taṇhā là nhân duyên của upādāna.
Phalena hi hetuvisesakittanametanti.
For this is the mentioning of a specific cause through its result.
Vì đây là sự tán dương đặc biệt về nhân duyên bằng quả.
Evaṃ viddhaṃsethāti kāmarāgabhavataṇhādivasena lobhaṃ kasmā evaṃ vippakiretha.
How would it be thus dispersed means why would greed (lobha) be scattered in this way, in the sense of kāmarāga (sensual lust), bhavataṇhā (craving for existence), and so forth?
Hãy phá hủy như vậy là tại sao lại nên phân tán tham như vậy theo phương cách dục tham, hữu ái, v.v.
Taṇhākaraṇavasenāti taṇhāyanakaraṇavasena subhākāraggahaṇavasena.
In the sense of making craving means in the sense of making to crave, in the sense of grasping at agreeable aspects.
Theo phương cách tạo tác taṇhā là theo phương cách tạo ra taṇhā, theo phương cách nắm giữ tướng tốt đẹp.
Subhanti hi ārammaṇe pavatto rāgo ‘‘subha’’nti vutto.
For lust (rāga) that occurs in an object is called 'agreeable' (subha).
Vì dục tham vận hành trên đối tượng tốt đẹp được gọi là "tốt đẹp".
142. Vadanti etenāti vādo, diṭṭhivādo.
142. That by which one speaks is vādo (discourse), a wrong view (diṭṭhivādo).
142. Người ta nói bằng cái này nên gọi là vādo, tức diṭṭhivādo (tà kiến).
Diṭṭhivasena hi ‘‘sassato attā ca loko ca, asassato attā ca loko cā’’ti ca diṭṭhigatikā paññapenti.
For those with wrong views declare, by means of wrong views, 'the self and the world are eternal, or the self and the world are not eternal', and so forth.
Vì theo tà kiến mà những người theo tà kiến tuyên bố rằng "tự ngã và thế giới là thường còn, tự ngã và thế giới là vô thường" v.v.
Tenāha ‘‘dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo’’ti (ma. ni. 1.142).
Therefore, it is said 'There are, monks, these two views'.
Vì vậy, Đức Phật nói "Này các Tỳ-khưu, có hai loại tà kiến này" (M.I, 142).
Taṇhārahitāya diṭṭhiyā abhāvato taṇhāvaseneva ca attano sassatabhāvābhinivesoti katvā vuttaṃ ‘‘taṇhādiṭṭhivasenā’’ti.
Since there is no wrong view devoid of craving, and since the adherence to the eternality of the self is by way of craving, it is said 'by way of craving and wrong view (taṇhā-diṭṭhi-vasena)'.
Vì không có tà kiến nào không có taṇhā, và sự chấp thủ vào sự thường còn của tự ngã là do sức mạnh của taṇhā, nên nói "theo sức mạnh của taṇhā và diṭṭhi".
Allīnāti nissitā.
Allīnā means dependent on.
Allīnā là nương tựa.
Upagatāti avissajjanavasena ekibhāvamiva gatā.
Upagatā means having become as one, in the sense of not letting go.
Upagatā là đã đạt đến trạng thái như hợp nhất, không rời bỏ.
Ajjhositāti tāya diṭṭhiyā gilitvā pariniṭṭhāpitā viya tadantogadhā.
Ajjhositā means as if swallowed by that wrong view and completely absorbed, encompassed within it.
Ajjhositā là như bị tà kiến đó nuốt chửng và hoàn thành, như bị bao trùm trong đó.
Tenāha ‘‘anupaviṭṭhā’’ti.
Therefore, it is said 'entered into'.
Vì vậy, nói "đã thâm nhập".
Yathā gahaṭṭhānaṃ kāmajjhosānaṃ vivādamūlaṃ, evaṃ pabbajitānaṃ diṭṭhajjhosānanti āha ‘‘vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā’’ti.
Just as being engrossed in sensual pleasures is a root of contention for householders, so too is being engrossed in wrong views for renunciants; hence it says 'they are opposed to the view of annihilation (vibhava-diṭṭhiyā te paṭiviruddhā)'.
Cũng như sự đắm chìm trong dục là cội rễ của tranh cãi đối với gia chủ, như vậy sự đắm chìm trong tà kiến là cội rễ của tranh cãi đối với người xuất gia, nên nói "họ đối nghịch với diṭṭhi về sự đoạn diệt".
Diṭṭhivirodhena hi diṭṭhigatikavirodho.
For opposition among those with wrong views arises through the opposition of wrong views.
Vì sự đối nghịch về tà kiến là sự đối nghịch với những người theo tà kiến.
Khaṇikasamudayo uppādakkhaṇoti āha ‘‘diṭṭhīnaṃ nibbattī’’ti.
Momentary origination (khaṇika-samudaya) is the moment of arising (uppādakkhaṇa); hence it says 'the arising of views (diṭṭhīnaṃ nibbattī)'.
Sự phát sinh sát-na là sát-na sinh, nên nói "sự phát sinh của các tà kiến".
Diṭṭhinibbattiggahaṇeneva cettha yathā diṭṭhīnaṃ paṭiccasamuppannatā vibhāvitā, evaṃ diṭṭhivatthunopīti ubhayesampi aniccatā dukkhatā anattatā ca vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ.
By grasping the arising of views, it should be seen that just as the dependent co-arising of views is made clear here, so too is that of the objects of views; thus, the impermanence (aniccatā), suffering (dukkhata), and non-self (anattatā) of both are made clear.
Bằng cách nắm giữ sự phát sinh của các tà kiến này, cần phải thấy rằng cũng như sự duyên khởi của các tà kiến được giải thích, như vậy sự duyên khởi của đối tượng của các tà kiến cũng được giải thích, và sự vô thường, khổ, và vô ngã của cả hai cũng được giải thích.
Yāni paṭisambhidānayena (paṭi. ma. 1.122) ‘‘paccayasamudayo aṭṭha ṭhānānī’’ti vuttāni, tāni dassento ‘‘khandhāpī’’tiādimāha.
Referring to what is stated in the Paṭisambhidā-naya as 'eight instances of conditioned arising' (paccayasamudayo aṭṭha ṭhānānī), it begins with 'the aggregates (khandhāpī)', and so forth.
Để cho thấy những gì đã được nói trong phương pháp Phân Tích (Paṭi. I, 122) là "tám điểm của sự tập khởi nhân duyên", nên nói "khandha cũng vậy" v.v.
Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādivacanato (saṃ. ni. 3.81; 4.345).
There, the aggregates (khandhā) are also an instance of wrong view as an object, based on expressions like 'one regards rūpa as self', and so forth.
Ở đó, các khandha cũng là đối tượng của tà kiến theo nghĩa là đối tượng, theo lời nói "người ta nhận thấy sắc là tự ngã" v.v. (S.III, 81; S.IV, 345).
Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādivasena paccayabhāvato.
Ignorance (avijjāpi) is also an instance of wrong view because it is a condition by way of strong support, and so forth.
Avijjā cũng là đối tượng của tà kiến vì là nhân duyên theo nghĩa là cận y duyên v.v.
Yathāha – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2, 461; saṃ. ni. 3.1, 7).
As it is said, 'The uninstructed ordinary person, monks, who is not skilled in the Dhamma of the noble ones, not having seen the noble ones,' and so forth.
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, phàm phu không nghe pháp, không thấy các bậc Thánh, không thành thạo trong pháp của bậc Thánh" v.v. (M.I, 2, 461; S.III, 1, 7).
Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Contact (phassopi) is also an instance of wrong view.
Phassa cũng là đối tượng của tà kiến.
Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā (dī. ni. 1.118-130), phussa phussa paṭisaṃvediyantī’’ti (dī. ni. 1.144) ca.
And as it is said, 'that too is conditioned by contact,' and 'contacting, contacting, they experience,' and so forth.
Như đã nói: "Cái đó cũng do xúc làm duyên" (D.I, 118-130) và "xúc chạm, xúc chạm và cảm nhận" (D.I, 144).
Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Perception (saññāpi) is also an instance of wrong view.
Saññā cũng là đối tượng của tà kiến.
Vuttañhetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhāti (su. ni. 880), pathaviṃ pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi.
For this has been said: 'Proliferations are rooted in perception,' and 'perceiving earth as earth,' and so forth.
Điều này đã được nói: "Vì papañca phát sinh từ saññā" (Sn. 880), và "nhận thức đất là đất" (M.I, 2) v.v.
Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Initial application (vitakkopi) is also an instance of wrong view.
Vitakka cũng là đối tượng của tà kiến.
Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi.
And this has been said: 'Having conceived thoughts in views, they speak of truth and falsehood in two ways,' and 'he is a thinker, an investigator,' and so forth.
Điều này cũng đã được nói: "Sau khi suy nghĩ và chấp nhận các tà kiến, họ nói rằng có hai pháp là chân lý và sai lầm" (Sn. 892; Mahāni. 121) và "người đó là người suy luận, người nghiên cứu" (D.I, 34) v.v.
Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Unwise attention (ayonisomanasikāropi) is also an instance of wrong view.
Ayonisomanasikāra cũng là đối tượng của tà kiến.
Yathāha bhagavā ‘‘tasseva ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati, atthi me attāti assa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19).
As the Blessed One said, 'To one who attends unwisely, one of the six wrong views arises: the wrong view 'I have a self' arises in him as true and established,' and so forth.
Như Đức Thế Tôn đã nói: "Khi người đó tác ý không đúng cách, một trong sáu tà kiến phát sinh, tà kiến về 'tự ngã của tôi tồn tại' phát sinh một cách chân thật, vững chắc" v.v. (M.I, 19).
Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ, tassa bhāvo samuṭṭhānaṭṭho, tena.
That from which it arises is samuṭṭhāna (origin), and the state of that is samuṭṭhānaṭṭho (meaning of origin), by that.
Cái này phát sinh từ đó nên là samuṭṭhāna (nguồn gốc), trạng thái của nó là samuṭṭhānaṭṭho, do đó.
Khaṇikatthaṅgamo khaṇikanirodho.
Khaṇikatthaṅgamo means momentary cessation.
Khaṇikatthaṅgamo là sự diệt tận sát-na.
Paccayatthaṅgamo avijjādīnaṃ accantanirodho.
Paccayatthaṅgamo means the absolute cessation of ignorance (avijjā) and so forth.
Paccayatthaṅgamo là sự diệt tận hoàn toàn của avijjā v.v.
So pana yena hoti, taṃ dassento ‘‘sotāpattimaggo’’ti āha.
And showing that by which this occurs, it says 'the stream-entry path (sotāpatti-maggo)'.
Để cho thấy cái gì làm cho điều đó xảy ra, nên nói "Sotāpattimagga".
Cattāro hi ariyamaggā yathārahaṃ tassa tassa saṅkhāragatassa accantanirodhahetu, khaṇikanirodho pana ahetuko.
For the four noble paths are, each in its turn, the cause of the absolute cessation of that particular conditioned formation; momentary cessation, however, is uncaused.
Vì bốn Thánh đạo là nguyên nhân của sự diệt tận hoàn toàn của từng loại hành theo mức độ thích hợp, còn sự diệt tận sát-na thì vô nhân.
Ānisaṃsanti udayaṃ.
Benefit (ānisaṃsa) means arising.
Ānisaṃsa là sự phát sinh.
So pana diṭṭhadhammikasamparāyikavasena duvidho.
This is of two kinds: pertaining to this life (diṭṭhadhammika) and pertaining to future lives (samparāyika).
Điều đó có hai loại: hiện tại và vị lai.
Tattha samparāyiko duggatiparikilesatāyaādīnavapakkhiko evāti itaraṃ dassento ‘‘yaṃ sandhāyā’’tiādimāha.
Among these, since the pertaining to future lives is always a disadvantage due to defilement in woeful states, it shows the other by saying 'referring to which', and so forth.
Ở đó, loại vị lai chỉ thuộc về khía cạnh nguy hiểm do sự ô nhiễm của ác đạo, nên để cho thấy loại kia, nói "liên quan đến điều gì" v.v.
Ādīnavampi diṭṭhadhammikameva dassento ‘‘diṭṭhiggahaṇamūlakaṃ upaddava’’ntiādimāha.
Also showing disadvantage (ādīnava) as pertaining to this life, it says 'trouble rooted in grasping at views', and so forth.
Để cho thấy ādīnava (nguy hiểm) cũng chỉ là hiện tại, nên nói "sự tai họa bắt nguồn từ sự chấp thủ tà kiến" v.v.
Sotiādīnavo.
That (so) means disadvantage.
So là ādīnava.
Ādīnanti ādi-saddena naggiyānasanasaṅkaṭivatādīnaṃ saṅgaho.
By the word 'ādi' in 'ādīnaṃ', practices like nakedness, eating only once, and wearing coarse clothes are included.
Ādīna là bằng từ ādi (v.v.) bao gồm sự khỏa thân, nhịn ăn, mặc áo rách rưới v.v.
Nissarati etenāti nissaraṇanti vuccamāne dassanamaggo eva diṭṭhīnaṃ nissaraṇaṃ siyā, tassa pana atthaṅgamapariyāyena gahitattā sabbasaṅkhatanissaṭaṃ nibbānaṃ diṭṭhīhipi nissaṭanti katvā vuttaṃ ‘‘diṭṭhīnaṃ nissaraṇaṃ nāma nibbāna’’nti.
If emancipation (nissaraṇa) is said to be 'that from which one goes forth,' then the path of insight (dassana-magga) alone would be the emancipation from views; but since its cessation is taken as an equivalent, and since Nibbāna, being emancipated from all conditioned things, is also emancipated from views, it is said, 'Emancipation from views is Nibbāna'.
Khi nói rằng "cái này thoát ra khỏi đó nên là nissaraṇa", thì chỉ có Đạo kiến mới là sự thoát ly của các tà kiến. Nhưng vì nó đã được nắm giữ theo nghĩa là sự diệt tận, và Nibbāna thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi cũng thoát ly khỏi các tà kiến, nên nói "sự thoát ly của các tà kiến được gọi là Nibbāna".
Iminātiādīsu vattabbaṃ anuyogavatte vuttanayameva.
What is to be said in 'by this (iminā)' and so forth, is the same method as stated in the section on application.
Những gì cần nói trong iminā (bằng cái này) v.v. cũng giống như cách đã nói trong Anuyogavatta.
Gāthaṃ uddisitvā atthavibhāgādivasena vuttāyeva.
In brief and in detail, in due order."
Sau khi trích dẫn bài kệ này, đã được nói theo sự phân tích ý nghĩa v.v.
Kāmaṃ ito bāhirakānaṃ ‘‘imāni upādānāni ettakāni cattāri, na ito bhiyyo’’ti īdisaṃ ñāṇaṃ natthi, kevalaṃ pana keci ‘‘kāmā pahātabbā’’ti vadanti, keci ‘‘natthi paro lokoti ca, micchā’’ti vadanti, apare ‘‘sīlabbatena suddhīti ca, micchā’’ti vadanti, attadiṭṭhiyā pana micchābhāvaṃ sabbaso na jānanti eva.
Having cited this verse, it is already stated by way of the analytical division, and so forth. Although outsiders do not have such knowledge as 'these clingings are only these four, no more,' some merely say, 'sensual pleasures should be abandoned'; some say, 'there is no other world, which is wrong'; others say, 'purification is through vows and observances, which is also wrong.' However, they do not at all understand the wrongness of the view of self.
Mặc dù những người bên ngoài không có kiến thức như "có bốn loại chấp thủ này, không hơn", nhưng chỉ có một số người nói "dục phải được đoạn trừ", một số người nói "không có thế giới bên kia, và điều đó là sai lầm", những người khác nói "sự thanh tịnh là do giới luật và cấm giới, và điều đó là sai lầm", nhưng họ hoàn toàn không biết sự sai lầm của tà kiến về tự ngã.
Yattakaṃ pana jānanti, tassapi accantappahānaṃ na jānanti, tathāpi sabbassa pariññeyyassa pariññeyyaṃ paññapemaicceva tiṭṭhanti.
Though they know only a limited amount, they do not know the complete abandonment of even that much; yet they persist, saying, "We teach the full comprehension of all that is to be fully comprehended."
Nhưng những gì họ biết, họ cũng không biết sự đoạn trừ hoàn toàn của nó, tuy nhiên họ vẫn tuyên bố rằng "chúng tôi tuyên bố về sự liễu tri của tất cả những gì cần liễu tri".
Evaṃbhūtānaṃ pana nesaṃ tattha yādisī paṭipatti, taṃ dassento satthā ‘‘santi, bhikkhave’’tiādimāha.
Showing what kind of practice such people have in that regard, the Teacher said, " Bhikkhus, there are..." and so on.
Để chỉ ra hành vi của những người như vậy, Đức Đạo Sư đã nói, bắt đầu bằng "Này các Tỳ-khưu, có".
Tattha santīti saṃvijjanti.
Here, " santi" means "exist."
Ở đây, từ "có" (santi) nghĩa là hiện hữu.
Tena tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchedataṃ dasseti.
Thereby, it shows the continuous existence of those holding such views.
Bằng cách đó, Ngài chỉ ra sự hiện hữu liên tục của những người theo tà kiến đó.
Eketi ekacce.
" Eke" means "some" or "certain ones."
"Một số" (eke) nghĩa là một vài.
Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjupagamanena samaṇā, jātimattena ca brāhmaṇā.
" Samaṇabrāhmaṇā" refers to ascetics (samaṇā) by virtue of adopting the homeless life, and brahmins (brāhmaṇā) by birth alone.
"Các Sa-môn, Bà-la-môn" nghĩa là các Sa-môn do xuất gia, và các Bà-la-môn do chủng tộc.
Sabbesanti anavasesānaṃ upādānānaṃ samatikkamaṃ pahānaṃ.
" Sabbesaṃ" refers to the abandonment ( samatikkamaṃ) of all clingings (upādānānaṃ).
"Sự vượt qua" (samatikkamaṃ) "tất cả" (sabbesaṃ) các thủ chấp nghĩa là sự đoạn trừ.
Sammā na paññapentīti yesaṃ paññapenti, tesampi sammā pariññaṃ na paññapenti.
" Sammā na paññapenti" means that even to those to whom they teach, they do not teach right comprehension.
"Không tuyên bố đúng đắn" (sammā na paññapentī) nghĩa là họ không tuyên bố sự liễu tri đúng đắn ngay cả đối với những người mà họ tuyên bố.
Idāni taṃ atthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kecī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that meaning in detail, " some," and so on, was said.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đó một cách chi tiết, đã nói "một số" (kecī) v.v.
Tattha hotika-kuṭīcaka-bahūdaka-haṃsa-paramahaṃsa-kājaka-tidaṇḍa-monavata-seva-pārupaka-pañcamarattika- somakāraka-mugabbata-carabāka-tāpasa-niganthā-jīvaka-isi-pārāyanika-pañcātapika-kāpila- kāṇāda-saṃsāramocaka-aggibhattika-magavatika-govatika-kukkuravatika-kāmaṇḍaluka- vaggulivatika-ekasāṭaka-odakasuddhika-sarīrasantāpaka-sīlasuddhika-jhānasuddhika-catubbidha- sassatavādādayo channavuti taṇhāpāsena ḍaṃsanato, ariyadhammassa vā vibādhanato pāsaṇḍā.
Here, the ninety-six kinds of sectarians ( pāsaṇḍā) such as hotika, kuṭīcaka, bahūdaka, haṃsa, paramahaṃsa, kājaka, tidaṇḍa, monavata, seva, pārupaka, pañcamarattika, somakāraka, mugabbata, carabāka, tāpasa, nigaṇṭha, ājīvaka, isi, pārāyanika, pañcātapika, kāpila, kāṇāda, saṃsāramocaka, aggibhattika, magavatika, govatika, kukkuravatika, kāmaṇḍaluka, vaggulivatika, ekasāṭaka, odakasuddhika, sarīrasantāpaka, sīlasuddhika, jhānashuddhika, catubbidhasassatavādā, etc., are so called either because they are bitten by the snare of craving (taṇhāpāsa) or because they impede the noble Dhamma.
Ở đây, những người như hotika, kuṭīcaka, bahūdaka, haṃsa, paramahaṃsa, kājaka, tidaṇḍa, monavata, seva, pārupaka, pañcamarattika, somakāraka, mugabbata, carabāka, tāpasa, niganthā, jīvaka, isi, pārāyanika, pañcātapika, kāpila, kāṇāda, saṃsāramocaka, aggibhattika, magavatika, govatika, kukkuravatika, kāmaṇḍaluka, vaggulivatika, ekasāṭaka, odakasuddhika, sarīrasantāpaka, sīlasuddhika, jhānasuddhika, và những người theo thuyết thường hằng tứ đại, v.v., sáu mươi hai tà giáo, do bị cắn bởi lưới ái dục, hoặc do cản trở Pháp cao thượng, được gọi là "tà giáo" (pāsaṇḍā).
Vatthupaṭisevanaṃ kāmanti byāpārassa vatthuno paṭisevanasaṅkhātaṃ kāmaṃ.
" Vatthupaṭisevanaṃ kāmaṃ" refers to the enjoyment of the object of activity, which is craving.
"Sự hưởng thụ đối tượng là dục" (vatthupaṭisevanaṃ kāmaṃ) nghĩa là dục được gọi là sự hưởng thụ đối tượng của hành động.
Theyyena sevantīti paṭihatthaādisamaññāya lokassa vacanavasena sevanti.
" Theyyena sevantī" means they practice by appealing to the world with terms like "patikhattha" (repulsion), and so on.
"Họ hưởng thụ một cách lén lút" (theyyena sevantī) nghĩa là họ hưởng thụ theo lời nói của thế gian, với những tên gọi như "cầm đồ" v.v.
Tīṇi kāraṇānīti ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāni diṭṭhivisesabhūtāni vaṭṭakāraṇāni.
" Tīṇi kāraṇāni" refers to the three causes of saṃsāra, which are specific views arising in the manner of "there is no giving," and so on.
"Ba nguyên nhân" (tīṇi kāraṇānī) là những nguyên nhân của vòng luân hồi, là những tà kiến đặc biệt phát sinh theo cách "không có sự cho" v.v.
Yo titthiyānaṃ attano satthari dhamme sahadhammikesu ca pasādo vutto, tassa anāyatanagatattā appasādakabhāvadassanaṃ pasādapacchedo.
The commendation of the sectarians towards their own teacher, Dhamma, and fellow practitioners, when it is said to be "pasādapaccheda" (severance of faith), signifies that because it does not lead to the proper sphere, it results in a lack of faith.
Sự cắt đứt lòng tin là việc chỉ ra rằng lòng tin mà các ngoại đạo đã nói về vị Đạo Sư của họ, về Pháp và về các đồng phạm hạnh, là không đúng chỗ, do đó không phải là lòng tin.
Tathāpavatto vādo pasādapacchedavādo vutto.
Such a view is called pasādapacchedavāda (the doctrine of the severance of faith).
Lời nói như vậy được gọi là "lời nói cắt đứt lòng tin" (pasādapacchedavādo).
Evarūpeti īdise vuttanayena kilesānaṃ anupasamasaṃvattanike.
" Evarūpe" means "of this kind," referring to that which leads to the non-pacification of defilements, as described.
"Những loại như vậy" (evarūpe) nghĩa là những loại như đã nói, không dẫn đến sự lắng dịu của các phiền não.
Dhammeti dhammapatirūpake.
" Dhamme" means "in the semblance of Dhamma."
"Trong Pháp" (dhamme) nghĩa là trong cái giống như Pháp.
Vinayeti vinayapatirūpake.
" Vinaye" means "in the semblance of Vinaya."
"Trong Luật" (vinaye) nghĩa là trong cái giống như Luật.
Titthiyā hi kohaññe ṭhatvā lokaṃ vañcentā dhammaṃ kathemāti ‘‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā’’tiādinā (dī. ni. 1.174) yaṃ kiñci kathetvā tathā ‘‘vinayaṃ paññapemā’’ti gosīlavaggulivatādīni paññapetvā tādisaṃ sāvake sikkhāpetvā ‘‘dhammavinayo’’ti kathenti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘dhammavinaye’’ti.
For sectarians, standing in deceit, delude the world by speaking "Dhamma," saying things like "these seven bodies are uncreated, uncreated of their kind," and so on, and similarly, "we teach Vinaya," prescribing practices like gosīla, vaggulivata, and so on, and instructing their disciples in such ways, they call it "Dhamma-Vinaya." It is with this in mind that "dhammavinaye" was stated.
Vì các ngoại đạo, đứng trên sự lừa dối, lừa gạt thế gian và nói rằng "chúng tôi thuyết Pháp", sau khi nói bất cứ điều gì như "có bảy thân này không được tạo ra, không do tạo ra" (Dī. Ni. 1.174) v.v., và sau đó nói rằng "chúng tôi chế định Luật", sau khi chế định các giới như giới bò, giới dơi v.v., và dạy các đệ tử như vậy, họ gọi đó là "Pháp và Luật". Ý đó được nói đến trong "Pháp và Luật".
Tenāha ‘‘ubhayenapi aniyyānikaṃ sāsanaṃ dassetī’’ti.
Therefore, it says, " it shows a teaching that is unbeneficial in both ways."
Vì vậy, đã nói "chỉ ra rằng giáo pháp không dẫn đến sự giải thoát bằng cả hai".
Parittampi nāma puññaṃ kātukāmaṃ maccheramalābhibhūtatāya nivārentassa antarāyaṃ tassa karoto diṭṭheva dhamme viññūhi garahitabbatā samparāye ca duggati pāṭikaṅkhā, kimaṅgaṃ pana sakalavaṭṭadukkhanissaraṇāvahe jinacakke pahāradāyino titthakarassa tadovādakarassa cāti imamatthaṃ dassento ‘‘aniyyānikasāsanamhi hī’’tiādimāha.
Just as one who prevents another from performing even a small act of merit, being overcome by the stain of stinginess, creates an obstacle for him, thereby incurring the censure of the wise in this very life and expecting a miserable destination in the next, how much more so for a founder of a sect or his followers who strike at the Wheel of the Dhamma, which leads to liberation from all suffering of saṃsāra! To show this meaning, it says, " for in an unbeneficial teaching," and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa này rằng một người cản trở việc làm một chút phước thiện do bị lòng tham và sự keo kiệt chi phối, khi làm điều đó, sẽ bị người trí khiển trách ngay trong hiện đời và sẽ phải chịu khổ cảnh trong kiếp sau, huống chi một vị giáo chủ ngoại đạo hoặc người khuyên bảo như vậy, kẻ đã tấn công bánh xe Pháp của Đức Phật, vốn dẫn đến sự giải thoát khỏi tất cả khổ đau của vòng luân hồi, Đức Đạo Sư đã nói, bắt đầu bằng "Vì trong giáo pháp không dẫn đến giải thoát".
Yathā so pasādo samparāye na sammaggato attano pavattivasenāti dassento ‘‘kañci kālaṃ gantvāpi pacchā vinassati yevā’’ti āha, aveccappasādo viya accantiko na hotīti attho.
Showing that such faith, by its very nature, does not lead to a good destination in the future, it says, " even after some time, it perishes anyway," meaning that it is not permanent like unshakeable faith.
Để chỉ ra rằng lòng tin đó không đi đến đúng đắn trong kiếp sau theo cách nó vận hành, đã nói "sau một thời gian, nó cũng sẽ bị hoại diệt", nghĩa là nó không phải là lòng tin bất động như lòng tin tuyệt đối.
Sampajjamānā yathāvidhipaṭipattiyā tiracchānayoniṃ āvahati.
When performed correctly (yathāvidhipaṭipattiyā), it leads to the animal realm.
Khi "được thực hành" theo đúng phương pháp, nó "dẫn đến cảnh giới súc sanh".
Kammasarikkhakena hi vipākeneva bhavitabbaṃ.
For the result must be commensurate with the action.
Vì quả phải tương ứng với nghiệp.
Sabbampi kāraṇabhedanti sabbampi yathāvuttaṃ titthakarānaṃ sāvakānaṃ apāyadukkhāvahaṃ micchāpaṭipattisaṅkhātaṃ kāraṇavisesaṃ.
" Sabbampi kāraṇabhedaṃ" means all the aforementioned specific wrong practices of sect founders and their disciples that lead to suffering in the lower realms.
"Tất cả các loại nguyên nhân" (sabbampi kāraṇabhedaṃ) là tất cả các loại nguyên nhân đặc biệt, tức là các hành vi sai trái của các giáo chủ ngoại đạo và đệ tử của họ như đã nói, dẫn đến khổ đau trong các cảnh giới xấu.
So panesa pasādo na niyyāti micchattapakkhikattā surāpītasiṅgāle pasādo viya.
And that faith ( so panesa pasādo) does not lead to liberation because it belongs to the side of wrong views, like the faith in a jackal that has drunk liquor.
"Lòng tin đó" (so panesa pasādo) "không dẫn đến giải thoát" (na niyyāti) vì nó thuộc về tà kiến, giống như lòng tin của con chó rừng say rượu.
Suraṃ parissāvetvā chaḍḍitakasaṭaṃ surājallikaṃ.
The discarded residue after straining liquor is surājallikaṃ.
"Surājallikaṃ" là bã rượu bị vứt bỏ sau khi đã lọc rượu.
Brāhmaṇā nāma dhanaluddhāti adhippāyenāha ‘‘imaṃ vañcessāmī’’ti.
By the intention that brahmins are greedy for wealth, it says, " I will deceive this one."
Với ý định rằng Bà-la-môn là những người tham lam tiền bạc, đã nói "chúng ta sẽ lừa dối người này".
Kaṃsasatāti kahāpaṇasatā.
" Kaṃsasatā" means "hundreds of kahāpaṇas."
"Hàng trăm đồng kaṃsa" (kaṃsasatā) là hàng trăm đồng kahāpaṇa.
144. Tassāti pasādassa.
144. " Tassā" refers to that faith.
144. "Của nó" (tassā) là của lòng tin.
Sabbopi lobho kāmupādānanteva vuccatīti āha ‘‘arahattamaggena kāmupādānassa pahānapariñña’’nti.
Since all greed is called kāmupādāna (clinging to sensual pleasures), it says, " the comprehension of the abandonment of clinging to sensual pleasures through the path of Arahantship."
Tất cả lòng tham đều được gọi là thủ chấp dục, vì vậy đã nói "sự liễu tri đoạn trừ thủ chấp dục bằng đạo A-la-hán".
Evarūpeti īdise sabbaso kilesānaṃ upasamasaṃvattanike.
" Evarūpe" means "of this kind," referring to that which leads to the complete pacification of defilements.
"Những loại như vậy" (evarūpe) nghĩa là những loại như vậy, dẫn đến sự lắng dịu hoàn toàn của các phiền não.
Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānānaṃ apāyesu apatanavasena dhāraṇaṭṭhena dhamme.
" Dhamme" (in the Dhamma) means by way of upholding, by not falling into the lower realms for those who practice as instructed.
"Trong Pháp" (dhamme) là do giữ gìn, theo cách không rơi vào các khổ cảnh đối với những người thực hành theo đúng lời dạy.
Sabbaso vinayanaṭṭhena vinaye.
" Vinaye" (in the Vinaya) means by way of complete discipline.
"Trong Luật" (vinaye) là do sự điều phục hoàn toàn.
Tattha bhavadukkhanissaraṇāya saṃvattane.
That which conduces to liberation from the suffering of existence.
Ở đó, sự dẫn đến giải thoát khỏi khổ đau của hữu.
Namassamāno aṭṭhāsi dve asaṅkhyeyyāni paccekabodhipāramīnaṃ pūraṇena tattha buddhasāsane paricayena ca bhagavati pasannacittatāya ca.
He stood revering due to completing two immeasurable (asaṅkheyya) perfections of a Paccekabuddha, his familiarity with the Buddha's teaching there, and his mind being confident in the Blessed One.
"Đứng đảnh lễ" (namassamāno aṭṭhāsi) là do đã hoàn thành hai A-tăng-kỳ ba-la-mật Bồ-đề Duyên Giác, và do sự quen thuộc với giáo pháp của Đức Phật ở đó, và do tâm hoan hỷ đối với Đức Thế Tôn.
‘‘Ulūkā’’tyādigāthā rukkhadevatāya bhāsitā.
The stanza beginning " Ulūkā" was spoken by a tree deity.
Bài kệ "Cú vọ" v.v. được vị thiên nữ cây nói.
Kāluṭṭhitanti sāyanhakāle divāvihārato uṭṭhitaṃ.
" Kāluṭṭhitaṃ" means having risen from his daytime dwelling in the evening.
"Kāluṭṭhitaṃ" là thức dậy từ nơi trú ban ngày vào buổi tối.
Duggateso na gacchatīti duggatiṃ eso na gamissati.
" Duggateso na gacchatī" means "he will not go to a bad destination."
"Người này sẽ không đi đến khổ cảnh" (duggateso na gacchatī) nghĩa là người này sẽ không đi đến khổ cảnh.
Morajiko murajavādako.
" Morajiko" means "a peacock player."
"Morajiko" là người chơi trống muraja.
Mahābherivādakavatthuādīnipi sitapātukaraṇaṃ ādiṃ katvā vitthāretabbāni.
The story of the great drum player and others should also be elaborated, starting with the act of cleansing the teeth.
Câu chuyện về người chơi trống lớn v.v. cũng nên được giải thích chi tiết, bắt đầu từ việc làm cho người ta rùng mình.
Khīrodananti khīrena saddhiṃ sammissaṃ odanaṃ.
" Khīrodanaṃ" means rice mixed with milk.
"Khīrodanaṃ" là cơm trộn với sữa.
Timbarusakanti tindukaphalaṃ.
" Timbarusakaṃ" means tinduka fruit.
"Timbarusakaṃ" là quả thị (tinduka).
Tipusasadisā ekā vallijāti timbarusaṃ, tassa phalaṃ timbarusakanti ca vadanti.
Some also say that timbarusa is a type of vine similar to a cucumber, and its fruit is timbarusaka.
Một loại dây leo giống như dưa chuột được gọi là timbarusa, và quả của nó được gọi là timbarusaka.
Kakkārikanti khuddakaelāḷukaṃ.
" Kakkārikaṃ" means small melon.
"Kakkārikaṃ" là dưa chuột nhỏ.
Mahātipusanti ca vadanti.
Some also call it mahātipusa (large cucumber).
Cũng được gọi là dưa chuột lớn.
Vallipakkanti khuddakatipusavalliyā phalaṃ.
" Vallipakkaṃ" means the fruit of a small cucumber vine.
"Vallipakkaṃ" là quả của dây dưa chuột nhỏ.
Hatthapatāpakanti mandāmukhi.
" Hatthapatāpakaṃ" means "mandāmukhi."
"Hatthapatāpakaṃ" là mandāmukhi.
Ambakañjikanti ambilakañjikaṃ.
" Ambakañjikaṃ" means sour gruel.
"Ambakañjikaṃ" là cháo chua.
Khaḷayāguntipi vadanti.
Some also call it khaḷayāgu (a thick gruel).
Cũng được gọi là khaḷayāgu.
Doṇinimmajjaninti satelaṃ tilapiññākaṃ.
" Doṇinimmajjanī" means oil-seed cake with oil.
"Doṇinimmajjaniṃ" là bã mè có dầu.
Vidhupananti caturassabījaniṃ.
" Vidhupanaṃ" means a square winnowing fan.
"Vidhupanaṃ" là quạt hình vuông.
Tālavaṇṭanti tālapattehi katamaṇḍalabījaniṃ.
" Tālavaṇṭaṃ" means a circular fan made from palm leaves.
"Tālavaṇṭaṃ" là quạt tròn làm bằng lá cọ.
Morahatthanti morapiñchehi kataṃ makasabījaniṃ.
" Morahatthaṃ" means a mosquito fan made from peacock feathers.
"Morahatthaṃ" là quạt đuổi muỗi làm bằng lông công.
145. Pariññanti pahānapariññaṃ.
145. " Pariñña" refers to "pahānapariñña" (comprehension as abandonment).
145. "Liễu tri" (pariññaṃ) là liễu tri đoạn trừ.
Tesaṃ paccayaṃ dassetunti upādānānaṃ pariññā nāma pahānapariññā.
" Tesaṃ paccayaṃ dassetu" means to show the cause of those clingings, for "comprehension of clingings" is "comprehension as abandonment."
"Để chỉ ra nguyên nhân của chúng" (tesaṃ paccayaṃ dassetuṃ) là liễu tri các thủ chấp được gọi là liễu tri đoạn trừ.
Tesaṃ accantanirodho adhippeto, so ca paccayanirodhena hotīti tesaṃ paccayaṃ mūlakāraṇato pabhuti dassetuṃ.
Their complete cessation is intended, and that occurs through the cessation of conditions. Thus, their conditions are shown, starting from the root cause.
Sự đoạn diệt hoàn toàn của chúng được mong muốn, và điều đó xảy ra nhờ sự đoạn diệt của các duyên. Vì vậy, để chỉ ra các duyên của chúng, bắt đầu từ nguyên nhân gốc rễ.
Ayanti idāni vuccamāno ettha ‘‘ime cā’’tiādipāṭhe ‘‘kiṃ nidānā’’tiādisamāsapadānaṃ attho.
"This" refers to the meaning of the compound terms like "what is the cause of?" in the passage beginning "these..." that is now being stated "here".
Đây là nghĩa của các từ ghép như ‘‘kiṃ nidānā’’ (duyên gì) trong đoạn ‘‘ime cā’’ (những điều này) đang được nói đến ở đây.
Sabbapadesūti ‘‘taṇhāsamudayā’’tiādīsu sabbesu padesu.
"In all passages" means in all passages like "from the arising of craving" and so on.
Trong tất cả các đoạn tức là trong tất cả các đoạn như ‘‘taṇhāsamudayā’’ (khát ái tập khởi).
Iminā eva ca sabbaggahaṇena ‘‘phassanidānā’’tiādīnampi padānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
And by this very comprehensive term, the inclusion of terms like "conditioned by contact" and so on, should be understood.
Và chính bằng cách bao gồm tất cả này, các từ như ‘‘phassanidānā’’ (xúc làm duyên) cũng phải được hiểu là đã được bao gồm.
Ime aññatitthiyā upādānānampi samudayaṃ na jānanti, kuto nirodhaṃ, tathāgato pana tesaṃ tappaccayapaccayānampi samudayañca atthaṅgamañca yāthāvato jānāti, tasmā – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139) yathāraddhasīhanādaṃ matthakaṃ pāpetvā dassento ‘‘ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā’’tiādinā (ma. ni. 1.145) nayena desanaṃ paṭiccasamuppādamukhena otārento vaṭṭaṃ dassetvā ‘‘yato ca kho’’tiādinā vivaṭṭaṃ dassento arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhi, tamatthaṃ dassento ‘‘yasmā pana bhagavā’’tiādimāha.
These other sectarians do not know the origin of even the clingings, how much less their cessation. But the Tathāgata truly knows the origin and passing away of their conditions and their effects. Therefore, having brought to its climax the lion's roar that was begun – "Here, bhikkhus, is a recluse... (etc.) ... the doctrines of other recluses are empty" – and showing it, he introduced the teaching by way of dependent co-arising with "And these, bhikkhus, are the four clingings", showing the cycle of existence. Then, by showing the cycle's end with "And when indeed...", he concluded the teaching with arahantship. To show that meaning, he said, "Because the Blessed One..." and so on.
Những ngoại đạo này không biết sự tập khởi của cả các pháp thủ, huống hồ là sự đoạn diệt của chúng. Nhưng Đức Như Lai biết đúng như thật sự tập khởi và sự diệt tận của chúng và các pháp có duyên với chúng. Do đó – ‘‘Này các Tỳ-kheo, chỉ ở đây có Sa-môn…pe… các luận thuyết khác của Sa-môn đều trống rỗng’’ (Ma. Ni. 1.139), Ngài đã đưa tiếng rống sư tử đã bắt đầu đến đỉnh điểm và chỉ ra điều đó, bằng cách dẫn dắt bài giảng theo phương pháp duyên khởi với câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, bốn pháp thủ này’’ (Ma. Ni. 1.145), Ngài đã chỉ ra vòng luân hồi, rồi bằng cách chỉ ra sự thoát ly luân hồi với câu ‘‘Khi nào thì’’ và những câu tương tự, Ngài đã đạt đến đỉnh cao của giáo pháp bằng quả vị A-la-hán. Để chỉ ra ý nghĩa đó, Ngài đã nói ‘‘Vì Đức Thế Tôn’’ và những câu tương tự.
Taṃ suviññeyyameva.
That is very easy to understand.
Điều đó rất dễ hiểu.
146. Aparāparanti punappunaṃ.
"Repeatedly" means again and again.
146. Aparāparaṃ nghĩa là lặp đi lặp lại.
Visālībhūtatāyāti gāvutantaraṃ gāvutantaraṃ puthubhūtatāya.
"By becoming vast" means by becoming widespread, a gāvuta after a gāvuta.
Visālībhūtatāyāti nghĩa là rộng lớn từng gāvuta một.
Tatrāti tassaṃ visālībhūtatāyaṃ.
"Therein" means in that vastness.
Tatrāti nghĩa là trong sự rộng lớn đó.
Chaḍḍitamatteti vissaṭṭhamatte.
"As soon as discarded" means as soon as thrown away.
Chaḍḍitamatteti nghĩa là vừa mới vứt bỏ.
Ūmibhayādīhīti ūmikumbhīlaāvaṭṭasaṃsukābhayehi.
"From the fear of waves and so on" means from the fears of waves, crocodiles, whirlpools, and current.
Ūmibhayādīhīti nghĩa là từ những nỗi sợ hãi về sóng, cá sấu, xoáy nước và cá mập.
Udakappavāhenāgatassapi ca usmā na vigacchati, usmā ca nāma īdisassa saviññāṇakatāya bhaveyyāti ‘‘siyā gabbho’’ti cintesi.
Even though it came with the flow of water, its warmth did not disappear, and warmth of such a nature would exist in something endowed with consciousness, so she thought, "It could be a fetus."
Dù đã trôi theo dòng nước, hơi ấm vẫn không mất đi, và hơi ấm như vậy có thể tồn tại trong một sinh vật có tri giác, nên người ấy đã nghĩ ‘‘có thể là một bào thai’’.
Tathā hītiādi tattha kāraṇacintā.
"For thus" and so on, is the consideration of the cause there.
Tathā hītiādi là suy nghĩ về nguyên nhân ở đó.
Puññavantatāya duggandhaṃ nāhosi, sausumatāya pūtikabhāvo.
Due to their merit, there was no foul smell; due to the warmth, there was no putrefaction.
Nhờ phước báu, nó không có mùi hôi, nhờ có hơi ấm, nó không bị thối rữa.
Dārakānaṃ puññūpanissayato aṅguṭṭhakato cassa khīraṃ nibbatti, khīrabhattañca labhi.
Due to the children's meritorious support, milk issued from her thumb, and they received milk-rice.
Nhờ phước báu của đứa trẻ, sữa đã chảy ra từ ngón cái của nó, và nó đã nhận được cơm sữa.
Carimakabhave bodhisatte kucchigate bodhisattamātu viya udaracchaviyā acchavippasannatāya nicchavi viyāti katvā āha ‘‘nicchavī ahesu’’nti.
Just as when the Bodhisatta was conceived in his last existence, the skin of the mother's abdomen was extremely clear, as if without skin; thus he said, "they became without skin".
Vì làn da bụng của mẹ Bồ-tát trong kiếp chót khi Bồ-tát nhập thai, không có da thịt mà trong suốt, nên nói ‘‘không có da thịt’’.
Tesanti dvinnaṃ dārakānaṃ.
"Of them" refers to the two children.
Tesaṃ nghĩa là của hai đứa trẻ đó.
Mātāpitaroti posakamātāpitaro.
"Parents" refers to the foster parents.
Mātāpitaroti nghĩa là cha mẹ nuôi.
Abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu rajjasampattiyā dāyakassa kammassa katattā, asambhinne eva rājakule uppannattā ca.
"Having consecrated them, they made them kings" because of the act of giving royal prosperity, and because they were born into an undivided royal family.
Họ đã làm lễ quán đảnh và phong vương vì đã thực hiện nghiệp là người ban cho sự giàu có của vương quốc, và vì được sinh ra trong một gia đình hoàng gia không bị pha tạp.
Kumārassa puññānubhāvasañcoditā devatādhiggahitāti keci.
Some say it was a deity possessed, impelled by the merit of the prince.
Một số người nói rằng đó là một vị thiên đã được thúc đẩy bởi năng lực phước báu của hoàng tử.
Purassa apareti purassa aparadisāya gāvutamatte ṭhāne jīvakambavanaṃ viya sapākāramandirake.
"Behind the city" means in a place about a gāvuta to the west of the city, like a Jīvaka mango grove with walled mansions.
Purassa apareti nghĩa là ở một nơi cách phía tây của thành phố một gāvuta, giống như khu vườn xoài Jīvaka với những ngôi nhà có tường bao quanh.
Acirapakkantoti ettha na desantarapakkamanaṃ adhippetaṃ, atha kho sāsanato apakkamananti dassento ‘‘vibbhamitvā’’tiādimāha.
"Recently departed" here does not mean departure to another country, but rather departure from the Dispensation; thus, to show this, he said, "having wandered away" and so on.
Acirapakkantoti ở đây không có ý nói đi xa xứ, mà là rời bỏ giáo pháp, nên nói ‘‘vibbhamitvā’’ và những câu tương tự.
Tenevāha ‘‘imasmā dhammavinayā’’ti.
Therefore, it is said, "from this Dhamma-Vinaya".
Vì vậy, Ngài đã nói ‘‘từ Pháp và Luật này’’.
Parisatīti parisāyaṃ, janasamūheti attho.
"In the assembly" means in the assembly, or in the gathering of people.
Parisatīti nghĩa là trong hội chúng, tức là trong đám đông.
Janasamūhagato pana ‘‘parisamajjhe’’ti vutto.
And one who has gone into a gathering of people is called "in the midst of the assembly".
Khi ở trong đám đông, người ấy được gọi là ‘‘giữa hội chúng’’.
Bhāvanāmanasikārena vinā pakatiyāva manussehi nibbattetabbo dhammoti manussadhammo, manussattabhāvāvaho vā dhammo manussadhammo, anuḷāraṃ parittakusalaṃ.
"Human dhamma" refers to the dhamma that should be produced by humans naturally without meditation and attention, or dhamma that leads to the state of being human; minor, limited skillful kamma.
Pháp mà con người tự nhiên tạo ra mà không cần tu tập và tác ý là pháp của con người (manussadhammo), hoặc pháp dẫn đến trạng thái con người là pháp của con người, tức là thiện pháp nhỏ nhặt, không cao thượng.
Yaṃ asatipi buddhuppāde vattati, yañca sandhāyāha ‘‘hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjatī’’ti.
Which prevails even without the appearance of a Buddha, and regarding which it is said, "By an inferior celibate life, one is reborn among khattiyas."
Đó là điều tồn tại ngay cả khi không có sự xuất hiện của chư Phật, và điều mà Ngài đã nói đến khi nói ‘‘Với phạm hạnh thấp kém, người ấy tái sinh vào hàng Sát-đế-lợi’’.
‘‘Amhākaṃ buddho’’ti buddhe mamattakārino buddhamāmakā.
"Buddha-devotees" are those who feel possessiveness towards the Buddha, saying, "Our Buddha."
Những người coi Đức Phật là của mình, ‘‘Đức Phật của chúng ta’’, là Phật tử (buddhamāmakā).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms.
Hai từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Alaṃ ariyāya ariyabhāvāyāti alamariyo, rūpāyatanaṃ jānāti cakkhuviññāṇaṃ viya passati cāti ñāṇadassanaṃ, dibbacakkhu.
"Alamariya" means sufficiently noble for nobility; "knowledge and vision" is the divine eye, which knows the rūpa-sphere and also sees, like eye-consciousness.
Đủ để trở thành bậc Thánh là alamariyo, biết cảnh sắc như nhãn thức và thấy là trí kiến (ñāṇadassanaṃ), tức là thiên nhãn.
Sammasanupage ca pana dhamme lakkhaṇattayañca tathā jānāti passati cāti ñāṇadassanaṃ, vipassanā.
And "knowledge and vision" is vipassanā, which knows and sees the three characteristics in those dhammas that are subject to comprehension.
Và biết và thấy đúng như thật ba tướng trong các pháp không thuộc về sự quán xét là trí kiến, tức là tuệ quán.
Nibbānaṃ, cattāri vā saccāni asammohapaṭivedhato jānāti passati cāti ñāṇadassanaṃ, maggo.
Nibbāna, or the four noble truths, are known and seen through undeluded penetration, hence "knowledge and vision" refers to the path.
Biết và thấy Niết Bàn, hoặc bốn sự thật, một cách không lầm lẫn là trí kiến, tức là Đạo.
Phalaṃ pana nibbānavaseneva yojetabbaṃ.
The fruition, however, should be connected with Nibbāna itself.
Quả thì phải được liên hệ với Niết Bàn.
Paccavekkhaṇā maggādhigatassa atthassa paccakkhato jānanaṭṭhena ñāṇadassanaṃ, sabbaññutā anāvaraṇatāya samantacakkhutāya ca ñāṇadassanaṃ.
Retrospection is "knowledge and vision" in the sense of directly knowing the truth attained by the path; omniscience is "knowledge and vision" through unimpededness and all-round vision.
Sự quán xét là trí kiến theo nghĩa biết trực tiếp điều đã đạt được bằng Đạo; sự toàn tri là trí kiến theo nghĩa không có chướng ngại và có mắt khắp mọi nơi.
Lokuttaramaggo adhippeto, tasmiñhi paṭisiddhe sabbesampi buddhaguṇānaṃ asambhavoti adhippāyo.
The supramundane path is intended; for if that were denied, the existence of all the Buddha's qualities would be impossible – such is the intention.
Đạo siêu thế được mong muốn, vì nếu Đạo đó bị phủ nhận thì tất cả các phẩm chất của chư Phật đều không thể tồn tại. Đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘tañhi so bhagavato paṭisedhetī’’ti.
Therefore, he says, "For he rejects that of the Blessed One."
Vì vậy, Ngài nói ‘‘vì người ấy phủ nhận điều đó của Đức Thế Tôn’’.
Sukhumaṃ dhammantaraṃ nāma jhānavipassanādikaṃ ācariyānuggahena gahitaṃ nāma natthi.
"Subtle dhamma" means jhānas, vipassanā, and so on, which are not "grasped" through the help of a teacher.
Pháp vi diệu khác nghĩa là không có điều gì như thiền định, tuệ quán, v.v., đã được học nhờ sự giúp đỡ của các vị thầy.
Takkapariyāhatanti ‘‘iti bhavissati, evaṃ bhavissatī’’ti taṃtaṃdassetabbamatthatakkanena vitakkanamattena parito āhataṃ parivattitaṃ katvā.
"Assailed by reasoning" means by reasoning about the meaning to be shown, such as "it will be thus, it will be so," having thoroughly turned it over by mere conjecture.
Takkapariyāhataṃti nghĩa là bị bao vây, bị xoay chuyển bởi sự suy luận về các vấn đề cần được chỉ ra, như ‘‘nó sẽ như thế này, nó sẽ như thế kia’’, chỉ bằng sự suy luận.
Tenāha ‘‘takketvā’’tiādi.
Therefore, he says, "having reasoned" and so on.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘takketvā’’ và những câu tương tự.
Lokiyapaññaṃ anujānāti upanisinnaparisāya anukūladhammakathanatoti adhippāyo.
"He approves of mundane wisdom" – the intention is that he speaks dhamma suitable for the assembly seated before him.
Chấp nhận trí tuệ thế gian có nghĩa là nói pháp phù hợp với hội chúng đang lắng nghe.
Tenāha ‘‘samaṇo gotamo’’tiādi.
Therefore, he says, "The recluse Gotama" and so on.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘Sa-môn Gotama’’ và những câu tương tự.
Paṭibhātīti paṭibhānaṃ, ‘‘iti vakkhāmī’’ti evaṃpavattaṃ kathanacittaṃ, tato paṭibhānato jānanaṃ paṭibhānaṃ, āgamābhāvato sayameva upaṭṭhitattā sayaṃpaṭibhānaṃ.
"Spontaneity" (paṭibhāna) is what comes to mind, a thought of speaking that occurs as "I will speak thus"; knowing from that spontaneity is paṭibhāna; since it arises by itself due to the absence of traditional learning, it is "self-spontaneity".
Paṭibhātīti là sự ứng đối (paṭibhānaṃ), tức là tâm ý muốn nói ‘‘tôi sẽ nói như thế này’’, sự hiểu biết từ sự ứng đối đó là paṭibhānaṃ, và vì nó tự xuất hiện mà không cần học hỏi nên là tự ứng đối (sayaṃpaṭibhānaṃ).
Tenāha ‘‘imināssa dhammesu paccakkhabhāvaṃ paṭibāhatī’’ti.
Therefore, he says, "By this, he refutes its direct knowledge of dhammas."
Vì vậy, Ngài nói ‘‘bằng cách này, người ấy phủ nhận sự hiện tiền của các pháp đối với Ngài’’.
Suphusitanti nibbivaraṃ.
"Well-formed" means without gaps.
Suphusitaṃti nghĩa là không có khe hở.
Aphusitatte hi sukhena vacīghoso na niccharati.
For if it were not well-formed, the vocal sound would not issue forth easily.
Vì nếu không có khe hở, âm thanh lời nói sẽ không phát ra dễ dàng.
Dantāvaraṇanti oṭṭhadvayaṃ.
"Dental covering" refers to the two lips.
Dantāvaraṇaṃti nghĩa là đôi môi.
Jivhāpi thaddhatāya sukhena vacīghoso na niccharatīti āha ‘‘mudukā jivhā’’ti.
He also says, "a soft tongue," implying that if the tongue were stiff, vocal sounds would not issue forth easily.
Lưỡi cũng cứng nên âm thanh lời nói không phát ra dễ dàng, nên nói ‘‘lưỡi mềm mại’’.
Karavīkarutamañjutāya madhuro saro.
"A sweet voice" due to the loveliness of the karavīka bird's call.
Vì tiếng hót của chim Karavīka rất du dương, nên là giọng nói ngọt ngào.
Elaṃ vuccati doso, elaṃ gaḷatīti elagaḷā, na elagaḷā anelagaḷā, niddosā, na rujjhatīti attho.
Ela is called a fault; "elagaḷā" means one who emits faults, "anelagaḷā" means not one who emits faults, faultless, meaning it does not falter.
Elaṃ được gọi là lỗi lầm, elagaḷā là rơi lỗi lầm, na elagaḷā là anelagaḷā, tức là không lỗi lầm, không bị cản trở.
Sabbametaṃ rañjanasseva kāraṇaṃ dassento vadati.
All this is said to show the cause of charming others.
Tất cả những điều này được nói ra để chỉ ra nguyên nhân của sự quyến rũ.
Pañca dhammāti gambhīrañāṇacariyabhūtānaṃ khandhādīnaṃ uggahaṇa-savana-dhāraṇa-paricaya-yonisomanasikāre sandhāyāha.
"Five dhammas" are said with reference to the learning, hearing, retaining, familiarity, and appropriate attention to aggregates and so on, which are profound in knowledge and conduct.
Pañca dhammāti nghĩa là năm pháp, ám chỉ sự học hỏi, lắng nghe, ghi nhớ, thực hành và tác ý đúng đắn về các uẩn và các pháp khác, vốn là nền tảng của trí tuệ và hành vi sâu sắc.
Takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti ettha sammā-saddo ubhayatthāpi yojetabbo ‘‘sammā takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti.
In "of one who practices rightly for the complete destruction of suffering," the word "rightly" should be applied to both parts: "of one who practices rightly for the right destruction of suffering."
Takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti ở đây, từ sammā phải được liên hệ với cả hai vế: ‘‘sammā takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ (người thực hành đúng đắn để diệt khổ đúng đắn).
Yo hi sammā dhammaṃ paṭipajjati, tasseva sammā dukkhakkhayo hoti.
For only one who practices the Dhamma rightly achieves the right destruction of suffering.
Vì người nào thực hành Pháp đúng đắn, người ấy mới có sự diệt khổ đúng đắn.
Yo pana vuttanayena takkaro, tassa niyyānaṃ atthato dhammasseva niyyānanti āha ‘‘so dhammo…pe… niyyāti gacchatī’’ti.
And for one who practices as described, his emancipation is in essence the emancipation of the Dhamma itself; therefore, he says, "that Dhamma... (etc.) ... leads forth, goes forth."
Và đối với người thực hành như đã nói, sự giải thoát của người ấy thực chất là sự giải thoát của Pháp, nên nói ‘‘pháp đó…pe… dẫn đến giải thoát’’.
147. Kodhanoti kujjhanasīlo.
"Angry" means prone to anger.
147. Kodhanoti nghĩa là người có thói quen nổi giận.
Yasmā pana sunakkhatto kodhavasena kurūro pharusavacano ca, tasmā āha ‘‘kodhanoti caṇḍo pharuso cā’’ti.
Because Sunakkhatta was harsh and used rough speech due to anger, he said, "angry means fierce and rough."
Vì Sunakkhatta là người độc ác và nói lời thô tục do cơn giận, nên nói ‘‘kodhanoti caṇḍo pharuso cā’’ (người hay giận dữ, hung hăng và thô tục).
Tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo natthīti tasmiṃ attabhāve uppajjanārahānaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthi.
"In that existence, there is no requisite condition for paths and fruits" means there is no requisite condition for the paths and fruits that are suitable to arise in that existence.
Tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo natthīti nghĩa là trong thân này không có nhân duyên để phát sinh các Đạo và Quả.
Taṃ buddhā ‘‘moghapuriso’’ti vadanti yathā taṃ sudinnalāḷudāyiādike.
The Buddhas call him a "worthless person," as in the case of Sudinna, Lāḷudāyi, and others.
Các Đức Phật gọi người đó là "kẻ vô dụng" (moghapuriso), như trường hợp Sudinna, Lāḷudāyi và những người khác.
Upanissaye satipi tasmiṃ khaṇe magge vā phale vā asati ‘‘moghapuriso’’ti vadanti yathā taṃ dhaniyūpasenattherādike.
Even when there is a strong supporting condition (upanissaya), but at that moment there is no path or fruit, they call him a "worthless person," as in the case of Elder Dhaniya, Uppasena, and others.
Mặc dù có duyên lành (upanissaya), nhưng nếu vào thời điểm đó không có đạo hay quả, thì các Đức Phật gọi người đó là "kẻ vô dụng" (moghapuriso), như trường hợp Trưởng lão Dhaniya, Upasena và những vị khác.
Samucchinnopanissaye pana vattabbameva natthi.
But when the strong supporting condition is cut off, there is simply nothing to say.
Còn đối với người đã đoạn tuyệt duyên lành (upanissaya), thì không cần phải nói.
Yathā ‘‘makkhali moghapuriso manussakhippaṃ maññe’’ti (a. ni. 1.311) tathā sunakkhattopīti āha ‘‘imassa panā’’tiādi.
Just as it is said, "Makkhali, a worthless man, a human dullard, I think" (A.N. 1.311), so too for Sunakkhatta, thus it begins with "but for this one."
Như câu: "Makkhali là kẻ vô dụng, ta nghĩ là người ngu dốt" (A.N. 1.311), Sunakkhatta cũng vậy. Do đó, đã nói "Nhưng của vị này..." v.v.
Assāti etena.
By "Assa" (his/her).
Assā (của vị này) là bởi điều này.
Kattari hidaṃ sāmivacanaṃ.
This is a genitive case in the sense of an agent.
Đây là từ sở hữu cách trong vai trò chủ ngữ.
Kodhenāti kodhahetunā.
"Kodhenā" (with anger) means due to the cause of anger.
Kodhena (do sự giận dữ) là do nguyên nhân giận dữ.
Bhagavatoti sampadānavacanaṃ kuddhapadāpekkhāya.
"Bhagavato" (of the Blessed One) is a dative case, expecting the word "kuddha" (angered).
Bhagavato (đối với Thế Tôn) là từ chỉ sự ban tặng, liên quan đến từ "nổi giận".
Pubbeti bhikkhukāle.
"Pubbe" (before) means during his time as a bhikkhu.
Pubbe (trước đây) là vào thời còn là tỳ khưu.
Saddaṃ sotukāmoti so kira dibbacakkhunā tāvatiṃsabhavane devatānaṃ rūpaṃ passanto oṭṭhacalanaṃ passati, na pana saddaṃ suṇāti, tasmā tāsaṃ saddaṃ sotukāmo ahosi.
"Saddaṃ sotukāmo" (desirous of hearing sounds) – for it is said that he, seeing the forms of devas in the Tāvatiṃsa realm with his divine eye, saw their lip movements but did not hear their sounds; therefore, he desired to hear their sounds.
Saddaṃ sotukāmo (muốn nghe âm thanh) – vị ấy đã dùng thiên nhãn thấy hình sắc của chư thiên trong cõi Đao Lợi, thấy sự cử động môi của họ, nhưng không nghe được âm thanh. Do đó, vị ấy muốn nghe âm thanh của họ.
Tena vuttaṃ ‘‘saddaṃ sotukāmo…pe… pucchī’’ti.
Thus, it is said, "desirous of hearing sounds... he asked."
Vì thế, đã nói "muốn nghe âm thanh...pe... đã hỏi".
So ca atīte ekaṃ sīlavantaṃ bhikkhuṃ kaṇṇasakkhaliyaṃ paharitvā badhiramakāsi, tasmā parikammaṃ karontopi abhabbova dibbasotādhigamāya.
In the past, he had struck a virtuous bhikkhu on the ear, making him deaf; therefore, even though he performed preparatory actions, he was still incapable of attaining the divine ear.
Vị ấy trong quá khứ đã đánh vào tai một tỳ khưu giữ giới, làm cho vị ấy bị điếc. Do đó, dù có thực hiện các công hạnh (parikamma), vị ấy vẫn không thể chứng đắc thiên nhĩ thông.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘upanissayo natthīti ñatvā parikammaṃ na kathesī’’ti.
Referring to this, it is said, "knowing that there was no strong supporting condition, he did not teach the preparatory actions."
Liên quan đến điều đó, đã nói "biết rằng không có duyên lành (upanissaya), nên đã không nói về công hạnh".
Cintesīti attano micchāparivitakkitena ayoniso ummujjanto cintesi.
"Cintesī" (he thought) means he thought incorrectly, emerging improperly with his misguided thoughts.
Cintesī (đã suy nghĩ) là đã suy nghĩ một cách phi lý, nổi lên với những suy nghĩ sai lầm của chính mình.
Niyyānikattāvabodhanato abhedopacārena ‘‘desanādhammo niyyāniko’’ti vutto.
Because it reveals the emancipatory nature, by transference of non-distinction, "the teaching Dhamma is emancipatory" is said.
Do việc giác ngộ tính chất đưa đến giải thoát, nên bằng cách ẩn dụ về sự không khác biệt, đã nói "pháp được thuyết giảng là pháp đưa đến giải thoát" (desanādhammo niyyāniko).
Niyyāno vā ariyamaggo bodhetabbo etassa atthīti niyyāniko desanādhammo.
Or, because there is an Ariyan Path, an emancipation, to be awakened by it, it is called "emancipatory teaching Dhamma."
Hoặc, pháp đưa đến giải thoát (niyyāna) tức là Thánh đạo, điều này cần được giác ngộ cho vị ấy, nên gọi là pháp được thuyết giảng đưa đến giải thoát (niyyāniko desanādhammo).
Attani atthitaṃ dasseti kiccasiddhidassanena tattha tattha pākaṭīkatattā, na paṭiññāmattena.
It shows its presence in himself by the manifestation of accomplished deeds in various places, not merely by declaration.
Thể hiện sự hiện hữu trong tự thân là thông qua việc chứng minh sự thành tựu công việc, được thể hiện rõ ràng ở nhiều nơi, chứ không phải chỉ bằng lời tuyên bố.
Tathā hi yathāparādhaṃ taṃtaṃsikkhāpadapaññattiyā yathādhammaṃ veneyyajjhāsayānurūpañca aviparītadhammadesanāya devamanussehi yathābhisaṅkhatapañhānaṃ tadajjhāsayānukūlaṃ ṭhānaso vissajjanena ca bhagavato sabbattha appaṭihatañāṇacārabhāvena sabbaññutaññāṇaṃ viññūnaṃ pākaṭaṃ, tathā tattha tattha yamakapāṭihāriyakaraṇādīsu iddhividhañāṇādīnīti.
Indeed, just as the Buddha's omniscience is evident to the discerning, due to his unhindered knowledge in all matters, through the promulgation of various training rules according to the offense, and through the teaching of the Dhamma without distortion in accordance with the disposition of those to be trained, and by answering questions posed by devas and humans according to their intentions and in a fitting manner; so too are the powers of divine potency (iddhividhañāṇa) and other knowledges, as demonstrated in various places by performing the Twin Miracle (yamakapāṭihāriya) and so on.
Quả thật, cũng như trí tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) của Thế Tôn được người trí biết rõ thông qua việc chế định các giới luật tương ứng với từng lỗi lầm, thông qua việc thuyết giảng giáo pháp không sai lệch phù hợp với căn cơ của những người cần được giáo hóa, và thông qua việc giải đáp các câu hỏi do chư thiên và loài người đặt ra một cách phù hợp với căn cơ của họ, với sự vận hành trí tuệ không bị chướng ngại ở khắp mọi nơi; tương tự, các trí tuệ như thần thông (iddhividhañāṇa) v.v. cũng được thể hiện rõ ràng trong các trường hợp như thực hiện song thông (yamakapāṭihāriya) ở nhiều nơi.
Tenāha ‘‘mayhañcā’’tiādi.
Therefore, he said, "and for me," and so on.
Vì thế, đã nói "và của tôi..." v.v.
Anveti yathāgahitasaṅketassa anugamanavasena eti jānātīti anvayo.
"Anveti" (follows) means "knows" by following in accordance with a previously agreed upon sign; therefore, "anvayo" (comprehension).
Anveti (nắm bắt) là đi theo, biết theo cách đi theo sự nhận biết đã được nắm bắt, nên gọi là anvayo.
Tenāha ‘‘anubujjhatīti attho’’ti.
Therefore, he said, "the meaning is 'understands'."
Vì thế, đã nói "nghĩa là anubujjhati (thấu hiểu)".
Saṅketānugamanañcettha ‘‘yathāparādhaṃ taṃtaṃsikkhāpadapaññattiyā’’tiādinā vuttanayameva.
And here, the following of the sign is the same method as described by "through the promulgation of various training rules according to the offense," and so on.
Sự đi theo nhận biết ở đây chính là cách đã nói ở trên, như "thông qua việc chế định các giới luật tương ứng với từng lỗi lầm" v.v.
Evaṃ yojanā veditabbāti yathā sabbaññutaññāṇena yojanā katā, evaṃ ‘‘evarūpampi nāma mayhaṃ iddhividhañāṇasaṅkhātaṃ uttarimanussadhamma’’ntiādinā tattha tattha yojanā veditabbā.
"Thus should the connection be understood" means that just as the connection was made with omniscience, so too in various places, the connection should be understood with phrases like "such a superhuman state (uttarimanussadhamma) which is my knowledge of divine potency," and so on.
Cần phải biết cách kết nối như vậy là như cách kết nối đã được thực hiện với trí tuệ Toàn Tri, tương tự, cần phải biết cách kết nối ở nhiều nơi với câu "của tôi có pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma) được gọi là thần thông (iddhividhañāṇa)" v.v.
148. Yadipi ādito abhiññāttayavasena desanāya āgatattā cetopariyañāṇānantaraṃ upari tisso abhiññā vattabbā siyunti vattabbaṃ siyā, atthato pana vijjāttayaṃ yathāvuttaabhiññāttayamevāti katvā ‘‘tisso vijjā vattabbā siyu’’nti vuttaṃ.
Although, because the teaching came by way of the three higher knowledges (abhiññā) from the beginning, it might be said that the three higher knowledges should be spoken of after the knowledge of the minds of others (cetopariyañāṇa); however, since in reality the three knowledges (vijjāttaya) are precisely the aforesaid three higher knowledges, it is said, "the three knowledges should be spoken of."
Mặc dù ban đầu, vì giáo pháp được thuyết giảng theo ba thắng trí (abhiññāttaya), nên có thể nói rằng ba thắng trí tiếp theo cần được nói sau tâm trí thông (cetopariyañāṇa); nhưng về mặt ý nghĩa, ba minh (vijjāttaya) chính là ba thắng trí đã nói. Vì vậy, đã nói "ba minh cần được nói".
Kasmā panettha ‘‘tāsu vuttāsu upari dasabalañāṇaṃ na paripūratī’’ti vuttaṃ, nanu imāni ñāṇāni sesābhiññā viya attano visayassa abhijānanaṭṭhaṃ upādāya abhiññāsu vattabbāni, akampiyaṭṭhaṃ pana upatthambhanaṭṭhañca upādāya balañāṇesu yathā sammāsatiādayo indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgesūti?
Why is it said here, "when these are mentioned, the ten powers (dasabalañāṇa) are not fully explained above"? Are not these knowledges to be spoken of among the higher knowledges (abhiññā), like the other higher knowledges, in terms of knowing their respective objects? And in terms of their unshakeable nature and supporting function, are they not among the powers (bala-ñāṇa), just as right mindfulness (sammāsati) and others are among the faculties (indriya), powers (bala), factors of awakening (bojjhaṅga), and path factors (maggaṅga)?
Tại sao ở đây lại nói "khi đã nói về những điều đó, thập lực trí (dasabalañāṇa) ở trên vẫn chưa hoàn thiện"? Chẳng phải những trí tuệ này, giống như các thắng trí khác, cần được nói trong các thắng trí vì chúng nhận biết đối tượng của mình, còn trong các lực trí (balañāṇa) thì vì chúng có tính chất bất động và hỗ trợ, giống như chánh niệm (sammāsati) v.v. trong căn, lực, giác chi, và đạo chi sao?
Nayidamevaṃ.
It is not so.
Không phải như vậy.
Tattha hi dhammānaṃ dhammakiccavisesavibhāvanaparāya desanāya vuttaṃ, idha pana satthu guṇavisesavibhāvanaparāya desanāya tathā vattuṃ na sakkā atthato anaññattā, ekaccānaṃ puthujjanānaṃ evaṃ cittaṃ uppajjeyya ‘‘kimidaṃ bhagavā heṭṭhā vuttaguṇe punapi gaṇhanto guṇādhikadassanaṃ karotī’’ti.
For there, it was said in a teaching aimed at explaining the specific functions of phenomena; but here, in a teaching aimed at explaining the specific qualities of the Master, it is not possible to speak in that way, since they are not different in reality, and the thought might arise in some ordinary people, "What is this? Is the Blessed One mentioning qualities already stated below again to show an increase in qualities?"
Ở đó, đã nói về giáo pháp nhằm làm rõ sự khác biệt trong chức năng của các pháp, nhưng ở đây, không thể nói như vậy về giáo pháp nhằm làm rõ sự khác biệt trong các phẩm chất của Bậc Đạo Sư, vì về mặt ý nghĩa, chúng không khác biệt. Một số phàm phu có thể nảy sinh ý nghĩ: "Thế Tôn đang làm gì mà lại đề cập lại những phẩm chất đã nói ở dưới, liệu Ngài có đang thể hiện sự vượt trội về phẩm chất không?"
Tasmā suvuttametaṃ ‘‘upari dasabalañāṇaṃ na paripūratī’’ti.
Therefore, it is well said, "the ten powers are not fully explained above."
Vì vậy, câu "thập lực trí (dasabalañāṇa) ở trên vẫn chưa hoàn thiện" là rất đúng.
Aññehi asādhāraṇānīti kasmā vuttaṃ (a. ni. ṭī. 3.10.21), nanu cetāni sāvakānampi ekaccānaṃ uppajjantīti?
Why is it said, "not shared with others" (A.N.Ṭī. 3.10.21)? Do not some of these also arise in disciples?
Tại sao lại nói "không phổ biến đối với người khác" (aññehi asādhāraṇānī) (A.N.ṭī. 3.10.21)? Chẳng phải một số đệ tử cũng có những điều này sao?
Kāmaṃ uppajjanti, yādisāni pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni, na tādisāni tadaññesaṃ kadācipi uppajjantīti aññehi asādhāraṇānīti.
Indeed, they do arise, but the knowledges of what is possible and impossible (ṭhānāṭṭhānañāṇa), and so on, such as those of the Buddhas, never arise in others in the same way; thus, they are not shared with others.
Đúng là chúng có thể phát sinh, nhưng những trí tuệ như trí tuệ về điều có thể và không thể (ṭhānāṭṭhānañāṇa) của chư Phật thì không bao giờ phát sinh ở những người khác. Vì vậy, chúng không phổ biến đối với người khác.
Tenāha ‘‘tathāgatasseva balānī’’ti.
Therefore, it is said, "these are the powers of the Tathāgata alone."
Vì thế, đã nói "chỉ là các lực của Như Lai" (tathāgatasseva balāni).
Imameva hi yathāvuttalesaṃ apekkhitvā tadabhāvato āsayānusayañāṇādīsu eva asādhāraṇaguṇasamaññā niruḷhā.
Indeed, it is by referring to this very aforesaid distinction that the designation of "uncommon qualities" (asādhāraṇaguṇa) is firmly established, in such knowledges as the knowledge of inclinations and underlying tendencies (āsayānusayañāṇa), due to the absence of such distinction elsewhere.
Chính vì xét đến khía cạnh đã nói này, và vì sự thiếu vắng của nó, mà tên gọi "phẩm chất không phổ biến" đã được thiết lập cho các trí tuệ như trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên (āsayānusayañāṇa) v.v.
Kāmaṃ ñāṇabalānaṃ ñāṇasambhāro visesapaccayo, puññasambhāropi pana nesaṃ paccayo eva, ñāṇasambhārassapi vā puññasambhārabhāvato ‘‘puññussayasampattiyā āgatānī’’ti vuttaṃ.
Though the accumulation of knowledge is a special condition for the powers of knowledge, the accumulation of merit is also a condition for them; or, since the accumulation of knowledge is also an accumulation of merit, it is said, "arising from the attainment of accumulated merit."
Mặc dù sự tích lũy trí tuệ là nguyên nhân đặc biệt của các lực trí, nhưng sự tích lũy công đức cũng là nguyên nhân của chúng, hoặc vì sự tích lũy trí tuệ cũng là sự tích lũy công đức. Vì vậy, đã nói "phát sinh từ sự thành tựu của công đức tích lũy" (puññussayasampattiyā āgatāni).
Pakatihatthikulanti (saṃ. ni. 2.22) giricaranadīcaravanacarādippabhedā gocariyakālāvakanāmā sabbāpi balena pākatikā hatthijāti.
"A normal elephant herd" (S.N. 2.22) refers to all natural elephant species, such as mountain-dwelling, river-dwelling, forest-dwelling, and those known by names related to their foraging grounds, in terms of their strength.
Pakatihatthakulaṃ (S.N. 2.22) là tất cả các loài voi tự nhiên có sức mạnh, bao gồm các loại sống ở núi, sông, rừng v.v., và những con voi được gọi là gocariya, kālāvaka.
Dasannaṃ purisānanti thāmamajjhimānaṃ dasannaṃ purisānaṃ.
"Of ten men" means of ten men of average strength.
Dasannaṃ purisānaṃ (của mười người) là của mười người có sức mạnh trung bình.
Ekassa tathāgatassa kāyabalanti ānetvā sambandho.
This is connected by understanding: "The bodily strength of one Tathāgata."
Sức mạnh thân thể của một Như Lai là tương đương (với mười người đó) – đây là cách liên kết.
Ekassāti ca tathā heṭṭhākathāyaṃ āgatattā desanāsotena vuttaṃ.
And "Ekassā" (of one) is said in the course of the teaching because it appeared in the narrative below in that way.
Ekassā (của một người) cũng được nói theo dòng giáo pháp vì đã được đề cập trong câu chuyện phía dưới.
Nārāyanasaṅghātabalanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā nārāyanasaṅghātabalanti vajirasaṅghātabalanti attho.
Regarding "Nārāyana saṅghātabala," Nārā refers to rays (rasmiyo); Nārāyana is that from which many diverse rays arise, i.e., vajira (diamond/thunderbolt); thus, Nārāyana saṅghātabala means strength like a mass of vajira.
Nārāyanasaṅghātabalaṃ (sức mạnh kết hợp Nārāyana) – ở đây, nārā được gọi là tia sáng, nhiều tia sáng khác nhau phát sinh từ đây nên gọi là nārāyanaṃ, tức là kim cương. Do đó, nārāyanasaṅghātabalaṃ có nghĩa là sức mạnh kết hợp kim cương (vajirasaṅghātabalaṃ).
Ñāṇabalaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva, na kāyabalaṃ viya aṭṭhakathāruḷhamevāti adhippāyo.
The intention is that "the power of knowledge (ñāṇabala) is directly mentioned in the Pāḷi," unlike bodily strength (kāyabala) which is only found in the commentaries.
Trí lực (ñāṇabalaṃ) thì đã được đề cập trong Pāḷi, không phải chỉ được đưa vào trong chú giải như sức mạnh thân thể (kāyabalaṃ) – đây là ý nghĩa.
‘‘Saṃyuttake āgatāni tesattati ñāṇāni sattasattati ñāṇānī’’ti vuttaṃ (vibha. mūlaṭī. 760), tattha pana nidānavagge sattasattati āgatāni catucattārīsañca, tesattati pana paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.73 mātikā) sutamayādīni āgatāni dissanti, na saṃyuttake.
It is said, "seventy-three knowledges and seventy-seven knowledges are mentioned in the Saṃyutta Nikāya" (Vibha. Mūlaṭī. 760); however, in the Nidāna Vagga, seventy-seven and forty-four are mentioned, but seventy-three, such as those of learning (sutamaya), are seen in the Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.73 Mātikā), not in the Saṃyutta Nikāya.
Trong (Vibhā. Mūlaṭī. 760) đã nói "bảy mươi ba trí tuệ và bảy mươi bảy trí tuệ được đề cập trong Saṃyutta". Nhưng ở đó, bảy mươi bảy trí tuệ và bốn mươi bốn trí tuệ được đề cập trong Nidānavagga, còn bảy mươi ba trí tuệ như sutamaya (trí tuệ do nghe) v.v. được thấy đề cập trong Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.73 Mātikā), chứ không phải trong Saṃyutta.
Aññānipīti etena ñāṇavatthuvibhaṅge ekakādivasena vuttāni, aññattha ca ‘‘pubbante ñāṇa’’ntiādinā (dha. sa. 1076) brahmajālādīsu (dī. ni. 1.36) ca ‘‘tayidaṃ tathāgato pajānāti, imāni diṭṭhiṭṭhānāni evaṃ gahitānī’’tiādinā vuttāni anekāni ñāṇappabhedāni saṅgaṇhāti.
By "and others (aññānipi)," it encompasses the various types of knowledge mentioned in the Ñāṇavatthuvibhaṅga according to units (ekakādivasena), and elsewhere, such as "knowledge of the past" (Dha. Sa. 1076), and in the Brahmajāla Sutta (Dī. Ni. 1.36) and so on, where it says, "the Tathāgata understands this, that these views are thus held," and other numerous classifications of knowledge.
Aññānipi (những điều khác nữa) – bằng từ này, bao gồm các loại trí tuệ khác nhau đã được nói theo cách đơn lẻ trong Vibhaṅga về đối tượng của trí tuệ, và ở những nơi khác như "trí tuệ về quá khứ" (Dhs. 1076) v.v. và trong Brahmajāla v.v. (Dī.N. 1.36) với câu "Như Lai biết điều đó, những quan điểm này đã được nắm giữ như vậy" v.v.
Yāthāvapaṭivedhato sayañca akampiyaṃ puggalañca taṃsamaṅgiṃ neyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti.
Because of its true penetration and because it makes both the individual (himself) unshakeable and the person endowed with it (taṃsamaṅgiṃ) supremely powerful among those to be trained, it is said, "by being unshakeable and by being a support."
Vì sự thấu hiểu chân thật, tự thân không bị lay chuyển và làm cho người có được nó trở nên có sức mạnh vượt trội đối với những người cần được giáo hóa, nên đã nói "bởi tính chất bất động và tính chất hỗ trợ".
Usabhassa idanti āsabhaṃ, (a. ni. ṭī. 2.4.8) seṭṭhaṃ ṭhānaṃ.
"Āsabhaṃ" (A.N.Ṭī. 2.4.8) is that which belongs to a bull, a supreme state.
Đây là của con bò đực, nên gọi là āsabhaṃ (A.N.ṭī. 2.4.8), tức là vị trí tối thượng.
Sabbaññutapaṭijānanavasena abhimukhaṃ gacchanti, aṭṭha vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā, pubbabuddhā.
They approach facing it by proclaiming omniscience, or the eight assemblies approach; thus, "āsabhā" refers to the former Buddhas.
Tám hội chúng đi đến (abhimukhaṃ gacchanti) hoặc đến gần (upasaṅkamanti) theo cách tuyên bố trí tuệ Toàn Tri, nên gọi là āsabhā, tức là các Đức Phật quá khứ.
Idaṃ panāti buddhānaṃ ṭhānaṃ sabbaññutameva vadati.
But "this" (idaṃ pana) refers to the state of the Buddhas, which is omniscience itself.
Nhưng điều này chỉ nói về trí tuệ Toàn Tri, vị trí của chư Phật.
Tiṭṭhamānovāti avadantopi (saṃ. ni. ṭī. 2.2.22) tiṭṭhamānova paṭijānāti nāmāti attho.
Tiṭṭhamānovā means that even without speaking, he acknowledges while standing.
Tiṭṭhamānovā có nghĩa là, dù không nói, chỉ đứng yên/tồn tại cũng là công nhận.
Upagacchatīti anujānāti.
Upagacchati means assents.
Upagacchatī có nghĩa là cho phép.
‘‘Devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’ti (a. ni. 4.31) suttasesena sappurisūpassayādīnaṃ phalasampattipavatti, purimasappurisūpassayādiṃ upanissāya pacchimasappurisūpassayādīnaṃ sampattipavatti vā vuttāti ādi-saddena tattha ca cakka-saddassa gahaṇaṃ veditabbaṃ.
The remaining part of the Sutta, "The four wheels of devas and humans revolve" refers to the successful development of association with good persons and so on, or the successful development of later association with good persons and so on, based on earlier association with good persons and so on; thus, the inclusion of the word cakka (wheel) there should be understood by the word ādi (etc.).
Trong phần còn lại của kinh “Bốn bánh xe của chư thiên và loài người xoay chuyển” (A.II, 32) đã nói về sự thành tựu quả của sự nương tựa bậc thiện trí, v.v., hoặc sự thành tựu của sự nương tựa bậc thiện trí sau này, v.v., dựa trên sự nương tựa bậc thiện trí trước đó, v.v., và từ ‘cakka’ cũng được hiểu theo nghĩa đó bằng từ ‘ādi’ (v.v.).
Vicakkasaṇṭhānā asani eva asanivicakkaṃ.
Lightning in the form of a wheel is indeed asanivicakkaṃ (lightning wheel).
Sấm sét có hình dạng bánh xe chính là asanivicakkaṃ (bánh xe sấm sét).
Uracakkādīsū ti ādi-saddena āṇāsamūhādīsupi cakka-saddassa pavatti veditabbā.
In uracakkādīsu (breast-wheel, etc.), the prevalence of the word cakka in meanings such as a collection of commands, etc., should be understood by the word ādi.
Trong uracakkādīsu (bánh xe ngực, v.v.), từ ‘cakka’ cũng được hiểu là sự vận hành của các nhóm lệnh, v.v., bằng từ ‘ādi’ (v.v.).
‘‘Saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’ntiādīsu (pārā. 409; cūḷava. 343) hi āṇā ‘‘cakka’’nti vuttā, ‘‘devacakkaṃ asuracakka’’ntiādīsu (a. ni. ṭī. 2.4.8) samūhoti.
For instance, in "We will cause a schism in the Saṅgha, a breaking of the wheel," command is referred to as "cakka"; in "the wheel of devas, the wheel of asuras," it means a collection.
Trong các câu như “Chúng ta sẽ phá hòa hợp Tăng, phá bánh xe” (Pārā. 409; Cūḷava. 343), lệnh được gọi là ‘cakka’ (bánh xe); trong các câu như “bánh xe chư thiên, bánh xe A-tu-la” (A.II, ṭī. 2.4.8), đó là một nhóm.
Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
Since arahatship-path knowledge is for penetration, it is called penetration, which is why it is stated "arises at the moment of fruition."
Trí tuệ đạo A-la-hán là sự thấu hiểu vì đã hoàn tất sự thấu hiểu, nên được nói là “phát sinh vào khoảnh khắc thành quả”.
Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphatti parassa bujjhanamattena hotīti ‘‘aññātakoṇḍaññassa sotāpatti…pe… phalakkhaṇe pavattaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
Therefore, even for the knowledge of teaching that has been attained, the completion of its function occurs merely through the understanding of another, which is why it is stated, "the Sotāpatti of Aññāta Kondañña... arises at the moment of fruition."
Và sự hoàn thành công việc của trí tuệ thuyết giảng đã đạt được chỉ bằng sự hiểu biết của người khác, nên được nói là “Sotāpatti của Aññātakoṇḍañña…pe… phát sinh vào khoảnh khắc thành quả”.
Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇappavatti tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanassa ṭhānaṃ viya.
After that, the continued prevalence of teaching-knowledge until parinibbāna should be understood as the established state of that very Dhamma-wheel that has been set in motion, just as the established state of the wheel-gem for a wheel-turning monarch whose wheel has been set in motion.
Sau đó, sự vận hành của trí tuệ thuyết giảng cho đến khi nhập Niết-bàn được hiểu là sự tồn tại của Pháp luân đã được vận hành, giống như sự tồn tại của bánh xe báu của Chuyển Luân Vương có bánh xe đã được vận hành.
‘‘Tiṭṭhatī’’ti vuttaṃ, kiṃ bhūmiyaṃ puriso viya?
It is said, "stands still"; does it stand still like a person on the ground?
Đã nói “tồn tại”, có phải như một người trên mặt đất không?
Noti āha ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ti.
No, he says, "due to its dependence on that."
Không, nên nói “do sự tồn tại phụ thuộc vào đó”.
Ṭhānanti cettha attalābho dharamānatā ca, na gatinivattīti āha ‘‘uppajjati ceva pavattati cā’’ti.
Position here means attainment of being and continued existence, not cessation of motion, which is why he says, "it both arises and continues."
Ở đây, ṭhāna (sự tồn tại) là sự đạt được bản thân và sự duy trì, không phải sự dừng lại của sự di chuyển, nên nói “phát sinh và vận hành”.
Yattha panetaṃ dasabalañāṇaṃ vitthāritaṃ, taṃ dassento ‘‘abhidhamme panā’’tiādimāha.
And to show where this knowledge of the Ten Powers is elaborated, he begins by saying, "in the Abhidhamma."
Để chỉ ra nơi trí tuệ Thập Lực được trình bày rộng rãi, đã nói “trong Abhidhamma” v.v.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining instances.
Trong các phần còn lại cũng vậy.
Samādiyantīti samādānāni, tāni pana samādiyitvā katāni hontīti āha ‘‘samādiyitvā katāna’’nti.
Things that are undertaken are samādānāni (undertakings); since these are deeds done after undertaking, he says, "of deeds done after undertaking."
Samādānāni (sự thọ trì) là những điều được thọ trì; vì chúng được thực hiện sau khi thọ trì, nên nói “của những điều đã được thực hiện sau khi thọ trì”.
Kammameva vā kammasamādānanti etena samādānasaddassa apubbatthābhāvaṃ dasseti muttagatasadde gatasaddassa viya.
Or action itself is the undertaking of action; by this, he shows that the word samādāna has no new meaning, just as the word gata in muttagata (gone to release).
Kammameva vā kammasamādānaṃ (nghiệp hoặc sự thọ trì nghiệp) bằng cách này, chỉ ra rằng từ ‘samādāna’ không có nghĩa mới, giống như từ ‘gata’ trong ‘muttagata’.
Gatīti nirayādigatiyo.
Gati refers to destinations such as the hells.
Gati (cảnh giới) là các cảnh giới như địa ngục, v.v.
Upadhīti attabhāvo.
Upadhī refers to one's existence.
Upadhī (sự chấp thủ) là bản ngã.
Kāloti kammassa vipaccanārahakālo.
Kālo refers to the time when kamma is ripe for fruition.
Kālo (thời gian) là thời gian mà nghiệp không thể chín muồi.
Payogoti vipākuppattiyā paccayabhūtā kiriyā.
Payogo refers to the activity that is a condition for the arising of vipāka.
Payogo (sự vận dụng) là hành động là nhân duyên cho sự phát sinh của quả.
Agatigāmininti nibbānagāminiṃ.
Agatigāminiṃ means leading to Nibbāna.
Agatigāminaṃ (không dẫn đến cảnh giới) là dẫn đến Niết-bàn.
Vakkhati hi ‘‘nibbānañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nibbānagāmiñca maggaṃ nibbānagāminiñca paṭipada’’nti (ma. ni. 1.153).
For he will say, "I discern Nibbāna, Sāriputta, and the path leading to Nibbāna, and the practice leading to Nibbāna."
Vì sẽ nói: “Này Sāriputta, Ta biết rõ Niết-bàn, con đường dẫn đến Niết-bàn và pháp hành dẫn đến Niết-bàn.”
Bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu kāmaṃ sabbesaṃ cetanā tassevekassa jīvitindriyārammaṇā, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ.
Even when many people kill one living being, the volition of all of them is indeed directed towards the life-faculty of that one being, but their kamma is of various kinds.
Ngay cả khi nhiều người cùng sát hại một sinh mạng, ý chí của tất cả đều hướng đến sinh mạng đó, nhưng nghiệp của họ lại khác nhau.
Tesu (vibha. aṭṭha. 811) hi eko ādarena chandajāto karoti, eko ‘‘ehi tvampi karohī’’ti parehi nippīḷito karoti, eko samānacchando viya hutvā appaṭibāhamāno vicarati.
Among them, one performs with zeal and desire, one performs being pressured by others, saying, "Come, you too do it," and one wanders about without opposing, as if having the same desire.
Trong số đó, một người làm với sự nhiệt tâm và thích thú; một người làm vì bị người khác thúc ép “ngươi cũng hãy làm đi”; một người lại đi lại mà không phản đối, như thể có cùng ý muốn.
Tesu eko teneva kammena niraye nibbattati, eko tiracchānayoniyaṃ, eko pettivisaye.
Among them, one is reborn in hell by that very kamma, one in the animal realm, one in the realm of hungry ghosts.
Trong số đó, một người tái sinh vào địa ngục do nghiệp đó, một người vào loài súc sinh, một người vào cõi ngạ quỷ.
Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇe eva – ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa niraye nibbattissati, esa tiracchānayoniyaṃ, esa pettivisaye’’ti jānāti.
The Tathāgata knows this at the very moment of accumulation: "Because it was accumulated in this manner, this one will be reborn in hell, this one in the animal realm, this one in the realm of hungry ghosts."
Đức Như Lai biết điều đó ngay vào khoảnh khắc tích lũy: “Do đã tích lũy theo cách này, người này sẽ tái sinh vào địa ngục, người này vào loài súc sinh, người này vào cõi ngạ quỷ.”
Niraye nibbattamānampi – ‘‘esa mahāniraye nibbattissati, esa ussadaniraye’’ti jānāti.
Even when one is reborn in hell, he knows, "This one will be reborn in a great hell, this one in a supplementary hell."
Ngay cả khi tái sinh vào địa ngục, Ngài cũng biết: “Người này sẽ tái sinh vào đại địa ngục, người này vào địa ngục Ussada.”
Tiracchānayoniyaṃ nibbattamānampi – ‘‘esa apādako bhavissati, esa dvipādako, esa catuppado, esa bahuppado’’ti jānāti.
Even when one is reborn in the animal realm, he knows, "This one will be footless, this one two-footed, this one four-footed, this one many-footed."
Ngay cả khi tái sinh vào loài súc sinh, Ngài cũng biết: “Người này sẽ không có chân, người này có hai chân, người này có bốn chân, người này có nhiều chân.”
Pettivisaye nibbattamānampi – ‘‘esa nijjhāmataṇhiko bhavissati, esa khuppipāsiko, esa paradattūpajīvī’’ti jānāti.
Even when one is reborn in the realm of hungry ghosts, he knows, "This one will be tormented by scorching thirst, this one by hunger and thirst, this one will subsist on what is given by others."
Ngay cả khi tái sinh vào cõi ngạ quỷ, Ngài cũng biết: “Người này sẽ là Nijjhāmataṇhika (khát khao cháy bỏng), người này là Khuppipāsika (đói khát), người này là Paradattūpajīvī (sống nhờ vật cúng dường của người khác).”
Tesu ca kammesu – ‘‘idaṃ kammaṃ paṭisandhimākaḍḍhissati, idaṃ aññena dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkaṃ bhavissatī’’ti jānāti.
And concerning these kammas, he knows, "This kamma will draw forth rebirth, this one will be a supporting condition for rebirth given by another."
Và trong các nghiệp đó, Ngài biết: “Nghiệp này sẽ lôi kéo sự tái sinh, nghiệp này sẽ là quả dị thục hỗ trợ cho sự tái sinh đã được người khác ban cho.”
Tathā sakalagāmavāsikesu ekato piṇḍapātaṃ dadamānesu kāmaṃ sabbesampi cetanā piṇḍapātārammaṇāva, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ.
Similarly, when all the villagers give alms-food together, the volition of all of them is indeed directed towards the alms-food, but their kamma is of various kinds.
Tương tự, khi tất cả dân làng cùng cúng dường vật thực, ý chí của tất cả đều hướng đến vật thực, nhưng nghiệp của họ lại khác nhau.
Tesu hi eko ādarena karotīti sesaṃ purimasadisaṃ, tasmā tesu keci devaloke nibbattanti, keci manussaloke, taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva jānāti – ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa manussaloke nibbattissati, esa devaloke, tatthāpi esa khattiyakule, esa brāhmaṇakule, esa vessakule, esa suddakule, esa paranimmitavasavattīsu, esa nimmānaratīsu, esa tusitesu, esa yāmesu, esa tāvatiṃsesu, esa cātumahārājikesu, esa bhummadevesū’’tiādinā tattha tattha hīnapaṇītasuvaṇṇadubbaṇṇaappaparivāramahāparivāratādibhedaṃ taṃ taṃ visesaṃ āyūhanakkhaṇeyeva jānāti.
Among them, one performs with zeal and so on, similar to the former case; therefore, some of them are reborn in the deva realm, some in the human realm, and the Tathāgata knows this at the very moment of accumulation: "Because it was accumulated in this manner, this one will be reborn in the human realm, this one in the deva realm; and even there, this one in a Khattiya family, this one in a Brāhmaṇa family, this one in a merchant family, this one in a Sūdra family, this one among the devas who fashion their own creations, this one among the devas who delight in creation, this one among the Tusita devas, this one among the Yāma devas, this one among the Tāvatiṃsa devas, this one among the Catumahārājika devas, this one among the terrestrial devas"—and so on, he knows that particular distinction at the very moment of accumulation, such as whether it is low or exalted, beautiful or ugly, with few or many attendants.
Trong số đó, một người làm với sự nhiệt tâm, v.v., phần còn lại tương tự như trước; do đó, một số người tái sinh vào cõi trời, một số vào cõi người. Đức Như Lai biết điều đó ngay vào khoảnh khắc tích lũy: “Do đã tích lũy theo cách này, người này sẽ tái sinh vào cõi người, người này vào cõi trời; và ở đó, người này vào gia đình Sát-đế-lỵ, người này vào gia đình Bà-la-môn, người này vào gia đình Vệ-xá, người này vào gia đình Thủ-đà; người này vào chư thiên Paranimmitavasavattī, người này vào Nimmānaratī, người này vào Tusita, người này vào Yāma, người này vào Tāvatiṃsa, người này vào Cātumahārājika, người này vào chư thiên Bhummadeva,” v.v., Ngài biết rõ từng chi tiết khác nhau như thấp kém, cao quý, đẹp đẽ, xấu xí, ít quyến thuộc, nhiều quyến thuộc, v.v., ngay vào khoảnh khắc tích lũy.
Tathā vipassanaṃ paṭṭhapentesuyeva – ‘‘iminā nīhārena esa kiñci sallakkhetuṃ na sakkhissati, esa mahābhūtamattameva vavatthapessati, esa rūpapariggaheyeva ṭhassati, esa arūpapariggaheyeva, esa nāmarūpapariggaheyeva, esa paccayapariggahe eva, esa lakkhaṇārammaṇikavipassanāya eva, esa paṭhamaphaleyeva, esa dutiyaphale eva, esa tatiyaphale eva, esa arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti jānāti.
Similarly, among those who are just commencing vipassanā, he knows: "This one will not be able to perceive anything by this method, this one will only distinguish the great elements, this one will remain only in the comprehension of rūpa, this one only in the comprehension of arūpa, this one only in the comprehension of nāmarūpa, this one only in the comprehension of conditions, this one only in vipassanā focused on characteristics, this one only in the first fruition, this one only in the second fruition, this one only in the third fruition, this one will attain arahatship."
Tương tự, ngay cả khi đang thực hành thiền quán, Ngài cũng biết: “Với cách tích lũy này, người này sẽ không thể nhận thức được bất cứ điều gì; người này sẽ chỉ phân biệt được các đại chủng; người này sẽ chỉ dừng lại ở sự phân biệt sắc pháp; người này sẽ chỉ dừng lại ở sự phân biệt vô sắc pháp; người này sẽ chỉ dừng lại ở sự phân biệt danh sắc; người này sẽ chỉ dừng lại ở sự phân biệt duyên khởi; người này sẽ chỉ dừng lại ở thiền quán hướng đến tướng trạng; người này sẽ chỉ đạt được quả vị thứ nhất; người này sẽ chỉ đạt được quả vị thứ hai; người này sẽ chỉ đạt được quả vị thứ ba; người này sẽ đạt được A-la-hán.”
Kasiṇaparikammaṃ karontesupi – ‘‘imassa parikammamattameva bhavissati, esa nimittaṃ uppādessati, esa appanaṃ eva pāpuṇissati, esa jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti jānāti.
Among those performing kasiṇa preliminary work, he knows: "This one will achieve only preliminary work, this one will generate a sign, this one will attain absorption, this one will make jhāna a basis, commence vipassanā, and attain arahatship."
Ngay cả khi đang thực hành kasiṇa, Ngài cũng biết: “Người này sẽ chỉ đạt được sự chuẩn bị; người này sẽ phát sinh tướng; người này sẽ đạt được an chỉ; người này sẽ lấy thiền làm nền tảng, thực hành thiền quán và đạt được A-la-hán.”
Tenāha ‘‘imassa cetanā’’tiādi.
Therefore, he says, "the volition of this one" and so on.
Vì thế, đã nói “ý chí của người này” v.v.
Kāmanato, kāmetabbato, kāmapaṭisaṃyuttato ca kāmo dhātu kāmadhātu.
Kāmadhātu (sense-desire element) is so called because it is desired, desirable, and connected with desire.
Kāmadhātu (giới Dục) là giới dục do sự ham muốn, do là đối tượng của sự ham muốn, và do liên quan đến sự ham muốn.
Ādi-saddena byāpādadhātu-rūpadhātu-ādīnaṃ saṅgaho.
By the word ādi, the elements such as byāpādadhātu (ill-will element) and rūpadhātu (form element) are included.
Từ Ādi (v.v.) bao gồm giới sân, giới sắc, v.v.
Vilakkhaṇatāyāti visadisasabhāvatāya.
Vilakkhaṇatāyā means by way of different nature.
Vilakkhaṇatāyā (do sự khác biệt về tướng trạng) có nghĩa là do bản chất khác nhau.
Khandhāyatanadhātulokanti anekadhātuṃ nānādhātuṃ khandhalokaṃ āyatanalokaṃ dhātulokaṃ yathābhūtaṃ pajānātīti yojanā.
Khandhāyatanadhātulokaṃ means to discern truly an element of many kinds, of various kinds, the world of aggregates, the world of sense bases, the world of elements.
Khandhāyatanadhātulokaṃ (thế giới uẩn, xứ, giới) là cách kết nối câu: biết rõ thế giới uẩn, thế giới xứ, thế giới giới, là nhiều giới, các giới khác nhau, đúng như thực.
‘‘Ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāma.
"This is called the rūpa-aggregate... this is called the viññāṇa-aggregate.
“Đây gọi là sắc uẩn…pe… đây gọi là thức uẩn.”
Tesupi ekavidhena rūpakkhandho, ekādasavidhena rūpakkhandho (vibha. 33).
Among these, the rūpa-aggregate is of one kind, the rūpa-aggregate is of eleven kinds.
Trong số đó, sắc uẩn có một loại, sắc uẩn có mười một loại (Vibh. 33).
Ekavidhena vedanākkhandho, bahuvidhena vedanākkhandho (vibha. 34-61).
The vedanā-aggregate is of one kind, the vedanā-aggregate is of many kinds.
Thọ uẩn có một loại, thọ uẩn có nhiều loại (Vibh. 34-61).
Ekavidhena saññākkhandho, bahuvidhena saññākkhandho (vibha. 62-91).
The aggregate of perception in one way, the aggregate of perception in many ways.
Uẩn tưởng bằng một cách, uẩn tưởng bằng nhiều cách.
Ekavidhena saṅkhārakkhandho, bahuvidhena saṅkhārakkhandho (vibha. 92-120).
The aggregate of formations in one way, the aggregate of formations in many ways.
Uẩn hành bằng một cách, uẩn hành bằng nhiều cách.
Ekavidhena viññāṇakkhandho, bahuvidhena viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 121-149) evaṃ tāva khandhalokassa, ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma…pe… idaṃ dhammāyatanaṃ nāma.
"The aggregate of consciousness in one way, the aggregate of consciousness in many ways," thus, concerning the world of aggregates, "this is called the eye-base... this is called the dharma-base.
Uẩn thức bằng một cách, uẩn thức bằng nhiều cách” – Như vậy, đối với thế giới uẩn, “đây gọi là nhãn xứ… cho đến… đây gọi là pháp xứ.
Tattha dasāyatanā kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’tiādinā (vibha. 156-171) āyatanalokassa, ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma, tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’tiādinā (vibha. 172-188) dhātulokassa anekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca pajānāti.
Among these, ten bases pertain to the sense-sphere, two pertain to the four planes," and so on, concerning the world of bases; "this is called the eye-element... this is called the mind-consciousness element; among these, sixteen elements pertain to the sense-sphere, two pertain to the four planes," and so on, concerning the world of elements, he understands their manifold nature and diverse nature.
Trong đó, mười xứ thuộc cõi dục, hai xứ thuộc bốn cõi” – và cứ thế, đối với thế giới xứ, “đây gọi là nhãn giới… cho đến… đây gọi là ý thức giới, trong đó, mười sáu giới thuộc cõi dục, hai giới thuộc bốn cõi” – và cứ thế, vị ấy hiểu biết về bản chất đa dạng và khác biệt của thế giới giới.
Na kevalaṃ upādinnakasaṅkhāralokasseva, atha kho anupādinnakasaṅkhāralokassapi – ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa sakaṇṭako, imassa bahalattaco, imassa tanuttaco, imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ, imassa pupphaṃ nīlaṃ pītaṃ lohitaṃ odātaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ, imassa phalaṃ khuddakaṃ mahantaṃ dīghaṃ rassaṃ vaṭṭaṃ susaṇṭhānaṃ dussaṇṭhānaṃ mudukaṃ pharusaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ ambilaṃ kasāvaṃ, imassa kaṇṭako tikhiṇo kuṇṭho ujuko kuṭilo tambo kāḷo odāto hotī’’tiādinā pajānāti.
Not only concerning the world of grasped formations, but also concerning the world of ung-rasped formations, he understands thus: "Due to the abundance of this element, the trunk of this tree is white, of this one black, of this one smooth, of this one thorny, of this one thick-barked, of this one thin-barked; the leaf of this one is of such a color, shape, etc.; the flower of this one is blue, yellow, red, white, fragrant, foul-smelling; the fruit of this one is small, large, long, short, round, well-formed, ill-formed, soft, rough, fragrant, foul-smelling, sweet, bitter, pungent, sour, astringent; the thorn of this one is sharp, blunt, straight, crooked, copper-colored, black, white."
Không chỉ đối với thế giới hành hữu thủ, mà còn đối với thế giới hành vô thủ nữa – “do sự trội hơn của giới này mà thân cây này màu trắng, thân cây kia màu đen, cây này nhẵn, cây kia có gai, cây này vỏ dày, cây kia vỏ mỏng, lá cây này có hình dáng và màu sắc như vậy, hoa cây này màu xanh, vàng, đỏ, trắng, có mùi thơm, có mùi hôi, quả cây này nhỏ, lớn, dài, ngắn, tròn, hình dáng đẹp, hình dáng xấu, mềm, cứng, thơm, hôi, ngọt, đắng, cay, chua, chát, gai cây này nhọn, cùn, thẳng, cong, màu đỏ, đen, trắng” – và cứ thế, vị ấy hiểu biết.
Sabbaññubuddhādīnaṃ eva hi etaṃ balaṃ, na aññesaṃ.
For this is indeed the power of Omniscient Buddhas and others, not of others.
Quả thật, đây là năng lực của chư Phật Toàn Tri và những bậc tương tự, không phải của người khác.
Nānādhimuttikatanti nānāajjhāsayataṃ.
" Of diverse dispositions" means having diverse inclinations.
Tính đa dị giải là tính đa dị về khuynh hướng.
Adhimutti nāma ajjhāsayadhātu ajjhāsayasabhāvo.
Adhimutti is called the element of inclination, the nature of inclination.
Adhimutti (giải) là ajjhāsayadhātu (giới khuynh hướng), ajjhāsayasabhāvo (bản chất khuynh hướng).
So pana hīnapaṇītatāsāmaññena pāḷiyaṃ dvidhāva vuttopi hīnapaṇītādibhedena anekavidhoti āha ‘‘hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāva’’nti.
Though it is stated in the Pāḷi in two ways in terms of inferiority and superiority, it is of many kinds through distinctions such as inferior, etc. Thus it says " having diverse dispositions due to inferior and other dispositions."
Mặc dù trong kinh điển, nó chỉ được nói đến hai loại theo nghĩa chung là thấp kém và cao thượng, nhưng nó có nhiều loại theo các phân loại như thấp kém v.v… nên nói “tính đa dị giải do các giải thấp kém v.v…”.
Tattha tattha ye ye sattā yaṃyaṃadhimuttikā, te te taṃtadadhimuttike eva sevanti bhajanti payirupāsanti dhātusabhāgato.
In each case, whatever beings have whatever disposition, they associate with, attend upon, and serve those with similar dispositions, due to the similarity of their nature (dhātu).
Ở nơi đó, những chúng sanh nào có giải nào, thì họ chỉ thân cận, giao du, phụng sự những người có giải đó, do đồng giới.
Yathā gūthādīnaṃ dhātusabhāvo eso, yaṃ gūthādīhi eva saṃsandanti samenti, evaṃ (puggalānaṃ ajjhāsayassevesa sabhāvo, yaṃ) (vibha. mūlaṭī. 813) hīnajjhāsayā dussīlādīhi eva saṃsandanti samenti, sampannasīlādayo ca sampannasīlādīheva.
Just as this is the nature of a dhātu (element) of excrement, etc., that it associates and connects only with excrement, etc., so also (this is the nature of the inclination of individuals, that) those with inferior inclinations associate and connect only with the immoral, etc., and those with accomplished virtue, etc., associate only with those of accomplished virtue, etc.
Giống như bản chất của giới phân là chỉ hòa hợp và tương ứng với phân, thì (bản chất của khuynh hướng của các cá nhân cũng vậy, là) những người có khuynh hướng thấp kém chỉ hòa hợp và tương ứng với những người ác giới v.v…, còn những người có giới hạnh viên mãn v.v… thì chỉ hòa hợp với những người có giới hạnh viên mãn v.v….
Taṃ nesaṃ nānādhimuttikataṃ bhagavā yathābhūtaṃ pajānātīti.
The Blessed One understands this diverse disposition of theirs as it really is.
Đức Thế Tôn hiểu biết đúng như thật về tính đa dị giải đó của họ.
Vuddhiñca hāniñcāti paccayavisesena sāmatthiyato adhikataṃ anadhikatañca.
" Increase and decrease" means being more or less capable due to a particular cause.
Sự tăng trưởng và suy giảm là sự trội hơn và không trội hơn do đặc tính của các duyên, tức là năng lực.
Indriyaparopariyattañāṇaniddese (vibha. 814; paṭi. ma. 1.113) ‘‘āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānātī’’ti āsayādijānanaṃ kasmā niddiṭṭhanti?
In the exposition of the knowledge of the higher and lower faculties, why is the understanding of inclination, etc., stated as "he knows the inclination, he knows the underlying tendency"?
Trong phần trình bày về trí tuệ hiểu biết sự hơn kém của các căn (Indriyaparopariyattañāṇa), tại sao lại chỉ ra sự hiểu biết về khuynh hướng v.v… như “biết khuynh hướng, biết tùy miên”?
Āsayajānanādinā yehi indriyehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ jānanassa vibhāvanato.
Because it reveals the understanding of those faculties by which beings are of good or bad inclination, etc., in higher and lower degrees, through the understanding of inclination, etc.
Vì đã trình bày sự hiểu biết về những căn mà do đó chúng sanh có khuynh hướng thiện, ác v.v… thông qua sự hiểu biết về khuynh hướng v.v….
Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti.
And having done so, the distinct and unique nature of the knowledge of the higher and lower faculties, of inclination, and of underlying tendencies is established, as is the distinct power of the knowledge of the higher and lower faculties and of diverse dispositions.
Và như vậy, sự không độc đáo riêng biệt của trí tuệ hiểu biết khuynh hướng và tùy miên về sự hơn kém của các căn, và năng lực riêng biệt của trí tuệ hiểu biết tính đa dị giải về sự hơn kém của các căn đều được thành tựu.
Tattha āsayanti yattha sattā nivasanti, taṃ tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ diṭṭhigataṃ vā yathābhūtañāṇaṃ vā āsayo. Anusayo appahīnabhāvena thāmagato kileso.
Among these, āsaya (inclination) is where beings dwell, their dwelling place, whether it be a view or knowledge as it really is. Anusaya (underlying tendency) is a defilement that has reached firmness through not being abandoned.
Trong đó, āsaya (khuynh hướng) là nơi chúng sanh cư trú, đó là nơi ở của họ, hoặc là tà kiến, hoặc là chánh kiến như thật. Anusaya (tùy miên) là phiền não đã trở nên kiên cố do chưa được đoạn trừ.
Taṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto tesaṃ tesaṃ diṭṭhigatānaṃ, vipassanāmaggañāṇānañca appavattikkhaṇepi jānāti.
And the Blessed One, knowing the inclination of beings, knows those various views and the knowledge of the path of insight even at moments when they are not active.
Đức Thế Tôn, khi biết khuynh hướng của chúng sanh, thì biết ngay cả khi các tà kiến đó và các trí tuệ đạo Vipassanā chưa khởi lên.
Vuttaṃ hetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Kāmaṃ sevantaṃyeva bhagavā jānāti ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti.
"While one is indulging in sensual pleasures, the Blessed One knows, 'This person is devoted to sensual pleasures, inclined to sensual pleasures, disposed to sensual pleasures.'
“Đức Thế Tôn biết khi một người đang sống với dục: ‘Người này nặng về dục, khuynh hướng dục, giải dục’.
Kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’ti.
While one is indulging in sensual pleasures, he knows, 'This person is devoted to renunciation, inclined to renunciation, disposed to renunciation.'
Biết khi một người đang sống với dục: ‘Người này nặng về xuất ly, khuynh hướng xuất ly, giải xuất ly’.
Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti.
While one is indulging in renunciation, he knows.
Biết khi một người đang sống với xuất ly.
Byāpādaṃ, abyāpādaṃ, thinamiddhaṃ, ālokasaññaṃ sevantaṃyeva jānāti ‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’ti’’ (paṭi. ma. 1.113).
While one is indulging in ill-will, non-ill-will, sloth and torpor, the perception of light, he knows, 'This person is devoted to sloth and torpor, inclined to sloth and torpor, disposed to sloth and torpor.'"
Biết khi một người đang sống với sân, với vô sân, với hôn trầm thụy miên, với tưởng ánh sáng: ‘Người này nặng về hôn trầm thụy miên, khuynh hướng hôn trầm thụy miên, giải hôn trầm thụy miên’” .
Paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānanti rūpāvacarānaṃ paṭhamādīnaṃ paccanīkajhāpanaṭṭhena ārammaṇūpanijjhānaṭṭhena ca jhānānaṃ.
" Of the first and other four jhānas" refers to the rūpāvacara jhāna beginning with the first, so called because they burn up adverse qualities and because they intensely contemplate the object.
Bốn thiền từ sơ thiền v.v… là các thiền sắc giới từ sơ thiền v.v… được gọi là thiền theo nghĩa đốt cháy các chướng ngại và theo nghĩa chú tâm vào đối tượng.
Catukkanayena hetaṃ vuttaṃ.
This is stated according to the fourfold system.
Điều này được nói theo cách bốn bậc.
Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ettha paṭipāṭiyā satta appitappitakkhaṇe paccanīkadhammehi vimuccanato ārammaṇe ca adhimuccanato vimokkhā nāma, aṭṭhamo pana sabbaso saññāvedayitehi vimuttattā apagamavimokkho nāma.
" Of the eight liberations" – here, the first seven are called vimokkha (liberations) because one is liberated from adverse dhammas at the moment of attainment and because one is inclined towards the object; the eighth, however, is called apagamavimokkha (cessation-liberation) because one is utterly liberated from perception and feeling.
Tám giải thoát – ở đây, bảy giải thoát đầu tiên theo thứ tự được gọi là giải thoát vì chúng giải thoát khỏi các pháp đối nghịch ngay tại khoảnh khắc an trú và vì chúng hướng đến đối tượng. Giải thoát thứ tám được gọi là Apagamavimokkha (giải thoát thoát ly) vì nó hoàn toàn thoát ly khỏi tưởng và thọ.
Catukkanayapañcakanayesu paṭhamajhānasamādhi savitakkasavicāro nāma, pañcakanaye dutiyajjhānasamādhi avitakkavicāramatto, nayadvayepi upari tīsu jhānesu samādhi avitakkaavicāro, samāpattīsu paṭipāṭiyā aṭṭhannaṃ samādhītipi nāmaṃ, samāpattītipi cittekaggatāsabbhāvato, nirodhasamāpattiyā tadabhāvato na samādhīti nāmaṃ.
In the fourfold and fivefold systems, the samādhi of the first jhāna is called with initial application and sustained application; in the fivefold system, the samādhi of the second jhāna is merely without initial application but with sustained application. In both systems, the samādhi in the three upper jhāna is without initial application and without sustained application. The eight attainments in succession are also called samādhi (concentration), and also samāpatti (attainment) due to the presence of one-pointedness of mind. The attainment of cessation (nirodhasamāpatti) is not called samādhi due to the absence of that.
Trong cách bốn bậc và cách năm bậc, định của sơ thiền được gọi là có tầm có tứ (savitakkasavicāra). Trong cách năm bậc, định của nhị thiền chỉ có tứ (avitakkavicāramatto). Trong cả hai cách, định của ba thiền phía trên là vô tầm vô tứ (avitakkaavicāro). Trong các thiền chứng, theo thứ tự, tám thiền cũng được gọi là định (samādhi) và cũng được gọi là thiền chứng (samāpatti) vì có sự nhất tâm; riêng đối với Diệt thọ tưởng định (Nirodhasamāpatti), vì không có sự nhất tâm đó nên không được gọi là định.
Hānabhāgiyadhammanti appaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ.
" Things leading to decline" refers to the perception and mental application of one who has emerged from the first jhāna, etc., when they incline towards sensual pleasures, etc., which are inferior qualities.
Pháp thuộc phần suy giảm là sự không bị các tưởng và tác ý thâm nhập vào dục v.v… khi xuất khỏi sơ thiền v.v… với các phẩm chất kém.
Visesabhāgiyadhammanti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādipakkhandanaṃ.
" Things leading to distinction" refers to the perception and mental application of one who has emerged from the first jhāna, etc., when they incline towards the second jhāna, etc., which are superior qualities.
Pháp thuộc phần thù thắng là sự thâm nhập của các tưởng và tác ý vào nhị thiền v.v… khi xuất khỏi sơ thiền v.v… với các phẩm chất tốt.
Iti saññāmanasikārānaṃ kāmādidutiyajjhānādipakkhandanāni hānabhāgiyavisesabhāgiyadhammāti dassitāni, tehi pana jhānānaṃ taṃsabhāvatā dhamma-saddena vuttā.
Thus, the inclinations of perception and mental application towards sensual pleasures, etc., and the second jhāna, etc., are shown as things leading to decline and things leading to distinction. And the nature of the jhāna in relation to these is expressed by the word "dhamma."
Như vậy, sự thâm nhập của các tưởng và tác ý vào dục v.v… và nhị thiền v.v… được chỉ ra là các pháp thuộc phần suy giảm và phần thù thắng. Tính chất đó của các thiền được nói đến bằng từ “dhamma” (pháp).
Tasmāti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati.
" Therefore" refers back to the meaning already stated, as a reason.
Do đó là nhắc lại ý nghĩa đã nói như một nguyên nhân.
Vodānanti paguṇatāsaṅkhātaṃ vodānaṃ.
" Purity" refers to purity, which is proficiency.
Sự thanh tịnh là sự thanh tịnh được gọi là phẩm chất tốt.
Tañhi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
This is called " emergence" because it is a condition for the attainment of the second jhāna, etc., after emerging from the first jhāna, etc.
Vì sự thanh tịnh đó là nhân để đạt được nhị thiền v.v… sau khi xuất khỏi sơ thiền v.v…, nên nó được gọi là “sự xuất khởi” (vuṭṭhāna).
Ye (a. ni. ṭī. 3.10.21) pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhānanti pāḷi natthī’’ti vadanti, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti imāya pāḷiyā (paṭṭhā. 1.1.417) paṭisedhetabbā.
However, those who say "there is no Pāḷi text stating emergence from cessation to the attainment of fruition" should be refuted by this Pāḷi text: "For one emerging from cessation, the sphere of neither-perception-nor-non-perception is a condition by way of immediate condition for the attainment of fruition."
Những ai nói rằng “không có kinh điển nói về sự xuất khởi từ diệt thọ tưởng định đến quả thiền chứng”, thì họ phải bị bác bỏ bằng kinh điển này: “Đối với người xuất khỏi diệt thọ tưởng định, phi tưởng phi phi tưởng xứ là duyên vô gián cho quả thiền chứng”.
Yo samāpattilābhī samāno eva ‘‘na labhāmaha’’nti, kammaṭṭhānaṃ samānaṃ eva ‘‘na kammaṭṭhāna’’nti saññī hoti, so sampattiṃyeva samānaṃ ‘‘vipattī’’ti paccetīti veditabbo.
One who, though an attainer of attainments, yet perceives "I do not attain," or though it is a meditation subject, perceives "it is not a meditation subject," is to be understood as one who takes attainment itself as "failure."
Người nào, dù đang có thiền chứng mà lại có tưởng “không đạt được”, dù đang có đề mục thiền mà lại có tưởng “không phải đề mục thiền”, thì người đó cần được hiểu là đang xem sự thành tựu là “sự thất bại”.
149. Appananti nigamanaṃ.
149. " Appanā" is conclusion.
149. Kết luận là sự tổng kết.
Na tathā daṭṭhabbanti yathā paravādinā vuttaṃ, tathā na daṭṭhabbaṃ.
" Should not be seen thus" means it should not be seen as stated by others.
Không nên thấy như vậy là không nên thấy như những gì các luận sư khác đã nói.
Sakasakakiccameva jānātīti ṭhānāṭṭhānajānanādiṃ sakaṃ sakaṃyeva kiccaṃ kātuṃ jānāti, yathāsakameva visayaṃ paṭivijjhatīti attho.
" Knows only their respective functions" means they know how to perform only their respective functions, such as knowing what is proper and improper; that is, they penetrate their own sphere as it is.
Chỉ biết công việc riêng của mình có nghĩa là biết thực hiện công việc riêng của mình như biết chỗ đúng chỗ sai v.v…, tức là thấu hiểu đối tượng riêng của mình.
Tampīti tehi dasabalañāṇehi jānitabbampi.
" That also" refers to what is to be known by those ten powers of knowledge.
Điều đó cũng vậy là điều cần được biết bằng mười trí lực đó.
Kammantaravipākantaramevāti kammantarassavipākantarameva jānāti, cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāminipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti.
"Only the distinction of kamma and vipāka" means one knows only the distinction of kamma and vipāka. Taking kamma to mean volitional and non-volitional states that are the path leading to niraya and other realms, up to Nibbāna, it is said "only the discernment of kamma."
Chỉ là sự phân biệt giữa nghiệp và quả nghiệp là biết rõ sự phân biệt giữa nghiệp và quả nghiệp. Sau khi nắm bắt các pháp tương ưng với tư tâm sở và không tương ưng với tư tâm sở, là những con đường dẫn đến các cõi từ địa ngục cho đến Nibbāna, là nghiệp, nên nói “chỉ là sự phân biệt nghiệp”.
Dhātunānattañca dhātunānattakāraṇañca dhātunānattakāraṇanti ekadesasarūpekaseso daṭṭhabbo.
"And the diversity of elements and the cause of the diversity of elements"—the compound "cause of the diversity of elements" should be understood as an ekaśeṣa compound where one part is retained, referring to both.
Và sự đa dạng của các giới (dhātu) và nguyên nhân của sự đa dạng của các giới. Nguyên nhân của sự đa dạng của các giới nên được hiểu là một phần còn lại của một cụm từ ghép.
Tañhi ñāṇaṃ tadubhayampi jānāti, ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 812) tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
For that knowledge knows both, and it is explained in that way, "because of the prevalence of such and such an element," and so on.
Thật vậy, tuệ ấy biết cả hai điều đó. Và nó được giải thích như vậy, bắt đầu với “do sự ưu thế của giới này” (VibhA. 812).
Saccaparicchedamevāti pariññābhisamayādivasena saccānaṃ paricchindanameva.
"Only the discernment of the Truths" means only the discernment of the Truths by way of full understanding, realization, and so on.
Chỉ là sự phân biệt các sự thật là chỉ sự phân biệt các sự thật (saccā) theo cách giác ngộ bằng sự liễu tri, v.v.
Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ.
"It cannot project" or "transform" like the eighth and ninth powers, or like the knowledge of psychic power similar to it.
Không thể hiện bày như tám và chín lực, không thể biến hóa như thần thông trí tương tự.
Etenassa balasadisatañca nivāreti.
By this, its similarity to the powers is also negated.
Do đó, điều này cũng bác bỏ sự tương tự với các lực của nó.
Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ vikubbituñca.
Or, like the knowledge of jhāna and so on, it cannot "project" or "transform."
Hoặc không thể hiện bày và không thể biến hóa như tuệ thiền, v.v.
Yadipi hi ‘‘jhānādipaccavekkhaṇāñāṇaṃ sattamabala’’nti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi ‘‘jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthī’’ti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Even though the knowledge of reviewing jhāna and so on is said to be the seventh power, and its accompanied by initial thought and sustained thought is stated, it should be understood that "reviewing without jhāna and so on does not exist," and thus the knowledge accompanied by jhāna and so on is included within it when it is spoken of in this way.
Mặc dù tuệ quán xét thiền, v.v., được nói là “lực thứ bảy” và có tầm và tứ, nhưng nên hiểu rằng tuệ đi kèm với thiền, v.v., được bao gồm trong đó khi nói như vậy, vì “không có quán xét mà không có thiền, v.v.”.
Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkotī’’ti vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, to show that the knowledge of omniscience, like the function of jhāna and so on, cannot perform all the functions of the powers, it is said, "it cannot become jhāna and project, it cannot become psychic power and transform," but it should not be understood that any power is jhāna or psychic power itself.
Hoặc để chỉ ra sự khác biệt giữa Thập Lực Trí (dasabalañāṇa) và Nhất Thiết Trí (sabbaññutaññāṇa) theo cách của các chức năng đặc biệt, nên nói “không thể hiện bày bằng cách trở thành thiền, không thể biến hóa bằng cách trở thành thần thông”, chứ không phải là bản chất thiền hay thần thông của bất kỳ lực nào.
Evaṃ kiccavisesavasenapi dasabalañāṇasabbaññutaññāṇānaṃ visesaṃ dassetvā idāni vitakkattikabhūmantaravasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the distinction between the knowledge of the Ten Powers and the knowledge of omniscience by way of specific functions, now, to show that distinction by way of the triad of initial thought and the intermediate stages of existence, it is said, "Furthermore," and so on.
Sau khi chỉ ra sự khác biệt giữa Thập Lực Trí và Nhất Thiết Trí theo cách của các chức năng đặc biệt như vậy, giờ đây để chỉ ra điều đó theo cách của ba loại tầm và các cõi (bhūma), nên nói “hơn nữa”, v.v.
Paṭipāṭiyātiādito paṭṭhāya paṭipāṭiyā.
"In due order" means in due order, starting from the beginning.
Theo thứ tự là theo thứ tự từ đầu.
Anupadavaṇṇanaṃ katvā veditabbānīti sambandho.
The connection is: "they are to be understood by having made a word-by-word explanation."
Mối liên hệ là “nên được biết sau khi đã giải thích từng từ (anupadavaṇṇana)”.
Kilesāvaraṇaṃ niyatamicchādiṭṭhi, kilesāvaraṇassa abhāvo āsavakkhayādhigamassa ṭhānaṃ, tabbhāvo aṭṭhānaṃ, anadhigamassa pana tadubhayaṃ yathākkamaṃ aṭṭhānañca ṭhānañcāti tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘lokiya…pe… dassanato cā’’ti āha.
Showing the reason for this, that the defilement-obstruction is fixed wrong view, the absence of defilement-obstruction is the condition for the attainment of the destruction of the asavas, its presence is not a condition, and for non-attainment, both are, in order, not a condition and a condition, it is said, "worldly... and so on."
Sự che chướng của phiền não (kilesāvaraṇa) là tà kiến cố định (niyatamicchādiṭṭhi). Sự không có che chướng của phiền não là điều kiện (ṭhāna) để đạt được sự đoạn trừ các lậu hoặc (āsavakkhayādhigama), sự có mặt của nó là phi điều kiện (aṭṭhāna). Đối với sự không đạt được, cả hai điều đó lần lượt là phi điều kiện và điều kiện. Để chỉ ra nguyên nhân trong đó, nên nói “thế gian…v.v… và”.
Tattha lokiyasammādiṭṭhiyā ṭhiti āsavakkhayādhigamassa ṭhānaṃ kilesāvaraṇābhāvassa kāraṇattā.
Therein, the establishment of worldly right view is a condition for the attainment of the destruction of the asavas, because it is the cause of the absence of defilement-obstruction.
Trong đó, sự tồn tại của chánh kiến thế gian (lokiyasammādiṭṭhi) là điều kiện để đạt được sự đoạn trừ các lậu hoặc, vì nó là nguyên nhân của sự không có che chướng của phiền não.
Sā hi tasmiṃ sati na hoti, asati ca hoti.
For when it is present, that (obstruction) does not exist, and when it is absent, it exists.
Thật vậy, khi có điều đó, nó không tồn tại; khi không có, nó tồn tại.
Etena tassā aṭṭhitiyā tassa aṭṭhānatā vuttā eva.
By this, the non-conditionality of that (obstruction) is already stated by its non-establishment.
Do đó, sự không tồn tại của nó đã được nói là phi điều kiện của điều đó.
Nesaṃ veneyyasattānaṃ.
"For them" means for those beings capable of being trained.
Đối với những người đó là đối với những chúng sanh có thể được giáo hóa.
Dhātuvemattadassanatoti kāmadhātuādīnaṃ pavattibhedadassanato.
"From seeing the diversity of elements" means from seeing the diversity in the arising of the kāma-dhātu and so on.
Do thấy sự sai biệt của các giới là do thấy sự sai biệt trong sự vận hành của các giới dục, v.v.
Yadaggena dhātuvemattaṃ jānāti, tadaggena cariyāvisesampi jānāti.
To the extent that one knows the diversity of elements, to that extent one also knows the diversity of conduct.
Với mức độ mà Ngài biết sự sai biệt của các giới, Ngài cũng biết sự sai biệt của các hạnh.
Dhātuvemattadassanatoti vā dhammadhātuvemattadassanato.
"Seeing the diversity of elements" or seeing the diversity of the dhamma-element.
Hoặc do thấy sự sai biệt của các giới là do thấy sự sai biệt của pháp giới (dhammadhātu).
Sabbāpi hi cariyā dhammadhātupariyāpannā evāti.
Indeed, all conduct is included within the dhamma-element.
Thật vậy, tất cả các hạnh đều được bao gồm trong pháp giới.
Payogaṃ anādiyitvāpi santatimahāmattādīnaṃ (dha. pa. 142) viya.
Even without resorting to effort, like for Santatimahāmatta and others.
Dù không cần nỗ lực như trường hợp của Santatimahāmatta, v.v. (DhpA. 142).
Dibbacakkhuñāṇānubhāvato pattabbenāti ettha dibbacakkhunā parassa hadayavatthusannissayalohitavaṇṇadassanamukhena tadā pavattamānacittajānanatthaṃ parikammakaraṇaṃ nāma sāvakānaṃ, tañca kho ādikammikānaṃ, yato dibbacakkhuānubhāvato cetopariyañāṇassa pattabbatā siyā, buddhānaṃ pana yadipi āsavakkhayañāṇādhigamato pageva dibbacakkhuñāṇādhigamo, tathāpi tathā parikammakaraṇaṃ natthi vijjāttayasiddhiyā sijjhanato.
Here, "by what is to be attained through the power of the divine eye knowledge" refers to the preliminary work for disciples, which is for beginners, to know the mind that is then occurring, by means of seeing the blood-color associated with the heart-base of another through the divine eye. This is because the attainment of knowledge of others' minds (cetopariyañāṇa) would be through the power of the divine eye knowledge. For Buddhas, however, although the attainment of divine eye knowledge precedes the attainment of the knowledge of the destruction of cankers (āsavakkhayañāṇa), such preliminary work is not necessary, as it is perfected through the accomplishment of the three knowledges (vijjāttaya).
Trong câu “nhờ năng lực của thiên nhãn trí mà đạt được”, việc một đệ tử phải thực hiện sự chuẩn bị để biết tâm của người khác thông qua việc thấy màu máu dựa vào vật chất tim của người đó bằng thiên nhãn là dành cho những người mới bắt đầu. Từ đó, sự đạt được thiên nhãn trí có thể dẫn đến tha tâm thông. Tuy nhiên, đối với các vị Phật, mặc dù thiên nhãn trí được đạt trước khi đạt đến lậu tận trí, nhưng không có sự chuẩn bị như vậy vì thành tựu Tam Minh.
Sesābhiññāttaye cetopariyañāṇaṃ dibbacakkhuñāṇādhigamena pattanti ca vattabbataṃ labhatīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it is said in this way because the knowledge of others' minds (cetopariyañāṇa) in the other three supernormal powers is said to be attained through the attainment of divine eye knowledge.
Và tha tâm thông trong ba thắng trí còn lại được nói là đạt được nhờ thiên nhãn trí, nên nên hiểu là được nói như vậy.
Puna evarūpiṃ vācaṃ na vakkhāmīti cittaṃ uppādento taṃ vācaṃ pajahati nāma.
One abandons that speech by generating the thought, "I will not utter such speech again."
Khi phát khởi ý nghĩ “Ta sẽ không nói lời như vậy nữa”, người ấy từ bỏ lời nói đó.
Vācāya pana so attho pākaṭo hotīti ‘‘vadanto’’ti vuttaṃ.
However, that meaning is made clear by the speech itself, hence it is said "uttering."
Tuy nhiên, ý nghĩa đó trở nên rõ ràng qua lời nói, nên nói “khi nói”.
Diṭṭhiṃ na gaṇhissāmīti diṭṭhiggāhapaṭikkhepo.
"I will not adopt a view" is a rejection of adopting a view.
Ta sẽ không chấp giữ tà kiến là sự từ chối chấp giữ tà kiến.
Diṭṭhiyā anuppādanaṃ pajahanamevāti āha ‘‘pajahanto’’ti.
Not generating a view is indeed abandoning it, hence it is said "abandoning."
Sự không phát sinh tà kiến chính là sự từ bỏ, nên nói “khi từ bỏ”.
So ariyūpavādī niraye ṭhapitoyeva, nāssa nirayūpapattiyā koci vibandho ekaṃsiko ayamatthoti adhippāyo.
The meaning is that such a person, who slanders noble ones, is already placed in hell; there is no hindrance to his rebirth in hell; this matter is certain.
Người ấy (người phỉ báng bậc Thánh) đã bị đặt vào địa ngục, không có trở ngại nào đối với sự tái sinh vào địa ngục của người ấy; ý nghĩa là điều này là chắc chắn.
Assāti ekaṃsikabhāvassa.
"Of this" refers to the certainty.
Của điều đó là của sự chắc chắn.
Sikkhāhi sīlasamādhipaññāhi, tadatthāya vipassanāya ca vinā aññārādhanassa asambhavato ‘‘lokiyalokuttarā sīlasamādhipaññā veditabbā’’ti vatvā puna āsannatare sīlādike dassento ‘‘lokuttaravaseneva vinivattetumpi vaṭṭatī’’ti āha, tasmā aggamaggapariyāpannā sīlādayo veditabbā.
Since the attainment of special knowledge (aññā) is impossible without the trainings (sikkhā), namely morality, concentration, and wisdom, and without insight (vipassanā) for that purpose, it is stated, "worldly and supramundane morality, concentration, and wisdom should be understood." Then, pointing to the closer morality and so on, it is said, "it is proper to turn away even by means of the supramundane." Therefore, morality and so on, pertaining to the supreme path, should be understood.
Vì không thể có sự giác ngộ (aññārādhanā) nếu không có các học (sikkhā) là giới, định, tuệ và tuệ quán (vipassanā) vì mục đích đó, nên sau khi nói “giới, định, tuệ thế gian và siêu thế nên được biết”, rồi để chỉ ra giới, v.v., gần gũi hơn, nên nói “cũng có thể được loại bỏ hoàn toàn chỉ bằng phương tiện siêu thế”. Do đó, giới, v.v., thuộc về đạo tối thượng nên được biết.
Aggamaggaṭṭhassa hi diṭṭheva dhamme ekaṃsikā aññārādhanā, itaresaṃ anekaṃsikāti.
For one who is on the supreme path, the attainment of special knowledge is certain in this very life; for others, it is not certain.
Thật vậy, đối với người đã đạt đạo tối thượng, sự giác ngộ là chắc chắn ngay trong hiện tại; đối với những người khác thì không chắc chắn.
Sampajjanaṃ sampadā, nipphattīti attho, tasmā evaṃsampadanti evaṃavirajjhanakanipphattikanti vuttaṃ hoti.
Accomplishment is sampadā, meaning fulfillment. Therefore, "evaṃsampadaṃ" means having such an unfailing fulfillment.
Sự thành tựu là sampadā, nghĩa là sự hoàn thành. Do đó, evaṃsampadaṃ có nghĩa là sự hoàn thành không sai lệch như vậy.
Tenāha ‘‘imampi kāraṇa’’ntiādi.
Hence, it is said, "this reason," and so on.
Vì vậy, nên nói “cũng là nguyên nhân này”, v.v.
Tattha kāraṇanti yutti.
There, "reason" means justification.
Trong đó, nguyên nhân là lý lẽ.
Tatrāyaṃ yuttiniddhāraṇā ‘‘nirayūpago ariyūpavādī tadādāyassa avijjamānato seyyathāpi micchādiṭṭhī’’ti.
Here is the determination of the justification: "One who slanders noble ones goes to hell because there is no abandonment of that (slander), just like one with wrong view."
Trong đó, sự xác định lý lẽ này là “người phỉ báng bậc Thánh sẽ tái sinh vào địa ngục, vì không có sự chấp giữ điều đó, giống như người có tà kiến cố định”.
Ettha ca ‘‘taṃ vācaṃ appahāyā’’tiādivacanena tadādāyassa appahānena ca ariyūpavādo antarāyiko anatthāvaho ca, pahānena pana accayaṃ desetvā khamāpanena anantarāyiko atthāvaho ca yathā taṃ vuṭṭhitā desitā ca āpattīti dasseti.
And here, by the statement "without abandoning that speech" and so on, and by the non-abandonment of that (slander), it shows that slandering noble ones is an obstacle and brings harm. However, by abandoning it, confessing the transgression, and seeking forgiveness, it is not an obstacle and brings benefit, just as an offense that has arisen is confessed and removed.
Ở đây, bằng lời nói “không từ bỏ lời nói đó”, v.v., và bằng sự không từ bỏ sự chấp giữ điều đó, sự phỉ báng bậc Thánh là chướng ngại và dẫn đến điều bất lợi; nhưng bằng sự từ bỏ, sau khi sám hối và xin lỗi, nó trở thành không chướng ngại và dẫn đến điều có lợi, giống như một lỗi đã phát sinh và đã được sám hối.
150. Byāmohabhayavasena (a. ni. ṭī. 2.4.8) saraṇapariyesanaṃ sārajjanaṃ sārado, byāmohabhayaṃ, vigato sārado etassāti visārado, tassa bhāvo vesārajjaṃ.
Seeking refuge due to the fear of delusion (byāmoha) is sārajjanaṃ (being confident), sārado (confidence), byāmohabhayaṃ (fear of delusion); one from whom confidence has departed is visārado (unafraid, confident); the state of that is vesārajjaṃ (self-confidence).
150. Sự tìm kiếm nơi nương tựa theo cách sợ hãi sự mê lầm (A.NI.Ṭī. 2.4.8) là sārajjanaṃ, sārado là sự sợ hãi sự mê lầm. Người đã vượt qua sự sợ hãi đó là visārado, trạng thái của người đó là vesārajjaṃ (vô úy).
Taṃ pana ñāṇasampadaṃ pahānasampadaṃ desanāvisesasampadaṃ khemaṃ nissāya pavattaṃ catubbidhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
That, however, is a fourfold knowledge of review, based on the accomplishment of knowledge, the accomplishment of abandonment, the accomplishment of unique teaching, and security.
Tuy nhiên, đó là bốn loại tuệ quán xét phát sinh dựa trên sự thành tựu về trí tuệ, sự thành tựu về đoạn trừ, sự thành tựu về phương pháp thuyết pháp đặc biệt và sự an ổn.
Tenāha ‘‘catūsu ṭhānesū’’tiādi.
Hence, it is said, "in four instances," and so on.
Vì vậy, nên nói “trong bốn trường hợp”, v.v.
Dassitadhammesūti vuttadhammesu.
"In the dhammas taught" refers to the doctrines stated.
Trong các pháp đã được chỉ bày là trong các pháp đã được nói.
Vacanamattameva hi tesaṃ, na pana dassanaṃ tādisasseva dhammassa abhāvato.
For them, it is merely a statement, not a seeing, because such a dhamma does not exist.
Thật vậy, đối với họ, chỉ có lời nói, chứ không phải sự thấy, vì không có pháp như vậy.
Bhagavatā eva vā ‘‘ime dhammā anabhisambuddhā’’ti parassa vacanavasena dassitadhammesu.
Or "in the dhammas taught" by the Blessed One himself, in the sense of another's statement, "these dhammas are not fully comprehended."
Hoặc trong các pháp đã được chỉ bày theo lời nói của người khác rằng “những pháp này chưa được giác ngộ” bởi chính Đức Thế Tôn.
‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 718) viya dhamma-saddo hetupariyāyoti āha ‘‘sahadhammenāti sahetunā’’ti.
Just as in "Dhammapaṭisambhidā" and so on, the word "dhamma" is a synonym for cause, hence it is said, "sahadhammena means with a cause."
Giống như trong “Pháp Vô Ngại Giải” (Vibh. 718), v.v., từ pháp là đồng nghĩa với nhân, nên nói “sahadhammena có nghĩa là sahetunā (có nhân)”.
Hetūti ca upapattisādhanahetu veditabbo, na kārako sampāpako ca.
And "hetu" (cause) should be understood as the cause that establishes a proposition, not an agent or a producer.
Và nhân nên được hiểu là nhân chứng minh sự phát sinh, chứ không phải là tác nhân hay người mang lại.
Appamāṇanti anidassanaṃ.
"Appamāṇaṃ" means without example.
Appamāṇaṃ là không có ví dụ.
Nidassanañhi anvayato byatirekato pamāṇaṅgatāya ‘‘pamāṇa’’nti vuccati.
Indeed, an example is called "pamāṇa" (measure/proof) by way of agreement and disagreement, as it serves as a criterion.
Thật vậy, ví dụ được gọi là “pamāṇa” (đo lường) vì nó là một phần của sự đo lường theo cách thuận và nghịch.
Nimittanti codanāya kāraṇaṃ.
"Nimittaṃ" is the reason for the challenge.
Nimittaṃ là nguyên nhân của sự khiển trách.
Tattha codako codanaṃ karotīti kāraṇaṃ, dhammo codanaṃ karoti etenāti kāraṇaṃ.
There, the challenger makes the challenge, hence it is the reason; the dhamma causes the challenge by this, hence it is the reason.
Trong đó, người khiển trách thực hiện sự khiển trách, nên là nguyên nhân; pháp thực hiện sự khiển trách bằng điều này, nên là nguyên nhân.
Tenāha ‘‘puggalopī’’tiādi.
Hence, it is said, "the person also," and so on.
Vì vậy, nên nói “ngay cả cá nhân”, v.v.
Khemanti kenaci appaṭibandhiyabhāvena anupaddutataṃ.
Security means being unmolested due to being unhindered by anything.
Khemaṃ là trạng thái không bị quấy nhiễu do không bị bất kỳ ai cản trở.
Antarāyo etesaṃ atthi, antarāyevā yuttāti antarāyikā.
There is danger for these, or they are associated with danger, thus obstructive.
Có chướng ngại đối với những điều này, hoặc chỉ là chướng ngại, nên gọi là antarāyikā (có chướng ngại).
Evaṃbhūtā pana te yasmā antarāyakarā nāma honti, tasmā āha ‘‘antarāyaṃ karontīti antarāyikā’’ti.
However, since such things are indeed obstructive, therefore it is said: "That which causes an obstruction is an impediment."
Nhưng vì những người như vậy được gọi là những người gây chướng ngại, nên đã nói: “Những gì gây chướng ngại được gọi là antarāyika (chướng ngại).”
Asañcicca vītikkamo na tathā sāvajjoti katvā vuttaṃ ‘‘sañcicca vītikkantā’’ti.
Since unintentional transgression is not as blameworthy, it is said: "those who transgress intentionally."
Vì sự vi phạm không cố ý không đáng trách như vậy, nên đã nói: “những người đã cố ý vi phạm.”
Satta āpattikkhandhātiādi nidassanamattaṃ itaresampi catunnaṃ ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ tabbhāve byabhicārābhāvato.
The phrase "the seven groups of offenses" is merely an example, as there is no deviation from the nature of the other four designated "impediments" either.
“Bảy nhóm tội” v.v. chỉ là một ví dụ, vì không có sự sai lệch trong bản chất của bốn pháp khác được gọi là “chướng ngại.”
Idha pana methunadhammo adhippetoti idaṃ aṭṭhuppattivasena vuttaṃ ariṭṭhasikkhāpadaṃ (pāci. 417-422) viya.
The phrase "However, here, the sexual act is intended" is said with reference to its origin, like the precept concerning Ariṭṭha.
“Ở đây, pháp tà dâm được đề cập” điều này được nói theo sự phát sinh của sự việc, giống như điều học Ariṭṭha (pāci. 417-422).
Yasmā taṅkhaṇampi kāmesu (a. ni. ṭī. 2.4.8) ādīnavaṃ disvā viratto (a. ni. ṭī. 2.4.8) hoti ce, visesaṃ adhigacchati, na kāmesu āsatto, tasmā vuttaṃ ‘‘methunaṃ…pe… antarāyo hotī’’ti.
Since, if one sees the danger in sensual pleasures at that very moment and becomes dispassionate, one attains a special state and is not attached to sensual pleasures, therefore it is said: "sexual intercourse... is an impediment."
Vì nếu vào khoảnh khắc đó, một người thấy được sự nguy hiểm trong các dục và trở nên nhàm chán, thì người ấy sẽ đạt được sự đặc biệt, không còn dính mắc vào các dục, nên đã nói: “Tà dâm…pe… là chướng ngại.”
Tattha yassa kassacīti na kevalaṃ pabbajitasseva, atha kho yassa kassaci.
There, "for anyone" means not only for a renunciant, but for anyone at all.
Ở đây, “của bất cứ ai” không chỉ riêng người xuất gia, mà là của bất cứ ai.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘methunamanuyuttassa, mussatevāpi sāsana’’nti.
For it is said: "For one engaged in sexual intercourse, the teaching fades away."
Thật vậy, đã nói: “Người chìm đắm trong tà dâm, giáo pháp cũng sẽ bị lãng quên.”
Tasmiṃ aniyyānikadhammeti tasmiṃ parena parikappitaaniyyānikadhammanimittaṃ.
"In that unliberating dhamma" refers to the sign of an unliberating dhamma conceived by another.
“Trong pháp không đưa đến giải thoát ấy” là để chỉ cái nhân của pháp không đưa đến giải thoát được người khác tưởng tượng ra.
Nimittatthe hi idaṃ kammasaṃyoge bhummaṃ.
For here, the locative case is used in the sense of an occasion or condition for action (nimittatthe), referring to an action or connection.
Vì ở đây, bhummaṃ (locus) là trong ý nghĩa của nhân (nimitta) trong sự kết hợp nghiệp.
151. Purisassa sūratarabhāvo nāma saṅgāme pākaṭo hoti, na gehe nisinnakāle, evaṃ vesārajjañāṇassa ānubhāvo paṇḍitaparisāsu yattha katthacīti dassento ‘‘vesārajjañāṇassa baladassanattha’’nti āha.
151. Just as a man's heroism is manifest in battle, not when sitting at home, so too, to show the power of the knowledge of self-confidence anywhere in assemblies of the wise, it is said: "for showing the strength of the knowledge of self-confidence."
151. Sự dũng mãnh của một người được thể hiện rõ ràng trong chiến trận, không phải khi ngồi ở nhà; cũng vậy, uy lực của vô úy trí được thể hiện ở bất cứ nơi nào có hội chúng của các bậc hiền trí, nên đã nói: “để thể hiện sức mạnh của vô úy trí.”
Sannipatitvā nisinnaṭṭhānanti ṭhānasīsena sannipatitakhattiyaparisameva dasseti.
"A place where they have gathered and are seated" shows only the assembly of khattiyas that has gathered by way of the place.
“Nơi tụ họp ngồi lại” chỉ đề cập đến hội chúng Sát-đế-lợi đã tụ họp theo ý nghĩa của nơi chốn.
Eseva nayo sabbatthāti atidesena āvibhāvitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘mārakāyikāna’’ntiādi vuttaṃ sadisatthavisayattā atidesassa.
"The same applies everywhere" is said to show the meaning revealed by analogical extension, and phrases like "of those belonging to Māra" are stated because analogical extension applies to similar meanings.
“Cũng vậy ở khắp mọi nơi” điều này được nói để thể hiện ý nghĩa được làm rõ bằng phép suy rộng (atidesa), như “của chúng Ma-quân” v.v., vì phép suy rộng liên quan đến các đối tượng có ý nghĩa tương tự.
Yathā hi khattiyānaṃ samūho khattiyaparisāti ayamattho labbhati, na evaṃ ‘‘māraparisā’’ti ettha, mārassa parisāti pana māraparisāti ayamattho adhippeto.
For just as the meaning "a group of khattiyas is a khattiya assembly" is taken, it is not so in "Māra's assembly" (māraparisā); rather, the intended meaning is "the assembly of Māra."
Thật vậy, ý nghĩa “tập hợp của các Sát-đế-lợi là hội chúng Sát-đế-lợi” được chấp nhận, nhưng không phải trong trường hợp “hội chúng của Ma vương” ở đây, mà ý nghĩa “hội chúng của Ma vương” được đề cập.
Tenāha ‘‘mārakāyikānaṃ…pe… na mārāna’’nti.
Therefore, it is said: "of those belonging to Māra... not of Māras."
Do đó đã nói: “của chúng Ma-quân…pe… không phải của Ma vương.”
Mārakāyikānanti mārapakkhiyānaṃ.
"Of those belonging to Māra" means those of Māra's faction.
“Mārakāyikānaṃ” có nghĩa là của phe Ma vương.
Uggaṭṭhānadassanavasenāti sārajjitabbaṭṭhānadassanavasena, evaṃ uggā khattiyā attano puññatejenāti adhippāyo.
"By way of showing the prominent place" means by way of showing the place where one should feel confident; thus, the prominent khattiyas are such by the power of their merit—this is the intention.
“Theo cách thể hiện những nơi đáng kính” là theo cách thể hiện những nơi đáng được kính trọng; ý nghĩa là những Sát-đế-lợi hùng mạnh nhờ uy lực phước báu của chính họ.
Brāhmaṇā tīsu vedesūti idaṃ itaresaṃ avisayadassanavasena vuttaṃ.
"Brahmins in the three Vedas" is said to show what is beyond the scope of others.
“Bà-la-môn trong ba Veda” điều này được nói theo cách thể hiện những gì không phải là đối tượng của những người khác.
Vede sajjhāyantāpi hi khattiyā vessā ca tadatthavicāraṇāya yebhuyyena asamatthā evāti.
For even khattiyas and vessas who recite the Vedas are mostly incapable of investigating their meaning.
Vì ngay cả các Sát-đế-lợi và Phệ-xá khi tụng Veda cũng thường không đủ khả năng suy xét ý nghĩa của chúng.
Kasmā panettha yāmādiparisā na gahitāti?
Why are assemblies such as those of the Yāma devas not included here?
Tại sao hội chúng chư Thiên Yāmā v.v. không được đề cập ở đây?
Bhusaṃ kāmābhigiddhatāya yonisomanasikāravirahato.
Because of their intense craving for sensual pleasures, they lack proper attention (yonisomanasikāra).
Vì họ quá tham đắm vào các dục nên thiếu sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
Yāmādayo hi uḷāruḷāre kāme paṭisevantā tatthābhigiddhatāya dhammassavanāya sabhāvena cittampi na uppādenti, mahābodhisattānaṃ pana buddhānañca ānubhāvena ākaḍḍhiyamānā kadāci tesaṃ payirupāsanādīni karonti tādise mahāsamaye.
For the Yāma devas and others, indulging in extremely refined sensual pleasures, are so engrossed that they naturally do not even generate a mind for hearing the Dhamma, except when drawn by the power of the great Bodhisattas and Buddhas, they occasionally attend to them at such great occasions.
Thật vậy, chư Thiên Yāmā v.v. hưởng thụ những dục lạc cao cấp, vì quá tham đắm vào đó nên tự nhiên không phát khởi tâm muốn nghe pháp, nhưng đôi khi, nhờ uy lực của các vị Đại Bồ-tát và chư Phật, họ bị lôi cuốn và thực hiện việc phụng sự v.v. vào những dịp trọng đại như vậy.
Teneva hi vimānavatthudesanāpi tannimittā bahulā nāhosi.
For this very reason, the discourses on the Vimāna stories were not primarily for them.
Chính vì lý do đó mà việc thuyết giảng về các câu chuyện cung điện (vimānavatthu) cũng không phổ biến do nhân duyên đó.
Manussānaṃ vasenāyaṃ katā.
This was made for human beings.
Điều này được thực hiện dựa trên loài người.
Paracakkavāḷesu ca manussānaṃ visesādhigamo natthīti pucchati ‘‘kiṃ pana bhagavā aññāni cakkavāḷānipi gacchatī’’ti.
And since there is no special attainment of the Noble Dhamma for humans in other world-systems, it is asked: "Does the Blessed One go to other world-systems?"
Vì không có sự chứng đắc pháp cao siêu ở loài người trong các cõi giới khác, nên hỏi: “Có phải Đức Thế Tôn cũng đi đến các cõi giới (cakkhavāḷa) khác không?”
Itaro yadipi tesaṃ ariyadhammādhigamo natthi, vāsanāya pana tattha gantvā dhammaṃ desetīti dassento ‘‘āmagacchatī’’ti āha.
The other, showing that although they do not attain the Noble Dhamma, he goes there by habit and teaches the Dhamma, says: "He certainly goes."
Vị kia, mặc dù họ không chứng đắc được Thánh pháp, nhưng để thể hiện rằng Đức Phật đi đến đó và thuyết pháp nhờ vào những ấn tượng (vāsanā) tích lũy, nên đã nói: “Đến một cách tự nhiên.”
Keyūraṃ nānāvidharatanaparisibbitasuvaṇṇajālavinaddhaṃ bhujābharaṇaṃ.
"Keyūra" is an armlet adorned with a golden net interwoven with various kinds of jewels.
Keyūra là vòng tay được đính vàng và nạm nhiều loại ngọc quý.
Aṅgadaṃ nānāgandhagandhitaṃ, kevalaṃ vā suvaṇṇamayaṃ bāhuvalayaṃ.
"Aṅgada" is a wristband fragrant with various scents, or simply made of gold.
Aṅgada là vòng tay thơm nhiều loại hương, hoặc chỉ là vòng tay bằng vàng.
Chinnassarāti dvidhābhūtassarā (dī. ni. ṭī. 2.172) gaggarassarāti gaggarikāya viya gaggarāyamānakharassarā (dī. ni. ṭī. 2.172; a. ni. ṭī. 3.8.69).
"Chinnassarā" means having a broken voice (dvidhābhūtassarā); "gaggarassarā" means having a harsh voice, making a gurgling sound like a gaggari instrument.
Chinnassarā là giọng nói bị đứt quãng (dvidhābhūtassarā), gaggarassarā là giọng nói khàn khàn như tiếng khạc nhổ (gaggarāyamānakharassarā).
Bhāsantaranti tesaṃ bhāsaṃ (dī. ni. ṭī. 2.172; a. ni. ṭī. 3.8.69) sandhāyāha.
"Bhāsantaraṃ" is said with reference to their language.
Bhāsantaraṃ được nói để chỉ ngôn ngữ của họ (tesaṃ bhāsaṃ sandhāyāha).
‘‘Vīmaṃsā uppajjatī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarituṃ ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ.
To explain what was briefly stated as "doubt arises," phrases like "this is what is meant" are used.
“Sự khảo sát phát sinh” được nói một cách tóm tắt, để giải thích điều đó, đã nói: “Điều này có nghĩa là” v.v.
152. Yavanti tāya sattā amissitāpi samānajātitāya missitā viya hontīti yoni.
152. Yoni refers to that by which beings, though not mixed with it, are as if mixed due to being of the same species.
152. Yoni là nơi mà các chúng sanh, dù không hòa lẫn, nhưng vì cùng loại nên dường như hòa lẫn.
Sā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭho khandhānaṃ bhāgaso pavattivisesoti āha ‘‘khandhakoṭṭhāso yoni nāmā’’ti.
However, essentially, it is a particular mode of the partial manifestation of aggregates, distinguished by the place of origin such as an egg, so it is said: "A group of aggregates is called yoni."
Nhưng về bản chất, đó là một sự đặc biệt trong sự tiếp diễn của các uẩn theo từng phần, đặc biệt là nơi phát sinh như trứng v.v., nên đã nói: “Yoni là phần của các uẩn.”
Aṇḍe jātāti paṭhamāya jātiyā vasena vuttaṃ, dutiyāya pana aṇḍato, aṇḍe vā bhijjamāne jātāti evamattho veditabbo.
"Born from an egg" is said with reference to the first birth; however, for the second, the meaning should be understood as born from an egg, or born when the egg is breaking.
“Sanh từ trứng” được nói theo ý nghĩa của lần sanh đầu tiên, nhưng theo lần thứ hai, cần hiểu là sanh từ trứng, hoặc sanh khi trứng vỡ.
Tenāha ‘‘abhinibbhijja jāyantī’’ti.
Therefore, it is said: "They are born by breaking forth."
Do đó đã nói: “sanh ra bằng cách phá vỡ.”
Vināti etehi aṇḍādīhi bāhirapaccayehi vinā.
"Vinā" means without these external conditions such as eggs.
“Vinā” có nghĩa là không có các yếu tố bên ngoài như trứng v.v.
Uppatitvā viyāti uppajjanavasena patitvā viya.
"As if arising and falling" means as if falling by way of arising.
“Như thể xuất hiện” có nghĩa là như thể rơi xuống bằng cách xuất hiện.
Bāhirapaccayanirapekkhattāyeva vā upapatane sādhukārino upapātikā, te eva idha opapātikāti vuttā.
Or, it is precisely because they are independent of external conditions that they are called upapātikā, those who arise spontaneously; these are referred to here as opapātikā.
Hoặc chính vì không phụ thuộc vào các yếu tố bên ngoài mà những chúng sanh được gọi là upapātika (hóa sanh) là những người được khen ngợi trong sự hóa sanh, và chính họ ở đây được gọi là opapātika.
Ādi-saddena gabbhamale nibbattamahāpadumakumārādīnaṃ saṅgaho.
By the word "ādi", beings like the Mahāpadumakumāra who were born in a lotus in the mud are included.
Với từ “v.v.” bao gồm các hoàng tử Đại Liên Hoa (Mahāpaduma Kumāra) v.v. sanh ra từ chất nhơ trong tử cung.
Nijjhāmataṇhikapetānaṃ niccaṃ dukkhāturatāya kāmasevanā natthi, tasmā te gabbhaseyyakā na honti, jālavantatāya na tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāti, tasmā te opapātikāyeva saṃsedajattāyapi asambhavato.
Nijjhāmataṇhika petas, being constantly afflicted with suffering, do not engage in sensual pleasures; therefore, they are not womb-born. Due to their flaming nature, a foetus does not remain in their womb; therefore, they are only opapātikā, as being born from moisture is also impossible for them.
Các ngạ quỷ Nijjhāmataṇhika (khát khao cháy bỏng) luôn đau khổ nên không có sự hưởng thụ dục lạc, do đó chúng không phải là thai sanh; vì chúng có thân thể như ngọn lửa nên bào thai không thể tồn tại trong bụng chúng, do đó chúng chỉ là hóa sanh, vì không thể là thấp sanh.
Nerayikā viyāti nidassanāpadesena tesampi opapātikattaṃ dīpeti.
"Like those in hell" indicates, by way of an illustrative example, that they too are opapātikā.
“Như những chúng sanh địa ngục” bằng cách đưa ra ví dụ, điều này cũng làm rõ rằng chúng là hóa sanh.
Avasesāti nijjhāmataṇhikanerayike ṭhapetvā avasesā vinipātikā.
"Avasesā" means the remaining miserable beings, excluding the Nijjhāmataṇhika petas and hell-beings.
“Còn lại” là các chúng sanh trong cõi khổ còn lại, trừ các ngạ quỷ Nijjhāmataṇhika và chúng sanh địa ngục.
Yakkhānaṃ cātumahārājikatāya opapātikabhāve eva āpanne taṃ nivattetuṃ ‘‘evaṃ yakkhāpī’’ti vuttaṃ.
Since yakkhas, by their nature as Cātummahārājika devas, are included in the opapātika category, "so too yakkhas" is stated to exclude that understanding.
Để bác bỏ quan điểm cho rằng các Dạ-xoa (Yakkha) là hóa sanh vì chúng thuộc Tứ Đại Thiên Vương, đã nói: “Cũng vậy, các Dạ-xoa.”
Tathā hi te na bhummadevā na ca vinipātikāti.
For they are neither earth-dwelling devas nor miserable beings.
Thật vậy, chúng không phải là chư Thiên trên đất cũng không phải là chúng sanh trong cõi khổ.
153. Gantabbāti upapajjitabbā.
153. "Gantabbā" means to be reborn into.
153. Gantabbā có nghĩa là sẽ được tái sanh vào.
Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena katoti voharīyati, tathā upapattibhavalakkhaṇā gatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yesaṃ tāni kammāni, tehi gantabbāti voharīyantīti.
For just as a volitional existence (kammabhava), though not truly an agent, is spoken of as made by a being possessing that continuum, perfected by a convergence of conditions, so too, destinies (gatiyo) which are the characteristics of rebirth existence (upapattibhava), though not truly agents, are spoken of as being gone to by those for whom those actions are, according to their respective actions.
Thật vậy, mặc dù hữu nghiệp (kammabhava) không tồn tại về mặt tối hậu như một tác nhân, nhưng nó được xem là do một chúng sanh có đặc tính dòng tương tục đã thực hiện, nhờ sự hoàn thiện của các duyên; cũng vậy, các cảnh giới tái sanh (gati) có đặc tính hữu tái sanh, mặc dù không có người đi về mặt tối hậu, nhưng được xem là sẽ được đi đến bởi những chúng sanh có nghiệp đó, tùy theo nghiệp đó.
Evaṃ saddatthato gatiṃ dassetvā atthuddhāranayenapi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the meaning of "gati" by its etymology, to show it also by way of the extraction of meaning, "apicā" and so on is stated.
Sau khi giải thích gati theo nghĩa từ nguyên như vậy, để giải thích nó theo cách rút ra ý nghĩa, đã nói: “apicā” v.v.
Yesu nirayādibhedesu upapattibhavesu gati-saddo nirūḷho, tato aññatthāpi gatisaddappavatti atthi, taṃ ekena gati-saddena visesetvā āha ‘‘gatigatī’’ti yathā ‘‘dukkhadukkhaṃ, (saṃ. ni. 4.327) rūparūpa’’nti (visuddhi. 2.449) ca.
Even though the word "gati" is established in relation to rebirth existences such as hell, it also occurs in other contexts. To differentiate that by one word "gati," it is said: "gatigatī", just as in "dukkhadukkhaṃ" and "rūparūpaṃ."
Nơi từ gati đã trở thành quen thuộc trong các hữu tái sanh như địa ngục v.v., cũng có sự sử dụng từ gati ở những nơi khác, điều đó được phân biệt bằng một từ gati và đã nói: “gatigatī”, giống như “dukkhadukkhaṃ (khổ của khổ), rūparūpaṃ (sắc của sắc).”
Uppādāvatthāya gamanaṃ upagamananti ‘‘nibbattigatī’’ti vuttā.
The going to the state of arising, which is arising, is called "nibbattigatī".
Sự đi đến trạng thái phát sinh là sự tái sanh, nên đã nói: “nibbattigatī” (cảnh giới tái sanh).
Gatinti cittagatiṃ.
Gati means the course of the mind.
Gati có nghĩa là sự đi của tâm.
Tenāha ‘‘ajjhāsayagati nāmā’’ti, ajjhāsayappavattīti attho.
Therefore, it is said, "ajjhāsayagati means the progression of mental disposition."
Do đó, nói rằng “ajjhāsayagati (sự đi của khuynh hướng)”, có nghĩa là sự vận hành của khuynh hướng.
Tadaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.503) pana ‘‘gatinti nipphatti’’nti attho vutto.
However, in that commentary, the meaning of gati is stated as "accomplishment."
Tuy nhiên, trong bản Chú giải đó (Ma. Ni. Aṭṭha. 2.503), nghĩa của “gati” được nói là “sự thành tựu”.
Brahmanimantanasutte (ma. ni. 1.503) hi ayaṃ pāḷīti.
Indeed, this is the Pali text in the Brahmanimantanasutta.
Thật vậy, đây là đoạn Pāḷi trong kinh Brahmanimantana (Ma. Ni. 1.503).
Jutinti ānubhāvaṃ.
Juti means splendor.
Juti có nghĩa là uy lực.
Vibhavoti vināso.
Vibhava means destruction.
Vibhava có nghĩa là sự diệt vong.
So hi vigamoti atthena gati.
Indeed, it is gati in the sense of 'passing away.'
Thật vậy, nó là gati theo nghĩa sự biến mất.
Teneva nibbānaṃ arahato gatīti (pari. 339) anupādisesanibbānaṃ arahato gati vigamo vibhavoti anekatthattā dhātūnaṃ.
Therefore, "Nibbānaṃ arahato gatī" means that anupādisesanibbāna is the gati (passing away, destruction) of an Arahant, because verbal roots have many meanings.
Do đó, Nibbāna là gati của bậc A-la-hán (Pari. 339) có nghĩa là Nibbāna vô dư y là gati, sự biến mất, sự diệt vong của bậc A-la-hán, vì các căn có nhiều nghĩa.
Dveyeva gatiyoti dveva nipphattiyoti atthoti āha ‘‘ayaṃ nipphattigati nāmā’’ti.
"Dveyeva gatiyo" means there are only two accomplishments, and so it is said, "this is nipphattigati."
Chỉ có hai gati có nghĩa là chỉ có hai sự thành tựu, do đó nói rằng “đây là nipphattigati (gati của sự thành tựu)”.
Yassa uppajjati, taṃ brūhento eva uppajjatīti ayo, sukhaṃ.
That which arises, arises by causing growth, hence 'ayo' (gain, prosperity), meaning happiness.
Cái gì sanh khởi, cái đó sanh khởi trong khi nuôi dưỡng, đó là ayo (lợi ích), là sự an lạc.
Natthi ettha ayoti nirayo.
Where there is no 'ayo,' it is nirayo (hell).
Không có ayo (lợi ích) ở đây nên gọi là nirayo (địa ngục).
Tato eva ramitabbaṃ assādetabbaṃ tattha natthīti dassento āha ‘‘niratiatthena nirassādaṭṭhena nirayo’’ti.
To show that there is nothing enjoyable or to be savored there, it is said, "nirayo by the meaning of no enjoyment, by the meaning of no savor."
Để chỉ ra rằng không có gì đáng vui thích, đáng hưởng thụ ở đó, nên nói rằng “nirayo là không có sự vui thích, không có sự hưởng thụ”.
Tiriyaṃ añcitāti devamanussādayo viya uddhaṃ dīghā ahutvā tiriyaṃ dīghābhi attho.
"Tiriyaṃ añcitā" means not being vertically long like devas and humans, but horizontally long.
Tiriyaṃ añcitā có nghĩa là không dài lên trên như chư thiên, loài người, mà dài theo chiều ngang.
Pakaṭṭhato sukhato ayanaṃ apagamo peccabhāvo, taṃ peccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti petayonimeva vadati.
The turning away from excellent happiness is peccabhāvo (the state of the departed); it refers to the realm of ghosts as "the realm of those who have attained that state of the departed."
Sự lìa bỏ, sự đi ra khỏi sự an lạc một cách rõ rệt là peccabhāvo (cảnh giới ngạ quỷ), chỉ nói về cõi ngạ quỷ là phạm vi của những người đã đạt đến peccabhāva đó.
Manaso ussannattāti satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasatāya ukkaṭṭhaguṇacittatāyāti atto.
"Manaso ussannattā" means due to the mind being accumulated with qualities such as mindfulness, courage, and suitability for the holy life, meaning having a mind of excellent qualities.
Manaso ussannattā có nghĩa là có tâm được tích lũy các đức tính như sự tỉnh giác, sự dũng mãnh, sự thích hợp với Phạm hạnh, có tâm với các đức tính ưu việt.
Ayaṃ panattho nippariyāyato jambudīpavāsīvasena veditabbo.
This meaning should be understood primarily with reference to the inhabitants of Jambudīpa.
Tuy nhiên, nghĩa này cần được hiểu một cách trực tiếp theo nghĩa là cư dân của Jambudīpa.
Yathāha – ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpikā manussā uttarakuruke manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse.
As it is said: "Monks, humans in Jambudīpa excel humans in Uttarakuru and the Tāvatiṃsa devas in three respects.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, loài người ở Jambudīpa vượt trội hơn loài người ở Uttarakuru và chư thiên ở Tāvatiṃsa ở ba phương diện.
Katamehi tīhi?
In which three?
Ở ba phương diện nào?
Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21).
They are brave, mindful, and the holy life is lived here."
Dũng mãnh, có niệm, và có Phạm hạnh ở đây” (A. Ni. 9.21).
Tehi pana samānarūpāditāya saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussāteva paññāyiṃsu.
However, the inhabitants of the other great continents, being similar in form to those of the minor islands, are also considered humans.
Tuy nhiên, những người cư trú ở các đại châu khác cùng với những người cư trú ở các tiểu châu có hình dáng tương tự, v.v., cũng được nhận biết là loài người.
Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti.
Worldly people, however, say "humans are those who are not offspring of Manu."
Tuy nhiên, thế gian nói rằng “manussā (loài người) là không phải con cháu của Manu”.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthusaṃvaṇṇanāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 3) vuttanayena gahetabbo.
This is a summary; the extensive explanation should be taken in the manner stated in the Vimānavatthusaṃvaṇṇanā in the Paramatthadīpanī.
Đây là tóm tắt về vấn đề này, còn phần chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong bản Luận giải Vimānavatthu (Vi. Va. Aṭṭha. 3) trong Paramatthadīpanī.
Ānubhāvehīti devānubhāvasaṅkhātehi iddhivisesehi.
Ānubhāvehi refers to special psychic powers known as divine powers.
Ānubhāvehī có nghĩa là các thần thông đặc biệt được gọi là thần thông của chư thiên.
Tattha kāmā devā kāmaguṇehi ceva iddhivisesehi ca itare iddhiviseseheva dibbanti kīḷanti jotanti, saraṇanti vā gammanti, abhitthaviyantīti vā devāti.
Among these, the sense-sphere devas dibbanti (play, shine) with sense objects and special psychic powers, while others do so only with special psychic powers. Or they are devā because they are resorted to or praised.
Trong đó, chư thiên cõi dục dibbanti (vui chơi, chiếu sáng) bằng các dục lạc và các thần thông đặc biệt, còn các vị khác thì bằng các thần thông đặc biệt. Hoặc là devā (chư thiên) là những người được nương tựa, hoặc là những người được tán dương.
Tiracchānayoniñcātiādīsūti ettha tiracchānayonipettivisayaggahaṇena khandhānaṃ eva gahaṇaṃ tesaṃ tādisassa paricchinnassa okāsassa abhāvato.
In "tiracchānayoniñcātiādīsu" and so on, the acceptance of the animal realm and the realm of hungry ghosts implies the acceptance of the aggregates themselves, since those realms do not have such limited space.
Trong Tiracchānayoniñcātiādīsu (và các cảnh giới súc sanh, v.v.), việc chấp nhận cảnh giới súc sanh và cảnh giới ngạ quỷ chỉ là chấp nhận các uẩn, vì không có không gian giới hạn như vậy cho chúng.
Yattha vā te araññasamuddapabbatādike nibaddhavāsaṃ vasanti, tādisassa ṭhānassa vasena okāsopi gahetabbo.
Or, the space should be understood in terms of places where they permanently reside, such as forests, oceans, mountains, and so on.
Hoặc là, không gian cũng cần được hiểu theo nghĩa là nơi chúng trú ngụ cố định, như rừng, biển, núi, v.v.
Nirayūpagādīhi sattehi maggitabbato maggo paṭipajjitabbā paṭipadā cāti taṃ taṃ kammameva vuttanti āha ‘‘ubhayenapī’’tiādi.
It is said "ubhayenapī" and so on, that it refers to that very kamma, as it is a maggo (path) to be sought by beings heading to hell, and a paṭipadā (practice) to be undertaken.
Vì chúng sinh đi đến địa ngục, v.v., cần phải tìm kiếm maggo (con đường), và cần phải thực hành paṭipadā (lộ trình), nên chỉ nói về chính nghiệp đó, do đó nói “ubhayenapī” (bằng cả hai) và v.v..
Yathā ca paṭipannoti iminā tassa kammassa katūpacitākāramāha.
With "yathā ca paṭipanno," it describes the manner in which that kamma is done and accumulated.
Với Yathā ca paṭipanno (và như đã thực hành), chỉ ra cách thức của nghiệp đó đã được tạo và tích lũy.
Ettha ca nirayagāmiñca maggaṃ nirayagāminiñca paṭipadanti iminā sādhāraṇato nirayasaṃvattaniyaṃ kammaṃ vatvā puna taṃ taṃ santānapatitatāya asādhāraṇataṃ dassetuṃ ‘‘yathāpaṭipanno’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that after stating the kamma leading to hell generally with "nirayagāmiñca maggaṃ nirayagāminiñca paṭipada" (the path leading to hell and the practice leading to hell), "yathāpaṭipanno" and so on is said again to show its particularity as it falls upon individual continuities.
Ở đây, cần phải hiểu rằng sau khi nói về nghiệp dẫn đến địa ngục một cách chung chung với “nirayagāmiñca maggaṃ nirayagāminiñca paṭipada” (con đường dẫn đến địa ngục và lộ trình dẫn đến địa ngục), thì lại nói “yathāpaṭipanno” (như đã thực hành) và v.v. để chỉ ra tính không chung chung do rơi vào dòng dõi đó.
Vinipatantīti vivasā, virūpaṃ vā nipatanti.
Vinipatanti means they fall involuntarily, or they fall into a deformed state.
Vinipatanti có nghĩa là rơi vào cảnh giới thấp kém, hoặc rơi vào hình dạng xấu xí.
Kasmā panettha pañcagatiparicchedakañāṇaṃ dassento bhagavā ‘‘nibbānañcāha’’ntiādimāhāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘idaṃ panā’’tiādi.
In reference to the question as to why the Blessed One, while demonstrating the knowledge that distinguishes the five destinations, speaks of "Nibbāna as well" and so on, it is said, "but this..." and so on.
Để giải đáp câu hỏi tại sao ở đây, khi chỉ ra trí tuệ phân biệt năm cảnh giới, Đức Thế Tôn lại nói “Nibbānañcāha” (và Nibbāna), v.v., nên nói “idaṃ panā” (tuy nhiên điều này) và v.v..
Na hi bhagavā attano buddhasubuddhataṃ vibhāvento sāvasesaṃ katvā desanaṃ deseti.
For the Blessed One, in manifesting his full and perfect Buddhahood, does not teach by leaving anything out.
Thật vậy, Đức Thế Tôn không thuyết pháp một cách còn sót lại khi Ngài biểu lộ sự giác ngộ hoàn toàn của mình.
154. Ñāṇappavattākāranti ñāṇassa pavattiākāraṃ, ñāṇassa vā pavattipakāraṃ.
Ñāṇappavattākāra means the manner of the arising of knowledge, or the mode of the arising of knowledge.
154. Ñāṇappavattākāra có nghĩa là cách thức vận hành của trí tuệ, hoặc phương thức vận hành của trí tuệ.
Ekantadukkhāti ekantena dukkhā accantadukkhā.
Ekantadukkhā means entirely suffering, absolutely suffering.
Ekantadukkhā có nghĩa là hoàn toàn khổ, vô cùng khổ.
Tā pana sabbakālaṃ dukkhā sukhālayenapi asammissāti dassento āha ‘‘niccadukkhā nirantaradukkhā’’ti.
To show that they are always suffering and unmixed with any trace of happiness, it is said, "niccadukkhā nirantaradukkhā" (constantly suffering, ceaselessly suffering).
Để chỉ ra rằng chúng luôn luôn khổ, không pha trộn với bất kỳ sự an lạc nào, nên nói rằng “niccadukkhā nirantaradukkhā” (khổ liên tục, khổ không ngừng).
Bahalāti atanukā, mahantāti attho.
Bahalā means not thin, but great.
Bahalā có nghĩa là không mỏng manh, có nghĩa là to lớn.
Tibbāti vā tikhiṇā.
Or tibbā means sharp.
Tibbā có nghĩa là sắc bén.
Kharāti kakkhaḷā.
Kharā means rough.
Kharā có nghĩa là thô ráp.
Kaṭukāti vā aniṭṭhā.
Or kaṭukā means unpleasant.
Kaṭukā có nghĩa là không mong muốn.
Kassati khaṇīyatīti kāsu, āvāṭo.
That which is dug or excavated is kāsu, a pit.
Cái gì được đào, được khoét thì gọi là kāsu, tức là cái hố.
Kasīyati cīyatīti kāsu, rāsi.
That which is piled up or accumulated is kāsu, a heap.
Cái gì được tích lũy, được chất đống thì gọi là kāsu, tức là đống.
Phunantīti dvīhi hatthehi aṅgārāni ukkhipitvā paṭivātaṃ ophunanti, tena tesaṃ sakalasarīraṃ ḍayhati.
Phunanti means they throw up coals with both hands and fan them against the wind, which causes their entire body to burn.
Phunanti có nghĩa là họ dùng hai tay xúc than lên và thổi ngược gió, do đó toàn thân họ bị cháy.
Tenāha ‘‘paridaḍḍhagattā’’ti.
Therefore, it is said, "paridaḍḍhagattā" (with bodies thoroughly burnt).
Do đó nói “paridaḍḍhagattā” (toàn thân bị thiêu đốt).
Purisappamāṇaṃ porisaṃ.
Of a man's measure is porisaṃ.
Kích thước của một người là porisaṃ.
Ekapathenevāti ekamaggabhūteneva.
Ekapathenevā means by one path only.
Ekapathenevā có nghĩa là chỉ bằng một con đường duy nhất.
Anukkamanīyenāti ukkamituṃ apakkamituṃ asakkuṇeyyena.
Anukkamanīyenā means unable to deviate or turn away from.
Anukkamanīyenā có nghĩa là không thể đi lên hay đi xuống.
Purimanayenevāti ‘‘gūthakūpo viya tiracchānayoni daṭṭhabbā’’tiādinā aṅgārakāsupamāyaṃ vuttanayeneva.
Purimanayenevā means in the same way as described in the simile of the charcoal pit, starting with "the animal realm should be seen like a cesspool" and so on.
Purimanayenevā có nghĩa là theo cách đã nói trong ví dụ về hố than, như “cảnh giới súc sanh cần được xem như hố phân” và v.v..
Dukkhā vedanā bahulā etāsūti dukkhabahulā.
Those in which painful feelings are abundant are dukkhabahulā.
Những gì có nhiều cảm thọ khổ thì gọi là dukkhabahulā (nhiều khổ đau).
Bahalapattapalāsoti aviraḷatanuvipulapaṇṇo.
Bahalapattapalāso means having dense, not sparse, and broad leaves.
Bahalapattapalāso có nghĩa là có lá cây dày đặc, không thưa thớt.
Sukhaparibhogaṃ mahāpāsādaṃ dassetuṃ ‘‘dīghapāsādo’’ti vuttaṃ caturassapāsādādīnaṃ khuddakattā.
To illustrate a great palace for enjoyable habitation, "dīghapāsādo" (a long palace) is said, because square palaces and others are small.
Để chỉ ra một cung điện lớn với sự hưởng thụ an lạc, nên nói “dīghapāsādo” (cung điện dài), vì các cung điện hình vuông, v.v., thì nhỏ.
Uṇṇāmayaattharaṇenāti uṇṇāmayalohitaattharaṇena.
Uṇṇāmayaattharaṇenā means with a woolen, red covering.
Uṇṇāmayaattharaṇenā có nghĩa là với tấm trải bằng len màu đỏ.
Uttaraṃ uparibhāgaṃ chādetīti uttaracchado, vitānaṃ.
That which covers the upper part is uttaracchado, a canopy.
Cái gì che phủ phần trên thì gọi là uttaracchado, tức là cái trần.
Taṃ pana lohitavitānaṃ idhādhippetanti ‘‘rattavitānenā’’ti vuttaṃ.
Since a red canopy is intended here, it is said, "rattavitānenā" (with a red canopy).
Tuy nhiên, ở đây ý muốn nói đến cái trần màu đỏ, nên nói “rattavitānenā” (với cái trần màu đỏ).
Niyamābhāvāti ‘‘dibbacakkhunāva passatī’’ti niyamassa abhāvā.
Niyamābhāvā means due to the absence of the rule "one sees only with the divine eye."
Niyamābhāvā có nghĩa là không có quy định “chỉ thấy bằng nhãn thần thông”.
‘‘Dibbacakkhunāpi passissatī’’ti idaṃ na anuttarasukhānubhavanassa dibbacakkhugocarattā vuttaṃ, anāgatassa pana tassa dibbacakkhuparibhaṇḍabhūtena anāgataṃsañāṇena dassanamevāti kāraṇūpacārena vuttaṃ.
The statement "dibbacakkhunāpi passissatī" (one will see with the divine eye) is not said because the experience of supreme happiness is within the range of the divine eye, but rather, it is expressed metaphorically, referring to the seeing with anāgataṃsañāṇa (knowledge of future events) which serves as an accessory to that future divine eye.
“Dibbacakkhunāpi passissatī” (sẽ thấy bằng nhãn thần thông) điều này không phải nói rằng sự trải nghiệm an lạc vô thượng là đối tượng của nhãn thần thông, mà là nói bằng cách ẩn dụ về nguyên nhân, rằng đó là sự thấy bằng trí tuệ về tương lai, được trang bị bởi nhãn thần thông đó trong tương lai.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘cetasā ceto paricca pajānāmi’’cceva vuttaṃ.
However, in the Pali, it is simply said, "I encompass and discern the mind with my mind."
Tuy nhiên, trong Pāḷi chỉ nói “cetasā ceto paricca pajānāmi” (ta biết tâm của người khác bằng tâm của ta).
‘‘Atthato pana nānā hotī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘devalokasukhaṃ hī’’tiādiṃ vatvā yathādassitaupamāhipi ayamattho pākaṭo evāti dassento ‘‘upamāyampī’’tiādimāha.
To elaborate on the meaning stated concisely as "atthato pana nānā hotī" (but in meaning it is different), it is said, "devalokasukhaṃ hī" (for the happiness of the deva world) and so on, and to show that this meaning is evident even through the similes presented, it is said, "upamāyampī" and so on.
Để diễn giải ý nghĩa đã nói một cách tóm tắt trong “Atthato pana nānā hotī” (nhưng về ý nghĩa thì khác nhau), nên nói “devalokasukhaṃ hī” (thật vậy, sự an lạc của cõi trời) và v.v., và để chỉ ra rằng ý nghĩa này đã rõ ràng qua các ví dụ đã chỉ ra, nên nói “upamāyampī” (ngay cả trong ví dụ) và v.v..
Gotrabhuñāṇuppādato paṭṭhāya nirodhaṃ passitvā uppannamaggaphalapaccavekkhaṇavasena ceva parato phalasamāpattisamāpajjanavasena ca ariyasāvako nirodhe sayito viya hoti tadapassayeneva pavattanatoti āha ‘‘nirodhasayanavaragata’’nti.
From the arising of gotrabhu-ñāṇa, having seen cessation, by way of reviewing the arisen Path and Fruition, and thereafter by way of attaining fruition-attainment, the noble disciple is as if lying down in cessation, for it proceeds through not seeing that (cessation). Therefore it says, “entered the noble bed of cessation”.
Kể từ khi phát sanh Chuyển Tánh Trí, do đã thấy sự diệt (Niết Bàn), do sự quán xét đạo và quả đã sanh, và do sự nhập quả định sau đó, vị Thánh đệ tử giống như đã an nghỉ trong sự diệt (Niết Bàn), vì sự vận hành không rời khỏi sự diệt ấy. Do vậy, đã nói “đã đạt đến sự an nghỉ thù thắng trong diệt”.
Tenāha ‘‘nibbānā…pe… passatī’’ti.
Therefore it says, “from Nibbāna… (and so on) … one sees”.
Do đó đã nói “từ Niết Bàn… (lược bỏ)… thấy”.
155. Pucchānusandhiādianusandhittayato aññattā ‘‘pāṭiyekkaṃ anusandhivasenā’’ti vuttaṃ.
It is said “by way of a distinct connection” because it is different from the three connections, such as the connection of inquiry.
Do khác với ba sự liên hệ là liên hệ vấn đáp, v.v., nên đã nói “do sự liên hệ riêng biệt”.
Na kevalaṃ ‘‘dukkarakārikāya suddhi hotī’’ti evaṃladdhiko eva, atha kho dukkaracārīsu abhippasannoti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
It is not merely that one holds the view, “purity comes about through difficult practices,” but to show that one is also deeply confident in those who perform difficult practices, the phrase “moreover” and so on is said.
Không chỉ là người có quan điểm “chỉ do hạnh khổ hạnh mà có sự thanh tịnh”, mà còn để cho thấy rằng vị ấy có lòng tin trong những người thực hành khổ hạnh, nên đã nói “hơn nữa”, v.v.
Catukuṇḍikoti dvīhi pādehi hatthehīti catūhi aṅgehi kuṇḍanako āhiṇḍanako.
Catukuṇḍika means one who crawls and wanders on four limbs: with two feet and two hands.
Catukuṇḍiko (người bò bằng bốn chi) nghĩa là người bò bằng bốn chi: hai chân và hai tay.
Chamānikiṇṇanti bhūmiyaṃ khittaṃ.
Chamānikiṇṇa means thrown on the ground.
Chamānikiṇṇaṃ (đã vứt trên đất) nghĩa là đã ném xuống đất.
Bhakkhasanti āhāraṃ.
Bhakkhasa means food.
Bhakkhasaṃ (thực phẩm) nghĩa là đồ ăn.
Macchariyamalādipāpadhammavigamanato mettādiguṇānubrūhanato ca brahmaṃ seṭṭhaṃ cariyanti brahmacariyaṃ, dānaṃ.
Brahmacariya means a supreme practice due to the departure of defilements like the stain of avarice and the cultivation of qualities like loving-kindness; it is generosity.
Do sự diệt trừ các pháp ác như cấu uế keo kiệt, v.v., và do sự tăng trưởng các thiện pháp như từ ái, v.v., nên hạnh tối thượng là phạm hạnh (brahmacariyaṃ), tức là sự bố thí.
Tathā hi taṃ bhagavatā paṇḍitapaññattaṃ vuttaṃ.
Indeed, it is stated by the Blessed One to be declared by the wise.
Quả thật, điều đó đã được Đức Thế Tôn nói là được các bậc hiền trí quy định.
Evaṃ sesesupi yathārahaṃ brahmacariyapariyāyo niddhāretvā vattabbo.
Similarly, in other places too, the term brahmacariya should be determined and stated appropriately.
Cũng vậy, trong các trường hợp còn lại, nên xác định và nói về phương pháp phạm hạnh một cách thích hợp.
Kinti kīdisaṃ.
Kiṃ means of what kind.
Ki (gì) nghĩa là loại nào.
Vatanti samādinnavataṃ.
Vata means a vow undertaken.
Vataṃ (giới nguyện) nghĩa là giới nguyện đã thọ trì.
Suciṇṇassāti suṭṭhu ciṇṇassa puññassa.
Suciṇṇassa means of well-practiced merit.
Suciṇṇassā (của điều đã thực hành tốt) nghĩa là của phước báu đã thực hành rất tốt.
Iddhīti ānubhāvo.
Iddhī means psychic power.
Iddhī (thần thông) nghĩa là oai lực.
Jutīti vatthābharaṇobhāsasamujjalā sarīrappabhā.
Jutī means the radiance of the body, which shines with the luster of clothes and ornaments.
Jutī (sự rực rỡ) nghĩa là ánh sáng thân thể rực rỡ do sự rực rỡ của y phục và trang sức.
Balavīriyūpapattīti kāyabalena ceva ussāhena ca samannāgamo.
Balavīriyūpapattī means being endowed with physical strength and enthusiasm.
Balavīriyūpapattī (sự thành tựu sức mạnh và tinh tấn) nghĩa là sự đầy đủ sức mạnh thân thể và sự tinh tấn.
Tena pāṇi kāmadadoti tena addhikānaṃ upagacchantānaṃ hatthaṃ pasāretvā asayhaseṭṭhino dānaṭṭhānadassanamayena puññena idāni mayhaṃ hattho kapparukkho viya kāmadado icchiticchitadāyī, kāmadado honto ca madhussavo iṭṭhavatthuvissajjanako jāto.
That hand is a wish-giver means that by the merit of extending one's hand to those who approach seeking alms, and by the sight of the bestowing place of the unrivaled donor, my hand is now like a wish-fulfilling tree, a giver of whatever is desired, and being a wish-giver, it has become an issuer of desired objects, a festival of honey.
Tena pāṇi kāmadado (do đó bàn tay là ước nguyện tùy ý) nghĩa là do phước báu ấy, tức là do việc duỗi tay cho những người hành khất đến và do việc chỉ cho họ thấy nơi bố thí của vị trưởng giả Asayha, nay bàn tay của tôi giống như cây như ý, là ước nguyện tùy ý, ban cho những gì mong muốn; và khi là ước nguyện tùy ý, nó đã trở thành người ban phát những vật phẩm đáng yêu.
Tena me brahmacariyenāti tena mama yathāvuttakāyaveyyāvaṭiyakammasaṅkhātena seṭṭhacariyena.
By that supreme practice of mine means by that supreme practice of mine, which consists of the aforementioned service of the body, that is, karma.
Tena me brahmacariyenā (do phạm hạnh đó của tôi) nghĩa là do hạnh tối thượng đó của tôi, tức là công việc phục vụ thân thể đã nói.
Puññanti puññaphalaṃ.
Puñña means the fruit of merit.
Puññaṃ (phước báu) nghĩa là quả của phước báu.
Tampi hi pujjasabhāvato, uttarapadalopena vā ‘‘evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80) ‘‘puñña’’nti vuccati.
Indeed, it is called “merit” due to its laudable nature, or by elision of a subsequent word, as in statements like “Thus this merit increases” (Dī. Ni. 3.80).
Quả thật, điều đó cũng được gọi là “phước báu” do bản chất đáng được tôn kính, hoặc do sự lược bỏ hậu tố trong các câu như “phước báu này tăng trưởng như vậy” (Dī. Ni. 3.80).
Koci chinnabhinnapaṭapilotikadharo dasantayuttassa vatthassa abhāvato nicceloti vattabbataṃ labheyyāti taṃ nivattento āha ‘‘naggo’’ti.
Lest someone wearing torn and patched rags might be called naked due to the absence of clothing joined by a border, the phrase “naked” is used to negate that.
Để ngăn chặn ý kiến cho rằng một số người mặc y phục rách nát, vá víu có thể được gọi là “không có y phục” (niccelo) do không có y phục có biên giới, nên đã nói “trần truồng”.
Evaṃ akāsiṃ, evampi sattapīḷā mā ahosīti adhippāyo.
Thus I did, the intention is that even so, there should be no torment to beings.
Evaṃ akāsiṃ (tôi đã làm như vậy), ý là “ngay cả như vậy, không có sự làm khổ chúng sanh”.
Yathā ‘‘abhihaṭaṃ na sādiyāmī’’tiādi (ma. ni. 1.155) bhikkhāpariyesane ukkaṭṭhacāritādassanaṃ, evaṃ ‘‘naehi bhaddantikādibhāvopī’’ti gahetabbaṃ.
Just as the showing of excellent conduct in alms-round, such as “I do not accept what is brought (for me)” (M.N. 1.155), similarly, “even the state of naehi bhaddantika” and so on should be understood.
Cũng như trong việc đi khất thực, việc cho thấy sự thực hành tối thượng như “tôi không chấp nhận thức ăn mang đến” (Ma. Ni. 1.155), v.v., thì cũng nên hiểu là “ngay cả việc không nói ‘hãy đến, này bạn hiền’”.
Purisantaragatāyāti purisasamīpagatāya.
Purisantaragatāyā means for a woman who has gone near a man.
Purisantaragatāyā (đến gần người) nghĩa là đến gần người.
Saṃkittīyanti etāyāti saṃkitti, gāmavāsiādīhi samudāyavasena kariyamānakiriyā.
Saṃkitti means that by which things are assembled; it is an action performed collectively by villagers and so on.
Saṃkitti (sự tập hợp) là hành động được thực hiện bởi cộng đồng như dân làng, v.v.
Idha pana bhattasaṃkitti adhippetāti āha ‘‘saṃkittetvā katabhattesū’’ti.
Here, however, the meaning of a communal meal is intended, so it says “in meals prepared by joint contribution”.
Ở đây, ý muốn nói đến bhattasaṃkitti (sự tập hợp thức ăn), nên đã nói “trong các bữa ăn được làm do sự tập hợp”.
Dadanti tāyāti datti.
That by which they give is datti (a giving).
Điều mà họ ban cho nhờ đó là datti (sự ban cho).
Ekāhaṃ antarabhūtaṃ etassa atthīti ekāhikaṃ.
That which has one day intervened is ekāhikaṃ (once a day or every other day).
Điều mà có một ngày xen kẽ là ekāhikaṃ (một ngày một lần).
Esa nayo sesapadesupi.
This principle applies to the remaining terms as well.
Cách này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Ekāhavārenāti ekāhikavārena.
Ekāhavārenā means by the turn of every other day.
Ekāhavārenā (bằng cách một ngày một lần) nghĩa là bằng cách một ngày một lần.
‘‘Ekāhika’’ntiādinā vuttavidhimeva paṭipāṭiyā pavattabhāvaṃ dassetuṃ puna vuttaṃ.
It is stated again to show that the method described by “ekāhikaṃ” and so on proceeded in order.
Để cho thấy rằng phương pháp đã nói bằng “ekāhikaṃ”, v.v., đã vận hành theo trình tự, nên đã nói lại.
Tenāha ‘‘iti evarūpa’’ntiādi.
Therefore it says, “thus of such a kind” and so on.
Do đó đã nói “như vậy, loại này”, v.v.
156. Nekavassagaṇasañjātanti anekavassasamūhasañjātaṃ.
156. Nekavassagaṇasañjātaṃ means generated over a period of many years.
156. Nekavassagaṇasañjātaṃ (đã tích tụ trong nhiều năm) nghĩa là đã tích tụ trong nhiều nhóm năm.
Nanu ca idāneva ‘‘sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto’’ti vuttaṃ, ‘‘nekavassagaṇikaṃ rajojallaṃ kāye sannicita’’nti ca, tadubhayaṃ ekasmiṃ kathaṃ sambhavatīti āha ‘‘idaṃ attano rajojallakavatasamādānakālaṃ sandhāya vadatī’’ti.
Now, it was just stated, “engaged in the practice of descending into water even three times in the evening,” and also, “dirt and grime accumulated on the body for many years.” How can both be possible at once? It states: “This refers to the period of undertaking his vow of dirt and grime.”
Nếu nói rằng “hiện tại đã thực hành sự khổ hạnh ngâm mình trong nước vào buổi chiều và buổi tối” và “bụi bẩn đã tích tụ trên thân thể trong nhiều năm”, thì hai điều đó làm sao có thể xảy ra cùng lúc? Do đó đã nói “điều này nói đến thời gian thọ trì giới hạnh bụi bẩn của tự thân”.
Eteneva ‘‘acelako homī’’ti vuttaacelakapaṭiññā, ‘‘sāṇānipi dhāremī’’tiādinā vuttachannakapaṭiññā, tatthāpi sāṇa-masāṇa-chavadussādi-nivattha-paṭiññā ca aviruddhāti daṭṭhabbā tasmiṃ tasmiṃ kāle tathā tathā paṭipannattā.
By this same reasoning, the vow of being naked, stated as “I was naked,” and the vow of wearing rags, stated as “I wore hemp cloth” and so on, including vows to wear hemp, coarse hemp, or corpse shrouds, are seen to be not contradictory, because he practiced in such ways at different times.
Do đó, sự tuyên bố “tôi sống trần truồng” (acelako homī) và sự tuyên bố về y phục che thân đã nói bằng “tôi cũng mặc y phục bằng sợi gai dầu” (sāṇānipi dhāremī), v.v., và trong đó, sự tuyên bố về việc mặc y phục bằng sợi gai dầu, sợi gai dầu đã qua sử dụng, vải liệm, v.v., là không mâu thuẫn vì đã thực hành như vậy trong từng thời điểm.
Teti acelakā.
Te refers to the naked ascetics.
Te (họ) nghĩa là những người trần truồng.
Saṅghātanti sabbaso ghātaṃ.
Saṅghātaṃ means complete destruction.
Saṅghātaṃ (sự giết hại hoàn toàn) nghĩa là sự giết hại hoàn toàn.
Tenāha ‘‘vadha’’nti.
Therefore it says, “slaughter”.
Do đó đã nói “sự giết hại”.
Sīlavā nāma natthi ‘‘anabhisandhikampi pāpaṃ hotī’’ti evaṃ laddhikattā.
There is no virtuous person because they hold the view that “even unintentional evil occurs.”
Sīlavā nāma natthi (không có người có giới) do có quan điểm “ngay cả tội ác không có ý định cũng là tội ác”.
Sīlaṃ adhiṭṭhāyāti idaṃ paṭikkamanakiriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
Having established virtue is stated with reference to the act of retraction.
Sīlaṃ adhiṭṭhāyā (nương tựa vào giới) điều này được nói đến sự sám hối.
Vihārasminti paccatte bhummavacananti āha ‘‘vihāro eva hi ‘vihārasmi’nti vutto’’ti.
In the abode is a locative case in the sense of 'particular', thus it says “the abode itself is called ‘in the abode’.”
Vihārasmiṃ là cách nói ở thể sở hữu mang ý nghĩa tuyệt đối, vì thế nói “chính vihāra được gọi là ‘vihārasmiṃ’”.
Teneva cāti teneva vibhattivipallāsavasena.
And with that means with that, by way of case inversion.
Teneva cā là do sự thay đổi biến cách đó.
Evaṃ atthoti ayaṃ evaṃ liṅgavipallāsavasena attho veditabbo.
Such is the meaning means this meaning should be understood by way of such a gender inversion.
Evaṃ attho là ý nghĩa này phải được hiểu theo cách thay đổi giống như vậy.
Dukkhappattoti ānetvā sambandho.
Having brought "afflicted by suffering," it is connected.
Dukkhappatto được đưa vào để liên kết.
Sabbatthāti sukhadukkhe lābhālābhādike ca.
Everywhere means in pleasure and pain, gain and loss, etc.
Sabbatthā là trong cả khổ và lạc, được và mất, v.v.
Tulitoti tulāsadiso.
Weighed means like a scale.
Tulito là giống như cái cân.
159. Āsītikapabbānīti āsītikapiṭṭhipabbāni, ‘‘kāḷapabbānī’’ti vadanti.
159. Eighty nodes means eighty backbone nodes, which they call “dark nodes.”
159. Āsītikapabbānī là tám mươi đốt xương sống, họ gọi là “kāḷapabbānī” (các đốt xương đen).
Pabbānaṃ majjhe.
Between the nodes.
Giữa các đốt xương.
Unnatunnatānīti maṃse milāte dvinnaṃ sandhīnaṃ antare vātenuddhumātadhamanījālatāya unnatāni unnatānīti.
Very prominent means when the flesh withered, the space between the two joints became distended by air, with a network of arteries, thus very prominent.
Unnatunnatānī là khi thịt khô héo, các tĩnh mạch và động mạch phồng lên do gió giữa hai khớp, khiến chúng nhô lên cao.
Ānisadanti ānisadaṭṭhānaṃ.
Buttocks means the place of the buttocks.
Ānisadaṃ là chỗ ngồi.
Nisinnaṭṭhānanti paṃsūhi, vālikāhi vā nicitaṃ nisinnaṭṭhānaṃ.
The sitting place means the sitting place covered with dust or sand.
Nisinnaṭṭhāna là chỗ ngồi được lấp đầy bằng bụi hoặc cát.
Sarapoṅkhenāti sarassa poṅkhappadesena, sarapoṅkhasaññitena vā maggena.
By the arrow-notch means by the part of the arrow-notch, or by the path called arrow-notch.
Sarapoṅkhenā là bằng phần đuôi của mũi tên, hoặc bằng con đường được gọi là sarapoṅkha.
Akkantanti akkantaṭṭhānaṃ.
Pressed means the pressed place.
Akkanta là chỗ bị giẫm lên.
Takkagoḷikasadisānaṃ, sarīraghaṃsanatthaṃ kata kuruvindagoḷakānaṃ vā āvaḷi vaṭṭanāhāro.
A row means a rounded array, similar to the balls used for friction on the body, or similar to round pebbles.
Āvaḷi là một vòng, một chuỗi các viên đá mài giống như những viên đá mài hoặc những viên đá corundum được làm để chà xát cơ thể.
Vaṃsatoti piṭṭhivaṃsato.
From the spine means from the backbone.
Vaṃsato là từ xương sống.
Maṇḍaleti bhittipādānaṃ matthake ṭhapitamaṇḍalake sīsaggena patiṭṭhahanti.
On the circle means they rest with the crown of the head on the circular plate placed at the top of the wall posts.
Maṇḍale là trên các vòng tròn được đặt trên chân tường, với đỉnh đầu đứng vững.
Na evaṃ phāsuḷiyoti yathā yathā vuttagopānasiyo papatā tiṭṭhanti, na evaṃ bodhisattassa phāsukāpi papatā ṭhitā.
Ribs are not like that means just as the aforementioned rafters stand sloping downwards, the Bodhisatta's ribs were not standing sloping downwards.
Không phải như vậy là các xương sườn; giống như các rui mè được nói đến đứng thẳng, xương sườn của Bồ Tát không đứng thẳng như vậy.
Okkhāyikāti avakkhāyikā, heṭṭhā hutvā ninnabhāvena paññāyamānā.
Hollow means sunken, appearing as low due to its lower position.
Okkhāyikā là avakkhāyikā, xuất hiện với trạng thái lõm xuống dưới.
Evarūpāti yathāvuttarūpā, ninnatarāti attho.
Such-like means as described, meaning more sunken.
Evarūpā là có hình dạng như đã nói, có nghĩa là lõm hơn.
Yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hotīti mayhaṃ udaracchavi yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ, tāva taṃ āhacca ṭhitattā allīnā hoti udariyassa parikkhayena antānañca suṭṭhumilātatāya.
My belly-skin was clinging to my backbone means my belly-skin, due to the complete wasting of intestinal fat and the severe shriveling of the intestines, was clinging to my backbone, adhering to it.
Yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hotī là da bụng của tôi dính chặt vào xương sống, vì nó nằm sát vào đó do sự tiêu hao của bụng và sự khô héo nghiêm trọng của ruột.
Bhāriyabhāriyāti garutarā.
Very heavy means heavier.
Bhāriyabhāriyā là nặng nề hơn.
Sahaudaracchaviṃ piṭṭhikaṇṭakaṃ, sahapiṭṭhikaṇṭakaṃ udaracchavinti yojanā.
The connection is: the belly-skin with the backbone, the backbone with the belly-skin.
Sự liên kết là da bụng cùng với xương sống, xương sống cùng với da bụng.
Neva nikkhamati āhārasannissayaāpodhātuyā sabbaso visukkhattā.
Does not come out due to the complete drying up of the water element dependent on food.
Neva nikkhamati là do tất cả các yếu tố nước liên quan đến thực phẩm đã hoàn toàn khô cạn.
Pūtimūlānīti lomamūlānaṃ paribrūhanake maṃse lohite ca parikkhīṇe tāni sukkhāni ṭhānato bhaṭṭhāni abhāveneva ‘‘pūtimūlānī’’ti vuttāni.
Rotten roots means when the flesh and blood nourishing the hair roots were wasted away, those roots dried up and fell from their place, thus they are called "rotten roots" as if nonexistent.
Pūtimūlānī là khi thịt và máu nuôi dưỡng chân lông bị tiêu hao, chúng khô héo và rụng khỏi vị trí, được gọi là “pūtimūlānī” (chân lông thối rữa) do không còn tồn tại.
Tenāha ‘‘tassa panā’’tiādi.
Therefore, it says “but that,” and so on.
Vì thế nói “tassa panā” và vân vân.
Adhigatāti idāni adhigatā.
Attained means now attained.
Adhigatā là đã chứng đắc bây giờ.
Yathā etarahi vipassanāpaññāya adhigatattāti iminā kiñcāpi mahābodhisattā paripākagatañāṇā vasībhūtajjhānābhiññā vipassanāya parikammaṃ karonti, yathā ca nesaṃ carimabhave vipassanācāro, na tathā tadāti dasseti.
Just as it is now attained through vipassanā-wisdom — with this, it shows that although the Great Bodhisattas, whose knowledge is fully matured and who have mastered jhānas and abhiññās, perform preliminary work with vipassanā, their practice of vipassanā in their final existence was not like that at that time.
Yathā etarahi vipassanāpaññāya adhigatattā (như bây giờ đã chứng đắc bằng tuệ quán) điều này cho thấy rằng, mặc dù các vị Đại Bồ Tát có trí tuệ chín muồi và các thần thông thiền định đã thành thạo thực hành thiền quán, và cách hành thiền quán của các ngài trong kiếp cuối cùng, nhưng lúc đó (thời gian khổ hạnh) không phải như vậy.
Etadevāti yaṃ yena vuttaṃ atthajātaṃ, etadeva ettha etasmiṃ pāṭhapadese yuttaṃ pubbenāparaṃ avirujjhanato.
This very thing refers to that very collection of meanings which has been stated by someone; this very thing is appropriate here in this passage because it does not contradict what precedes or follows.
Etadevā là điều đã được nói bởi mỗi người, chính điều này ở đây, tại đoạn văn này, phù hợp, vì nó không mâu thuẫn giữa trước và sau.
Itarathāti bhikkhūhi vuttappakārena ananurūpo siyā ‘‘imissā’’ti vuttāya aññatte.
Otherwise means in the way stated by the bhikkhus, it would be unsuitable for the "another" that was mentioned.
Itarathā là nếu theo cách được các Tỳ-kheo nói, thì sẽ không phù hợp với sự hiểu biết khác được nói là “imissā” (của điều này).
Bahukanti bahukālaṃ bahukkhattuṃ.
Much means for a long time, many times.
Bahukaṃ là trong một thời gian dài, nhiều lần.
Upapajjitvāti tattha tattha bhave nibbattitvā.
Having been born means having been reborn in this or that existence.
Upapajjitvā là đã tái sinh vào các cõi tồn tại khác nhau.
Āvāsenāti tasmiṃ tasmiṃ sattāvāse āvasanena nibbattitvā jīvanena.
By dwelling means by dwelling in that particular abode of beings, by being born and living.
Āvāsenā là bằng cách sống trong các trú xứ của chúng sinh đó, bằng cách tái sinh và sống.
Khandhāyeva vuttā tesaṃyeva pavattivisesassa tena tena pariyāyena vuttattā.
The aggregates themselves are spoken of because their particular modes of occurring are spoken of in those various ways.
Khandhāyeva vuttā là chỉ nói về các uẩn, vì sự đặc biệt trong sự tiếp diễn của chúng đã được nói đến bằng các cách khác nhau.
Bahuyāgeti ajasūkaragomāyvādike bahuvidhe mahāyaññe.
Many sacrifices means various great sacrifices such as those of goats, pigs, cattle, etc.
Bahuyāge là trong nhiều loại đại tế lễ như tế lễ dê, lợn, bò, v.v.
Bahuaggīti vācāpeyyādivasena antamaso pākayaññādivasena ca bahukepi aggī paricaraṇena.
Many fires means by attending to many fires, by way of "vaca-peyya" (verbal sacrifices) and so on, down to cooking sacrifices and so forth.
Bahuaggī là bằng cách thờ cúng nhiều ngọn lửa, thậm chí là bằng các tế lễ nấu ăn, v.v., theo cách của lời nói ngọt ngào, v.v.
161. Bāladārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ.
161. A young child is also called "dahara" (young), thus “yuvā” (youthful) is stated to differentiate it.
161. Trẻ con cũng được gọi là “daharo” (trẻ), vì thế nói “yuvā” (tráng niên) để phân biệt.
Atikkantapaṭhamavayā sattā sabhāvena palitasirā hontīti paṭhamavaye ṭhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘susukāḷakeso’’ti vuttaṃ.
Beings who have passed the first stage of life naturally have grey hair, thus “with very black hair” is stated to show the state of being in the first stage of life.
Chúng sinh đã qua tuổi thiếu niên thường có tóc bạc tự nhiên, vì thế nói “susukāḷakeso” (tóc đen nhánh) để chỉ trạng thái đang ở tuổi thiếu niên.
Jarājiṇṇoti jarāya jiṇṇo, na akālikena jarāya abhibhūto.
Worn out by old age means worn out by old age, not overcome by untimely old age.
Jarājiṇṇo là bị già yếu bởi tuổi tác, không phải bị tuổi già xâm chiếm một cách bất thường.
Ukkaṃsagatabuddhatāya vuddho.
Grown old by the excellence of Buddhahood.
Vuddho là do trí tuệ đạt đến đỉnh cao.
Tenāha ‘‘vaḍḍhitvā ṭhitaaṅgapaccaṅgo’’ti, ārohapariṇāhavasena vuddhirahitoti attho.
Therefore, it says “with limbs and minor parts developed and established,” meaning without growth in terms of height and girth.
Vì thế nói “vaḍḍhitvā ṭhitaaṅgapaccaṅgo” (các chi và bộ phận đã phát triển hoàn chỉnh), có nghĩa là không có sự phát triển về chiều cao và kích thước.
Jātimahallakoti jātiyā mahallako, na bhogaparivārādīhīti attho.
Old by birth means old by birth, not by wealth or retinue, etc.
Jātimahallako là lớn tuổi về mặt sinh ra, không phải về tài sản hay quyến thuộc, v.v.
Addhagatoti ettha addha-saddo dīghakālavācīti āha ‘‘bahuaddhānaṃ gato’’ti.
In Addhagato, the word addha means a long time, thus it says “gone a long time.”
Trong Addhagato, từ addha có nghĩa là thời gian dài, vì thế nói “đã trải qua một thời gian dài”.
Vayotiādipadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘pacchimavaya’’nti.
This expression is by eliding the words vayo and so on, thus it says “last stage of life.”
Đây là cách trình bày bằng cách lược bỏ các từ như vayo, vì thế nói “tuổi cuối đời”.
Padasatampi…pe… samatthatāti padasatampi padasahassampi sotapathamāgacchantameva uggahaṇasamatthatā pariggahetuṃ samatthatā.
The ability… a hundred words… means the ability to grasp, to comprehend, a hundred words, a thousand words, as soon as they reach the ear.
Padasatampi…pe… samatthatā là khả năng tiếp thu một trăm từ, một ngàn từ ngay khi chúng đến tai, khả năng nắm bắt.
Ayañca gatiyā byāpāroti sakkā viññātuṃ gahaṇamattabhāvato.
And this is an activity of speed, it can be understood, due to the mere act of grasping.
Và đây là hoạt động của trí tuệ (gati), có thể hiểu được từ trạng thái nắm bắt.
Tadevāti padasatampi padasahassampi.
That very thing means a hundred words, a thousand words.
Tadevā là một trăm từ, một ngàn từ.
Ādhāraṇaṃ apilāpanavasena hadaye dhāraṇaṃ.
Retention means retention in the heart, by not forgetting.
Ādhāraṇaṃ là ghi nhớ trong tâm mà không quên.
Upanibandhanaṃ yathā na pamuṭṭhaṃ hoti, tathā upecca aparāparaṃ nibandhanaṃ.
Firm establishment means repeatedly binding it firmly so that it is not forgotten.
Upanibandhanaṃ là liên kết liên tục để không bị quên.
Ayaṃ pana satiyā byāpāroti sakkā viññātuṃ.
But this is an activity of mindfulness, it can be understood.
Tuy nhiên, đây là hoạt động của niệm (sati), có thể hiểu được.
Pāḷiyañca ‘‘paramāya gatiyā ca satiyā ca dhitiyā cā’’ti vuttaṃ, parato ca ‘‘evaṃ adhimattagatimanto’’ti vuttaṃ.
And in the Pāli, it is said “with supreme speed, mindfulness, and perseverance,” and further on it is said “thus possessing excessive speed.”
Trong kinh điển cũng nói “paramāya gatiyā ca satiyā ca dhitiyā ca” (với trí tuệ, niệm và kiên trì tối thượng), và sau đó nói “evaṃ adhimattagatimanto” (người có trí tuệ phi thường như vậy).
Samatthavīriyaṃ dhiti nāmāti visiṭṭhavisayaṃ dassento yathāvuttasatisamāyogaṃ tassa dīpeti.
Perseverance is called powerful energy – showing a specific object, it clarifies the aforementioned conjunction of mindfulness for it.
Samatthavīriyaṃ dhiti nāmā (sự tinh tấn có khả năng được gọi là kiên trì) cho thấy sự kết hợp của niệm như đã nói, bằng cách chỉ ra đối tượng đặc biệt.
Tassāti yathāvuttagatisatidhitīhi subhadhātavacīparicitassa pariyattidhammassa āgamavasena atthadassanasamatthatā yuttivasena kāraṇadassanasamatthatā.
" Tassā" refers to the ability to demonstrate meaning through traditional study and to demonstrate causes through reasoning, concerning the Dhamma of learning (pariyatti) that has been cultivated through well-defined modes, mindfulness, and effort.
Của vị ấy (Tassā) nghĩa là, với sự tinh thông các pháp học (pariyattidhamma) đã được thực hành bằng lời nói (vacīparicita), với các giới, niệm, và tinh tấn đã được nói đến, là khả năng hiển bày ý nghĩa theo cách truyền thống (āgamavasena) và khả năng hiển bày nguyên nhân theo cách hợp lý (yuttivasena).
Daḷhaṃ (a. ni. ṭī. 3.9.38) thiraṃ dhanu etassāti daḷhadhanvā, so eva idha ‘‘daḷhadhammā’’ti vutto.
"Strong, firm bow is his" (Daḷhaṃ thiraṃ dhanu etassāti) means "daḷhadhanvā" (one with a strong bow); he is here called " daḷhadhammā" (one with strong Dhamma).
Daḷhaṃ (kiên cố) (A. Ni. Ṭī. 3.9.38) là người có cung vững chắc, nên gọi là daḷhadhanvā, chính vị ấy ở đây được gọi là “daḷhadhammā” (có pháp kiên cố).
Paṭisattuvidhamanatthaṃ dhanuṃ gaṇhātīti dhanuggaho, so eva usuṃ saraṃ asati khipatīti issāsoti āha ‘‘dhanuṃ gahetvā ṭhito issāso’’ti.
He who takes a bow to destroy enemies is a bowman (dhanuggaho); he is the one who, when necessary, shoots arrows, hence he is called an archer (issāso). Thus it is said: " an archer standing with a bow."
Người cầm cung để tiêu diệt kẻ thù nên gọi là dhanuggaho (người cầm cung), chính vị ấy là người bắn tên nên gọi là issāso (cung thủ), do đó nói “issāso đứng cầm cung”.
Dvisahassapalaṃ lohādibhāraṃ vahituṃ samatthaṃ dvisahassathāmaṃ.
Dvisahassathāmaṃ means capable of bearing a burden of iron or similar materials weighing two thousand palas.
Có khả năng mang gánh nặng bằng sắt, v.v. nặng hai ngàn pala (dvisahassapala), nên gọi là dvisahassathāmaṃ (có sức mạnh hai ngàn).
Tenāha ‘‘dvisahassathāmaṃ nāmā’’tiādi.
Therefore, it is said: " A bow named 'two-thousand-strength'" and so on.
Vì vậy nói “gọi là dvisahassathāmaṃ” và vân vân.
Daṇḍeti dhanudaṇḍe.
Daṇḍe means "on the bow-staff."
Daṇḍe (trên cán) nghĩa là trên cán cung.
Yāva kaṇḍappamāṇāti dīghato yattakaṃ kaṇḍassa pamāṇaṃ, tattake dhanudaṇḍe ukkhittamatte āropito ceva hoti jiyādaṇḍo, so ca bhāro pathavito muccati, evaṃ idaṃ ‘‘dvisahassathāmaṃ nāma dhanūti daṭṭhabbaṃ.
Yāva kaṇḍappamāṇā means "up to the measure of an arrow." To the extent of the arrow's length, when the bow-staff is lifted, the string is already placed on it, and that burden is released from the ground. In this way, this is to be understood as "a bow named 'two-thousand-strength'."
Yāva kaṇḍappamāṇā (cho đến khi bằng chiều dài mũi tên) nghĩa là, khi cán cung được nâng lên một khoảng bằng chiều dài mũi tên, thì dây cung đã được lắp vào và gánh nặng đó đã được nhấc khỏi mặt đất; như vậy, điều này nên được hiểu là “cung có sức mạnh hai ngàn”.
Uggahitasippoti uggahitadhanusippo.
Uggahitasippo means "one who has mastered the craft of archery."
Uggahitasippo (người đã học nghề) nghĩa là người đã học nghề bắn cung.
Katahatthoti thirataraṃ lakkhesu avirajjhanasarakkhepo.
Katahattho means "one whose arrow-shooting is firm and does not miss the targets."
Katahattho (người đã thành thạo) nghĩa là việc bắn tên không trượt mục tiêu một cách vững chắc.
Īdiso pana tattha vasībhūto katahattho nāma hotīti āha ‘‘ciṇṇavasībhāvo’’ti.
Such a person, having gained mastery in that, is called "katahattho." Thus it is said: " having practiced mastery."
Một người như vậy đã thành thạo, đã thành tựu sự thuần thục ở đó, nên nói “ciṇṇavasībhāvo” (người đã thực hành thuần thục).
Kataṃ rājakulādīsu upecca asanaṃ etena so katūpāsanoti āha ‘‘rājakulādīsu dassitasippo’’ti.
He who has performed and shown his skill in royal courts and similar places is katūpāsano. Thus it is said: " one who has demonstrated his skill in royal courts and similar places."
Việc ngồi gần gũi trong các hoàng gia, v.v. đã được thực hiện bởi người này, nên gọi là katūpāsano (người đã được phục vụ), do đó nói “người đã thể hiện tài năng trong các hoàng gia, v.v.”.
Evaṃ katanti evaṃ antosusirakaraṇādinā sallahukaṃ kataṃ.
Evaṃ kataṃ means "thus made light and hollow," etc.
Evaṃ kataṃ (đã làm như vậy) nghĩa là đã làm cho nhẹ nhàng bằng cách tạo rỗng bên trong, v.v. như vậy.
Oloketīti udikkhati.
Oloketī means "looks at."
Oloketī (nhìn) nghĩa là quan sát.
Evaṃ santepi tesaṃ vāro paññāyatīti tesaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ pucchati, ayaṃ dutiya’’ntiādinā pucchanavāro tādisassa paññavato paññāyati sukhumassa antarassa labbhanato.
Evaṃ santepi tesaṃ vāro paññāyatī means that the turn of those bhikkhus—"this one asks first, this one second," and so on—is discernible to such a wise person because a subtle interval can be found.
Evaṃ santepi tesaṃ vāro paññāyatī (dù vậy, lượt của họ vẫn được biết) nghĩa là, lượt hỏi của các Tỳ-kheo đó, như “vị này hỏi trước, vị này hỏi thứ hai”, v.v., được vị có trí tuệ như vậy biết rõ vì có thể nhận ra sự khác biệt vi tế.
Buddhānaṃ pana vāroti īdise ṭhāne buddhānaṃ desanāvāro aññesaṃ napaññāyanato buddhānaṃyeva paññāyati.
Buddhānaṃ pana vāro means that in such a situation, the turn of the Buddhas for teaching is discernible only to the Buddhas, as it is not discernible to others.
Buddhānaṃ pana vāro (còn lượt của các vị Phật) nghĩa là, trong trường hợp như vậy, lượt thuyết pháp của các vị Phật chỉ các vị Phật mới biết, vì người khác không biết.
Idāni tameva paññāyanataṃ yuttito dassento ‘‘vidatthicaturaṅgulachāya’’ntiādimāha.
Now, showing that discernibility by reasoning, he says: " vidatthicaturaṅgulachāya" and so on.
Bây giờ, để trình bày lý do của sự hiểu biết đó, Ngài nói “vidatthicaturaṅgulachāyaṃ” (bóng dài một gang tay và bốn ngón tay) và vân vân.
Accharāsaṅghāṭamatte khaṇe aneka-koṭisahassa-cittapavattisambhavato ‘‘vidatthicaturaṅgulachāyaṃ atikkamanato puretaraṃyeva bhagavā…pe… kathetī’’ti vatvā tato lahutarāpi satthu desanāpavatti atthevāti dassento ‘‘tiṭṭhantu vā tāva ete’’tiādimāha.
Because the arising of hundreds of thousands of millions of thoughts is possible in a moment as short as a finger-snap, it is said: " Before the shadow moves by a vidatthi and four fingers, the Fortunate One...etc....speaks." Then, showing that the teaching of the Teacher occurs even more swiftly, it is said: " Let these remain for now" and so on.
Vì trong khoảnh khắc bằng một cái búng ngón tay, có thể có hàng ngàn vạn tâm khởi lên, nên sau khi nói “vidatthicaturaṅgulachāyaṃ atikkamanato puretaraṃyeva bhagavā…pe… kathetī” (trước khi bóng vượt qua một gang tay và bốn ngón tay, Thế Tôn đã nói…v.v.), để cho thấy rằng sự thuyết pháp của Bậc Đạo Sư còn nhanh hơn thế nữa, Ngài nói “tiṭṭhantu vā tāva ete” (hãy tạm gác những điều này sang một bên) và vân vân.
Idāni tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the reason for that, " kasmā" (why?) and so on is stated.
Bây giờ, để trình bày lý do ở đó, câu “kasmā” (tại sao) và vân vân đã được nói.
Soḷasa padāni kathetīti etena lokiyajanassa ekapaduccāraṇakkhaṇe bhagavā aṭṭhavīsasatapadāni kathetīti dasseti.
Soḷasa padāni kathetī means that in the time it takes an ordinary person to utter one word, the Fortunate One utters one hundred and twenty-eight words.
Soḷasa padāni kathetī (nói mười sáu từ) với điều này, Ngài cho thấy rằng trong khoảnh khắc mà người thế gian phát ra một từ, Thế Tôn nói hai mươi tám trăm từ.
Idāni tassapi kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the reason for that, " kasmā" (why?) and so on is stated.
Bây giờ, để trình bày lý do của điều đó, câu “kasmā” (tại sao) và vân vân đã được nói.
Dhammoti pāḷi.
Dhammo means the Pāli text.
Dhammo (pháp) nghĩa là Pāḷi.
Pajjati attho etenāti padaṃ, tadattho.
The meaning arises from this, hence padaṃ (word), which means its meaning.
Ý nghĩa được sinh ra bởi điều này nên gọi là padaṃ (từ), tức là ý nghĩa của từ.
Atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, akkharaṃ.
It expresses meaning, hence byañjanaṃ (expression or letter), which means a letter.
Hiển bày ý nghĩa nên gọi là byañjanaṃ (chữ), tức là chữ cái.
Tañhi padavākyakkharabhāvehi paricchijjamānaṃ taṃ taṃ atthaṃ byañjeti pakāseti.
Indeed, being delimited by words, sentences, and letters, it expresses and illuminates various meanings.
Thật vậy, khi được phân định thành từ, câu và chữ cái, nó biểu thị, hiển bày từng ý nghĩa đó.
Tenāha ‘‘dhammapadabyañjananti pāḷiyā padabyañjanaṃ, tassa tassa atthassa byañjanakaṃ akkhara’’nti.
Therefore, it is said: " Dhammapadabyañjanaṃ means the word and expression of the Pāli, the letter that expresses each meaning."
Vì vậy nói “dhammapadabyañjananti pāḷiyā padabyañjanaṃ, tassa tassa atthassa byañjanakaṃ akkhara” (dhammapadabyañjana nghĩa là từ và chữ của Pāḷi, là chữ cái biểu thị ý nghĩa của từng điều đó).
Etena aparāparehi padabyañjanehi sucirampi kālaṃ kathentassa tathāgatassa na kadāci tesaṃ pariyādānaṃ atthīti dasseti.
By this, it is shown that for the Tathāgata, who preaches for a long time with successive words and expressions, there is never an exhaustion of them.
Với điều này, Ngài cho thấy rằng đối với một Như Lai thuyết pháp trong một thời gian rất dài với các từ và chữ cái liên tiếp, thì không bao giờ có sự cạn kiệt chúng.
Pañhaṃ byākaronti etenāti pañhabyākaraṇaṃ, tathāpavattapaṭibhānaṃ.
That by which questions are answered is pañhabyākaraṇaṃ (answering of questions), which refers to spontaneous insight that arises thus.
Giải thích câu hỏi bằng điều này nên gọi là pañhabyākaraṇaṃ (sự giải đáp câu hỏi), tức là sự ứng đối phát sinh như vậy.
Aparikkhayapaṭibhānā hi buddhā bhagavanto, yato vuttaṃ ‘‘natthi dhammadesanāya hānī’’ti (dī. ni. ṭī. 3.141, 305; vibha. mūlaṭī. 1.suttantabhājanīyavaṇṇanā).
For the Buddhas, the Fortunate Ones, have inexhaustible intuitive knowledge (paṭibhāna), as it is said: "There is no deficiency in the teaching of the Dhamma."
Thật vậy, các vị Phật, các Thế Tôn có trí tuệ ứng đối vô tận, vì đã nói rằng “không có sự suy giảm trong việc thuyết pháp” (Dī. Ni. Ṭī. 3.141, 305; Vibha. Mūlaṭī. 1.suttantabhājanīyavaṇṇanā).
Tenāha ‘‘iminā kiṃ dassetī’’tiādi.
Therefore, it is said: " What is shown by this?" and so on.
Vì vậy nói “iminā kiṃ dassetī” (với điều này, Ngài cho thấy điều gì) và vân vân.
Tathā āsannaparinibbānassapi bhagavato desanāya itarāya ca visesātāvoti paṭhamabuddhavacanampi majjhimabuddhavacanampi pacchimabuddhavacanampi sadisameva.
Likewise, there is no difference between the teaching of the Fortunate One, even when close to parinibbāna, and other teachings. Thus, the first teaching of the Buddha, the middle teaching of the Buddha, and the last teaching of the Buddha are all alike.
Cũng vậy, đối với Thế Tôn sắp nhập Niết-bàn, sự thuyết pháp của Ngài và của người khác không có gì khác biệt, do đó lời Phật nói đầu tiên, lời Phật nói giữa, và lời Phật nói cuối cùng đều giống nhau.
Āsītikavassato paraṃ pañcamo āyukoṭṭhāso.
Beyond eighty years is the fifth portion of life.
Sau tuổi tám mươi là phần thứ năm của tuổi thọ.
163. Tato paranti tiṇṇaṃ janānaṃ upari saṅgho catuvaggakaraṇīyādikammehi paṭikammappattattā.
163. Tato paraṃ means "beyond that" because the Saṅgha has reached the stage of performing duties such as the catuvaggakaraṇīya (four-person quorum duties) after passing the three individuals.
163. Tato paraṃ (sau đó) nghĩa là, vì Tăng đoàn đã đến lúc phải thực hiện các việc như làm lễ tứ chúng, v.v. đối với ba người.
Gāmaṃ gatoti vuccati gāmaṃ uddissa gatattā, evaṃ sāvatthiṃ pavisituṃ vihārato nikkhantā ‘‘pavisiṃsū’’ti vuttā.
Gāmaṃ gato ti vuccati means "he is said to have gone to the village" because he went with the intention of reaching the village. Similarly, those who left the monastery to enter Sāvatthi are said to have "entered."
Gāmaṃ gato ti vuccati (được gọi là đã đi đến làng) vì đã đi đến làng; cũng vậy, những người rời khỏi tinh xá để vào Sāvatthī được gọi là “đã vào”.
Pariññanti pahānapariññaṃ.
Pariññaṃ means "abandonment-comprehension" (pahānapariññā).
Pariññaṃ (sự liễu tri) nghĩa là sự liễu tri đoạn trừ (pahānapariñña).
Sā hi samatikkamo, na itarā.
For this is transcendence, not the other.
Đó chính là sự vượt qua, không phải là điều khác.
Rūpavedanāsupīti ‘‘rūpānaṃ pariññaṃ, vedanānaṃ pariñña’’nti etthāpi.
Rūpavedanāsupī means "even in form and feeling," as in "comprehension of forms, comprehension of feelings."
Rūpavedanāsupī (cũng trong sắc và thọ) nghĩa là, cũng trong “sự liễu tri về sắc, sự liễu tri về thọ”.
Kāmaṃ sabbesaṃ titthiyānaṃ kāmādipariññāpaññāpanahetubhūto samayo natthi, yesaṃ pana atthi, te upādāya ‘‘sakasamayaṃ jānantā’’ti vuttaṃ.
Although all sectarians do not have a doctrine that leads to the declaration of comprehension of sensuality and so on, it is said " sakasamayaṃ jānantā" (knowing their own doctrine) referring to those who do.
Mặc dù tất cả các ngoại đạo không có thời điểm nào là nguyên nhân để tuyên bố sự liễu tri về dục, v.v., nhưng đối với những ai có, thì dựa vào đó mà nói “sakasamayaṃ jānantā” (biết giáo lý của mình).
‘‘Yato yato kho bho ayaṃ bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho bho kāmānaṃ pariññā hotī’’ti evaṃ sarūpato paṭhamajjhānaṃ vibhāvetuṃ asakkontāpi kevalaṃ accantappahānasaññāya kāmānaṃ pariññaṃ paññapeyyuṃ paṭhamajjhānaṃ vadamānā.
"Whenever, good sirs, this bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures...etc....enters upon and abides in the first jhāna, to this extent, good sirs, is there comprehension of sensual pleasures"—even though unable to explain the first jhāna in its true nature, they would declare the comprehension of sensual pleasures, speaking of the first jhāna, merely by the notion of absolute abandonment.
“Này các bạn, khi vị Tỳ-kheo này ly dục…v.v… chứng và trú thiền thứ nhất, chừng đó là sự liễu tri về các dục, này các bạn”, mặc dù không thể trình bày thiền thứ nhất theo bản chất như vậy, nhưng chỉ với ý niệm đoạn trừ tuyệt đối, họ có thể tuyên bố sự liễu tri về các dục khi nói về thiền thứ nhất.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Tại sao lại như vậy?
Tādisassa āgamādhigamassābhāvato.
Because of the absence of such scriptural knowledge (āgama) and realization (adhigama).
Vì không có sự truyền thống và thành tựu như vậy.
Rūpavedanāpariññāsupi eseva nayo.
Rūpavedanāpariññāsupi (in the comprehension of form and feeling) the same method applies.
Rūpavedanāpariññāsupi (cũng trong sự liễu tri về sắc và thọ) cũng theo cách này.
Vuccethāti vucceyya.
Vuccethā means "should be said."
Vuccethā (có thể nói) nghĩa là vucceyya (sẽ nói).
Dutiyapadepīti ‘‘anusāsaniyā vā anusāsani’’nti evaṃ vuttavākyepi.
Dutiyapadepī means "even in the second clause," as in the sentence "or by instruction."
Dutiyapadepī (cũng trong từ thứ hai) nghĩa là, cũng trong câu đã nói như “anusāsaniyā vā anusāsani” (hoặc là lời giáo huấn, hoặc là lời giáo huấn).
Te kira bhikkhū.
Te (those) refers to those bhikkhus, it is said.
Te (họ) là các Tỳ-kheo đó.
165. Na ceva sampāyissantīti na ceva sammadeva pakārehi gamessanti ñāpessanti.
165. Na ceva sampāyissantī means "they would not explain completely and thoroughly."
165. Na ceva sampāyissantī (và không thể trình bày đầy đủ) nghĩa là, không thể trình bày, giải thích một cách đầy đủ các phương cách.
Tenāha ‘‘sampādetvā kathetuṃ na sakkhissantī’’ti.
Therefore, it is said: " They would not be able to explain fully."
Vì vậy nói “sampādetvā kathetuṃ na sakkhissantī” (không thể trình bày và nói).
Yasmā avisaye pañho pucchito hoti, tasmā āpajjissantīti yojanā.
The sentence is to be understood as "they would be in difficulty because the question is asked outside their scope."
Vì câu hỏi được hỏi nằm ngoài phạm vi, nên sẽ rơi vào tình trạng đó, đó là cách kết nối.
Sadevaketi arūpadevaggahaṇaṃ.
Sadevake (with devas) refers to the arūpadevas (formless devas).
Sadevake (cùng với chư thiên) là chỉ cho các vị chư thiên vô sắc (arūpadevaggahaṇaṃ).
Te hi lokiyadevehi dīghāyukatādinā ukkaṭṭhā.
For they are superior to worldly devas by virtue of their long life, etc.
Thật vậy, họ cao cấp hơn các vị chư thiên thế gian về tuổi thọ dài, v.v.
Samāraketi kāmāvacaradevaggahaṇaṃ.
Samārake (with Māra) refers to the kāmāvacara devas (devas of the sense-sphere).
Samārake (cùng với Ma-vương) là chỉ cho các vị chư thiên cõi dục (kāmāvacaradevaggahaṇaṃ).
Sabrahmaketi rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ.
Sabrahmake (with Brahmā) refers to the rūpāvacara brahmās (Brahmās of the form-sphere).
Sabrahmake (cùng với Phạm thiên) là chỉ cho các vị Phạm thiên cõi sắc (rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ).
Sassamaṇabrāhmaṇiyāti ettha samaṇaggahaṇena pabbajite, brāhmaṇaggahaṇena jātibrāhmaṇe, puna devaggahaṇena sammutideve, manussaggahaṇena avasiṭṭhamanussakāyaṃ pariyādiyati.
In " sassamaṇabrāhmaṇiyā" (with recluses and brahmins), the term samaṇa (recluse) includes renunciants, brāhmaṇa (brahmin) includes born brahmins, again deva (devas) includes conventional devas, and manussa (humans) includes the remaining human population.
Trong sassamaṇabrāhmaṇiyā (cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn), samaṇaggahaṇena (chỉ cho các Sa-môn) bao gồm những người xuất gia, brāhmaṇaggahaṇena (chỉ cho các Bà-la-môn) bao gồm những người Bà-la-môn theo dòng dõi, và punadevaggahaṇena (lại chỉ cho chư thiên) bao gồm các vị chư thiên quy ước, manussaggahaṇena (chỉ cho loài người) bao gồm phần còn lại của loài người.
Lokapajāggahaṇena pana payojanaṃ aṭṭhakathāyaṃ dassitameva.
The purpose of including lokapajā (living beings) has already been shown in the commentary.
Còn về mục đích của lokapajāggahaṇena (chỉ cho chúng sinh thế gian), đã được trình bày trong Aṭṭhakathā.
Aññathā ārādhanaṃ nāma natthīti iminā kāmarūpavedanāsu assādādīnaṃ yāthāvato avabodho eva ito bāhirakānaṃ natthi, kuto pavedanāti dasseti.
Aññathā ārādhanaṃ nāma natthī means by this that for those outside (the Buddha's teaching), there is no genuine understanding of the gratification, etc., in sensual pleasures, forms, and feelings; how could there be a proclamation of it?
Aññathā ārādhanaṃ nāma natthī (nếu không thì không có sự thành tựu nào) với điều này, Ngài cho thấy rằng những người bên ngoài không có sự hiểu biết chân thật về sự vị ngọt, v.v. trong dục, sắc và thọ, vậy thì làm sao có thể trình bày được.
166. Cittārādhananti yāthāvapavedanena paresaṃ cittassa paritosanaṃ.
166. Cittārādhana means the satisfaction of others’ minds by truly proclaiming the Dhamma.
166. Cittārādhana (thuận theo ý người) có nghĩa là làm hài lòng tâm trí của người khác bằng sự hiểu biết đúng đắn.
Bandhanaṭṭhena guṇāti kāmarāgasaṃyojanassa paccayabhāvena vatthukāmesupi bandhanaṭṭho vutto, koṭṭhāsaṭṭho vā guṇaṭṭho daṭṭhabbo.
Guṇa (qualities) in the sense of binding: the sense of binding is stated even in objective sensuality due to its conditionality for the fetter of sensual lust; or the sense of a part, or quality, should be understood.
Guṇa (đức tính) theo nghĩa "trói buộc" được nói đến là sự trói buộc ngay cả trong các dục lạc vật chất (vatthukāma) do chúng là nhân duyên của sự trói buộc bởi tham ái dục (kāmarāgasaṃyojana), hoặc nên hiểu guṇa theo nghĩa "phần" (koṭṭhāsa) hay "đức tính".
Tarayantīti taramānā yanti gacchanti.
Tarayanti means they go, passing over.
Tarayanti (vượt qua) có nghĩa là đi, tiến tới.
Atītādibhinnapaṭhamādivayā eva cittatā rāsibhāvena vayoguṇāti gahitāti āha ‘‘rāsaṭṭho guṇaṭṭho’’ti.
The state of being distinct first stages of life, such as the past, in the sense of a collection, is indeed taken as a quality of age. Thus, it is said: “the sense of a heap, the sense of a quality.”
Tuổi tác (vaya) được chia thành quá khứ, hiện tại, v.v., và các giai đoạn đầu tiên của cuộc đời, v.v., được xem là vayoguṇa (đức tính của tuổi tác) theo nghĩa là một khối (rāsi), vì vậy nói: “guṇa theo nghĩa là một khối”.
Cakkhuviññeyyāti vā cakkhuviññāṇataṃdvārikaviññāṇehi vijānitabbā.
Cakkhuviññeyya means knowable by eye-consciousness and the cognitions associated with it.
Cakkhuviññeyyā (có thể nhận biết bằng nhãn thức) có nghĩa là có thể nhận biết bằng nhãn thức và các thức qua cửa nhãn thức.
Sotaviññeyyātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sotaviññeyya and so on.
Tương tự cũng vậy đối với sotaviññeyyā (có thể nhận biết bằng nhĩ thức), v.v.
Iṭṭhārammaṇabhūtāti sabhāveneva iṭṭhārammaṇajātikā, iṭṭhārammaṇabhāvaṃ vā pattā.
Iṭṭhārammaṇabhūta means inherently of the nature of a desirable object, or having become a desirable object.
Iṭṭhārammaṇabhūtā (trở thành đối tượng khả ái) có nghĩa là tự nhiên có bản chất là đối tượng khả ái, hoặc đã đạt đến trạng thái đối tượng khả ái.
Kamanīyāti kāmetabbā.
Kamanīya means desirable.
Kamanīyā (đáng mong muốn) có nghĩa là đáng được mong muốn.
Manavaḍḍhanakāti manoharā.
Manavaḍḍhanaka means charming.
Manavaḍḍhanakā (làm tăng thêm sự thích thú trong tâm) có nghĩa là quyến rũ.
Etena parikappanatopi iṭṭhabhāvaṃ gaṇhāti.
By this, it takes the sense of desirability even through conceptualization.
Qua đó, nó cũng nắm bắt được trạng thái khả ái ngay cả từ sự tưởng tượng.
Piyajātikāti piyāyitabbasabhāvā.
Piyajātika means of a nature to be loved.
Piyajātikā (có bản chất đáng yêu) có nghĩa là có bản chất đáng được yêu mến.
Kāmūpasaṃhitāti kāmarāgena upecca sandhāniyā sambaddhā (a. ni. ṭī. 3.6.63) kātabbāti āha ‘‘ārammaṇaṃ katvā’’ti.
Kāmūpasaṃhita means that which is bound (connected) with sensual lust. Thus, it is said: “having made it an object.”
Kāmūpasaṃhitā (liên quan đến dục) có nghĩa là phải được kết nối, liên kết với tham ái dục (a. ni. ṭī. 3.6.63), vì vậy nói: “lấy làm đối tượng”.
167. Saññaṃ ṭhapetvāti ‘‘imasmiṃ aṅgulikādipabbe gahite sataṃ hoti, imasmiṃ sahassa’’ntiādinā saññāṇaṃ katvā gaṇanā.
167. Saññaṃ ṭhapetvā means counting by making a mark, such as: “when this finger-joint is held, it is one hundred; when this, one thousand,” and so on.
167. Saññaṃ ṭhapetvā (thiết lập dấu hiệu) có nghĩa là đếm bằng cách đặt dấu hiệu, chẳng hạn như “khi nắm đốt ngón tay này thì được một trăm, khi nắm đốt ngón tay này thì được một ngàn”.
Acchiddagaṇanāti ‘‘ekaṃ dve’’tiādinā navantavidhinā nirantaragaṇanā.
Acchiddagaṇanā means continuous counting in the method of nine, such as “one, two,” and so on.
Acchiddagaṇanā (đếm không gián đoạn) có nghĩa là đếm liên tục theo phương pháp chín, chẳng hạn như “một, hai”.
Piṇḍagaṇanāti saṅkalanapaṭuppādanādinā piṇḍitvā gaṇanā.
Piṇḍagaṇanā means counting by aggregating, such as by summing and so forth.
Piṇḍagaṇanā (đếm tổng hợp) có nghĩa là đếm bằng cách tổng hợp, chẳng hạn như cộng và nhân.
Tenāha ‘‘khettaṃ oloketvā’’tiādi.
Thus, it is said: “having observed the field,” and so on.
Vì vậy nói: “quan sát ruộng đất”, v.v.
Kasanaṃ kasīti kasiggahaṇena sabbo kasipaṭibaddho jīvikūpāyo gahitoti āha ‘‘kasīti kasikamma’’nti.
Tilling is kasī. By kasī (tilling), all livelihoods related to tilling are included. Thus, it is said: “kasī means agricultural work.”
Việc cày cấy là kasī (nông nghiệp). Bằng cách dùng từ kasī, tất cả các phương tiện sinh kế liên quan đến nông nghiệp đều được bao hàm, vì vậy nói: “kasī là công việc nông nghiệp”.
Jaṅghavaṇijjāti jaṅghasatthavasena vaṇijjaṃ āha, thalavaṇijjāti sakaṭasatthavasena.
Jaṅghavaṇijjā refers to trade by means of foot-caravans, and thalavaṇijjā by means of cart-caravans.
Jaṅghavaṇijjā (buôn bán bằng chân) chỉ việc buôn bán bằng cách đi bộ, thalavaṇijjā (buôn bán trên đất liền) chỉ việc buôn bán bằng xe bò.
Ādi-saddena nāvāpaṇādivasena vohāraṃ.
By the word ādi (etc.), trade by means of boats and shops is included.
Bằng từ ādi (v.v.), bao gồm việc buôn bán bằng thuyền, cửa hàng, v.v.
Vaṇippathoti vaṇijamaggo, dānaggahaṇavasena saṃvohāroti attho.
Vaṇippatha means the path of trade, which is to say, transactions involving giving and receiving.
Vaṇippatho (con đường buôn bán) là con đường của thương nhân, có nghĩa là việc giao dịch bằng cách cho và nhận.
Usūnaṃ asanakammaṃ issattaṃ, dhanusippena jīvikā, idha pana issattaṃ viyāti issattaṃ, sabbaāvudhajīvikāti āha ‘‘āvudhaṃ gahetvā upaṭṭhānakamma’’nti.
The act of discharging arrows is issattaṃ, a livelihood by the craft of archery. Here, however, issattaṃ means like archery, a livelihood by all kinds of weapons. Thus, it is said: “the work of attendance by taking up weapons.”
Hành động bắn cung là issattaṃ (bắn cung), sinh kế bằng nghề bắn cung. Ở đây, issattaṃ (bắn cung) có nghĩa là như bắn cung, tức là tất cả các sinh kế liên quan đến vũ khí, vì vậy nói: “công việc phục vụ bằng cách cầm vũ khí”.
Porohiccāmaccakammādi rājakammaṃ. Ādi-saddena rathasippakhattavijjāsippādi-vuttāvasesaṃ mahāsippaṃ khuddakasippañca saṅgaṇhāti.
Rājakammaṃ (royal service) includes the work of a chaplain, minister, and so on. By the word ādi (etc.), it encompasses remaining great crafts like charioteering and the craft of royal knowledge, and minor crafts.
Rājakammaṃ (công việc của vua) là công việc của vị đạo sĩ hoàng gia, tể tướng, v.v. Từ ādi (v.v.) bao gồm các nghề lớn còn lại như nghề làm xe, nghề về khoa học chiến trường, và các nghề nhỏ.
Sītassa purakkhatoti sītassa purato kato.
Sītassa purakkhato means placed in front of the cold.
Sītassa purakkhato (bị lạnh giá bao phủ) có nghĩa là bị đặt trước cái lạnh.
Yo hi sītakāle jīvikāhetu sītalapadesaṃ pakkhandati, so vāḷamigādīhi viya sītena paripātiyamāno tena purato kato viya hoti.
Indeed, one who, for the sake of livelihood, plunges into a cold region during the cold season, is, as it were, placed in front of it, being afflicted by the cold just like by wild animals.
Người nào vì sinh kế mà đi đến nơi lạnh giá trong mùa đông, người đó bị cái lạnh hành hạ như bị thú dữ, v.v. hành hạ, giống như bị đặt trước cái lạnh.
Tenāha ‘‘sītena bādhiyamāno’’ti.
Thus, it is said: “being afflicted by the cold.”
Vì vậy nói: “bị lạnh giá hành hạ”.
Uṇhassa purakkhatoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here to uṇhassa purakkhato.
Tương tự cũng vậy đối với uṇhassa purakkhato (bị nóng bức bao phủ).
Saritvāti saṃsappitvā.
Saritvā means having crept.
Saritvā (bò lê) có nghĩa là bò lê, trườn.
Ghaṭṭiyamānoti hiṃsiyamāno bādhiyamāno.
Ghaṭṭiyamāno means being tormented, being afflicted.
Ghaṭṭiyamāno (bị va chạm) có nghĩa là bị làm hại, bị hành hạ.
Ābādhanaṃ ābādho, pīḷāti attho.
The affliction is ābādho, which means suffering.
Sự hành hạ là ābādho (bệnh tật), có nghĩa là sự đau đớn.
Kāmahetunti vā bhāvanapuṃsakaniddeso yathā ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’ti (a. ni. 4.70).
Kāmahetu is an indication of the neuter gender in the sense of an abstract noun, just as in “the moon and sun revolve in an irregular manner.”
Hoặc kāmahetuṃ (vì dục) là một chỉ định ở dạng trung tính chỉ hành động, giống như “mặt trăng và mặt trời quay lệch hướng” (a. ni. 4.70).
Tathā sesapadadvayepi.
The same applies to the remaining two words.
Tương tự cũng vậy đối với hai từ còn lại.
Tenevāha ‘‘kāmānameva hetū’’ti.
Therefore, it is said: “only for the sake of sensual pleasures.”
Chính vì vậy nói: “chỉ vì các dục”.
Kāmānaṃ hetūti ettha purimapadāvadhāraṇamayuttaṃ tadaññapaccayapaṭikkhepāpattito, tathā uttarapadāvadhāraṇaṃ kāmānaṃ kadāci ahetubhāvassapi sambhavato, tasmā ‘‘uppajjatiyevā’’ti vuttaṃ.
In kāmānaṃ hetū (for the sake of sensual pleasures), the determination of the preceding word is inappropriate because it would reject other conditions, and similarly, the determination of the following word is inappropriate because sensual pleasures might sometimes not be a condition. Therefore, it is said: “it arises precisely.”
Ở đây, trong cụm từ kāmānaṃ hetū (nhân của các dục), việc giới hạn từ đầu tiên là không hợp lý vì sẽ dẫn đến việc loại bỏ các nhân duyên khác; tương tự, việc giới hạn từ sau cũng không hợp lý vì các dục đôi khi có thể không có nhân duyên, do đó nói: “chỉ phát sinh”.
Uṭṭhahatoti iminā uṭṭhānavīriyaṃ vuttanti āha ‘‘ājīvasamuṭṭhāpakavīriyenā’’ti.
Uṭṭhahato here refers to energetic effort. Thus, it is said: “by the energy that gives rise to livelihood.”
Uṭṭhahato (người nỗ lực) chỉ sự tinh tấn nỗ lực, vì vậy nói: “bằng sự tinh tấn gây dựng sinh kế”.
Taṃ vīriyanti ājīvikasamuṭṭhāpakavīriyaṃ.
Taṃ vīriyaṃ means the energetic effort that gives rise to livelihood.
Taṃ vīriyaṃ (sự tinh tấn đó) là sự tinh tấn gây dựng sinh kế.
Pubbenāparaṃ ghaṭentassāti ārambhato paṭṭhāya nirantaraṃ pavattentassa.
Pubbenāparaṃ ghaṭentassā means one who continuously carries on from the beginning.
Pubbenāparaṃ ghaṭentassā (người kết nối cái trước với cái sau) có nghĩa là người duy trì liên tục từ lúc bắt đầu.
Citte uppannabalavasokena socatīti cittasantāpena anto nijjhāyati.
Citte uppannabalavasokena socati means one laments inwardly with mental anguish arising from strong sorrow.
Citte uppannabalavasokena socatī (buồn rầu với nỗi sầu khổ mạnh mẽ phát sinh trong tâm) có nghĩa là nội tâm bị thiêu đốt bởi nỗi khổ tâm.
Kāye uppannadukkhenāti tasseva sokassa vasena kāye uppannadukkhena.
Kāye uppannadukkhenā means with physical suffering arising in the body due to that very sorrow.
Kāye uppannadukkhenā (với nỗi khổ phát sinh trong thân) có nghĩa là với nỗi khổ phát sinh trong thân do nỗi sầu khổ đó.
Sokuddesena taṃ taṃ vippalapento vā paridevati.
Or, lamenting in various ways by focusing on sorrow, one paridevati (wails).
Hoặc paridevati (than khóc) là than thở về nỗi sầu khổ đó.
Uraṃ tāḷetvāti vakkhappadesaṃ paharitvā.
Uraṃ tāḷetvā means striking the chest area.
Uraṃ tāḷetvā (đấm ngực) có nghĩa là đấm vào vùng ngực.
‘‘Mogha’’ntiādi paridevanākāradassanañceva sammohāpajjanākāradassanañca.
‘‘Mogha’’ and so on show the manner of lamentation and the manner of falling into confusion.
“Mogha” (vô ích), v.v. là để chỉ ra cách than khóc và cách rơi vào sự mê muội.
Meti vatvā puna noti puthuvacanaṃ attano ubhayathāpi voharitabbato, byāmūḷhavacanaṃ vā sokavasena.
The use of me (my) and then no (our) as a plural word is because one can speak of oneself in both ways, or it is a confused utterance due to sorrow.
Me (của tôi) sau đó lại no (của chúng tôi) là một lời nói số nhiều vì tự thân có thể được gọi bằng cả hai cách, hoặc là lời nói mê sảng do sầu khổ.
168. Idha kāmaggahaṇena visesato vatthukāmā gahitāti kāmādiggahaṇaṃ kataṃ, nānantariyatāya pana kilesakāmopi gahito eva.
168. Here, by the term kāma (sensual pleasures), objective sensuality is specifically intended, and so the expression kāmādi (sensual pleasures, etc.) is used, but by implication, defilement-sensuality is also included.
168. Ở đây, bằng cách dùng từ kāmā (dục), đặc biệt là vatthukāma (dục vật chất) được bao hàm, vì vậy việc dùng từ kāmādi (dục, v.v.) đã được thực hiện, nhưng kilesakāma (dục phiền não) cũng được bao hàm một cách gián tiếp.
Asicammanti ettha cammaggahaṇena na kevalaṃ cammamayassa, cammaparisibbitasseva vā gahaṇaṃ, atha kho sabbassapi āvudhabādhakassa gahaṇanti dassento ‘‘kheṭakaphalakādīnī’’ti āha.
In asicamma (sword and shield), the term camma (hide/skin) does not refer merely to that made of hide or sewn with hide, but rather to all means of fending off weapons. Thus, it is said: “shields, bucklers, etc.”
Asicamma (gươm và da) ở đây, bằng cách dùng từ camma (da), không chỉ có nghĩa là vật làm bằng da, hoặc vật được bọc da, mà còn có nghĩa là tất cả các vật cản vũ khí, vì vậy nói: “khiên, mộc, v.v.”.
Ādi-saddena sarādisaṅgaho.
By the word ādi (etc.), arrows and so forth are included.
Bằng từ ādi (v.v.), bao gồm tên lửa, v.v.
Dhanukalāpaṃ sannayhitvāti dhanuñceva khurappatūṇiñca sannayhitvā, dhanudaṇḍassa jiyāya tathābhāvakaraṇādipi (a. ni. ṭī. 3.5.76) dhanuno sannayhananti.
Dhanukalāpaṃ sannayhitvā means having equipped the bow and arrow-quiver; making the bowstring taut on the bow-stick and so forth is also the equipping of a bow.
Dhanukalāpaṃ sannayhitvā (trang bị cung và hộp tên) có nghĩa là trang bị cung và tên. Việc làm cho dây cung của cây cung trở nên như vậy, v.v. (a. ni. ṭī. 3.5.76) cũng là việc trang bị cung.
Dvinnaṃ senānaṃ byūhasaṃvidhānena vā ubhatobyūḷhaṃ.
Ubhatobyūḷhaṃ refers to the arrangement of two armies in battle array.
Hoặc ubhatobyūḷhaṃ (bố trí hai bên) là bố trí đội hình của hai đội quân.
Vijjotalantesūti nisitapītaphalatāya vijjotanavasena parivattamānesu.
Vijjotalantesu means when they are shining brightly by turning around, due to their sharpened and polished blades.
Vijjotalantesu (khi chúng lấp lánh) có nghĩa là khi chúng quay vòng lấp lánh do có lưỡi sắc bén và màu vàng.
Pākārasamīpātisaṅkhāratāya pākārapādā upakāriyo, yā ‘‘uddāpā’’ti vuccanti.
The bases of the ramparts, being very close to the ramparts, are upakāriyo, which are called “buttresses.”
Do việc được đặt gần tường thành, chân tường thành là upakāriyo (vật hỗ trợ), mà được gọi là “uddāpa” (nền móng).
Satadantenāti anekasatadantakena, yassa tikhiṇadantāni anekasatāni mūlāni honti.
Satadantena means with many hundreds of teeth, or having many hundreds of sharp root-like teeth.
Satadantena (bằng trăm răng) có nghĩa là bằng vật có hàng trăm răng, vật có hàng trăm gốc răng sắc nhọn.
Atibhāratāya dasavīsamattāpi janā ukkhipituṃ na sakkonti, yantavasena pana ukkhipitvā bandhitvā ṭhapenti.
Due to its extreme weight, not even ten or twenty people can lift it. However, by mechanical means, they lift it, bind it, and place it.
Do quá nặng, mười hai mươi người cũng không thể nâng lên được, nhưng họ nâng lên bằng máy móc và cột lại.
Tenāha ‘‘aṭṭhadantākārenā’’tiādi.
Thus, it is said: “in the form of eight teeth,” and so on.
Vì vậy nói: “bằng hình dạng tám răng”, v.v.
Omaddantīti oṭṭhapenti.
Omaddanti means they crush.
Omaddantī (nghiền nát) có nghĩa là đè bẹp.
169. Sandhimpi chindanti corikāya jīvitukāmā.
169. Sandhimpi chindanti means those who desire to live by thievery even break into houses.
169. Sandhimpi chindanti (cắt đứt cả mối nối) là những kẻ muốn sống bằng nghề trộm cắp.
Nillopanti nissesavilopaṃ, ekaṃ parittaṃ gāmaṃ parivāretvā tattha kiñcipi gayhūpagaṃ asesetvā karamaraggahaṇaṃ.
Nillopa means complete devastation, surrounding a small village and seizing all valuable property without leaving anything behind.
Nillopaṃ (sự cướp bóc hoàn toàn) là việc bao vây một ngôi làng nhỏ và cướp bóc tất cả mọi thứ có thể lấy được, không để lại gì.
Tenāha ‘‘mahāvilopa’’nti.
Thus, it is said: “mahāvilopa” (great plunder).
Vì vậy nói: “sự cướp bóc lớn”.
Panthaduhanakammaṃ aṭavimagge ṭhatvā addhikānaṃ vilumpanaṃ.
Panthaduhanakammaṃ means the act of robbing travelers by waiting on forest roads.
Panthaduhanakammaṃ (công việc cướp đường) là việc đứng trên đường rừng để cướp bóc những người đi đường.
Pahārasādhanatthaṃ (a. ni. ṭī. 2.2.1) daṇḍappahārassa sukhasiddhiatthaṃ.
Pahārasādhanatthaṃ (for the purpose of inflicting blows) means for the easy success of striking with a stick.
Pahārasādhanatthaṃ (a. ni. ṭī. 2.2.1) (để thực hiện đòn đánh) là để dễ dàng thực hiện đòn đánh bằng gậy.
Kañjito nibbattaṃ kañjiyaṃ, āranālaṃ.
Kañjiyaṃ is rice gruel, rice water, produced from rice bran.
Kañjiyaṃ (nước gạo chua) là thứ được làm từ kañji (cháo gạo), tức là āranāla (nước gạo chua).
Yaṃ ‘‘bilaṅga’’ntipi vuccati, taṃ yattha siñcati, sā kañjiyaukkhalikā.
That which is also called “bilaṅga” (sour gruel): the pot into which it is poured is the kañjiyaukkhalikā (rice gruel pot).
Thứ được gọi là “bilaṅga” (nước gạo chua) cũng vậy, nơi người ta đổ nó vào là kañjiyaukkhalikā (nồi nước gạo chua).
Bilaṅgathālikasadisakaraṇaṃ bilaṅgathāliyaṃ.
Making it like a sour gruel bowl is bilaṅgathāliyaṃ.
Bilaṅgathāliyaṃ (làm thành bát nước gạo chua) là việc làm cho giống như bát nước gạo chua.
Sīsakapālaṃ uppāṭetvāti ayoguḷapavesanappamāṇaṃ chiddaṃ katvā.
Sīsakapālaṃ uppāṭetvā means having made a hole large enough to insert an iron ball.
Sīsakapālaṃ uppāṭetvā (khoét sọ đầu) có nghĩa là khoét một lỗ đủ lớn để đưa một viên bi sắt vào.
Saṅkhamuṇḍakammakāraṇanti saṅkhaṃ viya muṇḍakammakāraṇaṃ.
Saṅkhamuṇḍakammakāraṇa means the torture of shaving the head like a conch shell.
Saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ (làm cho đầu trọc như vỏ ốc) là việc làm cho đầu trọc như vỏ ốc.
Rāhumukhakammakāraṇanti rāhumukhagata-sūriyasadisa-kammakāraṇaṃ.
Rāhumukhakammakāraṇa means the torture resembling the sun devoured by Rāhu.
Rāhumukhakammakāraṇaṃ (làm như miệng Rāhu) là việc làm cho giống như mặt trời bị Rāhu nuốt.
Jotimālikanti jotimālavantaṃ kammakāraṇaṃ.
Jotimālika means the torture having a garland of flames.
Jotimālikaṃ (làm như vòng lửa) là việc làm cho có vòng lửa.
Hatthapajjotikanti hatthapajjotanakammakāraṇaṃ.
Hatthapajjotika means the torture of making the hands glow.
Hatthapajjotikaṃ (làm như đèn tay) là việc làm cho giống như đèn tay.
Erakavattakammakāraṇanti erakavattasadise sarīrato baddhe uppāṭanakammakāraṇaṃ.
Erakavattakammakāraṇa means the torture of tearing out bound strips from the body resembling eraka leaves.
Erakavattakammakāraṇaṃ (làm như vòng eraka) là việc làm cho cơ thể bị bóc lột như vòng eraka.
Cīrakavāsikakammakāraṇanti sarīrato uppāṭitabaddhacīrakāhi nivāsāpanakammakāraṇaṃ.
Cīrakavāsikakammakāraṇa means the torture of making one wear bound strips of bark torn from the body.
Cīrakavāsikakammakāraṇaṃ (làm cho mặc đồ rách) là việc làm cho mặc những mảnh vải rách bị bóc ra từ cơ thể.
Taṃ karontā yathā gīvato paṭṭhāya baddhe kantitvā kaṭiyameva ṭhapenti, evaṃ gopphakato paṭṭhāya kantitvā kaṭiyameva ṭhapenti.
Doing that, just as they cut those bound from the neck down and place them at the waist, so too they cut them from the ankles down and place them at the waist.
Khi làm điều đó, họ cắt những kẻ bị trói từ cổ trở xuống và chỉ giữ lại phần hông, cũng vậy, họ cắt từ mắt cá chân trở lên và chỉ giữ lại phần hông.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapentī’’ti vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is stated: ‘‘cutting from the waist down, they place them at the ankles.’’
Nhưng trong Chú giải lại nói: “Cắt từ hông trở xuống và giữ lại ở mắt cá chân.”
Eṇeyyakakammakāraṇanti eṇīmigasadisakammakāraṇaṃ.
Eṇeyyaka torture means torture like that of a spotted deer.
Eṇeyyakakammakāraṇa (hình phạt nai cái) nghĩa là hình phạt giống như nai cái.
Ayavalayāni datvāti ayavalayāni paṭimuñcitvā.
Giving iron rings means binding with iron rings.
Ayavalayāni datvā (đeo vòng sắt) nghĩa là đeo vòng sắt.
Ayasūlāni koṭṭentīti kapparajaṇṇukakoṭīsu ayasūlāni pavesenti.
They drive in iron stakes means they insert iron stakes into the joints of the elbows and knees.
Ayasūlāni koṭṭentī (đóng cọc sắt) nghĩa là đâm cọc sắt vào đầu gối và xương bánh chè.
Nti taṃ tathākatakammakāraṇaṃ sattaṃ.
That torture done thus to the being.
Nti (đó) là hình phạt đã được thực hiện.
Baḷisamaṃsikanti baḷisehi maṃsuppāṭanakammakāraṇaṃ.
Baḷisamaṃsika means torture of tearing out flesh with hooks.
Baḷisamaṃsika (xé thịt bằng lưỡi câu) nghĩa là hình phạt nhổ thịt bằng lưỡi câu.
Kahāpaṇikanti kahāpaṇamattaso chindanakammakāraṇaṃ.
Kahāpaṇika means torture of cutting into kahāpaṇa-sized pieces.
Kahāpaṇika (cắt thành đồng tiền) nghĩa là hình phạt cắt thành từng miếng nhỏ như đồng tiền kahāpaṇa.
Koṭṭentīti chindanti.
They chop means they cut.
Koṭṭentī (chặt) nghĩa là cắt.
Khārāpatacchikanti tacchetvā khārāvasiñcanakammakāraṇaṃ.
Khārāpatacchika means torture of flaying and then pouring caustic solution.
Khārāpatacchika (bóc da và rưới kiềm) nghĩa là hình phạt bóc da và rưới nước kiềm.
Palighaparivattikanti palighassa viya parivattanakammakāraṇaṃ.
Palighaparivattika means torture of rolling like a club.
Palighaparivattika (lăn như chốt cửa) nghĩa là hình phạt lăn lộn như chốt cửa.
Ekābaddhaṃ karonti ayasūlassa koṭṭanena.
They make it one solid piece by driving in the iron stake.
Ekābaddhaṃ karonti (làm thành một khối) là do việc đóng cọc sắt.
Palālapīṭhakanti palālapīṭhassa viya sarīrassa saṃvellanakammakāraṇaṃ.
Palālapīṭhaka means torture of coiling the body like a straw mat.
Palālapīṭhaka (làm thành bó rơm) nghĩa là hình phạt cuộn tròn thân thể như một bó rơm.
Kāraṇikāti ghātanakārakā.
Kāraṇikā means executioners.
Kāraṇikā (những kẻ hành hình) nghĩa là những kẻ thi hành án tử hình.
Palālavaṭṭiṃ viya katvāti yathā palālapīṭhaṃ karontā palālavaṭṭiṃ katvā saṃvellanavasena naṃ (a. ni. ṭī. 2.2.1) veṭhenti, evaṃ karontīti attho.
Making it like a straw rope means that just as those making a straw mat make a straw rope and coil it by rolling it up, so do they; this is the meaning.
Palālavaṭṭiṃ viya katvā (làm thành như bó rơm) nghĩa là, như khi làm một bó rơm, họ cuộn tròn nó như một bó rơm, tương tự như vậy họ làm (những điều đó).
Chātakehīti bubhukkhitehi koleyyakasunakhehi.
By hungry ones means by famished domestic dogs.
Chātakehī (bởi những con chó đói) là bởi những con chó nhà đói.
Balavanto hi te javayoggā sūrā ca honti.
For they are strong, swift, and brave.
Vì chúng mạnh mẽ, nhanh nhẹn và dũng mãnh.
Kammavasena sampareti etthāti samparāyo, paraloko.
That to which one is led by kamma is samparāya, the next world.
Nơi mà nghiệp dẫn dắt đến là samparāya (đời sau), tức là thế giới bên kia.
Tattha bhavoti samparāyiko.
What exists there is samparāyika.
Cái tồn tại ở đó là samparāyiko.
170. Chandarāgo vinīyati ceva pahīyati ca etthāti nibbānaṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānañcāti.
170. That in which desire and lust are removed and abandoned is Nibbāna, the removal of desire and lust, the abandonment of desire and lust.
170. Nơi mà tham ái được loại bỏ và đoạn trừ là Nibbāna, chandarāgavinayo chandarāgappahānañcā (sự loại bỏ tham ái và sự đoạn trừ tham ái).
Tenāha ‘‘nibbānañhī’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘Nibbāna truly’’.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘nibbānañhī’’ (chính là Nibbāna).
Tattha āgammāti idaṃ yo chandarāgaṃ vineti pajahati, tassa ārammaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, with reference to — this is stated with reference to the object of the person who removes and abandons desire and lust.
Trong đó, āgammā (dựa vào) điều này được nói để chỉ đối tượng của người loại bỏ và đoạn trừ tham ái.
Tīhi pariññāhīti iminā ñātatīraṇapariññāhi parijānissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
By the three full understandings — by this, the notion that they would fully understand by the full understandings of knowing and examining is not valid.
Tīhi pariññāhī (bằng ba sự hiểu biết toàn diện) — không có khả năng hiểu biết toàn diện bằng ñātapariññā (hiểu biết về cái đã biết) và tīraṇapariññā (hiểu biết về sự thẩm định).
Ko pana vādo pahānapariññāyāti dasseti?
What then to speak of the full understanding of abandonment? he shows.
Vậy thì làm sao có thể nói đến pahānapariññā (hiểu biết về sự đoạn trừ)?
Tathabhāvāyāti parijānanakabhāvāya.
For that state means for the state of full understanding.
Tathabhāvāyā (để có được trạng thái như vậy) nghĩa là để có được trạng thái của sự hiểu biết toàn diện.
171. Aparittenāti ahīnena.
171. Not little means not inferior.
171. Aparittenā (không thiếu) nghĩa là không kém cỏi.
Vipulenāti mahatā.
Abundant means great.
Vipulenā (rộng lớn) nghĩa là vĩ đại.
Yadi vaṇṇasampattidassanatthaṃ, vaṇṇadasakaṃ kasmā na gahitanti āha ‘‘mātugāmassa hī’’tiādi.
If it is for showing the perfection of beauty, why is the ten-fold beauty not taken? he asks, saying ‘‘for a woman truly’’ and so on.
Nếu là để chỉ sự phong phú về sắc đẹp, tại sao không dùng mười loại sắc đẹp? Ngài nói ‘‘mātugāmassa hī’’ (vì người phụ nữ) v.v.
Bhojanasampadādīnaṃ alābhepīti dassanatthaṃ ‘‘duggatakule nibbattassapī’’ti vuttaṃ.
To show that even without perfection of food and so on, it is stated ‘‘even being reborn in a poor family’’.
Để chỉ rằng ngay cả khi không có sự phong phú về thức ăn v.v., Ngài nói ‘‘duggatakule nibbattassapī’’ (ngay cả khi sinh ra trong gia đình nghèo khổ).
Thokaṃ thokaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasīdati maṃsassa paribrūhanato thanamaṃsāni vaḍḍhanti jāyanti.
The aspect of beauty gradually becomes clear as the flesh is nourished, breast flesh increases and appears.
Thokaṃ thokaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasīdati (từng chút một, sắc đẹp trở nên sáng sủa) là do sự phát triển của thịt, thịt vú phát triển và hình thành.
Vaṇṇeti hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsento viya hotīti vaṇṇo.
It illuminates, as if revealing its heart-touching quality, thus it is beauty (vaṇṇa).
Cái biểu lộ trạng thái đi vào trái tim như thể đang mô tả là vaṇṇo (sắc đẹp).
So eva sāmaggopabhogādinā nibhātīti nibhā.
That same beauty shines forth through harmonious enjoyment and so on, thus it is radiance (nibhā).
Chính nó tỏa sáng qua sự đầy đủ về sự hưởng thụ v.v. là nibhā (sự rạng rỡ).
Tenāha ‘‘vaṇṇanibhāti vaṇṇoyevā’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘Beauty and radiance mean beauty itself’’.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘vaṇṇanibhāti vaṇṇoyevā’’ (sự rạng rỡ của sắc đẹp chính là sắc đẹp).
Bhogganti ativiya vaṅkatāya bhoggaṃ.
Bhogga means extremely bent due to excessive crookedness.
Bhogga (cong vẹo) là do quá cong.
Tādisaṃ pana sarīraṃ bhaggaṃ viya hotīti āha ‘‘bhagga’’nti.
Such a body, however, is like a broken one, so it is said: ‘‘broken’’.
Ngài nói ‘‘bhagga’’ (gãy) vì một cơ thể như vậy giống như bị gãy.
Tenāha ‘‘imināpissa vaṅkabhāvameva dīpetī’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘By this too, it indicates its bent state’’.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘imināpissa vaṅkabhāvameva dīpetī’’ (điều này cũng chỉ ra trạng thái cong vẹo của nó).
Dantānaṃ chinnabhinnatāya ekaccānaṃ patanena ca khaṇḍitadantaṃ.
With broken and fragmented teeth, and with some fallen out, he has broken teeth.
Khaṇḍitadantaṃ (răng sứt mẻ) là do răng bị gãy, vỡ và một số cái bị rụng.
Kesānaṃ setavaṇṇatāya palitanti āha ‘‘paṇḍarakesa’’nti.
Due to the white color of the hair, it is called grey hair, so it is said: ‘‘white-haired’’.
Ngài nói ‘‘paṇḍarakesa’’ (tóc bạc) là do tóc có màu trắng.
Kesānaṃ mattaso siyane khallāṭavohāroti bahuso siyanaṃ sandhāyāha ‘‘mahākhallāṭasīsa’’nti.
Regarding the thinning of hair to a certain extent, the term ‘baldness’ is used, but here it refers to extensive thinning, so it is said: ‘‘with a largely bald head’’.
Ngài nói ‘‘mahākhallāṭasīsa’’ (đầu hói lớn) để chỉ sự hói đầu nhiều, vì sự hói đầu được gọi khi tóc rụng ở một mức độ nhất định.
Vassasatikakāle uppajjanatilakāni sandhāyāha ‘‘tilakāhatagatta’’nti.
Referring to the birthmarks that appear in old age (at a hundred years), it is said: ‘‘with a body afflicted by birthmarks’’.
Ngài nói ‘‘tilakāhatagatta’’ (thân thể có nốt ruồi) để chỉ những nốt ruồi xuất hiện ở tuổi một trăm.
Tāni pana kānici setāni honti kānici kāḷānīti āha ‘‘setakāḷatilakehī’’ti.
These, however, are some white and some black, so it is said: ‘‘with white and black birthmarks’’.
Ngài nói ‘‘setakāḷatilakehī’’ (bởi những nốt ruồi trắng và đen) vì một số nốt ruồi đó màu trắng và một số màu đen.
Byādhikanti sañcātabyādhiṃ.
Afflicted with disease means having contracted a disease.
Byādhika (bệnh tật) là người bị bệnh tật.
Bāḷhagilānanti māraṇanti kagelaññena gilānaṃ.
Severely ill means ill with a fatal illness.
Bāḷhagilāna (bệnh nặng) là bệnh tật đến mức chết người.
Nānappakārakanti ‘‘lobhadhammā’’ti bahuvacanassa nimittaṃ vadati.
Of various kinds—this indicates the reason for the plural word ‘‘lobhadhammā’’ (states of greed).
Nānappakāraka (nhiều loại khác nhau) chỉ ra lý do của số nhiều trong "lobhadhammā" (các pháp tham).
Lobho hi tena tena avatthāvisesena pavattiākārabhedena ‘‘chando rāgotaṇhā āsatti apekkhā’’tiādinā anekappabhedo, lubbhanalakkhaṇena pana ‘‘lobho’’tveva vuccati.
For greed, through its various specific conditions and differences in manifestation, is of many kinds, such as ‘‘desire, lust, craving, attachment, expectation’’ and so on; but by its characteristic of coveting, it is simply called ‘‘greed’’.
Tham ái, do các trạng thái đặc biệt và các cách biểu hiện khác nhau, có nhiều loại như "chando rāgotaṇhā āsatti apekkhā" (dục, tham, ái, chấp trước, mong muốn) v.v., nhưng theo đặc tính tham lam thì nó chỉ được gọi là "lobho" (tham).
Tenāha ‘‘nānappakārakaṃ lobhaṃyevā’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘greed itself, of various kinds’’.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘nānappakārakaṃ lobhaṃyevā’’ (chính là tham ái nhiều loại khác nhau).
Tathā ‘‘doso paṭigho kodho upanāho virodho’’tiādinā, ‘‘muyhanaṃ asamapekkhanaṃ apaccavekkhaṇā dummejjhaṃ bālya’’ntiādinā (dha. sa. 390) ca dosamohānaṃ nānappakārataṃ sandhāyāha ‘‘itaresupi dvīsu eseva nayo’’ti.
Similarly, regarding the various kinds of hatred and delusion, such as ‘‘anger, aversion, wrath, resentment, opposition’’ and so on, and ‘‘confusion, inattention, not reflecting, dull-wittedness, folly’’ and so on, he says: ‘‘the same method applies to the other two’’.
Tương tự, Ngài nói ‘‘itaresupi dvīsu eseva nayo’’ (đối với hai loại kia cũng vậy) để chỉ sự đa dạng của sân và si qua các từ như "doso paṭigho kodho upanāho virodho" (sân, oán, giận, hiềm hận, thù địch) v.v., và "muyhanaṃ asamapekkhanaṃ apaccavekkhaṇā dummejjhaṃ bālya" (mê mờ, không quán xét, không hồi tưởng, ngu si, si mê) v.v.
Pariyādiyitvāti parito sabbaso ādāya.
Having completely taken means having taken entirely and completely from all sides.
Pariyādiyitvā (nắm giữ hoàn toàn) nghĩa là nắm giữ từ mọi phía.
Gahetvāti ayamettha atthoti āha ‘‘gahaṇe āgata’’nti.
‘‘Taking’’ is the meaning here, so it is said: ‘‘mentioned in the sense of taking’’.
Ngài nói ‘‘gahaṇe āgata’’ (được đề cập trong nghĩa nắm giữ) vì đây là ý nghĩa ở đây.
Pariyādiyatīti parikkhīṇoti.
Pariyādiyati means it is exhausted.
Pariyādiyatī (nắm giữ hoàn toàn) nghĩa là bị tiêu diệt.
Dī-saddañhi saddavidū khayatthaṃ vadanti.
For linguists say the prefix di denotes destruction.
Các nhà ngữ pháp nói rằng âm “dī” có nghĩa là tiêu diệt.
Ekadāti āmeḍitalopena niddesoti āha ‘‘ekekasmiṃ kāle’’ti.
On one occasion—this is stated by elision of a reduplication, so it is said: ‘‘at each and every time’’.
Ekadā (một lần) là một cách diễn đạt với sự lược bỏ của lặp lại, vì vậy Ngài nói ‘‘ekekasmiṃ kāle’’ (vào mỗi thời điểm).
Lobhadosamohāti paṭhamamaggena pahīnāvasesā lobhadosamohā.
Greed, hatred, and delusion means the remaining greed, hatred, and delusion not eradicated by the first path.
Lobhadosamohā (tham, sân, si) là tham, sân, si còn lại sau khi đã được đoạn trừ bằng đạo lộ thứ nhất.
Niravasesā pahīyanti, aññathā dutiyamaggena kiṃ kataṃ siyāti adhippāyo.
Are completely abandoned, otherwise, what would the second path have accomplished? is the intention.
Niravasesā pahīyanti (được đoạn trừ hoàn toàn), nếu không thì đạo lộ thứ hai đã làm gì? Đó là ý nghĩa.
Samudācārappattaṃ pana disvā ‘‘appahīnaṃ me atthī’’tipi jānāti.
But seeing its manifestation, he also knows, ‘‘there is something unabandoned in me’’.
Nhưng khi thấy sự biểu hiện của chúng, ‘‘appahīnaṃ me atthī’’tipi jānāti (người ấy cũng biết rằng mình còn có những điều chưa đoạn trừ).
Evaṃ kathaṃ niravasesappahānasaññāti āha ‘‘appahīnakaṃ…pe… saññī hotī’’ti.
How then is there this perception of complete abandonment? he asks, and replies with the reason: ‘‘Because of unskillfulness in designation…he is conscious’’.
Vậy thì làm sao có nhận thức về sự đoạn trừ hoàn toàn? Ngài nói ‘‘appahīnakaṃ…pe… saññī hotī’’ (có nhận thức về điều chưa đoạn trừ v.v.).
Evaṃ paṭhamamaggeneva samucchinnasaṃsayassa ‘‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīnoti evaṃ sandheho kathaṃ uppajjatī’’ti vatvā ‘‘paṇṇattiyā akovidattā’’ti kāraṇamāha.
Having said, ‘‘How does such doubt arise in one whose doubt has been entirely eradicated by the first path, as ‘what unabandoned state of mind is in me internally?’’’ he states the reason: ‘‘because of unskillfulness in designation’’.
Khi đã đoạn trừ nghi ngờ hoàn toàn bằng đạo lộ thứ nhất như vậy, làm sao nghi ngờ như ‘‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīnoti evaṃ sandheho kathaṃ uppajjatī’’ (pháp nào trong nội tâm của tôi chưa được đoạn trừ?) lại có thể phát sinh? Ngài nói lý do là ‘‘paṇṇattiyā akovidattā’’ (do không thiện xảo trong các khái niệm).
Vinayakukkuccaṃ viya hi paṇṇattiyaṃ akusalatāya ariyānampi katthaci vimatimattaṃ uppajjati yathā taṃ sabbaso appahīnasammohānanti.
For even among Noble Ones, some uncertainty can arise in the matter of designation due to unskillfulness, just like a minor transgression in monastic discipline, as if for those whose delusion is not entirely abandoned.
Vì ngay cả các bậc Thánh cũng đôi khi có một chút nghi ngờ do không thiện xảo trong các khái niệm, giống như sự hối hận về giới luật, như thể sự si mê đó chưa được đoạn trừ hoàn toàn.
Attano avisaye anabhijānanaṃ paṇṇattikosallena kimettha payojanaṃ, paccavekkhaṇāmattena ayamattho sijjhatīti dassento ‘‘kiṃ tassa paccavekkhaṇā natthī’’ti āha.
What is the purpose of skill in designation in a matter beyond one’s comprehension and unknowing? This matter is accomplished merely by reflection, implying this, he says: ‘‘Does he not have reflection?’’
Trong phạm vi không phải của mình, sự không hiểu biết về sự thiện xảo trong các khái niệm này có ích gì? Ý nghĩa này được hoàn thành chỉ bằng sự quán xét. Để chỉ điều này, Ngài nói ‘‘kiṃ tassa paccavekkhaṇā natthī’’ (người ấy không có sự quán xét sao?).
Itaro ‘‘natthī’’ti na sakkā vattunti katvā ‘‘atthī’’ti vatvā tattha labbhamānavibhāgaṃ dassento ‘‘sā panā’’tiādimāha.
The other, unable to say ‘‘no,’’ replies ‘‘yes,’’ and showing the distinction found therein, says: ‘‘But that…’’ and so on.
Người kia, vì không thể nói "không có", nên nói "có", và để chỉ ra sự phân biệt có được ở đó, Ngài nói ‘‘sā panā’’ (nhưng điều đó) v.v.
Tattha sāti paccavekkhaṇā.
There, sā means reflection.
Ở đây, sā (ấy) là quán xét.
Sabbesanti sabbesaṃ ariyānaṃ.
Sabbesaṃ means all noble ones.
Sabbesaṃ (của tất cả) là của tất cả các bậc Thánh.
Yathā paripuṇṇā na hoti, na evaṃ sabbaso na hotīti āha ‘‘imāsu panā’’tiādi.
It says " imāsu panā" and so on, implying that just as it is not fully complete, so too it is not utterly absent.
Như không hoàn toàn đầy đủ, không phải là hoàn toàn không có như vậy, nên nói: “Trong những điều này thì…” v.v.
177. Assādīyatīti assādo, sukhaṃ.
177. That which is enjoyed is enjoyment, happiness.
177. Điều được thưởng thức là assāda (vị ngọt), là sukha (hạnh phúc).
Appo appamattako assādo etesūti appassādā.
Little, a small amount of enjoyment is in these, hence appassādā (of little enjoyment).
Vị ngọt (assāda) ít ỏi, nhỏ nhoi ở trong chúng, nên là appassādā (ít vị ngọt).
Tenāha ‘‘parittasukhā’’ti.
Therefore it says " of limited happiness."
Vì vậy, nói: “parittasukhā” (ít hạnh phúc).
Pariyesanadukkhādihetukaṃ diṭṭhadhammikaṃ tattha duccaritacaraṇena samparāyikañca dukkhamettha kāmesu bahukanti bahudukkhā.
Due to suffering in search, etc., in this present life, and due to evil conduct, suffering in the future life is abundant in sensual pleasures, hence bahudukkhā (much suffering).
Khổ ở đây là nhiều trong các dục, do khổ tìm cầu v.v. thuộc hiện tại (diṭṭhadhammikaṃ), và do hành động ác hạnh thuộc tương lai (samparāyikañca).
Bahupāyāsāti bahuparikkilesā.
Bahupāyāsā means much vexation.
Bahupāyāsā (nhiều phiền muộn) là nhiều phiền não.
Te pana parikkilesā vakkhamānanayena bahūyevettha diṭṭhadhammikāpīti āha ‘‘diṭṭhadhammika…pe… bahū’’ti.
It says " diṭṭhadhammika...pe... bahū" because these vexations, in the manner to be explained, are indeed numerous even in this present life.
Những phiền não ấy, theo cách sẽ được nói đến, cũng là nhiều ở đây ngay trong hiện tại, nên nói: “diṭṭhadhammika…pe… bahū” (nhiều…pe… thuộc hiện tại).
Te ca parikkilesā yasmā taṃsamaṅgino hitapaṭipattiyā antarāyakarā idha ceva paraloke ca ādīnavakāraṇañca pavattanti, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammika…pe… bahū’’ti.
And since these vexations hinder beneficial practice for those endowed with them, both in this world and the next, causing danger, it is said " diṭṭhadhammika...pe... bahū."
Và vì những phiền não ấy, đối với người có chúng, là chướng ngại cho sự thực hành lợi ích ở đây và ở đời sau, và là nguyên nhân của những hiểm họa, nên nói: “diṭṭhadhammika…pe… bahū” (nhiều…pe… thuộc hiện tại).
Evaṃ cepīti evaṃ ‘‘appassādā kāmā’’tiādinā ākārena.
Evaṃ cepī means in this way, in the manner of "sensual pleasures are of little enjoyment," and so on.
Evaṃ cepī (dù vậy) là theo cách thức như vậy, như “kāmā appassādā” (các dục ít vị ngọt) v.v.
Nayenāti dhammena.
Nayenā means by way of principle.
Nayenā (theo phương pháp) là theo pháp.
Kāraṇenāti yuttiyā.
Kāraṇenā means by reasoning.
Kāraṇenā (theo lý do) là theo lý lẽ.
Suṭṭhu diṭṭhaṃ hotīti sambandho.
The connection is: it is well seen.
Mối liên hệ là “được thấy rõ ràng”.
Vipassanāpaññāyāti ariyamaggapaññāya.
Vipassanāpaññāya means by the wisdom of the Noble Path.
Vipassanāpaññāya (bằng tuệ quán) là bằng tuệ của Thánh đạo.
Sā cattāripi saccāni visesato passatīti vipassanāti adhippetā.
It is intended that vipassanā is that which sees all four Noble Truths distinctly.
Tuệ ấy thấy rõ bốn sự thật một cách đặc biệt, nên được hiểu là vipassanā (tuệ quán).
Tenāha ‘‘heṭṭhāmaggadvayañāṇenāti attho’’ti.
Therefore it says " meaning by the knowledge of the lower two paths."
Vì vậy, nói: “có nghĩa là bằng trí tuệ của hai đạo thấp hơn”.
Pītisukhanti pītisukhavantaṃ jhānadvayaṃ.
Pītisukhaṃ means the two jhāna with rapture and happiness.
Pītisukhaṃ (hỷ lạc) là hai thiền có hỷ lạc.
Dve maggeti heṭṭhāmagge.
Dve magge means the lower paths.
Dve magge (hai đạo) là các đạo thấp hơn.
Āvaṭṭanasīlo ābhujanasīlo na hotīti anāvaṭṭī neva hoti sabbaso appahīnakāmarāgachando.
One who is not accustomed to turning back, not accustomed to bending, is anāvaṭṭī neva hoti (not one who turns back), meaning one whose sensual craving has not been utterly abandoned.
Người có thói quen quay lại, người có thói quen trở lại thì không có, nên anāvaṭṭī neva hoti (không quay lại) là dục tham ái chưa được đoạn trừ hoàn toàn.
Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi.
Therefore it says " kasmā" and so on.
Vì vậy, nói: “kasmā” (vì sao) v.v.
Orodhanāṭakā pajahanapaññāti ādīnavānupassanāñāṇamāha.
Orodhanāṭakā pajahanapaññā refers to the knowledge of observing danger.
Orodhanāṭakā pajahanapaññā (tuệ đoạn trừ các chướng ngại) là nói đến trí tuệ quán chiếu hiểm họa.
179. Assādopi kathito, ‘‘appassādā’’ti hi iminā yāvatako kāmesu assādo, taṃ sabbaṃ anavasesato pariggahetvā cassa parittabhāvo dassitoti ādīnavopi kathito saṅkhepeneva sesassaādīnavassa dassitattā.
179. Assādopi kathito (enjoyment is also spoken of) means that by "appassādā" (of little enjoyment), the entire extent of enjoyment in sensual pleasures is completely comprehended, and its limited nature is shown; thus, ādīnavopi kathito (danger is also spoken of) because the remaining dangers are indicated concisely.
179. Assādopi kathito (vị ngọt cũng đã được nói đến), vì bằng điều này, tất cả vị ngọt trong các dục đã được thâu tóm hoàn toàn và sự ít ỏi của nó đã được chỉ ra, nên ādīnavopi kathito (hiểm họa cũng đã được nói đến) vì những hiểm họa còn lại đã được chỉ ra một cách tóm tắt.
Taṃ kathetunti taṃ nissaraṇaṃ ‘‘ekantasukhapaṭisaṃvedī’’ti iminā kathetuṃ.
Taṃ kathetuṃ means to explain that escape by "ekantasukhapaṭisaṃvedī" (experiencing unmixed happiness).
Taṃ kathetuṃ (để nói điều ấy) là để nói về sự thoát ly (nissaraṇa) ấy bằng câu “ekantasukhapaṭisaṃvedī” (người cảm nhận hạnh phúc tuyệt đối).
Imehi antehīti ‘‘pañcime, mahānāma, kāmaguṇā’’tiādinā kāmaguṇadassanamukhena kāmasukhallikānuyogaṃ ‘‘ubbhaṭṭhakā honti āsanapaṭikkhittā’’tiādinā attakilamathānuyogañca dassetvā imehi dvīhi antehi muttaṃ mama sāsananti, phalasamāpattipariyosānattā sāsanasampattiyā ‘‘upariphalasamāpattisīsena sakalasāsanaṃ dassetu’’nti āha.
Imehi antehi (by these ends): having shown the indulgence in sensual pleasures through the exposition of sensual objects, such as "These five sense objects, Mahānāma, are objects of sensuality," and having shown the indulgence in self-mortification through "they are stiff-necked, rejected from the seat," etc., it says that my teaching is freed from these two extremes, and due to the culmination of the attainment of fruition in the accomplishment of the teaching, it says " to show the entire teaching through the summit of the attainment of higher fruitions."
Imehi antehi (bằng hai cực đoan này): Sau khi chỉ ra sự đeo đuổi khoái lạc dục lạc (kāmasukhallikānuyoga) qua việc trình bày các dục cảnh như “Này Mahānāma, có năm dục cảnh này…” v.v., và chỉ ra sự đeo đuổi khổ hạnh (attakilamathānuyoga) qua câu “họ trở nên đứng thẳng, từ bỏ chỗ ngồi” v.v., và nói rằng giáo pháp của ta thoát khỏi hai cực đoan này, và vì sự thành tựu của giáo pháp kết thúc bằng quả vị nhập định, nên nói: “để chỉ ra toàn bộ giáo pháp bằng cách đứng đầu là quả vị nhập định”.
Gijjhasadiso kūṭoti majjhepadalopīsamāso yathā ‘‘sākapatthivo’’ti (pāṇini. 2.1.60).
Gijjhasadiso kūṭo (a peak like a vulture) is a middle-term-deleted compound, like "sākapatthivo" (a king of the Śākyas).
Từ ghép majjhepadalopīsamāsa (ghép bỏ từ ở giữa) như “sākapatthivo” (vua của rau) (Pāṇini 2.1.60) là giống như con kên kên.
Dutiye panettha gijjhavantatāya gijjhā kūṭe etassāti gijjhakūṭo.
Here, in the second sense, gijjhakūṭo is that where vultures are on its peak due to it having vultures.
Trong trường hợp thứ hai ở đây, vì có nhiều kên kên, nên Gijjhakūṭo (Linh Thứu) là nơi có những con kên kên trên đỉnh.
Uddhaṃyeva tiṭṭhanakā nisajjāya vuṭṭhitakālato paṭṭhāya ekaṭṭhāneneva tiṭṭhanakā.
Uddhaṃyeva tiṭṭhanakā (standing only upright) means those who stand in one place from the time they arise from their sitting.
Những người đứng thẳng (uddhaṃyeva tiṭṭhanakā) là những người đứng ở một chỗ từ lúc rời khỏi chỗ ngồi.
Tenāha ‘‘anisinnā’’ti.
Therefore it says " anisinnā" (not seated).
Vì vậy, nói: “anisinnā” (không ngồi).
Nigaṇṭhassāti nāṭaputtassa.
Nigaṇṭhassā refers to Nāṭaputta.
Nigaṇṭhassa (của Nigaṇṭha) là của Nāṭaputta.
Natthi etassa parisesanti aparisesaṃ.
There is no remainder of it, hence aparisesaṃ (without remainder).
Không còn sót lại gì cho người ấy, nên là aparisesaṃ (không còn sót lại).
Evaṃ saṅkhābhavacanamattamassāti āha ‘‘aparisesasaṅkhāta’’nti.
Thus, it says " aparisesasaṅkhātaṃ" (designated as without remainder), meaning it is merely a term for that condition.
Chỉ là một danh từ số lượng như vậy, nên nói: “aparisesasaṅkhāta” (được gọi là không còn sót lại).
Niccaṭṭhena satata-saddena abhiṇhappavatti jotitā siyāti ‘‘samita’’nti vuttaṃ.
The word samita (calmed) is used to imply continuous occurrence by the word satata (constant) in the sense of permanence.
Bằng từ satata (liên tục) theo nghĩa thường hằng, sự diễn ra thường xuyên được chỉ ra, nên nói “samita” (đã lắng dịu).
Tena nirantarappavattiṃ dassetīti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood as demonstrating continuous occurrence.
Hoặc ý nghĩa ở đây nên được hiểu là điều đó chỉ ra sự diễn ra không ngừng.
180. Yaṃ karoti, taṃ jānātīti dukkhassa nijjaraṇakhepanaṃ nāma viññūnaṃ kiccaṃ, viññunā ca purisena katākataṃ jānitabbaṃ, tasmā tumhehi purāṇānaṃ kammānaṃ byantibhāvaṃ karontehi paṭhamaṃ tāva ettakāni purāṇāni kammānīti jānitabbāni, tato ‘‘ettakaṃ kālaṃ katena tapasā ettakāni tāni byantikatāni, idāni ettakāni kātabbānī’’tiādinā ayaṃ vidhi purisena viya attanā kātabbakiccaṃ paricchinditabbanti dasseti.
180. Yaṃ karoti, taṃ jānātī (what one does, one knows): the wearing away and ending of suffering is the task of the wise; what has been done and not done should be known by a wise person. Therefore, you who are bringing about the cessation of old kamma, should first know how many old kammas there are, and then you should determine the task to be done by yourselves, like a person, saying, "By such and such a period of austerity, so many of those have been brought to an end, now so many remain to be done," and so on.
180. Yaṃ karoti, taṃ jānāti (điều gì làm, điều đó biết): Sự tiêu diệt, làm suy yếu khổ là việc của người trí; người trí phải biết điều đã làm và chưa làm. Vì vậy, các ngươi, khi làm cho các nghiệp cũ chấm dứt, trước tiên phải biết “có bấy nhiêu nghiệp cũ này”, rồi “bằng sự khổ hạnh đã thực hành trong thời gian bấy nhiêu, bấy nhiêu nghiệp ấy đã được chấm dứt, bây giờ còn bấy nhiêu nghiệp phải làm” v.v. Người ấy phải tự mình xác định công việc phải làm theo phương pháp này như một người đàn ông. Điều này được chỉ ra.
Tenāha ‘‘tumhehipi tathā ñātabbaṃ siyā’’ti.
Therefore it says " tumhehipi tathā ñātabbaṃ siyā" (you too should know it thus).
Vì vậy, nói: “các ngươi cũng phải biết như vậy”.
Suddhantanti suddhakoṭṭhāsaṃ, āyatiṃ anavassavasiddhaṃ kammakkhayaṃ, tato vā dukkhakkhayanti attho.
Suddhantaṃ means a pure portion, the eradication of kamma that is accomplished without future residue, or from that, the eradication of suffering.
Suddhantaṃ (sự thanh tịnh hoàn toàn) là phần thanh tịnh, sự diệt nghiệp đã được thành tựu không còn dư sót trong tương lai, hoặc là sự diệt khổ.
Suddhantaṃ patto atthīti pucchatīti iminā akusalānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ bhāvanā ca sabbena sabbaṃ nigaṇṭhasamaye natthi sabbaso visuddhibhāvanāya abhāvato, tasmā kuto dukkhakkhayassa sambhavoti dasseti.
Suddhantaṃ patto atthīti pucchatī (He asks if there is anyone who has attained purity): this shows that in the Nigaṇṭha teaching, there is no complete abandonment of unwholesome deeds and cultivation of wholesome deeds, due to the absence of complete purification. Therefore, how could the eradication of suffering be possible?
Suddhantaṃ patto atthīti pucchatī (hỏi rằng có đạt đến sự thanh tịnh hoàn toàn không): Điều này chỉ ra rằng sự đoạn trừ bất thiện và sự tu tập thiện hoàn toàn không có trong thời của Nigaṇṭha, vì không có sự tu tập thanh tịnh hoàn toàn, vậy thì làm sao có thể có sự diệt khổ?
Evaṃ ajānanabhāve satīti ‘‘ahuvamheva maya’’ntiādinā vuttappakārassa ajānane sati, tasmiṃ tumhehi aññāyamāneti attho.
Evaṃ ajānanabhāve satī (when there is such non-knowing) means when there is non-knowing of the kind stated in "we were indeed," and so on; meaning, when you do not know that.
Evaṃ ajānanabhāve satī (khi có sự không biết như vậy) có nghĩa là khi sự không biết theo cách đã nói như “chúng ta đã từng là” v.v. được các ngươi không biết.
Luddāti ghorā.
Luddā means fierce.
Luddā (hung ác) là tàn bạo.
Te pana yasmā kāyavācāhi nihīnameva karonti, tasmā vuttaṃ ‘‘luddācārā’’ti.
And because they perform only base actions by body and speech, it is said " luddācārā" (of fierce conduct).
Và vì họ chỉ làm những điều thấp hèn bằng thân và lời nói, nên nói: “luddācārā” (hành vi hung ác).
Lohitapāṇitveva vuccati tajjākiriyācaraṇato.
Lohitapāṇitveva vuccati (he is called one with bloody hands) because of the practice of such actions.
Lohitapāṇitveva vuccati (chỉ được gọi là tay nhuốm máu) vì thực hiện hành động đó.
Māgavikakevaṭṭacoraghātakādayo māgavikādayo.
Hunters, fishermen, executioners, etc., are māgavikādayo (hunters and so on).
Những người săn bắn, đánh cá, kẻ cướp, đao phủ v.v. là māgavikādayo (những người săn bắn v.v.).
Kakkhaḷakammāti pharusakammā.
Kakkhaḷakammā means harsh actions.
Kakkhaḷakammā (nghiệp thô ác) là nghiệp thô bạo.
Te nigaṇṭhesu pabbajantīti pubbe mahādukkhasaṃvattaniyakammassa katattā hi tumhe etarahi īdisaṃ mahādukkhaṃ paccanubhavathāti dasseti.
Te nigaṇṭhesu pabbajantī (they go forth among the Nigaṇṭhas): this shows that because you previously performed deeds leading to great suffering, you are now experiencing such great suffering.
Te nigaṇṭhesu pabbajantī (họ xuất gia trong Nigaṇṭha): Điều này chỉ ra rằng vì các ngươi đã tạo nghiệp dẫn đến đại khổ trong quá khứ, nên bây giờ các ngươi đang trải nghiệm đại khổ như vậy.
Vādeti diṭṭhiyaṃ, samayeti attho.
Vāde means in view, in doctrine.
Vāde (trong giáo thuyết) là trong quan điểm, có nghĩa là trong giáo phái.
Sukhena sukhanti ettha sukhenāti paṭipattisukhena, sukhāya paṭipattiyāti attho.
Sukhena sukhaṃ (happiness by happiness): here, sukhenā means by the happiness of practice, meaning by an easy practice.
Sukhena sukhaṃ (hạnh phúc bằng hạnh phúc): Ở đây, sukhena (bằng hạnh phúc) là bằng hạnh phúc của sự thực hành, có nghĩa là bằng sự thực hành hạnh phúc.
Sukhanti vimokkhasukhaṃ, idha loke sukhaṃ adhigacchantā kasivaṇijjādidukkhapaṭipattiyāva adhigacchanti, evaṃ mokkhasukhampīti adhippāyo.
Sukhaṃ refers to the happiness of liberation. In this world, those who gain happiness do so through the arduous practice of farming, trading, etc. Similarly, the happiness of liberation is also gained through arduous practice, this is the intention.
Sukhaṃ (hạnh phúc) là hạnh phúc giải thoát. Những người đạt được hạnh phúc ở đời này bằng sự thực hành khổ hạnh như cày cấy, buôn bán v.v. Ý nghĩa là hạnh phúc giải thoát cũng vậy.
Sarīrāvayavasampattiyāpi bimbino sāroti bimbisāro.
Bimbisāro (Bimbisāra) is the essence of one who possesses bodily perfections.
Bimbisāro (Tần-bà-sa-la) là người có cốt lõi của thân thể hoàn hảo.
Te nigaṇṭhā…pe… sandhāya vadanti, na pana bhagavato accantasantapaṇītaṃ nibbānasukhapaṭivedanaṃ jānanti.
Te nigaṇṭhā...pe... sandhāya vadanti (Those Nigaṇṭhas...pe... speak with reference to it), but they do not know the supremely calm and sublime happiness of Nibbāna experienced by the Blessed One.
Te nigaṇṭhā…pe… sandhāya vadanti (những Nigaṇṭha ấy…pe… nói với ý định), nhưng họ không biết sự cảm nhận hạnh phúc Niết-bàn tuyệt đối và vi diệu của Đức Thế Tôn.
Sahasāti ravā.
Sahasā means quickly.
Sahasā (một cách vội vàng) là tiếng ồn ào.
Appaṭisaṅkhāti na paṭisaṅkhāya avicāretvā.
Appaṭisaṅkhā means not reflecting, not considering.
Appaṭisaṅkhā (không quán xét) là không quán xét, không suy nghĩ.
Tenāha ‘‘sāhasaṃ katvā’’tiādi.
Therefore it says " sāhasaṃ katvā" and so on (having acted rashly).
Vì vậy, nói: “sāhasaṃ katvā” (đã làm một cách vội vàng) v.v.
Aññāhi vedanāhi avomissaṃ ekantaṃ sukhaṃ ekantasukhaṃ, tassa paṭisaṃvedī.
Ekantasukhaṃ (unmixed happiness) is happiness unmixed with other feelings, purely happy; tassa paṭisaṃvedī (experiencing that).
Hạnh phúc không bị pha trộn với các cảm thọ khác, hạnh phúc tuyệt đối là ekantasukhaṃ (hạnh phúc tuyệt đối), người cảm nhận điều đó.
Tenāha ‘‘nirantarasukhapaṭisaṃvedī’’ti.
Therefore it says " nirantarasukhapaṭisaṃvedī" (experiencing continuous happiness).
Vì vậy, nói: “nirantarasukhapaṭisaṃvedī” (người cảm nhận hạnh phúc không gián đoạn).
Kathāpatiṭṭhāpanatthanti ‘‘ekantasukhapaṭisaṃvedī’’ti evaṃ āraddhakathāya patiṭṭhāpanatthaṃ.
Kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ (for establishing the discourse) means for establishing the discourse begun with "ekantasukhapaṭisaṃvedī" (experiencing unmixed happiness) in this way.
Kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ (để thiết lập câu chuyện) là để thiết lập câu chuyện đã bắt đầu như “ekantasukhapaṭisaṃvedī” (người cảm nhận hạnh phúc tuyệt đối).
Rājavāreti rājānaṃ uddissa āgatadesanāvāre.
Rājavāre means in the section of discourse addressed to the king.
Rājavāre (trong phần liên quan đến vua) là trong phần thuyết pháp được đưa ra dành cho các vị vua.
Sukhaṃ pucchituṃ hotīti ‘‘yadi satta rattindivāni nappahoti, kiṃ cha rattindivāni pahotī’’tiādinā pucchanasukhaṃ hoti.
Sukhaṃ pucchituṃ hotīti (it is easy to ask) means it is easy to ask questions like "If it is not sufficient for seven days and nights, is it sufficient for six days and nights?" and so on.
Sukhaṃ pucchituṃ hotīti (có thể hỏi một cách dễ dàng) là có thể hỏi một cách dễ dàng như “nếu bảy ngày đêm không đủ, thì sáu ngày đêm có đủ không?” v.v.
‘‘Ahaṃ kho’’tiādinā pavatto suddhavāro suddhanissandassa phalasamāpattisukhassa vasena āgatattā.
The section beginning with "Ahaṃ kho" and so on, is the suddhavāro (pure section) because it refers to the pure, resultant happiness of fruition attainment.
Suddhavāro (phần thuần túy) đã diễn ra bằng câu “Ahaṃ kho” (Ta đây) v.v., vì nó liên quan đến hạnh phúc của quả vị nhập định thuần túy.
Anacchariyaṃ hoti, satta rattindivāni pahontassa ekasmiṃ rattindive kiṃ vattabbanti.
Anacchariyaṃ hoti (it is not astonishing) means what is there to say about one day and night for one for whom seven days and nights are sufficient.
Anacchariyaṃ hoti (không có gì lạ), điều gì sẽ nói về một ngày đêm đối với người đủ bảy ngày đêm.
Uttānatthameva vuttanayattā suviññeyyattā.
Uttānatthameva (only of manifest meaning) means easily understood due to the explained method.
Uttānatthameva (chỉ có ý nghĩa rõ ràng) vì đã được nói theo cách dễ hiểu.
181. Vuttānusārenāti ‘‘kurūsu, sakkesū’’ti ca ettha vuttanayānusārena, ‘‘bhaggā nāma jānapadino rājakumārā’’tiādinā nayena vacanattho veditabboti attho.
181. "According to what has been said" means that the meaning of the word should be understood according to the method of expression used in "among the Kurus, among the Sakyas," and in the phrase "the Bhaggas, who are country-dwelling princes."
181. Theo những gì đã nói có nghĩa là, ý nghĩa của lời nói cần được hiểu theo cách đã nói ở đây, như “trong xứ Kuru, trong xứ Sakka”, và theo cách như “những hoàng tử Bhaggā là những người dân xứ” v.v.
Vatthupariggahadivaseti nagaramāpanatthaṃ vatthuvijjācariyena nagaraṭṭhānassa pariggaṇhanadivase.
"On the day of demarcating the site" means on the day when the master of architecture demarcated the city site for the purpose of constructing the city.
Vào ngày chọn đất có nghĩa là vào ngày mà vị thầy địa lý chọn địa điểm để xây dựng thành phố.
Athāti pacchā.
"Then" means afterwards.
Athā có nghĩa là sau đó.
Nagare nimmiteti tattha anantarāyena nagare māpite.
"When the city was built" means when the city was constructed there without hindrance.
Sau khi thành phố được xây dựng có nghĩa là sau khi thành phố được xây dựng ở đó mà không có trở ngại.
Tameva susumāragiraṇaṃ subhanimittaṃ katvā ‘‘susumāragiri’’tvevassa nāmaṃ akaṃsu.
Taking that very swallowing of the porpoise as an auspicious omen, they gave it the name "Susumāragiri."
Họ đã lấy sự xuất hiện của con cá sấu đó làm điềm lành và đặt tên cho nó là “Susumāragiri”.
Susumārasaṇṭhānattā susumāro nāma eko giri, so tassa nagarassa samīpe, tasmā taṃ susumāragiri etassa atthīti ‘‘susumāragirī’’ti vuccatīti keci.
Some say that Susumāra is the name of a mountain shaped like a porpoise, and it is near that city, hence it is called "Susumāragiri" because it possesses that Susumāra mountain.
Một số người nói rằng: Có một ngọn núi tên là Susumāra vì nó có hình dáng giống con cá sấu (susumāra), ngọn núi đó gần thành phố đó, vì vậy nó được gọi là “Susumāragiri” (ngọn núi có cá sấu Susumāra).
Bhesakaḷāti vuccati ghammaṇḍagacchaṃ, keci ‘‘setarukkha’’nti vadanti, tesaṃ bahulatāya pana taṃ vanaṃ bhesakaḷāvananteva paññāyittha.
Bhesakaḷā is said to be the Ghammaṇḍa tree; some call it the "white tree." That forest was known as Bhesakaḷāvana due to the abundance of these trees.
Bhesakaḷā được gọi là cây ghammaṇḍa. Một số người nói là “cây trắng”, nhưng vì chúng mọc nhiều nên khu rừng đó được biết đến với tên Bhesakaḷāvana.
Bheso nāma eko yakkho ayuttakārī, tassa tato gaḷitaṭṭhānatāya taṃ vanaṃ bhesagaḷāvanaṃ nāma jātanti keci.
Some say that Bhesa was an unruly yakṣa, and that forest became known as Bhesagaḷāvana because he was cast out from there.
Một số người nói rằng: Có một Dạ Xoa tên là Bhesa, kẻ làm điều bất chính. Vì khu rừng đó là nơi hắn bị rơi xuống, nên nó trở thành Bhesagaḷāvana.
Abhayadinnaṭṭhāne jātaṃ virūḷhaṃ, saṃvaddhanti attho.
"Born in the place given by Abhaya" means grown, developed.
Được sinh ra có nghĩa là được mọc lên, được phát triển ở nơi Abhayadinna.
Icchāpetīti yaṃ kiñci attani garahitabbaṃ vattuṃ sabrahmacārīnaṃ icchaṃ uppādeti, tadatthāya tesaṃ attānaṃ vissajjetīti attho.
"Allows himself to be questioned" means he generates the desire in his fellow celibate practitioners to say anything censurable about himself; for that purpose, he offers himself to them.
Icchāpetī có nghĩa là khiến các vị đồng phạm hạnh muốn nói bất cứ điều gì đáng khiển trách ở mình, vì mục đích đó, vị ấy tự phó thác mình cho họ.
Paṭhamaṃ dinno hitūpadeso ovādo, aparāparaṃ dinno anusāsanī.
Instruction given for the first time is ovāda; instruction given repeatedly is anusāsanī.
Lời khuyên hữu ích được đưa ra lần đầu tiên là ovāda (lời khuyên), lời khuyên được đưa ra nhiều lần sau đó là anusāsanī (lời giáo huấn).
Paccuppannātītavisayo vā ovādo, anāgatavisayo anusāsanī.
Or, ovāda pertains to the present and past, while anusāsanī pertains to the future.
Hoặc, ovāda là lời khuyên liên quan đến hiện tại và quá khứ, anusāsanī là lời giáo huấn liên quan đến tương lai.
Otiṇṇavatthuko ovādo, itaro anusāsanī.
Ovāda is based on an existing matter; the other is anusāsanī.
Ovāda là lời khuyên có đối tượng rõ ràng, còn lại là anusāsanī.
So cāti evaṃ pavāretā so bhikkhu.
"Such a one" refers to a monk who has thus invited criticism.
Vị ấy là vị Tỳ Khưu đã tự mời thỉnh như vậy.
Dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlaggāhe vipaccanīkasāte anādare puggaleti dubbaco.
The word is difficult for a person who is averse, hostile, unconcerned, and disrespectful in their perception, hence dubbaca.
Lời nói khó nghe đối với người có thái độ phản kháng, chống đối, không tôn trọng là dubbaca (khó dạy).
Tenāha ‘‘dukkhena vattabbo’’ti.
Therefore, it is said, "difficult to speak to."
Vì vậy, kinh nói “khó nói”.
Upari āgatehīti ‘‘pāpiccho hotī’’tiādinā (ma. ni. 1.181) āgatehi soḷasahi pāpadhammehi.
"By those that come later" refers to the sixteen evil qualities mentioned later, such as "becomes one with evil desires."
Do những điều đã được nói ở trên có nghĩa là do mười sáu pháp ác đã được nói đến (Ma. Ni. 1.181) như “là người có ý muốn xấu” v.v.
Pakārehi āvahaṃ padakkhiṇaṃ, tato padakkhiṇato gahaṇasīlo padakkhiṇaggāhī, na padakkhiṇaggāhī appadakkhiṇaggāhī.
One who accepts things in a right-handed manner, that is, favorably, is a padakkhiṇaggāhī; one who does not accept favorably is an appadakkhiṇaggāhī.
Là người tiếp thu theo cách thuận lợi (padakkhiṇa), không tiếp thu theo cách thuận lợi là appadakkhiṇaggāhī.
Vāmatoti apasabyato, vuttavipariyāyatoti adhippāyo.
"From the left" means unfavorably; the intention is the opposite of what was stated.
Vāmato có nghĩa là từ phía trái, ý là trái ngược với những gì đã nói.
Asantasambhāvanapatthanānanti asantehi avijjamānehi guṇehi sambhāvanassa patthanābhūtānaṃ.
"Aspiring to nonexistent qualities" refers to those who aspire to qualities that do not exist in them.
Asantasambhāvanapatthanānaṃ có nghĩa là những mong muốn được tôn trọng bằng những phẩm chất không có, không hiện hữu.
Paṭi-saddo paccattikapariyāyo, pharaṇaṃ vāyamanaṃ idha tathāvaṭṭhānanti āha ‘‘paṭippharatīti paṭiviruddho paccanīko hutvā tiṭṭhatī’’ti.
The prefix paṭi- is a synonym for "individual." Spreading or striving means existing in that state here. Therefore, it is said, "to contradict means to stand as an adversary, an opponent."
Từ “paṭi” là từ đồng nghĩa với “paccattika” (riêng biệt), hoặc “pharaṇa” (lan tỏa) là sự nỗ lực, ở đây là sự đứng vững như vậy, vì thế kinh nói “paṭippharatīti paṭiviruddho paccanīko hutvā tiṭṭhatī” (paṭippharati có nghĩa là đứng vững như một kẻ đối nghịch, một kẻ thù).
Apasādetīti khipeti tajjeti.
"Rejects" means to cast off, to threaten.
Apasādetī có nghĩa là ném đi, đe dọa.
Tathābhūto ca paraṃ ghaṭṭento nāma hotīti āha ‘‘ghaṭṭetī’’ti.
And such a person is indeed one who clashes with others, hence it is said, "clashes."
Và một người như vậy là người làm tổn thương người khác, vì vậy kinh nói “ghaṭṭetī” (làm tổn thương).
Paṭiāropetīti yādisena vutto, tassa paṭibhāgabhūtaṃ dosaṃ codakassa upari āropeti.
"Retorts" means to impute a corresponding fault to the accuser, matching what was said to him.
Paṭiāropetī có nghĩa là gán một lỗi tương ứng lên người khiển trách, như cách mình bị nói.
Paṭicaratīti (a. ni. ṭī. 2.3.68) paṭicchādanavasena carati pavattati, paṭicchādanattho eva vā carati-saddo anekatthattā dhātūnanti āha ‘‘paṭicchādetī’’ti.
"Conceals" means to act or behave in a way that conceals. Or the word carati (to act) itself means to conceal, as roots have many meanings. Therefore, it is said, "conceals."
Paṭicaratī (A. Ni. Tī. 2.3.68) có nghĩa là hành xử, hoạt động theo cách che giấu. Hoặc từ “carati” có nghĩa là che giấu vì các động từ có nhiều nghĩa, vì vậy kinh nói “paṭicchādetī” (che giấu).
Aññenaññanti paṭicchādanākāradassananti āha ‘‘aññena kāraṇenā’’tiādi.
"One thing with another" refers to showing a way of concealment. Therefore, it is said, "with another reason," etc.
Aññenaññaṃ có nghĩa là thể hiện cách che giấu, vì vậy kinh nói “aññena kāraṇenā” v.v.
Tattha aññaṃ kāraṇaṃ vacanaṃ vāti yaṃ codakena cuditakassa dosavibhāvanaṃ kāraṇaṃ, vacanaṃ vā vuttaṃ, tato aññeneva kāraṇena, vacanena vā paṭicchādeti.
Here, "with another reason or word" means that whatever reason or word the accuser spoke to expose the fault of the accused, he conceals it with a different reason or word.
Ở đó, aññaṃ kāraṇaṃ vacanaṃ vā có nghĩa là che giấu bằng một lý do khác hoặc một lời nói khác với lý do hoặc lời nói mà người khiển trách đã nói để làm rõ lỗi của người bị khiển trách.
Kāraṇenāti codanāya amūlikabhāvadīpaniyā yuttiyā.
"With a reason" means with a justification that demonstrates the groundlessness of the accusation.
Kāraṇenā có nghĩa là bằng lý lẽ chứng minh rằng lời khiển trách là vô căn cứ.
Vacanenāti tadatthabodhanena.
"With a word" means by expressing its meaning.
Vacanenā có nghĩa là bằng cách giải thích ý nghĩa của điều đó.
Ko āpannotiādinā codanaṃ avissajjetvā vikkhepāpajjanaṃ aññenaññaṃ paṭicaraṇanti dasseti, bahiddhā kathāapanāmanaṃ vissajjetvāti ayameva tesaṃ viseso.
"Who is in fault?" etc., shows that "concealing one thing with another" means falling into distraction without resolving the accusation. The distinction between these is that the latter involves diverting the conversation outwards, after resolving it.
Bằng cách nói “Ai đã mắc lỗi?” v.v., kinh cho thấy rằng việc không giải quyết lời khiển trách mà lại gây ra sự phân tán là “aññenaññaṃ paṭicaraṇaṃ” (che giấu bằng cách khác). Sự khác biệt của chúng là việc đưa câu chuyện ra ngoài mà không giải quyết.
Tenāha ‘‘itthannāma’’ntiādi.
Therefore, it is said, "such and such" etc.
Vì vậy, kinh nói “itthannāma” v.v.
183. Anuminitabbanti anu anu minitabbo jānitabbo.
183. "Should be inferred" means should be known step by step.
183. Anuminitabbaṃ có nghĩa là cần được suy xét, cần được biết từng chút một.
Attānaṃ anuminitabbanti ca idaṃ paccatte upayogavacanaṃ.
And "one should infer oneself" is a locative expression in the sense of self-application.
Và attānaṃ anuminitabbaṃ là một từ ngữ được dùng theo nghĩa riêng biệt.
Tenāha ‘‘anuminitabbo tuletabbo tīretabbo’’ti.
Therefore, it is said, "should be inferred, weighed, examined."
Vì vậy, kinh nói “cần được suy xét, cần được cân nhắc, cần được xem xét”.
Attānaṃ anuminitabbanti vā attani anumānañāṇaṃ pavattetabbaṃ.
Or "one should infer oneself" means that the knowledge of inference should be applied to oneself.
Hoặc, attānaṃ anuminitabbaṃ có nghĩa là cần áp dụng trí tuệ suy luận vào chính mình.
Tatrāyaṃ nayo – appiyabhāvāvahā mayi pavattā pāpicchatā pāpicchābhāvato parasmiṃ pavattapāpicchatā viya.
The method here is this: "The evil desire existing in me, which leads to being disliked, is like the evil desire existing in another, in terms of being an evil desire."
Đây là cách: Ý muốn xấu tồn tại trong tôi, mang lại sự không đáng yêu, giống như ý muốn xấu tồn tại trong người khác vì đó là ý muốn xấu.
Esa nayo sesadhammesupi.
This method applies to the remaining qualities as well.
Cách này cũng áp dụng cho các pháp khác.
Aparo nayo – sabrahmacārīnaṃ piyabhāvaṃ icchantena pāpicchatā pahātabbā sīlavisuddhihetubhāvato attukkaṃsanādippahānaṃ viya.
Another method: "One who desires the affection of fellow practitioners should abandon evil desires, just as one abandons self-exaltation, etc., for the sake of purity of conduct."
Cách khác: Người mong muốn sự đáng yêu của các vị đồng phạm hạnh nên từ bỏ ý muốn xấu, giống như việc từ bỏ sự tự tán thán v.v. vì đó là nguyên nhân của sự thanh tịnh giới.
Sesadhammesupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining qualities.
Cách này cũng áp dụng cho các pháp khác.
184. Paccavekkhitabboti ‘‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’’tiādinā pati pati divasassa tikkhattuṃ vā ñāṇacakkhunā avekkhitabbaṃ, ñāṇaṃ pavattetabbanti attho.
184. "Should be reviewed" means "I will not be one with evil desires, I will not be swayed by evil desires," etc.; this means one should review repeatedly, or three times a day, with the eye of wisdom, applying wisdom.
184. Paccavekkhitabbo có nghĩa là cần được quán sát bằng nhãn trí ba lần mỗi ngày, hoặc cần áp dụng trí tuệ, theo cách “Tôi sẽ không có ý muốn xấu, tôi sẽ không bị chi phối bởi những ý muốn xấu” v.v.
Pāpicchatādīnaṃ pahānaṃ pati avekkhitabbaṃ, ayañca attho tabba-saddassa bhāvatthatāvasena veditabbo, kammatthatāvasena pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘attāna’’nti paccatte upayogavacanaṃ katvā vuttaṃ.
It should be reviewed with regard to the abandonment of evil desires, etc. This meaning should be understood as the abstract noun sense of the tabba suffix. However, in the sense of the object, the commentary states "oneself," taking it as a locative expression in the sense of self-application.
Cần được quán sát để từ bỏ ý muốn xấu v.v. Và ý nghĩa này cần được hiểu theo nghĩa của từ “tabba” là trạng thái, nhưng theo nghĩa là đối tượng hành động, trong Aṭṭhakathā đã nói “attānaṃ” (chính mình) được dùng theo nghĩa riêng biệt.
Sikkhantenāti tissopi sikkhā sikkhantena.
"By one who trains" means by one who trains in all three trainings.
Sikkhantena có nghĩa là người đang học cả ba học pháp.
Tenāha ‘‘kusalesu dhammesū’’ti.
Therefore, it is said, "in skillful qualities."
Vì vậy, kinh nói “trong các thiện pháp”.
Tilakanti kāḷatilasetatilāditilakaṃ.
Tilaka means marks such as black sesame, white sesame.
Tilakaṃ có nghĩa là các loại hạt mè như mè đen, mè trắng v.v.
Sabbappahānanti sabbappakārappahānaṃ.
"Complete abandonment" means abandonment of all kinds.
Sabbappahānaṃ có nghĩa là sự từ bỏ mọi loại.
Phale āgateti phale uppanne.
"When the fruit has arisen" means when the fruit has manifested.
Phale āgate có nghĩa là khi quả đã sinh khởi.
Nibbāne āgateti nibbānassa adhigatattā.
"When Nibbāna has arisen" means due to the attainment of Nibbāna.
Nibbāne āgate có nghĩa là do đã chứng đắc Niết Bàn.
Bhikkhupātimokkhanti ‘‘so samaṇo, sa bhikkhū’’ti evaṃ vuttabhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ, na upasampannānaṃ eva na pabbajitānaṃ evāti daṭṭhabbaṃ.
"Monk's Pātimokkha" means the Pātimokkha for monks referred to as "that ascetic, that monk"; it should be understood as not exclusively for those who have received higher ordination or only for those who have gone forth.
Bhikkhupātimokkhaṃ có nghĩa là Pātimokkha của các Tỳ Khưu được nói đến như “vị Sa Môn đó, vị Tỳ Khưu đó”, không chỉ dành cho những người đã thọ Cụ túc giới, không chỉ dành cho những người đã xuất gia, cần phải hiểu như vậy.
Yasmā cidaṃ bhikkhupātimokkhaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘idaṃ divasassa tikkhattu’’ntiādi.
Since this is the Monk's Pātimokkha, it is said, "this three times a day," etc.
Vì đây là Bhikkhupātimokkha, nên kinh nói “điều này ba lần mỗi ngày” v.v.
Apaccavekkhituṃ na vaṭṭati attavisuddhiyā ekantahetubhāvato.
"It is not proper not to review" because it is an absolute cause for one's purity.
Không được không quán sát vì đó là nguyên nhân tuyệt đối của sự thanh tịnh của chính mình.
185. Ceto tehi khilayati thaddhabhāvaṃ āpajjatīti cetokhilā.
185. The mind becomes dull and stiffened by them, thus cetokhilā (mental wildernesses).
185. Tâm trở nên cứng nhắc, trở nên chai lì bởi những điều đó, đó là cetokhilā (cái cày trong tâm).
Tenāha ‘‘cittassa thaddhabhāvā’’ti.
Therefore, it is said, "stiffness of the mind."
Vì vậy, kinh nói “sự cứng nhắc của tâm”.
Yasmā tehi uppannehi cittaṃ uklāpījātaṃ ṭhānaṃ viya amanuññaṃ khettaṃ viya ca khāṇukanicitaṃ amahapphalaṃ hoti.
Because when they arise, the mind becomes like an unpleasant place, like a field overgrown with stumps, yielding no great fruit.
Vì khi những điều đó sinh khởi, tâm trở nên không đáng yêu như một nơi đầy rác rưởi, và như một cánh đồng đầy gốc cây, không mang lại quả lớn.
Tena vuttaṃ ‘‘kacavarabhāvā khāṇukabhāvā’’ti.
Therefore, it is said, "state of rubbish, state of stumps."
Vì vậy, kinh nói “trạng thái rác rưởi, trạng thái gốc cây”.
‘‘Cittassā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
"Of the mind" should be brought in and connected.
Cần liên kết với từ “cittassa” (của tâm).
Cittaṃ bandhitvāti taṇhāpavattibhāvato kusalacārassa avasaracajanavasena cittaṃ baddhaṃ viya samorodhetvā.
"Binding the mind" means suppressing the mind as if bound, by the nature of craving's activity, thus preventing opportunity for skillful conduct.
Trói buộc tâm có nghĩa là do sự vận hành của tham ái, tâm bị trói buộc như bị giam cầm, không cho phép các thiện pháp vận hành.
Tenāha ‘‘muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantī’’ti.
Therefore, it is said, "holding as if in a fist."
Vì vậy, kinh nói “nắm giữ như nắm chặt trong tay”.
Saddatthato pana ceto virūpaṃ nibandhīyati saṃyamīyati etehīti cetaso vinibandhā yassa catubbidhaṃ sīlaṃ akhaṇḍādibhāvappattiyā suparisuddhaṃ visesabhāgiyattā appakasireneva maggaphalāvahaṃ mahāsaṅgharakkhitattherassa viya, so tādisena sīlena imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ āpajjissatīti āha ‘‘sīlena vuddhi’’nti.
But from the perspective of the literal meaning, that by these the mind is improperly bound and restrained, thus these are called 'fetters of the mind' (cetaso vinibandhā). For whom the fourfold morality is perfectly purified through attaining the state of being unbroken and so forth, and being a special factor, easily brings forth the path and its fruits, like for the Elder Mahāsaṅgharakkhita; he, through such morality, will attain growth in this Dhamma-Vinaya, thus it is said "growth through morality".
Tuy nhiên, theo nghĩa từ nguyên, những thứ này trói buộc và kiềm chế tâm khiến nó trở nên xấu xí, do đó chúng là các trói buộc của tâm (cetaso vinibandhā). Giống như Đại Trưởng lão Mahāsaṅgharakkhita, giới hạnh bốn phần của ai đó đã đạt đến sự không bị phá vỡ, v.v., hoàn toàn thanh tịnh, và do có những đặc tính đặc biệt, dễ dàng dẫn đến Đạo và Quả, người ấy sẽ tăng trưởng trong Pháp và Luật này nhờ giới hạnh như vậy, do đó Đức Phật nói: “tăng trưởng nhờ giới hạnh” (sīlena vuddhi).
Yassa pana ariyamaggo uppajjanto virūḷhamūlo viya pādapo suppatiṭṭhito, so sāsane virūḷhiṃ āpannoti āha ‘‘maggena virūḷhi’’nti.
But for whom the Noble Path, when it arises, is well-established like a plant with deep roots, he has attained growth in the dispensation; thus it is said "growth through the path".
Đạo Thánh của ai đó khi khởi lên đã được thiết lập vững chắc như một cái cây có rễ sâu, người ấy đã đạt được sự tăng trưởng trong Giáo Pháp, do đó Đức Phật nói: “tăng trưởng nhờ Đạo” (maggena virūḷhi).
Yo sabbaso kilesanibbānappatto, so arahā sīlādidhammakkhandhapāripūriyā sativepullappatto hotīti āha ‘‘nibbānena vepulla’’nti.
He who has completely attained the extinguishment of defilements, that Arahant attains fullness through the completion of the aggregates of morality and other qualities; thus it is said "fullness through Nibbāna".
Ai đã đạt được Niết Bàn hoàn toàn khỏi phiền não, vị A-la-hán ấy đạt được sự viên mãn nhờ sự hoàn thiện các uẩn Pháp như giới hạnh, v.v., do đó Đức Phật nói: “viên mãn nhờ Niết Bàn” (nibbānena vepulla).
Dutiyavikappe attho vuttanayānusārena veditabbo.
In the second alternative, the meaning should be understood according to the method explained.
Đối với lựa chọn thứ hai, ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói.
Buddhānaṃ dhammakāyo viya rūpakāyopi anaññasādhāraṇatāya anuttaraguṇādhiṭṭhānatāya ca apaccakkhakārīnaṃ saṃsayavatthu hotiyevāti ‘‘sarīre vā guṇe vā kaṅkhatī’’ti vuttaṃ.
Just as the Buddha's Dhamma-body, so too His physical body, due to its unparalleled nature and being the foundation of supreme qualities, becomes a cause for doubt for those who have not directly experienced it. Thus, it is said, "doubts about the body or qualities".
Pháp thân của chư Phật cũng như sắc thân của các Ngài, do tính chất độc đáo và là nền tảng của các công đức vô thượng, luôn là đối tượng nghi ngờ đối với những người chưa chứng ngộ, do đó đã nói: “nghi ngờ về thân hay về đức” (sarīre vā guṇe vā kaṅkhati).
Tattha yathā mahāpurisalakkhaṇena anubyañjanādayo rūpakāyaguṇā gahitā eva honti avinābhāvatoti ‘‘dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍita’’micceva vuttaṃ, evaṃ anāvaraṇañāṇena sabbepi anantāparimeyyabhedā dhammakāyaguṇā gahitā eva hontīti sabbaññutaññāṇaggahaṇameva kataṃ nānantariyabhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
There, just as the qualities of the physical body, such as the major marks and minor characteristics, are implicitly included by the mention of the major marks of a great man, because they are inseparable, thus it is simply said "adorned with the thirty-two excellent marks"; in the same way, all the infinite and immeasurable qualities of the Dhamma-body are implicitly included by the knowledge of unimpededness. Therefore, the comprehension of omniscience is made, not because of their immediate contiguity; this should be understood.
Ở đây, giống như các công đức của sắc thân như các tướng phụ và v.v. đã được bao gồm bởi các tướng đại nhân do tính chất bất khả phân ly, do đó chỉ nói “được trang điểm bằng ba mươi hai tướng đại nhân” (dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍita), tương tự, tất cả các công đức của Pháp thân với vô lượng vô biên sai biệt đã được bao gồm bởi trí vô ngại, do đó chỉ nói “sự nắm bắt trí Toàn Giác” (sabbaññutaññāṇaggahaṇameva) chứ không phải do tính chất liên tục, điều này nên được hiểu.
Kaṅkhahīti ‘‘aho vata te guṇā na bhaveyyuṃ, bhaveyyuṃ vā’’ti patthanuppādanavasena kaṅkhati.
Doubts means one doubts in the sense of wishing "Oh, would that these qualities did not exist, or that they did exist."
Nghi ngờ (kaṅkhati) nghĩa là nghi ngờ theo cách phát sinh ước muốn “ước gì những công đức ấy không tồn tại, hoặc ước gì chúng tồn tại”.
Purimo hi viparītajjhāsayo, itaro yathābhūtañāṇajjhāsayo.
The former has a perverse inclination, the latter has an inclination towards knowledge as it is.
Người trước có khuynh hướng trái ngược, người sau có khuynh hướng trí tuệ như thật.
Vicinantoti vicayabhūtāya paññāya te vivecetukāmo tadabhāvato kicchaṃ dukkhaṃ āpajjati, kicchappatti ca tattha nicchetuṃ asamatthatāyevāti āha ‘‘vinicchetuṃ na sakkotī’’ti.
Investigating means, being desirous of distinguishing them with wisdom, which is of the nature of investigation, one falls into difficulty and suffering due to their absence. The attainment of difficulty is due to the inability to determine it; thus it is said, "is unable to determine".
Tìm hiểu (vicinanto) nghĩa là người muốn phân tích chúng bằng trí tuệ phân tích, nhưng do không có khả năng đó, người ấy gặp khó khăn và khổ sở; và việc gặp khó khăn là do không thể quyết định ở đó, do đó nói: “không thể quyết định” (vinicchetuṃ na sakkoti).
Vigatā cikicchāti vicikicchā.
That in which there is no 'vicikicchā' (doubt) is vicikicchā (doubt, perplexity).
Không còn sự chữa trị là hoài nghi (vicikicchā).
Adhimokkhaṃ na paṭilabhatīti ‘‘evameta’’nti okappanavasena guṇesu vinicchayaṃ nādhigacchati.
Does not acquire conviction means one does not attain certainty in the qualities in the sense of concluding "it is so."
Không đạt được sự tin tưởng (adhimokkhaṃ na paṭilabhati) nghĩa là không đạt được sự quyết định về các công đức theo cách chấp nhận “sự việc là như vậy”.
Otaritvāti ñāṇena anupavisitvā.
Having entered means having penetrated with knowledge.
Đi vào (otaritvā) nghĩa là đi vào bằng trí tuệ.
Pasīditunti ‘‘pasannarūpadhammakāyaguṇehi bhagavā’’ti pasīdituṃ.
To become clear means to become clear in the sense of "the Blessed One is endowed with pure bodily and Dhamma qualities."
Để thanh tịnh (pasīdituṃ) nghĩa là để thanh tịnh theo cách “Thế Tôn thanh tịnh với các công đức của Pháp thân và sắc thân”.
Anāvilo akālusso hotuṃ na sakkoti.
Is unable to become undisturbed and untroubled.
Không thể (na sakkoti) trở nên không xao động, không vẩn đục.
‘‘Kaṅkhatī’’ti iminā dubbalā vimati vuttā, ‘‘vicikicchatī’’ti iminā majjhimā, ‘‘nādhimuccatī’’ti iminā balavatī, ‘‘na sampasīdatī’’ti iminā tividhāyapi vimatiyā vasena uppannacittakālussiyaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that with "doubts" (kaṅkhati) weak perplexity is stated; with "perplexed" (vicikicchatī) moderate perplexity is stated; with "does not acquire conviction" (nādhimuccatī) strong perplexity is stated; and with "does not become clear" (na sampasīdatī) the mental disturbance arising from all three kinds of perplexity is stated.
Nên hiểu rằng, bằng từ “kaṅkhati” (nghi ngờ) đã nói lên sự nghi ngờ yếu ớt; bằng từ “vicikicchatī” (hoài nghi) đã nói lên sự nghi ngờ trung bình; bằng từ “nādhimuccatī” (không tin tưởng) đã nói lên sự nghi ngờ mạnh mẽ; và bằng từ “na sampasīdatī” (không thanh tịnh) đã nói lên sự vẩn đục của tâm phát sinh do ba loại nghi ngờ này.
Ātappāyātiādito tapati santapati kileseti ātappaṃ, ārambhadhātu, tadatthāya.
From "ātappāya" and so forth: that which heats up, afflicts, and purifies defilements is ātappa (ardor), the element of endeavor, for the sake of that.
Từ ātappāyā (để tinh cần), “ātappa” là sự tinh cần, nung đốt, nung đốt các phiền não; đó là yếu tố khởi đầu, vì mục đích đó.
Anuyogāyāti yathā saṃkilesadhammānaṃ avasaro na hoti, evaṃ anu anu yuñjanaṃ anuyogo, nikkamadhātu, tadatthāya.
Anuyogāya (for application): anuyoga (application) is repeatedly engaging in such a way that there is no opportunity for defilements to arise, the element of exertion, for the sake of that.
Anuyogāyā (để chuyên cần) là sự chuyên cần lặp đi lặp lại để các pháp ô nhiễm không có cơ hội; đó là yếu tố nỗ lực, vì mục đích đó.
Tenāha ‘‘punappunaṃ yogāyā’’ti.
Therefore, it is said, "for repeated application".
Do đó Đức Phật nói: “để chuyên cần lặp đi lặp lại” (punappunaṃ yogāyā).
Sātaccāyāti yathā uparūpari visesādhigamo hoti, tathā satatassa nirantarapavattassa anuyogassa bhāvo sātaccaṃ, parakkamadhātu, tadatthāya.
Sātaccāya (for perseverance): sātacca (perseverance) is the state of continuous, uninterrupted application, so that increasingly higher achievements are made, the element of persistence, for the sake of that.
Sātaccāyā (để liên tục) là trạng thái của sự chuyên cần liên tục, không gián đoạn, để đạt được những tiến bộ ngày càng cao; đó là yếu tố kiên trì, vì mục đích đó.
Padhānāyāti santamevaṃ tividhadhātusaṃvaḍḍhitānubhāvaṃ sabbakilesaviddhaṃsanasamatthaṃ padhānasaṅkhātaṃ vīriyaṃ, tadatthāya.
Padhānāya (for exertion): exertion, which is the energy capable of destroying all defilements, whose power is thus increased by the three elements mentioned, for the sake of that.
Padhānāyā (để tinh tấn) là tinh tấn được gọi là padhāna, có khả năng tiêu diệt tất cả phiền não, được tăng cường sức mạnh bởi ba yếu tố đã nói như vậy, vì mục đích đó.
Ettha ca ātappāya cittaṃ na namati yathāvuttakaṅkhāvasena, pageva anuyogādiatthanti dassetuṃ cattāripi padāni gahitāni, anavasesavisesadassanatthaṃ vā.
Here, all four terms are taken to show that the mind does not incline towards ardor due to the aforementioned doubt, let alone towards application and so forth, or to show all specific details without remainder.
Ở đây, cả bốn từ đều được dùng để chỉ ra rằng tâm không hướng về sự tinh cần (ātappa) do nghi ngờ đã nói, huống chi là các mục đích như chuyên cần, v.v., hoặc để chỉ ra tất cả các chi tiết mà không bỏ sót.
Keci pana ‘‘ātappavevacanāneva anuyogādipadānī’’ti vadanti.
Some, however, say that anuyoga and other terms are synonyms for ātappa.
Một số người nói rằng các từ anuyoga, v.v. chỉ là các từ đồng nghĩa của ātappa.
Ettāvatā bhagavā satthari kaṅkhāya cittassa thaddhakacavarakhāṇukabhāvena akusalabhāvādiāpādanato cetokhilabhāvaṃ dasseti.
By this much, the Blessed One shows the mind's stiffness, becoming like a rubbish-heap and a dry stump, due to doubt in the Teacher, thereby bringing forth unwholesome states and so forth, which is the nature of a mental barrenness (cetokhila).
Cho đến đây, Đức Thế Tôn chỉ ra trạng thái tâm cứng nhắc và như khúc cây khô do nghi ngờ về Bậc Đạo Sư, dẫn đến các trạng thái bất thiện, v.v., đó là trạng thái tâm cứng nhắc (cetokhila).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining points.
Đối với những điều còn lại, cũng theo cách tương tự.
Sikkhāggahaṇena paṭipattisaddhammassa gahitattā vuttaṃ ‘‘pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme cā’’ti.
By the comprehension of training (sikkhāggahaṇena), the Dhamma of practice is included; thus it is said, "in the Dhamma of study and the Dhamma of penetration".
Do Pháp thực hành (paṭipattisaddhamma) đã được bao gồm bởi sự nắm giữ giới học, nên đã nói: “trong Pháp văn học và Pháp chứng đắc” (pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme cā).
Pariyattidhamme yattha kaṅkhāya sambhavo, taṃ dassetuṃ ‘‘caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’tiādi vuttaṃ.
To show where doubt can arise in the Dhamma of study, "eighty-four thousand aggregates of Dhamma" and so forth are mentioned.
Để chỉ ra nơi có thể phát sinh nghi ngờ trong Pháp văn học, đã nói: “tám mươi bốn ngàn pháp uẩn” (caturāsīti dhammakkhandhasahassānī), v.v.
Tayidaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ paramparāya paṭivedhāvahabhāvādivasenapi ekaccānaṃ tattha saṃsayuppattito.
This should be understood as merely an example, since doubt can arise in some regarding the ultimate bringing forth of penetration through succession and so forth.
Điều này nên được xem là một ví dụ, vì đối với một số người, nghi ngờ phát sinh ở đó ngay cả về tính chất dẫn đến chứng đắc theo truyền thống, v.v.
Yathā ca paṭivedhe kaṅkhā vuttā, evaṃ adhigamadhammepi pavattatīti veditabbā.
And just as doubt in penetration is mentioned, so too it should be understood to occur in the Dhamma of attainment.
Và nên hiểu rằng, giống như nghi ngờ đã nói về sự chứng đắc, nó cũng xảy ra trong Pháp thành tựu.
Tathā hi ekacce ‘‘kasiṇādibhāvanāya jhānāni ijjhantī’’ti vadanti.
For example, some say, "The jhānas are perfected by kasiṇa meditation and so forth."
Thật vậy, một số người nói: “Các thiền định thành tựu nhờ sự tu tập kasiṇa, v.v.”.
‘‘Kasiṇanissando āruppāti, mettādinissando catutthabrahmavihāro’’ti evamādinā kaṅkhatiyevāti.
"The outflow of kasiṇa is the immaterial attainments, the outflow of loving-kindness and so forth is the fourth Brahmavihāra." They doubt in this way.
Họ nghi ngờ theo cách này: “Kasiṇa dẫn đến các cõi vô sắc, và sự tỏa tâm từ, v.v., dẫn đến tứ thiền vô lượng tâm” (mettādinissando catutthabrahmavihāro), v.v.
Ettha ca navalokuttaresu paññattiyaṃyeva kaṅkhāpavatti veditabbā asaṃkilesikattā lokuttaradhammānaṃ.
Here, it should be understood that the doubt in the nine supramundane states occurs only in their concept (paññatti), because supramundane states are undefiled.
Ở đây, nên hiểu rằng nghi ngờ chỉ xảy ra trong sự chế định của chín Pháp siêu thế, vì các Pháp siêu thế không bị ô nhiễm.
Evarūpanti edisaṃ suppaṭipatti-ujuppaṭipatti-ñāyappaṭipatti-sāmīcippaṭipatti-saṅkhātaṃ sammāpaṭipadaṃ.
Such a practice refers to such right practice, which consists of proper practice, upright practice, judicious practice, and dutiful practice.
Như vậy (evarūpaṃ) là con đường chân chánh được gọi là chánh hạnh, trực hạnh, như lý hạnh, và xứng đáng hạnh.
Adhisīlasikkhādayo lokuttaradhammassa anudhammabhūtā veditabbā.
The training in higher morality and so forth should be understood as being in harmony with the supramundane Dhamma.
Giới học cao hơn (adhisīlasikkhā), v.v., nên được hiểu là những pháp phụ thuộc vào Pháp siêu thế.
Evañhi maggaphalasikkhāhi imāsaṃ viseso siddho hoti.
For in this way, the distinction of these from the trainings of the path and fruits is established.
Chỉ như vậy, sự khác biệt của chúng so với các giới học Đạo và Quả mới được thiết lập.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘sikkhāggahaṇena paṭipattisaddhammassa gahitattā’’ti.
Indeed, it is stated, "By the comprehension of training, the Dhamma of practice is included."
Thật vậy, đã nói: “Do Pháp thực hành đã được bao gồm bởi sự nắm giữ giới học”.
Ettha ca yathā vicikicchā vatthuttayassa sikkhāya ca guṇesu anadhimuccanaasampasīdanavasena appaṭipattibhāvato cittassa thaddhabhāvo āsappanaparisappanavasena pavattiyā kacavarakhāṇukabhāvo ca, evaṃ sabrahmacārīsu āghātacaṇḍikkādivasena cittassa thaddhabhāvo ca upahananavirujjhanādivasena kacavarakhāṇukabhāvo ca veditabbo.
Here, just as perplexity in the three objects and in the qualities of training, due to non-conviction and lack of clarity, leads to the mind's immobility, and due to its wavering and fluctuating, it becomes like a rubbish-heap and a dry stump; so too, anger and harshness towards fellow practitioners lead to the mind's immobility, and due to causing harm and opposition, it becomes like a rubbish-heap and a dry stump. This should be understood.
Ở đây, nên hiểu rằng, giống như hoài nghi về các công đức của ba đối tượng và giới học dẫn đến sự không thực hành, sự cứng nhắc của tâm, và trạng thái như khúc cây khô do sự tiến tới và trườn bò, tương tự, sự cứng nhắc của tâm và trạng thái như khúc cây khô do sự oán ghét, hung hăng, v.v. đối với các bạn đồng phạm hạnh cũng nên được hiểu.
Ariyasaṅghavisayā vicikicchā, puggalavisayā kāci natthīti saṅghavisayāva gahitā, sāsanikavasena cāyaṃ cetokhiladesanāti sabrahmacārīvisayova kopo gahito.
Perplexity regarding the Noble Saṅgha is included, as there is no perplexity regarding individuals. And since this teaching on mental barrenness is for the sake of the dispensation, only anger regarding fellow practitioners is included.
Hoài nghi liên quan đến Tăng đoàn Thánh, không có hoài nghi nào liên quan đến cá nhân, do đó chỉ lấy hoài nghi liên quan đến Tăng đoàn. Và đây là sự giảng dạy về các tâm cứng nhắc theo nghĩa Giáo Pháp, do đó chỉ lấy sự tức giận liên quan đến các bạn đồng phạm hạnh.
186. Yathā vatthukāmo, evaṃ kilesakāmopi assādanīyo evāti ‘‘kilesakāmepī’’ti vuttaṃ.
186. Just as material sensual pleasures are enjoyable, so too are defilement-sensual pleasures; thus it is said, "even in defilement-sensual pleasures".
Giống như dục vật, dục phiền não cũng đáng được thưởng thức, do đó đã nói: “ngay cả trong dục phiền não” (kilesakāmepī).
Tenāha bhagavā ‘‘rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’tiādi (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203).
Therefore, the Blessed One said, "Visual forms in the world are lovely, delightful; there, when craving arises, it arises; there, when it settles, it settles," and so forth (Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.133; Vibha. 203).
Do đó Đức Thế Tôn nói: “Luyến ái sắc là điều đáng yêu, đáng thích trong thế gian; khi luyến ái này phát sinh, nó phát sinh ở đây; khi nó an trú, nó an trú ở đây”, v.v. (Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.133; Vibha. 203).
Kāmaniddese (mahāni. 1) sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena ‘‘kāmā’’ti vuttā, balavakāmarāgavatthubhūtāyevettha kāmaggahaṇena gahitāti.
In the Explanation of Sensual Pleasures (Mahāni. 1), all phenomena of the three realms are called "sensual pleasures" due to their being desirable. Here, however, by the term "sensual pleasures," only those phenomena that are objects of strong sensual passion are included.
Trong Kāmaniddesa (Mahāni. 1), tất cả các pháp ba cõi đều được gọi là “kāmā” (dục) theo nghĩa đáng mong muốn, nhưng ở đây, sự nắm bắt dục chỉ bao gồm những gì là đối tượng của tham dục mạnh mẽ.
Vinibaddhavatthubhāvena yathā visuṃ attano kāyo gahito, tathā paresaṃ tathārūpā rūpadhammā samūhaṭṭhenāti āha ‘‘rūpeti bahiddhārūpe’’ti.
Just as one's own body is taken separately as an object of attachment, so too are such physical forms of others understood collectively; thus it is said, "in forms, that is, in external forms".
Giống như thân của mình được nắm bắt riêng biệt do tính chất bị ràng buộc, tương tự, các pháp sắc tương tự của người khác được nắm bắt theo nghĩa tập hợp, do đó nói: “trong sắc là các sắc bên ngoài” (rūpeti bahiddhārūpe).
Yathā hi pañcakāmaguṇiko rāgo jhānādivisesādhigamassa vinibaddhāya saṃvattati, evaṃ attano kāye apekkhā bahiddhā ca sakaparikkhārañātimittādīsu apekkhāti.
For just as passion for the five strands of sensual pleasure contributes to attachment that hinders the attainment of special states like jhāna, so too is attachment to one's own body, and external attachment to one's belongings, relatives, friends, and so forth.
Giống như tham ái năm dục trần dẫn đến sự ràng buộc đối với việc chứng đắc các đặc tính như thiền định, v.v., tương tự là sự chấp trước vào thân mình và sự chấp trước vào tài sản, người thân, bạn bè, v.v. bên ngoài.
Keci panettha ‘‘rūpeti rūpajjhāne’’tiādinā papañcenti.
Some, however, expand on this by saying, "in forms, that is, in form-jhana," and so forth.
Một số người ở đây giải thích: “Trong sắc nghĩa là trong thiền sắc”, v.v.
Tadayuttaṃ jhānādhigamavinibaddhānaṃ sīlassa ca saṃkilesabhūtānaṃ cetovinibaddhabhāvena gahitattā.
This is inappropriate because those things that are defilements to morality and hindrances to the attainment of jhāna are grasped as mental bonds.
Điều đó phù hợp vì chúng được chấp thủ với trạng thái trói buộc tâm, là những chướng ngại đối với sự chứng đắc thiền định và là những ô nhiễm của giới.
Yāvadatthanti yāva attheti abhikaṅkhati, tāva.
As much as desired means as long as one desires it, so long.
Yāvadattha có nghĩa là: cho đến khi nào mong muốn, bấy nhiêu.
Tenāha ‘‘yattakaṃ icchati, tattaka’’nti.
Therefore, it is said, “as much as one wants, that much.”
Do đó nói: “bao nhiêu mong muốn, bấy nhiêu”.
Nti yāvadatthaṃ udarapūraṃ bhuttaṃ.
This means eating to the full, as much as desired.
Nghĩa là: đã ăn no bụng tùy theo ý muốn.
Avadehanato pūraṇato.
From filling up means from filling up.
Avadehanato là sự làm đầy.
Seyyasukhanti seyyaṃ paṭicca uppajjanakasukhaṃ.
Comfort of lying down means the comfort that arises dependent on lying down.
Seyyasukha là sự an lạc phát sinh do nằm.
Passasukhanti passānaṃ samparivattanena uppajjanakasukhaṃ.
Comfort of changing position means the comfort that arises from turning over the sides.
Passasukha là sự an lạc phát sinh do trở mình qua lại.
Niddāsukhanti niddāyanena uppajjanakasukhaṃ.
Comfort of sleep means the comfort that arises from sleeping.
Niddāsukha là sự an lạc phát sinh do ngủ.
189. Chandaṃ nissāyāti chandaṃ dhuraṃ, chandaṃ jeṭṭhakaṃ, chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pavattivasena chandaṃ nissāya.
189. Relying on desire means making desire the leading factor, desire the chief, desire the forerunner, in the sense of proceeding in reliance on desire.
189. Chandaṃ nissāya có nghĩa là nương tựa vào ý muốn (chanda), lấy ý muốn làm chủ đạo, lấy ý muốn làm tối thượng, lấy ý muốn làm tiên phong.
Jeṭṭhakaṭṭhena padhānabhūtā, padhānabhāvaṃ vā pattāti padhānabhūtā.
Having become chief, they are primary, or have attained primacy; hence primary.
Vì là tối thượng nên là chủ yếu, hoặc đã đạt đến trạng thái chủ yếu, nên gọi là padhānabhūtā (trở thành chủ yếu).
Tehi dhammehīti chandanissayena pavattasamādhinā ceva ‘‘padhānasaṅkhāro’’ti vuttavīriyena ca.
By those qualities means by the concentration that arises in reliance on desire, and by the effort referred to as “primary volitional formation.”
Tehi dhammehi có nghĩa là với định (samādhi) phát sinh do nương tựa vào ý muốn và với tinh tấn (vīriya) được gọi là “padhānasaṅkhāro” (sự chuẩn bị tinh tấn).
Upetanti sampayuttaṃ.
Endowed with means associated with.
Upeta là tương ưng.
Ijjhanaṭṭhena iddhi, nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti attho, tassā iddhiyā pādaṃ pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ.
It is power (iddhi) in the sense of succeeding; the meaning is in the sense of completion or attainment, and a basis for that power means a causative factor, a foundation.
Vì có khả năng thành tựu nên gọi là iddhi (thần thông), nghĩa là vì có khả năng hoàn thành và đạt được, pādaṃ (nền tảng) của thần thông đó là cơ sở, nền tảng.
Atha vā ijjhanti tāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, sāva uparivisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato pādo.
Alternatively, power means that by it they succeed, grow, and reach excellence; and that itself is a basis because it is the foundation for superior distinctions.
Hoặc, các pháp đó thành tựu, tăng trưởng, đạt đến đỉnh cao nhờ đó nên gọi là iddhi (thần thông), chính thần thông đó là pādo (nền tảng) vì là cơ sở cho các phẩm chất cao hơn.
Tenāha ‘‘iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipāda’’nti.
Therefore, it is said, “power (iddhi) or basis (pāda) is iddhipāda.”
Do đó nói: “iddhibhūtaṃ vā pādaṃ iti iddhipāda” (nền tảng của thần thông nên là thần túc).
Sesesupīti vīriyiddhipādādīsupi.
Also in the others means in the iddhipādas of effort, etc.
Sesesupi là trong các thần túc khác như Tinh Tấn Thần Túc.
Assāti iddhipādassa.
Of this means of the iddhipāda.
Assā là của thần túc.
Attho dīpitoti dīpanatthaṃ kataṃ, tasmā visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.369) tassa atthavicāro gahetabbo.
The meaning has been clarified, that is, it has been done for clarification; therefore, the analysis of its meaning should be taken from the Visuddhimagga Commentary (Visuddhi. Mahāṭī. 2.369).
Attho dīpito có nghĩa là đã được làm rõ nghĩa, do đó, sự phân tích ý nghĩa của nó cần được tìm hiểu trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanā (Visuddhi. Mahāṭī. 2.369).
Iddhipādānaṃ samādhipadhānattā vuttaṃ ‘‘vikkhambhanappahānaṃ kathita’’nti.
Because the iddhipādas have concentration as their primary aspect, it is said, “the abandoning by suppression has been taught.”
Vì các thần túc lấy định làm chủ yếu, nên nói: “vikkhambhanappahānaṃ kathita” (sự đoạn trừ bằng cách trấn áp đã được nói đến).
Tesaṃ tesaṃ kusaladhammānaṃ anuppannānaṃ uppādanakiriyāya uppannānaṃ paribrūhanakiriyāya ussahanato ussoḷhī, thāmappattā parakkamadhātu.
Perseverance is the energetic element that has attained strength, by striving for the generation of unarisen wholesome states and for the development of arisen ones.
Ussoḷhī là sự nỗ lực, sự kiên cường của tinh tấn đã đạt đến sức mạnh, nhằm làm phát sinh những thiện pháp chưa phát sinh và làm tăng trưởng những thiện pháp đã phát sinh.
Sā pana catunnaṃ iddhipādānaṃ visesapaccayabhūtā te upādāya ‘‘pañcamī’’ti vuttā, sā ca yasmā samathavipassanābhāvanāsu tattha caādimajjhapariyosānesu sādhetabbaṃ vīriyaṃ, tasmā āha ‘‘ussoḷhīti sabbattha kattabbavīriyaṃ dassetī’’ti.
Since this perseverance is a special condition for the four iddhipādas, and is dependent on them, it is called “the fifth.” And because effort must be applied everywhere in the development of tranquility (samatha) and insight (vipassanā), at the beginning, middle, and end, it is said, “perseverance refers to the effort to be applied everywhere.”
Nó được gọi là “pañcamī” (thứ năm) vì nó là điều kiện đặc biệt của bốn thần túc, nương tựa vào chúng; và vì tinh tấn cần được thực hành trong việc tu tập samatha và vipassanā, ở cả giai đoạn đầu, giữa và cuối, do đó nói: “ussoḷhīti sabbattha kattabbavīriyaṃ dassetī” (Ussoḷhī chỉ ra tinh tấn cần được thực hành ở mọi nơi).
Pubbabhāgiyasamathavipassanāsādhanaṃ pahātabbadhammavibhāgena bhinditvā āha ‘‘pañca cetokhilappahānāni pañca vinibandhappahānānī’’ti.
Breaking down the accomplishment of preliminary tranquility and insight by the division of states to be abandoned, it is said, “five mental barrennesses are abandoned, five mental fetters are abandoned.”
Chia nhỏ sự thành tựu của samatha và vipassanā thuộc giai đoạn ban đầu theo sự phân chia các pháp cần đoạn trừ, nên nói: “pañca cetokhilappahānāni pañca vinibandhappahānāni” (năm sự đoạn trừ các chướng ngại tâm, năm sự đoạn trừ các trói buộc).
Bhabboti yutto arahati nipphattiyā.
Capable means fit, able for accomplishment.
Bhabbo là phù hợp, xứng đáng để thành tựu.
Ñāṇenāti maggañāṇena.
By knowledge means by path-knowledge.
Ñāṇena là bằng đạo trí.
Kilesabhedāyāti kilesānaṃ samucchindanāya.
For the breaking of defilements means for the eradication of defilements.
Kilesabhedāya là để đoạn trừ phiền não hoàn toàn.
Khemassāti anupaddavassa.
Of security means of freedom from danger.
Khemassa là sự an ổn, không có tai họa.
Sambhāvanattheti (sārattha. ṭī. 1.11; a. ni. ṭī. 3.7.71) ‘‘api nāmevaṃ siyā’’ti vikappanattho sambhāvanattho.
In the sense of possibility (Sārattha. Ṭī. 1.11; A. Ni. Ṭī. 3.7.71): the sense of deliberation, “might it be so,” is the sense of possibility.
Sambhāvanatthe (Sārattha. Ṭī. 1.11; A. Ni. Ṭī. 3.7.71) là ý nghĩa của sự phỏng đoán, nghi vấn, như “có lẽ điều này sẽ xảy ra”.
Evaṃ hīti evaṃ ekameva saṅkhyaṃ avatvā aparāya saṅkhyāya saddhiṃ vacanaṃ loke siliṭṭhavacanaṃ hoti yathā ‘‘dve vā tīṇi vā udakaphusitānī’’ti.
For in this way, without stating one single number, a statement with another number becomes an agreeable statement in the world, like “two or three drops of water.”
Quả thật, việc nói một số lượng không cố định mà kèm theo một số lượng khác là cách nói khéo léo trong đời, như “hai hoặc ba giọt nước”.
Sammā adhisayitānīti pādādīhi attanā nesaṃ kiñci upaghātaṃ akarontiyā bahivātādiparissayapariharaṇatthaṃ sammadeva upari sayitāni.
Properly brooded over means properly covered from above by her (the hen), without herself causing any damage to them by her feet or other parts, for the purpose of protecting them from external dangers like wind.
Sammā adhisayitāni là được nằm lên một cách đúng đắn, không gây tổn hại gì cho chúng bằng chân hay các bộ phận khác, và được nằm lên trên một cách đúng đắn để bảo vệ khỏi các nguy hiểm bên ngoài như gió.
Utuṃ gāhāpentiyāti tesaṃ allasinehapariyādānatthaṃ attano kāyusmāvasena utuṃ gaṇhāpentiyā.
Making them take warmth means making them absorb warmth by means of her body heat, for the purpose of drying up their moist freshness.
Utuṃ gāhāpentiyā là làm cho nhiệt độ được hấp thụ bằng sức nóng cơ thể của mình để làm khô chất lỏng và chất nhờn của chúng.
Tenāha ‘‘usmīkatānī’’ti.
Therefore, it is said, “warmed.”
Do đó nói: “usmīkatāni” (được làm nóng).
Sammā paribhāvitānīti sammadeva sabbaso kukkuṭavāsanāya vāsitāni.
Properly permeated means thoroughly permeated by the hen’s essence.
Sammā paribhāvitāni là được ủ một cách đúng đắn hoàn toàn với hơi ấm của gà mái.
Tenāha ‘‘kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānī’’ti.
Therefore, it is said, “made to take on the hen’s scent.”
Do đó nói: “kukkuṭagandhaṃ gāhāpitāni” (được làm cho có mùi gà).
Ayañca kukkuṭagandhaparibhāvanā sammāadhisayanasammāparisedananipphattiyā ‘‘anunipphādī’’ti (sārattha. ṭī. 1.11) daṭṭhabbā.
And this permeation by the hen’s scent should be understood as consequentially produced (Sārattha. Ṭī. 1.11) by the accomplishment of proper brooding and proper sitting.
Và sự ủ mùi gà này cần được hiểu là “anunipphādī” (Sārattha. Ṭī. 1.11) là sự thành tựu tiếp theo của việc nằm lên đúng đắn và ủ ấm đúng đắn.
Tehi pana saddhiṃyeva ijjhanato vuttaṃ ‘‘tividhakiriyākaraṇenā’’ti.
But because they succeed together with these, it is said, “by performing three kinds of actions.”
Vì chúng thành tựu cùng với nhau nên nói: “tividhakiriyākaraṇenā” (bằng cách thực hiện ba loại hành động).
Kiñcāpi na evaṃ ‘‘aho vatime’’tiādinā icchā uppajjeyya, kāraṇassa pana sampāditattā atha kho bhabbāva abhinibbhijjitunti yojanā.
Although such a desire as “Oh, if only these…” might not arise, yet since the condition has been fulfilled, they are indeed capable of breaking through—this is the connection.
Mặc dù ý muốn “Ôi, ước gì những điều này” không phát sinh như vậy, nhưng vì điều kiện đã được hoàn thành, nên chúng có khả năng bứt phá; đó là cách kết hợp.
Kasmā bhabbāti āha ‘‘te hi yasmā tāyā’’tiādi.
Why are they capable? It is said, “for since they, by that…” and so forth.
Vì sao có khả năng? Nên nói: “te hi yasmā tāyā” và các từ tiếp theo.
Ettha yathā kapālassa tanutā ālokassa anto paññāyamānassa kāraṇaṃ, tathā kapālassa tanutāya nakhasikhāmukhatuṇḍakānaṃ kharatāya ca allasinehassa pariyādānaṃ kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ, tasmāti ālokassa anto paññāyamānato, sayañca paripākagatattā.
Here, just as the thinness of the shell is the cause for the light appearing inside, so the thinness of the shell and the harshness of the claws, beaks, and mouths, as well as the drying up of the moist freshness, should be understood as the statement of causes; therefore means because the light appears inside, and because it has ripened on its own.
Ở đây, cần hiểu rằng, giống như sự mỏng manh của vỏ là nguyên nhân để ánh sáng được thấy bên trong, thì sự mỏng manh của vỏ và sự sắc bén của móng, mỏ là nguyên nhân của việc làm khô chất lỏng và chất nhờn; tasmā (do đó) là vì ánh sáng được thấy bên trong, và bản thân chúng đã đạt đến sự chín muồi.
Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena sammadeva paṭipādanaṃ.
Establishing the simile means properly establishing the meaning of the simile with the thing being compared.
Opammasampaṭipādana là sự trình bày đúng đắn ý nghĩa của ví dụ với điều được ví.
Atthenāti upameyyatthena.
By meaning means by the meaning of the thing being compared.
Atthena là bằng ý nghĩa của điều được ví.
Yathā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyāya karaṇaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ aṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇaṃ, evaṃ bhikkhuno ussoḷhīpannarasāni aṅgāni avijjaṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇanti āha ‘‘tassā kukkuṭiyā…pe… samannāgatabhāvo’’ti.
Just as the hen's three kinds of actions on the eggs are the root cause for the chick's emergence from the eggshell, so too, the bhikkhu endowed with the fifteen qualities of perseverance is the root cause for breaking out of the eggshell of ignorance. Hence it is said, “that hen’s…pe… state of being endowed.”
Giống như việc gà mái thực hiện ba loại hành động trên trứng là nguyên nhân cơ bản cho gà con chui ra khỏi vỏ trứng, thì mười lăm chi phần của sự tinh tấn (ussoḷhīpannarasaṅgāni) của vị tỳ khưu là nguyên nhân cơ bản cho việc chui ra khỏi vỏ trứng vô minh. Do đó nói: “tassā kukkuṭiyā…pe… samannāgatabhāvo” (việc gà mái đó…pe… có được).
Paṭicchādanasāmaññena avijjāya aṇḍakosasadisatāya balavavipassanāvasena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vuṭṭhānagāminibhāvāpatti, tadā ca sā maggañāṇagabbhaṃ dhārentī viya hotīti āha ‘‘gabbhaggahaṇakālo’’ti.
The thinness of the eggshell of ignorance, due to ignorance being similar to an eggshell in the common feature of covering, by means of powerful insight; the time of ripening of insight-knowledge, its attainment of the state leading to emergence; and at that time, it is as if it bears the embryo of path-knowledge—thus it is said, “the time of conception.”
Sự mỏng manh của vỏ trứng vô minh do vipassanā mạnh mẽ, tương tự như vỏ trứng vì có khả năng che đậy; thời điểm vipassanā trí tuệ chín muồi, đạt đến trạng thái dẫn đến sự xuất ly; và khi đó, nó giống như đang mang thai đạo trí. Do đó nói: “gabbhaggahaṇakālo” (thời điểm thụ thai).
Abhiññāpakkheti lokiyābhiññāpakkhe.
In the realm of supernormal powers means in the realm of worldly supernormal powers.
Abhiññāpakkhe là trong trường hợp các thần thông thế gian.
Lokuttarābhiññā hi avijjaṇḍakosaṃ padālikāti.
For supramundane supernormal powers split the eggshell of ignorance.
Vì các thần thông siêu thế phá vỡ vỏ trứng vô minh.
Gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharatīti desanāvilāsena vineyyasantānagataṃ avijjaṇḍakosaṃ ghaṭṭeti, yathāṭhāne ṭhātuṃ na deti.
Strikes the eggshell of ignorance with a verse means, by way of the manner of teaching, it agitates the eggshell of ignorance present in the mental continuum of the one to be trained, and does not allow it to remain in its place.
Gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharatī có nghĩa là bằng phong cách thuyết pháp, nó tác động vào vỏ trứng vô minh trong tâm thức của người cần được giáo hóa, không cho nó tồn tại ở vị trí của nó.
Paṭisaṅkhānappahānanti tadaṅgappahānapubbakaṃ vikkhambhanappahānaṃ.
Abandoning by discernment means abandoning by suppression preceded by abandoning by substitution of opposites (tadaṅgappahāna).
Paṭisaṅkhānappahāna là sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna) có trước sự đoạn trừ bằng cách đối trị (tadaṅgappahāna).
Pubbabhāgiyā iddhipādā pāḷiyaṃ gahitāti ‘‘iddhipādehi vikkhambhanappahāna’’nti vuttaṃ.
The preliminary iddhipādas are taken in the Pāḷi, thus it is said, “abandoning by suppression through the iddhipādas.”
Các thần túc thuộc giai đoạn ban đầu được đề cập trong kinh điển, nên nói: “iddhipādehi vikkhambhanappahāna” (sự đoạn trừ bằng cách trấn áp nhờ các thần túc).
‘‘Ussoḷhipannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāyā’’tiādivacanato (ma. ni. 1.189) lokuttariddhipādā pana sambodhaggahaṇeneva gahitā.
But supramundane iddhipādas are taken by the comprehension of enlightenment, from the statement (M.N. 1.189) “the bhikkhu endowed with the fifteen qualities of perseverance is capable of penetration.”
Tuy nhiên, các thần túc siêu thế đã được bao hàm trong sự chứng đắc giác ngộ (sambodhaggahaṇa) qua lời dạy như “vị tỳ khưu có mười lăm chi phần của sự tinh tấn có khả năng giác ngộ” (Ma. Ni. 1.189).
Magge āgateti ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgatassa bhikkhuno vipassanaṃ ussukkāpayato magge āgate uppanne, pāḷiyaṃ vā abhinibbhidāsambodhaggahaṇehi magge āgate.
When the path has arisen means when the path has arisen for the bhikkhu endowed with the fifteen qualities of perseverance who is energizing his insight; or in the Pāḷi, when the path has arisen through the comprehension of penetration and enlightenment.
Magge āgate là khi đạo (magga) phát sinh, tức là khi vipassanā được thúc đẩy bởi vị tỳ khưu có mười lăm chi phần của sự tinh tấn; hoặc trong kinh điển, magge āgate (đạo đã đến) là qua sự chứng đắc giác ngộ và sự bứt phá.
Phale āgateti etthāpi vuttanayena attho veditabbo.
In when the fruit has arisen, the meaning should also be understood in the manner stated.
Trong phale āgate (quả đã đến) cũng cần hiểu ý nghĩa theo cách đã nói.
Nibbānassa pana pāḷiyaṃ anāgatattā nissaraṇappahānaṃ na gahitaṃ.
However, since Nibbāna is not mentioned in the Pāḷi, abandoning by escape is not taken.
Tuy nhiên, vì Nibbāna không được đề cập trong kinh điển, nên sự đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna) không được bao hàm.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily comprehensible.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
190. Vanīyati vivekakāmehi bhajīyati, vanute vā te attasampattiyā vasanatthāya yācanto viya hotīti vanaṃ, patiṭṭhanti ettha vivekakāmā yathādhippetavisesādhigamenāti patthaṃ, vanesu patthaṃ gahanaṭṭhāne senāsanaṃ vanapatthaṃ.
It is desired by those who wish for seclusion, it is resorted to by them; or it is as if it solicits them to dwell there for their own welfare, hence it is vana (forest). Those who wish for seclusion settle here, achieving their desired special attainments, hence it is pattha (resort). A lodging in a dense place within the forests is a vanapattha.
190. Được những ai yêu thích sự độc cư phụng dưỡng, phục vụ; hoặc là, nó giống như cầu xin họ ở lại để đạt được sự thành tựu của chính mình, đó là vanaṃ (rừng). Những người yêu thích sự độc cư nương tựa ở đây để đạt được sự thành tựu đặc biệt như mong muốn, đó là patthaṃ (nơi nương tựa). Chỗ ở trong khu vực rừng núi rậm rạp là vanapatthaṃ (rừng núi).
Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, kāraṇanti āha ‘‘vanapatthapariyāyanti vanapatthakāraṇa’’nti.
It proceeds, having grasped its own result, hence it is a pariyāya (way/reason); meaning 'reason', he says, 'vanapattha-pariyāya means vanapattha-kāraṇa (reason for a forest-resort)'.
Nó bao gồm các kết quả của chính nó và tiếp tục, đó là pariyāyo (phương cách, nguyên nhân). Do đó, có câu: “vanapatthapariyāyanti vanapatthakāraṇa” (phương cách rừng núi tức là nguyên nhân rừng núi).
Vanapatthañhi taṃ upanissāya viharato upanissayakāraṇaṃ.
Indeed, that forest-resort is a reason for reliance for one dwelling relying on it.
Thật vậy, đối với vị tỳ khưu sống nương tựa vào rừng núi đó, rừng núi là nguyên nhân hỗ trợ.
Tenāha ‘‘vanapatthaṃ upanissāya viharatī’’ti.
Therefore he said, "dwells relying on a forest-resort".
Do đó, có câu: “sống nương tựa vào rừng núi”.
Pariyāyati desetabbamatthaṃ patiṭṭhapetīti pariyāyo, desanā.
It establishes the matter to be taught, hence it is a pariyāya (way/discourse); it is a discourse.
Nó thiết lập ý nghĩa cần được giảng dạy, đó là pariyāyo (phương cách), tức là sự giảng dạy.
Vanapatthaṃ ārabbha pavattā desanā vanapatthadesanā, taṃ, ubhayatthāpi vanapatthaggahaṇaṃ lakkhaṇamattaṃ gāmādīnampettha kāraṇabhāvassa, desanāya visayabhāvassa ca labbhamānattā.
A discourse that arises concerning a forest-resort is a vanapattha-desanā (discourse on a forest-resort). In both cases, the mention of 'vanapattha' is merely indicative, as villages and so forth can also be a reason for it, and the subject matter of the discourse can also be found there.
Sự giảng dạy được thực hiện liên quan đến rừng núi là vanapatthadesanā (bài giảng về rừng núi). Trong cả hai trường hợp, việc nắm giữ vanapattha chỉ là một dấu hiệu, vì sự hiện diện của các làng mạc, v.v., cũng được tìm thấy là nguyên nhân và đối tượng của bài giảng.
191. Nissāyāti apassāya, vivekavāsassa apassayaṃ katvāti attho.
Nissāya means without reliance; the meaning is, having made it a basis for dwelling in seclusion.
191. Nissāyā (nương tựa) nghĩa là không dựa vào, tức là lấy sự sống độc cư làm nơi nương tựa.
Na upaṭṭhātītiādīhi tasmiṃ vanapatthe senāsanasappāyābhāvaṃ, utupuggaladhammassavanasappāyābhāvampi vā dasseti.
By na upaṭṭhātī and so forth, he also shows the unsuitability of the lodging in that forest-resort, and the unsuitability concerning climate, persons, and hearing the Dhamma.
Với Na upaṭṭhātī (không được hỗ trợ), v.v., nó cũng cho thấy sự thiếu thuận lợi về chỗ ở trong rừng núi đó, và sự thiếu thuận lợi về thời tiết, con người và việc nghe pháp.
Jīvitasambhārāti (a. ni. ṭī. 3.9.6) jīvitappavattiyā sambhārā paccayā.
Jīvitasambhārā (A.Nī.Ṭī. 3.9.6) are the requisites, the conditions for the continuance of life.
Jīvitasambhārā (tư cụ sinh hoạt) (A.N. Ṭī. 3.9.6) là các yếu tố, các điều kiện để duy trì sự sống.
Samudānetabbāti sammā ñāyena anavajjauñchācariyādinā uddhaṃ uddhaṃ ānetabbā pāpuṇitabbā.
Samudānetabbā means they should be brought forth, attained rightly and properly through blameless gleaning and begging, and so forth.
Samudānetabbā (cần phải thu thập) nghĩa là cần phải thu thập một cách đúng đắn, bằng phương pháp hợp lý, không có lỗi, như khất thực, v.v., cần phải đạt được từng bước một.
Te pana tathā samudānitā samāhaṭā nāma hontīti āha ‘‘samāharitabbā’’ti.
And such things, thus gathered, are called collected, therefore he said "samāharitabbā" (should be collected).
Vì những thứ được thu thập như vậy được gọi là samāhaṭā (đã được tập hợp), nên có câu: “samāharitabbā” (cần phải tập hợp).
Dukkhena uppajjantīti sulabhuppādā na honti.
Dukkhena uppajjantī means they are not easily produced.
Dukkhena uppajjantī (khó khăn để có được) nghĩa là không dễ dàng có được.
Etena bhojanasappāyādiabhāvaṃ dasseti.
By this, he indicates the absence of suitable food and so forth.
Điều này cho thấy sự thiếu thuận lợi về thức ăn, v.v.
Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā’’ti.
Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā means that "bhāga" is used in the locative sense, so he says, "rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā" (in the night portion or in the day portion).
Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā (hoặc ban đêm hoặc ban ngày) là một từ chỉ sự sử dụng ở vị trí địa điểm. Do đó, có câu: “rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā” (hoặc vào phần đêm hoặc vào phần ngày).
Rattiṃyeva pakkamitabbaṃ samaṇadhammassa tattha anipphajjanato.
Rattiṃyeva pakkamitabbaṃ (one should depart in the night itself) because the practices of a monk cannot be accomplished there.
Rattiṃyeva pakkamitabbaṃ (nên ra đi vào ban đêm) vì không thể thực hành pháp Sa-môn ở đó.
192-3. Saṅkhāpīti ‘‘yadatthamahaṃ pabbajito, na metaṃ idha nipphajjati, cīvarādi pana samudāgacchati, nāhaṃ tadatthaṃ pabbajito, kiṃ me idha vāsenā’’ti paṭisaṅkhāyapi.
Saṅkhāpī means even after reflecting, "That for which I went forth, that is not achieved here; but robes and so forth are obtained. I did not go forth for that purpose. What use is my dwelling here?"
192-3. Saṅkhāpī (cũng quán xét) nghĩa là “điều mà ta đã xuất gia vì nó, không thành tựu ở đây; nhưng y phục, v.v., lại có được. Ta không xuất gia vì điều đó. Ta ở đây để làm gì?” – cũng quán xét như vậy.
Anantaravāre saṅkhāpīti ‘‘yadatthamahaṃ pabbajito, taṃ me idha nipphajjati, cīvarādi pana na samudāgacchati, nāhaṃ tadatthaṃ pabbajito’’ti paṭisaṅkhāyapīti attho.
In the next instance, saṅkhāpī means, "That for which I went forth, that is achieved here; but robes and so forth are not obtained. I did not go forth for that purpose," even after reflecting thus.
Trong trường hợp tiếp theo, saṅkhāpī (cũng quán xét) nghĩa là “điều mà ta đã xuất gia vì nó, thành tựu ở đây; nhưng y phục, v.v., lại không có được. Ta không xuất gia vì điều đó” – cũng quán xét như vậy.
Tenāha ‘‘samaṇadhammassa nipphajjanabhāvaṃ jānitvā’’ti.
Therefore he said, "jānitvā samaṇadhammassa nipphajjanabhāvaṃ" (having known the accomplishment of the monk's practice).
Do đó, có câu: “samaṇadhammassa nipphajjanabhāvaṃ jānitvā” (biết được sự thành tựu của pháp Sa-môn).
195-7. So puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabboti ‘‘so puggalo’’ti padassa ‘‘nānubandhitabbo’’ti iminā sambandho.
So puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo (That person should depart without asking, he should not be followed). The word "so puggalo" (that person) is connected with "nānubandhitabbo" (he should not be followed).
195-7. So puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo (người ấy nên ra đi mà không cần hỏi, không nên theo sau) – từ “so puggalo” (người ấy) có liên hệ với “nānubandhitabbo” (không nên theo sau).
Yassa yena hi sambandho, dūraṭṭhenapi so bhavati.
For indeed, a connection exists even with something far away if it is related.
Quả thật, sự liên hệ của một từ với một từ khác có thể xảy ra ngay cả khi chúng ở xa nhau.
Taṃ puggalanti ‘‘so puggalo’’ti paccattavacanaṃ upayogavasena pariṇāmetvā taṃ puggalaṃ anāpucchā pakkamitabbanti attho.
Taṃ puggalaṃ (that person) means, by interpreting the nominative "so puggalo" in the accusative sense, that "one should depart without asking that person".
Taṃ puggalaṃ (người ấy) – nghĩa là biến đổi từ cách nói chủ cách “so puggalo” thành cách nói đối cách theo nghĩa sử dụng, tức là nên ra đi mà không hỏi người ấy.
Atthavasena hi vibhattivipariṇāmoti.
For indeed, case endings can change according to the meaning.
Thật vậy, sự biến đổi cách thức xảy ra theo nghĩa.
Taṃ āpucchā pakkamitabbanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to taṃ āpucchā pakkamitabbaṃ (one should depart after asking him).
Trong câu Taṃ āpucchā pakkamitabbaṃ (nên hỏi người ấy rồi ra đi) cũng theo nguyên tắc tương tự.
Āpucchā pakkamitabbanti ca kataññutakataveditāya niyojanaṃ.
Āpucchā pakkamitabbaṃ (one should depart after asking) is also an injunction for gratitude and mindfulness of favors.
Āpucchā pakkamitabbaṃ (nên hỏi rồi ra đi) là sự chỉ định về lòng biết ơn và sự đền ơn.
199. Jātivananti sayaṃjātaṃ vanaṃ.
Jātivana means a spontaneously grown forest.
199. Jātivanaṃ (rừng tự nhiên) là khu rừng tự mọc.
Tenāha ‘‘aropima’’nti.
Therefore he said, "aropima" (unplanted).
Do đó, có câu: “aropima” (không được trồng).
Paṭisallānatthāyāti ekībhāvatthāya, puthuttārammaṇato vā cittaṃ paṭinivattetvā accantasante nibbāne phalasamāpattivasena allīyāpanatthaṃ.
Paṭisallānatthāya means for the purpose of being alone, or for withdrawing the mind from various objects and cleaving to Nibbāna, which is utterly peaceful, through the attainment of fruition.
Paṭisallānatthāyā (để độc cư) nghĩa là để hợp nhất, hoặc để rút tâm ra khỏi đối tượng đa dạng và hoàn toàn nương tựa vào Niết Bàn vô cùng an tịnh bằng cách nhập quả định.
Daṇḍo pāṇimhi assāti daṇḍapāṇi.
He who has a staff in his hand is daṇḍapāṇi (staff-in-hand).
Người có gậy trong tay là daṇḍapāṇi (người cầm gậy).
Yathā so ‘‘daṇḍapāṇī’’ti vuccati, taṃ dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ.
To show how he is called "daṇḍapāṇi", "ayañhī" (for indeed this one) and so forth was said.
Để chỉ ra rằng người ấy được gọi là “daṇḍapāṇī”, có câu: “ayañhī” (thật vậy, người này), v.v.
Daṇḍavittatāyāti daṇḍe soṇḍatāya.
Daṇḍavittatāya means being addicted to the staff.
Daṇḍavittatāyā (vì sự thành thạo về gậy) nghĩa là vì sự say mê gậy.
So hi daṇḍapasuto daṇḍasippe ca sukusalo tattha pākaṭo paññāto, tasmā daṇḍaṃ gahetvāva vicarati.
For he is devoted to the staff, skilled in the art of the staff, renowned and famous for it, and therefore he wanders about always holding a staff.
Người ấy say mê gậy và rất thành thạo trong nghệ thuật dùng gậy, nổi tiếng và được biết đến về điều đó, do đó người ấy đi lại luôn cầm gậy.
Jaṅghākilamathavinodanatthanti rājasabhāya ciranisajjāya uppannajaṅghāparissamassa apanayanatthaṃ.
Jaṅghākilamathavinodanattha means for relieving the fatigue of the legs caused by sitting for a long time in the royal court.
Jaṅghākilamathavinodanatthaṃ (để xua tan sự mệt mỏi của chân) nghĩa là để loại bỏ sự mệt mỏi ở chân phát sinh do ngồi lâu trong triều đình.
Adhiccanikkhamanoti yādicchakanikkhamano, na abhiṇhanikkhamano.
Adhiccanikkhamano means one who goes forth as he pleases, not frequently going forth.
Adhiccanikkhamano (ra đi tùy tiện) nghĩa là ra đi tùy ý, không phải ra đi thường xuyên.
Olubbhāti sannirumbhitvā ṭhito.
Olubbhā means standing leaning on something.
Olubbhā (dựa vào) nghĩa là đứng dựa vào.
Yathā so ‘‘olubbhā’’ti vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘gopālakadārako viyā’’tiādi vuttaṃ.
To show how he is described as "olubbhā", "gopālakadārako viyā" (like a cowherd boy) and so forth was said.
Để chỉ ra rằng người ấy được gọi là “olubbhā”, có câu: “gopālakadārako viyā” (giống như một đứa trẻ chăn bò), v.v.
200. Vadanti etenāti vādo, diṭṭhīti āha ‘‘kiṃ vādīti, kiṃ diṭṭhiko’’ti?
They speak with it, hence it is vādo (doctrine); meaning 'view', he says, "kiṃ vādīti, kiṃ diṭṭhiko" (what does he profess, what view does he hold)?
200. Người ta nói qua điều này, đó là vādo (quan điểm, giáo lý), tức là diṭṭhī (tà kiến). Do đó, có câu: “kiṃ vādīti, kiṃ diṭṭhiko” (người ấy chủ trương gì, quan điểm gì)?
Kimakkhāyīti kimācikkhako, kīdisadhammakatho?
Kimakkhāyī means what does he declare, what kind of Dhamma-speaker is he?
Kimakkhāyī (người thuyết giảng điều gì) nghĩa là người trình bày điều gì, người thuyết pháp như thế nào?
Acittīkārenāti anādarena.
Acittīkārena means with disrespect.
Acittīkārenā (với sự thiếu tôn trọng) nghĩa là với sự không quan tâm.
Tathāpucchane kāraṇaṃ dassento ‘‘kasmā’’tiādimāha.
To show the reason for such questioning, he says "kasmā" (why) and so forth.
Để chỉ ra lý do của câu hỏi như vậy, có câu: “kasmā” (tại sao), v.v.
Nassatetanti nassatu etaṃ kulaṃ.
Nassatetaṃ means "let this family perish".
Nassatetaṃ (hãy để dòng dõi này bị diệt vong) nghĩa là hãy để dòng dõi này bị diệt vong.
Atthaṃ na jānātīti atthaṃ ce ekadesena jāneyya, taṃ micchā gahetvā paṭippharitvāpi tiṭṭheyya.
Atthaṃ na jānātī means if he were to know the meaning even partially, he might grasp it wrongly and adhere to it.
Atthaṃ na jānātī (không hiểu ý nghĩa) nghĩa là nếu người ấy hiểu một phần ý nghĩa, người ấy có thể hiểu sai và bám víu vào nó.
Tassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti tadassa atthājānanaṃ bhagavatā icchitaṃ.
Therefore, his not knowing the meaning was desired by the Blessed One for his long-term harm and suffering.
Điều đó sẽ dẫn đến sự bất lợi và đau khổ lâu dài cho người ấy, do đó sự không hiểu ý nghĩa đó được Đức Thế Tôn mong muốn.
Viggāhikakathanti viggahakathaṃ, sārambhakathanti attho.
Viggāhikakathaṃ means a contentious talk, meaning a quarrelsome talk.
Viggāhikakathaṃ (cuộc tranh luận) nghĩa là cuộc tranh cãi, tức là cuộc tranh luận gay gắt.
Nanu bhagavatā saddhiṃ loke puthū samaṇabrāhmaṇā nānāvādā santīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tathāgato hī’’tiādi.
Now, in response to the objection that many ascetics and brahmins in the world have diverse doctrines, even with the Blessed One, he says "tathāgato hī" (for indeed, the Tathāgata) and so forth.
Chắc chắn có nhiều Sa-môn và Bà-la-môn với các quan điểm khác nhau trên thế gian này cùng với Đức Thế Tôn – đây là sự chất vấn được đề cập trong “tathāgato hī” (Thế Tôn quả thật), v.v.
Na vivadati vivādahetukānaṃ kāmadiṭṭhijjhosānānaṃ maggeneva samugghātitattā, tadabhāvato pana loko tathāgatena vivadati.
The Tathāgata na vivadati (does not dispute) because the causes of dispute, namely cravings, views, and obsessions, have been eradicated by the path itself. Because of their absence, however, loko tathāgatena vivadati (the world disputes with the Tathāgata).
Na vivadati (không tranh cãi) vì các nguyên nhân của tranh cãi như dục lạc, chấp thủ vào tà kiến đã bị nhổ tận gốc bằng con đường (Đạo). Nhưng vì sự thiếu vắng của chúng, loko tathāgatena vivadati (thế gian tranh cãi với Như Lai).
Dhammavādī yathābhūtavādī dhammavādīhi na vivadati tesaṃ vivaditukāmatāya eva abhāvato, adhammavādī pana tiṇāyapi namaññamāno tehi kiñci vivadati.
One who speaks Dhamma, one who speaks what is factual, does not dispute with those who speak Dhamma because they have no desire to dispute; but one who speaks what is not Dhamma, thinking nothing of it, disputes with them.
Người nói Pháp, người nói sự thật, không tranh cãi với những người nói Pháp vì họ không có ý muốn tranh cãi. Nhưng người nói phi Pháp, coi thường cả cọng cỏ, lại tranh cãi với họ một điều gì đó.
Tenāha ‘‘na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadatī’’ti (saṃ. ni. 3.94).
Therefore he said, "Indeed, bhikkhus, one who speaks Dhamma does not dispute with anyone in the world" (Saṃ. Ni. 3.94).
Do đó, có câu: “Này các Tỳ khưu, người nói Pháp không tranh cãi với bất cứ ai trên thế gian này” (S.N. 3.94).
Adhammavādī pana asamucchinnavivādahetukattā vivadateva.
But one who speaks what is not Dhamma, because the causes of dispute are not eradicated, does dispute.
Nhưng người nói phi Pháp, vì các nguyên nhân của tranh cãi chưa bị nhổ tận gốc, nên vẫn tranh cãi.
Tathā cāha ‘‘adhammavādīva kho, bhikkhave, vivadatī’’ti.
And so he said, "Indeed, bhikkhus, it is only one who speaks what is not Dhamma who disputes."
Và do đó, có câu: “Này các Tỳ khưu, chỉ có người nói phi Pháp mới tranh cãi”.
Yathā ca panāti ettha yathā-saddo ‘‘yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānātī’’tiādīsu (a. ni. 3.122) viya kāraṇatthoti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti.
In yathā ca panā (and also just as), the word yathā has the meaning of 'reason', as in "yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānātī" (and just as the arising of unarisen sensual desire occurs, and he understands it) and so forth (A.Ni. 3.122), therefore he says "yena kāraṇenā" (by which reason).
Yathā ca panā (và như thế) – ở đây, từ yathā (như thế) có nghĩa là nguyên nhân, giống như trong các câu “yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānātī” (và như thế, sự khởi lên của dục ái chưa sanh, người ấy biết điều đó), v.v. Do đó, có câu: “yena kāraṇenā” (bởi nguyên nhân nào).
Kāraṇākāro vā idha yathā-saddena vutto, so pana atthato kāraṇamevāti vuttaṃ ‘‘yena kāraṇenā’’ti.
Or the mode of reason is expressed here by the word yathā, but in terms of meaning it is indeed a reason, hence it is said "yena kāraṇenā".
Hoặc là, khía cạnh nguyên nhân được diễn tả bằng từ yathā ở đây, nhưng về ý nghĩa thì nó chính là nguyên nhân. Do đó, có câu: “yena kāraṇenā”.
‘‘Idaṃ kathaṃ idaṃ kathaṃ’’ti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā.
Since it proceeds as "how is this, how is this?", it is kathaṃkathā (doubt); it is perplexity.
Sự nghi ngờ, do việc liên tục đặt câu hỏi “cái này là gì, cái kia là gì”, đó là kathaṃkathā, tức là vicikicchā (hoài nghi).
Sā yassa natthi, so akathaṃkathī, taṃ akathaṃkathiṃ.
One who has no such doubt is akathaṃkathī (without doubt); thus, akathaṃkathiṃ (one who is without doubt).
Người không có điều đó là akathaṃkathī (không hoài nghi), tức là akathaṃkathiṃ (người không hoài nghi).
Vippaṭisārakukkuccaṃ bhagavatā anāgāmimaggeneva chinnaṃ, hatthapādakukkuccaṃ aggamaggena āveṇikadhammādhigamato.
Remorse and regret of the mind were cut off by the Blessed One through the anāgāmi path, while remorse concerning hands and feet was cut off through the highest path, by the attainment of unique qualities.
Sự hối hận (kukkucca) về những hành vi sai trái đã bị Đức Thế Tôn đoạn trừ bằng con đường Bất Lai (Anāgāmi-magga), còn sự hối hận về tay và chân (hatthapādakukkucca) bằng con đường tối thượng (Aggamagga) do sự đạt được các pháp đặc biệt.
Aparāparaṃ uppajjanakabhavo ‘‘bhavābhavo’’ti idhādhippetoti āha ‘‘punappunabbhave’’ti.
Repeated rebirth, "bhavābhavo", is what is intended here, therefore he says "punappunabbhave" (in repeated existence).
Sự tồn tại liên tục, hết lần này đến lần khác, “bhavābhavo” (hữu và phi hữu) được hiểu ở đây là vậy. Do đó, có câu: “punappunabbhave” (trong sự tái sanh hết lần này đến lần khác).
Saṃvarāsaṃvaro phalāphalaṃ viya khuddakamahanto bhavo ‘‘bhavābhavo’’ti vuttoti āha ‘‘hīnapaṇīte vā bhave’’ti.
Restraint and non-restraint, like good and bad results, or small and great existences, are called "existence and non-existence"; therefore, it is said, "in low and sublime existences."
Sự kiểm soát và không kiểm soát, như quả và phi quả, sự tồn tại nhỏ và lớn được gọi là “bhavābhavo” (có và không có), nên nói “hoặc là sự tồn tại thấp kém và cao thượng”.
Bhavo vuḍḍhippatto ‘‘abhavo’’ti vuccati yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11.tikamātikā).
Existence that has reached perfection is called "non-existence," just as "unconditioned phenomena."
Sự tồn tại đạt đến sự tăng trưởng được gọi là “abhavo” (không có), như trong “các pháp vô học” (Dhs. 11.tikamātikā).
Kilesasaññāti kāmasaññādike vadati.
Perception of defilements refers to perceptions such as sense-desire perception.
Kilesasaññā (tưởng phiền não) nói đến tưởng dục, v.v.
Kilesā eva vā saññānāmena vuttā ‘‘saññā pahāya amataṃ eva pāpuṇātī’’tiādīsu viya.
Or, defilements themselves are spoken of by the name "perception," as in "having abandoned perceptions, one attains the Deathless," and so on.
Hoặc chính các phiền não được gọi bằng tên tưởng, như trong “sau khi đoạn trừ tưởng, đạt đến bất tử”, v.v.
Attano khīṇāsavabhāvaṃ dīpetīti imināva paresañca tathattāya dhammaṃ desetīti ayampi attho vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by this statement, "he reveals his state of being one whose taints are destroyed," this meaning is also clarified: that he teaches the Dhamma for others to attain that state.
Tự hiển lộ trạng thái lậu tận của mình – với điều này, ý nghĩa rằng Ngài cũng thuyết pháp để người khác đạt được trạng thái đó cũng đã được làm rõ.
Nīharitvā kīḷāpetvāti nīharitvā ceva kīḷāpetvā ca, nīharaṇavasena vā kīḷāpetvā.
Having brought out and made to play means having brought out and made to play, or having made to play by way of bringing out.
Kéo ra và cho chơi đùa có nghĩa là kéo ra và cho chơi đùa, hoặc cho chơi đùa bằng cách kéo ra.
Tivisākhanti tibhaṅgabhākuṭi viya nalāṭe jātattā nalāṭikaṃ.
Three-pronged refers to forehead-like due to being formed on the forehead, like a three-pronged frown.
Tivisākhaṃ (ba nhánh) là nalāṭikaṃ (trán) vì nó mọc trên trán như nếp nhăn ba ngấn.
201. Kinti nu khoti kiṃ kāraṇenāti attho.
201. Why then means for what reason.
201. Kinti nu kho (vì sao vậy) có nghĩa là vì lý do gì.
Anusandhiṃ gahetvāti pucchānusandhiṃ uṭṭhapetvā.
Having grasped the connection means having established the connection of the question.
Anusandhiṃ gahetvā (nắm giữ mạch lạc) có nghĩa là nêu lên mạch lạc của câu hỏi.
Yatonidānanti yaṃnidānaṃ, yaṃkāraṇāti vuttaṃ hoti.
From what source means what origin, what cause, it is said.
Yatonidānaṃ (từ đâu khởi lên) có nghĩa là nguyên nhân nào, lý do nào.
Purimapade hi vibhatti alopaṃ katvā niddeso, chaajjhattikabāhirāyatanādinidānanti ayameva attho.
Indeed, in the preceding word, the case ending is not dropped in the statement; the meaning is simply that the six internal and external sense bases are the source.
Ở đây, trong từ trước, đã được chỉ định bằng cách không bỏ sót biến cách, ý nghĩa là nguyên nhân từ sáu nội và ngoại xứ, v.v.
Saṅkhāyanti saṅkhābhāvena ñāyantīti saṅkhāti āha ‘‘saṅkhāti koṭṭhāsā’’ti.
Categories means that which is known by way of being categories, thus categories, as it says, "categories are divisions."
Saṅkhāyanti (được tính toán) có nghĩa là được biết đến dưới dạng tính toán, nên nói “saṅkhā (tính toán) là các phần”.
Kāmañcettha mānopi papañco, abhinandanasabhāve eva pana gaṇhanto ‘‘taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā’’ti āha.
Although conceit is also a proliferation here, by taking only the nature of delighting, it says, "accompanied by the proliferations of craving, conceit, and views."
Mặc dù ở đây ngã mạn cũng là hý luận, nhưng khi chỉ nắm giữ trong trạng thái hoan hỷ, nên nói “taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā” (liên hệ với hý luận của tham ái, ngã mạn và tà kiến).
Tathā hi vakkhati ‘‘abhinanditabba’’ntiādi.
Indeed, it will be said thus: "to be delighted in," and so on.
Thật vậy, Ngài sẽ nói “nên hoan hỷ”, v.v.
Samudācarantīti sabbaso uddhaṃ uddhaṃ pariyādāya pavattanti.
They arise means they arise completely, taking hold from above.
Samudācarantī (khởi lên) có nghĩa là hoàn toàn khởi lên từ trên xuống dưới, bao trùm.
Mariyādattho hi ayamākāro, tena ca yogena purisanti upayogavacanaṃ yathā ‘‘tathāgataṃ, bhikkhave, arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dve vitakkā samudācarantī’’ti (itivu. 38).
This form indeed signifies a boundary, and by that connection, person is a dative of purpose, as in "Bhikkhus, two kinds of thoughts arise in the Tathāgata, the Arahant, the Fully Self-Awakened One."
Hình thức này có nghĩa là giới hạn, và với sự liên kết đó, purisaṃ (người) là từ chỉ sự sử dụng, như trong “Này các tỳ-kheo, hai loại tầm khởi lên đối với Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác” (Iti. 38).
Taṇhādayo ca yathāsakaṃ pavattiākāraṃ avilaṅghantiyo āsevanavasena uparūpari pavattanti.
And craving, etc., arise repeatedly by way of indulgence, without transgressing their respective modes of arising.
Tham ái, v.v., tiếp tục khởi lên liên tục bằng cách thực hành, không vượt qua phương thức hoạt động riêng của chúng.
Tathā hi tā ‘‘papañcasaṅkhā’’ti vuttā.
Indeed, they are called "proliferations."
Thật vậy, chúng được gọi là “papañcasaṅkhā” (các tính toán hý luận).
Kāraṇeti pavattipaccaye.
In the cause means in the condition for arising.
Kāraṇe (nguyên nhân) là nhân duyên của sự phát sinh.
Ekāyatanampi …pe… natthīti cakkhāyatanādi ekampi āyatanaṃ abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbañca natthi ce, nanu natthi eva, kasmā ‘‘natthi ce’’ti vuttanti?
Not even a single sense base... there is not means if not even a single sense base, such as the eye-sense-base, is to be delighted in, to be spoken of, or to be clung to, then surely it does not exist. Why then is it said, "if there is not"?
Ekāyatanampi …pe… natthī (một xứ cũng… không có) – nếu một xứ duy nhất như nhãn xứ, v.v., không có gì để hoan hỷ, để tán thán, để chấp giữ, thì chẳng phải là không có sao? Tại sao lại nói “nếu không có”?
Saccaṃ natthi, appahīnābhinandanābhivadanaajjhosānānaṃ pana puthujjanānaṃ abhinanditabbādippakārāni āyatanāni hontīti tesaṃ na sakkā natthīti vattu, pahīnābhinandanādīnaṃ pana sabbathā natthīti ‘‘natthi ce’’ti vuttaṃ.
It is true that it does not exist. However, for ordinary people whose delight, speaking of, and clinging are not abandoned, sense bases are of the nature to be delighted in, etc. Therefore, for them, it cannot be said that they do not exist. But for those whose delight, etc., are abandoned, they do not exist at all, hence it is said, "if there is not."
Thật vậy, là không có. Nhưng đối với phàm phu chưa đoạn trừ sự hoan hỷ, tán thán và chấp giữ, các xứ có những đặc tính đáng hoan hỷ, v.v., nên không thể nói là không có đối với họ. Còn đối với những người đã đoạn trừ sự hoan hỷ, v.v., thì hoàn toàn không có, nên nói “nếu không có”.
Ahaṃ mamanti abhinanditabbanti diṭṭhābhinandanāya ‘‘aha’’nti taṇhābhinandanāya ‘‘mama’’nti rocetabbaṃ.
To be delighted in as 'I' and 'mine' means to be approved of as 'I' by the delight of views and as 'mine' by the delight of craving.
Ahaṃ mamanti abhinanditabbaṃ (nên hoan hỷ là ‘tôi’ và ‘của tôi’) – nên yêu thích “tôi” bằng sự hoan hỷ của tà kiến và “của tôi” bằng sự hoan hỷ của tham ái.
Abhivaditabbanti abhinivisanasamuṭṭhāpanavasena vattabbaṃ.
To be spoken of means to be spoken of by way of establishing and clinging.
Abhivaditabbaṃ (nên tán thán) có nghĩa là nên nói ra bằng cách khởi lên sự chấp thủ.
Tenāha ‘‘ahaṃ mamanti vattabba’’nti.
Therefore, it says, "to be spoken of as 'I' and 'mine'."
Do đó, nói “nên nói là ‘tôi’ và ‘của tôi’”.
Ajjhositvāti diṭṭhi taṇhā vatthuṃ anupavisitvā gāhadvayaṃ anaññasādhāraṇaṃ viya katvā.
Having clung to means views and craving having entered the object and made the two grasps as if unique.
Ajjhositvā (sau khi chấp giữ) – tà kiến và tham ái xâm nhập đối tượng, biến hai sự chấp thủ thành như không thuộc về ai khác.
Tenāha ‘‘gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti.
Therefore, it says, "having swallowed and thoroughly established."
Do đó, nói “nuốt chửng và hoàn tất”.
Etenāti ‘‘ettha ce natthī’’tiādivacanena.
By this means by the statement "if there is not here," and so on.
Etenā (bởi điều này) có nghĩa là bởi lời nói “nếu không có ở đây”, v.v.
Etthāti āyatanesu.
Here means in the sense bases.
Etthā (ở đây) là ở các xứ.
Taṇhādīnaṃ avatthubhāvadassanamukhena taṇhādīnaṃyeva appavattiṃ kilesaparinibbānaṃ kathitanti.
By showing the non-object nature of craving, etc., the non-arising of craving, etc., which is the nibbāna of defilements, is declared.
Bằng cách chỉ ra các xứ không phải là đối tượng của tham ái, v.v., sự không khởi lên của tham ái, v.v., tức là sự Niết-bàn của các phiền não, đã được nói đến.
Tenāha bhagavā ‘‘esevanto’’tiādi, ayameva abhinandanādīnaṃ natthibhāvakaro maggo, tappaṭippassaddhibhūtaṃ phalaṃ, taṃnissaraṇaṃ vā nibbānaṃ rāgānusayādīnaṃ anto avasānaṃ appavattīti attho.
Therefore, the Blessed One says, "this is the end," and so on. This very path causes the non-existence of delight, etc., and the fruit that is the pacification of that, or Nibbāna, which is the escape from that, is the end, the cessation, the non-arising of latent tendencies of lust, etc. This is the meaning.
Do đó, Thế Tôn nói “esevanto” (đây là sự chấm dứt), v.v. Đây là con đường làm cho sự hoan hỷ, v.v., không còn, là quả đã được an tịnh, hoặc Niết-bàn là sự thoát ly khỏi đó, là sự chấm dứt, sự không khởi lên của các tùy miên tham ái, v.v.
Tenāha ‘‘ayaṃ …pe… anto’’ti.
Therefore, it says, "this... the end."
Do đó, nói “ayaṃ …pe… anto” (đây là… sự chấm dứt).
Sabbatthāti ‘‘esevanto paṭighānusayānaṃ’’tiādīsu sabbapadesu.
In all places means in all passages, such as "this is the end of latent tendencies of aversion," and so on.
Sabbatthā (ở tất cả) là ở tất cả các đoạn như “đây là sự chấm dứt của tùy miên sân hận”, v.v.
Ādiyatīti pahāradānādivasena gayhati.
Takes up means is taken up by way of giving blows, etc.
Ādiyatī (chấp nhận) có nghĩa là bị nắm giữ bằng cách đánh đập, v.v.
Matthakappattaṃ kalahanti bhaṇḍanādimatte aṭṭhatvā mukhasattīhi vitudanādivasena matthakappattaṃ kalahaṃ.
Conflict that has reached its peak means conflict that has not stopped at mere quarreling, but has reached its peak by way of verbal attacks with sharp words, etc.
Matthakappattaṃ kalahaṃ (tranh cãi đến đỉnh điểm) là cuộc tranh cãi không dừng lại ở mức cãi vã đơn thuần mà đạt đến đỉnh điểm bằng cách chửi rủa, v.v., bằng những lời lẽ sắc bén.
Yāya karotīti sambandho.
The connection is: by which one acts.
Có sự liên kết: “mà do đó làm”.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining passages.
Ở các đoạn còn lại cũng vậy.
Viruddhaggāhavasena nānāgāhamattaṃ, tathā viruddhavādavasena nānāvādamattaṃ.
Merely various graspings by way of conflicting views, and similarly, merely various doctrines by way of conflicting statements.
Chỉ là sự chấp thủ khác biệt do chấp thủ đối lập, và chỉ là sự nói năng khác biệt do nói năng đối lập.
Evaṃ pavattanti garukātabbesupi gāravaṃ akatvā ‘‘tuvaṃ tuva’’nti evaṃ pavattaṃ sārambhakathaṃ, yāya cetanāya yaṃ karoti, sā tuvaṃ tuvaṃ.
Thus occurring: contentious speech that proceeds by saying "you, you" without showing respect even to those who should be respected. The intention by which one acts, that is "you, you."
Evaṃ pavattaṃ (diễn ra như vậy) là lời nói kiêu ngạo diễn ra như vậy, không tôn trọng ngay cả những điều đáng tôn trọng, nói “ngươi, ngươi”. Ý chí mà do đó làm điều gì, đó là “ngươi, ngươi”.
Nissāyāti paṭicca, nissayādipaccaye katvāti attho.
Nissāyā means depending on, meaning having made reliance and other conditions.
Nissāyā (nương tựa) có nghĩa là do duyên, có nghĩa là tạo thành các duyên nương tựa, v.v.
Kilesānaṃ uppattinimittatā tāva āyatanānaṃ hotu tabbhāve bhāvato, nirodhanimittatā pana kathaṃ.
Let the sense bases indeed be the cause for the arising of defilements, due to their existence when defilements exist; but how are they the cause for cessation?
Sự khởi lên của các phiền não là do các xứ làm nhân duyên, vì chúng xuất hiện khi các xứ tồn tại. Nhưng sự diệt trừ thì như thế nào?
Na hettha lokuttaradhammānaṃ saṅgaho lokiyānaṃyeva adhippetattāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nirujjhamānāpī’’tiādi.
Referring to the objection that there is no inclusion of supramundane qualities here, as only mundane qualities are intended, it says "even while ceasing" and so on.
Để giải quyết câu hỏi rằng ở đây không bao gồm các pháp siêu thế mà chỉ đề cập đến các pháp thế gian, nên nói “nirujjhamānāpī” (ngay cả khi diệt trừ), v.v.
Nāmamattena nimittataṃ sandhāya vuttoti dassento ‘‘yatthuppannā, tattheva niruddhā hontī’’ti vatvā tamatthaṃ suttantarena sādhento ‘‘svāyamattho’’tiādimāha.
Intending to show that it is said with reference to being a sign merely by name, it states "where they arise, there they cease," and then to prove that meaning with a Suttanta, it says "this meaning" and so on.
Để chỉ ra rằng điều này được nói đến dựa trên sự làm nhân duyên chỉ bằng tên gọi, sau khi nói “yatthuppannā, tattheva niruddhā hontī” (chúng sinh khởi ở đâu thì diệt trừ ở đó), Ngài nói “svāyamattho” (ý nghĩa này), v.v., để chứng minh ý nghĩa đó bằng một kinh điển khác.
Tattha samudayasaccapañhenāti mahāsatipaṭṭhāne samudayasaccaniddesena.
There, by the question of the origin truth means by the exposition of the origin truth in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Ở đây, samudayasaccapañhenā (bằng câu hỏi về Khổ tập đế) là bằng sự trình bày Khổ tập đế trong Đại Niệm Xứ.
So hi ‘‘kattha uppajjamānā’’tiādinā pucchāvasena pavattattā pañhoti vutto.
For it is called a question because it proceeds by way of inquiry, saying "where arising" and so on.
Vì nó được trình bày dưới dạng câu hỏi “sinh khởi ở đâu”, v.v., nên được gọi là câu hỏi.
Nanu tattha taṇhāya uppattinirodhā vuttā, na sabbakilesānanti īdisī codanā anavakāsāti dassento ‘‘yatheva cā’’tiādimāha.
To show that such an objection—"Indeed, there the arising and cessation of craving are stated, not of all defilements"—is out of place, it says "just as" and so on.
Để chỉ ra rằng câu hỏi như “Ở đó chỉ nói về sự sinh khởi và diệt trừ của tham ái, chứ không phải của tất cả các phiền não” là không có cơ sở, nên nói “yatheva cā” (và như vậy), v.v.
Laddhavohāreti iminā rāgādīnaṃ appavattinimittatāya antoti samaññā nibbānassāti dasseti.
By "in established usage," it shows that the designation "end" for non-occurrence of lust and so on is Nibbāna.
Laddhavohāre (trong cách gọi đã được thiết lập) – với điều này, Ngài chỉ ra rằng danh xưng “sự chấm dứt” là Niết-bàn, do sự không khởi lên của tham ái, v.v., làm nhân duyên.
Eteneva abhinandanādīnaṃ abhāvoti ca idaṃ saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ.
By this, it should be understood that the absence of delight and so on is also explained.
Với điều này, sự không tồn tại của sự hoan hỷ, v.v., cũng đã được giải thích.
Kathaṃ pana sabbasaṅkhatavinissaṭe nibbāne akusaladhammānaṃ nirodhasambhavoti āha ‘‘yañhi yattha natthi, taṃ tattha niruddhaṃ nāma hotī’’ti.
But how is the cessation of unwholesome qualities possible in Nibbāna, which is free from all conditioned things? It says: "For what does not exist somewhere is said to have ceased there."
Nhưng làm thế nào sự diệt trừ của các pháp bất thiện có thể xảy ra trong Niết-bàn, vốn thoát ly khỏi mọi pháp hữu vi? Nên nói “yañhi yattha natthi, taṃ tattha niruddhaṃ nāma hotī” (thật vậy, cái gì không có ở đâu thì cái đó được gọi là đã diệt trừ ở đó).
Yvāyaṃ appavattiyaṃ nirodhavohāro vutto, svāyamattho nirodhapañhena dīpetabbo.
This usage of cessation, stated in terms of non-occurrence, should be clarified by the question of cessation.
Cách gọi sự diệt trừ trong sự không khởi lên này đã được nói đến, ý nghĩa này nên được làm rõ bằng câu hỏi về sự diệt trừ.
Na hi tattha uppajjitvā niruddhā vitakkavicārā paṭippassaddhāti vuttā, atha kho appavattā evāti.
For there, thoughts and considerations are not said to have ceased after arising, but rather to have simply not occurred.
Thật vậy, ở đó, tầm và tứ không được nói là đã an tịnh sau khi sinh khởi và diệt trừ, mà là hoàn toàn không khởi lên.
203. Evaṃsampadanti evaṃsampajjanakaṃ evaṃ passitabbaṃ idaṃ mama ajjhesanaṃ.
203. Evaṃsampadaṃ means this aspiration of mine is to be thus understood, to be thus seen.
203. Evaṃsampadaṃ (đạt được như vậy) – sự thỉnh cầu của tôi là như vậy, nên được thấy như vậy.
Tenāha ‘‘īdisanti attho’’ti.
Therefore, it says "this is the meaning."
Do đó, nói “ý nghĩa là như vậy”.
Jānaṃ jānātīti (a. ni. ṭī. 3.10.113-116) sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ sabbaṃ jānāti.
Knowing, he knows means he knows everything knowable by omniscience.
Jānaṃ jānātī (biết cái đang biết) (A.N. ṭī. 3.10.113-116) – Ngài biết tất cả những gì cần biết bằng tuệ toàn tri.
Ukkaṭṭhaniddesena hi avisesaggahaṇena ca ‘‘jāna’’nti iminā niravasesaṃ ñeyyajātaṃ pariggaṇhātīti tabbisayāya jānanakiriyāya sabbaññutaññāṇameva karaṇaṃ bhavituṃ yuttaṃ.
For, by the superlative exposition and by the non-specific acceptance, the word "knowing" encompasses all knowable phenomena without remainder, and thus omniscience is indeed the appropriate instrument for the act of knowing that pertains to it.
Thật vậy, bằng sự chỉ định cao nhất và bằng sự nắm bắt không phân biệt, với từ “jānaṃ” (biết), Ngài bao trùm tất cả các đối tượng nhận thức còn lại, nên tuệ toàn tri là phương tiện thích hợp cho hành động nhận biết đó.
Atha vā pakaraṇavasena ‘‘bhagavā’’ti saddantarasannidhānena cāyamattho vibhāvetabbo.
Alternatively, this meaning should be clarified by the context and by the proximity of the word "Bhagavā."
Hoặc ý nghĩa này nên được làm rõ theo ngữ cảnh và sự gần gũi của từ “bhagavā” (Thế Tôn).
Passitabbameva passatīti dibbacakkhu-paññācakkhu-dhammacakkhu-buddhacakkhu-samantacakkhu-saṅkhātehi ñāṇacakkhūhi passitabbaṃ passati eva.
He sees only what is to be seen means he sees what is to be seen with the wisdom-eyes known as divine eye, wisdom eye, Dhamma eye, Buddha eye, and all-seeing eye.
Passitabbameva passatī (chỉ thấy cái cần thấy) – Ngài chỉ thấy những gì cần thấy bằng các nhãn tuệ được gọi là thiên nhãn, tuệ nhãn, pháp nhãn, Phật nhãn, và samantacakkhu (toàn diện nhãn).
Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā.
Alternatively, knowing, he knows means that unlike others who, being deluded, know by way of delusion even when proclaiming the full understanding of sensuality and form, the Bhagavā is not like that.
Hoặc jānaṃ jānātī (biết cái đang biết) – như những người khác, những người nói về sự hiểu biết về dục giới và sắc giới với sự sai lầm, mặc dù họ biết nhưng họ biết một cách sai lầm, Thế Tôn thì không như vậy.
Bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānāti eva, diṭṭhidassanassa ca abhāvā passanto passatiyevāti attho.
But the Blessed One, having abandoned perversions, truly knows as he knows, and truly sees as he sees, due to the absence of speculative views and perception.
Đức Thế Tôn, vì đã đoạn trừ mọi sự điên đảo, khi biết thì biết một cách chính xác, và vì không có tà kiến và tà thấy, khi thấy thì thấy một cách chính xác, đó là ý nghĩa.
Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti yathā cakkhu sattānaṃ dassanatthaṃ pariṇeti, evaṃ lokassa yāthāvadassanasādhanato dassanakiccapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto, paññācakkhumayattā vā sayambhuñāṇena paññācakkhuṃ bhūto pattoti vā cakkhubhūto.
In the sense of leading to seeing: Just as the eye leads beings for the purpose of seeing, so too, from enabling true seeing for the world, in the sense of leading to the function of seeing, he is the Eye-Become; or, due to being made of the eye of wisdom, or having attained the eye of wisdom through self-originated knowledge, he is the Eye-Become.
Với ý nghĩa là người dẫn dắt đến sự thấy (dassana), như con mắt dẫn dắt chúng sanh đến sự thấy, cũng vậy, đối với thế gian, vì là phương tiện để thấy đúng như thật, với ý nghĩa là người dẫn dắt đến công việc thấy, nên Ngài là Cakkhubhūto (con mắt của thế gian); hoặc vì là hiện thân của tuệ nhãn (paññācakkhu), hoặc đã đạt được tuệ nhãn bằng tự giác trí (sayambhuñāṇa), nên Ngài là Cakkhubhūto.
Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo.
The meaning of " Knowledge-Become" should be understood in the same way.
Ý nghĩa của từ Ñāṇabhūto (đã trở thành trí tuệ) cũng phải được hiểu tương tự như vậy.
Dhammā vā bodhipakkhiyā tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato, anaññasādhāraṇaṃ vā dhammaṃ pattoti dhammabhūto.
Or, the wholesome states (bodhipakkhiyā dhammā) — because he arose from them and causes their production in the world — or, having attained an incomparable Dhamma, he is Dhamma-Become.
Hoặc là các pháp (dhamma) thuộc bồ-đề phần (bodhipakkhiya), vì chúng được phát sinh từ Ngài và Ngài đã làm phát sinh chúng cho thế gian, hoặc Ngài đã đạt được pháp không chung với ai khác, nên Ngài là Dhammabhūto (hiện thân của Pháp).
Brahmā vuccati maggo tena uppannattā lokassa ca taduppādanattā, tañca sayambhuñāṇena pattoti brahmabhūto.
The path (magga) is called Brahmā — because he arose from it and causes its production in the world — and he attained it through self-originated knowledge, thus he is Brahmā-Become.
Phạm (Brahmā) được gọi là đạo (magga), vì Ngài đã phát sinh đạo và Ngài đã làm phát sinh đạo cho thế gian, và Ngài đã đạt được đạo ấy bằng tự giác trí, nên Ngài là Brahmabhūto (hiện thân của Phạm).
Catusaccadhammaṃ vadatīti vattā.
He speaks the Dhamma of the Four Noble Truths, hence he is a speaker.
Vì nói về Tứ Thánh Đế (catusaccadhamma) nên Ngài là Vattā (người nói).
Ciraṃ saccapaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā.
He speaks, causing the long-lasting penetration of truths, hence he is an expounder.
Vì nói và làm cho sự thể nhập chân lý (saccapaṭivedha) được diễn ra lâu dài nên Ngài là Pavattā (người khai triển).
Atthaṃ nīharitvāti dukkhādiatthaṃ tatthāpi pīḷanādiatthaṃ uddharitvā.
Having extracted the meaning means having revealed the meaning of suffering and so forth, and even within that, the meaning of affliction and so forth.
Nīharitvā atthaṃ (đã rút ra ý nghĩa) nghĩa là đã rút ra ý nghĩa của khổ (dukkha) và các điều khác, và ngay cả ý nghĩa của sự bức bách (pīḷana) và các điều khác.
Paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā, amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā. Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī.
Or, he brings beings to Nibbāna, the ultimate meaning; by generating the realization of the Deathless in beings, he gives the Deathless, thus he is a giver of the Deathless. Due to the wholesome states (bodhipakkhiyadhammā) being dependent on him, he is the Master of the Dhamma.
Hoặc Ngài là người đưa đến Nibbāna, là mục đích tối thượng (paramattha); vì làm phát sinh sự chứng đắc bất tử (amatasacchikiriya) nơi chúng sanh, Ngài là người ban bố bất tử, nên Ngài là amatassa dātā (người ban bố bất tử). Vì các pháp thuộc bồ-đề phần (bodhipakkhiyadhamma) phụ thuộc vào Ngài, nên Ngài là Dhammassāmī (Chủ nhân của Pháp).
204. So vā uddeso attanopi hotīti thero ‘‘yaṃ kho no’’ti āha.
204. That instruction also pertains to himself, therefore the elder said, "which indeed we...".
204. Hoặc sự chỉ dạy ấy cũng là của chính mình, nên Trưởng lão nói “yaṃ kho no” (điều mà chúng ta).
Sabbalokasādhāraṇā hi buddhānaṃ desanāti.
For the teachings of the Buddhas are common to all the world.
Vì sự thuyết giảng của chư Phật là phổ biến cho tất cả thế gian.
Idāni yehi dvārārammaṇehi purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti, tāni tāva dassento papañcasaññāsaṅkhā dassetuṃ yena saḷāyatanavibhaṅgena niddeso kato, tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘cakkhuñcā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show the doors and objects through which the proliferation of perceptions and notions (papañcasaññāsaṅkhā) arise in a person, and to demonstrate the meaning of the Discourse on the Analysis of the Six Sense Bases (saḷāyatanavibhaṅga) by which the instruction was given, the phrase "the eye and..." and so forth has been commenced.
Bây giờ, để chỉ rõ những cửa và đối tượng (dvārārammaṇa) mà từ đó các papañcasaññāsaṅkhā (sự tưởng, ý nghĩ về hý luận) phát sinh nơi con người, và để chỉ rõ các papañcasaññāsaṅkhā, và để chỉ rõ ý nghĩa của sự phân tích sáu xứ (saḷāyatanavibhaṅga) mà sự chỉ dạy đã được thực hiện, nên đoạn “cakkhuñcā” (con mắt) và các điều khác đã được bắt đầu.
Tattha nissayabhāvenāti nissayapaccayabhāvena.
There, in the sense of a support means in the sense of a support condition (nissaya-paccaya).
Trong đó, nissayabhāvena (với ý nghĩa là nơi nương tựa) nghĩa là với ý nghĩa là duyên nương tựa (nissayapaccaya).
Nissayapaccayo ca pasādacakkhuyeva hoti, na cuddasasambhāraṃ, catucattālīsasambhāraṃ vā sasambhāracakkhunti āha ‘‘cakkhupasādañca paṭiccā’’ti.
And the support condition is only the sensitive eye (cakkhupasāda), not the eye with fourteen or forty-four components, so it says, "dependent on the sensitive eye."
Duyên nương tựa chỉ là tịnh sắc căn mắt (pasādacakkhu), không phải con mắt có mười bốn thành phần (cuddasasambhāra) hay bốn mươi bốn thành phần (catucattālīsasambhāra), nên Ngài nói “cakkhupasādañca paṭiccā” (nương vào tịnh sắc căn mắt).
Ārammaṇabhāvenāti ārammaṇapaccayabhāvena.
In the sense of an object means in the sense of an object condition (ārammaṇa-paccaya).
Ārammaṇabhāvenāti (với ý nghĩa là đối tượng) nghĩa là với ý nghĩa là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya).
Ārammaṇapaccayo ca catusamuṭṭhānikarūpesu yaṃ kiñci hotīti āha ‘‘catusamuṭṭhānikarūpe ca paṭiccā’’ti.
And the object condition is anything among the forms arisen from four causes, so it says, "and dependent on forms arisen from four causes."
Duyên đối tượng là bất cứ điều gì trong các sắc pháp do bốn nhân sinh (catusamuṭṭhānikarūpa), nên Ngài nói “catusamuṭṭhānikarūpe ca paṭiccā” (và nương vào các sắc pháp do bốn nhân sinh).
Ettha cakkhu ekampi viññāṇassa paccayo hoti, rūpāyatanaṃ pana anekameva saṃhatanti imassa visesassa dassanatthaṃ nissayabhāvena ‘‘cakkhupasādañca ārammaṇabhāvena catusamuṭṭhānikarūpe cā’’ti vacanabhedo kato.
Here, even a single eye is a condition for consciousness, but the form object is always a collection of many. To show this distinction, the difference in wording is made by saying, "the sensitive eye as a support, and forms arisen from four causes as an object."
Ở đây, dù chỉ một con mắt cũng là duyên cho thức, nhưng sắc xứ lại là nhiều và tập hợp. Để chỉ rõ sự đặc biệt này, sự khác biệt trong cách diễn đạt đã được thực hiện bằng cách nói “cakkhupasādañca ārammaṇabhāvena catusamuṭṭhānikarūpe cā” (nương vào tịnh sắc căn mắt và các sắc pháp do bốn nhân sinh với ý nghĩa là đối tượng).
Kiṃ pana kāraṇaṃ cakkhu ekampi viññāṇassa paccayo hoti, rūpaṃ pana anekamevāti?
But what is the reason that even a single eye is a condition for consciousness, while form is always a collection of many?
Vậy thì, lý do gì mà dù chỉ một con mắt cũng là duyên cho thức, nhưng sắc lại là nhiều?
Paccayabhāvavisesato.
Because of the specific nature of the condition.
Do sự đặc biệt của trạng thái duyên.
Cakkhu hi cakkhuviññāṇassa nissayapurejātaindriyavippayuttapaccayehi paccayo hontaṃ atthibhāveneva hoti tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati abhāvato, yato taṃ atthiavigatapaccayehissa paccayo hotīti vuccati, tannissitatā cassa na ekadesena allīyanavasena icchitabbā arūpabhāvato.
For the eye, being a condition for eye-consciousness by way of the support, pre-nascent, faculty, and dissociated conditions, exists simply by its presence; when it exists, that (consciousness) arises, when it is absent, it does not arise. Therefore, it is said to be a condition for it by way of existent and undeparted conditions. Its dependence on it should not be conceived as clinging in one part, due to its immaterial nature.
Con mắt là duyên cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa) thông qua các duyên nương tựa (nissaya), câu sinh (purejāta), căn (indriya), và bất tương ưng (vippayutta) chỉ bằng sự hiện hữu của nó; khi nó hiện hữu thì nhãn thức hiện hữu, khi nó không hiện hữu thì nhãn thức không hiện hữu, vì vậy nó được gọi là duyên của nhãn thức thông qua các duyên hiện hữu (atthi) và bất ly (avigata). Sự nương tựa của nhãn thức vào con mắt không nên được hiểu theo nghĩa bám víu vào một phần nào đó, vì nhãn thức là vô sắc.
Atha kho garurājādīsu sissarājapurisādīnaṃ viya tappaṭibaddhavuttitāya, itare pana paccayā tena tena visesena veditabbā.
Rather, just as students depend on a teacher, or royal officials on a king, so is its dependent occurrence. Other conditions, however, should be understood by their respective specific characteristics.
Mà là, giống như sự phụ thuộc của học trò, quan lại vào vua chúa, v.v., các duyên khác phải được hiểu theo từng đặc điểm riêng của chúng.
Sacāyaṃ paccayabhāvo na ekasmiṃ na sambhavatīti ekampi cakkhu cakkhuviññāṇassa paccayo hotīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘cakkhuñcāvuso, paṭiccā’’ti ekavacanavasena vuttaṃ.
If this conditionality were not possible in a single instance, then to show that even a single eye is a condition for eye-consciousness, the Pali text uses the singular, "Dependent on the eye, friend."
Để chỉ rõ rằng trạng thái duyên này không thể không hiện hữu ở một cái duy nhất, và rằng dù chỉ một con mắt cũng là duyên cho nhãn thức, Pali đã nói “cakkhuñcāvuso, paṭiccā” (này chư hiền, nương vào con mắt) ở số ít.
Rūpaṃ pana yadipi cakkhu viya purejātaatthi-avigatapaccayehi paccayo hoti puretaraṃ uppannaṃ hutvā vijjamānakkhaṇe eva upakārakattā tathāpi anekameva saṃhataṃ hutvā paccayo hoti ārammaṇabhāvato.
But form, although it is a condition by way of pre-nascent, existent, and undeparted conditions like the eye (having arisen earlier, it is helpful at the moment of its existence), yet it is always a collection of many, unified, that becomes a condition by way of being an object.
Tuy nhiên, sắc, mặc dù là duyên thông qua các duyên câu sinh (purejāta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata) như con mắt, vì nó phát sinh trước và có khả năng hỗ trợ trong khoảnh khắc hiện hữu, nhưng nó là duyên khi nhiều sắc tập hợp lại, do là duyên đối tượng (ārammaṇabhāva).
Yañhi paccayadhammaṃ sabhāvabhūtaṃ, parikappitākāramattaṃ vā viññāṇaṃ vibhāventaṃ pavattati, tadaññesañca satipi paccayabhāve so tassa sārammaṇasabhāvatāya yaṃ kiñci anālambhitvā pavattituṃ asamatthassa olubbhapavattikāraṇabhāvena ālambanīyato ārammaṇaṃ nāma, tassa yasmā yathā tathā sabhāvūpaladdhi viññāṇassa ārammaṇapaccayalābho, tasmā cakkhuviññāṇaṃ rūpaṃ ārabbha pavattamānaṃ tassa sabhāvaṃ vibhāventameva pavattati.
For that causal phenomenon, whether real or merely a conceptualized aspect, which consciousness perceives as it occurs, even if other conditions are present, because of its characteristic of having an object, and being unable to occur without grasping something, being dependent for its occurrence, and being perceptible, is called an object. Since the apprehension of its nature by consciousness, however it may be, is the acquisition of the object condition, eye-consciousness, when occurring with reference to form, occurs precisely by apprehending its nature.
Vì thức khi nhận biết một pháp duyên có tự tánh (sabhāvabhūta) hoặc chỉ là hình thái được giả định (parikappitākāramatta), thì nó hoạt động bằng cách phân biệt pháp ấy. Dù các pháp khác có trạng thái duyên, nhưng vì thức có tự tánh là có đối tượng (sārammaṇasabhāva), không thể hoạt động mà không nương tựa vào bất cứ đối tượng nào, nên đối tượng được gọi là ārammaṇa (cảnh) vì nó là nguyên nhân của sự nương tựa. Vì sự nhận biết tự tánh của đối tượng là sự đạt được duyên đối tượng của thức, nên nhãn thức khi hoạt động nương vào sắc, thì nó hoạt động bằng cách phân biệt tự tánh của sắc.
Sā cassa indriyādhīnavuttikassa ārammaṇasabhāvūpaladdhi na ekadvikalāpagatavaṇṇavasena hoti, nāpi katipayakalāpagatavaṇṇavasena, atha kho ābhogānurūpaṃ āpāthagatavaṇṇavasenāti anekameva rūpaṃ saṃhaccakāritāya viññāṇassa paccayo hotīti dassento ‘‘rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti bahuvacanavasenāha.
And this apprehension of the nature of the object by consciousness, which is dependent on the faculty, does not occur by way of a single or a couple of constituent colours, nor by way of a few constituent colours, but rather by way of the colour that has come into range, according to the attention. Thus, showing that many forms, acting collectively, are a condition for consciousness, it says in the plural, "eye-consciousness arises dependent on forms."
Và sự nhận biết tự tánh đối tượng của nhãn thức, vốn phụ thuộc vào căn, không phải theo cách của một hoặc hai sắc thái màu sắc đã biến mất, cũng không phải theo cách của một vài sắc thái màu sắc đã biến mất, mà là theo cách của các sắc thái màu sắc đã đến trong tầm nhìn tùy theo sự chú ý. Vì vậy, để chỉ rõ rằng nhiều sắc tập hợp lại là duyên cho thức do hoạt động chung, nên Ngài nói “rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ” (và nhãn thức phát sinh nơi các sắc) ở số nhiều.
Yaṃ pana paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1.2 paccayaniddesa) ‘‘rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, taṃ yādisaṃ rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa ārammaṇapaccayo, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ.
What is stated in the Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 1.1.2 paccayaniddesa), "The eye-base is a condition for eye-consciousness element and its associated phenomena by way of the object condition," refers to the kind of form-base that is an object condition for eye-consciousness.
Điều đã nói trong Paṭṭhāna (paṭṭhā. 1.1.2 paccayaniddesa) rằng “sắc xứ là duyên cho nhãn thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya)”, điều đó được nói đến khi đề cập đến sắc xứ như là duyên đối tượng cho nhãn thức.
Kīdisaṃ pana tanti?
What kind is it, then?
Vậy thì, sắc xứ như thế nào?
Samuditanti pākaṭoyamattho.
A collected one. This meaning is clear.
Là tập hợp (samudita), ý nghĩa này là rõ ràng.
Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘āyatanasallakkhaṇavasena cakkhuviññāṇādayo sallakkhaṇavisayā, na drabyasallakkhaṇavasenā’’ti, tampi suvuttameva hoti.
And having done so, what some say, "Eye-consciousness and so forth are objects of apprehension by way of the apprehension of bases, not by way of the apprehension of substances," that too is well said.
Và khi đã làm như vậy, điều mà một số người nói rằng “nhãn thức và các thức khác là đối tượng của sự nhận thức theo nghĩa nhận thức xứ (āyatanasallakkhaṇa), chứ không phải theo nghĩa nhận thức vật chất (drabyasallakkhaṇa)”, điều đó cũng được nói rất đúng.
Na cettha samudāyārammaṇatā āsaṅkitabbā samudāyābhogasseva abhāvato, samuditā pana vaṇṇadhammā ārammaṇapaccayā honti.
And here, the nature of being an object of an aggregate (samudāyārammaṇatā) should not be suspected, due to the absence of the apprehension of an aggregate (samudāyābhoga). But rather, collected colour phenomena become object conditions.
Và ở đây, không nên nghi ngờ về việc tập hợp là đối tượng (samudāyārammaṇatā) vì không có sự chú ý đến tập hợp; mà là các pháp sắc (vaṇṇadhamma) đã tập hợp lại là duyên đối tượng.
Kathaṃ pana paccekaṃ asamatthā samuditā ārammaṇapaccayā honti.
But how can phenomena, individually incapable, collectively become object conditions?
Nhưng làm thế nào mà những cái riêng lẻ không có khả năng lại trở thành duyên đối tượng khi tập hợp lại?
Na hi paccekaṃ daṭṭhuṃ asakkontā andhā samuditā passantīti?
For blind people, individually unable to see, do not see collectively, do they?
Chẳng lẽ những người mù không thể thấy riêng lẻ lại có thể thấy khi tập hợp lại?
Nayidamekantikaṃ visuṃ visuṃ asamatthānampi sivikāvahanādīsu samatthatāya dassanato.
This is not an absolute rule, as it is seen that even those individually incapable can be capable in carrying palanquins and so forth.
Điều này không phải là tuyệt đối, vì ngay cả những người không có khả năng riêng lẻ cũng có khả năng khi cùng nhau khiêng cáng, v.v.
Kesādīnañca yasmiṃ ṭhāne ṭhitānaṃ paccekaṃ vaṇṇaṃ gahetuṃ na sakkā, tasmiṃyeva ṭhāne samuditānaṃ taṃ gahetuṃ sakkāti bhiyyopi tesaṃ saṃhaccakāritā paribyattā.
And for hairs and so forth, in a place where their individual colour cannot be grasped, in that very place, their collected colour can be grasped, which further makes their collective action evident.
Và đối với tóc, v.v., ở nơi mà không thể nhận biết màu sắc riêng lẻ, thì ở chính nơi đó, khi chúng tập hợp lại thì có thể nhận biết được màu sắc, điều này càng làm rõ hơn khả năng hoạt động chung của chúng.
Etena kiṃ cakkhuviññāṇassa paramāṇurūpaṃ ārammaṇaṃ, udāhu taṃsamudāyotiādikā codanā paṭikkhittāti veditabbā.
By this, it should be understood that questions such as "Is a paramāṇu rūpa (ultimate atomic particle of form) the object of eye-consciousness, or is it an aggregate of them?" are refuted.
Qua đó, cần hiểu rằng các câu hỏi như “có phải sắc nguyên tử (paramāṇurūpa) là đối tượng của nhãn thức, hay là sự tập hợp của chúng?” đã bị bác bỏ.
‘‘Sotañca, āvuso, paṭiccā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo.
In phrases like "Dependent on the ear, friend," the meaning should also be understood in this way.
Trong các đoạn “Sotañca, āvuso, paṭiccā” (này chư hiền, nương vào tai) và các đoạn khác, ý nghĩa cũng phải được hiểu theo cách này.
Cakkhuviññāṇaṃ nāmāti cakkhunissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ nāma uppajjati.
What is eye-consciousness is eye-consciousness, characterized by perceiving forms dependent on the eye, arises.
Cakkhuviññāṇaṃ nāmāti (nhãn thức được gọi là) nhãn thức có đặc tính nhận biết sắc nương vào con mắt phát sinh.
Tiṇṇaṃ saṅgatiyāti cakkhu, rūpaṃ, cakkhuviññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅgatiyā samodhānena.
By the coming together of three means by the coming together, the confluence, of these three: eye, form, and eye-consciousness.
Tiṇṇaṃ saṅgatiyāti (do sự hội tụ của ba) nghĩa là do sự hội tụ, sự kết hợp của ba yếu tố: con mắt, sắc, và nhãn thức.
Phasso nāmāti arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattanato phusanalakkhaṇo phasso nāma dhammo uppajjati.
What is contact (phassa) is the mental phenomenon called contact, characterized by impingement, arises, even though it is an immaterial phenomenon, due to its occurrence in the manner of impingement on the object.
Phasso nāmāti (xúc được gọi là) dù là pháp vô sắc, nhưng vì nó hoạt động theo cách tiếp xúc với đối tượng, nên pháp xúc có đặc tính tiếp xúc phát sinh.
Sahajātādivasenāti cakkhuviññāṇasampayuttāya sahajātaaññamaññādivasena, anantarāya anantarādivasena, itarāya upanissayavasena paccayabhāvato phassapaccayā phassakāraṇā vedanā uppajjati.
By way of co-arising and so forth means due to its being a condition by way of co-arising and mutuality (sahajāta-aññamañña) for what is conjoined with eye-consciousness, by way of contiguity (anantara) for what is contiguous, and by way of decisive support (upanissaya) for other things, from contact (phassa-paccayā), meaning from the cause of contact, feeling arises.
Sahajātādivasenāti (theo cách câu sinh, v.v.) vì nhãn thức tương ưng (sampayutta) là duyên theo cách câu sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), v.v.; thức vô gián (anantara) là duyên theo cách vô gián (anantara), v.v.; thức còn lại là duyên theo cách tăng thượng duyên (upanissaya), nên phassapaccayā (do duyên xúc), tức do nguyên nhân xúc, vedanā uppajjati (thọ phát sinh).
Anubhavanasamakālameva ārammaṇassa sañjānanaṃ hotīti ‘‘tāya vedanāya yaṃ ārammaṇaṃ vedeti, tadeva saññā sañjānātī’’ti vuttaṃ.
The perception of the object occurs simultaneously with the experience, hence it is said: "Whatever object one feels with that feeling, that same object one perceives with perception."
Việc nhận biết đối tượng xảy ra đồng thời với việc cảm thọ đối tượng, do đó đã nói: “Cái đối tượng nào được cảm thọ bởi cảm thọ ấy, chính cái ấy tưởng nhận biết.”
Cakkhudvārikā dhammā idhādhippetāti tadanusārena pana aparāparuppannānaṃ vedanādīnaṃ gahaṇe sati, yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā ārammaṇaṃ vedeti, tasmā taṃ sañjānātīti attho.
Since the phenomena pertaining to the eye-door are intended here, and accordingly, when the feelings, etc., that arise one after another are taken, the word 'yanti' (meaning 'because') is a causal expression. The meaning is: because one feels the object, therefore one perceives it.
Các pháp thuộc cửa mắt được đề cập ở đây, và theo đó, khi các cảm thọ (vedanā) và các pháp khác phát sinh liên tiếp được nắm bắt, từ "yanti" (cái mà) là một từ chỉ nguyên nhân, có nghĩa là: bởi vì nó cảm thọ đối tượng, cho nên nó nhận biết đối tượng ấy.
Na hi asati vedayite kadāci saññuppatti atthi.
For, without feeling, the arising of perception never occurs.
Thật vậy, khi không có sự cảm thọ, không bao giờ có sự phát sinh của tưởng.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các trường hợp khác cũng theo cùng một cách này.
Saññāya hi yathāsaññātaṃ vijjamānaṃ, avijjamānaṃ vā ārammaṇaṃ vitakkavasena parikappeti, yathāparikappitañca taṃ diṭṭhitaṇhāmānamaññanāhi maññamāno papañcetīti vutto.
For by perception, one construes an existing or non-existing object, as perceived, through discursive thought (vitakka); and having so construed it, one proliferates (papañceti) it, conceiving it through views, craving, and conceit.
Thật vậy, tưởng (saññā) theo cách nó nhận biết, hoặc đối tượng đang hiện hữu, hoặc không hiện hữu, sẽ suy tưởng (parikappeti) theo cách tư duy (vitakka); và cái gì đã được suy tưởng ấy, nó sẽ phóng dật (papañceti) bằng cách lầm tưởng (maññamāno) với các tà kiến (diṭṭhi), tham ái (taṇhā) và kiêu mạn (māna).
Tenevāha ‘‘pathaviṃ pathavito sañjānā’’ti, ‘‘pathaviṃ pathavito saññatvā pathaviṃ maññatī’’tiādi (ma. ni. 1.2), ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121) ca.
Therefore it is said: "One perceives earth as earth," "Having perceived earth as earth, one conceives earth" and so on, and "Having constructed thoughts within views, they speak of the dual phenomena of truth and falsehood."
Do đó đã nói: “nhận biết đất là đất”, “nhận biết đất là đất rồi lầm tưởng đất”, v.v., và “đã suy tưởng sự suy luận (takka) trong các tà kiến, và nói rằng có hai pháp: chân thật và hư ngụy”.
Balappattapapañcavasenevāyamatthavaṇṇanā katā, aṭṭhakathāyaṃ pana paridubbalavasena.
This explanation of meaning is given in terms of proliferation that has gained strength; in the commentary, however, it is in terms of that which is very weak.
Lời giải thích ý nghĩa này được đưa ra theo cách phóng dật mạnh mẽ, còn trong Aṭṭhakathā thì theo cách phóng dật rất yếu ớt.
Cakkhurūpādīhi kāraṇehīti cakkhuviññāṇaphassavedanāsaññāvitakkehi kāraṇabhūtehi.
By the causes of eye and forms, etc. means by eye-consciousness, contact, feeling, perception, and discursive thought (vitakka) which are causal.
Bởi các nguyên nhân như mắt và sắc có nghĩa là bởi các nguyên nhân như nhãn thức, xúc, thọ, tưởng và tư duy.
Akāraṇabhūtānampi tesaṃ atthitāya kāraṇaggahaṇaṃ.
Although these are not causal, they are included as causes due to their existence.
Mặc dù chúng không phải là nguyên nhân, nhưng việc nắm bắt nguyên nhân là do sự hiện hữu của chúng.
Pariññātā hi te akāraṇaṃ.
For these are not causal when fully understood (pariññātā).
Thật vậy, khi chúng được liễu tri (pariññāta), chúng không phải là nguyên nhân.
Tenāha ‘‘apariññātakāraṇa’’nti.
Therefore it is said: "whose cause is not fully understood (apariññāta)."
Do đó đã nói “nguyên nhân chưa được liễu tri”.
Tīhipi pariññāhi apariññātavatthukaṃ.
Whose object is not fully understood by the three kinds of full understanding (pariññā).
Là cái có đối tượng chưa được liễu tri bởi ba sự liễu tri.
Abhibhavantīti ajjhottharanti.
They overwhelm means they completely cover.
Abhibhavanti có nghĩa là bao trùm, áp đảo.
Sahajātā hontīti ettha ‘‘cakkhusamphassapaccayā vedanākkhandho atthi kusalo’tiādivacanato vedanāsaññā asahajātāpi gahetabbā.
In "they are co-arisen", based on the statement "from eye-contact as condition, there is a feeling aggregate that is wholesome," feelings and perceptions that are not co-arisen should also be understood.
Trong sahajātā honti (chúng đồng sinh), từ lời dạy “do nhãn xúc duyên thọ uẩn thiện pháp hiện hữu” v.v., thọ và tưởng không đồng sinh cũng phải được nắm bắt.
Yadi evanti ‘‘papañcetī’’ti ettha yadi pañcadvārajavanasahajātā papañcasaṅkhā adhippetā tāsaṃ paccuppannavisayattā, kasmā atītānāgataggahaṇaṃ katanti codeti.
If so, in "proliferates (papañceti)", if the proliferations (papañca-saṅkhā) co-arisen with the five-door javana are intended, because their objects are present, why is the past and future taken? Thus, he questions.
Nếu vậy – trong “papañceti” (phóng dật) – nếu phóng dật được hiểu là các pháp đồng sinh với tâm tốc hành (javana) thuộc năm cửa, do chúng có đối tượng hiện tại, thì tại sao lại nắm bắt quá khứ và vị lai – đây là câu hỏi chất vấn.
Itaro ‘‘tathā uppajjanato’’tiādinā pariharati.
The other replies with "because they arise thus," etc.
Người khác giải thích bằng cách nói “do chúng phát sinh như vậy” v.v.
Tattha tathā uppajjanatoti yathā vattamānakāle, evaṃ atītakāle anāgatakāle ca cakkhudvāre papañcasaṅkhānaṃ uppajjanato atītānāgataggahaṇaṃ kataṃ, na atītesu, anāgatesu vā cakkhurūpesu cakkhudvārikānaṃ tāsaṃ uppajjanato.
There, because they arise thus means: just as in the present time, so also in the past and future, proliferations (papañca-saṅkhā) arise at the eye-door. Therefore, the past and future are taken, not because they arise in past or future eye-forms pertaining to the eye-door.
Ở đây, do chúng phát sinh như vậy có nghĩa là, việc nắm bắt quá khứ và vị lai được thực hiện là do các pháp phóng dật phát sinh ở cửa mắt trong thời gian quá khứ và vị lai, giống như trong thời gian hiện tại, chứ không phải do chúng phát sinh trong các sắc mắt quá khứ hoặc vị lai thuộc cửa mắt.
Manañjāvuso, paṭiccāti ettha duvidhaṃ manaṃ kevalaṃ bhavaṅgaṃ, sāvajjanaṃ vā.
In "Dependent on the mind, friend," mind (mana) is twofold: purely bhavaṅga or with advertence (sāvajjana).
Trong “Này chư hiền, duyên ý”, ý có hai loại: chỉ là tâm hộ kiếp (bhavaṅga) hoặc là tâm hướng ý (sāvajjana).
Duvidhā hi kathā.
For the explanation (kathā) is twofold.
Thật vậy, có hai cách nói.
Uppattidvārakathāyaṃ dvikkhattuṃ calitaṃ bhavaṅgaṃ manodvāraṃ nāma, cakkhādi viya rūpādinā yena taṃ ghaṭṭitaṃ tattha upari viññāṇuppattiyā dvārabhāvato.
In the explanation of the door of arising (uppattidvāra-kathā), the bhavaṅga that has stirred twice is called the mind-door, because it serves as a door for the arising of consciousness above it, just as the eye, etc., are struck by forms, etc.
Trong cách nói về cửa phát sinh, tâm hộ kiếp đã rung động hai lần được gọi là ý môn (manodvāra), giống như mắt v.v. đối với sắc v.v., bởi vì nó là cửa để thức phát sinh bên trên nơi nó bị va chạm.
Paccayakathāyaṃ sāvajjanabhavaṅgaṃ, ‘‘manosamphassapaccayā atthi kusalo’’tiādīsu hi sāvajjanamanosamphasso icchito, na bhavaṅgamanosamphasso asambhavato.
In the explanation of conditions (paccaya-kathā), it is the advertent bhavaṅga. For in "from mind-contact as condition, there is wholesome (thought)," etc., advertent mind-contact is intended, not bhavaṅga-mind-contact, because it is impossible.
Trong cách nói về duyên, đó là tâm hộ kiếp có hướng ý; thật vậy, trong “do ý xúc duyên có thiện pháp” v.v., ý xúc có hướng ý được mong muốn, chứ không phải ý xúc hộ kiếp, vì điều đó là không thể.
Tattha paṭhamanayaṃ sandhāyāha ‘‘mananti bhavaṅgacitta’’nti.
Referring to the first method, it is said: "mind means bhavaṅga-citta."
Ở đây, dựa vào cách nói thứ nhất, đã nói “ý là tâm hộ kiếp”.
Dhammeti tebhūmakadhammārammaṇanti iminā sabhāvadhammesu eva kilesuppattīti keci, tadayuttaṃ tadupādānāyapi paññattiyā dhammārammaṇatāya vuttattā.
"Dhamma means the objects of phenomena pertaining to the three planes (tebhūmaka)" – with this, some say that defilements arise only in sabhāva-dhammas; this is incorrect because it is also stated that concepts (paññatti) can be objects of phenomena (dhammārammaṇa) as an underlying condition for them.
Dhammeti là đối tượng của các pháp tam giới (tebhūmaka dhamma); một số người nói rằng các phiền não chỉ phát sinh trong các pháp tự tánh, điều đó không hợp lý vì đã nói rằng sự chế định (paññatti) cũng là đối tượng của pháp khi nó là đối tượng của sự chấp thủ (upādāna).
Idha pana tebhūmakāpi dhammā labbhantīti dassanatthaṃ ‘‘tebhūmakadhammārammaṇa’’nti vuttaṃ, na paññattiyā anārammaṇattā.
Here, however, "objects of phenomena pertaining to the three planes" is said to show that phenomena of the three planes are also obtainable, not because concepts are not objects.
Tuy nhiên, ở đây, để chỉ ra rằng các pháp tam giới cũng được nắm bắt, đã nói “đối tượng của các pháp tam giới”, chứ không phải vì sự chế định không có đối tượng.
Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā akusalacittuppādā anārammaṇā nāma siyuṃ.
This should be accepted thus, otherwise unwholesome states of consciousness would be without objects.
Điều này phải được chấp nhận như vậy, nếu không thì các tâm bất thiện sẽ không có đối tượng.
Uppattidvārakathāyaṃ cakkhuviññāṇādi viya āvajjanampi dvārapakkhikamevāti vuttaṃ ‘‘manoviññāṇanti āvajjanaṃ vā’’ti.
In the explanation of the door of arising, advertence (āvajjana) is also part of the door-side, like eye-consciousness, etc. Therefore it is said: "mind-consciousness means advertence (āvajjana) or..."
Trong cách nói về cửa phát sinh, tâm hướng ý cũng thuộc về phía cửa, giống như nhãn thức v.v., do đó đã nói “ý thức là tâm hướng ý hoặc”.
Paccayakathāyaṃ pana āvajjanaṃ gahitanti ‘‘javanaṃ vā’’ti vuttaṃ.
In the explanation of conditions, however, advertence is taken, so "or javana" is said.
Trong cách nói về duyên, tâm hướng ý được nắm bắt, do đó đã nói “hoặc tâm tốc hành”.
Nayadvaye dhammānaṃ sahajātavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘āvajjane gahite’’tiādi vuttaṃ.
To show the division of co-arisen phenomena in both methods, "when advertence is taken," etc. is said.
Để chỉ ra sự phân chia đồng sinh của các pháp trong hai cách nói, đã nói “khi tâm hướng ý được nắm bắt” v.v.
Yuttamevāti nippariyāyato yuttameva.
It is indeed suitable means it is suitable in the ultimate sense.
Yuttameva có nghĩa là hoàn toàn hợp lý.
So yāva na paccayapaṭivedho sambhavati, tāva paññattimukheneva sabhāvadhammā paññāyanti paccekaṃ apaññāpaneti āha ‘‘phasso nāma eko dhammo uppajjatī’’ti.
As long as the penetration of conditions (paccaya-paṭivedha) does not occur, intrinsic phenomena (sabhāva-dhammā) are known only through the mode of concepts (paññatti), as they cannot be individually expressed. Therefore, it is said: "a phenomenon called contact (phassa) arises."
Chừng nào sự thâm nhập các duyên chưa thể xảy ra, chừng đó các pháp tự tánh được nhận biết chỉ qua phương tiện chế định, không thể tự mình nhận biết riêng lẻ, do đó đã nói “xúc là một pháp phát sinh”.
Evaṃ phassapaññattiṃ paññapessatīti paññapetvā tabbisayadassanaṃ ñāṇaṃ uppādessati.
Thus, he will expound the concept of contact means having expounded it, he will generate the knowledge (ñāṇa) that sees its object.
Như vậy, Ngài sẽ chế định sự chế định của xúc có nghĩa là, sau khi chế định, Ngài sẽ làm phát sinh trí tuệ thấy rõ đối tượng đó.
Imasmiṃ sati idaṃ hotīti imasmiṃ cakkhuādike paccaye sati idaṃ phassādikaṃ paccayuppannaṃ hoti.
When this exists, that occurs means when this cause, such as the eye, etc., exists, this result, such as contact, etc., occurs.
Khi cái này hiện hữu, cái kia xảy ra có nghĩa là, khi cái duyên này như mắt v.v. hiện hữu, cái quả duyên này như xúc v.v. xảy ra.
Dvādasāyatanavasenāti dvādasannaṃ āyatanānaṃ vasena āgatena paṭiccasamuppādanayavasena.
By way of the twelve bases (āyatana) means by the method of dependent origination (paṭiccasamuppāda) that comes by way of the twelve bases.
Theo cách mười hai xứ có nghĩa là, theo cách duyên khởi được trình bày theo mười hai xứ.
Dvādasāyatanapaṭikkhepavasenāti ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti paccayābhāvapaccayuppannābhāvadassanakkame dvādasannaṃ āyatanānaṃ paṭikkhepavasena.
By way of the rejection of the twelve bases means by way of the rejection of the twelve bases in the sequence of showing the absence of the result due to the absence of the condition, i.e., "when this does not exist, that does not occur."
Theo cách bác bỏ mười hai xứ có nghĩa là, theo trình tự chỉ ra sự không hiện hữu của duyên và sự không hiện hữu của quả duyên “khi cái này không hiện hữu, cái kia không xảy ra”, theo cách bác bỏ mười hai xứ.
205. Ākaronti phalaṃ tāya tāya mariyādāya nibbattentīti ākārā, kāraṇāni.
205. They make (ākaronti) a result, bringing it into existence by various modes (mariyādā), thus they are modes (ākāra) or causes.
205. Chúng tạo ra kết quả bằng cách làm cho nó phát sinh theo cách thức đó, đó là ākārā (phương diện, khía cạnh), tức là các nguyên nhân.
Pāṭiyekkakāraṇehīti channaṃ dvārānaṃ vasena visuṃ visuṃ papañcakāraṇassa niddiṭṭhattā vuttaṃ.
By individual causes (pāṭiyekkakāraṇehi) is stated because the cause of proliferation is specified separately for each of the six doors.
Bởi các nguyên nhân riêng biệt được nói vì nguyên nhân của phóng dật được chỉ ra riêng biệt đối với sáu cửa.
Atha vā yadipi yattakehi dhammehi yaṃ phalaṃ nibbattati, tesaṃ samuditānaṃyeva kāraṇabhāvo sāmaggiyāva phaluppattito, tathāpi paccekaṃ tassa kāraṇamevāti katvā vuttaṃ ‘‘pāṭiyekkakāraṇehī’’ti.
Alternatively, even if the causality for a result that arises from a number of phenomena belongs only to their entirety (sāmaggī), since a result arises from the combination, nevertheless, each one is a cause of that (result); hence it is said: "by individual causes."
Hoặc, mặc dù các pháp mà từ đó một kết quả phát sinh, chỉ khi chúng tập hợp lại thì mới là nguyên nhân, vì kết quả chỉ phát sinh từ sự hòa hợp, tuy nhiên, đã nói “bởi các nguyên nhân riêng biệt” vì mỗi pháp riêng lẻ cũng là nguyên nhân của nó.
Padehīti nāmādipadehi ceva taṃsamudāyabhūtehi vākyehi ca.
By terms (padehi) means by terms such as nouns and by sentences that are their aggregates.
Bởi các từ (padehi) có nghĩa là bởi các từ như danh từ v.v. và bởi các câu là tập hợp của chúng.
Tenāha ‘‘akkharasampiṇḍanehī’’ti.
Therefore, it is said: "by combinations of letters (akkharasampiṇḍanehi)."
Do đó đã nói “bởi các tập hợp chữ cái”.
Akkharāniyeva hi atthesu yathāvaccaṃ padavākyabhāvena paricchijjanti.
For letters themselves are precisely delimited into terms and sentences in relation to meanings.
Thật vậy, các chữ cái được phân chia thành từ và câu theo đúng ý nghĩa của chúng.
Byañjanehīti atthassa abhibyañjanato byañjanasaññitehi vaṇṇehi.
By expressions (byañjanehi) means by sounds (vaṇṇa) called expressions because they express meaning.
Bởi các âm tiết (byañjanehi) có nghĩa là bởi các âm tiết được gọi là byañjana vì chúng biểu lộ ý nghĩa.
Tāni pana yasmā pariyāyassa akkharaṇato ‘‘akkharānī’’ti vuccanti, tasmā āha ‘‘akkharehī’’ti.
But since these are called "letters (akkharāni)" because they do not decay (na akkharaṇato) in exposition, it is said: "by letters."
Tuy nhiên, vì chúng được gọi là “akkhara” (chữ cái) do chúng không bị hủy hoại theo cách nói, do đó đã nói “bởi các chữ cái”.
Ettha ca imehi ākārehi imehi padabyañjanehi papañcasamudācārassa vaṭṭassa ca vivaṭṭassa ca dassanaattho vibhattoti yojanā.
And here, the interpretation is: the meaning of seeing the course of proliferation (papañca-samudācāra) and of saṃsāra (vaṭṭa) and liberation (vivaṭṭa) is explained by these modes and by these terms and expressions.
Và ở đây, sự kết nối là: sự thấy rõ sự phóng dật, vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát ly (vivaṭṭa) đã được phân tích bởi những phương diện này, bởi những từ và âm tiết này.
Paṇḍiccenāti paññāya.
By wisdom (paṇḍiccena) means by discernment (paññā).
Bởi sự thông tuệ (paṇḍiccena) có nghĩa là bởi trí tuệ (paññā).
‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito hoti?
Showing the characteristic of a wise person (paṇḍita) by the passage from the Sutta: "To what extent, venerable sir, is one wise? It is when a bhikkhu is skilled in elements (dhātukusalo)," etc., he says: "or by four causes," etc.
Để chỉ ra đặc điểm của người thông tuệ theo các câu kinh như “Bạch Thế Tôn, một tỳ khưu thông tuệ đến mức nào? Khi một tỳ khưu thông thạo các yếu tố (dhātu) v.v.”, đã nói “hoặc bởi bốn nguyên nhân” v.v.
Yato kho bhikkhu dhātukusalo ca hotī’’ti (ma. ni. 3.124) ādisuttapadavasena paṇḍitalakkhaṇaṃ dassento ‘‘catūhi vā kāraṇehī’’tiādimāha.
Referring to the phrase from the Sutta, "For, bhikkhus, he is skilled in elements" and so on, it describes the characteristic of a wise person, saying "or by four reasons" and so on.
Để chỉ ra sự thông tuệ được thể hiện qua sự thâm nhập các Chân đế (Sacca), và để chỉ ra đại trí tuệ theo các phân tích (paṭisambhidā), đã nói “trong những ý nghĩa lớn” v.v.
Saccapaṭivedhavasena paṇḍiccaṃ dassitanti paṭisambhidāvasena mahāpaññataṃ dassetuṃ ‘‘mahante atthe’’tiādi vuttaṃ.
To show great wisdom (mahāpaññatā) by way of analytical knowledge (paṭisambhidā), when wisdom (paṇḍicca) is shown by way of the penetration of truths, "great meanings," etc. is said.
Trí tuệ được thể hiện qua sự thâm nhập chân lý. Để thể hiện đại trí tuệ theo cách phân tích, đã nói “trong những vấn đề lớn (mahante atthe)” v.v.
206. Dve dve bhāgeti dve dve koṭṭhāse katvā.
206. Two, two portions means having made two, two parts.
206. Hai hai phần (Dve dve bhāge) là chia thành hai hai phần.
Kāmañcettha ‘‘imaṃ ekaṃ bhāgamakāsiṃ, imaṃ dutiyabhāgamakāsi’’nti vacanato sabbepi vitakkā saṃkilesavodānavibhāgena dveva bhāgā katā, aparāparuppattiyā panetesaṃ abhiṇhācāraṃ upādāya pāḷiyaṃ ‘‘dvidhā katvā’’ti āmeḍitavacananti ‘‘dve dve bhāge katvā’’ti āmeḍitavacanavaseneva vutto.
Although here, as stated by "I made this one portion, I made this a second portion," all thoughts were indeed divided into two portions, namely, defilement and purification, yet because of their repeated occurrence over and over again, the Pāli says "divided into two (dvidhā katvā)" as a reduplication, and so it is stated as "having made two, two portions" by way of reduplication.
Mặc dù ở đây, tất cả các tư duy đều được chia thành hai phần theo sự phân chia cấu uế và thanh tịnh, theo lời dạy ‘‘Ta đã làm phần này là một, phần này là hai’’, nhưng do sự xuất hiện liên tục của chúng, để chỉ sự lặp lại trong kinh điển, nên đã nói ‘‘chia thành hai hai phần’’ theo cách lặp lại.
Atha vā bhāgadvayassa sappaṭibhāgatāya tattha yaṃ yaṃ dvayampi kho ujuvipaccanīkaṃ, taṃ taṃ visuṃ visuṃ gahetukāmo bhagavā āha ‘‘dvidhā katvā vitakke vihareyya’’nti.
Or, because of the reciprocity of the two parts, the Blessed One, wishing to take each of these two directly opposing pairs separately, said, "one should dwell having divided one's thoughts into two."
Hoặc, vì sự đối kháng của hai phần, Đức Thế Tôn muốn nắm bắt từng cặp đối lập trực tiếp ở đó, nên Ngài đã nói ‘‘chia các tư duy thành hai phần mà an trú’’.
Evaṃ pana cintetvā tattha micchāvitakkānaṃ sammāvitakkānañca anavasesaṃ asaṅkarato ca gahitabhāvaṃ dassento ‘‘imaṃ ekaṃ bhāgamakāsiṃ, imaṃ dutiyabhāgamakāsi’’nti avoca.
Having thus considered, he then said, "I made this one portion, I made this a second portion," showing that wrong thoughts and right thoughts were grasped in their entirety without confusion.
Và để chỉ ra rằng các tà tư duy và chánh tư duy đã được nắm bắt một cách không sót, không lẫn lộn khi tư duy như vậy, Ngài đã nói ‘‘Ta đã làm phần này là một, phần này là hai’’.
Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto, kāmena paṭibaddho vā.
Associated with sensuality means connected with sensuality, which is sensual lust, or bound by sensuality.
Liên hệ đến dục (Kāmapaṭisaṃyutto) là liên kết với dục, tức là dục ái, hoặc bị ràng buộc bởi dục.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với những từ còn lại, cũng theo cách này.
Ayaṃ pana viseso – byāpajjati cittaṃ etenāti byāpādo, doso.
This, however, is the distinction: that by which the mind becomes afflicted is ill will (byāpādo), which is hatred.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Tâm bị tổn hại bởi điều này, nên gọi là sân hận (byāpādo), tức là lỗi lầm.
Vihiṃsati etāya satte, vihiṃsanaṃ vā tesaṃ etanti vihiṃsā, paresaṃ viheṭhanākārena pavattassa karuṇāpaṭipakkhassa pāpadhammassetaṃ adhivacanaṃ.
That by which beings are harmed, or the harming of them, is cruelty (vihiṃsā); this is a designation for the evil quality, the opposite of compassion, which proceeds by way of harassing others.
Làm hại chúng sinh bằng điều này, hoặc sự làm hại chúng sinh đó, nên gọi là sát hại (vihiṃsā), đây là tên gọi của pháp ác đối lập với lòng bi, diễn ra dưới hình thức làm hại người khác.
Ajjhattanti ajjhattadhammārammaṇamāha.
Internal refers to the internal Dhamma as an object.
Nội tại (Ajjhattaṃ) nói đến đối tượng pháp nội tại.
Bahiddhāti bāhiradhammārammaṇaṃ.
External refers to the external Dhamma as an object.
Bên ngoài (Bahiddhā) nói đến đối tượng pháp bên ngoài.
Oḷārikoti bahalakāmarāgādipaṭisaṃyutto.
Coarse means associated with gross sensual lust, etc.
Thô thiển (Oḷāriko) là liên hệ đến dục ái thô thiển, v.v.
Tabbipariyāyena sukhumo.
Its opposite is subtle.
Ngược lại với điều đó là vi tế (sukhumo).
Vitakko akusalapakkhikoyevāti iminā vitakkabhāvasāmaññena tatthāpi akusalabhāvasāmaññena ekabhāgakaraṇaṃ, na ekacittuppādapariyāpannatādivasenāti dasseti.
The thought is only on the unwholesome side — by this, it is shown that in terms of the general nature of thought, and also in terms of the general nature of unwholesomeness, there is a making into one portion, not on the basis of being included in a single moment of consciousness, etc.
Tư duy chỉ thuộc về phe bất thiện (Vitakko akusalapakkhikoyevā) với điều này, chỉ ra rằng việc coi là một phần là do sự giống nhau về bản chất tư duy, và ở đó cũng do sự giống nhau về bản chất bất thiện, chứ không phải do thuộc cùng một tâm sinh, v.v.
Nekkhammaṃ vuccati lobhātikkantattā paṭhamajjhānaṃ, sabbākusalehi nikkhantattā sabbaṃ kusalaṃ.
Renunciation (nekkhamma) is called the first jhāna due to transcending greed, and all wholesome things due to renouncing all unwholesome things.
Ly dục (Nekkhamma) được gọi là thiền thứ nhất vì đã vượt qua tham ái, và là tất cả các pháp thiện vì đã thoát ly khỏi tất cả các pháp bất thiện.
Idha pana kāmavitakkapaṭipakkhassa adhippetattā āha ‘‘kāmehi nissaṭo nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko’’ti.
Here, however, since the opposite of sensual thought is intended, he said, "the thought associated with renunciation, withdrawn from sensuality."
Ở đây, vì ý nghĩa được đề cập là đối lập với tư duy về dục, nên đã nói ‘‘tư duy liên hệ đến ly dục, thoát ly khỏi dục’’ (kāmehi nissaṭo nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko).
Soti nekkhammavitakko.
That refers to the thought of renunciation.
Đó (So) là tư duy ly dục.
Yāva paṭhamajjhānāti paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānaṃ etthuppanno vitakko nekkhammavitakkoyeva.
Up to the first jhāna means, from the first discernment onwards, the thought arising here up to the first jhāna is indeed the thought of renunciation.
Cho đến thiền thứ nhất (Yāva paṭhamajjhānā) là kể từ sự chú tâm ban đầu cho đến thiền thứ nhất, tư duy sinh khởi ở đây vẫn là tư duy ly dục.
Paṭhamajjhānanti ca idaṃ tato paraṃ vitakkābhāvato vuttaṃ.
And first jhāna is stated because beyond that there are no (gross) thoughts.
Và điều này được nói thiền thứ nhất (paṭhamajjhāna) vì không còn tư duy nào sau đó.
Na byāpajjati cittaṃ etena, byāpādassa vā paṭipakkhoti abyāpādo, mettāpubbabhāgo mettābhāvanārambho.
That by which the mind is not afflicted, or the opposite of ill will, is non-ill will (abyāpādo), the preliminary stage of loving-kindness, the beginning of the development of loving-kindness.
Tâm không bị tổn hại bởi điều này, hoặc là đối lập với sân hận, nên gọi là không sân hận (abyāpādo), là giai đoạn khởi đầu của từ bi, sự bắt đầu tu tập từ bi.
Na vihiṃsanti etāya, vihiṃsāya vā paṭipakkhoti avihiṃsā, karuṇāpubbabhāgo karuṇābhāvanārambho.
That by which they do not harm, or the opposite of cruelty, is non-cruelty (avihiṃsā), the preliminary stage of compassion, the beginning of the development of compassion.
Không làm hại bằng điều này, hoặc là đối lập với sự làm hại, nên gọi là không sát hại (avihiṃsā), là giai đoạn khởi đầu của bi, sự bắt đầu tu tập bi.
Mahābodhisattānaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhantakālato paṭṭhāya laddhāvasarā sammāsaṅkappā uparūpari savisesaṃ pavattantīti āha ‘‘chabbassāni…pe… pavattiṃsū’’ti.
The great bodhisatta's right thoughts, having gained opportunity from the time of his great renunciation, proceeded with increasing distinction, and so he said, "for six years… and so forth… they proceeded."
Các chánh tư duy của các vị Đại Bồ Tát, kể từ thời kỳ xuất gia vĩ đại, đã có cơ hội và phát triển đặc biệt hơn nữa, nên đã nói ‘‘sáu năm…v.v… đã diễn ra’’ (chabbassāni…pe… pavattiṃsū).
Ñāṇassa aparipakkattā pubbavāsanāvasena satisammosato kadāci micchāvitakkalesopi hotiyevāti taṃ dassetuṃ ‘‘satisammosena…pe… tiṭṭhantī’’ti āha.
To show that sometimes, due to the immaturity of knowledge and from past latent tendencies, there was even a slight defilement of wrong thoughts through forgetfulness of mindfulness, he said, "through forgetfulness of mindfulness… and so forth… they remained."
Để chỉ ra rằng do trí tuệ chưa chín muồi, đôi khi vẫn có sự ô nhiễm của tà tư duy do sự lãng quên chánh niệm theo tập khí cũ, nên đã nói ‘‘do sự lãng quên chánh niệm…v.v… tồn tại’’ (satisammosena…pe… tiṭṭhantī).
Yathā niccapihitepi gehe kadāci vātapāne vivaṭamatte laddhāvasaro vāto anto paviseyya, evaṃ guttindriyepi bodhisattasantāne satisammosavasena laddhāvasaro akusalavitakko uppajji, uppanno ca kusalavāraṃ pacchinditvā aṭṭhāsi, atha mahāsatto taṃmuhuttuppannameva paṭivinodetvā tesaṃ āyatiṃ anuppādāya ‘‘ime micchāvitakkā, ime sammāvitakkā’’ti yāthāvato te paricchinditvā micchāvitakkānaṃ avasaraṃ adento sammāvitakke parivaḍḍhesi.
Just as when a window is opened even in a constantly closed house, the wind, having gained an opportunity, might enter inside, so too, in the continuum of the bodhisatta, though his faculties were guarded, an unwholesome thought, having gained an opportunity through forgetfulness of mindfulness, arose, and having arisen, it interrupted the wholesome sequence and remained. Then the Great Being, having dispelled it the very moment it arose, determined these thoughts as "these are wrong thoughts, these are right thoughts" as they really are, and without giving opportunity to wrong thoughts, he developed right thoughts.
Giống như trong một ngôi nhà luôn đóng kín, đôi khi gió có thể thổi vào khi cửa sổ được mở ra, tương tự như vậy, trong dòng tâm thức của Bồ Tát, dù các căn đã được phòng hộ, tà tư duy bất thiện đã sinh khởi do sự lãng quên chánh niệm; và khi nó sinh khởi, nó đã cắt đứt thời gian của thiện pháp và tồn tại. Sau đó, Đại Bồ Tát đã loại bỏ ngay lập tức tư duy đó vừa sinh khởi, và để chúng không sinh khởi trong tương lai, Ngài đã phân biệt chúng một cách đúng đắn là ‘‘đây là tà tư duy, đây là chánh tư duy’’, và không cho tà tư duy có cơ hội, Ngài đã phát triển chánh tư duy.
Tena vuttaṃ ‘‘mayhaṃ ime’’tiādi.
Therefore, it is said, "these of mine" and so forth.
Vì vậy đã nói ‘‘của ta những điều này’’ (mayhaṃ ime) v.v.
Apariññāyaṃ ṭhitassāti na pariññāyaṃ ṭhitassa, apariggahitapariññassāti attho.
Of one who stands in non-full comprehension means of one who does not stand in full comprehension, i.e., of one whose full comprehension is not grasped.
Người an trú trong sự không hiểu biết hoàn toàn (Apariññāyaṃ ṭhitassā) là người không an trú trong sự hiểu biết hoàn toàn, tức là người chưa nắm bắt được sự hiểu biết hoàn toàn.
Vitakko…pe… etāni tīṇi nāmāni labhatīti tādisassa uppanno micchāvitakko yathārahaṃ attabyābādhako ubhayabyābādhako ca na hotīti na vattabbo taṃ sabhāvānativattanatoti adhippāyo.
A thought… and so forth… obtains these three names — the intention is that it should not be said that a wrong thought arising in such a person does not cause harm to oneself or to both, as it does not transgress its inherent nature.
Tư duy…v.v… có được ba tên gọi này (Vitakko…pe… etāni tīṇi nāmāni labhatī) có nghĩa là không thể nói rằng tà tư duy sinh khởi ở người như vậy không gây hại cho bản thân và không gây hại cho cả hai, vì nó không vượt quá bản chất của nó.
Anuppannānuppādauppannaparihāninimittatāya paññaṃ nirodhetīti paññānirodhiko.
That which impedes wisdom by being a cause for the non-arising of unarisen wisdom and the decline of arisen wisdom is an impediment to wisdom.
Vì là nguyên nhân làm cho trí tuệ bị diệt trừ do sự không sinh khởi của những gì chưa sinh khởi và sự suy giảm của những gì đã sinh khởi, nên gọi là làm diệt trí tuệ (paññānirodhiko).
Tenāha ‘‘anuppannāyā’’tiādi.
Therefore, he said, "of the unarisen" and so forth.
Vì vậy đã nói ‘‘của những gì chưa sinh khởi’’ (anuppannāyā) v.v.
Natthibhāvaṃ gacchatīti paṭisaṅkhānabalena vikkhambhanappahānamāha.
Goes to non-existence refers to suppression by inhibiting abandonment through the power of reflection.
Đi đến sự không tồn tại (Natthibhāvaṃ gacchatī) nói đến sự đoạn trừ bằng cách trấn áp nhờ sức mạnh của sự quán xét.
Nirujjhatītiādīhipi tadeva vadati.
By "ceases" and so forth, he says the same thing.
Diệt trừ (Nirujjhatī) v.v. cũng nói điều đó.
Vigatantantiādīhi pana samūlaṃ uddhaṭaṃ viya tadā appavattanakaṃ akāsinti vadati.
By "passed away" and so forth, he means that he caused them to no longer occur at that time, as if uprooted from their very foundation.
Nhưng với đã vượt qua (Vigatantaṃ) v.v. thì nói rằng đã làm cho nó không còn hoạt động vào lúc đó, như thể đã nhổ tận gốc.
208. Cittavipariṇāmabhāvo cittassa aññathattaṃ pakaticittavigamo.
208. A change in mind-state means the mind's alteration, the cessation of its natural state.
Sự biến đổi của tâm (Cittavipariṇāmabhāvo) là sự thay đổi của tâm, sự mất đi trạng thái tâm bình thường.
Anekaggatākāro vikkhepo.
A state of non-onepointedness is distraction.
Trạng thái không định tâm (Anekaggatākāro) là sự tán loạn.
Tattha vitakkena cittaṃ vihaññamānaṃ viya hotīti āha ‘‘taṃ gahetvā vihiṃsāvitakkaṃ akāsī’’ti.
There, the mind, being tormented by thought, is as if afflicted, so he said, "taking that, he generated a thought of cruelty."
Ở đó, tâm dường như bị tổn hại bởi tư duy, nên đã nói ‘‘nắm lấy điều đó mà làm tư duy sát hại’’ (taṃ gahetvā vihiṃsāvitakkaṃ akāsī).
Kāruññanti paradukkhanimittaṃ cittakhedaṃ vadati.
Compassion refers to the distress of mind caused by the suffering of others.
Lòng bi (Kāruññaṃ) nói đến sự đau khổ của tâm do đau khổ của người khác.
Tenevāha – ‘‘paradukkhe sati sādhūnaṃ manaṃ kampetīti karuṇā’’ti (ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1).
Therefore, he said, "compassion is that which shakes the minds of good people when there is suffering in others" (Ma. Nī. ṭī. 1.1; Saṃ. Nī. ṭī. 1.1.1).
Vì vậy đã nói – ‘‘Khi có khổ đau của người khác, tâm của những người thiện lương rung động, nên gọi là bi’’ (ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1).
Nti karuṇāyanavasena pavattacittapakampanaṃ sandhāya ‘‘uppajjati vihiṃsāvitakko’’ti āha, na sattesu vihiṃsā pavattatīti adhippāyo.
He said "a thought of cruelty arises" referring to the shaking of the mind that occurs by way of compassion, not implying that cruelty itself occurs towards beings.
Nghĩa là, để chỉ sự rung động của tâm diễn ra theo cách bi mẫn, nên đã nói ‘‘tư duy sát hại sinh khởi’’ (uppajjati vihiṃsāvitakko), chứ không phải ý nghĩa là sự sát hại diễn ra đối với chúng sinh.
Tena tena cassākārenāti yena yena ākārena bhikkhunā anuvitakkitaṃ anuvicāritaṃ, tena tena ākārenassa cetaso nati hoti.
By that very aspect means by whatever aspect the bhikkhu thought upon and reflected upon, by that very aspect the inclination of his mind comes to be.
Với mỗi hình thái đó (Tena tena cassākārenā) là với mỗi hình thái mà tỳ khưu đã tư duy và quán sát, với mỗi hình thái đó tâm của vị ấy hướng đến (cetaso nati hoti).
Tenevāha ‘‘kāmavitakkādīsū’’tiādi.
Therefore, he said, "in thoughts of sensuality" and so forth.
Vì vậy đã nói ‘‘trong các tư duy về dục’’ (kāmavitakkādīsū) v.v.
Pahāsīti kālavipallāsena vuttanti āha ‘‘pajahatī’’ti.
He abandoned — he said this with a temporal inversion, meaning "he abandons."
Đã từ bỏ (Pahāsī) được nói theo cách đảo ngược thời gian, nên đã nói ‘‘từ bỏ’’ (pajahatī).
Pahānaṃ panassa siddhameva paṭipakkhassa siddhattāti dassetuṃ ‘‘pahāsī’’ti vuttaṃ yathā ‘‘asāmibhoge gāmikāādīyiṃsū’’ti.
To show that its abandonment is already accomplished because its opposite is accomplished, it is said "he abandoned," just as in "the villagers took what was not owned by anyone."
Để chỉ ra rằng sự từ bỏ của nó đã được thành tựu vì đối lập đã được thành tựu, nên đã nói ‘‘đã từ bỏ’’ (pahāsī), giống như ‘‘những người dân làng đã chiếm đoạt những thứ không thuộc sở hữu của chủ’’.
Bahulamakāsīti etthāpi eseva nayo.
In "he made abundant" too, the same method applies.
Trong đã làm nhiều (Bahulamakāsī) cũng theo cách này.
Evamevaṃ namatīti kāmavitakkasampayogākārameva hoti, kāmavitakkasampayuttākārena vā pariṇamati.
It inclines in just the same way means it becomes exactly in the manner associated with sensual thoughts, or it transforms into the manner associated with sensual thoughts.
Cũng hướng đến như vậy (Evamevaṃ namatī) là trở thành trạng thái liên kết với tư duy về dục, hoặc biến đổi thành trạng thái liên kết với tư duy về dục.
Kasanaṃ kiṭṭhaṃ, kasīti attho, tannibbattattā pana kāraṇūpacārena sassaṃ ‘‘kiṭṭha’’nti vuttanti āha ‘‘sassasambādhe’’ti. Cattāri bhayānīti vadhabandhajānigarahāni.
Kiṭṭhaṃ is cultivation, meaning agriculture. However, because the harvest is produced from it, by a figurative use of cause, the crop is called "kiṭṭhaṃ," so it says "in the midst of crops." Cattāri bhayānī are the four fears: execution, imprisonment, loss, and blame.
Kiṭṭhaṃ là việc cày cấy, đó là ý nghĩa của kasī. Nhưng vì nó được tạo ra từ đó, nên theo cách dùng ẩn dụ chỉ nguyên nhân, mùa màng được gọi là “kiṭṭha”, như đã nói trong “sassasambādhe” (nơi mùa màng bị chật chội). “Bốn nỗi sợ hãi” là bị giết, bị trói, bị tổn thất, bị khiển trách.
Upaddavanti anatthuppādabhāvaṃ.
Upaddavaṃ means the state of producing harm.
Upaddavaṃ là trạng thái phát sinh điều bất lợi.
Lāmakanti nihīnabhāvaṃ.
Lāmakaṃ means the state of being inferior.
Lāmakaṃ là trạng thái thấp kém.
Dhandhesūti attano khandhesu.
Dhandhesu means in one's own aggregates.
Dhandhesū là trong các uẩn của chính mình.
Otāranti anuppavesaṃ kilesānaṃ.
Otāraṃ means the entry of defilements.
Otāraṃ là sự xâm nhập của các phiền não.
Saṃkilesato visujjhanaṃ visuddhi, sā eva vodānanti āha ‘‘vodānapakkhanti idaṃ tasseva vevacana’’nti.
Purity from defilement is visuddhi, and that itself is vodāna, so it says "this 'vodānapakkhanti' is a synonym for that."
Sự thanh tịnh khỏi ô nhiễm là visuddhi. Chính nó là vodāna, vì vậy nói “vodānapakkhanti idaṃ tasseva vevacana” (cụm từ “vodānapakkhanti” này là từ đồng nghĩa của nó).
209. Sabbakusalaṃ nekkhammaṃ sabbākusalapaṭipakkhatāya tato nissaṭattā.
209. Sabbakusalaṃ is nekkhammaṃ because it has gone forth from all unwholesome things, being their opposite.
209. Sabbakusalaṃ nekkhammaṃ (ly dục là tất cả thiện) vì nó đối lập với tất cả bất thiện, và vì nó thoát ly khỏi chúng.
Nibbānameva nekkhammaṃ sabbakilesato sabbasaṅkhatato ca nissaṭattā.
Nibbāna itself is nekkhammaṃ because it has gone forth from all defilements and all conditioned things.
Nibbānameva nekkhammaṃ (Niết Bàn chính là ly dục) vì nó thoát ly khỏi tất cả phiền não và tất cả pháp hữu vi.
Kiṭṭhasambādhaṃ viya rūpādiārammaṇaṃ pamāde sati anatthuppattiṭṭhānabhāvato.
Sense objects like rūpa are like a field of crops because, when there is heedlessness, they are a place for the arising of harm.
Kiṭṭhasambādhaṃ viya rūpādiārammaṇaṃ (các đối tượng như sắc, v.v., giống như mùa màng bị chật chội) vì chúng là nơi phát sinh điều bất lợi khi có sự phóng dật.
Kūṭagāvo viya kūṭacittaṃ duddamabhāvato.
A crooked mind is like a crooked ox because of its untamable nature.
Kūṭagāvo viya kūṭacittaṃ (tâm lừa dối giống như bò lừa dối) vì nó khó chế ngự.
Paṇḍitagopālako viya bodhisatto upāyakosallayogato.
The Bodhisatta is like a wise cowherd due to his skillful means.
Paṇḍitagopālako viya bodhisatto (Bồ Tát giống như người chăn bò trí tuệ) vì Ngài có sự khéo léo trong phương tiện.
Catubbidhabhayaṃ viya micchāvitakkā sappaṭibhayabhāvato.
Wrong thoughts are like the four kinds of fear because they are perilous.
Catubbidhabhayaṃ viya micchāvitakkā (các tà tầm giống như bốn loại sợ hãi) vì chúng có tính chất đáng sợ.
Paññāya vuddhi etassa atthīti paññāvuddhiko.
Growth in wisdom exists for him, therefore paññāvuddhiko.
Người có sự tăng trưởng trí tuệ được gọi là paññāvuddhiko.
Vihaññati cittaṃ etenāti vighāto, cetodukkhaṃ, tappakkhiko vighātapakkhiko, na vighātapakkhikoti avighātapakkhiko.
The mind is afflicted by this, hence affliction (vighāta), mental suffering; that which belongs to it is vighātapakkhiko (belonging to affliction); that which does not belong to affliction is avighātapakkhiko.
Tâm bị hủy hoại bởi cái này gọi là vighāta, tức là khổ tâm. Cái thuộc về nó là vighātapakkhiko. Cái không thuộc về nó là avighātapakkhiko.
Nibbānasaṃvattaniko nibbānavaho.
Conducive to Nibbāna means leading to Nibbāna.
Nibbānasaṃvattaniko là dẫn đến Niết Bàn.
Ugghātīyeyyāti uddhataṃ siyā vikkhittañca bhaveyyāti attho.
Ugghātīyeyyā means it would be agitated and scattered.
Ugghātīyeyyā có nghĩa là bị xao động, bị phân tán.
Saṇṭhapemīti sammadeva paṭṭhapemi.
Saṇṭhapemī means I establish it well.
Saṇṭhapemī có nghĩa là thiết lập một cách đúng đắn.
Yathā pana ṭhapitaṃ saṇṭhapitaṃ nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sannisīdāpemī’’tiādi vuttaṃ.
Just as that which is established is called 'well-established,' to show this, 'sannisīdāpemī' and so on are said.
Để cho thấy rằng cái đã được thiết lập là saṇṭhapitaṃ, nên đã nói “sannisīdāpemī” và v.v..
Sannisīdāpemīti samādhipaṭipakkhe kilese sannisīdāpento cittaṃ gocarajjhatte sannisīdāpemi.
Sannisīdāpemī means, by causing the defilements, which are opposed to concentration, to settle down, I cause the mind to settle down within its object.
Sannisīdāpemī có nghĩa là tôi làm cho tâm an trú trong đối tượng, bằng cách làm cho các phiền não đối lập với định lắng xuống.
Abyaggabhāvāpādakena ekaggaṃ karomi, yathā ārammaṇe suṭṭhu appitaṃ hoti, evaṃ sammā sammadeva ādahāmi samāhitaṃ karomi, yasmā tathāsamāhitaṃ cittaṃ suṭṭhu ārammaṇe āropitaṃ nāma hoti, na tato paripatati, tasmā vuttaṃ ‘‘suṭṭhu āropemīti attho’’ti.
By bringing it to a state of non-agitation, I make it one-pointed; so that it is well-applied to the object, thus correctly (sammā) I apply it (ādahāmi), I make it concentrated. Because a mind thus concentrated is said to be well-applied to the object and does not fall away from it, therefore it is said, "it means I apply it well."
Tôi làm cho tâm ekaggaṃ (nhất tâm) bằng cách loại bỏ trạng thái xao động; như vậy tôi sammā ādahāmi (đặt đúng đắn), tức là làm cho tâm định tĩnh, sao cho nó được đặt vững chắc vào đối tượng. Vì tâm đã định tĩnh như vậy được gọi là đã được đặt vững chắc vào đối tượng, không rơi ra khỏi đó, nên đã nói “suṭṭhu āropemīti attho” (có nghĩa là tôi đặt vào một cách vững chắc).
Mā ugghātīyittāti mā haññittha, mā ūhataṃ atthāti attho.
Mā ugghātīyittā means do not be afflicted, do not be disturbed.
Mā ugghātīyittā có nghĩa là đừng bị hủy hoại, đừng bị xao động.
210. Soyeva…pe… vuttoti iminā kiñcāpi ekaṃyeva kusalavitakkaṃ maggakkhaṇe viya tividhattasambhavato tividhanāmikaṃ katvā dassitaṃ viya hoti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
210. The very same…etc.…is said; by this, although it seems as if a single wholesome thought, like at the moment of the path, is shown as having three names due to the possibility of existing in three ways, it should not be seen in this manner.
210. Soyeva…pe… vutto (chính nó…v.v… đã nói) – Mặc dù điều này dường như cho thấy rằng một thiện tầm duy nhất, giống như vào khoảnh khắc Đạo, có thể có ba loại và được gọi bằng ba tên, nhưng không nên hiểu như vậy.
Pabandhapavattañhi upādāya ekattanayena ‘‘soyeva byāpādapaccanīkaṭṭhenā’’tiādi vuttaṃ.
For, "the very same, in the sense of being opposed to ill-will," and so on, is said with reference to its continuous occurrence in a single way.
Thật vậy, “soyeva byāpādapaccanīkaṭṭhenā” (chính nó, do tính chất đối lập với sân hận), v.v., đã được nói theo cách duy nhất dựa trên sự liên tục của dòng tâm.
Ekajātiyesu hi kusalacittesu uppanno vitakko samānākāratāya so evāti vattabbataṃ labhati yathā ‘‘sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’ti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.19).
For, a thought that arises in wholesome states of consciousness of the same kind can be called "the very same" due to its similar nature, just as "that very same quail, those very same medicines."
Thật vậy, một tầm phát sinh trong các thiện tâm cùng loại có thể được gọi là “chính nó” do có cùng hình thái, giống như “chính con gà gô đó, chính những loại thuốc đó” (Saṃ. Nī. Ṭī. 2.2.19).
Na hi tadā mahāpurisassa asubhamettākaruṇāsannissayā te vitakkā evaṃ vuttāti.
For, at that time, the Great Being's thoughts were not spoken of in this way with reference to foulness, loving-kindness, and compassion as their supports.
Thật vậy, vào thời điểm đó, các tầm đó của Đại Sĩ không được nói như vậy do sự nương tựa vào bất tịnh, từ bi và từ ái.
Samāpattiṃ nissāyāti samāpattiṃ samāpajjitvā, tato vuṭṭhahitvāti attho.
By relying on attainment means having attained an attainment and then emerged from it.
Samāpattiṃ nissāyā (nương tựa vào thiền định) có nghĩa là nhập thiền định, rồi xuất thiền.
Vipassanāpi taruṇāti yojanā.
Vipassanā is also young (taruṇā) is the connection.
Vipassanā (tuệ quán) cũng còn non trẻ, đó là cách ghép câu.
Kāyo kilamati samathavipassanānaṃ taruṇatāya bhāvanāya pubbenāparaṃ visesassa alabbhamānattā.
The body becomes weary because, due to the immaturity of samatha and vipassanā, no progress is gained in meditation from one moment to the next.
Kāyo kilamati (thân bị mệt mỏi) vì cả samatha (chỉ) và vipassanā (quán) đều còn non trẻ, và không có sự tiến bộ từ trước đến sau trong thiền tập.
Tenāha ‘‘cittaṃ haññati vihaññatī’’ti.
Therefore, it is said, "the mind is afflicted, it is tormented."
Vì vậy đã nói “cittaṃ haññati vihaññatī” (tâm bị hủy hoại, bị xao động).
Vipassanāya bahūpakārā samāpatti, tathā hi vuttaṃ – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito yathābhūtaṃ jānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; 5.1071).
Attainment is very helpful for vipassanā; for thus it is said: "Develop concentration, bhikkhus; one who is concentrated knows and sees things as they truly are."
Vipassanāya bahūpakārā samāpatti (thiền định rất hữu ích cho tuệ quán). Thật vậy, đã nói: “Này các tỳ khưu, hãy tu tập định, người có định sẽ biết và thấy đúng như thật” (Saṃ. Nī. 3.5; 4.99; 5.1071).
Yathā vissamaṭṭhānaṃ yodhānaṃ parissamaṃ vinodeti, tathā parissamavinodanatthaṃ phalakehi kātabbaṃ vissamaṭṭhānaṃ phalakakoṭṭhako, samāpattiyā pana vipassanā bahukāratarā samādhiparipanthakānaṃ, sabbesampi vā kilesānaṃ vimathanena dubbalabhāvāpajjanato.
Just as a resting place dispels the fatigue of warriors, so a phalakakoṭṭhaka is a resting place to be made with planks for dispelling fatigue. However, vipassanā is more helpful than samāpatti for those who hinder concentration, or for all defilements, by weakening them through crushing them.
Giống như nơi nghỉ ngơi giúp chiến binh xua tan mệt mỏi, phalakakoṭṭhako (chòi gỗ) là nơi nghỉ ngơi được làm bằng ván để xua tan mệt mỏi. Nhưng vipassanā (tuệ quán) hữu ích hơn cho samāpatti (thiền định) để chống lại những trở ngại của định, hoặc làm suy yếu tất cả các phiền não bằng cách nghiền nát chúng.
Tenāha ‘‘vipassanā thāmajātā samāpattimpi rakkhati, thāmajātaṃ karotī’’ti.
Therefore, it is said, "strong vipassanā protects samāpatti, and makes it strong."
Vì vậy đã nói “vipassanā thāmajātā samāpattimpi rakkhati, thāmajātaṃ karotī” (tuệ quán đã mạnh mẽ bảo vệ cả thiền định, làm cho thiền định trở nên mạnh mẽ).
Nanu cevaṃ itarītarasannissayadoso āpajjatīti?
But then, does this not lead to the fault of mutual reliance?
Há không phải như vậy sẽ dẫn đến lỗi nương tựa lẫn nhau sao?
Nayidamekantikaṃ, itarītarasannissayāpi kiccasiddhi loke labbhatīti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
This is not absolute; to show that the accomplishment of tasks is achieved in the world even through mutual reliance, "just as," and so on, is said.
Điều này không phải là tuyệt đối. Để cho thấy rằng sự thành công trong công việc có thể đạt được trong thế gian ngay cả khi có sự nương tựa lẫn nhau, nên đã nói “yathā hī” (thật vậy, giống như) và v.v..
215. Evaṃ bhagavā attano appamādapaṭipadaṃ, tāya ca laddhaṃ anaññasādhāraṇaṃ visesaṃ dassento hetusampattiyā saddhiṃ phalasampattiṃ dassetvā idāni sattūpakārasampattiṃ dassetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādimāhāti evaṃ ettha anusandhi veditabbā.
215. Thus, the Blessed One, showing his own path of diligence and the unique distinction gained thereby, and having shown the accomplishment of results together with the accomplishment of causes, now to show the accomplishment of benefit to beings, "just as," and so on, is said. This is how the connection should be understood here.
215. Như vậy, Đức Thế Tôn, để chỉ ra con đường không phóng dật của chính Ngài và sự đặc biệt vô song mà Ngài đã đạt được nhờ con đường đó, sau khi chỉ ra sự thành tựu về nhân và sự thành tựu về quả, giờ đây để chỉ ra sự thành tựu về lợi ích cho chúng sinh, đã nói “seyyathāpī” (ví như) và v.v.. Như vậy, mối liên hệ này cần được hiểu ở đây.
Araññalakkhaṇayoggamattena araññaṃ.
Araññaṃ (wilderness) by virtue of being suitable for the characteristic of a forest.
Araññaṃ (khu rừng) chỉ là nơi thích hợp cho đặc tính của rừng.
Mahāvanatāya pavanaṃ.
Pavanaṃ (forest) due to being a great forest.
Pavanaṃ (khu rừng lớn) do tính chất là rừng lớn.
Pavaddhañhi vanaṃ pavanaṃ.
For, a grown forest is a pavana.
Thật vậy, khu rừng phát triển là pavanaṃ.
Catūhi yogehīti jighacchāpipāsābhayapaṭipattisaṅkhātayogehi.
"By four yokes" refers to the yokes consisting of hunger, thirst, fear, and the practice (of evil).
Catūhi yogehī (bốn sự ràng buộc) là những sự ràng buộc được gọi là đói, khát, sợ hãi và hành vi.
Khemaṃ anupaddavataṃ.
"Safety" means freedom from danger.
Khemaṃ là trạng thái không tai họa.
Suvatthiṃ anupaddavaṃ āvahatīti sovatthiko.
"Bringing welfare, freedom from danger" means sovatthiko (safe, auspicious).
Cái mang lại sự an toàn, không tai họa là sovatthiko.
Pītiṃ kuṭṭhiṃ gameti upanetīti pītigamanīyo.
"Leads to the path of joy, brings it near" means pītigamanīyo (leading to joy).
Cái dẫn đến (gameti) sự vui thích (pīti) là pītigamanīyo.
Pītaṃ pānatitthaṃ gacchatīti pītagamanīyo.
"Goes to the well-trodden watering place" also means pītigamanīyo.
Cái đi đến (gacchati) bến nước (pītaṃ pānatitthaṃ) là pītagamanīyo.
Sākhādīhīti kaṇṭakasākhākaṇṭakalatāvanehi.
"By branches and so on" refers to thorn branches and thorn creeper thickets.
Sākhādīhī (bằng các cành cây, v.v.) là bằng các cành cây gai, dây leo gai trong rừng.
Anāsayagāmitāya udakasanniruddhopi amaggo vutto, itarāni apītigamanīyatāyapi.
Even if blocked by water, it is called amaggo (not a path) because it does not lead to a resting place; other paths are also not pītigamanīya (not leading to a well-trodden place).
Ngay cả con đường bị nước chặn cũng được gọi là amaggo (không phải đường) vì nó không dẫn đến nơi trú ẩn; các con đường khác cũng không phải là pītigamanīya (dễ chịu).
Ādi-saddena gahanaṃ pariggaṇhāti.
By the word " ādi" (etc.), it includes the thicket.
Với từ ādi (v.v.), bao gồm cả bụi rậm.
Okemigaluddakassa gocare caratīti okacaro, dīpakamigo.
"Wandering in the range of the hunter who knows the resting places" means okacaro (one who frequents a dwelling/range), referring to a deer that knows its lair.
Cái di chuyển trong phạm vi của người thợ săn thú rừng gọi là okacaro, tức là con nai báo.
Araññe mige disvā tehi saddhiṃ palāyeyyāti dīgharajjubandhanaṃ.
"Seeing deer in the forest, it might flee with them" means dīgharajjubandhanaṃ (a long rope for tying).
Dīgharajjubandhanaṃ (dây thừng dài để buộc) là để nếu thấy nai trong rừng, nó sẽ chạy trốn cùng với chúng.
Idha vasantīti migānaṃ āsayaṃ vadati, tato āsayato iminā maggena nikkhamanti.
"Dwelling here" refers to the resting place of the deer; from that resting place, "they exit by this path".
Idha vasantī (sống ở đây) nói về nơi trú ẩn của nai. Từ nơi trú ẩn đó, chúng iminā maggena nikkhamanti (đi ra bằng con đường này).
Ettha carantīti etasmiṃ ṭhāne gocaraṃ gaṇhanti.
"Grazing here" means they find their food in this place.
Ettha carantī (ăn cỏ ở đây) có nghĩa là chúng tìm kiếm thức ăn ở nơi này.
Ettha pivantīti etasmiṃ nipānatitthe udakaṃ pivanti.
"Drinking here" means they drink water at this watering place.
Ettha pivantī (uống nước ở đây) có nghĩa là chúng uống nước ở bến nước này.
Iminā maggena pavisantīti iminā maggena nipānatitthaṃ pavisanti.
"Entering by this path" means they enter the watering place by this path.
Iminā maggena pavisantī (đi vào bằng con đường này) có nghĩa là chúng đi vào bến nước bằng con đường này.
Maggaṃ pidhāyāti pakatimaggaṃ pidahitvā.
"Having blocked the path" means having blocked the usual path.
Maggaṃ pidhāyā (che lấp con đường) có nghĩa là che lấp con đường tự nhiên.
Na tāva kiñci karoti anavasese vanamige ghātetukāmo.
"He does nothing yet" means he intends to kill all the wild deer.
Na tāva kiñci karoti (chưa làm gì cả) vì muốn giết tất cả nai rừng.
Avijjāya aññāṇā hutvāti avijjāya nivutattā ñāṇarahitā hutvā, nandīrāgena upanītā rūpārammaṇādīni ābandhitvā.
"Being ignorant due to avijjā" means being devoid of knowledge due to being enveloped by avijjā, having bound themselves to forms and other objects due to the delight of craving.
Avijjāya aññāṇā hutvā (trở nên vô minh do si mê) có nghĩa là trở nên không có trí tuệ do bị vô minh che phủ, và bị ràng buộc vào các đối tượng như sắc, v.v., do ái dục.
Palobhanato okacaraṃ nandīrāgoti.
Due to enticing, "the delight of craving is the okacara (frequenter of a dwelling)".
Do tính chất quyến rũ, okacaraṃ nandīrāgo (ái dục là kẻ lang thang).
Byāmohanato okacārikaṃ avijjāti katvā dasseti.
Due to deluding, "avijjā is the okacārika (frequenter of a dwelling)"—thus it shows.
Do tính chất mê hoặc, nó cho thấy okacārikaṃ avijjāti (vô minh là kẻ lang thang).
Tesanti okacarokacārikānaṃ.
"Of these" refers to the okacara and okacārika.
Tesaṃ là của kẻ lang thang và sự lang thang.
Sākhābhaṅgenāti tādisena lūkhataragandhena sākhābhaṅgena.
"By the breaking of branches" refers to such a rougher-smelling breaking of branches.
Sākhābhaṅgenā (bằng việc bẻ cành) là bằng mùi hôi thối của cành cây như vậy.
Manussagandhaṃ apanetvā tassa sākhābhaṅgassa gandhena.
"Having removed the human scent" by the scent of that broken branch.
Manussagandhaṃ apanetvā (loại bỏ mùi người) bằng mùi của cành cây đó.
Sammattoti sammajjito byāmuñcho.
"Swept clean" means cleansed, wiped away.
Sammatto là đã được quét dọn, đã được lau chùi.
Buddhānaṃ khemamaggavicaraṇaṃ kummaggapidhānañca sabbalokasādhāraṇampi atthato veneyyapuggalāpekkhamevāti dassento ‘‘aññātakoṇḍaññādīnaṃ bhabbapuggalāna’’nti āha.
Showing that the Buddhas' traversing of the safe path and blocking of the wrong path, although common to all worlds, is in essence dependent on individuals capable of being trained, he says, "for worthy individuals such as Aññāta Kondañña."
Để chỉ ra rằng việc đi trên con đường an ổn và việc đóng lại các con đường sai lầm của chư Phật, dù là chung cho toàn thể thế gian, nhưng về mặt ý nghĩa thì thực sự phụ thuộc vào các hạng người cần được giáo hóa, ngài đã nói “của các bậc thiện nhân như ngài Aññāta Koṇḍañña, v.v.”.
Ūhatoti samūhato nīhatoti āha ‘‘dvedhā chetvā pātito’’ti.
"Removed" (ūhato) means completely removed, cast out—thus he says, "cut in two and cast down."
Ūhato có nghĩa là đã được nhổ bật gốc, đã được loại bỏ, nên ngài nói “đã được chặt làm đôi và đốn ngã”.
Nāsitāti adassanaṃ gamitāti āha ‘‘sabbena sabbaṃ samugghāṭitā’’ti.
"Destroyed" (nāsitā) means made to disappear—thus he says, "completely uprooted."
Nāsitā có nghĩa là đã được làm cho biến mất, nên ngài nói “đã được nhổ bật gốc một cách hoàn toàn và toàn diện”.
Hitūpacāranti sattānaṃ hitacariyaṃ.
"Beneficial practice" means the practice that benefits beings.
Hitūpacāra là sự thực hành lợi ích cho các chúng sinh.
216. Dasakusalakammapathavasenāti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ vaṭṭapādakasamāpatticittassapi idha adhicittabhāvena anicchitattā.
"By way of the ten wholesome courses of action"—this should be seen as merely an example, as the mind of attainment that is the basis for cyclic existence is not desired here as a higher mind.
216. Theo mười thiện nghiệp lộ: điều này nên được xem như là một ví dụ, bởi vì tâm samāpatti làm nền tảng cho vòng luân hồi cũng không được mong muốn ở đây với tư cách là tâm cao thượng.
Tenāha ‘‘vipassanāpādakaaṭṭhasamāpatticitta’’nti.
Therefore, he says, "the mind of the eight attainments that is the basis for insight".
Do đó, ngài nói “tám tâm samāpatti làm nền tảng cho vipassanā”.
Atha vā anuttarimanussadhammasaṅgahitameva kevalaṃ ‘‘pakaticitta’’nti vattabbanti dassento ‘‘dasakusalakammapathavasena uppannaṃ cittaṃ cittamevā’’ti vatvā yadettha adhicittanti adhippetaṃ, taṃ tadeva dassento ‘‘vipassanāpādakaaṭṭhasamāpatticitta’’nti āha.
Alternatively, intending to show that only what is included in the transcendent human states should be called "ordinary mind", he says, "the mind arisen by way of the ten wholesome courses of action is merely mind," and then, showing what is meant by "higher mind" here, he says, "the mind of the eight attainments that is the basis for insight".
Hoặc là, để chỉ ra rằng chỉ có những gì được bao gồm trong các pháp siêu nhân mới được gọi là “tâm tự nhiên”, sau khi nói “tâm sanh khởi theo mười thiện nghiệp lộ chính là tâm”, ngài đã chỉ rõ điều được ngụ ý là tâm cao thượng ở đây, bằng cách nói “tám tâm samāpatti làm nền tảng cho vipassanā”.
Itarassa panettha vidhi na paṭisedhetīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the method for the other (ordinary mind) is not rejected here.
Nên hiểu rằng phương pháp đối với trường hợp còn lại không bị bác bỏ ở đây.
Vipassanāya sampayuttaṃ adhicittanti keci.
Some say that the higher mind is that which is conjoined with insight.
Một số vị cho rằng tâm cao thượng là tâm tương ưng với vipassanā.
Anuyuttenāti anuppannassa uppādanavasena, uppannassa paribrūhanavasena anu anu yuttena.
"Diligently engaged" means diligently engaged again and again, by way of producing what has not arisen, and by way of developing what has arisen.
Bởi người chuyên chú: bởi người chuyên chú liên tục, theo cách làm cho cái chưa sanh được sanh khởi, và làm cho cái đã sanh được tăng trưởng.
Mūlakammaṭṭhānanti pārihāriyakammaṭṭhānaṃ.
"Root meditation subject" means the meditation subject that is maintained.
Mūlakammaṭṭhāna là đề mục nghiệp xứ thường xuyên thực hành.
Gahetvā viharantoti bhāvanaṃ anuyuñjanto.
"Dwelling having taken up" means diligently practicing meditation.
Sau khi thọ trì và an trú: là người chuyên tâm vào việc tu tập.
Bhāvanāya appanaṃ appattopi adhicittamanuyuttoyeva tadatthepi taṃsaddavohārato.
Even one who has not attained absorption in meditation is still diligently engaged in the higher mind, because the term is used for that purpose.
Ngay cả khi chưa đạt đến an chỉ định trong việc tu tập, người ấy vẫn được gọi là người chuyên chú vào tâm cao thượng, bởi vì thuật ngữ đó cũng được dùng cho mục đích ấy.
Yehi phalaṃ nāma yathā uppajjanaṭṭhāne pakappiyamānaṃ viya hoti, tāni nimittāni.
Those are "the signs" by which the result, as it were, appears to be conceived at the place of its arising.
Những gì mà nhờ đó quả được xem như đang sanh khởi tại nơi sanh, đó là các tướng.
Tenāha ‘‘kāraṇānī’’ti.
Therefore, he says, "causes".
Do đó, ngài nói “các nguyên nhân”.
Kālena kālanti ettha kālenāti bhummatthe karaṇavacananti āha ‘‘samaye samaye’’ti.
In "from time to time," the word "kālena" is in the instrumental case with the meaning of the locative, thus he says, "at every time."
Thỉnh thoảng: ở đây, kālena là một công cụ cách trong ý nghĩa của vị trí cách, nên ngài nói “tùy thời, tùy lúc”.
Nanu ca…pe… nirantaraṃ manasi kātabbanti kasmā vuttaṃ, nanu ca bhāvanāya vīthipaṭipannattā abbudanīharaṇavidhiṃ dassentena bhagavatā ‘‘pañca nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbānī’’ti ayaṃ desanā āraddhāti?
"Why was it said, 'And indeed... should be attended to constantly,' when the Blessed One, showing the method of removing obstructions for one who is on the path of meditation, initiated this teaching: 'Five signs should be attended to from time to time'?"
Chẳng phải... nên tác ý liên tục sao: tại sao lại nói như vậy, chẳng phải Đức Thế Tôn, khi chỉ ra phương pháp loại bỏ khối u, đã bắt đầu bài pháp này “năm tướng nên được tác ý thỉnh thoảng”, vì việc tu tập đã đi vào lộ trình rồi sao?
‘‘Adhicittamanuyuttenā’’ti vuttattā avicchedavasena bhāvanāya yuttappayutto adhicittamanuyutto nāmāti codakassa adhippāyo.
Because it is said, "by one devoted to the higher mind," the questioner's intention is that one devoted to the higher mind is so-called because they are yoked and applied to meditation in an uninterrupted manner.
Ý của người chất vấn là, vì đã nói “bởi người chuyên chú vào tâm cao thượng”, nên người chuyên chú vào tâm cao thượng là người đã chuyên tâm nỗ lực tu tập một cách không gián đoạn.
Itaro bhāvanaṃ anuyuñjantassaādikammikassa kadāci bhāvanupakkilesā uppajjeyyuṃ, tato cittassa visodhanatthāya yathākālaṃ imāni nimittāni manasi kātabbānīti ‘‘kālena kāla’’nti satthā avocāti dassento ‘‘pāḷiyañhī’’tiādimāha.
The other, showing that the Teacher said "from time to time" because for a beginner practicing meditation, imperfections of meditation may sometimes arise, and then, for the purpose of purifying the mind, these signs should be attended to at the proper time, says, "For in the Pāḷi..." and so on.
Vị kia, để chỉ ra rằng đối với hành giả sơ cơ đang chuyên tâm tu tập, đôi khi các phiền não của sự tu tập có thể sanh khởi, và để thanh lọc tâm khỏi chúng, các tướng này nên được tác ý vào những thời điểm thích hợp, và do đó bậc Đạo Sư đã nói “thỉnh thoảng”, nên đã bắt đầu bằng câu “quả vậy, trong Chánh tạng”.
Tattha imānīti imāni pāḷiyaṃ āgatāni pañca nimittāni.
Therein, these means these five signs that have come in the Pāḷi.
Trong đó, imāni là năm tướng này đã được đề cập trong Chánh tạng.
Abbudanti upaddavaṃ.
Abbuda means a calamity.
Abbuda là sự tai hại.
Chandasahagatā rāgasampayuttāti taṇhāchandasahagatā kāmarāgasampayuttā.
Accompanied by desire, associated with passion means accompanied by the desire of craving, associated with sensual passion.
Đi kèm với dục và tương ưng với tham: đi kèm với ái dục và tương ưng với ái dục ở cõi dục.
Iṭṭhāniṭṭhaasamapekkhitesūti iṭṭhesu piyesu, aniṭṭhesu appiyesu, asamaṃ asammā pekkhitesu.
In what is not equally regarded as desirable and undesirable means in what is desirable and dear, in what is undesirable and disagreeable, and in what is unequally or wrongly regarded.
Trong những đối tượng được xem xét một cách không đồng đều là khả ái và không khả ái: trong những đối tượng khả ái là đáng yêu, trong những đối tượng không khả ái là không đáng yêu, trong những đối tượng được xem xét không đồng đều, không chân chánh.
Asamapekkhananti gehassitaaññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ.
Unequal regard means the unskillful grasping of an object by way of the equanimity of ignorance based on the household life.
Xem xét không đồng đều là sự nắm bắt đối tượng một cách không như lý, do tâm xả vô tri liên quan đến đời sống thế tục.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308).
In reference to which it was said: "Having seen a form with the eye, there is the equanimity of a foolish, deluded ordinary person," and so on.
Về điều này, đã có lời dạy rằng: “Sau khi thấy sắc bằng mắt, tâm xả của kẻ ngu, của người si, của phàm phu…” v.v.
Te parivitakkā.
Those thoughts.
Te là các tầm ấy.
Tato nimittato aññanti tato chandūpasaṃhitādiakusalavitakkuppattikāraṇato aññaṃ navaṃ nimittaṃ.
Other than that sign means a new sign, other than that cause for the arising of unwholesome thoughts connected with desire and so on.
Một tướng khác với tướng đó: một tướng mới, khác với nguyên nhân sanh khởi các tầm bất thiện liên quan đến dục, v.v.
‘‘Manasikaroto’’ti hi vuttaṃ, tasmā ārammaṇaṃ, tādiso purimuppanno cittappavattiākāro vā nimittaṃ.
For it is said, "of one attending"; therefore, the object, or such a previously arisen mode of the mind's process, is the sign.
Vì đã nói “của người đang tác ý”, do đó, tướng là đối tượng, hoặc là trạng thái diễn tiến của tâm đã sanh khởi trước đó như vậy.
Kusalanissitaṃ nimittanti kusalacittappavattikāraṇaṃ manasi kātabbaṃ citte ṭhapetabbaṃ, bhāvanāvasena cintetabbaṃ, cittasantāne vā saṅkamitabbaṃ.
A sign connected with the wholesome, a cause for the process of a wholesome mind, should be attended to, should be placed in the mind, should be contemplated by way of meditation, or should be transferred into the mental continuum.
Tướng liên hệ đến thiện: nguyên nhân cho sự diễn tiến của tâm thiện nên được tác ý, nên được đặt vào trong tâm, nên được suy tư qua việc tu tập, hoặc nên được chuyển vào dòng tâm thức.
Asubhañhi asubhanimittanti.
Indeed, the foul is the sign of foulness.
Quả vậy, tướng bất tịnh là asubhanimitta.
Saṅkhāresu uppanne chandūpasaṃhite vitakketi ānetvā sambandhitabbaṃ.
It should be brought in and connected with the thought connected with desire that has arisen in regard to formations.
Nên được mang đến và liên kết với tầm liên quan đến dục đã sanh khởi trong các pháp hữu vi.
Evaṃ ‘‘dosūpasañhite’’tiādīsu yathārahaṃ taṃ taṃ padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
Similarly, in "connected with aversion" and so on, the respective term should be brought in and connected as appropriate.
Tương tự, trong các câu “liên quan đến sân”, v.v., nên mang đến và liên kết từ ngữ tương ứng tùy theo trường hợp.
Yattha katthacīti ‘‘sattesu saṅkhāresū’’ti yattha katthaci.
In whatsoever means in whatsoever, as in "in beings, in formations."
Ở bất cứ đâu: “trong các chúng sinh, trong các pháp hữu vi”, ở bất cứ đâu.
Pañcadhammūpanissayoti pañcavidho dhammūpasaṃhito upanissayo.
The support of five dhammas means the fivefold support connected with the Dhamma.
Năm pháp làm duyên hỗ trợ: duyên hỗ trợ liên quan đến pháp có năm loại.
Evaṃ ‘‘chandūpasañhite’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘imassa hatthā vā sobhanā’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, to show in detail the meaning stated in brief by "connected with desire" and so on, the passage beginning "‘Are these hands beautiful?’" is introduced.
Như vậy, để giải thích chi tiết ý nghĩa đã được nói một cách tóm tắt qua câu “liên quan đến dục”, v.v., ngài đã bắt đầu bằng câu “tay của người này đẹp”, v.v.
Tattha ‘‘asubhato upasaṃharitabba’’nti vatvā upasaṃharaṇākārassa dassanaṃ ‘‘kimhi sārattosī’’ti.
Therein, having said "should be directed from the standpoint of foulness," the way of directing is shown by "In what are you infatuated?"
Trong đó, sau khi nói “nên quy về phương diện bất tịnh”, việc chỉ ra cách thức quy về là “ngươi say đắm điều gì?”.
Chavirāgenāti chavirāgatāya kāḷasāmādivaṇṇanibhāya.
By lust for the skin means by the lustrous quality of the skin, which has the appearance of a dark or brown color.
Bởi sự say đắm màu da: bởi sự say đắm màu da, giống như màu đen, màu sẫm, v.v.
Kuphaḷapūritoti pakkehi kuṇapaphalehi puṇṇo.
Filled with ripe corpse-fruits means full of putrid corpse-fruits.
Đầy những quả thối: đầy những quả tử thi đã chín.
‘‘Kaliphalapūrito’’ti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is "filled with kali-fruits."
Hoặc bản đọc là “kaliphalapūrito”.
Assāmikatāvakālikabhāvavasenāti idaṃ pattaṃ anukkamena vaṇṇavikārañceva jiṇṇabhāvañca patvā chiddāvachiddaṃ bhinnaṃ vā hutvā kapālaniṭṭhaṃ bhavissati.
By way of the state of being ownerless and temporary: this bowl, gradually undergoing a change in color and reaching a state of decay, becoming full of holes and broken, will end up as a potsherd.
Theo phương diện vô chủ và tạm thời: chiếc bát này, tuần tự trải qua sự biến đổi màu sắc và tình trạng cũ kỹ, sẽ trở nên có lỗ thủng, bị vỡ, hoặc sẽ kết thúc thành mảnh sành.
Idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāraṃ jiṇṇatañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati.
This robe, successively undergoing a change in color and decay, becoming a foot-wiping cloth, will have to be discarded at the tip of a stick.
Chiếc y này, tuần tự trải qua sự biến đổi màu sắc và tình trạng cũ kỹ, sẽ trở thành miếng giẻ lau chân và bị vứt đi bằng đầu gậy.
Sace pana nesaṃ sāmiko bhaveyya, na nesaṃ evaṃ vinassituṃ dadeyyāti evaṃ assāmikabhāvavasena, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvavasena ca manasikaroto.
But if they had an owner, he would not let them be destroyed in this way. Thus, by way of the state of being ownerless; and by way of the state of being temporary, as in "this is not lasting, it is temporary," for one who attends.
Nếu chúng có chủ, người chủ sẽ không để chúng bị hủy hoại như vậy; do đó, khi tác ý theo phương diện vô chủ như thế, và theo phương diện tạm thời rằng “cái này không bền vững, chỉ là tạm thời”.
Upanissitabbāti upanissayitabbā, ayameva vā pāṭho.
Should be depended upon means should be taken as a support; or this itself is the reading.
Nên được nương tựa: nên được y chỉ, hoặc đây chính là bản đọc.
Yattappaṭiyattoti yatto ca gāmappavesanāpucchākaraṇesu ussukkaṃ āpanno sajjito ca hotīti attho.
"Yattappaṭiyatto" means that one is striving, eager, and prepared for entering villages and asking questions.
Đã nỗ lực và chuẩn bị: đã nỗ lực, tức là đã nhiệt tâm trong việc xin phép vào làng, và đã chuẩn bị sẵn sàng, đó là ý nghĩa.
Athassa moho pahīyatīti assa bhikkhuno evaṃ tattha yuttappayuttassa pacchā so moho vigacchati.
"Athassa moho pahīyatī" means that for that bhikkhu, thus engaged and applied there, that delusion later disappears.
Khi ấy, si của vị ấy được đoạn trừ: khi vị Tỳ khưu đã chuyên tâm nỗ lực ở đó như vậy, sau đó si ấy sẽ biến mất.
Evampīti evaṃ uddese appamajjanenapi.
"Evampī" means thus, even by not being heedless in the exposition.
Cũng như vậy: cũng như vậy, nhờ không xao lãng trong việc học thuộc lòng.
Puna evampīti atthaparipucchāya kaṅkhāvinodanepi.
Again, "evampī" means in questioning the meaning and in dispelling doubts.
Lại nữa, cũng như vậy: cũng trong việc giải tỏa nghi ngờ bằng cách hỏi nghĩa lý.
Tesu tesu ṭhānesu attho pākaṭo hotīti suyyamānassa dhammassa tesu tesu padesu ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā’’ti so so attho vibhūto hoti.
In those various places, the meaning becomes clear. For the Dhamma being heard, in those various passages, "here morality is spoken of, here concentration, here wisdom"—that very meaning becomes evident.
Ở những chỗ này chỗ kia, ý nghĩa trở nên rõ ràng: khi pháp được nghe, ở những phần này phần kia, ý nghĩa đó đó trở nên rõ ràng, như là “ở đây giới được nói, ở đây định, ở đây tuệ”.
Idaṃ cakkhurūpālokādi imassa cakkhuviññāṇassa kāraṇaṃ, idaṃ sālibījabhūmisalilādi imassa sāliaṅkurassa kāraṇaṃ.
This eye-form-light and so on is the cause of this eye-consciousness; this rice-seed-earth-water and so on is the cause of this rice-sprout.
Cái này, như mắt, sắc, ánh sáng, v.v., là nhân của nhãn thức này; cái này, như hạt lúa, đất, nước, v.v., là nhân của mầm lúa này.
Idaṃ na kāraṇanti tadeva cakkhurūpālokādi sotaviññāṇassa, tadeva sālibījādi kudrusakaṅkurassa na kāraṇanti ṭhānāṭṭhānavinicchaye cheko hoti.
"This is not the cause"—that same eye-form-light and so on is not the cause of ear-consciousness, and that same rice-seed and so on is not the cause of a millet sprout. Thus, one becomes skilled in discerning what is possible and what is not possible.
“Cái này không phải là nhân” – thì chính mắt, sắc, ánh sáng, v.v. không phải là nhân của nhĩ thức; chính hạt lúa, v.v. không phải là nhân của mầm kê. Như vậy, người ấy trở nên thiện xảo trong việc phân định nhân và phi nhân.
Kusalanissitanti kusalena nissitaṃ nissayitabbaṃ.
Wholesome-dependent means dependent on the wholesome, to be depended on by the wholesome.
Nương tựa thiện (Kusalanissitaṃ) là nương tựa vào thiện, cần được nương tựa.
Kusalassa paccayabhūtanti tasseva vevacanaṃ, kusaluppattikāraṇaṃ yathāvuttaasubhanimittādimeva vadati.
A condition for the wholesome is a synonym for that very term, referring to the cause for the arising of the wholesome, such as the unpleasant sign as explained.
Là duyên của thiện (Kusalassa paccayabhūtaṃ) là đồng nghĩa với điều đó, nói về cái nhân sinh khởi thiện, tức là những tướng bất tịnh, v.v. đã được đề cập.
Sāraphalaketi candanamaye sāraphalake.
On a core plank means on a core plank made of sandalwood.
Trên tấm gỗ lõi (Sāraphalake) là trên tấm gỗ lõi làm bằng gỗ đàn hương.
Visamāṇinti visamākārena tattha ṭhitaṃ āṇiṃ.
Uneven nails refers to nails positioned unevenly on it.
Những cái đinh cong queo (Visamāṇiṃ) là cái đinh nằm ở đó một cách cong queo.
Haneyyāti pahareyya nikkhāmeyya.
He should strike means he should hit and remove.
Nên đóng (Haneyyā) là đánh, rút ra.
217. Aṭṭoti āturo, duggandhabādhatāya pīḷito.
217. Afflicted means sick, tormented by foul odors.
217. Đau khổ (Aṭṭo) là bị bệnh, bị phiền não do mùi hôi thối.
Dukkhitoti sañjātadukkho.
Suffering means having arisen suffering.
Bị khổ (Dukkhito) là đã sinh khởi khổ.
Imināpi kāraṇenāti akosallasambhūtatāya kusalapaṭipakkhatāya gehassitarogena sarogatāya ca ete akusalā viññugarahitabbatāya jigucchanīyatāya ca sāvajjā aniṭṭhaphalatāya nirassādasaṃvattaniyatāya ca dukkhavipākāti evaṃ tena tena kāraṇena akusalādibhāvaṃ upaparikkhato.
Also for this reason—that is, because they arise from unskillfulness, are opposed to the wholesome, are like the disease of a householder, and are like a bodily disease— these unwholesome states are contemptible because they are censured by the wise, and blameworthy because they are disgusting; and they result in unpleasant fruits, leading to lack of satisfaction, and have a painful result. Thus, one examines thoroughly their nature as unwholesome, and so on, for each such reason.
Cũng do nhân này (Imināpi kāraṇenā) là do sự bất thiện xảo, do đối nghịch với thiện, do bệnh tật bám víu vào gia đình, do bệnh tật của thân, mà những bất thiện này (ete akusalā) đáng bị người trí chỉ trích, đáng ghê tởm, và có lỗi (sāvajjā) do đáng bị người trí chỉ trích và đáng ghê tởm, và có quả khổ (dukkhavipākā) do mang lại kết quả không mong muốn và dẫn đến sự không có vị ngọt. Như vậy, khi quán sát (upaparikkhato) trạng thái bất thiện, v.v. do từng nhân đó.
218. Na saraṇaṃ asati, ananussaraṇaṃ.
218. Not remembering means non-remembrance.
218. Không nhớ (Na saraṇaṃ) là không niệm (asati), không nhớ lại.
Amanasikaraṇaṃ amanasikāro.
Not attending means non-attention.
Không tác ý (Amanasikaraṇaṃ) là không tác ý (amanasikāro).
Kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisīditabbanti kammaṭṭhānamanasikāreneva nisīditabbaṃ.
One should sit having taken a meditation subject means one should sit solely with attention to the meditation subject.
Cần ngồi sau khi đã nắm giữ đề mục thiền định (Kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisīditabbaṃ) là cần ngồi với sự tác ý đề mục thiền định.
Uggahito dhammakathāpabandhoti kammaṭṭhānassa upakāro dhammakathāpabandho.
A discourse on Dhamma that has been memorized is a discourse on Dhamma that is helpful to the meditation subject.
Chuỗi pháp thoại đã được học (Uggahito dhammakathāpabandho) là chuỗi pháp thoại hỗ trợ đề mục thiền định.
Muṭṭhipotthakoti muṭṭhippamāṇo pārihāriyapotthako.
A palm-sized book is a portable book the size of a fist.
Cuốn sách nhỏ cầm tay (Muṭṭhipotthako) là cuốn sách nhỏ vừa nắm tay, dùng để mang theo.
Samannānentenāti samannāharantena.
Considering means bringing to mind.
Khi xem xét kỹ lưỡng (Samannānentenā) là khi xem xét kỹ lưỡng.
Okāso na hoti āraddhassa pariyosāpetabbato.
There is no opportunity because what has been begun must be completed.
Không có cơ hội (Okāso na hoti) vì điều đã bắt đầu cần phải hoàn thành.
Āraddhassa antagamanaṃ anārambhovāti theravādo.
To bring what has been begun to an end is like not beginning at all—this is the view of the Elder.
Theo lời của các Trưởng lão, việc hoàn thành điều đã bắt đầu chính là không bắt đầu.
Tassāti upajjhāyassa.
His means the preceptor's.
Của vị ấy (Tassā) là của vị thầy tế độ (upajjhāya).
Pabbhārasodhanaṃ kāyakammaṃ, ārabhanto eva vitakkaniggaṇhanatthaṃ saṃyuttanikāyasajjhāyanaṃ vacīkammaṃ, dassanakiccapubbakammakaraṇatthaṃ tejokasiṇaparikammanti tīṇi kammāni ācinoti.
Cleaning the overhanging rock is a bodily action; beginning the recitation of the Saṃyutta Nikāya to suppress thoughts is a verbal action; preparing the fire kasina to perform preliminary tasks for seeing is a mental action. Thus, he performs three actions.
Dọn dẹp hang đá (Pabbhārasodhanaṃ) là thân nghiệp; bắt đầu tụng kinh Saṃyutta Nikāya để chế ngự tầm là khẩu nghiệp; chuẩn bị kasiṇa lửa để thực hiện các công việc sơ khởi của việc quán sát là ý nghiệp. Như vậy, vị ấy tích lũy ba nghiệp.
Thero tassa āsayaṃ kasiṇañca savisesaṃ jānitvā ‘‘imasmiṃ vihāre’’tiādimavoca.
The Elder, knowing his inclination and the kasina practice in particular, said "in this monastery," etc.
Vị Trưởng lão, sau khi biết ý định và kasiṇa của vị ấy một cách đặc biệt, đã nói “trong tu viện này” (imasmiṃ vihāre) v.v.
Tenassa yathādhippāyaṃ sabbaṃ sampāditaṃ.
Thus, everything according to his wish was accomplished for him.
Do đó, mọi thứ đã được sắp xếp theo ý muốn của vị ấy.
Asatipabbaṃ nāma asatiyā vitakkaniggahaṇavibhāvanato.
The section on non-remembrance means because of the clarification of the suppression of thoughts through non-remembrance.
Phẩm về không niệm (Asatipabbaṃ nāma) là do sự phân tích việc chế ngự tầm bằng không niệm.
219. Vitakkamūlabhedaṃ pabbanti vitakkamūlassa tammūlassa ca bhedavibhāvanaṃ vitakkamūlabhedaṃ pabbaṃ.
219. The section on uprooting thoughts means the clarification of the uprooting of thoughts and their root, which is the section on uprooting thoughts.
219. Phẩm về sự phá vỡ gốc rễ của các tầm (Vitakkamūlabhedaṃ pabbaṃ) là phẩm về sự phân tích việc phá vỡ gốc rễ của các tầm và gốc rễ của gốc rễ đó.
Vitakkaṃ saṅkharotīti vitakkasaṅkhāro, vitakkapaccayo subhanimittādīsupi subhādinā ayonisomanasikāro.
That which forms thoughts is a thought-formation (vitakkasaṅkhāro). The condition for thoughts, in the case of beautiful signs, etc., is inappropriate attention to the beautiful, etc.
Cái tạo ra tầm là sự tạo tác tầm (vitakkasaṅkhāro). Duyên của tầm là sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāro) đối với tướng khả ái, v.v. trong các tướng bất tịnh, v.v.
So pana vitakkasaṅkhāro saṃtiṭṭhati etthāti vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ, asubhe subhantiādi saññāvipallāso.
And that thought-formation finds its footing in the basis of thought-formation (vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ), which is perversion of perception such as perceiving the ugly as beautiful.
Sự tạo tác tầm đó tồn tại ở đâu thì đó là nơi tồn tại của sự tạo tác tầm (vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ), tức là sự điên đảo nhận thức (saññāvipallāso) “trong cái bất tịnh là tịnh”, v.v.
Tenāha ‘‘vitakkānaṃ mūlañca mūlamūlañca manasi kātabba’’nti.
Therefore, it says, "the root of thoughts and the root of the root should be attended to."
Do đó, nói “gốc rễ của các tầm và gốc rễ của gốc rễ cần phải được tác ý” (vitakkānaṃ mūlañca mūlamūlañca manasi kātabbaṃ).
Vitakkānaṃ mūlamūlaṃ gacchantassāti upaparikkhanavasena micchāvitakkānaṃ mūlaṃ uppattikāraṇaṃ ñāṇagatiyā gacchantassa.
For one who goes to the root of the root of thoughts means for one who, by way of examination, goes to the root, the originating cause, of wrong thoughts with the progress of knowledge.
Đối với người đi đến gốc rễ của gốc rễ của các tầm (Vitakkānaṃ mūlamūlaṃ gacchantassā) là đối với người đi đến gốc rễ (nhân sinh khởi) của các tà tầm bằng trí tuệ quán sát.
Yāthāvato jānantassa pubbe viya vitakkā abhiṇhaṃ nappavattantīti āha ‘‘vitakkacāro sithilo hotī’’ti.
For one who knows things as they truly are, thoughts do not arise frequently as before; thus it says, "the movement of thoughts becomes slack."
Đối với người hiểu biết đúng như thật, các tầm không còn khởi lên thường xuyên như trước, do đó nói “sự vận hành của tầm trở nên lỏng lẻo” (vitakkacāro sithilo hoti).
Tasmiṃ sithilībhūte matthakaṃ gacchanteti vuttanayena vitakkacāro sithilabhūto, tasmiṃ vitakkānaṃ mūlagamane anukkamena thirabhāvappattiyā matthakaṃ gacchante.
When that has become slack and reaches its culmination refers to the movement of thoughts having become slack as described, and reaching its culmination through gradually attaining firmness in that process of going to the root of thoughts.
Khi điều đó trở nên lỏng lẻo và đạt đến đỉnh điểm (Tasmiṃ sithilībhūte matthakaṃ gacchante) là sự vận hành của tầm đã trở nên lỏng lẻo như đã nói, khi sự đi đến gốc rễ của các tầm đó dần dần đạt đến sự vững chắc và đạt đến đỉnh điểm.
Vitakkā sabbaso nirujjhantīti micchāvitakkā sabbepi gacchanti na samudācaranti, bhāvanāpāripūriyā vā anavasesā pahīyanti.
Thoughts cease completely means all wrong thoughts completely disappear and do not occur; or, through the perfection of development, they are abandoned without remainder.
Các tầm hoàn toàn đoạn diệt (Vitakkā sabbaso nirujjhanti) là tất cả các tà tầm đều biến mất, không còn khởi lên, hoặc do sự viên mãn của tu tập mà chúng được đoạn trừ hoàn toàn.
Kaṇṇamūle patitanti sasakassa kaṇṇasamīpe kaṇṇasakkhaliṃ paharantaṃ viya upapatitaṃ.
Fallen near the ear means having fallen close to the ear of the hare, as if striking the auricle.
Rơi gần tai (Kaṇṇamūle patitaṃ) là rơi gần tai của con thỏ, như thể đánh vào vành tai.
Tassa kira sasakassa heṭṭhā mahāmūsikāhi khatamahāvāṭaṃ umaṅgasadisaṃ ahosi, tenassa pātena mahāsaddo ahosi.
For that hare, it is said, there was a great hole, like a tunnel, dug by large rats underneath, so a loud sound occurred from its fall.
Nghe nói, bên dưới con thỏ đó có một cái hang lớn do chuột đào, giống như một đường hầm, nên khi vật đó rơi xuống đã tạo ra tiếng động lớn.
Palāyiṃsu ‘‘pathavī udrīyatī’’ti.
They fled, thinking, "the earth is erupting."
Chúng bỏ chạy (Palāyiṃsu) vì “đất đang rung chuyển”.
Mūlamūlaṃ gantvā anuvijjeyyanti ‘‘pathavī bhijjatī’’ti yatthāyaṃ saso uṭṭhito, tattha gantvā tassa mūlakāraṇaṃ yaṃnūna vīmaṃseyyaṃ.
Having gone to the very root, I shall investigate means "where this hare arose, thinking 'the earth is breaking,' I shall go there and surely examine its root cause."
Đi đến tận gốc rễ và tìm hiểu (Mūlamūlaṃ gantvā anuvijjeyyaṃ) là “đất đang vỡ ra”, tôi sẽ đi đến chỗ con thỏ này đã nhảy lên và tìm hiểu nguyên nhân gốc rễ của nó.
Pathaviyā bhijjanaṭṭhānaṃ gate ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti saso ‘‘na sakkomi sāmī’’ti āha.
When they reached the place where the earth had broken, the hare said, "Who knows what will happen, Master? I cannot."
Khi đến chỗ đất bị vỡ, con thỏ nói “ai biết được, điều gì sẽ xảy ra?”, “tôi không thể, thưa chủ nhân”.
Ādhipaccavato hi yācanaṃ saṇhamudukaṃ.
For a request from one in authority is gentle and soft.
Lời thỉnh cầu của người có quyền lực thì nhẹ nhàng và mềm mỏng.
Duddubhāyatīti duddubhāti saddaṃ karoti.
It makes the sound 'Duddubha' means it makes the sound 'Duddubha'.
Kêu duddubha (Duddubhāyatī) là tạo ra tiếng “duddubha”.
Anuravadassanañhetaṃ.
This is an example of an echoing sound.
Đây là cách nói thân mật của vị ấy.
Bhaddanteti migarājassa piyasamudācāro, migarāja, bhaddaṃ te atthūti attho.
Venerable Sir is an affectionate address to the king of beasts: "May there be welfare for you, king of beasts."
Thưa thiện hữu (Bhaddante) là cách nói thân ái của vua thú, có nghĩa là “thưa vua thú, cầu mong ngài được an lành”.
Kimetanti kiṃ etaṃ, kiṃ tassa mūlakāraṇaṃ?
What is this? means what is this, what is its root cause?
Cái gì đây (Kimetaṃ) là cái gì đây, nguyên nhân gốc rễ của nó là gì?
Duddubhanti idampi tassa anuravadassanameva.
Duddubha - this also is an example of its echoing sound.
Duddubha (Duddubhaṃ) đây cũng là cách nói thân mật của vị ấy.
Evanti yathā sasakassa mahāpathavībhedanaṃ ravanāya micchāgāhasamuṭṭhānaṃ amūlaṃ, evaṃ vitakkacāropi saññāvipallāsasamuṭṭhāno amūlo.
Thus, just as the hare's great sound of the earth breaking arose from a false notion and was groundless, so too the movement of thoughts arises from a perversion of perception and is groundless.
Như việc con thỏ lầm tưởng tiếng động lớn như đất vỡ là vô căn cứ, không có gốc rễ, thì sự vận hành của tầm cũng vô căn cứ, phát sinh từ sự điên đảo nhận thức.
Tenāha ‘‘vitakkāna’’ntiādi.
Therefore, it says, "of thoughts," etc.
Do đó, nói “của các tầm” (vitakkānaṃ) v.v.
220. Abhidantanti abhibhavanadantaṃ, uparidantanti attho.
220. An upper tooth means a subduing tooth, an upper tooth.
220. Răng trên (Abhidantaṃ) là răng trên, răng phía trên.
Tenāha ‘‘uparidanta’’nti.
Therefore, it says, "upper tooth."
Do đó, nói “răng trên” (uparidantaṃ).
So hi itaraṃ musalaṃ viya udukkhalaṃ visesato kassaci khādanakāle abhibhuyya vattati.
For it functions by subduing the other, like a pestle in a mortar, especially when chewing something.
Vì nó, giống như cái chày, đặc biệt đè lên cái cối khi ai đó đang ăn.
Kusalacittenāti balavasammāsaṅkappasampayuttena.
With a wholesome mind means accompanied by strong right resolve.
Với tâm thiện (Kusalacittena) là với tâm tương ưng với chánh tư duy mạnh mẽ.
Akusalacittanti kāmavitakkādisahitaṃ akusalacittaṃ.
Unwholesome mind means an unwholesome mind accompanied by sensual thoughts and so on.
Tâm bất thiện (Akusalacittaṃ) là tâm bất thiện kèm theo dục tầm, v.v.
Abhiniggaṇhitabbanti yathā tassa āyatiṃ samudācāro na hoti, evaṃ abhibhavitvā niggahetabbaṃ, anuppattidhammatā āpādetabbāti attho.
Should be suppressed means it should be subdued and suppressed so that its occurrence does not arise in the future; that is, it should be brought to a state of non-arising.
Cần phải chế ngự hoàn toàn (Abhiniggaṇhitabbaṃ) là cần phải chế ngự và đàn áp để nó không còn khởi lên trong tương lai, có nghĩa là cần phải đưa nó về trạng thái không sinh khởi.
Ke ca tumhe satipi cirakālabhāvanāya evaṃ adubbalā ko cāhaṃ mama santike laddhappatiṭṭhe viya ṭhitepi idāneva appatiṭṭhe karonto iti evaṃ abhibhavitvā.
Who are you who are so strong even after long development, and who am I who am now making them groundless as if they were established with me? Thus, subduing them.
Các ngươi là ai (Ke ca tumhe) mà dù đã tu tập lâu dài vẫn không suy yếu như vậy, và ta là ai (ko cāhaṃ) mà lại làm cho chúng mất đi chỗ đứng ngay bây giờ, như thể chúng đã có chỗ đứng vững chắc nơi ta. Như vậy, đàn áp (abhibhavitvā).
Taṃ pana abhibhavanākāraṃ dassento ‘‘kāmaṃ taco cā’’tiādinā caturaṅgasamannāgatavīriyapaggaṇhanamāha.
Then, showing that manner of subduing, it speaks of the fourfold exertion of effort, "even if skin," etc.
Và khi chỉ ra cách đàn áp đó, nói về sự tinh tấn gồm bốn chi phần bằng “dù da thịt” (kāmaṃ taco cā) v.v.
Atthadīpikanti ekantato vitakkaniggaṇhanatthajotakaṃ.
Atthadīpikā means indicating the meaning of the exclusive suppression of thoughts.
Atthadīpika (Giải thích ý nghĩa) là làm sáng tỏ ý nghĩa của việc hoàn toàn chế ngự tầm.
Upamanti ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, balavā puriso’’tiādikaṃ upamaṃ.
Upamā refers to the simile beginning with "Just as, bhikkhus, a strong man..."
Upama (Thí dụ) là thí dụ như ‘‘ví như, này các Tỳ-khưu, một người mạnh mẽ’’ v.v.
221. Pariyādānabhājanīyanti yaṃ taṃ ādito ‘‘adhicittamanuyuttena bhikkhunā pañca nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbānī’’ti niddiṭṭhaṃ, tattha tassa nimittassa manasikaraṇakālapariyādānassa vasena vibhajanaṃ.
221. Pariyādānabhājanīya refers to the division by way of the exhaustion of the time for attending to the sign, which was initially indicated as: "A bhikkhu devoted to the higher mind should from time to time attend to five signs."
221. Pariyādānabhājanīya (Sự phân chia theo thời gian thọ trì) là sự phân chia theo thời gian thọ trì việc tác ý tướng đã được chỉ định ban đầu rằng ‘‘vị Tỳ-khưu chuyên tâm vào tâm cao thượng cần phải tùy thời tác ý năm tướng’’.
Nigamanaṃ vā etaṃ, yadidaṃ ‘‘yato kho, bhikkhave’’tiādi.
Or this is a conclusion, that which begins "When, bhikkhus..."
Hoặc đây là phần kết luận, tức là ‘‘này các Tỳ-khưu, khi nào’’ v.v.
Yathāvuttassa hi atthassa puna vacanaṃ nigamananti.
For indeed, repeating the meaning that has been stated is a conclusion.
Vì việc lặp lại ý nghĩa đã nói chính là phần kết luận.
Tathāpaṭipannassa vā vasībhāvavisuddhidassanatthaṃ ‘‘yato kho, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ.
Or "When, bhikkhus..." and so on, was stated to show the purity of mastery of one who practices accordingly.
Hoặc ‘‘này các Tỳ-khưu, khi nào’’ v.v. được nói ra để chỉ sự thành tựu của người hành trì như đã nói.
Satthācariyoti dhanubbedācariyo.
Satthācariyo means a master archer.
Satthācariyo (Thầy vũ khí) là vị thầy dạy bắn cung.
Yathā hi sasanato asatthampi satthaggahaṇeneva saṅgayhati, evaṃ dhanusippampi dhanubbedapariyāpannamevāti.
Just as, by referring to an arrow, even something not an arrow is included by the term "arrow-holder," so too the skill of archery is included within the knowledge of archery.
Ví như, dù không phải là vũ khí nhưng do việc cầm vũ khí mà được bao gồm trong vũ khí, cũng vậy, nghệ thuật bắn cung cũng được bao gồm trong việc học bắn cung.
Pariyāyati parivitakketīti pariyāyo.
That which examines and ponders is pariyāya.
Suy xét, tư duy kỹ lưỡng nên gọi là pariyāya (phương cách).
Vāroti āha ‘‘vitakkavārapathesū’’ti, vitakkānaṃ vārena pavattanamaggesu.
A turn, he says, is "in the courses of successive thoughts," meaning in the paths of the successive occurrence of thoughts.
Là lượt, nên nói ‘‘vitakkavārapathesū’’ (trên các con đường luân phiên của tầm), tức là trên các con đường của sự vận hành luân phiên của các tầm.
Ciṇṇavasīti āsevitavasī.
Ciṇṇavasī means one whose mastery has been practiced.
Ciṇṇavasī (Thành thạo đã thực hành) là đã thực hành thành thạo.
Paguṇavasīti subhāvitavasī.
Paguṇavasī means one whose mastery has been well developed.
Paguṇavasī (Thành thạo đã tu tập) là đã tu tập thành thạo.
Sammāvitakkaṃyeva yathicchitaṃ tathāvitakkanato, itarassa panassa setughātoyevāti.
For the right thought, it is the ability to think as one wishes; but for the other, it is a breaking of the dam.
Chỉ có chánh tầm là có thể tầm cầu theo ý muốn, còn đối với những tầm khác thì đó chỉ là sự phá hoại cầu nối.