13. Purimataṇhāti purimataresu bhavesu nibbattā paccuppannattabhāvahetubhūtā taṇhā.
13. Former craving means the craving that arose in previous existences and became the cause of the present existence.
13. Khát ái quá khứ (purimataṇhā) nghĩa là khát ái đã sinh khởi trong các kiếp quá khứ, là nguyên nhân của thân hữu hiện tại.
Taggahaṇeneva ca atītaddhasaṅgahā avijjāsaṅkhārā saddhiṃ upādānena saṅgahitāti daṭṭhabbā.
By taking it, avijjā and saṅkhārā are understood to be included, along with upādāna, encompassing the past dimension.
Và cần phải hiểu rằng, chỉ bằng cách nắm giữ nó, vô minh và hành, cùng với thủ, đã được bao gồm trong thời quá khứ.
Etthāti ‘‘bhavā jātī’’ti etasmiṃ pade.
Here refers to the phrase "existence, birth."
Ở đây (ettha) là trong từ “hữu, sinh.”
Tena upapattibhavenāti ‘‘bhavā jātī’’ti jātisīsena vuttaupapattibhavena.
By that becoming of rebirth means by the becoming of rebirth stated under the heading of birth, "from becoming, birth."
Bằng hữu tái sinh đó (tena upapattibhavenā) là bằng hữu tái sinh được nói đến dưới tiêu đề sinh, tức là “hữu sinh.”
Bhūtassāti nibbattassa.
Of what has become means of what has arisen.
Của chúng sinh đã sinh (bhūtassā) nghĩa là của chúng sinh đã được sinh ra.
So pana yasmā satto nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sattassā’’ti.
Since that is called a being, it is said, " of a being."
Vì chúng sinh đó được gọi là hữu tình, nên đã nói “của hữu tình” (sattassā).
Evañca jānitvāti iminā ‘‘bhūtassa jarāmaraṇa’’nti etthāpi ‘‘iti viditvā’’ti idaṃ padaṃ ānetvā yojetabbanti dasseti.
And having known thus shows that the phrase "having understood thus" should also be brought and construed in "aging and death of what has become."
Và đã biết như vậy (evaṃñca jānitvā) chỉ ra rằng từ “iti viditvā” (đã biết như vậy) cũng nên được đưa vào và kết nối ở đây, tức là “jarāmaraṇa của chúng sinh đã sinh.”
Yadipi tebhūmakā upādānakkhandhā ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā (vibha. 2; ma. ni. 1.244) ekādasasu okāsesu pakkhipitabbā sammasitabbā ca, te pana yasmā bhagavatā ‘‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’’ntiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) paṭiccasamuppādamukhena sammasitā, paṭiccasamuppādo ca pavattipavattihetubhāvato purimasaccadvayameva hoti, tasmā tadabhisamayaṃ ‘‘maññanābhāvahetu paccayākārapaṭivedho’’ti vibhāvento ‘‘yaṃ bodhirukkhamūle…pe… dassento’’ti āha.
Although the three-fold upādānakkhandhas are to be included in eleven instances and contemplated, as in "Whatever form," and so on, because they were contemplated by the Blessed One through the mode of Dependent Origination, as in "When what exists, does aging and death come to be? Conditioned by what is aging and death?" and so on—and Dependent Origination, being the cause of both the process of existence and its continuation, consists of the first two Noble Truths—therefore, explaining the comprehension of that as "the penetration of causal relations as a result of the absence of misconception," he says, " What at the foot of the Bodhi tree... showing."
Mặc dù các uẩn thủ ba cõi, “bất cứ sắc nào,” v.v., phải được đưa vào và quán sát ở mười một trường hợp, nhưng vì chúng đã được Đức Thế Tôn quán sát thông qua phương pháp Duyên Khởi, “khi có gì thì già chết có, già chết do duyên gì,” v.v., và Duyên Khởi chỉ là hai Thánh Đế đầu tiên do có trạng thái sinh khởi và nguyên nhân của sự sinh khởi, nên để phân biệt sự giác ngộ đó là “sự thâm nhập các nhân duyên do không có tà kiến,” Ngài đã nói “mà dưới cội Bồ-đề… v.v… chỉ ra.”
Saṃkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepā, atīte hetuādayo ‘‘hetu, phala’’nti evaṃ saṃkhippantīti vā saṅkhepā, avijjādayo viññāṇādayo ca.
They are called saṅkhepas (groups) because avijjā and others, and viññāṇa and others, are condensed here; or they are called saṅkhepas because the causes in the past and so on are condensed as "cause, fruit"; avijjā and others, and viññāṇa and others.
Vô minh, v.v., và thức, v.v., được tóm tắt ở đây, nên gọi là tóm tắt (saṅkhepā); hoặc các nguyên nhân, v.v., trong quá khứ được tóm tắt như “nhân, quả,” nên gọi là tóm tắt (saṅkhepā); vô minh, v.v., và thức, v.v.
Saṅkhepa-saddo bhāgādhivacananti daṭṭhabbo.
The word saṅkhepa should be understood as meaning "portion" or "part."
Từ “saṅkhepa” (tóm tắt) cần được hiểu là chỉ phần.
Tenāha ‘‘koṭṭhāsāti attho’’ti.
Therefore, he says, " meaning portions."
Chính vì thế, Ngài nói “koṭṭhāsāti attho” (nghĩa là các phần).
Te pana atīte hetusaṅkhepo, etarahi phalasaṅkhepo, etarahi hetusaṅkhepo, āyatiṃ phalasaṅkhepoti cattāro saṅkhepā etassāti catusaṅkhepo, taṃ catusaṅkhepaṃ.
But there are four such saṅkhepas: the saṅkhepa of cause in the past, the saṅkhepa of fruit in the present, the saṅkhepa of cause in the present, and the saṅkhepa of fruit in the future; thus, it is four-grouped.
Và vì nó có bốn phần tóm tắt: phần tóm tắt nhân trong quá khứ, phần tóm tắt quả trong hiện tại, phần tóm tắt nhân trong hiện tại, và phần tóm tắt quả trong tương lai, nên gọi là catusaṅkhepa (bốn phần tóm tắt).
Hetuphalasandhi, phalahetusandhi, puna hetuphalasandhīti evaṃ tayo sandhī etassāti tisandhi, taṃ tisandhiṃ.
There are three connections: the connection of cause and fruit, the connection of fruit and cause, and again the connection of cause and fruit; thus, it is three-connected.
Và vì nó có ba sự liên kết: liên kết nhân-quả, liên kết quả-nhân, và lại liên kết nhân-quả, nên gọi là tisandhi (ba liên kết).
Atītapaccuppannānāgatabhedā tayo addhā etassāti tiyaddho, taṃ tiyaddhaṃ.
There are three dimensions, divided into past, present, and future; thus, it is three-dimensional.
Và vì nó có ba thời kỳ: quá khứ, hiện tại và vị lai, nên gọi là tiyaddha (ba thời).
Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅkhepe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, te ekekasaṅkhepe pañca pañca katvā vīsati ākārā etassāti vīsatākāro, taṃ vīsatākāraṃ.
Though not stated in their own form, they are ākārā (aspects) because they are scattered in each group and revealed by the mentions of avijjā, saṅkhārā, and so on; or they are the modes of the past causes and so on, which are ākārā; there are twenty such ākārā, five in each group; thus, it is twenty-aspected.
Các tướng (ākārā) là những điều không được nói rõ về bản chất nhưng được tiết lộ trong mỗi phần tóm tắt thông qua việc nắm giữ vô minh, hành, v.v.; hoặc các loại của nhân quá khứ, v.v., là các tướng (ākārā). Và vì nó có hai mươi tướng, mỗi tướng có năm loại trong mỗi phần tóm tắt, nên gọi là vīsatākāra (hai mươi tướng).
Esa sabboti esa catusaṅkhepādipabhedo anavaseso paccayo.
All of this refers to this entire, complete condition, categorized by four groups and so on.
Tất cả cái đó (esa sabbo) là tất cả các duyên không sót lại, được phân loại thành bốn phần tóm tắt, v.v.
Paccayalakkhaṇenāti paccayabhāvena attano phalassa paṭisandhiviññāṇassa paccayabhāvena, avinābhāvalakkhaṇenāti attho.
By the characteristic of conditionality means by the nature of being a condition, by being a condition for its own fruit, the rebirth-consciousness; meaning by the characteristic of inseparability.
Bằng đặc tính nhân duyên (paccayalakkhaṇenā) nghĩa là bằng đặc tính nhân duyên của chính nó đối với quả của nó, tức là thức tái sinh; nghĩa là bằng đặc tính không thể tách rời.
Yathā hi taṇhaṃ vinā avijjādayo viññāṇassa paccayā na honti, evaṃ taṇhāpi avijjādike vināti.
For just as avijjā and others are not conditions for viññāṇa without craving, so also craving is not a condition without avijjā and others.
Thật vậy, giống như vô minh, v.v., không phải là nhân duyên của thức nếu không có khát ái, thì khát ái cũng không phải là nhân duyên nếu không có vô minh, v.v.
Ettha dukkhaggahaṇena viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanānaṃ, bhavaggahaṇena ca taṇhāsaṅkhārupādānānaṃ gahitatā vuttanayā evāti na uddhaṭā.
Here, the inclusion of viññāṇa, nāmarūpa, saḷāyatana, phassa, and vedanā by the term "suffering," and the inclusion of taṇhā, saṅkhāra, and upādāna by the term "existence," are according to the method stated, and thus are not explicitly elaborated.
Ở đây, việc nắm giữ khổ bao gồm thức, danh sắc, sáu xứ, xúc, thọ, và việc nắm giữ hữu bao gồm khát ái, hành, thủ, đã được nêu theo cách đã trình bày, nên không cần giải thích lại.
Idāni te vīsati ākāre paṭisambhidāmaggapāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘evamete’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to explain these twenty aspects according to the Pāli text of the Paṭisambhidāmagga, the phrase " Thus these" and so on is stated.
Bây giờ, để phân biệt hai mươi tướng đó theo Pāḷi của Paṭisambhidāmagga, Ngài đã nói “evamete” (như vậy những điều này), v.v.
Tattha (paṭi. ma. aṭṭha. 1.47) purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kayiramāneti attho.
There, in the former kamma-bhava means in the former kamma-bhava, meaning in the kamma-bhava performed in a past birth.
Ở đó, trong hữu nghiệp quá khứ (purimakammabhavasmiṃ) nghĩa là trong hữu nghiệp quá khứ, tức là trong hữu nghiệp được thực hiện ở kiếp quá khứ.
Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho, yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā.
Delusion is ignorance means that delusion concerning suffering and so on, by which one performs kamma when deluded, is avijjā.
Si mê là vô minh (moho avijjā) nghĩa là sự si mê đối với khổ, v.v., vào thời điểm đó, mà do si mê đó người ta tạo nghiệp, đó là vô minh.
Āyūhanā saṅkhārāti taṃ taṃ kammaṃ karonto dānupakaraṇādi sajjanādivasena yā purimacetanāyo, te saṅkhārā.
Accumulation is formations means those former volitions by which one performs such and such kamma, as in providing donations and so on, serving noble ones and so on—those are saṅkhārā.
Sự tích lũy là hành (āyūhanā saṅkhārā) nghĩa là những tư tâm quá khứ khi tạo nghiệp đó, bằng cách chuẩn bị các vật dụng cúng dường, v.v., đó là hành.
Paṭiggāhakānaṃ pana hatthe deyyadhammaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavo.
But the volition of one who places a gift in the hands of recipients is bhava.
Còn tư tâm của người đặt vật cúng dường vào tay người thọ nhận là hữu.
Ekāvajjanajavanesu vā purimā cetanā āyūhanā saṅkhārā, sattamā bhavo.
Or, in the courses of single-advertence, the former volitions are kammic formations (āyūhanā saṅkhārā); the seventh is existence (bhava).
Hoặc trong các sát na động lực chỉ có một sát na hướng tâm, ý chí đầu tiên là hành tạo tác, sát na thứ bảy là hữu.
Yā kāci vā pana cetanā bhavo, sampayuttā āyūhanā saṅkhārā.
Or, any volition that is existence (bhava), when associated, is kammic formation (āyūhanā saṅkhārā).
Hoặc bất kỳ ý chí nào khác là hữu, là hành tạo tác tương ưng.
Nikanti taṇhāti yaṃ kammaṃ karontassa upapattibhave tassa phalassa nikāmanā patthanā, sā taṇhā nāma.
Delightful craving (nikanti taṇhā): The desire and longing for the result of that action in the realm of rebirth, while performing the action—that is called craving (taṇhā).
Ái dục (Nikanti taṇhā) là sự ham muốn, mong cầu quả của nghiệp đó trong kiếp tái sanh của người đang tạo nghiệp; đó gọi là ái dục (taṇhā).
Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammabhavassa paccayabhūtaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ, idaṃ upādānaṃ nāma.
Clinging (upagamanaṃ upādāna): That approaching, grasping, and clinging that arises as a condition for kammic existence, in the manner of 'Having done this action, I will enjoy sensual pleasures in such and such a place, I will become cut off'—this is called clinging (upādāna).
Thủ (Upagamanaṃ upādāna) là sự chấp thủ, nắm giữ, bám víu khởi lên như là nhân duyên của nghiệp hữu, theo cách thức như: “Sau khi tạo nghiệp này, ta sẽ hưởng thụ dục lạc ở nơi nào đó, hoặc ta sẽ đoạn diệt,” v.v…; đó gọi là thủ (upādāna).
Cetanā bhavoti dvīsu atthavikappesu vuttassa āyūhanassa avasāne vuttacetanā, tatiye pana āyūhanasampayuttacetanā bhavo.
Volition is existence (cetanā bhavo): This refers to the volition mentioned at the end of 'kammic formation' (āyūhana) as stated in the two ways of interpretation; in the third, it is the volition associated with kammic formation that is existence.
Ý chí là hữu (Cetanā bhavo) là ý chí được đề cập ở cuối phần tạo tác được nói đến trong hai cách giải thích nghĩa; còn trong cách giải thích thứ ba, ý chí tương ưng với tạo tác là hữu.
Iti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayāti ime yathāvuttā mohādayo pañca dhammā atītakammabhavasiddhā etarahi paṭisandhiyā paccayabhūtāti attho.
Thus these five dhammas are conditions for rebirth here in the previous kammic existence (bhava): This means that these five dhammas, such as delusion and so forth, as stated, established in the past kammic existence, are now conditions for rebirth.
Như vậy, năm pháp này là nhân duyên của tái sanh ở đây trong nghiệp hữu quá khứ có nghĩa là năm pháp như đã nói, tức vô minh, v.v… được thành tựu trong nghiệp hữu quá khứ, là nhân duyên của tái sanh hiện tại.
Idha paṭisandhiviññāṇanti yaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena uppannattā paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇaṃ.
Rebirth-linking consciousness (paṭisandhiviññāṇa) here: That consciousness (viññāṇa) which is called 'rebirth' because it arises by way of linking to another existence.
Thức tái sanh ở đây (Idha paṭisandhiviññāṇaṃ) là thức được gọi là tái sanh (paṭisandhi) vì nó khởi lên theo cách thức nối tiếp các kiếp sống.
Okkanti nāmarūpanti yā gabbhe rūpārūpadhammānaṃ okkanti āgantvā pavisantī viya, idaṃ nāmarūpaṃ.
Descent of mind-and-matter (okkanti nāmarūpa): This refers to mind-and-matter, which is like the descent, the coming and entering, of mind-and-matter into the womb.
Danh sắc thâm nhập (Okkanti nāmarūpaṃ) là sự thâm nhập của các pháp sắc và vô sắc vào trong bào thai, như thể chúng đến và đi vào.
Pasādo āyatananti idaṃ cakkhādipañcāyatanavasena vuttaṃ.
Sensitivity is sense-base (pasādo āyatana): This is stated in terms of the five sense-bases, such as the eye.
Tịnh sắc là xứ (Pasādo āyatanaṃ) được nói đến theo nghĩa năm xứ như nhãn, v.v…
Phuṭṭho phassoti yo ārammaṇaṃ phuṭṭho phusanto uppanno, ayaṃ phasso.
Touched is contact (phuṭṭho phasso): That contact (phassa) which, having touched or come into contact with the object, has arisen—this is contact.
Xúc chạm là xúc (Phuṭṭho phasso) là xúc khởi lên khi chạm vào đối tượng.
Vedayitaṃ vedanāti yaṃ paṭisandhiviññāṇena vā saḷāyatanapaccayena vā phassena sahuppannaṃ vipākavedayitaṃ, sā vedanā.
Felt is feeling (vedayitaṃ vedanā): That resultant feeling (vipākavedayita) which arises together with rebirth-linking consciousness or with contact conditioned by the six sense-bases—that is feeling (vedanā).
Cảm thọ là thọ (Vedayitaṃ vedanā) là cảm thọ quả dị thục khởi lên đồng thời với thức tái sanh hoặc với xúc do sáu xứ làm nhân duyên.
Iti ime…pe… paccayāti ime viññāṇādayo pañca koṭṭhāsikā dhammā purimabhave katassa kammassa kammavaṭṭassa paccayā, paccayabhāvato taṃ paṭicca idha etarahi upapattibhavasmiṃ upapattibhavabhāvena vā hontīti attho.
Thus these… etc.… are conditions: This means that these five constituent dhammas, such as consciousness, are conditions for the action, the cycle of kamma, performed in the previous existence; by virtue of being conditions, they arise here, in this present existence, as the state of rebirth.
Như vậy, năm… v.v… là nhân duyên có nghĩa là năm phần pháp như thức, v.v… này là nhân duyên của nghiệp đã tạo trong kiếp trước, tức là nhân duyên của vòng nghiệp (kammavaṭṭa); do là nhân duyên, chúng nương vào đó mà hiện hữu ở đây, trong kiếp tái sanh, hoặc là sự hiện hữu của kiếp tái sanh.
Padayojanāyāti ‘‘tasmā’’tiādīnaṃ padānaṃ sambandhena saha.
In the word-construction (padayojanā): Together with the connection of words such as "therefore."
Về cách sắp xếp từ (Padayojanāyā) là cùng với sự liên kết của các từ như “tasmā” (do đó), v.v…
Atthanigamananti imasmiṃ aṭṭhamavāre desanatthanigamanaṃ.
Conclusion of meaning (atthanigamana): This is the conclusion of the meaning of the teaching in this eighth section.
Kết luận ý nghĩa (Atthanigamanaṃ) là kết luận ý nghĩa bài giảng trong lần thứ tám này.
Nandīti evaṃ vuttānaṃ sabbataṇhānanti ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti evaṃ nandanatthasāmaññato ekavacanena vuttānaṃ sabbataṇhānaṃ santānārammaṇasampayuttadhammappavattiākārādibhedena anekabhedānaṃ sabbāsaṃ taṇhānaṃ.
Nandī, all cravings mentioned thus: As in "delight (nandī) is the root of suffering," all cravings, spoken of in the singular for their common meaning of delighting, and which are manifold due to differences in their stream, object, associated dhammas, mode of arising, and so forth—all those cravings.
Hoan hỷ là tất cả các ái dục đã nói như vậy (Nandīti evaṃ vuttānaṃ sabbataṇhānaṃ) có nghĩa là tất cả các ái dục được nói bằng số ít theo nghĩa chung của sự hoan hỷ như “hoan hỷ là cội rễ của khổ đau” (nandī dukkhassa mūlaṃ), tức là tất cả các ái dục với nhiều sai biệt về sự vận hành của các pháp tương ưng với dòng tâm và đối tượng, v.v…
Khayavevacanānevāti samucchedapahānavevacanāneva.
Are indeed synonyms for cessation (khayavevacanāneva): Indeed, they are synonyms for eradication by cutting off.
Chỉ là các từ đồng nghĩa với sự đoạn diệt (Khayavevacanānevā) chỉ là các từ đồng nghĩa với sự đoạn trừ hoàn toàn.
‘‘Accantakkhayā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "absolute cessation."
Vì đã nói “sự đoạn diệt tuyệt đối”.
Catumaggakiccasādhāraṇametanti catunnaṃ ariyamaggānaṃ pahānakiccassa sādhāraṇaṃ sāmaññato gahaṇaṃ etaṃ khayādivacananti attho.
This is common to the task of the four paths: This means that these terms such as cessation are common to the task of abandoning for the four Noble Paths, taken in general.
Điều này là chung cho công việc của bốn Đạo (Catumaggakiccasādhāraṇametaṃ) có nghĩa là sự chấp nhận chung này của các từ như “đoạn diệt” (khaya), v.v… là chung cho công việc đoạn trừ của bốn Thánh Đạo.
Tesaṃ pana maggānaṃ kamena pavattanaṃ kiccakameneva dassetuṃ ‘‘virāgā’’tiādi vuttanti dassento ‘‘tato…pe… yojetabba’’nti āha.
And to show the sequential progression of those paths as their respective tasks, it is said, " from dispassion (virāgā)" and so forth, indicating " Therefore...etc.... should be joined."
Để cho thấy sự vận hành tuần tự của các Đạo đó theo đúng công việc của chúng, đã nói “do ly tham” (virāgā), v.v… và giải thích rằng “do đó… v.v… cần được liên kết”.
Tathā satipi khayādisaddānaṃ pahānapariyāyabhāve pahātabbāya pana visayabhedabhinnāya taṇhāya anavasesato pahīnabhāvadīpanatthaṃ khayādipariyāyantaraggahaṇaṃ katanti dassento ‘‘yāhī’’tiādimāha.
Even though the words such as 'cessation' are synonyms for abandonment, to show that craving, which is to be abandoned and is differentiated by various objects, has been abandoned without remainder, other synonyms for cessation are taken, indicating " by which" and so forth.
Mặc dù các từ như “đoạn diệt” (khaya), v.v… là các từ đồng nghĩa với sự đoạn trừ, nhưng để làm rõ sự đoạn trừ hoàn toàn của ái dục cần được đoạn trừ, vốn có sự khác biệt về đối tượng, đã sử dụng các từ đồng nghĩa khác như “đoạn diệt”, v.v… và giải thích bằng cách nói “yāhī” (bằng những gì), v.v…
Yathāvuttasañjananādihetubhūtāya taṇhāya pahīnattā tappahānadīpanaṃ katvā vuccamānaṃ khayādivacanaṃ na kathañci dhammataṃ vilometīti vuttaṃ ‘‘na kiñci virujjhatī’’ti.
Since craving, which is the cause of generation and so forth as stated, has been abandoned, the words such as cessation, spoken after demonstrating its abandonment, do not in any way contradict the truth; hence it is said, " nothing contradicts."
Vì ái dục là nguyên nhân của sự sanh khởi như đã nói đã được đoạn trừ, nên lời nói về sự đoạn diệt, v.v… được nói sau khi làm rõ sự đoạn trừ đó, không hề mâu thuẫn với bản chất của pháp; đó là ý nghĩa của câu “không có gì mâu thuẫn” (na kiñci virujjhatīti).
Uttaravirahitanti attānaṃ uttarituṃ samatthattā uttarena adhikena virahitaṃ.
Without a superior (uttaravirahita): That which is without a superior, without anything greater, because it is capable of surpassing itself.
Không có gì vượt trội hơn (Uttaravirahitaṃ) là không có gì vượt trội hơn, vì không có khả năng vượt qua chính nó.
Ayañcassa uttaravirahatā attano seṭṭhabhāvenāti āha ‘‘sabbaseṭṭha’’nti.
And this "without a superior" is due to its supreme nature, hence it says " supreme in every way."
Và sự không có gì vượt trội hơn này là do sự tối thượng của nó; đó là lý do tại sao nói “tối thượng nhất” (sabbaseṭṭhaṃ).
Yathā sammā-saṃ-saddā ‘‘aviparītaṃ, sāma’’nti imesaṃ padānaṃ atthaṃ vadanti, evaṃ pāsaṃsasobhanatthepīti āha ‘‘sammā sāmañca bodhiṃ pasatthaṃ sundarañca bodhi’’nti.
Just as the word sammā-saṃ denotes the meaning of the words "unperverted" and "alone," so too in the sense of praiseworthy and beautiful, it says " the fully and perfectly praised and beautiful enlightenment."
Cũng như các từ “sammā” và “saṃ” nói lên ý nghĩa của các từ “không sai lệch” và “đúng đắn”, chúng cũng có nghĩa là đáng khen ngợi và tốt đẹp; đó là lý do tại sao nói “Giác ngộ đúng đắn và tốt đẹp, đáng khen ngợi” (sammā sāmañca bodhiṃ pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ).
Bujjhi ettha paṭivijjhi cattāri ariyasaccāni, sabbampi vā neyyanti rukkho bodhi, bujjhati etenāti pana maggo bodhi, tathā sabbaññutaññāṇaṃ, nibbānaṃ pana bujjhitabbato bodhīti ayamettha sādhanavibhāgo daṭṭhabbo.
That by which one awakens here, penetrates the four Noble Truths, or all that is to be known, is the tree bodhi; that by which one awakens is the path bodhi; similarly, omniscient knowledge. Nibbāna, however, is bodhi because it is to be awakened to—this distinction in derivation should be noted here.
Đã giác ngộ, đã thấu hiểu Tứ Thánh Đế ở đây, hoặc tất cả những gì cần được biết, thì cây đó là bodhi (cây giác ngộ); còn con đường mà nhờ đó người ta giác ngộ là bodhi (đạo giác ngộ), cũng như Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ); còn Niết Bàn là bodhi vì nó cần được giác ngộ; đây là sự phân chia về cách hình thành từ cần được xem xét ở đây.
Paṇṇattiyampi attheva bodhi-saddo ‘‘bodhirājakumāro’’tiādīsu (ma. ni. 2.324; cūḷava. 268).
The word bodhi is also used in a descriptive sense, as in "Bodhirājakumāra" and so forth.
Trong các khái niệm, từ “bodhi” cũng tồn tại trong các trường hợp như “bodhirājakumāro” (hoàng tử Bodhi), v.v… (Ma. Ni. 2.324; Cūḷava. 268).
Apareti sārasamāsācariyā.
Others: The Sārasamāsa teachers.
Những người khác (Apare) là các vị thầy của Sarasamāsa.
Ettha ca saupasaggassa bodhi-saddassa atthuddhāre anupasaggānaṃ udāharaṇe kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
And the reason for exemplifying words without a prefix in the exposition of the meaning of the word bodhi with a prefix has already been stated below.
Và lý do cho việc đưa ra ví dụ về các từ không có tiền tố trong việc giải thích ý nghĩa của từ “bodhi” có tiền tố đã được nói ở dưới.
Lokuttarabhāvato vā tatthāpi heṭṭhimamaggānaṃ viya tatuttarimaggābhāvato ca ‘‘siyā nu kho anuttarā bodhī’’ti āsaṅkaṃ sandhāya taṃ vidhamituṃ ‘‘sāvakāna’’ntiādi vuttaṃ.
Or, due to its supramundane nature, and also because there is no path superior to it, just as there are no paths superior to the lower paths, referring to the doubt "Is there not an unsurpassed enlightenment?" to dispel that, " for disciples" and so forth is stated.
Hoặc do bản chất siêu thế, và cũng do không có đạo nào cao hơn các đạo thấp hơn ở đó, nên để xua tan nghi ngờ “liệu có phải là Vô Thượng Giác ngộ (anuttarā bodhī) không?”, đã nói “của các Thanh văn” (sāvakānaṃ), v.v…
Abhinīhārasampattiyā phalavisesabhūtehi ñāṇavisesehi ekaccehi sakalehi saddhiṃ samijjhamāno maggo ariyānaṃ taṃ taṃ ñāṇavisesādiṃ dento viya hotīti tassa asabbaguṇadāyakattaṃ vuttaṃ.
The path, which is perfected through special knowledges, being specific results of the perfection of aspiration, complete with some and all of these special knowledges, is said to be like bestowing those respective special knowledges and so forth upon the noble ones, indicating that it does not bestow all qualities.
Đạo, vốn thành tựu cùng với các loại trí đặc biệt là quả của sự thành tựu nguyện ước, dường như ban phát các loại trí đặc biệt đó cho các bậc Thánh; do đó, nó được nói là ban phát tất cả các phẩm chất.
Tena anaññasādhāraṇābhinīhārasampadāsiddhassa niratisaya-guṇānubandhassa vasena arahattamaggo anuttarā bodhi nāma hotīti dasseti.
Thereby it shows that the Arahantship-path, perfected through unique aspiration and accompanied by incomparable qualities, is called unsurpassed enlightenment (anuttarā bodhi).
Điều này cho thấy rằng Đạo A-la-hán, được thành tựu nhờ sự thành tựu nguyện ước không thể chia sẻ với ai khác và được gắn liền với các phẩm chất vô song, được gọi là Vô Thượng Giác ngộ (anuttarā bodhi).
Sāvakapāramiñāṇaṃ aññehi sāvakehi asādhāraṇaṃ mahāsāvakānaṃyeva āveṇikaṃ ñāṇaṃ.
The disciple's perfection-knowledge is a unique knowledge, not shared by other disciples, belonging only to the great disciples.
Trí Ba-la-mật của Thanh văn là trí độc đáo của các Đại Thanh văn, không thể chia sẻ với các Thanh văn khác.
Paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā.
Those who awaken to the truths individually are Paccekabuddhas.
Tự mình giác ngộ các sự thật, nên là Bích Chi Phật (Paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā).
Nanu ca sabbepi ariyā paccekameva saccāni paṭivijjhanti dhammassa paccattaṃ vedanīyabhāvatoti?
But do not all Noble Ones awaken to the truths individually, since the Dhamma is to be experienced by oneself?
Chẳng phải tất cả các bậc Thánh đều tự mình thấu hiểu các sự thật, vì pháp là điều cần được tự mình cảm nhận sao?
Saccaṃ, nayidamīdisaṃ paṭivedhaṃ sandhāya vuttaṃ, yathā pana sāvakā aññasannissayena saccāni paṭivijjhanti paratoghosena vinā tesaṃ dassanamaggassa anuppajjanato, yathā ca sammāsambuddho aññesaṃ nissayabhāvena saccāni abhisambujjhanti, na evamete, ete pana aparaneyyā hutvā apariṇāyakabhāvena saccāni paṭivijjhanti.
True, but this statement does not refer to such a penetration. For just as disciples penetrate the truths by relying on others, since for them the path of insight does not arise without the voice of another; and just as a Perfectly Self-Awakened One fully awakens to the truths by being a reliance for others—these Paccekabuddhas are not like that. They, however, penetrate the truths without needing to be led by others and without being leaders for others.
Đúng vậy, nhưng điều này không được nói đến theo nghĩa thấu hiểu như vậy; mà là, trong khi các Thanh văn thấu hiểu các sự thật nhờ sự nương tựa vào người khác, vì Đạo Kiến (dassanamagga) của họ không thể khởi lên nếu không có lời giáo huấn từ người khác; và trong khi Đức Chánh Đẳng Giác tự mình giác ngộ các sự thật bằng cách trở thành chỗ nương tựa cho người khác, thì các vị Bích Chi Phật này không như vậy. Các vị này tự mình thấu hiểu các sự thật mà không cần người khác hướng dẫn và không cần trở thành người lãnh đạo.
Tena vuttaṃ ‘‘paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā’’ti.
Hence it is said, " Those who awaken to the truths individually are Paccekabuddhas."
Do đó đã nói “Tự mình giác ngộ các sự thật, nên là Bích Chi Phật”.
Itīti karīyati uccārīyatīti itikāro, iti-saddo.
"Iti" is uttered, expressed, hence itikāro, the word iti.
Iti (như vậy) được thực hiện, được phát âm, nên là itikāro (từ iti), tức là từ “iti”.
Kāraṇattho aniyamarūpenāti adhippāyo, tasmāti vuttaṃ hoti.
The causal meaning is in an unrestricted form—this is the intention, so it means "therefore."
Nghĩa là nguyên nhân (Kāraṇattho) theo một hình thức không cố định; đó là ý nghĩa, do đó đã nói.
Tenāha ‘‘yasmā cā’’ti.
Therefore it says, " And because."
Vì vậy đã nói “yasmā cā” (và vì).
Pubbe pana iti-saddaṃ pakāratthaṃ katvā ‘‘evaṃ jānitvā’’ti vuttaṃ, idhāpi taṃ pakāratthameva katvā atho yujjati.
Previously, the word iti was given the meaning of "thus," stating "knowing thus"; here too, it can be given the meaning of "thus," and then the meaning fits.
Trước đây, từ “iti” được dùng với nghĩa cách thức, và đã nói “biết như vậy”; ở đây cũng có thể dùng với nghĩa cách thức.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Viditvāti hi padaṃ hetuatthe daṭṭhabbaṃ ‘‘paññāya cassa disvā’’ti (ma. ni. 1.271), ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hotī’’ti ca evamādīsu viya, tasmā pakāratthepi iti-sadde paṭiccasamuppādassa viditattāti ayaṃ attho labbhateva.
Indeed, the word "viditvā" (having known/understood) should be understood in the sense of cause, as in "having seen it with wisdom" and "having drunk ghee, one becomes strong," and similar examples. Therefore, even when the word "iti" is in the sense of manner, the meaning "because of having known Dependent Origination" is certainly obtained.
Từ Viditvā (đã biết) nên được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, như trong ‘‘đã thấy bằng trí tuệ’’ và ‘‘đã uống bơ lỏng thì có sức mạnh’’, v.v. Do đó, ngay cả với từ iti theo nghĩa cách thức, ý nghĩa ‘‘vì đã biết Duyên khởi’’ vẫn được hiểu.
Paṭiccasamuppādaṃ viditvāti etthāpi hetuatthe viditvā-sadde yathāvuttā atthayojanā yujjateva.
Here too, regarding "having known Dependent Origination," the explanation of meaning as stated is indeed appropriate for the word "viditvā" in the causal sense.
Ở đây, trong cụm từ Paṭiccasamuppādaṃ viditvā (đã biết Duyên khởi), từ viditvā theo nghĩa nguyên nhân, cách giải thích ý nghĩa như đã nói trên hoàn toàn phù hợp.
Ettha ca paṭhamavikappe paṭiccasamupādassa viditatthaṃ maññanābhāvassa kāraṇaṃ vatvā taṇhāmūlakassa paṭiccasamuppādassa dassitattā ettha taṇhāppahānaṃ sammāsambodhiyā adhigamanakāraṇaṃ uddhatanti dassitaṃ, tasmā ‘‘pathaviṃ na maññatī’’tiādi nigamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
And here, in the first alternative, having stated the reason for the absence of conceiving to be the knowledge of Dependent Origination, and Dependent Origination being shown as rooted in craving, it is indicated that the abandonment of craving is the cause for the attainment of perfect enlightenment. Therefore, the conclusion "he does not conceive earth" and so forth should be understood.
Và ở đây, trong trường hợp thứ nhất, khi nói rằng việc biết Duyên khởi là nguyên nhân của sự không chấp ngã (maññanā), và Duyên khởi được trình bày là có gốc rễ từ tham ái (taṇhā), thì ở đây đã chỉ ra rằng sự đoạn trừ tham ái là nguyên nhân để thành tựu Chánh đẳng giác (sammāsambodhi). Do đó, cần hiểu kết luận bắt đầu bằng ‘‘pathaviṃ na maññatī’’ (không chấp ngã vào đất, v.v.).
Dutiyavikappe pana paṭiccasamuppādavedanaṃ taṇhāppahānassa kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ abhisambodhiyā abhisambodhimaññanābhāvassāti ayamattho dassitoti ayametesaṃ dvinnaṃ atthavikappānaṃ viseso, tasmā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti vuttaṃ.
In the second alternative, however, the understanding of Dependent Origination is stated as the cause for the abandonment of craving, and that this is the cause for perfect enlightenment and the absence of conceiving perfect enlightenment. This is the distinction between these two interpretations of meaning. Therefore, it is said, "delight is the root of suffering."
Trong trường hợp thứ hai, sự hiểu biết Duyên khởi được nói là nguyên nhân của sự đoạn trừ tham ái, và điều đó được chỉ ra là nguyên nhân của sự thành tựu Chánh đẳng giác và sự không chấp ngã vào Chánh đẳng giác. Đây là sự khác biệt giữa hai cách giải thích ý nghĩa này. Do đó, đã nói rằng ‘‘hoan hỷ là gốc rễ của khổ đau’’.
Vicitranayadesanāvilāsayuttanti puthujjanavārādivibhāgabhinnehi vicittehi tanti nayehi, lakkhaṇakammataṇhāmaññanādivibhāgabhinnehi vicittehi atthanayehi, abhinandanapaccayākārādivisesāpadesasiddhena desanāvilāsena ca yuttaṃ.
"Adorned with various methods of teaching and charm of exposition" (vicitranayadesanāvilāsayuttaṃ) means adorned with various methods of teaching based on different divisions such as the path of ordinary people, with various analytical methods of meaning based on different divisions such as characteristics, functions, craving, and conceit, and with the charm of exposition accomplished by means of special descriptions such as delight and causality.
Vicitranayadesanāvilāsayuttaṃ (được kết hợp với phong cách thuyết giảng đa dạng): được kết hợp với các phương pháp giáo lý đa dạng, khác biệt bởi sự phân chia thành các trường hợp phàm phu, v.v.; với các phương pháp ý nghĩa đa dạng, khác biệt bởi sự phân chia thành đặc tính, nghiệp, tham ái, chấp ngã, v.v.; và với phong cách thuyết giảng được chứng minh bằng sự trình bày đặc biệt về nhân duyên hoan hỷ, v.v.
Yathā te na jānanti, tathā desesīti imināpi bhagavato desanāvilāsaṃyeva vibhāveti.
By "he taught in a way they did not know," the charm of the Buddha's exposition is also elucidated.
Với câu ‘‘Ngài đã thuyết giảng theo cách mà họ không biết’’, điều này cũng làm rõ phong cách thuyết giảng của Đức Thế Tôn.
Taṃyeva kira pathavinti ettha pathavīgahaṇaṃ upalakkhaṇamattaṃ āpādivasenapi, tathā ‘‘kīdisā nu kho idha pathavī adhippetā, kasmā ca bhūtarūpāniyeva gahitāni, na sesarūpānī’’tiādināpi tesaṃ saṃsayuppatti niddhāretabbā.
Here, in "that very earth" (taṃyeva kira pathavi), the mention of earth is merely illustrative, and applies also in terms of water, and so forth. Similarly, their arising of doubt should be determined by questions like "What kind of earth is intended here? And why are only the primary elements (bhūtarūpa) taken, and not the remaining material forms?"
Trong cụm từ Taṃyeva kira pathavi (chính đất đó), việc lấy đất chỉ là một sự tượng trưng, cũng có thể là nước, v.v. Tương tự, sự nghi ngờ của họ cũng có thể được xác định bởi câu hỏi ‘‘Thật sự đất ở đây được ám chỉ là gì, và tại sao chỉ các sắc đại hiển hiện được lấy, mà không phải các sắc còn lại?’’, v.v.
Atha vā kathaṃ nāmidanti ettha iti-saddo pakārattho.
Alternatively, in "how is this" (kathaṃ nāmidaṃ), the word "iti" means "in such a manner."
Hoặc là, trong cụm từ kathaṃ nāmidaṃ (điều này như thế nào), từ iti có nghĩa là cách thức.
Tena imasmiṃ sutte sabbāyapi tesaṃ saṃsayuppattiyā pariggahitattā daṭṭhabbā.
By this, it should be understood that the entire arising of their doubt in this discourse is encompassed.
Với điều đó, cần hiểu rằng tất cả sự nghi ngờ của họ trong bài kinh này đều được bao hàm.
Antanti mariyādaṃ, desanāya antaṃ paricchedanti attho, yo anusandhīti vuccati.
"Antaṃ" (end) means boundary, meaning the limit or demarcation of the teaching, which is called "anusandhi" (connection/sequence).
Antaṃ (cùng tột) có nghĩa là giới hạn, tức là sự phân định, sự kết thúc của bài thuyết giảng, điều mà người ta gọi là sự liên kết (anusandhi).
Koṭinti pariyantaṃ, desanāya pariyosānanti attho.
"Koṭi" (tip) means the extreme end, meaning the conclusion of the teaching.
Koṭiṃ (đỉnh điểm) có nghĩa là điểm cuối, tức là sự chấm dứt của bài thuyết giảng.
Ubhayena sutte ajjhāsayānusandhi yathānusandhīti vadati.
By both, it speaks of the underlying intention and the sequence of the discourse as appropriate to its sequence.
Bằng cả hai, bài kinh nói về sự liên kết giữa ý định và sự liên kết theo đúng sự liên kết.
Disāpāmokkhoti paṇḍitabhāvena sabbadisāsu pamukhabhūto.
"Disāpāmokkho" (foremost in all directions) means prominent in all directions due to his wisdom.
Disāpāmokkho (nổi bật khắp các phương): là người nổi bật khắp các phương nhờ sự thông thái.
Brāhmaṇoti brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho.
"Brāhmaṇo" (brahmin) means one who "aṇati" (proclaims) "brahma" (sacred knowledge), meaning one who recites the Vedas.
Brāhmaṇo (Bà-la-môn): là brāhmaṇo vì brahmaṃ aṇati (hít thở Phạm thiên), tức là người tụng đọc các thánh ca (mantra).
Tiṇṇaṃ vedānanti iruveda-yajuveda-sāmavedānaṃ.
"Of the three Vedas" (tiṇṇaṃ vedānaṃ) refers to the Ṛgveda, Yajurveda, and Sāmaveda.
Tiṇṇaṃ vedānaṃ (của ba bộ Veda): của Rig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda.
Pāragūti atthaso byañjanaso ca pāraṃ pariyantaṃ gato.
"Pāragū" (gone to the far shore) means one who has reached the end both in terms of meaning and letters.
Pāragūti (đã đạt đến bờ bên kia): đã đạt đến bờ bên kia, tức là sự kết thúc, cả về nghĩa lẫn văn tự.
Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena cāti sanighaṇḍukeṭubhā, tesaṃ.
"Sanighaṇḍukeṭubhā" means together with the nighaṇḍu and keṭubha, meaning of those.
Sanighaṇḍukeṭubhā (cùng với từ điển và nghi thức): của những điều đó.
Nighaṇḍūti rukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ.
"Nighaṇḍū" is the scripture that explains synonyms for trees and so forth.
Nighaṇḍū (từ điển): là một bộ kinh điển giải thích các từ đồng nghĩa của cây cối, v.v.
Keṭubhanti kiriyākappavikappo, kavīnaṃ upakārāvahaṃ satthaṃ.
"Keṭubha" refers to the analysis of grammatical actions and formations, a scripture helpful to poets.
Keṭubhaṃ (nghi thức): là sự lựa chọn hành động và nghi lễ, một bộ kinh điển có lợi cho các nhà thơ.
Saha akkharappabhedenāti sākkharappabhedā, tesaṃ, sikkhāniruttisahitānanti attho.
"Sākkharappabhedā" means together with the analysis of letters, meaning together with phonetics and etymology, of those.
Sākkharappabhedā (cùng với sự phân tích chữ cái): của những điều đó, tức là cùng với sikkhā (ngữ âm học) và nirutti (ngữ pháp).
Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha asa, itiha asā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ.
"Itihāsapañcamānaṃ" means those for whom the Itihāsa (history), consisting of ancient tales connected with phrases like "it was thus, it was thus," is the fifth, making the Atharvaveda the fourth; of those.
Itihāsapañcamānaṃ (cùng với itihāsa là thứ năm): là những điều mà Atharva Veda là thứ tư, và itihāsa (lịch sử), tức là những câu chuyện cổ xưa liên quan đến các lời nói như ‘‘đã từng là như vậy, đã từng là như vậy’’, là thứ năm.
Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ kāyati ajjheti vedeti cāti padako, veyyākaraṇo.
"Padako" (grammarian) means one who studies, explains, and knows the words and the remaining grammar.
Padako (người phân tích từ): là người nghiên cứu, giảng giải các từ và ngữ pháp còn lại, tức là nhà ngữ pháp.
Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍasatthaṃ.
"Lokāyataṃ" is called the sophisticated reasoning (vitaṇḍasatthaṃ).
Lokāyataṃ (Thế tục luận) được gọi là khoa học ngụy biện.
Mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpanagantho mahāpurisalakkhaṇaṃ.
"Mahāpurisalakkhaṇaṃ" (marks of a great man) is the text that describes the characteristics of great men like the Buddhas.
Mahāpurisalakkhaṇaṃ (Đại nhân tướng): là bộ kinh điển mô tả các đặc điểm của các bậc đại nhân như chư Phật.
Tesu anūno paripūrakārīti anavayo.
"Anavayo" (perfect) means one who is complete and perfect in them.
Anavayo (không thiếu sót): là người không thiếu sót, hoàn thành đầy đủ trong những điều đó.
Manteti vede.
"Mante" means the Vedas.
Mante (các thánh ca): là các kinh Veda.
Yadipi vedo ‘‘manto, brahmaṃ, kappo’’ti tividho, manto eva pana mūlavedo, tadatthavivaraṇaṃ brahmaṃ, tattha vuttanayena yaññakiriyāvidhānaṃ kappo.
Although the Veda is threefold as "manta," "brahma," and "kappo," the "manta" is indeed the root Veda, "brahma" is its explanation of meaning, and "kappo" is the prescribed ritual of sacrifice as stated therein.
Mặc dù Veda có ba loại: manto (thánh ca), brahmaṃ (thần chú), kappo (nghi lễ), nhưng manto là Veda gốc, brahmaṃ là sự giải thích ý nghĩa của nó, và kappo là các quy định về nghi lễ hy sinh được nói đến trong đó.
Tena vuttaṃ ‘‘manteti vede’’ti.
Therefore, it is said "mante means the Vedas."
Do đó, đã nói ‘‘manteti vede’’ (các thánh ca là Veda).
Paṇḍitāti paññāvanto.
"Paṇḍitā" (wise) means those possessing wisdom.
Paṇḍitā (những người trí tuệ): là những người có trí tuệ.
Tathā hi te puthupaññātāya bahuṃ sahassadvisahassādiparimāṇaṃ ganthaṃ pākaṭaṃ katvā gaṇhanti uggaṇhanti, javanapaññatāya lahuṃ sīghaṃ gaṇhanti, tikkhapaññatāya suṭṭhu avirajjhantā upadhārenti, satinepakkasampattiyā gahitañca nesaṃ na vinassati na sammussatīti.
For indeed, being widely wise, they take up and learn "much" (bahuṃ) scripture, amounting to one or two thousand units, by making it manifest; being swift in wisdom, they take it up "quickly" (lahuṃ); being sharp in wisdom, they "retain it well" (suṭṭhu), without forgetting; and by virtue of their mindfulness and sagacity, "what they have grasped does not perish" (gahitañca nesaṃ na vinassati) or fade away.
Thật vậy, nhờ trí tuệ rộng lớn, họ gaṇhanti (nắm giữ), tức là học thuộc lòng, bahuṃ (nhiều) kinh điển với số lượng hàng ngàn, hai ngàn, v.v., bằng cách làm cho chúng hiển nhiên. Nhờ trí tuệ nhanh nhạy, họ lahuṃ (nhanh chóng) gaṇhanti (nắm giữ). Nhờ trí tuệ sắc bén, họ suṭṭhu (tốt đẹp), không sai sót, upadhārenti (ghi nhớ). Và nhờ sự thành tựu của niệm và sự khéo léo, gahitañca nesaṃ na vinassati (những gì họ đã nắm giữ không bị mất đi), không bị lãng quên.
Sabbampi sippanti aṭṭhārasavijjāṭṭhānādibhedaṃ sikkhitabbaṭṭhena sippanti saṅkhyaṃ gataṃ sabbaṃ bāhirakasatthaṃ mokkhāvahasammatampi na mokkhaṃ āvahatīti āha ‘‘diṭṭhadhammasamparāyahita’’nti.
"All crafts" (sabbampi sippaṃ), referring to all external sciences classified as crafts because they are to be learned, such as the eighteen branches of knowledge, even those considered conducive to liberation, do not lead to liberation. Therefore, it is said "for benefit in this life and the next" (diṭṭhadhammasamparāyahitaṃ).
Sabbampi sippaṃ (tất cả các nghề): tất cả các khoa học thế tục được gọi là sippa (nghề) vì chúng cần được học, bao gồm mười tám ngành học, v.v., ngay cả những điều được cho là dẫn đến giải thoát cũng không dẫn đến giải thoát. Do đó, Đức Phật đã nói ‘‘diṭṭhadhammasamparāyahita’’ (có lợi trong hiện tại và tương lai).
Sampiṇḍitā hutvāti yathā mittā, tathā piṇḍitavasena sannipatitā hutvā.
"Sampiṇḍitā hutvā" (having become united) means having gathered together as friends, united.
Sampiṇḍitā hutvā (đã tụ họp lại): đã tụ họp lại như những người bạn, tức là đã tập hợp lại.
‘‘Evaṃ gayhamāne ādinā virujjheyya, evaṃ antenā’’ti cintentā ñātuṃ icchitassa atthassa pubbenāparaṃ aviruddhaṃ nicchayaṃ gahetuṃ asakkontā na ādiṃ, na antaṃ addasaṃsu.
Thinking, "If understood this way, it would contradict the beginning; if understood that way, it would contradict the end," and being unable to grasp a consistent conclusion for the meaning they wished to know, "they did not see the beginning" (na ādiṃ) nor the end.
Họ không thấy na ādiṃ (không thấy phần đầu), không thấy phần cuối, vì họ không thể đưa ra quyết định không mâu thuẫn giữa phần trước và phần sau của ý nghĩa mà họ muốn biết, trong khi suy nghĩ ‘‘nếu được hiểu như vậy, nó sẽ mâu thuẫn với phần đầu, nếu được hiểu như vậy, nó sẽ mâu thuẫn với phần cuối’’.
Abhiññāyāti kusalādibhedaṃ khandhādibhedañca desetabbaṃ dhammaṃ, veneyyānañca āsayānusayacariyāvimuttiādibhedaṃ, tassa ca nesaṃ desetabbappakāraṃ yāthāvato abhijānitvā.
"Abhiññāyā" (having directly known) means having truly known the Dhamma to be taught, with its divisions into wholesome and unwholesome, and into aggregates and so forth, and having truly known the dispositions, latent tendencies, conduct, and liberation of those to be trained, and the manner of teaching it to them.
Abhiññāyā (sau khi liễu tri): sau khi liễu tri một cách chân thật pháp cần thuyết giảng, bao gồm các loại thiện và bất thiện, các loại uẩn, v.v., và các loại khuynh hướng, tùy miên, hành vi, giải thoát, v.v., của những người có thể giác ngộ, và cách thức thuyết giảng cho họ.
Dhammaṃ desemīti diṭṭhadhammikasamparāyikanibbānahitāvahaṃ saddhammaṃ kathayāmi.
"Dhammaṃ desemī" (I teach the Dhamma) means I explain the true Dhamma that leads to welfare in this life, the next life, and to Nibbāna.
Dhammaṃ desemī (tôi thuyết giảng pháp): tôi thuyết giảng Chánh pháp mang lại lợi ích trong hiện tại, tương lai và Niết Bàn.
No anabhiññāyāti yathā bāhirakā asammāsambuddhattā vuttavidhiṃ ajānantāyaṃ kiñci takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ kathenti, evaṃ na desemīti attho.
"No anabhiññāyā" (not without direct knowledge) means I do not teach as external teachers do, who, being not perfectly enlightened, teach something conceived by speculation, examined by inquiry, or spontaneously composed, out of ignorance of the aforementioned method.
No anabhiññāyā (không phải không liễu tri): có nghĩa là tôi không thuyết giảng như những người ngoại đạo, vì không phải là Chánh đẳng giác, không biết phương pháp đã nói ở trên, họ thuyết giảng một cách suy đoán, dò xét, tự sáng tạo ra một điều gì đó.
Sanidānanti sakāraṇaṃ, veneyyānaṃ ajjhāsayavasena vā pucchāya vā aṭṭhuppattiyā vā sanimittaṃ hetuudāharaṇasahitañcāti attho.
Sanidāna means with a cause, or with an origin due to the inclinations of the trainees, or due to a question, or due to a specific occasion, accompanied by reasons and examples.
Sanidāna có nghĩa là có nguyên nhân, có lý do; hoặc có dấu hiệu do khuynh hướng của những người cần được giáo hóa, hoặc do câu hỏi, hoặc do sự việc phát sinh; có nghĩa là kèm theo lý do và ví dụ.
Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ sappaṭiharaṇaṃ, paccanīkapaṭiharaṇena sappāṭihāriyameva katvā desemīti attho.
Sappāṭihāriya means with an escape, with a repelling, the meaning being: "I teach it, making it indeed a marvel by repelling adversaries."
Sappāṭihāriya có nghĩa là có sự xuất ly, có sự đẩy lùi; có nghĩa là tôi thuyết giảng bằng cách đẩy lùi các đối thủ, khiến nó trở nên có phép lạ.
Apare pana ‘‘yathārahaṃ iddhiādesanānusāsanipāṭihāriyasahita’’nti vadanti, anusāsanipāṭihāriyahitā pana desanā natthīti.
Others, however, say, "accompanied by appropriate psychic power, mind-reading, and instructional marvels," but there is no teaching that is devoid of the instructional marvel.
Những người khác thì nói rằng “kèm theo thần thông, sự chỉ dẫn và sự giáo huấn một cách thích đáng”, nhưng không có bài thuyết giảng nào kèm theo phép lạ giáo huấn.
Hitūpadesanā ovādo, sā eva anusāsanī.
Wholesome instruction is ovāda; that same is anusāsanī.
Sự khuyên răn hữu ích là ovāda, chính nó là anusāsanī.
Anotiṇṇavatthuvisayo vā ovādo, otiṇṇavatthuvisayā anusāsanī.
Or, instruction concerning an unentered subject is ovāda; instruction concerning an entered subject is anusāsanī.
Hoặc ovāda là đối tượng chưa đi sâu vào chi tiết, anusāsanī là đối tượng đã đi sâu vào chi tiết.
Paṭhamūpadeso vā ovādo, itarā anusāsanī.
Or, initial instruction is ovāda; the other is anusāsanī.
Hoặc lời khuyên đầu tiên là ovāda, còn lại là anusāsanī.
Alañca panāti yuttameva.
Alañca pana means it is proper.
Alañca pana có nghĩa là thích hợp.
Niṭṭhamagamāsīti atthasiddhiṃ gatā.
Niṭṭhamagamāsī means it reached completion.
Niṭṭhamagamāsī có nghĩa là đạt được sự thành tựu mục đích.
Idāni (dī. ni. ṭī. 1.149; saṃ. ni. ṭī. 1.1.nettinayavaṇṇanā; a. ni. ṭī. nettinayavaṇṇanā) pakaraṇanayena pāḷiyā atthavaṇṇanaṃ karissāma.
Now, we shall explain the meaning of the Pāli text according to the method of the treatise.
Bây giờ, chúng tôi sẽ thực hiện việc giải thích ý nghĩa của Pāḷi theo phương pháp của bộ luận (Netti).
Sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā desanāya samuṭṭhānapayojanabhājanesu piṇḍatthesu ca niddhāritesu sutarā hoti suviññeyyā ca, tasmā suttadesanāya samuṭṭhānādīni paṭhamaṃ niddhārayissāma.
Since this explanation of meaning becomes more readily comprehensible and easily understood when the origin, purpose, and aggregate meanings of the teaching are determined, we shall first determine the origin and so forth of the discourse.
Vì sự giải thích ý nghĩa này sẽ dễ hiểu hơn nhiều khi đã xác định được sự phát sinh, mục đích và các ý nghĩa tổng quát trong các phần của bài thuyết giảng, nên trước tiên chúng tôi sẽ xác định sự phát sinh và các yếu tố khác của bài thuyết giảng.
Tattha samuṭṭhānaṃ tāva pariyattiṃ nissāya mānuppādo, payojanaṃmānamaddanaṃ.
Among these, origin is the arising of conceit based on learning; purpose is the subduing of conceit.
Trong đó, samuṭṭhāna (sự phát sinh) là sự phát khởi của kiêu mạn dựa vào sự học hỏi; payojana (mục đích) là sự dập tắt kiêu mạn.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sutapariyattiṃ…pe… ārabhī’’ti.
For it is said in the Commentary: "Regarding the learning... began."
Trong Chú giải có nói: “Đức Thế Tôn đã bắt đầu… do sự học hỏi…”.
Apica veneyyānaṃ pathavīādibhūtādibhedabhinne sakkāye puthujjanassa sekkhādiariyassa ca saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgānavabodho samuṭṭhānaṃ, yathāvuttavibhāgāvabodho payojanaṃ, veneyyānañhi vuttappakāre visaye yathāvuttānaṃ puggalānaṃ saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgāvabodho payojanaṃ.
Furthermore, origin is the non-comprehension of the distinction in the course of action (maññanā-maññanāvasena) with its causes, regarding conceit and non-conceit, among ordinary individuals and noble disciples such as trainees, concerning the aggregate of existence (sakkāya) differentiated by elements such as earth and so forth; purpose is the comprehension of the aforementioned distinction, for indeed, the comprehension of the distinction in the course of action regarding conceit and non-conceit, with its causes, among individuals as mentioned in the specified domain, is the purpose.
Hơn nữa, samuṭṭhāna là sự không nhận thức được sự phân chia hoạt động dựa trên sự kiêu mạn và không kiêu mạn, cùng với nguyên nhân, trong sắc thân được phân loại thành các yếu tố như đất và các đại chủng khác, của phàm nhân và của bậc Thánh như bậc hữu học; payojana là sự nhận thức được sự phân chia hoạt động như đã nói. Đối với những người cần được giáo hóa, sự nhận thức được sự phân chia hoạt động dựa trên sự kiêu mạn và không kiêu mạn, cùng với nguyên nhân, của những người như đã nói trong đối tượng như đã trình bày là payojana.
Apica samuṭṭhānaṃ nāma desanānidānaṃ.
Furthermore, origin means the cause of the teaching.
Hơn nữa, samuṭṭhāna là nguyên nhân của bài thuyết giảng.
Taṃ sādhāraṇaṃ asādhāraṇanti duvidhaṃ.
That is twofold: common and uncommon.
Nó có hai loại: chung và không chung.
Tattha sādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhaṃ.
Among these, the common is also twofold due to the distinction of internal and external.
Trong đó, loại chung cũng có hai loại do sự phân biệt nội tại và bên ngoài.
Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikasamuṭṭhānaṃ nāma lokanāthassa mahākaruṇā.
Among these, the common internal origin is the Great Compassion of the Protector of the World.
Trong đó, samuṭṭhāna nội tại chung là đại bi của Đấng Cứu Thế.
Tāya hi samussāhitassa bhagavato veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi.
Indeed, spurred by that, a thought arose in the Blessed One to teach the Dhamma to trainees.
Chính nhờ đại bi đó mà tâm của Đức Thế Tôn đã phát khởi để thuyết giảng Dhamma cho những người cần được giáo hóa.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi (ma. ni. 1.283; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9).
With reference to this, it is said: "Out of compassion for beings, he surveyed the world with his Buddha-eye," and so forth.
Liên quan đến điều đó, có lời nói: “Vì lòng từ bi đối với chúng sinh, Ngài đã quán sát thế gian bằng Phật nhãn” và vân vân.
Ettha ca hetāvatthāyapi mahākaruṇāya saṅgaho daṭṭhabbo yāvadeva saṃsāramahoghato saddhammadesanāhatthadānehi sattasantāraṇatthaṃ taduppattito.
And here, the inclusion of Great Compassion in the causal state should be understood, that is, for the purpose of helping beings cross the great flood of saṃsāra by offering the hand of the teaching of the good Dhamma, from the arising of that.
Ở đây, cần phải hiểu rằng đại bi cũng được bao gồm trong trạng thái nhân, cho đến khi nó phát sinh để cứu độ chúng sinh khỏi biển lớn luân hồi bằng cách ban tặng cánh tay giáo pháp.
Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ sabbaññutaññāṇaṃ dasabalañāṇādīni ca desanāya abbhantarasamuṭṭhānabhāve vattabbāni.
Just as Great Compassion, so too Omniscience, the ten powers, and other knowledges should be stated as internal origins of the teaching.
Cũng như đại bi, trí tuệ Toàn Tri, trí tuệ Thập Lực và các trí tuệ khác cũng phải được nói là những samuṭṭhāna nội tại của bài thuyết giảng.
Sabbampi hi ñeyyadhammaṃ, tesaṃ desetabbappakāraṃ, sattānañca āsayānusayādiṃ yāthāvato jānanto bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicittanayadesanaṃ pavattesīti.
For the Blessed One, knowing all knowable phenomena, the manner of teaching them, and the inclinations and underlying tendencies of beings as they truly are, skillfully engaged in diverse methods of teaching in accordance with the inclinations of trainees, with expertise in what is appropriate and inappropriate, and so forth.
Vì Đức Thế Tôn, khi biết rõ tất cả các pháp cần được biết, cách thức thuyết giảng chúng, và khuynh hướng, tùy miên của chúng sinh, đã thuyết giảng những bài thuyết giảng với nhiều phương pháp khác nhau phù hợp với khuynh hướng của những người cần được giáo hóa, với sự khéo léo trong các trường hợp đúng và không đúng.
Bāhiraṃ pana sādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ dasasahassabrahmaparivāritassa sahampatimahābrahmuno ajjhesanaṃ.
The external common origin, however, is the request of Sahampati Great Brahmā, surrounded by ten thousand Brahmās.
Còn samuṭṭhāna bên ngoài chung là lời thỉnh cầu của Đại Phạm Thiên Sahampati, được bao quanh bởi mười ngàn chư Phạm Thiên.
Tadajjhesanuttarakālañhi dhammagambhīratāpaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭippassambhetvā dhammassāmī dhammadesanāya ussāhajāto ahosi.
Indeed, after that request, the Master of Dhamma, having allayed the disinclination arising from his contemplation of the profoundness of the Dhamma, became eager to teach the Dhamma.
Sau lời thỉnh cầu đó, Đức Pháp Chủ đã dẹp bỏ sự ít quan tâm phát sinh từ việc quán xét sự thâm sâu của Dhamma, và trở nên hăng hái thuyết giảng Dhamma.
Asādhāraṇampi ambhantarabāhirabhedato duvidhameva.
The uncommon is also twofold, due to the distinction of internal and external.
Loại không chung cũng có hai loại: nội tại và bên ngoài.
Tattha abbhantaraṃ yāya mahākaruṇāya yena ca desanāñāṇena idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayaṃ veditabbaṃ.
Among these, the internal should be understood as both the Great Compassion and the knowledge of teaching by which this Sutta was brought forth.
Trong đó, nội tại là đại bi và trí tuệ thuyết giảng mà nhờ đó bài kinh này được thuyết giảng, cả hai điều đó cần được biết.
Bāhiraṃ pana pañcasatānaṃ brāhmaṇajātikānaṃ bhikkhūnaṃ pariyattiṃ nissāya mānuppādanaṃ, vuttameva taṃ aṭṭhakathāyaṃ.
The external, however, is the arising of conceit in five hundred Brahmin-born bhikkhus based on learning; this has been stated in the Commentary.
Còn bên ngoài là sự phát khởi kiêu mạn dựa vào sự học hỏi của năm trăm Tỳ khưu gốc Bà la môn, điều đó đã được nói trong Chú giải.
Payojanampi sādhāraṇaṃ asādhāraṇanti duvidhaṃ.
Purpose is also twofold: common and uncommon.
Payojana cũng có hai loại: chung và không chung.
Tattha sādhāraṇaṃ anukkamena yāva anupādāparinibbānaṃ vimuttirasattā bhagavato desanāya.
Among these, the common purpose of the Blessed One's teaching is the taste of liberation, leading gradually to Nibbāna without clinging.
Trong đó, chung là mục đích của bài thuyết giảng của Đức Thế Tôn, đó là hương vị giải thoát cho đến Niết Bàn không chấp thủ, theo thứ tự.
Tenevāha ‘‘etadatthā tathā, etadatthā mantanā’’tiādi (pari. 366).
Therefore, he said: "This is the purpose of the Tathāgata, this is his counsel," and so forth.
Vì thế Ngài nói: “Vì mục đích này là như vậy, vì mục đích này là sự suy tư” và vân vân.
Eteneva ca saṃsāracakkanivatti saddhammacakkappavatti sassatādimicchāvādanirākaraṇaṃ sammāvādapurekkhāro akusalamūlasamūhananaṃ kusalamūlasaṃropanaṃ apāyadvārapidahanaṃ saggamokkhadvāravivaraṇaṃ pariyuṭṭhānavūpasamanaṃ anusayasamugghātanaṃ ‘‘mutto mocessāmī’’ti (udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38) purimapaṭiññāavisaṃvādanaṃ tappaṭipakkhamāramanorathavisaṃvādanaṃ titthiyadhammanimmathanaṃ buddhadhammapatiṭṭhāpananti evamādīnampi payojanānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By this, the cessation of the cycle of saṃsāra, the setting in motion of the wheel of the good Dhamma, the refutation of wrong views such as eternalism, the promotion of right view, the uprooting of unwholesome roots, the cultivation of wholesome roots, the closing of the doors to lower realms, the opening of the doors to heaven and liberation, the appeasement of defilements, the eradication of underlying tendencies, the fulfilling of the former promise "I, who am liberated, shall liberate others," the frustration of the desires of Māra, the crushing of sectarian doctrines, and the establishment of the Buddha's teaching—the inclusion of these and similar purposes should be understood.
Cũng bằng cách này, cần phải hiểu rằng các mục đích như sự chấm dứt bánh xe luân hồi, sự vận hành bánh xe Chánh Pháp, sự loại bỏ các tà kiến như thường kiến, sự đề cao Chánh kiến, sự nhổ tận gốc các căn bất thiện, sự gieo trồng các căn thiện, sự đóng cửa các đường ác, sự mở cửa thiên giới và giải thoát, sự làm dịu các phiền não, sự diệt trừ các tùy miên, sự không trái lời hứa trước “đã giải thoát sẽ giải thoát” (Udāna Aṭṭhakathā 18; Itivuttaka Aṭṭhakathā 38), sự làm trái ý muốn của Māra đối địch, sự nghiền nát giáo pháp của các ngoại đạo, sự thiết lập Phật Pháp, v.v., cũng được bao gồm.
Asādhāraṇaṃ pana tesaṃ bhikkhūnaṃ mānamaddanaṃ.
The uncommon purpose, however, is the subduing of conceit in those bhikkhus.
Còn không chung là sự dập tắt kiêu mạn của các Tỳ khưu đó.
Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.1) ‘‘desanākusalo bhagavā mānabhañjanatthaṃ ‘sabbadhammamūlapariyāya’nti desanaṃ ārabhī’’ti.
And this is stated in the Commentary: "The Blessed One, skilled in teaching, began the discourse 'The Root of All Phenomena' for the purpose of breaking conceit."
Điều này đã được nói trong Chú giải (Majjhima Nikāya Aṭṭhakathā 1.1): “Đức Thế Tôn, bậc thiện xảo trong thuyết giảng, đã bắt đầu bài thuyết giảng ‘Sabbadhammamūlapariyāya’ để phá vỡ kiêu mạn”.
Ubhayampetaṃ bāhiyameva.
Both of these are external.
Cả hai điều này đều là bên ngoài.
Sace pana veneyyasantānagatampi desanābalasiddhisaṅkhātaṃ payojanaṃ adhippāyasamijjhanabhāvato yathādhippetatthasiddhiyā yathākāruṇikassa bhagavatopi payojanamevāti gaṇheyya, iminā pariyāyenassa abbhantaratāpi veditabbā.
However, if one were to consider that the purpose, which is the attainment of the power of teaching in the mental continuum of the trainees, is also a purpose for the compassionate Blessed One because it signifies the fulfillment of his intention and the achievement of the intended goal, then by this reasoning, its internal nature should also be understood.
Tuy nhiên, nếu người ta chấp nhận rằng mục đích liên quan đến dòng tâm thức của những người cần được giáo hóa, tức là sự thành tựu nhờ sức mạnh của bài thuyết giảng, cũng là mục đích của Đức Thế Tôn, bậc từ bi, vì sự thành tựu ý nghĩa như mong muốn, thì theo cách này, tính nội tại của nó cũng cần được biết.
Apica veneyyānaṃ pathavīādibhūtādivibhāgabhinne sakkāye puthujjanassa sekkhādiariyassa ca saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgānavabodho samuṭṭhānaṃ, imassa suttassa yathāvuttavibhāgāvabodho payojananti vuttovāyamattho.
Furthermore, the non-comprehension of the distinction in the course of action (maññanā-maññanāvasena) with its causes, regarding conceit and non-conceit, among ordinary individuals and noble disciples such as trainees, concerning the aggregate of existence (sakkāya) differentiated by elements such as earth and so forth, is the origin; the comprehension of the aforementioned distinction of this Sutta is the purpose – this meaning has already been stated.
Hơn nữa, ý nghĩa này đã được nói: sự không nhận thức được sự phân chia hoạt động dựa trên sự kiêu mạn và không kiêu mạn, cùng với nguyên nhân, trong sắc thân được phân loại thành các yếu tố như đất và các đại chủng khác, của phàm nhân và của bậc Thánh như bậc hữu học là samuṭṭhāna; sự nhận thức được sự phân chia hoạt động như đã nói của bài kinh này là payojana.
Veneyyānañhi vuttappakāre visaye yathāvuttānaṃ puggalānaṃ saddhiṃ hetunā maññanāmaññanānaṃ vasena pavattivibhāgāvabodho imaṃ desanaṃ payojeti ‘‘tannipphādanaparāyaṃ desanā’’ti katvā.
For indeed, the comprehension of the distinction in the course of action regarding conceit and non-conceit, with their causes, among individuals as mentioned in the specified domain, drives this teaching, understanding that "this teaching is for accomplishing that."
Đối với những người cần được giáo hóa, sự nhận thức được sự phân chia hoạt động dựa trên sự kiêu mạn và không kiêu mạn, cùng với nguyên nhân, của những người như đã nói trong đối tượng như đã trình bày, thúc đẩy bài thuyết giảng này, coi rằng “bài thuyết giảng này nhằm mục đích thành tựu điều đó”.
Yañhi desanāya sādhetabbaṃ phalaṃ, taṃ ākaṅkhitabbattā desakaṃ desanāya payojetīti payojananti vuccati.
For the fruit to be achieved by the teaching, being desired, prompts the teacher to teach, and thus it is called a purpose.
Quả mà bài thuyết giảng cần đạt được, vì nó được mong muốn, nên nó thúc đẩy người thuyết giảng trong bài thuyết giảng, do đó nó được gọi là payojana.
Tathā veneyyānaṃ sabbaso ekadesato ca maññanānaṃ appahānaṃ, tattha ca ādīnavādassanaṃ, niraṅkusānaṃ maññanānaṃ anekākāravohārassa sakkāye pavattivisesassa ajānanaṃ, tattha ca pahīnamaññanānaṃ paṭipattiyā ajānanaṃ, taṇhāmukhena paccayākārassa ca anavabodhoti evamādīni ca payojanāni idha veditabbāni.
Similarly, the non-abandonment of conceits, either entirely or partially, in trainees, the non-seeing of danger therein, the non-recognition of the diverse expressions and specific courses of action of unbridled conceits in the aggregate of existence, the non-recognition of the practice for abandoned conceits therein, and the non-comprehension of the mode of condition through the door of craving—these and similar purposes should be understood here.
Tương tự, sự không từ bỏ hoàn toàn hoặc một phần kiêu mạn của những người cần được giáo hóa, sự không thấy được sự nguy hiểm trong đó, sự không biết được sự phân biệt đặc biệt trong hoạt động của các cách nói khác nhau của kiêu mạn không bị kiểm soát trong sắc thân, sự không biết được thực hành của những người đã từ bỏ kiêu mạn, và sự không nhận thức được hình thức nhân duyên thông qua ái dục, v.v., những mục đích như vậy cũng cần được biết ở đây.
Bhūmittayapariyāpannesu asaṅkhātadhammavippakatapariññādikiccasaṅkhātadhammānaṃ sammāsambuddhassa ca paṭipattiṃ ajānantā asaddhammassavanadhāraṇaparicayamanasikāraparā saddhammassavana-dhāraṇaparicayapaṭivedhavimukhā ca veneyyā imissā desanāya bhājanaṃ.
Those who are amenable to instruction, not knowing the practice of a Perfectly Self-Enlightened Buddha concerning conditioned and unconditioned phenomena and the task of perfect understanding included in the three realms, who are devoted to hearing, retaining, associating with, and reflecting on ignoble teachings, and who are averse to hearing, retaining, associating with, and realizing the Noble Teaching, are worthy recipients of this discourse.
Những người có thể được giáo hóa, không biết sự thực hành của Đức Chánh Đẳng Giác đối với các pháp vô vi và các pháp hữu vi bao gồm các hành động như sự hiểu biết toàn diện, chuyên tâm vào việc nghe, ghi nhớ, thực hành và tác ý sai pháp, và quay lưng lại với việc nghe, ghi nhớ, thực hành và thể nhập chánh pháp, là đối tượng thích hợp cho bài giảng này.
Piṇḍatthā pana ‘‘assutavā’’tiādinā ayonisomanasikārabahulīkāro akusalamūla-samāyogo olīyanātidhāvanāpariggaho upāyavinibaddhānubrūhanā micchābhinivesasamannāgamo avijjātaṇhā-parisuddhi vaṭṭattayānuparamo āsavoghayogaganthāgatitaṇhuppādupādānāviyogo cetokhila-cetovinibaddhaabhinandana-nīvaraṇasaṅgānatikkamo vivādamūlāpariccāgo anusayānupacchedo micchattānativattanaṃ taṇhāmūladhammasannissayatā akusalakammapathānuyogo sabbakilesa-pariḷāhasāraddhakāyacittatāti evamādayo dīpitā honti.
However, in brief, beginning with "the uninstructed," the prevalence of unwise attention, association with roots of unwholesomeness, depression and agitation, non-comprehension, cultivation bound by wrong means, adherence to wrong views, the defilement of ignorance and craving, the cessation of the three rounds of existence, release from the āsavas, floods, yokes, knots, attachments, and the arising of craving and clinging, transcendence of mental barrenness, mental fetters, delight, hindrances, and attachments, non-abandonment of the roots of contention, non-eradication of latent tendencies, non-transgression of wrongness, reliance on phenomena rooted in craving, engagement in unwholesome courses of action, and the feverish excitement of body and mind due to all defilements – such meanings have been expounded.
Tuy nhiên, ý nghĩa tóm tắt được giải thích là: sự tác ý không như lý nhiều lần, sự kết hợp với các căn bất thiện, sự chấp thủ buông thả và chạy theo quá mức, sự tăng trưởng bị trói buộc bởi phương tiện, sự chấp thủ sai lầm, sự thanh tịnh không có vô minh và ái, sự không chấm dứt ba vòng luân hồi, sự không tách rời khỏi các lậu hoặc (āsava), lũ lụt (ogha), kiết sử (yoga), triền cái (gantha), các đường lối (agati), sự sinh khởi của ái và thủ (upādāna), sự vượt qua các chướng ngại như chướng ngại tâm (cetokhila), sự trói buộc tâm (cetovinibaddha), sự hoan hỷ và các triền cái (nīvaraṇa), sự không từ bỏ các căn nguyên tranh chấp, sự không đoạn trừ các tùy miên (anusaya), sự không vượt qua tà kiến, sự nương tựa vào các pháp có gốc rễ từ ái, sự thực hành các nghiệp đạo bất thiện, sự phiền não và nóng bức của thân và tâm do tất cả các phiền não gây ra, v.v., bắt đầu từ ‘‘người chưa từng nghe’’.
‘‘Pathaviṃ pathavito sañjānātī’’tiādinā taṇhāvicaritaniddeso mānajappanā vipariyesābhiniveso saṃkileso sakkāyapariggaho bālalakkhaṇāpadeso vaṅkattayavibhāvanānuyogo bahukārapaṭipakkhadīpanā tividhanissayasaṃsūcanā āsavakkhayakathananti evamādayo dīpitā honti.
Beginning with "one perceives earth as earth," the description of the proliferation of craving, the conceit of "I am," perverse inclinations, defilement, the appropriation of personality (sakkāya), the characteristic indication of a fool, the explanation of the three distortions, the exposition of many opposing factors, the indication of the three kinds of reliance, and the declaration of the destruction of the āsavas – such meanings have been expounded.
Bắt đầu từ ‘‘nhận thức đất là đất’’, được giải thích là: sự chỉ rõ các vọng tưởng do ái, sự kiêu mạn, sự chấp thủ sai lầm, sự ô nhiễm, sự chấp thủ thân kiến (sakkāya), sự chỉ rõ các đặc điểm của người ngu, sự phân tích ba loại cong vẹo, sự chỉ rõ các đối tượng hữu ích, sự biểu thị ba loại nương tựa, sự nói về sự diệt trừ các lậu hoặc, v.v.
Tattha ye upādānakkhandhadhamme upādāya pathavīādibhūtādibhedā paññatti, te paññattipaṭipādanabhāvena jātijarāmaraṇavisesanadukkhapariyāyena ca vuttā taṇhāvajjā tebhūmakadhammā dukkhasaccaṃ.
Here, the phenomena of the three realms, excluding craving, which are conceptualized into earth and other elements based on the aggregates of clinging, and are spoken of in terms of various kinds of suffering, such as birth, aging, and death, are Dukkha Sacca (Truth of Suffering).
Trong đó, các pháp thuộc uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) mà nương vào đó có sự chế định về đất, v.v., các yếu tố vật chất, được nói đến theo cách trình bày các chế định và theo nghĩa khổ, đặc biệt là sinh, già, chết, không kể ái, là các pháp thuộc ba cõi, chính là Khổ đế.
Maññanābhinandananandīpariyāyehi vuttā taṇhā samudayasaccaṃ.
Craving, spoken of in terms of conceiving, delighting, and finding enjoyment, is Samudaya Sacca (Truth of the Origin of Suffering).
Ái, được nói đến theo cách suy tưởng, hoan hỷ và sự thích thú, chính là Tập đế.
Ayaṃ tāva suttantanayo.
This, then, is the Suttanta method.
Đây là phương pháp của Kinh tạng.
Abhidhammanaye pana yathāvuttataṇhāya saddhiṃ ‘‘assutavā’’tiādinā dīpitā avijjādayo, maññanāpariyāyena gahitā mānadiṭṭhiyo, bhavapadena gahito kammabhavo cāti sabbepi kilesābhisaṅkhārā samudayasaccaṃ.
In the Abhidhamma method, however, together with craving as described, ignorance and others expounded beginning with "the uninstructed," conceits and wrong views taken in terms of conceiving, and kamma-bhava taken by the word "bhava" – all defilements and formations – are Samudaya Sacca.
Tuy nhiên, theo phương pháp của Luận tạng (Abhidhamma), cùng với ái đã nói, vô minh, v.v., được giải thích bắt đầu từ ‘‘người chưa từng nghe’’, các kiêu mạn và tà kiến được chấp nhận theo cách suy tưởng, và nghiệp hữu (kammabhava) được chấp nhận bằng từ ‘‘hữu’’ (bhava), tất cả các phiền não và hành (saṅkhāra) đều là Tập đế.
Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ.
The non-arising of both is Nirodha Sacca (Truth of Cessation).
Sự không phát sinh của cả hai là Diệt đế.
Ariyadhammaggahaṇena, pariññābhikkhusekkhābhiññāgahaṇehi, rāgādikhayavacanehi, sammāsambodhigahaṇena ca maggasaccaṃ.
Through the comprehension of Noble Dhamma, through the comprehension of perfect understanding, monks, trainees, and higher knowledge, through statements about the destruction of lust and other defilements, and through the comprehension of perfect self-enlightenment, it is Magga Sacca (Truth of the Path).
Bằng cách chấp nhận các pháp bậc Thánh, bằng cách chấp nhận sự hiểu biết toàn diện, các Tỳ-kheo hữu học (sekha) và các thắng trí, bằng các lời nói về sự diệt trừ tham, v.v., và bằng cách chấp nhận sự Chánh Đẳng Giác, đó là Đạo đế.
Keci pana taṇhākkhayādivacanehi nirodhasaccaṃ uddharanti, taṃ aṭṭhakathāya virujjhati tattha taṇhākkhayādīnaṃ maggakiccabhāvassa uddhaṭattā.
Some, however, extract the Nirodha Sacca from statements such as the destruction of craving; this contradicts the Commentary, where the destruction of craving and the like are extracted as the function of the Path.
Tuy nhiên, một số người rút ra Diệt đế từ các lời nói về sự diệt trừ ái, v.v., điều đó mâu thuẫn với Chú giải (Aṭṭhakathā) vì ở đó, sự diệt trừ ái, v.v., được rút ra là chức năng của Đạo.
Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, tesaṃ bhikkhūnaṃ mānabhañjanaṃ phalaṃ, tathā ‘‘yathāvuttavibhāgāvabodho’’tiādinā vuttaṃ payojanañca.
Here, satisfaction (assāda) is with the origin; danger (ādīnava) is with suffering; escape (nissaraṇa) is with the path and cessation; the fruit (phala) is the breaking of the monks' conceit; and the purpose (payojana) is what is stated beginning with "the comprehension of the aforementioned distinctions."
Trong đó, sự thỏa mãn (assāda) là do Tập, sự nguy hiểm (ādīnava) là do Khổ, sự xuất ly (nissaraṇa) là do Đạo và Diệt, kết quả (phala) là sự phá vỡ kiêu mạn của các Tỳ-kheo đó, và mục đích (payojana) được nói đến bắt đầu từ ‘‘sự hiểu biết về sự phân chia đã nói’’.
Tassa nipphattikāraṇattā desanāya vicittatā catunnaṃ puggalānaṃ yāthāvato sabhāvūpadhāraṇañca upāyo, pathavīādīsu puthujjanādīnaṃ pavattidassanāpadesena pathavīādayo ekantato parijānitabbā, maññanā ca pahātabbāti ayamettha bhagavato āṇattīti.
The variety of the discourse, due to it being the cause of its accomplishment, and the discernment of the true nature of the four types of individuals, is the means (upāya). By showing the involvement of ordinary people and others with earth and so forth, it is stated that earth and the like must be completely understood, and conceiving must be abandoned—this here is the Blessed One's command (āṇatti).
Do là nguyên nhân thành tựu của điều đó, sự đa dạng của giáo lý và sự nhận thức đúng bản chất của bốn hạng người là phương tiện (upāya); bằng cách chỉ ra sự phát triển của phàm phu, v.v., trong đất, v.v., đất, v.v., phải được hiểu biết hoàn toàn, và sự suy tưởng phải được từ bỏ; đây là mệnh lệnh (āṇatti) của Đức Thế Tôn trong trường hợp này.
Ayaṃ desanāhāro.
This is the Discourse Āhāra (desanāhāra).
Đây là Desanāhāra (Hāra Giáo Thuyết).
Maññanānaṃ sakkāyassa avisesahetubhāvato, kassacipi tattha asesitabbato ca sabbagahaṇaṃ, sabhāvadhāraṇato nissattanijjīvato ca dhammaggahaṇaṃ, patiṭṭhābhāvato āveṇikahetubhāvato ca mūlaggahaṇaṃ, kāraṇabhāvato desanatthasambhavato ca pariyāyaggahaṇaṃ, sammukhabhāvato sampadānatthasambhavato ca ‘‘vo’’ti vacanaṃ, tathārūpaguṇayogato abhimukhīkaraṇato ca ‘‘bhikkhave’’ti ālapanaṃ.
The word "all" (sabba) is used because conceivings are the undifferentiated cause of personality and because there is nothing to be left out there for anyone. The word "dhamma" (phenomena) is used because of its inherent nature and its quality of being without a self or living entity. The word "mūla" (root) is used because of its foundational nature and its unique causal status. The word "pariyāya" (mode/description) is used because of its causal nature and the possibility of arising from the meaning of the discourse. The word "vo" (to you) is used because of direct address and the possibility of its meaning being conveyed. The address "bhikkhave" (monks) is used because of their possession of such qualities and for the purpose of addressing them directly.
Do các suy tưởng là nguyên nhân không khác biệt của thân kiến (sakkāya), và do không có gì cần phải giữ lại ở đó, nên có sự chấp nhận tất cả; do giữ lại bản chất, không có chúng sinh và không có linh hồn, nên có sự chấp nhận pháp; do là nơi nương tựa và là nguyên nhân đặc biệt, nên có sự chấp nhận căn nguyên; do là nguyên nhân và do có khả năng tạo ra ý nghĩa của giáo lý, nên có sự chấp nhận phương pháp; do là trực tiếp và do có khả năng tạo ra ý nghĩa của sự ban tặng, nên có lời ‘‘vo’’ (cho các ông); và do có phẩm chất như vậy và do sự hướng về, nên có lời gọi ‘‘này các Tỳ-kheo’’ (bhikkhave).
Desetuṃ samatthabhāvato tesaṃ satuppādanatthañca ‘‘desessāmī’’ti paṭijānanaṃ, desetabbatāya paṭiññātabhāvato, yathāpaṭiññañca desanato ‘‘ta’’nti paccāmasanaṃ, sotabbabhāvato, savanatthassa ca ekantena nipphādanato ‘‘suṇāthā’’ti vuttaṃ.
The declaration "I shall teach" is made due to the capacity to teach and for the purpose of arousing mindfulness in them. The word "taṃ" (that) refers back to what has been declared as teachable and because it is taught as declared. "Suṇātha" (listen) is said because it is to be heard and because the purpose of listening is definitely accomplished.
Do có khả năng giảng dạy và để tạo ra sự tỉnh thức cho họ, nên có lời hứa ‘‘ta sẽ giảng’’ (desessāmī); do đã được hứa sẽ giảng và do giảng theo lời hứa, nên có lời chỉ định ‘‘điều đó’’ (taṃ); do phải được nghe và do ý nghĩa của sự nghe được hoàn thành tuyệt đối, nên có lời ‘‘hãy nghe’’ (suṇātha) được nói đến.
Sakkātabbato, sakkaccakiriyāya eva ca tadatthasiddhito ‘‘sādhuka’’nti vuttaṃ.
"Sādhukaṃ" (carefully) is said because it is to be esteemed and because its purpose is achieved only through careful performance.
Do phải được tôn kính và do ý nghĩa đó chỉ được thành tựu bằng hành động tôn kính, nên có lời ‘‘cẩn thận’’ (sādhukaṃ) được nói đến.
Dhammassa manasikaraṇīyato tadadhīnattā ca sabbasampattīnaṃ ‘‘manasi karothā’’ti vuttaṃ yathāpariññātāya desanāya paribyattabhāvato vitthāratthasambhavato ca ‘‘bhāsissāmī’’ti vuttaṃ.
"Manasi karotha" (pay attention) is said because the Dhamma is to be attended to and because all attainments depend on it. "Bhāsissāmi" (I shall speak) is said because the discourse, as perfectly understood, is clear and because there is a possibility of its expansion.
Do pháp phải được tác ý và do tất cả mọi sự thành tựu đều tùy thuộc vào đó, nên có lời ‘‘hãy tác ý’’ (manasi karotha) được nói đến; do giáo lý đã được hiểu biết rõ ràng và do có khả năng tạo ra ý nghĩa rộng rãi, nên có lời ‘‘ta sẽ nói’’ (bhāsissāmī) được nói đến.
Bhagavato sadevakena lokena sirasā sampaṭicchitabbavacanattā, tassa ca yathādhippetatthasādhanato ‘‘eva’’nti vuttaṃ.
"Evaṃ" (thus) is said because the Blessed One's word is to be received with reverence by the world with its deities, and because it accomplishes the intended meaning.
Do lời của Đức Thế Tôn phải được thế gian cùng với chư thiên cung kính đón nhận bằng đầu, và do lời đó thành tựu ý nghĩa đã dự định, nên có lời ‘‘như vậy’’ (evaṃ) được nói đến.
Satthu uttamagāravaṭṭhānabhāvato, tattha ca gāravassa uḷārapuññabhāvato ‘‘bhante’’ti vuttaṃ.
"Bhante" (Venerable Sir) is said because the Teacher is the supreme object of reverence, and reverence towards him is a great merit.
Do là nơi tôn kính tối thượng của Đạo sư, và do sự tôn kính ở đó là công đức lớn lao, nên có lời ‘‘bạch Thế Tôn’’ (bhante) được nói đến.
Bhikkhūnaṃ tathākiriyāya nicchitabhāvato vacanālaṅkārato ca ‘‘kho’’ti vuttaṃ.
"Kho" (indeed/certainly) is said because of the monks' certainty in acting thus and for the sake of verbal embellishment.
Do Tỳ-kheo đã quyết định hành động như vậy và do là lời trang trọng, nên có lời ‘‘thật vậy’’ (kho) được nói đến.
Savanassa paṭijānitabbato, tathā tehi paṭipannattā ca ‘‘paccassosu’’nti vuttaṃ paccakkhabhāvato, sakalassapi ekajjhaṃ karaṇato ‘‘eta’’nti vuttaṃ.
"Paccassosuṃ" (they assented) is said because listening is to be acknowledged and because they acted accordingly. "Etaṃ" (this) is said because of its directness and because all of it is brought together.
Do sự nghe phải được hứa hẹn, và do họ đã thực hành như vậy, nên có lời ‘‘họ đã vâng lời’’ (paccassosuṃ) được nói đến; do là trực tiếp và do tất cả đều được hợp nhất lại, nên có lời ‘‘điều này’’ (etaṃ) được nói đến.
Vuccamānassa puggalassa lokapariyāpannattā lokādhārattā ca lokaṃ upādāya ‘‘idhā’’ti vuttaṃ.
"Idha" (here) is said in reference to the world, because the person being spoken of is included in the world and because the world is its foundation.
Do người được nói đến thuộc về thế gian và là nền tảng của thế gian, nên có lời ‘‘ở đây’’ (idha) được nói đến để chỉ thế gian.
Paṭivedhabāhusaccābhāvato pariyattibāhusaccābhāvato ca ‘‘assutavā’’ti vuttaṃ.
"Assutavā" (uninstructed) is said due to the absence of extensive penetrative knowledge and the absence of extensive scriptural knowledge.
Do thiếu sự đa văn về thể nhập và thiếu sự đa văn về học hỏi, nên có lời ‘‘người chưa từng nghe’’ (assutavā) được nói đến.
Puthūsu, puthu vā janabhāvato ‘‘puthujjano’’ti vuttaṃ.
"Puthujjano" (ordinary person) is said because of being among the multitude, or because of being a multitude of people.
Do là người trong nhiều chúng sinh, hoặc là người riêng lẻ, nên có lời ‘‘phàm phu’’ (puthujjano) được nói đến.
Anariyadhammavirahato ariyadhammasamannāgamato ca ‘‘ariyāna’’nti vuttaṃ.
"Ariyānaṃ" (of the Noble Ones) is said due to the absence of ignoble qualities and the possession of noble qualities.
Do không có pháp phi Thánh và do có sự đầy đủ pháp Thánh, nên có lời ‘‘của các bậc Thánh’’ (ariyānaṃ) được nói đến.
Ariyabhāvakarāya paṭipattiyā abhāvato, tattha kosalladamathābhāvato ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’tiādi vuttaṃ.
"Ariyānaṃ adassāvī" (not seeing the Noble Ones) and so on, is said due to the absence of practices conducive to nobility and the absence of skill and training therein.
Do không có sự thực hành tạo nên phẩm chất Thánh, và do thiếu sự khéo léo và sự chế ngự ở đó, nên có lời ‘‘không thấy các bậc Thánh’’, v.v., được nói đến.
Asantadhammassavanato santadhammasamannāgamato sabbhi pāsaṃsiyato ca ‘‘sappurisāna’’nti vuttaṃ.
"Sappurisānaṃ" (of the good people) is said due to hearing the excellent Dhamma, possessing excellent qualities, and being praised by the good.
Do nghe pháp không chân chính, do có sự đầy đủ pháp chân chính và do được các thiện nhân khen ngợi, nên có lời ‘‘của các bậc thiện nhân’’ (sappurisānaṃ) được nói đến.
Sappurisabhāvakarāya paṭipattiyā abhāvato, tattha ca kosalladamathābhāvato ‘‘sappurisānaṃ adassāvī’’tiādi vuttaṃ.
"Sappurisānaṃ adassāvī" (not seeing the good people) and so on, is said due to the absence of practices conducive to being a good person and the absence of skill and training therein.
Do không có sự thực hành tạo nên phẩm chất thiện nhân, và do thiếu sự khéo léo và sự chế ngự ở đó, nên có lời ‘‘không thấy các bậc thiện nhân’’, v.v., được nói đến.
Pathavīvatthukānaṃ maññanānaṃ, upari vuccamānānañcamaññanānaṃ mūlakattā papañcasaṅkhānaṃ ‘‘pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti vuttaṃ.
"Pathaviṃ pathavito sañjānāti" (one perceives earth as earth) is said because it is the root of conceivings related to earth and of conceivings to be spoken of later, which constitute mental proliferation (papañca).
Do là căn nguyên của các suy tưởng có đối tượng là đất và các suy tưởng sẽ được nói ở trên, và do là sự phóng dật (papañca), nên có lời ‘‘nhận thức đất là đất’’ (pathaviṃ pathavito sañjānāti) được nói đến.
Andhaputhujjanassa ahaṃkāra-mamaṃkārānaṃ katthacipi appahīnattā ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādi vuttaṃ.
"Pathaviṃ maññati" (one conceives earth) and so on, is said because the "I-making" and "mine-making" of the blind ordinary person are nowhere abandoned.
Do người phàm phu mù quáng không bao giờ từ bỏ sự chấp ngã và chấp của tôi, nên có lời ‘‘suy tưởng về đất’’, v.v., được nói đến.
Pubbe aggahitattā, sāmaññato ca gayhamānattā, puggalassa pathavīādiārammaṇasabhāgatāya labbhamānattā ca ‘‘yopī’’ti vuttaṃ.
"Yopi" (even he who) is said because it was not grasped before, is generally being grasped, and because the person is obtained as having the nature of an object like earth and so on.
Do trước đây chưa từng chấp nhận, và do được chấp nhận một cách tổng quát, và do người đó được tìm thấy có bản chất là đối tượng của đất, v.v., nên có lời ‘‘người nào đó’’ (yopī) được nói đến.
‘‘Yo’’ti aniyamena gahitassa niyametabbato paṭiniddisitabbato ca; ‘‘so’’ti vuttaṃ sātisayaṃ saṃsāre bhayassa ikkhanato kilesabhedanasambhavato ca ‘‘bhikkhū’’ti vuttaṃ.
"So" (he) is said to define what was unspecifically taken by "yo" and to refer to it. "Bhikkhu" (monk) is said because of perceiving great danger in saṃsāra and the possibility of severing defilements.
Do người đã được chấp nhận một cách không xác định bằng ‘‘yo’’ (người nào) cần phải được xác định và chỉ định lại, nên có lời ‘‘so’’ (người đó) được nói đến; do nhìn thấy sự nguy hiểm đặc biệt trong vòng luân hồi và do có khả năng đoạn trừ phiền não, nên có lời ‘‘Tỳ-kheo’’ (bhikkhū) được nói đến.
Sikkhāhi samannāgamato sekkhadhammapaṭilābhato ca ‘‘sekkho’’ti vuttaṃ.
"Sekkho" (a trainee) is said due to being endowed with the trainings and having attained the qualities of a trainee.
Do có sự đầy đủ các học pháp và do đạt được các pháp hữu học (sekha), nên có lời ‘‘hữu học’’ (sekkho) được nói đến.
Manasā laddhabbassa arahattassa anadhigatattā adhigamanīyato ca ‘‘appattamānaso’’ti vuttaṃ.
"Appattamānaso" (one whose mind has not attained) is said because arahatship, which is to be attained mentally, has not yet been attained and is still to be attained.
Do quả A-la-hán phải đạt được bằng tâm chưa được thành tựu và cần phải được thành tựu, nên có lời ‘‘tâm chưa đạt’’ (appattamānaso) được nói đến.
Aparena anuttaraṇīyato, paraṃ anucchavikabhāvena uttaritvā ṭhitattā ca ‘‘anuttara’’nti vuttaṃ.
Because it cannot be surpassed by anything else, and because it stands having surpassed others in an incomparable manner, it is called "anuttara" (unsurpassable).
Do không thể bị vượt qua bởi người khác, và do đã vượt lên đứng ở trạng thái không thể sánh bằng, nên được gọi là “vô thượng” (anuttara).
Yogena bhāvanāya kāmayogādito ca khemaṃ sivaṃ anupaddavanti ‘‘yogakkhema’’nti vuttaṃ.
Because it is safe, auspicious, and free from danger by means of yoga (exertion/practice) and bhāvanā (meditation), and from the bonds of sensual desire (kāmayoga), etc., it is called "yogakkhema" (security from bondage).
Do sự tu tập (yoga), và từ các ách buộc (yoga) như dục ách, là an toàn, tốt lành, không tai họa, nên được gọi là “vô thượng an ổn” (yogakkhema).
Chandappavattiyā ussukkāpattiyā ca ‘‘patthayamāno’’ti vuttaṃ.
Because of the arising of desire and the state of being zealous, it is called "patthayamāno" (desiring).
Do sự vận hành của dục (chanda) và do sự nỗ lực (ussukka), nên được gọi là “đang mong cầu” (patthayamāno).
Tadatthassa sabbaso sabbairiyāpathavihārassa samathavipassanāvihārassa dibbavihārassa ca vasena ‘‘viharatī’’ti vuttaṃ.
In the sense of dwelling in all postures for that purpose, or dwelling in samatha-vipassanā, or divine dwelling, it is called "viharatī" (dwells).
Do ý nghĩa đó, một cách hoàn toàn, theo cách trú ngụ ở mọi oai nghi, theo cách trú ngụ của định và tuệ, và theo cách trú ngụ của Phạm trú (dibbavihāra), nên được gọi là “an trú” (viharati).
Sekkhassa sabbaso abhiññeyyabhāvañceva pariññeyyabhāvañca ñāṇena abhibhavitvā jānanato ‘‘abhijānātī’’ti vuttaṃ.
Because a Sekkha (one in training) completely knows through wisdom, having mastered what is to be known and what is to be fully understood, it is called "abhijānātī" (fully understands).
Đối với bậc Hữu học (sekha), do đã vượt qua và biết rõ bằng tuệ về tất cả các pháp cần phải thắng tri và cần phải liễu tri, nên được gọi là “thắng tri” (abhijānāti).
Sekkhassa sabbaso appahīnamaññanatāya abhāvato ‘‘mā maññī’’ti vuttaṃ.
Because for a Sekkha there is no remaining undeveloped notion of 'I am', it is called "mā maññī" (do not conceive).
Đối với bậc Hữu học, do không còn hoàn toàn cái tưởng tri chưa được đoạn trừ, nên được gọi là “chớ tưởng tri” (mā maññī).
Sesaṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The rest should be understood in accordance with the method stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Iminā nayena ito paraṃ sabbapadesu vinicchayo kātabbo.
By this method, a determination should be made in all subsequent passages.
Theo cách này, từ đây trở đi, ở tất cả các đoạn, cần phải thực hiện sự phân tích.
Sakkā hi aṭṭhakathaṃ tassā līnatthavaṇṇanañca anugantvā ayamattho viññūhi vibhāvetunti ativitthārabhayena na vitthārayimha.
Indeed, this meaning can be elaborated by the discerning, following the Commentary and its Sub-Commentary on hidden meanings, but for fear of excessive prolixity, we have not elaborated.
Thật vậy, do sợ quá dài, chúng tôi không giải thích rộng hơn, vì ý nghĩa này có thể được những người có trí tuệ làm sáng tỏ bằng cách dựa vào Chú giải (Aṭṭhakathā) và Bản giải thích ý nghĩa ẩn (Līnatthavaṇṇanā) của nó.
Iti anupadavicayato vicayo hāro.
Thus, from the analysis of individual words, this is the Analysis Method (Vicayahāra).
Như vậy, từ sự phân tích từng từ (anupadavicaya) là Phương pháp phân tích (Vicayahāra).
Sakkāyassa sabbamaññanānaṃ mūlabhāvo yujjati parikappamattakattā lokavicittassa.
The state of being the root of all conceits of existence is reasonable for the body, as the diversity of the world is merely a conceptualization.
Việc tất cả các tưởng tri là gốc rễ của sắc thân (sakkāya) là hợp lý, vì thế giới đa dạng chỉ là sự giả định.
Byāhusaccadvayarahitassa andhaputhujjanabhāvo yujjati puthukilesābhisaṅkhārajananādisabhāvattā.
The state of being a blind ordinary person, devoid of the two truths, is reasonable, as it is characterized by generating various defilements and formations.
Việc phàm phu mù quáng thiếu hai loại nghe nhiều (bāhusacca) là hợp lý, vì bản chất của họ là tạo ra nhiều phiền não và hành.
Yathāvuttaputhujjanassa vā vuttappakārabāhusaccābhāvo yujjati tasmiṃ sati sabbhāvato.
Or, the absence of the aforementioned two truths for an ordinary person is reasonable, as in their presence (the truths) there is the state of being.
Hoặc việc phàm phu như đã nói thiếu loại nghe nhiều như đã đề cập là hợp lý, vì khi có điều đó thì có sự tồn tại.
Tattha assutavato puthujjanassa ariyānaṃ sappurisānañca adassāvitādi yujjati ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca tena adiṭṭhattā appaṭipannattā ca tathā tassa pathaviyā ‘‘ahaṃ pathavī, mama pathavī, paro pathavī’’ti sañjānanaṃ yujjati ahaṃkāramamaṃkārānaṃ sabbena sabbaṃ appahīnattā.
In that regard, for the untaught ordinary person, not having seen the Noble Ones and good people is reasonable, because he has not seen or practiced the noble qualities and the state of being noble; likewise, his conceiving 'I am earth, earth is mine, others are earth' concerning earth is reasonable, because 'I-making' and 'mine-making' are not eradicated in any respect.
Trong đó, việc người phàm phu chưa nghe pháp không thấy các bậc Thánh và các bậc chân nhân là hợp lý, vì người đó chưa thấy và chưa thực hành các pháp của bậc Thánh và bản chất của bậc Thánh; cũng vậy, việc người đó tưởng tri về đất là “ta là đất, đất là của ta, đất là người khác” là hợp lý, vì ngã mạn và ngã sở chưa được đoạn trừ hoàn toàn.
Tathā sañjānato cassa pathaviṃ kammādikaraṇādivasena gahetvā nānappakārato maññanāpavatti yujjati saññānidānattā papañcasaṅkhānaṃ.
Similarly, for one who thus conceives, the occurrence of various notions regarding earth, taking it as a means of action, etc., is reasonable, as perceptions are the cause of conceptual proliferation.
Cũng vậy, việc người tưởng tri như vậy về đất, nắm giữ nó theo cách là nhân của nghiệp, v.v., và tưởng tri theo nhiều cách khác nhau là hợp lý, vì các pháp hý luận (papañcasaṅkhā) có căn nguyên từ tưởng tri (saññā).
Yo maññati, tassa apariññātavatthukatā yujjati pariññāya vinā maññanāpahānābhāvato.
For one who conceives, the state of the object being not fully understood is reasonable, because without full understanding, the abandonment of conceiving is impossible.
Người nào tưởng tri, việc người đó chưa liễu tri đối tượng là hợp lý, vì không có sự liễu tri thì không thể đoạn trừ tưởng tri.
‘‘Āpaṃ āpato sañjānātī’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "He perceives water as water," and so on.
Trong các câu “tưởng tri nước là nước” v.v., cũng theo cách này.
Apariyositasikkhassa appattamānasatā yujjati katakiccatābhāvato.
For one whose training is not completed, the state of not having attained the goal is reasonable, because the task has not been accomplished.
Việc người Hữu học chưa hoàn thành sự học tập chưa đạt được tâm giải thoát là hợp lý, vì việc cần làm chưa được hoàn thành.
Sekkhassa sato yogakkhemapatthanā yujjati tadadhimuttabhāvato.
For a Sekkha who is mindful, the aspiration for security from bondage (yogakkhema) is reasonable, because he is devoted to it.
Việc bậc Hữu học có sự mong cầu vô thượng an ổn là hợp lý, vì người đó đã quyết tâm hướng đến điều đó.
Tathā tassa pathaviyā abhijānanā yujjati pariññāpahānesu mattaso kāribhāvato.
Similarly, his full understanding of earth is reasonable, because it is effective to some extent in full understanding and abandonment.
Cũng vậy, việc người đó thắng tri về đất là hợp lý, vì người đó có vai trò nhất định trong việc liễu tri và đoạn trừ.
Tato eva cassa ‘‘mā maññī’’ti vattabbatā yujjati vatthupariññāya viya maññanāpahānassapi vippakatabhāvato.
For that very reason, it is reasonable to tell him "Do not conceive," as the abandonment of conceiving is also incomplete, just like the full understanding of the object.
Cũng chính vì thế, việc người đó được bảo “chớ tưởng tri” là hợp lý, vì việc đoạn trừ tưởng tri cũng còn dang dở như việc liễu tri đối tượng.
Sekkhassa pathaviyā pariññeyyatā yujjati pariññātuṃ sakkuṇeyyattā sabbaso apariññātattā ca.
For a Sekkha, the full understanding of earth is reasonable, because it is capable of being fully understood and is not fully understood in all respects.
Việc đất cần được liễu tri đối với bậc Hữu học là hợp lý, vì nó có thể được liễu tri và vì nó chưa được liễu tri hoàn toàn.
‘‘Āpaṃ āpato’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "water as water," and so on.
Trong các câu “nước là nước” v.v., cũng theo cách này.
Arahattādiyuttassa pathaviyādīnaṃ abhijānanā maññanābhāvo ca yujjati saṅkhātadhammattā, sabbaso kilesānaṃ pahīnattā, tato eva cassa vītarāgādibhāvo tato sammadeva ca paṭiccasamuppādassa paṭividdhatāti.
For one endowed with Arahantship, etc., the full understanding of earth, etc., and the absence of conceiving are reasonable, because these states are fully comprehended, because defilements are completely abandoned, and for that very reason, his state is free from passion, etc., and the dependent origination is perfectly penetrated.
Việc các bậc A-la-hán v.v. thắng tri về đất v.v. và không có tưởng tri là hợp lý, vì các pháp đã được nhận biết, vì tất cả phiền não đã được đoạn trừ, và chính vì thế mà người đó có trạng thái ly tham v.v., và vì người đó đã thấu triệt duyên khởi một cách đúng đắn.
Ayaṃ yuttihāro.
This is the Reasoning Method (Yuttihāra).
Đây là Phương pháp Lý lẽ (Yuttihāra).
Kissopi maññanā sakkāyassa padaṭṭhānaṃ, maññanānaṃ ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ, sutadvayaviraho andhaputhujjanabhāvassa padaṭṭhānaṃ, so ariyānaṃ adassāvitāya padaṭṭhānaṃ, sā ariyadhammassa akovidatāya padaṭṭhānaṃ, sā ariyadhamme avinītatāya padaṭṭhānaṃ.
Any conceiving is the proximate cause for existence; unwise attention is the proximate cause for conceivings; being devoid of the two truths is the proximate cause for the state of an ordinary blind person; that is the proximate cause for not having seen the Noble Ones; that is the proximate cause for not being skilled in the Noble Dhamma; that is the proximate cause for not being disciplined in the Noble Dhamma.
Mọi tưởng tri đều là căn bản của sắc thân (sakkāya); tác ý không như lý là căn bản của các tưởng tri; sự thiếu vắng hai loại nghe nhiều là căn bản của trạng thái phàm phu mù quáng; điều đó là căn bản của việc không thấy các bậc Thánh; điều đó là căn bản của việc không thông thạo pháp của bậc Thánh; điều đó là căn bản của việc không được huấn luyện trong pháp của bậc Thánh.
‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’ti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "not having seen good people."
Trong câu “không thấy các bậc chân nhân” cũng theo cách này.
Saññāvipallāso maññanānaṃ padaṭṭhānaṃ.
Perceptual perversion is the proximate cause for conceivings.
Tưởng tri sai lầm (saññāvipallāsa) là căn bản của các tưởng tri.
Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti.
For proliferations (papañca-saṅkhā) have perception as their origin.
Vì các pháp hý luận (papañcasaṅkhā) có căn nguyên từ tưởng tri (saññā).
Maññanāsu ca taṇhāmaññanā itaramaññanānaṃ padaṭṭhānaṃ ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti, (dī. ni. 1.105-109) ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti (ma. ni. 3.126; mahāva. 1) ca vacanato, taṇhāgatasseva ca ‘‘seyyohamasmi’’ntiādinā mānajappanāsabbhāvatā.
Among conceivings, craving-conceiving is the proximate cause for other conceivings, as it is said, "For those given to craving, there is trembling and agitation" and "From craving, there is clinging," and because notions of conceit like "I am superior" occur only in those given to craving.
Trong các tưởng tri, tưởng tri ái (taṇhāmaññanā) là căn bản của các tưởng tri khác, theo lời dạy “những kẻ bị ái chi phối thì dao động và lo âu” và “duyên ái mà có thủ” và do việc chỉ những kẻ bị ái chi phối mới có sự tự mãn như “ta là hơn” v.v.
Sabbāpi vā maññanā sabbāsaṃ maññanānaṃ padaṭṭhānaṃ.
Or, all conceivings are the proximate cause for all conceivings.
Hoặc tất cả các tưởng tri đều là căn bản của tất cả các tưởng tri.
‘‘Upādānapaccayā taṇhā’’ti hi vacanato diṭṭhipi taṇhāya padaṭṭhānaṃ.
Indeed, from the saying "From clinging, there is craving," views (diṭṭhi) are also the proximate cause for craving.
Vì theo lời dạy “duyên thủ mà có ái”, nên tà kiến (diṭṭhi) cũng là căn bản của ái.
‘‘Ahamasmi brahmā mahābrahmā’’ti (dī. ni. 1.42; 3.39) ādivacanato mānopi diṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
From sayings like "I am Brahmā, the Great Brahmā," conceit (māna) is also the proximate cause for views.
Theo lời dạy “ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên” v.v., nên ngã mạn (māna) cũng là căn bản của tà kiến.
Tathā ‘‘asmīti sati itthaṃsmīti hoti, evaṃsmīti hoti, aññathāsmīti hotī’’tiādivacanato mānassapi taṇhāya padaṭṭhānatā labbhateva.
Similarly, from sayings like "When there is 'I am,' there is 'I am thus,' there is 'I am like this,' there is 'I am otherwise'," the proximate causality of conceit for craving is indeed obtained.
Cũng vậy, theo lời dạy “khi có ‘ta là’, thì có ‘ta là như thế này’, có ‘ta là như vậy’, có ‘ta là khác’”, nên ngã mạn cũng được coi là căn bản của ái.
Sekkhā dhammā sappadesato maññanāpahānassa padaṭṭhānaṃ.
Sekkha (trainee) qualities are the proximate cause for the partial abandonment of conceivings.
Các pháp Hữu học (sekkhā dhammā) là căn bản của sự đoạn trừ tưởng tri một phần.
Asekkhā nippadesato maññanāpahānassa padaṭṭhānaṃ.
Asekkhā (accomplished) qualities are the proximate cause for the complete abandonment of conceivings.
Các pháp Vô học (asekkhā dhammā) là căn bản của sự đoạn trừ tưởng tri hoàn toàn.
Kammabhavo ca jātiyā padaṭṭhānaṃ.
Kamma-existence is the proximate cause for birth.
Nghiệp hữu (kammabhava) là căn bản của sinh (jāti).
Jāti jarāmaraṇassa padaṭṭhānaṃ.
Birth is the proximate cause for old age and death.
Sinh là căn bản của già và chết.
Paccayākārassa yathābhūtāvabodho sammāsambodhiyā padaṭṭhānanti.
The true comprehension of the causal nexus is the proximate cause for Perfect Enlightenment.
Sự thấu hiểu duyên khởi như thật là căn bản của chánh đẳng giác.
Ayaṃ padaṭṭhāno hāro.
This is the Proximate Cause Method (Padaṭṭhānahāra).
Đây là Phương pháp Căn bản (Padaṭṭhānahāra).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha mūlaggahaṇena mūlapariyāyaggahaṇena vā yathā taṇhāmānadiṭṭhiyo gayhanti, evaṃ dosamohādīnampi sakkāyamūladhammānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo sakkāyassa mūlabhāvena ekalakkhaṇattā.
In "The Discourse on the Root of All Phenomena," just as craving, conceit, and views are understood by taking "root" or by taking "root discourse," so too should the inclusion of other phenomena rooted in existence, such as hatred and delusion, be seen, due to their single characteristic of being the root of existence.
Trong câu “Sabbadhammamūlapariyāya” (Bài kinh căn bản của tất cả các pháp), bằng cách nắm giữ từ “mūla” (gốc rễ) hoặc “mūlapariyāya” (bài kinh căn bản), cũng như ái, ngã mạn, tà kiến được bao gồm, thì các pháp gốc rễ của sắc thân như sân, si v.v. cũng cần được bao gồm, vì chúng có cùng đặc tính là gốc rễ của sắc thân.
‘‘Assutavā’’ti iminā yathā tassa puggalassa pariyattipaṭivedhasaddhammānaṃ abhāvo gayhati, evaṃ paṭipattisaddhammassapi abhāvo gayhati saddhammabhāvena ekalakkhaṇattā.
By "untaught," just as the absence of the Dhamma of learning and penetration is understood for that person, so too is the absence of the Dhamma of practice understood, due to their single characteristic of being the Dhamma.
Bằng từ “Assutavā” (chưa nghe pháp), cũng như sự thiếu vắng chánh pháp về học tập và thể nhập được bao gồm, thì sự thiếu vắng chánh pháp về thực hành cũng được bao gồm, vì chúng có cùng đặc tính là chánh pháp.
Ariyānaṃ adassanakāmatādilakkhaṇā.
Not seeing the Noble Ones, etc., has the characteristic of desire.
Đặc tính của việc không thấy các bậc Thánh là sự mong muốn không thấy, v.v.
‘‘Ariyadhammassa akovido’’ti iminā ariyadhammādhigamassa vibandhabhūtaṃ aññāṇaṃ.
By "not skilled in the Noble Dhamma," ignorance, which is an impediment to the attainment of the Noble Dhamma.
Bằng từ “Ariyadhammassa akovido” (không thông thạo pháp của bậc Thánh) là sự vô minh, vốn là chướng ngại cho việc chứng đắc pháp của bậc Thánh.
‘‘Ariyadhamme avinīto’’ti iminā ariyavinayābhāvo.
By "undisciplined in the Noble Dhamma," the absence of Noble Discipline.
Bằng từ “Ariyadhamme avinīto” (không được huấn luyện trong pháp của bậc Thánh) là sự thiếu vắng giới luật của bậc Thánh.
So panatthato ariyavinaye appaṭipatti eva vāti tīhipi padehi yathāvuttavisayā micchādiṭṭhi vicikicchā ca gahitāva honti.
And this, in essence, is simply non-practice of the Noble Discipline, so by these three terms, wrong view and doubt regarding the aforementioned sphere are indeed included.
Về ý nghĩa, điều đó chính là sự không thực hành giới luật của bậc Thánh; vậy thì, bằng ba từ này, tà kiến và hoài nghi (vicikicchā) trong phạm vi đã nói đều đã được bao gồm.
Taggahaṇena ca sabbepi akusalā dhammā saṅgahitāva honti saṃkilesalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
And by their inclusion, all unwholesome states are indeed included, due to their single characteristic of defilement.
Và bằng việc bao gồm chúng, tất cả các pháp bất thiện cũng đều đã được bao gồm, vì chúng có cùng đặc tính là phiền não (saṃkilesa).
‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’ti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "not having seen good people."
Trong câu “Sappurisānaṃ adassāvī” (không thấy các bậc chân nhân) cũng theo cách này.
‘‘Pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti idaṃ diṭṭhimaññanādīnaṃ saññāya kāraṇabhāvadassanaṃ.
"He perceives earth as earth" indicates that perception is the cause of conceivings such as wrong views.
“Pathaviṃ pathavito sañjānāti” (tưởng tri đất là đất) điều này cho thấy tưởng tri (saññā) là nhân của các tưởng tri về tà kiến v.v.
Tattha yathā saññā, evaṃ vitakkaphassāvijjāayonisomanasikārādayopi tāsaṃ kāraṇanti atthato tesampettha saṅgaho vutto hoti maññanānaṃ kāraṇabhāvena ekalakkhaṇattā.
There, just as perception, so too thoughts (vitakka), contact (phassa), ignorance (avijjā), unwise attention (ayonisomanasikāra), etc., are the causes of these, meaning that they are also implicitly included here, due to their single characteristic of being the cause of conceivings.
Trong đó, cũng như tưởng tri, thì tầm (vitakka), xúc (phassa), vô minh (avijjā), tác ý không như lý (ayonisomanasikāra) v.v. cũng là nhân của chúng, vậy thì về ý nghĩa, chúng cũng được bao gồm ở đây, vì chúng có cùng đặc tính là nhân của các tưởng tri.
‘‘Maññatī’’ti iminā maññanākiccena taṇhāmānadiṭṭhiyo gahitā tāsaṃ kilesasabhāvattā.
By "conceives," craving, conceit, and views are included through the function of conceiving, because they are inherently defilements.
Bằng từ “Maññati” (tưởng tri), ái, ngã mạn, tà kiến được bao gồm bởi hành động tưởng tri, vì chúng có bản chất là phiền não.
Taggahaṇeneva vicikicchādinampi saṅgaho daṭṭhabbo kilesalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
And by their inclusion, the inclusion of doubt, etc., should also be seen, due to their single characteristic of defilement.
Bằng việc bao gồm chúng, hoài nghi v.v. cũng cần được bao gồm, vì chúng có cùng đặc tính là phiền não.
Tathā taṇhāya hetusabhāvattā taggahaṇeneva avasiṭṭhākusalahetūnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo hetulakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Similarly, because craving is inherently a cause, by its inclusion, the inclusion of the remaining unwholesome roots should also be seen, due to their single characteristic of being a cause.
Cũng vậy, do ái có bản chất là nhân, nên bằng việc bao gồm nó, các nhân bất thiện còn lại cũng cần được bao gồm, vì chúng có cùng đặc tính là nhân.
Tathā taṇhādiṭṭhīnaṃ āsavādisabhāvattā taggahaṇeneva avasiṭṭhāsavoghayogaganthanīvaraṇādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo āsavādisabhāvattā ekalakkhaṇattā.
Similarly, because craving and views are of the nature of āsavas, etc., by merely grasping these, the remaining āsavas, oghas, yogas, ganthas, nīvaraṇas, etc., should be understood to be included, due to their nature as āsavas, etc., and their having one characteristic.
Tương tự, vì ái dục (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) có bản chất là lậu hoặc (āsava), nên chỉ cần nắm giữ chúng là có thể thấy được sự bao hàm của các lậu hoặc, bộc lưu (ogha), kiết phược (yoga), kiết sử (gantha), triền cái (nīvaraṇa) còn lại, vì chúng có bản chất là lậu hoặc và có cùng một đặc tính.
Tathā ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādinā pathavīādīnaṃ rūpasabhāvattā tabbisayānañca maññanānaṃ rūpavisayattā taggahaṇeneva sakalarūpakkhandhavisayāpi maññanā dassitā honti rūpavisayalakkhaṇena āsaṃ ekalakkhaṇattā.
In the same way, by means of "perceives earth" and so on, since earth, etc., are of the nature of rūpa, and the perceptions regarding them are also concerned with rūpa, by merely grasping these, perceptions concerning the entire rūpakkhandha are shown, as they share the single characteristic of being concerned with rūpa.
Tương tự, với câu ‘‘cho rằng đất là ta’’ và các câu tương tự, vì đất và các yếu tố khác có bản chất là sắc (rūpa), và các nhận thức sai lầm liên quan đến chúng có đối tượng là sắc, nên chỉ cần nắm giữ chúng là đã chỉ ra tất cả các nhận thức sai lầm có đối tượng là sắc uẩn, vì chúng có cùng một đặc tính là có đối tượng là sắc.
Evaṃ cakkhāyatanādivisayāpi maññanā niddhāretabbā.
In this manner, perceptions concerning the eye-base, etc., should also be determined.
Như vậy, các nhận thức sai lầm có đối tượng là nhãn xứ (cakkhāyatana) và các xứ khác cũng phải được xác định.
‘‘Apariññāta’’nti pariññāpaṭikkhepena tappaṭibaddhakilesānaṃ pahānapaṭikkhepoti daṭṭhabbo maggakiccabhāvena pariññāpahānānaṃ ekalakkhaṇattā.
"Not fully understood" means that by negating full understanding (pariññā), the relinquishment (pahāna) of the defilements associated with it is also negated; this should be understood because full understanding and relinquishment, as functions of the path, share one characteristic.
Với từ ‘‘chưa được biết rõ’’ (apariññāta), phải hiểu rằng việc bác bỏ sự hiểu biết (pariññā) cũng là bác bỏ sự đoạn trừ các phiền não liên kết với nó, vì sự hiểu biết và sự đoạn trừ có cùng một đặc tính là chức năng của Đạo (magga).
Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ ekalakkhaṇā niddhāretabbāti.
In this way, in the remaining cases too, those with a single characteristic should be determined as appropriate.
Theo cách này, các đặc tính tương tự cũng phải được xác định một cách thích hợp trong các trường hợp còn lại.
Ayaṃ lakkhaṇo hāro.
This is the characteristic discourse method (lakkhaṇa hāra).
Đây là phương pháp đặc tính (lakkhaṇo hāro).
Pathavīādīsu vatthūsu byañjanacchāyāya atthaṃ gahetvā dhammagambhīrataṃ asallakkhetvā asaddhammassavanādinā vañcitā hutvā saddhammassavanadhāraṇaparicayamanasikāravimukhā pathavīādīsu vatthūsu puthujjanasekkhāsekkhatathāgatānaṃ paṭipattivisesaṃ ajānantā ca veneyyā imissā desanāya nidānaṃ.
The reason (nidāna) for this teaching concerns those who are amenable to instruction but, having grasped the meaning merely from the surface expression regarding things like earth, etc., without discerning the profound meaning of the Dhamma, and having been deceived by not listening to the True Dhamma, etc., are averse to listening to, retaining, familiarizing themselves with, and attending to the True Dhamma, and who do not know the distinctions in practice among ordinary people (puthujjanas), trainees (sekkhās), those beyond training (asekkhās), and Tathāgatas regarding things like earth, etc.
Những người đáng được giáo hóa (veneyya) bị lừa dối bởi việc không lắng nghe Chánh pháp, v.v., không nhận ra sự sâu sắc của giáo pháp khi chỉ nắm bắt ý nghĩa qua vẻ bề ngoài của các đối tượng như đất, v.v., và không biết sự khác biệt trong thực hành của phàm nhân (puthujjana), bậc hữu học (sekkhā), bậc vô học (asekkhā) và Như Lai (Tathāgata) đối với các đối tượng như đất, v.v., những người này là nguyên nhân (nidāna) của bài thuyết pháp này.
Te ‘‘kathaṃ nu kho yathāvuttadosavinimuttā yathāvuttañca visesaṃ jānantā sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparāyaṇā saveyyu’’nti ayamettha bhagavato adhippāyo.
The Buddha's intention (adhippāya) here is: "How, then, might they, free from the aforementioned faults and knowing the aforementioned distinction, arrive at the ultimate benefit for both themselves and others through right practice?"
Ở đây, ý định (adhippāya) của Đức Thế Tôn là: ‘‘Làm thế nào để những người này có thể thoát khỏi những lỗi lầm đã nói trên, biết được những đặc điểm đã nói trên, và thực hành đúng đắn để đạt được lợi ích cho cả hai bên?’’
Padanibbacanaṃ niruttaṃ, taṃ ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāyaṃ, tassā līnatthavaṇṇanāyañceva vuttanayena suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha.
The etymology (nirutta) of words, such as the initial words like "evaṃ", and the Pāli words like "sabbadhammamūlapariyāya", is clearly comprehensible in the commentary (aṭṭhakathā) and its Līnatthavaṇṇanā, following the methods stated there, so we have not elaborated on it here for fear of excessive detail.
Giải thích từ ngữ (nirutta) là việc giải thích các từ như ‘‘eva’’ và các từ gốc khác, cũng như các từ trong kinh điển như ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’, v.v., đã được giải thích rõ ràng trong chú giải (aṭṭhakathā) và lý giải ý nghĩa ẩn (līnatthavaṇṇanā) theo phương pháp đã nêu, nên chúng tôi không giải thích chi tiết hơn vì sợ quá dài.
Padapadatthadesanānikkhepasuttasandhivasena pañcavidhā sandhi.
Connection (sandhi) is fivefold: word connection, meaning connection, exposition connection, placement connection, and Sutta connection.
Sự liên kết (sandhi) có năm loại: liên kết từ (pada-sandhi), liên kết nghĩa của từ (padattha-sandhi), liên kết giáo pháp (desanā-sandhi), liên kết tóm tắt (nikkhepa-sandhi) và liên kết kinh điển (sutta-sandhi).
Tattha padassa padantarena sambandho padasandhi, tathā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi, yo ‘‘kiriyākārakasambandho’’ti vuccati.
Among these, the connection of one word with another word is word connection (padasandhi); likewise, the connection of one word's meaning with another word's meaning is meaning connection (padatthasandhi), which is called "connection of action and agent."
Trong đó, sự kết nối của một từ với một từ khác là liên kết từ (pada-sandhi); tương tự, sự kết nối của nghĩa từ với nghĩa từ khác là liên kết nghĩa của từ (padattha-sandhi), được gọi là ‘‘sự kết nối giữa hành động và tác nhân’’.
Nānānusandhikassa suttassa taṃtaṃanusandhīhi sambandho, ekānusandhikassa pana pubbāparasambandho desanāsandhi.
The connection of a Sutta with various themes to its respective themes, and for a Sutta with a single theme, its connection of prior and subsequent parts, is exposition connection (desanāsandhi).
Sự kết nối của một bài kinh có nhiều mạch văn với các mạch văn tương ứng, còn sự kết nối trước sau của một bài kinh có một mạch văn là liên kết giáo pháp (desanā-sandhi).
Yā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pucchānusandhi ajjhāsayānusandhi yathānusandhī’’ti tidhā vibhattā.
This is divided into three in the commentary (aṭṭhakathā): "question-connection, intention-connection, and contextual-connection."
Điều này được chia thành ba loại trong chú giải (aṭṭhakathā): ‘‘liên kết câu hỏi (pucchānusandhi), liên kết ý định (ajjhāsayānusandhi), và liên kết theo trình tự (yathānusandhi)’’.
Ajjhāsayo cettha attajjhāsayo parajjhāsayoti dvidhā veditabbo.
Here, intention (ajjhāsaya) should be understood as twofold: one's own intention and others' intentions.
Ở đây, ý định (ajjhāsaya) phải được hiểu là hai loại: ý định của chính mình (attajjhāsaya) và ý định của người khác (parajjhāsaya).
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā nidānavaṇṇanāyaṃ vuttameva.
What needs to be said about this has already been stated below in the explanation of the reason.
Những gì cần nói ở đây đã được nói trong phần giải thích nguyên nhân (nidānavaṇṇanā) ở dưới.
Nikkhepasandhi catunnaṃ suttanikkhepānaṃ vasena veditabbo.
Placement connection (nikkhepasandhi) should be understood according to the fourfold Sutta placements.
Liên kết tóm tắt (nikkhepa-sandhi) phải được hiểu theo bốn cách tóm tắt bài kinh.
Suttasandhi idha paṭhamanikkhepavaseneva veditabbo.
Sutta connection (suttasandhi) here should be understood primarily according to the first placement.
Liên kết kinh điển (sutta-sandhi) ở đây phải được hiểu chỉ theo cách tóm tắt đầu tiên.
Kasmā panettha mūlapariyāyasuttameva paṭhamaṃ nikkhittanti?
Why is only the Mūlapariyāya Sutta placed first here?
Tại sao ở đây chỉ có kinh Mūlapariyāya (Mạch văn gốc) được tóm tắt đầu tiên?
Nāyamanuyogo katthaci nappavattati, apica yasmā maññanāmūlakaṃ sakkāyaṃ, sabbamaññanā ca tattha eva anekabhedabhinnā pavattati, na tassā savisayāya lesamattampi sāraṃ atthīti pathavīādivibhāgabhinnesu maññanāsu ca sātisayaṃ nibbedhavirāgasañjananī upari sekkhāsekkhatathāgataguṇavibhāvanī ca ayaṃ desanā.
This question does not arise anywhere. Moreover, because the existent body (sakkāya) is rooted in perception, and all perceptions, in their various forms, operate therein, and there is not even a trace of essence in it with its objects, this discourse generates exceptional disenchantment and dispassion towards perceptions divided into categories like earth, etc., and illuminates the qualities of trainees, those beyond training, and Tathāgatas above.
Câu hỏi này không phải lúc nào cũng được đặt ra, nhưng vì sự hiện hữu (sakkāya) bắt nguồn từ nhận thức sai lầm (maññanā), và tất cả các nhận thức sai lầm khác nhau đều phát sinh từ đó, và không có một chút cốt lõi nào trong nhận thức sai lầm cùng với đối tượng của nó, nên bài thuyết pháp này là một bài thuyết pháp đặc biệt tạo ra sự nhàm chán và ly tham đối với các nhận thức sai lầm khác nhau theo các phần như đất, v.v., và cũng làm rõ các phẩm chất của bậc hữu học, vô học và Như Lai ở trên.
Suttantadesanā ca visesato diṭṭhiviniveṭhanakathā, tasmā sanissayassa diṭṭhiggāhassa ādito asārabhāvadīpanaṃ upari ca sabbesaṃ ariyānaṃ guṇavisesavibhāvanamidaṃ suttaṃ paṭhamaṃ nikkhittaṃ.
And Sutta teaching is specifically a discourse on extricating from wrong views. Therefore, this Sutta, which first illustrates the worthlessness of grasping to views with their underlying basis, and then reveals the special qualities of all noble ones, is placed first.
Và bài thuyết pháp này, đặc biệt là bài kinh về sự loại bỏ tà kiến, vì vậy, để chỉ ra sự vô giá trị của sự chấp thủ tà kiến từ ban đầu, và để làm rõ các phẩm chất đặc biệt của tất cả các bậc Thánh ở trên, bài kinh này được tóm tắt đầu tiên.
Kiñca sakkāye maññanāmaññanāmukhena pavattinivattīsu ādīnavānisaṃsavibhāvanato sabbesaṃ puggalānaṃ paṭipattivibhāgato ca idameva suttaṃ paṭhamaṃ nikkhittaṃ.
Furthermore, this Sutta is placed first because it illustrates the dangers and benefits in the arising and ceasing of perception within the existent body through the door of perception, and also because it distinguishes the practices of all individuals.
Hơn nữa, vì bài kinh này làm rõ những nguy hiểm và lợi ích trong sự tiếp nối và chấm dứt của nhận thức sai lầm trong sự hiện hữu (sakkāya) thông qua nhận thức sai lầm, và vì sự phân biệt các loại thực hành của tất cả các cá nhân, nên bài kinh này được tóm tắt đầu tiên.
Yaṃ pana ekissā desanāya desanantarena saddhiṃ saṃsandanaṃ, ayampi desanāsandhi, sā evaṃ veditabbā.
The comparison of one discourse with another discourse is also this exposition connection, and it should be understood as follows:
Còn sự đối chiếu giữa một bài thuyết pháp với một bài thuyết pháp khác, đây cũng là liên kết giáo pháp, và nó phải được hiểu như sau.
‘‘Assutavā puthujjano…pe… nibbānaṃ abhinandatī’’ti ayaṃ desanā.
"The uninstructed ordinary person… continues … delights in Nibbāna"—this discourse
Bài thuyết pháp này: ‘‘Phàm nhân không có học vấn… v.v… hoan hỷ Niết Bàn.’’
‘‘Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye ca dhamme nappajānāti, so manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye ca dhamme appajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti…pe… anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati.
corresponds with the discourse: "Here, bhikkhus, an uninstructed ordinary person… continues … is unversed in the Dhamma of the good, does not know the things to be attended to, nor the things not to be attended to. Not knowing the things to be attended to, and not knowing the things not to be attended to, he attends to those things that should not be attended to… continues … either the unarisen sensual defilement arises, or the arisen sensual defilement grows; either the unarisen defilement of becoming arises, or the arisen defilement of becoming grows; either the unarisen defilement of ignorance arises, or the arisen defilement of ignorance grows" (M.N. 1.17).
Đối chiếu với bài thuyết pháp này: ‘‘Ở đây, này các Tỳ-kheo, phàm nhân không có học vấn… v.v… không được huấn luyện trong Chánh pháp, không hiểu rõ những pháp cần tác ý, và không hiểu rõ những pháp không cần tác ý. Vì không hiểu rõ những pháp cần tác ý và không hiểu rõ những pháp không cần tác ý, nên người ấy tác ý đến những pháp không cần tác ý… v.v… hoặc lậu hoặc dục (kāmāsava) chưa sanh thì sanh khởi, hoặc lậu hoặc dục đã sanh thì tăng trưởng.
Anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati, anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhatī’’ti (ma. ni. 1.17) imāya desanāya saṃsandati.
This teaching correlates with: "Either an unarisen canker of existence arises, or an arisen canker of existence grows; either an unarisen canker of ignorance arises, or an arisen canker of ignorance grows."
Hoặc lậu hoặc hữu (bhavāsava) chưa sanh thì sanh khởi, hoặc lậu hoặc hữu đã sanh thì tăng trưởng, hoặc lậu hoặc vô minh (avijjāsava) chưa sanh thì sanh khởi, hoặc lậu hoặc vô minh đã sanh thì tăng trưởng’’ (Trung Bộ Kinh 1.17).
Tathā ‘‘tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati, so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissatī’’ti (ma. ni. 1.59) imāya desanāya saṃsandati.
Similarly, it corresponds with the discourse: "It is to be expected of him that he will attend to a beautiful image. Through his attention to a beautiful image, lust will assail his mind. With a mind full of lust, hatred, and delusion, sullied by defilements, he will make an end of his life" (M.N. 1.59).
Tương tự, đối chiếu với bài thuyết pháp này: ‘‘Người ấy có thể tác ý đến tướng khả ái, do tác ý đến tướng khả ái ấy, tham ái sẽ làm ô nhiễm tâm người ấy. Người ấy với tâm tham, sân, si, với tâm bị ô uế, sẽ mạng chung’’ (Trung Bộ Kinh 1.59).
Tathā ‘‘cakkhuñcāvuso paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā.
Likewise, it corresponds with the discourse: "And, friends, dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises. The coming together of the three is contact. With contact as condition, feeling arises.
Tương tự, đối chiếu với bài thuyết pháp này: ‘‘Này chư Hiền, do duyên con mắt và các sắc trần mà nhãn thức sanh khởi; sự hòa hợp của ba thứ ấy là xúc; do duyên xúc mà thọ sanh.
Yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’ti (ma. ni. 1.204) imāya desanāya saṃsandati.
What one feels, one perceives; what one perceives, one reasons about; what one reasons about, one mentally elaborates; from what one mentally elaborates, the proliferation of perceptions assail the person" (M.N. 1.204).
Cái gì người ấy thọ, cái đó người ấy tưởng; cái gì người ấy tưởng, cái đó người ấy suy tư; cái gì người ấy suy tư, cái đó người ấy hý luận; do duyên cái người ấy hý luận mà các tưởng hý luận khởi lên nơi người ấy’’ (Trung Bộ Kinh 1.204).
Tathā ‘‘idha, bhikkhave, asutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.
Furthermore, it corresponds with the discourse: "Here, bhikkhus, an uninstructed ordinary person… continues … is unversed in the Dhamma of the good. He regards form as 'this is mine, this I am, this is my self.' And feeling… continues …, perception… continues …, formations… continues …, consciousness as 'this is mine, this I am, this is my self.'
Tương tự, đối chiếu với bài thuyết pháp này: ‘‘Ở đây, này các Tỳ-kheo, phàm nhân không có học vấn… v.v… không được huấn luyện trong Chánh pháp, quán sát sắc là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’.
Vedanaṃ…pe…, saññaṃ…pe…, saṅkhāre…pe…, viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.
He perceives feeling… and so on… perception… and so on… formations… and so on… consciousness as ‘This is mine, this I am, this is my self’.
Thọ… v.v…, tưởng… v.v…, hành… v.v…, thức là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’.
Yampi taṃ diṭṭhaṃ…pe… yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ, so loko so attā so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti, tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassatī’’ti (ma. ni. 1.241) imāya desanāya saṃsandati.
Even that which is seen… continues … even that object of view, 'this world, this self, after death I shall be permanent, stable, eternal, not subject to change, I shall remain thus for eternity,' he regards as 'this is mine, this I am, this is my self'" (M.N. 1.241).
Và cái gì đã được thấy… v.v… và cái gì là chỗ đứng của kiến chấp, rằng thế giới ấy, tự ngã ấy, sau khi chết sẽ thường còn, kiên cố, thường hằng, không biến đổi, sẽ tồn tại mãi mãi như vậy, người ấy cũng quán sát cái đó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’’’ (Trung Bộ Kinh 1.241).
‘‘Yopi so, bhikkhave, bhikkhu…pe… nibbānaṃ mābhinandī’’ti ayaṃ desanā.
"And that bhikkhu, bhikkhus… continues … does not delight in Nibbāna"—this discourse
Bài thuyết pháp này: ‘‘Và này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ấy… v.v… không hoan hỷ Niết Bàn’’.
‘‘Idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, evañcetaṃ, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, so sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharatī’’ti (ma. ni. 1.390) imāya desanāya saṃsandati.
corresponds with the discourse: "Here, king of devas, a bhikkhu hears: 'All phenomena are not fit for clinging.' When a bhikkhu hears thus, king of devas, 'All phenomena are not fit for clinging,' he directly knows all phenomena, having directly known all phenomena, he fully understands all phenomena, having fully understood all phenomena, whatever feeling he experiences—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—he dwells contemplating impermanence in those feelings, he dwells contemplating dispassion, he dwells contemplating cessation, he dwells contemplating relinquishment" (M.N. 1.390).
Đối chiếu với bài thuyết pháp này: ‘‘Ở đây, này Thiên chủ, Tỳ-kheo có nghe rằng: ‘Tất cả các pháp không đáng để chấp thủ’. Nếu Tỳ-kheo nghe rằng: ‘Tất cả các pháp không đáng để chấp thủ’ như vậy, thì vị ấy biết rõ tất cả các pháp, sau khi biết rõ tất cả các pháp, vị ấy hiểu biết tất cả các pháp, sau khi hiểu biết tất cả các pháp, bất cứ cảm thọ nào vị ấy cảm thọ, hoặc lạc thọ, hoặc khổ thọ, hoặc bất khổ bất lạc thọ, vị ấy an trú quán vô thường trong các cảm thọ ấy, an trú quán ly tham, an trú quán đoạn diệt, an trú quán xả ly’’ (Trung Bộ Kinh 1.390).
‘‘Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ…pe… abhisambuddhoti vadāmī’’ti ayaṃ desanā ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako…pe… sappurisadhamme suvinīto rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe…, saññaṃ…pe…, saṅkhāre…pe…, viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
"Bhikkhus, whatever bhikkhu is an Arahant...pe... I declare him to be fully enlightened." This teaching "Bhikkhus, the well-instructed noble disciple...pe... well-trained in the Dhamma of the virtuous, regards form as 'This is not mine, I am not this, this is not my self,' regards feeling...pe..., perception...pe..., formations...pe..., consciousness as 'This is not mine, I am not this, this is not my self.'"
“Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu A-la-hán ấy… (vân vân)… Ta nói là bậc Chánh Đẳng Giác” – lời dạy này tương ứng với lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử có nghe… (vân vân)… được huấn luyện kỹ lưỡng trong Chánh pháp của bậc Chân nhân, quán sát sắc: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’; quán sát thọ… (vân vân)…; quán sát tưởng… (vân vân)…; quán sát hành… (vân vân)…; quán sát thức: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.”
Yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
"Whatever is seen, heard, cognized, attained, sought, pondered by the mind, that too he regards as 'This is not mine, I am not this, this is not my self.'"
Những gì được thấy, được nghe, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được tư duy bằng ý, vị ấy cũng quán sát: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.
Yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ, so loko so attā so pecca bhavissāmi ‘nicco dhuvo sassato api pariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
"Whatever view-point there is, 'This is the world, this is the self, after death I shall be permanent, stable, eternal, not subject to change, I shall remain the same for eternity,' that too he regards as 'This is not mine, I am not this, this is not my self.'"
Những gì là quan điểm: ‘Đó là thế giới, đó là tự ngã, sau khi chết tôi sẽ tồn tại vĩnh cửu, kiên cố, thường hằng, không biến đổi, tôi sẽ tồn tại mãi mãi như vậy’, vị ấy cũng quán sát: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.
So evaṃ samanupassanto na paritassatī’’ti (ma. ni. 1.241) evamādidesanāhi saṃsandatīti, ayaṃ catubyūho hāro.
"He, thus seeing, does not tremble" — this teaching is in harmony with such teachings. This is the Scheme of Four Divisions.
Quán sát như vậy, vị ấy không kinh hoàng” (Ma. Ni. 1.241). Do đó, lời dạy này tương ứng. Đây là phương pháp bốn loại.
‘‘Assutavā puthujjano’’ti iminā yonisomanasikārapaṭikkhepamukhena ayonisomanasikārapariggaho dīpito.
By "The uninstructed ordinary person," the rejection of proper attention (yonisomanasikāra) and the embracing of improper attention (ayonisomanasikāra) is shown.
Với câu “Phàm phu không có nghe”, việc bác bỏ tác ý như lý (yonisomanasikāra) đã được chỉ rõ, và việc nắm giữ tác ý phi như lý (ayoniso manasikāra) đã được trình bày.
‘‘Ariyānaṃ adassāvī’’tiādinā sappurisūpanissayādipaṭikkhepamukhena asappurisūpanissayādipariggaho dīpito.
By "Not seeing the Noble Ones," etc., the rejection of reliance on the virtuous (sappurisūpanissaya), etc., and the embracing of reliance on the unvirtuous (asappurisūpanissaya), etc., is shown.
Với câu “Không thấy các bậc Thánh” (Ariyānaṃ adassāvī) v.v., việc bác bỏ sự nương tựa vào bậc chân nhân v.v. đã được chỉ rõ, và việc nắm giữ sự nương tựa vào phi chân nhân v.v. đã được trình bày.
Tesu purimanayena āsayavipatti kittitā, dutiyena payogavipatti.
Among these, by the former method, perversion of intention is praised; by the latter, perversion of application.
Trong số đó, sự bại hoại về ý định (āsayavipatti) được ca ngợi theo cách trước, và sự bại hoại về hành vi (payogavipatti) theo cách thứ hai.
Purimena cassa kilesavaṭṭaṃ, tañca yato vipākavaṭṭanti sakalaṃ saṃsāracakkamāvattati.
By the former, his round of defilements, and since that is the round of results, the entire cycle of saṃsāra turns.
Với cách trước, vòng luân hồi phiền não (kilesavaṭṭa) của người ấy, và từ đó, vòng luân hồi quả báo (vipākavaṭṭa) – toàn bộ bánh xe luân hồi – xoay chuyển.
‘‘Pathaviṃ maññatī’’tiādinā tattha tisso maññanā vuttā.
By "He conceives earth," etc., three modes of conceiving are stated there.
Với câu “Cho rằng đất” (Pathaviṃ maññatī) v.v., ba loại tưởng tri (maññanā) đã được nói đến ở đó.
Tāsu taṇhāmaññanā ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāggāho, mānamaññanā ‘‘esohamasmī’’ti mānaggāho, diṭṭhimaññanā ‘‘eso me attā’’ti diṭṭhiggāho.
Among these, the conceiving of craving is the grasping of craving, "This is mine"; the conceiving of conceit is the grasping of conceit, "I am this"; the conceiving of views is the grasping of views, "This is my self."
Trong số đó, tưởng tri ái (taṇhāmaññanā) là sự chấp thủ ái (taṇhāggāho) “cái này là của tôi”; tưởng tri mạn (mānamaññanā) là sự chấp thủ mạn (mānaggāho) “tôi là cái này”; tưởng tri kiến (diṭṭhimaññanā) là sự chấp thủ kiến (diṭṭhiggāho) “cái này là tự ngã của tôi”.
Tattha taṇhāggāhena ‘‘taṇhaṃ paṭiccapariyesanā’’tiādikā (dī. ni. 2.103; dī. ni. 3.359; a. ni. 3.23; vibha. 963) nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti.
Among these, by the grasping of craving, the nine Dhammas rooted in craving, such as "Craving as a condition for seeking," turn.
Ở đó, với sự chấp thủ ái, chín pháp có gốc từ ái, như “do ái nên có tìm cầu” (Dī. Ni. 2.103; Dī. Ni. 3.359; A. Ni. 3.23; Vibha. 963) v.v., xoay chuyển.
Mānaggāhena ‘‘seyyohamasmī’’tiādikā nava mānavidhā āvattanti.
By the grasping of conceit, the nine modes of conceit, such as "I am superior," turn.
Với sự chấp thủ mạn, chín loại mạn, như “tôi hơn” (seyyohamasmī) v.v., xoay chuyển.
Diṭṭhiggāhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādikā (saṃ. ni. 4.345) vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi āvattati.
By the grasping of views, the twenty-fold view of self (sakkāyadiṭṭhi), such as "He regards form as self," turns.
Với sự chấp thủ kiến, tà kiến về năm uẩn (sakkāyadiṭṭhi) với hai mươi căn bản, như “quán sắc là tự ngã” (rūpaṃ attato samanupassatī) v.v. (Saṃ. Ni. 4.345), xoay chuyển.
Tīsu ca gāhesu yāya saññāya taṇhāggāhassa vikkhambhanā, sā dukkhasaññā dukkhānupassanā.
Among the three graspings, the perception by which the grasping of craving is inhibited is the perception of suffering, the contemplation of suffering.
Trong ba sự chấp thủ đó, tưởng tri nào là sự trấn áp sự chấp thủ ái, đó là tưởng tri khổ (dukkhasaññā), quán khổ (dukkhānupassanā).
Yāya saññāya mānaggāhassa vikkhambhanā, sā aniccasaññā aniccānupassanā.
The perception by which the grasping of conceit is inhibited is the perception of impermanence, the contemplation of impermanence.
Tưởng tri nào là sự trấn áp sự chấp thủ mạn, đó là tưởng tri vô thường (aniccasaññā), quán vô thường (aniccānupassanā).
Yāya pana saññāya diṭṭhiggāhassa vikkhambhanā, sā anattasaññā anattānupassanā.
The perception by which the grasping of views is inhibited is the perception of not-self, the contemplation of not-self.
Còn tưởng tri nào là sự trấn áp sự chấp thủ kiến, đó là tưởng tri vô ngã (anattasaññā), quán vô ngã (anattānupassanā).
Tattha paṭhamaggāhavisabhāgato appaṇihitavimokkhamukhaṃ āvattati, dutiyaggāhavisabhāgato animittavimokkhamukhaṃ āvattati, tatiyaggāhavisabhāgato suññatavimokkhamukhaṃ āvattati.
Among these, from the opposite of the first grasping, the liberation of the aimless (appaṇihitavimokkhamukha) turns; from the opposite of the second grasping, the liberation of the signless (animittavimokkhamukha) turns; from the opposite of the third grasping, the liberation of emptiness (suññatavimokkhamukha) turns.
Ở đó, từ sự đối lập với sự chấp thủ thứ nhất, cửa giải thoát vô nguyện (appaṇihitavimokkhamukhaṃ) xoay chuyển; từ sự đối lập với sự chấp thủ thứ hai, cửa giải thoát vô tướng (animittavimokkhamukhaṃ) xoay chuyển; từ sự đối lập với sự chấp thủ thứ ba, cửa giải thoát không (suññatavimokkhamukhaṃ) xoay chuyển.
Sekkhaggahaṇena ariyāya sammādiṭṭhiyā saṅgaho, tato ca paratoghosayonisomanasikārā dīpitā honti.
By the mention of the trainee (sekkhaggahaṇa), noble right view is encompassed, and from that, the external voice (paratoghosā) and proper attention (yonisomanasikāra) are shown.
Với việc nắm giữ bậc Hữu học (sekkhaggahaṇena), sự tập hợp của chánh kiến Thánh (ariyāya sammādiṭṭhiyā) được bao gồm, và từ đó, tác ý từ bên ngoài (paratoghosayonisomanasikārā) được chỉ rõ.
Paratoghosena ca sutavā ariyasāvakoti āvattati, yonisomanasikārena nava yonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti, catubbidhañca sampatticakkaṃ.
By the external voice, "the well-instructed noble disciple" turns; by proper attention, the nine Dhammas rooted in proper attention turn, and the four-fold wheel of accomplishment.
Với tác ý từ bên ngoài, Thánh đệ tử có nghe (sutavā ariyasāvako) xoay chuyển; với tác ý như lý, chín pháp có gốc từ tác ý như lý xoay chuyển, và bánh xe thành tựu bốn loại.
‘‘Mā maññī’’ti maññanānaṃ vippakatappahānatāgahaṇena ekaccāsavaparikkhayo dīpito hoti, tena ca saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhibhāvā āvattanti.
By "Do not conceive," with the inclusion of the abandonment of the defiled conceptions, the destruction of some cankers is shown, and by that, the faith-liberated, the view-attained, and those who are body-witnesses turn.
Với câu “Đừng cho rằng” (Mā maññīti), việc nắm giữ sự đoạn trừ các tưởng tri đã được thực hành được chỉ rõ, và do đó, các vị giải thoát nhờ đức tin (saddhāvimutta), đạt đến kiến (diṭṭhippatta), chứng thân (kāyasakkhibhāva) xoay chuyển.
‘‘Arahaṃ khīṇāsavo’’tiādinā asekkhā sīlakkhandhādayo dassitā honti, sīlakkhandhādipāripūriyā ca dasa nāthakaraṇā dhammā āvattanti.
By "Arahant, with defilements destroyed," etc., the supramundane (asekkha) aggregates of morality, etc., are demonstrated, and with the completion of the aggregates of morality, etc., the ten Dhamma factors that provide protection turn.
Với câu “A-la-hán, lậu tận” (Arahaṃ khīṇāsavo) v.v., các uẩn giới đức (sīlakkhandha) v.v. của bậc Vô học (asekkha) đã được trình bày, và với sự viên mãn của các uẩn giới đức v.v., mười pháp làm nơi nương tựa (nāthakaraṇā dhammā) xoay chuyển.
‘‘Na maññatī’’ti maññanāpaṭikkhepena pañcasu upādānakkhandhesu ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti sammāpaṭipatti dassitā, tāya ca sātisayā nikantipariyādānamānasamugghāṭanadiṭṭhiugghāṭanāni pakāsitānīti appaṇihitānimitta-suññatavimokkhā āvattanti.
By "Does not conceive," through the rejection of conceiving, the right practice regarding the five aggregates of clinging, "This is not mine, I am not this, this is not my self," is shown; and by that, the removal of attachment, the eradication of conceit, and the uprooting of views are especially revealed, thus the aimless, signless, and emptiness liberations turn.
Với việc bác bỏ tưởng tri “không cho rằng” (na maññatī), sự thực hành đúng đắn “cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi” trong năm uẩn chấp thủ đã được trình bày, và do đó, sự đoạn trừ tham ái một cách đặc biệt, sự nhổ bật mạn, sự nhổ bật kiến đã được công bố, và các giải thoát vô nguyện, vô tướng, không xoay chuyển.
‘‘Tathāgato’’tiādinā sabbaññuguṇā vibhāvitāti tadavinābhāvato dasabala-catuvesārajjaasādhāraṇañāṇaāveṇikabuddhadhammā āvattanti.
By "The Tathāgata," etc., the qualities of omniscience are explained, and thus, inseparable from that, the ten powers, the four kinds of self-confidence, the exclusive knowledge, and the unique Buddha-qualities turn.
Với câu “Như Lai” (Tathāgato) v.v., các phẩm chất của bậc Toàn giác đã được trình bày, và do đó, mười lực (dasabala), bốn vô sở úy (catuvesārajja), các trí tuệ không chung (asādhāraṇañāṇa), các pháp Phật độc đáo (āveṇikabuddhadhamma) xoay chuyển.
‘‘Nandī dukkhassa mūla’’ntiādinā saddhiṃ hetunā vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti pavattinivattitadubhayahetuvibhāvanena cattāri ariyasaccāni āvattanti.
By "Delight is the root of suffering," etc., the cycle of existence and the cessation of the cycle of existence are described together with their causes, and thus, by explaining both the cause of arising and the cause of cessation, the Four Noble Truths turn.
Với câu “Hỷ là cội rễ của khổ” (Nandī dukkhassa mūlaṃ) v.v., vòng luân hồi và vòng thoát ly đã được nói đến cùng với nguyên nhân, và do đó, bốn Thánh đế xoay chuyển bằng cách trình bày cả hai nguyên nhân của sự tiếp diễn và sự chấm dứt.
‘‘Taṇhānaṃ khayā’’tiādinā taṇhappahānāpadesena tadekaṭṭhabhāvato diyaḍḍhassa kilesasahassassa pahānaṃ āvattati.
By "Through the destruction of craving," etc., by means of the abandonment of craving, the abandonment of one and a half thousand defilements turns, being of the same meaning.
Với câu “Do diệt ái” (Taṇhānaṃ khayā) v.v., do sự đoạn trừ ái, sự đoạn trừ một ngàn rưỡi phiền não đã được nói đến, do chúng có cùng một ý nghĩa.
‘‘Sabbaso taṇhānaṃ khayā sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti ca vuttattā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti, ‘‘iti viditvā’’tiādinā vuttassa maññanābhāvahetubhūtassa paccayākāravedanassa sāvakehi asādhāraṇañāṇacārabhāvo dassito, tena catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcāri bhagavato mahāvajirañāṇaṃ āvattatīti.
And because it is said, "through the complete destruction of craving, he is fully enlightened to perfect self-awakening," the fact that the Buddha's unsurpassed knowledge of dependent origination and feeling, which is the cause of the non-existence of conceiving, as stated in "Delight is the root of suffering" and "Having thus understood," etc., is shown to be unique to the Buddha, not shared with disciples. Thus, the Buddha's great diamond-like knowledge, which traverses hundreds of thousands of crores of attainments, turns.
Và vì đã nói “do diệt hoàn toàn các ái, bậc Chánh Đẳng Giác đã chứng ngộ Chánh Đẳng Giác”, nên sự vận hành trí tuệ không chung của các đệ tử về cảm thọ nhân duyên đã được nói đến, là nguyên nhân của việc không có tưởng tri đã nói đến trong “Hỷ là cội rễ của khổ” và “biết như vậy” v.v., và do đó, đại kim cương trí của Thế Tôn, vận hành trong một trăm ngàn hai mươi bốn mươi triệu tam muội, xoay chuyển.
Ayaṃ āvatto hāro.
This is the Scheme of Turning.
Đây là phương pháp xoay chuyển.
‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma tebhūmakā dhammā sakkāyassa adhippetattā.
In "The Discourse on the Root of All Dhammas," all dhammas refer to the states pertaining to the three planes of existence, because the view of self (sakkāya) is intended.
Trong “Sabbadhammamūlapariyāyaṃ” (Bài kinh căn bản của mọi pháp), mọi pháp (sabbadhammā) ở đây có nghĩa là các pháp thuộc ba cõi (tebhūmakā dhammā) vì liên quan đến năm uẩn (sakkāya).
Tesaṃ maññanā padaṭṭhānaṃ papañcasaṅkhānimittattā lokavicittassa.
Conceiving them is the proximate cause, the sign of proliferation, the variegation of the world.
Tưởng tri về chúng là căn bản (padaṭṭhāna) của sự phóng dật (papañca) và là dấu hiệu (nimitta) của sự đa dạng của thế giới (lokavicittassa).
Tayime kusalā akusalā abyākatāti tividhā.
These are of three kinds: wholesome, unwholesome, and indeterminate.
Chúng có ba loại: thiện (kusalā), bất thiện (akusalā), và vô ký (abyākatā).
Tesu kusalānaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ, akusalānaṃ ayonisomanasikārādi, abyākatānaṃ kammabhavaāvajjanabhūtarūpādi padaṭṭhānaṃ.
Among these, the proximate cause for wholesome states is proper attention (yonisomanasikāra), etc.; for unwholesome states, improper attention (ayonisomanasikāra), etc.; for indeterminate states, kamma, existence, adverting, and fundamental materiality, etc., are the proximate causes.
Trong số đó, căn bản của các pháp thiện là tác ý như lý (yonisomanasikāra) v.v.; của các pháp bất thiện là tác ý phi như lý (ayoniso manasikāra) v.v.; của các pháp vô ký là nghiệp hữu (kammabhava), sự hướng tâm (āvajjanā), sắc vật chất (bhūtarūpa) v.v.
Tattha kusalā kāmāvacarādivasena bhūmito tividhā, tathā abyākatā cittuppādasabhāvā, acittuppādasabhāvā pana kāmāvacarāva tathā akusalā.
Among these, wholesome states are of three kinds according to their plane, such as belonging to the sense-sphere, etc.; similarly, indeterminate states whose nature is consciousness-generating; those whose nature is not consciousness-generating are of the sense-sphere only, as are unwholesome states.
Ở đó, các pháp thiện có ba loại theo cõi, như cõi dục (kāmāvacarā) v.v.; các pháp vô ký có tính chất tâm sinh (cittuppādasabhāvā), còn các pháp không có tính chất tâm sinh thì chỉ thuộc cõi dục; các pháp bất thiện cũng vậy.
Pariyattipaṭipattipaṭivedhasutakiccābhāvena tividho assutavā.
The uninstructed person is of three kinds due to the absence of the tasks of study, practice, and penetration.
Người không có nghe (assutavā) có ba loại do không có việc học tập (pariyatti), thực hành (paṭipatti), và chứng ngộ (paṭivedha).
Andhakalyāṇavibhāgena duvidho puthujjano.
The ordinary person is of two kinds, by the division of the blind and the virtuous.
Phàm phu (puthujjano) có hai loại theo sự phân biệt người mù (andhakalyāṇa) và người có mắt.
Sammāsambuddhapaccekabuddhasāvakabhedena tividhā ariyā.
The Noble Ones are of three kinds, by the distinction of Perfectly Self-Enlightened Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples.
Các bậc Thánh (ariyā) có ba loại theo sự phân biệt Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddha), Độc Giác (paccekabuddha), và Thanh Văn (sāvaka).
Maṃsacakkhudibbacakkhupaññācakkhūhi dassanābhāvena tividho adassāvī.
Not seeing is of three kinds due to the absence of seeing with the fleshy eye, the divine eye, and the eye of wisdom.
Người không thấy (adassāvī) có ba loại do không có sự thấy bằng nhục nhãn (maṃsacakkhu), thiên nhãn (dibbacakkhu), và tuệ nhãn (paññācakkhu).
Maggaphalanibbānabhedena tividho, navavidho vā ariyadhammo.
The noble Dhamma is of three kinds according to path, fruit, and Nibbāna, or of nine kinds.
Pháp Thánh (ariyadhammo) có ba loại theo sự phân biệt Đạo (magga), Quả (phala), và Niết Bàn (nibbāna), hoặc chín loại.
Savanadhāraṇaparicayamanasikārapaṭivedhavasena pañcavidhā ariyadhammassa kovidatā.
Expertise in the noble Dhamma is of five kinds, according to hearing, memorizing, familiarity, attention, and penetration.
Sự thông hiểu Pháp Thánh (ariyadhammassa kovidatā) có năm loại theo sự nghe (savana), ghi nhớ (dhāraṇa), làm quen (paricaya), tác ý (manasikāra), và chứng ngộ (paṭivedha).
Tadabhāvato akovido.
Lack of expertise is due to the absence of these.
Không thông hiểu (akovido) do không có những điều đó.
Saṃvarapahānabhedena duvidho, dasavidho vā ariyadhammavinayo, tadabhāvato ariyadhamme avinīto.
The discipline of the noble Dhamma is of two kinds by the distinction of restraint and abandonment, or of ten kinds; lack of training in the noble Dhamma is due to the absence of these.
Giới luật Thánh (ariyadhammavinayo) có hai loại theo sự phân biệt phòng hộ (saṃvara) và đoạn trừ (pahāna), hoặc mười loại; không được huấn luyện trong Pháp Thánh (ariyadhamme avinīto) do không có những điều đó.
Ettha padaṭṭhānavibhāgo heṭṭhā dassitoyeva.
Here, the division of proximate causes has already been shown below.
Ở đây, sự phân biệt căn bản (padaṭṭhānavibhāgo) đã được trình bày ở dưới.
‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "Not seeing the virtuous," etc.
Trong “Không thấy các bậc Chân nhân” (Sappurisānaṃ adassāvī) v.v. cũng theo cách này.
‘‘Pathaviṃ maññatī’’tiādīsu maññanāvatthuvibhāgo pāḷiyaṃ āgatova, tathā ajjhattikabāhirādiko ca antaravibhāgo.
In "He conceives earth," etc., the division of the objects of conceiving is given in the Pāḷi itself, as is the internal division such as subjective and objective.
Trong “Cho rằng đất” (Pathaviṃ maññatī) v.v., sự phân biệt các đối tượng của tưởng tri (maññanāvatthuvibhāgo) đã được trình bày trong kinh điển, cũng như sự phân biệt nội tại và ngoại tại (ajjhattikabāhirādiko ca antaravibhāgo).
Maññanā pana taṇhāmānadiṭṭhivasena saṅkhepato tividhā, vitthārato pana taṇhāmaññanā tāva kāmataṇhādivasena aṭṭhasatavidhā, tathā ‘‘asmīti sati itthaṃsmīti hotī’’tiādinā.
Conceiving, however, is summarily of three kinds according to craving, conceit, and views; but in detail, craving-conceiving is of one hundred and eight kinds, such as based on sensual craving, etc., and also, "When there is the thought 'I am,' then there is 'I am thus.'"
Tuy nhiên, tưởng tri (maññanā) tóm tắt có ba loại theo ái, mạn, và kiến; còn chi tiết, tưởng tri ái có một trăm lẻ tám loại theo ái dục (kāmataṇhā) v.v., cũng như “khi có ‘tôi là’, thì có ‘tôi là như thế này’” (asmīti sati itthaṃsmīti hotī) v.v.
Evaṃ mānamaññanāpi.
Similarly with conceit-conceiving.
Tưởng tri mạn cũng vậy.
‘‘Asmīti sati itthaṃsmīti hotī’’tiādinā papañcattayaṃ uddiṭṭhaṃ niddiṭṭhañcāti.
Thus, by "When there is the thought 'I am,' then there is 'I am thus,'" the three-fold proliferation is both stated and explained.
Với câu “khi có ‘tôi là’, thì có ‘tôi là như thế này’” v.v., ba loại phóng dật (papañcattayaṃ) đã được nêu ra và giải thích.
Etena diṭṭhimaññanāyapi aṭṭhasatavidhatā vuttāti veditabbā.
By this, it should be understood that even in the perception of wrong views, 108 kinds are stated.
Bằng cách này, ngay cả sự nhận thức sai lầm về quan điểm cũng nên được hiểu là có 108 loại đã được nói đến.
Apica seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā mānamaññanāya navavidhatā tadantarabhedena anekavidhatā ca veditabbā.
Moreover, it should be understood that regarding the perception of conceit, such as "I am superior," there are nine kinds, and through its internal distinctions, there are countless kinds.
Hơn nữa, sự nhận thức sai lầm do kiêu mạn của người tự cho là cao thượng với câu nói “Tôi là người cao thượng”, v.v., nên được hiểu là có chín loại, và với các phân loại bên trong đó thì có nhiều loại.
Ayañca attho hīnattikatthavaṇṇanāya vibhāvetabbo.
And this meaning should be expounded through the description of the meaning of the three inferior ones.
Và ý nghĩa này nên được làm rõ trong phần giải thích về ý nghĩa của ba loại thấp kém.
Diṭṭhimaññanāya pana brahmajāle āgatanayena dvāsaṭṭhividhatā tadantarabhedena anekavidhatā ca veditabbā.
However, regarding the perception of wrong views, by the method given in the Brahmajāla Sutta, 62 kinds, and through its internal distinctions, countless kinds, should be understood.
Nhưng đối với sự nhận thức sai lầm về quan điểm, theo cách đã được trình bày trong kinh Brahmajāla, nên được hiểu là có 62 loại, và với các phân loại bên trong đó thì có nhiều loại.
‘‘Apariññāta’’nti ettha ñātapariññādivasena ceva rūpamukhādiabhinivesabhedādivasena ca pariññānaṃ anekavidhatā veditabbā.
In the phrase ‘‘Apariññātaṃ’’ (not fully understood), the countless kinds of full understanding should be known, both by way of understanding-full understanding and by way of the distinctions in attachment to form and other aspects.
Trong từ “apariññāta” (chưa được quán triệt) ở đây, sự quán triệt (pariññā) nên được hiểu là có nhiều loại dựa trên sự quán triệt bằng tri kiến (ñāta-pariññā), v.v., và dựa trên sự khác biệt của sự chấp thủ vào sắc, miệng, v.v.
Tathā aṭṭhamakādivasena sekkhavibhāgo paññāvimuttādivasena asekkhavibhāgo ca.
Similarly, the division of trainees (sekkhā) by way of those in the eighth stage and so on, and the division of adepts (asekhā) by way of those freed by wisdom and so on.
Tương tự, sự phân loại về Bậc Hữu Học (sekha) dựa trên Bậc Thứ Tám (aṭṭhamaka), v.v., và sự phân loại về Bậc Vô Học (asekkhā) dựa trên giải thoát bằng trí tuệ (paññāvimutta), v.v.
Ayamettha dhammavibhāgo.
This is the exposition of Dhamma here.
Đây là sự phân loại pháp (dhamma-vibhāga) ở đây.
Padaṭṭhānavibhāgo ca bhūmivibhāgo ca vuttanayānusārena veditabbāti.
And the exposition of the proximate cause and the exposition of the planes should be understood according to the stated method.
Và sự phân loại về căn cứ (padaṭṭhāna-vibhāga) và sự phân loại về cảnh giới (bhūmi-vibhāga) nên được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ vibhattihāro.
This is the Vibhatti-hāra (Division Method).
Đây là phương pháp phân tích (Vibhatti-hāra).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha ‘‘sabbadhammā’’ti pañcupādānakkhandhā gahitā, tesaṃ mūlakāraṇanti ca taṇhāmānadiṭṭhiyo.
In ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ’’ (The Root of All Phenomena), ‘‘all phenomena’’ refers to the five clinging-aggregates, and their fundamental cause consists of craving, conceit, and wrong views.
Trong cụm từ “sabbadhammamūlapariyāya” (Bài kinh căn bản của tất cả các pháp), “sabbadhammā” (tất cả các pháp) được hiểu là năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā), và “mūlakāraṇa” (nguyên nhân căn bản) là tham ái (taṇhā), kiêu mạn (māna) và tà kiến (diṭṭhi).
Tathā assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinītoti.
Similarly, an uninstructed ordinary person…pe… undisciplined in the Dhamma of the good.
Tương tự, phàm phu vô văn…pe… không được huấn luyện trong Chánh Pháp của bậc chân nhân.
Yāvakīvañca pañcasu upādānakkhandhesu subhato sukhato niccato attato samanupassanavasena ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhigāhā na samucchijjanti, tāva nesaṃ pabandhūparamo supinantepi na kenaci laddhapubbo.
As long as the clingings of craving, conceit, and wrong views – in the form of regarding as beautiful, as pleasant, as permanent, and as self, by thinking ‘‘This is mine, this I am, this is my self’’ – are not eradicated in the five clinging-aggregates, their cessation of continuity has never been attained by anyone, not even in a dream.
Và chừng nào sự chấp thủ tham ái, kiêu mạn, tà kiến dưới dạng “cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi” chưa bị diệt trừ trong năm uẩn chấp thủ bằng cách xem chúng là đẹp đẽ, an lạc, thường hằng, và tự ngã, thì sự chấm dứt liên tục của chúng chưa từng được ai đạt đến ngay cả trong giấc mơ.
Yadā pana nesaṃ asubhato dukkhato aniccato anattato samanupassanavasena ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti pavattamānā appaṇihitānimittasuññatānupassanā ussakkitvā ariyamaggādhigamāya saṃvattanti, atha nesaṃ pabandhūparamo hoti accantaappaññattikabhāvūpagamanato.
But when the meditation on the signless, the undirected, and emptiness, arising from the perception of them as unbeautiful, as suffering, as impermanent, and as not-self – thinking ‘‘This is not mine, this I am not, this is not my self’’ – becomes strong and conducive to the attainment of the Noble Path, then their continuity ceases due to their reaching a state of absolute non-manifestation.
Nhưng khi sự quán chiếu vô nguyện (appaṇihita), vô tướng (animitta), không (suññatā) đang diễn ra dưới dạng “cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi” bằng cách xem chúng là bất tịnh, khổ, vô thường, và vô ngã, trở nên mạnh mẽ và dẫn đến sự chứng đắc Thánh Đạo, thì khi đó sự chấm dứt liên tục của chúng xảy ra do đạt đến trạng thái hoàn toàn không còn được thiết lập (accantaappaññattikabhāvūpagamanato).
Tena vuttaṃ ‘‘sabbadhammāti pañcupādānakkhandhā gahitā, tesaṃ mūlakāraṇanti ca taṇhāmānadiṭṭhiyo’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘ ‘All phenomena’ refers to the five clinging-aggregates, and their fundamental cause consists of craving, conceit, and wrong views.’’
Do đó, đã nói rằng “sabbadhammā (tất cả các pháp) được hiểu là năm uẩn chấp thủ, và mūlakāraṇa (nguyên nhân căn bản) là tham ái, kiêu mạn và tà kiến”.
Tathā assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto tīhipi maññanāhi pathaviṃ maññati yāva nibbānaṃ abhinandati, tīhipi pariññāhi tassa taṃ vatthu apariññātanti katvā.
Similarly, an uninstructed ordinary person…pe… undisciplined in the Dhamma of the good, perceives the earth and delights in Nibbāna by means of the three perceptions, having understood that object as not fully comprehended by him through the three kinds of full understanding.
Tương tự, phàm phu vô văn…pe… không được huấn luyện trong Chánh Pháp của bậc chân nhân, nhận thức về đất (pathaviṃ maññati) bằng ba loại nhận thức sai lầm (maññanā), cho đến khi hoan hỷ Niết Bàn, vì đối với người đó, đối tượng đó chưa được quán triệt bằng ba loại quán triệt (pariññā).
Yassa pana taṃ vatthu tīhi pariññāhi pariññātaṃ, na so itaro viya taṃ maññati.
But for one for whom that object is fully comprehended by the three kinds of full understanding, he does not perceive it like the other.
Nhưng đối với người mà đối tượng đó đã được quán triệt bằng ba loại quán triệt, người đó không nhận thức về nó như người kia.
Tenāha bhagavā ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako…pe… sappurisadhamme suvinīto rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe… asati na paritassatī’’ti (ma. ni. 1.241).
Therefore, the Blessed One said, ‘‘Here, bhikkhus, a well-instructed noble disciple…pe… well-disciplined in the Dhamma of the good, perceives form as ‘This is not mine, this I am not, this is not my self,’ perceives feeling…pe… does not worry about non-existence’’.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử có nghe pháp…pe… được huấn luyện tốt trong Chánh Pháp của bậc chân nhân, quán chiếu sắc ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’, thọ…pe… không lo lắng khi không có.” (Ma. Ni. 1.241).
Sekkho pathaviṃ mā maññi, yāva nibbānaṃ mābhinandi, arahā sammāsambuddho ca pathaviṃ na maññati, yāva nibbānaṃ nābhinandati, maññanāmaññitesu vatthūsu mattaso sabbaso ca pariññābhisamayasaṃsiddhiyā pahānābhisamayanibbattito.
A trainee (sekha) should not perceive the earth, should not delight in Nibbāna; an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, does not perceive the earth, does not delight in Nibbāna, because of the accomplishment of full understanding and penetrative knowledge, and the arising of abandonment-penetrative knowledge, both in part and entirely, regarding the objects of perception and non-perception.
Bậc Hữu Học (sekha) không nên nhận thức về đất, cho đến khi không hoan hỷ Niết Bàn; và Bậc A-la-hán, Bậc Chánh Đẳng Chánh Giác không nhận thức về đất, cho đến khi không hoan hỷ Niết Bàn, do sự thành tựu quán triệt và chứng ngộ hoàn toàn hoặc một phần đối với các đối tượng được nhận thức và không được nhận thức, và do sự phát sinh của sự chứng ngộ đoạn trừ.
Yassa pana tesu vatthūsu sabbaso mattaso vā pariññā eva natthi, kuto pahānaṃ, so yathāparikappaṃ niraṅkusāhi maññanāhi ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā maññateva.
However, for one who has no full understanding at all, either in part or entirely, regarding these objects, how can there be abandonment? Such a person, according to his own preconception, perceives recklessly with perceptions like ‘‘This is mine’’ and so on.
Nhưng đối với người mà không có sự quán triệt hoàn toàn hoặc một phần đối với các đối tượng đó, thì làm sao có sự đoạn trừ? Người đó vẫn nhận thức theo sự suy tưởng của mình bằng các nhận thức sai lầm vô hạn như “cái này là của tôi”, v.v.
Tenāha bhagavā ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe…, sañña…pe…’’ntiādi (ma. ni. 1.241).
Therefore, the Blessed One said, ‘‘Here, bhikkhus, an uninstructed ordinary person…pe… undisciplined in the Dhamma of the good, perceives form as ‘This is mine, this I am, this is my self,’ perceives feeling…pe…, perception…pe…’’ and so on.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Ở đây, này các Tỳ-kheo, phàm phu vô văn…pe… không được huấn luyện trong Chánh Pháp của bậc chân nhân, quán chiếu sắc ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’, thọ…pe…, tưởng…pe…” v.v. (Ma. Ni. 1.241).
Ayaṃ parivatto hāro.
This is the Parivatta-hāra (Transformation Method).
Đây là phương pháp chuyển đổi (Parivatta-hāra).
‘‘Sabbadhammā sakaladhammā anavasesadhammā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘mūlapariyāyaṃ mūlakāraṇaṃ asādhāraṇahetu’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘mūlapariyāyanti vā mūladesanaṃ kāraṇatathana’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘vo tumhākaṃ tumha’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘bhikkhave, samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘desessāmī kathessāmī paññapessāmī’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘suṇātha sotaṃ odahatha sotadvārānusārena upadhārethā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘sādhukaṃ sammā sakkacca’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘manasi karotha citte ṭhapetha samannāharathā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘bhāsissāmi byattaṃ kathessāmi vibhajissāmī’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘evaṃ, bhante, sādhu suṭṭhu bhante’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘paccassosuṃ sampaṭicchiṃsu sampaṭiggahesu’’nti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Sabbadhammā’’ (all phenomena) is a synonymous term for ‘‘sakaladhammā’’ (all phenomena, entire phenomena) and ‘‘anavasesadhammā’’ (phenomena without remainder); ‘‘mūlapariyāyaṃ’’ (the root reason) is a synonymous term for ‘‘mūlakāraṇaṃ’’ (the fundamental cause) and ‘‘asādhāraṇahetu’’ (the non-common cause); or ‘‘mūlapariyāyanti’’ (root-exposition) is a synonymous term for ‘‘mūladesanaṃ’’ (root-teaching) and ‘‘kāraṇatathanaṃ’’ (the nature of the cause); ‘‘vo’’ (to you) is a synonymous term for ‘‘tumhākaṃ’’ (to you) and ‘‘tumha’’ (your); ‘‘bhikkhave’’ (monks) is a synonymous term for ‘‘samaṇā’’ (ascetics) and ‘‘tapassino’’ (those practicing austerities); ‘‘desessāmī’’ (I will teach) is a synonymous term for ‘‘kathessāmī’’ (I will speak) and ‘‘paññapessāmī’’ (I will make known); ‘‘suṇātha’’ (listen) is a synonymous term for ‘‘sotaṃ odahatha’’ (lend ear) and ‘‘sotadvārānusārena upadhārethā’’ (consider according to the ear-door); ‘‘sādhukaṃ’’ (well) is a synonymous term for ‘‘sammā’’ (rightly) and ‘‘sakkaccaṃ’’ (respectfully); ‘‘manasi karotha’’ (pay attention) is a synonymous term for ‘‘citte ṭhapetha’’ (put in mind) and ‘‘samannāharathā’’ (direct your attention); ‘‘bhāsissāmi’’ (I will speak) is a synonymous term for ‘‘byattaṃ kathessāmi’’ (I will speak clearly) and ‘‘vibhajissāmī’’ (I will distinguish); ‘‘evaṃ, bhante, sādhu suṭṭhu bhante’’ (Yes, Venerable Sir, good, very good, Venerable Sir) is a synonymous term; ‘‘paccassosuṃ’’ (they listened) is a synonymous term for ‘‘sampaṭicchiṃsu’’ (they accepted) and ‘‘sampaṭiggahesuṃ’’ (they received).
“Sabbadhammā” (tất cả các pháp), “sakaladhammā” (toàn bộ các pháp), “anavasesadhammā” (các pháp không còn sót lại) là các từ đồng nghĩa; “mūlapariyāyaṃ” (căn bản của bài kinh), “mūlakāraṇaṃ” (nguyên nhân căn bản), “asādhāraṇahetu” (nguyên nhân không phổ biến) là các từ đồng nghĩa; hoặc “mūlapariyāyaṃ” (căn bản của bài kinh), “mūladesanaṃ” (lời dạy căn bản), “kāraṇatathanaṃ” (sự thật về nguyên nhân) là các từ đồng nghĩa; “vo” (của các bạn), “tumhākaṃ” (của các bạn), “tumha” (của bạn) là các từ đồng nghĩa; “bhikkhave” (này các Tỳ-kheo), “samaṇā” (các Sa-môn), “tapassino” (các khổ hạnh sĩ) là các từ đồng nghĩa; “desessāmī” (ta sẽ thuyết), “kathessāmī” (ta sẽ nói), “paññapessāmī” (ta sẽ trình bày) là các từ đồng nghĩa; “suṇātha” (hãy lắng nghe), “sotaṃ odahatha” (hãy chú tâm lắng nghe), “sotadvārānusārena upadhārethā” (hãy ghi nhớ theo cửa tai) là các từ đồng nghĩa; “sādhukaṃ” (khéo léo), “sammā” (đúng đắn), “sakkacca” (cẩn trọng) là các từ đồng nghĩa; “manasi karotha” (hãy chú ý), “citte ṭhapetha” (hãy ghi nhớ trong tâm), “samannāharathā” (hãy tập trung) là các từ đồng nghĩa; “bhāsissāmi” (ta sẽ nói), “byattaṃ kathessāmi” (ta sẽ nói rõ ràng), “vibhajissāmī” (ta sẽ phân tích) là các từ đồng nghĩa; “evaṃ, bhante” (vâng, bạch Thế Tôn), “sādhu” (tốt lành), “suṭṭhu bhante” (rất tốt, bạch Thế Tôn) là các từ đồng nghĩa; “paccassosuṃ” (họ đã lắng nghe), “sampaṭicchiṃsu” (họ đã chấp nhận), “sampaṭiggahesuṃ” (họ đã đón nhận) là các từ đồng nghĩa.
Iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti.
By this method, synonyms should be used in all passages.
Theo cách này, các từ đồng nghĩa nên được áp dụng cho tất cả các từ.
Ayaṃ vevacano hāro.
This is the Vevacana-hāra (Synonymy Method).
Đây là phương pháp đồng nghĩa (Vevacana-hāra).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma sakkāyadhammā, te khandhavasena pañcadhā paññattā, āyatanavasena dvādasadhā, dhātuvasena aṭṭhārasadhā paññattā.
In ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ’’ (The Root of All Phenomena), ‘‘all phenomena’’ refers to the phenomena of personality (sakkāya-dhamma); these are designated in five ways as aggregates, in twelve ways as sense-bases, and in eighteen ways as elements.
Trong cụm từ “sabbadhammamūlapariyāya” (Bài kinh căn bản của tất cả các pháp), “sabbadhammā” (tất cả các pháp) là các pháp thuộc về thân kiến (sakkāyadhammā), chúng được khái niệm thành năm loại theo uẩn, mười hai loại theo xứ, mười tám loại theo giới.
‘‘Mūla’’nti vā ‘‘mūlapariyāya’’nti vā maññanā vuttā, tā taṇhāmānadiṭṭhivasena tidhā antarabhedena anekadhā ca paññattā.
‘‘Mūla’’ (root) or ‘‘mūlapariyāya’’ (root-reasoning) refers to perception (maññanā), and these are designated in three ways as craving, conceit, and wrong views, and in countless ways through their internal distinctions.
Hoặc “mūla” (căn bản) hoặc “mūlapariyāya” (căn bản của bài kinh) được nói đến là sự nhận thức sai lầm (maññanā), chúng được khái niệm thành ba loại theo tham ái, kiêu mạn, tà kiến, và nhiều loại theo các phân loại bên trong.
Atha vā ‘‘sabbadhammā’’ti tebhūmakadhammānaṃ saṅgahapaññatti, ‘‘mūlapariyāya’’nti tesaṃ pabhavapaññatti, ‘‘vo’’ti sampadānapaññati, ‘‘desessāmi bhāsissāmī’’ti paṭiññāpaññatti, ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti ca āṇāpanapaññatti, ‘‘assutavā’’ti paṭivedhavimukhatāpaññatti ceva pariyattivimukhatāpaññatti ca, ‘‘puthujjano’’ti anariyapaññatti, sā ariyadhammapaṭikkhepapaññatti ceva ariyadhammavirahapaññatti ca, ‘‘ariyāna’’nti asamapaññatti ceva samapaññatti ca.
Alternatively, ‘‘sabbadhammā’’ (all phenomena) is a designation of comprehension for phenomena of the three planes; ‘‘mūlapariyāya’’ (root-reasoning) is a designation of their origin; ‘‘vo’’ (to you) is a designation of the recipient; ‘‘desessāmi bhāsissāmī’’ (I will teach, I will speak) is a designation of declaration; ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ (listen well, pay attention) is a designation of command; ‘‘assutavā’’ (uninstructed) is a designation of non-penetration and also a designation of non-study; ‘‘puthujjano’’ (ordinary person) is a designation of non-noble, which is both a designation of rejection of noble Dhamma and a designation of absence of noble Dhamma; ‘‘ariyānaṃ’’ (of the noble ones) is both a designation of non-equality and a designation of equality.
Hoặc “sabbadhammā” là khái niệm tập hợp của các pháp thuộc ba cõi; “mūlapariyāya” là khái niệm nguồn gốc của chúng; “vo” là khái niệm sở hữu cách; “desessāmi” (ta sẽ thuyết), “bhāsissāmi” (ta sẽ nói) là khái niệm hứa hẹn; “suṇātha” (hãy lắng nghe), “sādhukaṃ manasi karothā” (hãy chú ý kỹ) là khái niệm mệnh lệnh; “assutavā” (vô văn) là khái niệm không thấu triệt và khái niệm không học hỏi; “puthujjano” (phàm phu) là khái niệm không phải bậc Thánh, đó là khái niệm phủ nhận Thánh Pháp và khái niệm thiếu vắng Thánh Pháp; “ariyānaṃ” (của các bậc Thánh) là khái niệm không tương đồng và khái niệm tương đồng.
Tattha asamapaññatti tathāgatapaññatti, samapaññatti paccekabuddhānañceva ubhatobhāgavimuttādīnañca vasena aṭṭhavidhā veditabbā.
Among these, the designation of non-equality is the designation of the Tathāgata; the designation of equality should be understood as eightfold by way of Paccekabuddhas and those liberated in both ways, and so on.
Trong đó, khái niệm không tương đồng là khái niệm của Đức Như Lai, khái niệm tương đồng nên được hiểu là có tám loại dựa trên các vị Phật Độc Giác (paccekabuddha) và các vị giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutta), v.v.
‘‘Ariyānaṃ adassāvī’’tiādi dassanabhāvanāpaṭikkhepapaññatti, ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādi pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ dvādasannaṃ āyatanānaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ sammasanupagānaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññatti ceva pabhavapaññatti ca, tathā vipallāsānaṃ kiccapaññatti pariyuṭṭhānaṃ dassanapaññatti kilesānaṃ phalapaññatti abhisaṅkhārānaṃ virūhanapaññatti taṇhāya assādanapaññatti diṭṭhiyā vipphandanapaññatti, ‘‘sekkhā’’ti saddhānusārīsaddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhīnaṃ dassanapaññatti ceva bhāvanāpaññatti ca ‘‘appattamānaso’’ti sekkhadhammānaṃ ṭhitipaññatti, ‘‘anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno’’ti paññāya abhinibbidāpaññatti, ‘‘abhijānātī’’ti abhiññeyyadhammānaṃ abhiññāpaññatti, dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti, ‘‘mā maññī’’ti maññanānaṃ paṭikkhepapaññatti, samudayassa pahānapaññatti.
The phrase ‘‘Ariyānaṃ adassāvī’’ (not having seen the noble ones), and so on, is a designation for the rejection of perception and development. The phrase ‘‘pathaviṃ maññati’’ (perceives earth), and so on, is a designation for the arrangement and arising of the five upādānakkhandhā (clinging-aggregates), the twelve āyatanā (sense bases), the eighteen dhātus (elements), and the indriyas (faculties) that are suitable for contemplation. Likewise, it is a designation for the function of perversions, a designation for the manifestation of defilements, a designation for the result of volitional formations, a designation for the growth of craving, a designation for the agitation of views. The word ‘‘sekkhā’’ (trainees) is a designation for the perception and development of faith-followers, faith-liberated ones, those attained-to-view, and bodily-witnesses. The phrase ‘‘appattamānaso’’ (with unreached mind) is a designation for the standing of the qualities of a trainee. The phrase ‘‘anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno’’ (aspiring for the unsurpassed security from bondage) is a designation for the disenchantment of wisdom. The word ‘‘abhijānāti’’ (understands profoundly) is a designation for the profound knowledge of things to be profoundly known, a designation for the full understanding of suffering, a designation for the abandonment of the origin, a designation for the realization of cessation, a designation for the development of the path. The phrase ‘‘mā maññī’’ (do not perceive) is a designation for the rejection of perceptions, a designation for the abandonment of the origin.
Sự chế định về việc bác bỏ sự thấy và sự tu tập là “không thấy bậc Thánh” và vân vân. Sự chế định về sự đặt để và sự chế định về sự phát sinh của năm uẩn chấp thủ, mười hai xứ, mười tám giới, các căn có thể quán xét là “cho rằng đất” và vân vân. Cũng vậy, sự chế định về chức năng của các sự điên đảo, sự chế định về sự thấy của các triền cái (pariyuṭṭhāna), sự chế định về quả của các phiền não, sự chế định về sự tăng trưởng của các hành (abhisaṅkhāra), sự chế định về sự hưởng thụ của ái, sự chế định về sự dao động của tà kiến. Sự chế định về sự thấy và sự tu tập của những người tùy tín, tín giải thoát, đạt kiến, thân chứng là “Bậc Hữu học” (sekkhā). Sự chế định về sự an trú của các pháp hữu học là “tâm chưa đạt đến” (appattamānaso). Sự chế định về sự nhàm chán bằng tuệ là “mong cầu sự an ổn vô thượng khỏi các ách” (anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno). Sự chế định về thắng tri của các pháp cần thắng tri là “thắng tri” (abhijānāti). Sự chế định về sự liễu tri khổ, sự chế định về sự đoạn trừ tập khởi, sự chế định về sự chứng ngộ diệt, sự chế định về sự tu tập đạo. Sự chế định về sự bác bỏ các sự cho rằng là “chớ cho rằng” (mā maññī). Sự chế định về sự đoạn trừ tập khởi.
Iminā nayena sesapadesupi vitthāretabbaṃ.
In this way, it should be elaborated in the remaining passages.
Theo cách này, cần phải mở rộng ở các phần còn lại.
Ayaṃ paññatti hāro.
This is the Paññatti Hāra (Designation Method).
Đây là phương pháp chế định (paññatti hāra).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma lokiyā pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo dve saccāni ekūnavisati indriyāni dvādasapadiko paccayākāroti, ayaṃ sabbadhammaggahaṇena khandhādimukhena desanāya otaraṇaṃ.
Here, in ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ’’ (the Root Discourse of All Phenomena), ‘all phenomena’ means the mundane five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen elements, the two truths, the nineteen faculties, and the twelve-linked dependent origination. This is the descent into the teaching by way of the aggregates and so forth, through the apprehension of all phenomena.
Trong câu “Sabbadhammamūlapariyāyaṃ” (Bài kinh căn bản của tất cả các pháp) ở đây, tất cả các pháp (sabbadhammā) là năm uẩn thế gian, mười hai xứ, mười tám giới, hai chân đế, mười chín căn, mười hai chi duyên khởi. Đây là sự đi vào bài giảng bằng cách nắm bắt tất cả các pháp thông qua các uẩn và vân vân.
‘‘Mūla’’nti vā ‘‘mūlapariyāya’’nti vā maññanā vuttā, tā atthato taṇhā māno diṭṭhi cāti tesaṃ saṅkhārakkhandhasaṅgahoti ayaṃ khandhamukhena otaraṇaṃ.
‘Mūla’ (root) or ‘mūlapariyāya’ (root discourse) refers to perceptions which, in essence, are craving, conceit, and views; these are encompassed by the aggregate of volitional formations. This is the descent by way of the aggregates.
Hoặc “mūla” (căn bản) hoặc “mūlapariyāya” (bài kinh căn bản) đã được nói đến là sự cho rằng (maññanā), về nghĩa đó là ái, mạn, kiến; đó là sự thâu tóm vào hành uẩn. Đây là sự đi vào thông qua uẩn.
Tathā ‘‘dhammāyatanadhammadhātūhi saṅgaho’’ti ayaṃ āyatanamukhena dhātumukhena ca otaraṇaṃ.
Likewise, ‘‘dhammāyatanadhammadhātūhi saṅgaho’’ (encompassed by the mind-object sense base and mind-object element) is the descent by way of the sense bases and elements.
Cũng vậy, “sự thâu tóm bởi pháp xứ và pháp giới” (dhammāyatanadhammadhātūhi saṅgaho) là sự đi vào thông qua xứ và thông qua giới.
‘‘Assutavā’’ti iminā sutassa vibandhabhūtā avijjādayo gahitā, ‘‘puthujjano’’ti iminā yesaṃ kilesābhisaṅkhārānaṃ jananādinā puthujjanoti vuccati, te kilesābhisaṅkhārādayo gahitā, ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’tiādinā yesaṃ kilesadhammānaṃ vasena ariyānaṃ adassāviādibhāvo hoti, te diṭṭhimānāvijjādayo gahitāti sabbehi tehi saṅkhārakkhandhasaṅgahoti pubbe vuttanayeneva otaraṇaṃ veditabbaṃ.
By ‘‘Assutavā’’ (uninstructed), ignorance and other impediments to hearing are taken. By ‘‘puthujjano’’ (ordinary person), the defilements and volitional formations and so forth, due to whose generation one is called an ordinary person, are taken. By ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ (not having seen the noble ones), and so on, views, conceit, ignorance, and so forth, due to which one is in the state of not having seen the noble ones and so forth, are taken. Thus, it should be understood that all these are encompassed by the aggregate of volitional formations, and the descent is in the manner explained previously.
Bằng câu “Assutavā” (kẻ phàm phu không nghe), vô minh và vân vân, là những thứ trói buộc sự nghe, đã được nắm bắt. Bằng câu “puthujjano” (kẻ phàm phu), các phiền não và hành và vân vân, mà do sự sinh khởi của chúng mà được gọi là kẻ phàm phu, đã được nắm bắt. Bằng câu “Ariyānaṃ adassāvī” (không thấy bậc Thánh) và vân vân, các pháp phiền não mà do chúng mà có trạng thái không thấy bậc Thánh và vân vân, tức là tà kiến, mạn, vô minh và vân vân, đã được nắm bắt. Như vậy, cần phải hiểu rằng sự đi vào thông qua tất cả những điều đó là sự thâu tóm vào hành uẩn, theo cách đã nói trước đây.
‘‘Sañjānāti maññati abhijānāti na maññatī’’ti etthāpi sañjānanamaññanāabhijānanānupassanānaṃ saṅkhārakkhandhapariyāpannattā vuttanayeneva otaraṇaṃ veditabbaṃ.
Here too, in ‘‘sañjānāti maññati abhijānāti na maññatī’’ (perceives, conceives, profoundly understands, does not conceive), since perception, conception, profound understanding, and contemplation are included in the aggregate of volitional formations, the descent should be understood in the manner explained.
Trong câu “Sañjānāti maññati abhijānāti na maññatī” (nhận biết, cho rằng, thắng tri, không cho rằng) ở đây, cũng cần phải hiểu rằng sự đi vào theo cách đã nói, vì sự nhận biết, sự cho rằng, sự thắng tri, sự quán xét là những gì thuộc về hành uẩn.
Tathā sekkhaggahaṇena sekkhā, ‘‘araha’’ntiādinā asekkhā sīlakkhandhādayo gahitāti evampi khandhamukhena otaraṇaṃ, āyatanadhātādimukhena ca otaraṇaṃ veditabbaṃ.
Similarly, by the apprehension of ‘trainees’, the trainees are taken. By ‘‘araha’’ (worthy one), and so on, the non-trainees and the aggregates of virtue and so forth are taken. In this way, the descent by way of the aggregates should be understood, and also the descent by way of the sense bases, elements, and so forth.
Cũng vậy, bằng cách nắm bắt các bậc Hữu học (sekkhaggahaṇena), các bậc Hữu học; bằng cách nắm bắt “Arahanta” (bậc Vô học) và vân vân, các bậc Vô học, các giới đức và vân vân, đã được nắm bắt. Như vậy, cũng cần phải hiểu sự đi vào thông qua uẩn, và sự đi vào thông qua xứ, giới và vân vân.
Tathā ‘‘na maññatī’’ti taṇhāgāhādipaṭikkhepena dukkhānupassanādayo gahitā, tesaṃ vasena appaṇihitavimokkhamukhādīhi otaraṇaṃ veditabbaṃ.
Similarly, by ‘‘na maññatī’’ (does not conceive), the contemplation of suffering and so forth, through the rejection of the grasp of craving and so forth, are taken. By way of these, the descent through the signless liberation and so forth should be understood.
Cũng vậy, bằng câu “na maññatī” (không cho rằng), sự quán xét khổ và vân vân, đã được nắm bắt bằng cách bác bỏ sự chấp thủ ái và vân vân. Cần phải hiểu sự đi vào thông qua chúng bằng các cửa giải thoát vô nguyện và vân vân.
‘‘Pariññāta’’nti iminā parijānanakiccena pavattamānā bodhipakkhiyadhammā gayhantīti satipaṭṭhānādimukhena otaraṇaṃ veditabbaṃ.
By ‘‘Pariññātaṃ’’ (fully understood), the factors of awakening that arise through the act of fully understanding are taken. Thus, the descent by way of the foundations of mindfulness and so forth should be understood.
Bằng câu “Pariññātaṃ” (đã liễu tri) ở đây, các pháp giác chi đang vận hành trong hành động liễu tri đã được nắm giữ. Cần phải hiểu sự đi vào thông qua các niệm xứ và vân vân.
Nandiggahaṇena bhavaggahaṇena taṇhāgahaṇena ca samudayasaccaṃ, dukkhaggahaṇena jātijarāmaraṇaggahaṇena ca dukkhasaccaṃ, ‘‘taṇhānaṃ khayā’’tiādinā nirodhasaccaṃ, abhisambodhiyā gahaṇena maggasaccaṃ gahitanti ariyasaccehi otaraṇanti.
By the apprehension of delight, the apprehension of becoming, and the apprehension of craving, the truth of origin is taken. By the apprehension of suffering and the apprehension of birth, aging, and death, the truth of suffering is taken. By ‘‘taṇhānaṃ khayā’’ (through the destruction of craving), and so on, the truth of cessation is taken. By the apprehension of supreme awakening, the truth of the path is taken. This is the descent through the Noble Truths.
Bằng cách nắm bắt sự hoan hỷ (nandiggahaṇena), sự hữu (bhavaggahaṇena), sự ái (taṇhāgahaṇena) là Khổ tập đế. Bằng cách nắm bắt khổ (dukkhaggahaṇena), sự sinh, già, chết (jātijarāmaraṇaggahaṇena) là Khổ đế. Bằng câu “taṇhānaṃ khayā” (do sự diệt tận của ái) và vân vân là Khổ diệt đế. Bằng cách nắm bắt sự giác ngộ (abhisambodhiyā gahaṇena) là Khổ đạo đế. Như vậy, sự đi vào thông qua các Thánh đế.
Ayaṃ otaraṇo hāro.
This is the Otaraṇa Hāra (Descent Method).
Đây là phương pháp đi vào (otaraṇo hāro).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave…pe… idha, bhikkhave, assutavā…pe… pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti ārambho.
The beginning is ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave…pe… idha, bhikkhave, assutavā…pe… pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ (Monks, the Root Discourse of All Phenomena…in this teaching, monks, an uninstructed…perceives earth as earth).
“Này các Tỳ khưu, bài kinh căn bản của tất cả các pháp… này các Tỳ khưu, ở đây, kẻ phàm phu không nghe… nhận biết đất là đất” là sự khởi đầu.
‘‘Pathaviṃ pathaviyā saññatvā pathaviṃ maññatī’’ti padasuddhi, no ārambhasuddhi.
‘‘Pathaviṃ pathaviyā saññatvā pathaviṃ maññatī’’ (having perceived earth from earth, he conceives earth) is purity of expression, not purity of beginning.
“Sau khi nhận biết đất là đất, cho rằng đất” là sự thanh lọc từ ngữ, không phải sự thanh lọc khởi đầu.
Tathā ‘‘pathaviyā maññati pathavito maññati pathaviṃ meti maññati pathaviṃ abhinandatī’’ti padasuddhi, no ārambhasuddhi.
Similarly, ‘‘pathaviyā maññati pathavito maññati pathaviṃ meti maññati pathaviṃ abhinandatī’’ (he conceives by earth, he conceives from earth, he conceives 'earth is mine', he delights in earth) is purity of expression, not purity of beginning.
Cũng vậy, “cho rằng từ đất, cho rằng bởi đất, cho rằng đất là của tôi, cho rằng hoan hỷ đất” là sự thanh lọc từ ngữ, không phải sự thanh lọc khởi đầu.
‘‘Taṃ kissa hetu apariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti padasuddhi ceva ārambhasuddhi ca.
‘‘Taṃ kissa hetu apariññātaṃ tassāti vadāmī’’ (For what reason? Because it is not fully understood by him, so I say) is both purity of expression and purity of beginning.
“Vì sao vậy? Chúng tôi nói rằng điều đó chưa được liễu tri đối với người ấy” là sự thanh lọc từ ngữ và cả sự thanh lọc khởi đầu.
Sesavāresupi eseva nayoti.
The same method applies to the remaining turns.
Ở các lần khác cũng theo cách này.
Ayaṃ sodhano hāro.
This is the Sodhana Hāra (Purification Method).
Đây là phương pháp thanh lọc (sodhano hāro).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammaggahaṇaṃ sāmaññato adhiṭṭhānaṃ.
In ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ’’ (the Root Discourse of All Phenomena), the apprehension of ‘all phenomena’ is a general determination.
Trong câu “Sabbadhammamūlapariyāyaṃ” ở đây, sự nắm bắt tất cả các pháp là sự quy định chung.
‘‘Pathaviṃ āpa’’ntiādi pana taṃ avikappetvā visesavacanaṃ.
‘‘Pathaviṃ āpa’’ (earth, water), and so on, are specific statements that do not differentiate that.
Tuy nhiên, “đất, nước” và vân vân, là lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó.
Tathā ‘‘mūlapariyāya’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘pathaviṃ maññati…pe… abhinandatī’’ti.
Similarly, ‘‘mūlapariyāya’’ (root discourse) is a general determination. The specific statements that do not differentiate that are ‘‘pathaviṃ maññati…pe… abhinandatī’’ (he perceives earth…delights in it).
Cũng vậy, “mūlapariyāya” (bài kinh căn bản) là sự quy định chung, lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó là “cho rằng đất… hoan hỷ” và vân vân.
‘‘Pathaviṃ maññatī’’ti ca sāmaññato adhiṭṭhānaṃ taṇhādiggāhānaṃ sādhāraṇattā maññanāya, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti, evaṃ suttantarapadānipi ānetvā visesavacanaṃ niddhāretabbaṃ.
And ‘‘pathaviṃ maññatī’’ (he conceives earth) is a general determination due to the commonality of perception for the grasps of craving and so on. The specific statements that do not differentiate that are ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ (this is mine, this I am, this is my self). In this way, bringing in words from other suttas, specific statements should be determined.
Và “cho rằng đất” là sự quy định chung vì sự cho rằng là chung cho sự chấp thủ ái và vân vân. Lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó là “cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi”. Như vậy, cần phải xác định lời nói đặc biệt bằng cách đưa vào các từ trong kinh điển.
Sesavāresupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining turns.
Ở các lần khác cũng theo cách này.
‘‘Sekkho’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto saddhānusārī dhammānusārī’’ti.
‘‘Sekkho’’ (trainee) is a general determination. The specific statements that do not differentiate that are ‘‘kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto saddhānusārī dhammānusārī’’ (a bodily-witness, one attained-to-view, one faith-liberated, a faith-follower, a Dhamma-follower).
“Sekkhā” (bậc Hữu học) là sự quy định chung, lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó là “thân chứng, đạt kiến, tín giải thoát, tùy tín, tùy pháp” (kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto saddhānusārī dhammānusārī).
Tathā ‘‘sekkho’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sekkhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekkhena sammāsamādhinā samannāgato hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13).
Similarly, ‘‘sekkho’’ (trainee) is a general determination. The specific statements that do not differentiate that are ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sekkhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekkhena sammāsamādhinā samannāgato hotī’’ (Here, monks, a monk is endowed with a trainee’s right view…endowed with a trainee’s right concentration).
Cũng vậy, “sekkhā” (bậc Hữu học) là sự quy định chung, lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó là “Này các Tỳ khưu, ở đây, Tỳ khưu thành tựu với chánh kiến hữu học… thành tựu với chánh định hữu học” (Saṃ. Ni. 5.13).
‘‘Araha’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘ubhatobhāgavimutto paññāvimutto (pu. pa. 13.2; 15.1 mātikā), tevijjo chaḷabhiñño’’ti (pu. pa. 7.26, 27 mātikā) ca.
‘‘Araha’’ (worthy one) is a general determination. The specific statements that do not differentiate that are ‘‘ubhatobhāgavimutto paññāvimutto, tevijjo chaḷabhiñño’’ (one liberated in both ways, one liberated by wisdom, one with the three knowledges, one with the six super-knowledges).
“Araha” (bậc Vô học) là sự quy định chung, lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó là “giải thoát cả hai phần, giải thoát bằng tuệ (Pu. Pa. 13.2; 15.1 Mātikā), tam minh, lục thông” (Pu. Pa. 7.26, 27 Mātikā).
‘‘Khīṇāsavo’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccitthā’’tiādi (pārā. 14).
‘‘Khīṇāsavo’’ (one whose taints are destroyed) is a general determination. The specific statements that do not differentiate that are ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccitthā’’ (the mind was liberated from the taint of sensual desire, the mind was liberated from the taint of becoming), and so on.
“Khīṇāsavo” (bậc lậu tận) là sự quy định chung, lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó là “tâm giải thoát khỏi lậu hoặc dục, tâm giải thoát khỏi lậu hoặc hữu” và vân vân (Pārā. 14).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining passages.
Ở các phần còn lại cũng theo cách này.
‘‘Abhijānātī’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘maññatī’’ti.
‘‘Abhijānātī’’ (he profoundly understands) is a general determination. The specific statement that does not differentiate that is ‘‘maññatī’’ (he conceives).
“Abhijānāti” (thắng tri) là sự quy định chung, lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó là “maññati” (cho rằng).
Maññanābhāvo hissa pahānapaṭivedhasiddho, pahānapaṭivedho ca pariññāsacchikiriyābhāvanāpaṭivedhehi na vināti sabbepi abhiññāvisesā maññanāpaṭikkhepena atthato gahitāva hontīti.
For him, the absence of conceiving is achieved through abandonment and penetration. And abandonment and penetration are not possible without full understanding, realization, and development-penetration. Thus, all specific profound knowledges are essentially taken by the rejection of conceiving.
Vì sự không cho rằng của người ấy được thành tựu bằng sự đoạn trừ và sự chứng đắc, và sự chứng đắc bằng sự đoạn trừ không thể có nếu không có sự chứng đắc bằng sự liễu tri, sự chứng ngộ, sự tu tập. Do đó, tất cả các thắng tri đặc biệt đều được nắm bắt về nghĩa bằng sự bác bỏ sự cho rằng.
Tathā ‘‘araha’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘vītarāgattā vītadosattā vītamohattā’’ti.
Similarly, ‘‘araha’’ (worthy one) is a general determination. The specific statements that do not differentiate that are ‘‘vītarāgattā vītadosattā vītamohattā’’ (because of being free from lust, free from hatred, free from delusion).
Cũng vậy, “Araha” (bậc Vô học) là sự quy định chung, lời nói đặc biệt mà không phân biệt điều đó là “do đã ly tham, do đã ly sân, do đã ly si” (vītarāgattā vītadosattā vītamohattā).
Iminā nayena sesapadesupi sāmaññavisesaniddhāraṇā veditabbā.
In this way, the determination of the general and specific should be understood in the remaining passages.
Theo cách này, cần phải biết sự xác định chung và đặc biệt ở các phần còn lại.
Ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.
This is the Adhiṭṭhāna Hāra (Determination Method).
Đây là phương pháp quy định (adhiṭṭhāno hāro).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma pariyāpannadhammā, te kusalākusalābyākatabhedena tividhā.
In ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ’’ (the Root Discourse of All Phenomena), ‘all phenomena’ means included phenomena, which are threefold by way of wholesome, unwholesome, and indeterminate.
Trong câu “Sabbadhammamūlapariyāyaṃ” ở đây, tất cả các pháp (sabbadhammā) là các pháp thuộc phạm vi, chúng có ba loại theo phân loại thiện, bất thiện, vô ký.
Tesu kusalānaṃ yonisomanasikāro alobhādayo ca hetū, akusalānaṃ ayonisomanasikāro lobhādayo ca hetū, abyākatesu vipākānaṃ yathāsakaṃ kammaṃ, itaresaṃ bhavaṅgamāvajjanasamannāhārādi ca hetū.
Among these, for wholesome actions, proper attention (yonisomanasikāra) and roots such as non-greed (alobha) are the causes; for unwholesome actions, improper attention (ayonisomanasikāra) and roots such as greed (lobha) are the causes; for resultant abyākata, their respective kamma; and for other abyākata, bhavaṅga, āvajjanā, samanāhāra, etc., are the causes.
Trong số đó, đối với các pháp thiện (kusala), tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) và các căn lành như vô tham (alobha) là nhân (hetū). Đối với các pháp bất thiện (akusala), tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra) và các căn bất thiện như tham (lobha) là nhân. Đối với các pháp vô ký (abyākata) là quả dị thục (vipāka), nghiệp (kamma) tương ứng của chúng là nhân. Đối với các pháp vô ký khác, bhavaṅga (hữu phần), āvajjana (khai môn), samannāhāra (sự tập trung), v.v., là nhân.
Ettha ca sappurisūpanissayādiko paccayo hetumhi eva samavaruḷho, so tattha ādi-saddena saṅgahitoti daṭṭhabbo.
Here, a condition like the support of good people (sappurisūpanissaya) is included within the cause itself, and it should be understood as encompassed by the "etc." (ādi) word there.
Và ở đây, duyên (paccaya) như nương tựa bậc thiện trí (sappurisūpanissaya), v.v., đã được bao gồm trong nhân (hetu) rồi. Nên hiểu rằng điều đó được hàm ý bởi từ “v.v.” (ādi-saddena) ở đó.
‘‘Mūla’’nti vuttānaṃ maññanānaṃ hetubhāvo pāḷiyaṃ vutto eva.
The state of being a cause for the perceptions (maññanā) referred to as "root" is indeed stated in the Pāli text.
Nhân của các tưởng (maññanā) được gọi là “gốc rễ” (mūla) đã được đề cập trong kinh điển.
Maññanāsu pana taṇhāmaññanāya assādānupassanā hetu.
Moreover, among the perceptions (maññanā), the perception of craving (taṇhāmaññanā) has the contemplation of gratification (assādānupassanā) as its cause.
Trong các tưởng, sự quán sát vị ngọt (assādānupassanā) là nhân của tưởng ái (taṇhāmaññanā).
‘‘Saññojaniyesu dhammesu assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) hi vuttaṃ.
For it is said: "When one contemplates gratification in things that lead to fetters (saññojaniya dhamma), craving (taṇhā) grows."
Quả thật, đã nói rằng: “Với người quán sát vị ngọt trong các pháp thuộc phiền não (saññojaniya), ái (taṇhā) tăng trưởng”.
Mānamaññanāya diṭṭhivippayuttalobho hetu kevalaṃ saṃsaggavasena ‘‘ahamasmī’’ti pavattanato.
For the perception of conceit (mānamaññanā), greed disconnected from wrong view (diṭṭhivippayuttalobha) is the cause, due to its occurrence merely by way of association as "I am."
Đối với tưởng mạn (mānamaññanā), tham (lobha) không liên hệ với tà kiến (diṭṭhivippayutta) là nhân, chỉ vì nó diễn tiến theo cách “tôi là” (ahamasmīti) do sự liên kết.
Diṭṭhimaññanāya ekattanayādīnaṃ ayāthāvaggāho hetu, assutabhāvo puthujjanabhāvassa hetu, so ariyānaṃ adassanasīlatāya, sā ariyadhammassa akovidatāya, sā ariyadhamme avinītatāya hetu, sabbā cāyaṃ hetuparamparā pathavīādīsu ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti tissannaṃ maññanānaṃ hetu, sekkhārahādibhāvā pana mattaso sabbaso ca maññanābhāvassa hetūti.
For the perception of wrong view (diṭṭhimaññanā), the incorrect apprehension of oneness (ekattanaya) and so forth is the cause; the state of being uninstructed is the cause of being an ordinary person (puthujjana); that is due to the characteristic of not seeing the Noble Ones (ariyā); that is due to being unskilled in the Noble Dhamma; that is due to being undisciplined in the Noble Dhamma. And this entire causal sequence is the cause for the three perceptions, "This is mine, this I am, this is my self," concerning earth and so forth. However, the states of being a trainee (sekha) or an Arahant (arahant) are the causes for the absence of perception partially or completely.
Đối với tưởng kiến (diṭṭhimaññanā), sự chấp thủ không đúng đắn về tính nhất thể (ekattanayādīnaṃ ayāthāvaggāho), v.v., là nhân; trạng thái chưa từng nghe (assutabhāva) là nhân của trạng thái phàm phu (puthujjanabhāva); điều đó là nhân của việc không thấy các bậc Thánh (ariyānaṃ adassanasīlatāya); điều đó là nhân của việc không thông thạo Thánh pháp (ariyadhammassa akovidatāya); điều đó là nhân của việc không được huấn luyện trong Thánh pháp (ariyadhamme avinītatāya); và toàn bộ chuỗi nhân duyên này là nhân của ba loại tưởng: “cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi” (etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā) đối với đất, v.v. Còn trạng thái hữu học (sekkhā) và A-la-hán (araha), v.v., là nhân của việc không có tưởng ở mức độ nào đó và hoàn toàn không có tưởng.
Ayaṃ parikkhāro hāro.
This is the Parikkhāra Hāra.
Đây là Phân tích (Parikkhāra) Phương pháp (Hāra).
‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu mūlapariyāyaggahaṇena assutavāgahaṇena sañjānanamaññanāpariññāgahaṇehi ca saṃkilesadhammā dassitā, te ca saṅkhepato tividhā taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkilesoti.
In "The Discourse on the Root of All Phenomena" (Sabbadhammamūlapariyāya), etc., by taking "root of all phenomena," "perception" (maññanā), "uninstructed person" (assutavā), and "comprehension of perception" (sañjānanamaññanāpariññā), the defilements (saṃkilesa dhamma) are indicated. These are briefly of three kinds: defilement of craving (taṇhāsaṃkilesa), defilement of wrong view (diṭṭhisaṃkilesa), and defilement of misconduct (duccaritasaṃkilesa).
Trong “Sabbadhammamūlapariyāya” (Bài kinh về cội rễ của tất cả các pháp), v.v., các pháp phiền não (saṃkilesadhamma) được chỉ ra bằng cách nắm bắt cội rễ của tất cả các pháp, bằng cách nắm bắt "người chưa từng nghe" (assutavā), và bằng cách nắm bắt nhận thức (sañjānana), tưởng (maññanā) và hiểu biết (pariññā). Các pháp này, tóm lại, có ba loại: phiền não tham ái (taṇhāsaṃkilesa), phiền não tà kiến (diṭṭhisaṃkilesa) và phiền não ác hạnh (duccaritasaṃkilesa).
Tattha taṇhāsaṃkileso taṇhāsaṃkilesassa, diṭṭhisaṃkilesassa, duccaritasaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ, tathā diṭṭhisaṃkileso diṭṭhisaṃkilesassa, taṇhāsaṃkilesassa, duccaritasaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ, duccaritasaṃkilesopi duccaritasaṃkilesassa, taṇhāsaṃkilesassa, diṭṭhisaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ.
Among these, the defilement of craving (taṇhāsaṃkilesa) is the proximate cause (padaṭṭhāna) for the defilement of craving, the defilement of wrong view, and the defilement of misconduct. Similarly, the defilement of wrong view (diṭṭhisaṃkilesa) is the proximate cause for the defilement of wrong view, the defilement of craving, and the defilement of misconduct. The defilement of misconduct (duccaritasaṃkilesa) is also the proximate cause for the defilement of misconduct, the defilement of craving, and the defilement of wrong view.
Trong số đó, phiền não tham ái là căn cứ (padaṭṭhāna) của phiền não tham ái, phiền não tà kiến và phiền não ác hạnh; tương tự, phiền não tà kiến là căn cứ của phiền não tà kiến, phiền não tham ái và phiền não ác hạnh; phiền não ác hạnh cũng là căn cứ của phiền não ác hạnh, phiền não tham ái và phiền não tà kiến.
Tesu taṇhāsaṃkileso atthato lobhova, yo ‘‘lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitatta’’ntiādinā (dha. sa. 389) anekehi pariyāyehi vibhatto.
Among these, the defilement of craving (taṇhāsaṃkilesa) is, in essence, just greed (lobha), which is extensively defined by many terms such as "greed, clinging, being clingy, attachment, being attached, state of being attached," etc.
Trong số đó, phiền não tham ái về nghĩa là tham (lobha) mà thôi, được phân tích bằng nhiều phương pháp như “tham, sự tham, trạng thái tham, sự tham đắm, sự tham đắm, trạng thái tham đắm”, v.v.
Tathā diṭṭhiyeva diṭṭhisaṃkileso, yo ‘‘diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphandita’’ntiādinā (dha. sa. 1105) anekehi pariyāyehi, ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādinā (dī. ni. 1.30) dvāsaṭṭhiyā pabhedehi ca vibhatto.
Similarly, wrong view (diṭṭhi) itself is the defilement of wrong view (diṭṭhisaṃkilesa), which is extensively defined by many terms such as "view, thicket of views, wilderness of views, contortion of views, vacillation of views," etc., and by sixty-two varieties, as in "Monks, there are some ascetics and brahmins," etc.
Tương tự, phiền não tà kiến chính là tà kiến (diṭṭhi), được phân tích bằng nhiều phương pháp như “tà kiến, rừng tà kiến, sa mạc tà kiến, sự xáo trộn tà kiến, sự dao động tà kiến”, v.v., và bằng sáu mươi hai loại như “Này các tỳ khưu, có một số sa môn, bà la môn”, v.v.
Duccaritasaṃkileso pana atthato dussīlyacetanā ceva cetanāsampayuttadhammā ca, yā ‘‘kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ kāyavisamaṃ vacīvisama’’nti (vibha. 913, 924), ‘‘pāṇātipāto adinnādāna’’nti (vibha. 913) ca ādinā anekehi pariyāyehi, anekehi pabhedehi ca vibhattā.
The defilement of misconduct (duccaritasaṃkilesa), in essence, is unwholesome volition (dussīlyacetanā) and mental states associated with that volition, which are extensively defined by many terms such as "bodily misconduct, verbal misconduct, bodily impropriety, verbal impropriety," and "taking life, taking what is not given," etc., and by many varieties.
Còn phiền não ác hạnh về nghĩa là ý muốn ác hạnh (dussīlyacetanā) và các pháp tương ưng với ý muốn đó, được phân tích bằng nhiều phương pháp và nhiều loại như “ác hạnh thân, ác hạnh khẩu, thân bất chính, khẩu bất chính”, và “sát sinh, trộm cắp”, v.v.
Tesu taṇhāsaṃkilesassa samatho paṭipakkho, diṭṭhisaṃkilesassa vipassanā, duccaritasaṃkilesassa sīlaṃ paṭipakkho.
Among these, serenity (samatha) is the antagonist to the defilement of craving, insight (vipassanā) to the defilement of wrong view, and morality (sīla) to the defilement of misconduct.
Trong số đó, định (samatha) là đối trị của phiền não tham ái; tuệ quán (vipassanā) là đối trị của phiền não tà kiến; giới (sīla) là đối trị của phiền não ác hạnh.
Te pana sīlādayo dhammā idha pariññāgahaṇena sekkhaggahaṇena ‘‘araha’’ntiādinā ariyatādiggahaṇena ca gahitā.
These qualities of morality (sīla) and so forth are included here by the term "comprehension" (pariññā), by the term "trainee" (sekha), and by terms such as "Arahant" indicating the noble state (ariyatā), etc.
Tuy nhiên, các pháp giới, v.v., ở đây được nắm bắt bằng cách nắm bắt sự hiểu biết (pariññā), bằng cách nắm bắt trạng thái hữu học (sekkhaggahaṇa), và bằng cách nắm bắt trạng thái thánh thiện (ariyatā), v.v., qua từ “A-la-hán” (araha), v.v.
Tattha sīlena duccaritasaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā tadaṅgappahānaṃ vītikkamappahānañca, samathena taṇhāsaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā vikkhambhanappahānaṃ pariyuṭṭhānappahānañca.
Through morality (sīla), the abandoning of the defilement of misconduct (duccaritasaṃkilesa) is achieved, as well as abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna) and abandonment of transgression (vītikkamappahāna). Through serenity (samatha), the abandoning of the defilement of craving (taṇhāsaṃkilesa) is achieved, as well as abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna) and abandonment of obsessions (pariyuṭṭhānappahāna).
Ở đây, nhờ giới mà sự đoạn trừ phiền não ác hạnh được thành tựu, cũng như sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) và sự đoạn trừ sự vi phạm (vītikkamappahāna). Nhờ định mà sự đoạn trừ phiền não tham ái được thành tựu, cũng như sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna) và sự đoạn trừ các triền cái (pariyuṭṭhānappahāna).
Vipassanāya diṭṭhisaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā samucchedappahānaṃ anusayappahānañca.
Through insight (vipassanā), the abandoning of the defilement of wrong view (diṭṭhisaṃkilesa) is achieved, as well as abandonment by eradication (samucchedappahāna) and abandonment of latent tendencies (anusayappahāna).
Nhờ tuệ quán mà sự đoạn trừ phiền não tà kiến được thành tựu, cũng như sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna) và sự đoạn trừ các tùy miên (anusayappahāna).
Tattha pubbabhāge sīle patiṭṭhitassa samatho, samathe patiṭṭhitassa vipassanā, maggakkhaṇe pana samakālameva bhavanti.
Among these, for one established in morality in the preliminary stage, there is serenity; for one established in serenity, there is insight. But at the moment of the path (maggakkhaṇa), they occur simultaneously.
Ở đây, định dành cho người đã an trú trong giới ở giai đoạn trước, tuệ quán dành cho người đã an trú trong định; nhưng tại khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇa), chúng đồng thời hiện hữu.
Pubbeyeva hi suparisuddhakāyavacīkammassa suparisuddhājīvassa ca samathavipassanā āraddhā gabbhaṃ gaṇhantiyo paripākaṃ gacchantiyo vuṭṭhānagāminivipassanaṃ paribrūhenti, vuṭṭhānagāminivipassanā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī maggena ghaṭenti maggakkhaṇe samathavipassanā paripūreti.
Indeed, for one whose bodily and verbal actions are perfectly purified and whose livelihood is perfectly purified, serenity and insight, once begun, take root and mature, nurturing the insight that leads to emergence (vuṭṭhānagāminīvipassanā). The insight that leads to emergence, reaching the perfection of development, unites with the path (magga), and at the moment of the path, serenity and insight become perfected.
Quả thật, định và tuệ quán được khởi xướng bởi người có thân khẩu nghiệp và sinh kế hoàn toàn thanh tịnh từ trước, khi chúng mang thai và đạt đến sự trưởng thành, chúng phát triển tuệ quán hướng đến sự xuất ly (vuṭṭhānagāminivipassanā). Tuệ quán hướng đến sự xuất ly, khi đạt đến sự viên mãn của sự tu tập (bhāvanāpāripūri), kết hợp với đạo (magga), và tại khoảnh khắc đạo, định và tuệ quán được viên mãn.
Atha maggakkhaṇe samathavipassanābhāvanāpāripūriyā anavasesasaṃkilesadhammaṃ samucchindantiyo nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarontīti.
Then, at the moment of the path, with the perfection of the development of serenity and insight, eradicating all defilements without remainder, they realize cessation, Nibbāna.
Rồi tại khoảnh khắc đạo, khi sự tu tập định và tuệ quán đạt đến sự viên mãn, chúng đoạn trừ hoàn toàn các pháp phiền não còn lại và chứng ngộ sự chấm dứt (nirodha) là Niết Bàn (Nibbāna).
Ayaṃ samāropano hāro.
This is the Samāropaṇa Hāra.
Đây là Phương pháp Áp dụng (Samāropana Hāra).