381. Yasmiṃ raṭṭhe taṃ nagaraṃ, tassa raṭṭhassapi yasmiṃ nagare tadā bhagavā vihāsi, tassa nagarassapi etadeva nāmaṃ, tasmā uruññāyanti uruññājanapade uruññāsaṅkhāte nagareti attho.
The town where the Blessed One resided at that time in the state where that town was situated, that town also had the same name; therefore, uruññāyaṃ means in the district of Uruññā, in the town called Uruññā.
381. Quốc độ mà thành phố ấy thuộc về, và thành phố mà Đức Thế Tôn đang trú ngụ vào thời điểm đó cũng có cùng tên, do đó “Uruññā” có nghĩa là: trong xứ Uruññā, tại thành phố tên Uruññā.
Ramaṇīyoti manoharabhūmibhāgatāya chāyūdakasampattiyā, janavivittatāya ca manoramo.
Ramaṇīyo means delightful due to its charming terrain, abundance of shade and water, and absence of crowds.
“Dễ chịu” (ramaṇīyo) là dễ chịu do có cảnh quan đẹp, có bóng mát và nước đầy đủ, và do vắng vẻ ít người.
Nāmanti gottanāmaṃ.
Nāma means the family name.
“Tên” (nāmaṃ) là họ tên.
Tapanaṃ santapanaṃ kāyassa khedanaṃ tapo, so etassa atthīti tapassī, taṃ tapassiṃ. Yasmā tathābhūto tapaṃ nissito, tapo vā taṃ nissito, tasmā āha ‘‘tapanissitaka’’nti.
Tapanaṃ is ascetic practice, the tormenting and exhausting of the body; one who possesses this is a tapassī; that tapassiṃ. Since such a one relies on ascetic practice, or ascetic practice relies on him, it is said "tapanissitaka."
Sự nung đốt, sự thiêu đốt, sự làm mệt mỏi thân thể là khổ hạnh (tapo), người có khổ hạnh ấy là khổ hạnh giả (tapassī), người khổ hạnh ấy là “tapassiṃ.” Bởi vì người như vậy nương tựa khổ hạnh, hoặc khổ hạnh nương tựa người ấy, do đó nói: “người nương tựa khổ hạnh.”
Lūkhaṃ vā pharusaṃ sādhusammatācāravirahato napasādanīyaṃ ājīvati vattatīti lūkhājīvī, taṃ lūkhājīviṃ.
One who lives or behaves roughly or harshly, being displeasing due to the absence of conduct approved by good people, is lūkhājīvī; that lūkhājīviṃ.
Người sống một cách thô lậu hoặc khắc nghiệt, không được các bậc thiện nhân chấp nhận, không đáng được tôn kính, thì là người sống thô lậu (lūkhājīvī), người sống thô lậu ấy là “lūkhājīviṃ.”
Muttācārādī ti ādi-saddena parato pāḷiyaṃ (dī. ni. 1.397) āgatā hatthāpalekhanādayo saṅgahitā.
In Muttācārādī, the word ādi includes the practices such as eating with hands, which are mentioned later in the Pali text.
“Muttācārādī” – với từ “v.v.” (ādi) ở đây, những điều như ăn bằng tay, v.v., được đề cập trong kinh điển sau này (Dī. Ni. 1.397) được bao gồm.
Uppaṇḍetīti uhasanavasena paribhāsati.
Uppaṇḍetī means to mock by laughing.
“Chế nhạo” (uppaṇḍeti) là nói lời chê bai bằng cách cười nhạo.
Upavadatīti avaññāpubbakaṃ apavadati, tenāha ‘‘hīḷeti vambhetī’’ti.
Upavadatī means to blame with contempt, therefore it is said "hīḷeti vambhetī" (to despise, to scorn).
“Phỉ báng” (upavadati) là phỉ báng với ý khinh thường, do đó nói: “chê bai, khinh miệt.”
Dhammassa ca anudhammaṃti ettha dhammo nāma hetu ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viyāti āha ‘‘kāraṇassa anukāraṇa’’nti.
In dhammassa ca anudhammaṃ, dhamma means cause, as in "knowledge of cause is Dhamma-paṭisambhidā" and so on; thus it is said "kāraṇassa anukāraṇaṃ" (a sub-cause of the cause).
“Dhammassa ca anudhammaṃ” – ở đây, “Dhamma” (Pháp) là nhân, như trong các câu “trí về nhân là pháp phân tích” (Vibhā. 720), v.v., nên nói: “nhân của nhân.”
Kāraṇanti cettha tathāpavattassa saddassa attho adhippeto tassa pavattihetubhāvato.
Here, kāraṇaṃ (cause) refers to the meaning of a sound that occurs in such a way, because it is the cause of its occurrence.
Và ở đây, “nhân” (kāraṇaṃ) có ý nghĩa là lời nói đã được nói như vậy, vì nó là nguyên nhân của sự phát sinh ấy.
Atthappayutto hi saddappayogo.
For the use of words is associated with meaning.
Thật vậy, việc sử dụng lời nói được gắn liền với ý nghĩa.
Anukāraṇanti ca so eva parehi tathā vuccamāno.
And anukāraṇaṃ is the same, when spoken by others in such a way.
Và “anukāraṇaṃ” (nhân của nhân) là chính điều ấy khi được người khác nói như vậy.
Parehīti ‘‘ye te’’ti vuttasattehi parehi.
Parehi means by those beings referred to as "ye te" (those who).
“Bởi người khác” (parehī) là bởi những người được nói là “những người đó.”
Vuttakāraṇenāti yathā tehi vuttaṃ, tathā ce tumhehi na vuttaṃ, evaṃ sati tehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā tato paraṃ tassa anuvādo koci appamattakopi viññūhi garahitabbaṃ ṭhānaṃ kāraṇaṃ nāgaccheyya, kimevaṃ nāgacchatīti yojanā.
Vuttakāraṇena means if you have not spoken as they have, then with the reason spoken by them, your speech, or any subsequent commentary on it, however slight, would not amount to anything that would be condemned by the wise. How could it not amount to anything? This is the connection.
“Bởi nhân đã nói” (vuttakāraṇenā) – nếu các ông không nói như họ đã nói, thì trong trường hợp đó, do nhân đã được họ nói, luận điểm của các ông hoặc bất kỳ lời đáp nào sau đó, dù nhỏ nhặt đến đâu, cũng sẽ không trở thành một điều đáng trách bởi những người có trí, vậy tại sao lại không trở thành như vậy? – là cách kết nối câu.
‘‘Idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādinā tamevatthaṃ saṅkhepato dasseti.
By "idaṃ vuttaṃ hotī" (this is said) and so on, that very meaning is briefly shown.
“Điều này đã được nói” (idaṃ vuttaṃ hotī) v.v., cho thấy ý nghĩa đó một cách tóm tắt.
382. Idāni yaṃ vibhajjavādaṃ sandhāya bhagavatā ‘‘na me te vuttavādino’’ti saṅkhepato vatvā taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘idhāhaṃ kassapā’’tiādi vuttaṃ, taṃ vibhāgena dassento ‘‘idhekacco’’tiādimāha.
Now, in order to show the vibhajjavāda (analytic teaching) that the Blessed One briefly stated as "they are not my followers," and then elaborated upon it, "idhāhaṃ Kassapā" (here, Kassapa) and so on was stated. Showing this analytically, he said "idhekacco" (here, some one) and so on.
382. Bây giờ, để phân tích và chỉ rõ điều mà Đức Thế Tôn đã nói một cách tóm tắt: “Họ không phải là những người nói theo lời Ta” (na me te vuttavādino), liên quan đến thuyết phân tích, đã nói: “Ở đây, này Kassapa,” v.v., để chỉ rõ điều đó bằng cách phân tích, nên nói: “Ở đây, một số người,” v.v.
Bhagavā hi niratthakaṃ anupasamasaṃvattanikaṃ kāyakilamathaṃ ‘‘attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito’’tiādinā (saṃ. ni. 3.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) garahati.
For the Blessed One condemns meaningless bodily torment that does not lead to appeasement, saying "self-mortification is painful, ignoble, and unbeneficial" and so on.
Thật vậy, Đức Thế Tôn khiển trách sự hành xác vô ích, không dẫn đến sự an tịnh, bằng cách nói: “hành khổ hạnh là khổ, không cao thượng, không lợi ích,” v.v. (Saṃ. Ni. 3.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30).
Sātthakaṃ pana upasamasaṃvattanikaṃ ‘‘āraññiko hoti, paṃsukūliko hotī’’tiādinā vaṇṇeti.
But he praises meaningful practices that lead to appeasement, saying "he is a forest dweller, he is a rag-robe wearer," and so on.
Còn sự tu tập có ích, dẫn đến sự an tịnh, thì Ngài ca ngợi bằng cách nói: “là người sống trong rừng, là người mặc y phấn tảo,” v.v.
Appapuññatāyāti apuññatāya.
Appapuññatāya means due to lack of merit.
“Do ít phước” (appapuññatāyā) là do không có phước.
Tīṇi duccaritāni pūretvāti micchādiṭṭhibhāvato kammaphalaṃ paṭikkhipanto ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 115; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā tathā tathā tīṇi duccaritāni pūretvā.
Tīṇi duccaritāni pūretvā means, rejecting the fruit of kamma due to wrong view, by upholding wrong view such as "there is no gift" and so on, thus fulfilling the three wrong conducts.
“Hoàn thành ba ác hạnh” (tīṇi duccaritāni pūretvā) là do tà kiến, bác bỏ quả của nghiệp bằng cách nói: “không có bố thí,” v.v. (Dī. Ni. 1.171; Ma. Ni. 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 115; Saṃ. Ni. 3.210; Dha. Sa. 1221; Vibha. 938), và đặt tà kiến lên hàng đầu, rồi hoàn thành ba ác hạnh như vậy.
Anesanavasenāti kohaññe ṭhatvā asantaguṇasambhāvanicchāya micchājīvavasena.
Anesanavasena means by wrong livelihood, by resorting to flattery and desiring the reputation of non-existent qualities.
“Do cách sống không đúng” (anesanavasenā) là do cách sống tà mạng, dựa trên sự lừa dối, với mong muốn được người khác cho là có những phẩm chất tốt đẹp không có thật.
Ime dveti ‘‘appapuñño puññavā’’ti ca vutte duccaritakārino dve puggale sandhāya.
Ime dve refers to these two individuals, the "one with little merit" and the "one with merit," who commit wrong actions.
“Hai người này” (ime dve) là chỉ hai người đã làm ác hạnh khi nói “ít phước” và “có phước.”
‘‘Ime dve sandhāyā’’ti ettha pana dutiyanaye ‘‘appapuñño, puññavā’’ti ca vutte sucaritakārinoti ādinā yojetabbaṃ.
Here, in "ime dve sandhāya," in the second method, when "one with little merit" and "one with merit" are mentioned, it should be connected with "doers of good deeds" and so on.
Ở đây, trong trường hợp “hai người này” (ime dve sandhāyā), trong cách thứ hai, khi nói “ít phước, có phước,” thì phải kết nối với người làm thiện hạnh, v.v.
Kammakiriyavādino hi ime dve puggalā.
Indeed, these two individuals are proponents of kamma and action.
Thật vậy, hai người này là những người theo thuyết hành nghiệp.
Iti paṭhamadutiyanayesu vuttanayeneva tatiyacatutthanayesu yojanā veditabbā.
Thus, the connection in the third and fourth methods should be understood in the same way as stated in the first and second methods.
Như vậy, cách kết nối trong cách thứ ba và thứ tư phải được hiểu theo cách đã nói trong cách thứ nhất và thứ hai.
Bāhirakācārayutto titthiyācārayutto, na vimuttācāro.
Bāhirakācārayutto means endowed with the conduct of sectarians, not with the conduct of liberation.
“Gắn liền với hạnh của ngoại đạo” (bāhirakācārayutto) là gắn liền với hạnh của ngoại đạo, không phải là hạnh giải thoát.
Attānaṃ sukhetvāti adhammikena sukhena attānaṃ sukhetvā, tenāha ‘‘duccaritāni pūretvā’’ti.
Attānaṃ sukhetvā means making oneself happy with unrighteous happiness, therefore it is said "duccaritāni pūretvā" (having fulfilled wrong conducts).
“Làm cho mình sung sướng” (attānaṃ sukhetvā) là làm cho mình sung sướng bằng một hạnh phúc phi pháp, do đó nói: “hoàn thành các ác hạnh.”
‘‘Na dāni mayā sadiso atthī’’tiādinā tissannaṃ maññanānaṃ vasena duccaritapūraṇamāha.
"Na dāni mayā sadiso atthī" (there is no one equal to me now) and so on, states the fulfillment of wrong conduct by means of three kinds of imagining.
“Bây giờ không có ai giống như tôi” (na dāni mayā sadiso atthī) v.v., nói về việc hoàn thành ác hạnh do ba loại kiêu mạn.
Micchādiṭṭhivasenāti ‘‘natthi kāmesu doso’’ti evaṃ pavattamicchādiṭṭhivasena.
Micchādiṭṭhivasena means by wrong view that proceeds thus: "there is no fault in sensual pleasures."
“Do tà kiến” (micchādiṭṭhivasena) là do tà kiến đã phát sinh như “không có lỗi trong các dục.”
Paribbājikāyāti pabbajjaṃ upagatāya tāpasadārikāya.
Paribbājikāya means to the female ascetic who has gone forth.
“Đối với nữ du sĩ” (paribbājikāyā) là đối với một cô gái khổ hạnh đã xuất gia.
Daharāyāti taruṇāya.
Daharāya means to the young woman.
“Trẻ” (daharāyā) là còn trẻ tuổi.
Mudukāyāti sukhumālāya.
Mudukāya means to the delicate one.
“Mềm mại” (mudukāyā) là mềm mại, tinh tế.
Lomasāyāti tanutambalomatāya appalomāya.
Lomasāya means to the one with fine, sparse, light-colored hair, the one with little hair.
“Có lông tơ” (lomasāyā) là có lông tơ mỏng, ít lông.
Kāmesūti vatthukāmesu.
Kāmesu means in sense-objects.
“Trong các dục” (kāmesu) là trong các dục cảnh.
Pātabyatanti paribhuñjitabbaṃ, pātabyatanti vā paribhuñjanakataṃ.
Pātabyataṃ means that which is to be enjoyed, or pātabyataṃ means that which is done by enjoyment.
“Đáng hưởng thụ” (pātabyataṃ) là đáng được hưởng thụ, hoặc “pātabyataṃ” là điều đã được hưởng thụ.
Āpajjantoti upagacchanto.
Āpajjanto means approaching.
“Hưởng thụ” (āpajjanto) là đạt được.
Paribhogattho hi ayaṃ pā-saddo, kattusādhano ca tabba-saddo, yathāruci paribhuñjantoti attho.
This particle pā implies enjoyment, and the suffix tabba implies the agent; the meaning is enjoying as one wishes.
Thật vậy, từ “pā” này có nghĩa là hưởng thụ, và từ “tabba” là chủ động, có nghĩa là hưởng thụ tùy ý.
Kilesakāmopi hi assādiyamāno vatthukāmantogadhoyeva.
Even defilement-sensual pleasure, when savored, is included within sense-objects.
Ngay cả dục phiền não khi được nếm trải cũng nằm trong dục cảnh.
Arahattaṃ vā attani asantaṃ ‘‘atthī’’ti vippaṭijānitvā.
Arahattaṃ vā means acknowledging "it exists" when it does not exist in oneself, having deceived oneself.
“Hoặc A-la-hán quả” (arahattaṃ vā) là tự nhận mình có điều không có.
Sāmantajappanaṃ, paccayapaṭisevanaṃ, iriyāpathanissitanti imāni tīṇi vā kuhanavatthūni.
Whispering to neighbors, partaking of requisites, and relying on postures – these are tīṇi vā kuhanavatthūni (three grounds for deception).
“Hoặc ba điều lừa dối này” (tīṇi vā kuhanavatthūni) là sự nịnh bợ, sự tiếp nhận vật dụng, sự nương tựa vào oai nghi.
Tādiso vāti dhutaṅga- (mi. pa. 4.2; visuddhi. 1.22) samādānavasena lūkhājīvī eva.
Tādiso vā means indeed a severe ascetic by undertaking dhutaṅga practices.
“Hoặc người như vậy” (tādiso vā) là người sống khổ hạnh theo cách thực hành các pháp đầu đà (Mi. Pa. 4.2; Visuddhi. 1.22).
Dullabhasukho bhavissāmi duggatīsu upapattiyāti adhippāyo.
Dullabhasukho bhavissāmi (I will experience difficult happiness) is the intention, meaning "by rebirth in miserable states."
“Sẽ khó có được hạnh phúc” (dullabhasukho bhavissāmi) có nghĩa là sẽ tái sinh vào các khổ cảnh.
383. Asukaṭṭhānatoti asukabhavato.
Asukaṭṭhānato means from such and such an existence.
383. “Từ nơi đó” (asukaṭṭhānato) là từ cõi đó.
Āgatāti nibbattanavasena idhāgatā.
Āgatā means arrived here by way of rebirth.
“Đến” (āgatā) là đến đây bằng cách tái sinh.
Idāni gantabbaṭṭhānanti āyatiṃ nibbattanaṭṭhānaṃ.
"Idāni gantabbaṭṭhānaṃ" means the place of arising in the future.
“Nơi sẽ đi bây giờ” (idāni gantabbaṭṭhānaṃ) là nơi sẽ tái sinh trong tương lai.
Puna upapattinti āyatiṃ anantarabhavato tatiyaṃ upapattiṃ, puna upapattīti punappunaṃ nibbatti.
"Puna upapatti" means the third arising in the future, after the immediately preceding existence; "puna upapatti" means repeated arising.
“Tái sinh lần nữa” (puna upapattiṃ) là tái sinh lần thứ ba từ kiếp hiện tại trong tương lai, “tái sinh lần nữa” là tái sinh lặp đi lặp lại.
Kena kāraṇenāti yathābhūtaṃ ajānanto hi icchādosavasena yaṃ kiñci garaheyya, ahaṃ pana yathābhūtaṃ jānanto sabbaṃ taṃ kena kāraṇena garahissāmi, taṃ kāraṇaṃ natthīti adhippāyo, tenāha ‘‘garahitabbamevā’’tiādi.
"Kena kāraṇenā" means, one who does not know reality would censure anything due to desire and aversion. But I, knowing reality, for what reason would I censure all that? The meaning is that there is no such reason. Therefore, it is said, "only what is censurable" and so on.
“Vì lý do gì” (kena kāraṇenā) – thật vậy, người không biết sự thật thì có thể chê trách bất cứ điều gì do ham muốn và sân hận, nhưng tôi, người biết sự thật, sẽ chê trách tất cả những điều đó vì lý do gì? Không có lý do đó – là ý nghĩa, do đó nói: “chỉ đáng chê trách,” v.v.
Tamatthanti garahitabbasseva garahaṇaṃ, pasaṃsitabbassa ca pasaṃsanaṃ.
"Tamatthaṃ" means the censure of only what is censurable, and the praise of what is praiseworthy.
“Điều đó” (tamatthaṃ) là chỉ chê trách điều đáng chê trách, và ca ngợi điều đáng ca ngợi.
Na koci ‘‘na sādhū’’ti vadati diṭṭhadhammikassa, samparāyikassa ca atthassa sādhanavaseneva pavattiyā bhaddakattā.
No one says, "This is not good," because it is wholesome due to its tendency to achieve welfare in this life and the next.
Na koci ‘‘na sādhū’’ti vadati (không ai nói “không tốt”) vì sự thực hành dẫn đến lợi ích trong hiện tại và tương lai là tốt đẹp.
Pañcavidhaṃ veranti pāṇātipātādipañcavidhaṃ veraṃ.
"Five kinds of enmity" refers to the five kinds of enmity beginning with the taking of life.
Pañcavidhaṃ veraṃ (năm loại thù hằn) là năm loại thù hằn như sát sinh, v.v.
Tañhi pañcavidhassa sīlassa paṭisattubhāvato, sattānaṃ verahetutāya ca ‘‘vera’’nti vuccati.
Indeed, that is called "enmity" because it is the enemy of the five kinds of virtue and because it is the cause of enmity among beings.
Điều đó được gọi là vera (thù hằn) vì nó là đối nghịch với năm giới và là nguyên nhân của sự thù hằn giữa các chúng sinh.
Tato eva taṃ na koci ‘‘sādhū’’ti vadati, tathā diṭṭhadhammikādiatthānaṃ asādhanato, sattānaṃ sādhubhāvassa ca dūsanato.
For that very reason, no one says of it, "This is good," and similarly, because it does not lead to welfare in this life and so on, and because it corrupts the goodness of beings.
Do đó, taṃ na koci ‘‘sādhū’’ti vadati (không ai nói “tốt” về điều đó), cũng như vì nó không mang lại lợi ích trong hiện tại, v.v., và làm tổn hại đến phẩm hạnh của chúng sinh.
Na nirundhitabbanti rūpaggahaṇe na nivāretabbaṃ.
"Should not be restrained" means should not be prevented from grasping forms.
Na nirundhitabba (không nên ngăn cản) có nghĩa là không nên ngăn cản việc nắm giữ sắc.
Dassanīyadassanattho hi cakkhupaṭilābhoti tesaṃ adhippāyo.
For the acquisition of sight is for the purpose of seeing what is to be seen; this is their intention.
Quả thật, ý của họ là sự có được con mắt là để thấy những gì đáng thấy.
Yadaggena tesaṃ pañcadvāre asaṃvaro sādhu, tadaggena tattha saṃvaro na sādhūti āha ‘‘puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre saṃvara’’nti.
To the extent that their lack of restraint at the five doors is good, to that extent, restraint there is not good; thus he says, "Again, what some of them call 'restraint at the five doors'."
Bởi vì đối với họ, sự không phòng hộ ở năm căn môn là tốt đến mức nào, thì sự phòng hộ ở đó không tốt đến mức đó, nên đã nói: “lại nữa, điều mà một số người trong số họ (nói) là phòng hộ ở năm căn môn” (là không tốt).
Atha vā yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘‘sādhū’’ti te ‘‘eke samaṇabrāhmaṇā’’ti vuttā titthiyā yaṃ attakilamathānuyogādiṃ ‘‘sādhū’’ti vadanti, mayaṃ taṃ na ‘‘sādhū’’ti vadāma.
Or else, "What some of them call 'good'" means that what those sectarians, referred to as "some ascetics and brahmins," call "good"—such as devotion to self-mortification—we do not call "good."
Hoặc là, điều mà một số người trong số họ nói là “tốt”, những ngoại đạo được gọi là “một số sa-môn, bà-la-môn” ấy, điều mà họ nói là “tốt”, như sự hành khổ thân, thì chúng tôi không nói là “tốt”.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘‘na sādhū’’ti yaṃ pana te anavajjapaccayaparibhogaṃ, sunivatthasupārupanādisammāpaṭipattiñca ‘‘na sādhū’’ti vadanti, taṃ mayaṃ ‘‘sādhū’’ti vadāmāti evaṃ pettha attho veditabbo.
"What some of them call 'not good'" means that what they call "not good"—such as the enjoyment of blameless requisites and proper conduct like being well-clothed and well-attired—we call "good"; in this way, too, the meaning here should be understood.
Điều mà một số người trong số họ nói là “không tốt”, nhưng điều mà họ nói là “không tốt”, như sự thọ dụng các yếu tố vô tội, sự thực hành đúng đắn như mặc y phục chỉnh tề, thì chúng tôi nói là “tốt”; ý nghĩa ở đây cũng nên được hiểu như vậy.
Evaṃ yaṃ paravādamūlakaṃ catukkaṃ dassitaṃ, tadeva puna sakavādamūlakaṃ katvā dassitanti pakāsento ‘‘eva’’ntiādimāha.
Thus, declaring that the fourfold division based on others' doctrines, which was shown, is again shown as based on one's own doctrine, he says, "Thus," and so on.
Như vậy, để làm sáng tỏ rằng bộ tứ dựa trên quan điểm của người khác đã được trình bày, chính nó lại được trình bày dựa trên quan điểm của mình, nên đã nói “như vậy” và tiếp theo.
Yañhi kiñci kenaci samānaṃ, tenapi taṃ samānameva, tathā asamānaṃ pīti.
For whatever is similar to something, is also similar to it; and likewise, whatever is dissimilar.
Bởi vì bất cứ điều gì giống với một điều nào đó, thì điều đó cũng giống với điều đó, và tương tự, điều không giống cũng vậy.
Samānāsamānatanti samānāsamānatāmattaṃ.
"Similarity and dissimilarity" means merely similarity and dissimilarity.
Sự giống và không giống là chỉ sự giống và không giống.
Anavasesato hi pahātabbānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ sakavāde dissati, na paravāde.
Indeed, the complete abandonment of those states that are to be abandoned is seen in one's own doctrine, not in others' doctrines.
Quả thật, sự đoạn trừ các pháp cần phải đoạn trừ một cách không còn sót lại được thấy trong quan điểm của mình, chứ không phải trong quan điểm của người khác.
Tathā paripuṇṇameva ca upasampādetabbadhammānaṃ upasampādanaṃ sakavāde, na paravāde.
Similarly, the complete accomplishment of those states that are to be accomplished is in one's own doctrine, not in others' doctrines.
Tương tự, sự thành tựu các pháp cần phải thành tựu một cách trọn vẹn được thấy trong quan điểm của mình, chứ không phải trong quan điểm của người khác.
Tena vuttaṃ ‘‘tyāha’’ntiādi.
Therefore, it is said, "Those, indeed," and so on.
Vì lẽ đó đã nói “những điều ấy” và tiếp theo.
385. Laddhiṃ pucchantoti ‘‘kiṃ samaṇo gotamo saṃkilesadhamme anavasesaṃ pahāya vattati, udāhu pare gaṇācariyā.
385. "Questioning the doctrine" means questioning the doctrine with "Does the ascetic Gotama completely abandon defiling states and live, or do other group-teachers?
385. Hỏi về giáo lý là hỏi về giáo lý rằng: “Sa-môn Gotama có đoạn trừ các pháp ô nhiễm một cách không còn sót lại và sống, hay là các vị giáo chủ khác?
Ettha tāva attano laddhiṃ vadā’’ti laddhiṃ pucchanto.
First, state your own doctrine here."
Trước hết, hãy nói giáo lý của mình ở đây.”
Kāraṇaṃ pucchantoti ‘‘samaṇo gotamo saṃkilesadhamme anavasesaṃ pahāya vattatī’’ti vutte ‘‘kena kāraṇena evamatthaṃ gāhayā’’ti kāraṇaṃ pucchanto.
"Questioning the reason" means when it is said, "The ascetic Gotama completely abandons defiling states and lives," questioning the reason with "By what reason do you assert this?"
Hỏi về lý do là khi đã nói rằng: “Sa-môn Gotama đoạn trừ các pháp ô nhiễm một cách không còn sót lại và sống”, thì hỏi về lý do rằng: “Với lý do nào mà khiến cho ý nghĩa này được chấp nhận?”
Ubhayaṃ pucchantoti ‘‘idaṃ nāmettha kāraṇa’’nti kāraṇaṃ vatvā paṭiññāte atthe sādhiyamāne anvayato, byatirekato ca kāraṇaṃ samatthetuṃ sadisāsadisabhedaṃ upamodāharaṇadvayaṃ pucchanto, ubhayaṃ pucchanto kāraṇassa ca tilakkhaṇasampattiyā yathāpaṭiññāte atthe sādhite sammadeva anupacchā bhāsanto nigamento samanubhāsati nāma.
"Questioning both" means after stating the reason with "This, indeed, is the reason here," and when the affirmed meaning is being established, questioning two examples, similar and dissimilar, to corroborate the reason by concomitance and by exclusion; "questioning both" is called examining by speaking correctly and without reservation, as the reason is established in the affirmed meaning through the fulfillment of the three characteristics.
Hỏi cả hai là sau khi nói lý do rằng: “Đây là lý do ở đây”, và khi ý nghĩa đã được công nhận được chứng minh, thì hỏi hai ví dụ về sự tương tự và không tương tự để chứng minh lý do theo thuận và nghịch. Hỏi cả hai là khi lý do đã được chứng minh với ba đặc tính đầy đủ trong ý nghĩa đã được công nhận, thì sự thuyết giảng hạch hỏi là nói một cách đúng đắn, không bị che lấp, và kết luận.
Upasaṃharitvāti upanetvā.
"By bringing together" means by linking.
Kết luận là đưa ra.
‘‘Kiṃ te’’tiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ.
"What is for you?" and so on, shows the manner of bringing together.
“Điều gì đối với ngươi” và tiếp theo là trình bày cách kết luận.
Dutiyapadeti ‘‘saṅghena vā saṅgha’’nti imasmiṃ pade.
In the second word: in this word, "by the Saṅgha or to the Saṅgha."
Trong từ thứ hai là trong từ “hoặc là Tăng đoàn với Tăng đoàn” này.
Tamatthanti taṃ pahātabbadhammānaṃ anavasesaṃ pahāya vattanasaṅkhātañca samādātabbadhammānaṃ anavasesaṃ samādāya vattanasaṅkhātañca atthaṃ.
"That meaning" means that meaning consisting of the complete abandonment of states to be abandoned and the complete undertaking of states to be undertaken.
Ý nghĩa đó là ý nghĩa liên quan đến sự đoạn trừ các pháp cần phải đoạn trừ một cách không còn sót lại, và sự thành tựu các pháp cần phải thành tựu một cách không còn sót lại.
Yojetvāti akusalādipadehi yojetvā.
"Having joined" means having joined with words like 'unwholesome'.
Kết hợp là kết hợp với các từ như bất thiện.
Akosallasambhūtaṭṭhena akusalā ceva tatoyeva akusalāti ca saṅkhaṃ gatāti saṅkhātā tattha purimapadena ekantākusale vadati, dutiyapadena taṃsahagate, taṃpakkhiye ca, tenāha ‘‘koṭṭhāsaṃ vā katvā ṭhapitā’’ti, akusalapakkhiyabhāvena vavatthāpitāti attho.
"Unwholesome" by nature of originating from unskillfulness, and therefore "called unwholesome"; here, the first term refers to what is entirely unwholesome, and the second term refers to what is associated with it or belongs to its party; thus he says, "or established as a division," meaning distinguished as belonging to the unwholesome party.
Do phát sinh từ sự bất thiện nên là bất thiện, và cũng từ đó mà được gọi là bất thiện. Ở đây, từ đầu tiên nói về điều bất thiện tuyệt đối, từ thứ hai nói về điều đi kèm với nó và thuộc phe của nó, nên đã nói “hoặc là được phân loại”, có nghĩa là được xác định là thuộc phe bất thiện.
Avajjaṭṭho dosaṭṭho gārayhapariyāyattāti āha ‘‘sāvajjāti sadosā’’ti.
The meaning of blameworthiness is the meaning of fault, it is synonymous with reproach; thus he says, "blameworthy means faulty."
Ý nghĩa vô tội là ý nghĩa có lỗi, đồng nghĩa với đáng trách, nên đã nói “có tội là có lỗi”.
Ariyā nāma niddosā, ime pana katthacipi niddosā na hontīti niddosaṭṭhena ariyā bhavituṃ nālaṃ asamatthā.
The Noble Ones (Ariyas) are faultless; but these, however, are nowhere faultless, thus they are not capable of being Noble Ones in the sense of being faultless, they are unable.
Bậc Thánh là vô tội, nhưng những điều này không thể vô tội ở bất cứ đâu, nên không xứng đáng, không thể trở thành bậc Thánh với ý nghĩa vô tội.
386-392. Yanti kāraṇe etaṃ paccattavacananti āha ‘‘yena viññū’’ti.
386-392. "Which" is an accusative case in the sense of a reason; thus he says, "by which the wise."
386-392. Điều gì là từ chỉ nguyên nhân này trong cách nói về chủ ngữ, nên đã nói “điều mà người trí”.
Yaṃ vā panāti ‘‘yaṃ pana kiñcī’’ti asambhāvanavacanametanti āha ‘‘yaṃ vā taṃ vā appamattaka’’nti.
"Or whatever" refers to this expression of improbability, "whatever little thing"; thus he says, "whatever little thing it may be."
Hoặc là điều gì đó là lời nói về sự không thể có, “bất cứ điều gì nhỏ nhặt”, nên đã nói “bất cứ điều gì dù nhỏ nhặt”.
Gaṇācariyā pūraṇādayo.
The "group-teachers" are Pūraṇa and others.
Các vị giáo chủ như Pūraṇa và những người khác.
Satthuppabhavattā saṅghassa saṅghasampattiyāpi satthusampatti vibhāvīyatīti āha ‘‘saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito’’ti.
Since the Saṅgha originates from the Teacher, the Teacher's excellence is also revealed through the excellence of the Saṅgha; thus he says, "because the Teacher's praise is also established through the praise of the Saṅgha."
Do Tăng đoàn phát xuất từ Bậc Đạo Sư, nên sự thành tựu của Bậc Đạo Sư cũng được làm rõ qua sự thành tựu của Tăng đoàn, nên đã nói “sự ca ngợi Bậc Đạo Sư cũng thành tựu qua sự ca ngợi Tăng đoàn”.
Sā pana pasaṃsā pasādahetukāti pasādamukhena taṃ dassetuṃ ‘‘pasīdamānāpi hī’’tiādi vuttaṃ.
And that praise, being due to faith, is shown through faith; thus "even by those who are pleased" and so on, is said.
Sự ca ngợi đó là do sự tịnh tín, nên để trình bày điều đó qua phương diện tịnh tín, đã nói “ngay cả khi tịnh tín” và tiếp theo.
Tattha pi-saddena yathā anvayato pasaṃsā samuccīyati, evaṃ satthuvippaṭipattiyā sāvakesu, sāvakavippaṭipattiyā ca satthari appasādo samuccīyatīti daṭṭhabbaṃ.
There, by the word "even" (pi), just as praise is accumulated by concomitance, so also displeasure towards the Teacher due to the disciples' misconduct, and towards the disciples due to the Teacher's misconduct, should be understood as accumulated.
Ở đây, với từ “pi” (cũng), nên hiểu rằng cũng như sự ca ngợi được tập hợp theo thuận, thì sự không tịnh tín đối với các đệ tử do sự hành sai của Bậc Đạo Sư, và đối với Bậc Đạo Sư do sự hành sai của các đệ tử cũng được tập hợp.
Sarīrasampattinti rūpasampattiṃ, rūpakāyapāripūrinti attho.
"Perfection of body" means perfection of form, meaning the fullness of the physical body.
Sự thành tựu thân thể là sự thành tựu về sắc đẹp, có nghĩa là sự đầy đủ của sắc thân.
Bhavanti vattāro rūpappamāṇā, ghosadhammappamāṇā ca.
"There are speakers" who judge by appearance and by sound.
Trở thành người nói là người đánh giá theo hình thức và theo âm thanh.
Puna bhavanti vattāroti dhammappamāṇavaseneva yojetabbaṃ.
Again, "there are speakers" should be construed only in the sense of judging by Dhamma.
Lại nữa, trở thành người nói nên được kết hợp chỉ theo phương diện đánh giá theo pháp.
Yā saṅghassa pasaṃsāti ānetvā sambandho.
"Which is the praise of the Saṅgha" — this is how the connection is made.
Sự ca ngợi của Tăng đoàn là sự liên kết được đưa ra.
Tattha yā buddhānaṃ, buddhasāvakānaṃyeva ca pāsaṃsatā, aññesañca tadabhāvo jotito, taṃ viratippahānasaṃvaruddesavasena nīharitvā dassetuṃ ‘‘ayamadhippāyo’’tiādi vuttaṃ.
There, to show the excellence of the Buddhas and their disciples, and the absence of such for others, which is illuminated, he says "this is the intention," and so on, by extracting it in terms of abstention, abandonment, and restraint.
Ở đây, sự đáng ca ngợi của chư Phật và các đệ tử Phật, và sự không có điều đó ở những người khác đã được làm sáng tỏ. Để trình bày điều đó bằng cách rút ra theo phương diện từ bỏ, đoạn trừ và phòng hộ, đã nói “ý nghĩa này” và tiếp theo.
Tattha setughātavirati nāma ariyamaggavirati.
There, "restraint against breaking the bridge" means the abstention of the Noble Path.
Ở đây, sự từ bỏ phá cầu là sự từ bỏ của Thánh đạo.
Vipassanāmattavasenāti ‘‘anicca’’nti vā ‘‘dukkha’’nti vā vividhaṃ dassanamattavasena, na pana nāmarūpavavatthānapaccayapariggaṇhanapubbakaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā saṅkhārānaṃ sammasanavasena.
"Merely by way of insight" means merely by way of seeing variously, as "impermanent" or "suffering," but not by way of contemplating the aggregates by applying the three characteristics, preceded by the delineation of mentality-materiality and the comprehension of conditionality.
Chỉ theo phương diện tuệ quán là chỉ theo phương diện thấy một cách đa dạng, hoặc là “vô thường” hoặc là “khổ”, chứ không phải theo phương diện quán xét các pháp hữu vi bằng cách áp dụng ba đặc tính sau khi đã xác định danh sắc và nắm giữ nhân duyên.
Itarānīti samucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānāni.
"The other ones" are the abandonments of extirpation, tranquilisation, and release.
Những điều khác là sự đoạn trừ bằng cách đoạn tận, làm lắng dịu và xuất ly.
‘‘Sesa’’nti pañcasīlato añño sabbo sīlasaṃvaro, ‘‘khamo hotī’’tiādinā (ma. ni. 1.24; 3.159; a. ni. 4.114) vutto suparisuddho khantisaṃvaro, ‘‘paññāyete pidhiyyare’’ti (su. ni. 1041; cūḷani. 60) evaṃ vutto kilesānaṃ samucchedako maggañāṇasaṅkhāto ñāṇasaṃvaro, manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ pidahanavasena pavatto parisuddho indriyasaṃvaro, ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādinā (dī. ni. 2.402; ma. ni. 1.135; saṃ. ni. 5.8; vibha. 205) vutto sammappadhānasaṅkhāto vīriyasaṃvaroti imaṃ saṃvarapañcakaṃ sandhāyāha.
"The remaining" refers to this fivefold restraint: all moral restraint other than the five precepts; the perfectly purified patience-restraint described as "patient is he" and so on; the knowledge-restraint, consisting of path-knowledge, which eradicates defilements as stated "by wisdom these are shut off"; the purified faculty-restraint, operating by closing the six sense doors; and the energy-restraint, consisting of right endeavor, described as "for the non-arising of unarisen evil unwholesome states" and so on.
“Phần còn lại” là tất cả sự phòng hộ giới khác ngoài ngũ giới; sự phòng hộ nhẫn nhục hoàn toàn thanh tịnh được nói đến bằng “trở nên kiên nhẫn” và tiếp theo (Ma. Ni. 1.24; 3.159; Tăng. Ni. 4.114); sự phòng hộ trí tuệ được gọi là trí đạo đoạn tận các phiền não, được nói đến bằng “chúng được che đậy bằng trí tuệ” (Kinh Tập. 1041; Tiểu Chú Giải. 60); sự phòng hộ căn hoàn toàn thanh tịnh diễn ra bằng cách che đậy sáu căn; và sự phòng hộ tinh tấn được gọi là chánh tinh tấn, được nói đến bằng “để các pháp bất thiện, ác chưa sanh không sanh khởi” và tiếp theo (Trường. Ni. 2.402; Ma. Ni. 1.135; Tương Ưng. Ni. 5.8; Phân Tích. 205). Ở đây, nói đến năm sự phòng hộ này.
Pañca kho panime pātimokkhuddesātiādi sāsane sīlassa bahubhāvaṃ dassetvā tadekadese eva paresaṃ avaṭṭhānadassanatthaṃ yathāvuttasīlasaṃvarasseva puna gahaṇaṃ.
"These five declarations of the Pātimokkha," and so on, is a re-affirmation of the aforementioned moral restraint, after showing the abundance of morality in the dispensation, to demonstrate that others stand only on a part of it.
Năm điều này là các bài tụng giới bổn và tiếp theo là để trình bày sự nhiều của giới trong giáo pháp, và để trình bày sự không vững chắc của người khác chỉ trong một phần của nó, nên lại tiếp nhận sự phòng hộ giới đã nói.
393. Sīhanādanti seṭṭhanādaṃ, abhītanādaṃ kenaci appaṭivattiyanādanti attho.
393. "Lion's roar" means a supreme roar, a fearless roar, a roar that cannot be turned back by anyone; this is the meaning.
393. Tiếng rống sư tử là tiếng rống cao quý, tiếng rống không sợ hãi, có nghĩa là tiếng rống không thể bị ai khuất phục.
‘‘Ayaṃ yathāvutto mama vādo aviparīto, tassa aviparītabhāvo imaṃ maggaṃ paṭipajjitvā aparappaccayato jānitabbo’’ti evaṃ aviparītabhāvāvabodhanatthaṃ.
"This teaching of mine, as described, is not perverse, and its non-perversity should be known by entering upon this path through one's own direct knowledge." Thus, for the purpose of understanding its non-perversity.
‘‘Lời dạy này của tôi, như đã nói, không sai lệch. Tính không sai lệch của nó cần được biết một cách độc lập sau khi thực hành con đường này’’ — như vậy, nhằm mục đích làm rõ tính không sai lệch.
‘‘Atthi kassapā’’tiādīsu yaṃ maggaṃ paṭipanno samaṇo gotamo vadanto yuttapattakāle, tathabhāvato bhūtaṃ, ekaṃsato hitāvihabhāvena atthaṃ, dhammato anapetattā dhammaṃ, vinayayogato paresaṃ vinayanato ca vinayaṃ vadatīti sāmaṃyeva attapaccakkhatova jānissati, so mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedito sakalavaṭṭadukkhanissaraṇabhūto atthi kassapa maggo, tassa ca adhigamūpāyabhūtā pubbabhāgapaṭipadāti ayamettha yojanā.
In phrases like "There is, Kassapa," etc., the ascetic Gotama, when speaking at the appropriate time, declares what is real by its nature, what is beneficial as absolute good, what is Dhamma as not departing from the Dhamma, and what is Vinaya by its connection to discipline and its capacity to discipline others. One will know this by one's own direct experience. The application here is: "There is, Kassapa, a path, which I have myself realized through direct knowledge and revealed, that leads to escape from all suffering of saṃsāra, and there is a preliminary practice (pubbabhāgapaṭipadā) that is the means to attain it."
Trong ‘‘Này Kassapa, có’’, v.v., vị Sa-môn Gotama, khi đã thực hành con đường, nói vào thời điểm thích hợp, là chân thật do bản chất của nó, là lợi ích (attha) một cách chắc chắn về mặt lợi lạc hay không lợi lạc, là Dhamma vì không sai khác với Dhamma, và là Vinaya vì phù hợp với giới luật và có khả năng răn dạy người khác. Người ấy sẽ tự mình biết điều này, bằng kinh nghiệm trực tiếp. ‘‘Này Kassapa, có một con đường, con đường giải thoát khỏi mọi khổ đau luân hồi, mà tôi đã tuyên bố sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, và có một sự thực hành sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā) là phương tiện để đạt được nó’’ — đây là sự liên kết ở đây.
Tena ‘‘samaṇo gotamo ime dhamme’’tiādinayappavatto vādo kenaci asaṃkampiyo yathābhūtasīhanādoti dasseti.
By this, it is shown that the teaching, which proceeds in the manner of "the ascetic Gotama's doctrines," etc., is an unshakeable lion's roar, just as it is.
Do đó, lời dạy được trình bày theo cách ‘‘Sa-môn Gotama những pháp này’’, v.v., là tiếng rống sư tử chân thật không thể bị lung lay bởi bất cứ ai.
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passatī’’tiādīsu (a. ni. 3.134) viya maggañca paṭipadañca ekato katvā dassento.
As in "One sees this as it really is with right wisdom," etc., showing the path and the practice as one.
Trong ‘‘Người ấy thấy điều này như thật bằng chánh trí’’, v.v. (A. III, 134), khi trình bày con đường và sự thực hành cùng nhau.
‘‘Ayamevā’’ti vacanaṃ maggassa puthubhāvapaṭikkhepanatthaṃ, sabbaariyasādhāraṇabhāvadassanatthaṃ, sāsane pākaṭabhāvadassanatthañca.
The phrase " This alone" is for the purpose of rejecting the multiplicity of paths, showing its commonality for all noble ones, and demonstrating its renown in the Dispensation.
Lời nói ‘‘ Chính con đường này’’ nhằm mục đích phủ nhận sự đa dạng của con đường, nhằm mục đích cho thấy tính phổ biến của nó đối với tất cả các bậc Thánh, và nhằm mục đích cho thấy tính rõ ràng của nó trong giáo pháp.
Tenāha ‘‘ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo’’ti, (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.367, 384, 409)‘‘eseva maggo natthañño dassanassa visuddhiyā’’ti (dha. pa. 274),
Therefore, it is said: "This, bhikkhus, is the one-way path," and "This is the only path, there is no other for the purification of insight."
Do đó, Đức Phật nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, con đường này là con đường độc nhất’’ (D. II, 373; M. I, 106; S. V, 367, 384, 409), ‘‘Chính con đường này, không có con đường nào khác để thanh tịnh sự thấy biết’’ (Dhp. 274),
394. Tapoyeva upakkamitabbato ārabhitabbato tapopakkamoti āha ‘‘tapārambhā’’ti.
394. Asceticism (tapa) is to be undertaken and begun, hence tapopakkama (ascetic practice or endeavor). Therefore, he states "tapārambhā" (beginning of asceticism).
394. Khổ hạnh (tapa) là sự thực hành (upakkama) vì nó cần được thực hành, cần được bắt đầu, nên nói ‘‘sự bắt đầu khổ hạnh’’ (tapārambhā).
Ārambhanañcettha karaṇamevāti āha ‘‘tapokammānīti attho’’ti.
And here, 'beginning' (ārambhaṇa) is merely 'doing' (karaṇa), so he states "tapokammānīti attho" (meaning, 'ascetic deeds').
Và sự bắt đầu ở đây chính là hành động, nên nói ‘‘có nghĩa là các hành vi khổ hạnh (tapokammāni)’’.
Samaṇakammasaṅkhātāti samaṇehi kattabbakammasaññitā.
"Samaṇakammasaṅkhātā" means "designated as deeds to be done by ascetics."
Được gọi là hành vi của Sa-môn có nghĩa là những hành vi được các Sa-môn thực hiện.
Niccoloti nissaṭṭhacelo sabbena sabbaṃ paṭikkhittacelo.
"Niccolo" means "one who has cast off clothes," completely rejected clothes.
Niccelo có nghĩa là người bỏ y, hoàn toàn từ bỏ y phục.
Naggiyavatasamādānena naggo.
He is naked by undertaking the vow of nakedness.
Naggiyavatasamādānena naggo là người khỏa thân do giữ giới khỏa thân.
‘‘Ṭhitakova uccāraṃ karotī’’tiādi nidassanamattaṃ, vamitvā mukhavikkhālanādiācārassapi tena vissaṭṭhattā.
"He stands while urinating," etc., is merely an example, as he also rejects practices like rinsing the mouth after vomiting.
‘‘ Đứng tiểu tiện’’, v.v., chỉ là ví dụ, vì người ấy cũng từ bỏ các hành vi như rửa miệng sau khi nôn mửa.
Jivhāya hatthaṃ apalikhati apalihati udakena adhovanato.
He licks his hand with his tongue (apalihati) because he does not wash it with water.
Jivhāya hatthaṃ apalikhati (liếm tay bằng lưỡi) có nghĩa là không rửa bằng nước.
Dutiyavikappepi eseva nayo.
The same method applies to the second alternative.
Trong trường hợp thứ hai cũng vậy.
‘‘Ehi bhaddante’’ti vutte upagamanasaṅkhāto vidhi ehibhaddanto, taṃ caratīti ehibhaddantiko, tappaṭikkhepena na ehibhaddantiko.
When "Come, venerable sir!" is said, the procedure (vidhi) of approaching is called ehibhaddanta; one who practices this is an ehibhaddantika. By rejecting that, he is na ehibhaddantiko (not one who approaches when invited).
Khi được nói ‘‘Ehi bhaddante’’ (Lành thay, hãy đến đây), nghi thức đến gần được gọi là ehibhaddanto; người thực hành nghi thức đó là ehibhaddantiko; bằng cách từ chối điều đó, người ấy là na ehibhaddantiko (không phải là người đến khi được mời).
Na karoti samaṇena nāma parassa vacanakarena na bhavitabbanti adhippāyena.
He does not do (it) with the intention that an ascetic should not be a follower of another's word.
Na karoti (không làm) với ý nghĩa rằng một Sa-môn không nên làm theo lời người khác.
Puretaranti taṃ ṭhānaṃ attano upagamanato puretaraṃ.
"Puretaraṃ" means "before one's own arrival at that place."
Puretaraṃ (trước đó) có nghĩa là trước khi người ấy đến nơi đó.
Taṃ kira so ‘‘bhikkhunā nāma yādicchakī eva bhikkhā gahetabbā’’ti adhippāyena na gaṇhāti.
He does not accept it, with the intention that "a bhikkhu should receive alms only as it comes by chance."
Người ấy không nhận thức ăn đó với ý nghĩa rằng ‘‘một Tỳ-kheo nên nhận thức ăn khất thực một cách ngẫu nhiên’’. (tức là không chọn lựa).
Uddissakataṃ ‘‘mama nimittabhāvena bahū khuddakā pāṇā saṅghātaṃ āpāditā’’ti na gaṇhāti.
"Uddissakataṃ" (prepared specifically for him): he does not accept it, thinking, "Many small creatures have been harmed on my account."
Uddissakataṃ (thức ăn được dành riêng) người ấy không nhận vì ‘‘nhiều sinh vật nhỏ đã bị giết hại vì sự hiện diện của tôi’’.
Nimantanaṃ na sādiyati ‘‘evaṃ tesaṃ vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti.
"He does not accept an invitation" (nimantanaṃ na sādiyati) so that "their word would have been fulfilled."
Nimantanaṃ na sādiyati (không chấp nhận lời mời) vì ‘‘như vậy lời của họ sẽ được thực hiện’’.
Kumbhīādīsupi so sattasaññīti āha ‘‘kumbhīkaḷopiyo’’tiādi.
He regards even pots, etc., as having living beings, so he says "kumbhīkaḷopiyo" (pot scraps), etc.
Trong trường hợp chum, rổ, v.v., người ấy coi đó là có sinh vật, nên nói ‘‘kumbhīkaḷopiyo’’ (người không nhận thức ăn từ chum, rổ), v.v.
Surāpānamevāti majjalakkhaṇappattāya surāya pānameva surāggahaṇena cettha merayampi saṅgahitaṃ.
"Surāpānameva" (drinking strong drink alone): by the term surā (strong drink) here, meraya (fermented liquor) is also included, referring to the drinking of intoxicating liquor.
Surāpānameva (chỉ uống rượu mạnh) là việc uống surā (rượu mạnh) đã đạt đến đặc tính của đồ uống có cồn. Ở đây, meraya (rượu gạo) cũng được bao gồm trong surā.
Ekāgārameva uñchatīti ekāgāriko. Ekālopeneva vattatīti ekālopiko. Dīyati etāyāti datti, dvattiālopamattagāhi khuddakaṃ bhikkhādānabhājanaṃ, tenāha ‘‘khuddakapātī’’ti.
One who gleans from only one house is ekāgāriko (a one-house gleaner). One who subsists on only one morsel is ekālopiko (a one-morsel eater). That by which it is given is datti, a small vessel for receiving alms, holding only one or two morsels. Hence, it is said "khuddakapātī" (small bowl).
Người chỉ khất thực ở một nhà là ekāgāriko. Người chỉ sống bằng một miếng ăn là ekālopiko. Datti là cái được cho, một vật đựng thức ăn khất thực nhỏ chỉ chứa một hoặc hai miếng ăn, nên nói ‘‘khuddakapātī’’ (bát nhỏ).
Abhuñjanavasena eko aho etassa atthīti ekāhiko, āhāro.
One who has one day (without food) due to not eating is ekāhiko (a one-day fast-keeper), referring to food.
Người có một ngày không ăn là ekāhiko, đó là thức ăn.
Taṃ ekāhikaṃ, so pana atthato ekadivasalaṅghakoti āha ‘‘ekadivasantarika’’nti.
That "ekāhikaṃ" means, in essence, one who skips a day, so he says "ekadivasantarika" (every other day).
Đó là ekāhikaṃ, nhưng trên thực tế, đó là người nhịn ăn một ngày, nên nói ‘‘ekadivasantarika’’ (cách một ngày).
‘‘Dvīhika’’ntiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "dvīhika" (every two days), etc.
Trong ‘‘ dvīhikaṃ’’ (cách hai ngày), v.v., cũng vậy.
Ekāhaṃ abhuñjitvā ekāhaṃ bhuñjanaṃ ekāhavāro, taṃ ekāhikameva atthato.
Eating one day after not eating for one day is ekāhavāro (a one-day round), which is essentially the same as ekāhika.
Nhịn ăn một ngày rồi ăn một ngày là ekāhavāro, trên thực tế cũng là ekāhikaṃ.
Dvīhaṃ abhuñjitvā dvīhaṃ bhuñjanaṃ dvīhavāro. Sesadvayepi eseva nayo.
Eating one day after not eating for two days is dvīhavāro (a two-day round). The same method applies to the remaining two.
Nhịn ăn hai ngày rồi ăn hai ngày là dvīhavāro. Trong hai trường hợp còn lại cũng vậy.
Ukkaṭṭho pana pariyāyabhattabhojaniko dvīhaṃ abhuñjitvā ekāhameva bhuñjati.
However, the superior type who eats on a rotational basis eats for one day after not eating for two days.
Tuy nhiên, người ăn theo bữa ăn luân phiên cao cấp nhất là nhịn ăn hai ngày rồi chỉ ăn một ngày.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two.
Trong hai trường hợp còn lại cũng vậy.
396. Saṇehi saṇavākehi nibbattavatthāni sāṇāni. Missasāṇāni masāṇāni, na bhaṅgāni.
396. Garments made from hemp fibers and hemp bark are sāṇāni (hempen). Mixed hempen garments are masāṇāni, not of flax.
396. Sāṇāni là những loại vải làm từ sợi cây gai dầu (saṇa) và vỏ cây gai dầu (saṇavāka). Masāṇāni là những loại vải pha sợi gai dầu, không phải là vải thô.
Erakatiṇādīnīti ādi-saddena akkamakacikadalīvākādīnaṃ saṅgaho.
"Erakatiṇādīnī" (grasses like eraka, etc.): the term etc. (ādi) includes akkama (a kind of grass), kacika (a rough grass), banana bark, etc.
Erakatiṇādīni (cỏ eraka, v.v.). Từ v.v. bao gồm vỏ cây akkamaka, kacika, chuối, v.v.
Erakādīhi katāni hi chavāni lāmakāni dussānīti vattabbataṃ labhanti.
For indeed, cloths made from eraka, etc., become known as poor-quality rags.
Vì những tấm vải làm từ cỏ eraka, v.v., được gọi là những tấm vải thô, kém chất lượng.
Micchāvāyāmavaseneva ukkuṭikavatānuyogoti āha ‘‘ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto’’ti.
Engaging in the squatting posture (ukkuṭikavata) is due to wrong effort, so he says, "ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto" (one engaged in squatting effort).
Sự thực hành ngồi xổm (ukkuṭikavata) là do nỗ lực sai lầm, nên nói ‘‘ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto’’ (người thực hành nỗ lực ngồi xổm).
Thaṇḍilanti vā samā pakatibhūmi vuccati ‘‘patthaṇḍile pāturahosī’’tiādīsu (ma. ni. 4.10) viya, tasmā thaṇḍilaseyyanti anantarahitāya pakatibhūmiyaṃ seyyanti vuttaṃ hoti.
Or, a level, natural ground is called thaṇḍila, as in "He appeared on a level ground," etc. Therefore, thaṇḍilaseyya means sleeping on uncovered natural ground.
Thaṇḍila được gọi là mặt đất bằng phẳng tự nhiên, như trong ‘‘patthaṇḍile pāturahosī’’ (M. IV, 10), v.v. Do đó, thaṇḍilaseyya (nằm trên đất) có nghĩa là nằm trên mặt đất bằng phẳng không có gì che phủ.
Laddhaṃ āsananti nisīdituṃ yathāladdhaṃ āsanaṃ.
"Laddhaṃ āsanaṃ" means "whatever seat is obtained for sitting."
Laddhaṃ āsanaṃ (chỗ ngồi đã nhận được) là chỗ ngồi đã nhận được để ngồi.
Akopetvāti aññattha anupagantvā, tenāha ‘‘tattheva nisīdanasīlo’’ti.
"Akopetvā" means "without moving elsewhere," so he says "tattheva nisīdanasīlo" (one whose nature is to sit right there).
Akopetvā (không xê dịch) có nghĩa là không đi đến nơi khác, nên nói ‘‘tattheva nisīdanasīlo’’ (người có thói quen ngồi nguyên một chỗ).
So hi taṃ achaḍḍento apariccajanto akopento nāma hoti.
Indeed, by not discarding or abandoning it, he is said to be akopento.
Vì người ấy không vứt bỏ, không từ bỏ chỗ đó, nên người ấy được gọi là akopento (không xê dịch).
Vikaṭanti gūthaṃ vuccati āsayavasena virūpaṃ jātanti katvā.
"Vikaṭanti gūthaṃ vuccati" (excrement is called vikaṭa) because it is said to have originated in a foul manner.
Vikaṭanti gūthaṃ vuccati (Vikaṭa được gọi là phân) vì nó được tạo ra một cách biến dạng từ ruột.
Ettha ca ‘‘acelako hotī’’tiādīni vatapadāni yāva ‘‘na thusodakaṃ pivatī’’ti etāni ekavārāni.
Here, the vow-terms "He is naked," etc., up to "He does not drink rice-water," are singular occurrences.
Ở đây, các giới luật như ‘‘acelako hotī’’ (người khỏa thân), v.v., cho đến ‘‘na thusodakaṃ pivatī’’ (không uống nước cám) là những giới luật đơn lẻ (ekavārāni).
‘‘Ekāgāriko vā’’tiādīni nānāvārāni, nānākālikāni vā.
"Or a one-house gleaner," etc., are various occurrences, or referring to different times.
Các giới luật như ‘‘Ekāgāriko vā’’ (hoặc chỉ ở một nhà), v.v., là những giới luật đa dạng (nānāvārāni), hoặc vào những thời điểm khác nhau (nānākālikāni).
Tathā ‘‘sākabhakkho vā’’tiādīni, ‘‘sāṇānipi dhāretī’’tiādīni ca.
Likewise, "Or a vegetable-eater," etc., and "He also wears hempen garments," etc.
Tương tự, ‘‘sākabhakkho vā’’ (hoặc ăn rau), v.v., và ‘‘sāṇānipi dhāretī’’ (cũng mặc vải gai dầu), v.v.
Tathā hettha vā-saddaggahaṇaṃ, pi-saddaggahaṇañca kataṃ.
Similarly, the inclusion of "or" (vā) and "also" (pi) words is made here.
Và ở đây, việc sử dụng từ vā (hoặc) và từ pi (cũng) đã được thực hiện.
Pi-saddopi vikappattho eva daṭṭhabbo.
The word "pi" (also) should also be understood as signifying an alternative.
Từ pi cũng nên được hiểu là có nghĩa lựa chọn.
Purimesu pana na kataṃ.
However, it was not made in the preceding cases.
Tuy nhiên, trong các trường hợp trước, nó không được sử dụng.
Evañca katvā ‘‘acelako hotī’’ti vatvā ‘‘sāṇānipi dhāretī’’tiādi vacanassa, ‘‘rajojalladharo hotī’’ti vatvā ‘‘udakorohanānuyogaṃ anuyutto’’ti vacanassa ca avirodho siddho hoti.
And so, the consistency is established between saying "He is naked" and then "He also wears hempen garments," etc., and between saying "He is covered with dust and dirt" and then "He engages in the practice of descending into water."
Do đó, sự không mâu thuẫn được thiết lập giữa việc nói ‘‘acelako hotī’’ và sau đó nói ‘‘sāṇānipi dhāretī’’ (cũng mặc vải gai dầu), v.v., và giữa việc nói ‘‘rajojalladharo hotī’’ (người mang bụi bẩn) và sau đó nói ‘‘udakorohanānuyogaṃ anuyutto’’ (người thực hành việc ngâm mình trong nước).
Atha vā kimettha avirodhacintāya.
Alternatively, why ponder inconsistency here?
Hoặc, tại sao phải bận tâm về sự không mâu thuẫn ở đây?
Ummattakapacchisadiso hi titthiyavādo.
Indeed, the doctrine of sectarians is like the confused talk of a madman.
Vì lời dạy của các ngoại đạo giống như lời nói của một người điên.
Atha vā ‘‘acelako hotī’’ti ārabhitvā tappasaṅgena sabbampi attakilamathānuyogaṃ dassentena ‘‘sāṇānipi dhāretī’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that by beginning with "He is naked" and then, in that context, showing all self-mortification practices, "He also wears hempen garments," etc., was stated.
Hoặc, nên hiểu rằng sau khi bắt đầu với ‘‘acelako hotī’’ (người khỏa thân), tất cả các thực hành tự hành hạ mình đều được trình bày một cách liên quan, do đó mới nói ‘‘sāṇānipi dhāretī’’ (cũng mặc vải gai dầu), v.v.
397. Sīlasampadādīhi vināti sīlasampadā, samādhisampadā, paññāsampadāti imāhi lokuttarāhi sampadāhi vinā na kadāci sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā sambhavati, yasmā ca tadevaṃ, tasmā tesaṃ tapopakkamānaṃ niratthakataṃ dassentoti yojanā.
‘Without accomplishments like virtue, etc.’ refers to the fact that without these supramundane accomplishments – accomplishment in virtue, accomplishment in concentration, and accomplishment in wisdom – neither recluseship nor brahminhood can ever arise; and since this is so, the connection is that it shows the futility of their ascetic practices.
397. Không có các thành tựu giới luật, v.v. tức là, không có các thành tựu siêu thế về giới luật (sīlasampadā), định luật (samādhisampadā), và tuệ luật (paññāsampadā) này, thì không bao giờ có thể có Sa-môn tính (sāmañña) hay Phạm hạnh (brahmañña) được. Và vì sự thật là như vậy, nên ý nghĩa là để chỉ ra sự vô ích của những khổ hạnh đó.
‘‘Dosaveravirahita’’nti idaṃ dosassa mettāya ujupaṭipakkhatāya vuttaṃ.
This statement ‘free from ill-will and enmity’ is said because ill-will is the direct opposite of loving-kindness.
“Không có sân hận và oán thù” điều này được nói vì sân hận (dosa) là đối nghịch trực tiếp với tâm từ (mettā).
Dosa-ggahaṇena vā sabbepi jhānapaṭipakkhā saṃkilesadhammā gahitā, vera-ggahaṇena paccatthikabhūtā sattā.
Or, by the term ‘ill-will’, all defilements that are opposed to absorption are included, and by the term ‘enmity’, hostile beings.
Hoặc, với sự nắm bắt sân hận (dosa), tất cả các pháp phiền não đối nghịch với thiền định đều được bao hàm; với sự nắm bắt oán thù (vera), các chúng sanh thù địch được bao hàm.
Yadaggena hi dosarahitaṃ, tadaggena verarahitanti.
For to the extent that one is free from ill-will, to that extent one is free from enmity.
Quả thật, điều gì tối thượng không có sân hận, điều đó tối thượng không có oán thù.
398. Pākaṭabhāvena kāyati gametīti pakati, lokasiddhavādo, tenāha ‘‘pakati kho esāti pakatikathā esā’’ti.
398. What becomes known through common usage is pakati (nature, common practice), a conventionally established saying. Therefore, it is said: ‘This is the discourse on common practice: ‘‘This is indeed common practice’’’.
398. Điều gì hiển lộ rõ ràng và đi đến thân (kāya) thì gọi là pakati (bản chất, thông thường), tức là một lời nói đã được thế gian chấp nhận. Do đó, nói rằng “đây là một lời nói thông thường”.
Mattāyāti mattā-saddo ‘‘mattā sukhapariccāgā’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya appatthaṃ antonītaṃ katvā pamāṇavācakoti āha ‘‘iminā pamāṇena evaṃ parittakenā’’ti.
‘By mattā’—the word mattā, as in ‘mattā sukhapariccāgā’ (Dhp 290) and similar passages, implies a small amount, making it a measure-indicating word, thus it is said: ‘by this measure, by such a small amount’.
Mattāyā (với một lượng nhỏ) – từ mattā (lượng) ở đây, như trong câu “mattā sukhapariccāgā” (Dhp. 290) và các câu khác, bao hàm ý nghĩa “nhỏ” (appa), tức là một lượng nhỏ. Do đó, nói rằng “với lượng này, với một ít như vậy”.
Tena pana pamāṇena pahātabbo pakaraṇappatto paṭipattikkamoti āha ‘‘paṭipattikkamenā’’ti.
And by that measure, the method of practice that needs to be abandoned, as relevant to the context, is indicated, thus it is said: ‘by the method of practice’.
Và với lượng đó, sự tuần tự của thực hành có liên quan đến ngữ cảnh cần được loại bỏ. Do đó, nói rằng “theo sự tuần tự của thực hành”.
Sabbatthāti sabbavāresu.
‘ Everywhere’ means on all occasions.
Sabbatthā (ở khắp mọi nơi) tức là trong mọi trường hợp.
399. Aññathā vadathāti yadi acelakabhāvādinā sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā abhavissa, suvijānova samaṇo suvijāno brāhmaṇo.
399. ‘ You speak otherwise’: If recluseship or brahminhood were to arise through being an ascetic and so on, then a recluse would be easily known, a brahmin would be easily known.
399. Các ông nói khác đi tức là, nếu Sa-môn tính hay Phạm hạnh có thể đạt được bằng cách không mặc y phục, v.v., thì Sa-môn dễ biết, Bà-la-môn dễ biết.
Yasmā pana tumhe ito aññathāva sāmaññaṃ brahmaññañca vadatha, tasmā dujjānova samaṇo dujjāno brāhmaṇo, tenāha ‘‘idaṃ sandhāyāhā’’ti.
But since you speak otherwise concerning recluseship and brahminhood, a recluse is difficult to know, a brahmin is difficult to know. Therefore, it is said: ‘He said this with that in mind’.
Nhưng vì các ông nói Sa-môn tính và Phạm hạnh khác đi, nên Sa-môn khó biết, Bà-la-môn khó biết. Do đó, nói rằng “điều này được nói với ý đó”.
Taṃ pakativādaṃ paṭikkhipitvāti pubbe yaṃ pākatikaṃ sāmaññaṃ brahmaññañca hadaye ṭhapetvā tena ‘‘dukkara’’ntiādi vuttaṃ, tameva sandhāya bhagavatāpi ‘‘pakati kho esā’’tiādi vuttaṃ.
‘ Rejecting that common view’: Previously, when it was said ‘difficult’, etc., it was with reference to the common recluseship and brahminhood held in the heart. The Buddha also said ‘This is indeed common practice’, etc., with that in mind.
Bác bỏ thuyết thông thường đó tức là, trước đây, khi Sa-môn tính và Phạm hạnh thông thường được giữ trong tâm, những lời như “khó làm” đã được nói. Chính điều đó được Đức Phật đề cập khi Ngài nói “đây là một điều thông thường”, v.v.
Idha pana taṃ pakativādaṃ pākatikasamaṇabrāhmaṇavisayaṃ kathaṃ paṭikkhipitvā paṭisaṃharitvā sabhāvatova paramatthatova samaṇassa brāhmaṇassa ca dujjānabhāvaṃ āvikaronto pakāsento.
Here, however, ‘ rejecting that common view’—that discourse concerning common recluses and brahmins—by retracting it, ‘ revealing the difficulty of knowing’ a recluse and a brahmin from the perspective of their true nature, from the ultimate truth.
Nhưng ở đây, bác bỏ thuyết thông thường đó tức là bác bỏ, thu hồi lời nói liên quan đến Sa-môn và Bà-la-môn thông thường, và làm rõ bản chất khó biết của Sa-môn và Bà-la-môn tự nhiên (sabhāvatova), tức là theo ý nghĩa tối thượng.
Tatrāpīti samaṇabrāhmaṇavādepi vuttanayeneva.
‘ Also there’ (in the discourse on recluses and brahmins) ‘ by the method stated’.
Trong đó cũng vậy tức là trong lời nói về Sa-môn và Bà-la-môn cũng theo cách đã nói.
400-1. Paṇḍitoti hetusampattisiddhena paṇḍiccena samannāgato, kathaṃ uggahesi paripakkañāṇattā ghaṭe padīpena viya abbhantare samujjalantena paññāveyyattiyena tattha tattha bhagavatā desitamatthaṃ pariggaṇhanto tampi desanaṃ upadhāresi.
400-1. ‘ Wise one’ means one endowed with wisdom, achieved through the perfection of causes. ‘ How did he grasp it?’—being of mature knowledge, he took hold of the meaning taught by the Buddha here and there with his profound wisdom shining brightly within, like a lamp in a pot, and pondered upon that teaching.
400-1. Bậc trí tức là người có trí tuệ đạt được nhờ sự thành tựu của nguyên nhân. Làm sao ngài thấu hiểu? Nhờ trí tuệ chín muồi, với sự khéo léo trong trí tuệ bừng sáng bên trong như ngọn đèn trong bình, ngài thấu hiểu ý nghĩa đã được Đức Phật giảng dạy ở nhiều nơi và cũng đã ghi nhớ lời giảng đó.
Tassa cāti yo acelako hoti yāva udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati, tassa ca.
‘ And of that one’ refers to the one who is an ascetic, who continually practices the asceticism of plunging into water.
Và của người đó tức là của người không mặc y phục và người thực hành khổ hạnh tắm rửa trong nước.
Tā sampattiyo pucchāmi, yāhi samaṇo ca hotīti adhippāyo.
‘ I ask about those accomplishments’, the intention being: ‘by which one becomes a recluse’.
Tôi hỏi về những thành tựu đó, nhờ đó mà người đó là Sa-môn, đó là ý nghĩa.
Sīlasampadāyāti iti-saddo ādiattho, tena ‘‘cittasampadāya paññāsampadāyā’’ti padadvayaṃ saṅgaṇhāti asekkhasīlādikhandhattayasaṅgahitañhi arahattaṃ, tenāha ‘‘arahattaphalameva sandhāya vutta’’ntiādi.
‘ By accomplishment in virtue’—the word iti implies ‘and so on’, thereby including the two terms ‘by accomplishment in concentration and by accomplishment in wisdom’. For Arahantship is indeed comprised of the three aggregates of unconditioned virtue, etc. Therefore, it is said: ‘said with reference to Arahantship itself’, and so on.
Về thành tựu giới luật – từ iti (như vậy) có nghĩa là “v.v.”, do đó nó bao gồm hai từ “thành tựu tâm” và “thành tựu tuệ”. Quả thật, A-la-hán quả được bao gồm trong ba uẩn: giới vô học, v.v. Do đó, nói rằng “được nói với ý nghĩa A-la-hán quả” v.v.
Tattha idanti idaṃ vacanaṃ.
In that context, ‘ this’ refers to this statement.
Trong đó, điều này tức là lời nói này.
402. Anaññasādhāraṇatāya, anaññasādhāraṇatthavisayatāya ca anuttaraṃ buddhasīhanādaṃ nadanto. Ativiya accantavisuddhatāya paramavisuddhaṃ.
402. ‘ Roaring the unsurpassed lion’s roar of the Buddha’ because it is unshared by others and concerns an unshared meaning. ‘ Supremely pure’ because of its exceedingly ultimate purity.
402. Rống tiếng rống sư tử vô thượng của chư Phật vì không ai khác có thể làm được và vì đối tượng là những điều không ai khác có thể làm được. Cực kỳ thanh tịnh vì vô cùng thanh tịnh.
Parama nti ukkaṭṭhaṃ, tenāha ‘‘uttama’’nti.
‘ Supremely’ means excellent, hence it is said ‘foremost’.
Paramam (tối thượng) tức là cao cấp nhất. Do đó, nói rằng “tối ưu”.
Sīlameva lokiyasīlattā.
‘ Virtue itself’ refers to mundane virtue.
Chính giới luật vì đó là giới luật thế gian.
Yathā anaññasādhāraṇaṃ bhagavato lokuttarasīlaṃ savāsanaṃ paṭipakkhaviddhaṃsanato, evaṃ lokiyasīlampi tassa anucchavikabhāvena sambhūtattā, samena samanti samasamanti ayamettha atthoti āha ‘‘mama sīlasamena sīlena mayā sama’’nti.
Just as the Buddha's supramundane virtue, with its underlying tendencies, is unshared by others due to its eradication of opposing factors, so too is his mundane virtue, having arisen in a manner befitting it, equal to it. This is the meaning of ‘ equal to’. Therefore, it is said: ‘equal to my virtue, with virtue equal to mine’.
Cũng như giới luật siêu thế của Đức Phật là vô song trong việc tiêu diệt các đối thủ cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn, thì giới luật thế gian của Ngài cũng vậy, vì nó phát sinh một cách phù hợp với Ngài, nên tương đương (samasama) có nghĩa là “tương đương với giới luật của tôi, tương đương với tôi”. Do đó, nói rằng “tương đương với giới luật của tôi, tương đương với tôi”.
‘‘Yadidaṃ adhisīla’’nti lokiyaṃ, lokuttarañcāti duvidhampi buddhasīlaṃ ekajjhaṃ katvā vuttaṃ.
‘ That is to say, higher virtue’ refers to both mundane and supramundane virtue of the Buddha, spoken of collectively.
“Tức là tăng thượng giới” – cả giới luật thế gian và siêu thế của chư Phật đều được nói gộp lại.
Tenāha ‘‘sīlepī’’ti.
Therefore, it is said ‘also in virtue’.
Do đó, nói “cũng trong giới luật”.
Iti imanti evaṃ imaṃ sīlavisayaṃ.
‘ Thus this’ means thus this matter of virtue.
Như vậy, điều này tức là điều liên quan đến giới luật này.
Paṭhamaṃ pavattattā paṭhamaṃ.
‘ First’ because it occurred first.
Đầu tiên vì nó được nói ra đầu tiên.
Tapatīti santappati, vidhamatīti attho.
‘ He burns’ means he torments, he dispels.
Tapatī (nung nấu) tức là làm cho nóng lên, có nghĩa là tiêu diệt.
Jigucchatīti hīḷeti lāmakato ṭhapeti.
‘ He detests’ means he despises, he regards as inferior.
Jigucchatī (ghê tởm) tức là khinh thường, coi là thấp kém.
Niddosattā ariyā ārakā kilesehīti.
‘ Noble ones’ are undefiled, far from defilements.
Ariyā (bậc thánh) vì không có lỗi lầm, xa lìa phiền não.
Maggaphalasampayuttā vīriyasaṅkhātā tapojigucchāti ānetvā sambandho.
The connection is to bring forth tapo (ascetic practice) and jigucchā (detestation), which are associated with the path and fruition and consist of energy.
Sự liên kết được thiết lập bằng cách mang ý nghĩa khổ hạnh và ghê tởm, tức là tinh tấn liên quan đến đạo và quả.
Paramā nāma sabbukkaṭṭhabhāvato.
‘ Supreme’ refers to being the most excellent of all.
Paramā nāma (tối thượng) vì là trạng thái cao cấp nhất.
Yathā yuvino bhāvo yobbanaṃ, evaṃ jigucchino bhāvo jegucchaṃ. Kilesānaṃ samucchindanapaṭippassambhanāni samucchedapaṭipassaddhivimuttiyo.
Just as the state of being young is youth, so the state of one who detests is ‘ detestation’. The uprooting and tranquilization of defilements are ‘ deliverances through uprooting and tranquilization’.
Cũng như trạng thái của một người trẻ là tuổi trẻ (yobbana), thì trạng thái của người ghê tởm là jegucchaṃ (sự ghê tởm). Sự đoạn trừ và an tịnh các phiền não là samucchedapaṭipassaddhivimuttiyo (các giải thoát bằng cách đoạn trừ và an tịnh).
Nissaraṇavimutti nibbānaṃ.
‘ Deliverance through escape’ is Nibbāna.
Nissaraṇavimutti (giải thoát thoát ly) là Nibbāna.
Atha vā sammāvācādīnaṃ adhisīlaggahaṇena, sammāvāyāmassa adhijegucchaggahaṇena, sammādiṭṭhiyā adhipaññāggahaṇena gahitattā aggahitaggahaṇena sammāsaṅkappasatisamādhayo maggaphalapariyāpannā samucchedapaṭipassaddhivimuttiyo daṭṭhabbā.
Alternatively, since right speech, etc., are included under higher virtue, right effort under higher detestation, and right view under higher wisdom, therefore right resolve, mindfulness, and concentration, which pertain to the path and fruition, are to be understood as ‘ deliverances through uprooting and tranquilization’ through the inclusion of what was not previously included.
Hoặc, vì chánh ngữ, v.v. được bao hàm trong tăng thượng giới, chánh tinh tấn được bao hàm trong tăng thượng ghê tởm, chánh kiến được bao hàm trong tăng thượng tuệ, nên chánh tư duy, chánh niệm, chánh định, thuộc về đạo và quả, là samucchedapaṭipassaddhivimuttiyo (các giải thoát bằng cách đoạn trừ và an tịnh) cần được hiểu là những điều chưa được nắm bắt.
Nissaraṇavimutti pana nibbānameva.
‘ Deliverance through escape’, however, is Nibbāna itself.
Còn nissaraṇavimutti (giải thoát thoát ly) chính là Nibbāna.
403. Yaṃ kiñci janavivittaṃ ṭhānaṃ idha ‘‘suññāgāra’’nti adhippetaṃ.
403. Any place devoid of people is here intended as a ‘ secluded dwelling’.
403. Bất kỳ nơi nào vắng vẻ không có người đều được hiểu là “suññāgāra” (ngôi nhà trống) ở đây.
Tattha nadantena vinā nādo natthīti āha ‘‘ekatova nisīditvā’’ti.
Since there is no roaring without one who roars in it, it is said: ‘ having sat alone’.
Ở đó, không có tiếng rống nếu không có người rống. Do đó, nói rằng “chỉ ngồi một mình”.
Aṭṭhasu parisāsūti khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisāti imāsu aṭṭhasu parisāsu.
‘ In the eight assemblies’: these eight assemblies are the assembly of Khattiyas, the assembly of Brahmins, the assembly of householders, the assembly of recluses, the assembly of the Cātumahārājika devas, the assembly of the Tāvatiṃsa devas, the assembly of Māra, and the assembly of Brahmā.
Trong tám hội chúng tức là trong tám hội chúng này: hội chúng Sát-đế-lợi, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hội chúng Sa-môn, hội chúng chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương, hội chúng chư Thiên Đao Lợi, hội chúng Ma vương, hội chúng Phạm Thiên.
Vesārajjānīti visāradabhāvā ñāṇappahānasampadānimittaṃ kutoci asantassanabhāvā nibbhayabhāvāti attho.
Confidentnesses’ refers to states of fearlessness, the absence of dread from any source, due to the perfection of knowledge-abandonment that is a state of confidence.
Vesārajjānī (tứ vô sở úy) tức là sự không sợ hãi từ bất kỳ ai, trạng thái vô úy, do sự thành tựu của trí tuệ và sự đoạn trừ các phiền não.
Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ ṭhānaṃ, uttamaṃ ṭhānanti attho.
‘ An excellent position’ means a supreme position, an ultimate position.
Āsabhaṃ ṭhānaṃ (vị trí tối thượng) tức là vị trí cao quý nhất, vị trí ưu việt nhất.
Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho.
Or, ‘ bulls’ are previous Buddhas; it means their position.
Hoặc, Āsabhā là các vị Phật quá khứ, ý nghĩa là vị trí của các Ngài.
Apica usabhassa idanti āsabhaṃ, āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ.
Furthermore, it is a bull’s (usabha) quality, therefore āsabhaṃ; like a bull, therefore āsabhaṃ.
Hơn nữa, điều này thuộc về con bò đực là āsabhaṃ, như con bò đực là āsabhaṃ.
Yathā hi nisabhasaṅkhāto usabho attano usabhabalena catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisāpathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena akampiyo acalena ṭhānena tiṭṭhati.
For just as a bull, known as nisabha, with its bull-strength, firmly presses down the earth with its four legs and stands in an unmoving position, so too the Tathāgata, endowed with the ten Tathāgata-powers, firmly presses down the earth of the eight assemblies with the four legs of his fearless confidence, and stands in an unshakeable position, unassailable by any foe in the world with its devas.
Quả thật, cũng như con bò đực được gọi là nisabha, với sức mạnh của mình, nó dẫm nát đất bằng bốn chân và đứng vững vàng, thì Đức Như Lai cũng vậy, với mười sức mạnh của Như Lai, Ngài dẫm nát đất của tám hội chúng bằng bốn chân vô sở úy và đứng vững vàng, không bị bất kỳ kẻ thù nào lay chuyển trong thế giới có chư Thiên.
Evaṃ tiṭṭhamānova taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti attani āropeti.
Standing thus, he acknowledges that excellent position, approaches it, does not deny it, and claims it as his own.
Khi đứng như vậy, Ngài tuyên bố vị trí tối thượng đó, Ngài chấp nhận nó, Ngài không phủ nhận nó, Ngài tự gán cho mình.
Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.
Therefore, it is said: ‘he acknowledges an excellent position’.
Do đó, nói rằng “Ngài tuyên bố vị trí tối thượng”.
Sīhanādaṃ nadatīti yathā migarājā parissayānaṃ sahanato, vanamahiṃsamattavāraṇādīnaṃ hananato ca ‘‘sīho’’ti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato, parappavādānaṃ hananato ca ‘‘sīho’’ti vuccati.
‘ Roars a lion’s roar’: Just as the king of beasts is called a ‘lion’ (sīha) because he endures dangers and destroys wild buffaloes, rutting elephants, and so on, so too the Tathāgata is called a ‘lion’ because he endures worldly conditions and destroys opposing doctrines.
Sīhanādaṃ nadatī (rống tiếng rống sư tử) tức là, cũng như vua của loài thú được gọi là “sư tử” vì nó chịu đựng được những hiểm nguy và giết chết trâu rừng, voi điên, v.v., thì Đức Như Lai cũng vậy, được gọi là “sư tử” vì Ngài chịu đựng được các pháp thế gian và tiêu diệt các luận thuyết của người khác.
Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ.
The roar of such a lion is a ‘lion’s roar’.
Tiếng rống của sư tử được nói như vậy là sīhanādaṃ.
Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti rūpa’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 8.2) nayena nānāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati.
Just as a lion, endowed with the strength of a lion, is confident everywhere, free from terror, and roars a lion's roar, even so, the Tathāgata-lion, endowed with the ten Tathāgata-powers, is confident in the eight assemblies, free from terror, and roars a lion's roar, full of various majestic forms, in the manner of "such is form" and so on.
Ở đây, ví như một con sư tử được trang bị sức mạnh của sư tử, tự tin khắp mọi nơi, không hề sợ hãi, gầm lên tiếng rống của sư tử; cũng vậy, Đức Tathāgata-sư tử, được trang bị mười năng lực của Như Lai, tự tin trong tám hội chúng, không hề sợ hãi, gầm lên tiếng rống của sư tử với nhiều biểu hiện khác nhau theo cách "Sắc là như thế này" v.v.
Pañhaṃ abhisaṅkharitvāti ñātuṃ icchitamatthaṃ attano ñāṇabalānurūpaṃ abhiracitvā taṅkhaṇaṃyevāti pucchitakkhaṇeyeva ṭhānuppattikapaṭibhānena vissajjeti.
Having formulated the question means having composed the matter desired to be known, in accordance with one's own power of knowledge. At that very moment means at the very moment of inquiry, with spontaneous insight, he answers.
Sau khi đặt câu hỏi nghĩa là sau khi soạn ra vấn đề muốn biết phù hợp với năng lực hiểu biết của mình, ngay lúc đó nghĩa là ngay lúc hỏi, với trí biện tài ứng biến, Ngài giải đáp.
Cittaṃ paritosetiyeva ajjhāsayānurūpaṃ vissajjanato.
He completely satisfies their minds because he answers in accordance with their dispositions.
Chỉ làm tâm hài lòng vì giải đáp phù hợp với ý muốn.
Sotabbañcassa maññanti aṭṭhakkhaṇavajjitena navamena khaṇena labbhamānattā.
They consider it worth listening to because it is obtained in the ninth moment, free from the eight unfavourable moments.
Họ cho rằng cần phải lắng nghe vì được tiếp nhận vào khoảnh khắc thứ chín, không phải tám khoảnh khắc lỗi thời.
‘‘Yaṃ no satthā bhāsati, taṃ no sossāmā’’ti ādaragāravajātā mahantena ussāhena sotabbaṃ sampaṭicchitabbaṃ maññanti.
With respect and veneration, thinking, "What the Teacher speaks, that we shall hear," they consider it to be heard and accepted with great effort.
Với lòng kính trọng, họ nghĩ rằng: "Những gì Đức Đạo Sư thuyết giảng, chúng ta sẽ lắng nghe", do đó họ cho rằng cần phải lắng nghe và tiếp nhận với sự nhiệt tâm lớn lao.
Suppasannā pasādābhibuddhiyā vigatupakkilesatāya kallacittā muducittā honti.
Being well-pleased, through the increase of faith and the removal of defilements, their minds become workable and pliant.
Tâm họ trở nên trong sáng, tâm họ trở nên thanh tịnh, mềm mại do sự phát triển của đức tin và sự loại bỏ các phiền não.
Pasannakāranti pasannehi kātabbasakkāraṃ, dhammāmisapūjanti attho.
An act of respect from the pleased means a material offering of Dhamma, that is the meaning.
Sự tôn kính của người có đức tin nghĩa là sự tôn kính phải được thực hiện bởi những người có đức tin, tức là sự cúng dường vật chất và Pháp.
Tattha āmisapūjaṃ dassento ‘‘paṇītānī’’tiādimāha.
There, showing the material offering, it states, "exquisite" and so on.
Ở đây, để trình bày sự cúng dường vật chất, Ngài nói "những món ăn tinh tế" v.v.
Dhammapūjā pana ‘‘tathattāyā’’ti iminā dassitā.
The Dhamma offering, however, is shown by "to that state".
Còn sự cúng dường Pháp thì được trình bày bằng từ "để đạt được trạng thái như vậy".
Tathābhāvāyāti yathattāya yassa vaṭṭadukkhanissaraṇatthāya dhammo desito, tathābhāvāya, tenāha ‘‘dhammānudhammapaṭipattipūraṇatthāyā’’ti.
To that state of being means to the state by which the Dhamma was taught for the sake of escape from the suffering of the round of existence, to that state of being; therefore, it states, "for the fulfilment of practice in accordance with the Dhamma."
Để đạt được trạng thái như vậy nghĩa là để đạt được trạng thái như đã được thuyết giảng về Pháp, tức là để thoát khỏi khổ luân hồi; do đó Ngài nói "để hoàn thành sự thực hành Pháp và tùy Pháp".
Sā ca dhammānudhammapaṭipatti yāya anupubbiyā paṭipajjitabbā, paṭipajjantānañca sati ajjhattikaṅgasamavāye ekaṃsikā tassā pāripūrīti taṃ anupubbiṃ dassetuṃ ‘‘keci saraṇesū’’tiādi vuttaṃ.
And that practice in accordance with the Dhamma, by which sequence one should practice, and for those who practice, when the internal factors are assembled, that fulfilment is certain. To show that sequence, "some in the refuges" and so on, is stated.
Và sự thực hành Pháp và tùy Pháp đó, theo trình tự nào cần phải thực hành, và khi những người thực hành có sự kết hợp của các yếu tố nội tại thì sự hoàn thành của nó là chắc chắn; để trình bày trình tự đó, Ngài đã nói "một số người trong các nơi nương tựa" v.v.
Imasmiṃ panokāse ṭhatvāti ‘‘paṭipannā ca ārādhentī’’ti etasmiṃ sīhanādakiccapāripūridīpane pāḷipadese ṭhatvā.
Standing in this context means standing in this Pali passage which illuminates the completion of the lion's roar deed, saying, "those who practice succeed".
Ở đây, đứng trên cơ sở này nghĩa là đứng trên cơ sở đoạn kinh Pali này, nơi trình bày sự hoàn thành của nhiệm vụ tiếng rống sư tử: "những người thực hành cũng đạt được thành quả".
Samodhānetabbāti saṅkalitabbā.
Should be combined means should be gathered.
Cần phải kết hợp nghĩa là cần phải tổng hợp.
Eko sīhanādo asādhāraṇo aññehi appaṭivattiyo seṭṭhanādo abhītanādoti katvā.
One lion's roar, meaning an unshared, irresistible, supreme, and fearless roar.
Một tiếng rống sư tử là một tiếng rống cao quý, không chung với người khác, không thể bị phản bác, một tiếng rống không sợ hãi.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Purimānaṃ dasannantiādito paṭṭhāya yāva ‘‘vimuttiyā mayhaṃ sadiso natthī’’ti etesaṃ purimānaṃ dasannaṃ sīhanādānaṃ, niddhāraṇe cettha sāmivacanaṃ, tenāha ‘‘ekekassā’’ti.
Of the former ten and so on, up to "there is no one equal to me in liberation" — these are the former ten lion's roars. Here, the genitive case is used for specification, therefore it states, "of each one".
Trong mười tiếng rống trước v.v. cho đến "không ai ngang bằng ta về sự giải thoát", đây là cách nói sở hữu trong việc xác định, do đó Ngài nói "mỗi một tiếng".
‘‘Parisāsu ca nadatī’’ti ādayo parivārā ‘‘ekaccaṃ tapassiṃ niraye nibbattaṃ passāmī’’ti sīhanādaṃ nadanto bhagavā parisāyaṃ nadati visārado nadati yāva ‘‘paṭipannā ārādhentī’’ti atthayojanāya sambhavato.
"He roars in the assemblies" and other surrounding factors mean that the Blessed One, roaring the lion's roar, "I see some ascetic reborn in hell," roars in the assembly, roars confidently, as far as the meaning connection "those who practice succeed" is possible.
"Và gầm lên trong các hội chúng" v.v. là những yếu tố phụ (parivāra): Đức Thế Tôn, khi gầm lên tiếng rống sư tử "ta thấy một số vị khổ hạnh tái sinh trong địa ngục", Ngài gầm lên trong hội chúng, Ngài gầm lên một cách tự tin, cho đến khi có thể kết hợp ý nghĩa "những người thực hành đạt được thành quả".
Tathā sesesupi navasu.
The same applies to the remaining nine.
Cũng vậy đối với chín tiếng rống còn lại.
‘‘Eva’’ntiādi yathāvuttānaṃ tesaṃ saṅkaletvā dassanaṃ.
"Thus" and so on, is a summation and presentation of what has been said.
"Như vậy" v.v. là sự tổng hợp và trình bày những điều đã nói.
Te dasāti te ‘‘parisāsu ca nadatī’’ti ādayo sīhanādā.
Those ten are those lion's roars, "he roars in the assemblies" and so on.
Mười điều đó là mười tiếng rống sư tử như "và gầm lên trong các hội chúng" v.v.
Purimānaṃ dasannanti yathāvuttānaṃ purimānaṃ dasannaṃ.
Of the former ten means of the former ten as stated.
Trong mười điều trước là mười điều trước đã nói.
Parivāravasenāti paccekaṃ parivāravasena yojiyamānā sataṃ sīhanādā.
By way of surrounding factors means when individually associated as surrounding factors, they become one hundred lion's roars.
Theo cách phụ thuộc nghĩa là khi được kết hợp riêng lẻ theo cách phụ thuộc, sẽ có một trăm tiếng rống sư tử.
Purimā ca dasāti tathā ayojiyamānā purimā ca dasāti evaṃ dasādhikaṃ sīhanādasataṃ hoti.
And the former ten means and the former ten not so associated; thus, there are one hundred and ten lion's roars.
Và mười điều trước nghĩa là mười điều trước khi không được kết hợp như vậy, thì sẽ có một trăm mười tiếng rống sư tử.
Evaṃ vādīnaṃ vādanti evaṃ pavattavādānaṃ titthiyānaṃ vādaṃ.
The doctrines of such speakers means the doctrines of the sectarians who hold such views.
Luận điểm của những người có luận điểm như vậy là luận điểm của các ngoại đạo có những luận điểm như vậy.
Paṭisedhetvāti tathābhāvābhāvadassanena paṭikkhipitvā.
Having refuted means having rejected them by showing the non-existence of such states.
Sau khi bác bỏ nghĩa là sau khi phủ nhận bằng cách chỉ ra sự không tồn tại của trạng thái đó.
Yaṃ bhagavā udumbarikasutte ‘‘idha nigrodha tapassī’’tiādinā (dī. ni. 3.33) upakkilesavibhāgaṃ, pārisuddhivibhāgañca dassento saparisassa nigrodhassa paribbājakassa purato sīhanādaṃ nadi, taṃ dassetuṃ ‘‘idāni parisati naditapubbaṃ sīhanādaṃ dassento’’tiādi vuttaṃ.
That the Blessed One roared a lion's roar before the ascetic Nigrodha and his assembly, showing the division of defilements and the division of purity in the Udumbarika Sutta with "Here, Nigrodha, the ascetic" and so on, is shown by the statement "now showing the lion's roar previously roared in an assembly" and so on.
Để trình bày rằng Đức Thế Tôn đã gầm lên tiếng rống sư tử trước mặt du sĩ Nigrodha và hội chúng của ông trong kinh Udumbarika, khi trình bày sự phân chia các phiền não và sự phân chia sự thanh tịnh bằng cách nói "Ở đây, này Nigrodha, vị khổ hạnh" v.v., Ngài đã nói "bây giờ, trình bày tiếng rống sư tử đã từng gầm lên trong hội chúng" v.v.
404. Idanti ‘‘rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ maṃ…pe… pañhaṃ pucchī’’ti idaṃ vacanaṃ.
404. This is the statement, "When I was dwelling on Gijjhakūṭa mountain in Rājagaha... he asked me a question."
Điều này là câu nói "khi tôi đang trú ngụ tại núi Kê Quật ở Rājagaha... v.v. ... hỏi một câu hỏi".
Kāmaṃ yadā nigrodho pañhaṃ pucchi, bhagavā cassa vissajjesi, na tadā gijjhakūṭe pabbate viharati, rājagahasamīpe pana viharatīti katvā ‘‘rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ ma’’nti vuttaṃ, gijjhakūṭe viharaṇañcassa tadā avicchinnanti, tenāha ‘‘yaṃ taṃ bhagavā’’tiādi.
Although, when Nigrodha asked the question and the Blessed One answered him, he was not dwelling on Gijjhakūṭa mountain at that time, but near Rājagaha, nevertheless it is stated, "when I was dwelling on Gijjhakūṭa mountain in Rājagaha", and his dwelling on Gijjhakūṭa was continuous at that time. Therefore, it states, "what the Blessed One" and so on.
Mặc dù khi Nigrodha hỏi câu hỏi và Đức Thế Tôn giải đáp, Ngài không trú ngụ tại núi Kê Quật vào lúc đó, nhưng Ngài trú ngụ gần Rājagaha; do đó Ngài nói "khi tôi đang trú ngụ tại núi Kê Quật ở Rājagaha", và việc Ngài trú ngụ tại Kê Quật vào lúc đó là không bị gián đoạn, do đó Ngài nói "mà Đức Thế Tôn đó" v.v.
Yogeti naye, dukkhanissaraṇūpāyeti attho.
In the method means in the way, meaning the means of escape from suffering.
Trong Yoga nghĩa là trong phương pháp, tức là phương tiện để thoát khỏi khổ đau.
405. Yaṃ parivāsaṃ sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito parivasatīti yojanā.
405. The meaning is: the probation which one undergoes while in the status of a novice.
Câu nói có nghĩa là: người đó sống thử thách khi đang ở địa vị sāmaṇera.
Yasmā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitena parivasitabbaṃ, na gihibhūtena, tasmā aparivasitvāyeva pabbajjaṃ labhati.
Since one must undergo probation while in the status of a novice, not as a layperson, he receives ordination without undergoing probation.
Bởi vì người đó phải sống thử thách khi đang ở địa vị sāmaṇera, chứ không phải khi đang là cư sĩ, do đó người đó được xuất gia mà không cần sống thử thách.
Ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampada nti ettha pana pabbajjā-ggahaṇaṃ vacanasiliṭṭhatāvaseneva ‘‘dirattatirattaṃ sahaseyya’’nti (pāci. 50) ettha dirattaggahaṇaṃ viya.
In "He desires ordination, he desires higher ordination," the mention of ordination is merely for the sake of verbal consonance, like the mention of "two or three nights" in "two or three nights co-sleeping."
Tuy nhiên, trong câu "mong muốn xuất gia, mong muốn thọ cụ túc giới", việc dùng từ "xuất gia" chỉ là do sự gắn kết của lời nói, giống như việc dùng từ "hai đêm" trong câu "hai hoặc ba đêm ngủ chung" (pāci. 50).
Gāmappavesanādīnīti ādi-saddena vesiyāvidhavāthullakumāripaṇḍakabhikkhunigocaratā, sabrahmacārīnaṃ uccāvacesu kiṃkaraṇīyesu dakkhānalasāditā, uddesaparipucchādīsu tibbachandatā, yassa titthāyatanato idhāgato, tassa avaṇṇe, ratanattayassa ca vaṇṇe anattamanatā, tadubhayaṃ yathākkamaṃ vaṇṇe ca avaṇṇe ca attamanatāti imesaṃ saṅgaho veditabbo, tenāha ‘‘aṭṭha vattāni pūrentenā’’ti.
Entering villages and so on—by the word "and so on" is to be understood the inclusion of: frequenting courtesans, widows, pregnant women, young girls, and hermaphrodites; slowness and laziness in various duties for co-practitioners; keen desire in recitation and questioning; discontent with dispraise of the institution from which one came and praise of the Triple Gem; and, conversely, contentment with dispraise and discontent with praise. Therefore, it states, "fulfilling the eight observances".
Việc đi vào làng v.v. Với từ "v.v.", cần hiểu là bao gồm các điều sau: việc đi đến các kỹ nữ, quả phụ, thiếu nữ chưa chồng, hoạn quan, bhikkhunī để khất thực; sự lười biếng không khéo léo trong các việc cần làm cao thấp của các vị đồng Phạm hạnh; sự nhiệt tâm mãnh liệt trong việc học hỏi, hỏi han v.v.; sự không hài lòng khi nói xấu người mà từ giáo phái của họ đã đến đây, và khi nói tốt về Tam Bảo; và sự hài lòng khi nói tốt và nói xấu theo thứ tự đó; do đó Ngài nói "bằng cách hoàn thành tám hạnh".
Ghaṃsitvā koṭṭetvāti ajjhāsayassa vīmaṃsanavasena suvaṇṇaṃ viya ghaṃsitvā koṭṭetvā.
Rubbed and pounded means having rubbed and pounded, as gold is rubbed and pounded, for the purpose of investigating the disposition.
Sau khi mài giũa, sau khi đập nghĩa là sau khi mài giũa, đập như vàng bằng cách xem xét ý định.
Gaṇamajjhe nisīditvāti upasampadākammassa gaṇappahonakānaṃ bhikkhūnaṃ majjhe saṅghatthero viya tassa anuggahatthaṃ nisīditvā.
Sitting in the midst of the assembly means sitting in the midst of the bhikkhus sufficient for the act of higher ordination, like the Sangha Elder, for his benefit.
Ngồi giữa chúng Tăng nghĩa là ngồi giữa các tỳ khưu đủ số lượng để làm lễ thọ cụ túc giới, như một vị Trưởng lão Tăng, để hỗ trợ người đó.
Vūpakaṭṭhoti vivitto.
Secluded means withdrawn.
Độc cư nghĩa là ẩn dật.
Tādisassa sīlavisodhane appamādo avuttasiddhoti āha ‘‘kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto’’ti.
For such a one, vigilance in purifying sīla is implicitly established, therefore it states, "not abandoning mindfulness in the meditation subject".
Đối với người như vậy, sự không phóng dật trong việc làm thanh tịnh giới là điều hiển nhiên mà không cần nói, do đó Ngài nói "không rời bỏ sự chú tâm vào đề mục thiền định".
Pesitacittoti nibbānaṃ pati pesitacitto taṃninno tappoṇo tappabbhāro.
Mind directed means mind directed towards Nibbāna, inclined towards it, bent towards it, tending towards it.
Tâm hướng về Niết Bàn nghĩa là tâm hướng về Niết Bàn, nghiêng về Niết Bàn, nặng về Niết Bàn.
Jātikulaputtāpi ācārasampannā eva arahattādhigamāya pabbajjāpekkhā hontīti tepi tehi ekasaṅgahe karonto āha ‘‘kulaputtāti ācārakulaputtā’’ti, tenāha ‘‘sammadevāti hetunāva kāraṇenevā’’ti.
Even well-born sons of good families, if endowed with good conduct, desire ordination for the attainment of Arahantship. Thus, including them in the same category, it states, "sons of good families means sons of good families in conduct". Therefore, it states, "rightly means by reason, by cause alone".
Ngay cả những người con nhà quyền quý có giới hạnh đầy đủ cũng mong muốn xuất gia để đạt được A-la-hán, do đó Ngài nói "con nhà quyền quý nghĩa là con nhà quyền quý về giới hạnh", để gộp họ vào cùng một nhóm với những người kia; do đó Ngài nói "một cách đúng đắn nghĩa là chỉ với lý do, với nguyên nhân".
‘‘Otiṇṇomhi jātiyā’’tiādinā nayena hi saṃvegapubbikaṃ yathānusiṭṭhaṃ pabbajjaṃ sandhāya idha ‘‘sammadevā’’ti vuttaṃ.
Indeed, it is concerning ordination preceded by spiritual urgency, as instructed, by way of "I am afflicted by birth" and so on, that "rightly" is stated here.
Vì ở đây, từ "một cách đúng đắn" được nói đến để chỉ sự xuất gia được thực hiện với sự xúc động trước, như đã được dạy theo cách "ta đã bị sinh, v.v.".
Hetunāti ñāyena.
By reason means by valid reasoning.
Với lý do nghĩa là với phương pháp.
Pāpuṇitvāti patvā adhigantvā.
Having attained means having reached, having realized.
Sau khi đạt được nghĩa là sau khi đạt đến, sau khi chứng đắc.
Sampādetvāti asekkhā sīlasamādhipaññā nipphādetvā, paripūretvā vāti attho.
Having brought to perfection means having accomplished the unconditioned sīla, samādhi, and paññā; in other words, having fulfilled them.
Sau khi hoàn thành nghĩa là sau khi hoàn thành giới, định, tuệ của bậc vô học, tức là sau khi làm cho đầy đủ.
Niṭṭhāpetunti nigamanavasena pariyosāpetuṃ.
To conclude means to bring to an end by way of summary.
Để kết thúc nghĩa là để kết thúc bằng cách tóm tắt.
‘‘Brahmacariyapariyosānaṃ…pe… vihāsī’’ti iminā eva hi arahattanikūṭena desanā pariyosāpitā.
Indeed, the teaching was concluded with Arahantship as its pinnacle, by "the culmination of the holy life... he dwelt."
Thật vậy, bài thuyết pháp đã được kết thúc bằng đỉnh cao A-la-hán với câu "sự hoàn mãn của Phạm hạnh... v.v. ... đã sống".
Taṃ pana nigamento ‘‘aññataro kho panā…pe… ahosī’’ti vuttaṃ dhammasaṅgāhakehi.
But that conclusion is stated by the Dhamma reciters as "and a certain one... he became".
Nhưng để kết thúc điều đó, các vị kết tập Pháp đã nói "một vị nào đó... v.v. ... đã trở thành".
Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Whatever herein is not explained in terms of meaning is quite comprehensible.
Những gì ở đây không được giải thích rõ ràng thì đều dễ hiểu.
406. Sāvatthiyanti samīpatthe bhummanti āha ‘‘sāvatthiṃ upanissāyā’’ti.
406. Sāvatthiyaṃ is said in the locative case meaning 'near', as in "based in Sāvatthī."
406. Sāvatthiyanti được nói là chỉ định vị trí gần, ‘‘nương vào Sāvatthī’’.
Jetassa kumārassa vaneti jetena nāma rājakumārena ropite upavane.
In Prince Jeta's Grove refers to the park planted by the royal prince named Jeta.
Jetassa kumārassa vane có nghĩa là trong khu vườn nhỏ được trồng bởi vị hoàng tử tên Jeta.
Nivāsaphāsutādinā pabbajitā āramanti etthāti ārāmo, vihāro.
Because monastics delight therein due to the comfort of dwelling, etc., it is an ārāma, a monastery.
Bởi sự tiện nghi cư trú, v.v., những người xuất gia hoan hỷ ở đây, nên gọi là ārāmo (khu vườn), tức là tu viện.
Phoṭo pādesu jātoti poṭṭhapādo. Vatthacchāyāchādanapabbajūpagatattā channaparibbājako.
One who has a blister on his feet, therefore Poṭṭhapāda. Because he had taken up the ascetic life of concealing himself with a cloth-shade, he is Channa the wanderer.
Nổi mụn nước ở chân nên gọi là Poṭṭhapāda. Vì đã xuất gia che thân bằng vải nên gọi là Channaparibbājako (du sĩ Channa).
Brāhmaṇamahāsāloti mahāvibhavatāya mahāsāratāpatto brāhmaṇo.
A brahmin of great wealth means a brahmin who has attained great substance due to great prosperity.
Brāhmaṇamahāsālo là một Bà-la-môn đạt đến sự vĩ đại do có tài sản lớn.
Samayanti sāmaññaniddeso, taṃ taṃ samayanti attho.
Samayaṃ is a general designation; the meaning is 'this or that doctrine'.
Samayanti là một cách gọi chung, có nghĩa là thời điểm này, thời điểm nọ.
Pavadantīti pakārato vadanti, attanā attanā uggahitaniyāmena yathā tathā samayaṃ vadantīti attho.
Pavadantīti means they speak in a particular manner; the meaning is 'they speak of the doctrine each according to their own adopted system'.
Pavadantīti là nói một cách đặc biệt, có nghĩa là họ nói về thời điểm theo quy tắc mà mỗi người đã học được.
‘‘Pabhutayo’’ti iminā todeyyajāṇusoṇīsoṇadaṇḍādike saṅgaṇhāti, paribbājakādayoti ādi-saddena channaparibbājakādike.
By "Pabhutayo" he includes Todeyya, Jāṇussoṇī, Soṇadaṇḍa, and others. By the word ādi in paribbājakādayo, he includes Channa the wanderer and others.
Với ‘‘Pabhutayo’’ (những người đứng đầu) bao gồm Todeyya, Jāṇussoṇī, Soṇadaṇḍa, v.v., và với paribbājakādayo (các du sĩ, v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm du sĩ Channa, v.v.
Tindukācīramettha atthīti tindukācīro, ārāmo.
Because there is a Tinduka tree in it, it is Tindukācīra, a grove.
Nơi đây có cây Tinduka và cây Aṅkura nên gọi là Tindukācīra, tức là khu vườn.
Tathā ekā sālā etthāti ekasālako, tasmiṃ tindukācīre ekasālake.
Similarly, because there is one hall in it, it is ekasālaka; in that Tindukācīra, in the Ekasālaka.
Cũng vậy, nơi đây có một hội trường nên gọi là Ekasālaka, trong Tindukācīra Ekasālaka (hội trường một mái ở Tindukācīra) đó.
Anekākārānavasesañeyyatthavibhāvanato, aparāparuppattito ca bhagavato ñāṇaṃ tattha patthaṭaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘sabbaññutaññāṇaṃ pattharitvā’’ti, yato tassa ñāṇajālatā vuccati, veneyyānaṃ tadantogadhatā heṭṭhā vuttāyeva.
It is said "having spread his omniscient knowledge" because the knowledge of the Blessed One is spread there, as if covering all knowable objects in various ways without remainder, and due to its successive arising, which is why it is called a net of knowledge; the inclusion of those to be trained has already been stated below.
Do sự hiển bày vô số điều cần biết dưới nhiều hình thức khác nhau, và do sự phát sinh liên tục, trí tuệ của Đức Thế Tôn dường như trải rộng khắp, nên được nói là ‘‘sabbaññutaññāṇaṃ pattharitvā’’ (trải rộng trí tuệ Toàn Giác). Vì thế, nó được gọi là mạng lưới trí tuệ, và sự bao hàm của những chúng sinh có khả năng được giáo hóa đã được nói ở dưới.
Veneyyasattapariggaṇhanatthaṃ samannāhāre kate paṭhamaṃ nesaṃ veneyyabhāveneva upaṭṭhānaṃ hoti, atha saraṇagamanādivasena kiccanipphatti vīmaṃsīyatīti āha ‘‘kiṃ nu kho bhavissatīti upaparikkhanto’’ti.
When the attention is directed towards embracing beings to be trained, first their state of being trainable arises, then the accomplishment of tasks such as taking refuge is examined, so it is said: "examining, 'What will it be?'"
Khi thực hiện sự quán sát để nắm bắt những chúng sinh có khả năng được giáo hóa, trước tiên họ hiện diện với tư cách là những người có khả năng được giáo hóa, sau đó sự hoàn thành công việc được xem xét theo cách quy y, v.v., nên được nói là ‘‘kiṃ nu kho bhavissatīti upaparikkhanto’’ (khi quán sát xem điều gì sẽ xảy ra).
Nirodhanti saññānirodhaṃ.
Nirodhaṃ refers to the cessation of perception.
Nirodhanti là sự diệt trừ tưởng.
Nirodhā vuṭṭhānanti tato nirodhato vuṭṭhānaṃ saññuppattiṃ.
Nirodhā vuṭṭhānaṃ means emergence from that cessation, the arising of perception.
Nirodhā vuṭṭhānanti là sự xuất khỏi trạng thái diệt trừ đó, tức là sự phát sinh tưởng.
Sabbabuddhānaṃ ñāṇena saṃsanditvāti yathā te nirodhaṃ, nirodhato vuṭṭhānañca byākariṃsu, byākarissanti ca, tathā byākaraṇavasena saṃsanditvā.
Having compared it with the knowledge of all Buddhas means having compared it in terms of how they explained and will explain cessation and emergence from cessation.
Sabbabuddhānaṃ ñāṇena saṃsanditvāti là khi đối chiếu theo cách mà các vị ấy đã giải thích và sẽ giải thích về sự diệt trừ và sự xuất khỏi trạng thái diệt trừ.
Hatthisāriputtoti hatthisārino putto.
Hatthisāriputto means the son of Hatthisārin.
Hatthisāriputtoti là con trai của Hatthisārī.
‘‘Yugandharapabbataṃ parikkhipitvā’’ti idaṃ parikappavacanaṃ ‘‘tādisaṃ atthi ce, taṃ viyā’’ti.
"Having encircled Mount Yugandhara" is a figurative saying, meaning "if there were such a thing, it would be like that."
‘‘Yugandharapabbataṃ parikkhipitvā’’ (bao quanh núi Yugandhara) đây là một lời ví von, có nghĩa là ‘‘nếu có điều như vậy, thì giống như điều đó’’.
Meghavaṇṇanti rattameghavaṇṇaṃ, sañjhāppabhānurañjitameghasaṅkāsanti attho.
Meghavaṇṇaṃ means the colour of a red cloud; the meaning is 'like a cloud coloured by the glow of dusk'.
Meghavaṇṇanti là màu mây đỏ, có nghĩa là giống như mây được tô điểm bởi ánh sáng hoàng hôn.
Paccagghanti abhinavaṃ ādito tathāladdhavohārena, anaññaparibhogatāya, tathā vā satthu adhiṭṭhānena so patto sabbakālaṃ ‘‘paccagghaṃ’’ tveva vuccati, silādivuttaratanalakkhaṇūpapattiyā vā so patto ‘‘paccaggha’’nti vuccati.
Paccagghaṃ means new, either in the sense of being so named from the beginning, or because it has not been used by others, or because through the Teacher's determination, that bowl is always called "new", or because that bowl possesses the characteristics of gems such as stones, it is called "new."
Paccagghanti là mới mẻ, được gọi như vậy từ ban đầu, do không ai khác sử dụng, hoặc do sự quyết định của Bậc Đạo Sư, bát đó luôn được gọi là ‘‘paccagghaṃ’’ (mới mẻ), hoặc bát đó được gọi là ‘‘paccaggha’’ do có các đặc tính của một vật quý giá như đá quý.
407. Attano rucivasena saddhammaṭṭhitijjhāsayavasena, na parena ussāhitoti adhippāyo.
407. Attano rucivasena means according to his own inclination, based on his aspiration for the persistence of the good Dhamma, the intention is that he was not urged by another.
407. Attano rucivasena là theo ý muốn của chính mình, theo ý hướng duy trì Chánh pháp, ý nghĩa là không bị người khác khuyến khích.
‘‘Atippagabhāvameva disvā’’ti idaṃ bhūtakathanaṃ na tāva bhikkhācāravelā sampattāti dassanatthaṃ.
"Seeing that it was too early" is a statement of fact, indicating that the time for almsround had not yet arrived.
‘‘Atippagabhāvameva disvā’’ (khi thấy còn quá sớm) đây là lời nói thật để chỉ ra rằng thời gian đi khất thực chưa đến.
Bhagavā hi tadā kālasseva vihārato nikkhanto ‘‘vāsanābhāgiyāya dhammadesanāya poṭṭhapādaṃ anuggaṇhissāmī’’ti.
For the Blessed One had departed from the monastery early on that occasion, thinking, "I will favour Poṭṭhapāda with a Dhamma discourse appropriate to his latent tendencies."
Thật vậy, lúc đó Đức Thế Tôn đã rời tu viện từ sớm với ý định ‘‘ta sẽ giúp đỡ Poṭṭhapāda bằng cách thuyết pháp phù hợp với khuynh hướng của người ấy’’.
Yannūnāhanti aññattha saṃsayaparidīpano, idha pana saṃsayaparidīpano viya.
Yannūnāhaṃ in other contexts indicates doubt, but here it is as if indicating doubt.
Yannūnāhaṃ ở nơi khác là biểu hiện của sự nghi ngờ, nhưng ở đây thì dường như là biểu hiện của sự nghi ngờ.
Kasmāti āha ‘‘buddhāna’’ntiādi.
Why? He says: "buddhānaṃ" and so on.
Tại sao? Được nói là ‘‘buddhāna’’ntiādi.
Saṃsayo nāma natthi bodhimūle eva samugghāṭitattā.
There is no such thing as doubt for Buddhas, as it was uprooted at the foot of the Bodhi tree.
Saṃsayo nāma natthi (không có sự nghi ngờ) vì nó đã được nhổ tận gốc ngay dưới cội Bồ-đề.
Parivitakkapubbabhāgoti adhippetakiccassa pubbabhāgaparivitakko eva.
Parivitakkapubbabhāgo means merely the preliminary thought for the intended task.
Parivitakkapubbabhāgoti chỉ là sự suy tư trước khi thực hiện công việc dự định.
Buddhānaṃ labbhatīti ‘‘karissāma, na karissāmā’’tiādiko esa cittacāro buddhānaṃ labbhati sambhavati vicāraṇavasena pavattanato, na pana saṃsayavasena.
It is found among Buddhas — such a mental activity as "Shall I do it? Shall I not do it?" occurs among Buddhas because it proceeds by way of consideration, not by way of doubt.
Buddhānaṃ labbhatīti (đối với các vị Phật thì có thể xảy ra) sự vận hành tâm như ‘‘ta sẽ làm, ta sẽ không làm’’ này có thể xảy ra đối với các vị Phật theo cách suy xét, chứ không phải theo cách nghi ngờ.
Tenāhāti yena buddhānampi labbhati, tenevāha bhagavā ‘‘yannūnāha’’nti.
Therefore he said—because it is found even among Buddhas, the Blessed One said "Yannūnāhaṃ."
Tenāhāti (vì thế Đức Thế Tôn đã nói) vì điều đó cũng có thể xảy ra đối với các vị Phật, nên Đức Thế Tôn đã nói ‘‘yannūnāhaṃ’’.
Parikappane vāyaṃ nipāto.
This particle is used in the sense of 'supposing'.
Đây là một giới từ trong câu giả định.
‘‘Upasaṅkameyya’’nti kiriyāpadena vuccamāno eva hi attho ‘‘yannūnā’’ti nipātapadena jotīyati.
Indeed, the meaning expressed by the verb "upasaṅkameyya" is highlighted by the particle "yannūnā."
Thật vậy, ý nghĩa được diễn đạt bởi động từ ‘‘Upasaṅkameyya’’ (ta nên đến) được làm nổi bật bởi giới từ ‘‘yannūnā’’.
Ahaṃ yannūna upasaṅkameyyanti yojanā.
The construction is: "Ahaṃ yannūna upasaṅkameyyaṃ" (I wonder if I should approach).
Cách nối câu là ‘‘Ahaṃ yannūna upasaṅkameyya’’ (Ta nên đến).
Yadi panāti idampi tena samānatthanti āha ‘‘yadi panāhanti attho’’ti.
Yadi panā is also of the same meaning, so he says, "the meaning is yadi panāhaṃ."
Yadi panāti (nếu vậy) điều này cũng có cùng ý nghĩa, nên được nói là ‘‘yadi panāhanti attho’’ (có nghĩa là nếu vậy).
408. Yathā unnatappāyo saddo unnādo, evaṃ vipulabhāvena uparūpari pavattopi unnādoti tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā pāḷiyaṃ ‘‘unnādiniyā’’ti vatvā puna vibhāgena dassetuṃ ‘‘uccāsaddamahāsaddāyā’’ti vuttanti tamatthaṃ vivaranto ‘‘uccaṃ nadamānāyā’’tiādimāha.
408. Just as a sound that is predominantly elevated is unnāda, so too a sound that is exceedingly widespread is unnāda. Having combined both, the Pāḷi says "unnādiniyā," and then to show it distinctly, it says "uccāsaddamahāsaddāya." Explaining that meaning, he says "uccaṃ nadamānāyā" and so on.
408. Cũng như tiếng ồn lớn là unnāda, thì tiếng ồn liên tục lan rộng cũng là unnāda. Kết hợp cả hai điều đó, trong bản Pāḷi đã nói ‘‘unnādiniyā’’ (ồn ào), rồi để trình bày rõ hơn bằng cách phân biệt, đã nói ‘‘uccāsaddamahāsaddāyā’’ (tiếng ồn lớn và rất lớn). Để giải thích ý nghĩa đó, đã nói ‘‘uccaṃ nadamānāyā’’ (tiếng ồn cao) v.v.
Assāti parisāya.
Assā refers to the assembly.
Assāti là của hội chúng.
Uddhaṃgamanavasenāti unnatabahulatāya uggantvā uggantvā pavattanavasena.
Uddhaṃgamanavasena means by way of occurring repeatedly due to its great elevation.
Uddhaṃgamanavasenāti là theo cách phát sinh liên tục do sự tăng lên rất nhiều.
Disāsu patthaṭavasenāti vipulabhāvena bhūtaparamparāya sabbadisāsu pattharaṇavasena.
Disāsu patthaṭavasena means by way of spreading in all directions through successive phenomena due to its vastness.
Disāsu patthaṭavasenāti là theo cách lan rộng khắp mọi phương hướng một cách rộng rãi qua các thế hệ.
Idāni paribbājakaparisāya uccāsaddamahāsaddatāya kāraṇaṃ, tassa ca pavattiākāraṃ dassento ‘‘tesañhī’’tiādimāha.
Now, showing the reason for the wanderers' assembly being noisy and boisterous, and the manner of its occurrence, he says "tesañhī" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra nguyên nhân của sự ồn ào lớn và rất lớn của hội chúng du sĩ, và cách thức phát sinh của nó, đã nói ‘‘tesañhī’’ (thật vậy, của họ) v.v.
Kāmassādo nāma kāmaguṇassādo.
Kāmassādo refers to the enjoyment of sense-pleasures.
Kāmassādo là sự thỏa mãn các dục.
Kāmabhavādigato assādo bhavassādo.
Bhavassādo refers to the enjoyment associated with becoming, etc.
Sự thỏa mãn đạt được trong cõi dục, v.v., là bhavassādo (sự thỏa mãn hữu).
409. Saṇṭhapesīti saṃyamanavasena sammadeva ṭhapesi, saṇṭhapanañcettha tiracchānakathāya aññamaññasmiṃ agāravassa jahāpanavasena ācārassa sikkhāpanaṃ, yathāvuttadosassa nigūhanañca hotīti āha ‘‘sikkhāpesī’’tiādi.
409. Saṇṭhapesīti means he firmly established them by way of restraint. Establishing here means instructing in good conduct by abandoning mutual disrespect through mundane talk, and concealing the aforementioned faults. So he says "sikkhāpesī" and so on.
409. Saṇṭhapesīti là thiết lập một cách đúng đắn bằng cách kiềm chế. Ở đây, sự thiết lập là việc dạy dỗ về cách cư xử bằng cách loại bỏ sự thiếu tôn trọng lẫn nhau trong những câu chuyện tầm thường, và che giấu những lỗi lầm đã nói, nên được nói là ‘‘sikkhāpesī’’ (dạy dỗ) v.v.
Appasaddanti nissaddaṃ, uccāsaddamahāsaddābhāvanti adhippāyo.
Appasaddaṃ means silent; the intention is the absence of loud and boisterous sounds.
Appasaddanti là không có tiếng ồn, ý nghĩa là không có tiếng ồn lớn và rất lớn.
Nappamajjantīti na agāravaṃ karonti.
Nappamajjantīti means they do not show disrespect.
Nappamajjantīti là không thiếu tôn trọng.
410. No āgate ānandoti bhagavati āgate no amhākaṃ ānando pīti hoti.
410. No āgate ānando means, when the Blessed One came, no joy or delight was for us.
410. No āgate ānandoti (khi Đức Thế Tôn đến, chúng tôi không có niềm vui) có nghĩa là chúng tôi không có niềm hoan hỷ.
Piyasamudācārāti piyālāpā.
Piyasamudācārā means pleasant greetings.
Piyasamudācārāti là những lời nói thân ái.
‘‘Paccuggamanaṃ akāsī’’ti vatvā na kevalamayameva, atha kho aññepi pabbajitā yebhuyyena bhagavato apacitiṃ karontevāti dassetuṃ ‘‘bhagavantañhī’’tiādiṃ vatvā, tattha kāraṇamāha ‘‘uccākulīnatāyā’’ti, tena sāsane appasannāpi kulagāravena bhagavati apacitiṃ karonte vāti dasseti.
Having said "paccuggamanaṃ akāsī" (he went forth to meet him), he then states "bhagavantañhī" and so on, to show that not only he, but also other ascetics mostly showed respect to the Blessed One, and then he gives the reason: "uccākulīnatāya" (due to high birth). This indicates that even those who were not confident in the dispensation showed respect to the Blessed One out of family honour.
Sau khi nói ‘‘Paccuggamanaṃ akāsī’’ (đã đi ra đón), để chỉ ra rằng không chỉ có mình ông ta, mà hầu hết các du sĩ khác cũng thể hiện sự tôn kính đối với Đức Thế Tôn, đã nói ‘‘bhagavantañhī’’ (thật vậy, Đức Thế Tôn) v.v., và ở đó đã nói ra lý do ‘‘uccākulīnatāyā’’ (vì dòng dõi cao quý), để chỉ ra rằng ngay cả những người không có đức tin vào giáo pháp cũng thể hiện sự tôn kính đối với Đức Thế Tôn vì sự tôn trọng dòng dõi.
Etasmiṃ antare kā nāma kathāti etasmiṃ yathāvuttaparicchedabbhantare kathā kā nāma.
Etasmiṃ antare kā nāma kathā means, what kind of talk could there be within this aforementioned context?
Etasmiṃ antare kā nāma kathāti (trong khoảng thời gian này, câu chuyện nào) câu chuyện nào trong khoảng thời gian đã nói ở trên?
Vippakatā āraddhā hutvā apariyositā.
Vippakatā means having been started but not completed.
Vippakatā là đã bắt đầu nhưng chưa hoàn thành.
‘‘Kā kathā vippakatā’’ti vadanto atthato tassā pariyosāpanaṃ paṭijānāti nāma.
When he says "kā kathā vippakatā" (what talk is incomplete?), he implicitly acknowledges the completion of that talk.
Khi nói ‘‘Kā kathā vippakatā’’ (Câu chuyện nào chưa hoàn thành?), có nghĩa là ông ta cam kết hoàn thành câu chuyện đó.
‘‘Kā kathā’’ti ca avisesacodanāti yassā tassā sabbassāpi kathāya pariyosāpanaṃ paṭiññātañca hoti, tañca paresaṃ asabbaññūnaṃ avisayanti āha ‘‘pariyantaṃ netvā demīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresī’’ti.
And "kā kathā" (what talk?) is an unqualified question, implying that the completion of any and all talk is acknowledged, and that it is not within the scope of others who are not omniscient. So he says "pariyantaṃ netvā demīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresī" (He extended the invitation of an omniscient one, saying, "I will bring it to an end and give it to you.")
Và vì ‘‘Kā kathā’’ (Câu chuyện nào?) là một câu hỏi không giới hạn, nên ông ta đã cam kết hoàn thành tất cả mọi câu chuyện, và điều đó không thể xảy ra đối với những người khác không phải là Bậc Toàn Giác, nên đã nói ‘‘pariyantaṃ netvā demīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresī’’ (ta sẽ đưa đến chỗ kết thúc, đó là sự mời gọi Bậc Toàn Giác).
411. Sukāraṇanti sundaraṃ atthāvahaṃ hitāvahaṃ kāraṇaṃ.
411. Sukāraṇaṃ means a good, beneficial, and advantageous reason.
411. Sukāraṇanti là một lý do tốt đẹp, có lợi ích, có ích.
Nānātitthesu nānāladdhīsu niyuttāti nānātitthikā, te eva nānātitthiyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvā.
Those engaged in various schools and various doctrines are called nānātitthikā, and they are also called nānātitthiyā by changing the letter 'ka' to 'ya'.
Những người được chỉ định vào các giáo phái khác nhau, các giáo lý khác nhau, là nānātitthikā, họ chính là nānātitthiyā sau khi biến âm k thành y.
Kutūhalamettha atthīti kotūhalā, sā eva sālāti kotūhalasālā, tenāha ‘‘kotūhaluppattiṭṭhānato’’ti.
Where curiosity exists is kotūhala (curiosity); that very hall is kotūhalasālā (hall of curiosity). Therefore, he said "from the place where curiosity arises."
Ở đây có sự tò mò nên gọi là kotūhalā, chính sảnh đó là kotūhalasālā (sảnh tò mò/hiếu kỳ), vì vậy* nói "kotūhaluppattiṭṭhānato" (từ nơi phát sinh sự tò mò).
Saññānirodheti saññāsīsenāyaṃ desanā, tasmā saññāsahagatā sabbepi dhammā saṅgayhanti, tattha pana cittaṃ padhānanti āha ‘‘cittanirodhe’’ti.
Saññānirodhe (in the cessation of perception): this teaching is primarily about perception. Therefore, all phenomena associated with perception are included. But consciousness is paramount here, so he said "in the cessation of consciousness."
Saññānirodhe (trong sự diệt tưởng): Lời dạy này lấy saññā làm chủ đề, vì vậy tất cả các pháp đi kèm với saññā đều được bao gồm, nhưng ở đó, tâm là chính yếu, nên* nói "cittanirodhe" (trong sự diệt tâm).
Accantanirodhassa pana tehi anadhippetattā, avisayattā ca ‘‘khaṇikanirodhe’’ti āha.
Since ultimate cessation was not intended by them and was beyond their scope, he said "in momentary cessation."
Vì sự diệt tận cùng không phải là điều được họ (các ngoại đạo) nhắm đến, cũng không phải là đối tượng của họ, nên* nói "khaṇikanirodhe" (trong sự diệt sát-na).
Kāmaṃ sopi tesaṃ avisayova, atthato pana nirodhakathā vuccamānā tattheva tiṭṭhatīti tathā vuttaṃ.
Indeed, even that was beyond their scope. However, when the discourse on cessation is spoken, it rests precisely there, so it was stated thus.
Mặc dù điều đó cũng không phải là đối tượng của họ, nhưng xét về bản chất, khi nói về sự diệt, nó dừng lại ở đó, nên đã được nói như vậy.
Kittighosoti ‘‘aho buddhānubhāvo bhavantarapaṭicchannaṃ kāraṇaṃ evaṃ hatthāmalakaṃ viya paccakkhato dasseti, sāvake ca edise saṃvarasamādāne patiṭṭhāpetī’’ti thutighoso yāva bhavaggā pattharati.
Kittighoso (sound of praise): "Oh, the power of the Buddha! He reveals a cause hidden between existences as if it were an amalaka fruit in the hand, directly perceived, and establishes his disciples in such restraint and concentration!" Such a sound of praise spreads up to the summit of existence.
Kittighoso (tiếng tăm): Tiếng tán thán rằng "Ôi, thần thông của Đức Phật! Ngài hiển bày nguyên nhân ẩn khuất trong các cõi sinh như thể một quả xoài trong lòng bàn tay, và thiết lập các đệ tử vào những giới luật như thế này!" vang vọng khắp cõi bhavagga (phi hữu đỉnh).
Paṭibhāgakiriyanti paḷāsavasena paṭibhāgabhūtaṃ payogaṃ karonto.
Paṭibhāgakiriya (doing a counterpart): performing an opposing practice by way of rivalry.
Paṭibhāgakiriyaṃ (hành động đối lại): Thực hành một phương pháp đối lại theo kiểu lá cây.
Bhavantarasamayanti tatra tatra vuṭṭhanasamayaṃ abhūtaparikappitaṃ kiñci uppādiyaṃ vatthuṃ attano samayaṃ katvā.
Bhavantarasamaya (the time between existences): by creating some imaginary object as their own doctrine, referring to the moment of emergence in various existences.
Bhavantarasamayaṃ (thời điểm của các cõi sinh khác nhau): Bằng cách tạo ra một điều gì đó được tưởng tượng là không có thật, một sự vật phát sinh trong các thời điểm xuất khỏi các cõi sinh khác nhau, thành thời điểm của chính mình.
Kiñcideva sikkhāpadanti ‘‘elamūgena bhavitabbaṃ, ettakaṃ, velaṃ ekasmiṃyeva ṭhāne nisīditabba’’nti evamādikaṃ kiñcideva kāraṇaṃ sikkhākoṭṭhāsaṃ katvā paññapenti.
Kiñcideva sikkhāpada (some training rule): establishing some training precept like, "One must be like an elamūga (dumb person), or "One must sit in one place for such and such a time," and so forth, they lay down.
Kiñcideva sikkhāpadaṃ (một giới luật nào đó): Bằng cách đặt ra một điều gì đó, một phần của giới luật, như "phải câm lặng, phải ngồi yên một chỗ trong khoảng thời gian nhất định," v.v., họ paññapenti (chế định).
Nirodhakathanti nirodhasamāpattikathaṃ.
Nirodhakatha (discourse on cessation): the discourse on the attainment of cessation (nirodhasamāpatti).
Nirodhakathaṃ (câu chuyện về sự diệt): Câu chuyện về nirodhasamāpatti (nhập diệt định).
Tesūti kotūhalasālāyaṃ sannipatitesu titthiyasamaṇabrāhmaṇesu.
Tesū (among them): among the sectarians, ascetics, and brahmins gathered in the hall of curiosity.
Tesū (trong số đó): Trong số các đạo sĩ ngoại đạo và Bà-la-môn tụ tập tại kotūhalasālā.
Ekacceti eke.
Ekacce (some): certain ones.
Ekacce (một số): Một vài người.
Purimoti ‘‘ahetū appaccayā’’ti evaṃvādī.
Purimo (the former): the one who said, "without cause, without condition."
Purimo (người trước): Người nói rằng "không có nhân, không có duyên."
Yvāyaṃ idha uppajjatīti yojanā.
This is to be connected: "which arises here."
Câu này được ghép là: "điều này phát sinh ở đây."
Samāpattinti asaññabhāvāvahaṃ samāpattiṃ.
Samāpatti (attainment): the attainment leading to the state of non-perception (asaññabhāva).
Samāpattiṃ (sự thành tựu): Sự thành tựu dẫn đến trạng thái vô tưởng.
Nirodheti saññānirodhe.
Nirodhe (in cessation): in the cessation of perception.
Nirodhe (trong sự diệt): Trong sự diệt saññā.
Hetuṃ apassantoti yena hetunā asaññabhave saññāya nirodho sabbaso anuppādo, yena ca tato cutassa idha pañcavokārabhave tassā uppādo, taṃ avisayatāya apassanto.
Hetuṃ apassanto (not seeing the cause): not seeing, due to lack of scope, the cause by which perception ceases completely in the non-percipient realm (asaññabhava) and by which it arises in this realm of five constituents (pañcavokārabhave) for one who has passed away from there.
Hetuṃ apassanto (không thấy nhân): Vì không phải là đối tượng của họ, nên họ không thấy nhân mà do đó saññā bị diệt hoàn toàn, không phát sinh trong cõi vô tưởng, và nhân mà do đó saññā phát sinh khi người đó chết từ đó và sinh lại trong cõi ngũ uẩn này.
Nanti paṭhamavādiṃ.
Na (him): the first speaker.
Naṃ (người đó): Người nói đầu tiên.
Nisedhetvāti ‘‘na kho nāmetaṃ bho evaṃ bhavissatī’’ti evaṃ paṭikkhipitvā.
Nisedhetvā (having repudiated): having rejected thus, "Indeed, sirs, it will not be so."
Nisedhetvā (sau khi bác bỏ): Sau khi bác bỏ như "Này các bạn, điều đó không thể là như vậy."
Asaññikabhāvanti muñchāpattiyā kiriyamayasaññāvasena vigatasaññibhāvaṃ.
Asaññikabhāva (state of non-perception): the state of being devoid of perception by way of active perception, as in muñchāpatti (a trance-like state).
Asaññikabhāvaṃ (trạng thái vô tưởng): Trạng thái không có tưởng, theo nghĩa tưởng hành động do bị choáng váng.
Vakkhati hi ‘‘visaññī hutvā’’ti.
For he will say, "having become non-percipient."
Vì* sẽ nói "trở thành vô tưởng."
Vikkhambhanavasena kilesānaṃ santāpanena attantapo.
Attantapo (self-tormentor): by tormenting defilements through suppression.
Attantapo (tự hành khổ): Bằng cách làm khổ các phiền não thông qua sự trấn áp.
Ghoratapoti dukkaratāya bhīmatapo.
Ghoratapo (fierce ascetic): one whose asceticism is fearsome due to its difficulty.
Ghoratapo (khổ hạnh ghê gớm): Khổ hạnh đáng sợ vì sự khó khăn.
Parimāritindriyoti nibbisevanabhāvāpādanena sabbaso milāpitacakkhādindriyo.
Parimāritindriyo (with faculties utterly destroyed): one whose eye and other faculties are utterly withered by bringing about a state of non-use.
Parimāritindriyo (các căn bị làm cho héo mòn): Các căn như mắt, v.v., bị làm cho héo mòn hoàn toàn bằng cách không cho chúng thụ hưởng.
Bhaggoti bhañjitakusalajjhāsayo.
Bhaggo (broken): one whose aspiration for wholesomeness is shattered.
Bhaggo (bị phá vỡ): Ý chí thiện bị phá vỡ.
Evamāhāti ‘‘evaṃ saññā hi bho purisassa attā’’tiādiākārena saññānirodhamāha.
Evamāhā (thus he spoke): he spoke of the cessation of perception in the manner of "Indeed, sirs, this perception is the self of a person," and so on.
Evamāhā (nói như vậy): Nói về sự diệt saññā theo cách "Này các bạn, tưởng chính là tự ngã của người đó," v.v.
Iminā nayena ito paresu dvīsu ṭhānesu yathārahaṃ yojanā veditabbā.
Following this method, the explanation for the next two points should be understood accordingly.
Theo cách này, cần phải hiểu sự kết nối ở hai chỗ tiếp theo một cách thích hợp.
Āthabbaṇapayoganti āthabbaṇavedavihitaṃ āthabbaṇikānaṃ visaññibhāvāpādanapayogaṃ.
Āthabbaṇapayoga (application of Atharva-Veda practices): the practice of bringing about a state of non-perception prescribed in the Atharva-Veda for followers of the Atharva-Veda.
Āthabbaṇapayogaṃ (việc thực hành Āthabbaṇa): Việc thực hành làm cho người theo Āthabbaṇa trở nên vô tưởng, được quy định trong Āthabbaṇaveda.
Āthabbaṇaṃ payojetvāti āthabbaṇavede āgataaggijuhanapubbakaṃ mantajappanaṃ payojetvā sīsacchinnatādidassanena saññānirodhamāha.
Āthabbaṇaṃ payojetvā (having applied the Atharva-Veda): by applying the chanting of mantras preceded by fire oblations found in the Atharva-Veda, he speaks of the cessation of perception by demonstrating things like a severed head.
Āthabbaṇaṃ payojetvā (sau khi thực hành Āthabbaṇa): Sau khi thực hành việc niệm thần chú trước khi dâng lửa, được đề cập trong Āthabbaṇaveda,* nói về sự diệt saññā bằng cách trình bày các trường hợp như bị chặt đầu, v.v.
Tassāti yassa sīsacchinnatādi dassitaṃ, tassa.
Tassā (of that): of that person whose severed head, etc., was demonstrated.
Tassā (của người đó): Của người mà các trường hợp như bị chặt đầu, v.v., đã được trình bày.
Yakkhadāsīnanti devadāsīnaṃ, yā ‘‘devatābhatiyotipi’’ vuccanti.
Yakkhadāsīna (of the female yakkha slaves): of the female divine slaves, who are also called "devotees of deities."
Yakkhadāsīnaṃ (của các nữ nô lệ yakkha): Của các nữ nô lệ của chư thiên, những người cũng được gọi là "các nữ nô lệ của chư thiên."
Madaniddanti surāmadanimittakaṃ supanaṃ devatūpahāranti naccanagāyanādinā devatānaṃ pūjaṃ.
Madanidda (sleep of intoxication): sleep caused by alcohol intoxication. Devatūpahāra (offering to deities): veneration of deities through dancing, singing, etc.
Madaniddaṃ (giấc ngủ say): Giấc ngủ do say rượu; devatūpahāraṃ (cúng dường chư thiên): Sự cúng dường chư thiên bằng cách nhảy múa, ca hát, v.v.
Surāpātinti pātipuṇṇaṃ suraṃ.
Surāpāti (a full cup of liquor): a cup full of liquor.
Surāpātiṃ (bát rượu): Bát rượu đầy.
Divāti atidivā ussūre.
Divā (during the day): excessively late in the day, after sunrise.
Divā (ban ngày): Giữa ban ngày, khi mặt trời đã lên cao.
Elamūgakathā viyāti imesaṃ paṇḍitamānīnaṃ kathā andhabālakathāsadisī.
Elamūgakathā viyā (like the story of elamūga): the discourse of these self-proclaimed wise individuals is similar to the story of a blind child.
Elamūgakathā viyā (như câu chuyện của người câm): Câu chuyện của những người tự cho mình là học giả này giống như câu chuyện của những đứa trẻ mù lòa.
Cattāro nirodheti aññamaññavidhure cattāro nirodhe ete paññapenti. Na ca aññamaññaviruddhanānāsabhāvena tena bhavitabbaṃ, atha kho ekasabhāvena, tenāha ‘‘iminā cā’’tiādi.
Cattāro nirodhe (four cessations): these declare four mutually contradictory cessations. But it should not be of mutually contradictory diverse natures, but rather of a single nature. Therefore, he said "iminā cā" (and by this), and so on.
Cattāro nirodhe (bốn sự diệt): Bốn sự diệt trái ngược nhau, ete paññapenti (những người này chế định). Và nó không nên có những bản chất khác nhau, mâu thuẫn lẫn nhau, mà phải có một bản chất duy nhất, vì vậy* nói "iminā cā" (và bằng điều này), v.v.
Aññenevāti imehi vuttākārato aññākāreneva bhavitabbaṃ.
Aññenevā (in an altogether different way): it must be in a different manner from what these have stated.
Aññenevā (chắc chắn bằng một cách khác): Chắc chắn phải là một cách khác so với những gì họ đã nói.
‘‘Ayaṃ nirodho, ayaṃ nirodho’’ ti āmeḍitavacanaṃ satthā attano desanāvilāsena anekākāravokāraṃ nirodhaṃ vibhāvessatīti dassanatthaṃ kataṃ aho nūnā ti ettha aho ti acchariye, nūnāti anussaraṇe nipāto.
The repeated phrase "Ayaṃ nirodho, ayaṃ nirodho" (This is cessation, this is cessation) is made to show that the Teacher will reveal cessation in various aspects and realms, according to the charm of his teaching. In aho nūnā, aho is an exclamation of wonder, and nūnā is a particle of recollection.
Lời lặp lại "Ayaṃ nirodho, ayaṃ nirodho" (Đây là sự diệt, đây là sự diệt) được nói để cho thấy rằng Bậc Đạo Sư sẽ giải thích sự diệt theo nhiều cách và khía cạnh khác nhau tùy theo phong cách thuyết pháp của Ngài. Trong "aho nūnā" (ôi thật vậy), aho là từ cảm thán sự ngạc nhiên, nūnā là từ chỉ sự hồi tưởng.
Tasmā aho nūna bhagavā anaññasādhāraṇadesanattā nirodhampi aho acchariyaṃ katvā katheyya maññeti adhippāyo.
Therefore, the meaning is: "Oh, surely the Blessed One, whose teaching is peerless, would also speak of cessation in a wondrous way, I think."
Vì vậy, ý nghĩa là: "Ôi thật vậy, Đức Thế Tôn, do lời dạy độc đáo của Ngài, chắc hẳn sẽ nói về sự diệt một cách thật kỳ diệu."
‘‘Aho nūna sugato’’ti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "Aho nūna sugato" (Oh, surely the Fortunate One).
Trong "Aho nūna sugato" (Ôi thật vậy, Thiện Thệ), cũng theo cách tương tự.
Acchariyavibhāvanato eva cettha dvikkhattuṃ vacanaṃ, acchariyatthopi cettha aho-saddo.
Here, the word is repeated twice precisely due to the manifestation of wonder; the word aho here also conveys the meaning of wonder.
Ở đây, việc lặp lại lời nói hai lần là để làm rõ sự kỳ diệu, và từ aho ở đây cũng có nghĩa là sự kỳ diệu.
So yasmā anussaraṇamukheneva tena gahito, tasmā vuttaṃ ‘‘aho nūnāti anussaraṇatthe’’ti.
Since it was understood by him precisely through the mode of recollection, it was said "aho nūnāti anussaraṇatthe" (aho nūna means in the sense of recollection).
Vì điều đó được Ngài nắm bắt thông qua sự hồi tưởng, nên đã được nói "aho nūnāti anussaraṇatthe" (aho nūna có nghĩa là hồi tưởng).
Kālapuggalādivibhāgena bahubhedattā imesaṃ nirodhadhammānanti bahuvacanaṃ, kusala-saddayogena sāmivacanaṃ bhummatthe daṭṭhabbaṃ.
The plural form imesaṃ nirodhadhammāna (of these phenomena of cessation) is used due to their many kinds, differentiated by time, persons, etc. The genitive case in conjunction with the word kusala should be understood in the locative sense.
Vì có nhiều loại khác nhau theo sự phân chia thời gian, cá nhân, v.v., nên dùng số nhiều "imesaṃ nirodhadhammānaṃ" (của những pháp diệt này); kusala-saddayogena (kết hợp với từ kusala) là sāmivacanaṃ (cách sở hữu) cần được hiểu theo nghĩa bhummatthe (ở nơi, trong trường hợp).
Ciṇṇavasitāyāti nirodhasamāpattiyaṃ vasībhāvassa ciṇṇattā.
Ciṇṇavasitāyā (due to practiced mastery): due to the practice of mastery in nirodhasamāpatti (attainment of cessation).
Ciṇṇavasitāyā (do đã thực hành sự thuần thục): Do đã thực hành sự thuần thục trong nirodhasamāpatti.
Sabhāvaṃ jānātīti nirodhassa sabhāvaṃ yāthāvato jānāti.
Sabhāvaṃ jānātī (knows the nature): he knows the nature of cessation as it truly is.
Sabhāvaṃ jānāti (biết bản chất): Biết bản chất của sự diệt một cách chân thật.
412. Gharamajjheyeva pakkhalitāti gharato bahi gantukāmā purisā maggaṃ anotaritvā gharājirena samatale vivaṭaṅgaṇe eva pakkhalanaṃ pattā, evaṃ sampadamidanti attho.
412. Gharamajjheyeva pakkhalitā (slipped right in the middle of the house): men wishing to go outside the house, without descending onto the path, slipped right in the level, open courtyard in front of the house. This is the meaning, "it is like this event."
412. Gharamajjheyeva pakkhalitā (chỉ vấp ngã giữa nhà): Những người muốn đi ra ngoài nhà đã vấp ngã ngay trong sân bằng phẳng trước nhà mà không bước xuống đường; ý nghĩa là điều này cũng tương tự như vậy.
Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayoti evamādi vibhāgena idha payojanaṃ natthi saññāya akāraṇabhāvapaṭikkhepattā codanāyāti vuttaṃ ‘‘kāraṇasseva nāma’’nti.
There is no application here, in such distinctions as hetu (root cause) being non-common and paccayo (condition) being common, because the accusation is the refutation of the absence of cause for perception. Therefore, it is said "kāraṇasseva nāma" (the name of the cause itself).
Ở đây không có sự áp dụng theo cách phân chia như hetu (nhân) là không phổ biến, paccayo (duyên) là phổ biến, v.v., vì lời buộc tội là sự bác bỏ trạng thái vô nhân của saññā, nên* nói "kāraṇasseva nāma" (chỉ là tên của nguyên nhân).
Pāḷiyaṃ ‘‘uppajjantipi nirujjhantipī’’ti vuttaṃ, tattha ‘‘sahetū sappaccayā saññā uppajjanti, uppannā pana nirujjhantiyeva, na tiṭṭhantī’’ti dassanatthaṃ ‘‘nirujjhantī’’ti vacanaṃ, na nirodhassa sahetusappaccayabhāvadassanatthaṃ.
In the Pāli, it is said, "they arise and they cease." Here, the word "they cease" is stated to show that "perceptions with causes and conditions arise, and having arisen, they indeed cease, they do not remain," and not to show that cessation has causes and conditions.
Trong Pāḷi, đã nói "uppajjantipi nirujjhantipī" (cũng phát sinh, cũng diệt đi), ở đó, lời nói "nirujjhantī" (diệt đi) là để cho thấy rằng "saññā có nhân, có duyên phát sinh, nhưng khi đã phát sinh thì diệt đi chứ không tồn tại," chứ không phải để cho thấy sự diệt có nhân, có duyên.
Uppādo hi sahetuko, na nirodho.
For arising is with a cause, but cessation is not.
Sự phát sinh có nhân, chứ sự diệt thì không.
Yadi hi nirodhopi sahetuko siyā, tassa nirodhenāpi bhavitabbaṃ aṅkurādīnaṃ viya, na ca tassa nirodho atthi.
If cessation also had a cause, it too would have to cease, like sprouts and so on, but it does not have cessation.
Nếu sự diệt cũng có nhân, thì nó cũng phải có sự diệt của nó, như trường hợp của mầm cây, v.v., nhưng sự diệt thì không có sự diệt của nó.
Tasmā vuttanayeneva pāḷiyā attho veditabbo.
Therefore, the meaning of the Pāli should be understood in the way stated.
Vì vậy, ý nghĩa của Pāḷi cần được hiểu theo cách đã nói.
Ayañca nayo khaṇanirodhavasena vutto.
And this method is stated by way of momentary cessation.
Và cách này được nói theo nghĩa sự diệt sát-na.
Yo pana yathāparicchinnakālavasena sabbasova anuppādanirodho, so ‘‘sahetuko’’ti veditabbo tathārūpāya paṭipattiyā vinā abhāvato.
However, the cessation that is a complete non-arising according to a specific period should be understood as "with a cause" because it does not occur without such a practice.
Còn sự diệt hoàn toàn không phát sinh theo thời gian được xác định, thì cần được hiểu là "sahetuko" (có nhân) vì không có sự thực hành như vậy thì không có nó.
Tenāha bhagavā ‘‘sikkhā ekā saññā nirujjhatī’’ti.(Dī. ni. 1.412) tato eva ca idhāpi vuttaṃ ‘‘saññāya sahetukaṃ uppādanirodhaṃ dīpetu’’nti.
Therefore, the Blessed One said, "by one training, perception ceases." (Dī. ni. 1.412) And for this very reason, it is also said here, "to reveal the arising and cessation of perception as having causes."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói "sikkhā ekā saññā nirujjhatī" (sự học tập là một, tưởng diệt đi); và chính vì thế mà ở đây cũng nói "saññāya sahetukaṃ uppādanirodhaṃ dīpetu" (để làm sáng tỏ sự phát sinh và diệt có nhân của tưởng).
Sikkhā ekāti ettha sikkhāti karaṇe paccattavacanaṃ, eka-saddo aññapariyāyo ‘‘ittheke abhivadanti sato vā pana sattassā’’tiādīsu (dī. ni. 1.85 ādayo; ma. ni. 3.21) viya, na saṅkhyāvācīti āha ‘‘sikkhā ekā saññā uppajjantīti sikkhāya ekaccā saññā jāyantī’’ti.
Sikkhā ekā (one training): here, sikkhā is in the instrumental case. The word eka (one) is a synonym for añña (another), as in "some declare thus: 'of a being that exists'," and so on (Dī. ni. 1.85 ff.; Ma. ni. 3.21), and is not a numeral. Therefore, he says, "sikkhā ekā saññā uppajjantī" (by one training, perception arises) means "sikkhāya ekaccā saññā jāyantī" (by training, certain perceptions arise).
Trong "sikkhā ekā" (sự học tập là một), sikkhā là cách chủ cách của công cụ, từ eka là từ đồng nghĩa với añña (khác), như trong "ittheke abhivadanti sato vā pana sattassā" (một số người nói rằng của một chúng sinh đang tồn tại), v.v., không phải là từ chỉ số lượng, nên* nói "sikkhā ekā saññā uppajjantī (sự học tập là một, tưởng phát sinh) có nghĩa là sikkhāya ekaccā saññā jāyantī" (do sự học tập, một số tưởng phát sinh).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining phrases.
Ở các từ ngữ còn lại cũng theo cách tương tự.
413. Tatthāti tassaṃ uparidesanāyaṃ.
413. Therein means in that aforementioned teaching.
413. Tatthā (Ở đó) nghĩa là trong bài giảng phía trên đó.
Sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena pariyāpannattā āgatāti sabhāvato upakārato ca paññākkhandhe pariyāpannattā saṅgahitattā tatiyā adhipaññāsikkhā sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena āgatā.
It has come, being included by way of right view and right intention means that the third higher training in wisdom has come by way of right view and right intention, being included and encompassed in the aggregate of wisdom by nature and by way of assistance.
Sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena pariyāpannattā āgatā (đến do được bao gồm trong chánh kiến và chánh tư duy) nghĩa là giới học về tuệ thứ ba (adhipaññāsikkhā) đến do chánh kiến và chánh tư duy, vì nó được bao gồm và thâu tóm trong uẩn tuệ (paññākkhandha) do tự tánh và do sự trợ giúp của nó.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yā cāvuso visākha sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) kāmañcettha vuttanayena tissopi sikkhā āgatā eva, tathāpi adhicittasikkhāya eva abhisaññānirodho dassito, itarā tassa sambhārabhāvena ānītā.
For thus it has been said: “Friend Visākha, whatever is right view and whatever is right intention, these phenomena are included in the aggregate of wisdom.” Although in this context, by the method stated, all three trainings have indeed come, nevertheless, the cessation of perception is demonstrated only by the training in higher consciousness, the others being brought in as its requisite conditions.
Quả thật, đã được nói như vậy: “Này hiền giả Visākha, chánh kiến nào, và chánh tư duy nào, các pháp này được thâu tóm trong uẩn tuệ” (Trung Bộ Kinh 1.462). Mặc dù ở đây, theo cách đã nói, cả ba giới học đều đến, nhưng sự diệt trừ tưởng (saññā) cao cấp chỉ được chỉ ra trong giới học về tâm (adhicittasikkhā), những cái khác được đưa đến như là yếu tố hỗ trợ cho điều đó.
Pañcakāmaguṇikarāgoti pañcakāmakoṭṭhāse ārabbha uppajjanakarāgo.
Greed related to the five strands of sensual pleasure means the greed that arises concerning the five categories of sensual pleasure.
Pañcakāmaguṇikarāgo (tham ái đối với năm dục trần) nghĩa là tham ái khởi lên đối với năm phần của dục.
Asamuppannakāmacāroti vattamānuppannatāvasena asamuppanno yo koci kāmacāro yā kāci lobhuppatti.
Unarisen sensual conduct means any sensual conduct or any arising of greed that has not arisen in the present.
Asamuppannakāmacāro (dục hành chưa sanh) nghĩa là bất kỳ dục hành nào, bất kỳ sự sanh khởi của tham nào chưa sanh theo cách chưa hiện hữu.
Purimo visayavasena niyamitattā kāmaguṇārammaṇova lobho daṭṭhabbo, itaro pana jhānanikantibhavarāgādippabhedo sabbopi lobhacāro kāmanaṭṭhena kāmesu pavattanato.
The former, being restricted by its object, should be understood as greed focused solely on the objects of sensual pleasure; the latter, however, includes all forms of greedy conduct, such as those pertaining to the delight in jhāna and the craving for existence, which operate in sensual pleasures by virtue of desiring.
Cái trước phải được xem là tham ái chỉ có đối tượng là dục trần do được quy định bởi đối tượng; còn cái sau là tất cả các hành vi tham ái, như tham thiền định, tham hữu, v.v., đều là dục do chúng vận hành trong các dục theo nghĩa là ham muốn.
Sabbepi hi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmāti.
For all phenomena of the three planes of existence are called "kāma" (sensual pleasures) in the sense of being desirable.
Thật vậy, tất cả các pháp thuộc ba cõi đều là dục theo nghĩa là đáng ham muốn.
Ubhayesampi kāmasaññātināmatā sahacaraṇañāyenāti ‘‘kāmasaññā’’ti paduddhāraṃ katvā tadubhayaṃ niddiṭṭhaṃ.
That both are named "kāmasaññā" (sensual perception) is by the principle of concomitant association, thus extracting the term "kāmasaññā" to refer to both.
Việc cả hai đều có tên là Kāmasaññā (dục tưởng) là theo cách hiểu về sự đồng hành, và bằng cách trích dẫn thuật ngữ “Kāmasaññā”, cả hai đều được chỉ định.
‘‘Tatthā’’tiādi asamuppannakāmacārato pañcakāmaguṇikarāgassa visesadassanaṃ.
"Therein" and so on signifies the distinction between greed related to the five strands of sensual pleasure and unarisen sensual conduct.
“Tatthā” (Ở đó), v.v., là sự chỉ ra sự khác biệt của tham ái đối với năm dục trần so với dục hành chưa sanh.
Kāmaṃ pañcakāmaguṇikarāgopi asamuppanno eva maggena samugghāṭīyati, tasmiṃ pana samugghāṭitepi na sabbo rāgo samugghāṭaṃ gacchati, tasmā pañcakāmaguṇikarāgaggahaṇena na itarassa sabbassa rāgassa gahaṇaṃ hotīti ubhayasādhāraṇena pariyāyena ubhayaṃ saṅgahetvā dassetuṃ pāḷiyaṃ kāmasaññāggahaṇaṃ katanti tadubhayaṃ sarūpato visesato ca dassetvā sabbasaṅgāhikabhāvato ‘‘asamuppannakāmacāro pana imasmiṃ ṭhāne vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, greed related to the five strands of sensual pleasure is also uprooted by the path as something unarisen; however, even when that is uprooted, not all greed goes to uprooting. Therefore, the taking of "greed related to the five strands of sensual pleasure" does not encompass all other greed. Thus, to show both by encompassing them with a common term, the Pāli uses "kāmasaññā." Having thus shown both its nature and its distinction, and because it is all-inclusive, it is said: "but unarisen sensual conduct is applicable in this context."
Mặc dù tham ái đối với năm dục trần cũng chưa sanh và bị nhổ tận gốc bằng đạo, nhưng khi nó bị nhổ tận gốc thì không phải tất cả tham ái đều bị nhổ tận gốc. Do đó, việc nắm giữ tham ái đối với năm dục trần không bao gồm tất cả các tham ái khác. Vì vậy, để bao gồm cả hai bằng một cách thức chung và để chỉ ra chúng, kinh điển đã sử dụng thuật ngữ Kāmasaññā (dục tưởng). Và sau khi chỉ ra cả hai về bản chất và sự khác biệt, và do tính chất bao gồm tất cả, nên đã nói “asamuppannakāmacāro pana imasmiṃ ṭhāne vaṭṭatī” (dục hành chưa sanh thì phù hợp ở chỗ này).
Nīvaraṇavivekato jātattā vivekajehi paṭhamajjhānapītisukhehi saha akkhātabbā, taṃkoṭṭhāsikā vāti vivekajaṃ pītisukhasaṅkhātā. Nānattasaññāpaṭighasaññāhi nipuṇatāya sukhumabhūtatāya sukhumasaññā bhūtā sukhumabhāvena, paramatthabhāvena aviparītasabhāvā.
Being born from seclusion from the hindrances, it should be explained together with the rapture and happiness of the first jhāna born of seclusion, or as belonging to that category; thus, it is called rapture and happiness born of seclusion. Due to its subtlety and refined nature compared to perceptions of diversity and perceptions of aversion, it is a subtle perception, truly existing as subtle, existing in a paramount, non-perverted state.
Do sanh từ sự viễn ly các triền cái, nên cần phải được giải thích cùng với hỷ và lạc của sơ thiền sanh từ viễn ly, hoặc chúng thuộc về phần đó. Đó là vivekajaṃ pītisukhasaṅkhātā (được gọi là hỷ lạc sanh từ viễn ly). Do sự tinh tế và vi tế hơn so với các tưởng về dị biệt và tưởng về đối kháng, nên sukhumasaññā bhūtā (tưởng vi tế đã hiện hữu) là vi tế, có bản chất không sai lệch theo nghĩa tối hậu.
Jhānaṃ taṃsampayuttadhammānaṃ bhāvanāsiddhā saṇhasukhumatā nīvaraṇavikkhambhanavasena viññāyatīti āha ‘‘kāmacchandādioḷārikaṅgappahānavasena sukhumā’’ti.
The refined subtlety of jhāna, accomplished through meditation on phenomena associated with it, is understood through the suppression of hindrances. Therefore, it states: "subtle by way of abandoning coarse factors such as sensual craving."
Sự vi tế và tinh tế của thiền định và các pháp tương ưng với nó, được thành tựu qua sự tu tập, được hiểu qua việc trấn áp các triền cái. Do đó, đã nói “kāmacchandādioḷārikaṅgappahānavasena sukhumā” (vi tế do đã đoạn trừ các yếu tố thô như dục tham, v.v.).
Bhūtatāyāti vijjamānatāya.
By being real means by being existent.
Bhūtatāyā (do sự hiện hữu) nghĩa là do sự tồn tại.
Sabbatthāti sabbavāresu.
In all cases means in all instances.
Sabbatthā (ở khắp mọi nơi) nghĩa là trong tất cả các trường hợp.
Samāpajjanādhiṭṭhānāni viya vuṭṭhānaṃ jhāne pariyāpannampi hoti yathā taṃ dhammānaṃ bhaṅgakkhaṇo dhammesu, na āvajjanapaccavekkhaṇānīti ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajjanto adhiṭṭhahanto vuṭṭhahanto ca sikkhatī’’ti vuttaṃ, na ‘‘āvajjanto paccavekkhanto’’ti.
Emergence, like the determination to attain, is also included in jhāna, just as the moment of dissolution of phenomena is within phenomena, but not advertence and review. Thus it is said: "one trains when entering, resolving, and emerging from the first jhāna," not "when adverting or reviewing."
Sự xuất khỏi thiền định cũng được bao gồm trong thiền định, giống như khoảnh khắc tan rã của các pháp được bao gồm trong các pháp, nhưng không phải là sự chú ý hay quán xét. Do đó, đã nói “paṭhamajjhānaṃ samāpajjanto adhiṭṭhahanto vuṭṭhahanto ca sikkhatī” (người nhập sơ thiền, quyết định và xuất thiền thì học tập), chứ không phải “āvajjanto paccavekkhanto” (người chú ý, quán xét).
Tanti paṭhamajjhānaṃ.
That means the first jhāna.
Taṃ (điều đó) là sơ thiền.
Tenāti hetumhi karaṇavacanaṃ, tasmā paṭhamajjhānena hetubhūtenāti attho.
By that is the instrumental case in the sense of cause; therefore, the meaning is "by means of the first jhāna as the cause."
Tenā (bởi đó) là cách nói về nguyên nhân, do đó, nghĩa là do sơ thiền làm nguyên nhân.
Hetubhāvo cettha jhānassa yathāvuttasaññāya uppattiyā sahajātādipaccayabhāvo kāmasaññāya nirodhassa upanissayatāva, tañca kho suttantapariyāyena.
The causal aspect here is the condition of being co-arisen, etc., for the arising of the aforementioned perception by jhāna, and the proximate condition for the cessation of sensual perception. And that is by the Suttanta method.
Ở đây, tính chất nguyên nhân của thiền định là sự hỗ trợ cho sự sanh khởi của tưởng như đã nói và tính chất nhân duyên đồng sanh, v.v., cho sự diệt trừ dục tưởng, và điều này là theo cách giải thích của kinh điển.
Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ ‘‘tathārūpāya paṭipattiyā vinā abhāvato’’ti.
And it is indeed explained thus: "due to its non-existence without such a practice."
Và đã được giải thích như vậy: “do không có sự thực hành như vậy”.
Etenupāyenāti yvāyaṃ paṭhamajjhānatappaṭipakkhasaññāvasena ‘‘sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhatī’’ti ettha attho vutto, etena nayena.
By this method means by the way in which the meaning "one perception arises, one perception ceases" is stated here, by way of the first jhāna and its opposing perception.
Etenupāyenā (bằng cách này) nghĩa là bằng cách này, ý nghĩa đã được nói ở đây về việc “một tưởng sanh khởi, một tưởng diệt trừ” theo cách sơ thiền và tưởng đối nghịch với nó.
Sabbatthāti sabbavāresu.
In all cases means in all instances.
Sabbatthā (ở khắp mọi nơi) nghĩa là trong tất cả các trường hợp.
414. Yasmā panettha samāpattivasena taṃtaṃsaññānaṃ uppādanirodhe vuccamāne aṅgavasena so vuttoti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
414. Because in this context, when the arising and cessation of various perceptions are spoken of in terms of attainment, it is stated in terms of its factors, therefore it states: "Because, however," and so on.
414. Vì ở đây, khi nói về sự sanh khởi và diệt trừ của các tưởng tương ứng theo cách nhập thiền, điều đó được nói theo cách các chi phần. Do đó, đã nói “yasmā panā” (nhưng vì), v.v.
‘‘Aṅgato sammasana’’nti anupadadhammavipassanāya lakkhaṇavacanaṃ.
"Comprehending by way of factors" is a term for vipassanā of successive phenomena.
“Aṅgato sammasana” (quán xét theo chi phần) là thuật ngữ chỉ đặc điểm của tuệ quán pháp từng bước.
Anupadadhammavipassanañhi karonto samāpattiṃ patvā aṅgato sammasanaṃ karoti, na ca saññā samāpattiyā kiñci aṅgaṃ hoti.
For one who practices vipassanā of successive phenomena, upon attaining absorption, one comprehends by way of factors, and indeed, perception is not any factor of absorption.
Khi thực hành tuệ quán pháp từng bước, người ta đạt đến thiền định và quán xét theo chi phần, nhưng tưởng không phải là một chi phần của thiền định.
Vuttañca ‘‘idañca saññā saññāti evaṃ aṅgato sammasanaṃ uddhaṭa’’nti.
And it has been said: "and this perception, 'perception,' thus comprehending by way of factors, is brought forth."
Và đã được nói: “idañca saññā saññāti evaṃ aṅgato sammasanaṃ uddhaṭa” (và tưởng này, là tưởng, sự quán xét theo chi phần như vậy đã được nêu ra).
Aṅgatoti vā avayavatoti attho, anupadadhammatoti vuttaṃ hoti.
By way of factors or, by way of constituents, is the meaning; it is said to be by way of successive phenomena.
Hoặc Aṅgato (theo chi phần) nghĩa là theo bộ phận, nghĩa là theo pháp từng bước.
Tadevāti ākiñcaññāyatanameva.
That very thing means the dimension of nothingness itself.
Tadevā (chính điều đó) là chính vô sở hữu xứ.
Yato khoti paccatte nissakkavacananti āha ‘‘yo nāmā’’ti yathā ‘‘ādimhī’’ti etasmiṃ atthe ‘‘ādito’’ti vuccati itaravibhattitopi to-saddassa labbhanato.
From which indeed is an ablative case in the sense of a possessive relationship, so it states: "whoever" just as "from the beginning" is said in the sense of "at the beginning," because the suffix "-to" can be obtained from other cases too.
Yato kho (vì rằng) là cách nói về sở hữu cách trong nghĩa tuyệt đối. Do đó, đã nói “yo nāmā” (người nào), giống như trong nghĩa “ādimhi” (ở ban đầu), người ta nói “ādito” (từ ban đầu), vì từ “to” có thể được lấy từ các cách khác.
Sakasmiṃ attanā adhigate saññā sakasaññā, sā etassa atthīti sakasaññī, tenāha ‘‘attano paṭhamajjhānasaññāya saññavā’’ti.
A perception acquired by oneself is one's own perception; one who possesses it is one with one's own perception. Therefore, it states: "possessed of one's own first jhāna perception."
Tưởng của chính mình, tự mình đạt được, là sakasaññā (tưởng của tự mình). Người có tưởng đó là sakasaññī (người có tưởng của tự mình). Do đó, đã nói “attano paṭhamajjhānasaññāya saññavā” (người có tưởng về sơ thiền của chính mình).
Sakasaññīti cettha upari vuccamānanirodhapādakatāya sātisayāya jhānasaññāya atthibhāvajotako ī-kāro daṭṭhabbo, tenevāha ‘‘anupubbena saññaggaṃ phusatī’’tiādi.
In "sakasaññī" here, the long "ī" should be understood as indicating the existence of a superior jhāna perception, which enables the cessation mentioned later; hence, it states: "successively touches the pinnacle of perception," and so on.
Ở đây, trong Sakasaññī (người có tưởng của tự mình), âm ī phải được hiểu là biểu thị sự hiện hữu của tưởng thiền định vượt trội, làm nền tảng cho sự diệt trừ sẽ được nói ở trên. Do đó, đã nói “anupubbena saññaggaṃ phusatī” (dần dần chạm đến đỉnh của tưởng), v.v.
Tasmā tattha tattha sakasaññitāggahaṇena tasmiṃ tasmiṃ jhāne sabbaso suciṇṇavasībhāvo dīpitoti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that by taking "sakasaññitā" in each instance, the perfect mastery and proficiency in that particular jhāna is indicated.
Do đó, việc nắm giữ sakasaññitā (tính chất có tưởng của tự mình) ở từng nơi phải được hiểu là biểu thị sự thành thạo hoàn toàn trong thiền định đó.
Lokiyānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ, sāmiatthe eva vā.
Among worldly ones is a genitive of delimitation, or simply in the sense of possession.
Lokiyānaṃ (trong số các pháp thế gian) là sở hữu cách trong nghĩa xác định, hoặc chỉ trong nghĩa sở hữu.
Yadaggena hi taṃ tesu seṭṭhaṃ, tadaggena tesampi seṭṭhanti.
For the degree to which it is supreme among them is the degree to which it is supreme even among them.
Vì nó là cao nhất trong số chúng, nên nó cũng là cao nhất trong số chúng.
‘‘Lokiyāna’’nti visesanaṃ lokuttarasamāpattīhi tassa aseṭṭhabhāvato.
The qualification "among worldly ones" is due to its inferiority compared to supramundane attainments.
“Lokiyānaṃ” là một tính từ vì nó không phải là cao nhất so với các thiền định siêu thế.
‘‘Kiccakārakasamāpattīna’’nti visesanaṃ akiccakārakasamāpattito tassa aseṭṭhabhāvato.
The qualification "among attainments that perform a function" is due to its inferiority compared to attainments that do not perform a function.
“Kiccakārakasamāpattīnaṃ” (trong số các thiền định có tác dụng) là một tính từ vì nó không phải là cao nhất so với các thiền định không có tác dụng.
Akiccakārakatā cassā paṭusaññākiccābhāvavacanato viññāyati.
Its non-performance of a function is understood from the statement that it lacks the function of a sharp perception.
Tính chất không có tác dụng của nó được hiểu từ việc nói rằng nó không có tác dụng của tưởng thô.
Yatheva hi tattha saññā, evaṃ phassādayo pīti.
For just as perception is there, so too are contact and other phenomena.
Thật vậy, giống như tưởng ở đó, xúc, v.v., cũng vậy.
Yadaggena hi tattha saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā pakativipassakānaṃ sammasituṃ asakkuṇeyyarūpena ṭhitā, tadaggena heṭṭhimasamāpattidhammā viya paṭukiccakaraṇasamatthāpi na hontīti.
For the degree to which the formations therein have reached a state of extreme subtlety, making them ungraspable by ordinary vipassanā practitioners, is the degree to which they are not capable of performing a sharp function, like the phenomena of lower attainments.
Vì ở đó, các hành (saṅkhāra) đạt đến trạng thái vi tế còn lại, đến mức những người quán xét thông thường không thể quán xét được. Do đó, chúng không có khả năng thực hiện các tác dụng thô như các pháp thiền định thấp hơn.
Svāyamattho paramatthamañjusāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ āruppakathāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.286) savisesaṃ vutto, tasmā tattha vuttanayena veditabbo.
This meaning is explained with specific details in the Aruppa-kathā in the Visuddhimagga Commentary, the Paramatthamañjūsā; therefore, it should be understood according to the method stated therein.
Ý nghĩa này đã được giải thích chi tiết trong phần nói về các cõi vô sắc trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (chú giải Thanh Tịnh Đạo), Paramatthamañjūsā (visuddhi. ṭī. 1.286). Do đó, phải hiểu theo cách đã nói ở đó.
Keci pana ‘‘yathā heṭṭhimā heṭṭhimā samāpattiyo uparimānaṃ uparimānaṃ adhiṭṭhānakiccaṃ sādhenti, na evaṃ nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti kassacipi adhiṭṭhānakiccaṃ sādheti, tasmā sā akiccakārikā, itarā kiccakārikā vuttā’’ti vadanti, tadayuttaṃ tassāpi vipassanācittaparidamanādīnaṃ adhiṭṭhānakiccasādhanato.
Some, however, say, "Just as the lower and lower attainments accomplish the function of a foundation for the higher and higher ones, the attainment of neither-perception-nor-non-perception does not accomplish the function of a foundation for anything; therefore, it is said to be non-functional, while the others are functional." That is incorrect, as it also accomplishes the foundational function for the calming of insight-consciousness and so on.
Một số người lại nói: “Cũng như các thiền định thấp hơn làm nền tảng cho các thiền định cao hơn, nhưng thiền định Phi tưởng phi phi tưởng xứ không làm nền tảng cho bất cứ điều gì. Do đó, thiền định ấy được nói là không có tác dụng, còn các thiền định khác thì có tác dụng.” Điều đó không hợp lý, vì nó (thiền định Phi tưởng phi phi tưởng xứ) cũng làm nền tảng cho việc làm dịu tâm quán (vipassanācitta) và các việc khác.
Tasmā purimoyeva attho yutto.
Therefore, the former meaning is appropriate.
Do đó, ý nghĩa trước đó mới là hợp lý.
Pakappetīti saṃvidahati.
Pakappeti means "arranges" or "prepares."
Pakappeti có nghĩa là sắp đặt, chuẩn bị.
Jhānaṃ samāpajjanto hi jhānasukhaṃ attani saṃvidahati nāma.
For one entering into jhāna indeed arranges jhāna-pleasure within oneself.
Quả thật, người nhập thiền định là người tự sắp đặt niềm an lạc thiền định cho chính mình.
Abhisaṅkharotīti āyūhati, sampiṇḍetīti attho.
Abhisaṅkharoti means "strives" or "gathers together."
Abhisaṅkharoti có nghĩa là nỗ lực, tập hợp lại; đó là ý nghĩa.
Sampiṇḍanattho hi samudayaṭṭho.
For the meaning of "gathering together" is the meaning of "origin."
Ý nghĩa tập hợp lại chính là ý nghĩa của sự tập khởi (samudayaṭṭha).
Yasmā nikantivasena cetanākiccassa matthakappatti, tasmā phalūpacārena kāraṇaṃ dassento ‘‘nikantiṃ kurumāno abhisaṅkharoti nāmā’’ti vuttaṃ.
Since the volition's function reaches its peak by way of craving, therefore, showing the cause by means of the effect, it is said, " one performs volitional formation by way of craving."
Vì sự hoàn thành của hành vi tác ý (cetanākicca) là do sự tham đắm (nikanti), do đó, để chỉ ra nguyên nhân bằng cách dùng quả để nói, nên nói rằng “tham đắm mà tác hành (abhisaṅkharoti) thì gọi là nikantiṃ kurumāno abhisaṅkharoti”.
Imā idāni me labbhamānā ākiñcaññāyatanasaññā nirujjheyyuṃ taṃsamatikkameneva uparijhānatthāya cetanābhisaṅkharaṇasambhavato.
" These perceptions of the sphere of nothingness, now arising for me, should cease," because volitional formations for the higher jhāna are possible only by transcending them.
Imā (những) tưởng này, đang được ta đạt đến, ākiñcaññāyatanasaññā nirujjheyyuṃ (tưởng Vô sở hữu xứ sẽ diệt đi), do khả năng tác hành (abhisaṅkharaṇa) tác ý vì thiền định cao hơn chỉ có thể xảy ra khi vượt qua nó.
Aññāti ākiñcaññāyatanasaññāhi aññā.
Aññā means "other" than the perceptions of the sphere of nothingness.
Aññā (khác) có nghĩa là khác với các tưởng Vô sở hữu xứ.
Tato thūlatarabhāvato oḷārikā. Kā pana tāti āha ‘‘bhavaṅgasaññā’’ti.
Because they are coarser than that, they are gross. And what are they? He says, " bhavaṅga-perceptions."
Do thô thiển hơn nên gọi là oḷārikā (thô). Vậy đó là những gì? Lời dạy nói “bhavaṅgasaññā” (tưởng hữu phần).
Ākiñcaññāyatanato vuṭṭhāya eva hi uparijhānatthāya cetanābhisaṅkharaṇāni bhaveyyuṃ, vuṭṭhānañca bhavaṅgavasena hoti.
For, having emerged from the sphere of nothingness, volitional formations for the higher jhāna would arise, and emergence occurs by way of bhavaṅga.
Quả thật, chỉ khi xuất khỏi Vô sở hữu xứ thì mới có thể có các tác hành tác ý vì thiền định cao hơn, và sự xuất khỏi này xảy ra theo cách hữu phần.
Yāva ca upari jhānasamāpajjanaṃ, tāva antarantarā bhavaṅgappavattīti āha ‘‘bhavaṅgasaññā uppajjeyyu’’nti.
And as long as one is entering into the higher jhāna, there is an intermittent occurrence of bhavaṅga, so he says, " bhavaṅga-perceptions would arise."
Và cho đến khi nhập thiền định cao hơn, thì hữu phần vẫn tiếp diễn xen kẽ, nên nói “bhavaṅgasaññā uppajjeyyu” (tưởng hữu phần sẽ sinh khởi).
Cetentovāti nevasaññānāsaññāyatanajjhānaṃ ekaṃ dve cittavāre samāpajjanto eva.
Cetentovā means even while attaining the jhāna of neither-perception-nor-non-perception for one or two thought-moments.
Cetentovā có nghĩa là đang tác ý, tức là đang nhập thiền Phi tưởng phi phi tưởng xứ trong một hoặc hai sát-na tâm.
Na ceteti tathā heṭṭhimajjhānesu viya vā pubbābhogābhāvato pubbābhogavasena hi jhānaṃ pakappento idha ‘‘cetetī’’ti vutto.
Na cete means "does not intend," either because there is no prior application of mind as in the lower jhāna. For one who intends to arrange jhāna by way of prior application of mind is here referred to as "intending."
Na cete có nghĩa là không tác ý như trong các thiền định thấp hơn, hoặc do không có sự chuẩn bị trước (pubbābhoga). Bởi vì người tác ý thiền định bằng cách chuẩn bị trước thì ở đây được gọi là “cetetī”.
Yasmā ‘‘ahametaṃ jhānaṃ nibbattemi upasampādemi samāpajjāmī’’ti evaṃ abhisaṅkharaṇaṃ tattha sālayasseva hoti, na anālayassa, tasmā ekaṃ cittakkhaṇikampi jhānaṃ pavattento tattha appahīnanikantikatāya abhisaṅkharonto evāti attho.
Since such volitional formation, saying "I will bring forth, accomplish, attain this jhāna," occurs only for one with attachment, not for one without attachment, therefore, even while causing jhāna to occur for a single thought-moment, the meaning is still performing volitional formation due to craving not being abandoned there.
Vì sự tác hành như “ta sẽ làm cho thiền định này sinh khởi, ta sẽ thành tựu, ta sẽ nhập” chỉ xảy ra đối với người có tham ái (sālayassa), chứ không phải người không có tham ái (anālayassa); do đó, ngay cả khi làm cho thiền định hiện khởi chỉ trong một sát-na tâm, thì vẫn là abhisaṅkharonto eva (đang tác hành) do tham đắm chưa được đoạn trừ ở đó; đó là ý nghĩa.
Yasmā panassa tathā heṭṭhimajjhānesu viya vā tattha pubbābhogo natthi, tasmā ‘‘na abhisaṅkharotī’’ti vuttaṃ.
But since he has no prior application of mind there, as in the lower jhāna, it is said, " does not perform volitional formation."
Tuy nhiên, vì người ấy không có sự chuẩn bị trước ở đó như trong các thiền định thấp hơn, nên nói “na abhisaṅkharoti” (không tác hành).
‘‘Imassa bhikkhuno’’tiādi vuttassevatthassa vivaraṇaṃ.
" Of this bhikkhu" and so on, is an explanation of the meaning already stated.
“Imassa bhikkhuno” và v.v. là sự giải thích ý nghĩa đã nói.
‘‘Svāyamattho’’tiādinā tamevatthaṃ upamāya paṭipādeti.
" Svāyamattho" and so on, explains that very meaning with an analogy.
“Svāyamattho” và v.v. trình bày ý nghĩa đó bằng ví dụ.
Pacchābhāgeti pitugharassa pacchābhāge.
Pacchābhāge means in the rear part of the father's house.
Pacchābhāge có nghĩa là ở phía sau nhà cha.
Tato puttagharato.
Tato means "from" the son's house.
Tato có nghĩa là từ nhà con trai.
Laddhagharamevāti yato anena bhikkhā laddhā, tameva gharaṃ puttagehameva.
Laddhagharamevā means the very house from which he received alms, that is, the son's house.
Laddhagharamevā có nghĩa là chính ngôi nhà nơi vị tỳ-khưu đã nhận được vật thực khất thực, tức là chính ngôi nhà của con trai.
Āsanasālā viya ākiñcaññāyatanasamāpatti tato pitugharaputtagharaṭṭhāniyānaṃ nevasaññānāsaññāyatananirodhasamāpattīnaṃ upagantabbato.
The attainment of the sphere of nothingness is like a sitting hall, because the attainments of neither-perception-nor-non-perception and cessation, which are analogous to the father's house and son's house, are to be approached from it.
Āsanasālā viya ākiñcaññāyatanasamāpatti (sự nhập Vô sở hữu xứ giống như một hội trường) vì từ đó, sự nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ và Diệt tận định, vốn là chỗ của nhà cha và nhà con trai, sẽ được tiếp cận.
Pitugharaṃ amanasikaritvāti pavisitvā samatikkantampi pitugharaṃ na manasi katvā.
Amanasikaritvā pitugharaṃ means "without attending to the father's house," even having entered and transcended it.
Pitugharaṃ amanasikaritvā có nghĩa là không tác ý đến ngôi nhà của cha, ngay cả khi đã vào và vượt qua nó.
Puttagharasseva ācikkhanaṃ viya ekaṃ dve cittavāre samāpajjitabbampi nevasaññānāsaññāyatanaṃ na manasi katvā parato nirodhasamāpattiatthāya eva manasikāro.
Just as making known the son's house, so is the mental attention directed solely towards the attainment of cessation later, without attending to the jhāna of neither-perception-nor-non-perception, which is to be attained for one or two thought-moments.
Giống như việc chỉ nói về ngôi nhà của con trai, không tác ý đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, dù chỉ nhập trong một hoặc hai sát-na tâm, mà chỉ tác ý đến Diệt tận định sau đó.
Evaṃ amanasikārasāmaññena, manasikārasāmaññena ca upamupameyyatā veditabbā ācikkhanenapi manasikārasseva jotitattā.
Thus, the analogy and the object of comparison should be understood by means of the commonality of non-attention and the commonality of attention, for attention is illumined even by the act of making known.
Như vậy, sự ví dụ và đối tượng ví dụ nên được hiểu theo sự tương đồng về không tác ý và sự tương đồng về tác ý, vì ngay cả việc nói ra cũng làm sáng tỏ sự tác ý.
Na hi manasikārena vinā ācikkhanaṃ sambhavati.
For without attention, making known is not possible.
Quả thật, không có sự nói ra nào có thể xảy ra mà không có tác ý.
Tā jhānasaññāti tā ekaṃ dve cittavāre pavattā nevasaññānāsaññāyatanasaññā.
Tā jhānasaññā means those perceptions of neither-perception-nor-non-perception that occurred for one or two thought-moments.
Tā jhānasaññā có nghĩa là những tưởng Phi tưởng phi phi tưởng xứ đã hiện khởi trong một hoặc hai sát-na tâm.
Nirujjhantīti padeseneva nirujjhanti, pubbābhisaṅkhāravasena pana upari anuppādo.
Nirujjhanti means "cease" only partially; however, due to prior volitional formation, there is no further arising.
Nirujjhanti có nghĩa là diệt đi ở từng phần, nhưng không sinh khởi nữa ở trên do sự tác hành trước đó.
Yathā ca jhānasaññānaṃ, evaṃ itarasaññānaṃ pīti āha ‘‘aññā ca oḷārikā bhavaṅgasaññā nuppajjantī’’ti, yathāparicchinnakālanti adhippāyo.
And just as with jhāna-perceptions, so too with other perceptions, he says, " and other gross bhavaṅga-perceptions do not arise," meaning, "for the determined period."
Và như đối với các tưởng thiền định, cũng vậy đối với các tưởng khác, nên nói “aññā ca oḷārikā bhavaṅgasaññā nuppajjanti” (và các tưởng hữu phần thô khác không sinh khởi), ý nghĩa là trong khoảng thời gian đã được xác định.
So evaṃ paṭipanno bhikkhūti so evaṃ yathāvutte saññāgge ṭhito arahatte, anāgāmiphale vā patiṭṭhito bhikkhu dvīhi phalehi samannāgamo, tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhi, soḷasavidhā ñāṇacariyā, navavidhā samādhicariyāti imesaṃ vasena nirodhapaṭipādanapaṭipattiṃ paṭipanno.
So evaṃ paṭipanno bhikkhū means that bhikkhu, thus established at the pinnacle of perception as described, in arahantship or the anāgāmi fruit, endowed with the two fruits, the calming of the three volitional formations, sixteen kinds of knowledge-conduct, and nine kinds of concentration-conduct, has entered upon the practice leading to cessation.
So evaṃ paṭipanno bhikkhū (vị tỳ-khưu thực hành như vậy) có nghĩa là vị tỳ-khưu đứng ở đỉnh tưởng (saññāgga) như đã nói, đã an trú vào A-la-hán quả hoặc A-na-hàm quả, thành tựu hai quả, sự an tịnh của ba hành, mười sáu loại hành trí, chín loại hành định, đã thực hành con đường dẫn đến Diệt tận định theo những cách này.
Phusatīti ettha phusanaṃ nāma vindanaṃ paṭiladdhīti āha ‘‘vindati paṭilabhatī’’ti.
Phusati means "experiences" or "attains," so he says, " vindati paṭilabhati."
Trong phusati (chạm đến) này, phusanaṃ (sự chạm đến) có nghĩa là sự tìm thấy, sự đạt được, nên nói “vindati paṭilabhati” (tìm thấy, đạt được).
Atthato pana yathāparicchinnakālaṃ cittacetasikānaṃ sabbaso appavatti eva.
In essence, it is the complete non-occurrence of consciousness and mental factors for the determined period.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, đó chính là sự không hiện khởi hoàn toàn của tâm và các tâm sở trong khoảng thời gian đã được xác định.
Abhīti upasaggamattaṃ niratthakaṃ, tasmā ‘‘saññā’’ icceva attho.
Abhi is merely a prefix, without specific meaning; therefore, the meaning is just "perception."
Abhī chỉ là một tiền tố vô nghĩa, do đó ý nghĩa là “saññā” (tưởng) mà thôi.
Nirodhapadena anantarikaṃ katvā samāpattipade vattabbe tesaṃ dvinnaṃ antare sampajānapadaṃ ṭhapitanti āha ‘‘nirodhapadena anantarikaṃ katvā vutta’’nti, tenāha ‘‘anupaṭi…pe… attho’’ti.
Instead of placing the word "attainment" immediately after the word "cessation," the word "comprehending" is placed between them, so he says, " spoken immediately after the word cessation," thus he says, " anupaṭi...pe... attho."
Thay vì đặt từ samāpatti (nhập) ngay sau từ nirodha (diệt), thì từ sampajānakāya (tỉnh giác) lại được đặt ở giữa hai từ đó, nên nói “nirodhapadena anantarikaṃ katvā vutta” (được nói bằng cách đặt ngay sau từ nirodha), do đó nói “anupaṭi…pe… attho” (theo thứ tự… v.v… ý nghĩa).
Tatrāpīti tasmimpi tathā padānupubbiṭhapanepi ayaṃ visesatthoti yojanā.
Tatrāpi means "even there," even in such an arrangement of words, "this is the special meaning," thus is the connection.
Tatrāpi có nghĩa là ngay cả trong cách sắp xếp các từ như vậy, vẫn có ý nghĩa đặc biệt này; đó là cách kết nối.
Sampajānantassāti taṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha tattha saṅkhārānaṃ sammasanavasena pajānantassa.
Sampajānantassā means for one who, having attained and emerged from each respective attainment, comprehends the volitional formations therein by way of discernment.
Sampajānantassā (đối với người tỉnh giác) có nghĩa là đối với người tỉnh giác bằng cách quán xét các hành ở từng nơi, sau khi nhập và xuất khỏi các thiền định đó.
Anteti yathāvuttāya nirodhapaṭipattiyā pariyosāne.
Ante means at the culmination of the practice leading to cessation as described.
Ante có nghĩa là vào cuối con đường dẫn đến Diệt tận định như đã nói.
Dutiyavikappe sampajānantassāti sampajānakārinoti attho, tena nirodhasamāpajjanakassa bhikkhuno ādito paṭṭhāya sabbapāṭihārikapaññāya saddhiṃ atthasādhikā paññā kiccato dassitā hoti, tenāha ‘‘paṇḍitassa bhikkhuno’’ti.
In the second alternative, sampajānantassā means "acting with comprehension," thereby showing that the wisdom effective for the bhikkhu attaining cessation, starting from the very beginning, is the wisdom that accomplishes its purpose, along with all wondrous wisdoms. Therefore, he says, " of the wise bhikkhu."
Trong trường hợp thứ hai, sampajānantassā có nghĩa là người thực hiện sự tỉnh giác, điều này cho thấy trí tuệ có khả năng đạt được mục đích, cùng với trí tuệ thần thông (sabbapāṭihārikapaññā) từ ban đầu cho đến khi vị tỳ-khưu nhập Diệt tận định, được trình bày về mặt chức năng, nên nói “paṇḍitassa bhikkhuno” (đối với vị tỳ-khưu thông thái).
Sabbākārenāti ‘‘samāpattiyā sarūpaviseso, samāpajjanako, samāpajjanassa ṭhānaṃ, kāraṇaṃ, samāpajjanākāro’’ti evamādi sabbappakārena.
Sabbākārena means "in all aspects," such as "the specific nature of the attainment, the one who attains, the basis of attainment, the cause, and the mode of attainment."
Sabbākārenā có nghĩa là theo mọi cách, như “sự đặc biệt về bản chất của sự nhập, người nhập, chỗ của sự nhập, nguyên nhân, cách nhập” và v.v.
Tatthāti visuddhimagge.(Visuddhī. 2.867) kathitatovāti kathitaṭṭhānato eva gahetabbā, na idha taṃ vadāma punaruttibhāvatoti adhippāyo.
Tatthā means "in the Visuddhimagga." (Visuddhimagga 2.867) Kathitatovā means "should be taken" from the place where it is explained, meaning "we do not mention it here again to avoid repetition."
Tatthā (ở đó) có nghĩa là trong Visuddhimagga. kathitatovā (đã được nói) có nghĩa là chỉ từ chỗ đã được nói gahetabbā (nên lấy), không nói lại ở đây vì sẽ lặp lại; đó là ý nghĩa.
415. Saññā aggā etthāti saññāggaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ.
415. That in which perceptions are supreme is saññāggaṃ, the sphere of nothingness.
415. Tưởng là đỉnh ở đây, nên gọi là saññāggaṃ (đỉnh tưởng), tức là Vô sở hữu xứ.
Aṭṭhasu samāpattīsupi saññāggaṃ atthi upalabbhatīti cintetvā.
Aṭṭhasu means "thinking that there is and is found a pinnacle of perception even among eight attainments."
Aṭṭhasu (trong tám) thiền định, saññāggaṃ atthi upalabbhatīti cintetvā (tưởng là đỉnh có mặt, có thể tìm thấy, sau khi suy nghĩ).
‘‘Puthū’’ti pāḷiyaṃ liṅgavipallāsaṃ dassento āha ‘‘bahūnipī’’ti.
Showing a gender inversion in the Pali word " puthū," he says "many."
Chỉ ra sự đảo ngược giống đực trong từ Pali “puthū”, nên nói “bahūnipi” (cũng nhiều).
‘‘Yathā’’ti iminā pakāraviseso karaṇappakāro gahito, na pakārasāmaññanti āha ‘‘yena yena kasiṇenā’’ti, pathavīkasiṇena karaṇabhūtenā’’ti ca.
With " yathā," a specific mode, the mode of cause, is taken, not the general mode, so he says, " by whatever kasiṇa" and " by the earth-kasiṇa as the cause."
Với từ “yathā” này, cách thức đặc biệt, tức là cách thức của phương tiện, được nắm bắt, chứ không phải cách thức chung, nên nói “yena yena kasiṇenā” (bằng bất kỳ biến xứ nào), và “pathavīkasiṇena karaṇabhūtenā” (bằng biến xứ đất làm phương tiện).
Jhānaṃ tāva yutto karaṇabhāvo saññānirodhaphusanassa sādhakatamabhāvato, kathaṃ kasiṇānanti?
Jhāna is appropriate as a cause because it is the most effective for experiencing the cessation of perceptions, but how are kasiṇas so?
Thiền định thì thích hợp với vai trò phương tiện vì đó là điều kiện tối ưu để chạm đến sự diệt của tưởng, vậy còn các biến xứ thì sao?
Tesampi so yutto eva.
They too are indeed appropriate.
Chúng cũng thích hợp như vậy.
Yadaggena hi jhānānaṃ nirodhaphusanassa sādhakataṃ abhāvo, tadaggena kasiṇānampi tadavinābhāvato.
For to the extent that jhānas are most effective for experiencing cessation, to that extent are kasiṇas also, since they are inseparable from them.
Vì các thiền định là điều kiện tối ưu để chạm đến sự diệt của tưởng, nên các biến xứ cũng vậy vì chúng không thể tách rời khỏi các thiền định.
Anekakaraṇāpi kiriyā hotiyeva yathā ‘‘assena yānena dīpikāya gacchatī’’ti.
An action can be done by many means, as in "He goes by horse, by vehicle, by torchlight."
Ngay cả khi có nhiều phương tiện, hành động vẫn diễn ra, chẳng hạn như "đi bằng ngựa, bằng xe, bằng đèn".
Ekavāranti sakiṃ.
"Ekavāraṃ" means once.
Ekavāra có nghĩa là một lần.
Purimasaññānirodhanti kāmasaññādipurimasaññāya nirodhaṃ, na nirodhasamāpattisaññitaṃ saññānirodhaṃ.
"Purimasaññānirodhaṃ" means the cessation of previous perceptions, such as sense-desire perception, not the perception-cessation known as nirodhasamāpatti.
Purimasaññānirodha (sự diệt trừ tưởng trước) là sự diệt trừ các tưởng trước như dục tưởng, chứ không phải là sự diệt trừ tưởng được gọi là nirodhasamāpatti (diệt tận định).
Ekaṃ saññāgganti ekaṃ saññābhūtaṃ aggaṃ seṭṭhanti attho heṭṭhimasaññāya ukkaṭṭhabhāvato.
"Ekaṃ saññāggaṃ" means one supreme perception, a foremost state, because of its superior nature compared to lower perceptions.
Ekaṃ saññāgga (một tưởng tối thượng) có nghĩa là một tưởng là tối thượng, cao nhất, vì nó vượt trội so với các tưởng thấp hơn.
Saññā ca sā aggañcāti saññāggaṃ, na saññāsu agganti.
It is a perception and it is supreme (agga), thus saññāggaṃ, not the supreme among perceptions.
Đó là tưởng và cũng là tối thượng, nên gọi là saññāgga (tưởng tối thượng), không phải là tối thượng trong số các tưởng.
Dve vāreti dvikkhattuṃ.
"Dve vāre" means twice.
Dve vāre có nghĩa là hai lần.
Sesakasiṇesūti kasiṇānaṃyeva gahaṇaṃ nirodhakathāya adhikatattā.
"Sesakasiṇesu" means the taking of kasiṇas themselves, because the discussion focuses on cessation.
Sesakasiṇesu (trong các kasiṇa còn lại) chỉ đề cập đến các kasiṇa vì chúng được nói đến nhiều hơn trong phần giải thích về sự diệt trừ.
Tato eva cettha jhānaggahaṇena kasiṇajjhānāni eva gahitānīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that here, by the taking of jhāna, only the kasiṇa-jhānas are meant.
Vì lẽ đó, ở đây, việc nắm giữ các thiền (jhāna) cần được hiểu là chỉ các thiền kasiṇa.
‘‘Paṭhamajjhānena karaṇabhūtenā’’ti ārammaṇaṃ anāmasitvā vadati yathā ‘‘yena yena kasiṇenā’’ti ettha jhānaṃ anāmasitvā vuttaṃ.
"Paṭhamajjhānena karaṇabhūtenā" is stated without referring to the object, just as "by whatever kasiṇa" is stated without referring to jhāna.
‘‘Paṭhamajjhānena karaṇabhūtenā’’ (bằng sơ thiền như một phương tiện) được nói mà không đề cập đến đối tượng, giống như trong câu "yena yena kasiṇenā" (bằng bất kỳ kasiṇa nào) thì thiền (jhāna) không được đề cập.
‘‘Itī’’tiādinā vuttamevatthaṃ saṅgahetvā nigamanavasena vadati.
By "Iti" and so on, it summarizes the meaning already stated and concludes.
Với ‘‘Itī’’ (như vậy) và các từ tiếp theo, ý nghĩa đã được nói đến được tóm tắt và kết luận.
Sabbampīti sabbaṃ ekavāraṃ samāpannajhānaṃ.
"Sabbampi" means all jhānas attained once.
Sabbampī (tất cả) là tất cả các thiền đã nhập một lần.
Saṅgahetvāti sañjānanalakkhaṇena taṃsabhāvāvisesato ekajjhaṃ saṅgahetvā.
"Saṅgahetvā" means having gathered together as one, due to the non-distinction of their intrinsic nature as characterized by perceiving.
Saṅgahetvā (tóm tắt) có nghĩa là tóm tắt thành một thể thống nhất, vì không có sự khác biệt về bản chất của chúng ở phương diện đặc tính nhận biết.
Aparāparanti punappunaṃ.
"Aparāparaṃ" means again and again.
Aparāparaṃ có nghĩa là lặp đi lặp lại.
416. Jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhentassa puggalassa vasena saññāñāṇāni dassitāni paṭhamanaye.
416. In the first method, perceptions and knowledge are shown in terms of a person developing insight, with jhāna as the proximate cause.
416. Trong phương pháp thứ nhất, các tưởng và trí (saññāñāṇa) được trình bày theo cá nhân đang phát triển tuệ quán (vipassanā) với thiền (jhāna) làm nền tảng.
Dutiyanaye pana yasmā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggena ghaṭentassa maggañāṇaṃ uppajjati, tasmā vipassanāmaggavasena saññāñāṇāni dassitāni.
In the second method, however, since path-knowledge arises for one who exerts himself in insight and brings it to bear on the path, perceptions and knowledge are shown in terms of insight and the path.
Trong phương pháp thứ hai, vì trí đạo (maggañāṇa) phát sinh khi người ta thúc đẩy tuệ quán và kết nối nó với đạo, nên các tưởng và trí được trình bày theo tuệ quán và đạo.
Yasmā pana paṭhamanayo lokiyattā oḷāriko, dutiyanayo missako tasmā tadubhayaṃ asambhāvetvā accantasukhumaṃ subhaṃ thiraṃ nibbattitalokuttarameva dassetuṃ maggaphalavasena saññāñāṇāni dassitāni tatiyanaye.
But since the first method is mundane and coarse, and the second is mixed, therefore, disregarding both of them, in the third method, perceptions and knowledge are shown in terms of path and fruition, to demonstrate only the supremely subtle, pure, firm, and arisen supramundane.
Tuy nhiên, vì phương pháp thứ nhất là thế gian nên thô thiển, và phương pháp thứ hai là hỗn tạp, nên để loại bỏ cả hai điều đó và chỉ trình bày cái siêu thế (lokuttara) đã được thành tựu, vốn cực kỳ vi tế, thanh tịnh và vững chắc, các tưởng và trí được trình bày theo đạo và quả trong phương pháp thứ ba.
Tayopete nayā maggasodhanavasena dassitā.
All three of these methods are presented for the purification of the path.
Cả ba phương pháp này được trình bày nhằm mục đích làm thanh tịnh đạo.
‘‘Ayaṃ panettha sāro’’ti vibhāvetuṃ tipiṭakamahāsivattheravādo ābhato.
To elucidate, "This is the essence here," the view of the Great Elder Tipiṭaka Siva is cited.
Để làm rõ rằng "đây là cốt lõi", quan điểm của Trưởng lão Tipiṭakamahāsiva đã được đưa ra.
Nirodhaṃ pucchitvā tasmiṃ kathite tadanantaraṃ saññāñāṇuppattiṃ pucchanto atthato nirodhato vuṭṭhānaṃ pucchati nāma, nirodhato ca vuṭṭhānaṃ arahattaphaluppattiyā vā siyā anāgāmiphaluppattiyā vā, tattha saññā padhānā, tadanantarañca paccavekkhaṇañāṇanti tadubhayaṃ niddhārento thero ‘‘kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī’’tiādimāha.
By asking about cessation, and after it has been described, by then asking about the arising of perception and knowledge immediately thereafter, one is implicitly asking about emergence from cessation. Emergence from cessation may occur with the arising of arahattaphala or anāgāmiphala. In this, perception is predominant, and immediately thereafter is the knowledge of review. The elder, clarifying both, says, "What are these monks saying?" and so on.
Khi hỏi về sự diệt trừ (nirodha) và sau khi nó được giải thích, việc hỏi về sự phát sinh của tưởng và trí ngay sau đó có nghĩa là hỏi về sự xuất định khỏi sự diệt trừ. Sự xuất định khỏi sự diệt trừ có thể là do sự phát sinh của quả A-la-hán (arahattaphala) hoặc quả Bất hoàn (anāgāmiphala). Trong đó, tưởng là chính yếu, và ngay sau đó là trí quán xét (paccavekkhaṇañāṇa). Để xác định cả hai điều đó, Trưởng lão nói: ‘‘kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī’’ (các tỳ khưu này đang nói gì vậy?).
Tattha ‘‘kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī’’ti tadā dīghanikāyatantiṃ parivattante imaṃ ṭhānaṃ patvā yathāvuttena paṭipāṭiyā tayo naye kathente bhikkhū sandhāya vadati.
There, "What are these monks saying?" refers to the monks who, at that time, were reciting the Dīgha Nikāya commentary, and having reached this passage, were explaining the three methods in the sequence described.
Ở đây, ‘‘kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī’’ (các tỳ khưu này đang nói gì vậy?) đề cập đến các tỳ khưu đang thuyết giảng ba phương pháp theo trình tự đã nêu, khi họ đến phần này trong khi đang đọc tụng Dīghanikāya vào lúc đó.
Yassa yathā maggavīthiyaṃ maggaphalañāṇesu uppannesu niyamato maggaphalapaccavekkhaṇañāṇāni honti, evaṃ phalasamāpattiyaṃ phalapaccavekkhaṇañāṇanti āha ‘‘pacchā paccavekkhaṇañāṇa’’nti.
Just as, for one in whom path and fruition knowledge arise definitively in the path-process, review-knowledge of path and fruition definitely occurs, so too, in fruition attainment, there is fruition review-knowledge. Thus, it is said, "pacchā paccavekkhaṇañāṇaṃ" (subsequent review-knowledge).
Giống như trong lộ trình đạo (maggavīthi), khi trí đạo và trí quả (maggaphalañāṇa) phát sinh, thì nhất định có trí quán xét đạo và quả (maggaphalapaccavekkhaṇañāṇa), tương tự như vậy, trong quả định (phalasamāpatti) thì có trí quán xét quả (phalapaccavekkhaṇañāṇa). Vì vậy, Ngài nói ‘‘pacchā paccavekkhaṇañāṇa’’ (sau đó là trí quán xét).
‘‘Idaṃ arahattaphala’’nti idaṃ paccavekkhaṇañāṇassa pavattiākāradassanaṃ.
"Idaṃ arahattaphalaṃ" is an illustration of the manner in which review-knowledge operates.
‘‘Idaṃ arahattaphala’’ (đây là quả A-la-hán) là sự trình bày về cách thức hoạt động của trí quán xét này.
Phalasamādhisaññāpaccayāti phalasamādhisahagatasaññāpaccayā.
"Phalasamādhisaññāpaccayā" means dependent on the perception associated with fruition concentration.
Phalasamādhisaññāpaccayā (do duyên tưởng quả định) có nghĩa là do duyên tưởng đi kèm với quả định.
Kira-saddo anussaraṇattho.
The word "kira" indicates recollection.
Từ Kira có nghĩa là hồi tưởng.
Yathādhigatadhammānussaraṇapakkhiyā hi paccavekkhaṇā.
Review is indeed related to the recollection of doctrines that have been comprehended.
Thật vậy, sự quán xét thuộc về việc hồi tưởng các pháp đã chứng đắc.
Samādhisīsena cettha sabbaṃ arahattaphalaṃ gahitaṃ sahacaraṇañāyena, tasmiṃ asati paccavekkhaṇāya asambhavo evāti āha ‘‘idappaccayā’’ti.
Here, by "concentration" (samādhi), all of arahattaphala is taken by the principle of concomitance, and in its absence, review is impossible; thus, it is said, "idappaccayā" (dependent on this).
Ở đây, toàn bộ quả A-la-hán được bao gồm dưới tiêu đề samādhi (định) theo nguyên tắc đồng hành, vì nếu không có nó thì sự quán xét không thể xảy ra. Vì vậy, Ngài nói ‘‘idappaccayā’’ (do duyên này).
417. Desanāya saṇhabhāvena sārambhamakkhissādimalavisodhanato sutamayañāṇaṃ nhāpitaṃ viya, sukhumabhāvena tanulepanavilittaṃ viya, tilakkhaṇabbhāhatatāya kuṇḍalādialaṅkāravibhūsitaṃ viya ca hoti, tadanupasevato ñāṇassa ca tathābhāvo taṃsamaṅgino puggalassa tathābhāvāpatti, nirodhakathāya nivesanañcassa sirisayanappavesanasadisanti āha ‘‘saṇhasukhuma…pe… āropitopī’’ti.
417. Due to the subtlety of the discourse, knowledge born of learning is like one who has been bathed, as it cleanses impurities such as ambition and envy; it is like one smeared with fine ointment, due to its subtlety; and it is like one adorned with earrings and other ornaments, due to its penetration by the three characteristics. For one who does not cultivate it, such is the state of knowledge; for a person endowed with it, such a state is attained. And the inclusion of the discourse on cessation is like entering a splendid couch, thus it is said, "saṇhasukhuma...pe... āropitopī."
417. Do sự tinh tế của bài giảng, nhờ việc thanh lọc các cấu uế như sự thô thiển và sự kiêu ngạo, trí tuệ do nghe (sutamayañāṇa) giống như đã được tắm rửa; do sự vi tế, nó giống như được bôi một lớp dầu mỏng; do bị ba đặc tính (tilakkhaṇa) tác động, nó giống như được trang trí bằng các đồ trang sức như vòng tai. Khi không thực hành theo đó, trí tuệ cũng trở nên như vậy, và người có trí tuệ đó cũng trở nên như vậy. Việc đưa vào phần giải thích về sự diệt trừ (nirodhakathā) giống như việc bước vào một chiếc giường quý giá. Vì vậy, Ngài nói ‘‘saṇhasukhuma…pe… āropitopī’’ (tinh tế, vi tế… và cả khi được đặt vào).
Tatthāti tassaṃ nirodhakathāyaṃ.
"Tatthā" means in that discourse on cessation.
Tatthā (trong đó) có nghĩa là trong phần giải thích về sự diệt trừ đó.
Sukhaṃ avindanto mandabuddhitāya alabhanto.
"Sukhaṃ avindanto" means not obtaining easily, due to dullness of intellect.
Sukhaṃ avindanto (không tìm thấy sự thoải mái) có nghĩa là không đạt được do trí tuệ kém cỏi.
Malavidūsitatāya gūthaṭṭhānasadisaṃ.
Due to defilement, it is like a latrine.
Do bị ô nhiễm bởi cấu uế, nên nó gūthaṭṭhānasadisaṃ (giống như một nơi chứa phân).
Attano laddhiṃ attadiṭṭhiṃ.
"Attano laddhiṃ" means one's own doctrine, i.e., view of self.
Attano laddhiṃ (quan điểm của mình) là tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhi).
Anumatiṃ gahetvāti anuññaṃ gahetvā ‘‘ediso me attā’’ti anujānāpetvā, attano laddhiyaṃ patiṭṭhapetvāti attho.
"Anumatiṃ gahetvā" means having obtained permission, having assented, "such is my self," i.e., having established in one's own doctrine.
Anumatiṃ gahetvā (sau khi nhận được sự đồng ý) có nghĩa là sau khi nhận được sự cho phép, tức là sau khi được chấp nhận rằng "tự ngã của tôi là như vậy", nghĩa là sau khi được thiết lập trong quan điểm của mình.
Kaṃ panāti oḷāriko, manomayo, arūpīti tiṇṇaṃ attavādānaṃ vasena tividhesu katamanti attho.
"Kaṃ panā" means which one among the three types, in terms of the three doctrines of self: coarse, mind-made, and formless.
Kaṃ panā (nhưng là cái nào?) có nghĩa là trong ba loại tự ngã (atta) theo ba quan điểm về tự ngã: thô thiển, ý sinh, và vô sắc, thì là loại nào?
Pariharantoti viddhaṃsanato pariharanto, nigūhantoti adhippāyo.
"Pariharanto" means protecting from destruction, i.e., concealing.
Pariharanto (tránh xa) có nghĩa là tránh xa khỏi sự hủy diệt, ý là che giấu.
Yasmā catusantatirūpappabandhaṃ ekattavasena gahetvā rūpībhāvato ‘‘oḷāriko attā’’ti pacceti attavādī, annapānopadhānatañcassa parikappetvā ‘‘sassato’’ti maññati, rūpībhāvato eva ca saññāya aññattaṃ ñāyāgatameva, yaṃ vedavādino ‘‘annamayo, pānamayo’’ti ca dvidhā voharanti, tasmā paribbājako taṃ sandhāyā ‘‘oḷārikaṃ kho’’ti āha.
Since the self-theorist, taking the continuous succession of the four aggregates as a unity, considers it "coarse self" due to its materiality, and by conceiving its sustenance through food and drink, he deems it "eternal." And due to its materiality, the distinctness of perception is naturally inferred. The proponents of the Vedas, who speak of it as "made of food, made of drink," differentiate it into two. Therefore, the wandering ascetic, referring to that, says, "oḷārikaṃ kho" (indeed, coarse).
Vì người theo thuyết tự ngã (attavādī) chấp nhận sự liên tục của bốn dòng (catusantati) dưới dạng một thực thể duy nhất và tin rằng tự ngã là vật chất (rūpī) do có hình sắc, và họ cho rằng nó là thường hằng (sassato) khi tưởng tượng nó được nuôi dưỡng bằng thức ăn và đồ uống, và do bản chất vật chất của nó, sự khác biệt của tưởng (saññā) là một điều hiển nhiên theo lý lẽ, điều mà những người theo thuyết Veda gọi là "annamayo" (do thức ăn tạo thành) và "pānamayo" (do đồ uống tạo thành) theo hai cách, vì vậy người du sĩ (paribbājako) đã đề cập đến điều đó và nói ‘‘oḷārikaṃ kho’’ (thật vậy, là thô thiển).
Tattha yadi attā rūpī, na saññī, saññāya arūpabhāvattā, rūpadhammānañca asañjānanasabhāvattā, rūpī ca samāno yadi tava matena nicco, saññā aparāparaṃ pavattanato tattha tattha bhijjatīti bhedasabbhāvato aniccā, evampi ‘‘aññā saññā, añño attā’’ti saññāya abhāvato acetanoti na kammassa kārako, phalassa ca na upabhuñjakoti āpannameva, tenāha ‘‘oḷāriko ca hi te’’tiādi.
There, if the self is material, it is not perceptive, because perception is immaterial, and material phenomena are not naturally perceptive. And if, according to your view, being material, it is permanent, then perception, arising repeatedly, is impermanent because it is seen to break up here and there. Even so, it is concluded that "perception is one thing, the self is another," and without perception, it is unconscious and therefore not the doer of kamma, nor the experiencer of results. Thus, it is said, "oḷāriko ca hi te" (and indeed, for you, it is coarse) and so on.
Ở đây, nếu tự ngã là vật chất (rūpī), không phải là có tưởng (saññī), vì tưởng có bản chất vô sắc, và các pháp sắc không có bản chất nhận biết. Và nếu tự ngã là vật chất và theo quan điểm của bạn là thường hằng (nicco), trong khi tưởng (saññā) phát sinh lặp đi lặp lại và bị phá vỡ ở nhiều nơi, nên nó là vô thường (anicca). Ngay cả như vậy, "tưởng khác, tự ngã khác", thì do không có tưởng, tự ngã là vô tri (acetano), không phải là người tạo ra nghiệp, và cũng không phải là người hưởng quả. Điều này đã được chấp nhận. Vì vậy, Ngài nói ‘‘oḷāriko ca hi te’’ (thật vậy, nếu tự ngã của ông là thô thiển) và tiếp theo.
Paccāgacchatoti paccāgacchantassa, jānatoti attho.
"Paccāgacchato" means for one who is coming back, i.e., knowing.
Paccāgacchato (đến lại) có nghĩa là người đến lại, tức là người biết.
‘‘Aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhantī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu uppādapubbako nirodho, na ca uppannaṃ anirujjhakaṃ nāma atthīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘catunnañca khandhāna’’ntiādi.
Why is it said, "Some perceptions arise, and some perceptions cease"? Is not cessation preceded by arising, and nothing that has arisen is non-ceasing? Referring to this objection, it is said, "catunnañca khandhānaṃ" (of the four aggregates) and so on.
Tại sao lại nói "các tưởng khác phát sinh, các tưởng khác diệt đi"? Chẳng phải sự diệt trừ luôn đi trước sự phát sinh, và không có cái gì đã phát sinh mà không diệt đi sao? Để đáp lại câu hỏi này, Ngài nói ‘‘catunnañca khandhāna’’ (và của bốn uẩn) và tiếp theo.
418-420. Manomayanti jhānamanaso vasena manomayaṃ.
418-420. "Manomayaṃ" means mind-made, in terms of the meditative mind.
418-420. Manomaya (ý sinh) có nghĩa là ý sinh theo nghĩa của tâm thiền (jhānamanaso).
Yo hi bāhirapaccayanirapekkho, so manasāva nibbattoti manomayo.
Indeed, that which is independent of external conditions is mind-made, as it is produced by the mind alone.
Thật vậy, cái gì không phụ thuộc vào các yếu tố bên ngoài thì do ý nghĩ mà sinh ra, nên gọi là ý sinh.
Rūpaloke nibbattasarīraṃ sandhāya vadati, yaṃ vedavādino ānandamayo, viññāṇamayoti ca dvidhā voharanti.
It refers to the body arising in the rūpa-loka, which the Vedic proponents speak of as "made of bliss, made of consciousness," thereby differentiating it into two.
Điều này đề cập đến thân thể sinh ra trong cõi sắc (rūpaloka), điều mà những người theo thuyết Veda gọi là "ānandamayo" (do hỷ lạc tạo thành) và "viññāṇamayo" (do thức tạo thành) theo hai cách.
Tatrāpīti ‘‘manomayo attā’’ti imasmimpi pakkhe.
"Tatrāpī" means even in this case, "the mind-made self."
Tatrāpī (ngay cả trong đó) có nghĩa là ngay cả trong quan điểm "tự ngã là ý sinh" này.
Dose dinneti ‘‘aññāva saññā bhavissatī’’tiādinā dose dinne.
When a fault is pointed out, it means when a fault is pointed out with statements like, "The perception will surely be different."
Dose dinne (khi lỗi được đưa ra) có nghĩa là khi lỗi được đưa ra bằng cách nói "tưởng sẽ khác" và tiếp theo.
Idhāpi purimavāde vuttanayeneva dosadassanaṃ veditabbaṃ.
Here also, the showing of a fault should be understood in the same way as stated in the previous argument.
Ở đây, việc chỉ ra lỗi cũng cần được hiểu theo cách đã nói trong quan điểm trước.
Ayaṃ pana viseso – yadi attā manomayo, sabbaṅgapaccaṅgī, ahīnindriyo ca bhaveyya, evaṃ sati ‘‘rūpaṃ attā siyā, na ca saññī’’ti pubbe viya vattabbaṃ.
But this is the distinction: if the self were mind-made, complete with all limbs and minor parts, and with unblemished faculties, then it would have to be said, as before, "Form would be the self, but not percipient."
Tuy nhiên, đây là một điểm khác biệt: nếu tự ngã là ý sinh, có đủ các bộ phận cơ thể và các giác quan không bị khiếm khuyết, thì trong trường hợp này, cần phải nói như trước rằng "sắc có thể là tự ngã, nhưng không phải là có tưởng".
Tenāha – ‘‘manomayo ca hi te’’tiādi.
Therefore, he said, "And indeed, it is mind-made for them," and so on.
Vì vậy, Ngài nói – ‘‘manomayo ca hi te’’ (thật vậy, nếu tự ngã của ông là ý sinh) và tiếp theo.
Kasmā panāyaṃ paribbājako paṭhamaṃ oḷārikaṃ attānaṃ paṭijānitvā taṃ laddhiṃ vissajjetvā puna manomayaṃ attānaṃ paṭijānāti, tañca vissajjetvā arūpiṃ attānaṃ paṭijānātīti?
But why does this wanderer, having first affirmed a gross self, abandon that doctrine, then affirm a mind-made self, and abandoning that too, affirm a formless self?
Nhưng tại sao người du sĩ này ban đầu lại tuyên bố tự ngã là thô thiển, rồi từ bỏ quan điểm đó để tuyên bố tự ngã là ý sinh, và sau đó từ bỏ điều đó để tuyên bố tự ngã là vô sắc?
Kāmañcettha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva, tathāpi ime titthiyā nāma anavaṭṭhitacittā thusarāsimhi nikhātakhāṇuko viya cañcalāti dassetuṃ ‘‘yathā nāma ummattako’’tiādi vuttaṃ.
Although the reason here has been stated below, nevertheless, to show that these sectarians are unstable in mind and wavering like a post embedded in a heap of chaff, "just like a madman," etc., was stated.
Mặc dù lý do ở đây đã được nói ở dưới, tuy nhiên, để chỉ ra rằng những ngoại đạo này có tâm không ổn định, dao động như một cái cọc đóng trong đống trấu, nên đã nói " như một kẻ điên", v.v.
Tattha saññāyāti pakatisaññāya.
In that, saññāya (by perception) means by ordinary perception.
Ở đó, " saññāyā" (bởi tưởng) là bởi tưởng thông thường.
Uppādanirodhaṃ icchati aparāparaṃ pavattāya saññāya udayavayadassanato.
He desires the arising and ceasing (of perception) because of seeing the arising and passing away of perception that occurs repeatedly.
" Mong muốn sự sinh diệt" là vì thấy sự sinh diệt của tưởng tiếp nối nhau.
Tathāpi ‘‘saññā saññā’’ti pavattasamaññaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā tassa ca avicchedaṃ parikappento sassataṃ maññati, tenāha ‘‘attānaṃ pana sassataṃ maññatī’’ti.
Yet, taking the recurring appellation "perception, perception" as "self," and conceiving its non-interruption, he regards it as eternal. Therefore, it is said, " he regards the self as eternal."
Tuy nhiên, khi chấp nhận cái tên gọi đang diễn ra là "tưởng, tưởng" là "tự ngã" và tưởng tượng sự không gián đoạn của nó, người ấy cho là thường hằng, do đó nói " lại cho tự ngã là thường hằng".
Tathevāti yathā ‘‘rūpī attā’’ti, ‘‘manomayo attā’’ti ca vādadvaye saññāya attato aññatā, tathā cassa acetanatādidosappasaṅgo dunnivāro, tatheva imasmiṃ vāde doso.
Just as in the two doctrines of "the self is material form" and "the self is mind-made," there is a distinction of perception from the self, and thus the unavoidable fault of its being insentient, so too is there a fault in this doctrine.
" Cũng vậy" là như trong hai thuyết "tự ngã có sắc" và "tự ngã do ý tạo", có sự khác biệt giữa tưởng và tự ngã, và do đó, sự nguy hiểm của việc cho nó là vô tri giác là không thể tránh khỏi; cũng vậy, trong thuyết này cũng có lỗi lầm.
Tenāha ‘‘tathevassa dosaṃ dassento’’ti.
Therefore, it is said, " showing a fault in it just as before."
Do đó nói " chỉ ra lỗi lầm của nó cũng vậy".
Micchādassanenāti attadiṭṭhisaṅkhātena micchābhinivesena.
By wrong view means by the erroneous attachment consisting of the view of self.
" Do tà kiến" là do sự chấp thủ sai lầm được gọi là tà kiến về tự ngã.
Abhibhūtattāti anādikālabhāvitabhāvena ajjhotthaṭattā nivāritañāṇacārattā.
Being overwhelmed means being overcome by a disposition cultivated over countless ages, and thus having the range of knowledge obstructed.
" Bị lấn át" là bị bao trùm bởi sự quen thuộc đã được vun bồi từ vô thủy, bị ngăn cản sự hoạt động của trí tuệ.
Taṃ nānattaṃ ajānantoti yena santatighanena, samūhaghanena ca vañcito bālo pabandhavasena pavattamānaṃ dhammasamūhaṃ micchāgāhavasena ‘‘attā’’ti, ‘‘nicco’’ti ca abhinivissa voharati, taṃ ekattasaññitaṃ ghanaggahaṇaṃ vinibhujja yāthāvato jānanaṃ ghanavinibbhogo, sabbena sabbaṃ titthiyānaṃ so natthīti ayampi paribbājako tādisassa ñāṇassa paripākassa abhāvato vuccamānampi nāññāsi.
Not understanding that diversity—the density of continuity and the density of aggregation—by which the fool is deceived, he apprehends the aggregate of phenomena occurring by way of succession as "self" and "permanent" due to a wrong grasp. The knowledge of the real nature by distinguishing that apprehension of density, which is perceived as oneness, is the analysis of density. Since the sectarians utterly lack this, this wanderer too, lacking the maturity of such knowledge, did not understand it even when it was being explained.
" Không biết sự sai biệt đó" là sự phân biệt khối là sự hiểu biết chân thật bằng cách phân tích sự chấp thủ khối được gọi là "một" mà kẻ ngu si bị lừa dối bởi khối liên tục và khối tập hợp, chấp thủ sai lầm nhóm pháp đang diễn ra theo dòng là "tự ngã" và "thường hằng", rồi gọi tên. Ngoại đạo không có sự phân biệt trí tuệ đó chút nào, và vị du sĩ này cũng không hiểu được điều đó dù đã được nói, vì không có sự chín muồi của trí tuệ như vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘bhagavatā vuccamānampi taṃ nānattaṃ ajānanto’’ti.
Therefore, it is said, " not understanding that diversity, even when it was being stated by the Fortunate One."
Do đó nói " dù được Thế Tôn nói, người ấy vẫn không biết sự sai biệt đó".
Saññā nāmāyaṃ nānārammaṇā nānākkhaṇe uppajjati, veti cāti saññāya uppādanirodhaṃ passantopi saññāmayaṃ saññābhūtaṃ attānaṃ parikappetvā yathāvuttaghanavinibbhogābhāvato niccameva katvā maññati diṭṭhimaññanāya.
Perception (saññā), being diverse in its objects, arises at diverse moments and passes away. Thus, even though he sees the arising and ceasing of perception, he conceives the self to be perception-made, a perception-entity, and due to the lack of the aforementioned analysis of density, he regards it as eternal through the apprehension of a view.
Cái gọi là tưởng này sinh khởi trên các đối tượng khác nhau, vào các khoảnh khắc khác nhau, và cũng diệt đi. Do đó, " dù thấy sự sinh diệt của tưởng, người ấy vẫn tưởng tượng tự ngã là do tưởng tạo ra, là bản chất của tưởng, và vì không có sự phân biệt khối như đã nói, người ấy luôn cho là thường hằng" bằng cách chấp thủ tà kiến.
Tathābhūtassa ca tassa saṇhasukhumaparamagambhīradhammatā na ñāyatevāti vuttaṃ ‘‘dujjānaṃ kho’’tiādi.
And it is said, " It is difficult to know," etc., that such a subtle, profound, and extremely deep nature of phenomena is not understood.
Và bản chất vi tế, sâu xa, cực kỳ thâm sâu của nó không thể được hiểu biết. Do đó nói " khó biết", v.v.
Diṭṭhiādīsu ‘‘evameta’’nti dassanaṃ abhinivisanaṃ diṭṭhi. Tassā eva pubbabhāgabhūtaṃ ‘‘evameta’’nti nijjhānavasena khamanaṃ khanti.
Among views and so forth, the seeing, the adherence, as "this is so," is view. The preceding part of that, the assent in the sense of conviction as "this is so," is endurance (khanti).
Trong các điều như kiến, sự thấy "là như vậy" và sự chấp thủ là kiến. Sự chấp nhận "là như vậy" theo cách suy xét, là phần trước của kiến, là khanti (sự nhẫn nại).
Tathā rocanaṃ ruci.
Similarly, the liking is inclination (ruci).
Cũng vậy, sự ưa thích là ruci (sự ưa thích).
‘‘Aññathā’’tiādi tesaṃ diṭṭhiādīnaṃ vibhajitvā dassanaṃ.
" Otherwise," etc., is the explanation of those views and so forth by distinguishing them.
" Khác", v.v. là sự phân tích và chỉ ra các kiến, v.v. của họ.
Tattha aññathāti yathā ariyavinaye antadvayaṃ anupaggamma majjhimā paṭipadāvasena dassanaṃ hoti, tato aññathāyeva.
There, otherwise means otherwise than the seeing that occurs in the Noble Discipline by way of the Middle Path, avoiding the two extremes.
Ở đó, " khác" là khác với cách thấy theo con đường trung đạo, không chấp vào hai cực đoan trong giới luật của bậc Thánh.
Aññadevāti yaṃ paramatthato vijjati khandhāyatanādi, tassa ca aniccatādi, tato aññadeva paramatthato avijjamānaṃ attānaṃ sassatādi te khamati ceva ruccati ca. Āyuñjanaṃ anuyuñjanaṃ āyogo, tenāha ‘‘yuttapayuttatā’’ti.
Otherwise indeed means that what exists in the ultimate sense, such as aggregates and sense bases, and their impermanence and so forth, is entirely different from the self, which does not exist in the ultimate sense but is considered eternal and so forth. They endure it and like it. The application, the diligent application, is exertion (āyogo). Therefore, it is said, " being diligent and engaged."
" Thật khác" là những gì tồn tại theo nghĩa tối hậu như các uẩn, xứ, v.v. và sự vô thường của chúng. Từ đó, họ chấp nhận và ưa thích một tự ngã thường hằng, v.v. không tồn tại theo nghĩa tối hậu. Sự chuyên cần, sự thực hành là āyoga (sự tinh tấn), do đó nói " sự chuyên tâm tinh tấn".
Paṭipattiyāti paramattacintanādiparibbājakapaṭipattiyā.
In the practice means in the wanderer's practice of contemplating the supreme self and so forth.
" Trong sự thực hành" là trong sự thực hành của du sĩ như suy tư về tự ngã tối thượng, v.v.
Dujjānametaṃ dhammataṃ tvaṃ ‘‘ayaṃ paramattho, ayaṃ sammutī’’ti imassa vibhāgassa dubbibhāgattā.
This is difficult to know means that this nature of phenomena, this distinction between "this is ultimate reality" and "this is convention," is difficult to discern.
" Điều này khó biết" là bản chất của pháp này, sự phân biệt giữa "đây là chân đế, đây là tục đế" là khó phân biệt.
‘‘Yadi etaṃ dujjānaṃ, taṃ tāva tiṭṭhatu, imaṃ panatthaṃ bhagavantaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā yathā paṭipajji, taṃ dassetuṃ ‘‘atha paribbājako’’tiādi vuttaṃ.
To show how he proceeded, thinking, "If this is difficult to know, let that wait; I will ask the Fortunate One about this matter," " Then the wanderer," etc., was stated.
Để chỉ ra rằng "Nếu điều này khó biết, thì hãy bỏ qua điều đó, tôi sẽ hỏi Thế Tôn về vấn đề này", sau khi suy nghĩ như vậy, vị du sĩ đã thực hành như thế nào, nên đã nói " sau đó vị du sĩ", v.v.
Añño vā saññatoti saññāsabhāvato añño sabhāvo vā attā hotūti attho.
Or another sentient being means, in essence, "or let the self be a different entity from the nature of perception."
" Hoặc một cái khác với tưởng" có nghĩa là tự ngã có thể là một bản chất khác với bản chất của tưởng.
Assāti attano.
Of himself means of the self.
" Của nó" là của tự ngã.
Lokīyati dissati ettha puññapāpaṃ, tabbipāko cāti loko, attā.
World (loka) is where merit and demerit and their results are seen or manifest. It refers to the self.
Phước và tội, cùng với quả báo của chúng, được thấy ở đây, đó là loka (thế giới), tức là tự ngã.
So hissa kārako, vedako cāti icchito.
For this (self) is desired to be the doer and the experiencer.
Nó được mong muốn là người tạo tác và người thọ hưởng của nó.
Diṭṭhigatanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādi (dī. ni. 1.31; udā. 55) nayappavattaṃ diṭṭhigataṃ.
View (diṭṭhigata) refers to the view that arises in the manner of "the self and the world are eternal," etc. (Dī. Nī. 1.31; Udā. 55).
" Diṭṭhigata" (kiến chấp) là kiến chấp diễn ra theo cách "tự ngã và thế giới là thường hằng", v.v. (Dī. Ni. 1.31; Udā. 55).
Na hesa diṭṭhābhiniveso diṭṭhadhammikādiatthanissito tadasaṃvattanato.
For this adherence to views is not conducive to immediate welfare and so forth, as it does not lead to that.
Sự chấp thủ kiến này không liên quan đến lợi ích hiện tại, v.v. vì nó không dẫn đến điều đó.
Yo hi tadāvaho, so taṃnissitoti vattabbataṃ labheyya yathā taṃ puññañāṇasambhāro.
For that which leads to that could be called conducive to that, just like the accumulation of merit and knowledge.
Người nào dẫn đến điều đó, người ấy có thể được gọi là nương tựa vào điều đó, như sự tích lũy phước và trí tuệ.
Eteneva tassa na dhammanissitatāpi saṃvaṇṇitā daṭṭhabbā.
By this very fact, its non-conduciveness to the Dhamma should also be understood as having been explained.
Do đó, cũng phải hiểu rằng sự không nương tựa vào Pháp của nó đã được giải thích.
Ādibrahmacariyassāti ādibrahmacariyaṃ, tadeva ādibrahmacariyakaṃ yathā ‘‘vinayo eva venayiko’’ti, (pārā. aṭṭha. 21) tenāha ‘‘sikkhattayasaṅkhātassā’’tiādi.
Of the fundamental holy life (ādibrahmacariyaka) is the fundamental holy life itself, just as "vinaya is venayika" (Pārā. Aṭṭha. 21). Therefore, it is said, " of the three trainings," etc.
" Của phạm hạnh ban đầu" là phạm hạnh ban đầu, chính nó là ādibrahmacariyakaṃ (phạm hạnh ban đầu), như "giới luật chính là người có giới luật" (Pārā. Aṭṭha. 21), do đó nói " của ba học pháp", v.v.
Diṭṭhābhinivesassa saṃsāravaṭṭe nibbidāvirāganirodhupasamāsaṃvattanaṃ vaṭṭantogadhattā, tassa vaṭṭasambandhanato ca.
The adherence to views is not conducive to disenchantment, dispassion, cessation, and tranquillity in the cycle of transmigration because it is caught within the cycle and binds one to it.
Sự không dẫn đến sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh trong vòng luân hồi của sự chấp thủ kiến, vì nó nằm trong vòng luân hồi và vì nó ràng buộc vòng luân hồi.
Tathā abhiññāsambodhanibbānāsaṃvattanañca daṭṭhabbaṃ.
Similarly, it should be understood that it is not conducive to higher knowledge, enlightenment, and Nibbāna.
Cũng phải hiểu rằng sự không dẫn đến thắng trí, giác ngộ, Niết Bàn.
Abhijānanāyāti ñātapariññāvasena abhijānanatthāya.
For knowing thoroughly means for knowing thoroughly by way of comprehension-knowledge.
" Để thắng tri" là để thắng tri theo cách biết rõ (ñātapariññā).
Sambujjhanatthāyāti tīraṇapahānapariññāvasena sambodhanatthāyāti vadanti.
For enlightenment means for enlightenment by way of discerning-abandoning-comprehension, so they say.
" Để giác ngộ" là để giác ngộ theo cách quán xét và đoạn trừ (tīraṇapahānapariññā), họ nói.
Abhijānanāyāti abhiññāpaññāvasena jānanāya, taṃ pana vaṭṭassa paccakkhakaraṇameva hotīti āha ‘‘paccakkhakiriyāyā’’ti.
For knowing thoroughly means for knowing by way of higher wisdom, and that is indeed the direct perception of the cycle of existence, so it is said, " for direct perception."
" Để thắng tri" là để biết bằng trí tuệ thắng tri, điều đó chính là sự nhận thức trực tiếp về vòng luân hồi, do đó nói " để nhận thức trực tiếp".
Sambujjhanatthāyāti pariññābhisamayavasena paṭivedhāya.
For enlightenment means for penetration by way of comprehension and full understanding.
" Để giác ngộ" là để thâm nhập theo cách chứng ngộ bằng tuệ tri.
Kāmaṃ taṇhāpi dukkhasabhāvā, tassā pana samudayabhāvena visuṃ gahitattā ‘‘taṇhaṃ ṭhapetvā’’ti vuttaṃ.
Though craving (taṇhā) is also of the nature of suffering, it is stated " excluding craving" because it has been taken separately as the origin (samudaya).
Mặc dù tham ái cũng là bản chất của khổ, nhưng vì nó được đề cập riêng biệt là nguyên nhân của khổ, nên đã nói " trừ tham ái".
Pabhāvanato uppādanato.
From its arising means from its production.
" Do tạo ra" là do sinh ra.
Dukkhaṃ pabhāventīpi taṇhā avijjādipaccayantarasahitā eva pabhāveti, na kevalāti āha ‘‘sappaccayā’’ti.
Even if craving produces suffering, it produces it only when accompanied by other conditions such as ignorance, not alone. Thus, it is said, " with conditions."
Tham ái, dù tạo ra khổ, cũng chỉ tạo ra khi có các duyên khác như vô minh, v.v. chứ không phải đơn thuần, do đó nói " có duyên".
Ubhinnaṃ appavattīti ubhinnaṃ appavattinimittaṃ, nappavattanti ettha dukkhasamudayā etasmiṃ vā adhigateti appavatti.
Non-occurrence of both means the cause for the non-occurrence of both, or the state in which suffering and its origin do not occur, or the state attained where they do not occur.
" Sự không diễn tiến của cả hai" là dấu hiệu của sự không diễn tiến của cả hai, khổ và nguyên nhân của khổ không diễn tiến ở đây, hoặc đã đạt được trong điều này, đó là sự không diễn tiến.
Dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ gacchati adhigacchati, tadatthaṃ paṭipadā cāti dukkhanirodhagāminīpaṭipadā.
It goes to, or attains, the cessation of suffering, Nibbāna, and the path for that is the path leading to the cessation of suffering.
Đi đến, đạt được Niết Bàn là sự đoạn diệt khổ, và con đường dẫn đến điều đó là con đường dẫn đến sự đoạn diệt khổ.
Maggapātubhāvoti aggamaggasamuppādo.
Manifestation of the path means the arising of the supreme path.
" Sự xuất hiện của đạo" là sự phát sinh của đạo tối thượng.
Phalasacchikiriyāti asekkhaphalādhigamo.
Realization of the fruit means the attainment of the fruit of an Arahant (asekha).
" Sự chứng đắc quả" là sự chứng đắc quả vô học.
Ākāranti taṃ gamanaliṅgaṃ.
Sign means that sign of going.
" Hình thái" là dấu hiệu của sự đi đó.
421. Samantato niggaṇhanavasena todanaṃ vijjhanaṃ sannitodakaṃ, vācāyāti ca paccatte karaṇavacananti āha ‘‘vacanapatodenā’’ti.
421. Piercing, stabbing, by way of thoroughly checking, is sannitodakaṃ; and by speech (vācāyā) is in the sense of the instrumental case indicating the agent, so it is said, " with a verbal goad."
421. Sự chọc, đâm, theo cách kìm hãm từ mọi phía là sannitodakaṃ (sự chọc ghẹo), và " bằng lời nói" là cách nói công cụ theo nghĩa riêng, do đó nói " bằng lời châm chọc".
Sajjhabbharitanti samantato bhusaṃ aritaṃ akaṃsūti satamattehi tuttakehi viya tiṃsasatamattā paribbājakā vācāpatodanehi tudiṃsu sabhāvato vijjamānanti paramatthasabhāvato upalabbhamānaṃ, napakatiādi viya anupalabbhamānaṃ.
Sajjhabbharita (filled completely) means thoroughly pierced all around. "They did" means about thirty hundred wanderers pierced (him) with verbal goads as if with a hundred insects. Existing by nature means existing in the ultimate sense, not non-existent like ordinary things.
" Sajjhabbharitaṃ" là bị đâm rất nhiều từ mọi phía, tức là khoảng ba trăm vị du sĩ đã chọc ghẹo bằng lời châm chọc như bị một trăm con ong chích. " Tồn tại theo bản chất" là được nhận biết theo bản chất tối hậu, không phải không được nhận biết như tự nhiên, v.v.
Tacchanti saccaṃ.
Taccha means true.
" Tacchaṃ" là sự thật.
Tathanti aviparītaṃ lokuttaradhammesūti visaye bhummaṃ te dhamme visayaṃ katvā.
Tatha means unperverted. In the supramundane qualities (lokuttaradhammesū) means making those qualities the object, in the locative case indicating the object.
" Tathaṃ" là không sai lệch. " Trong các pháp siêu thế" là lấy các pháp đó làm đối tượng, ở vị trí sở thuộc.
Ṭhitasabhāvanti avaṭṭhitasabhāvaṃ, taduppādakanti attho.
Established nature means an unchangeable nature, meaning that which produces them.
" Bản chất được thiết lập" là bản chất không thay đổi, có nghĩa là tạo ra điều đó.
Lokuttaradhammaniyāmatanti lokuttaradhammasampāpananiyāmena niyataṃ, tenāha ‘‘buddhānañhī’’tiādi.
The fixed law of supramundane qualities means fixed by the regulation of attaining supramundane qualities. Therefore, it is said, " for the Buddhas," etc.
" Sự chắc chắn của pháp siêu thế" là chắc chắn bởi quy luật đạt được pháp siêu thế, do đó nói " chư Phật", v.v.
Edisāti ‘‘dhammaṭṭhitata’’ntiādinā vuttappakārā.
Such means of the kind stated by "the fixed nature of phenomena" and so forth.
" Như vậy" là loại được nói bằng "pháp trụ", v.v.
422. Sukhumesu atthantaresūti khandhāyatanādīsu sukhumañāṇagocaresu dhammesu.
422. In subtle matters refers to phenomena like aggregates and sense bases, which are the domain of subtle knowledge.
422. Trong những điều vi tế (Sukhumesu atthantaresū) nghĩa là trong các pháp như uẩn (khandhā), xứ (āyatana), v.v., là đối tượng của trí tuệ vi tế.
Kusaloti pubbe buddhasāsane kataparicayatāya cheko ahosi.
Skilled means he was adept due to having gained experience in the Buddha's dispensation before.
Khéo léo (Kusalo) nghĩa là do đã từng quen thuộc với giáo pháp của Đức Phật trước đây nên đã trở nên tinh thông.
Gihibhāve ānisaṃsakathāya kathitattā sīlavantassa bhikkhuno tathā kathanena vibbhamane niyojitattā idāni sayampi sīlavā eva hutvā cha vāre (dha. pa. aṭṭha. 37; jā. aṭṭha. 1.1.69) vibbhami.
Since it was stated in the story of the benefits of the lay life, he, by leading a virtuous monk to confusion by speaking thus, now being virtuous himself, went astray six times.
Do đã nói về lợi ích của đời sống tại gia, và do đã khiến một tỳ khưu có giới đức bị mê hoặc bởi lời nói như vậy, nay chính ông ta, dù là người giữ giới, cũng đã bị mê hoặc sáu lần.
Kammasarikkhakena hi phalena bhavitabbaṃ.
For the result must be similar to the kamma.
Quả báo phải tương xứng với nghiệp.
Mahāsāvakassa kathiteti mahāsāvakassa mahākoṭṭhikattherassa apasādanakathitanimittaṃ.
When told by the Great Disciple refers to the reason for the criticism spoken by the Great Disciple, the Elder Mahākoṭṭhika.
Khi được kể cho vị Đại Thanh văn (Mahāsāvakassa kathite) nghĩa là do việc kể chuyện làm mất lòng tin đối với Đại Thanh văn, Trưởng lão Mahākoṭṭhika.
Patiṭṭhātuṃ asakkontoti sāsane patiṭṭhaṃ laddhuṃ asakkonto.
Unable to become established means unable to gain establishment in the Dispensation.
Không thể đứng vững (Patiṭṭhātuṃ asakkonto) nghĩa là không thể tìm thấy chỗ đứng trong giáo pháp.
423. Paññācakkhuno natthitāyāti suvuttaduruttasamavisamadassanasamatthapaññācakkhuno abhāvena.
423. Due to the absence of the eye of wisdom means due to the lack of the eye of wisdom capable of discerning well-spoken and ill-spoken, balanced and unbalanced statements.
423. Do không có tuệ nhãn (Paññācakkhuno natthitāyā) nghĩa là do không có tuệ nhãn có khả năng phân biệt lời nói hay, dở, đúng, sai.
Cakkhumāti ettha yādisena cakkhunā puriso ‘‘cakkhumā’’ti vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘subhāsitā’’tiādi vuttaṃ.
Here, one with vision: to show what kind of vision a person is called "one with vision," the phrase " well-spoken" and so on, was said.
Ở đây, để chỉ ra loại nhãn quan mà một người được gọi là ‘‘có nhãn quan’’ (cakkhumā), đã nói ‘‘lời nói hay’’ (subhāsitā) v.v.
Ekakoṭṭhāsāti ekantikā, nibbānāvahabhāvena nicchitāti adhippāyo.
Of one category means exclusive, certain as leading to Nibbāna; this is the intention.
Là một phần (Ekakoṭṭhāsā) nghĩa là tuyệt đối, ý là đã được xác định là dẫn đến Nibbāna.
Ṭhapitāti vavatthāpitā.
Established means clearly defined.
Được thiết lập (Ṭhapitā) nghĩa là được quy định.
Na ekakoṭṭhāsā na ekantikā, na nibbānāvahabhāvena nicchitā vaṭṭantogadhabhāvatoti adhippāyo.
Not of one category means not exclusive, not certain as leading to Nibbāna, due to its nature of being subject to the cycle of existence; this is the intention.
Không phải là một phần (Na ekakoṭṭhāsā) nghĩa là không tuyệt đối, ý là không được xác định là dẫn đến Nibbāna, vì nó nằm trong vòng luân hồi.
425. ‘‘Kasmā ārabhī’’ti kāraṇaṃ pucchitvā ‘‘aniyyānikabhāvadassanattha’’nti payojanaṃ vissajjitaṃ.
425. Having asked the reason, "Why was it started?", the purpose was stated: " For showing its unleadable nature."
425. Sau khi hỏi lý do ‘‘Tại sao lại bắt đầu?’’ (Kasmā ārabhī), mục đích đã được trả lời là ‘‘Để chỉ ra tính không dẫn đến giải thoát’’ (aniyyānikabhāvadassanatthaṃ).
Sati hi phalasiddhiyaṃ hetusiddhoyeva hotīti.
For when the result is achieved, the cause is certainly achieved.
Khi có sự thành tựu của quả, thì nhân cũng thành tựu.
Paññāpitaniṭṭhāyāti paveditavimuttimaggassa, vaṭṭadukkhapariyosānaṃ gacchati etāyāti ‘‘niṭṭhā’’ti vimutti vuttā.
The end-state that is established means the proclaimed path to liberation; liberation is called "end-state" because through it one reaches the end of the suffering of existence.
Được quy định là kết thúc (Paññāpitaniṭṭhāyā) nghĩa là con đường giải thoát đã được công bố, ‘‘kết thúc’’ (niṭṭhā) được nói đến là giải thoát, vì thông qua đó mà đạt đến sự chấm dứt của khổ luân hồi.
Niṭṭhāmaggo hi idha uttarapadalopena ‘‘niṭṭhā’’ti vutto.
The path to the end-state is here called "end-state" by the elision of the latter word.
Ở đây, con đường dẫn đến sự chấm dứt (niṭṭhāmaggo) được gọi là ‘‘niṭṭhā’’ do lược bỏ hậu tố.
Tassa hi aniyyānikatā, niyyānikatā ca vuccati, na niṭṭhāya.
For its unleadable nature and leadable nature are spoken of, not of the end-state itself.
Thật vậy, tính không dẫn đến giải thoát và tính dẫn đến giải thoát được nói đến là của con đường, chứ không phải của sự chấm dứt.
Niyyānaṃ vā niggamanaṃ nissaraṇaṃ, vaṭṭadukkhassa vupasamoti attho.
Or leadable means exiting, escaping, meaning the cessation of the suffering of existence.
Hoặc, sự thoát ly (niyyānaṃ) là sự đi ra, sự giải thoát, ý nghĩa là sự chấm dứt của khổ luân hồi.
Niyyānameva niyyānikaṃ, na niyyānikaṃ aniyyānikaṃ, so eva bhāvo aniyyānikabhāvo, tassa dassanatthanti yojetabbaṃ.
Exiting is indeed leadable; what is not leadable is unleadable; that very state is the unleadable state; it should be combined as "for showing that."
Sự thoát ly chính là cái dẫn đến thoát ly (niyyānikaṃ), cái không dẫn đến thoát ly là không dẫn đến thoát ly (aniyyānikaṃ), chính trạng thái đó là trạng thái không dẫn đến thoát ly (aniyyānikabhāvo), nên phải kết nối là ‘‘để chỉ ra điều đó’’.
‘‘Eva’’nti ‘‘nibbānaṃ nibbāna’’nti vacanamattasāmaññaṃ gahetvā vadati, na pana paramatthato tesaṃ samaye nibbānapaññāpanassa labbhanato, tena vuttaṃ ‘‘sā ca na niyyānikā’’tiādi.
"Thus" means that, taking the mere commonality of the word "Nibbāna" ("Nibbāna"), he speaks, but not because Nibbāna can be established according to their system in the ultimate sense; therefore it was said, " And that is not leadable," and so on.
‘‘Như vậy’’ (Evaṃ) nghĩa là nói bằng cách chấp nhận sự giống nhau trong lời nói ‘‘Nibbāna, Nibbāna’’, chứ không phải vì Nibbāna được tìm thấy trong giáo lý của họ một cách tối hậu, do đó đã nói ‘‘và điều đó không dẫn đến giải thoát’’ (sā ca na niyyānikā) v.v.
Lokathūpikādivasenāti ettha ādi-saddena ‘‘añño puriso, aññā pakatī’’ti pakatipurisantarāvabodho mokkho, buddhiādiguṇavinimuttassa attano sakattani avaṭṭhānaṃ mokkho, kāyapavattigatijātibandhānaṃ appamajjanavasena appavatto mokkho, yaññehi jutena parena purisena salokatā mokkho, samīpatā mokkho, sahayogo mokkhoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In "like the peak of existence," and so on, by the word "and so on," the inclusion of such things as: liberation is the understanding of a distinct person and a distinct nature ("another person, another nature"); liberation is the self's abiding in its own state, free from qualities like intellect; liberation is non-action through non-neglect of the actions of the body, movement, birth, and bondage; liberation is companionship with another pure person through sacrifices; liberation is proximity; liberation is association – these and similar should be understood.
Ở đây, với từ ‘‘v.v.’’ (ādi) trong ‘‘theo cách của tháp thờ thế gian v.v.’’ (Lokathūpikādivasenā), cần hiểu rằng nó bao gồm các quan điểm như: giải thoát là sự hiểu biết về sự khác biệt giữa người này và bản chất khác (añño puriso, aññā pakatī); giải thoát là sự an trú của tự ngã trong bản chất của nó, không bị ràng buộc bởi các phẩm chất như trí tuệ v.v.; giải thoát là sự không hoạt động của các hoạt động của thân, sự vận động, sự sinh, sự trói buộc do không buông thả; giải thoát là sự đồng nhất với một người khác được ban phước bởi các lễ vật; giải thoát là sự gần gũi; giải thoát là sự kết hợp.
Yathāpaññattāti paññattappakārā hutvā na niyyāti, yenākārena ‘‘niṭṭhā pāpuṇīyatī’’ti tehi paveditā, tenākārena tassā appattabbato na niyyāti.
As established means in the manner it is established; it does not lead, because in the way they declared "the end-state is reached," it cannot be attained in that way, so it does not lead.
Như đã được quy định (Yathāpaññattā), khi trở thành loại đã được quy định, nó không dẫn đến giải thoát, nghĩa là nó không dẫn đến giải thoát vì không thể đạt được theo cách mà họ đã công bố là ‘‘sự chấm dứt được đạt đến’’.
Paṇḍitehi paṭikkhittāti ‘‘nāyaṃ niṭṭhā paṭipadā vaṭṭassa anatikkamanato’’ti buddhādīhi paṇḍitehi paṭikkhittā.
Rejected by the wise means rejected by the wise, such as the Buddhas, with the words, "This is not the path to the end-state, because it does not transcend the cycle of existence."
Bị các bậc hiền trí bác bỏ (Paṇḍitehi paṭikkhittā) nghĩa là bị các bậc hiền trí như Đức Phật v.v. bác bỏ, nói rằng ‘‘con đường dẫn đến sự chấm dứt này không phải là con đường vượt thoát luân hồi’’.
Nivattatīti paṭikkhepassa kāraṇavacanaṃ, tasmā tehi paññattā niṭṭhā paṭipadā na niyyāti, aññadatthu taṃsamaṅginaṃ puggalaṃ saṃsāre eva paribbhamāpentī nivattati.
It turns back is the statement of the reason for the rejection; therefore, the end-state path established by them does not lead, but rather turns back, causing the person endowed with it to merely wander in saṃsāra.
Quay trở lại (Nivattatī) là lời nói về lý do của sự bác bỏ, do đó, con đường dẫn đến sự chấm dứt mà họ đã quy định không dẫn đến giải thoát, mà chỉ khiến người thực hành nó cứ quanh quẩn trong luân hồi.
Padhānaṃ jānanaṃ nāma paccakkhato jānanaṃ tassa pamāṇajeṭṭhabhāvato, itarassa saṃsayānubaddhattāti vuttaṃ ‘‘jānaṃ passa’’nti.
Knowing primarily means knowing directly, because direct knowledge is chief among all measurements; the other is associated with doubt; thus it was said, " knowing, seeing."
Việc biết chính yếu là biết trực tiếp, vì nó là thước đo tối thượng, còn cái kia thì bị nghi ngờ, nên đã nói ‘‘biết và thấy’’ (jānaṃ passa).
Tenettha dassanena jānanaṃ viseseti.
Therefore, here seeing qualifies knowing.
Do đó, ở đây, việc thấy làm rõ việc biết.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tumhākaṃ ekantasukhe loke paccakkhato ñāṇadassanaṃ atthīti.
This is what is meant: "Do you have direct knowledge and vision in your world of exclusive happiness?"
Điều này có nghĩa là: các bạn có sự hiểu biết và thấy trực tiếp về thế giới hạnh phúc tuyệt đối không?
Jānanti vā tassa lokassa anumānavisayataṃ pucchati, passanti paccakkhato gocarataṃ.
Or knowing asks about the world being a subject of inference; seeing asks about it being a direct object.
Hoặc, biết (jānaṃ) hỏi về đối tượng của suy luận của thế giới đó, thấy (passa) hỏi về đối tượng trực tiếp.
Ayañhettha attho – api tumhākaṃ loko paccakkhato ñāto, udāhu anumānatoti.
This is the meaning here: "Is your world known directly, or by inference?"
Ý nghĩa ở đây là: thế giới có được các bạn biết trực tiếp, hay qua suy luận?
Yasmā loke paccakkhabhūto attho indriyagocarabhāvena pākaṭo, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhapubbānī’’tiādi.
Because the directly perceptible object in the world is evident as an object of the senses, it was said, " seen before," and so on.
Vì ý nghĩa trực tiếp trong thế gian là rõ ràng do là đối tượng của các căn, nên đã nói ‘‘đã từng thấy’’ (diṭṭhapubbānī) v.v.
Diṭṭhapubbānīti diṭṭhavā, dassanabhūtena, tadanugatena ca ñāṇena gahitapubbānīti attho.
Seen before means having seen, meaning having been grasped by vision and the knowledge associated with it.
Đã từng thấy (Diṭṭhapubbānī) nghĩa là đã thấy, đã được nắm bắt bằng sự thấy, và bằng trí tuệ đi kèm với sự thấy.
Evañca katvā ‘‘sarīrasaṇṭhānādīnī’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And having done so, the statement " bodily configuration, etc." becomes meaningful.
Và như vậy, lời nói ‘‘hình dáng cơ thể v.v.’’ (sarīrasaṇṭhānādīnī) trở nên hợp lý.
‘‘Appāṭihīraka ta’’nti anunāsikalopaṃ katvā niddesoti āha ‘‘appāṭihīrakaṃ ta’’nti ‘‘appāṭihīraṃ kata’’nti evamettha vaṇṇenti.
The reading " appāṭihīraka ta" is a designation made by eliding the nasal; thus it says, " appāṭihīrakaṃ ta," and some explain it here as "appāṭihīraṃ kata" (made without a refutation).
‘‘Không có sự phản bác’’ (Appāṭihīraka taṃ) được chỉ định bằng cách lược bỏ âm mũi, nên đã nói ‘‘appāṭihīrakaṃ taṃ’’; ở đây, họ giải thích là ‘‘appāṭihīraṃ kataṃ’’.
Paṭipakkhaharaṇato paṭihāriyaṃ, tadeva pāṭihāriyaṃ, uttaravirahitaṃ vacanaṃ.
Pāṭihāriyaṃ (refutation) is from "paṭipakkha-haraṇato" (carrying away the opposing side); that itself is pāṭihāriyaṃ, a statement without an answer.
Sự phản bác (paṭihāriyaṃ) là do sự loại bỏ đối phương, chính nó là pāṭihāriyaṃ, lời nói không có câu trả lời.
Pāṭihāriyamevettha ‘‘pāṭihīraka’’nti vā vuttaṃ.
Or pāṭihīraka is here said to be pāṭihāriyaṃ itself.
Hoặc, chính pāṭihāriyaṃ ở đây được gọi là ‘‘pāṭihīrakaṃ’’.
Na pāṭihīrakaṃ appāṭihīrakaṃ parehi vuccamānauttarehi sauttarattā, tenāha ‘‘paṭiharaṇavirahita’’nti.
What is not pāṭihīraka is appāṭihīraka (irrefutable), because it has answers to the answers spoken by others; thus it says, " without refutation."
Cái không có sự phản bác (appāṭihīrakaṃ) là cái có câu trả lời từ những câu trả lời được người khác nói, nên nó không phải là pāṭihīrakaṃ, do đó đã nói ‘‘không có sự phản bác’’ (paṭiharaṇavirahitaṃ).
Sauttarañhi vacanaṃ tena uttarena paṭihārīyati ativiparivattīyati.
For a statement with an answer is refuted and countered by that answer.
Thật vậy, lời nói có câu trả lời bị phản bác bởi câu trả lời đó, bị đảo ngược hoàn toàn.
Tato eva niyyānassa paṭiharaṇamaggassa abhāvato ‘‘aniyyānika’’nti vattabbataṃ labhati.
From that very absence of a path of refutation for exiting, it attains the state of being called " unleadable."
Chính vì không có con đường phản bác sự thoát ly mà nó có thể được gọi là ‘‘không dẫn đến giải thoát’’ (aniyyānikaṃ).
426. Vilāso līḷā.
426. Vilāsa is grace.
426. Dáng vẻ (Vilāso) là sự duyên dáng.
Ākappo kesabandhavatthaggahaṇaṃ ādiākāraviseso, vesasaṃvidhānaṃ vā.
Ākappa is a specific manner like hair-binding, dress-wearing, etc., or arrangement of attire.
Phong cách (Ākappo) là cách đặc biệt của việc búi tóc, mặc áo, v.v., hoặc là cách sắp xếp trang phục.
Ādi-saddena bhāvādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word "etc.," the inclusion of states and so on should be understood.
Với từ ‘‘v.v.’’ (ādi), cần hiểu rằng nó bao gồm các trạng thái (bhāva) v.v.
‘‘Bhāvo’’ti ca cāturiyaṃ veditabbaṃ.
And "state" should be understood as cleverness.
Và ‘‘trạng thái’’ (bhāvo) cần được hiểu là sự khéo léo.
428. Āhito ahaṃ māno etthāti attā, attabhāvoti āha ‘‘attapaṭilābhoti attabhāvapaṭilābho’’ti.
428. Attā (self) is that in which "I" (ahaṃ) is placed; hence it says, " Attapaṭilābha means the attainment of self-existence."
428. Cái mà trong đó tự ngã (ahaṃ) được thiết lập (āhito) là tự ngã (attā), nên đã nói ‘‘sự thành tựu của tự ngã nghĩa là sự thành tựu của đời sống’’ (attapaṭilābhoti attabhāvapaṭilābho).
Kāmabhavaṃ dasseti tassa itaradvayattabhāvato oḷārikattā.
It shows the sensual realm of existence because it is coarser than the other two existences of self.
Chỉ ra cõi dục (Kāmabhavaṃ dasseti) là do tính thô thiển của nó so với hai cõi tự ngã kia.
Rūpabhavaṃ dasseti jhānamanena nibbattaṃ hutvā rūpībhāvena upalabbhanato.
It shows the form realm of existence because it comes into being through jhāna and is perceived as having form.
Chỉ ra cõi sắc (Rūpabhavaṃ dasseti) là do thiền định được tạo ra bởi điều này, và được nhận biết là có sắc tướng.
Saṃkilesikā dhammā nāma dvādasa akusalacittuppādā tadabhāve kassaci saṃkilesassāpi asambhavato.
Corrupting phenomena are the twelve unwholesome states of consciousness because without them, no corruption whatsoever can arise.
Các pháp ô nhiễm (Saṃkilesikā dhammā) là mười hai tâm bất thiện, vì nếu không có chúng thì không thể có bất kỳ sự ô nhiễm nào.
Vodāniyā dhammā nāma samathavipassanā tāsaṃ vasena sabbaso cittavodānassa sijjhanato.
Purifying phenomena are tranquility and insight because through them, the purification of the mind is entirely accomplished.
Các pháp thanh tịnh (Vodāniyā dhammā) là sự an chỉ (samatha) và tuệ quán (vipassanā), vì thông qua chúng mà sự thanh lọc tâm hoàn toàn được thành tựu.
429. Paṭipakkhadhammānaṃ asamucchede pana na kadācipi anavajjadhammānaṃ pāripūrī, vepullaṃ vā sambhavati, samucchede pana sati eva sambhavatīti maggapaññāphalapaññā-ggahaṇaṃ.
429. However, if opposing phenomena are not eradicated, the completeness or fullness of blameless phenomena can never occur; but it can occur only when they are eradicated; hence the inclusion of "knowledge of the path and knowledge of the fruit."
Tuy nhiên, khi các pháp đối nghịch không bị diệt trừ, thì sự viên mãn hay sự phát triển của các pháp không lỗi lầm không bao giờ có thể xảy ra; nhưng khi chúng bị diệt trừ, thì điều đó mới có thể xảy ra, do đó có sự nắm giữ trí tuệ đạo và trí tuệ quả (maggapaññāphalapaññā).
Tā hi sakiṃ paripuṇṇā paripuṇṇā eva aparihānadhammattā.
For once they are fully perfected, they are indeed fully perfected, being of a non-declining nature.
Thật vậy, những điều đó, một khi đã viên mãn, thì luôn viên mãn vì chúng là pháp không suy giảm.
Taruṇapītīti uppannamattā aladdhāsevanā dubbalā pīti.
Taruṇapīti means a weak joy that has just arisen and has not yet been cultivated.
Hỷ non trẻ (Taruṇapītī) là hỷ mới khởi lên, chưa được thực hành, yếu ớt.
Balavatuṭṭhīti punappunaṃ uppattiyā laddhāsevanā uparivisesādhigamassa paccayabhūtā thiratarā pīti.
Balavatuṭṭhī means a more steadfast joy that has been cultivated through repeated arising and serves as a condition for the attainment of higher distinctions.
Sự hoan hỷ mạnh mẽ (Balavatuṭṭhī) là hỷ kiên cố hơn, được thực hành do khởi lên lặp đi lặp lại, là nhân tố dẫn đến sự thành tựu các phẩm chất cao hơn.
‘‘Yaṃ avocumhā’’tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – yaṃ vohāraṃ ‘‘saṃkilesikavodāniyadhammānaṃ pahānābhivuddhiniṭṭhaṃ paññāya pāripūrivepullabhūtaṃ imasmiṃyeva attabhāve aparappaccayena ñāṇena paccakkhato sampādetvā viharissatī’’ti kathayimha.
In phrases like, "what we have said," the brief meaning is this: We stated that expression, "He will abide, having realized directly with knowledge not dependent on others, in this very existence, the complete and extensive perfection of wisdom, culminating in the abandonment of defiling phenomena and the growth of purifying phenomena."
Trong ‘‘điều chúng ta đã nói’’ (Yaṃ avocumhā) v.v., đây là ý nghĩa tóm tắt – điều mà chúng ta đã nói là ‘‘sẽ trú ngụ sau khi thành tựu trực tiếp bằng trí tuệ không phụ thuộc vào người khác, trong chính đời sống này, sự viên mãn và phát triển của trí tuệ, là sự chấm dứt của việc từ bỏ và phát triển các pháp ô nhiễm và thanh tịnh’’.
Tattha tasmiṃ vihāre tassa mama ovādakarassa bhikkhuno evaṃ vuttappakārena viharaṇanimittaṃ pamodappabhāvitā pīti ca bhavissati, tassā ca paccayabhūtaṃ passaddhidvayaṃ sammadeva upaṭṭhitā sati ca ukkaṃsagataṃ ñāṇañca tathābhūto ca so vihāro.
There, in that dwelling, for that bhikkhu who gives me admonition, thus delight, which arises from joy, will exist for the purpose of dwelling in the manner described, and the twofold tranquility, its condition, will be properly established, and mindfulness and exalted knowledge, and such a dwelling.
Tattha (trong vihāra đó), tassa (của vị Tỳ-khưu giáo giới cho tôi) evaṃ (do sự an trú theo cách đã nói như vậy) mà pīti (hỷ) được phát triển từ sự hoan hỷ sẽ sanh khởi, và hai sự khinh an (passaddhi) là nhân duyên của hỷ ấy, cùng với sati (niệm) đã được thiết lập đúng đắn, và tuệ đã đạt đến sự thù thắng, và sự an trú ấy cũng như vậy.
Santapaṇītatāya atappako anaññasādhāraṇo sukhavihāroti vattabbataṃ arahatīti.
It is worthy of being called an incomparable and tranquil pleasant dwelling due to its peaceful excellence.
Do sự thanh tịnh vi diệu, nó xứng đáng được gọi là một sự an trú an lạc không ai sánh bằng, không có sự phiền não.
Paṭhamajjhāne paṭiladdhamatte hīnabhāvato pīti dubbalā pāmojjapakkhikā, suvibhāvite pana tasmiṃ paguṇe sā paṇītā balavabhāvato paripuṇṇakiccā pītīti vuttaṃ ‘‘paṭhamajjhāne pāmojjādayo chapi dhammā labbhantī’’ti.
In the first jhāna, as soon as it is attained, rapture is weak, belonging to the side of joy, due to its inferior nature. But when it is well-developed and perfected, that rapture is excellent, powerful, and complete in its function. Therefore, it is said: " In the first jhāna, all six qualities, including joy, are obtained."
Khi sơ thiền vừa được chứng đắc, do còn thô thiển nên hỷ yếu ớt, thuộc về hoan hỷ (pāmojja). Nhưng khi sơ thiền đã được phát triển tốt và thuần thục, hỷ ấy trở nên vi diệu, mạnh mẽ, và công việc của nó được hoàn thành. Do đó, đã nói rằng “Trong sơ thiền, sáu pháp hoan hỷ (pāmojja) và các pháp khác đều có được”.
‘‘Sukho vihāro’’ti iminā samādhi gahito.
By " pleasant dwelling," concentration is understood.
Với câu “Sukho vihāro” (sự an trú an lạc) này, định (samādhi) được bao hàm.
Sukhaṃ gahitanti apare, tesaṃ matena santasukhatāya upekkhā catutthajjhāne ‘‘sukha’’nti icchitā, tenāha ‘‘tathā catutthe’’tiādi.
Others say happiness is understood. According to their view, equanimity in the fourth jhāna is desired as "happiness" due to its peaceful bliss. Therefore, it is said: " likewise in the fourth" and so on.
Một số người khác nói rằng hạnh phúc được bao hàm. Theo quan điểm của họ, xả (upekkhā) trong tứ thiền được xem là “sukha” (hạnh phúc) do hạnh phúc an tịnh. Bởi vậy, đã nói “cũng như trong tứ thiền” và vân vân.
Pāmojjaṃ nivattatīti dubbalapītisaṅkhātaṃ pāmojjaṃ chasu dhammesu nivattati hāyati.
Joy ceases; that is, joy, which is designated as weak rapture, ceases and disappears among the six qualities.
Pāmojjaṃ nivattatīti (hoan hỷ chấm dứt) có nghĩa là pāmojja, tức là hỷ yếu ớt, chấm dứt (nivattati) và suy giảm trong sáu pháp.
Vitakkavicārakkhobhavirahena dutiyajjhāne sabbadā pīti balavatī eva hoti, na paṭhamajjhāne viya kadāci dubbalā.
Due to the absence of the disturbance of initial and sustained application, rapture is always strong in the second jhāna, not sometimes weak as in the first jhāna.
Trong nhị thiền, do không có sự xao động của tầm và tứ, hỷ luôn mạnh mẽ, không yếu ớt như trong sơ thiền.
Suddhavipassanā pādakajjhānamevāti upari maggaṃ akathetvā kevalaṃ vipassanāpādakajjhānaṃ kathitaṃ.
It is merely the jhāna foundational for pure insight; that is, merely the jhāna foundational for insight is spoken of without mentioning the path above it.
Suddhavipassanā pādakajjhānamevāti (chỉ là thiền làm nền tảng cho thuần quán) có nghĩa là chỉ có thiền làm nền tảng cho vipassanā (quán) được nói đến mà không nói về con đường (magga) phía trên.
Catūhi maggehi saddhiṃ vipassanā kathitāti vipassanāya pādakabhāvena jhānāni kathetvā tato paraṃ vipassanāpubbakā cattāropi maggā kathitāti attho.
Insight is spoken of along with the four paths; that is, having spoken of the jhānas as the foundation for insight, all four paths preceded by insight are then spoken of.
Catūhi maggehi saddhiṃ vipassanā kathitāti (quán được nói đến cùng với bốn đạo) có nghĩa là sau khi nói về các thiền như là nền tảng của vipassanā, bốn đạo (magga) có vipassanā đi trước cũng được nói đến.
Catutthajjhānikaphalasamāpatti kathitāti paṭhamajjhānikādikā phalasamāpattiyo akathetvā catutthajjhānikā eva phalasamāpatti kathitā.
The attainment of fruition of the fourth jhāna is spoken of; that is, only the attainment of fruition of the fourth jhāna is spoken of, without mentioning the attainments of fruition of the first jhāna and so forth.
Catutthajjhānikaphalasamāpatti kathitāti (quả định của tứ thiền được nói đến) có nghĩa là quả định của tứ thiền được nói đến, mà không nói về quả định của sơ thiền và các thiền khác.
Pītivevacanameva katvāti dvinnaṃ pītīnaṃ ekasmiṃ cittuppāde anuppajjanato pāmojjaṃ pītivevacanameva katvā.
Having made it merely a synonym for rapture; that is, having made joy merely a synonym for rapture, because the two raptures do not arise in a single consciousness.
Pītivevacanameva katvāti (chỉ dùng từ đồng nghĩa với hỷ) có nghĩa là do hai loại hỷ không thể sanh khởi trong cùng một tâm sở, nên pāmojja (hoan hỷ) chỉ được xem là từ đồng nghĩa với pīti (hỷ).
Pītisukhānaṃ apariccattattā, ‘‘sukho ca vihāro’’ti sātisayassa sukhavihārassa gahitattā ca dutiyajjhānikaphalasamāpatti nāma kathitā. Kāmaṃ paṭhamajjhānepi pītisukhāni labbhanti, tāni pana vitakkavicārakkhobhena na santapaṇītāni, santapaṇītāni ca idhādhippetāni.
Because rapture and happiness are not abandoned, and because an extraordinary pleasant dwelling is understood, the attainment of fruition of the second jhāna is spoken of. Though rapture and happiness are obtained in the first jhāna, they are not peaceful and excellent due to the disturbance of initial and sustained application, and what is intended here is that which is peaceful and excellent.
Do hỷ và lạc chưa được từ bỏ, và do sự an trú an lạc đặc biệt “sukho ca vihāro” (và sự an trú an lạc) được bao hàm, nên quả định của nhị thiền được nói đến. Mặc dù hỷ và lạc cũng có trong sơ thiền, nhưng chúng không an tịnh và vi diệu do sự xao động của tầm và tứ, trong khi ở đây, điều được đề cập là hỷ và lạc an tịnh và vi diệu.
432-437. Vibhāvanatthoti pakāsanattho sarūpato nirūpanattho, tenāha ‘‘ayaṃ so’’tiādi.
432-437. For the purpose of explanation means for the purpose of making clear, for the purpose of delineating its nature. Therefore, it is said: " This is that" and so forth.
432-437. Vibhāvanatthoti (nghĩa của sự khai triển) là nghĩa của sự làm rõ, sự mô tả theo bản chất. Bởi vậy, đã nói “ayaṃ so” (đây là cái đó) và vân vân.
Nanti oḷārikaṃ attapaṭilābhaṃ.
Not means the gross existence.
Nanti (không) là sự tự thân thô thiển.
Sappaṭiharaṇanti parena coditavacanena saparihāraṃ sauttaraṃ.
With counter-argument means with a rebuttal, with an answer, with words challenged by another.
Sappaṭiharaṇanti (có sự đối đáp) là có sự phản bác, có sự trả lời bằng lời nói bị người khác chất vấn.
Tucchoti musā abhūto.
Empty means false, untrue.
Tucchoti (trống rỗng) là hư dối, không có thật.
Svevāti so eva attapaṭilābho.
That very means that very existence.
Svevāti (chính cái đó) là chính cái tự thân đó.
Tasmiṃ samaye hotīti tasmiṃ paccuppannasamaye vijjamāno hoti.
It exists at that time means it is present at that current time.
Tasmiṃ samaye hotīti (có vào thời điểm đó) là có mặt vào thời điểm hiện tại đó.
Attapaṭilābhotveva niyyātesi, na naṃ sarūpato nīharitvā dassesi.
He merely designated it as an existence, he did not extract and show its true nature.
Attapaṭilābhotveva niyyātesi, (chỉ quy về tự thân) mà không mô tả và trình bày bản chất của nó.
Rūpādayo cettha dhammāti rūpavedanādayo eva ettha loke sabhāvadhammā.
Here, form and so forth are phenomena; that is, form, feeling, and so forth are merely real phenomena in this world.
Rūpādayo cettha dhammāti (ở đây các pháp sắc và các pháp khác) là ở thế gian này, chỉ có sắc, thọ, v.v., là các pháp tự tánh.
Attapaṭilābhoti pana te rūpādike pañcakkhandhe upādāya paññatti, tenāha ‘‘nāmamattameta’’nti.
But existence is a designation based on these five aggregates of form and so forth. Therefore, it is said: " This is merely a name."
Attapaṭilābhoti (tự thân) là một khái niệm được thiết lập dựa trên năm uẩn như sắc, v.v. Bởi vậy, đã nói “nāmamattameta” (đây chỉ là danh).
Nāmapaṇṇattivasenāti nāmabhūtapaññattimattatāvasena.
Merely in the sense of a name-designation means merely in the sense of being a name-designation.
Nāmapaṇṇattivasenāti (theo cách chỉ là khái niệm danh) là theo cách chỉ là một khái niệm mang tính danh xưng.
438. Evañca pana vatvāti ‘‘attapaṭilābhoti rūpādike upādāya paññattimatta’’nti imamatthaṃ ‘‘yasmiṃ citta samaye’’tiādinā vatvā.
438. And having spoken thus; that is, having stated the meaning that "existence is merely a designation based on form and so forth" by saying "at which time consciousness," and so on.
438. Evañca pana vatvāti (và sau khi nói như vậy) là sau khi nói ý nghĩa này, rằng “tự thân chỉ là một khái niệm được thiết lập dựa trên sắc và các pháp khác” bằng câu “yasmiṃ citta samaye” (vào thời điểm nào) và vân vân.
Paṭipucchitvā vinayanatthanti yathā pare puccheyyuṃ, tenākārena kālavibhāgato paṭipadāni pucchitvā tassa atthassa ñāpanavasena vinayanatthaṃ.
For the purpose of refutation by questioning; that is, for the purpose of explaining (refuting) that meaning by questioning the practices according to the division of time in a manner that others might question.
Paṭipucchitvā vinayanatthanti (để hỏi lại và làm rõ ý nghĩa) là để làm rõ ý nghĩa đó bằng cách hỏi lại các giai đoạn của con đường theo cách mà người khác có thể hỏi.
Tasmiṃ samaye sacco ahosīti tasmiṃ atītasamaye upādānassa vijjamānatāya saccabhūto vijjamāno viya vattabbo ahosi, na pana anāgato idāni paccuppanno vā attapaṭilābho tadupādānassa tadā avijjamānattā.
It was real at that time; that is, at that past time, it was to be described as truly existing, as if present, due to the presence of clinging. But an unborn or present existence was not so, because that clinging was not present then.
Tasmiṃ samaye sacco ahosīti (đã có thật vào thời điểm đó) có nghĩa là vào thời điểm quá khứ đó, do sự có mặt của sự chấp thủ, nó đã được nói là có thật, như thể có mặt. Nhưng anāgato (tương lai) hoặc paccuppanno (hiện tại) attapaṭilābho (tự thân) thì không có, vì sự chấp thủ đó không có mặt vào thời điểm đó.
Ye te atītā dhammā atītasamaye atītattapaṭilābhassa upādānabhūtā rūpādayo.
Those past phenomena are the form and so forth that were the basis of clinging for the past existence at the past time.
Ye te atītā dhammā (những pháp quá khứ đó) là sắc và các pháp khác đã là đối tượng chấp thủ của tự thân quá khứ vào thời điểm quá khứ.
Te etarahi natthi niruddhattā.
These do not exist now, having ceased.
Te etarahi natthi (chúng hiện nay không có) vì đã diệt mất.
Tato eva ahesunti saṅkhyaṃ gatā.
Therefore, they are reckoned as having been.
Do đó, ahesunti saṅkhyaṃ gatā. (chúng đã được tính là đã có).
Tasmāti tasmiṃyeva samaye labbhanato.
Therefore, because it is obtained only at that very time.
Tasmāti (vì vậy) là vì nó chỉ có được vào thời điểm đó.
Sopi tadupādāno me attapaṭilābho tasmiṃyeva atīta samaye sacco bhūto vijjamāno viya ahosi.
That clinging-based existence of mine was also real, truly existing as it were, at that very past time.
Sopi (cái đó cũng) là sự chấp thủ đó, me attapaṭilābho tasmiṃyeva (tự thân của tôi cũng vào chính thời điểm) quá khứ đó sacco (thật) như thể có mặt ahosi. (đã có).
Anāgatapaccuppannāna nti anāgatānañceva paccuppannānañca rūpadhammānaṃ upādānabhūtānaṃ tadā tasmiṃ atītasamaye abhāvā tadupādāno anāgato paccuppanno ca attapaṭilābho tasmiṃ atītasamaye mogho tuccho musā natthīti attho.
Due to the absence of unborn and present form-phenomena, which are the basis of clinging, at that past time, the unborn and present existence was void at that past time, meaning it was empty, false, and non-existent.
Anāgatapaccuppannānanti (của tương lai và hiện tại) là do abhāvā (không có) các pháp sắc làm đối tượng chấp thủ của tương lai và hiện tại tadā (vào thời điểm đó), nên anāgato paccuppanno (tự thân tương lai và hiện tại) và tự thân tasmiṃ (vào thời điểm) quá khứ đó mogho (trống rỗng) là hư dối, không có thật.
Nāmamattamevāti samaññāmattameva.
Merely a name means merely a conventional term.
Nāmamattamevāti (chỉ là danh) là chỉ là một tên gọi.
Attapaṭilābhaṃ paṭijānāti paramatthato anupalabbhamānattā.
He acknowledges existence because it is not ultimately apprehended.
Attapaṭilābhaṃ paṭijānāti (chỉ thừa nhận tự thân) vì nó không thể được tìm thấy theo nghĩa tối hậu.
‘‘Eseva nayo’’ti iminā ye te anāgatā dhammā, te etarahi natthi, ‘‘bhavissantī’’ti pana saṅkhyaṃ gamissanti, tasmā sopi me attapaṭilābho tasmiṃyeva samaye sacco bhavissati.
"The same method applies" by this, it extends the meaning: "Those phenomena that are unborn do not exist now, but they will be reckoned as 'will be'; therefore, that existence of mine will also be real at that very time."
‘‘Eseva nayo’’ti (đây là phương pháp) có nghĩa là: những pháp tương lai đó hiện nay không có, nhưng chúng sẽ được tính là “sẽ có”. Vì vậy, tự thân của tôi cũng sẽ có thật vào chính thời điểm đó.
Atītapaccuppannānaṃ pana dhammānaṃ tadā abhāvā tasmiṃ samaye mogho atīto mogho paccuppanno.
"However, due to the absence of past and present phenomena then, the past was void at that time, and the present was void."
Tuy nhiên, do không có các pháp quá khứ và hiện tại vào thời điểm đó, nên tự thân quá khứ và hiện tại là trống rỗng vào thời điểm đó.
Ye ime paccuppannā dhammā, te etarahi atthi, tasmā yoyaṃ me attapaṭilābho, so idāni sacco.
"These present phenomena exist now, therefore, this existence of mine is real now."
Những pháp hiện tại này hiện nay có, vì vậy tự thân của tôi hiện nay là có thật.
Atītānāgatānaṃ pana dhammānaṃ idāni abhāvā tasmiṃ samaye mogho atīto mogho anāgatoti evaṃ atthato nāmamattameva attapaṭilābhaṃ paṭijānātīti imamatthaṃ atidisati.
"But due to the absence of past and unborn phenomena now, the past was void at that time, and the unborn was void." Thus, it extends the meaning that he acknowledges existence as merely a name in terms of its meaning.
Tuy nhiên, do không có các pháp quá khứ và tương lai hiện nay, nên tự thân quá khứ và tương lai là trống rỗng vào thời điểm đó. Như vậy, nó chỉ thừa nhận tự thân chỉ là một danh xưng theo nghĩa này.
439-443. Saṃsanditunti samānetuṃ.
439-443. To compare means to equate.
439-443. Saṃsanditunti (để so sánh) là để hòa hợp.
Yasmiṃ samaye khīraṃ hotīti yasmiṃ kāle bhūtupādāyasaññitaṃ upādānavisesaṃ upādāya khīrapaññatti hoti.
At the time when there is milk means at the time when the designation "milk" exists, based on a specific kind of clinging, which is called "based on existing things."
Yasmiṃ samaye khīraṃ hotīti (vào thời điểm nào có sữa) là vào thời điểm nào có khái niệm sữa dựa trên một loại chấp thủ đặc biệt gọi là chấp thủ vật chất (bhūtupādāya).
Na tasmiṃ…pe… gacchati khīrapaññattiupādānassa dadhiādipaññattiyā anupādānato.
It does not…and so forth…go because the basis of the designation "milk" is not the basis of the designation "curds," and so on.
Na tasmiṃ…pe… gacchati (không vào thời điểm đó…vân vân…đi đến) là do khái niệm sữa không phải là đối tượng chấp thủ của khái niệm sữa đông, v.v.
Paṭiniyatavatthukā hi ekā lokasamaññā, tenāha ‘‘ye dhamme upādāyā’’tiādi.
Indeed, each worldly designation has a specific object. Therefore, it is said: " Based on which phenomena" and so forth.
Thật vậy, một danh xưng thế gian là có đối tượng xác định. Bởi vậy, đã nói “ye dhamme upādāyā” (dựa trên những pháp nào) và vân vân.
Tattha saṅkhāyati etāyāti saṅkhā, paññatti.
Among these, saṅkhā means designation, that by which it is reckoned.
Trong đó, cái mà người ta dùng để tính toán được gọi là saṅkhā, tức là khái niệm (paññatti).
Niddhāretvā vacanti vadanti etāyāti nirutti. Namanti etenāti nāmaṃ. Voharanti etenāti vohāro, paññattiyeva.
Nirutti means expression, that by which they define and speak. Nāma means name, that by which they bend (to it). Vohāro means conventional usage, which is designation itself.
Cái mà người ta dùng để xác định và nói được gọi là nirutti. Cái mà người ta dùng để gọi được gọi là nāmaṃ. Cái mà người ta dùng để giao tiếp được gọi là vohāro, đó chính là khái niệm (paññatti).
Esa nayo sabbatthāti ‘‘yasmiṃ samaye’’tiādinā khīre vuttanayaṃ dadhiādīsu atidisati.
This method applies everywhere means it extends the method stated for milk, "at which time," and so on, to curds and so forth.
Esa nayo sabbatthāti (phương pháp này áp dụng cho mọi trường hợp) là phương pháp được nói về sữa bằng câu “yasmiṃ samaye” (vào thời điểm nào) và vân vân, được áp dụng cho sữa đông và các loại khác.
Samanujānanamattakānīti ‘‘idaṃ khīraṃ, idaṃ dadhī’’tiādinā tādise bhūtupādāyarūpavisese loke paramparābhataṃ paññattiṃ appaṭikkhipitvā samanujānanaṃ viya paccayavisesavisiṭṭhaṃ rūpādikhandhasamūhaṃ upādāya ‘‘oḷāriko attapaṭilābho’’ti ca ‘‘manomayo attapaṭilābho’’ti ca ‘‘arūpo attapaṭilābho’’ti ca tathā tathā samanujānanamattakāni, na ca tabbinimutto upādānato añño koci attho atthīti attho.
Merely a concession means merely a concession in the sense of not contradicting the designations "this is milk," "this is curds," and so on, which are conventionally used in the world for specific forms of existing things. And likewise, merely a concession to designate "gross existence," "mind-made existence," and "formless existence" in this way, based on a group of aggregates such as form, endowed with specific conditions. And there is no other meaning apart from clinging and separate from it.
Samanujānanamattakānīti (chỉ là sự chấp thuận) có nghĩa là, giống như việc chấp thuận khái niệm được truyền lại trong thế gian về những loại vật chất đặc biệt như “đây là sữa, đây là sữa đông” mà không phản đối, thì cũng tương tự như vậy, những khái niệm như “tự thân thô thiển”, “tự thân ý sanh”, và “tự thân vô sắc” chỉ là sự chấp thuận dựa trên nhóm uẩn như sắc, v.v., được đặc trưng bởi các điều kiện đặc biệt. Và không có ý nghĩa nào khác ngoài sự chấp thủ đó.
Niruttimattakānīti saddaniruttiyā gahaṇūpāyamattakāni.
Merely terms means merely ways of understanding through verbal expression.
Niruttimattakānīti (chỉ là ngôn ngữ) có nghĩa là chỉ là phương tiện để nắm bắt bằng ngôn ngữ ngữ âm.
‘‘Satto phassoti hi saddaggahaṇuttarakālaṃ tadanuviddhapaṇṇattiggahaṇamukheneva tadatthāvabodho.
The understanding of the meaning of terms like 'being' or 'touch' occurs only after grasping the sound and subsequently grasping the concept associated with it.
"Chúng sanh xúc chạm" (Satto phassoti) quả thật là sự thấu hiểu ý nghĩa của nó chỉ thông qua việc tiếp nhận khái niệm được liên kết với nó, sau khi tiếp nhận âm thanh.
Vacanapathamattakānīti tasseva vevacanaṃ.
Mere paths of speech is a synonym for that.
Chỉ là những cách nói (Vacanapathamattakānīti) là từ đồng nghĩa của chính điều đó.
Vohāramattakānīti tathā tathā vohāramattakāni.
Mere conventional expressions means just conventional expressions in various ways.
Chỉ là những danh xưng thông thường (Vohāramattakānīti) cũng như vậy, chỉ là những danh xưng thông thường.
Nāmapaṇṇattimattakānīti tasseva vevacanaṃ, taṃtaṃnāmapaññāpanamattakāni.
Mere name-designations is a synonym for that; they are mere designations of various names.
Chỉ là những khái niệm tên gọi (Nāmapaṇṇattimattakānīti) là từ đồng nghĩa của chính điều đó, chỉ là những sự đặt tên cho từng cái.
Sabbametanti ‘‘attapaṭilābho’’ti vā ‘‘satto’’ti vā ‘‘poso’’ti vā sabbametaṃ vohāramattakaṃ paramatthato anupalabbhanato, tenāha ‘‘yasmā paramatthato satto nāma natthī’’tiādi.
All this—whether 'acquisition of self' or 'being' or 'person'—all this is mere conventional expression because it is not found in the ultimate sense; therefore, it is said, 'because, in the ultimate sense, there is no such thing as a being,' and so on.
Tất cả điều này (Sabbametaṃ) dù là "sự thọ nhận tự ngã" (attapaṭilābho), hay "chúng sanh" (satto), hay "người" (poso), tất cả điều này chỉ là danh xưng thông thường (vohāramattakaṃ) vì không thể tìm thấy nó theo nghĩa tối hậu (paramattha). Do đó, Ngài nói: "Vì theo nghĩa tối hậu, không có cái gọi là chúng sanh" (yasmā paramatthato satto nāma natthī) v.v...
Yadi evaṃ kasmā taṃ buddhehipi vuccatīti āha ‘‘buddhānaṃ pana dve kathā’’tiādi.
If so, why is it spoken of even by the Buddhas? To this, he states, 'But for the Buddhas, there are two discourses,' and so on.
Nếu vậy, vì sao điều đó lại được các vị Phật nói đến? Ngài nói: "Nhưng các vị Phật có hai cách nói" (buddhānaṃ pana dve kathā) v.v...
Sammutiyā vohārassa kathanaṃ sammutikathā. Paramatthassa sabhāvadhammassa kathanaṃ paramatthakathā. Aniccādikathāpi paramatthasannissitakathā paramatthakathāti katvā paramatthakathā. Paramatthadhammo hi ‘‘anicco, dukkho, anattā’’ti ca vuccati, na sammutidhammo.
The discourse that speaks of conventional reality is conventional discourse. The discourse that speaks of ultimate reality, of inherent phenomena, is ultimate discourse. Even discourses on impermanence, etc., are discourses rooted in ultimate reality, and thus are ultimate discourses. For ultimate phenomena are indeed spoken of as 'impermanent, suffering, non-self,' but not conventional phenomena.
Cách nói về danh xưng thông thường theo quy ước là Sammutikathā (Thế tục thuyết). Cách nói về bản chất tối hậu (sabhāvadhammassa) là Paramatthakathā (Thắng nghĩa thuyết). Cách nói về vô thường v.v... cũng là cách nói dựa trên paramattha, nên được gọi là Paramatthakathā. Vì paramatthadhamma (Pháp tối hậu) được gọi là "vô thường, khổ, vô ngã", chứ không phải sammutidhamma (Pháp quy ước).
Kasmā panevaṃ duvidhā buddhānaṃ kathāpavattīti tattha kāraṇamāha ‘‘tattha yo’’tiādinā.
Why, then, do the Buddhas' discourses proceed in two ways? He states the reason for this with 'Therein, he who,' and so on.
Vậy vì sao các vị Phật lại có hai cách nói như vậy? Ở đó, Ngài nói lý do bằng câu "Ở đó, người nào" (tattha yo) v.v...
Yasmā paramatthakathāya saccasampaṭivedho, ariyasaccakathā ca sikhāppattā desanā, tasmā vineyyapuggalavasena sammutikathaṃ kathentopi bhagavā paramatthakathaṃyeva kathetīti āha ‘‘tassa bhagavā āditova…pe… kathetī’’ti, tenāha ‘‘tathā’’tiādi, tenassa katthaci sammutikathāpubbikā paramatthakathā hoti puggalajjhāsayavasena, katthaci paramatthakathāpubbikā sammutikathā.
Because the penetration of truth occurs through ultimate discourse, and the discourse on the Noble Truths is a supreme teaching, therefore, even when the Bhagavā teaches conventional discourse for the sake of trainees, he teaches ultimate discourse. Thus, he states, 'That Bhagavā, right from the start... teaches,' and so on. Therefore, sometimes ultimate discourse is preceded by conventional discourse, according to the disposition of the individual, and sometimes conventional discourse is preceded by ultimate discourse.
Vì sự thấu hiểu chân lý là nhờ Paramatthakathā, và cách nói về Tứ Diệu Đế (ariyasaccakathā) là lời dạy tối thượng (sikhāppattā desanā), do đó, dù Đức Thế Tôn nói Sammutikathā tùy theo hạng người cần được giáo hóa, Ngài vẫn nói Paramatthakathā. Ngài nói: "Đức Thế Tôn ngay từ đầu…pe… đã nói" (tassa bhagavā āditova…pe… kathetī), do đó Ngài nói: "Cũng vậy" (tathā) v.v... Vì vậy, tùy theo khuynh hướng của người cần được giáo hóa, đôi khi Sammutikathā đi trước Paramatthakathā, đôi khi Paramatthakathā đi trước Sammutikathā.
Iti vineyyadamanakusalassa satthu vineyyajjhāsayavasena tathā tathā desanāpavattīti dasseti.
Thus, it shows that the Teacher, skilled in taming trainees, teaches in various ways according to the trainees' dispositions.
Như vậy, điều đó cho thấy rằng bậc Đạo Sư khéo léo trong việc chế ngự người cần được giáo hóa, đã thuyết giảng như vậy tùy theo khuynh hướng của họ.
Sabbattha pana bhagavā dhammataṃ avijahanto eva sammutiṃ anuvattati, sammutiṃ apariccajantoyeva dhammataṃ vibhāveti, na tattha abhinivesātidhāvanāni.
However, everywhere the Bhagavā conforms to convention without abandoning the true nature of things, and he reveals the true nature of things without abandoning convention, without excessive attachment or over-adherence.
Tuy nhiên, ở khắp mọi nơi, Đức Thế Tôn vẫn tuân theo quy ước mà không từ bỏ chân lý (dhammataṃ avijahanto), Ngài hiển bày chân lý mà không từ bỏ quy ước (sammutiṃ apariccajanto), không có sự chấp thủ hay vượt quá giới hạn ở đó.
Vuttañhetaṃ ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniviseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti.
Indeed, it has been said: "One should not adhere to local dialects, nor deviate from common usage."
Điều này đã được nói: "Không nên chấp thủ vào ngôn ngữ của địa phương, không nên vượt quá quy ước."
Paṭhamaṃ sammutiṃ katvā kathanaṃ pana veneyyavasena yebhuyyena buddhānaṃ āciṇṇanti taṃ kāraṇena saddhiṃ dassento ‘‘pakatiyā panā’’tiādimāha.
That the Buddhas generally teach by first using conventional expressions is their custom based on the nature of those to be trained. Showing this reason, he states, 'But by nature,' and so on.
Tuy nhiên, việc thuyết giảng bằng cách đặt ra quy ước trước tiên là điều mà các vị Phật thường làm tùy theo hạng người cần được giáo hóa. Để chỉ ra điều đó cùng với lý do, Ngài nói: "Tuy nhiên, theo tự nhiên" (pakatiyā panā) v.v...
Nanu ca sammuti nāma paramatthato avijjamānattā abhūtā, taṃ kathaṃ buddhā kathentīti āha ‘‘sammutikathaṃ kathentāpī’’tiādi.
But surely, convention, not existing in the ultimate sense, is unreal. How can the Buddhas speak of it? To this, he states, 'Even when speaking conventional discourse,' and so on.
Chẳng phải quy ước (sammuti) là không có thật (abhūtā) vì không tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramatthato avijjamānattā) sao? Vậy làm sao các vị Phật lại nói về điều đó? Ngài nói: "Dù nói Sammutikathā" (sammutikathaṃ kathentāpī) v.v...
Saccamevāti tathameva.
It is true in that very way.
Là sự thật (Saccamevā) cũng như vậy.
Sabhāvamevāti sammutibhāvena taṃsabhāvameva, tenāha ‘‘amusāvā’’ti.
It is actual in that it is its own actual nature in the conventional sense; therefore, it is said, 'it is not false speech.'
Là bản chất (Sabhāvamevā) là bản chất của nó theo cách quy ước. Do đó, Ngài nói: "Không dối trá" (amusāvā).
Paramatthassa pana saccādibhāve vattabbameva natthi.
Regarding the ultimate, there is nothing that needs to be said about its truth or nature.
Còn về bản chất chân thật v.v... của paramattha thì không cần phải nói.
Imesaṃ pana sammutiparamatthānaṃ ko viseso?
What, then, is the difference between these conventional and ultimate realities?
Vậy giữa quy ước và tối hậu này có gì khác biệt?
Yasmiṃ bhinne, buddhiyā vā avayavavinibbhoge kate na taṃsaññā, so ghaṭapaṭādippabhedo sammuti, tabbipariyāyato paramattho.
That which, when divided or when its parts are analyzed by the intellect, no longer retains its original perception, such as a pot or a cloth, is conventional reality; the opposite of that is ultimate reality.
Khi một vật bị phân chia, hoặc khi các bộ phận được phân tích bằng trí tuệ, nếu không còn nhận thức về vật đó nữa, thì đó là quy ước, như các loại bình, vải v.v... Ngược lại với điều đó là tối hậu.
Na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve ayaṃ nayo labbhati.
Indeed, this principle does not apply to the nature of hardness or tactile sensation.
Thật vậy, nguyên tắc này không áp dụng cho các bản chất như sự thô cứng khi chạm vào v.v...
Evaṃ santepi vuttanayena sammutipi saccasabhāvā evāti āha ‘‘duve saccāni akkhāsī’’tiādi.
Even so, conventional reality, in the manner stated, is also true and actual. Thus, he states, 'He declared two truths,' and so on.
Dù vậy, quy ước theo cách đã nói cũng là bản chất chân thật. Do đó, Ngài nói: "Đã tuyên bố hai chân lý" (duve saccāni akkhāsī) v.v...
Idāni nesaṃ saccasabhāvaṃ kāraṇena dassento ‘‘saṅketavacanaṃ saccanti gāthamāha.
Now, showing their true nature with a reason, he states the verse: 'Conventional speech is truth.'
Bây giờ, để chỉ ra bản chất chân thật của chúng cùng với lý do, Ngài nói bài kệ "Lời quy ước là chân lý" (saṅketavacanaṃ sacca).
Tattha saṅketavacanaṃ saccaṃ visaṃvādanābhāvato.
Therein, conventional speech is truth because it is not deceptive.
Ở đó, lời quy ước là chân lý (saṅketavacanaṃ sacca) vì không có sự sai lệch.
Tattha hetumāha ‘‘lokasammutikāraṇa’’nti.
The reason for this is stated: 'due to worldly convention.'
Ở đó, Ngài nói lý do: "Là nguyên nhân của quy ước thế gian" (lokasammutikāraṇaṃ).
Lokasiddhā hi sammuti saṅketavacanassa avisaṃvādanatāya kāraṇaṃ.
Indeed, a convention established by the world is the reason for conventional speech being undeceptive.
Thật vậy, quy ước được thiết lập trong thế gian là nguyên nhân cho sự không sai lệch của lời quy ước.
Paramo uttamo attho paramattho, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvo.
The highest, supreme meaning is ultimate meaning, which is the actual nature of phenomena as they truly are.
Ý nghĩa tối thượng, cao nhất là paramattha (thắng nghĩa), là bản chất chân thật của các pháp.
Tassa vacanaṃ saccaṃ yāthāvato avisaṃvādanavasena ca pavattanato.
The speech of that is truth because it proceeds without deception in accordance with reality.
Lời nói của nó là chân lý (vacanaṃ saccaṃ) vì nó diễn ra theo cách không sai lệch với thực tại.
Tattha kāraṇamāha ‘‘dhammānaṃ bhūtalakkhaṇa’’nti, sabhāvadhammānaṃ yo bhūto aviparīto sabhāvo, tassa lakkhaṇaṃ aṅganaṃ ñāpananti katvā.
The reason for this is stated: 'the true characteristic of phenomena,' meaning it is the mark or manifestation of the true, unperverted nature of inherent phenomena.
Ở đó, Ngài nói lý do: "Đặc tính của các pháp là thực tại" (dhammānaṃ bhūtalakkhaṇaṃ), coi đó là đặc điểm, dấu hiệu của bản chất chân thật, không sai lệch của các pháp bản chất.
Yadi tathāgato paramatthasaccaṃ sammadeva abhisambujjhitvā ṭhitopi lokasamaññaṃ gahetvāva vadati, ko ettha lokiyamahājanehi visesoti āha.
If the Tathāgata, having fully and perfectly awakened to ultimate truth, still speaks using worldly designations, what is the difference between him and ordinary people? To this, he states:
Nếu Như Lai, dù đã giác ngộ hoàn toàn chân lý tối hậu, vẫn nói theo quy ước của thế gian, thì Ngài có gì khác biệt với chúng sanh phàm tục?
‘‘Yāhi tathāgato voharati aparāmāsa’’ntiādi.
'With which the Tathāgata speaks, without clinging,' and so on.
"Những điều mà Như Lai dùng để nói mà không chấp thủ" (Yāhi tathāgato voharati aparāmāsa) v.v...
Lokiyamahājano appahīnaparāmāsattā ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā parāmasanto voharati, tathāgato pana sabbaso pahīnaparāmāsattā aparāmasanto yasmā lokasamaññāhi vinā lokiyo attho loke kenaci duviññeyyo, tasmā tāhi taṃ voharati.
Ordinary people, not having abandoned clinging, speak clinging, saying, "This is mine," and so on. But the Tathāgata, having completely abandoned all clinging, speaks without clinging, because without worldly designations, the worldly meaning cannot be easily understood by anyone in the world, and thus he speaks with them.
Chúng sanh phàm tục nói năng với sự chấp thủ, như "cái này là của tôi" v.v..., vì chưa đoạn trừ sự chấp thủ. Nhưng Như Lai, vì đã đoạn trừ hoàn toàn sự chấp thủ, nói năng mà không chấp thủ. Vì nếu không có các quy ước của thế gian, ý nghĩa thế gian sẽ khó được bất cứ ai trong thế gian hiểu rõ, do đó Ngài dùng chúng để nói.
Tathā voharanto eva ca attano desanāvilāsena veneyyasatte paramatthasacce patiṭṭhapeti.
And by speaking in this way, through the skill of his teaching, he establishes the trainees in the ultimate truth.
Và khi nói như vậy, Ngài đặt chúng sanh cần được giáo hóa vào chân lý tối hậu bằng cách thuyết giảng khéo léo của mình.
Desanaṃ vinivaṭṭetvāti heṭṭhā pavattitakathāya vinivaṭṭetvā vivecetvā desanaṃ ‘‘aparāmāsa’’nti taṇhāmānaparāmāsappahānakittanena arahattanikūṭena niṭṭhāpesi.
Turning away the teaching means turning away from or clarifying the discourse that was previously given. He concluded with the peak of Arahatta by declaring the abandonment of the clinging of craving and conceit, meaning 'without clinging.'
Sau khi chuyển đổi lời dạy (Desanaṃ vinivaṭṭetvā) nghĩa là sau khi phân tích, tách bạch lời nói đã trình bày ở trên, Ngài kết thúc lời dạy bằng đỉnh cao A-la-hán (arahattanikūṭena niṭṭhāpesi) bằng cách tuyên bố sự đoạn trừ chấp thủ tham ái và kiêu mạn, tức là "không chấp thủ" (aparāmāsa).
Yaṃ yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Whatever herein is not explained in terms of its meaning is quite clear.
Bất cứ điều gì ở đây chưa được phân tích rõ ràng về ý nghĩa, thì điều đó rất dễ hiểu.
444. ‘‘Aciraparinibbute’’ti satthu parinibbutabhāvassa cirakālatāpaṭikkhepena āsannatā dassitā, kālaparicchedo na dassitoti taṃ paricchedato dassetuṃ ‘‘parinibbānato uddhaṃ māsamatte kāle’’ti vuttaṃ.
444. 'Recently attained parinibbāna' indicates the proximity of the Teacher's parinibbāna, by negating a long period of time since it occurred. As no specific time period is given, 'in the period of about one month after the parinibbāna' is stated to specify that period.
444. "Mới nhập Niết Bàn" (Aciraparinibbute) chỉ ra sự gần kề của sự kiện Đức Đạo Sư nhập Niết Bàn, bằng cách phủ nhận khoảng thời gian dài. Vì khoảng thời gian không được nêu rõ, nên để chỉ ra khoảng thời gian đó, Ngài nói: "khoảng một tháng sau khi nhập Niết Bàn" (parinibbānato uddhaṃ māsamatte kāle).
Tattha matta-ggahaṇena kālassa asampuṇṇataṃ joteti.
Therein, the use of 'about' indicates that the period was not a full month.
Ở đó, việc sử dụng từ "khoảng" (matta) cho thấy khoảng thời gian chưa đầy đủ.
Tudisaññito gāmo nivāso etassāti todeyyo. Taṃ panesa yasmā soṇadaṇḍo viya campaṃ, kūṭadanto viya ca khāṇumataṃ ajjhāvasati, tasmā vuttaṃ ‘‘tassa adhipatittā’’ti issarabhāvatoti attho.
Todeyya means one whose dwelling is the village named Tudī. This is stated 'because of his lordship over it,' meaning his mastery, just as Soṇadaṇḍa resided in Campā and Kūṭadanta in Khāṇumata.
Làng Tudī là nơi cư trú của người này, nên gọi là Todeyya. Vì người này cư trú ở Campā giống như Soṇadaṇḍa, và ở Khāṇumata giống như Kūṭadanta, nên Ngài nói: "vì là chủ nhân của nó" (tassa adhipatittā), nghĩa là vì là người cai quản.
Samāhāranti sannicayaṃ.
Collection means accumulation.
Tích lũy (Samāhāraṃ) là sự tích trữ.
Paṇḍito gharamāvaseti yasmā appatarappatarepi vayamāne bhogā khiyanti, appatarappatarepi sañciyamāne vaḍḍhanti, tasmā viññujātiko kiñci vayaṃ akatvā āyameva uppādento gharāvāsaṃ anutiṭṭheyyāti lobhādesitaṃ paṭipattiṃ upadisati.
A wise person should reside in a house because wealth dwindles when even a little is spent, and it increases when even a little is accumulated. Therefore, one who is intelligent, without making any expenditure, should sustain a household by generating income. This advises a practice inspired by greed.
Người trí nên sống đời gia chủ (Paṇḍito gharamāvase) vì tài sản sẽ cạn kiệt dù chi tiêu ít đi, và sẽ tăng lên dù tích lũy ít đi. Do đó, Ngài khuyên người có trí tuệ nên duy trì đời sống gia chủ bằng cách tạo ra thu nhập mà không chi tiêu gì, đây là lời khuyên về một hành vi được thúc đẩy bởi lòng tham v.v...
Adānameva sikkhāpetvā lobhābhibhūtatāya tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatti.
Having taught only not-giving, due to being overcome by greed, he was reborn as a dog in that very house.
Sau khi dạy không cho gì (Adānameva sikkhāpetvā) vì bị lòng tham chi phối, ông ta tái sanh thành một con chó trong chính ngôi nhà đó (tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā).
Lobhavasikassa hi duggati pāṭikaṅkhā.
Indeed, for one under the sway of greed, a bad destination is to be expected.
Quả thật, người bị lòng tham chi phối thì ác thú là điều đáng mong đợi (pāṭikaṅkhā).
Ativiya piyāyati pubbaparicayena.
He was exceedingly fond due to their past connection.
Rất yêu thương (Ativiya piyāyati) do mối quan hệ từ kiếp trước.
Piṇḍāya pāvisi subhaṃ māṇavaṃ anuggaṇhitukāmo.
Entered for alms wishing to favor Subha the young man.
Đi khất thực (Piṇḍāya pāvisi) vì muốn giúp đỡ thanh niên Subha.
Niraye nibbattissasi katokāsassa kammassa paṭibāhituṃ asakkuṇeyyabhāvato.
You will be reborn in hell because the karma that has been given an opportunity cannot be averted.
Sẽ tái sanh vào địa ngục (Niraye nibbattissasi) vì không thể ngăn cản nghiệp đã tạo ra cơ hội.
Brāhmaṇacārittassa bhāvitataṃ sandhāya, tathā pitaraṃ ukkaṃsento ca ‘‘brahmaloke nibbatto’’ti āha.
Referring to the developed conduct of a Brahmin, and also extolling his father, he said, 'born in the Brahma world.'
Liên quan đến việc thực hành đời sống Bà-la-môn, và để tán dương cha mình, Ngài nói: "đã tái sanh vào cõi Phạm thiên" (brahmaloke nibbatto).
Taṃ pavattiṃ pucchīti sutametaṃ mayā ‘‘mayhaṃ pitā sunakho hutvā nibbatto’’ti tumhehi vuttaṃ, kimidaṃ saccanti pucchi.
He inquired about that incident, meaning he asked, "I heard that you said my father was reborn as a dog. Is this true?"
Hỏi về sự việc đó (Taṃ pavattiṃ pucchī) nghĩa là: "Tôi đã nghe nói rằng cha tôi đã tái sanh thành một con chó, điều các ngài nói có thật không?" Ông ta hỏi như vậy.
Tatheva vatvāti yathā pubbe sunakhassa vuttaṃ, tatheva vatvā.
Having said the same thing means having spoken just as he had previously told the dog.
Nói như vậy (Tatheva vatvā) nghĩa là nói đúng như điều đã nói với con chó trước đó.
Avisaṃvādanatthanti saccāpanatthaṃ ‘‘todeyyabrāhmaṇo sunakho hutvā nibbatto’’ti attano vacanassa avisaṃvādanatthaṃ avisaṃvādabhāvassa dassanatthanti attho.
For the sake of not contradicting means, for the sake of making true (his statement), for the sake of not contradicting his own statement "The brahmin Todeyya was reborn as a dog," for the sake of showing its non-contradictory nature—such is the meaning.
Để không mâu thuẫn – nghĩa là, để chứng thực, để chứng minh rằng lời nói của mình “Bà-la-môn Todeyya đã tái sinh thành một con chó” là không mâu thuẫn, để chứng tỏ sự không mâu thuẫn.
Sabbaṃ dassesīti buddhānubhāvena so sunakho taṃ sabbaṃ netvā dassesi, na jātissaratāya.
He showed everything means that by the power of the Buddha, that dog led him and showed everything, not by remembering past lives.
Đã cho thấy tất cả – nghĩa là, nhờ thần lực của Đức Phật, con chó đó đã dẫn đi và cho thấy tất cả, chứ không phải do túc mạng trí.
Bhagavantaṃ disvā bhukkaraṇaṃ pana purimajātisiddhavāsanāvasena.
But the barking upon seeing the Blessed One was due to residual tendencies established in his previous birth.
Còn việc sủa khi thấy Đức Thế Tôn là do năng lực của tập khí từ kiếp trước.
Cuddasa pañhe pucchitvāti ‘‘dissanti hi bho gotama manussā appāyukā, dissanti dīghāyukā.
Having asked fourteen questions means: "Indeed, good Gotama, some humans are seen to be short-lived, while others are seen to be long-lived.
Sau khi hỏi mười bốn câu hỏi – “Này Gotama, chúng con thấy có những người sống yểu, có những người sống lâu.
Dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā.
Some are seen to be greatly afflicted, while others are seen to be only slightly afflicted.
Có những người nhiều bệnh, có những người ít bệnh.
Dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto.
Some are seen to be ill-favoured, while others are seen to be handsome.
Có những người xấu xí, có những người có dung mạo tốt đẹp.
Dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā.
Some are seen to be of little influence, while others are seen to be of great influence.
Có những người ít thế lực, có những người nhiều thế lực.
Dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā.
Some are seen to be of little wealth, while others are seen to be of great wealth.
Có những người ít tài sản, có những người nhiều tài sản.
Dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā.
Some are seen to be of low birth, while others are seen to be of high birth.
Có những người thuộc dòng dõi thấp kém, có những người thuộc dòng dõi cao quý.
Dissanti duppaññā, dissanti paññāvanto’’ti (ma. ni. 3.289).
Some are seen to be foolish, while others are seen to be wise."
Có những người kém trí tuệ, có những người có trí tuệ” (Trung Bộ Kinh 3.289).
Ime cuddasa pañhe pucchitvā, aṅgasubhatāya kiresa ‘‘subho’’ti nāmaṃ labhi.
It was by asking these fourteen questions that he gained the name Subha due to the auspiciousness of his form.
Sau khi hỏi mười bốn câu hỏi này, do có những chi phần tốt đẹp nên ông ấy đã có tên là Subha.
445. ‘‘Ekā ca me kaṅkhā atthī’’ti iminā upari pucchiyamānassa pañhassa pageva tena abhisaṅkhatabhāvaṃ dasseti.
445. By the phrase "And I have one doubt," he shows that the question to be asked later had already been prepared by him.
445. “Và tôi có một mối nghi ngờ” – với câu này, ông ấy đã cho thấy rằng câu hỏi sắp được hỏi ở trên đã được ông ấy chuẩn bị từ trước.
Visabhāgavedanāti dukkhavedanā.
Disparate feeling means painful feeling.
Cảm thọ không tương xứng là cảm thọ khổ.
Sā hi kusalakammanibbatte attabhāve uppajjanakasukhavedanāpaṭipakkhabhāvato ‘‘visabhāgavedanā’’ti.
This is called "disparate feeling" because it is contrary to the pleasant feeling that arises in a body born of wholesome kamma.
Bởi vì nó đối nghịch với cảm thọ lạc phát sinh trong thân thể do nghiệp thiện tạo ra, nên nó được gọi là “cảm thọ không tương xứng”.
Kāyaṃ gāḷhā hutvā bādhati pīḷetīti ‘‘ābādho’’ti ca vuccati.
It is also called "ābādha" (affliction) because it grips and torments the body firmly.
Nó làm phiền não, làm đau đớn thân thể một cách mãnh liệt, nên cũng được gọi là “bệnh tật” (ābādho).
Ekadese uppajjitvāti sarīrassa ekadese uṭṭhitāpi ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhāti aparivattabhāvakaraṇato, etena balavarogo ābādho nāmāti dasseti.
Arising in one part means, even if it arises in one part of the body, it holds as if bound by an iron plate by making it immobile; by this, it shows that a strong disease is called an ābādha.
Phát sinh ở một phần – dù phát sinh ở một phần của cơ thể, nó cũng giữ chặt như bị buộc bằng một tấm sắt, vì nó làm cho không thể xoay chuyển được. Với điều này, cho thấy rằng bệnh nặng là ābādho.
Kicchajīvitakaroti asukhajīvitāvaho, etena dubbalo appamattako rogo ātaṅkoti dasseti.
Making life difficult means bringing unhappy life; by this, it shows that a weak, minor illness is called an ātaṅka.
Gây khó khăn cho sự sống – gây ra sự sống không thoải mái. Với điều này, cho thấy rằng bệnh yếu, bệnh nhẹ là ātaṅko.
Uṭṭhānanti sayananisajjādito uṭṭhahanaṃ, tena yathā tathā aparāparaṃ sarīrassa parivattanaṃ vadati.
Rising up means rising from sleeping, sitting, and so forth; by this, he refers to the body's turning over and over in various ways.
Sự đứng dậy – sự đứng dậy từ tư thế nằm, ngồi, v.v., với điều này nói về sự xoay chuyển thân thể hết lần này đến lần khác.
Garukanti bhāriyaṃ kicchasiddhikaṃ.
Heavy means burdensome, difficult to accomplish.
Nặng nề – khó khăn, khó thực hiện.
Kāye balaṃ na hotīti etthāpi ‘‘gilānassevā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
Here too, the word "of a sick person" should be understood and connected to there is no strength in the body.
Ở đây, trong câu “không có sức mạnh trong thân”, cũng phải thêm từ “như người bệnh” vào để liên kết.
Heṭṭhā catūhi padehi aphāsuvihārābhāvaṃ pucchitvā idāni phāsuvihārasabbhāvaṃ pucchati, tena saviseso phāsuvihāro pucchitoti daṭṭhabbo, asatipi atisayatthajotane sadde atisayatthassa labbhanato yathā ‘‘abhirūpāya deyyaṃ dātabba’’nti.
Having asked about the absence of comfortable living with the four preceding terms, he now asks about the presence of comfortable living; therefore, it should be understood that a specific comfortable living is being asked about, because the intensified meaning is obtained even without an explicit intensifying word, just as in "a gift should be given to a beautiful one."
Sau khi hỏi về sự không thoải mái bằng bốn từ ở trên, bây giờ ông ấy hỏi về sự thoải mái, do đó phải hiểu rằng ông ấy hỏi về sự thoải mái đặc biệt, vì ý nghĩa đặc biệt được hiểu dù không có từ ngữ biểu thị sự đặc biệt, ví dụ như “nên bố thí cho người có dung mạo tốt đẹp”.
447. Kālañca samayañca upādāyāti.
447. Depending on the time and occasion.
447. Tùy thuộc vào thời gian và dịp.
Ettha kālo nāma upasaṅkamanassa yuttapattakālo.
Here, time refers to the suitable and appropriate time for approaching.
Ở đây, thời gian là thời điểm thích hợp để đến gần.
Samayo nāma tasseva paccayasāmaggī, atthato tajjaṃ sarīrabalañceva tappaccayaparissayābhāvo ca.
Occasion refers to the convergence of conditions for that very purpose, which, in essence, is the strength of the body suitable for it and the absence of obstacles to it.
Dịp là sự đầy đủ các yếu tố cho điều đó, về mặt ý nghĩa là sức khỏe thể chất và sự vắng mặt của các nguy hiểm liên quan.
Upādānaṃ nāma ñāṇena tesaṃ gahaṇaṃ sallakkhaṇanti dassetuṃ ‘‘kālañcā’’tiādi vuttaṃ.
The phrase "time and" etc., was stated to show that depending means the discerning apprehension of these by wisdom.
Sự chấp thủ là sự nhận biết, sự quan sát chúng bằng trí tuệ – để cho thấy điều đó, câu “kālañcā” v.v. đã được nói.
Pharissatīti vaḍḍhissati.
Will spread means will grow.
Sẽ lan rộng – sẽ tăng trưởng.
448. Cetiyaraṭṭheti cetiraṭṭhe.
448. In the Cetiya country means in the Ceti country.
448. Tại xứ Cetiya – tại xứ Ceti.
Ya-kārena hi padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ.
Indeed, the word is extended by the letter 'ya'.
Thật vậy, từ này đã được thêm chữ ‘ya’ để nói.
Cetiraṭṭhato aññaṃ visuṃyevekaṃ raṭṭhanti ca vadanti.
Some also say it is a distinct country different from the Ceti country.
Một số người cũng nói rằng đó là một vương quốc riêng biệt khác với vương quốc Ceti.
Maraṇapaṭisaṃyuttanti maraṇaṃ nāma tādisānaṃ roga vaseneva hotīti yena rogena taṃ jātaṃ, tassa sarūpapucchā, kāraṇapucchā, maraṇahetukacittasantāpapucchā, tassa ca santāpassa sabbalokasādhāraṇatā, tathā maraṇassa ca appatikāratāti evaṃ ādinā maraṇapaṭisaṃyuttaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathesīti dassetuṃ ‘‘bho ānandā’’tiādi vuttaṃ.
Connected with death means that death occurs only due to such diseases; it refers to asking about the nature of the disease that caused it, asking about its cause, asking about the mental anguish due to that death-causing factor, the universality of that anguish in all the world, and the incurability of death; in this way, to show that he engaged in a convivial talk connected with death, the phrase "Good Ānanda" and so forth was spoken.
Liên quan đến cái chết – cái chết của những người như vậy chỉ xảy ra do bệnh tật, do đó, câu hỏi về bản chất của căn bệnh đã gây ra cái chết đó, câu hỏi về nguyên nhân, câu hỏi về sự đau khổ tâm lý do cái chết gây ra, sự phổ biến của sự đau khổ đó trên toàn thế giới, và sự không thể chống lại cái chết – để cho thấy rằng ông ấy đã nói chuyện xã giao liên quan đến cái chết như vậy, câu “Này Ānanda” v.v. đã được nói.
Na randhagavesī māro viya, na vīmaṃsanādhippāyo uttaramāṇavo viyāti adhippāyo.
Not seeking faults like Māra, not intending to investigate like Uttara the young man, such is the intention.
Không tìm kiếm lỗi lầm như Māra, không có ý định dò xét như thanh niên Uttara – đó là ý nghĩa.
Yesu dhammesūti vimokkhupāyesu niyyānadhammesu.
In which teachings means in the ways to liberation, in the doctrines of egress.
Trong những pháp nào – trong những pháp dẫn đến giải thoát, những pháp đưa đến sự thoát ly.
Dharantīti tiṭṭhanti, pavattantīti attho.
They abide means they stand, they exist.
Duy trì – nghĩa là tồn tại, tiếp diễn.
449. Atthappayuttatāya saddapayogassa saddappabandhalakkhaṇāni tīṇi piṭakāni tadatthabhūtehi sīlādīhi dhammakkhandhehi saṅgayhantīti vuttaṃ ‘‘tīṇi piṭakāni tīhi khandhehi saṅgahetvā’’ti.
449. It is stated that "the three Pitakas are comprised of the three aggregates" (namely, aggregates of virtue, concentration, and wisdom) because, due to their application to meaning, the three Pitakas, which are characterized by the arrangement of words, are included in the aggregates of qualities such as virtue, which are their underlying meaning.
449. Do sự liên quan về ý nghĩa, ba tạng kinh điển, là đặc điểm của sự sắp xếp lời nói, được bao gồm trong các uẩn pháp như giới v.v. là ý nghĩa của chúng – điều đó được nói là “ba tạng kinh điển được bao gồm trong ba uẩn”.
Saṅkhittena kathitanti ‘‘tiṇṇaṃ khandhāna’’nti evaṃ gahaṇato sāmaññato cāti saṅkhepeneva kathitaṃ.
Stated concisely means it was stated concisely because it was understood as "of the three aggregates" and in a general sense.
Đã được nói tóm tắt – nghĩa là, do được nắm bắt như “của ba uẩn” và do tính tổng quát, nên đã được nói một cách tóm tắt.
‘‘Katamesaṃ tiṇṇa’’nti ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā, na kathetukamyatā pucchāti vuttaṃ ‘‘vitthārato pucchissāmī ‘ti cintetvā ‘katamesaṃ tiṇṇa’nti āhā’’ti.
"Which three?" This question is a request for clarification of something unseen, not a question with the desire to speak, thus it is said, "thinking, 'I will ask in detail, he said, "Which three?"'".
“Của ba uẩn nào?” – câu hỏi này là một câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa biết, không phải là câu hỏi muốn nói – điều đó được nói là “sau khi suy nghĩ ‘tôi sẽ hỏi chi tiết’, đã nói ‘của ba uẩn nào?’”.
Kathetukamyatābhāve panassa therassa vacanatā siyā.
If there were no desire to speak, it would be the Elder's own statement.
Nếu không có ý muốn nói, thì đó có thể là lời của vị Trưởng lão.
450-453. Sīlakkhandhassāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘ariyassa samādhikkhandhassa…pe… patiṭṭhāpesī’’ti ayaṃ ettako pāṭho dassitoti daṭṭhabbaṃ tenāha ‘‘tesu dassitesū’’ti, uddesavasenāti adhippāyo.
450-453. In the Aggregate of Virtue, the word iti has the meaning of "and so on" or "such as," meaning that this much of the text is shown: "of the noble aggregate of concentration... and so forth... established." Thus, he says, "among those shown," which means by way of outline.
450-453. Của Giới uẩn – ở đây, từ iti có nghĩa là “vân vân” hoặc “loại”, do đó phải hiểu rằng đoạn văn “của Định uẩn của bậc Thánh…v.v… đã thiết lập” được chỉ ra – do đó, ông ấy nói “trong những điều đã được chỉ ra đó”, ý nghĩa là theo cách tóm tắt.
Bhagavatā vuttanayenevāti sāmaññaphaladesanādīsu bhagavatā desitanayeneva, tenassa suttassa satthubhāsitabhāvaṃ jinavacanabhāvaṃ dasseti.
In the way declared by the Blessed One means in the way taught by the Blessed One in the teaching of the fruits of recluseship and so forth; by this, he shows that this Sutta is the word of the Teacher, the word of the Victor.
Theo cách đã được Đức Thế Tôn nói – nghĩa là, theo cách đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng trong các bài giảng về quả Sa-môn v.v., do đó, ông ấy cho thấy rằng kinh này là lời của Đức Đạo Sư, là lời của Đức Phật.
Sāsane na sīlameva sāroti ariyamaggasāre bhagavato sāsane yathā dassitaṃ sīlaṃ sāro eva na hoti sāravato mahato rukkhassa papaṭikaṭṭhāniyattā.
In the Dispensation, virtue alone is not the essence; in the essence of the noble path within the Dispensation, virtue, as shown, is not the essence because it is like the bark of a great, essential tree.
Trong giáo pháp, giới không phải là cốt lõi duy nhất – trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, cốt lõi của Thánh đạo, giới như đã được chỉ ra không phải là cốt lõi duy nhất, vì nó giống như vỏ cây của một cây lớn có cốt lõi.
Yadi evaṃ kasmā idha gahitanti āha ‘‘kevalañhetaṃ patiṭṭhāmattakamevā’’ti.
If that is so, why is it taken here? He says, "This is merely a foundation."
Nếu vậy, tại sao nó lại được nắm giữ ở đây? Ông ấy nói “đây chỉ là sự thiết lập”.
Jhānādiuttarimanussadhamme adhigantukāmassa adhiṭṭhānamattaṃ tattha appatiṭṭhitassa tesaṃ asambhavato.
It is merely a footing for one who desires to attain the higher human states such as jhāna, because without being established therein, those states are impossible.
Nó chỉ là nền tảng cho người muốn đạt được các pháp siêu nhân cao hơn như thiền định v.v., vì nếu không được thiết lập trên đó, chúng sẽ không thể xảy ra.
Atha vā na sīlameva sāroti kāmañcettha sāsane ‘‘maggasīlaṃ, phalasīla’’nti idaṃ lokuttarasīlampi sārameva, tathāpi na sīlakkhandho eva sāro atha kho samādhikkhandhopi paññākkhandhopi sāro evāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, virtue alone is not the essence means that even though in this Dispensation, supramundane virtue such as "path-virtue, fruit-virtue" is indeed the essence, still, it is not merely the aggregate of virtue that is the essence, but the aggregate of concentration and the aggregate of wisdom are also the essence; this is how the meaning should be understood here.
Hoặc giới không phải là cốt lõi duy nhất – mặc dù ở đây trong giáo pháp, giới siêu thế như “giới đạo, giới quả” cũng là cốt lõi, nhưng giới uẩn không phải là cốt lõi duy nhất, mà định uẩn và tuệ uẩn cũng là cốt lõi – ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Purimo eva sāro, tenāha ‘‘ito uttarī’’tiādi.
The former is the essence, thus he says, "beyond this" and so forth.
Cốt lõi là cái trước, do đó, ông ấy nói “từ đây trở lên” v.v.
454. Kasmā panettha thero samādhikkhandhaṃ puṭṭho indriyasaṃvarādike vissajjesi, nanu evaṃ sante aññaṃ puṭṭho aññaṃ byākaronto ambaṃ puṭṭho labujaṃ byākaronto viya hotīti īdisī codanā idha anokāsāti dassento ‘‘kathañca māṇava bhikkhu…pe… samādhikkhandhaṃ dassetukāmo ārabhī’’ti āha, tenettha indriyasaṃvarādayopi samādhiupakārataṃ upādāya samādhikkhandhapakkhikāni uddiṭṭhānīti dasseti rūpajjhānāneva āgatāni, na arūpajjhānāni rūpāvacaracatutthajjhānadesanānantaraṃ abhiññādesanāya avasaroti katvā.
454. Why did the Elder, when asked about the aggregate of concentration, explain sense-restraint and so forth? Would not doing so be like being asked for a mango and explaining a breadfruit? To show that such a criticism has no place here, he says, "And how, young man, did the bhikkhu... and so forth... he began to show the aggregate of concentration," thereby indicating that sense-restraint and the like are also included in the aggregate of concentration due to their beneficial role in concentration. Only rūpajjhānas are mentioned, not arūpajjhānas, because it is considered that the opportunity for teaching the abhiññās arises after the teaching of the fourth rūpāvacara jhāna.
454. Tại sao ở đây, khi được hỏi về Định uẩn, vị Trưởng lão lại giải thích về sự phòng hộ các căn v.v.? Chẳng lẽ nếu vậy, ông ấy hỏi một đằng lại trả lời một nẻo, như hỏi xoài lại trả lời mít? Để cho thấy rằng câu hỏi như vậy không có chỗ ở đây, ông ấy nói “Này thanh niên, tỳ-khưu như thế nào…v.v… muốn chỉ ra Định uẩn đã bắt đầu”, do đó, ông ấy cho thấy rằng sự phòng hộ các căn v.v. cũng được đề cập là thuộc về Định uẩn, do chúng có lợi cho định – chỉ đề cập đến các thiền sắc giới, không phải các thiền vô sắc giới, vì sau khi thuyết giảng thiền sắc giới thứ tư, đến lúc thuyết giảng các thắng trí.
Rūpāvacaracatutthajjhānapādikā hi saparibhaṇḍā chapi abhiññāyo.
Indeed, the six abhiññās, together with their requisites, have the fourth rūpāvacara jhāna as their basis.
Thật vậy, sáu thắng trí với các yếu tố phụ thuộc đều có nền tảng là thiền sắc giới thứ tư.
Lokiyā abhiññā pana sijjhamānā yasmā aṭṭhasu samāpattīsu cuddasavidhena cittaparidamanena vinā na ijjhanti, tasmā abhiññāsu desiyamānāsu arūpajjhānānipi desitāneva honti nānantariyabhāvato, tenāha ‘‘ānetvā pana dīpetabbānī’’ti.
However, since worldly supernormal powers, when being perfected, do not succeed without fourteen kinds of mental training in the eight attainments, therefore, when the supernormal powers are taught, the immaterial attainments are also taught, due to their immediate contiguity. Thus, it is said: "they should be brought forth and explained."
Nhưng vì các thắng trí thế gian, khi được thành tựu, không thể hoàn tất nếu không có sự rèn luyện tâm theo mười bốn cách trong tám thiền chứng, nên khi các thắng trí được thuyết giảng, các thiền vô sắc cũng được thuyết giảng, không phải vì chúng liền kề nhau. Do đó, đã nói: “sau khi đem đến, nên giải thích”.
Vuttanayena desitāneva katvā saṃvaṇṇakehi pakāsetabbānīti attho.
The meaning is that the commentators should explain them as if they have already been taught in the manner stated.
Nghĩa là, các nhà chú giải nên trình bày chúng sau khi đã thuyết giảng theo cách đã nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘catutthajjhānaṃ upasampajja viharatī’’ti imināva arūpajjhānampi saṅgahitanti dassetuṃ ‘‘catutthajjhānena hī’’tiādi vuttaṃ.
But in the Commentary, in order to show that the immaterial attainments are also included by the phrase "abiding having entered the fourth jhāna," it is said: "for by the fourth jhāna," and so on.
Nhưng trong Chú giải, để chỉ ra rằng các thiền vô sắc cũng được bao gồm chính bằng câu “sống an trú nhập Tứ thiền”, nên đã nói “chính bằng Tứ thiền” v.v.
Catutthajjhānañhi rūpavirāgabhāvanāvasena pavattaṃ ‘‘arūpajjhāna’’nti vuccatīti.
For the fourth jhāna, when it occurs through the development of dispassion towards materiality, is called an "immaterial jhāna."
Vì Tứ thiền, khi diễn ra theo cách tu tập sự ly tham đối với sắc, được gọi là “thiền vô sắc”.
471-480. Na cittekaggatāmattakenevāti ettha heṭṭhā vuttanayānusārena attho veditabbo.
471-480. "Not merely by one-pointedness of mind": Here, the meaning should be understood in accordance with the method stated earlier.
471-480. Na cittekaggatāmattakenevā (Không chỉ bằng sự định tâm đơn thuần) – ở đây, nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Lokiyassa samādhikkhandhassa adhippetattā ‘‘na citte…pe… atthī’’ti vuttaṃ.
Since the worldly aggregate of concentration is intended, it is said: "not by mind...there is."
Vì chỉ định đến uẩn định thế gian, nên đã nói “na citte…pe… atthī” (không có tâm…v.v.).
Ariya-saddo cettha suddhapariyāyo, na lokuttarapariyāyo.
Here, the word "ariya" means pure, not supramundane.
Ở đây, từ ariya (thánh) là đồng nghĩa với suddha (thanh tịnh), không phải là đồng nghĩa với lokuttara (siêu thế).
Tathā heṭṭhāpi lokiyābhiññāpaṭisambhidāhi vināva arahatte adhigate nattheva uttariṃkaraṇīyanti sakkā vattuṃ yadatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati, tassa siddhattā.
Likewise, it could be said that previously, without worldly supernormal powers (abhiññā) and analytical knowledge (paṭisambhidā), when arahantship is attained, there is nothing further to be done, since that for which the holy life is lived in the Blessed One is achieved.
Tương tự, ở trên cũng có thể nói rằng nếu không có các thắng trí và tuệ phân tích thế gian, khi đã đạt được A-la-hán quả, thì không còn gì cần phải làm thêm, vì điều mà phạm hạnh được thực hành nơi Đức Phật đã thành tựu.
Idha pana lokiyābhiññāpi āgatā eva.
Here, however, worldly supernormal powers are also included.
Còn ở đây, các thắng trí thế gian cũng đã được đề cập.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.