481. Pāvārikambavaneti pāvārikaseṭṭhino ambabahule upavane.
481. "In Pāvārika's Mango Grove": In the extensive mango grove of the chief Pāvārika.
481. Pāvārikambavane (Trong rừng xoài của Pāvārika) nghĩa là trong khu vườn xoài rậm rạp của trưởng giả Pāvārika.
Taṃ kira so seṭṭhī bhagavato anucchavikaṃ gandhakuṭiṃ, bhikkhusaṅghassa ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭimaṇḍapādīni sampādetvā pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakasampannaṃ katvā buddhappamukhassa saṅghassa niyyātesi, purimavohārena pana ‘‘pāvārikambavana’’nti vuccati, tasmiṃ pāvārikambavane.
It is said that this chief, having provided a perfumed chamber (gandhakuṭi) suitable for the Blessed One, and residential and daytime monastic cells (kuṭi), pavilions (maṇḍapa), and so forth for the community of bhikkhus, made it enclosed by a wall and equipped with a gateway, and then dedicated it to the Saṅgha, with the Buddha at its head. However, by the former designation, it is called "Pāvārika's Mango Grove." It was in this Pāvārika's Mango Grove.
Nghe nói, vị trưởng giả ấy đã xây dựng một hương thất phù hợp cho Đức Phật, và các tịnh xá, giảng đường v.v. để chư Tăng trú ngụ ban đêm và ban ngày, bao quanh bằng tường rào và có cổng lớn, rồi dâng cúng lên Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu. Nhưng theo cách gọi cũ, nó được gọi là “Pāvārikambavana” (rừng xoài của Pāvārika). Trong rừng xoài của Pāvārika đó.
Kevaṭṭoti idaṃ tassa nāmaṃ kevaṭṭehi saṃrakkhitattā, tesaṃ vā santike saṃvaḍḍhitattāti keci.
"Kevaṭṭa" is his name; some say because he was protected by fishermen (kevaṭṭa), or because he was raised among them.
Kevaṭṭa (Kevaṭṭa) là tên của người ấy. Một số người nói rằng vì được các ngư dân (kevaṭṭa) bảo vệ, hoặc vì được nuôi dưỡng trong số họ.
‘‘Gahapatiputtassā’’ti ettha kāmaṃ tadā so gahapatiṭṭhāne ṭhito, pitu panassa acirakālaṃkatatāya purimasamaññāya ‘‘gahapatiputto’’ tveva voharīyati, tenāha ‘‘gahapati mahāsālo’’ti.
Regarding the phrase "of the householder's son," although he was then in the position of a householder, because his father had passed away not long ago, he was still referred to by his former designation as "householder's son." Thus, it is said: "the great wealthy householder."
Ở đây, trong câu “gahapatiputtassa” (của gia chủ tử), tuy lúc đó người ấy đang ở địa vị gia chủ, nhưng vì cha của người ấy mới qua đời không lâu, nên theo cách gọi cũ, người ấy vẫn được gọi là “gahapatiputta” (gia chủ tử). Do đó, đã nói “gahapati mahāsālo” (gia chủ đại phú).
Mahāvibhavatāya mahāsāro, gahapatīti attho ra-kārassa la-kāraṃ katvā ‘‘mahāsālo sukhumālo aha’’ntiādīsu (a. ni. 3.39) viya.
Due to his great wealth, he was a mahāsāro (great essence), meaning a householder, changing the 'ra' sound to 'la' as in "I am the great, refined Sāla" and so on.
Mahāsāro (đại phú) vì có tài sản lớn, nghĩa là gia chủ (gahapati), giống như trong các câu “mahāsālo sukhumālo ahaṃ” (Tôi là người đại phú, an nhàn) v.v. (A.N. 3.39), với việc biến âm chữ ra thành la.
Saddhāsampannoti pothujjanikāya saddhāya vasena saddhā samannāgato.
"Endowed with faith": Endowed with faith based on ordinary worldly faith.
Saddhāsampanno (đầy đủ đức tin) nghĩa là có đức tin theo kiểu phàm phu.
Samiddhāti sammadeva iddhā, iddhiyā vibhavasampattiyā vepullappattāti attho.
"Successful": Meaning completely successful, having reached the height of power and prosperity.
Samiddhā (thành tựu) nghĩa là đã thành tựu một cách hoàn hảo, đã đạt đến sự sung mãn về thần thông và tài sản.
‘‘Ehi tvaṃ bhikkhu anvaddhamāsaṃ, anumāsaṃ, anusaṃvaccharaṃ vā manussānaṃ pasādāya iddhipāṭihāriyaṃ karohī’’ti ekassa bhikkhuno āṇāpanaṃ tasmiṃ ṭhāne tassa ṭhapanaṃ nāma hotīti āha ‘‘ṭhānantare ṭhapetū’’ti.
"Come, bhikkhu, perform a miracle for the delight of humans every half month, every month, or every year" – commanding a bhikkhu in this way means appointing him to that position. Thus, it is said: "having appointed to the position."
Việc Đức Phật ra lệnh cho một vị tỳ khưu: “Này tỳ khưu, ngươi hãy mỗi nửa tháng, mỗi tháng, hoặc mỗi năm, làm một phép thần thông để làm cho mọi người hoan hỷ” có nghĩa là đặt vị ấy vào một vị trí, nên đã nói “ṭhānantare ṭhapetū” (đặt vào vị trí).
Uttarimanussānaṃ dhammatoti uttarimanussānaṃ buddhādīnaṃ adhigamadhammato.
"From the dhamma of superior humans": From the dhamma of attainment of superior humans, such as the Buddhas.
Uttarimanussānaṃ dhammato (từ pháp của những người siêu phàm) nghĩa là từ pháp chứng đắc của những người siêu phàm như chư Phật v.v.
Niddhāraṇe cetaṃ nissakkaṃ.
And this is an ablative of specification.
Đây là một cách dùng nissakka (ly cách) để chỉ sự phân biệt.
Iddhipāṭihāriyañhi tato niddhāreti.
For a miracle is specified from that.
Thần thông được phân biệt từ đó.
Manussadhammato uttarīti pakatimanussadhammato upari.
"Superior to the human dhamma": Above the ordinary human dhamma.
Manussadhammato uttarī (vượt trên pháp của loài người) nghĩa là vượt trên pháp của loài người bình thường.
Pajjalitapadīpoti pajjalanto padīpo.
"A blazing lamp": A lamp that is blazing.
Pajjalitapadīpo (ngọn đèn đang cháy) nghĩa là một ngọn đèn đang bùng cháy.
483-4. Ādīnavanti dosaṃ.
483-4. "A danger": A fault.
483-4. Ādīnavaṃ (sự nguy hiểm) nghĩa là lỗi lầm.
Gandhārīti cūḷagandhārī, mahāgandhārīti dve gandhārīvijjā.
"Gandhārī": There are two Gandhārī sciences: the minor Gandhārī and the major Gandhārī.
Gandhārī (Gandhārī) có hai loại thần chú Gandhārī: Cūḷagandhārī (Tiểu Gandhārī) và Mahāgandhārī (Đại Gandhārī).
Tattha cūḷagandhārī nāma tivassato oraṃ matānaṃ sattānaṃ upapannaṭṭhānajānanavijjā.
Among these, "Minor Gandhārī" is the knowledge that knows the place of rebirth of beings who have died within three years.
Trong đó, Cūḷagandhārī là thần chú biết được nơi tái sinh của chúng sinh đã chết trong vòng ba năm trở lại.
Mahāgandhārī tampi jānāti tato uttaripi iddhividhañāṇakappaṃ yebhuyyena iddhividhakiccaṃ sādheti.
"Major Gandhārī" knows even that, and further mostly accomplishes the tasks of the power of psychic ability, which is related to the knowledge of psychic power.
Mahāgandhārī cũng biết điều đó, và hơn thế nữa, nó còn thực hiện hầu hết các công việc liên quan đến thần thông, tức là khả năng biến hóa.
Tassā kira vijjāya sādhako puggalo tādise desakāle mantaṃ parijappitvā bahudhāpi attānaṃ dasseti, hatthiādīnipi dasseti, dassanīyopi hoti, aggithambhampi karoti, jalathambhampi karoti, ākāsepi attānaṃ dasseti.
It is said that a person who has mastered this science, by muttering a spell in a specific place and time, can manifest himself in many forms, can also display elephants and other animals, can also become visible, can create a column of fire, can create a column of water, and can also manifest himself in the sky.
Nghe nói, người tu tập thần chú này, vào một thời điểm và địa điểm thích hợp, sau khi niệm chú, có thể tự biến hóa thành nhiều hình dạng, hoặc hiện ra voi v.v., hoặc trở nên vô hình, hoặc tạo ra cột lửa, cột nước, hoặc hiện thân trên không trung.
Sabbaṃ indajālasadisaṃ daṭṭhabbaṃ.
All of this should be understood as similar to a magic show.
Tất cả những điều đó nên được xem như là ảo thuật (indajāla).
Aṭṭoti dukkhito bādhito, tenāha ‘‘pīḷito’’ti.
"Distressed": Afflicted, suffering. Thus, it is said: "oppressed."
Aṭṭo (bị phiền não) nghĩa là đau khổ, bị quấy rầy. Do đó, đã nói “pīḷito” (bị áp bức).
485. Kāmaṃ ‘‘cetasika’’nti padaṃ ye cetasi niyuttā cittena sampayuttā, tesaṃ sādhāraṇavacanaṃ, sādhāraṇe pana gahite cittaviseso gahitova hoti, sāmaññajotanā ca visese avatiṭṭhatīti cetasikaggahaṇassa adhippāyaṃ vivaranto ‘‘somanassadomanassaṃ adhippeta’’nti āha.
485. Although the word "cetasika" is a general term for those qualities associated with the mind, conjoined with consciousness, when the general is taken, a specific type of consciousness is included. Since a general indication applies to the particular, explaining the intention of taking "cetasika," he says: "joy and sorrow are intended."
485. Mặc dù từ “cetasika” (tâm sở) là một từ chung cho những gì liên quan đến tâm, những gì tương ưng với tâm, nhưng khi một khái niệm chung được nắm bắt, một loại tâm đặc biệt cũng được nắm bắt; và sự biểu thị chung sẽ nằm ở cái đặc biệt. Do đó, để làm rõ ý nghĩa của việc nắm bắt cetasika, đã nói “somanassadomanassaṃ adhippeta” (chỉ đến hỷ và ưu).
Somanassaggahaṇena cettha tadekaṭṭhā rāgādayo, saddhādayo ca dassitā honti, domanassaggahaṇena dosādayo.
By the mention of joy, lust and so on, and faith and so on, which are of the same essence, are indicated. By the mention of sorrow, hatred and so on, are indicated.
Ở đây, việc nắm bắt somanassa (hỷ) cho thấy rằng các pháp như rāga (tham) v.v. và saddhā (tín) v.v. cũng thuộc về nó; việc nắm bắt domanassa (ưu) cho thấy dosa (sân) v.v.
Vitakkavicārā pana sarūpeneva dassitā.
However, initial application (vitakka) and sustained application (vicāra) are shown in their own nature.
Còn vitakka (tầm) và vicāra (tứ) thì được chỉ ra bằng chính bản chất của chúng.
Evaṃ tava manoti iminā ākārena tava mano pavattoti attho.
"Thus your mind": The meaning is that your mind is proceeding in this manner.
Evaṃ tava mano (tâm của ngươi như thế này) nghĩa là tâm của ngươi diễn ra theo cách này.
Kena pakārena pavattoti āha ‘‘somanassito vā’’tiādi.
In what manner is it proceeding? He says: "either joyful," and so on.
Diễn ra theo cách nào? Đã nói “somanassito vā” (hoặc hỷ) v.v.
‘‘Evaṃ tava mano’’ti idaṃ pana somanassitatādimattadassanaṃ, na pana yena yena somanassito vā domanassito vā, taṃ taṃ dassanaṃ.
The phrase "thus your mind" merely shows the state of being joyful and so on, but not the specific reasons for being joyful or sorrowful.
Tuy nhiên, câu “evaṃ tava mano” này chỉ là sự chỉ ra trạng thái hỷ v.v., chứ không phải chỉ ra từng đối tượng cụ thể mà tâm hỷ hay ưu về.
Dutiyanti ‘‘itthampi te mano’’ti idaṃ.
"Second": This is "also in this way is your mind."
Dutiyaṃ (thứ hai) là câu “itthampi te mano” (tâm ngươi cũng thế này).
Itipīti ettha iti-saddo nidassanattho ‘‘atthīti kho, kaccāna, ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) viya, tenāha ‘‘imañca imañca atthaṃ cintayamāna’’nti pi-saddo vuttatthasampiṇḍanattho.
In "itipī," the word "iti" is for illustration, as in "There is, Kaccāna, one extreme here," and so on. Thus, it is said: "thinking this and this matter." The particle "pi" is for summarizing the meaning stated.
Trong câu Itipī, từ iti có nghĩa là ví dụ, như trong các câu “atthīti kho, kaccāna, ayameko anto” (Này Kaccāna, đây là một thái cực là có) v.v. (S.N. 2.15; 3.90). Do đó, đã nói “imañca imañca atthaṃ cintayamāna” (suy nghĩ về ý nghĩa này và ý nghĩa kia). Từ pi có nghĩa là tổng hợp các ý nghĩa đã nói.
Parassa cintaṃ manati jānāti etenāti cintāmaṇi. Tassā kira vijjāya sādhako puggalo tādise desakāle mantaṃ parijappitvā yassa cittaṃ jānitukāmo, tassa diṭṭhasutādivisesasañjānanamukhena cittācāraṃ anuminanto kathetīti keci.
"Cintāmaṇi": One knows or understands the thought of another by means of this. It is said by some that a person who has mastered this science, by muttering a spell in a specific place and time, can infer the mental activity of the person whose mind he wishes to know, by recognizing specific sights, sounds, and so on.
Cintāmaṇi (đọc tâm) là cái mà nhờ đó người ta biết được suy nghĩ của người khác. Nghe nói, người tu tập thần chú này, vào một thời điểm và địa điểm thích hợp, sau khi niệm chú, sẽ nói ra hành vi của tâm của người mà mình muốn biết tâm, thông qua việc nhận biết các đặc điểm của những gì người đó đã thấy, đã nghe v.v. – một số người nói vậy.
Apare ‘‘vācaṃ niccharāpetvā tattha akkharasallakkhaṇavasenā’’ti vadanti.
Others say: "by discerning the letters after having made him utter speech."
Những người khác nói: “bằng cách phát ra lời nói và nhận biết các âm tiết trong đó”.
486. Pavattentāti pavattanakā hutvā, pavattanavasenāti attho.
486. "Causing to proceed": Being the cause of proceeding, meaning by way of proceeding.
486. Pavattentā (làm cho diễn ra) nghĩa là trở thành người làm cho diễn ra, theo cách làm cho diễn ra.
‘‘Eva’’nti hi padaṃ yathānusiṭṭhāya anusāsaniyā vidhivasena, paṭisedhavasena ca pavattiākāraparāmasanaṃ, sā ca sammāvitakkānaṃ micchāvitakkānañca pavattiākāradassanavasena pavattati tattha ānisaṃsassa ādīnavassa ca vibhāvanatthaṃ.
For the word "evaṃ" (thus) refers to the manner of proceeding according to the instruction, both in terms of prescription and prohibition. And it proceeds by way of showing the manner of proceeding of right thoughts and wrong thoughts, for the purpose of clarifying the benefit and the danger therein.
Vì từ “eva” (như vậy) là sự tham chiếu đến cách diễn ra của sự giáo huấn theo phương pháp và theo cách phủ định, và điều đó diễn ra theo cách chỉ ra cách diễn ra của các chánh tầm và tà tầm, nhằm làm rõ lợi ích và nguy hiểm trong đó.
Aniccasaññameva na niccasaññanti attho.
"Only the perception of impermanence": Means not the perception of permanence.
Aniccasaññameva (chỉ là tưởng vô thường) nghĩa là không phải tưởng thường còn.
Paṭiyogīnivattanatthañhi eva-kāraggahaṇaṃ.
For the particle "eva" (only) is taken to exclude the opposite.
Việc dùng từ eva (chỉ) là để loại bỏ cái đối lập.
Idhāpi evaṃ saddaggahaṇassa attho, payojanañca vuttanayeneva veditabbaṃ.
Here too, the meaning and purpose of taking the word "evaṃ" should be understood in the stated manner.
Ở đây, ý nghĩa và mục đích của việc dùng từ evaṃ (như vậy) cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Idaṃgahaṇepi eseva nayo.
The same method applies to the taking of "idaṃ."
Trong việc dùng từ idaṃ (này) cũng theo cùng một cách.
Pañcakāmaguṇikarāganti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, tadaññarāgassa, dosādīnañca pahānassa icchitattā, tappahānassa ca tadaññarāgādikhepanassa upāyabhāvato tathā vuttaṃ duṭṭhalohitavimocanassa pubbaduṭṭhamaṃsakhepanūpāyatā viya.
“Craving for the five strands of sensual pleasure” should be understood as an example only, because the abandonment of other craving, and of aversion, etc., is desired, and since the abandonment of these is a means for dispelling other craving, etc., it is said thus, like the release of bad blood being a means for expelling old bad flesh.
Từ Pañcakāmaguṇikarāga (tham ái năm dục) nên được xem như chỉ là một ví dụ, vì sự đoạn trừ các tham ái khác, sân hận (dosa) v.v... được mong muốn, và sự đoạn trừ đó là phương tiện để loại bỏ các tham ái v.v... khác. Điều này được nói đến giống như việc xả bỏ máu xấu là phương tiện để loại bỏ thịt xấu trước đó.
Lokuttaradhammamevāti avadhāraṇaṃ paṭipakkhabhāvato sāvajjadhammanivattanaparaṃ daṭṭhabbaṃ tassādhigamūpāyānisaṃsabhūtānaṃ tadaññesaṃ anavajjadhammānaṃ nānantariyabhāvato.
The emphasis on “supramundane states” should be understood as directed towards turning away from blameworthy states due to their adversarial nature, as there is no immediate connection for other blameless states, which are the means and benefits of attaining them.
Từ Lokuttaradhammamevā (chỉ có pháp siêu thế) – sự nhấn mạnh này nên được hiểu là nhằm mục đích từ bỏ các pháp hữu tội (sāvajjadhamma) do tính chất đối lập của nó, bởi vì các pháp vô tội khác (anavajjadhamma) vốn là phương tiện và lợi ích để đạt được pháp siêu thế, không phải là vô gián (anantarīya).
Iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyanti dasseti iddhidassanena parasantāne pasādādīnaṃ paṭipakkhassa haraṇato.
“The various kinds of psychic power” means the miracle of psychic power, because by the display of psychic power, hindrances such as unfaith are removed from the minds of others.
Từ Iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyanti dasseti (chỉ ra thần thông biến hóa là thần thông) bởi vì việc hiển thị thần thông loại bỏ sự đối lập như niềm tin v.v... trong tâm chúng sanh khác.
Iminā nayena sesapadadvayepi attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood for the remaining two terms as well.
Theo cách này, ý nghĩa của hai từ còn lại cũng nên được hiểu.
Satataṃ dhammadesanāti sabbakālaṃ desetabbadhammadesanā.
“Constant teaching of the Dhamma” means teaching the Dhamma to be taught at all times.
Satataṃ dhammadesanā (thường xuyên thuyết pháp) là sự thuyết pháp nên được thực hiện mọi lúc.
Iddhipāṭihāriyenāti sahayoge karaṇavacanaṃ, iddhipāṭihāriyena saddhinti attho.
“By the miracle of psychic power”—this is the instrumental case denoting accompaniment, meaning “together with the miracle of psychic power.”
Từ Iddhipāṭihāriyenā (bằng thần thông) là cách nói công cụ (karaṇavacana) trong ý nghĩa đồng hành (sahayoga), có nghĩa là “cùng với thần thông”.
Ādesanāpāṭihāriyenāti etthāpi eseva nayo.
Here too, in “by the miracle of telepathy,” the same method applies.
Ở đây, đối với từ Ādesanāpāṭihāriyenā (bằng giáo giới thần thông) cũng theo cách tương tự.
Dhammasenāpatissa āciṇṇanti yojanā.
The construction is: “customary for the Dhamma General.”
Sự kết hợp là: “điều này là thói quen của vị Pháp tướng quân (Dhammasenāpati)”.
‘‘Cittācāraṃ ñatvā’’ti iminā ādesanāpāṭihāriyaṃ dasseti.
By “having known the disposition of the mind,” the miracle of telepathy is shown.
Với từ ‘‘Cittācāraṃ ñatvā’’ (biết được tâm hành), điều này chỉ ra giáo giới thần thông (ādesanāpāṭihāriya).
‘‘Dhammaṃ desesī’’ti iminā anusāsanīpāṭihāriyaṃ ‘‘buddhānaṃ satataṃ dhammadesanā’’ti anusāsanīpāṭihāriyassa tattha sātisayatāya vuttaṃ.
By “he taught the Dhamma,” the miracle of instruction is shown. And “constant teaching of the Dhamma by the Buddhas” is stated because of the superiority of the miracle of instruction in that regard.
Với từ ‘‘Dhammaṃ desesī’’ (đã thuyết pháp), điều này chỉ ra tùy giáo thần thông (anusāsanīpāṭihāriya). Từ ‘‘buddhānaṃ satataṃ dhammadesanā’’ (chư Phật thường xuyên thuyết pháp) được nói đến vì tùy giáo thần thông có tính chất vượt trội ở đó.
Saupārambhāni patirūpena upārambhitabbato.
“Open to rebuke” because they are suitable for being rebuked.
Saupārambhāni (có thể bị khiển trách) vì chúng có thể bị khiển trách một cách thích đáng.
Sadosāni dosasamucchindanassa anupāyabhāvato.
“Defective” because they are not a means for eradicating defilements.
Sadosāni (có lỗi) vì chúng không phải là phương tiện để đoạn trừ lỗi lầm.
Sadosattā eva addhānaṃ na tiṭṭhanti cirakālaṭṭhāyīni na honti.
Because they are defective, they “do not endure for long” (addhānaṃ na tiṭṭhanti); they are not long-lasting.
Chính vì có lỗi mà chúng addhānaṃ na tiṭṭhanti (không tồn tại lâu dài), không trường tồn.
Addhānaṃ atiṭṭhanato na niyyantīti phalena hetuno anumānaṃ.
“Because they do not endure for long, they do not lead forth (na niyyanti)”—this is an inference of the cause from the effect.
Từ việc Addhānaṃ atiṭṭhanato na niyyantī (không tồn tại lâu dài nên không đưa đến giải thoát) là suy luận nguyên nhân từ kết quả.
Aniyyānikatāya hi tāni anaddhaniyāni.
Indeed, because they are not leading forth, they are not long-lasting.
Chính vì không đưa đến giải thoát mà chúng không trường tồn.
Anusāsanīpāṭihāriyaṃ anupārambhaṃ visuddhippabhavato, visuddhinissayato ca.
The miracle of instruction is “beyond rebuke” because it originates from purity and is based on purity.
Anusāsanīpāṭihāriyaṃ anupārambhaṃ (tùy giáo thần thông là không thể bị khiển trách) vì nó phát xuất từ sự thanh tịnh và dựa vào sự thanh tịnh.
Tato eva niddosaṃ. Na hi tattha pubbāparavirodhādidosasambhavo.
Therefore, it is “flawless.” For there is no possibility of defects such as contradictions (pubbāparavirodha) therein.
Chính vì thế mà nó niddosaṃ (không có lỗi). Thật vậy, ở đó không thể có các lỗi như mâu thuẫn trước sau.
Niddosattā eva addhānaṃ tiṭṭhati paravādavātehi, kilesavātehi ca anupahantabbato.
Because it is flawless, it “endures for long” (addhānaṃ tiṭṭhati), as it cannot be overcome by the winds of opposing doctrines or the winds of defilements.
Chính vì không có lỗi mà nó addhānaṃ tiṭṭhati (tồn tại lâu dài), không bị phá hoại bởi những luồng gió tranh luận của người khác và những luồng gió phiền não.
Tasmāti yathāvuttakāraṇato, tena saupārambhādiṃ, anupārambhādiṃ cāti ubhayaṃ ubhayattha yathākkamaṃ gārayhapāsaṃsabhāvānaṃ hetubhāvena paccāmasati.
“Therefore”—because of the reasons stated, it refers to both the blameworthiness and praiseworthiness of the things open to rebuke and the things beyond rebuke, respectively, as causes.
Tasmā (do đó) – từ nguyên nhân đã nói trên, điều này nhắc lại rằng cả hai loại (có thể bị khiển trách v.v... và không thể bị khiển trách v.v...) lần lượt là nguyên nhân của sự đáng chê trách và đáng tán thán ở cả hai trường hợp.
Evametissā desanāya mukhyapayojanaṃ dassetvā idāni anusaṅgikampi dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ.
Having thus shown the primary purpose of this teaching, now, to show its associated purpose, the passage starting with “furthermore” (apicā) is commenced.
Sau khi chỉ ra mục đích chính của bài thuyết pháp này, bây giờ để chỉ ra cả mục đích phụ trợ, câu ‘‘apicā’’ v.v... được bắt đầu.
Mahābhūte pariyesantoti aparisesaṃ nirujjhanavasena mahābhūte gavesanto, tesaṃ anavasesanirodhaṃ vīmaṃsantoti attho.
“Seeking the great elements” means searching for the great elements in the manner of their complete cessation, that is, investigating their complete cessation.
Mahābhūte pariyesanto (tìm kiếm các đại hiển hiện) có nghĩa là tìm kiếm các đại hiển hiện theo cách đoạn diệt hoàn toàn, tức là khảo sát sự đoạn diệt không còn sót lại của chúng.
Vicaritvāti dhammatāya codiyamāno vicaritvā.
“Wandering” means wandering, being impelled by the nature of things.
Vicaritvā (đi khắp nơi) có nghĩa là đi khắp nơi do bị thúc đẩy bởi Pháp tính.
Dhammatāsiddhaṃ kiretaṃ, yadidaṃ tassa bhikkhuno tathā vicaraṇaṃ, yathā abhijātiyaṃ mahāpathavikampādi.
Indeed, this wandering of that bhikkhu is established by the nature of things, just as the great earthquake at birth, etc.
Thật vậy, điều này đã được xác lập theo Pháp tính, đó là việc vị tỳ khưu đó đã đi khắp nơi như vậy, giống như sự chấn động đại địa v.v... trong khi sanh.
Mahantabhāvappakāsanatthanti sadevake loke anaññasādhāraṇassa buddhānaṃ mahantabhāvassa mahānubhāvatāya dīpanatthaṃ.
“For proclaiming greatness” means for manifesting the greatness of the Buddhas, which is unparalleled in the world with its devas, through their great power.
Mahantabhāvappakāsanattha (để công bố sự vĩ đại) là để làm sáng tỏ sự vĩ đại, uy lực lớn lao của chư Phật, điều không ai khác có được trong thế giới chư thiên và loài người.
Idañca kāraṇanti sabbesampi buddhānaṃ sāsane īdiso eko bhikkhu tadānubhāvappakāsano hotīti idampi kāraṇaṃ dassento.
“And this reason”—showing that in the dispensation of all Buddhas, there is such a bhikkhu who proclaims their power, this too is a reason.
Idañca kāraṇa (và nguyên nhân này) – cũng chỉ ra nguyên nhân này, rằng trong giáo pháp của tất cả chư Phật, có một vị tỳ khưu như vậy để công bố uy lực của Ngài.
Katthāti nimitte bhummaṃ, tasmā katthāti kismiṃ ṭhāne kāraṇabhūte.
“Where” (katthā) is in the locative case, denoting a cause, therefore “where” means in what place, as a cause.
Katthā (ở đâu) là cách nói vị trí (bhumma) trong ý nghĩa của dấu hiệu (nimitta). Do đó, katthā có nghĩa là “ở nơi nào là nguyên nhân?”
Kiṃ āgammāti kiṃ ārammaṇaṃ paccayabhūtaṃ adhigantvā, tenāha ‘‘kiṃ pattassā’’ti.
“Relying on what” (kiṃ āgammā) means having obtained what as a foundational condition, hence it says “having attained what?”
Kiṃ āgammā (dựa vào điều gì) có nghĩa là “đạt được điều gì làm đối tượng, làm duyên?” Vì vậy, câu hỏi là ‘‘kiṃ pattassā’’ (đạt được điều gì?).
Teti mahābhūtā.
“Those” refers to the great elements.
Te (chúng) là các đại hiển hiện.
Appavattivasenāti anuppajjanavasena.
“In the manner of non-arising” means in the manner of not arising.
Appavattivasenā (theo cách không khởi lên) có nghĩa là theo cách không sanh khởi.
Sabbākārenāti vacanatthalakkhaṇādisamuṭṭhānakalāpacuṇṇanānattekattavinibbhogāvinibbhoga- sabhāgavisabhāgaajjhattikabāhirasaṅgahapaccayasamannāhārapaccayavibhāgākārato, sasambhārasaṅkhepasasambhāravibhattisalakkhaṇasaṅkhepasalakkhaṇavibhattiākārato cāti sabbena ākārena.
“In every aspect” means in every aspect, in terms of the modes of verbal meanings, characteristics, origins, and the crushing of aggregates, the differentiation and non-differentiation of various kinds, homogeneous and heterogeneous, internal and external collections, the collection of conditions, and the modes of condition analysis, and also in terms of summarized constituents, detailed constituents, summarized characteristics, and detailed characteristics.
Sabbākārenā (bằng mọi phương diện) có nghĩa là bằng mọi phương diện, bao gồm các phương diện như sự hình thành các nhóm (kalāpa) do lời nói, đặc tính v.v... tạo ra, sự phân chia và không phân chia của các phần tử nhỏ, sự tương đồng và không tương đồng, sự tập hợp nội tại và ngoại tại, sự phối hợp các duyên và sự phân loại các duyên; và các phương diện như sự tóm tắt các yếu tố cấu thành, sự phân tích các yếu tố cấu thành, sự tóm tắt các đặc tính và sự phân tích các đặc tính.
488. Dibbanti ettha pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūtā hutvā vicaranti, kīḷanti, jotanti cāti devo, devaloko.
488. “Divine” (Dibbanti)—here, a deva, a deva-world, is where they wander, sport, and shine, being endowed with the five strands of sensual pleasure.
488. Dibbanti (thiên giới) – ở đây, chư thiên (deva), thiên giới (devaloka) là nơi mà chúng sanh sống, vui chơi, và chiếu sáng với năm dục lạc (pañcahi kāmaguṇehi).
Taṃ yanti upagacchanti etenāti devayāniyo.
“Devayāniyo” (vehicles to devas) because they go, they attain it by this.
Devayāniyo (đường đến chư thiên) là con đường mà qua đó chúng sanh đi đến, đạt được thiên giới.
Vasaṃ vattento ti ettha vasavattanaṃ nāma yathicchitaṭṭhānagamanaṃ.
“Wielding power” (Vasaṃ vattento)—here, “wielding power” means going to a desired place.
Vasaṃ vattento (khiến quyền lực vận hành) – ở đây, vasavattanaṃ (sự vận hành quyền lực) có nghĩa là đi đến nơi mình muốn.
Cattāro mahārājāno etesaṃ issarāti cātumahārājikā yā devatā maggaphalalābhino tā tamatthaṃ ekadesena jāneyyuṃ buddhavisayo panāyaṃ pañhoti cintetvā ‘‘na jānāmā’’ti āhaṃsu, tenāha ‘‘buddhavisaye’’tiādi.
The Four Great Kings are their lords, hence “Cātumahārājikā.” The devas who have attained the path and fruition might know that matter in part, but thinking, “this question belongs to the Buddha’s domain,” they said, “we do not know.” Hence it says, “in the Buddha’s domain,” etc.
Bốn vị Đại Thiên Vương (Cattāro mahārājāno) là chủ tể của các vị này, nên gọi là Cātumahārājikā (Tứ Đại Thiên Vương). Các vị thiên nhân đã đạt được đạo quả có thể hiểu một phần ý nghĩa đó, nhưng nghĩ rằng câu hỏi này thuộc phạm vi của chư Phật, nên họ nói “chúng tôi không biết”. Vì vậy, kinh nói ‘‘buddhavisaye’’ (trong phạm vi của chư Phật) v.v...
Ajjhottharaṇaṃ nāmettha nippīḷananti āha ‘‘punappunaṃ pucchatī’’ti.
“Overwhelming” (Ajjhottharaṇaṃ) here means pressing down, as it says, “he asks again and again.”
Ở đây, Ajjhottharaṇaṃ (sự áp đảo) có nghĩa là sự thúc ép, nên kinh nói ‘‘punappunaṃ pucchatī’’ (hỏi đi hỏi lại).
Abhikkantatarāti rūpasampattiyā ceva paññāpaṭibhānādiguṇehi ca amhe abhibhuyya paresaṃ kāmanīyatarā.
“More excellent” (Abhikkantatarā) means surpassing us in beauty and qualities such as wisdom and quick wit, and being more desirable to others.
Abhikkantatarā (tuyệt diệu hơn) có nghĩa là vượt trội chúng tôi về sự hoàn hảo của sắc đẹp và các phẩm chất như trí tuệ, tài hùng biện, và được người khác mong muốn hơn.
Paṇītatarāti uḷāratarā, tenāha ‘‘uttamatarā’’ti.
“More refined” (Paṇītatarā) means more noble, hence it says “more supreme.”
Paṇītatarā (tinh tế hơn) có nghĩa là cao quý hơn, nên kinh nói ‘‘uttamatarā’’ (tối thượng hơn).
497. Padesenāti ekadesena, upādinnakavasena, sattasantānapariyāpannenāti attho.
497. “In part” (Padesenā) means in one part, in the sense of being clung to, that is, pertaining to the continuum of beings.
497. Padesenā (một phần) có nghĩa là một phần, theo cách bị chấp thủ (upādinnaka), tức là thuộc về dòng sanh mạng của chúng sanh.
Anupādinnakepīti anindriyabaddhepi.
“Even in the un-clung-to” means even in that which is not bound to the senses.
Anupādinnakepī (ngay cả trong vật không bị chấp thủ) có nghĩa là ngay cả trong vật không bị ràng buộc bởi các căn.
Nippadesato anavasesato.
“Completely” (Nippadesato) means without remainder.
Nippadesato (không còn một phần nào) có nghĩa là không còn sót lại.
Pucchāmūḷhassāti pucchituṃ ajānantassa.
“To one confused by the question” means to one who does not know how to ask.
Pucchāmūḷhassā (của người bối rối không biết hỏi) có nghĩa là của người không biết cách hỏi.
Pucchāya dosaṃ dassetvāti tena katapucchāya pucchitākāre dosaṃ vibhāvetvā.
“Having pointed out the fault in the question” means having clarified the fault in the manner of the question he asked.
Pucchāya dosaṃ dassetvā (chỉ ra lỗi trong câu hỏi) có nghĩa là làm rõ lỗi trong cách hỏi của người đó.
Yasmā vissajjanaṃ nāma pucchānurūpaṃ pucchāsabhāgena vissajjetabbato, na ca tathāgatā virajjhitvā katapucchānurūpaṃ vissajjenti, atthasabhāgatāya ca vissajjanassa pucchakā tadatthaṃ anavabujjhantā sammuyhanti, tasmā pucchāya sikkhāpanaṃ buddhāciṇṇaṃ, tenāha ‘‘pucchaṃ sikkhāpetvā’’tiādi.
Because an answer should correspond to the question, to be answered in the same nature as the question, and because the Tathāgatas do not answer according to questions asked mistakenly, and because questioners become confused when they do not comprehend the meaning, due to the nature of the answer, therefore, training in questioning is customary for the Buddhas. Hence it says, “having trained him in questioning,” etc.
Bởi vì sự trả lời phải phù hợp với câu hỏi, phải trả lời theo bản chất của câu hỏi, và chư Như Lai không trả lời theo câu hỏi được đặt ra một cách sai lệch. Và khi sự trả lời theo bản chất của ý nghĩa, người hỏi không hiểu điều đó sẽ trở nên bối rối. Do đó, việc dạy cách hỏi là thói quen của chư Phật. Vì vậy, kinh nói ‘‘pucchaṃ sikkhāpetvā’’ (sau khi dạy cách hỏi) v.v...
498. Appatiṭṭhāti appaccayā, sabbaso samucchinnakāraṇāti attho.
498. “Without foundation” (Appatiṭṭhā) means without conditions, completely eradicated causes.
498. Appatiṭṭhā (không có chỗ nương tựa) có nghĩa là không có duyên, tức là các nguyên nhân đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Upādinnaṃ yevāti indriyabaddhameva.
“Only that which is clung to” means only that which is bound to the senses.
Upādinnaṃ yevā (chỉ là cái bị chấp thủ) có nghĩa là chỉ là cái bị ràng buộc bởi các căn.
Yasmā ekadisābhimukhaṃ santānavasena saṇṭhite rūpappabandhe dīghasamaññā taṃ upādāya tato appake rassasamaññā tadubhayañca visesato rūpaggahaṇamukhena gayhati, tasmā āha ‘‘dīghañca rassañcāti saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vutta’’nti.
Since in the series of material forms arranged continuously in one direction, the designation 'long' (dīgha) arises with reference to it, and the designation 'short' (rassa) with reference to what is less than it, and both of these are grasped specifically through the mode of grasping material form, therefore it is said: "'Long and short' refers to derived material form (upādārūpa) by way of shape."
Bởi vì trong khối sắc được sắp đặt theo dòng liên tục hướng về một phía, danh hiệu dài được gán cho nó, và danh hiệu ngắn được gán cho cái ít hơn từ đó, và cả hai điều đó được nắm bắt đặc biệt thông qua cách nắm bắt sắc, do đó nói: “Dài và ngắn được nói đến là sắc y sinh theo phương diện hình thái.”
Appaparimāṇe rūpasaṅghāte aṇusamaññā, taṃ upādāya tato mahati thūlasamaññā.
In a small aggregate of material forms, the designation 'minute' (aṇu) arises; with reference to it, in what is large, the designation 'gross' (thūla) arises.
Trong khối sắc có lượng nhỏ thì có danh hiệu vi tế, lấy đó làm căn cứ thì cái lớn hơn từ đó có danh hiệu thô.
Idampi dvayaṃ visesato rūpaggahaṇamukhena gayhati, tenāha ‘‘imināpī’’tiādi.
This pair too is grasped specifically through the mode of grasping material form, therefore it is said: "'By this also,' and so on."
Cả hai điều này cũng được nắm bắt đặc biệt thông qua cách nắm bắt sắc, do đó nói “cũng bằng cách này” v.v.
Pi-saddena cettha ‘‘saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vutta’’nti etthāpi vaṇṇamattameva kathitanti imamatthaṃ samuccinatīti vadanti.
And here, by the word 'pi' (also), they say that this meaning is collected, that 'even in "derived material form is spoken of by way of shape," only the aspect of color is spoken of'.
Và ở đây, với từ pi (cũng), người ta nói rằng nó bao gồm ý nghĩa này: “ngay cả ở đây, nơi nói ‘sắc y sinh được nói đến theo phương diện hình thái’, cũng chỉ là một phần của sự mô tả.”
Subhanti sundaraṃ, iṭṭhanti attho.
'Auspicious' (subha) means beautiful, agreeable.
Subha (đẹp) có nghĩa là tốt đẹp, đáng ưa.
Asubhanti asundaraṃ, aniṭṭhanti vuttaṃ hoti.
'Inauspicious' (asubha) means not beautiful, disagreeable.
Asubha (xấu) được nói đến có nghĩa là không tốt đẹp, không đáng ưa.
Tenevāha ‘‘iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ panevaṃ kathita’’nti.
Therefore it is said: "Thus, agreeable and disagreeable objects are spoken of."
Do đó nói: “Như vậy là đã nói đến đối tượng đáng ưa và không đáng ưa.”
Dīghaṃ rassaṃ, aṇuṃ thūlaṃ, subhāsubhanti tīsu ṭhānesu upādārūpasseva gahaṇaṃ, bhūtarūpānaṃ visuṃ gahitattā.
In these three instances—long and short, minute and gross, auspicious and inauspicious—only derived material form is grasped, because fundamental material forms have been grasped separately.
Trong ba trường hợp: dài và ngắn, vi tế và thô, đẹp và xấu, chỉ có sắc y sinh được nắm bắt, vì sắc đại hiển đã được nắm bắt riêng.
Nāmanti vedanādikkhandhacatukkaṃ tañhi ārammaṇābhimukhaṃ namanato, nāmakaraṇato ca ‘‘nāma’’nti vuccati.
'Name' (nāma) refers to the four aggregates beginning with feeling (vedanā), for it is called 'name' because it bends towards the object and because it is designated.
Nāma (danh) là bốn uẩn như thọ uẩn v.v. Nó được gọi là “danh” vì nó hướng về đối tượng và vì nó có sự đặt tên.
Heṭṭhā ‘‘dīghaṃ rassa’’ntiādinā vuttameva idha ruppanaṭṭhena ‘‘rūpa’’nti gahitanti āha ‘‘dīghādibhedaṃ rūpañcā’’ti.
What was stated earlier by "long, short," and so on, is here grasped as 'form' (rūpa) in the sense of 'being afflicted,' therefore it is said: "and form, differentiated as long, etc."
Cái đã được nói đến ở trên bằng “dài và ngắn” v.v. ở đây được nắm bắt là “sắc” theo nghĩa bị hoại diệt, do đó nói “sắc có các loại như dài v.v.”
Dīghādīti ca ādi-saddena āpādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo.
By "long, etc." the inclusion of earth (āpa) and so on should also be understood by the word 'etcetera'.
Và trong dīghādi (dài v.v.), nên hiểu rằng từ ādi (v.v.) bao gồm cả các loại khác.
Yasmā vā dīghādisamaññā na rūpāyatanavatthukāva, atha kho bhūtarūpavatthukāpi.
Or, since the designations 'long, etc.' are not solely based on the material sense bases, but are also based on fundamental material forms.
Hoặc vì các danh hiệu như dài v.v. không chỉ có cơ sở là sắc xứ, mà còn có cơ sở là sắc đại hiển.
Tathā hi saṇṭhānaṃ phusanamukhenapi gayhati, tasmā dīgharassādiggahaṇena bhūtarūpampi gayhatevāti ‘‘dīghādibhedaṃ rūpa’’micceva vuttaṃ.
For shape is also grasped through the mode of contact, therefore by grasping long, short, etc., fundamental material forms are indeed grasped, thus it is simply said: "form differentiated as long, etc."
Thật vậy, hình thái cũng được nắm bắt thông qua sự xúc chạm, do đó sắc đại hiển cũng được nắm bắt bằng cách nắm bắt dài, ngắn v.v., vì vậy chỉ nói “sắc có các loại như dài v.v.”
Kiṃ āgammāti kiṃ adhigantvā kissa adhigamahetu.
"On account of what?" means having attained what, or for what attainment.
Kiṃ āgammā (dựa vào cái gì) có nghĩa là dựa vào cái gì, do nguyên nhân của sự đạt được cái gì.
‘‘Uparujjhatī’’ti idaṃ anuppādanirodhaṃ sandhāya vuttaṃ, na khaṇanirodhanti āha ‘‘asesametaṃ nappavattatī’’ti.
"Ceases" (uparujjhati) is stated with reference to the cessation of non-arising, not instantaneous cessation, therefore it is said: "all of this does not arise."
“Uparujjhatī” (diệt tận) được nói đến liên quan đến sự diệt không sinh khởi, chứ không phải sự diệt sát-na, do đó nói “tất cả cái này không còn sinh khởi.”
499. Viññātabbanti visiṭṭhena ñātabbaṃ, ñāṇuttamena ariyamaggañāṇena paccakkhato jānitabbanti attho, tenāha ‘‘nibbānassetaṃ nāma’’nti.
499. "To be discerned" (viññātabba) means to be known distinctively, to be known directly by the highest knowledge, the knowledge of the noble path (ariyamaggañāṇa), therefore it is said: "this is a name for Nibbāna."
499. Viññātabba (nên được biết) có nghĩa là nên được biết một cách đặc biệt, có nghĩa là nên được biết một cách trực tiếp bằng tuệ đạo Thánh là tuệ tối thượng, do đó nói “đây là tên của Nibbāna.”
Nidissatīti nidassanaṃ, cakkhuviññeyyaṃ.
What is pointed out is a showing, discernible by the eye.
Nidissati (được chỉ ra) là nidassana (sự chỉ ra), cái có thể nhận biết bằng mắt.
Na nidassanaṃ anidassanaṃ, acakkhuviññeyyanti etamatthaṃ vadanti.
What is not a showing is "not discernible" (anidassana), they say this means not discernible by the eye.
Không phải nidassana là anidassana (không thể chỉ ra), người ta nói rằng điều này có nghĩa là không thể nhận biết bằng mắt.
Nidassanaṃ vā upamā, taṃ etassa natthīti anidassanaṃ. Na hi nibbānassa niccassa ekassa accantasantapaṇītasabhāvassa sadisaṃ nidassanaṃ kutoci labbhatīti.
Or, a showing is a simile, and that does not exist for this, hence "not discernible." For no simile similar to Nibbāna, which is permanent, unique, and of an ultimately peaceful and sublime nature, can be found anywhere.
Hoặc nidassana là ví dụ, cái này không có ví dụ nên là anidassana. Thật vậy, không thể tìm thấy ví dụ nào tương tự Nibbāna, cái thường hằng, độc nhất, có bản chất vô cùng thanh tịnh.
Yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭiveti taṃ saṅkhataṃ udayavayantehi saantaṃ, asaṅkhatassa pana nibbānassa niccassa te ubhopi antā na santi, tato eva navabhāvāpagamasaṅkhāto jarantopi tassa natthīti āha ‘‘uppādanto…pe… ananta’’nti.
That which, having not been, comes into being, and having been, perishes, is conditioned, having ends in arising and passing away. But for Nibbāna, which is unconditioned and permanent, those two ends do not exist. Therefore, even aging, which is synonymous with the disappearance of newness, does not exist for it, thus it is said: "the end of arising...and endless."
Cái gì không có mà sinh khởi, có rồi diệt đi thì là hữu vi, có tận cùng là sinh và diệt; nhưng Nibbāna là vô vi, thường hằng, không có cả hai tận cùng đó, do đó nó cũng không có sự già, tức là sự mất đi trạng thái mới mẻ, do đó nói “tận cùng là sinh khởi… v.v… vô tận.”
‘‘Titthassa nāma’’nti vatvā tattha nibbacanaṃ dassetuṃ ‘‘papanti etthāti papa’’nti vuttaṃ.
Having said, "a name for a ford," to show its derivation there, it is said: "'Papa' is where one drinks (papanti etthāti)."
Sau khi nói “tên của tittha”, để trình bày sự giải thích về nó, đã nói “papa là nơi người ta uống.”
Ettha hi papanti pānatitthaṃ.
Here, 'papa' means a drinking-ford.
Ở đây, papa là bến nước uống.
Bha-kāro kato niruttinayena.
The letter 'bha' is formed according to the rules of etymology.
Âm bha được tạo ra theo quy tắc ngữ âm.
Visuddhaṭṭhena vā sabbatopabhaṃ, kenaci anupakkiliṭṭhatāya samantato pabhassaranti attho.
Or, in the sense of purity, "shining everywhere" (sabbatopabhaṃ), meaning radiant all around due to being undefiled by anything.
Hoặc theo nghĩa thanh tịnh, là sabbatopabhaṃ (rực rỡ khắp nơi), có nghĩa là rực rỡ từ mọi phía vì không bị ô nhiễm bởi bất cứ điều gì.
Yena nibbānaṃ adhigataṃ, taṃ santatipariyāpannānaṃyeva idha anuppādanirodho adhippetoti vuttaṃ ‘‘upādinnakadhammajātaṃ nirujjhati appavattaṃ hotī’’ti.
What is meant here is that the non-arising and cessation of phenomena belonging to a continuum is attained by Nibbāna, therefore it is said: "the aggregate of grasped phenomena ceases, becomes non-arising."
Cái Nibbāna đã được chứng đắc, ở đây sự diệt không sinh khởi chỉ được ám chỉ cho những pháp thuộc dòng tương tục, do đó nói “tập hợp các pháp do chấp thủ diệt tận, trở nên không sinh khởi.”
Tatthāti ‘‘viññāṇassa nirodhenā’’ti yaṃ padaṃ vuttaṃ, tasmiṃ.
"Therein" refers to the phrase "by the cessation of consciousness" that was stated.
Tatthā (ở đó) là trong từ “viññāṇassa nirodhena” (do sự diệt của thức) đã được nói đến.
‘‘Viññāṇa’’nti viññāṇaṃ uddharati vibhattabbattā etthetaṃ uparujjhatīti etasmiṃ nibbāne etaṃ nāmarūpaṃ carimakaviññāṇanirodhena anuppādavasena nirujjhati anupādisesāya nibbānadhātuyā, tenāha ‘‘vijjhātadīpasikhā viya apaṇṇattikabhāvaṃ yātī’’ti.
"Consciousness" is consciousness. This name-and-form ceases here in this Nibbāna by way of non-arising through the cessation of the final consciousness, in the Nibbāna-element without residue, therefore it is said: "it attains a state of being undeclared, like a snuffed out lamp flame."
“Viññāṇa” (thức) là thức, vì nó đã được phân tích. Ettha etaṃ uparujjhatī (ở đây cái này diệt tận) là trong Nibbāna này, danh sắc này diệt tận theo cách không sinh khởi do sự diệt của thức cuối cùng trong Nibbāna giới vô dư y, do đó nói “như ngọn đèn đã tắt, đạt đến trạng thái không còn được thiết lập.”
‘‘Carimakaviññāṇa’’nti hi arahato cuticittaṃ adhippetaṃ.
For "final consciousness" refers to the death-consciousness of an Arahant.
“Thức cuối cùng” ở đây ám chỉ tâm tử của vị A-la-hán.
‘‘Abhisaṅkhāraviññāṇassāpī’’tiādināpi saupādisesanibbānamukhena anupādisesanibbānameva vadati nāmarūpassa anavasesato uparujjhanassa adhippetattā, tenāha ‘‘anuppādavasena uparujjhatī’’ti.
Also by "even of concocting consciousness," etc., it speaks of Nibbāna without residue by way of Nibbāna with residue, because the complete cessation of name-and-form is intended, therefore it is said: "it ceases by way of non-arising."
Bằng “abhisaṅkhāraviññāṇassāpi” (cũng của thức hành tạo) v.v., cũng nói về Nibbāna vô dư y thông qua Nibbāna hữu dư y, vì sự diệt tận hoàn toàn của danh sắc được ám chỉ, do đó nói “diệt tận theo cách không sinh khởi.”
Sotāpattimaggañāṇenāti kattari, karaṇe vā karaṇavacanaṃ.
"By the knowledge of the stream-entry path" (sotāpattimaggañāṇena) is in the agent case, or it is in the instrumental case as an instrument.
Sotāpattimaggañāṇenā (bằng Tuệ Đạo Nhập Lưu) là ở cách chủ ngữ hoặc cách công cụ.
Nirodhenāti pana hetumhi.
"By cessation" (nirodhenā) is in the causal sense.
Còn nirodhenā (do sự diệt) là ở cách nguyên nhân.
Etthāti etasmiṃ nibbāne.
"Herein" means in this Nibbāna.
Etthā (ở đây) là trong Nibbāna này.
Sesamettha yaṃ atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
What is not divided in meaning here is easily understood.
Phần còn lại ở đây, cái nào không được phân tích về nghĩa, thì rất dễ hiểu.
502. ‘‘Diṭṭhigata’’nti laddhimattaṃ adhippetanti āha ‘‘na pana ucchedasassatānaṃ aññatara’’nti.
502. "View" (diṭṭhigata) is intended to mean merely a doctrine, therefore it is said: "but not one of annihilationism or eternalism."
502. “Diṭṭhigata” (tà kiến) được ám chỉ là quan điểm đơn thuần, do đó nói “không phải là một trong những quan điểm đoạn kiến hay thường kiến.”
Na hi ucchedasassatagāhavinimutto koci diṭṭhigāho atthi.
For there is no view that is free from the grasp of annihilationism or eternalism.
Thật vậy, không có quan điểm nào thoát khỏi sự chấp thủ đoạn kiến và thường kiến.
‘‘Bhāsati yevā’’ti tassā laddhiyā loke pākaṭabhāvaṃ dasseti.
"He speaks it" (bhāsati yevā) shows the renown of that doctrine in the world.
“Bhāsati yevā” (chỉ nói) cho thấy sự nổi tiếng của quan điểm đó trong thế gian.
Attato añño paroti yathā anusāsakato anusāsitabbo paro, evaṃ anusāsitabbatopi anusāsako paroti vuttaṃ ‘‘paro parassāti paro yo’’tiādi.
"One other than oneself is another" (paro parassāti paro yo), just as a recipient of instruction is other than the instructor, so too an instructor is other than the one to be instructed, thus it is said: "who is other than another," and so on.
“Người khác là người khác” có nghĩa là người khác là người nên được giáo huấn từ người giáo huấn, và người giáo huấn cũng là người khác từ người nên được giáo huấn, do đó nói “paro parassāti paro yo” (người khác đối với người khác là người khác) v.v.
Kiṃ-saddāpekkhāya cettha ‘‘karissatī’’ti anāgatakālavacanaṃ, anāgatepi vā tena tassa kātabbaṃ natthīti dassanatthaṃ.
Here, in relation to the interrogative word "what," "will do" (karissatī) is in the future tense, or to show that he has nothing to do with it in the future either.
Ở đây, từ kiṃ (cái gì) liên quan đến “karissatī” (sẽ làm) là từ chỉ thì tương lai, hoặc để cho thấy rằng ông ta không có gì phải làm trong tương lai.
Kusalaṃ dhammanti anavajjadhammaṃ nikkilesadhammaṃ vimokkhadhammanti attho.
"Wholesome Dhamma" (kusalaṃ dhamma) means blameless Dhamma, undefiled Dhamma, Dhamma of liberation.
Kusalaṃ dhammaṃ (pháp thiện) có nghĩa là pháp không lỗi, pháp không phiền não, pháp giải thoát.
‘‘Paresaṃ dhammaṃ kathessāmī’’ti tehi attānaṃ parivārāpetvā vicaraṇaṃ kiṃ atthiyaṃ āsayabuddhassāpi anurodhena vinā taṃ na hotīti tasmā attanā paṭiladdhaṃ…pe… vihātabbanti vadati. Tenāha ‘‘evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmī’’ti.
To say, "I will teach the Dhamma to others," and to wander surrounded by them, does not happen without the approval of even one who is intent on the welfare of others, so "having attained by oneself... should be abandoned" is stated. Therefore it is said: "Thus, I call this a wicked, greedy Dhamma."
“Tôi sẽ thuyết pháp cho người khác” – việc đi lại với những người vây quanh mình như vậy không thể xảy ra nếu không có sự đồng tình của người có ý định giác ngộ, do đó nói “tự mình đã đạt được… v.v… nên từ bỏ.” Do đó nói: “Ta nói rằng hành vi xấu xa của lòng tham này là như vậy.”
508. Kathāphāsukatthanti kathāsukhatthaṃ, sukhena kathaṃ kathetuñceva sotuñcāti attho.
508. "For the ease of discourse" (kathāphāsukatthaṃ) means for the convenience of discourse, for easily giving and receiving discourse.
508. Kathāphāsukatthaṃ có nghĩa là vì sự dễ dàng trong việc nói chuyện, có nghĩa là để dễ dàng nói và nghe câu chuyện.
Appeva nāma siyāti ettha pītivasena āmeḍitaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, "it might be, perchance" (appeva nāma siyā) should be understood as an exclamation due to joy.
Ở đây, appeva nāma siyā (có lẽ là như vậy) nên được hiểu là sự lặp lại do hoan hỷ.
Tathā hi taṃ ‘‘buddhagajjita’’nti vuccati.
Indeed, it is called a "lion's roar of the Buddha."
Thật vậy, điều đó được gọi là “tiếng rống của Đức Phật.”
Bhagavā hi īdisesu ṭhānesu visesato pītisomanassajāto hoti.
For the Blessed One is particularly filled with joy and happiness in such instances.
Đức Thế Tôn ở những trường hợp như vậy đặc biệt hoan hỷ và vui sướng.
Tenāha ‘‘ayaṃ kirettha adhippāyo’’tiādi.
Therefore it is said: "this indeed is the intention here," and so on.
Do đó nói “đây là ý nghĩa ở đây” v.v.
509. Samudayasañjātīti āyuppādo.
509. "Origin and arising" (samudayasañjātī) means the arising of life.
509. Samudayasañjātī (sự sinh khởi tập hợp) là sự sinh khởi của tuổi thọ.
Anupubbo kampī-saddo ākaṅkhanattho hotīti ‘‘icchatīti attho’’ti vuttaṃ.
The word 'kampī' (pitying) with 'anu' (after) gradually comes to mean 'wishing,' thus it is said: "the meaning is 'wishes'."
Từ kampī (rung động) dần dần có nghĩa là mong muốn, do đó nói “có nghĩa là mong muốn.”
Sātisayena vā hitena anukampako anuggaṇhanako hitānukampī.
Or, compassionate, benevolent, "one who shows great concern for welfare" (hitānukampī).
Hoặc là hitānukampī (thương xót và giúp đỡ) là người thương xót và giúp đỡ với lòng từ bi đặc biệt.
Sampajjatī ti āsevanalābhena nippajjati balavatī hoti, avaggahāti attho, tenāha ‘‘niyatā hotī’’ti.
"Becomes complete" (sampajjatī) means it is accomplished by means of cultivation, it becomes strong, it takes root, therefore it is said: "it becomes certain."
Sampajjatī (thành tựu) có nghĩa là được hoàn thành bằng cách thực hành, trở nên mạnh mẽ, có nghĩa là được nắm giữ, do đó nói “trở nên chắc chắn.”
Niraye nibbattati micchādiṭṭhiko.
The one holding wrong view is "reborn in hell."
Người có tà kiến sinh vào địa ngục.
510-11. Dutiyaṃ upapattinti ‘‘nanu rājā pasenadī kosalo’’tiādinā dutiyaṃ upapattiṃ sādhanayuttiṃ.
The second argument (dutiyaṃ upapatti), as in “‘Is not King Pasenadi of Kosala?’ and so on,” refers to the reasoning for establishing the second argument.
510-11. Lập luận thứ hai (Dutiyaṃ upapatti): "Chẳng phải vua Pasenadi xứ Kosala sao?" và cứ thế, lập luận thứ hai là lý lẽ để chứng minh.
Kāraṇañhi bhagavā upamāmukhena dasseti.
For the Blessed One shows the reason by way of simile.
Vì Đức Thế Tôn đã trình bày lý do qua hình thức ví dụ.
Ye cimeti ye ca ime kulaputtā dibbā gabbhā paripācentīti yojanā.
“And these” (ye cime) refers to the phrasing “and these noble sons, divine births, bring to maturity.”
Và những người này (Ye cime): Đây là cách sắp xếp câu "và những thiện nam tử này làm cho các bào thai cõi trời trưởng thành."
Asakkuṇantā upanissayasampattiyā, ñāṇaparipākassa vā abhāvena.
“Unable” (asakkuṇantā) means due to the lack of perfect supporting conditions, or due to the absence of the ripening of knowledge.
Không thể (Asakkuṇantā): do không có sự thành tựu về nhân duyên hỗ trợ, hoặc do không có sự trưởng thành của trí tuệ.
Ye pana ‘‘paripaccantī’’ti paṭhanti, tesaṃ ‘‘dibbe gabbhe’’ti vacanavipallāsena payojanaṃ natthi.
For those who read “paripaccantī” (ripen), there is no purpose in the inversion of terms “dibbe gabbhe” (in a divine womb).
Những ai đọc là "paripaccantī" (đang trưởng thành), thì đối với họ, việc đảo ngược từ "dibbe gabbhe" (trong bào thai cõi trời) là không cần thiết.
Attho ca dutiyavikappe vuttanayena veditabbo.
The meaning should be understood in the way stated in the second alternative.
Ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong lựa chọn thứ hai.
Ahitānukampitā ca taṃsamaṅgisattavasena.
And compassion for the suffering (ahitānukampitā) is with respect to beings endowed with that.
Và lòng từ bi đối với những người không được lợi lạc là theo cách của chúng sinh có đầy đủ điều đó.
Divi bhavāti dibbā. Gabbhenti paripaccanavasena santānaṃ pabandhentīti gabbhā.
Existing in the divine (divi bhava) means “divine” (dibbā). “Bring forth” (gabbhenti) means they continue the lineage by ripening, hence “births” (gabbhā).
Tồn tại ở cõi trời là thiên giới (dibbā). Nuôi dưỡng là bào thai (gabbhā), theo cách trưởng thành, duy trì dòng dõi.
‘‘Channaṃ devalokāna’’nti nidassanavacanametaṃ.
“Of the six deva realms” (channaṃ devalokānaṃ) is an illustrative statement.
"Của sáu cõi trời" đây là một câu ví dụ.
Brahmalokassāpi hi dibbagabbhabhāvo labbhateva dibbavihārahetukattā.
For even the Brahmā realm can be obtained as a divine birth, being caused by divine abodes.
Vì trạng thái bào thai cõi trời cũng có thể đạt được ở cõi Phạm thiên, do là nguyên nhân của trú xứ cõi trời.
Evañca katvā ‘‘bhāvanaṃ bhāvayamānā’’ti idampi vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
Having understood it thus, this statement “practicing the development” (bhāvanaṃ bhāvayamānā) also becomes meaningful.
Và khi làm như vậy, câu "đang tu tập sự tu tập" này cũng được chứng minh là đúng.
Bhavanti ettha yathāruci sukhasamappitāti bhavā, vimānāni.
They exist there, endowed with happiness as they wish, hence “existences” (bhavā), i.e., celestial mansions.
Ở đây, những gì được ban cho hạnh phúc theo ý muốn là các cõi tồn tại (bhavā), tức là các cung điện.
Devabhāvāvahattā dibbā. Vuttanayeneva gabbhā.
As they lead to the state of devas, they are “divine” (dibbā). They are “births” (gabbhā) in the manner stated.
Do mang lại trạng thái chư thiên là thiên giới (dibbā). Theo cách đã nói là bào thai (gabbhā).
Dānādayo devalokasaṃvattaniyapuññavisesā. Dibbā bhavāti devalokapariyāpannā upapattibhavā.
“Gifts and so on” (dānādayo) are special merits (puññavisesā) leading to the deva realms. “Divine existences” (dibbā bhavā) are rebirth existences belonging to the deva realms.
Bố thí v.v. là các phước báu đặc biệt dẫn đến cõi trời. Các cõi trời (Dibbā bhavā) là các cõi tái sinh thuộc về cõi trời.
Tadāvaho hi kammabhavo pubbe gahito.
For the kamma-existence leading to that was previously taken.
Vì nghiệp hữu dẫn đến điều đó đã được chấp nhận trước đây.
513. Aniyamitenevāti aniyameneva ‘‘tvaṃ evaṃdiṭṭhiko evaṃ sattānaṃ anatthassa kārako’’ti evaṃ anuddesikeneva.
“Indeterminate” (aniyamiteneva) means without specifying, as in “you are of such a view, you are the cause of harm to beings,” thus without pointing to a specific individual.
513. Một cách không xác định (Aniyamitenevā): một cách không xác định, tức là một cách không chỉ rõ "ngươi là người có quan kiến như vậy, là người gây hại cho chúng sinh như vậy."
Mānanti ‘‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmī’’ti evaṃ paṇḍitamānaṃ.
“Conceit” (mānaṃ) means the conceit of being wise, as in “I know this, I see this.”
Mạn (Mānaṃ): "Ta biết điều này, ta thấy điều này," mạn của người trí như vậy.
Bhinditvāti vidhametvā, jahāpetvāti attho.
“Breaking down” (bhinditvā) means dispelling, causing to abandon.
Phá tan (Bhinditvā): làm cho tan rã, nghĩa là làm cho từ bỏ.
Tayo satthāreti asampāditaattahito anovādakarasāvako, asampāditaattahito ovādakarasāvako, sampāditaattahito anovādakarasāvakoti ime tayo satthāre.
“These three teachers” (tayo satthāre) are: the disciple who has not accomplished his own welfare and does not give advice, the disciple who has not accomplished his own welfare and gives advice, and the disciple who has accomplished his own welfare and does not give advice.
Ba vị Đạo sư (Tayo satthāre): vị đệ tử không hoàn thành lợi ích cho mình nhưng không khuyên dạy người khác; vị đệ tử không hoàn thành lợi ích cho mình nhưng khuyên dạy người khác; vị đệ tử đã hoàn thành lợi ích cho mình nhưng không khuyên dạy người khác – ba vị đạo sư này.
Catuttho pana sammāsambuddho na codanāraho hotīti ‘‘tena pucchite eva kathessāmī’’ti codanārahe tayo satthāre paṭhamaṃ dassesi, pacchā catutthaṃsatthāraṃ.
However, the fourth, the Perfectly Self-Enlightened One, is not worthy of censure; therefore, saying, “I will speak only when asked by him,” he first described the three censure-worthy teachers, and later the fourth teacher.
Còn vị Đạo sư thứ tư, tức là bậc Chánh Đẳng Giác, thì không đáng bị khiển trách, nên Đức Thế Tôn trước tiên đã trình bày ba vị Đạo sư đáng bị khiển trách, rồi sau đó là vị Đạo sư thứ tư, nói rằng "Ta sẽ nói khi được hỏi."
Kāmañcettha catuttho satthā eko adutiyo anaññasādhāraṇo, tathāpi so yesaṃ uttarimanussadhammānaṃ vasena ‘‘dhammamayo kāyo’’ti vuccati, tesaṃ samudāyabhūtopi te guṇāvayave satthuṭṭhāniye katvā dassento bhagavā ‘‘ayampi kho, lohicca, satthā’’ti abhāsi.
Although the fourth teacher here is unique, peerless, and unequaled, yet the Blessed One, presenting those supernormal human qualities by which he is called “the body of Dhamma,” and making those qualities stand in the place of a teacher, said, “This teacher too, Lohicca.”
Mặc dù ở đây, vị Đạo sư thứ tư là duy nhất, không có ai sánh bằng, không ai khác có thể chia sẻ, nhưng Đức Thế Tôn, khi trình bày các phẩm chất đó là những phần tử của Đạo sư mà nhờ đó Ngài được gọi là "Pháp thân" (dhammamayo kāyo) về phương diện các pháp siêu nhân, đã nói: "Này Lohicca, đây cũng là một vị Đạo sư."
Aññāti ya-kāralopena niddeso ‘‘sayaṃ abhiññā’’ti ādīsu (dī. ni. 1.28, 37, 52; ma. ni. 1.284; 2.341; a. ni. 2.5; 10.11; mahāva. 11; dha. pa. 353; kathā. 405) viya.
“Knowledge” (aññā) is a designation by elision of the letter ya, as in “by self-knowledge” (sayaṃ abhiññā) and so on.
Sự hiểu biết (Aññā): là cách trình bày với sự lược bỏ âm "ya", như trong "tự mình chứng ngộ" (sayaṃ abhiññā) v.v.
Aññāyāti ca tadatthiye sampadānavacananti āha ‘‘ājānanatthāyā’’ti.
And “for knowledge” (aññāyā) is the dative case for that purpose, hence he says “for the purpose of knowing” (ājānanatthāyā).
Và để hiểu biết (aññāyā) là cách nói ở thể sở thuộc (sampadāna) với ý nghĩa đó, nên Ngài nói "để biết" (ājānanatthāyā).
Sāvakattaṃ paṭijānitvā ṭhitattā ekadesenassa sāsanaṃ karontīti āha ‘‘nirantaraṃ tassa sāsanaṃ akatvā’’ti.
Since he stands having professed to be a disciple, he gives him teaching in part, hence he says “without continuously giving him teaching” (nirantaraṃ tassa sāsanaṃ akatvā).
Do đã tuyên bố là đệ tử và đã đứng vững, nên họ chỉ làm giáo huấn của Ngài một phần, nên Ngài nói "không làm giáo huấn của người ấy một cách liên tục."
Ukkamitvā vattantīti yathicchitaṃ karontīti attho.
“Behaving in a deviant way” (ukkamitvā vattantī) means acting as one pleases.
Hành động một cách tùy tiện (Ukkamitvā vattantī): nghĩa là làm theo ý muốn.
Paṭikkamantiyāti anabhiratiyā agāravena apagacchantiyā, tenāha ‘‘anicchantiyā’’tiādi.
“Drawing back” (paṭikkamantiyā) means departing with displeasure and disrespect; therefore, he says “unwilling” (anicchantiyā) and so on.
Khi từ chối (Paṭikkamantiyā): khi từ chối một cách không hài lòng, không tôn trọng, nên Ngài nói "khi không muốn" v.v.
Ekāyāti ekāya itthiyā.
“One” (ekāyā) means by one woman.
Một người (Ekāyā): bởi một người phụ nữ.
Eko iccheyyāti eko puriso tāya anicchantiyā sampayogaṃ kāmeyya.
“One desires” (eko iccheyyā) means one man desires union with that unwilling woman.
Một người muốn (Eko iccheyyā): một người đàn ông muốn có quan hệ với người phụ nữ không muốn đó.
Osakkanādimukhena itthipurisasambandhanidassanaṃ gehasitaapekkhāvasena tassa satthuno sāvakesu paṭipattīti dasseti.
By means of drawing back and so on, the illustration of the relationship between a man and a woman, with respect to household attachment, shows the teacher’s practice towards his disciples.
Việc trình bày mối quan hệ nam nữ qua việc từ chối v.v. cho thấy sự thực hành của vị Đạo sư đó đối với các đệ tử, theo cách mong muốn những gì thuộc về gia đình.
Ativiya virattabhāvato daṭṭhumpi anicchamānaṃ.
“Unwilling even to see” (daṭṭhumpi anicchamānaṃ) due to being extremely dispassionate.
Do rất chán ghét nên không muốn nhìn thấy.
Lobhenāti parivāravasena uppajjanakalābhasakkāralobhena.
“Through greed” (lobhenā) means through the greed for gain and honor that arises due to retinue.
Do lòng tham (Lobhenā): do lòng tham lợi lộc và sự tôn kính phát sinh từ việc có nhiều tùy tùng.
Tattha sampādehīti tasmiṃ paṭipattidhamme patiṭṭhitaṃ katvā sampādehi.
“Establish him there” (tattha sampādehī) means establish him in that practice of Dhamma.
Hãy làm cho thành tựu ở đó (Tattha sampādehī): hãy làm cho thành tựu, tức là làm cho kiên định trong pháp thực hành đó.
Ujuṃ karohi kāyavaṅkādivigamena.
“Make him straight” (ujuṃ karohi) means by the removal of physical crookedness and so on.
Hãy làm cho ngay thẳng (Ujuṃ karohi): bằng cách loại bỏ sự cong vẹo của thân v.v.
517. Mayā gahitāya diṭṭhiyāti sabbaso anavajje sammāpaṭipanne paresaṃ sammadeva sammāpaṭipattiṃ dessente satthari abhūtadosāropanavasena micchāgahitāya nirayagāminiyā pāpadiṭṭhiyā.
“By the view grasped by me” (mayā gahitāya diṭṭhiyā) means by the falsely grasped, hell-bound, sinful view that imputes non-existent faults to the teacher who is utterly blameless, perfectly practiced, and who genuinely teaches perfect practice to others.
517. Do tà kiến mà tôi đã chấp thủ (Mayā gahitāya diṭṭhiyā): do tà kiến dẫn đến địa ngục, được chấp thủ một cách sai lầm, theo cách gán ghép những lỗi lầm không có thật cho vị Đạo sư, người hoàn toàn không có lỗi, thực hành đúng đắn, và trình bày sự thực hành đúng đắn cho người khác.
Narakapapātanti narakasaṅkhātaṃ mahāpapātaṃ.
“The pitfall of hell” (narakapapātaṃ) means the great pitfall called hell.
Hố sâu địa ngục (Narakapapātaṃ): hố sâu lớn được gọi là địa ngục.
Papatanti tatthāti hi papāto.
For they fall there, hence “pitfall” (papāto).
Vì người ta rơi vào đó nên gọi là hố sâu (papāto).
Saggamaggathaleti saggagāmimaggabhūte puññadhammathale.
“On the path to heaven” (saggamaggathale) means on the ground of meritorious Dhamma, which is the path leading to heaven.
Trên con đường thiên giới (Saggamaggathale): trên vùng đất của các pháp phước báu, là con đường dẫn đến thiên giới.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
518. Uttarenāti ettha ena-saddo disāvācīsaddato pañcamīantato adūrattho icchito, tasmā uttarena-saddena adūratthajotanaṃ dassento ‘‘adūre uttarapasse’’ti āha.
Here, in “to the north” (uttarenā), the suffix “ena” is intended to denote proximity from a word indicating direction in the ablative case; therefore, indicating the meaning of proximity with the word “uttarena,” he says “in the immediate northern side” (adūre uttarapasse).
518. Ở đây, trong "về phía bắc" (Uttarenā), từ ena được hiểu là có nghĩa "không xa" khi đi kèm với từ chỉ phương hướng ở thể cách thứ năm (pañcamīanta), nên để trình bày ý nghĩa "không xa", Ngài nói "ở phía bắc không xa."
Akkharacintakā pana ena-saddayoge avadhivācini pade upayogavacanaṃ icchanti.
However, etymologists prefer the instrumental case in the context of the suffix “ena” for a word indicating a boundary.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp (akkharacintakā) muốn thể cách sở thuộc (upayogavacanaṃ) ở từ chỉ giới hạn khi đi kèm với từ "ena".
Attho pana sāmivaseneva icchitoti idha sāmivacanavaseneva vuttaṃ.
But the meaning is desired in the sense of possession (sāmivaseneva), so it is stated here in the possessive sense.
Nhưng ý nghĩa được hiểu theo cách sở hữu (sāmivaseneva), nên ở đây đã nói theo cách sở hữu.
520. ‘‘Jaṅghacāra’’nti caṅkamato ito cito ca caraṇamāha.
“Walking” (jaṅghacāra) refers to walking here and there.
520. "Đi bộ" (Jaṅghacāraṃ) là đi từ chỗ này sang chỗ khác.
So hi jaṅghāsu kilamathavinodanattho cāroti tathā vutto.
For it is walking for the purpose of dispelling leg fatigue, so it is called thus.
Vì đó là sự đi lại để giải tỏa sự mệt mỏi ở chân, nên được gọi như vậy.
Tenāha ‘‘anucaṅkamantānaṃ anuvicarantāna’’nti.
Therefore, he says “walking up and down, going to and fro” (anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ).
Nên Ngài nói "đang đi lại, đang du hành."
Tenāti ubhosupi anucaṅkamanānuvicāraṇānaṃ labbhanato.
“By that” (tenā) means from obtaining both walking up and down and going to and fro.
Do đó (Tenā): do có được cả việc đi lại và du hành.
Sahāyā hi te aññamañña sabhāgavuttikā.
For they are companions, mutually having the same conduct.
Vì họ là bạn bè, có cùng cách sống.
‘‘Maggo’’ti icchitaṭṭhānaṃ ujukaṃ maggati upagacchati etenāti maggo, ujumaggo.
“Path” (maggo): that by which one goes straight to the desired place is a path (maggo), a straight path.
"Con đường" (Maggo) là nơi đến một cách thẳng thắn đến nơi mong muốn, nên gọi là con đường, con đường thẳng.
Tadañño amaggo, tasmiṃ magge ca amagge ca.
That which is not it is a non-path; “on the path and the non-path” (magge ca amagge ca).
Khác với đó là phi đạo, trên con đường và phi đạo.
Paṭipadanti brahmalokagāmimaggassa pubbabhāgapaṭipadaṃ.
“Practice” (paṭipada) means the preliminary practice of the path leading to the Brahmā realm.
Con đường thực hành (Paṭipadaṃ): con đường thực hành ở phần đầu của con đường dẫn đến cõi Phạm thiên.
Niyyātīti niyyānīyo, so eva ‘‘niyyāniko’’ti vuttoti āha ‘‘niyyāyanto’’ti.
That which leads out is “niyyānīyo,” and that is called “niyyāniko”; hence he says “leading out” (niyyāyanto).
Dẫn đến (Niyyātī) là thoát ly (niyyānīyo), chính điều đó được gọi là "dẫn đến giải thoát" (niyyāniko), nên Ngài nói "đang dẫn đến giải thoát" (niyyāyanto).
Yasmā niyyātapuggalavasenassa niyyānikabhāvo, tasmā ‘‘niyyāyanto’’ti puggalassa yoniso paṭipajjanavasena niyyāyanto maggo ‘‘niyyātī’’ti vutto.
Since its characteristic of leading out (niyyānikabhāvo) is based on the person who leads out (niyyātapuggalavasenassa), therefore, the path, leading out by the proper practice of the person, is called “leads out” (niyyātī).
Vì trạng thái dẫn đến giải thoát của nó là do người đã dẫn đến giải thoát, nên con đường đang dẫn đến giải thoát theo cách hành trì đúng đắn của người đó được gọi là "dẫn đến giải thoát."
Karotīti attano santāne uppādeti.
“Does” (karotī) means brings into existence within one’s own continuity.
Làm (Karotī): tạo ra trong dòng tâm thức của mình.
Uppādentoyeva hi tattha paṭipajjati nāma.
For by bringing into existence, one is said to “practice” (paṭipajjati) there.
Khi tạo ra, người đó thực hành ở đó.
Saha byeti vattatīti sahabyo, sahavattanako.
That which goes along with, that which occurs with, is “sahabyo,” an accompaniment.
Cùng tồn tại, cùng hành động là đồng hành (sahabyo), người cùng hành động.
Tassa bhāvo sahabyatāti āha ‘‘sahabhāvāyā’’tiādi.
Its nature is sahabyatā (companionship), thus he says " for co-existence," and so on.
Sự hiện hữu của nó là sự cùng tồn tại, nên đã nói “vì sự cùng hiện hữu” và tiếp theo.
Sahabhāvoti ca salokatā, samīpatā vā veditabbā, tenāha ‘‘ekaṭṭhāne pātubhāvāyā’’ti.
And co-existence should be understood as being in the same world, or proximity; therefore he says " for manifestation in the same place."
Sự cùng hiện hữu nên được hiểu là sự cùng một thế giới, hoặc sự gần gũi, nên đã nói “vì sự xuất hiện ở cùng một nơi”.
Sakameva ācariyavādanti attano ācariyena pokkharasātinā kathitameva ācariyavādaṃ.
" His own teacher's doctrine" means the teacher's doctrine spoken by his own teacher, Pokkharasāti.
Chính giáo lý của vị đạo sư của mình là giáo lý của vị đạo sư của mình, Pokkharasāti, đã được thuyết giảng.
Thometvā paggaṇhitvā ‘‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano’’ti pasaṃsitvā ukkaṃsitvā.
" Having praised and extolled" means having praised and elevated, saying, "This alone is the direct path, this is the easy way."
Ca ngợi, tán dương là ca ngợi, đề cao rằng “đây chính là con đường thẳng, đây là con đường dễ đi”.
Bhāradvājopi sakamevāti bhāradvājopi māṇavo attano ācariyena tārukkhena kathitameva ācariyavādaṃ thometvā paggaṇhitvā vicaratīti yojanā.
" Bhāradvāja also, his own" means that the student Bhāradvāja also goes about praising and extolling the teacher's doctrine spoken by his own teacher, Tārukkhā — this is the connection.
Bhāradvāja cũng chỉ riêng điều của mình: Thanh niên Bhāradvāja ca ngợi và nắm giữ lời dạy của vị đạo sư Tārukkha của mình đã nói mà đi. Đây là cách giải thích.
Tena vuttanti tena yathā tathā vā abhiniviṭṭhabhāvena vuttaṃ pāḷiyaṃ.
" That was said" means that which was said in the Pāḷi due to such an adherence (to one's own view), or any other adherence.
Điều đó đã được nói: Điều đó đã được nói trong Pāḷi với ý nghĩa đã bám víu như vậy.
521-2. Aniyyānikā vāti appāṭihāriyāva aññamaññassa vāde dosaṃ dassetvā aviparītatthadassanatthaṃ uttararahitā eva.
521-2. " Or unavailing" means indeed without any wonder-working power, or without an answer (from the other party) when showing a fault in each other's doctrine for the sake of demonstrating the non-erroneous meaning.
521-2. Hoặc không đưa đến sự giải thoát: Chỉ là không có thần thông, chỉ ra lỗi lầm trong giáo lý của nhau, chỉ là không có câu trả lời để thấy ý nghĩa không sai lệch.
Aññamaññassa vādassa ādito viruddhaggahaṇaṃ viggaho, sveva vivadanavasena aparāparaṃ uppanno vivādoti āha ‘‘pubbuppattiko viggaho aparabhāge vivādo’’ti.
The initial taking of opposition to each other's doctrine is viggaha (dispute); that same, arising successively through disputation, is vivāda (controversy) — thus he says, " initial dispute, later controversy."
Sự chấp thủ đối nghịch ban đầu đối với giáo lý của nhau là viggaha (tranh chấp); chính điều đó, khi phát sinh liên tục theo cách tranh cãi, là vivāda (tranh luận), như đã nói: “viggaha là sự phát sinh ban đầu, vivāda là phần sau”.
Duvidhopi eso viggaho, vivādoti dvidhā vuttopi virodho.
Both of these, viggaha and vivāda, mean opposition, even though stated in two ways.
Cả hai điều này là viggaha và vivāda, tức là sự đối nghịch được nói đến theo hai cách.
Nānāācariyānaṃ vādatoti nānārucikānaṃ ācariyānaṃ vādabhāvato.
Due to the doctrines of various teachers" means due to the nature of the doctrines of teachers with various inclinations.
Do giáo lý của các đạo sư khác nhau: Do là giáo lý của các đạo sư có sở thích khác nhau.
Nānāvādo nānāvidho vādoti katvā.
Nānāvādo (diverse doctrine) is used to mean a doctrine of various kinds.
Nhiều giáo lý: Tức là nhiều loại giáo lý.
523. Ekassāpīti tumhesu dvīsu ekassāpi.
523. " Even of one" means even of one of you two.
523. Của một người nào đó: Của một trong hai người các ông.
Ekasminti sakavādaparavādesu ekasmimpi.
" In one" means in one of one's own doctrine or another's doctrine.
Trong một điều: Trong một trong giáo lý của mình và giáo lý của người khác.
Saṃsayo natthīti ‘‘maggo nu kho, na maggo nu kho’’ti saṃsayo vicikicchā natthi.
" There is no doubt" means there is no doubt, no perplexity, as to "Is it truly the path, or not the path?"
Không có nghi ngờ: Không có nghi ngờ, không có do dự rằng “đó là con đường hay không phải là con đường?”
Añjasāyanabhāve pana saṃsayo.
But there is doubt regarding its being an easy path.
Tuy nhiên, có nghi ngờ về việc đó có phải là con đường thẳng hay không.
Tenāha ‘‘esa kirā’’tiādi.
Therefore he says, "It is said that..." and so on.
Do đó, đã nói “đó là điều chắc chắn”, v.v.
Bhagavā pana yadi sabbattha maggasaññino, evaṃ sati ‘‘kismiṃ vo viggaho’’ti pucchati.
But if the Blessed One recognizes it as a path everywhere, then why does he ask, "What is your dispute about?"
Nhưng nếu Đức Thế Tôn nhận thức tất cả đều là con đường, thì khi đó Ngài hỏi “các ông tranh chấp về điều gì?”.
Ye pāḷiyaṃ ‘‘addhariyā brāhmaṇā’’tiādinā vuttā.
Those who are mentioned in the Pāḷi as "addhariya brahmins," and so on.
Những người được nói đến trong Pāḷi là “các Bà-la-môn Addhariya”, v.v.
Addharo nāma yaññaviseso, tadupayogibhāvato ‘‘addhariyā’’ tveva vuccanti yajūni, tāni sajjhāyantīti addhariyā, yajubbedino.
Addhara is a type of sacrifice; Yajus (Vedas) are called " addhariyā" because they are used for it; those who recite them are addhariyā, knowers of the Yajurveda.
Addhara là một loại tế lễ đặc biệt, do có liên quan đến tế lễ đó nên những người tụng Yajur Veda được gọi là Addhariya, tức là những người biết Yajur Veda.
Ye ca tittiriisinā kate mante sajjhāyanti, te tittiriyā, yajubbedino eva.
And those who recite the mantras made by the seer Tittiri are tittiriyā, also knowers of the Yajurveda.
Và những người tụng các bài thần chú do đạo sĩ Tittira tạo ra, họ là Tittiriya, cũng là những người biết Yajur Veda.
Yajubbedasākhā hesā, yadidaṃ tittiraṃ.
Indeed, this Tittira is a branch of the Yajurveda.
Đây là một nhánh của Yajur Veda, đó là Tittira.
Chando vuccati visesato sāmavedo, taṃ sarena kāyantīti chandokā, sāmavedino.
Chanda specifically refers to the Sāmaveda; those who chant it with melody are chandokā, knowers of the Sāmaveda.
Chanda đặc biệt được gọi là Sāma Veda, những người hát nó bằng giọng là Chandokā, tức là những người biết Sāma Veda.
‘‘Chandogā’’tipi paṭhanti, so evattho.
They also read " chandogā," which has the same meaning.
Cũng có cách đọc “Chandogā”, ý nghĩa cũng vậy.
Bahavo irayo etthāti bavhāri, irubbedo.
There are many iras (verses/hymns) in it, hence bavhāri, the Irubbeda (Ṛgveda).
Có nhiều Irā (lời ca ngợi) trong đó, nên gọi là Bavhāri, tức Irubbeda.
Taṃ adhīyantīti bavhārijjhā.
Those who study it are bavhārijjhā.
Những người học thuộc lòng nó là Bavhārijjhā.
527-529. Va-kāro āgamasandhimattanti anatthako va-kāro, tena vaṇṇāgamena padantarasandhimattaṃ katanti attho.
527-529. " The 'va' sound is merely a euphonic conjunction" means the 'va' sound is meaningless; it only serves to connect words by the addition of a consonant, that is the meaning.
527-529. Âm ‘va’ chỉ là một sự nối âm: Âm ‘va’ không có ý nghĩa, có nghĩa là sự nối giữa các từ chỉ được tạo ra bằng cách thêm âm đó.
Andhapaveṇīti andhapanti.
" Andhapaveṇī" means a row of blind people.
Dòng người mù: Hàng người mù.
‘‘Paññāsasaṭṭhi andhā’’ti idaṃ tassā andhapaveṇiyā mahato gacchagumbassa anuparigamanayogyatādassanaṃ.
" Fifty or sixty blind men" indicates the suitability of that large group of blind people to follow in a line.
“Năm mươi, sáu mươi người mù”: Điều này cho thấy khả năng theo sau một bụi cây lớn của dòng người mù đó.
Evañhi te ‘‘suciraṃ velaṃ maggaṃ gacchāmā’’ti evaṃ saññino honti.
For in this way, they think, "We are going on the path for a long time."
Bởi vì như vậy, họ có nhận thức rằng “chúng ta đã đi con đường này một thời gian dài”.
Nāmakaṃyevāti atthābhāvato nāmamattaṃyeva, taṃ pana bhāsitaṃ tehi sārasaññitampi nāmamattatāya asārabhāvato nihīnamevāti āha ‘‘lāmakaṃyevā’’ti.
" Merely a name" means merely a name due to the absence of substance; but that which was spoken, even if considered to have essence by them, is in fact worthless due to being merely a name — thus he says, " merely worthless."
Chỉ là tên gọi: Chỉ là tên gọi vì không có ý nghĩa, nhưng lời nói đó, dù họ coi là cốt lõi, cũng chỉ là tên gọi và vô giá trị, nên đã nói “chỉ là điều kém cỏi”.
546. Kāmayitabbaṭṭhenāti kāmanīyabhāvena.
546. " In the sense of being desired" means in the sense of being desirable.
546. Theo nghĩa đáng khao khát: Theo nghĩa là đáng khao khát.
Bandhanaṭṭhenāti teneva kāmetabbabhāvena sattānaṃ cittassa ābandhanabhāvena.
" In the sense of binding" means in the sense of binding the minds of beings due to that very desirability.
Theo nghĩa ràng buộc: Theo chính nghĩa đáng khao khát đó, theo nghĩa là ràng buộc tâm chúng sinh.
Kāmañcāyaṃ guṇa-saddo atthantaresupi diṭṭhappayogo, tesaṃ panettha asambhavato pārisesañāyena bandhanaṭṭheyeva yuttoti dassetuṃ ‘‘anujānāmī’’tiādinā atthuddhāro āraddho, esevāti bandhanaṭṭho eva.
And indeed, this word guṇa is seen used in other senses as well, but since they are impossible here, it is appropriate in the sense of binding by the principle of parisesañāya (residue); to show this, the analysis of meaning is begun with " I permit," and so on. " That is it" means indeed the sense of binding.
Mặc dù từ guṇa này được thấy sử dụng trong các ý nghĩa khác, nhưng do chúng không thể có ở đây, nên để chỉ ra rằng theo lẽ dĩ nhiên nó chỉ có ý nghĩa ràng buộc, việc giải thích ý nghĩa đã được bắt đầu bằng “anujānāmī” (tôi cho phép), v.v., và esevā (chính điều đó) là chính ý nghĩa ràng buộc.
Na hi rūpādīnaṃ kāmetabbabhāve vuccamāne paṭalaṭṭho yujjati tathā kāmetabbatāya anadhippetattā.
For when the desirability of forms, and so on, is spoken of, the sense of a layer is not appropriate, as they are not intended to be desirable in that way.
Bởi vì khi nói về tính đáng khao khát của các sắc, v.v., ý nghĩa của lớp vỏ không phù hợp, vì chúng không được coi là đáng khao khát theo cách đó.
Rāsaṭṭhaānisaṃsaṭṭhesupi eseva nayo tathāpi kāmetabbatāya anadhippetattā.
The same applies to the senses of accumulation and benefit, since they are not intended to be desirable in those ways either.
Trong các ý nghĩa của sự tích lũy và lợi ích, cũng theo cách này, vì chúng không được coi là đáng khao khát theo cách đó.
Pārisesato pana bandhanaṭṭho gahito.
But by the principle of residue, the sense of binding is taken.
Tuy nhiên, theo lẽ dĩ nhiên, ý nghĩa ràng buộc đã được chấp nhận.
Yadaggena hi nesaṃ kāmetabbatā, tadaggena bandhanabhāvo cāti.
For to the extent of their desirability, to that extent is their nature of binding.
Bởi vì mức độ mà chúng đáng khao khát, chính là mức độ mà chúng có tính chất ràng buộc.
Cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena vijānitabbā, tena pana vijānanaṃ dassanamevāti āha ‘‘passitabbā’’ti.
" Cakkhuviññeyyā" (knowable by eye-consciousness) means to be known by eye-consciousness; but knowing by that is seeing, thus he says, " to be seen."
Có thể nhận biết bằng mắt: Có thể nhận biết bằng nhãn thức, nhưng sự nhận biết đó chính là sự nhìn thấy, nên đã nói “có thể nhìn thấy”.
‘‘Sotaviññāṇena sotabbā’’ti evamādi etenupāyenāti atidisati.
"To be heard by ear-consciousness," and so on, is inferred " by this method."
“Có thể nghe bằng nhĩ thức”, v.v., được suy rộng ra theo cách này.
Gavesitampi ‘‘iṭṭha’’nti vuccati, taṃ idha nādhippetanti āha ‘‘pariyiṭṭhā vā hontu mā vā’’ti.
What is sought is also called "iṭṭha" (desirable), but that is not intended here, thus he says, " whether sought or not."
Điều được tìm kiếm cũng được gọi là “iṭṭha” (mong muốn), nhưng điều đó không được coi là có ý nghĩa ở đây, nên đã nói “dù đã được tìm kiếm hay chưa”.
Iṭṭhārammaṇabhūtāti sukhārammaṇabhūtā.
" Iṭṭhārammaṇabhūtā" (being desirable objects) means being pleasant objects.
Là đối tượng mong muốn: Là đối tượng của sự an lạc.
Kāmanīyāti kāmetabbā.
" Kāmanīyā" means desirable.
Kāmanīyā: Đáng khao khát.
Iṭṭhabhāvena manaṃ appāyantīti manāpā.
They gladden the mind by their desirability, hence they are manāpā (pleasing).
Làm hài lòng tâm ý bằng tính chất mong muốn, nên là manāpā (dễ chịu).
Piyajātikāti piyasabhāvā.
" Piyajātikā" means having a pleasing nature.
Piyasātikā: Có tính chất đáng yêu.
Gedhenāti lobhena abhibhūtā hutvā pañcakāmaguṇe paribhuñjantīti yojanā.
" By greed" means being overcome by greed, they partake of the five sense pleasures — this is the connection.
Do tham lam: Bị tham lam chi phối, mà thụ hưởng năm dục lạc. Đây là cách giải thích.
Mucchākāranti mohanākāraṃ.
Mucchākāra means the form of delusion.
Mucchākāra có nghĩa là trạng thái mê muội.
Adhiosannāti adhiggayha ajjhosāya avasannā, tenāha ‘‘ogāḷhā’’ti.
Adhiosannā means having firmly grasped, having completely indulged in, and having settled down; therefore it is said "immersed".
Adhiosannā có nghĩa là đã nắm giữ, đã ăn sâu vào, đã chìm đắm; do đó nói “ogāḷhā” (đã chìm đắm).
Pariniṭṭhānappattāti gilitvā pariniṭṭhāpanavasena pariniṭṭhānaṃ upagatā.
Pariniṭṭhānappattā means having reached final settlement by way of settling down after swallowing.
Pariniṭṭhānappattā có nghĩa là đã đạt đến sự hoàn thành theo cách nuốt chửng và kết thúc.
Ādīnavanti kāmaparibhoge sampati, āyatiñca dosaṃ apassantā. Ghāsacchādanādisambhoganimittasaṃkilesato nissaranti apagacchanti etenāti nissaraṇaṃ, yoniso paccavekkhitvā tesaṃ paribhogapaññā.
Ādīnava means not seeing the drawback in the enjoyment of sensual pleasures, both in the present and in the future. Nissaraṇa is that by which one escapes and departs from the defilement caused by the enjoyment of food, clothing, and so on; it is the wisdom of their enjoyment after wise reflection.
Ādīnava có nghĩa là không thấy sự nguy hiểm, lỗi lầm trong việc hưởng thụ các dục hiện tại và tương lai. Nissaraṇa (sự thoát ra) là việc thoát khỏi, rời bỏ sự ô nhiễm do các nguyên nhân hưởng thụ các vật dụng như thức ăn, y phục, v.v. Đó là trí tuệ quán xét một cách như lý về việc hưởng thụ những thứ đó.
Tadabhāvato anissaraṇapaññāti imamatthaṃ dassento ‘‘idametthā’’tiādimāha.
As this is absent, anissaraṇapaññā (wisdom without escape) is said, indicating this meaning with "idamettha" (this here), and so forth.
Do không có điều đó, nên anissaraṇapaññā (trí tuệ không thoát ra). Để trình bày ý nghĩa này, Ngài nói “idametthā” (điều này ở đây), v.v.
548-9. Āvarantīti kusalappavattiṃ āditova nivārenti.
548-9. Āvarantī means they obstruct the progress of wholesome states from the very beginning.
548-9. Āvarantī có nghĩa là ngay từ đầu đã ngăn cản sự phát triển của thiện pháp.
Nivārentīti niravasesato vārayanti.
Nivārentī means they completely prevent.
Nivārentī có nghĩa là ngăn cản một cách triệt để.
Onandhantīti ogāhantā viya chādenti.
Onandhantī means they conceal as if submerging.
Onandhantī có nghĩa là che phủ như thể chìm đắm.
Pariyonandhantīti sabbaso chādenti.
Pariyonandhantī means they completely conceal.
Pariyonandhantī có nghĩa là che phủ hoàn toàn.
Āvaraṇādīnaṃ vasenāti āvaraṇādiatthānaṃ vasena.
Āvaraṇādīnaṃ vasena means by way of the meanings of obstruction, and so forth.
Āvaraṇādīnaṃ vasenā có nghĩa là theo ý nghĩa của sự che chướng, v.v.
Te hi āsevanabalavatāya purimapurimehi pacchimapacchimā daḷhataratamādibhāvappattā vuttā.
Indeed, by the strength of cultivation, those that follow are described as having attained increasing firmness and so forth compared to those that precede them.
Chúng được nói là đạt đến trạng thái kiên cố hơn, v.v. từ cái trước đến cái sau do sức mạnh của sự thực hành.
550. Itthipariggahe sati purisassa pañcakāmaguṇapariggaho paripuṇṇo eva hotīti vuttaṃ ‘‘sapariggahoti itthipariggahena sapariggaho’’ti.
550. It is said that when there is appropriation of women, a man's appropriation of the five strands of sensual pleasure is complete: "sapariggaho means having appropriation by means of appropriation of women."
550. Khi có sự chấp thủ phụ nữ, sự chấp thủ năm dục lạc của người đàn ông là hoàn toàn, nên đã nói “sapariggaho có nghĩa là có sự chấp thủ phụ nữ”.
‘‘Itthipariggahena apariggaho’’ti ca idaṃ tevijjabrāhmaṇesu dissamānapariggahānaṃ duṭṭhullatamapariggahābhāvadassanaṃ.
And "itthipariggahena apariggaho" (without appropriation by means of appropriation of women) indicates the absence of the grossest form of appropriation among the appropriations seen in the three-knowledge Brahmins.
Và “apariggaho (không chấp thủ) do chấp thủ phụ nữ” là để chỉ sự không có chấp thủ thô thiển nhất trong số các chấp thủ được thấy ở các Bà-la-môn Tam Minh.
Evaṃbhūtānaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ kā brahmunā saṃsandanā, brahmā pana sabbena sabbaṃ apariggahoti.
What comparison do such Brahmins who possess the three knowledges have with Brahmā? Brahmā, however, is entirely without appropriation.
Các Bà-la-môn Tam Minh như vậy được so sánh với Phạm thiên như thế nào, trong khi Phạm thiên hoàn toàn không có chấp thủ?
Veracittena avero, kuto etassa verappayogoti adhippāyo.
Veracittena avero (without enmity in a mind of enmity)—the intention is, from where would he engage in enmity?
Veracittena avero (không có thù hận với tâm thù hận). Ý nghĩa là: làm sao có sự thực hành thù hận đối với vị ấy?
Cittagelaññasaṅkhātenāti cittuppādagelaññasaññitena, tenassa sabbarūpakāyagelaññabhāvo vutto hoti.
Cittagelaññasaṅkhātena means by what is called the sickness of the mind's arising; by this, the sickness of his entire physical body is stated.
Cittagelaññasaṅkhātenā có nghĩa là do cái gọi là bệnh của tâm khởi lên. Do đó, toàn bộ thân sắc của vị ấy được nói là bệnh tật.
Byāpajjhenāti dukkhena.
Byāpajjhena means by suffering.
Byāpajjhenā có nghĩa là do đau khổ.
Uddhaccakukkuccādīhīti ādi-saddena tadekaṭṭhā saṃkilesadhammā saṅgayhanti.
Uddhaccakukkuccādīhi—the word ādi (etc.) includes the defiling states of a similar nature.
Uddhaccakukkuccādīhi có nghĩa là những pháp ô nhiễm cùng loại được bao gồm bởi từ “v.v.”.
Appaṭipattihetubhūtāya vicikicchāya sati na kadāci cittaṃ purisassa vase vattati, pahīnāya pana siyā vasavattananti āha ‘‘vicikicchāya abhāvato cittaṃ vase vattetī’’ti.
When there is perplexity, which is the cause of non-practice, a man's mind never comes under his control; but when it is abandoned, it might come under control. So it is said: "due to the absence of perplexity, the mind comes under control."
Khi có sự nghi ngờ, vốn là nguyên nhân của sự không thực hành, tâm của một người không bao giờ nằm trong sự kiểm soát của người đó; nhưng khi nó đã được loại bỏ, tâm có thể nằm trong sự kiểm soát. Do đó, Ngài nói “do không có nghi ngờ, tâm nằm trong sự kiểm soát”.
Cittagatikāti cittavasikā, tenāha cittassa vase vattantī’’ti.
Cittagatikā means subject to the mind; therefore it is said: "coming under the control of the mind."
Cittagatikā có nghĩa là tùy thuộc vào tâm. Do đó, Ngài nói “nằm trong sự kiểm soát của tâm”.
Na tādisoti brāhmaṇā viya cittavasiko na hoti, atha kho vasībhūtajjhānābhiññatāya cittaṃ attano vase vattetīti vasavattī.
Na tādiso (not such) means he is not subject to the mind like the Brahmins, but rather, by the mastery of jhāna and higher knowledge, he controls his mind; thus he is vasavattī (masterful).
Na tādiso có nghĩa là không tùy thuộc vào tâm như các Bà-la-môn. Mà do sự thành thạo thiền định và các thắng trí, vị ấy làm cho tâm nằm trong sự kiểm soát của mình, nên gọi là vasavattī (có quyền năng).
552. Brahmalokamaggeti brahmalokagāmimagge paṭipajjitabbe, paññapetabbe vā, taṃ paññapentāti adhippāyo.
552. Brahmalokamagge means on the path leading to the Brahma-world, which should be practiced or pointed out, meaning they point it out.
552. Brahmalokamagge có nghĩa là trên con đường dẫn đến cõi Phạm thiên cần phải thực hành, hoặc cần phải chỉ ra. Ý nghĩa là họ chỉ ra con đường đó.
Upagantvāti amaggameva ‘‘maggo’’ti micchāpaṭipajjanena upagantvā, paṭijānitvā vā.
Upagantvā means having gone to the non-path by mistakenly practicing it as "the path," or having acknowledged it.
Upagantvā có nghĩa là đã đi đến con đường không phải là con đường bằng cách thực hành sai lầm, cho đó là “con đường”, hoặc đã nhận định như vậy.
Paṅkaṃ otiṇṇā viyāti matthake ekaṅgulaṃ vā upaḍḍhaṅgulaṃ vā sukkhatāya ‘‘samatala’’nti saññāya anekaporisaṃ mahāpaṅkaṃ otiṇṇā viya.
Paṅkaṃ otiṇṇā viya (like those who have entered a mire) means like those who have entered a great mire of many men's height, mistaking it for "level ground" because the top is dry by one inch or half an inch.
Paṅkaṃ otiṇṇā viyā có nghĩa là như những người đã lún sâu vào một vũng bùn lớn nhiều người cao, nghĩ rằng đó là “mặt phẳng” do một hoặc nửa ngón tay trên đỉnh đầu khô ráo.
Anuppavisantīti apāyamaggaṃ brahmalokamaggasaññāya ogāhayanti.
Anuppavisantī means they enter the path to the lower realms, mistaking it for the path to the Brahma-world.
Anuppavisantī có nghĩa là họ đi vào con đường ác đạo, nghĩ rằng đó là con đường Phạm thiên.
Tato eva saṃsīditvā visādaṃ pāpuṇanti.
For that very reason, saṃsīditvā visādaṃ pāpuṇanti (they sink and fall into despair).
Do đó, saṃsīditvā visādaṃ pāpuṇanti (họ chìm xuống và rơi vào tuyệt vọng).
Evanti ‘‘samatala’’ntiādinā vuttanayena.
Eva means in the manner described with "samatala" (level ground), and so forth.
Eva có nghĩa là theo cách đã nói bằng các từ “mặt phẳng”, v.v.
Saṃsīditvāti nimmujjitvā.
Saṃsīditvā means having sunk.
Saṃsīditvā có nghĩa là đã chìm xuống.
Sukkhataraṇaṃ maññe tarantīti sukkhanaditaraṇaṃ taranti maññe.
Sukkhataraṇaṃ maññe tarantī means they cross a dry river crossing, as it were.
Sukkhataraṇaṃ maññe tarantī có nghĩa là họ nghĩ rằng họ đang vượt qua một con sông khô cạn.
Tasmāti yasmā tevijjā amaggameva ‘‘maggo’’ti upagantvā saṃsīdanti, tasmā.
Tasmā means because those with the three knowledges go to the non-path, mistaking it for "the path," and sink, therefore.
Tasmā có nghĩa là vì các Bà-la-môn Tam Minh đã đi vào con đường không phải là con đường, nghĩ rằng đó là “con đường”, và đã chìm xuống, nên.
Yathā teti yathā te ‘‘samatala’’nti saññāya paṅkaṃ otiṇṇā.
Yathā te means just as they entered the mire, mistaking it for "level ground."
Yathā te có nghĩa là như những người đã lún vào bùn, nghĩ rằng đó là “mặt phẳng”.
Idheva cāti imasmiñca attabhāve.
Idheva cā means and in this very existence.
Idheva cā có nghĩa là ngay trong kiếp sống này.
Sukhaṃ vā sātaṃ vā na labhantīti jhānasukhaṃ vā vipassanāsātaṃ vā na labhanti, kuto maggasukhaṃ vā nibbānasātaṃ vāti adhippāyo.
Sukhaṃ vā sātaṃ vā na labhantī means they do not obtain the happiness of jhāna or the comfort of insight, let alone the happiness of the path or the comfort of Nibbāna, is the intention.
Sukhaṃ vā sātaṃ vā na labhantī có nghĩa là họ không đạt được sự an lạc của thiền định hoặc sự an lạc của tuệ quán. Ý nghĩa là làm sao có thể đạt được sự an lạc của đạo hoặc sự an lạc của Niết-bàn?
Maggadīpakanti maggadīpakābhimataṃ.
Maggadīpakaṃ means what is considered a light for the path.
Maggadīpaka có nghĩa là cái được xem là người chỉ đường.
‘‘Iriṇa’’nti araññāniyā idaṃ adhivacananti āha ‘‘agāmakaṃ mahārañña’’nti.
"Iriṇa" is a designation for a wilderness, so it is said: "agāmakaṃ mahāraññaṃ" (a great forest without villages).
“Iriṇa” là một tên gọi của rừng hoang, nên Ngài nói “agāmakaṃ mahārañña” (khu rừng lớn không có làng mạc).
Migaruruādīnampi anupabhogarukkhehi.
Also for deer, wild boars, etc., anupabhogarukkhehi (by trees not to be enjoyed).
Ngay cả đối với các loài thú như nai, v.v., anupabhogarukkhehi (bởi những cây không thể tận dụng).
Parivattitumpi na sakkā honti mahākaṇṭakatāya.
Parivattitumpi na sakkā honti (unable even to turn around) due to the great thorns.
Parivattitumpi na sakkā honti (ngay cả việc quay lại cũng không thể) do có quá nhiều gai lớn.
Ñātīnaṃ byasanaṃ vināso ñātibyasanaṃ. Evaṃ bhogasīlabyasanāni veditabbāni.
The ruin of relatives is ñātibyasanaṃ. Similarly, bhogasīlabyasanāni (ruin of wealth and virtue) should be understood.
Sự hủy hoại của thân quyến là ñātibyasanaṃ (sự hủy hoại của thân quyến). Tương tự, bhogasīlabyasanāni (sự hủy hoại của tài sản và giới hạnh) cũng nên được hiểu.
Rogo eva byasati vibādhatīti rogabyasanaṃ. Evaṃ diṭṭhibyasanampi daṭṭhabbaṃ.
A disease itself brings ruin and distress, hence rogabyasanaṃ (ruin of health). Similarly, diṭṭhibyasanaṃ (ruin of view) should be seen.
Bệnh tật hủy hoại, làm phiền nhiễu, nên gọi là rogabyasanaṃ (sự hủy hoại do bệnh tật). Tương tự, diṭṭhibyasana (sự hủy hoại do tà kiến) cũng nên được thấy.
554. Jātasaṃvaḍḍhoti jāto hutvā saṃvaḍḍhito.
554. Jātasaṃvaḍḍho means having been born and grown up.
554. Jātasaṃvaḍḍho có nghĩa là đã sinh ra và được nuôi dưỡng.
Na sabbaso paccakkhā honti paricayābhāvato.
Na sabbaso paccakkhā honti (they are not entirely clear) due to lack of familiarity.
Na sabbaso paccakkhā honti (không hoàn toàn xa lạ) do không có sự quen thuộc.
Ciranikkhantoti nikkhanto hutvā cirakālo.
Ciranikkhanto means having gone forth for a long time.
Ciranikkhanto có nghĩa là đã xuất gia từ lâu.
Dandhāyitattanti vissajjane mandattaṃ saṇikavutti, taṃ pana saṃsayavasena cirāyanaṃ nāma hotīti āha ‘‘kaṅkhāvasena cirāyitatta’’nti.
Dandhāyitattaṃ means slowness in letting go, acting slowly. This, however, is a prolonged delay due to doubt, so it is said: "kaṅkhāvasena cirāyitattaṃ" (being delayed due to doubt).
Dandhāyitatta có nghĩa là sự chậm trễ, sự hành động từ từ trong việc từ bỏ. Điều đó trở thành sự trì hoãn do nghi ngờ, nên Ngài nói “kaṅkhāvasena cirāyitatta” (sự trì hoãn do nghi ngờ).
Vitthāyitattanti sārajjitattaṃ.
Vitthāyitattaṃ means being startled.
Vitthāyitatta có nghĩa là sự bối rối.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vitthāyitattaṃ nāma chambhitattanti adhippāyena ‘‘thaddhabhāvaggahaṇa’’nti vuttaṃ.
In the commentary, however, vitthāyitattaṃ means being stunned, with the intention "thaddhabhāvaggahaṇaṃ" (taking on a stiff state).
Tuy nhiên, trong Chú giải, vitthāyitatta có nghĩa là sự sợ hãi, với ý nghĩa đó, đã nói “thaddhabhāvaggahaṇa” (sự chấp thủ trạng thái cứng đờ).
Pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacaraṃ pamāṇakarānaṃ saṃkilesadhammānaṃ avikkhambhanato.
Pamāṇakataṃ kammaṃ (limited action) is the kāma-sphere action, because it does not suppress the defiling states which cause limitation.
Pamāṇakataṃ kammaṃ (nghiệp có giới hạn) là nghiệp thuộc cõi dục, do không thể trấn áp các pháp ô nhiễm có giới hạn.
Tathā hi taṃ brahmavihārapubbabhāgabhūtaṃ pamāṇaṃ atikkamitvā odissakaanodissakadisāpharaṇavasena vaḍḍhetuṃ na sakkā.
Indeed, that action, being the preliminary part of the Brahmavihāras, cannot be expanded by surpassing its limits through pervasion with discrimination or without discrimination.
Thật vậy, nghiệp đó, vốn là phần chuẩn bị cho Phạm trú, không thể mở rộng vượt quá giới hạn bằng cách phóng tâm đến các phương có đối tượng hoặc không có đối tượng.
Vuttavipariyāyato pana appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacaraṃ, tenāha ‘‘tañhī’’tiādi.
Conversely, appamāṇakataṃ kammaṃ (unlimited action) is the rūpa- and arūpa-sphere action; therefore it is said: "tañhī" (that, indeed), and so forth.
Ngược lại với điều đã nói, appamāṇakataṃ kammaṃ (nghiệp vô lượng) là nghiệp thuộc cõi sắc và vô sắc, do đó Ngài nói “tañhī” (vì điều đó), v.v.
Tattha arūpāvacare odissakānodissakavasena pharaṇaṃ na labbhati, tathā disāpharaṇaṃ.
In the arūpa-sphere, pervasion with discrimination or without discrimination, and pervasion of directions, is not obtained.
Trong cõi vô sắc, việc phóng tâm đến các đối tượng có đối tượng hoặc không có đối tượng không được chấp nhận, cũng như việc phóng tâm đến các phương.
Keci pana taṃ āgamanavasena labbhatīti vadanti, tadayuttaṃ.
Some, however, say that it is obtained by way of reversion, but that is inappropriate.
Một số người nói rằng điều đó được chấp nhận theo cách đi đến, nhưng điều đó không đúng.
Na hi brahmavihāranissando āruppaṃ, atha kho kasiṇanissando, tasmā yaṃ suvibhāvitaṃ vasībhāvaṃ pāpitaṃ āruppaṃ, taṃ ‘‘appamāṇakata’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
For the efflux of the Brahmavihāras is not the formless attainments, but rather the efflux of kasiṇa; therefore, it should be understood that the formless attainment that is well developed and brought to mastery is called "appamāṇakataṃ."
Thật vậy, dòng chảy của Phạm trú không phải là thiền vô sắc, mà là dòng chảy của kasiṇa. Do đó, thiền vô sắc đã được phát triển tốt và đạt đến sự thành thạo được gọi là “appamāṇakata” (vô lượng) nên được hiểu như vậy.
Yaṃ vā sātisayaṃ brahmavihārabhāvanāya abhisaṅkhatena santānena nibbattitaṃ, yañca brahmavihārasamāpattito vuṭṭhāya samāpannaṃ arūpāvacarajjhānaṃ, taṃ iminā pariyāyena pharaṇappamāṇavasena appamāṇakatanti vattuṃ vaṭṭatīti apare.
Others say that the arūpa-sphere jhāna, which is born from a mind stream conditioned by the highly cultivated Brahmavihāra meditation, and which is attained after emerging from the Brahmavihāra attainment, can by this method be called appamāṇakataṃ in terms of pervasion and measure.
Hoặc, thiền vô sắc được tạo ra bởi dòng tâm thức được hình thành bởi sự tu tập Phạm trú một cách siêu việt, và thiền vô sắc đã nhập sau khi xuất khỏi thiền Phạm trú, theo cách này, có thể được gọi là appamāṇakata (vô lượng) theo cách phóng tâm và giới hạn, đó là ý kiến của những người khác.
Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
It should be examined and adopted.
Nên xem xét và chấp nhận.
Rūpāvacarārūpāvacarakammeti rūpāvacarakamme, arūpāvacarakamme ca sati.
Rūpāvacarārūpāvacarakamme means when there is rūpāvacara action and arūpāvacara action.
Rūpāvacarārūpāvacarakamme có nghĩa là khi có nghiệp thuộc cõi sắc và nghiệp thuộc cõi vô sắc.
Na ohīyati na tiṭṭhatīti katūpacitampi kāmāvacarakammaṃ yathādhigate mahaggatajjhāne aparihīne taṃ abhibhavitvā paṭibāhitvā sayaṃ ohīyakaṃ hutvā paṭisandhiṃ dātuṃ samatthabhāve na tiṭṭhati.
" Does not decline, does not stand still" means that even accumulated sense-sphere kamma, when the attained exalted jhānas are not lost, does not stand in a state capable of giving rebirth, having overcome and repelled that (kamma) and having itself become inferior.
Không bị suy kém, không đứng vững nghĩa là: ngay cả nghiệp dục giới đã tích lũy, khi thiền định cao thượng đã chứng đắc không bị suy kém, thì nghiệp dục giới đó không đứng vững trong khả năng cho quả tái sinh, sau khi đã bị thiền định đó chế ngự, đẩy lùi và tự nó trở nên suy kém.
Laggitunti āvarituṃ nisedhetuṃ.
" Laggituṃ" means to hinder, to restrain.
Để bám víu nghĩa là: để ngăn chặn, để cấm đoán.
Ṭhātunti paṭibalo hutvā ṭhātuṃ.
" Ṭhātuṃ" means to stand, having become capable.
Để đứng vững nghĩa là: để đứng vững một cách mạnh mẽ.
Pharitvāti paṭippharitvā.
" Pharitvā" means having completely pervaded.
Đã tràn ngập nghĩa là: đã tràn ngập khắp.
Pariyādiyitvāti tassa sāmatthiyaṃ khepetvā.
" Pariyādiyitvā" means having exhausted its power.
Đã làm suy yếu nghĩa là: đã làm suy yếu năng lực của nó.
Kammassa pariyādiyanaṃ nāma tassa vipākuppādanaṃ nisedhetvā attano vipākuppādananti āha ‘‘tassa vipākaṃ paṭibāhitvā’’tiādi.
The exhaustion of kamma means repelling the production of its result and producing one's own result; thus it says, " having repelled its result" and so forth.
Việc làm suy yếu nghiệp là ngăn cản sự phát sinh quả của nó và làm phát sinh quả của chính mình, như đã nói “đã đẩy lùi quả của nó” v.v..
Evaṃ mettādivihārīti evaṃ vuttānaṃ mettādīnaṃ brahmavihārānaṃ vasena mettādivihārī.
" Thus dwelling in loving-kindness and so forth" means one who dwells in loving-kindness and the other divine abodes as described.
Người sống với tâm từ bi như vậy nghĩa là: người sống với các Phạm trú như tâm từ bi v.v. đã được nói như vậy.