11. Tattha yathāti opammatthe nipāto.
11. Therein, "yathā" is a particle in the sense of comparison.
11. Ở đây, yathā là một từ phụ trong nghĩa so sánh.
Vāti vikappanatthe.
"Vā" is in the sense of option.
Vā là trong nghĩa lựa chọn.
Panāti vacanālaṅkāre.
"Pana" is an embellishment of speech.
Pana là trong nghĩa trang sức lời nói.
Eketi aññe.
"Eke" means others.
Eke là những người khác.
Bhontoti sādhūnaṃ piyasamudāhāro.
"Bhonto" is an affectionate address for good people.
Bhonto là cách gọi thân ái của những người thiện lành.
Sādhavo hi pare ‘‘bhonto’’ti vā, ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘āyasmanto’’ti vā samālapanti.
For good people address others as "bhonto," or "devānaṃ piyā," or "āyasmanto."
Những người thiện lành gọi người khác là “bhonto”, hoặc “devānaṃ piyā”, hoặc “āyasmanto”.
Yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā samaṇā. Jātimattena brāhmaṇā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ussāhaṃ katvā mama vaṇṇaṃ vadamānopi puthujjano ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā parānuddesikanayena vā yathā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇabhāvaṃ paṭijānamānā, parehi ca tathāsambhāviyamānā tadanurūpapaṭipattiṃ ajānanato, asamatthato ca na abhisambhuṇanti, na evamayaṃ, ayaṃ pana samaṇo gotamo sabbathāpi samaṇasāruppapaṭipadaṃ pūresiyevāti evaṃ aññuddesikanayena vā sabbathāpi ācārasīlamattameva vadeyyuṃ, na taduttarinti.
"Samaṇā" are any who have gone forth into homelessness. "Brāhmaṇā" are those by birth alone. This is what is meant: Even an ordinary person who, making an effort, praises me, might speak only of moral conduct, saying "having abandoned the destruction of life, he abstains from the destruction of life," etc., in a manner that refers to others, or in such a way that just as some venerable recluses and brahmins, claiming to be such and being considered so by others, do not fully accomplish the corresponding practice due to not knowing it or being incapable of it, this one is not like that; this recluse Gotama, however, fulfills the practice befitting a recluse in every way—thus, in a manner referring to others, in any case, they would speak only of conduct and morality, and nothing beyond that.
Bất cứ ai đã xuất gia đều là Sa-môn (samaṇā). Bà-la-môn (brāhmaṇā) chỉ do dòng dõi. Điều này có nghĩa là: Ngay cả một phàm phu, khi cố gắng ca ngợi ta, cũng chỉ có thể nói về giới hạnh, chẳng hạn như “từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh” theo cách gián tiếp, hoặc “như một số quý vị Sa-môn và Bà-la-môn, tự xưng là Sa-môn và Bà-la-môn, được người khác tin là như vậy, nhưng vì không biết hoặc không có khả năng thực hành đúng đắn, họ không thể đạt được điều đó; nhưng vị Sa-môn Gotama này thì không như vậy, ngài đã hoàn thành con đường thực hành phù hợp với Sa-môn trong mọi phương diện”. Hoặc theo cách trực tiếp, họ cũng chỉ có thể nói về giới hạnh mà thôi, không hơn thế.
Bījagāmabhūtagāmasamārambhapade saddakkamena appadhānabhūtopi bījagāmabhūtagāmo niddisitabbatāya padhānabhāvaṃ paṭilabhati.
In the section on undertaking seed-produce and plant-produce, even though seed-produce and plant-produce are secondary in the order of words, they attain primary importance by needing to be pointed out.
Trong đoạn về việc làm hại các loại hạt giống và thực vật, mặc dù các loại hạt giống và thực vật là thứ yếu theo thứ tự từ ngữ, nhưng chúng trở thành chính yếu vì cần phải được chỉ định.
Añño hi saddakkamo añño atthakkamoti āha ‘‘katamo so bījagāmabhūtagāmo’’ti.
For the order of words is one thing, and the order of meaning is another; therefore, it asks, "Which is that seed-produce and plant-produce?"
Vì thứ tự từ ngữ khác với thứ tự ý nghĩa, nên nói “loại hạt giống và thực vật đó là gì?”.
Tasmiñhi vibhatte tabbisayatāya samārambhopi vibhattova hotīti.
For when that is distinguished, the undertaking related to it is also distinguished.
Khi điều đó được phân chia, thì việc làm hại liên quan đến điều đó cũng được phân chia.
Tenevāha bhagavā ‘‘mūlabīja’’ntiādi.
That is why the Blessed One said, "root-seeds," and so on.
Chính vì thế mà Đức Thế Tôn nói “mūlabīja” (hạt giống gốc) v.v.
Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījaṃ. Sesesupi eseva nayo.
Mūlabīja means a root that is a seed, or that which has a root as its seed. The same method applies to the rest.
Gốc chính là hạt giống ( mūlabījaṃ), hoặc cái gì có gốc là hạt giống cũng là mūlabījaṃ. Các trường hợp khác cũng tương tự.
Phaḷubījanti pabbabījaṃ.
Phaḷubīja means joint-seeds.
Phaḷubījaṃ là hạt giống từ đốt.
Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhaṇasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bījabīja’’nti.
The word "bīja" (seed), established in a pithy fruit capable of sprouting due to its being a special cause for the production of similar fruit in the presence of other conditions, also operates in some roots, etc., for the full accomplishment of its meaning. Hence, to distinguish it from roots, etc., it is specified by one word "bīja," saying "bījabīja" (seed-seeds).
Từ bīja (hạt giống) được dùng để chỉ những quả có chất lượng, có khả năng nảy mầm, do là nguyên nhân đặc biệt của việc tạo ra quả tương tự khi có sự kết hợp của các điều kiện khác; và từ này cũng được dùng cho một số loại như gốc rễ v.v. để hoàn thành ý nghĩa đó. Vì vậy, để phân biệt với gốc rễ v.v., nó được đặc biệt gọi là “bījabīja” (hạt giống của hạt giống) bằng cách thêm từ bīja.
‘‘Rūparūpaṃ, dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327) ca yathā.
Just as in "form-form" and "suffering-suffering."
Giống như trong “rūparūpaṃ, dukkhadukkhaṃ” (Saṃyutta Nikāya 4.327).
Kasmā panettha bījagāmabhūtagāmaṃ pucchitvā bījagāmo eva vibhattoti?
Why is it that here, after asking about seed-produce and plant-produce, only seed-produce is distinguished?
Vì sao ở đây, sau khi hỏi về các loại hạt giống và thực vật, chỉ có các loại hạt giống được phân chia?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But this should not be seen in that way.
Thật ra, không nên xem xét như vậy.
Nanu avocumha ‘‘mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījanti’’.
Did we not say, "a root that is a seed is a mūlabīja, and that which has a root as its seed is also a mūlabīja?"
Chẳng phải chúng ta đã nói rằng “gốc chính là hạt giống (mūlabījaṃ), hoặc cái gì có gốc là hạt giống cũng là mūlabījaṃ” sao?
Tattha purimena bījagāmo niddiṭṭho, dutiyena bhūtagāmo, duvidhopesa sāmaññaniddesena, mūlabījañca mūlabījañca mūlabījanti ekasesanayena vā pāḷiyaṃ niddiṭṭhoti veditabbo.
There, seed-produce is indicated by the former, and plant-produce by the latter, both of which are specified by a general designation, or it should be understood that "mūlabījañca mūlabījañca mūlabījaṃ" is stated in the Pāḷi by the ekasesa method (ellipsis of one of two identical terms).
Ở đó, loại hạt giống được chỉ định bởi nghĩa thứ nhất, và loại thực vật bởi nghĩa thứ hai, cả hai đều là một cách chỉ định chung, hoặc được chỉ định trong Pāḷi theo cách ekasesa (một phần còn lại) là mūlabījañca mūlabījañca mūlabījaṃ (hạt giống gốc và hạt giống gốc là hạt giống gốc).
Tenevāha ‘‘sabbañheta’’ntiādi.
That is why it says, "all this," and so on.
Chính vì thế mà nói “sabbañhetaṃ” (tất cả điều này) v.v.
Sammā kilese likhatīti sallekho, suttantanayena paṭipatti.
Sallekha means "it scrapes off defilements well," which is practice according to the Sutta method.
Sự cạo gọt (sammā kilese likhatīti) các phiền não một cách đúng đắn được gọi là sallekho (sự cạo gọt), tức là sự thực hành theo Suttanta.
Pariyāyati kappīyatīti pariyāyo, kappiyavācānusārena paṭipatti.
Pariyāya means "it is fit or suitable by way of," which is practice in accordance with permissible speech.
Cái gì được phép (pariyāyati kappīyatīti) được gọi là pariyāyo (sự được phép), tức là sự thực hành theo lời nói được phép.
Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ, yaṃ kiñci upabhogārahaṃ vatthu.
Āmisa means "that which is to be touched by defilements," which is any object suitable for enjoyment.
Cái gì bị phiền não chạm đến (kilesehi āmasitabbato) được gọi là āmisaṃ (vật thực), tức là bất cứ vật gì thích hợp để thọ dụng.
Tenevāha ‘‘āmisanti vuttāvasesa’’nti.
That is why it says, "āmisa means the remainder of what is stated."
Chính vì thế mà nói “āmisaṃ là phần còn lại đã được nói”.
Nayadassanañhetaṃ sannidhivatthūnaṃ.
This is a way of seeing concerning stored objects.
Đây là một cách trình bày về các vật dụng tích trữ.
Udakakaddameti udake ca kaddame ca.
Udakakaddame means in water and in mud.
Udakakaddame có nghĩa là trong nước và trong bùn.
Acchathāti nisīdatha.
Acchathā means you sit.
Acchathā có nghĩa là hãy ngồi.
Gīvāyāmakanti gīvaṃ āyamitvā, yathā ca bhutte atibhuttatāya gīvā āyamitabbāva hoti, evanti attho.
Gīvāyāmakaṃ means stretching the neck, and the meaning is just as the neck must be stretched when one has eaten too much.
Gīvāyāmakaṃ có nghĩa là duỗi cổ, và có nghĩa là giống như khi ăn quá no thì cổ phải được duỗi ra.
Catubhāgamattanti kuḍubamattaṃ.
Catubhāgamattaṃ means a kuḍuba measure.
Catubhāgamattaṃ có nghĩa là khoảng một kudubha.
‘‘Kappiyakuṭiya’’ntiādi vinayavasena vuttaṃ.
"Kappiyakuṭiya" (in a permissible hut), etc., is stated according to the Vinaya.
“Kappiyakuṭiya” (túp lều được phép) v.v. được nói theo Vinaya.
13. Ettakampīti vinicchayavicāraṇāvatthukittanampi.
13. Ettakampī means even the recounting of the subject of investigation and deliberation.
13. Ettakampī có nghĩa là việc trình bày vấn đề cần xem xét và suy xét.
Payojanamattamevāti padatthayojanamattameva.
Payojanamattamevā means merely the connection of words.
Payojanamattamevā có nghĩa là chỉ là sự giải thích ý nghĩa của từ.
Yassa pana padassa vitthārakathaṃ vinā na sakkā attho viññātuṃ, tattha vitthārakathāpi padatthasaṅgahameva gacchati.
However, if the meaning of a word cannot be understood without an elaborate explanation, then even an elaborate explanation falls under the scope of the meaning of the word.
Tuy nhiên, đối với những từ mà không thể hiểu ý nghĩa nếu không có lời giải thích chi tiết, thì lời giải thích chi tiết đó cũng thuộc về phần giải thích ý nghĩa của từ.
Kutūhalavasena pekkhitabbato pekkhā, naṭasatthavidhinā naṭānañca payogo.
Pekkhā means that which is to be seen out of curiosity, which is the performance of actors with the skill of actors.
Cái gì đáng để xem vì tò mò được gọi là pekkhā (sự xem), tức là sự biểu diễn của các diễn viên theo các quy tắc sân khấu.
Naṭasamūhena pana janasamūhe karaṇavasena ‘‘naṭasamajja’’nti vuttaṃ, sārasamāse ‘‘pekkhā maha’’nti vuttaṃ.
However, "naṭasamajja" (assemblage of actors) is stated with reference to a performance by a group of actors for a crowd of people; in Sārasamāsa, it is called "pekkhā mahaṃ" (great spectacle).
Tuy nhiên, khi một nhóm diễn viên biểu diễn trước công chúng, điều đó được gọi là “naṭasamajja” (hội diễn của diễn viên), trong Sārasamāsa thì được gọi là “pekkhā maha” (đại hội xem).
Ghanatāḷaṃ nāma daṇḍamayatāḷaṃ, silāsalākatāḷaṃ vā.
Ghanatāḷaṃ is a stick-drum or a stone-slab drum.
Ghanatāḷaṃ là một loại nhạc cụ gõ bằng gậy, hoặc bằng đá và thanh gỗ.
Eketi sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca.
Eke means the teachers of Sārasamāsa and the residents of Uttaravihāra.
Eke là các vị thầy của Sārasamāsa, và những người sống ở Uttaravihāra.
Yathā cettha, evaṃ ito paresupi ‘‘eke’’ti āgataṭṭhānesu.
Just as here, so too in other places where "eke" appears.
Cũng như ở đây, các nơi khác có từ “eke” cũng tương tự.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ nāma rukkhasāradaṇḍādīsu yena kenaci caturassaambaṇakaṃ katvā catūsu passesu cammena onandhitvā katavāditaṃ.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ means a drum made by shaping any piece of hard wood from a tree or similar material into a square and stretching hides over its four sides.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ là một loại nhạc cụ được làm bằng cách tạo ra một hình vuông hoặc hình chữ nhật từ thân cây cứng hoặc gậy, sau đó bọc da ở bốn mặt và chơi.
Abbhokkiraṇaṃ raṅgabalīkaraṇaṃ, yā ‘‘nandī’’ti vuccati.
Abbhokkiraṇaṃ is the scattering of offerings on the stage, which is called "nandī" (rejoicing).
Abbhokkiraṇaṃ là việc rải màu sắc, tức là cái được gọi là “nandī” (sự vui mừng).
Sobhanakaranti sobhanakaraṇaṃ, ‘‘sobhanagharaka’’nti sārasamāse vuttaṃ.
Sobhanakaraṃ means "making beautiful," it is called "sobhanagharaka" in Sārasamāsa.
Sobhanakaraṃ là việc làm cho đẹp, trong Sārasamāsa thì gọi là “sobhanagharaka” (ngôi nhà đẹp).
Caṇḍālānamidanti caṇḍālaṃ. Sāṇe udakena temetvā aññamaññaṃ ākoṭanakīḷā sāṇadhovanaṃ.
Caṇḍālaṃ means "this belongs to the Caṇḍālas." Sāṇadhovanaṃ is a game of striking each other after soaking hemp cloth in water.
Đây là của những người Caṇḍāla, nên gọi là caṇḍālaṃ. Trò chơi đánh nhau bằng cách nhúng vải gai vào nước rồi đánh nhau được gọi là sāṇadhovanaṃ.
Indajālenāti aṭṭhidhovanamantaṃ parijappitvā yathā pare aṭṭhīniyeva passanti, evaṃ tacādīnaṃ antaradhāpanamāyāya.
By means of an illusion means, having muttered a bone-washing spell, by an illusion causing others to see only bones, thus making skin, etc., disappear.
Indajālenā là sự che giấu da thịt v.v. bằng ảo thuật, sau khi niệm chú rửa xương, để người khác chỉ thấy xương.
Sakaṭabyūhādīti ādi-saddena cakkapadumakaḷīrabyūhādiṃ saṅgaṇhāti.
Sakaṭabyūha, etc. – by the word " etc.", it includes formations like those of wheels, lotuses, and shoots.
Sakaṭabyūhādī (dàn trận hình xe) với từ ādi (v.v.) bao gồm các dàn trận hình bánh xe, hình hoa sen, hình chồi cây v.v.
14. Padānīti sārīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānāni.
14. Padāni are the setting-down places for the pieces.
14. Padānī là những vị trí mà các quân cờ đứng.
Dasapadaṃ nāma dvīhi pantīhi vīsatiyā padehi kīḷanajūtaṃ.
Dasapada is a game of chance played with twenty squares in two rows.
Dasapadaṃ là trò cờ bạc được chơi với hai hàng và hai mươi ô.
Pāsakaṃ vuccati chasu passesu ekekaṃ yāva chakkaṃ dassetvā katakīḷanakaṃ, taṃ vaḍḍhetvā yathāladdhaṃ ekakādivasena sāriyo apanentā upanentā ca kīḷanti.
Pāsaka refers to a game played by showing one up to six on six sides, which is then expanded, and pieces are moved away and brought near according to what is obtained, like ones, etc.
Pāsakaṃ là một con xúc xắc được làm để hiển thị từ một đến sáu chấm trên sáu mặt, người ta chơi bằng cách tung nó và di chuyển các quân cờ vào hoặc ra theo số điểm nhận được.
Ghaṭena kīḷā ghaṭikāti eke.
Some say a game played with a pot is ghaṭikā.
Một số người cho rằng trò chơi với ghaṭa (bình) là ghaṭikā.
Bahūsu salākāsu visesarahitaṃ ekaṃ salākaṃ gahetvā tāsu pakkhipitvā puna tasseva uddharaṇaṃ salākahatthanti eke.
Some say that taking one unmarked stick from many sticks, placing it among them, and then drawing out that same stick is salākahattha.
Một số người nói rằng salākahattha (thăm dò bằng que) là việc lấy một que không có dấu hiệu đặc biệt trong số nhiều que, đặt nó vào đó, rồi lại rút chính que đó ra.
Paṇṇena vaṃsākārena katā nāḷikā. Tenevāha ‘‘taṃ dhamantā’’ti.
Nāḷikā is made from leaves in the shape of bamboo. Therefore, it is said, " blowing into it."
Nāḷikā (ống) được làm bằng lá tre theo hình dạng ống tre. Vì vậy,* nói ‘thổi vào đó’.
‘‘Pucchantassa mukhāgataṃ akkharaṃ gahetvā naṭṭhamutti lābhālābhādijānanakīḷā akkharikā’’tipi vadanti.
They also say that akkharikā is a game of knowing loss, gain, etc., by taking a letter that comes to the mouth of the questioner.
Một số người cũng nói rằng akkharikā (trò chơi chữ) là một trò chơi mà người ta lấy một chữ cái từ miệng của người hỏi để biết về sự mất mát, giải thoát, lợi lộc, tổn thất, v.v.
‘‘Vāditānurūpaṃ naccanaṃ gāyanaṃ vā yathāvajjaṃ’’ tipi vadanti.
They also say that dancing or singing corresponding to the playing of an instrument is yathāvajja.
Một số người cũng nói rằng yathāvajjaṃ (theo điệu nhạc) là múa hoặc hát phù hợp với nhạc cụ được chơi.
‘‘Evaṃ kate jayo bhavissati, aññathā parājayo’’ti jayaparājaye purakkhatvā payogakaraṇavasena parihārapathādīnampi jūtapamādaṭṭhānabhāvo veditabbo.
It should be understood that even methods of avoiding danger, etc., come under the category of gambling and negligence, when employed with the intention of victory or defeat, thinking, "If done this way, there will be victory; otherwise, defeat."
Cần hiểu rằng các trò chơi như parihārapatha (trò chơi cờ) cũng được coi là jūtapamādaṭṭhāna (nơi gây ra sự lơ đễnh do cờ bạc) theo cách sử dụng chúng để đặt cược vào thắng thua, với ý nghĩ ‘nếu làm thế này thì sẽ thắng, nếu không thì sẽ thua’.
Paṅgacīrādīhipi vaṃsādīhi kātabbakiccasiddhiasiddhijayaparājayāvaho payogo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that even the use of broken potsherds, etc., or bamboos, etc., that bring about success or failure, victory or defeat in tasks, has been mentioned.
Cũng cần hiểu rằng việc sử dụng các vật liệu như paṅgacīra (vải vụn) và tre để dự đoán thành công hay thất bại, thắng hay thua, cũng được đề cập.
‘‘Yathāvajja’’nti ca kāṇādīhi sadisatākāradassanehi jayaparājayavasena jūtakīḷitabhāvena vuttaṃ.
And yathāvajja is mentioned as a form of gambling through showing similarities with defects, etc., based on victory and defeat.
Và ‘‘yathāvajja’’ được nói đến như một trò chơi cờ bạc dựa trên thắng thua, bằng cách thể hiện sự tương đồng với các vật thể như kāṇa (vật bị lỗi).
15. Vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni.
15. Animal figures are artificial animal figures.
15. Vāḷarūpāni (hình thú hoang) là những hình thú hoang được mang đến.
‘‘Akappiyamañcova pallaṅko’’ti sārasamāse.
In the Sārasamāsa, " pallaṅka is simply an unallowable couch."
Trong Sārasamāsa, pallaṅko (ghế dài) được định nghĩa là ‘chỉ là giường không thích hợp’.
Vānavicittanti bhitticchadādivasena vānena vicitraṃ.
Woven with various patterns means varied with weaving in the manner of walls and roofs, etc.
Vānavicitta (trang trí bằng dây leo) là được trang trí bằng dây leo theo cách như tường hoặc mái che.
Rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ vasena tiṇṇaṃ tūlānaṃ. Uddalomiyaṃ kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca.
Three kinds of stuffing are by way of tree stuffing, creeper stuffing, and cotton stuffing. " Some" here refers to the Sārasamāsa teachers and the residents of Uttaravihāra.
Tiṇṇaṃ tūlānaṃ (ba loại bông) là bông từ cây, bông từ dây leo, và bông từ cây poṭakī. Keci (một số người) ở đây là các vị thầy Sārasamāsa và cư dân Uttaravihāra.
Tathā ekantalomiyaṃ.
Similarly, single-sided wool.
Tương tự, lông cừu nguyên chất.
Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakassaṭamayaṃ.
Koseyya and silk means made of silk and wool.
Koseyyakaṭṭissamaya (làm từ lụa và bông) là làm từ lụa và bông.
Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ.
Pure silk means without being embroidered with gems.
Suddhakoseyya (lụa nguyên chất) là lụa không thêu đá quý.
‘‘Ṭhapetvā tūlika’’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti.
By " excepting the cotton mattress", it is indicated that even a cotton mattress not embroidered with gems is not allowable.
Với cụm từ ‘‘ṭhapetvā tūlika’’ (trừ bông),* muốn chỉ ra rằng ngay cả bông không thêu đá quý cũng không được phép.
‘‘Ratanaparisibbitānī’’ti iminā yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena, yathānurūpaṃ mañcapīṭhādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti.
By " embroidered with gems", it is indicated that those embroidered with gems are allowable as floor coverings, and also for beds and chairs as appropriate.
Với cụm từ ‘‘ratanaparisibbitānī’’ (được thêu đá quý),* muốn chỉ ra rằng những thứ được thêu đá quý thì được phép dùng làm thảm trải sàn, và cũng được phép dùng trên giường, ghế, v.v., tùy theo sự phù hợp.
Ajinacammehīti ajinamigacammehi.
With deer hides means with antelope hides.
Ajinacammehī (bằng da linh dương) là bằng da linh dương.
Tāni kira cammāni sukhumāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti.
These hides are said to be soft; therefore, they are sewn by making them two- or three-layered.
Những tấm da đó được cho là mềm mại, vì vậy chúng được may thành hai hoặc ba lớp.
Tena vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti.
Therefore, it is said, " a rug of deer hide."
Vì thế,* nói ‘‘ajinappaveṇī’’ (thảm da linh dương).
Vuttanayenāti vinaye vuttanayena.
In the manner stated means in the manner stated in the Vinaya.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) là theo cách đã nói trong Vinaya.
17. Duggatito saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo mokkhamaggo ca.
17. That by which one goes forth from a bad destination and from saṃsāra is niyyāna; it is the path to heaven and the path to liberation.
17. Niyyānaṃ (sự thoát ly) là con đường dẫn đến sự thoát ly khỏi khổ cảnh và luân hồi, tức là con đường đến cõi trời và con đường giải thoát.
Taṃ niyyānaṃ arahati, niyyāne vā niyuttā, niyyānaṃ vā phalabhūtaṃ etissā atthīti niyyānikā, vacīduccaritasaṃkilesato niyyātīti vā ī-kārassa rassattaṃ, ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā niyyānikā, cetanāya saddhiṃ samphappalāpā veramaṇi.
That which is worthy of niyyāna, or is assigned to niyyāna, or has niyyāna as its fruit, is niyyānikā; or, by shortening the long ī and changing 'ya' to 'ka', niyyānikā means that which departs from defilement of wrong speech, i.e., abstinence from frivolous talk accompanied by volition.
Niyyānikā (có tính thoát ly) là xứng đáng với sự thoát ly đó, hoặc được giao phó cho sự thoát ly, hoặc có sự thoát ly như một kết quả. Hoặc, niyyānikā là sự kiêng cữ khỏi ác hạnh lời nói bị ô nhiễm, với việc nguyên âm ī được rút ngắn và phụ âm ya được thay bằng ka.
Tappaṭipakkhato aniyyānikā, tassā bhāvo aniyyānikattaṃ, tasmā aniyyānikattā.
Its opposite is aniyyānikā; the state of being so is aniyyānikatta. Therefore, due to being aniyyānikatta.
Ngược lại, aniyyānikā (không có tính thoát ly), và trạng thái đó là aniyyānikattaṃ (tính không có thoát ly), do đó aniyyānikattā (vì tính không có thoát ly).
Tiracchānabhūtāti tirokaraṇabhūtā.
Tiracchānabhūtā means that which is a hindrance.
Tiracchānabhūtā (mang tính ngang trái) là mang tính làm cho trở nên ngang trái.
Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttacatusaccakammaṭṭhānabhāve.
In the aspect of meditation subject means in the aspect of the four Noble Truths meditation subject connected with impermanence.
Kammaṭṭhānabhāve (trong trạng thái đối tượng thiền định) là trong trạng thái đối tượng thiền định về Tứ Diệu Đế liên quan đến vô thường.
Saha atthenāti sātthakaṃ, hitapaṭisaṃyuttanti attho.
With meaning means sātthakaṃ, meaning connected with benefit.
Cùng với ý nghĩa là sātthakaṃ (có ý nghĩa), tức là có lợi ích.
Visikhāti gharasanniveso, visikhāgahaṇena ca tannivāsino gahitā ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya.
Visikhā means a residential area; by taking visikhā, the residents thereof are also taken, as in "the village has come."
Visikhā (đường phố) là khu dân cư. Và khi nói visikhā, những người cư trú ở đó cũng được bao gồm, giống như trong các câu ‘ngôi làng đã đến’.
Tenevāha ‘‘sūrā samatthā’’ti, ‘‘saddhā pasannā’’ti ca.
Therefore, it is said, "brave and capable," and "faithful and serene."
Vì vậy,* nói ‘‘sūrā samatthā’’ (những người dũng cảm, có năng lực) và ‘‘saddhā pasannā’’ (những người có đức tin, hoan hỷ).
Kumbhaṭṭhānāpadesena kumbhadāsiyo vuttāti āha ‘‘kumbhadāsīkathā vā’’ti.
Pot-maids are mentioned by the reference to a pot-place, so it is said, " or stories of pot-maids."
Các nữ tì mang bình nước được nói đến bằng cách ẩn dụ về nơi đặt bình nước, nên* nói ‘‘kumbhadāsīkathā vā’’ (hoặc câu chuyện về nữ tì mang bình nước).
Uppattiṭhitisambhārādivasena lokaṃ akkhāyatīti lokakkhāyikā.
That which describes the world in terms of its arising, existing, resources, etc., is lokakkhāyikā.
Lokakkhāyikā (người kể chuyện thế gian) là người kể chuyện về thế gian theo sự phát sinh, tồn tại, các yếu tố cấu thành, v.v.
20. Tividhenāti sāmantajappanairiyāpathasannissitapaccayapaṭisevanabhedato tippakārena.
20. In three ways means in three kinds, by the distinction of flattering, livelihood based on postures, and partaking of requisites.
20. Tividhenā (bằng ba cách) là bằng ba loại: thì thầm với người thân, tư thế, và việc sử dụng các yếu tố hỗ trợ.
Vimhāpayantīti ‘‘aho acchariyapuriso’’ti attani paresaṃ vimhayaṃ uppādenti.
Vimhāpayantī means causing others to feel wonder, thinking, "Oh, what a wonderful person!"
Vimhāpayantī (làm cho kinh ngạc) là làm phát sinh sự kinh ngạc trong người khác về bản thân, rằng ‘Ôi, thật là một người phi thường!’.
Lapantīti attānaṃ, dāyakaṃ vā ukkhipitvā yathā so kiñci dadāti, evaṃ ukkācetvā kathenti.
Lapantī means praising themselves or the donor, and speaking in an enticing way so that they give something.
Lapantī (nói chuyện) là tự ca ngợi bản thân hoặc người bố thí để khuyến khích họ bố thí.
Nimittena caranti, nimittaṃ vā karontīti nemittikā nimittanti ca paresaṃ paccaya dānasaññuppādakaṃ kāyavacīkammaṃ vuccati.
Those who move by signs, or make signs, are nemittikā. And "nimitta" refers to bodily or verbal actions that cause others to have the perception of giving requisites.
Họ đi lại bằng dấu hiệu, hoặc tạo ra dấu hiệu, gọi là nemittikā (người xem dấu hiệu). Dấu hiệu (nimitta) là hành động thân thể hoặc lời nói tạo ra ý nghĩ bố thí vật phẩm cho người khác.
Nippiṃsantīti nippesā, nippesāyeva nippesikā, nippesoti ca saṭhapuriso viya lābhasakkāratthaṃ akkosakhuṃsanuppaṇḍanaparapiṭṭhimaṃsikatādi.
Those who revile are nippesā; nippesā themselves are nippesikā. And nippesa refers to reviling, scorn, slander, backbiting, etc., like a villain, for the sake of gain and honour.
Họ chê bai là nippesā (sự chê bai), chính sự chê bai là nippesikā (người chê bai). Nippesa là những hành động như lăng mạ, giễu cợt, chế nhạo, nói xấu sau lưng người khác, v.v., giống như một người xảo quyệt vì lợi lộc và sự kính trọng.
21. Aṅgāni ārabbha pavattattā aṅgasahacaritaṃ satthaṃ ‘‘aṅga’’nti vuttaṃ.
21. A text that arises concerning bodily limbs is called "aṅga" because it is associated with limbs.
21. ‘‘Aṅga’’ (chi) được nói đến là một bộ kinh liên quan đến các chi, vì nó được phát sinh từ các chi.
Nimittanti etthāpi eseva nayo.
Nimitta also follows the same principle here.
Đối với Nimitta (dấu hiệu) cũng vậy.
Keci pana ‘‘aṅganti aṅgavikāra’’nti vadanti, paresaṃ aṅgavikāradassanenāpi lābhālābhādivijjāti.
Some, however, say, " Aṅga means bodily distortion," referring to the knowledge of gain or loss, etc., through observing others' bodily distortions.
Tuy nhiên, một số người nói rằng ‘‘aṅga’’ (chi) là ‘sự biến đổi của chi’, tức là sự biến đổi của chi của người khác cũng là một loại kiến thức về lợi lộc, tổn thất, v.v.
Paṇḍurājāti dakkhiṇāmadhurādhipati.
Paṇḍurājā refers to the king of Southern Madhurā.
Paṇḍurājā (Vua Paṇḍu) là vua của Nam Madhura.
‘‘Mahantāna’’nti etena appakaṃ nimittaṃ, mahantaṃ nimittaṃ uppātoti dasseti.
By " of great ones," it shows that small signs, great signs, and portents exist.
Với cụm từ ‘‘mahantāna’’ (của những điều lớn lao),* muốn chỉ ra rằng có những dấu hiệu nhỏ và những dấu hiệu lớn, tức là điềm báo.
Idaṃ nāma passatīti yo vasabhaṃ kuñjaraṃ pāsādaṃ pabbataṃ vā āruḷhaṃ supine attānaṃ passati, tassa idaṃ nāma phalaṃ hotīti.
He sees such and such means that if one sees oneself in a dream ascending a bull, an elephant, a palace, or a mountain, such and such a result will follow for him.
Idaṃ nāma passatī (người này thấy điều này) là: nếu một người thấy mình trong giấc mơ cưỡi bò đực, voi, lên cung điện hoặc núi, thì người đó sẽ có kết quả này.
Supinakanti supinasatthaṃ.
Supinaka means the science of dreams.
Supinaka (giải mộng) là khoa học về giấc mơ.
Aṅgasampattivipattidassanamattena ādisanaṃ vuttaṃ ‘‘aṅga’’nti iminā, ‘‘lakkhaṇa’’nti iminā pana mahānubhāvatānipphādakaaṅgalakkhaṇavisesadassanenāti ayametesaṃ visesoti.
The instruction given by merely showing the perfection and imperfection of bodily marks is meant by "aṅga." However, by "lakkhaṇa," it is meant by showing specific bodily marks that produce great power. This is the difference between them.
Sự khác biệt giữa hai từ này là: ‘‘aṅga’’ (chi) được nói đến là sự chỉ dẫn bằng cách chỉ ra sự hoàn hảo hay khiếm khuyết của các chi; còn ‘‘lakkhaṇa’’ (tướng) là sự chỉ dẫn bằng cách chỉ ra các tướng đặc biệt trên các chi tạo ra uy lực lớn.
Ahateti nave.
Ahate means new.
Ahate (mới) là mới.
Ito paṭṭhāyāti devarakkhasamanussādibhedena vividhavatthabhāge ito vā etto vā sañchinne idaṃ nāma bhogādi hotīti.
From this point onwards means that if a piece of an object, divided into various parts by gods, demons, humans, etc., is cut off from here or there, such and such a possession, etc., will result.
Ito paṭṭhāyā (từ đây trở đi) là: khi một phần của vật thể được cắt ra từ đây hoặc từ đó, theo sự phân loại thành chư thiên, Dạ Xoa, con người, v.v., thì sẽ có tài sản này, v.v.
Dabbihomadīni homassupakaraṇādivisesehi phalavisesadassanavasena pavattāni.
Dabbihoma, etc., pertain to showing various results through specific implements for oblation, etc.
Dabbihomādīni (lễ tế bằng muỗng, v.v.) là những lễ tế được thực hiện để chỉ ra các kết quả khác nhau bằng cách sử dụng các loại dụng cụ tế lễ khác nhau.
Aggihomaṃ vuttāvasesasādhanavasena pavattaṃ homaṃ.
Aggihoma is an oblation performed for the accomplishment of residual matters that have been mentioned.
Aggihomaṃ (lễ tế lửa) là lễ tế được thực hiện bằng các phương tiện đã nói ở trên.
Aṅgalaṭṭhinti sarīraṃ.
Aṅgalaṭṭhi means the body.
Aṅgalaṭṭhi (gậy chi) là cơ thể.
Abbhino satthaṃ abbheyyaṃ, māsurakkhena kato gantho māsurakkho.
The science of clouds is abbheyyaṃ; the treatise made by Māsurakkha is māsurakkho.
Bộ kinh về mây là abbheyyaṃ. Cuốn sách được biên soạn bởi Māsurakkha là māsurakkho.
Bhūrivijjā sassabuddhikaraṇavijjāti sārasamāse.
In Sārasamāsa, bhūrivijjā is the science that produces abundant intelligence.
Trong Sārasamāsa, Bhūrivijjā (kiến thức rộng lớn) là kiến thức làm cho trí tuệ sắc bén.
Sapakkhaka…pe… catuppadānanti piṅgalamakkhikādisapakkhaka gharagolikādiapakkhakadevamanussakoñcādidvipadakakaṇṭakajambukādicatuppadānaṃ.
Winged… etc… four-footed animals means winged animals like gnats and flies, wingless animals like house lizards, two-footed animals like gods, humans, and cranes, and four-footed animals like jackals and hyenas.
Sapakkhaka…pe… catuppadāna (có cánh…v.v… và bốn chân) là các loài có cánh như chim sẻ, ruồi, các loài không cánh như thằn lằn nhà, các loài hai chân như chư thiên, con người, sếu, và các loài bốn chân như nhím, chó rừng.
25. Dhārānupavecchanaṃ vassanaṃ.
25. ‘‘The continuous pouring of rain’’ means raining.
25. Dhārānupavecchanaṃ (sự rơi liên tục của dòng nước) là mưa.
Hatthena adhippetaviññāpanaṃ hatthamuddā, taṃ pana aṅgulisaṅkocanena gaṇanāyeva.
Making known one’s intention with the hand is a ‘‘hand gesture’’; it is, in fact, merely counting by contracting the fingers.
Hatthamuddā (thủ ấn) là việc truyền đạt ý định bằng tay, và đó chính là việc đếm bằng cách co các ngón tay.
Pārasika milakkhakādayo viya navantavasena gaṇanā acchiddakagaṇanā.
Counting without interruption, like the Persians and other barbarians, is uninterrupted counting.
Việc đếm theo cách không có số cuối cùng, như những người Ba Tư, man di, v.v., là sự đếm không gián đoạn.
Saṭuppādanādī ti ādi-saddena vokalanabhāgahārādike saṅgaṇhāti.
By the term etc. in saṭuppādanādi (producing sixty etc.), subtraction, division, and so forth are included.
Với từ "v.v." trong "Saṭuppādanādi" (sự tạo ra sáu, v.v.), bao gồm việc chia nhỏ, chia phần, v.v.
Cintāvasenāti vatthuṃ anusandhiñca sayameva cirena cintetvā karaṇavasena cintākavi veditabbo, kiñci sutvā sutena assutaṃ anusandhetvā karaṇavasena sutakavi, kañci atthaṃ upadhāretvā tassa saṅkhipanavitthāraṇādivasena atthakavi, yaṃ kiñci parena kataṃ kabbaṃ nāṭakaṃ vā disvā taṃ sadisameva aññaṃ attano ṭhānuppattikapaṭibhānena karaṇavasena paṭibhānakavi veditabbo.
By cintāvasena (by means of thought), one should understand cintākavi (a poet of thought) as one who, by oneself, long reflects on a theme and its connection, and then composes; sutakavi (a poet of hearing) as one who, having heard something, connects the unheard with what was heard, and then composes; atthakavi (a poet of meaning) as one who, having observed some meaning, composes by way of summarizing or elaborating it; and paṭibhānakavi (an extemporaneous poet) as one who, having seen some poem or drama composed by another, composes another similar to it by means of one's own immediate inspiration.
Do tự mình suy nghĩ lâu về cốt truyện và sự liên kết, rồi làm ra, nên được gọi là thi sĩ tư duy (cintākavi); do nghe điều gì đó, rồi từ điều đã nghe mà liên kết với điều chưa nghe, rồi làm ra, nên được gọi là thi sĩ nghe (sutakavi); do quán xét một ý nghĩa nào đó, rồi theo cách tóm tắt, mở rộng, v.v. ý nghĩa đó, nên được gọi là thi sĩ ý nghĩa (atthakavi); do thấy một tác phẩm thơ ca hay kịch nào đó do người khác làm, rồi tự mình làm một tác phẩm khác tương tự bằng sự ứng biến tức thì, nên được gọi là thi sĩ ứng biến (paṭibhānakavi).
26. Pariggahabhāvena dārikāya gaṇhāpanaṃ āvāhanaṃ. Tathā dāpanaṃ vivāhanaṃ. Desantare diguṇatiguṇādigahaṇavasena bhaṇḍappayojanaṃ payogo. Tattha vā aññattha vā yathākālaparicchedaṃ vaḍḍhigahaṇavasena payojanaṃ uddhāro. ‘‘Bhaṇḍamūlarahitānaṃ vāṇijjaṃ katvā ettakenudayena saha mūlaṃ dethāti dhanadānaṃ payogo, tāvakālikadānaṃ uddhāro’’ti ca vadanti.
26. To cause a girl to be taken as one's possession is āvāhana (taking a bride). Likewise, to give her away is vivāhana (giving a bride). Investing goods in another country with the aim of receiving double or triple, etc., is payoga (investment). In that country or elsewhere, investing with the aim of receiving interest according to a specified time is uddhāra (loan at interest). It is also said: "Giving money to those without capital, saying, 'Trade with this, and return the capital with such and such profit,' is payoga (investment); a temporary loan is uddhāra (loan)."
26. Việc khiến một cô gái được nhận về do sự nắm giữ là āvāhanaṃ (lễ rước dâu). Tương tự, việc gả đi là vivāhanaṃ (lễ gả con gái). Việc cho vay hàng hóa để nhận lại gấp đôi, gấp ba, v.v. ở xứ khác là payogo (cho vay). Việc cho vay để nhận lời lãi theo thời gian quy định ở đó hoặc ở nơi khác là uddhāro (cho vay nặng lãi). Người ta cũng nói: "Việc cho vay tiền để buôn bán cho những người không có vốn, rồi bảo: 'Hãy trả lại vốn cùng với lợi nhuận chừng này', là payogo; việc cho vay tạm thời là uddhāro."
Tīhi kāraṇehīti ettha vātena, pāṇakehi vā gabbhe vinassante na purimakammunā okāso kato, tappaccayā kammaṃ vipaccati.
Regarding tīhi kāraṇehi (by three causes), if the fetus is destroyed by wind or by insects, an opportunity was not made by prior kamma, and due to that, the kamma matures.
Ở đây, với "ba nguyên nhân", khi thai nhi bị hủy hoại bởi gió hoặc côn trùng, đó không phải là do nghiệp quá khứ đã tạo cơ hội, mà do duyên đó mà nghiệp chín muồi.
Sayameva pana kammunā okāse kate na ekantena vāto pāṇakā vā apekkhitabbāti kammassa visuṃ kāraṇabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
However, when an opportunity is made by kamma itself, wind or insects are not absolutely necessary, thus the independence of kamma as a cause should be understood.
Nhưng khi nghiệp tự tạo cơ hội, thì không nhất thiết phải dựa vào gió hay côn trùng, nên cần hiểu rằng nghiệp được nói là một nguyên nhân riêng biệt.
Nibbāpanīyanti upasamakaraṃ.
Nibbāpanīya means that which brings about cessation.
Nibbāpanīyaṃ có nghĩa là làm dịu đi.
Paṭikammanti yathā te na khādanti, tathā paṭikaraṇaṃ.
Paṭikamma means counteracting in such a way that they do not eat.
Paṭikammaṃ có nghĩa là làm cho chúng không ăn.
Parivattanatthanti āvudhādinā saha ukkhittahatthassa ukkhipanavasena parivattanatthaṃ.
Parivattanattha means for the purpose of overturning, by way of lifting a raised hand along with a weapon and so forth.
Parivattanatthaṃ có nghĩa là để xoay chuyển, theo cách nâng tay đã giơ lên cùng với vũ khí, v.v.
Icchitatthassa devatāya kaṇṇe kathanavasena jappanaṃ kaṇṇajappananti.
Whispering one's desired matter into the ear of a deity is kaṇṇajappana (ear-whispering).
Việc thì thầm vào tai vị thần để cầu xin điều mong muốn là kaṇṇajappanaṃ (thì thầm vào tai).
Ādiccapāricariyāti karavīramālāhi pūjaṃ katvā sakaladivasaṃ ādiccābhimukhāvaṭṭhānena ādiccassa paricaraṇaṃ.
Ādiccapāricariyā is serving the sun by making offerings with karavīra garlands and standing facing the sun for the entire day.
Ādiccapāricariyā có nghĩa là cúng dường mặt trời bằng vòng hoa karavīra và phục vụ mặt trời bằng cách đứng đối diện với mặt trời suốt cả ngày.
‘‘Siravhāyana’’nti keci paṭhanti, tassatthomantaṃ parijappitvā sirasā icchitassa atthassa avhāyananti.
Some read "siravhāyana"; its meaning is invoking the desired matter with one's head after muttering a mantra.
Một số người đọc là "Siravhāyanaṃ", ý nghĩa của nó là niệm chú và cầu xin điều mong muốn bằng cách cúi đầu.
27. Samiddhikāleti āyācitassa atthassa siddhikāle.
27. Samiddhikāle means at the time of the fulfillment of the requested matter.
27. Samiddhikāle có nghĩa là khi điều đã cầu xin thành tựu.
Santipaṭissavakammanti devatāyācanāya yā santi paṭikattabbā, tassā paṭiññāpaṭissavakammakaraṇaṃ, santiyā āyācanappayogoti attho.
Santipaṭissavakamma means making a promise of agreement for the santi (propitiatory offering) that is to be prepared due to the invocation of deities; the meaning is the act of applying for santi.
Santipaṭissavakammaṃ có nghĩa là việc hứa hẹn và cam kết về sự bình an cần được thực hiện khi cầu xin chư thiên; tức là việc cầu xin sự bình an.
Tasminti paṭissavaphalabhūte yathābhipatthitakammasmiṃ, yaṃ ‘‘sace me idaṃ nāma samijjhissatī’’ti vuttaṃ.
Tasmiṃ refers to the desired act which is the fruit of the promise, that which was stated as "if this should be fulfilled for me."
Tasmiṃ có nghĩa là trong việc đã cầu nguyện như "Nếu điều này thành tựu cho tôi", tức là kết quả của lời hứa.
Tassāti santipaṭissavassa, yo ‘‘paṇidhī’’ti ca vutto.
Tassā refers to that promise of santi, which is also called a "vow."
Tassā có nghĩa là của lời hứa về sự bình an, cũng được gọi là "paṇidhī" (lời nguyện).
Yathāpaṭissavañhi upahāre kate paṇidhi āyācanā katā niyyātitā hotīti.
For, when offerings are made according to the promise, the vow or invocation is fulfilled.
Khi cúng dường theo lời hứa, lời nguyện và lời cầu xin đã được thực hiện và hoàn tất.
Acchandikabhāvamattanti itthiyā akāmakabhāvamattaṃ.
Acchandikabhāvamatta means merely the unwilling state of a woman.
Acchandikabhāvamattaṃ có nghĩa là chỉ sự không muốn của người phụ nữ.
Liṅganti purisaliṅgaṃ.
Liṅga means the male organ.
Liṅgaṃ có nghĩa là giới tính nam.
Balikammakaraṇaṃ upaddavapaṭibāhanatthañceva vaḍḍhiāvahanatthañca.
Balikammakaraṇaṃ is the performance of bali rites both for averting misfortune and for bringing about prosperity.
Balikammakaraṇaṃ là việc cúng dường để ngăn chặn tai họa và mang lại sự thịnh vượng.
Dosānanti pittādidosānaṃ.
Dosānaṃ refers to bodily humors such as bile.
Dosānaṃ có nghĩa là các bệnh như phong, đờm, v.v.
Ettha ca vamananti pacchaṭṭanaṃ adhippetaṃ.
Here, vamana (emesis) is intended to mean ejecting.
Ở đây, vamanaṃ (nôn mửa) có ý nghĩa là sự nôn ra.
Uddhaṃvirecananti vamanaṃ ‘‘uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā.
Uddhaṃvirecana (purgation upwards) is emesis, because it is described as "expelling humors upwards."
Uddhaṃvirecanaṃ là nôn mửa, vì được nói là "loại bỏ các bệnh từ phía trên".
Tathā virecananti virecanameva.
Likewise, virecana (purgation) is just purgation.
Tương tự, virecanaṃ là xổ.
Adhovirecananti pana suddhivatthikasāvatthiādi vatthikiriyāpi adhippetā ‘‘adho dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā.
However, adhovirecana (purgation downwards) also includes enema procedures, such as suddhivatthikasāvatthi, because it is described as "expelling humors downwards."
Còn adhovirecanaṃ (xổ từ phía dưới) cũng bao gồm việc thụt rửa bằng thuốc xổ, v.v., vì được nói là "loại bỏ các bệnh từ phía dưới".
Sīsavirecanaṃ semhanīharaṇādi.
Sīsavirecana (head-purgation) includes expelling phlegm, etc.
Sīsavirecanaṃ (xổ từ đầu) là việc loại bỏ đờm, v.v.
Paṭalānīti akkhipaṭalāni.
Paṭalāni refers to the membranes of the eye.
Paṭalāni có nghĩa là các màng mắt.
Salākavejjakammanti akkhivejjakammaṃ, idaṃ vuttāvasesasālākiyasaṅgahaṇatthaṃ vuttanti daṭṭhabbanti.
Salākavejjakamma means eye surgery. This is stated to include the remaining types of ophthalmic practices.
Salākavejjakammaṃ có nghĩa là phẫu thuật mắt. Cần hiểu rằng điều này được nói để bao gồm các chuyên khoa mắt còn lại chưa được đề cập.
Tappanādayopi hi sālākiyānevāti.
For tappanā (nourishing applications) and so forth are also ophthalmic practices.
Vì việc nhỏ thuốc, v.v. cũng thuộc về chuyên khoa mắt.
Mūlāni padhānāni rogūpasame samatthāni bhesajjāni mūlabhesajjāni, mūlānaṃ vā byādhīnaṃ bhesajjāni mūlabhesajjāni.
Medicines that are primary and capable of alleviating diseases are mūlabhesajjāni (root medicines), or medicines for fundamental diseases are mūlabhesajjāni.
Các loại thuốc chính, có khả năng chữa bệnh là mūlabhesajjāni (thuốc gốc), hoặc các loại thuốc chữa bệnh gốc là mūlabhesajjāni.
Mūlānubandhavasena hi duvidho byādhi.
For disease is twofold by way of its root and its attachment.
Vì bệnh có hai loại theo sự liên kết với gốc rễ.
Mūlaroge ca tikicchite yebhuyyena itaraṃ vūpasamatīti.
When a root disease is treated, the other mostly subsides.
Và khi bệnh gốc được chữa khỏi, thì các bệnh khác thường cũng thuyên giảm.
‘‘Kāyatikicchanaṃ dassetī’’ti idaṃ komārabhaccasallakattasālākiyādikaraṇavisesabhūtatantīnaṃ tattha tattha vuttattā pārisesavasena vuttaṃ, tasmā tadavasesāya tantiyāpi idha saṅgaho daṭṭhabbo.
"It indicates kāyatikicchana (body treatment)" is stated by implication, because special treatises such as pediatrics, surgery, and ophthalmology are mentioned here and there, therefore the inclusion of remaining treatises should be understood here.
"Dassetī" (chỉ ra) "Kāyatikicchanaṃ" (việc chữa bệnh thân) này được nói theo cách suy luận loại trừ, vì các chuyên khoa cụ thể như nhi khoa, phẫu thuật, nhãn khoa, v.v. đã được đề cập ở những chỗ khác. Do đó, cần hiểu rằng các chuyên khoa còn lại cũng được bao gồm ở đây.
Sabbāni cetāni ājīvahetukāniyeva idhādhippetāni ‘‘micchājīvena jīvikaṃ kappentī’’ti vuttattā.
All these are intended here as means of livelihood, as it is stated, "They make their living by wrong livelihood."
Tất cả những điều này ở đây đều được hiểu là vì mục đích sinh kế, vì đã nói "duy trì cuộc sống bằng tà mạng".
Yaṃ pana tattha tattha pāḷiyaṃ ‘‘iti vā’’ti vuttaṃ, tattha itīti pakāratthe nipāto, vā-iti vikappanatthe.
Where "iti vā (or thus)" is stated in the Pāḷi here and there, iti is a particle indicating manner, and vā is for alternation.
Còn ở những chỗ trong Pāḷi có nói "iti vā", thì iti là một giới từ chỉ cách thức, và vā là chỉ sự lựa chọn.
Idaṃ vuttaṃ hoti iminā pakārena, ito aññe na vāti.
This is what is meant: in this manner, not otherwise.
Điều này có nghĩa là "theo cách này, hoặc không phải là những điều khác ngoài điều này".
Tena yāni ito bāhirakapabbajitā sippāyatanavijjāṭṭhānādīni jīvikopāyabhūtāni ājīvapakatā upajīvanti, tesaṃ pariggaho katoti veditabbo.
Therefore, it should be understood that those arts, sciences, and fields of knowledge that external recluses depend on as means of livelihood are included.
Do đó, cần hiểu rằng nó bao gồm các nghề nghiệp, các môn học và các lĩnh vực kiến thức khác mà các tu sĩ ngoại đạo dựa vào để kiếm sống.
28. Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇo nāma ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādinā vuttavaṇṇo.
28. "The description stated by the Saṅgha of bhikkhus" refers to the description stated with "yāvañcidaṃ tena bhagavatā" and so forth.
28. Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇo (lời giải thích được Tăng đoàn nói) là lời giải thích được nói như "yāvañcidaṃ tena bhagavatā" (chừng nào điều này do Đức Thế Tôn), v.v.
Etthāyaṃ sambandho – na bhikkhave ettakā eva buddhaguṇā, ye tumhākaṃ pākaṭā, apākaṭā pana ‘‘atthi bhikkhave aññe dhammā’’ti vitthāro.
Here is the connection: "Bhikkhus, the virtues of the Buddha are not only these which are evident to you; but there are other dhammas which are not evident," and so on in detail.
Ở đây có sự liên kết này – "Này các Tỳ-kheo, các đức tính của Đức Phật không chỉ có chừng này mà các con biết; còn có những pháp khác chưa được biết", đó là lời giải thích chi tiết.
Tattha ‘‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā’’tiādinā sassatādidiṭṭhiṭṭhānānaṃ yathāgahitākārasuññatabhāvappakāsanato, ‘‘tañca pajānanaṃ na parāmasatī’’ti sīlādīnañca aparāmāsaniyyānikabhāvadīpanena niccasārādivirahappakāsanato, yāsu vedanāsu avītarāgatāya bāhirakānaṃ etāni diṭṭhivipphanditāni sambhavanti, tesaṃ paccayabhūtānañca sammohādīnaṃ vedakakārakasabhāvābhāvadassanamukhena sabbadhammānaṃ attattaniyatāvirahadīpanato, anupādāparinibbānadīpanato ca ayaṃ desanā suññatāvibhāvanappadhānāti āha ‘‘suññatāpakāsanaṃ ārabhī’’ti.
Here, because the nature of the eternalist and other wrong views as taken is shown to be void by "ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā (these standpoints of views are thus held)" and so forth; and because the ungraspable and leading-to-deliverance nature of morality and so forth is demonstrated by "tañca pajānanaṃ na parāmasatī (that understanding does not grasp)," thereby showing the absence of permanence, essence, etc.; and because, through showing the absence of the nature of an experiencer and an agent in sammoha (delusion) and so forth, which are the causes of these writhings of views arising in externalists due to their unabandoned craving for feelings, the absence of an atta and self-possession in all dhammas is demonstrated; and because anupādāparinibbāna (unclinging Nibbāna) is demonstrated, this discourse is primarily a manifestation of voidness, thus it says, "He began the manifestation of voidness."
Ở đây, do sự công bố bản chất trống rỗng của các tà kiến như thường kiến, v.v. như đã chấp thủ theo cách "những tà kiến này được chấp thủ như vậy", và do sự chỉ rõ bản chất không bám víu và đưa đến giải thoát của giới hạnh, v.v. bằng cách công bố sự vắng mặt của bản chất thường hằng, v.v., và do sự chỉ rõ sự vắng mặt của bản ngã và bản chất cố định trong tất cả các pháp thông qua việc chỉ ra sự vắng mặt của bản chất người cảm nhận và người hành động trong sự si mê, v.v. là những nguyên nhân của các tà kiến này phát sinh ở những người ngoại đạo do chưa ly tham đối với các cảm thọ, và do sự chỉ rõ sự Niết-bàn vô thủ trước, nên giáo pháp này chủ yếu là sự hiển bày về tánh không, vì vậy đã nói "bắt đầu công bố tánh không".
Pariyattīti vinayādibhedabhinnā tanti.
Pariyatti means the sacred text divided into Vinaya and so forth.
Pariyatti có nghĩa là giáo điển được phân loại thành Luật tạng, v.v.
Desanāti tassā tantiyā manasāvavatthāpitāya vibhāvanā, yathādhammaṃ dhammābhilāpabhūtā vā paññāpanā, anulomādivasena vā kathananti pariyattidesanānaṃ viseso pubbeyeva vavatthāpitoti āha ‘‘desanāyaṃ pariyattiya’’nti.
Desanā means the exposition of that sacred text, which has been conceived in the mind, or the designation of dhammas according to dhamma, or a discourse in conformity and so forth. The distinction between pariyatti and desanā has been established earlier, thus it says, "in the exposition of the pariyatti."
Desanā có nghĩa là sự hiển bày giáo điển đã được xác định trong tâm, hoặc là sự thuyết giảng các pháp theo đúng pháp, hoặc là sự nói theo cách thuận chiều, v.v. Sự khác biệt giữa pariyatti và desanā đã được xác định từ trước, vì vậy đã nói "trong giáo pháp này, trong giáo điển".
Evaṃ ādīsūti ettha ādi-saddena saccasabhāvasamādhipaññāpakatipuññaāpattiñeyyādayo saṅgayhanti.
In "evaṃ ādīsu (in such and similar cases)", the term ādi (etc.) includes realities, states of concentration, wisdom, meritorious deeds, offenses, objects of knowledge, and so forth.
Trong "Evaṃ ādīsu" (trong những điều như vậy), từ ādi (v.v.) bao gồm sự thật, bản chất, sự định tĩnh, trí tuệ, sự công bố, công đức, giới cấm, những điều cần biết, v.v.
Tathā hi ayaṃ dhamma-saddo ‘‘catunnaṃ bhikkhave dhammānaṃ ananubodhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.186; a. ni. 4.1) sacce vattati, ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 1) sabhāve, ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 5.378) samādhimhi, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socatī’’tiādīsu (su. ni. 190) paññāya, ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) pakatiyaṃ, ‘‘dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (su. ni. 184; theragā. 303; jā. 1.10.102) puññe, ‘‘cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu (pārā. 233) āpattiyaṃ, ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.6) ñeyye vattati (ma. ni. aṭṭha. 1.suttanikkhepavaṇṇanā; abhi. aṭṭha. 1.tikamātikāpadavaṇṇanā; bu. vaṃ. aṭṭha. ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā).
Thus, this word 'dhamma' is used in the sense of truth in phrases like 'through not understanding, monks, these four dhammas'; in the sense of nature (sabhāva) in phrases like 'wholesome dhammas, unwholesome dhammas'; in the sense of concentration (samādhi) in phrases like 'such were those Bhagavants in their dhamma'; in the sense of wisdom (paññā) in phrases like 'truth, dhamma, steadfastness, generosity – he does not grieve after passing away'; in the sense of nature (pakati) in phrases like 'for beings subject to birth, monks, such a desire arises'; in the sense of merit (puñña) in phrases like 'dhamma well-practiced brings happiness'; in the sense of offense (āpatti) in phrases like 'four pārājika dhammas'; and in the sense of the knowable (ñeyya) in phrases like 'all dhammas, in all aspects, come within the range of the Buddha, the Fortunate One's, knowledge.'
Thật vậy, từ "Dhamma" này được dùng với nghĩa chân lý trong các câu như: "Này các Tỳ-kheo, do không thấu hiểu bốn pháp (Dhamma) này" (Dī. Ni. 2.186; A. Ni. 4.1); với nghĩa bản chất (sabhāva) trong các câu như: "Các pháp (Dhamma) thiện, các pháp bất thiện" (Dha. Sa. 1); với nghĩa định (samādhi) trong các câu như: "Các Thế Tôn ấy có pháp (Dhamma) như vậy" (Saṃ. Ni. 5.378); với nghĩa trí tuệ (paññā) trong các câu như: "Chân thật, pháp (Dhamma), kiên trì, xả ly, vị ấy chắc chắn sẽ không sầu muộn sau khi chết" (Su. Ni. 190); với nghĩa bản tính (pakati) trong các câu như: "Này các Tỳ-kheo, ước muốn này khởi lên nơi các chúng sanh có bản tính sinh (jātidhamma)" (Ma. Ni. 3.373; Paṭi. Ma. 1.33); với nghĩa phước (puñña) trong các câu như: "Pháp (Dhamma) được thực hành tốt đẹp mang lại hạnh phúc" (Su. Ni. 184; Theragā. 303; Jā. 1.10.102); với nghĩa giới (āpatti) trong các câu như: "Bốn pháp (Dhamma) Pārājika" (Pārā. 233); với nghĩa đối tượng của sự hiểu biết (ñeyya) trong các câu như: "Tất cả các pháp (Dhamma) đều đi vào tầm nhận biết của trí tuệ Thế Tôn, bậc Giác Ngộ, bằng mọi phương cách" (Mahāni. 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.6) (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.Suttanikkhepavaṇṇanā; Abhi. Aṭṭha. 1.Tīkamātikāpadavaṇṇanā; Bu. Vaṃ. Aṭṭha. Ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā).
Dhammā hontīti suññā dhammamattā hontīti attho.
Dhammā hontī means that they are empty, merely dhammas.
Các pháp (Dhamma) là (hontīti) nghĩa là chúng chỉ là các pháp trống rỗng (suññā dhammamattā).
‘‘Duddasā’’ti eteneva tesaṃ dhammānaṃ dukkhogāhatā pakāsitā hoti.
By the term 'Duddasā' (hard to see), the difficulty of penetrating those dhammas is declared.
Chính bởi từ "khó thấy" (duddasā) này mà tính khó thâm nhập của các pháp ấy được công bố.
Sace pana koci attano pamāṇaṃ ajānanto ñāṇena te dhamme ogāhituṃ ussāhaṃ kareyya, tassa taṃ ñāṇaṃ appatiṭṭhameva makasatuṇḍasūci viya mahāsamuddeti āha ‘‘alabbhaneyyapatiṭṭhā’’ti.
If anyone, not knowing his own measure, were to attempt to penetrate those dhammas with knowledge, that knowledge of his would be without support, like a mosquito's proboscis in the great ocean; thus it is said, 'alabbhaneyyapatiṭṭhā' (support unobtainable).
Nếu có ai đó, không biết giới hạn của mình, cố gắng thâm nhập các pháp ấy bằng trí tuệ, thì trí tuệ ấy sẽ không có chỗ đứng, giống như cây kim nhỏ của con muỗi trong đại dương bao la. Do đó, Ngài nói "không thể đạt được chỗ đứng" (alabbhaneyyapatiṭṭhā).
Alabbhaneyyā patiṭṭhā etthāti alabbhaneyyapatiṭṭhāti padaviggaho veditabbo.
The grammatical analysis of the word is to be understood as: that in which support is unobtainable is 'alabbhaneyyapatiṭṭhā'.
Phải hiểu rằng sự phân tích từ là: "Không thể đạt được chỗ đứng trong đó" nên là "alabbhaneyyapatiṭṭhā".
Alabbhaneyyapatiṭṭhānaṃ ogāhituṃ asakkuṇeyyatāya ‘‘ettakā ete īdisā cā’’ti passituṃ na sakkāti vuttaṃ ‘‘gambhīrattā eva duddasā’’ti.
Because of the inability to penetrate those whose support is unobtainable, it is not possible to see 'there are so many, and they are of such a nature'; thus it is said, 'duddasā eva gambhīrattā' (hard to see because of their profundity).
Vì không thể thâm nhập những gì không thể đạt được chỗ đứng, nên không thể thấy "chúng có bao nhiêu và như thế nào". Điều này được nói là "khó thấy vì thâm sâu" (gambhīrattā eva duddasā).
Ye pana daṭṭhumeva na sakkā, tesaṃ ogāhitvā anubujjhane kathā eva natthīti āha ‘‘duddasattā eva duranubodhā’’ti.
And for those which cannot even be seen, there is no question of penetrating and comprehending them; thus it is said, 'duranubodhā eva duddasattā' (hard to comprehend because they are hard to see).
Những gì không thể thấy được thì không cần nói đến việc thâm nhập và thấu hiểu. Do đó, Ngài nói "khó thấu hiểu vì khó thấy" (duddasattā eva duranubodhā).
Sabbapariḷāhapaṭippassaddhimatthake samuppannattā, nibbutasabbapariḷāhasamāpattisamokiṇṇattā ca nibbutasabbapariḷāhā.
They are nibbutasabbapariḷāhā (extinguished of all fever) because they arise at the peak of the appeasement of all fever, and because they are pervaded by the attainment of all fever extinguished.
Vì chúng khởi lên ở đỉnh điểm của sự lắng dịu mọi phiền não, và vì chúng được bao trùm bởi sự an tịnh của mọi phiền não, nên chúng là "đã an tịnh mọi phiền não" (nibbutasabbapariḷāhā).
Santārammaṇāni maggaphalanibbānāni anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ saṅkhārānañca abhāvato.
Santārammaṇāni (peaceful as objects of meditation) are the paths, fruits, and Nibbāna, due to the absence of defilements and formations that are of an unpeaceful nature.
Các đối tượng an tịnh (santārammaṇāni) là các đạo, quả và Niết-bàn, do không có các phiền não và các hành chưa an tịnh.
Atha vā samūhatavikkhepatāya niccasamāhitassa manasikārassa vasena tadārammaṇadhammānaṃ santabhāvo veditabbo kasiṇugghāṭimākāsatabbisayaviññāṇānaṃ anantabhāvo viya.
Or else, the peaceful nature of those objects of meditation is to be understood from the perspective of a mind constantly concentrated due to the absence of scatteredness and disturbance, similar to the boundless nature of space perceived through a kasiṇa disc and the consciousness relating to it.
Hoặc, sự an tịnh của các pháp đối tượng đó phải được hiểu theo cách chú tâm luôn định tĩnh do sự loại bỏ phân tán, giống như sự vô biên của các thức đối với không gian được mở ra bởi kasiṇa.
Avirajjhitvā nimittapaṭivedho viya issāsānaṃ avirajjhitvā dhammānaṃ yathābhūtasabhāvabodho sāduraso mahāraso ca hotīti āha atittikaraṇaṭṭhenāti.
Just as an arrow's penetration of a target without missing, so too the comprehension of the true nature of dhammas without missing is a pleasant taste and a great taste; thus it is said, atittikaraṇaṭṭhenā (in the sense of not being unsatisfying).
Giống như sự xuyên thủng mục tiêu mà không bị trượt của các cung thủ, sự thấu hiểu bản chất chân thật của các pháp mà không bị trượt là vị ngọt và vị đại lạc. Do đó, Ngài nói "vì không gây nhàm chán" (atittikaraṇaṭṭhenā).
Paṭivedhappattānaṃ, tesu ca buddhānaṃyeva sabbākārena visayabhāvūpagamanato na takkabuddhiyā gocarāti āha ‘‘uttamañāṇavisayattā’’tiādi.
Since they are attainable only by those who have achieved penetration, and for these Buddhas alone they become the object of knowledge in all respects, they are not within the scope of speculative reasoning; thus it is said, 'uttamañāṇavisayattā' (because they are the domain of supreme knowledge), etc.
Vì chúng là đối tượng của những người đã đạt được sự thâm nhập, và chỉ của các vị Phật bằng mọi phương cách, nên chúng không phải là đối tượng của trí suy luận. Do đó, Ngài nói "vì là đối tượng của trí tuệ tối thượng" (uttamañāṇavisayattā) v.v...
‘‘Nipuṇā’’ti ñeyyesu tikkhavisadavuttiyā chekā.
'Nipuṇā' (subtle) means skillful in objects of knowledge, due to keen and clear functioning.
"Vi tế" (nipuṇā) nghĩa là sắc bén và rõ ràng trong sự vận hành của trí tuệ đối với các đối tượng cần được biết.
Yasmā pana so chekabhāvo ārammaṇe appaṭihatavuttitāya sukhumañeyyagahaṇasamatthatāya supākaṭo hoti, tena vuttaṃ ‘‘saṇhasukhumasabhāvattā’’ti.
Since that skillfulness is clearly evident in the unhindered functioning with respect to the object and the ability to grasp subtle knowables, it is said, 'saṇhasukhumasabhāvattā' (because of their refined and subtle nature).
Vì sự sắc bén đó được biểu lộ rõ ràng do sự vận hành không bị cản trở trên đối tượng và khả năng nắm bắt các đối tượng vi tế. Do đó, Ngài nói "vì có bản chất tinh vi, vi tế" (saṇhasukhumasabhāvattā).
Aparo nayo – vinayapaṇṇattiādigambhīraneyyavibhāvanato gambhīrā. Kadāci asaṅkhyeyyamahākappe atikkamitvāpi dullabhadassanatāya duddasā. Dassanañcettha paññācakkhuvaseneva veditabbaṃ.
Another method: they are gambhīrā (profound) because they reveal profound knowables such as the Vinaya rules. They are duddasā (hard to see) because they are rarely seen, even after countless great aeons. And seeing here is to be understood as by the eye of wisdom.
Một cách khác – "Thâm sâu" (gambhīrā) do làm sáng tỏ những điều cần được biết thâm sâu như các giới luật (Vinaya paṇṇatti). "Khó thấy" (duddasā) do khó thấy ngay cả sau khi trải qua vô số đại kiếp. Sự thấy ở đây phải được hiểu là bằng tuệ nhãn.
Dhammanvayasaṅkhātassa anubodhassa kassacideva sambhavato duranubodhā.
They are duranubodhā (hard to comprehend) because comprehension, which is called the lineage of Dhamma, is possible only for certain individuals.
"Khó thấu hiểu" (duranubodhā) vì sự thấu hiểu, tức là sự tiếp nối của pháp, chỉ có thể xảy ra ở một số người.
Santasabhāvato, veneyyānañca guṇasampadānaṃ pariyosānattā santā. Attano ca paccayehi padhānabhāvaṃ nītatāya paṇītā. Samadhigatasaccalakkhaṇatāya atakkehi, atakkena vā ñāṇena avacaritabbatāya atakkāvacarā. Nipuṇaṃ, nipuṇe vā atthe saccappaccayākārādivasena vibhāvanato nipuṇā. Loke aggapaṇḍitena sammāsambuddhena vedīyanti pakāsīyantīti paṇḍitavedanīyā. Anāvaraṇañāṇapaṭilābhato hi bhagavā ‘‘sabbavidū haṃ asmi, (dha. pa. 353; mahāva. 11; kathā. 405) dasabalasamannāgato bhikkhave tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21) attano sabbaññutādiguṇe pakāseti.
They are santā (peaceful) because of their peaceful nature, and because they are the culmination of the virtuous accomplishments of those to be trained. They are paṇītā (excellent) because they have attained prominence through their own conditions. They are atakkāvacarā (beyond the sphere of reasoning) because of the realized characteristic of truth, or because they are to be approached by knowledge (ñāṇa) not by reasoning (takkā). They are nipuṇā (subtle) because they are subtly revealed in subtle or profound meanings, such as truth, conditions, and aspects. They are paṇḍitavedanīyā (to be understood by the wise) because they are known and declared by the Perfectly Self-Enlightened One, the foremost wise person in the world. For, having attained unhindered knowledge, the Fortunate One declares his omniscience and other qualities in phrases like 'I am omniscient' and 'The Tathāgata, monks, is endowed with the ten powers.'
"An tịnh" (santā) do bản chất an tịnh, và do sự hoàn thiện các phẩm chất của những người có thể được giáo hóa. "Thù thắng" (paṇītā) do được đưa đến vị trí tối thượng bởi các nhân duyên của chính nó. "Không thể suy luận" (atakkāvacarā) do có đặc tính chân lý đã được chứng đắc, hoặc do phải được thấu hiểu bằng trí tuệ không suy luận. "Vi tế" (nipuṇā) do làm sáng tỏ một cách vi tế, hoặc làm sáng tỏ các ý nghĩa vi tế theo cách chân lý, nhân duyên, hình thái v.v... "Được người trí biết" (paṇḍitavedanīyā) nghĩa là được các vị Chánh Đẳng Giác, những bậc trí tuệ tối thượng trên thế gian, biết và công bố. Bởi vì Đức Thế Tôn, do đã thành tựu Vô Ngại Trí, đã công bố các phẩm chất Toàn Giác của Ngài như: "Ta là bậc Chánh Đẳng Giác duy nhất" (Dha. Pa. 353; Mahāva. 11; Kathā. 405), "Này các Tỳ-kheo, Như Lai là bậc có mười lực" (Saṃ. Ni. 2.21) v.v...
Tenevāha ‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī’’ti.
Therefore, he says, 'sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī' (having directly known and realized for himself, he declares).
Do đó, Ngài nói "tự mình chứng ngộ và công bố" (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī).
Tattha kiñcāpi sabbaññutaññāṇaṃ phalanibbānāni viya sacchikātabbasabhāvaṃ na hoti, āsavakkhayañāṇe pana adhigate adhigatameva hotīti tassa paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā’’ti.
Although omniscient knowledge (sabbaññutañāṇa) is not of a nature to be realized like the fruit and Nibbāna, when the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa) is achieved, it is already achieved; therefore, making it direct experience is realization (sacchikiriyā); thus he says, 'abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā' (having made it a direct experience with specially distinguished knowledge).
Mặc dù trí tuệ Toàn Giác không có bản chất cần được chứng ngộ như quả và Niết-bàn, nhưng khi trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc được thành tựu, thì nó đã được thành tựu. Do đó, việc biến nó thành hiện thực là "sự chứng ngộ". Ngài nói "biến thành hiện thực bằng trí tuệ ưu việt" (abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā).
Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti ca hetuatthe karaṇavacanaṃ, abhivisiṭṭhañāṇādhigamahetūti attho.
And 'abhivisiṭṭhena ñāṇena' (with specially distinguished knowledge) is an instrumental case indicating a cause, meaning 'due to the cause of achieving specially distinguished knowledge'.
Và "bằng trí tuệ ưu việt" (abhivisiṭṭhena ñāṇenā) là một từ trong cách dùng công cụ mang ý nghĩa nguyên nhân, nghĩa là "do nguyên nhân thành tựu trí tuệ ưu việt".
Abhivisiṭṭhañāṇanti vā paccavekkhaṇañāṇe adhippete karaṇavacanampi yujjatiyeva.
Or, if 'abhivisiṭṭhañāṇa' (specially distinguished knowledge) refers to reviewing knowledge, the instrumental case is indeed appropriate.
Hoặc, nếu "trí tuệ ưu việt" (abhivisiṭṭhañāṇaṃ) được hiểu là trí tuệ quán xét, thì cách dùng công cụ cũng hợp lý.
Pavedanañcettha aññāvisayānaṃ saccādīnaṃ desanākiccasādhanato, ‘‘ekomhi sammāsambuddho’’tiādinā (mahāva. 11; kathā. 405) paṭijānanato ca veditabbaṃ.
And declaration (pavedana) here is to be understood from the accomplishment of the teaching function of truths and other things that are objects of unknown knowledge, and from the declaration 'I am a Perfectly Self-Enlightened One', etc.
Sự công bố ở đây phải được hiểu là từ việc hoàn thành nhiệm vụ thuyết giảng các chân lý v.v... là đối tượng của người khác, và từ việc tuyên bố "Ta là bậc Chánh Đẳng Giác duy nhất" (Mahāva. 11; Kathā. 405) v.v...
Vadamānāti ettha sattiattho māna-saddo, vattuṃ ussāhaṃ karontoti attho.
In 'vadamānā' (speaking), the word 'māna' here means 'to attempt to speak'.
Trong "Vadamānā" (nói), từ māna có nghĩa là "sẵn sàng", tức là "cố gắng nói".
Evaṃbhūtā ca vattukāmā nāma hontīti āha ‘‘vaṇṇaṃ vattukāmā’’ti.
And those who are such are indeed desirous of speaking; thus it is said, 'vaṇṇaṃ vattukāmā' (desirous of speaking praise).
Những người như vậy là những người muốn nói. Do đó, Ngài nói "muốn tán thán" (vaṇṇaṃ vattukāmā).
Sāvasesaṃ vadantopi viparītaṃ vadanto viya ‘‘sammā vadatī’’ti na vattabboti āha ‘‘ahāpetvā’’ti, tena anavasesattho idha sammā-saddoti dasseti.
Even one who speaks partially, or speaks differently, should not be called 'speaking rightly'; thus it is said, 'ahāpetvā' (without omitting), thereby showing that the word 'sammā' (rightly) here means 'completely'.
Ngay cả khi nói một cách chưa đầy đủ, người ta cũng không thể nói "nói đúng" nếu nói sai. Do đó, Ngài nói "không bỏ sót" (ahāpetvā), và điều này cho thấy từ sammā (đúng) ở đây có nghĩa là "không thiếu sót".
‘‘Vattuṃ sakkuṇeyyu’’nti iminā ‘‘vadeyyu’’nti sakatthadīpanabhāvamāha.
By 'vattuṃ sakkuṇeyyu' (would be able to speak), it indicates that 'vadeyyu' (they would speak) implies the sense of being able.
Với "có thể nói" (vattuṃ sakkuṇeyyuṃ), Ngài nói rằng "vadeyyuṃ" (họ sẽ nói) có nghĩa là tự mình làm sáng tỏ.
Ettha ca kiñcāpi bhagavato dasabalādiñāṇānipi anaññasādhāraṇāni, sappadesavisayattā pana tesaṃ ñāṇānaṃ na tehi buddhaguṇā ahāpetvā gahitā nāma honti, nippadesavisayattā pana sabbaññutaññāṇassa tasmiṃ gahite sabbepi buddhaguṇā gahitā eva nāma hontīti imamatthaṃ dasseti ‘‘yehi…pe… vadeyyu’’nti.
Here, although the Fortunate One's ten powers and other knowledges are indeed unique, because those knowledges have specific objects, the Buddha's qualities are not thereby completely grasped. However, because omniscient knowledge (sabbaññutañāṇa) has a non-specific object, when it is grasped, all the Buddha's qualities are indeed grasped; this meaning is shown by 'yehi...pe...vadeyyu'.
Ở đây, mặc dù các trí tuệ như mười lực của Đức Thế Tôn cũng là những điều không ai khác có được, nhưng vì các trí tuệ ấy có đối tượng giới hạn, nên các phẩm chất của Phật không được nắm bắt một cách không thiếu sót bởi chúng. Tuy nhiên, vì trí tuệ Toàn Giác có đối tượng không giới hạn, nên khi trí tuệ ấy được nắm bắt, tất cả các phẩm chất của Phật đều được nắm bắt. Ngài trình bày ý nghĩa này bằng "những gì... v.v... sẽ nói" (yehi…pe… vadeyyu).
Puthūni ārammaṇāni etassāti puthuārammaṇaṃ, sabbārammaṇattāti adhippāyo.
That which has diverse objects is puthuārammaṇaṃ (having diverse objects), the intention is 'omnifarious'.
"Nhiều đối tượng" (puthuārammaṇaṃ) nghĩa là có nhiều đối tượng, ý là có tất cả các đối tượng.
Atha vā puthuārammaṇārammaṇatoti etasmiṃ atthe ‘‘puthuārammaṇato’’ti vuttaṃ, ekassa ārammaṇa-saddassa lopaṃ katvā ‘‘oṭṭhamukho kāmāvacara’’nti ādīsu viya, tenassa puthuñāṇakiccasādhakataṃ dasseti.
Or else, in the sense of 'puthuārammaṇārammaṇato' (having diverse objects as its object), it is stated as 'puthuārammaṇato' by eliding one word 'ārammaṇa', similar to 'oṭṭhamukho kāmāvacara' and so forth, thereby showing its ability to accomplish diverse functions of knowledge.
Hoặc, trong ý nghĩa "có đối tượng là nhiều đối tượng", nó được nói là "puthuārammaṇato", bằng cách bỏ một từ "ārammaṇa", giống như trong "oṭṭhamukho kāmāvacara" v.v... Do đó, nó cho thấy khả năng thực hiện nhiều chức năng trí tuệ.
Tathā hetaṃ tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chasu asādhāraṇañāṇesu sesāsādhāraṇañāṇāni, sattaariyapuggalavibhāvakañāṇaṃ, aṭṭhasupi parisāsu akampanañāṇaṃ, navasattāvāsaparijānanañāṇaṃ, dasabalañāṇanti evamādīnaṃ anekasatasahassabhedānaṃ ñāṇānaṃ yathāsambhavaṃ kiccaṃ sādhetīti.
Thus, this knowledge accomplishes, as is suitable, the tasks of many hundreds of thousands of types of knowledge, such as the unobstructed knowledge regarding the three times, the knowledge discerning the four origins, the knowledge discerning the five destinations, the other unique knowledges among the six unique knowledges, the knowledge distinguishing the seven types of noble individuals, the unshakeable knowledge in all eight assemblies, the knowledge understanding the nine abodes of beings, and the knowledge of the ten powers.
Như vậy, trí tuệ ấy hoàn thành chức năng tùy theo khả năng của các loại trí tuệ khác nhau hàng trăm ngàn loại như: trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời, trí tuệ phân biệt bốn loài sinh, trí tuệ phân biệt năm cõi tái sinh, các trí tuệ bất cộng còn lại trong sáu trí tuệ bất cộng, trí tuệ phân biệt bảy hạng Thánh nhân, trí tuệ không lay chuyển trong cả tám hội chúng, trí tuệ biết rõ chín cõi chúng sinh, và trí tuệ mười lực.
‘‘Punappunaṃ uppattivasenā’’ti etena sabbaññutaññāṇassa kamavuttitaṃ dasseti.
By ‘‘by way of repeated arising,’’ it shows the sequential nature of the omnipresent knowledge.
Với cụm từ “theo cách sinh khởi lặp đi lặp lại”, điều này cho thấy sự tuần tự của Toàn tri tuệ.
Kamenāpi hi taṃ visayesu pavattati, na sakiṃyeva yathā bāhirakā vadanti ‘‘sakiṃyeva sabbaññū sabbaṃ jānāti, na kamenā’’ti.
For it operates sequentially regarding its objects, not all at once, as externalists say, ‘‘the Omniscient One knows everything at once, not sequentially.’’
Thật vậy, trí tuệ ấy vận hành theo tuần tự đối với các đối tượng, chứ không phải một lần duy nhất như những người ngoại đạo nói rằng: “Đấng Toàn tri biết tất cả mọi thứ cùng một lúc, chứ không phải theo tuần tự.”
Yadi evaṃ acinteyyāparimeyyabhedassa ñeyyassa paricchedavatā ekena ñāṇena niravasesato kathaṃ paṭivedhoti, ko vā evamāha ‘‘paricchedavantaṃ buddhañāṇa’’nti.
If so, how can there be complete penetration of the knowable, which has inconceivable and immeasurable distinctions, by a single knowledge, which is limited? And who says, ‘‘the Buddha’s knowledge is limited’’?
Nếu vậy, làm thế nào một trí tuệ có giới hạn có thể thấu hiểu hoàn toàn những điều cần biết với vô số sai biệt không thể nghĩ bàn và không thể đo lường? Hoặc ai nói rằng “Phật tuệ là có giới hạn”?
Anantañhi taṃ ñāṇaṃ ñeyyaṃ viya.
For that knowledge is infinite, like the knowable.
Thật vậy, trí tuệ ấy là vô hạn, giống như những điều cần biết.
Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ.
It has been said: ‘‘As far as the knowable extends, so far does knowledge extend.
Điều này đã được nói: “Những gì cần biết bao nhiêu, trí tuệ bấy nhiêu.
Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyya’’nti (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5).
As far as knowledge extends, so far does the knowable extend.’’
Trí tuệ bao nhiêu, những gì cần biết bấy nhiêu.”
Evampi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne anavasesapaṭivedho na sambhavati yevāti, nayidamevaṃ.
Even so, if the knowable, which is distinguished by many types according to origin, state, nature, and by way of direction, place, time, and so on, is apprehended sequentially, complete penetration is not possible. This is not so.
Ngay cả như vậy, khi những điều cần biết được thâu tóm theo tuần tự, với vô số sai biệt dựa trên chủng loại, cảnh giới, bản chất, phương hướng, địa điểm, thời gian, v.v., thì sự thấu hiểu trọn vẹn sẽ không thể xảy ra. Nhưng không phải như vậy.
Yaṃ kiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalaṃ ekadeso vā.
Whatever the Blessed One wishes to know, whether in its entirety or in part,
Bất cứ điều gì Thế Tôn muốn biết, dù là toàn bộ hay một phần.
Tattha appaṭihatacāratāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, vikkhepābhāvato ca bhagavā sabbakālaṃ samāhitova ñātuṃ, icchitassa paccakkhabhāvo na sakkā nivāretuṃ ‘‘ākaṅkhāpaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato, na cettha dūrato cittapaṭaṃ passantānaṃ viya, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ viya ca anekadhammāvabodhakāle anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavattatīti gahetabbaṃ acinteyyānubhāvatāya buddhañāṇassa.
knowledge operates directly in it due to its unobstructed range. And because there is no distraction, the Blessed One is always concentrated to know. The directness of what is wished to be known cannot be denied, as stated by the saying, ‘‘the knowledge of the Blessed Buddha is dependent on wish.’’ And here, it should not be taken that the Blessed One’s knowledge operates in an uncharacterized manner when apprehending many phenomena, as with those who see a distant canvas or those who discern ‘‘all phenomena are non-self,’’ due to the inconceivable power of the Buddha-knowledge.
Trong trường hợp đó, trí tuệ vận hành trực tiếp do không bị chướng ngại, và do không có sự phân tán, Thế Tôn luôn luôn định tĩnh để biết. Không thể ngăn cản việc những gì Ngài muốn biết trở thành trực tiếp, theo lời dạy “Phật tuệ của Thế Tôn bị ràng buộc bởi ước muốn,” v.v. Và ở đây, không nên hiểu rằng Phật tuệ vận hành một cách không rõ ràng khi giác ngộ nhiều pháp, như những người nhìn thấy bức màn tâm từ xa, hoặc như những người quán chiếu “tất cả các pháp là vô ngã,” vì Phật tuệ có uy lực không thể nghĩ bàn.
Tenevāha ‘‘buddhavisayo acinteyyo’’ti (a. ni. 4.77).
That is why it is said, ‘‘the Buddha’s domain is inconceivable.’’
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Phạm vi của chư Phật là không thể nghĩ bàn.”
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃsabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa paṭilābhena bhagavā santānena sabbadhammapaṭivedhasamattho ahosi sabbaneyyāvaraṇassa pahānato, tasmā sabbaññū, na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato, yathā santānena sabbaindhanassa dahanasamatthatāya pāvako ‘‘sabbabhū’’ti vuccatīti.
This is the conclusion here: by attaining unobstructed knowledge, which is capable of comprehending all phenomena in all aspects and whose operation is dependent on wish, the Blessed One was capable of penetrating all phenomena continuously, having abandoned all obscurations to the knowable. Therefore, he is omniscient, not due to comprehending all phenomena at once, just as fire is called ‘‘all-consuming’’ due to its continuous ability to burn all fuel.
Đây là kết luận ở đây: Do thành tựu vô ngại trí có khả năng giác ngộ tất cả các pháp dưới mọi khía cạnh và vận hành tùy thuộc vào ước muốn, Thế Tôn đã có khả năng thấu hiểu tất cả các pháp một cách liên tục, do đã loại bỏ mọi chướng ngại của những điều cần biết. Do đó, Ngài là Bậc Toàn Tri, không phải do giác ngộ tất cả các pháp cùng một lúc, mà là do khả năng đốt cháy tất cả nhiên liệu một cách liên tục, lửa được gọi là “kẻ ăn tất cả.”
Vavatthāpanavacananti sanniṭṭhāpanavacanaṃ, avadhāraṇavacananti attho.
‘‘Defining statement’’ means a conclusive statement, meaning an emphatic statement.
Cụm từ phân định là cụm từ kết luận, nghĩa là cụm từ khẳng định.
Aññe vāti ettha avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti ‘‘na pāṇātipātā veramaṇiādayo’’ti, ayañca eva-saddo aniyatadesatāya ca-saddo viya yattha vutto, tato aññatthāpi vacanicchāvasena upatiṭṭhatīti āha ‘‘gambhīrā vā’’tiādi.
Here, by ‘‘or others,’’ it shows what is excluded by the emphatic particle, namely, ‘‘not abstinence from killing, and so on.’’ And this particle ‘‘eva’’ (indeed), like the particle ‘‘ca’’ (and) due to its indeterminate position, stands even in other places according to the wish for its utterance, hence it says, ‘‘or profound,’’ and so on.
Ở đây, cụm từ “hoặc những điều khác” chỉ ra sự loại trừ bằng cách khẳng định “không phải là sự kiêng cữ sát sinh, v.v.” Và từ “eva” này, do có vị trí không cố định, giống như từ “ca”, nó cũng có mặt ở những nơi khác theo ý muốn của lời nói, nên đã nói “hoặc sâu sắc”, v.v.
Sabbapadehīti yāva ‘‘paṇḍitavedanīyā’’ti idaṃ padaṃ, tāva sabbapadehi.
‘‘By all terms’’ means by all terms up to ‘‘to be understood by the wise.’’
Tất cả các từ là tất cả các từ cho đến từ “những điều được người trí cảm nhận”.
Sāvakapāramiñāṇanti sāvakānaṃ dānādipāripūriyā nipphannaṃ vijjattayachaḷabhiññācatuppaṭisambhidādibhedaṃ ñāṇaṃ.
‘‘Disciple’s perfection-knowledge’’ refers to the knowledge, distinguished by the three knowledges, six supernormal powers, four analytical knowledges, and so on, which is perfected through the disciples’ fulfillment of generosity and other perfections.
Trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn là trí tuệ được hoàn thiện qua sự viên mãn các Ba-la-mật như bố thí của các Thanh văn, bao gồm tam minh, lục thông, tứ vô ngại giải, v.v.
Tatoti sāvakapāramiñāṇato.
‘‘Than that’’ means than the disciple’s perfection-knowledge.
Từ đó là từ trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Tatthāti sāvakapāramiñāṇe.
‘‘In that’’ means in the disciple’s perfection-knowledge.
Ở đó là trong trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Tatopīti anantaraniddiṭṭhato paccekabuddhañāṇatopi, ko pana vādo sāvakapāramiñāṇatoti adhippāyo.
‘‘Even than that’’ means even than the immediately stated Paccekabuddha-knowledge. What need is there to speak of the disciple’s perfection-knowledge? This is the intention.
Ngay cả từ đó là ngay cả từ trí tuệ Phật Độc Giác vừa được đề cập, huống chi là trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, đó là ý nghĩa.
Etthāyaṃ atthayojanā – kiñcāpi sāvakapāramiñāṇaṃ heṭṭhimasekkhañāṇaṃ puthujjanañāṇañca upādāya gambhīraṃ, paccekabuddhañāṇaṃ upādāya na tathā gambhīranti ‘‘gambhīramevā’’ti na sakkā vattuṃ.
Here is the meaning-construction: Although the disciple’s perfection-knowledge is profound when compared to the lower trainee-knowledge and the ordinary person’s knowledge, it is not so profound when compared to the Paccekabuddha-knowledge; thus, one cannot say, ‘‘it is indeed profound.’’
Ở đây, sự sắp xếp ý nghĩa là: Mặc dù trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn là sâu sắc so với trí tuệ của bậc Hữu học thấp hơn và trí tuệ của phàm phu, nhưng so với trí tuệ Phật Độc Giác thì không sâu sắc đến mức đó, nên không thể nói là “chỉ sâu sắc”.
Tathā paccekabuddhañāṇampi sabbaññutaññāṇaṃ upādāyāti tattha vavatthānaṃ na labbhati, sabbaññutaññāṇadhammā pana sāvakapāramiñāṇādīnaṃ viya kiñci upādāya agambhīrabhāvābhāvato gambhīrā vāti.
Similarly, the Paccekabuddha-knowledge is not so when compared to the Omniscient-knowledge. Therefore, a definitive assertion is not possible regarding it. However, the qualities of Omniscient-knowledge are profound, because they do not have the state of being not profound when compared to anything, unlike the disciple’s perfection-knowledge and so on.
Tương tự, trí tuệ Phật Độc Giác cũng vậy so với Toàn tri tuệ, nên sự phân định không thể có ở đó. Nhưng các pháp của Toàn tri tuệ thì sâu sắc, do không có sự không sâu sắc so với bất cứ điều gì, như trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, v.v.
Yathā cettha vavatthānaṃ dassitaṃ, evaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ duddasaṃ, paccekabuddhañāṇaṃ pana tato duddasataranti tattha vavatthānaṃ natthītiādinā vavatthānasabbhāvo netabbo.
Just as a definitive assertion is shown here, similarly, the disciple’s perfection-knowledge is difficult to see, but the Paccekabuddha-knowledge is even more difficult to see; thus, the existence of a definitive assertion should be understood by saying that there is no definitive assertion there, and so on.
Cũng như sự phân định được chỉ ra ở đây, trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn là khó thấy, nhưng trí tuệ Phật Độc Giác thì khó thấy hơn thế. Sự phân định ở đó không tồn tại, v.v., nên sự tồn tại của sự phân định phải được hiểu.
Tenevāha ‘‘tathā duddasāva…pe… veditabba’’nti.
That is why it says, ‘‘similarly difficult to see… and so on… to be understood.’’
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Tương tự, khó thấy…v.v… phải được biết.”
Kasmā panetaṃ evaṃ āraddhaṃti etthāyaṃ adhippāyo – bhavatu tāva niravasesabuddhaguṇavibhāvanūpāyabhāvato sabbaññutaññāṇaṃ ekampi puthunissayārammaṇañākiccasiddhiyā ‘‘atthi bhikkhave aññeva dhammā’’tiādinā bahuvacanena uddiṭṭhaṃ, tassa pana vissajjanaṃ saccapaccayākārādivisesavasena anaññasādhāraṇena vibhajananayena anārabhitvā sanissayānaṃ diṭṭhīnaṃ vibhajanavasena kasmā āraddhanti.
‘‘Why was this begun in such a way?’’ Here the intention is: Let it be that Omniscient-knowledge, although one, is referred to by a plural word as in ‘‘monks, there are other phenomena,’’ and so on, due to its being a means of revealing all Buddha-qualities and due to the accomplishment of various distinct grounds, objects, and tasks of knowledge. But why, without beginning its exposition by way of special characteristics such as truth and conditionality, which are unique to it, was it begun by way of expounding views dependent on their grounds?
Tại sao điều này lại được bắt đầu như vậy? Ở đây, ý nghĩa là: Cho dù Toàn tri tuệ là một trong những phương tiện để hiển bày trọn vẹn các đức tính của chư Phật, và do thành tựu các chức năng của trí tuệ với nhiều căn cứ và đối tượng khác nhau, nó được đề cập bằng số nhiều với cụm từ “Này các Tỳ-kheo, có những pháp khác,” v.v. Nhưng tại sao lại bắt đầu bằng cách phân loại các tà kiến có căn cứ, thay vì phân loại Toàn tri tuệ theo cách riêng biệt, không giống ai, như các chi phần của chân lý và các yếu tố nhân duyên, v.v.?
Tattha yathā saccapaccayākārādīnaṃ vibhajanaṃ anaññasādhāraṇaṃ, sabbaññutaññāṇasseva visayo, evaṃ niravasesena diṭṭhigatavibhajanampīti dassetuṃ ‘‘buddhānañhī’’tiādi āraddhaṃ.
To show that just as the exposition of truth, conditionality, and so on, is unique, being the domain of Omniscient-knowledge itself, so too is the complete exposition of views, it begins with ‘‘for Buddhas,’’ and so on.
Ở đây, để chỉ ra rằng việc phân loại tất cả các tà kiến cũng là phạm vi của Toàn tri tuệ, giống như việc phân loại các chi phần của chân lý và các yếu tố nhân duyên, v.v., là điều không giống ai, nên đã bắt đầu bằng cụm từ “Thật vậy, của chư Phật”, v.v.
Tattha ṭhānānīti kāraṇāni.
There, ‘‘grounds’’ means reasons.
Ở đó, các căn cứ là các nguyên nhân.
Gajjitaṃ mahantaṃ hotīti desetabbassa atthassa anekavidhatāya, duviññeyyatāya ca nānānayehi pavattamānaṃ desanāgajjitaṃ mahantaṃ vipulaṃ, bahubhedañca hoti.
‘‘The roar is great’’ means that the roar of teaching, proceeding in various ways due to the multi-faceted and difficult-to-understand nature of the meaning to be taught, is great, vast, and of many types.
Tiếng rống lớn có nghĩa là do sự đa dạng và khó hiểu của ý nghĩa cần được giảng dạy, tiếng rống của lời dạy vận hành theo nhiều phương cách khác nhau trở nên lớn lao, rộng rãi và đa dạng.
Ñāṇaṃ anupavisatīti tato eva ca desanāñāṇaṃ desetabbadhamme vibhāgaso kurumānaṃ anupavisati, te anupavissa ṭhitaṃ viya hotīti attho.
‘‘Knowledge penetrates’’ means that the knowledge of teaching, making distinctions in the phenomena to be taught, penetrates, meaning it is as if it has entered and settled in them.
Trí tuệ thâm nhập có nghĩa là do đó, trí tuệ giảng dạy cũng thâm nhập vào các pháp cần được giảng dạy bằng cách phân loại chúng, và giống như đã thâm nhập và an trụ ở đó.
Buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyatīti evaṃvidhassa nāma dhammassa desakaṃ paṭivedhakañcāti buddhānaṃ desanāñāṇassa paṭivedhañāṇassa ca uḷārabhāvo pākaṭo hoti.
‘‘The greatness of Buddha-knowledge is manifested’’ means that the exalted nature of the Buddhas’ knowledge of teaching and knowledge of penetration, as the expositor and penetrator of such a phenomenon, becomes evident.
Sự vĩ đại của Phật tuệ được hiển lộ có nghĩa là sự cao cả của trí tuệ giảng dạy và trí tuệ thấu hiểu của chư Phật trở nên rõ ràng, vì Ngài là bậc giảng dạy và thấu hiểu những pháp như vậy.
Ettha ca kiñcāpi ‘‘sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivattī’’ti (mahāni. 69; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 14) vacanato sabbāpi bhagavato desanā ñāṇarahitā natthi, sīhasamānavuttitāya ca sabbattha samānussāhappavatti desetabbadhammavasena pana desanā visesato ñāṇena anupaviṭṭhā gambhīratarā ca hotīti daṭṭhabbaṃ.
And here, although it is said that "all speech of the Buddha, the Blessed One, is preceded by knowledge and accompanied by knowledge," no teaching of the Blessed One is devoid of knowledge. And because of his lion-like conduct, his exertion is uniform everywhere; however, it should be understood that, with regard to the dhammas to be taught, the teaching is especially imbued with knowledge and is more profound.
Ở đây, mặc dù “tất cả các hành vi ngôn ngữ của Thế Tôn đều có trí tuệ đi trước và trí tuệ đi theo sau” nên không có lời dạy nào của Thế Tôn mà không có trí tuệ, và do sự vận hành giống như sư tử, sự nỗ lực là như nhau ở khắp mọi nơi, nhưng cần phải hiểu rằng lời dạy đặc biệt được trí tuệ thâm nhập và trở nên sâu sắc hơn tùy thuộc vào các pháp được giảng dạy.
Kathaṃ pana vinayapaṇṇattiṃ patvā desanā tilakkhaṇāhatā suññatāpaṭisaṃyuttā hotīti?
But how, when it comes to the Vinaya rule, is the teaching struck by the three characteristics and connected with voidness?
Nhưng làm thế nào mà lời dạy, khi đạt đến sự chế định giới luật, lại mang đặc tính của ba tướng và liên quan đến tánh không?
Tatthāpi ca sannisinnaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ pavattamānā desanā saṅkhārānaṃ aniccatādivibhāvanī, sabbadhammānaṃ attattaniyatābhāvappakāsanī ca hoti.
Even there, the teaching, delivered in accordance with the disposition of the assembled audience, explains the impermanence of formations, etc., and reveals the absence of a self or anything belonging to a self in all phenomena.
Ngay cả ở đó, lời dạy vận hành phù hợp với khuynh hướng của hội chúng đang ngồi, hiển bày sự vô thường, v.v., của các hành, và công bố sự không có tự ngã của tất cả các pháp.
Tenevāha ‘‘anekapariyāyena dhammiṃ kathaṃ katvā’’tiādi.
For this reason, it is said "having given a Dhamma talk in various ways," and so on.
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Sau khi thuyết pháp bằng nhiều phương cách”, v.v.
Bhūmantaranti dhammānaṃ avatthāvisesañca ṭhānavisesañca.
Bhūmantaraṃ means the specific conditions and specific stages of phenomena.
Sự khác biệt về cảnh giới là sự khác biệt về trạng thái và sự khác biệt về vị trí của các pháp.
Tattha avatthāvisesosatiādidhammānaṃ satipaṭṭhānindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgādibhedo.
Therein, specific conditions refer to the distinctions of phenomena such as mindfulness, faculties, powers, factors of awakening, and factors of the path, in relation to the foundations of mindfulness.
Ở đó, sự khác biệt về trạng thái của các pháp như niệm (sati) là sự phân biệt thành các niệm xứ (satipaṭṭhāna), quyền (indriya), lực (bala), giác chi (bojjhaṅga), đạo chi (maggaṅga), v.v.
Ṭhānaviseso kāmāvacarādibhedo.
Specific stages refer to distinctions such as the sensuous plane, and so on.
Sự khác biệt về cõi là sự phân biệt thành cõi Dục giới (kāmāvacara), v.v.
Paccayākārapadassa attho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the term Paccayākāra has already been explained below.
Ý nghĩa của từ paccayākāra (cách thức duyên) đã được nói ở dưới rồi.
Samayantaranti diṭṭhivisesā, nānāvihitā diṭṭhiyoti attho, aññasamayaṃ vā.
Samayantaraṃ means different views, that is, various kinds of views, or another doctrine.
Samayantara (thời gian khác) nghĩa là các tà kiến khác nhau, tức là các tà kiến đa dạng, hoặc là một giáo phái khác.
Evaṃ otiṇṇe vatthusminti evaṃ lahukagarukādivasena tadanurūpe otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ.
Evaṃ otiṇṇe vatthusmiṃ means the promulgation of the training rule when the matter has thus arisen according to its light or grave nature.
Evaṃ otiṇṇe vatthusmi (trong sự việc đã được trình bày như vậy) nghĩa là trong sự việc đã được trình bày như vậy, theo cách nặng hay nhẹ, v.v., sự chế định giới luật phù hợp với điều đó.
Yadipi kāyānupassanādivasena satipaṭṭhānādayo suttantapiṭakepi (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) vibhattā, suttantabhājanīyādivasena pana abhidhammeyeva te savisesaṃ vibhattāti āha ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… abhidhammapiṭakaṃ vibhajitvā’’ti.
Although the foundations of mindfulness, etc., such as contemplation of the body, are explained in the Suttanta Piṭaka, he says "these four foundations of mindfulness... and so on... having analyzed the Abhidhamma Piṭaka," implying that they are explained in detail only in the Abhidhamma as "suttanta-bhājanīya" (explanation according to the suttas), etc.
Mặc dù các niệm xứ (satipaṭṭhāna), v.v., được phân tích theo cách quán thân (kāyānupassanā), v.v., trong tạng Kinh (Dī. Ni. 2.374; Ma. Ni. 1.107), nhưng chúng được phân tích một cách đặc biệt hơn trong A-tì-đàm (Abhidhamma) theo cách phân tích của Kinh (suttantabhājanīya), v.v., nên đã nói rằng: “Bốn niệm xứ này… v.v… được phân tích trong tạng A-tì-đàm.”
Tattha ‘‘satta phassā’’ti sattaviññāṇadhātusampayogavasena vuttaṃ.
Therein, "seven contacts" is stated in connection with the seven consciousness-elements.
Ở đó, “bảy xúc” được nói theo cách tương ưng với bảy thức giới.
Tathā ‘‘satta vedanā’’tiādīsupi.
Similarly, in "seven feelings," and so on.
Cũng vậy, trong “bảy thọ”, v.v.
Lokuttarā dhammā nāmāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena vuttāvasesaṃ abhidhamme āgataṃ dhammānaṃ vibhajitabbākāraṃ saṅgaṇhāti.
Here, the word iti in Lokuttarā dhammā nāmā (supramundane phenomena) has the sense of "and so on" or "kind," thereby encompassing the manner in which the remaining phenomena mentioned in the Abhidhamma are to be analyzed.
Trong câu “các pháp siêu thế”, từ iti có nghĩa là “v.v.”, hoặc là “cách thức”, nhờ đó nó bao gồm cách thức phân tích các pháp còn lại được đề cập trong A-tì-đàm.
Catuvīsati samantapaṭṭhānāni etthāti catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ, abhidhammapiṭakaṃ.
Catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ (the twenty-four-fold Paṭṭhāna) means that there are twenty-four comprehensive Paṭṭhānas here; it refers to the Abhidhamma Piṭaka.
Có hai mươi bốn cách thức duyên khởi (samantapaṭṭhāna) ở đây, nên gọi là catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ (hai mươi bốn cách thức duyên khởi toàn diện), tức là tạng A-tì-đàm.
Ettha paccayanayaṃ aggahetvā dhammavaseneva samantapaṭṭhānassa catuvīsatividhatā vuttā.
Here, the twenty-fourfold nature of the comprehensive Paṭṭhāna is stated in terms of phenomena only, without taking the causal method.
Ở đây, hai mươi bốn loại của cách thức duyên khởi toàn diện được nói theo phương diện các pháp, không lấy phương pháp duyên (paccayanaya).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Evaṃ dhammavasena catuvīsatibhedesu tikapaṭṭhānādīsu ekekaṃ paccayanayena anulomādivasena catubbidhaṃ hotīti channavuti samantapaṭṭhānāni.
Thus, in these twenty-four divisions, such as the triad-Paṭṭhāna, each is fourfold according to the causal method (direct, inverse, direct-inverse, inverse-direct), making ninety-six comprehensive Paṭṭhānas.
Như vậy, trong hai mươi bốn loại duyên khởi toàn diện như bộ ba duyên khởi, v.v., theo phương diện các pháp, mỗi loại có bốn cách theo phương pháp duyên (paccayanaya) như thuận duyên (anuloma), v.v., nên có chín mươi sáu cách thức duyên khởi toàn diện.
Tattha pana dhammānulome tikapaṭṭhāne kusalattike paṭiccavāre paccayānulome hetumūlake hetupaccayavasena ekūnapaññāsa pucchānayā satta vissajjananayāti ādinā dassiyamānā anantabhedā nayāti āha ‘‘anantanaya’’nti.
Therein, in the direct order of phenomena, in the triad-Paṭṭhāna, in the triad of wholesome states, in the dependent origination section, in the causal direct order based on the root-condition, there are forty-nine inquiry methods and seven answering methods, and so on. Therefore, he says "of infinite methods," referring to the infinite divisions thus shown.
Ở đó, trong bộ ba duyên khởi theo thuận duyên của các pháp, trong bộ ba thiện (kusalattika), trong phần duyên khởi (paṭiccavāra), trong thuận duyên của duyên (paccayānuloma), theo phương pháp duyên hệ (hetupaccaya) dựa trên nhân (hetumūlaka), có bốn mươi chín phương pháp hỏi và bảy phương pháp trả lời, v.v., được trình bày, nên có vô số phương pháp (naya), do đó nói “anantanaya” (vô số phương pháp).
Hoti cettha –
And here it is:
Và ở đây có câu:
Navahākārehīti uppādādīhi navahi paccayākārehi.
Navahākārehi means by the nine causal modes such as arising.
Navahākārehī (bằng chín cách thức) nghĩa là bằng chín cách thức duyên như sự sinh khởi (uppāda), v.v.
Tattha uppajjati etasmā phalanti uppādo, uppattiyā kāraṇabhāvo.
Therein, that from which a result arises is arising (uppāda), the state of being a cause for origination.
Ở đó, cái mà từ đó quả sinh khởi là uppāda (sự sinh khởi), tức là trạng thái là nguyên nhân của sự sinh khởi.
Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, na asati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti dharanti, nivisanti ca, te avijjāya sati phalaṃ bhavādīsu khipanti, āyūhanti phaluppattiyā ghaṭanti, saṃyujjanti attano phalena, yasmiṃ santāne sayañca uppannā, taṃ palibundhanti, paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti, hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ gacchati, paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbā.
When ignorance exists, formations arise, not when it does not exist. Therefore, ignorance, having become the arising of formations, is a condition. Similarly, when ignorance exists, formations continue and persist. When ignorance exists, they cast their fruit into existences, strive for the arising of results, combine with their own results. In the continuum where they themselves have arisen, they bind that continuum. In the conjunction of other conditions, they arise and originate. Ignorance causes (hinoti) the state of being a cause for formations. Formations proceed (ayanti) depending on ignorance. In this way, the specific aspects of ignorance becoming a cause for formations, such as arising, etc., should be understood.
Khi có vô minh (avijjā) thì các hành (saṅkhāra) sinh khởi, không phải khi không có, do đó vô minh là duyên bằng cách là sự sinh khởi của các hành. Cũng vậy, khi có vô minh thì các hành tồn tại, duy trì và an trú; khi có vô minh, chúng gieo quả vào các cõi hữu (bhava), v.v., chúng tích lũy, chúng gắng sức cho sự sinh khởi của quả, chúng kết hợp với quả của chính mình, chúng trói buộc dòng tâm thức mà chúng đã sinh khởi, chúng khởi lên khi có sự kết hợp của các duyên khác, và chúng đi đến trạng thái là nguyên nhân của các hành, các hành vận hành nương vào vô minh. Như vậy, các cách thức duyên như sự sinh khởi (uppāda), v.v., cần được hiểu là những trạng thái đặc biệt mà vô minh trở thành nguyên nhân của các hành.
Tathā saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsu.
Likewise, for formations and so on, in relation to consciousness and so on.
Cũng vậy, đối với các hành (saṅkhāra), v.v., trong thức (viññāṇa), v.v.
Uppādaṭṭhitītiādīsu ca tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ.
In uppādaṭṭhiti (arising-persistence), and so on, that by which something persists is ṭhiti (persistence), a cause.
Trong uppādaṭṭhiti (sinh trụ), v.v., cái gì nhờ đó mà tồn tại là ṭhiti (sự trụ), tức là nguyên nhân.
Uppādo eva ṭhiti uppādaṭṭhiti. Esa nayo sesesupi.
Arising itself is persistence: uppādaṭṭhiti. This method applies to the rest as well.
Sự sinh khởi (uppāda) chính là sự trụ (ṭhiti), đó là uppādaṭṭhiti (sinh trụ). Phương pháp này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Yasmā ayonisomanasikāro, ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato āsavā ca avijjāya paccayo, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhopete dhammā paccayasamuppannā’’ti.
Because unwise attention and defilements are conditions for ignorance, as stated in "with the arising of defilements, there is the arising of ignorance," it is said "both these phenomena are conditionally arisen."
Vì sự không như lý tác ý (ayoniso manasikāra) và các lậu hoặc (āsava) là duyên của vô minh theo câu “do sự tập khởi của các lậu hoặc mà có sự tập khởi của vô minh” (Ma. Ni. 1.103), do đó nói “cả hai pháp này đều do duyên mà sinh”.
Paccayapariggahe paññāti saṅkhārānaṃ avijjāya ca uppādādike paccayākāre paricchinditvā gahaṇavasena pavattā paññā.
Paccayapariggahe paññā means the wisdom that arises by comprehending and grasping the causal modes, such as the arising of formations and ignorance.
Paccayapariggahe paññā (tuệ trong sự thấu hiểu duyên) là tuệ phát sinh do sự phân biệt và thấu hiểu các cách thức duyên như sự sinh khởi, v.v., của các hành và vô minh.
Dhammaṭṭhitiñāṇanti dhammānaṃ paccayuppannānaṃ paccayabhāvato dhammaṭṭhitisaṅkhāte paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ.
Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ means knowledge of dependent origination, which is called the persistence of phenomena (dhammaṭṭhiti), because of the causal nature of conditionally arisen phenomena.
Dhammaṭṭhitiñāṇa (trí về sự an trú của các pháp) là trí về duyên khởi tương ứng với sự an trú của các pháp, tức là các pháp do duyên mà sinh, vì chúng là duyên.
Paccayadhammā hi paṭiccasamuppāde ‘‘dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti vacanato dvādasa paccayā.
Indeed, the conditioning phenomena in dependent origination are the twelve conditions, as stated by "the twelve dependent originations."
Các pháp duyên trong duyên khởi là mười hai duyên theo câu “mười hai duyên khởi”.
Ayañca nayo na paccuppanne eva, atha kho atītānāgatakālepi, na ca avijjāya eva saṅkhāresu, atha kho saṅkhārādīnampi viññāṇādīsu labbhatīti paripuṇṇaṃ katvā paccayākārassa vibhattabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘atītampi addhāna’’ntiādi pāḷiṃ ārabhi.
This method applies not only to the present but also to the past and future, and not only to formations in relation to ignorance, but also to consciousness and so on in relation to formations and so on. To show the complete explanation of the causal mode, he commenced the Pāḷi passage "atītampi addhānaṃ" (even the past period), and so on.
Và phương pháp này không chỉ ở hiện tại mà còn ở quá khứ và vị lai, và không chỉ vô minh là duyên cho các hành, mà các hành, v.v., cũng là duyên cho thức, v.v., nên để trình bày cách thức duyên được phân tích một cách đầy đủ, đã bắt đầu đoạn kinh “atītampi addhāna” (cả thời quá khứ), v.v.
Paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 1) dassitā hetādipaccayā evettha uppādādipaccayākārehi gahitāti te yathāsambhavaṃ nīharitvā yojetabbā, ativitthārabhayena pana na yojayimha.
The conditions such as root-condition, etc., shown in the Paṭṭhāna, are here taken by the causal modes such as arising, etc. Therefore, they should be extracted and applied as appropriate, but we have not applied them due to fear of excessive detail.
Các duyên như nhân (hetu), v.v., được trình bày trong Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 1. Paccayaniddesa 1) đã được bao gồm ở đây bằng các cách thức duyên như sự sinh khởi (uppāda), v.v., nên chúng cần được rút ra và kết hợp tùy theo trường hợp, nhưng vì sợ quá dài nên chúng tôi không kết hợp.
Tassa tassa dhammassāti tassa tassa saṅkhārādipaccayuppannadhammassa.
Tassa tassa dhammassā means of this or that conditionally arisen phenomenon, such as formations.
Tassa tassa dhammassā (của pháp này pháp kia) nghĩa là của pháp do duyên mà sinh này hay pháp do duyên mà sinh kia như các hành, v.v.
Tathā tathā paccayabhāvenāti uppādādihetādipaccayabhāvena.
Tathā tathā paccayabhāvenā means by the causal nature of arising, root-condition, and so on.
Tathā tathā paccayabhāvenā (bằng cách làm duyên như vậy như vậy) nghĩa là bằng cách làm duyên như sự sinh khởi (uppāda), v.v., và nhân (hetu), v.v.
Atītapaccuppannānāgatavasena tayo addhā kālā etassāti tiyaddhaṃ. Hetuphalaphalahetuhetuphalavasena tayo sandhī etassāti tisandhiṃ. Saṅkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepo, kammaṃ vipāko ca.
Tiyaddhaṃ means it has three periods of time: past, present, and future. Tisandhiṃ means it has three connections: cause and effect, effect and cause, cause and effect. Saṅkhepo means a summary, where ignorance and so on, and consciousness and so on, are summarized; it refers to kamma and its result.
Thời gian có ba thời kỳ là quá khứ, hiện tại và vị lai, nên gọi là tiyaddhaṃ (ba thời). Có ba mối nối (sandhi) là nhân-quả, quả-nhân và nhân-nhân-quả, nên gọi là tisandhiṃ (ba mối nối). Vô minh, v.v., và thức, v.v., được tóm tắt ở đây, nên gọi là saṅkhepa (sự tóm tắt), tức là nghiệp và quả.
Saṅkhippanti etthāti vā saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca.
Alternatively, it is a summary where ignorance and so on, and consciousness and so on, are condensed.
Hoặc là, cái mà vô minh, v.v., và thức, v.v., được tóm tắt ở đây, nên gọi là saṅkhepa (sự tóm tắt).
Koṭṭhāsapariyāyo vā saṅkhepa-saddo.
Or, the word saṅkhepa is a synonym for a section.
Hoặc từ saṅkhepa là một từ đồng nghĩa với koṭṭhāsa (phần).
Atīte kammasaṅkhepādivasena cattāro saṅkhepā etassāti catusaṅkhepaṃ. Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅkhepe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atīte hetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, te saṅkhepe pañca pañca katvā vīsatiākārā etassāti vīsatākāraṃ.
Catusaṅkhepaṃ means it has four summaries, such as the summary of kamma in the past. Vīsatākāraṃ means it has twenty aspects, by taking five aspects in each summary, referring to the aspects (ākāra) which, though not explicitly stated, are encompassed and revealed by the terms "ignorance, formations," etc., within each summary, or the modes of causes, etc., in the past.
Có bốn sự tóm tắt (saṅkhepa) ở đây theo cách tóm tắt nghiệp trong quá khứ, v.v., nên gọi là catusaṅkhepaṃ (bốn sự tóm tắt). Mặc dù không được nói rõ về bản chất, nhưng những điều này được trình bày bằng cách bao gồm vô minh, các hành, v.v., trong từng sự tóm tắt, nên gọi là ākāra (cách thức), hoặc các cách thức của nhân, v.v., trong quá khứ là ākāra, có hai mươi cách thức (vīsatiākāraṃ) vì có năm cách thức trong mỗi sự tóm tắt.
Khattiyādibhedena anekabhedabhinnāpi sassatavādino jātisatasahassānussaraṇādino abhinivesahetuno vasena cattārova honti, na tato uddhaṃ adhoti sassatavādādīnaṃ parimāṇaparicchedassa anaññavisayataṃ dassetuṃ ‘‘cattāro janā’’tiādimāha.
Even though eternalists are divided into many kinds based on distinctions such as Khattiya and others, due to their tenacious adherence rooted in remembering hundreds of thousands of past lives and so forth, they are only four. To show that the measure and delineation of eternalists and the like are not the domain of others, it begins with “four persons” and so on.
Mặc dù có nhiều loại khác nhau như dòng dõi Sát-đế-lợi (khattiya), v.v., nhưng những người chủ trương thường kiến (sassatavādin) chỉ có bốn loại do sự chấp thủ (abhinivesa) như nhớ lại hàng trăm ngàn kiếp sống, v.v., không hơn không kém. Để trình bày rằng sự giới hạn của những người chủ trương thường kiến, v.v., không nằm ở đối tượng khác, đã nói “cattāro janā” (bốn hạng người), v.v.
Tattha cattāro janāti cattāro janasamūhā.
There, “four persons” means four groups of people.
Ở đó, cattāro janā (bốn hạng người) nghĩa là bốn nhóm người.
Idaṃ nissāyāti idaṃ idappaccayatāya sammā aggahaṇaṃ, tatthāpi ca hetuphalabhāvena sambandhānaṃ santatighanassa abheditattā paramatthato vijjamānampi bhedanibandhanaṃ nānattanayaṃ anupadhāretvā gahitaṃ ekattaggahaṇaṃ nissāya.
“Relying on this” means grasping this correctly due to dependent origination. And there, relying on the perception of unity, which is grasped without discerning the manifold ways that cause division—even though they truly exist in the ultimate sense—because the dense continuum of things connected by cause and effect has not been broken.
Idaṃ nissāyā (nương vào điều này) nghĩa là nương vào sự không thấu hiểu đúng đắn về duyên sinh (idappaccayatā), và ở đó, nương vào sự chấp thủ về một thể thống nhất (ekattaggahaṇa) được nắm giữ mà không quán xét phương pháp đa dạng (nānattanaya) là nền tảng của sự phân biệt, mặc dù nó tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramattha), vì sự liên tục dày đặc của các mối liên hệ nhân-quả chưa được phá vỡ.
Idaṃ gaṇhantīti idaṃ sassataggahaṇaṃ abhinivissa voharanti, iminā nayena ekaccasassatavādādayopettha yathāsambhavaṃ yojetvā vattabbā.
“They hold this” means they speak, tenaciously adhering to this view of eternalism. In this manner, partial eternalists and others should be explained here as applicable.
Idaṃ gaṇhantī (họ chấp thủ điều này) nghĩa là họ chấp thủ và tuyên bố sự chấp thủ thường kiến này. Theo phương pháp này, các loại thường kiến khác, v.v., cũng cần được kết hợp và nói tùy theo trường hợp.
Bhinditvāti ‘‘ātappamanvāyā’’tiādinā vibhajitvā ‘‘tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā vimadditvā nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā diṭṭhijaṭāvijaṭanena diṭṭhigumbavivaraṇena ca.
Bhinditvā means by dissecting with phrases like “having pursued ardour” and so on, and by crushing with phrases like “this, bhikkhus, the Tathāgata knows” and so on; nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā means by disentangling the thicket of wrong views and clarifying the dense growth of wrong views.
Bhinditvā (đã phá vỡ) có nghĩa là đã phân tích theo cách như “ātappamanvāyā” v.v., đã loại bỏ theo cách như “này các Tỳ-khưu, Như Lai biết điều này” v.v., đã làm cho không có sự rối rắm, không có bụi rậm bằng cách tháo gỡ sự rối rắm của các kiến chấp và làm quang đãng bụi rậm của các kiến chấp.
29. Atthīti ‘‘saṃvijjantī’’ti iminā samānattho puthuvacanavisayo eko nipāto ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; ma. ni. 3.154; saṃ. ni. 4.127; khu. pā. 3.1) viya.
29. Atthī (there is) is a single particle, synonymous with ‘‘saṃvijjantī’’ (are found) and having a plural scope, as in phrases like ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’ (there are hairs in this body) and so on.
29. Atthī (có) là một tiểu từ có cùng nghĩa với “saṃvijjantī” (hiện hữu), được dùng ở số nhiều, như trong các câu “atthi imasmiṃ kāye kesā” (trong thân này có tóc) v.v.
Sassatādivasena pubbantaṃ kappentīti pubbantakappikā. Yasmā pana te taṃ pubbantaṃ purimasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā, āsevanabalavatāya vicittavuttitāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhiggāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti, tasmā vuttaṃ ‘‘pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’ti.
They conceive the past end in terms of eternity and so forth, thus they are pubbantakappikā (those who conceive the past end). However, since they conceive and speculate about that past end through past established conceptions of craving and views, and due to strong addiction and various modes of operation, they grasp, cling, and apprehend it with subsequent established grasps of craving and views rooted in attachment; therefore, it is said: ‘‘pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’ (having conceived and speculated about the past end, they grasp it).
Những người chấp thủ vào quá khứ theo cách thường còn v.v. được gọi là pubbantakappikā (những người chấp thủ vào quá khứ). Vì họ chấp thủ vào quá khứ đó bằng cách tạo ra và phân loại (vikappetvā) các chấp thủ tham ái và kiến chấp đã có từ trước, và do sức mạnh của sự thực hành và tính đa dạng của các hoạt động, họ chấp thủ (gaṇhanti), bám víu (abhinivisanti), và nắm giữ (parāmasanti) các chấp thủ tham ái và kiến chấp đã có sau này; do đó, đã nói “pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī” (chấp thủ vào quá khứ bằng cách tạo ra và phân loại).
Taṇhupādānavasena vā kappanaggahaṇāni veditabbāni.
Or the conceptions and grasps should be understood in terms of craving and clinging.
Hoặc nên hiểu sự tạo ra và chấp thủ là do tham ái và chấp thủ.
Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ.
For clinging arises conditioned by craving.
Vì chấp thủ là duyên của tham ái.
Koṭṭhāsesūti ettha koṭṭhāsādīsūti attho veditabbo.
In Koṭṭhāsesū (in sections), the meaning should be understood as ‘in sections and so on’.
Trong từ Koṭṭhāsesū (trong các phần), nghĩa là trong các phần v.v. nên được hiểu.
Padapūraṇasamīpaummaggādīsupi hi anta-saddo dissati.
For the word anta is also seen in the sense of filling out a word, proximity, and extremity.
Vì từ anta cũng được thấy trong các trường hợp bổ nghĩa cho từ, gần kề, và cực đoan v.v.
Tathā hi ‘‘iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu (pāci. 442), suttante okāsaṃ kārāpetvā’’ti (pāci. 1221) ca ādīsu padapūraṇe anta-saddo vattati, gāmantaṃ osareyya, (pārā. 409; cūḷava. 343) gāmantasenāsana’’ntiādīsu samīpe, ‘‘kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) ummaggeti.
Thus, the word anta is used to fill out a word in phrases like ‘‘iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu (come now, you should learn the suttantas or verses or Abhidhamma), suttante okāsaṃ kārāpetvā’’ (having made room in the suttantas) and so on; in the sense of proximity in ‘‘gāmantaṃ osareyya’’ (he should withdraw to the outskirts of the village), ‘‘gāmantasenāsana’’ (a dwelling on the outskirts of the village) and so on; and in the sense of extremity in ‘‘kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto’’ (this indulgence in sensual pleasures is one extreme; ‘there is’, Kaccāna, this is one extreme) and so on.
Ví dụ, từ anta được dùng để bổ nghĩa cho từ trong các câu “iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu, suttante okāsaṃ kārāpetvā” (này bạn, hãy học thuộc kinh điển, hoặc các bài kệ, hoặc Abhidhamma; sau khi đã tạo cơ hội trong kinh điển) v.v., trong các câu “gāmantaṃ osareyya, gāmantasenāsana” (hãy đi đến gần làng, chỗ ở gần làng) v.v. để chỉ sự gần kề, và trong các câu “kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto” (việc theo đuổi dục lạc là một cực đoan; này Kaccāna, có một cực đoan là “có”) v.v. để chỉ sự cực đoan.
Kappa-saddo mahākappasamantabhāvakilesakāmavitakkakālapaññattisadisabhāvādīsu vattatīti āha ‘‘sambahulesu atthesu vattatī’’ti.
The word kappa occurs in the sense of a great aeon, all-pervading, defilement-desire, thought, time-designation, similarity and so on, therefore it is said ‘‘sambahulesu atthesu vattatī’’ (it occurs in many meanings).
Từ Kappa được dùng trong các nghĩa như đại kiếp, toàn bộ, phiền não, dục vọng, tầm, thời gian, khái niệm, tương tự v.v., nên đã nói “sambahulesu atthesu vattatī” (được dùng trong nhiều nghĩa).
Tathā hesa ‘‘cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe vattati, ‘‘kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāve, ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo’’tiādīsu (mahāni. 1; cūḷani. 8) kilesakāme, ‘‘takko vitakko saṅkappo’’tiādīsu (dha. sa. 7) vitakke, ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle, ‘‘iccāyasmā kappo’’tiādīsu (su. ni. 1090; cūḷani. 113) paññattiyaṃ, ‘‘satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) sadisabhāve vattatīti.
Thus, it occurs in the sense of a great aeon in phrases like ‘‘cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’ (these four, bhikkhus, are incalculable aeons) and so on; in the sense of all-pervading in ‘‘kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ (having illuminated the entire Bamboo Grove) and so on; in the sense of defilement-desire in ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo’’ (intention is desire, lust is desire, lustful intention is desire) and so on; in the sense of thought in ‘‘takko vitakko saṅkappo’’ (reasoning, thought, intention) and so on; in the sense of time in ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ (where I used to dwell permanently) and so on; in the sense of designation in ‘‘iccāyasmā kappo’’ (thus Venerable Kappa) and so on; and in the sense of similarity in ‘‘satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’ (indeed, sirs, talking with a disciple who is like the Teacher, we did not realize it) and so on.
Ví dụ, từ này được dùng để chỉ đại kiếp trong các câu “cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī” (này các Tỳ-khưu, có bốn a-tăng-kỳ kiếp) v.v., để chỉ toàn bộ trong các câu “kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā” (chiếu sáng toàn bộ Rừng Trúc) v.v., để chỉ phiền não dục vọng trong các câu “saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo” (ý nghĩ là dục vọng, tham ái là dục vọng, ý nghĩ tham ái là dục vọng) v.v., để chỉ tầm trong các câu “takko vitakko saṅkappo” (suy nghĩ, tầm, ý nghĩ) v.v., để chỉ thời gian trong các câu “yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī” (mà tôi luôn luôn an trú) v.v., để chỉ khái niệm trong các câu “iccāyasmā kappo” (thưa Tôn giả Kappa) v.v., để chỉ sự tương tự trong các câu “satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā” (thật vậy, thưa các ngài, chúng tôi đã không nhận ra khi nói chuyện với một đệ tử giống như Bậc Đạo Sư) v.v.
Vuttampi cetanti mahāniddesaṃ (mahāni. 28) sandhāyāha.
Vuttampi cetaṃ (this has also been stated) refers to the Mahāniddesa.
Vuttampi cetaṃ (điều này cũng đã được nói) là để chỉ Mahāniddesa.
Taṇhādiṭṭhivasenāti diṭṭhiyā upanissayabhūtāya sahajātāya abhinandanabhūtāya ca taṇhāya, sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena.
Taṇhādiṭṭhivasena means by means of craving, which is the underlying cause, conascent with, and delighting in the view, and by means of the wrong grasp of clinging to eternity and so on.
Taṇhādiṭṭhivasenā (do tham ái và kiến chấp) có nghĩa là do tham ái là căn bản, đồng sanh, và là sự hoan hỷ của kiến chấp, và do sự chấp thủ sai lầm của người bám víu vào các hình thái thường còn v.v.
Pubbenivutthadhammavisayāya kappanāya adhippetattā atītakālavācako idha pubba-saddo, rūpādikhandhavinimuttassa kappanāvatthuno abhāvā anta-saddo ca bhāgavācakoti āha ‘‘atītaṃ khandhakoṭṭhāsa’’nti.
Since the conception pertaining to phenomena previously experienced is intended, the word pubba here refers to past time; and since there is no object of conception separate from the rūpa and other aggregates, the word anta refers to a part, thus it is said ‘‘atītaṃ khandhakoṭṭhāsa’’ (the past section of aggregates).
Vì sự tạo ra được đề cập là liên quan đến các pháp đã an trú trước đây, nên từ pubba ở đây có nghĩa là quá khứ, và vì không có đối tượng tạo ra mà thoát ly khỏi các uẩn sắc v.v., nên từ anta có nghĩa là phần; do đó, đã nói “atītaṃ khandhakoṭṭhāsaṃ” (phần uẩn quá khứ).
‘‘Kappetvā’’ti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivesānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanamāha.
And ‘‘Kappetvā’’ refers to the assertion and final establishment of clinging to craving in that past end.
Và “Kappetvā” (sau khi tạo ra) chỉ sự củng cố và hoàn thiện các chấp thủ tham ái trong quá khứ đó.
Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ.
Ṭhitā (established) means not abandoning that doctrine.
Ṭhitā (an trú) là sự không từ bỏ giáo lý đó.
Ārabbhāti ālambitvā.
Ārabbhā (referring to) means taking as a basis.
Ārabbhā (liên quan đến) có nghĩa là nương tựa vào.
Visayo hi tassā diṭṭhiyā pubbanto.
For the past end is the object of that view.
Vì quá khứ là đối tượng của kiến chấp đó.
Visayabhāvato eva hi so tassā āgamanaṭṭhānaṃ, ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ ‘‘āgamma paṭiccā’’ti.
Because it is the object, it is the place of its arising and the object-condition, therefore it is said ‘‘āgamma paṭiccā’’ (based on, dependent on).
Vì là đối tượng, nên đó là nơi kiến chấp đó khởi lên, và là duyên cảnh; do đó, đã nói “āgamma paṭiccā” (nương tựa, y cứ).
Adhivacanapadānīti paññattipadāni.
Adhivacanapadānī (terms of designation) are terms of conceptualization.
Adhivacanapadānī (các từ ngữ chỉ danh xưng) là các từ ngữ chỉ khái niệm.
Dāsādīsu sirivaḍḍhakādi-saddā viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā adhivacanaṃ paññatti.
Just as words like sirivaḍḍhaka and so on, in the case of a slave and so forth, designate merely by making a statement the basis, so designation is conceptualization.
Giống như các từ Sirivaḍḍhaka v.v. đối với người nô lệ v.v., adhivacana (danh xưng) là khái niệm được dùng chỉ dựa vào lời nói.
Atha vā adhi-saddo uparibhāve, vuccatīti vacanaṃ, upari vacanaṃ adhivacanaṃ, upādābhūtarūpādīnaṃ upari paññāpiyamānā upādāpaññattīti attho, tasmā paññattidīpakapadānīti attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the prefix adhi means superiority, vacana means statement, so adhivacana means a superior statement, meaning a designation of the upādā (derived) designation, which is conceptualized over the upādā-rūpas and so on. Therefore, the meaning should be understood as words indicative of conceptualization.
Hoặc từ adhi có nghĩa là trên, vacana là lời nói, adhivacana là lời nói trên, có nghĩa là khái niệm được thiết lập trên các sắc pháp căn bản v.v. là khái niệm y cứ (upādāpaññatti); do đó, nên hiểu là các từ ngữ chỉ khái niệm.
Paññattimattañhetaṃ vuccati, yadidaṃ ‘‘attā, loko’’ti ca, na rūpavedanādayo viya paramattho.
This is merely a designation, what is called ‘‘self, world,’’ and not an ultimate reality like rūpa, vedanā, and so on.
Vì đây chỉ là khái niệm được nói đến, đó là “tự ngã, thế gian” v.v., chứ không phải là chân đế như sắc, thọ v.v.
Adhikavuttitāya vā adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti.
Or, due to being spoken excessively, they are called adhivutti (excessive assertions), i.e., views.
Hoặc các kiến chấp được gọi là adhivutti do sự nói quá mức.
Adhikañhi sabhāvadhammesu sassatādiṃ pakatiādidabbādiṃ jīvādiṃ kāyādiñca abhūtamatthaṃ ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattantīti.
For views arise by attributing to actual phenomena a non-existent meaning, such as eternity, primary cause, substance, soul, body, and so forth, in an excessive manner.
Vì các kiến chấp khởi lên bằng cách gán ghép những điều không thật như thường còn v.v., bản chất v.v., vật chất v.v., chúng sanh v.v., thân thể v.v. vào các pháp tự tánh.
30. Abhivadantīti ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; ma. ni. 3.27, 29) abhinivisitvā vadanti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā vivadanti.
30. Abhivadantī (they proclaim) means they say, clinging with ‘‘this alone is true, all else is futile,’’ and so on, and they dispute, saying ‘‘this is Dhamma, this is not Dhamma,’’ and so on.
30. Abhivadantī (chúng tuyên bố) có nghĩa là chúng chấp thủ và nói “chỉ điều này là thật, những điều khác là sai lầm” v.v., chúng tranh cãi “đây là pháp, đây không phải là pháp” v.v.
Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānakālavacanaṃ.
The present tense verb is used to show the uninterrupted nature of the act of proclaiming even now.
Việc dùng thì hiện tại để chỉ hành động tuyên bố là để cho thấy sự liên tục không gián đoạn cho đến ngày nay.
Diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ, (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya.
View itself is diṭṭhigataṃ (a view), as in ‘‘muttagataṃ (a state of release), saṅkhāragata’’ (a state of formations) and so on.
Kiến chấp chính là diṭṭhigataṃ (kiến chấp), giống như trong “muttagataṃ” (sự giải thoát), “saṅkhāragata” (sự hành).
Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho.
Or, diṭṭhigataṃ means merely what is gone to by view, or merely the grasping by view, since there is no destination to be reached.
Hoặc vì không có nơi để đi đến, nên diṭṭhiyā gatamattaṃ (chỉ là sự đi đến của kiến chấp), có nghĩa là chỉ là sự chấp thủ của kiến chấp.
Diṭṭhippakāro vā diṭṭhigataṃ. Lokiyā hi vidhayuttagatapakāra-sadde samānatthe icchanti.
Or, a type of view is diṭṭhigataṃ. For worldly people desire the words vidha, yutta, gata, pakāra to be synonymous.
Hoặc loại kiến chấp là diṭṭhigataṃ. Vì những người thế gian muốn các từ vidha, yutta, gata, pakāra có cùng nghĩa.
Ekekasmiñca ‘‘attā’’ti, ‘‘loko’’ti ca gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā’’ti.
And in each case, there is conceptualization by taking a specific grasping of ‘‘self’’ and ‘‘world,’’ thus it is said ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā’’ (having taken any of rūpa and so on as self and world).
Và trong mỗi trường hợp, có sự thiết lập bằng cách chấp thủ một trong các sắc pháp v.v. là “tự ngã” và “thế gian”; do đó, đã nói “rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā” (chấp thủ một trong các sắc pháp v.v. là tự ngã và thế gian).
Amaraṃ niccaṃ dhuvanti sassatavevacanāni.
Amaraṃ niccaṃ dhuvaṃ (immortal, eternal, permanent) are synonyms for eternal.
Amaraṃ niccaṃ dhuvaṃ (bất tử, thường còn, vững chắc) là các từ đồng nghĩa với thường còn.
Maraṇābhāvena vā amaraṃ, uppādābhāvena sabbathāpi atthitāya niccaṃ, thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvaṃ. ‘‘Yathāhā’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ niddesapaṭisambhidāpāḷīhi vibhāveti.
Or, amaraṃ by absence of death, niccaṃ by being in all respects due to absence of arising, dhuvaṃ by being firm due to absence of change. ‘‘Yathāhā’’ and so on illustrate the aforementioned meaning with the commentary and analysis passages.
Hoặc amaraṃ (bất tử) vì không có sự chết, niccaṃ (thường còn) vì tồn tại hoàn toàn không có sự sanh khởi, dhuvaṃ (vững chắc) vì kiên cố và không có sự biến đổi. Với từ “Yathāhā” (như đã nói) v.v., giải thích ý nghĩa đã nói bằng các bài kinh Niddesa và Paṭisambhidā.
Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto.
And this meaning is stated in terms of the five kinds of sakkāyadiṭṭhi (identity view): ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ (he regards rūpa as self, vedanā, saññā, saṅkhāras, viññāṇa as self).
Và ý nghĩa này đã được nói đến theo năm loại tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) là “quán sắc là tự ngã, thọ là tự ngã, tưởng là tự ngã, hành là tự ngã, thức là tự ngã”.
‘‘Rūpavantaṃ attāna’’ntiādikāya pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññaṃ ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhati.
However, this meaning also applies: taking four aggregates as ‘‘self’’ and the remaining one as ‘‘world,’’ they conceptualize in terms of the fifteen kinds of sakkāyadiṭṭhi, such as ‘‘rūpavantaṃ attānaṃ’’ (self as possessing rūpa) and so on.
Nhưng theo mười lăm loại tà kiến thân kiến như “rūpavantaṃ attānaṃ” (tự ngã có sắc) v.v., cũng có ý nghĩa này được chấp nhận là họ chấp thủ bốn uẩn khác là “tự ngã” và thiết lập những cái khác là “thế gian”.
Tathā ekaṃ khandhaṃ ’’attā’’ti gahetvā tadaññe attano upabhogabhūto lokoti, sasantatipatite vā khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññe ‘‘loko’’ti paññapentīti evampettha attho daṭṭhabbo.
Similarly, having taken one aggregate as "self" and the others as the world, which is for one's enjoyment, or having taken the aggregates falling within one's own continuum as "self" and the others as "the world," they declare. This is how the meaning here should be understood.
Tương tự, khi chấp một uẩn là “tự ngã”, họ tuyên bố những cái khác là thế giới để tự hưởng dùng; hoặc khi chấp các uẩn thuộc dòng tương tục của mình là “tự ngã”, họ tuyên bố những cái khác là “thế giới”. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Etthāha – sassato vādo etesanti kasmā vuttaṃ, nanu tesaṃ attā loko ca sassatoti adhippeto, na vādo ti?
Here it is asked: "Why is it said, 'This view of theirs is eternal'? Is it not that their self and the world are intended to be eternal, not the view itself?"
Ở đây có câu hỏi: Tại sao lại nói “quan điểm của họ là thường hằng”? Chẳng phải ý của họ là tự ngã và thế giới là thường hằng, chứ không phải quan điểm sao?
Saccametaṃ, sassatasahacaritatāya pana ‘‘vādo sassato’’ti vuttaṃ yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti.
This is true. However, due to the close association with eternality, it is said "the view is eternal," just as one says "the spears are moving."
Điều này đúng. Nhưng vì sự đồng hành với tính thường hằng, nên nói “quan điểm là thường hằng”, giống như nói “những cây giáo đang đi” (ý nói những người cầm giáo đang đi).
Sassato iti vādo etesanti vā iti-saddalopo daṭṭhabbo.
Or, the elision of the particle iti should be understood as "This is their view: eternal."
Hoặc, nên hiểu là có sự lược bỏ từ iti trong câu “quan điểm của họ là thường hằng”.
Atha vā sassataṃ vadanti ‘‘idameva sacca’’nti abhinivissa voharantīti sassatavādā, sassatadiṭṭhinoti evampettha attho daṭṭhabbo.
Or, they assert the eternal, declaring "this alone is true," clinging to it, hence they are "eternalists" (sassatavādā), meaning "those with eternalistic views" (sassatadiṭṭhino). This is how the meaning here should be understood.
Hoặc, sassatavādā (thường kiến giả) là những người nói “chỉ điều này là sự thật” và khăng khăng tuyên bố là thường hằng; tức là những người có sassatadiṭṭhi (thường kiến). Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
31. Ātāpanaṃ kilesānaṃ vibādhanaṃ pahānaṃ.
31. Ātāpana is the tormenting, suppression, and abandonment of defilements.
31. Ātāpanaṃ là sự nhiễu loạn, sự đoạn trừ các phiền não.
Padahanaṃ kosajjapakkhe patituṃ adatvā cittassa ussahanaṃ.
Padahana is the exertion of the mind, not allowing it to fall into the side of idleness.
Padahanaṃ là sự nỗ lực của tâm, không để tâm rơi vào phe lười biếng.
Anuyogo yathā samādhi visesabhāgiyataṃ pāpuṇāti, evaṃ vīriyassa bahulīkaraṇaṃ.
Anuyoga is the cultivation of energy so that it attains a special share in concentration (samādhi).
Anuyogo là sự phát triển tinh tấn để đạt đến trạng thái đặc biệt của định.
Idha upacārappanācittaparidamanavīriyānaṃ adhippetattā āha ‘‘tippabhedaṃ vīriya’’nti.
Since here is intended the energy of taming the mind, leading to access concentration (upacārasamādhi) and absorption concentration (appanāsamādhi), it is said "energy of three kinds."
Ở đây, vì tinh tấn để chế ngự tâm đạt đến cận định và an chỉ định được đề cập, nên nói “tinh tấn có ba loại”.
Nappamajjati etenāti appamādo, asammoso.
Not being negligent through this is appamāda, non-forgetfulness.
Không phóng dật bởi điều này, nên là appamādo (không phóng dật), không lầm lẫn.
Sammā upāyena manasi karoti kammaṭṭhānaṃ etenāti sammāmanasikāro ñāṇanti āha ‘‘vīriyañca satiñca ñāṇañcā’’ti.
Rightly and skillfully attending to the meditation object (kammaṭṭhāna) through this is sammāmanasikāra, wisdom (ñāṇa), thus it is said "energy, mindfulness, and wisdom."
Chánh tư duy (sammāmanasikāro) là trí tuệ, vì nó tư duy đề mục thiền một cách đúng đắn, có phương pháp. Nên nói “tinh tấn, niệm và trí tuệ”.
Etthāti ‘‘ātappa…pe… manasikāraṃ anvāyā’’ti imasmiṃ pāṭhe.
Ettha (here) refers to the passage "ātappa...pe... manasikāraṃ anvāyā" (by following ardour... mindfulness).
Etthā (Ở đây) là trong đoạn văn “ātappa…pe… manasikāraṃ anvāyā”.
Sīlavisuddhiyā saddhiṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ adhigamanapaṭipadā vattabbā, sā pana visuddhimagge vitthārato vuttāti āha ‘‘saṅkhepattho’’ti.
The path for attaining the four rūpa-jhānas along with the purification of virtue should be stated, but since it has been extensively explained in the Visuddhimagga, it is said "a brief explanation."
Con đường thực hành để đạt được bốn thiền sắc giới cùng với sự thanh tịnh về giới cần được nói đến, nhưng điều đó đã được trình bày chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo, nên nói “nghĩa tóm tắt”.
‘‘Tathārūpa’’nti cuddasavidhehi cittadamanehi rūpāvacaracatutthajjhānassa damitataṃ vadati.
"Tathārūpaṃ" speaks of the taming of the fourth rūpa-jhāna by the fourteen kinds of mind-taming.
“Tathārūpa” là nói về trạng thái được chế ngự của thiền sắc giới thứ tư bằng mười bốn loại chế ngự tâm.
Samādhānādiaṭṭhaṅgasamannāgatarūpāvacaracatutthajjhānassa yogino samādhivijambhanabhūtā lokiyābhiññā jhānānubhāvo.
The jhāna-power (jhānānubhāvo) refers to the worldly supernormal powers (lokiyābhiññā) that arise from the yogi's concentration, which are characteristic of the fourth rūpa-jhāna endowed with the eight factors beginning with concentration.
Jhānānubhāvo là thần thông thế gian, là sự phát triển định của hành giả đạt được thiền sắc giới thứ tư, vốn có tám chi như định tâm.
‘‘Jhānādīna’’nti idaṃ jhānalābhissa visesena jhānadhammā āpāthaṃ āgacchanti, taṃmukhena sesadhammāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Jhānādīnaṃ" is said with reference to the meaning that for one who has attained jhāna, the jhāna-states especially come into focus, and through them, the other states.
“Jhānādīnaṃ” (các pháp thiền v.v.) được nói đến để chỉ rằng đối với người đắc thiền, các pháp thiền đặc biệt hiện ra rõ ràng, và thông qua đó, các pháp khác cũng hiện ra rõ ràng.
Janakabhāvaṃ paṭikkhipati. Sati hi janakabhāve rūpādidhammānaṃ viya sukhādidhammānaṃ viya, ca paccayāyattavuttitāya uppādavantatā viññāyati, uppāde ca sati avassambhāvī nirodhoti anavakāsāva niccatā siyāti.
It refutes the generative nature. For, if there were a generative nature, just as with material forms and other states, and pleasant and other states, impermanence would be understood due to their dependence on conditions, and with origination, cessation would inevitably follow, making eternality impossible.
Bác bỏ trạng thái tạo tác. Vì nếu có trạng thái tạo tác, thì giống như các pháp sắc v.v. và các pháp lạc v.v., chúng sẽ được hiểu là có sự phát sinh do duyên, và khi có sự phát sinh thì nhất định phải có sự diệt tận, do đó tính thường hằng sẽ không có cơ hội.
Kūṭaṭṭha-saddo vā loke accantanicce niruḷho daṭṭhabbo.
The word kūṭaṭṭha should be understood as established in the world as absolutely eternal.
Từ kūṭaṭṭha nên được hiểu là chỉ sự thường hằng tuyệt đối trong thế gian.
‘‘Esikaṭṭhāyiṭṭhito’’ti etena yathā esikā vātappahārādīhi na calati, evaṃ na kenaci vikāraṃ āpajjatīti vikārābhāvamāha, ‘‘kūṭaṭṭho’’ti iminā pana aniccatābhāvaṃ.
By "esikaṭṭhāyiṭṭhito" is meant the absence of alteration, just as a post does not move due to impacts of wind and the like; while by "kūṭaṭṭho" is meant the absence of impermanence.
Bằng “esikaṭṭhāyiṭṭhito” (giống như cột trụ), nói rằng không có sự biến đổi, giống như cột trụ không lay chuyển bởi gió v.v. Còn bằng “kūṭaṭṭho” (thường trụ), nói rằng không có sự vô thường.
Vikāropi vināsoyevāti āha, ‘‘ubhayenapi lokassa vināsābhāvaṃ dīpetī’’ti.
Alteration is indeed destruction, thus it is said, "by both, it demonstrates the absence of destruction of the world."
Sự biến đổi cũng chính là sự hoại diệt, nên nói “cả hai đều chỉ ra sự không hoại diệt của thế gian”.
‘‘Vijjamānamevā’’ti etena kāraṇe phalassa atthibhāvadassanena abhibyattivādaṃ dīpeti.
By "vijjamānameva" (what already exists), it demonstrates the manifestation theory by showing the existence of the effect in the cause.
Bằng “vijjamānamevā” (chỉ có cái đang hiện hữu), chỉ ra thuyết hiển lộ (abhibyattivāda) bằng cách cho thấy sự hiện hữu của quả trong nhân.
Nikkhamatīti ca abhibyattiṃ gacchatīti attho.
And nikkhamati means to come into manifestation.
Nikkhamatī (xuất hiện) có nghĩa là đạt đến sự hiển lộ.
Kathaṃ pana vijjamānoyeva pubbe anabhibyatto abhibyattiṃ gacchatīti?
But how does something that already exists, previously unmanifest, come into manifestation?
Nhưng làm thế nào mà cái đã hiện hữu, trước đây chưa hiển lộ, lại có thể đạt đến sự hiển lộ?
Yathā andhakārena paṭicchanno ghaṭo ālokena abhibyattiṃ gacchati.
Just as a jar covered by darkness comes into manifestation by light.
Giống như một cái bình bị bóng tối che khuất, lại hiển lộ ra nhờ ánh sáng.
Idamettha vicāretabbaṃ – kiṃ karonto āloko ghaṭaṃ pakāsetīti vuccati, yadi ghaṭavisayaṃ buddhiṃ karonto, buddhiyā anuppannāya uppattidīpanato abhibyattivādo hāyati.
Here, this should be considered: What does light do when it is said to illuminate a jar? If it creates the perception of the jar, then if a perception has not arisen, the manifestation theory is undermined by speaking of its origination.
Điều này cần được xem xét ở đây: Ánh sáng làm gì mà được gọi là làm cho cái bình hiển lộ? Nếu nói là tạo ra tri giác về cái bình, thì khi tri giác chưa phát sinh mà nói về sự phát sinh, thuyết hiển lộ sẽ bị bác bỏ.
Atha ghaṭabuddhiyā āvaraṇabhūtaṃ andhakāraṃ vidhamanto, evampi abhibyattivādo hāyatiyeva.
If it dispels the darkness that covers the perception of the jar, even then the manifestation theory is undermined.
Nếu nói là xua tan bóng tối che khuất tri giác về cái bình, thì thuyết hiển lộ cũng bị bác bỏ.
Sati hi ghaṭabuddhiyā andhakāro kathaṃ tassā āvaraṇaṃ hotīti, yathā ghaṭassa abhibyatti na yujjati, evaṃ attanopi.
For if there is a perception of the jar, how can darkness be its covering? Just as the manifestation of a jar is not feasible, neither is that of the self.
Vì nếu có tri giác về cái bình, thì bóng tối làm sao có thể che khuất nó? Giống như sự hiển lộ của cái bình không hợp lý, thì sự hiển lộ của tự ngã cũng vậy.
Tatthāpi hi yadi indriyavisayādisannipātena anuppannāya buddhiyā uppatti, uppattivacaneneva abhibyattivādo hāyati, tathā sassatavādo.
There also, if the perception arises from the conjunction of sense-objects and the like, when it had not arisen before, then by speaking of its origination, the manifestation theory is undermined, and so is the eternalist view.
Ở đó cũng vậy, nếu có sự phát sinh của tri giác chưa phát sinh do sự kết hợp của các đối tượng giác quan v.v., thì chỉ riêng việc nói về sự phát sinh cũng đã bác bỏ thuyết hiển lộ, và cả thường kiến nữa.
Atha buddhippavattiyā āvaraṇabhūtassa andhakāraṭṭhāniyassa mohassa vidhamanena.
Or, by dispelling delusion, which is like darkness, covering the arising of perception.
Hoặc, bằng cách xua tan sự si mê, cái được ví như bóng tối che khuất sự phát triển của tri giác.
Sati buddhiyā kathaṃ moho āvaraṇanti, kiñci bhedasambhavato.
If there is perception, how can delusion be a covering? There is no possibility of difference in any way.
Nếu có tri giác, thì si mê làm sao có thể che khuất? Vì có thể có sự khác biệt.
Na hi abhibyañjanakānaṃ candasūriyamaṇipadīpādīnaṃ bhedena abhibyañjitabbānaṃ ghaṭādīnaṃ bhedo hoti, hoti ca visayabhedena buddhibhedoti bhiyyopi abhibyatti na yujjatiyeva, na cettha vuttikappanā yuttā vuttiyā vuttimato ca anaññathānujānanatoti.
For there is no difference in jars and the like, which are to be manifested, due to the difference in manifestors like the moon, sun, jewels, lamps, etc.; and there is a difference in perceptions due to difference in objects, so manifestation is even less feasible. And here, the postulation of operation (vutti) is not appropriate, as it does not allow for a difference between the operation and that which operates.
Vì không có sự khác biệt giữa các vật được hiển lộ như bình v.v. do sự khác biệt của các yếu tố làm hiển lộ như mặt trăng, mặt trời, ngọc, đèn v.v., nhưng lại có sự khác biệt của tri giác do sự khác biệt của đối tượng. Do đó, sự hiển lộ lại càng không hợp lý, và ở đây, sự giả định về sự vận hành cũng không hợp lý, vì không chấp nhận sự khác biệt giữa sự vận hành và cái vận hành.
Te ca sattā sandhāvantīti ye idha manussabhāvena avaṭṭhitā, teyeva devabhāvādiupagamanena ito aññattha gacchanti, aññathā katassa kammassa vināso, akatassa ca abbhāgamo āpajjeyyāti adhippāyo.
Those beings wander on means that those who exist here in human form are the very ones who go elsewhere by attaining divine states and the like. The intention is that otherwise, the destruction of karma done and the origination of karma not done would occur.
Te ca sattā sandhāvantī (Và những chúng sinh ấy luân hồi) có nghĩa là những chúng sinh hiện hữu trong trạng thái con người ở đây, chính họ đi đến nơi khác bằng cách đạt được trạng thái chư thiên v.v. Nếu không, sẽ có sự hủy diệt của nghiệp đã tạo và sự phát sinh của nghiệp chưa tạo. Đó là ý nghĩa.
Aparāparanti aparasmā bhavā aparaṃ bhavaṃ.
Aparāparaṃ means from one existence to another.
Aparāparaṃ là từ kiếp này sang kiếp khác.
Evaṃ saṅkhyaṃ gacchantīti attano niccasabhāvattā na cutūpapattiyo, sabbabyāpitāya nāpi sandhāvanasaṃsaraṇāni, dhammānaṃyeva pana pavattivisesena evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti, evaṃ voharīyantīti adhippāyo.
Thus they come to be reckoned means that because of their permanent nature, there is no passing away and rebirth, nor, due to their omnipresence, is there any wandering (sandhāvana) or samsara. Rather, they are reckoned thus, or spoken of thus, through the specific continuation of phenomena. This is the intention.
Evaṃ saṅkhyaṃ gacchantī (được tính toán như vậy) có nghĩa là do bản chất thường hằng của tự ngã, không có chết và tái sinh; do tính toàn diện, cũng không có sự luân chuyển hay luân hồi. Nhưng do sự đặc biệt trong sự vận hành của các pháp, chúng được tính toán như vậy, được gọi như vậy. Đó là ý nghĩa.
Etena avaṭṭhitasabhāvassa attano, dhammino ca dhammamattaṃ uppajjati ceva vinassati cāti imaṃ vipariṇāmavādaṃ dasseti.
By this, it demonstrates the transformation theory (vipariṇāmavāda) that the immutable self and the existent (dhammin) merely produce and destroy phenomena (dhamma).
Bằng điều này, chỉ ra thuyết biến đổi này: chỉ có pháp riêng biệt của tự ngã, vốn có bản chất thường hằng và là chủ thể của pháp, mới phát sinh và diệt đi.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato vakkhāma.
What needs to be said about this, we shall say later.
Những gì cần nói ở đây, chúng ta sẽ nói sau.
Attano vādaṃ bhindatīti sandhāvanādivacanasiddhāya aniccatāya pubbe paṭiññātaṃ sassatavādaṃ bhindati, viddhaṃsetīti attho.
It breaks his own view means that by the impermanence established by statements like "wandering on," he breaks or destroys his previously declared eternalist view.
Attano vādaṃ bhindatī (phá vỡ quan điểm của mình) có nghĩa là phá vỡ, hủy diệt thường kiến đã được tuyên bố trước đó bằng tính vô thường được chứng minh qua các lời nói về luân hồi v.v.
Sassatisamanti vā etassa sassataṃ thāvaraṃ niccakālanti attho daṭṭhabbo.
Or, sassatisamaṃ means eternal, steadfast, constant.
Hoặc, sassatisamaṃ (giống như thường hằng) có nghĩa là thường hằng, kiên cố, vĩnh viễn.
Hetuṃ dassentoti yesaṃ ‘‘sassato’’ti attānañca lokañca paññapeti ayaṃ diṭṭhigatiko, tesaṃ hetuṃ dassentoti attho.
Showing the reason means showing the reason for those holding this view, who declare the self and the world to be "eternal."
Hetuṃ dassento (chỉ ra nguyên nhân) có nghĩa là chỉ ra nguyên nhân của những người có tà kiến này, những người tuyên bố tự ngã và thế giới là “thường hằng”.
Na hi attano diṭṭhiyā paccakkhakatamatthaṃ attanoyeva sādheti, attano pana paccakkhakatena atthena attano appaccakkhabhūtampi atthaṃ sādheti.
For one does not prove to oneself what one has directly perceived by one's own view; rather, by means of what one has directly perceived, one proves even what one has not directly perceived.
Vì người ấy không chỉ chứng minh điều mình đã trực tiếp thấy bằng tà kiến của mình, mà còn chứng minh điều không phải là trực tiếp thấy của mình bằng điều mình đã trực tiếp thấy.
Attanā hi yathānicchitaṃ parehi viññāpeti, na anicchitaṃ.
One makes others understand what one desires, not what one does not desire.
Người ấy muốn làm cho người khác hiểu theo ý mình, chứ không phải không muốn.
‘‘Hetuṃ dassento’’ti ettha idaṃ hetudassanaṃ – etesu anekesu jātisatasahassesu ekovāyaṃ me attā, loko ca anussaraṇasabbhāvato.
In "showing the reason," this is the showing of the reason: In these many hundreds of thousands of births, this one self and world of mine are eternal, because they are remembered.
Trong “Hetuṃ dassento” (chỉ ra nguyên nhân), đây là sự chỉ ra nguyên nhân: trong vô số trăm ngàn kiếp này, tự ngã và thế giới của tôi là một và thường hằng, vì có khả năng hồi tưởng.
Yo hi yamatthaṃ anubhavati, so eva taṃ anussarati, na añño.
For he who experiences something, he alone remembers it, not another.
Vì ai trải nghiệm điều gì, người ấy hồi tưởng điều đó, chứ không phải người khác.
Na hi aññena anubhūtamatthaṃ añño anussarituṃ sakkoti yathā taṃ buddharakkhitena anubhūtaṃ dhammarakkhito.
Indeed, one cannot remember something experienced by another, just as Dhammarakkhita cannot remember what Buddharakkhita experienced.
Người khác không thể hồi tưởng điều mà người khác đã trải nghiệm, giống như Dhammarakkhita không thể hồi tưởng điều mà Buddharakkhita đã trải nghiệm.
Yathā cetāsu, evaṃ ito purimatarāsupi jātīsūti.
Just as in these births, so too in earlier births than these.
Giống như trong những kiếp này, cũng vậy trong những kiếp xa xưa hơn.
Kasmā sassato me attā ca loko ca.
Why is my self and the world eternal?
Tại sao tự ngã và thế giới của tôi là thường hằng?
Yathā ca me, evaṃ aññesampi sattānaṃ sassato attā ca loko cāti?
And just as mine, so too the self and world of other beings are eternal?
Và giống như của tôi, tự ngã và thế giới của các chúng sinh khác cũng là thường hằng sao?
Sassatavasena diṭṭhigahanaṃ pakkhando diṭṭhigatiko parepi tattha patiṭṭhapeti, pāḷiyaṃ pana ‘‘anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti.
The one adhering to the view, having plunged into the thicket of views due to eternality, establishes others therein. But in the Pāli, it is stated, "They declare various kinds of definitions."
Người có tà kiến, đã đi sâu vào rừng tà kiến theo nghĩa thường hằng, cũng thiết lập người khác vào đó. Nhưng trong Pāḷi, nói rằng “họ tuyên bố nhiều loại từ ngữ đặc biệt.”
So evaṃ āhā’’ti ca vacanato parānumānavasena idha hetudassanaṃ adhippetanti viññāyati.
And it is understood that here, by the phrase "Thus he said," the showing of the cause by way of others' inference is intended.
Và bởi lời nói ‘vị ấy đã nói như vậy’, điều đó được hiểu rằng ở đây, việc chỉ ra nguyên nhân được ngụ ý theo cách suy luận từ người khác.
Kāraṇanti tividhaṃ kāraṇaṃ sampāpakaṃ nibbattakaṃ ñāpakanti.
The term Kāraṇa (cause) refers to three types of causes: the sampāpaka (effective), the nibbattaka (generative), and the ñāpaka (indicative).
Nguyên nhân (Kāraṇa) có ba loại: nguyên nhân đưa đến (sampāpaka), nguyên nhân sinh ra (nibbattaka), và nguyên nhân làm cho biết (ñāpaka).
Tattha ariyamaggo nibbānassa sampāpakaṃ kāraṇaṃ, bījaṃ aṅkurassa nibbattakaṃ kāraṇaṃ, paccayuppannatādayo aniccatādīnaṃ ñāpakaṃ kāraṇaṃ, idhāpi ñāpakakāraṇameva adhippetaṃ.
Among these, the Noble Eightfold Path is the effective cause for Nibbāna; a seed is the generative cause for a sprout; dependent arising, etc., are the indicative causes for impermanence, etc. Here too, only the indicative cause is intended.
Trong đó, Bát Chánh Đạo là nguyên nhân đưa đến Niết Bàn; hạt giống là nguyên nhân sinh ra mầm; sự duyên khởi (paccayuppannatā) và những điều tương tự là nguyên nhân làm cho biết về vô thường (aniccatā) và những điều tương tự. Ở đây, chỉ có nguyên nhân làm cho biết (ñāpakakāraṇa) là được ngụ ý.
Ñāpako hi ñāpetabbatthavisayassa ñāṇassa hetubhāvato kāraṇanti.
For the indicative cause is a cause by being the condition for the knowledge regarding the object to be known.
Vì nguyên nhân làm cho biết là nhân của sự hiểu biết về đối tượng cần được biết, nên nó là nguyên nhân.
Tadāyattavuttitāya taṃ ñāṇaṃ tiṭṭhati tatthāti ‘‘ṭhāna’’nti, vasati tattha pavattatīti ‘‘vatthū’’ti ca vuccati.
Since that knowledge depends on it for its existence, it is called a ṭhāna (basis); and because it dwells and occurs therein, it is called a vatthu (ground).
Vì sự hiểu biết đó tồn tại dựa vào nó, nên nó được gọi là “nền tảng” (ṭhāna), và vì nó tồn tại, nó diễn ra ở đó, nên nó được gọi là “cơ sở” (vatthu).
Tathā hi bhagavatā vatthu-saddena uddisitvāpi ṭhānasaddena niddiṭṭhanti.
Indeed, the Blessed One has pointed out by the word 'vatthu' and also explained by the word 'ṭhāna'.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra bằng từ vatthu nhưng lại giải thích bằng từ ṭhāna.
34. Takkayatīti ūhayati, sassatādiākārena tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropetīti attho.
Takkayati means to infer; the meaning is that the mind is established in that particular object in the manner of eternalism and so forth.
34. Takkayati nghĩa là suy đoán, có nghĩa là tâm đặt vào đối tượng đó theo hình thức thường hằng và những điều tương tự.
Takkoti ākoṭanalakkhaṇo vinicchayalakkhaṇo vā diṭṭhiṭṭhānabhūto vitakko.
Takka is a thought (vitakka) characterized by conjecture or by determination, which serves as a ground for wrong view.
Takka là tầm (vitakka) có đặc tính suy xét hoặc có đặc tính phán đoán, là nơi nương tựa của tà kiến.
Vīmaṃsā nāma vicāraṇā, sā panettha atthato paññāpatirūpako lobhasahagatacittuppādo, micchābhiniveso vā ayonisomanasikāro, pubbabhāge vā diṭṭhivipphanditanti daṭṭhabbā.
Vīmaṃsā means investigation. Here, in essence, it is a mental state accompanied by greed that resembles wisdom, or wrong adherence, or unwise consideration, or it should be seen as a wavering of views in the preliminary stage.
Vīmaṃsā là sự xem xét, ở đây theo nghĩa là một tâm sinh khởi do tham ái, giống như trí tuệ, hoặc là sự chấp thủ sai lầm, hoặc là sự tác ý không như lý (ayonisomanasikāra), hoặc là sự dao động của tà kiến ở giai đoạn đầu.
Tenevāha ‘‘tulanā ruccanā khamanā’’ti.
That is why it says: "weighing, liking, accepting."
Vì vậy, kinh nói “sự cân nhắc, sự tán thành, sự chấp nhận” (tulanā ruccanā khamanā).
Pariyāhananaṃ vitakkassa ārammaṇaūhanaṃ evāti āha ‘‘tena tena pakārena takketvā’’ti.
Pariyāhananaṃ (perplexing) is merely the conjecture of an object of thought (vitakka), as it states: "conjecturing in this and that manner."
Sự suy xét (pariyāhanana) chỉ là sự suy đoán đối tượng của tầm, vì vậy kinh nói “sau khi suy đoán theo cách này cách khác” (tena tena pakārena takketvā).
Anuvicaritanti vīmaṃsāya anupavattitaṃ, vīmaṃsānugatena vā vicārena anumajjitaṃ.
Anuvicarita means that which is followed by investigation, or that which is pondered over by an investigation-guided inquiry.
Anuvicarita là sự tiếp diễn theo sự xem xét, hoặc là sự xem xét kỹ lưỡng bằng sự xem xét đi kèm với sự xem xét.
Paṭi paṭi bhātīti paṭibhānaṃ, yathāsamihitākāravisesavibhāvako cittuppādo.
Paṭibhāna is that which appears again and again (paṭi paṭi bhāti); it is a mental state that reveals a specific desired aspect.
Paṭibhāna là sự hiển lộ lặp đi lặp lại, là một tâm sinh khởi làm rõ các đặc điểm của đối tượng mong muốn.
Paṭibhānato jātaṃ paṭibhānaṃ, sayaṃ attano paṭibhānaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ. Tenevāha ‘‘attano paṭibhānamattasañjāta’’nti.
That which arises from one's own discernment is sayaṃ paṭibhānaṃ (one's own discernment). Therefore, it says: "that which arises merely from one's own discernment."
Paṭibhāna sinh ra từ paṭibhāna, paṭibhāna của chính mình là sayaṃ paṭibhāna. Vì vậy, kinh nói “sự hiển lộ của chính mình, tự sinh” (attano paṭibhānamattasañjāta).
Matta-saddena visesādhigamādayo nivatteti.
The word matta (merely) excludes special attainments and so forth.
Từ matta loại bỏ các thành tựu đặc biệt và những điều tương tự.
‘‘Anāgatepi evaṃ bhavissatī’’ti idaṃ na idhādhippetatakkīvaseneva vuttaṃ, lābhītakkino evampi sambhavatīti sambhavadassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the statement "In the future also, it will be thus" is not said here merely by way of the intention of the conjecturer, but rather by way of showing the possibility that such can happen even to one who gains by conjecture.
“Trong tương lai cũng sẽ như vậy” (anāgatepi evaṃ bhavissatī) không được nói ở đây chỉ dựa vào suy đoán được ngụ ý, mà được nói để chỉ ra khả năng rằng ngay cả những người có suy đoán cũng có thể có điều này.
Yaṃ kiñci attanā paṭiladdhaṃ rūpādi sukhādi ca idha labbhatīti lābho, na jhānādiviseso.
Whatever one has gained, such as form, pleasure, and so on, is obtained here as lābho (gain), not a special attainment of jhāna or anything similar.
Bất cứ điều gì mà người ta đạt được, như sắc (rūpa) và lạc (sukha), được gọi là lābha ở đây, không phải là những thành tựu đặc biệt như thiền định (jhāna).
‘‘Evaṃ sati idaṃ hotī’’ti aniccesu bhāvesu añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti āpajjati, tathā ca sati katassa vināso, akatassa ca abbhāgamo siyā.
"If this is so, then this happens." For impermanent phenomena, if one person acts and another experiences the result, then the action perishes, and that which was not done would come into being.
“Khi điều này tồn tại, điều kia xảy ra” (evaṃ sati idaṃ hoti) – nếu có người khác làm và người khác cảm nhận trong các pháp vô thường, thì sẽ dẫn đến việc điều đã làm bị hủy diệt và điều chưa làm lại xuất hiện.
Niccesu pana bhāvesu yo karoti, so paṭisaṃvedetīti na doso āpajjatīti takkikassa yuttigavesanākāraṃ dasseti.
But in the case of permanent phenomena, the one who acts is the one who experiences the result, and thus no fault arises. This shows the manner of a logician's search for justification.
Tuy nhiên, trong các pháp thường hằng, người làm là người cảm nhận, nên không có lỗi phát sinh. Điều này cho thấy cách tìm kiếm lý lẽ của người suy luận.
Takkamattenevāti āgamādhigamādīnaṃ anussavādīnañca abhāvā suddhatakkeneva.
Takkamatteneva (merely by conjecture) means purely by conjecture, due to the absence of traditional knowledge, direct realization, and so on, or hearsay and so on.
Chỉ bằng suy đoán (takkamatteneva) là do không có truyền thống (āgama), thành tựu (adhigama) và những điều tương tự, cũng như không có sự nghe theo (anussavādi) và những điều tương tự, mà chỉ bằng suy đoán thuần túy.
Nanu ca visesalābhinopi sassatavādino attano visesādhigamahetu anekesu jātisatasahassesu dasasu saṃvaṭṭavivaṭṭesu cattālīsāya saṃvaṭṭavivaṭṭesu yathānubhūtaṃ attano santānaṃ tappaṭibaddhañca ‘‘attā, loko’’ti ca anussaritvā tato purimapurimatarāsupi jātīsu tathābhūtassa atthitānuvitakkanamukhena sabbesampi sattānaṃ tathābhāvānuvitakkanavaseneva sassatābhinivesino jātā, evañca sati sabbopi sassatavādī anussutijātissaratakkikā viya attano upaladdhavatthunibandhanena takkanena pavattavādattā takkīpakkheyeva tiṭṭheyya, avassañca vuttappakāraṃ takkanamicchitabbaṃ, aññathā visesalābhī sassatavādī ekaccasassatikapakkhaṃ, adhiccasamuppannikapakkhaṃ vā bhajeyyāti?
But surely, even eternalists with special attainments, due to their special attainments, remember their own continuum and what is connected to it, like "self" and "world," throughout hundreds of thousands of past existences, ten world-cycles of contraction and expansion, or forty world-cycles of contraction and expansion, as experienced. And then, by way of inferring the existence of such a state in even earlier existences, they become devoted to eternalism by inferring the same state for all beings. If this is the case, then all eternalists, like those logicians who remember past lives through hearsay, would fall into the category of logicians, having developed their views through conjecturing based on their observed facts. And such a type of conjecture must necessarily be desired; otherwise, an eternalist with special attainments might adopt the view of some eternalists or the view of fortuitous origination, might he not?
Chẳng lẽ những người theo thuyết Thường Kiến có thành tựu đặc biệt, do thành tựu đặc biệt của mình, đã hồi tưởng về dòng tâm thức của mình và những điều liên quan đến nó như ‘tự ngã, thế giới’ qua hàng trăm ngàn kiếp, mười kiếp hoại kiếp và thành kiếp, bốn mươi kiếp hoại kiếp và thành kiếp như đã kinh nghiệm, và từ đó, bằng cách suy luận về sự tồn tại của những điều tương tự trong các kiếp xa xưa hơn, và bằng cách suy luận về sự tồn tại của tất cả chúng sinh theo cách đó, họ đã trở thành những người chấp thủ thuyết Thường Kiến? Và nếu vậy, tất cả những người theo thuyết Thường Kiến, giống như những người suy luận có thể nhớ lại những gì đã được nghe, sẽ thuộc về phe suy luận (takkīpakkhayeva) vì luận thuyết của họ được thúc đẩy bởi sự suy luận dựa trên những gì họ đã nhận thức. Và chắc chắn rằng sự suy luận như đã nói phải được chấp nhận, nếu không, người theo thuyết Thường Kiến có thành tựu đặc biệt sẽ rơi vào thuyết Thường Kiến một phần (ekaccasassatikapakkha) hoặc thuyết Vô Nhân Sinh (adhiccasamuppannikapakkha).
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, yasmā visesalābhīnaṃ khandhasantānassa dīghadīghataradīghatamakālānussaraṇaṃ sassataggāhassa asādhāraṇakāraṇaṃ.
However, this should not be seen in this way, because the recollection of the mind-and-body continuum over very long periods for those with special attainments is an extraordinary cause for clinging to eternalism.
Nhưng điều này không nên được hiểu như vậy, vì sự hồi tưởng về dòng tâm thức của những người có thành tựu đặc biệt trong thời gian rất dài, rất rất dài là nguyên nhân không chung của sự chấp thủ thường kiến.
Tathā hi ‘‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
Thus, the recollection itself, as in "I recall manifold past lives.
Vì vậy, việc hồi tưởng ‘Tôi nhớ nhiều loại túc mạng (pubbenivāsa).
Imināmahametaṃ jānāmī’’ti anussaraṇameva padhānakāraṇabhāvena dassitaṃ.
By this, I know this," is shown as the primary cause.
Tôi biết điều này bằng cách này’ (imināmahametaṃ jānāmī) đã được chỉ ra là nguyên nhân chính.
Yaṃ pana tassa ‘‘imināmahametaṃ jānāmī’’ti pavattaṃ takkanaṃ, na taṃ idha padhānaṃ anussaraṇaṃ pati tassa appadhānabhūtattā.
As for the conjecture that arises in him, "By this, I know this," that is not primary here, as it is secondary to the recollection.
Còn sự suy luận của vị ấy ‘Tôi biết điều này bằng cách này’ không phải là chính ở đây, vì nó là phụ so với sự hồi tưởng.
Yadi evaṃ anussavādīnampi padhānabhāvo āpajjatīti ce?
If that is so, would not the hearsay and so on also become primary?
Nếu vậy, chẳng lẽ sự chính yếu cũng sẽ áp dụng cho những người nghe theo (anussavādī) và những người tương tự sao?
Na, tesaṃ sacchikiriyāya abhāvena takkapadhānattā, padhānakāraṇena ca niddeso niruḷho sāsane loke ca yathā ‘‘cakkhuviññāṇaṃ, yavaṅkuro’’ti ca.
No, because due to their lack of direct realization, they are primarily based on conjecture. And designations are established in the Sāsana and in the world by the primary cause, just as in "eye-consciousness" or "barley sprout."
Không, vì họ không có sự chứng ngộ (sacchikiriyā), nên suy luận là chính. Và sự chỉ định bằng nguyên nhân chính đã được thiết lập trong giáo pháp và thế gian, như ‘nhãn thức (cakkhuviññāṇa), mầm lúa mạch (yavaṅkuro)’.
Atha vā visesādhigamanibandhanarahitassa takkanassa visuṃ sassataggāhe kāraṇabhāvadassanatthaṃ visesādhigamo visuṃ sassataggāhakāraṇaṃ vattabbo, so ca mandamajjhatikkhapaññāvasena tividhoti bhagavatā sabbatakkino takkībhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā catudhā vavatthāpito sassatavādo.
Alternatively, to show that conjecture, independent of special attainment, is a distinct cause for clinging to eternalism, it must be stated that special attainment is a distinct cause for clinging to eternalism. And that is of three kinds based on dull, medium, and keen wisdom. Thus, the Blessed One, having grouped all conjecturers by the common characteristic of being conjecturers, divided the eternalist view into four categories.
Hoặc, để chỉ ra sự suy luận không dựa vào thành tựu đặc biệt là nguyên nhân của sự chấp thủ thường kiến riêng biệt, thì thành tựu đặc biệt phải được nói là nguyên nhân riêng biệt của sự chấp thủ thường kiến, và điều đó có ba loại dựa trên trí tuệ kém, trung bình và sắc bén. Do đó, Đức Thế Tôn đã phân loại thuyết Thường Kiến thành bốn loại bằng cách gộp chung tất cả những người suy luận vào một nhóm chung là những người suy luận.
Yadipi anussavādivasena takkikānaṃ viya mandapaññādīnampi hīnādivasena anekabhedasabbhāvato visesalābhīnampi bahudhā bhedo sambhavati, sabbe pana visesalābhino mandapaññādivasena tayo rāsī katvā tattha ukkaṭṭhavasena anekajātisatasahassadasasaṃvaṭṭavivaṭṭacattārīsasaṃvaṭṭavivaṭṭānussaraṇena ayaṃ vibhāgo vutto.
Although, just as there are numerous divisions for conjecturers based on hearsay and so on, there are also numerous divisions for those of dull wisdom and so on, according to their inferior, medium, and so on capacities, and also many divisions are possible for those with special attainments, yet all those with special attainments are grouped into three categories based on dull, medium, and keen wisdom. And within these, this division is stated in the superlative sense, referring to the recollection of hundreds of thousands of existences, ten world-cycles of contraction and expansion, and forty world-cycles of contraction and expansion.
Mặc dù có nhiều loại khác nhau của những người suy luận dựa trên sự nghe theo và những điều tương tự, cũng như của những người có trí tuệ kém và những người tương tự dựa trên sự thấp kém và những điều tương tự, và cũng có nhiều loại của những người có thành tựu đặc biệt, nhưng tất cả những người có thành tựu đặc biệt đã được chia thành ba nhóm dựa trên trí tuệ kém, trung bình và sắc bén, và sự phân chia này đã được nói đến dựa trên sự hồi tưởng về hàng trăm ngàn kiếp, mười kiếp hoại kiếp và thành kiếp, bốn mươi kiếp hoại kiếp và thành kiếp ở mức độ ưu việt.
Tīsupi rāsīsu ye hīnamajjhapaññā, te vuttaparicchedato ūnakameva anussaranti.
In all three groups, those with inferior and medium wisdom recollect less than the specified periods.
Trong cả ba nhóm, những người có trí tuệ kém và trung bình chỉ hồi tưởng ít hơn phạm vi đã nói.
Ye pana tattha ukkaṭṭhapaññā, te vuttaparicchedaṃ atikkamitvā nānussarantīti evaṃ panāyaṃ desanā.
However, those with excellent wisdom among them do not recollect beyond the specified periods, and such is this teaching.
Còn những người có trí tuệ ưu việt trong đó thì không hồi tưởng vượt quá phạm vi đã nói. Bài giảng này là như vậy.
Tasmā aññatarabhedasaṅgahavaseneva bhagavatā cattāriṭṭhānāni vibhattānīti vavatthitā sassatavādīnaṃ catubbidhatā.
Therefore, the four positions were divided by the Blessed One by way of including some specific categories, and thus the fourfold nature of eternalists is established.
Vì vậy, sự phân loại bốn loại của những người theo thuyết Thường Kiến đã được thiết lập bởi Đức Thế Tôn chỉ bằng cách bao gồm một trong các loại.
Na hi idha sāvasesaṃ dhammaṃ deseti dhammarājā.
For the King of Dhamma does not teach the Dhamma with anything remaining to be said.
Vì Pháp vương không thuyết giảng Pháp còn sót lại ở đây.
35. ‘‘Aññatarenā’’ti etassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘ekenā’’ti vuttaṃ.
To show the meaning of "aññatarena" (by one of them), "ekena" (by one) is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa của “một trong số đó” (aññatarenā), kinh nói “bằng một” (ekenā).
Vā-saddassa pana aniyamatthataṃ dassetuṃ ‘‘dvīhi vā tīhi vā’’ti vuttaṃ.
To show the indefinite meaning of the word "vā" (or), "dvīhi vā tīhi vā" (by two or by three) is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa không cố định của từ “hoặc” (vā), kinh nói “hoặc bằng hai, hoặc bằng ba” (dvīhi vā tīhi vā).
Tena catūsu ṭhānesu yathārahaṃ ekaccaṃ ekaccassa paññāpane sahakārīkāraṇanti dasseti.
Thereby, it shows that in the four positions, one (cause) or some (causes) are cooperative causes in the appropriate exposition of each.
Điều này cho thấy rằng một số yếu tố là nguyên nhân hỗ trợ trong việc giải thích một số yếu tố khác một cách thích hợp trong bốn nền tảng.
Kiṃ panetāni vatthūni abhinivesassa hetu, udāhu patiṭṭhāpanassa.
But are these grounds causes for adherence, or for establishing (the view)?
Tuy nhiên, những cơ sở này là nguyên nhân của sự chấp thủ, hay của sự thiết lập?
Kiñcettha yadi tāva abhinivesassa, kasmā anussaraṇatakkanāniyeva gahitāni, na saññāvipallāsādayo.
Furthermore, if they are for adherence, why are only recollection and conjecture mentioned, and not perceptual distortions and so on?
Và nếu chúng là nguyên nhân của sự chấp thủ, tại sao chỉ có sự hồi tưởng và suy luận được đề cập, mà không phải sự sai lầm trong nhận thức (saññāvipallāsa) và những điều tương tự?
Tathāhi viparītasaññā ayonisomanasikāraasappurisūpanissayaasaddhammassavanādīni micchādiṭṭhiyā pavattanaṭṭhānāni.
For indeed, distorted perception, unwise consideration, associating with unvirtuous persons, not listening to the True Dhamma, and so on, are the grounds for the arising of wrong views.
Vì vậy, nhận thức sai lầm, tác ý không như lý (ayonisomanasikāra), không nương tựa người thiện (asappurisūpanissaya), không nghe chánh pháp (asaddhammassavana) và những điều tương tự là những nơi phát sinh tà kiến.
Atha patiṭṭhāpanassa adhigamayuttiyo viya āgamopi vatthubhāvena vattabbo, ubhayatthāpi ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti vacanaṃ na yujjatīti?
Then, just as the justifications for establishing a view, tradition (āgama) should also be stated as a basis, and in both cases, the statement ‘there is nothing outside of this’ is not appropriate, is it?
Vậy thì, như các lý lẽ để thiết lập (patiṭṭhāpana), kinh điển (āgama) cũng nên được nói đến như một đối tượng (vatthu), và lời nói ‘không có gì bên ngoài điều này’ là không phù hợp trong cả hai trường hợp chăng?
Abhinivesapakkhe tāva ayaṃ diṭṭhigatiko asappurisūpanissayaasaddhammassavanehi ayoniso ummujjitvā vipallāsasañño rūpādidhammānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvassa anavabodhato dhammayuttiṃ atidhāvanto ekattanayaṃ micchā gahetvā yathāvuttānussaraṇatakkehi khandhesu ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.31) abhinivesaṃ janesi.
In the case of strong adherence, this one, being given to wrong views, having emerged improperly due to association with ignoble persons and listening to false Dhamma, and having a perverted perception, not comprehending the momentary breaking nature of phenomena like form, transgresses the Dhamma's justification and wrongly adopts the view of identity, thereby generating a strong adherence in the aggregates, through the aforementioned recollections and reasoning, saying 'the self and the world are eternal' (Dī. Ni. 1.31).
Trước hết, về phía chấp thủ (abhinivesa), người có tà kiến này, do nương tựa người ác và nghe phi pháp, đã trồi lên một cách phi lý, với nhận thức sai lầm, do không thấu hiểu bản chất các pháp như sắc, v.v. là từng khoảnh khắc tan biến, đã vượt qua lý lẽ của Pháp, chấp lầm quan điểm nhất thể, và với các suy luận và lý luận như đã nói, đã tạo ra sự chấp thủ trong các uẩn rằng ‘tự ngã và thế giới là thường hằng’.
Iti āsannakāraṇattā, padhānakāraṇattā, taggahaṇeneva ca itaresampi gahitattā anussaraṇatakkanāniyeva idha gahitāni.
Thus, because they are proximate causes, principal causes, and because by taking them, others are also taken, only recollection and reasoning are understood here.
Như vậy, do là nguyên nhân gần, do là nguyên nhân chính, và do việc chấp thủ chúng đã bao gồm cả những điều khác, nên ở đây chỉ chấp thủ các suy luận và lý luận (anussaraṇa takka).
Patiṭṭhāpanapakkhe pana āgamopi yuttipakkheyeva ṭhito visesato bāhirakānaṃ takkagāhibhāvatoti anussaraṇatakkanāniyeva diṭṭhiyā vatthubhāvena gahitāni.
However, in the case of establishing a view, tradition (āgama) also stands within the category of justification, especially because outsiders are inclined to reasoning; therefore, only recollection and reasoning are taken as the basis for views.
Còn về phía thiết lập (patiṭṭhāpana), kinh điển cũng nằm trong phía lý lẽ (yutti), đặc biệt là do người ngoại đạo chấp thủ lý luận, nên các suy luận và lý luận (anussaraṇa takka) được chấp thủ làm đối tượng của tà kiến.
Kiñca bhiyyo duvidhaṃ lakkhaṇaṃ paramatthadhammānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañcāti.
Furthermore, there are two kinds of characteristics of ultimate phenomena: specific characteristics (sabhāvalakkhaṇa) and general characteristics (sāmaññalakkhaṇa).
Hơn nữa, có hai loại đặc tính của các pháp tối hậu (paramattha dhamma): đặc tính bản chất (sabhāvalakkhaṇa) và đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa).
Tattha sabhāvalakkhaṇāvabodho paccakkhañāṇaṃ, sāmaññalakkhaṇāvabodho anumānañāṇaṃ, āgamo ca sutamayāya paññāya sādhanato anumānañāṇameva āvahati, sutānaṃ pana dhammānaṃ ākāraparivitakkanena nijjhānakkhantiyaṃ ṭhito cintāmayaṃ paññaṃ nibbattetvā anukkamena bhāvanāya paccakkhañāṇaṃ adhigacchatīti evaṃ āgamopi takkavisayaṃ nātikkamatīti taggahaṇena gahitovāti veditabbo.
Among these, comprehension of specific characteristics is direct perception (paccakkhañāṇa), and comprehension of general characteristics is inferential knowledge (anumānañāṇa); and tradition (āgama) leads only to inferential knowledge, as it is established by wisdom born of learning (sutamayā paññā); but one who, having contemplated the modes of the heard doctrines, abides in reflective understanding, generates wisdom born of reflection (cintāmayā paññā) and gradually attains direct perception through development (bhāvanā); thus, tradition also does not transcend the domain of reasoning, and so it should be understood as included by taking reasoning.
Trong đó, sự thấu hiểu đặc tính bản chất là tuệ trực tiếp (paccakkhañāṇa), sự thấu hiểu đặc tính chung là tuệ suy luận (anumānañāṇa), và kinh điển, do được chứng minh bằng tuệ nghe (sutamaya paññā), chỉ dẫn đến tuệ suy luận (anumānañāṇa); nhưng một người, do tư duy về các pháp đã nghe, đứng vững trong sự nhẫn nại quan sát, tạo ra tuệ tư duy (cintāmaya paññā), và tuần tự bằng tu tập đạt được tuệ trực tiếp (paccakkhañāṇa), như vậy kinh điển cũng không vượt ra ngoài phạm vi của lý luận (takka), nên cần được hiểu là đã được chấp thủ bằng cách chấp thủ lý luận.
So aṭṭhakathāyaṃ anussutitakkaggahaṇena vibhāvitoti yuttaṃ evidaṃ ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti.
Since this is expounded in the commentaries by the inclusion of 'recollection and reasoning,' this statement 'there is nothing outside of this' is proper.
Điều đó đã được giải thích trong Chú giải bằng cách chấp thủ ‘anussuti’ và ‘takka’, nên lời nói ‘không có gì bên ngoài điều này’ là phù hợp.
‘‘Anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, sassataṃ attānañca lokañca paññapentī’’ti (dī. ni. 1.30) ca vacanato patiṭṭhāpanavatthūni idhādhippetānīti daṭṭhabbaṃ.
And by the statement "They proclaim various kinds of conceptual terms, declaring the self and the world to be eternal" (Dī. Ni. 1.30), it should be seen that the bases for establishing a view are intended here.
Và từ lời nói ‘‘họ tuyên bố nhiều loại từ ngữ đặc biệt, họ tuyên bố tự ngã và thế giới là thường hằng’’, cần phải thấy rằng các đối tượng thiết lập (patiṭṭhāpana vatthu) được đề cập ở đây.
36. Diṭṭhiyeva diṭṭhiṭṭhānaṃ paramavajjatāya anekavihitānaṃ anatthānaṃ hetubhāvato.
36. Views themselves are the basis of views because they are the cause of various kinds of harms due to their extreme faultiness.
36. Tà kiến là chỗ đứng của tà kiến (diṭṭhiyeva diṭṭhiṭṭhānaṃ) do là nguyên nhân của nhiều điều bất lợi, vì là tội lỗi tối thượng.
Yathāha ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310) ‘‘yathāhā’’tiādinā paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.124) diṭṭhiyā ṭhānavibhāgaṃ dasseti.
As it is said, "Bhikkhus, I declare wrong view to be the worst fault" (A. Ni. 1.310). With "as it is said" and so forth, it indicates the classification of the bases of views in the Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.124).
Như đã nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói tà kiến là tội lỗi tối thượng’’. Với ‘‘yathāha’’ (như đã nói), v.v., bài kệ Paṭisambhidā (paṭi. ma. 1.124) trình bày sự phân loại các chỗ đứng của tà kiến.
Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.81, 345) vacanato.
There, the aggregates are also a basis of views in the sense of being an object, as in "one regards form as self" and so forth (Saṃ. Ni. 3.81, 345).
Trong đó, các uẩn cũng là chỗ đứng của tà kiến (khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ) theo nghĩa là đối tượng, như lời nói ‘‘quán sắc là tự ngã’’ v.v.
Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvena pavattanato.
Ignorance (avijjā) is also a basis of views because it leads to their arising as a supporting condition and so forth.
Vô minh cũng là chỗ đứng của tà kiến (avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ) do phát sinh theo nghĩa là chỗ nương tựa, v.v.
Yathāha ‘‘assutavā bhikkhave puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2; paṭi. ma. 1.130).
As it is said, "Bhikkhus, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the Noble Ones, who is unversed in the Dhamma of the Noble Ones" and so forth (Ma. Ni. 1.2; Paṭi. Ma. 1.130).
Như đã nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, phàm phu không nghe, không thấy các bậc Thánh, không thành thạo Pháp của các bậc Thánh’’ v.v.
Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā, (dī. ni. 1.118 ādayo) phussa phussa paṭisaṃvedentī’’ti (dī. ni. 1.144) ca.
Contact (phassa) is also a basis of views. And as it is said, "That too arises from contact (Dī. Ni. 1.118 ff.), experiencing by repeatedly contacting" (Dī. Ni. 1.144).
Xúc cũng là chỗ đứng của tà kiến (phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ). Như đã nói ‘‘điều đó cũng do duyên xúc’’, và ‘‘do xúc chạm, xúc chạm mà cảm thọ’’.
Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttañcetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā, (su. ni. 880; mahāni. 109) pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi.
Perception (saññā) is also a basis of views. And it is said, "For conceivings arise from perceptions (Su. Ni. 880; Mahāni. 109), having perceived from the earth" (Ma. Ni. 1.2) and so forth.
Tưởng cũng là chỗ đứng của tà kiến (saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ). Điều này cũng đã được nói ‘‘quả thật, các khái niệm phóng dật (papañca) có nguồn gốc từ tưởng’’, và ‘‘do tưởng về đất’’ v.v.
Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi.
Applied thought (vitakka) is also a basis of views. And it is said, "Having devised reasoning concerning views, they declared two things: truth and falsehood" (Su. Ni. 892), and "he is a reasoner, an investigator" (Dī. Ni. 1.34) and so forth.
Tầm cũng là chỗ đứng của tà kiến (vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ). Điều này cũng đã được nói ‘‘sau khi đã suy luận và hình thành các tà kiến, họ nói có hai pháp là chân lý và sai lầm’’, và ‘‘là người suy luận, là người tìm hiểu’’ v.v.
Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘tassa evaṃ ayoniso manasi karoto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati.
Improper attention (ayoniso manasikāra) is also a basis of views. Therefore, the Blessed One said, "To him, paying improper attention in this way, one of the six views arises.
Không như lý tác ý (ayoniso manasikāra) cũng là chỗ đứng của tà kiến. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói ‘‘Khi người ấy tác ý không như lý như vậy, một trong sáu tà kiến phát sinh.
‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19).
The view 'I have a self' arises in him as true and established" and so forth (Ma. Ni. 1.19).
Hoặc tà kiến ‘ta có tự ngã’ phát sinh nơi người ấy một cách chân thật, vững chắc’’ v.v.
Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ samuṭṭhānabhāvo samuṭṭhānaṭṭho.
That by which it arises is its origin (samuṭṭhānaṃ), thus the meaning of origin (samuṭṭhānaṭṭho).
Phát sinh từ điều này, đó là sự phát sinh, trạng thái phát sinh, nghĩa là sự phát sinh (samuṭṭhānaṭṭho).
Pavattitāti parasantānesu uppāditā.
Arisen means generated in the minds of others.
Đã được khởi lên (pavattitā) nghĩa là đã được tạo ra trong dòng tâm thức của người khác.
Pariniṭṭhāpitāti abhinivesassa pariyosānaṃ matthakaṃ pāpitāti attho.
Completed means that the strong adherence has reached its conclusion, its peak, is the meaning.
Đã được hoàn tất (pariniṭṭhāpitā) nghĩa là sự chấp thủ đã đạt đến điểm cuối cùng, đỉnh điểm.
‘‘Ārammaṇavasenā’’ti aṭṭhasu diṭṭhiṭṭhānesu khandhe sandhāyāha.
"In the sense of object" refers to the aggregates among the eight bases of views.
‘‘Theo cách đối tượng (ārammaṇavasena)’’ là nói về các uẩn trong tám chỗ đứng của tà kiến.
Pavattanavasenāti avijjādayo.
"In the sense of arising" refers to ignorance and so forth.
Theo cách phát sinh (pavattanavasena) là vô minh, v.v.
Āsevanavasenāti pāpamittaparatoghosādīnampi sevanaṃ labbhatiyeva.
"In the sense of frequenting" also implies frequenting evil friends, others' voices, and so forth.
Theo cách thực hành (āsevanavasena) cũng có nghĩa là sự thực hành bạn ác và tiếng vọng từ người khác, v.v.
Atha vā evaṃgatikāti evaṃgamanā, evaṃniṭṭhāti attho.
Alternatively, "having such a destination" means having such a going, having such a conclusion.
Hoặc ‘‘có vận mệnh như vậy (evaṃgatikā)’’ nghĩa là có sự đi đến như vậy, có sự kết thúc như vậy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ime diṭṭhisaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā evaṃ paramatthato asantaṃ attānaṃ sassatabhāvañcassa ajjhāropetvā gahitā, parāmaṭṭhā ca bālalapanā yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattanti.
This is what is meant: These bases of views, which are called views, are grasped by superimposing on the self and its eternal nature, which are ultimately non-existent; and these childish prattlings, being adhered to, continue and persist as long as the wise do not cross-examine them.
Điều này có nghĩa là – các chỗ đứng của tà kiến này, được gọi là tà kiến, được chấp thủ bằng cách gán cho tự ngã không tồn tại trên thực tế và sự thường hằng cho nó; và những lời nói ngây thơ, đã được chấp thủ, tiếp tục tồn tại và phát triển cho đến khi các bậc hiền trí không thẩm vấn.
Paṇḍitehi samanuyuñjiyamānā pana anavaṭṭhitavatthukā avimaddakkhamā sūriyuggamane ussāvabindū viya khajjopanakā viya ca bhijjanti vinassanti cāti.
But when cross-examined by the wise, being without a stable basis and unable to withstand crushing, they break down and vanish like dewdrops at sunrise or like fireflies.
Nhưng khi bị các bậc hiền trí thẩm vấn, chúng sẽ tan biến và biến mất như những giọt sương hoặc đom đóm khi mặt trời mọc, vì chúng không có đối tượng vững chắc và không chịu đựng được sự nghiền nát.
Tatthāyaṃ anuyuñjane saṅkhepakathā – yadi hi parena parikappito attā loko vā sassato siyā, tassa nibbikāratāya purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca paṭipattiatthaṃ upadeso eva nippayojano siyā sassatavādino, kathaṃ vā so upadeso pavattīyati vikārābhāvato, evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati.
Here is a concise explanation regarding cross-examination: If the self or the world conceived by others were eternal, then due to its changelessness, its not abandoning its former state, and the impossibility of any special quality being added to it, advice would be useless for the eternalist, for turning away from harm and for practicing what is beneficial. And how could such advice operate if there were no change? And thus, like space which is not inert, giving and other actions, as well as harming and other actions, would not be possible for the self.
Trong đó, đây là lời tóm tắt về sự thẩm vấn – nếu tự ngã hoặc thế giới được người khác giả định là thường hằng, thì do tính bất biến của nó, không từ bỏ hình thái ban đầu, không thể tạo ra bất kỳ sự đặc biệt nào, nên lời khuyên để từ bỏ điều bất lợi và thực hành điều lợi ích sẽ trở nên vô ích đối với người chủ trương thường hằng; và làm sao lời khuyên đó có thể phát sinh khi không có sự biến đổi? Và như vậy, các hành động bố thí, v.v., và các hành động làm hại, v.v. không thể xảy ra đối với tự ngã như không gian vô tri.
Tathā sukhassa dukkhassa anubhavananibandho eva sassatavādino na yujjati kammabaddhābhāvato, jātiādīnañca asambhavato kuto vimokkho, atha pana dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca, yassa vasenāyaṃ kiriyādivohāroti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ, te vā panassa dhammā avatthābhūtā aññe vā siyuṃ anaññe vā.
Similarly, for the eternalist, the experiencing of happiness and suffering is not justified, due to the absence of being bound by kamma, and since birth and so forth are impossible, how could there be liberation? If, however, one were to say that mere phenomena arise and cease for the self, by virtue of which this discourse of actions and so forth operates, even then it is not possible to conceive of mere phenomena of an abiding self without abandoning its former state; or those phenomena of the self might be conditions, or they might be different or not different.
Tương tự, sự trải nghiệm hạnh phúc và khổ đau cũng không phù hợp với người chủ trương thường hằng vì không bị ràng buộc bởi nghiệp, và vì sự không thể có của sinh, v.v., thì đâu có sự giải thoát? Nhưng nếu nói rằng chỉ có các pháp của nó sinh và diệt, mà nhờ đó có sự giao tiếp về hành động, v.v., thì ngay cả như vậy, không thể giả định rằng chỉ có các pháp của tự ngã tồn tại với hình thái ban đầu không thay đổi; hoặc các pháp đó có thể là các trạng thái khác hoặc không khác.
Yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi.
If they are different, then even with their arising, there is no special quality for the self.
Nếu là khác, thì ngay cả khi chúng phát sinh, không có gì đặc biệt đối với nó.
Yāhi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ, tasmā tadavattho eva yathāvuttadoso.
That by which one acts, experiences, falls away, and arises is desired; therefore, the aforementioned fault remains.
Điều mong muốn là nhờ chúng mà nó hành động, cảm thọ, chết và tái sinh, do đó lỗi đã nói vẫn còn nguyên.
Kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā, athānaññe uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasabbhāvato kuto niccatāvakāso, tāsampi vā attano viya niccatāti bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatiyeva sassatavādo.
Furthermore, the conception of phenomena would be meaningless. If they are not different, then since the self, being non-different from conditions that arise and cease, also has arising and ceasing like them, how can there be a place for permanence? Or if those conditions were permanent like the self, then the impossibility of bondage and liberation would remain, and so the eternalist view is simply not justified.
Hơn nữa, sự giả định về các pháp cũng sẽ vô nghĩa; nếu các trạng thái sinh diệt không khác với tự ngã, thì do chúng cũng sinh diệt như các trạng thái đó, đâu có chỗ cho sự thường hằng? Hoặc nếu chúng cũng thường hằng như tự ngã, thì sự ràng buộc và giải thoát không thể có, do đó quan điểm thường hằng hoàn toàn không phù hợp.
Na cettha koci vādī dhammānaṃ sassatabhāve parisuddhaṃ yuttiṃ vattuṃ samattho, yuttirahitañca vacanaṃ na paṇḍitānaṃ cittaṃ ārādhetīti.
Nor is any proponent here capable of stating a perfectly sound justification for the eternal nature of phenomena, and a statement without justification does not satisfy the minds of the wise.
Và ở đây, không có luận sư nào có khả năng đưa ra lý lẽ thuần túy về tính thường hằng của các pháp, và lời nói không có lý lẽ không làm hài lòng tâm trí của các bậc hiền trí.
Tena vuttaṃ ‘‘yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattantī’’ti.
Therefore it is said, "they continue and persist as long as the wise do not cross-examine them."
Vì vậy, đã nói ‘‘tiếp tục tồn tại và phát triển cho đến khi các bậc hiền trí không thẩm vấn’’.
Kammavasena abhimukho sampareti etthāti abhisamparāyo, paroloko.
That into which one goes approaching by way of kamma is the next world (abhisamparāyo); the other world.
Đời sau (abhisamparāyo) là thế giới khác, nơi người ta hướng đến và đạt được theo nghiệp.
‘‘Sabbaññutaññāṇañcā’’ti idaṃ idha sabbaññutaññāṇassa vibhajiyamānattā vuttaṃ, tasmiṃ vā vutte tadadhiṭṭhānato āsavakkhayañāṇaṃ, tadavinābhāvato sabbampi vā bhagavato dasabalādiñāṇaṃ gahitameva hotīti katvā.
The phrase “and omniscience” is stated here because omniscience is being analyzed. Or, when it is stated, the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa) is included because it is based on it; or, due to its inseparability, all of the Blessed One’s knowledge, such as the ten powers, is included.
‘‘Sabbaññutaññāṇaṃ’’ (Biết tất cả) được nói ở đây vì sabbaññutaññāṇa đang được phân tích. Hoặc, khi điều đó được nói, āsavakkhayañāṇa (trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc) được bao hàm bởi vì nó là nền tảng của trí tuệ đó, hoặc tất cả các trí tuệ như dasabala (mười lực) của Đức Thế Tôn cũng được bao hàm bởi vì chúng không thể tách rời khỏi trí tuệ đó.
Pajānantopīti pi-saddo sambhāvane, tena ‘‘tañcā’’ti ettha vuttaṃ ca-saddatthamāha.
The word “pi” in “even while knowing” is for possibility. Thereby, it indicates the meaning of the word “ca” mentioned in “tañcā” (and that).
Pajānantopī (dù biết) – từ pi (cũng) ở đây có nghĩa là khả năng, và nó đề cập đến ý nghĩa của từ ca (và) được nói trong ‘‘tañcā’’ (và điều đó).
Idaṃ vuttaṃ hoti – taṃ diṭṭhigatato uttaritaraṃ sārabhūtaṃ sīlādiguṇavisesampi tathāgato nābhinivisati, ko pana vādo vaṭṭāmiseti.
This is what is meant: The Tathāgata does not tenaciously cling to even that more excellent and essential special quality of virtue and so on, which transcends wrong view; how much less to the baits of existence?
Điều này có nghĩa là: Ngay cả những phẩm chất đặc biệt như giới (sīla) và các đức hạnh khác, vốn cao thượng hơn và là cốt lõi hơn so với các tà kiến (diṭṭhigata), cũng không được Như Lai chấp thủ. Huống hồ gì là những thứ mồi nhử của vòng luân hồi?
‘‘Aha’’nti diṭṭhivasena vā taṃ parāmasanākāramāha.
Or, it indicates the manner of conceiving it as “I” by way of view.
Hoặc, ‘‘Ahaṃ’’ (Ta) đề cập đến cách chấp thủ thông qua tà kiến.
Pajānāmīti ettha iti-saddo pakārattho, tena ‘‘mama’’nti taṇhāvasena parāmasanākāraṃ dasseti.
In “I know,” the word “iti” signifies a manner, thereby showing the manner of conceiving it as “mine” by way of craving.
Trong Pajānāmī (Ta biết), từ iti (như vậy) là một từ chỉ cách thức, và nó cho thấy cách chấp thủ thông qua tham ái (taṇhā) là ‘‘mama’’ (của ta).
Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanaṃ parāmāso. Na hi taṃ atthi, khandhesu yaṃ ‘‘aha’’nti vā, ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ siyā.
To grasp beyond the nature of phenomena is parāmāsa (clinging/misconception). For there is no such thing among the aggregates that could be grasped as “I” or “mine.”
Sự chấp thủ vượt quá bản chất của các pháp được gọi là parāmāsa. Thật vậy, không có thứ gì trong các uẩn (khandha) mà có thể được chấp thủ là ‘‘ahaṃ’’ (Ta) hay ‘‘mama’’ (của ta).
Yo pana parāmāso taṇhādayova, te ca bhagavato bodhimūleyeva pahīnāti āha ‘‘parāmāsakilesāna’’ntiādi.
Any clinging is just craving and so on, and these were abandoned by the Blessed One at the foot of the Bodhi tree. Thus, it says “of the defilements of clinging” and so on.
Còn về sự chấp thủ, đó chính là tham ái (taṇhā) và các phiền não khác, và những điều đó đã được Đức Thế Tôn diệt trừ ngay dưới cội Bồ-đề, như được nói trong ‘‘parāmāsakilesānaṃ’’ (của các phiền não chấp thủ) và tiếp theo.
Aparāmāsatoti vā nibbutivedanassa hetuvacanaṃ, ‘‘viditā’’ti idaṃ padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanaṃ, aparāmasanahetu parāmāsarahitāya paṭipattiyā tathāgatena sayameva asaṅkhatadhātu adhigatāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or, “due to non-clinging” is a causal statement for the experience of nibbāna. Anticipating the word “known,” it is a genitive of agent. In this way, the meaning here should be understood as: Due to non-clinging, the Tathāgata himself attained the unconditioned element through a practice free from clinging.
Hoặc, Aparāmāsato (do không chấp thủ) là từ chỉ nguyên nhân của sự cảm nhận Niết-bàn (nibbutivedana). Từ ‘‘viditā’’ (đã biết) khi được xem xét, là cách nói sở hữu trong vai trò chủ thể. Hoặc, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: do không chấp thủ, do con đường không có chấp thủ, Như Lai đã tự mình chứng đạt yếu tố vô vi (asaṅkhatadhātu).
‘‘Yāsu vedanāsū’’tiādinā bhagavato desanāvilāsaṃ dasseti.
With “In which feelings” and so on, the Blessed One’s teaching style is shown.
Thông qua ‘‘Yāsu vedanāsu’’ (Trong những cảm thọ nào) và tiếp theo, Đức Thế Tôn trình bày phong cách thuyết pháp của Ngài.
Tathā hi khandhāyatanādivasena anekavidhāsu catusaccadesanāsu sambhavantīsupi ayaṃ tathāgatānaṃ desanāsu paṭipatti, yaṃ diṭṭhigatikā micchāpaṭipattiyā diṭṭhigahanaṃ pakkhandāti dassanatthaṃ vedanāyeva pariññāya bhūmidassanatthaṃ uddhaṭā.
Indeed, even though many kinds of teachings on the Four Noble Truths are possible, based on aggregates, sense bases, and so on, this is the Tathāgata’s practice in teachings: to show that the view-holders plunge into the thicket of views through wrong practice, feelings alone are brought forth to show the ground for their full comprehension.
Thật vậy, mặc dù có nhiều cách thuyết về Tứ Diệu Đế (catusacca) theo các uẩn (khandha), xứ (āyatana) v.v., đây là một phương pháp thuyết pháp của các Như Lai, trong đó các cảm thọ (vedanā) được đưa ra để cho thấy rằng những người có tà kiến đi vào rừng tà kiến (diṭṭhigahana) thông qua sự thực hành sai lầm của họ, và để cho thấy rằng cảm thọ là nền tảng của sự liễu tri (pariññā).
Kammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.
“Meditation subject” means the meditation subject of the Four Noble Truths.
Kammaṭṭhānaṃ (đề mục thiền định) là đề mục thiền định Tứ Diệu Đế.
Yathābhūtaṃ viditvāti vipassanāpaññāya vedanāya samudayādīni ārammaṇapaṭivedhavasena maggapaññāya asammohapaṭivedhavasena jānitvā, paṭivijjhitvāti attho.
“Having known truly” means knowing and penetrating the origin and so on of feeling by means of insight-wisdom through penetration of the object, and by means of path-wisdom through penetration without delusion.
Yathābhūtaṃ viditvā (biết như thật) có nghĩa là: đã biết và đã thấu triệt sự sinh khởi (samudaya) v.v. của cảm thọ bằng tuệ quán (vipassanāpaññā) thông qua sự thâm nhập đối tượng, và bằng tuệ đạo (maggapaññā) thông qua sự thâm nhập không lầm lẫn.
Paccayasamudayaṭṭhenāti ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1) vuttalakkhaṇena avijjādīnaṃ paccayānaṃ uppādena ceva maggena asamugghātena ca.
“By way of the arising of conditions” means by the arising of conditions such as ignorance, described as “‘When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises’” (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1), and by the path without complete eradication.
Paccayasamudayaṭṭhenā (theo nghĩa sinh khởi của các duyên) là sự sinh khởi của các duyên như vô minh (avijjā) và các duyên khác, và sự không diệt trừ chúng bằng đạo, như đã nói: ‘‘Imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati’’ (Khi cái này có mặt, cái kia có mặt; khi cái này sinh, cái kia sinh).
Nibbattilakkhaṇanti uppādalakkhaṇaṃ, jātinti attho.
“Characteristic of production” means the characteristic of arising; that is, birth.
Nibbattilakkhaṇaṃ (đặc tính sinh khởi) là đặc tính sinh khởi, tức là sự sinh.
Pañcannaṃ lakkhaṇānanti ettha catunnaṃ paccayānampi uppādalakkhaṇameva gahetvā vuttanti gahetabbaṃ, yasmā paccayalakkhaṇampi labbhatiyeva, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
In “of the five characteristics,” it should be understood that the characteristic of arising of the four conditions is also taken into account, because the characteristic of condition is certainly found, and it is indeed expounded as such.
Trong Pañcannaṃ lakkhaṇānaṃ (của năm đặc tính), nên hiểu rằng đặc tính sinh khởi của bốn duyên cũng được bao gồm, bởi vì đặc tính của duyên cũng có thể được tìm thấy, và nó đã được giải thích như vậy.
Paccayanirodhaṭṭhenāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo.
“By way of the cessation of conditions”: here too the meaning should be understood according to the method stated.
Trong Paccayanirodhaṭṭhenā (theo nghĩa diệt trừ của các duyên), ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Yanti yasmā, yaṃ vā sukhaṃ somanassaṃ.
“Yaṃ” means because, or “yaṃ” is the pleasure and happiness.
Yaṃ (cái gì) – bởi vì, hoặc yaṃ là sự lạc (sukha) và hỷ (somanassa).
Paṭiccāti ārammaṇapaccayādibhūtaṃ vedanaṃ labhitvā.
“Paṭiccā” means having obtained feeling, which is the causal condition for objects and so on.
Paṭiccā (nương vào) là đạt được cảm thọ vốn là duyên đối tượng v.v.
Ayanti sukhasomanassānaṃ paccayabhāvo, sukhasomanassameva vā, ‘‘assādo’’ti padaṃ pana apekkhitvā pulliṅganiddeso.
“Ayaṃ” is the condition for pleasure and happiness, or pleasure and happiness itself. The word “assādo” (gratification) is masculine, which anticipates the masculine gender of the pronoun “ayaṃ.”
Ayaṃ (đây) là trạng thái duyên của lạc và hỷ, hoặc chính là lạc và hỷ, nhưng sự chỉ định ở giống đực là do liên quan đến từ ‘‘assādo’’ (vị ngọt).
Ayañhettha saṅkhepattho – purimuppannaṃ vedanaṃ ārabbha somanassuppattiyaṃ yo purimavedanāya assādetabbākāro somanassassādanākāro, ayaṃ assādoti.
This is the brief meaning here: When happiness arises by reason of a previously arisen feeling, the gratification of the previous feeling and the manner of gratifying happiness—this is gratification.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: khi hỷ sinh khởi do nương vào cảm thọ đã sinh trước, thì trạng thái đáng được nếm trải của cảm thọ trước, trạng thái nếm trải hỷ, đó là vị ngọt.
Kathaṃ pana vedanaṃ ārabbha sukhaṃ uppajjatīti?
But how does happiness arise by reason of feeling?
Nhưng làm thế nào mà lạc lại sinh khởi do nương vào cảm thọ?
Cetasikasukhassa adhippetattā nāyaṃ doso.
Since mental happiness is intended, this is not a fault.
Vì lạc sở hữu tâm (cetasikasukha) được đề cập, nên đây không phải là lỗi.
Visesanaṃ hettha somanassaggahaṇaṃ sukhaṃ somanassanti ‘‘rukkho siṃsapā’’ti yathā.
Here, the inclusion of happiness is an epithet, like “a tree is a sāla tree,” referring to pleasure as happiness.
Ở đây, sự bao gồm hỷ là một sự bổ nghĩa, như trong ‘‘rukkho siṃsapā’’ (cây sāla) đối với lạc và hỷ.
‘‘Aniccā’’ti iminā saṅkhāradukkhatāvasena upekkhāvedanāya, sabbavedanāsuyeva vā ādīnavamāha, itarehi itaradukkhatāvasena yathākkamaṃ dukkhasukhavedanānaṃ, avisesena vā tīṇipi padāni sabbāsampi vedanānaṃ vasena yojetabbāni.
By “impermanent,” he states the danger in equanimity-feeling by way of the suffering of formations, or in all feelings. By the others, he states the danger in painful and pleasant feelings respectively by way of the other kinds of suffering. Or, all three terms should be applied to all feelings without distinction.
Với ‘‘Aniccā’’ (vô thường), Ngài nói về sự nguy hiểm (ādīnava) của cảm thọ xả (upekkhāvedanā) theo nghĩa khổ hành (saṅkhāradukkhatā), hoặc của tất cả các cảm thọ. Với các từ còn lại, Ngài nói về sự nguy hiểm của cảm thọ khổ (dukkhavedanā) và cảm thọ lạc (sukhavedanā) theo thứ tự, hoặc ba từ này có thể được kết hợp với tất cả các cảm thọ mà không có sự phân biệt.
Ayanti yo vedanāya hutvā abhāvaṭṭhena aniccabhāvo, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhabhāvo, jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmetabbabhāvo ca, ayaṃ vedanāya ādīnavo, yato vā ādīnaṃ paramakāruññaṃ vāti pavattatīti.
“Ayaṃ” refers to this impermanence of feeling by way of its ceasing after being, its painfulness by way of its being oppressed by arising and ceasing, and its transformability in two ways by decay and death. This is the danger in feeling, or it proceeds from excellent compassion for the afflicted.
Ayaṃ (đây) là trạng thái vô thường của cảm thọ do sự hiện hữu rồi không còn, trạng thái khổ do sự bức bách bởi sinh diệt, và trạng thái có thể bị biến đổi thành hai loại bởi sự già và chết. Đây là sự nguy hiểm của cảm thọ, hoặc từ đó sự từ bi tối thượng của những người cao quý sinh khởi.
Vedanāya nissaraṇanti ettha vedanāyāti nissakkavacanaṃ, yāva vedanāpaṭibaddhaṃ chandarāgaṃ na pajahati, tāvāyaṃ puriso vedanaṃ allīnoyeva hoti.
In “escape from feeling,” the word “vedanāya” is in the ablative case. As long as a person does not abandon the craving bound up with feeling, that person remains clinging to feeling.
Trong Vedanāya nissaraṇaṃ (sự thoát ly khỏi cảm thọ), vedanāya là cách nói ly cách. Chừng nào một người chưa từ bỏ tham ái (chandarāga) gắn liền với cảm thọ, người đó vẫn còn dính mắc vào cảm thọ.
Yadā pana taṃ chandarāgaṃ pajahati, tadāyaṃ puriso vedanāya nissaṭo visaṃyutto hotīti chandarāgappahānaṃ vedanāya nissaraṇaṃ vuttaṃ.
But when one abandons that craving, then that person is disengaged and disjoined from feeling. Thus, the abandonment of craving is called the escape from feeling.
Nhưng khi người đó từ bỏ tham ái đó, thì người đó đã thoát ly, đã giải thoát khỏi cảm thọ. Do đó, sự từ bỏ tham ái được nói là sự thoát ly khỏi cảm thọ.
Ettha ca vedanāggahaṇena vedanāya sahajātanissayārammaṇabhūtā ca rūpārūpadhammā gahitā eva hontīti pañcannampi upādānakkhandhānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, by the inclusion of feeling, the rūpa and arūpa phenomena that are co-existent with, supporting, and objects of feeling are also included; thus, the inclusion of all five aggregates of clinging should be understood.
Ở đây, với sự bao gồm cảm thọ (vedanā), các pháp sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa) vốn đồng sinh, là nơi nương tựa và đối tượng của cảm thọ cũng được bao gồm. Do đó, nên hiểu rằng năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) đều được bao gồm.
Vedanāsīsena pana desanā āgatā, tattha kāraṇaṃ vuttameva, lakkhaṇahāranayena vā ayamattho vibhāvetabbo.
But the teaching is presented with feeling as the heading, and the reason for that has already been stated, or this meaning should be elucidated by the method of characteristics.
Tuy nhiên, bài thuyết pháp được trình bày dưới tiêu đề cảm thọ, và lý do đã được nói. Hoặc, ý nghĩa này nên được làm rõ theo phương pháp đặc tính.
Tattha vedanāggahaṇena gahitā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ, vedanānaṃ samudayaggahaṇena gahitā avijjādayo samudayasaccaṃ, atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi nirodhasaccaṃ, ‘‘yathābhūtaṃ viditvā’’ti etena maggasaccanti evamettha cattāri saccāni veditabbāni.
There, the five aggregates of clinging, which are included by the term feeling, are the truth of suffering; ignorance and so on, which are included by the term origin of feelings, are the truth of origin; by the aspects of cessation and escape, it is the truth of cessation; and by “having known truly,” it is the truth of the path. Thus, the four truths are to be understood here.
Ở đây, năm uẩn chấp thủ được bao gồm bởi sự bao gồm cảm thọ là Khổ Đế (dukkhasacca). Vô minh (avijjā) và các phiền não khác được bao gồm bởi sự bao gồm sự sinh khởi của cảm thọ là Tập Đế (samudayasacca). Niết-bàn (nirodhasacca) được bao gồm bởi các phương tiện diệt trừ và thoát ly. Và ‘‘yathābhūtaṃ viditvā’’ (biết như thật) là Đạo Đế (maggasacca). Bốn chân lý nên được hiểu như vậy.
Kāmupādānamūlakattā sesupādānānaṃ, pahīne ca kāmupādāne upādānasesābhāvato ‘‘vigatachandarāgatāya anupādāno’’ti vuttaṃ.
“Without clinging due to freedom from sensual craving” is stated because other clingings are rooted in sensual clinging, and when sensual clinging is abandoned, no residue of clinging remains.
‘‘Vigatachandarāgatāya anupādāno’’ (không chấp thủ do tham ái đã diệt trừ) được nói vì các sự chấp thủ khác có gốc rễ từ sự chấp thủ dục lạc (kāmupādāna), và khi sự chấp thủ dục lạc đã được diệt trừ, thì không còn sự chấp thủ nào khác.
Anupādāvimuttoti attano maggaphalappattiṃ bhagavā dasseti.
“Released without clinging”: the Blessed One shows his attainment of the path and its fruit.
Anupādāvimutto (giải thoát không chấp thủ) – Đức Thế Tôn trình bày sự chứng đắc đạo quả của chính Ngài.
‘‘Vedanāna’’ntiādinā hi yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā imaṃ diṭṭhigataṃ sakāraṇaṃ sagatikaṃ pabhedato vibhajituṃ samattho ahosi, tassa sabbaññutaññāṇassa saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya uppattibhūmiṃ dasseti dhammarājā.
For by “of feelings” and so on, the King of Dhamma shows the ground for the arising of that omniscience, together with the preliminary practice, by penetrating which dhamma-element he was able to analyze this wrong view with its cause, destination, and varieties.
Thật vậy, với ‘‘Vedanānaṃ’’ (của các cảm thọ) và tiếp theo, Đức Pháp Vương (Dhammarājā) trình bày nền tảng của sự sinh khởi của trí tuệ biết tất cả (sabbaññutaññāṇa) cùng với con đường thực hành ban đầu (pubbabhāgapaṭipadā), nhờ sự thấu triệt yếu tố pháp (dhammadhātu) mà Ngài có thể phân tích tà kiến này cùng với nguyên nhân và sự tái sinh của nó theo từng loại.
38. Sattesu saṅkhāresu ca ekaccaṃ sassataṃ etassāti ekaccasassato, ekaccasassatavādo.
Among beings and conditioned phenomena, a part is eternal for him – thus "partial-eternal," a "partial-eternal view."
38. Ekaccaṃ sassataṃ etassā (một phần là thường còn đối với cái này) trong các hữu tình và các hành (saṅkhāra) là ekaccasassata (thường còn một phần), tức là ekaccasassatavāda (thường kiến một phần).
So etesaṃ atthīti ekaccasassatikā.
This (view) exists for them – thus partial-eternalists.
Những người có quan điểm đó được gọi là ekaccasassatikā (những người theo thường kiến một phần).
Te pana yasmā ekaccasassato vādo diṭṭhi etesanti ekaccasassatavādā nāma honti, tasmā tamatthaṃ dassento āha ‘‘ekaccasassatavādā’’ti.
But since a partial-eternal view (vādo), a view (diṭṭhi), exists for them, they are called "partial-eternalists." Therefore, showing that meaning, it is said: "partial-eternalists."
Nhưng vì họ là ekaccasassatavādā (những người theo thường kiến một phần), tức là những người có tà kiến về sự thường còn một phần, nên để cho thấy ý nghĩa đó, Ngài nói ‘‘ekaccasassatavādā’’ (những người theo thường kiến một phần).
Iminā nayena ekaccaasassatikā dipadassapi attho veditabbo.
In the same way, the meaning of partial-non-eternalists, this two-word term, should be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của từ kép ekaccaasassatikā (những người theo vô thường kiến một phần) cũng nên được hiểu.
Nanu ca ‘‘ekaccasassatikā’’ti vutte tadaññassa ekaccassa asassatatāsanniṭṭhānaṃ siddhameva hotīti?
Is it not the case that when "partial-eternalists" is stated, the conclusion that the other part is non-eternal is already established?
Chẳng phải khi nói ‘‘ekaccasassatikā’’ (những người theo thường kiến một phần) thì sự xác định về sự vô thường của phần còn lại đã được thiết lập rồi sao?
Saccaṃ siddhameva hoti atthato, na pana saddato.
It is indeed established in meaning, but not in wording.
Đúng vậy, nó đã được thiết lập về mặt ý nghĩa, nhưng không phải về mặt từ ngữ.
Tasmā supākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ekaccaasassatikā’’ti vuttaṃ.
Therefore, to make it very clear, "partial-non-eternalists" is stated.
Do đó, để trình bày rõ ràng, từ ‘‘ekaccaasassatikā’’ (những người theo vô thường kiến một phần) đã được nói.
Na hi idha sāvasesaṃ katvā dhammaṃ deseti dhammassāmī.
For here, the Master of Dhamma does not teach the Dhamma leaving anything unsaid.
Thật vậy, ở đây, Đức Pháp Chủ không thuyết pháp một cách không đầy đủ.
Idhāti ‘‘ekaccasassatikā’’ti imasmiṃ pade.
Here refers to this phrase "partial-eternalists."
Idha (ở đây) là trong từ ‘‘ekaccasassatikā’’ (những người theo thường kiến một phần).
Gahitāti vuttā, tathā ceva attho dassito.
Accepted means "stated," and the meaning is shown accordingly.
Gahitā (được bao gồm) là được nói, và ý nghĩa đã được trình bày như vậy.
Idhāti vā imissā desanāya.
Or, here refers to this teaching.
Hoặc Idha (ở đây) là trong bài thuyết pháp này.
Tathā hi purimakā tayo vādā sattavasena, catuttho saṅkhāravasena vibhatto.
Thus, the first three doctrines are analyzed according to beings, and the fourth according to formations.
Thật vậy, ba luận thuyết trước được phân chia theo phương diện chúng sinh, luận thuyết thứ tư theo phương diện các hành.
‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’ti idaṃ tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yāthāvasabhāvadassanavasena vuttaṃ, na panekaccasassatikamatadassanavasena.
This " Saṅkhārekaccasassatikā" (Some Formations are Eternal) was stated to show the true nature of those phenomena grasped as eternal by them, and not to present the view that some are eternal.
Cụm từ ‘‘Một phần hữu vi thường hằng’’ (Saṅkhārekaccasassatikā) này được nói ra theo cách chỉ ra bản chất thực sự của các pháp đang được chấp thủ là thường hằng, chứ không phải theo cách chỉ ra quan điểm một phần thường hằng.
Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi.
For their view is that what is considered eternal is only the unconditioned.
Thật vậy, đối với họ, điều được cho là thường hằng chính là vô hành (asaṅkhata).
Tenevāha ‘‘cittanti vā…pe… ṭhassatī’’ti.
Therefore, it is said: "mind, or... will remain."
Chính vì thế mà có lời dạy: ‘‘tâm hay… (v.v.)… sẽ tồn tại’’.
Na hi yassa bhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti, tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena sakkā paṭiññātuṃ.
For no sane person can declare the eternality and permanence of that nature which one admits to be conditioned by causes.
Thật vậy, một người không điên rồ không thể tuyên bố rằng một trạng thái mà người đó thừa nhận là được tạo tác bởi các duyên lại là thường còn, bất biến, v.v.
Etena ‘‘uppādavayadhuvatāyuttabhāvā siyā niccā, siyā aniccā siyā na vattabbā’’tiādinā pavattassa sattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.
By this, the untenability of the doctrine of "sevenfold indeterminacy" concerning beings, which asserts that "that which is characterized by origination, dissolution, and permanence, is either permanent, or impermanent, or inexpressible," is thus demonstrated.
Nhờ đó, sự phi lý của luận thuyết bảy phần (sattabhaṅgavāda) đã được làm rõ, luận thuyết này phát sinh từ những câu như ‘‘có thể là thường hằng, có thể là vô thường, có thể không thể nói được vì có trạng thái liên kết với sự sinh diệt và tồn tại’’.
Tatthāyaṃ ayuttatāvibhāvanā – yadi ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’tiādinā vucceyya, siyā anekantavādo.
The demonstration of untenability here is this: if it were said, "The phenomenon that is said to exist by a certain nature, does not exist by that same nature," then there would be an anekantavāda (doctrine of indeterminacy).
Trong đó, sự làm rõ về sự phi lý này là: nếu được nói rằng ‘‘pháp nào được gọi là có với bản chất nào, thì pháp đó không có với bản chất ấy’’, v.v., thì đó sẽ là luận thuyết bất định (anekantavāda).
Atha aññena, siyā na anekantavādo.
But if by another, it would not be an anekantavāda.
Nếu bằng một cách khác, thì sẽ không phải là luận thuyết bất định.
Na cettha desantarādisambandhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā, vivādābhāvato.
And it is not appropriate to speak here of a connection to other places, etc., because that is established in all worlds, and there is no dispute about it.
Và ở đây, không hợp lý để nói về sự liên kết với các xứ khác, v.v., vì điều đó đã được toàn thế gian thừa nhận, không có tranh cãi.
Ye pana vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭena makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci dhammo uppajjati, sabhāvo pana tiṭṭhatī’’ti.
But those who say, "Just as when a crown is made from a golden pot, the pot-nature ceases, the crown-nature arises, but the gold-nature remains; similarly, of all natures, some phenomenon ceases, some phenomenon arises, but the inherent nature remains"—
Những người nói rằng ‘‘cũng như khi một vương miện được làm từ một cái bình vàng, trạng thái bình mất đi, trạng thái vương miện sinh khởi, còn trạng thái vàng vẫn còn nguyên; tương tự như vậy, đối với tất cả các trạng thái, một số pháp mất đi, một số pháp sinh khởi, nhưng bản chất vẫn còn nguyên’’,
Te vattabbā ‘‘kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe makuṭe ca avaṭṭhitaṃ, yadi rūpādi, so saddo viya anicco.
They should be asked, "What is that gold which subsists in both the pot and the crown? If it is rūpa (form) etc., that is impermanent like sound.
Họ nên được hỏi: ‘‘Vàng đó là gì, cái tồn tại trong cả bình và vương miện? Nếu là sắc, v.v., thì nó vô thường như âm thanh.
Atha rūpādi samūho, samūho nāma sammutimattaṃ.
But if it is a collection of rūpa etc., a collection is merely a conceptual designation.
Nếu là tập hợp sắc, v.v., thì tập hợp chỉ là một khái niệm quy ước.
Na tassa atthitā natthitā niccatā vā labbhatī’’ti anekantavādo na siyā.
Its existence, non-existence, or permanence cannot be established," then there would be no anekantavāda.
Sự tồn tại, không tồn tại hay thường hằng của nó không thể có được’’, thì đó sẽ không phải là luận thuyết bất định.
Dhammānañca dhammino aññathānaññathāsu doso vuttoyeva sassatavādavicāraṇāyaṃ.
And the fault of phenomena and the possessor of phenomena being different or not different has already been stated in the examination of the sassatavāda (eternalism).
Và những lỗi lầm trong việc cho rằng các pháp và pháp thể là khác hoặc không khác đã được nói đến trong phần khảo sát luận thuyết thường hằng.
Tasmā so tattha vuttanayeneva veditabbo.
Therefore, it should be understood in the manner stated there.
Vì vậy, điều đó nên được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Apica niccāniccanavattabbarūpo attā loko ca paramatthato vijjamānatāpaṭijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo.
Moreover, the self and the world, characterized as permanent, impermanent, or inexpressible, are, in the ultimate sense, acknowledged as existing, just like one of the forms such as permanent, etc., or like lamps and so on.
Hơn nữa, tự ngã và thế gian, với bản chất không thể nói là thường hằng hay vô thường, được chấp nhận là tồn tại theo nghĩa tối hậu, giống như một trong các dạng thường hằng, v.v., hoặc giống như các ngọn đèn, v.v.
Na hi dīpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā viññātuṃ, jīvassa niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ viyāti evaṃ sattabhaṅgassa viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbā.
For it is not possible to know that lamps and so on, which have the nature of arising and passing away, have the nature of being permanent, impermanent, or inexpressible, just as a living being has one of the forms such as permanent, etc. Thus, the untenability of the sevenfold indeterminacy doctrine, as well as the other indeterminacy doctrines, should be understood as impossible.
Thật vậy, không thể nhận thức được bản chất không thể nói là thường hằng hay vô thường của các ngọn đèn, v.v., vốn có bản chất sinh diệt, giống như một trong các dạng thường hằng, v.v., của sinh vật; như vậy, sự phi lý của luận thuyết bảy phần (sattabhaṅga) và các phần còn lại nên được hiểu là không thể có được.
Ettha ca ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatikā seyyathāpi issaravādā.
Here, the doctrines that arise, such as "God is eternal, other beings are impermanent," are sattekkaccasassatikā (some beings are eternal), just like the doctrines of a creator god.
Ở đây, các luận thuyết như ‘‘Đấng Tối cao là thường hằng, các chúng sinh khác là vô thường’’ là luận thuyết một phần chúng sinh thường hằng (sattekkaccasassatikā), giống như các luận thuyết về Đấng Tối cao.
‘‘Paramāṇavo niccā dhuvā, aṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatikā seyyathāpi kāṇādā.
The doctrines that arise, such as "Atoms are permanent and enduring, while aggregates are impermanent," are saṅkhārekaccasassatikā (some formations are eternal), just like the Kāṇāda school.
Các luận thuyết như ‘‘Các nguyên tử (paramāṇu) là thường hằng, bất biến, còn các hạt nhỏ (aṇukādayo) là vô thường’’ là luận thuyết một phần hữu vi thường hằng (saṅkhārekaccasassatikā), giống như các luận thuyết của phái Kāṇāda.
Nanu ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatatāsanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti, ko vā evamāha ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti?
"Is it not that in this doctrine, 'some phenomena are eternal, some are impermanent,' the determination of the impermanence of the eye etc. is nothing but the understanding of their true nature? How then is this a wrong view?" And who says, "The determination of the impermanent nature of the eye etc. is a wrong view"?
Chẳng phải trong luận thuyết ‘‘một số pháp là thường hằng, một số pháp là vô thường’’ này, sự xác định tính vô thường của mắt, v.v., chính là sự thấu hiểu bản chất thực sự sao, vậy thì làm sao điều này lại là tà kiến? Hoặc ai nói rằng ‘‘sự xác định tính vô thường của mắt, v.v., là tà kiến’’?
Asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ.
Here, the clinging to the eternality of certain phenomena which are actually impermanent is the wrong view.
Tuy nhiên, ở đây, sự chấp thủ vào tính thường hằng của một số pháp vốn là vô thường chính là tà kiến.
Tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato visasaṃsaṭṭho viya sappimaṇḍo sakiccakaraṇāsamatthatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahatīti.
Because that understanding, arising simultaneously, corrupts the understanding of the impermanence of the eye etc., due to its admixture, just like ghee mixed with poison, it is incapable of performing its proper function and is thus unworthy of being placed in the category of right view.
Và sự thấu hiểu tính vô thường của mắt, v.v., bị làm ô nhiễm bởi sự chấp thủ đó đã phát sinh cùng một lúc, giống như bơ bị nhiễm độc, không có khả năng thực hiện chức năng của nó, nên không xứng đáng được xếp vào hàng chánh kiến.
Asassatabhāvena nicchitāpi vā cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigatikehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ.
Or even if the eye etc. are determined to be impermanent, they are still grasped by those holding wrong views as having the nature of an imputed self, and thus the wrong view of that understanding cannot be avoided.
Hoặc, ngay cả khi mắt, v.v., được xác định là vô thường, chúng vẫn bị những người có tà kiến chấp thủ như là bản chất của sinh vật được gán ghép, nên không thể phủ nhận rằng sự thấu hiểu đó là tà kiến.
Tenevāha ‘‘cakkhuṃ itipi…pe… kāyo itipi ayaṃ me attā’’tiādi.
Therefore, it is said: " The eye, so it is... the body, so it is, this is my self," and so on.
Chính vì thế mà có lời dạy: ‘‘Mắt cũng vậy… (v.v.)… thân cũng vậy, đây là tự ngã của tôi’’ và tương tự.
Evañca katvā asaṅkhatāya saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anavakāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato.
And by so doing, the objection that the vibhajjavāda (analytic doctrine), which asserts "some phenomena are eternal, some are impermanent" based on the unconditioned and conditioned elements respectively, also falls into the ekaccasassatavāda (doctrine of some eternal things), is groundless, due to its conformity with the true nature of phenomena.
Và khi đã làm như vậy, luận thuyết phân biệt (vibhajjavāda) phát sinh theo cách ‘‘một số pháp là thường hằng, một số pháp là vô thường’’ theo thứ tự dựa trên giới vô hành và giới hữu hành, cũng sẽ trở thành luận thuyết một phần thường hằng (ekaccasassatavāda); do đó, một sự chất vấn như vậy sẽ không có cơ sở vì có sự chấp nhận bản chất pháp không sai lệch.
Kāmañcettha purimavādepi asassatānaṃ dhammānaṃ ‘‘sassatā’’ti gahaṇaṃ visesato micchādassanaṃ, sassatānaṃ pana ‘‘sassatā’’ti gāho na micchādassanaṃ yathāsabhāvaggahaṇabhāvato.
Although in the former doctrine too, grasping impermanent phenomena as "eternal" is a specifically wrong view, grasping eternal phenomena as "eternal" is not a wrong view, as it is a grasping of their true nature.
Mặc dù ở đây, ngay cả trong luận thuyết trước, sự chấp thủ ‘‘thường hằng’’ đối với các pháp vô thường là một tà kiến đặc biệt, nhưng sự chấp thủ ‘‘thường hằng’’ đối với các pháp thường hằng không phải là tà kiến vì đó là sự chấp thủ bản chất thực sự.
Asassatesuyeva pana ‘‘kecideva dhammā sassatā, keci asassatā’’ti gahetabbadhammesu vibhāgappavattiyā imassa vādassa vādantaratā vuttā, na cettha ‘‘samudāyantogadhattā ekadesassa sappadesasassataggāho nippadesasassataggāhe samodhānaṃ gacchatī’’ti sakkā vattuṃ vādī tabbisayavisesavasena vādadvayassa pavattattā.
However, the distinction of this doctrine from others is stated by the occurrence of a division among phenomena that should be grasped, specifically that "some phenomena are eternal, and some are impermanent," even though all are impermanent. And here, it cannot be said that "since a part is included in the whole, the grasping of partially eternal things merges into the grasping of entirely eternal things," because the two doctrines arise from the specific subject matter of the debaters.
Tuy nhiên, sự khác biệt của luận thuyết này so với các luận thuyết khác được nói đến là do sự phân chia phát sinh trong các pháp vốn chỉ là vô thường nhưng lại được chấp thủ là ‘‘một số pháp là thường hằng, một số là vô thường’’; và ở đây không thể nói rằng ‘‘vì bao gồm một phần, sự chấp thủ thường hằng có bộ phận sẽ hòa nhập vào sự chấp thủ thường hằng không bộ phận’’, vì hai luận thuyết này phát sinh dựa trên các đối tượng cụ thể khác nhau của người tranh luận.
Aññe eva hi diṭṭhigatikā ‘‘sabbe dhammā sassatā’’ti abhiniviṭṭhā, aññe ‘‘ekaccasassatā’’ti.
For some holders of wrong views are attached to "all phenomena are eternal," and others to "some are eternal."
Thật vậy, những người có tà kiến khác chấp thủ ‘‘tất cả các pháp là thường hằng’’, còn những người khác thì ‘‘một phần thường hằng’’.
Saṅkhārānaṃ anavasesapariyādānaṃ, ekadesapariggaho ca vādadvayassa paribyattoyeva.
The complete exhaustiveness of formations and the grasping of a part are clearly distinct for the two doctrines.
Sự bao gồm toàn bộ các hành và sự bao gồm một phần là rõ ràng đối với hai luận thuyết.
Kiñca bhiyyo anekavidhasamussaye ekavidhasamussaye ca khandhapabandhe abhinivesabhāvato.
What is more, there is attachment to a manifold aggregate and to a singular aggregate in the continuous succession of aggregates.
Hơn nữa, do sự chấp thủ vào các chuỗi uẩn có nhiều loại tập hợp và một loại tập hợp.
Catubbidhopi hi sassatavādī jātivisesavasena nānāvidharūpakāyasannissaye eva arūpadhammapuñje sassatābhinivesī jāto abhiññāṇena anussavādīhi ca rūpakāyabhedaggahaṇato.
For all four types of eternalists, due to distinctions in birth, are attached to eternality in a manifold physical body aggregate (rūpakāya) and in a cluster of formless phenomena (arūpadhamma), having grasped the distinction of physical bodies through supernormal knowledge and traditional accounts.
Thật vậy, tất cả bốn loại luận thuyết thường hằng, do sự khác biệt về chủng loại, đã phát sinh sự chấp thủ thường hằng trong các tập hợp pháp vô sắc dựa trên các tập hợp thân sắc có nhiều loại, do sự chấp thủ về sự phân biệt thân sắc bằng thắng trí và các lời truyền tụng.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘tato cuto amutra udapādi’’nti (dī. ni. 1.32) ‘‘cavanti upapajjantī’’ti ca ādi.
As it is said: "Having fallen from there, he arose there" (Dī. Ni. 1.32) and "they pass away and reappear," and so on.
Và như đã nói: ‘‘Từ đó chết đi, sinh vào nơi kia’’ (Dī. Ni. 1.32) và ‘‘chết đi và tái sinh’’ v.v.
Visesalābhī ekaccasassatiko anupadhāritabhedasamussayeva dhammapabandhe sassatākāraggahaṇena abhinivisanaṃ janesi ekabhavapariyāpannakhandhasantānavisayattā tadabhinivesassa.
The ekaccasassatika (some-eternal-things-believer), having attained distinction, generated attachment by grasping the aspect of eternality in a succession of phenomena where no distinction of aggregates was fully comprehended, because that attachment pertains to the continuous succession of aggregates belonging to a single existence.
Người một phần thường hằng, đạt được sự đặc biệt, đã tạo ra sự chấp thủ theo cách thường hằng trong các chuỗi pháp có tập hợp chưa được phân biệt rõ ràng, vì sự chấp thủ đó liên quan đến dòng tương tục các uẩn thuộc một đời sống.
Tathā ca tīsupi vādesu ‘‘taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussaratī’’ti ettakameva vuttaṃ, takkīnaṃ pana sassatekaccasassatavādīnaṃ sassatābhinivesaviseso rūpārūpadhammavisayatāya supākaṭoyevāti.
Thus, in all three doctrines, only "he recollects that past existence, but does not recollect beyond that" is stated; but for the Eternalists and Partial Eternalists among those who reason, the specific attachment to eternality is very evident due to its subject matter being both material and immaterial phenomena.
Và như vậy, trong cả ba luận thuyết đều chỉ nói ‘‘nhớ lại tiền kiếp đó, nhưng không nhớ xa hơn’’, nhưng đối với những người suy luận, sự chấp thủ thường hằng đặc biệt của những người theo luận thuyết thường hằng và một phần thường hằng là rất rõ ràng vì nó liên quan đến các pháp sắc và vô sắc.
39. Dīghassa kālassa atikkamenāti vivaṭṭavivaṭṭaṭṭhāyīnaṃ apagamena.
39. "By the passing of a long time" means by the departure of the evolving and devolving world-periods.
39. Dīghassa kālassa atikkamenāti: ‘‘Bằng sự trôi qua của thời gian dài’’, tức là bằng sự biến mất của các giai đoạn thành kiếp và hoại kiếp.
Anekatthattā dhātūnaṃ saṃ-saddena yutto vaṭṭa-saddo vināsavācīti āha ‘‘vinassatī’’ti, saṅkhayavasena vattatīti attho.
Due to the multiple meanings of roots, the word "vaṭṭa" joined with the prefix "saṃ-" means destruction; hence, he says "vinassatī" (it perishes), meaning it proceeds towards destruction.
Vì các gốc từ có nhiều nghĩa, từ vaṭṭa- ghép với tiền tố saṃ- có nghĩa là ‘‘hủy diệt’’, nên nói ‘‘vinassatī’’ti, nghĩa là ‘‘hoại diệt’’ theo nghĩa phân hủy.
Vipattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya hi yāva aṇusahagatopi saṅkhāro na hoti, tāva loko saṃvaṭṭatīti vuccati.
From the arising of the great destructive cloud until not even a minute formation remains, the world is said to be devolving (saṃvaṭṭati).
Thật vậy, từ khi các trận mưa lớn gây ra sự tàn phá bắt đầu cho đến khi không còn một hành (saṅkhāra) nào dù nhỏ nhất, thế gian được gọi là đang hoại kiếp (saṃvaṭṭati).
Lokoti cettha pathavīādibhājanaloko adhippeto.
Here, by "loko" (world), the world of earth and other elements (bhājanaloka) is intended.
Lokoti: ‘‘Thế gian’’ ở đây ám chỉ thế gian là vật chứa như đất, v.v.
Uparibrahmalokesūti parittasubhādīsu rūpībrahmalokesu.
"In the upper Brahma worlds" means in the rūpī Brahma worlds such as the Parittasubhā.
Uparibrahmalokesūti: ‘‘Trong các cõi Phạm thiên phía trên’’ tức là trong các cõi Phạm thiên hữu sắc như cõi Thiểu Tịnh (Parittasubha), v.v.
Agginā hi kappavuṭṭhānaṃ idhādhippetaṃ bahulaṃ pavattanato.
For the destruction by fire in a kappa is primarily intended here, as it predominantly occurs.
Thật vậy, sự hoại kiếp do lửa được ám chỉ ở đây vì nó xảy ra phổ biến.
Tenevāha bhagavā ‘‘ābhassarasaṃvattanikā hontī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "They become Ābhassarasaṃvaṭṭanika (revolving into the Abhassara Brahma world)."
Chính vì thế mà Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Trở thành cõi Ābhassara’’.
Arūpesu vāti vā-saddena saṃvaṭṭamānalokadhātūhi aññalokadhātūsu vāti vikappanaṃ veditabbaṃ.
"Or in the formless realms"—by the word "vā" (or), an alternative should be understood, meaning "or in other world-systems apart from the devolving world-systems."
Arūpesu vāti: ‘‘Hoặc trong các cõi vô sắc’’; từ vā- (hoặc) nên được hiểu là một sự lựa chọn, tức là ‘‘hoặc trong các thế giới khác ngoài các thế giới đang hoại kiếp’’.
Na hi ‘‘sabbe apāyasattā tadā rūpārūpabhavesu uppajjantī’’ti sakkā viññātuṃ apāyesu dīghatamāyukānaṃ manussalokūpattiyā asambhavato.
For it cannot be known that "all beings in the woeful states are reborn at that time in the rūpa and arūpa realms," as rebirth in the human world is impossible for those with very long lives in the woeful states.
Không thể hiểu rằng “tất cả chúng sinh trong cõi khổ đều tái sinh vào các cõi sắc và vô sắc vào lúc đó” vì những chúng sinh có tuổi thọ rất dài trong các cõi khổ không thể tái sinh vào cõi người.
Satipi sabbasattānaṃ abhisaṅkhāramanasā nibbattabhāve bāhirapaccayehi vinā manasāva nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuccanti rūpāvacarasattā.
Even though all beings are created by an actively producing mind (abhisaṅkhāramanasā), rūpāvacara beings are called "mind-made" (manomayā) because they are produced solely by the mind, without external conditions.
Mặc dù tất cả chúng sinh đều được sinh ra bởi tâm tạo tác (abhisaṅkhāra-manas), nhưng các chúng sinh cõi sắc (rūpāvacara-sattā) được gọi là ‘ý sanh’ (manomayā) vì chúng được sinh ra chỉ bằng tâm mà không cần các yếu tố bên ngoài.
Yadi evaṃ kāmabhave opapātikasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti?
If so, would spontaneously arisen beings in the sensuous realm also be mind-made?
Nếu vậy, liệu các chúng sinh hóa sanh (opapātika-sattā) trong cõi dục (kāmabhava) cũng sẽ có trạng thái ý sanh (manomayabhāva) chăng?
Nāpajjati adhicittabhūtena atisayamanasā nibbattasattesu manomayavohāratoti dassanto āha ‘‘jhānamanena nibbattattā manomayā’’ti.
No, they would not. Showing that the term "mind-made" is applied to beings produced by an exceptional mind (atisayamanasā), which is rooted in higher consciousness (adhicitta), he says: " Because they are produced by the jhānic mind, they are mind-made."
Không xảy ra, như đã chỉ ra rằng thuật ngữ ‘ý sanh’ (manomaya) được dùng cho những chúng sinh được sinh ra bởi một tâm đặc biệt, thuộc về tâm cao thượng (adhicitta), nên đã nói “vì được sinh ra bởi tâm thiền định nên là ý sanh”.
Evaṃ arūpāvacarasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti ce?
If so, would arūpāvacara beings also be mind-made?
Nếu vậy, liệu các chúng sinh cõi vô sắc (arūpāvacara-sattā) cũng sẽ có trạng thái ý sanh (manomayabhāva) chăng?
Na, tattha bāhirapaccayehi nibbattetabbatāsaṅkāya eva abhāvato, ‘‘manasāva nibbattā’’ti avadhāraṇāsambhavato.
No, because there is no doubt there about their needing to be produced by external conditions, and therefore the emphatic statement "produced solely by the mind" is impossible.
Không, vì ở đó không có sự nghi ngờ về việc phải được sinh ra bởi các yếu tố bên ngoài, và không thể khẳng định rằng “chỉ được sinh ra bởi tâm”.
Niruḷho vāyaṃ loke manomayavohāro rūpāvacarasattesu.
This term "mind-made" is well-established in the world concerning rūpāvacara beings.
Và thuật ngữ ‘ý sanh’ (manomaya) này đã trở nên phổ biến trong thế gian để chỉ các chúng sinh cõi sắc.
Tathā hi ‘‘annamayo pānamayo manomayo ānandamayo viññāṇamayo’’ti pañcadhā attānaṃ vedavādino vadanti.
Thus, the Veda-expounders speak of the self as fivefold: "food-made, drink-made, mind-made, bliss-made, consciousness-made."
Thật vậy, những người theo thuyết Veda nói về tự ngã (atta) có năm loại: “thân do thức ăn tạo thành (annamaya), thân do nước uống tạo thành (pānamaya), thân do ý tạo thành (manomaya), thân do hỷ tạo thành (ānandamaya), thân do thức tạo thành (viññāṇamaya)”.
Ucchedavādepi vakkhati ‘‘dibbo rūpī manomayo’’ti (dī. ni. 1.86).
Even in the doctrine of annihilation, it will be said: "divine, corporeal, mind-made" (Dī. Ni. 1.86).
Trong thuyết đoạn diệt (ucchedavāda) cũng sẽ nói “thân thiên, có sắc, ý sanh” (dī. ni. 1.86).
Sobhanā pabhā etesu santīti subhā.
They possess excellent radiance, hence they are subhā (beautiful/radiant).
Có ánh sáng tốt đẹp ở những vị này nên gọi là subhā (quang minh).
‘‘Ukkaṃsenā’’ti ābhassaradeve sandhāyāha, parittābhā appamāṇābhā pana dve cattāro ca kappe tiṭṭhanti.
He says " by excellence" referring to the Ābhassara devas; however, Parittābhā and Appamāṇābhā remain for two or four kappa periods.
“Ukkaṃsenā” (một cách xuất sắc) được nói đến để chỉ các vị Phạm thiên Ābhassara (Quang Âm), còn các vị Parittābha (Thiểu Quang) và Appamāṇābha (Vô Lượng Quang) thì tồn tại hai, bốn đại kiếp.
Aṭṭhakappeti aṭṭha mahākappe.
Aṭṭhakappe means for eight great kappa periods.
Aṭṭhakappe (tám kiếp) là tám đại kiếp.
40. Saṇṭhātīti sampattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya pathavīsandhārakudakataṃsandhārakavāyumahāpathavīādīnaṃ samuppattivasena ṭhāti, ‘‘sambhavati’’ icceva vā attho anekatthattā dhātūnaṃ.
40. Saṇṭhāti means it exists in the sense of the arising of the earth, the supporting water, the supporting wind, and the great earth, starting from the appearance of the great cloud that brings about prosperity. Or, because verbs have many meanings, the meaning is simply "it comes into being."
40. Saṇṭhāti (tồn tại) nghĩa là tồn tại theo cách phát sinh của đất, nước, gió, đại địa v.v. kể từ khi đám mây lớn mang lại sự thịnh vượng xuất hiện, hoặc nghĩa là “phát sinh” vì các gốc từ có nhiều nghĩa.
Pakatiyāti sabhāvena, tassa ‘‘suñña’’nti iminā sambandho.
Pakatiyā means by nature; this is connected with "empty."
Pakatiyā (tự nhiên) nghĩa là theo bản chất, nó liên quan đến từ “suñña” (trống rỗng).
Tattha kāraṇamāha ‘‘nibbattasattānaṃ natthitāyā’’ti, anuppannattāti attho, tena yathā ekaccāni vimānāni tattha nibbattasattānaṃ cutattā suññāni honti, na evamidanti dasseti.
He states the reason for that: " due to the non-existence of beings that have been reborn there," meaning due to their not having arisen. This shows that it is not like some mansions which are empty due to the decease of beings reborn there.
Ở đó, nguyên nhân được nói là “nibbattasattānaṃ natthitāyā” (vì không có chúng sinh được sinh ra), nghĩa là chưa phát sinh, điều này cho thấy không giống như một số cung điện trống rỗng vì các chúng sinh được sinh ra ở đó đã chết.
Brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno brahmakāyikā, tesaṃ nivāso bhūmipi ‘‘brahmakāyikā’’ti vuttā.
The Brahmakāyika devas are the Brahmā's Retinue, Brahmā's Ministers, and Mahābrahmā. The realm where they dwell is also called "Brahmakāyikā."
Các vị Phạm thiên Brahmapārisajja (Phạm Chúng), Brahmapurohita (Phạm Phụ) và Mahābrahmā (Đại Phạm thiên) thuộc về Phạm thiên giới (brahmakāyika), vùng đất nơi họ cư ngụ cũng được gọi là “brahmakāyikā”.
Kammaṃ upanissayavasena paccayo etissāti kammapaccayā. Atha vā tattha nibbattasattānaṃ vipaccanakakammassa sahakārīpaccayabhāvato, kammassa paccayāti kammapaccayā.
Because kamma is a condition for it in the sense of a proximate cause, it is kammapaccayā (kamma-conditioned). Alternatively, because the kamma that ripens for the beings reborn there acts as a co-operative condition, it is the condition of kamma, thus kammapaccayā.
Nghiệp là duyên cho nó theo cách trợ duyên (upanissaya-paccaya) nên gọi là kammapaccayā (do nghiệp duyên). Hoặc, vì nghiệp của các chúng sinh được sinh ra ở đó là duyên hỗ trợ cho sự thành thục, nên duyên của nghiệp là kammapaccayā.
Utu samuṭṭhānaṃ etissāti utusamuṭṭhānā.
Because temperature is its origin, it is utusamuṭṭhānā (temperature-originated).
Nhiệt độ (utu) là nguồn gốc của nó nên gọi là utusamuṭṭhānā (do nhiệt độ sinh khởi).
‘‘Kammapaccayautusamuṭṭhānā’’ti vā pāṭho, kammasahāyo paccayo, kammassa vā sahāyabhūto paccayo kammapaccayo, sova utu kammapaccayautu, so samuṭṭhānaṃ etissāti yojetabbaṃ.
Or, the reading is "kammapaccayautusamuṭṭhānā." Kamma is a supportive condition, or a supportive condition of kamma is kammapaccayo; that very temperature is kammapaccayautu; it should be construed as "that which has this as its origin."
Hoặc, có bản đọc là “kammapaccayautusamuṭṭhānā” (do nghiệp duyên và nhiệt độ sinh khởi), nghĩa là duyên hỗ trợ của nghiệp, hoặc duyên hỗ trợ của nghiệp là kammapaccaya, chính nó là nhiệt độ (utu) kammapaccayautu, nó là nguồn gốc của nó, nên phải được hiểu như vậy.
Etthāti ‘‘brahmavimāna’’nti vuttāya brahmakāyikabhūmiyā.
Ettha means in the Brahmakāyika realm, which is called "Brahmā's mansion."
Etthā (ở đây) nghĩa là vùng đất brahmakāyika được gọi là “brahmavimāna” (Phạm thiên cung).
Kathaṃ paṇītāya dutiyajjhānabhūmiyaṃ ṭhitānaṃ hīnāya paṭhamajjhānabhūmiyā upapatti hotīti āha ‘‘atha sattāna’’ntiādi.
How can there be rebirth in the inferior first jhāna realm for those who are in the excellent second jhāna realm? He says: "Then for beings," and so on.
Làm thế nào mà những vị đang ở trong cõi thiền thứ hai cao thượng lại có thể tái sinh vào cõi thiền thứ nhất thấp kém? Điều này được nói đến trong “atha sattānaṃ” (rồi các chúng sinh) v.v.
Otarantīti upapajjanavasena heṭṭhābhūmiṃ gacchanti.
Otarantī means they go down to a lower realm by way of rebirth.
Otarantī (đi xuống) nghĩa là đi xuống cõi thấp hơn theo cách tái sinh.
Appāyuketi yaṃ uḷāraṃ puññakammaṃ kataṃ, tassa uppajjanārahavipākapabandhato appaparimāṇāyuke.
Appāyuke means having a short lifespan, due to the limited duration of the vipāka continuum produced by the excellent wholesome kamma that was performed.
Appāyuke (tuổi thọ ngắn) nghĩa là có tuổi thọ ít ỏi trong sự liên tục của quả báo xứng đáng được sinh ra từ nghiệp phước thiện cao quý đã làm.
Āyuppamāṇenevāti paramāyuppamāṇeneva.
Āyuppamāṇeneva means solely by the maximum lifespan.
Āyuppamāṇeneva (chỉ theo tuổi thọ) nghĩa là chỉ theo tuổi thọ tối đa.
Kiṃ panetaṃ paramāyu nāma, kathaṃ vā taṃ paricchinnapamāṇanti?
What, then, is this maximum lifespan, and how is its measure determined?
Vậy tuổi thọ tối đa đó là gì, và nó được giới hạn như thế nào?
Vuccate – yo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavavisese purimasiddhabhavapatthanūpanissayavasena sarīrāvayavavaṇṇasaṇṭhānapamāṇādivisesā viya taṃtaṃgatinikāyādīsu yebhuyyena niyataparicchedo gabbhaseyyakakāmāvacaradevarūpāvacarasattānaṃ sukkasoṇitautubhojanādi utuādipaccayuppannapaccayūpatthambhito vipākapabandhassa ṭhitikālaniyamo, so yathāsakaṃ khaṇamattāvaṭṭhāyīnampi attano sahajātānaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhapanākāravuttitāya pavattakāni rūpārūpajīvitindriyāni yasmā na kevalaṃ nesaṃ khaṇaṭhitiyā eva kāraṇabhāvena anupālakāni, atha kho yāva bhavaṅgupacchedā anupabandhassa avicchedahetubhāvenāpi, tasmā āyuhetukattā kāraṇūpacārena āyu, ukkaṃsaparicchedavasena paramāyūti ca vuccati.
It is said: Just as for certain beings in specific existences, there are distinctions in bodily parts, complexion, form, and size, based on the previous aspiration for existence, so too, for beings in those respective destinies and groups, there is a generally fixed duration. For beings born from a womb, sensuous-realm devas, and rūpāvacara beings, it is the fixed duration of the vipāka continuum, supported by conditions such as semen, blood, temperature, food, etc., and originated by temperature, etc. This is called "life" (āyu) by figurative speech, due to being the cause of life, because the rūpa and arūpa life faculties, which function as the arrangement for the endurance of their co-arisen rūpa and arūpa phenomena, which themselves endure for only a moment, are not merely the cause of their momentary endurance and preservers, but also the cause of the unbroken continuity of the continuum until the cessation of the bhavaṅga. It is also called "maximum lifespan" (paramāyu) in terms of its highest limit.
Được nói rằng – đó là sự giới hạn nhất định chủ yếu trong từng cảnh giới, từng loài chúng sinh, giống như sự đặc biệt về các chi phần cơ thể, màu sắc, hình dáng, kích thước v.v. dựa trên sự khao khát về kiếp sống đã thành tựu trước đó của từng chúng sinh trong từng kiếp sống đặc biệt; đó là sự quy định về thời gian tồn tại của sự liên tục của quả báo, được hỗ trợ bởi các duyên phát sinh từ nhiệt độ, thức ăn v.v. như tinh huyết, nhiệt độ, thức ăn v.v. đối với các chúng sinh cõi dục thai sanh, các vị trời và các chúng sinh cõi sắc. Các sinh mạng căn (jīvitindriya) sắc và vô sắc, mặc dù chỉ tồn tại trong khoảnh khắc, nhưng chúng duy trì và làm cho các pháp sắc và vô sắc đồng sanh với chúng tiếp tục tồn tại theo cách duy trì, không chỉ là nguyên nhân cho sự tồn tại trong khoảnh khắc của chúng, mà còn là nguyên nhân cho sự không gián đoạn của sự liên tục cho đến khi bhavaṅga bị cắt đứt. Do đó, vì là nguyên nhân của tuổi thọ, theo cách ẩn dụ về nguyên nhân, nó được gọi là tuổi thọ (āyu), và theo cách giới hạn tối đa, nó được gọi là tuổi thọ tối đa (paramāyu).
Taṃ pana devānaṃ nerayikānaṃ uttarakurukānañca niyataparicchedaṃ, uttarakurukānaṃ pana ekantaniyataparicchedameva, avasiṭṭhamanussapetatiracchānānaṃ pana ciraṭṭhitisaṃvattanikakammabahule kāle taṃkammasahitasantānajanitasukkasoṇitappaccayānaṃ taṃmūlakānañca candasūriyasamavisamaparivattanādijanitautuāhārādisamavisama paccayānaṃ vasena cirācirakālato aniyataparicchedaṃ, tassa ca yathā purimasiddhabhavapatthanāvasena taṃtaṃgatinikāyādīsu vaṇṇasaṇṭhānādivisesaniyamo siddho dassanānussavādīhi, tathā ādito gahaṇasiddhiyā.
This, however, is a fixed duration for devas, hell-beings, and Uttarakurukā; but for Uttarakurukā, it is an absolutely fixed duration. For the remaining humans, petas, and animals, it is an unfixed duration, sometimes long and sometimes short, depending on the abundance of kamma conducive to long existence, the conditions of semen and blood generated by the continuum associated with that kamma, and the unequal conditions of temperature, food, etc., generated by the unequal revolutions of the moon and sun, and so forth. And just as the determination of distinctions in complexion, form, etc., in those respective destinies and groups is established by observation and tradition, based on the aspiration for previous existences, so too is its establishment from the beginning.
Tuy nhiên, tuổi thọ đó được giới hạn nhất định đối với các vị trời, chúng sinh địa ngục và chúng sinh ở Uttarakuru, nhưng đối với chúng sinh ở Uttarakuru thì hoàn toàn nhất định. Còn đối với con người, ngạ quỷ và súc sinh còn lại thì không nhất định theo thời gian dài hay ngắn, tùy thuộc vào nghiệp tạo sự tồn tại lâu dài, và các duyên tinh huyết phát sinh từ sự liên tục kèm theo nghiệp đó, cũng như các duyên không đồng đều như nhiệt độ, thức ăn v.v. phát sinh từ sự xoay chuyển không đều của mặt trăng, mặt trời v.v. Và sự giới hạn đó được thành tựu ngay từ đầu, giống như sự quy định về các đặc điểm màu sắc, hình dáng v.v. trong từng cảnh giới, từng loài chúng sinh đã được thành tựu qua việc nhìn thấy, nghe biết v.v. dựa trên sự khao khát về kiếp sống đã thành tựu trước đó.
Evaṃ tāsu tāsu upapattīsu nibbattasattānaṃ yebhuyyena samappamāṇaṭṭhitikālaṃ dassanānussavehi labhitvā taṃ paramataṃ ajjhosāya pavattitabhavapatthanāvasena ādito paricchedaniyamo veditabbo.
Thus, having ascertained, by observation and tradition, the generally equal duration of beings reborn in those various existences, the determination of the lifespan from the very beginning, based on the aspiration for existence, is to be understood as having settled upon that maximum duration.
Như vậy, sau khi biết được thời gian tồn tại chủ yếu bằng nhau của các chúng sinh được sinh ra trong từng kiếp sống đó qua việc nhìn thấy và nghe biết, thì sự quy định về giới hạn ngay từ đầu phải được hiểu là dựa trên sự khao khát về kiếp sống đã được thực hiện sau khi đã chấp nhận sự tối đa đó.
Yasmā pana kammaṃ tāsu tāsu upapattīsu yathā taṃtaṃupapattiniyatavaṇṇādinibbattane samatthaṃ, evaṃ niyatāyuparicchedāsu upapattīsu paricchedātikkamena vipākanibbattane samatthaṃ na hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘āyuppamāṇeneva cavantī’’ti.
However, since kamma, in those various existences, is capable of producing the complexion, etc., fixed for those respective existences, but is not capable of producing a vipāka that exceeds the determined lifespan in existences with a fixed lifespan, it is said: "They decease solely according to the measure of their lifespan."
Tuy nhiên, vì nghiệp có khả năng tạo ra các đặc điểm màu sắc v.v. nhất định trong từng kiếp sống, nhưng không có khả năng tạo ra quả báo vượt quá giới hạn tuổi thọ trong các kiếp sống có tuổi thọ nhất định, nên đã nói “chỉ theo tuổi thọ mà chết”.
Yasmā pana upatthambhakasahāyehi anupālakappaccayehi upādinnakakkhandhānaṃ pavattetabbākāro atthato paramāyu, tassa yathāvuttaparicchedānatikkamanato satipi kammāvasese ṭhānaṃ na sambhavati, tena vuttaṃ ‘‘attano puññabaleneva ṭhātuṃ na sakkotī’’ti.
However, since the condition of the aggregates sustained by clinging, which is to be maintained by supporting and preserving conditions, is, in essence, the maximum lifespan, and because it cannot transgress its aforementioned determined limit, existence is not possible even if there is remaining kamma. Therefore, it is said: "They cannot remain by the power of their own merit."
Tuy nhiên, vì trạng thái mà các uẩn được chấp thủ tiếp tục tồn tại nhờ các duyên hỗ trợ và duy trì là tuổi thọ tối đa theo nghĩa thực, và vì nó không vượt quá giới hạn đã nói, nên dù còn nghiệp dư, sự tồn tại cũng không thể xảy ra, do đó đã nói “không thể tồn tại chỉ bằng sức mạnh phước báu của chính mình”.
Kappaṃ vāti asaṅkhyeyyakappaṃ vā tassa upaḍḍhaṃ vā upaḍḍhakappato ūnamadhikaṃ vāti vikappanattho vā-saddo.
Kappaṃ vā means an asaṅkheyya kappa, or half of it, or less or more than half a kappa; the word vā signifies variation.
Kappaṃ vā (hoặc một kiếp) nghĩa là hoặc một a-tăng-kỳ kiếp, hoặc một nửa của nó, hoặc ít hơn hay nhiều hơn một nửa kiếp, từ vā (hoặc) có nghĩa là lựa chọn.
41. Anabhiratīti ekavihārena anabhirati.
41. Anabhiratī means disliking solitary dwelling.
41. Anabhiratī (không hoan hỷ) nghĩa là không hoan hỷ với một kiểu sống đơn độc.
Sā pana yasmā aññehi samāgamicchā hoti, tena vuttaṃ ‘‘aparassāpi sattassa āgamanapatthanā’’ti.
Since this (dislike) is a desire to associate with others, it is said: "the aspiration for another being to come."
Tuy nhiên, vì sự không hoan hỷ đó là mong muốn được gặp gỡ người khác, nên đã nói “mong muốn một chúng sinh khác đến”.
Piyavatthuvirahena piyavatthualābhena vā cittavighāto ukkaṇṭhitā, sā atthato domanassacittuppādo yevāti āha ‘‘paṭighasampayuttā’’ti.
Mental distress due to the absence of a beloved object or the failure to obtain a beloved object is ukkaṇṭhitā (discontent). This is essentially the arising of a mind accompanied by displeasure, hence it is said: "accompanied by aversion."
Sự bứt rứt trong tâm (cittavighāto) do thiếu thốn hoặc không đạt được điều yêu thích là ukkaṇṭhitā (sự chán nản), về bản chất đó chính là sự phát sinh của tâm sân hận (domanassacittuppādo), nên đã nói “paṭighasampayuttā” (kết hợp với sân hận).
Dīgharattaṃ jhānaratiyā ramamānassa vuttappakāraṃ anabhiratinimittaṃ uppannā ‘‘mama’’nti ca ‘‘aha’’nti ca gahaṇassa kāraṇabhūtā taṇhādiṭṭhiyo idha paritassanā. Tā pana cittassa purimāvatthāya calanaṃ kampananti āha ‘‘ubbijjanā phandanā’’ti.
Paritassanā here refers to the cravings and wrong views (taṇhādiṭṭhiyo) that arise in one who has long delighted in jhānic pleasure, causing the grasping of "mine" and "I" of the aforementioned type of discontent. These are the agitation and trembling of the mind from its previous state, hence it is said: "agitation, trembling."
Đối với người đã hưởng thụ niềm vui thiền định trong một thời gian dài, các loại khát ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) đã phát sinh, là nguyên nhân của sự chấp thủ “của tôi” và “tôi”, ở đây được gọi là paritassanā (sự lo lắng). Những điều này làm tâm dao động, rung chuyển so với trạng thái trước đó, nên đã nói “ubbijjanā phandanā” (sự bồn chồn, sự rung động).
Tenevāha ‘‘taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī’’ti.
Therefore, he says: "It pertains to both craving-agitation and view-agitation."
Chính vì thế đã nói “taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī” (cả sự lo lắng do khát ái và sự lo lắng do tà kiến đều có thể xảy ra).
Yaṃ pana atthuddhāre ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti ayaṃ taṇhātassanā nāmā’’ti vuttaṃ, taṃ diṭṭhitassanāya visuṃ udāharaṇaṃ dassentena taṇhātassanaṃyeva tato niddhāretvā vuttaṃ, na pana tattha diṭṭhitassanāya abhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
But what was said in the analysis of meaning, ‘Oh, may other beings also come to this state of being’—this is called craving-agitation (taṇhātassanā)," that was stated by differentiating craving-agitation (taṇhātassanā) from that* by presenting it as a distinct example from view-agitation (diṭṭhitassanā), and it should not be understood as the absence of view-agitation (diṭṭhitassanā) there.
Còn điều đã nói trong phần giải thích ý nghĩa rằng: “Ôi, ước gì những chúng sanh khác cũng đạt được trạng thái này!” – đây gọi là sự khao khát do ái (taṇhātassanā), thì điều đó được nói ra để phân biệt và đưa ra ví dụ riêng cho sự khao khát do tà kiến (diṭṭhitassanā), và để xác định rõ đó chính là sự khao khát do ái, chứ không phải vì ở đó không có sự khao khát do tà kiến; điều này cần phải được hiểu như vậy.
Tāsatassanā cittutrāso.
Agitation-trembling (Tāsatassanā) is mental terror.
Sự khao khát do sợ hãi (Tāsatassanā) là sự kinh hoàng của tâm.
Bhayānakanti bheravārammaṇanimittaṃ balavabhayaṃ.
Dreadful (Bhayānaka) refers to strong fear arising from a terrifying object or sign.
Sự đáng sợ (Bhayānaka) là nỗi sợ hãi mạnh mẽ do tướng của cảnh đáng sợ.
Tena sarīrassa thaddhabhāvo chambhitattaṃ bhayaṃ saṃveganti ettha bhayanti bhaṅgānupassanāya ciṇṇante sabbasaṅkhārato bhāyanavasena uppannaṃ bhayañāṇaṃ.
The stiffness of the body due to that is chambhitattaṃ (paralysis/terror). Here, bhaya (fear) in the phrase "chambhitattaṃ, bhayaṃ, saṃvega" refers to the knowledge of fear that arises from dreading all formations (saṅkhārā) when practicing contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā).
Do đó, sự cứng đờ của thân thể là sự khiếp sợ (chambhitattaṃ). Trong cụm từ sợ hãi (bhayaṃ) và kinh hoàng (saṃvega), sợ hãi (bhayaṃ) là tuệ về sự sợ hãi phát sinh do sự khiếp đảm đối với tất cả các pháp hữu vi khi thực hành quán chiếu sự tan rã (bhaṅgānupassanā).
Saṃveganti sahottappañāṇaṃ, ottappameva vā.
Saṃvega (spiritual urgency) refers to the knowledge accompanied by moral dread (ottappa), or simply moral dread itself.
Kinh hoàng (Saṃvega) là tuệ có hổ thẹn (ottappa) đi kèm, hoặc chính là hổ thẹn.
Santāsanti ādīnavanibbidānupassanāhi saṅkhārehi santassanañāṇaṃ.
Santāsa (terror/dread) refers to the knowledge of dreading formations (saṅkhārā) through contemplation of disadvantages (ādīnava) and dispassion (nibbidā).
Sự khiếp đảm (Santāsa) là tuệ về sự khiếp đảm đối với các pháp hữu vi do quán chiếu sự nguy hiểm (ādīnava) và sự nhàm chán (nibbidā).
Saha byāyati pavattati, dosaṃ vā chādetīti sahabyo, sahāyo, tassa bhāvaṃ sahabyataṃ.
It spreads, it occurs with it, or it conceals fault—thus sahabyo (companion), a friend; its state is sahabyataṃ (companionship/association).
Cái gì cùng tồn tại (saha byāyati pavattati), hoặc che giấu lỗi lầm (dosaṃ chādetīti) thì gọi là sahabyo, tức là bạn đồng hành (sahāyo). Trạng thái của nó là sahabyataṃ (sự đồng hành).
42. Abhibhavitvā ṭhito ime satteti adhippāyo.
42. The intention is: "I have overcome these beings and stand."
42. Ý nghĩa là: “Người này đã chế ngự những chúng sanh này và ngự trị.”
Yasmā pana so pāsaṃsabhāvena uttamabhāvena ca ‘‘te satte abhibhavitvā ṭhito’’ti attānaṃ maññati, tasmā vuttaṃ ‘‘jeṭṭhakohamasmī’’ti.
But because that* perceives himself as "having overcome these beings and standing" due to his praiseworthy and supreme nature, it is said, "I am the eldest."
Vì vị ấy tự cho mình là “đã chế ngự những chúng sanh đó và ngự trị” do có phẩm chất đáng ca ngợi và phẩm chất tối thượng, nên đã nói “Ta là bậc tối thượng”.
Aññadatthu dasoti dassane antarāyābhāvavacanena, ñeyyavisesapariggāhikabhāvena ca anāvaraṇadassāvitaṃ paṭijānātīti āha ‘‘sabbaṃ passāmīti attho’’ti.
"Aññadatthu daso" means, by stating the absence of hindrance to sight and by being one who comprehends special objects of knowledge, he claims unhindered vision. Therefore, it says, "the meaning is 'I see everything'."
Người có cái thấy khác biệt (Aññadatthu daso), bằng cách nói rằng không có chướng ngại trong việc thấy, và bằng cách nắm bắt những đặc điểm của đối tượng nhận thức, vị ấy tuyên bố cái thấy không bị che chướng. Do đó, đã nói “nghĩa là thấy tất cả”.
Bhūtabhabyānanti ahesunti bhūtā, bhavanti bhavissantīti bhabyā, aṭṭhakathāyaṃ pana vattamānakālavaseneva bhabya-saddassa attho dassito.
Bhūtabhabyānaṃ (of what has been and will be): "have been" are past (bhūtā); "are, will be" are future (bhabyā). In the Commentary, however, the meaning of the word bhabya is given only with reference to the present tense.
Của những gì đã là và sẽ là (Bhūtabhabyānaṃ): những gì đã là thì gọi là đã là (bhūtā); những gì đang là và sẽ là thì gọi là sẽ là (bhabyā). Tuy nhiên, trong Chú Giải, ý nghĩa của từ “bhabya” được giải thích theo thời hiện tại.
Paṭhamacittakkhaṇeti paṭisandhicittakkhaṇe.
Paṭhamacittakkhaṇe (at the first moment of consciousness) means at the moment of rebirth consciousness (paṭisandhicitta).
Trong sát-na tâm đầu tiên (Paṭhamacittakkhaṇe) là trong sát-na tâm tái tục (paṭisandhicittakkhaṇe).
Kiñcāpi so brahmā anavaṭṭhitadassanattā puthujjanassa purimatarajātiparicitampi kammassakataññāṇaṃ vissajjetvā vikubbaniddhivasena cittuppattimattapaṭibaddhena sattanimmānena vipallaṭṭho ‘‘ahaṃ issaro kattā nimmātā’’tiādinā issarakuttadassanaṃ pakkhandamāno abhinivisanavaseneva patiṭṭhito, na patiṭṭhāpanavasena ‘‘tassa evaṃ hotī’’ti vuttattā, patiṭṭhāpanakkameneva pana tassa so abhiniveso jātoti dassanatthaṃ ‘‘kāraṇato sādhetukāmo’’ti, ‘‘paṭiññaṃ katvā’’ti ca vuttaṃ.
Although that Brahmā, due to his unstable vision, discarded the knowledge of the ownership of kamma (kammassakatañāṇa) familiar from previous births for ordinary people, and was deluded by the creation of beings that is solely dependent on the arising of consciousness through magical display, establishing himself by way of obsession, asserting "I am the lord, the creator, the maker" and so on, by embracing the view of a lord-creator, and not by way of establishing, as it is said, "such a thought arose in him," yet to show that this obsession of his arose from the very process of establishing, it is said, "wishing to establish by cause" and "having made a declaration."
Mặc dù vị Phạm thiên đó, do cái thấy không ổn định, đã từ bỏ tuệ về nghiệp và quả nghiệp mà người phàm đã quen thuộc từ những kiếp trước, và do sự biến hóa (vikubbaniddhi), vị ấy đã bị lầm lạc bởi sự tạo tác chúng sanh chỉ giới hạn trong sự phát sinh của tâm. Vị ấy đã kiên cố an trụ theo cách chấp thủ vào cái thấy về Đấng Tối Cao là tác giả, như “Ta là Chúa tể, là tác giả, là người tạo tác”, v.v., chứ không phải theo cách thiết lập. Vì đã nói “người ấy có ý nghĩ như vậy”. Tuy nhiên, để chỉ ra rằng sự chấp thủ đó của vị ấy đã phát sinh theo tiến trình thiết lập, nên đã nói “muốn chứng minh bằng nguyên nhân” và “sau khi tuyên bố”.
Tenāha bhagavā ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādi.
Therefore, the Blessed One said, "For what reason is that?" and so on.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Vì lý do gì?” v.v.
Tattha manopaṇidhīti manasā eva patthanā, tathā cittappavattimattamevāti attho, itthabhāvanti idappakārataṃ.
There, manopaṇidhī (mental aspiration) means simply a wish by mind, that is, merely the arising of consciousness. Itthabhāvaṃ (this state of being) means this kind of state.
Ở đó, sự ước nguyện của tâm (manopaṇidhī) là sự ước nguyện chỉ bằng tâm, nghĩa là chỉ là sự vận hành của tâm. Trạng thái này (itthabhāvaṃ) là loại này.
Yasmā pana itthanti brahmattabhāvo idhādhippeto, tasmā ‘‘brahmabhāvanti attho’’ti vuttaṃ.
But because the state of being a Brahmā is intended here by "itthanti," it is said, "the meaning is the state of being a Brahmā."
Vì ở đây, “trạng thái này” có ý nghĩa là trạng thái Phạm thiên, nên đã nói “nghĩa là trạng thái Phạm thiên”.
Nanu ca devānaṃ upapattisamanantaraṃ ‘‘imissā nāma gatiyā cavitvā iminā nāma kammunā idhūpapannā’’ti paccavekkhaṇā hotīti?
Do not the devas have a recollection immediately after their rebirth, "Having passed away from such and such a destiny, I have been reborn here by such and such kamma?"
Chẳng phải các vị trời sau khi tái sanh có sự quán xét rằng: “Chúng ta đã chuyển từ cõi này và tái sanh ở đây do nghiệp này” sao?
Saccaṃ hoti, sā pana purimajātīsu kammassakataññāṇe sammadeva niviṭṭhajjhāsayānaṃ.
Yes, it does occur, but that is for those whose disposition was well established in the knowledge of the ownership of kamma (kammassakatañāṇa) in previous births.
Đúng vậy, có, nhưng điều đó dành cho những vị có khuynh hướng tâm đã an trụ đúng đắn vào tuệ về nghiệp và quả nghiệp trong các kiếp trước.
Ime pana sattā purimāsupi jātīsu issarakuttadassanavasena vinibandhābhinivesā ahesunti daṭṭhabbaṃ.
But these beings, it should be understood, were bound by obsession with the view of a lord-creator even in their previous births.
Tuy nhiên, những chúng sanh này cần được hiểu là đã bị trói buộc vào sự chấp thủ theo cái thấy về Đấng Tối Cao là tác giả ngay cả trong các kiếp trước.
Tena vuttaṃ ‘‘iminā maya’’ntiādi.
Therefore, it is said, "by this we…" and so on.
Do đó, đã nói “Chúng ta do điều này” v.v.
44. Idheva āgacchatīti imasmiṃ manussaloke eva paṭisandhivasena āgacchati.
44. Idheva āgacchatī (comes right here) means comes into this human world by way of rebirth.
44. Đến ngay tại đây (Idheva āgacchati) là đến tái sanh ngay tại cõi người này.
Yaṃ aññataro sattoti ettha yanti nipātamattaṃ, karaṇe vā paccattaniddeso, yena ṭhānenāti attho, kiriyāparāmasanaṃ vā.
In yaṃ aññataro satto (when some being), yaṃ is merely a particle, or it is a nominative case used instrumentally, meaning "by which place," or it refers to an action.
Trong cụm từ một chúng sanh nào đó (yaṃ aññataro satto), yaṃ chỉ là một giới từ, hoặc là một danh từ ở cách công cụ, nghĩa là “bằng nơi nào”, hoặc là sự nhắc lại hành động.
Itthattaṃ āgacchatīti ettha yadetaṃ itthattassa āgamanaṃ, etaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho.
In itthattaṃ āgacchati (comes to this state of being), the meaning is that there exists this place, this coming to this state of being.
Trong cụm từ đạt đến trạng thái này (itthattaṃ āgacchati), nghĩa là “nơi mà sự đạt đến trạng thái này tồn tại”.
Esa nayo ‘‘pabbajati, cetosamādhiṃ phusati, pubbenivāsaṃ anussaratī’’ti etesupi padesu.
The same method applies to the phrases "pabbajati (goes forth), cetosamādhiṃ phusati (touches mental concentration), pubbenivāsaṃ anussaratī (recollects past abodes)."
Cách này cũng tương tự đối với các cụm từ “xuất gia, đạt được định tâm, nhớ lại các đời quá khứ”.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ aññataro satto’’ti imañhi padaṃ ‘‘pabbajatī’’tiādīhi padehi paccekaṃ yojetabbanti.
For the phrase, "There is indeed, bhikkhus, a situation where some being," must be connected individually with phrases like "goes forth" and so on.
Thật vậy, cụm từ “Này các Tỳ-kheo, có một nơi mà một chúng sanh nào đó” cần được ghép riêng với các cụm từ “xuất gia” v.v.
45. Khiḍḍāya padussantīti khiḍḍāpadosino, khiḍḍāpadosino eva khiḍḍāpadosikā, khiḍḍāpadoso vā etesaṃ atthīti khiḍḍāpadosikā. Atikkantavelaṃ ativelaṃ, āhārūpabhogakālaṃ atikkamitvāti attho.
45. They become corrupt through play, thus khiḍḍāpadosino (corrupted by play). They are indeed corrupted by play, thus khiḍḍāpadosikā (those corrupted by play), or they have corruption through play, thus khiḍḍāpadosikā. Ativelaṃ (excessive time) means past the appropriate time for consuming food.
45. Những vị hư hỏng do vui chơi thì gọi là khiḍḍāpadosino. Chính những vị hư hỏng do vui chơi là khiḍḍāpadosikā, hoặc những vị có sự hư hỏng do vui chơi thì gọi là khiḍḍāpadosikā. Ativelaṃ là vượt quá thời gian, nghĩa là vượt quá thời gian thọ dụng thức ăn.
Methunasampayogena uppajjanakasukhaṃ keḷihassasukhaṃ ratidhammo ratisabhāvo.
The pleasure that arises from sexual intercourse is keḷihassasukhaṃ ratidhammo (the pleasure of sport and laughter, the nature of delight).
Hạnh phúc phát sinh do sự giao cấu là hạnh phúc của trò chơi và tiếng cười (keḷihassasukhaṃ), ratidhammo là bản chất của sự hoan lạc.
Āhāranti ettha ko devānaṃ āhāro, kā āhāravelāti?
Regarding āhāra (food), what is the food of devas, and what is the time for food?
Trong cụm từ thức ăn (āhāraṃ) này, thức ăn của chư thiên là gì, và thời gian ăn là khi nào?
Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhā āhāro, sā heṭṭhimehi uparimānaṃ paṇītatamā hoti, taṃ yathāsakaṃ divasavasena divase divase bhuñjanti.
For all Kāmacara devas, nectar (sudhā) is their food; it is increasingly refined from the lower to the higher realms. They consume it daily according to their respective days.
Đối với tất cả các vị trời cõi dục, cam lồ (sudhā) là thức ăn, và cam lồ của các vị trời thấp hơn thì tinh tế hơn của các vị trời cao hơn. Họ dùng thức ăn đó mỗi ngày tùy theo ngày của họ.
Keci pana ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ bhuñjanti, so jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, tesaṃyeva divasavasena sattadivase yāpanasamattho ca hotī’’ti vadanti.
Some say, "They consume a quantity of nectar the size of a cat's paw; once placed on the tongue, it permeates the body from the tips of the hair to the tips of the nails, and that is sufficient to sustain them for seven days, according to their daily reckoning."
Một số vị nói rằng: “Họ dùng thức ăn cam lồ với lượng bằng dấu chân mèo, và khi đặt lên lưỡi, nó lan khắp cơ thể từ đầu tóc đến móng tay. Lượng đó đủ để duy trì họ trong bảy ngày tùy theo ngày của họ.”
‘‘Nirantaraṃ khādantā pivantā’’ti idaṃ parikappanavasena vuttaṃ.
"Nirantaraṃ khādantā pivantā (continuously eating and drinking)" is stated by way of supposition.
“Ăn uống không ngừng” là lời nói theo cách giả định.
Kammajatejassa balavabhāvo uḷārapuññanibbattattā, uḷāragarusiniddhasudhāhārajīraṇato ca.
Kammajatejassa balavabhāvo (the powerful nature of the energy born of kamma) is due to its being produced by abundant merit, and due to the digestion of abundant, weighty, smooth nectar food.
Sức mạnh của oai lực do nghiệp (Kammajatejassa balavabhāvo) là do được tạo ra bởi phước báu lớn, và do tiêu hóa thức ăn cam lồ tinh tế, nặng nề, và mềm mại.
Karajakāyassa mandabhāvo mudusukhumālabhāvato.
Karajakāyassa mandabhāvo (the weak nature of the body made of kamma-born matter) is due to its being soft, subtle, and delicate.
Sự yếu ớt của thân thể do nghiệp (Karajakāyassa mandabhāvo) là do bản chất mềm mại, vi tế và tinh tế.
Teneva hi bhagavā indasālaguhāyaṃ pakatipathaviyaṃ saṇṭhātuṃ asakkontaṃ sakkaṃ devarājānaṃ ‘‘oḷārikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhehī’’ti āha.
That is why the Blessed One told Sakka, the king of devas, who could not stand on the natural ground in the Indasāla Cave, to "assume a gross body."
Chính vì thế mà Đức Thế Tôn đã nói với Thiên chủ Sakka, người không thể đứng vững trên mặt đất tự nhiên trong hang Indasāla, rằng: “Hãy biến hóa thành một thân thể thô tháo hơn.”
Tesanti manussānaṃ.
Tesaṃ (their) means of humans.
Của họ (Tesaṃ) là của loài người.
Vatthunti karajakāyaṃ.
Vatthu (substance) means the body made of kamma-born matter.
Căn cứ (Vatthuṃ) là thân thể do nghiệp.
Kecīti abhayagirivāsino.
Kecīti (some) means the residents of Abhayagiri.
Một số vị (Kecīti) là những vị sống ở Abhayagiri.
47. Manenāti issāpakatattā paduṭṭhena manasā.
47. Manenā (by mind) means with a mind corrupted by jealousy.
47. Bằng tâm (Manenā) là bằng tâm ô nhiễm do sự ganh tỵ.
Usūyāvasena manasova padoso manopadoso, so etesaṃ atthi vināsahetubhūtoti manopadosikāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or the meaning here should be understood thus: mental corruption (manopadoso) is mental defilement due to envy, and because this exists as a cause of their destruction, they are manopadosikā (corrupted by mind).
Sự ô nhiễm của tâm chỉ do sự ganh ghét là manopadoso. Hoặc ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: những vị có sự ô nhiễm của tâm đó như là nguyên nhân của sự hủy diệt thì gọi là manopadosikā.
Akuddho rakkhatīti kuddhassa so kodho itarasmiṃ akujjhante anupādāno ekavārameva uppattiyā anāsevano cāvetuṃ na sakkoti udakantaṃ patvā aggi viya nibbāyati, tasmā akuddho taṃ cavanato rakkhati, ubhosu pana kuddhesu bhiyyo bhiyyo aññamaññamhi parivaḍḍhanavasena tikhiṇasamudācāro nissayadahanaraso kodho uppajjamāno hadayavatthuṃ nidahanto accantasukhumālakarajakāyaṃ vināseti, tato sakalopi attabhāvo antaradhāyati.
Akuddho rakkhatī (the one who is not angry protects): the anger of an angry person, when the other is not angry, being without fuel and not constantly recurring in its arising, cannot cause displacement; it extinguishes like a fire that has reached water. Therefore, the one who is not angry protects from that displacement. But when both are angry, the anger, arising with increasing severity and characterized by burning and consuming, destroys the heart-base (hadayavatthu), which is an extremely delicate karaja body, and then the entire personality (attabhāvo) disappears.
Người không giận dữ bảo vệ (Akuddho rakkhatī): khi người kia không giận dữ, sự giận dữ của người này, không có đối tượng chấp thủ và không tiếp tục phát sinh lần thứ hai, không thể làm cho người kia chuyển hóa; nó tắt đi như lửa gặp nước. Do đó, người không giận dữ bảo vệ người kia khỏi sự chuyển hóa. Nhưng khi cả hai đều giận dữ, sự giận dữ, với hành vi gay gắt và bản chất đốt cháy đối tượng nương tựa, sẽ phát triển mạnh mẽ hơn ở cả hai, đốt cháy nền tảng trái tim (hadayavatthuṃ), và hủy hoại thân thể do nghiệp vốn vô cùng tinh tế. Sau đó, toàn bộ tự ngã sẽ biến mất.
Tenāha ‘‘ubhosu panā’’tiādi.
Therefore, it says, "ubhosu panā (but in both)…" and so on.
Do đó, đã nói “Nhưng khi cả hai” v.v.
Tathā cāha bhagavā ‘‘aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā…pe… cavantī’’ti.
And so the Blessed One said, "with minds corrupted towards each other, with exhausted bodies... they pass away."
Và Đức Thế Tôn cũng đã nói: “Tâm của họ ô nhiễm lẫn nhau, thân thể mệt mỏi… v.v… họ chuyển hóa.”
Dhammatāti dhammaniyāmo.
Dhammatā (nature/law) means the fixed law of phenomena.
Bản chất (Dhammatā) là quy luật tự nhiên.
So ca tesaṃ karajakāyassa mandatāya, tathāuppajjanakakodhassa ca balavatāya ṭhānaso cavanaṃ, tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ sabhāvoti adhippāyo.
And that displacement from their state, due to the weakness of their physical body and the strength of the anger that arises in that way, is the nature of those material and immaterial phenomena—such is the intention.
Và ý nghĩa là, do sự yếu ớt của thân do nghiệp tạo (karajakāya) của họ, và do sự mạnh mẽ của sân hận phát sinh như vậy, sự biến chuyển khỏi vị trí (ṭhānaso cavanaṃ) là bản chất của các pháp sắc và vô sắc đó.
49. Cakkhādīnaṃ bhedaṃ passatīti virodhipaccayasannipāte vikārāpattidassanato, ante ca adassanūpagamanato vināsaṃ passati oḷārikattā rūpadhammabhedassa.
"One sees the breaking up of the eye, etc." means that when conflicting conditions converge, one sees the occurrence of distortion, and in the end, due to their passing into non-appearance, one sees their destruction, because the breaking up of material phenomena is gross.
49. Thấy sự tan rã của mắt và các căn khác (cakkhādīnaṃ bhedaṃ passati) là do thấy sự biến đổi khi các duyên đối nghịch hội tụ, và cuối cùng là sự biến mất hoàn toàn, nên thấy sự hoại diệt do sự thô thiển của sự tan rã của các pháp sắc (rūpadhamma).
Paccayaṃ datvāti anantarapaccayādivasena paccayo hutvā.
"Having given a condition" means having become a condition in the manner of a proximate condition, etc.
Sau khi cho duyên (paccayaṃ datvā) có nghĩa là trở thành duyên theo cách duyên vô gián (anantarapaccaya) v.v.
‘‘Balavatara’’nti cittassa lahutaraṃ bhedaṃ sandhāya vuttaṃ.
"More powerful" is said with reference to the quicker breaking up of consciousness.
‘‘Mạnh mẽ hơn (balavataraṃ)’’ được nói đến để chỉ sự tan rã nhanh hơn của tâm.
Tathā hi ekasmiṃ rūpe dharanteyeva soḷasa cittāni bhijjanti.
Indeed, while one material phenomenon persists, sixteen consciousnesses break up.
Thật vậy, khi một sắc pháp tồn tại, mười sáu tâm đã tan rã.
Bhedaṃ na passatīti khaṇe khaṇe bhijjantampi cittaṃ parassa anantarapaccayabhāveneva bhijjatīti purimacittassa abhāvaṃ paṭicchādetvā viya pacchimacittassa uppattito bhāvapakkho balavataro pākaṭo ca hoti, na abhāvapakkhoti cittassa vināsaṃ na passati, ayañca attho alātacakkadassanena supākaṭo viññāyati.
"Does not see the breaking up" means that even though consciousness breaks up moment by moment, it breaks up only by being a proximate condition for another; therefore, as the subsequent consciousness arises as if concealing the non-existence of the preceding consciousness, the aspect of existence is more powerful and evident, not the aspect of non-existence. Thus, one does not see the destruction of consciousness. This meaning is clearly understood through the example of seeing the fire-brand wheel.
Không thấy sự tan rã (bhedaṃ na passati) là dù tâm tan rã từng sát-na, nhưng vì tâm tan rã chỉ do là duyên vô gián của tâm khác, nên sự xuất hiện của tâm sau che lấp sự không tồn tại của tâm trước, do đó khía cạnh tồn tại (bhāvapakkha) trở nên mạnh mẽ và rõ ràng hơn, không phải khía cạnh không tồn tại (abhāvapakkha); vì vậy, người đó không thấy sự hoại diệt của tâm. Ý nghĩa này được hiểu rất rõ qua ví dụ về vòng lửa (alātacakkadassana).
Yasmā pana takkīvādī nānattanayassa dūrataratāya ekattanayassapi micchāgahitattā ‘‘yadevidaṃ viññāṇaṃ sabbadāpi ekarūpena pavattati, ayameva attā nicco’’tiādinā abhinivesaṃ janeti, tasmā vuttaṃ ‘‘so taṃ apassanto’’tiādi.
However, because the speculative reasoner, due to the remoteness of the aspect of multiplicity and the mistaken apprehension of the aspect of unity, generates the conviction, "This very consciousness always continues in a single form; this very self is eternal," etc., it is said, "He, not seeing that," and so on.
Tuy nhiên, vì người theo thuyết suy luận (takkīvādī) do chấp sai ngay cả về khía cạnh nhất thể (ekattanaya) do sự xa vời của khía cạnh dị thể (nānattanaya), nên tạo ra sự chấp thủ rằng: ‘‘Thức này luôn vận hành dưới một hình thái duy nhất, đây chính là tự ngã thường hằng (nicca attā)’’ v.v. Do đó, đã nói ‘‘người đó không thấy điều đó (so taṃ apassanto)’’ v.v.
53. Antānantikāti ettha amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādā.
In "Antānantikā," "anta" means the end, the boundary, where the nature goes or ceases.
53. Hữu biên và Vô biên (Antānantikā): Ở đây, ‘đi đến, đạt đến’ là bản chất của sự kết thúc, đó là ‘biên giới’ (anto), là giới hạn.
Tappaṭisedhena ananto, anto ca ananto ca antānanto ca nevantānānanto ca antānantā sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu (ma. ni. 3.176; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) viya.
Its negation is "ananta." "Anta" and "ananta" together are "antānanta," or "nevantānanta" (neither finite nor infinite), either by a general designation or by "ekaśeṣa" (retention of one form), as in "salāyatana arises from nāmarūpa" (M.N. 3.176; S.N. 2.1; Udā. 1), etc.
Với sự phủ định đó là vô biên (ananto). Hữu biên và vô biên là hữu biên-vô biên (antānanto) theo cách gọi chung (sāmaññaniddesa), hoặc theo cách còn lại duy nhất (ekasesa) như trong ‘‘Sáu xứ do danh sắc làm duyên (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ)’’ v.v. (Ma. Ni. 3.176; Saṃ. Ni. 2.1; Udā. 1).
Kassa pana antānantoti?
But the finitude and infinitude of what?
Nhưng hữu biên hay vô biên của cái gì?
Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi, lokīyanti vā ettha tehi puññāpuññaṃ tabbipāko cāti lokoti saṅkhyaṃ gatassa attano.
Of one's self, which is referred to as "loka" (world), either because it is theorized by those holding wrong views who seek liberation from saṃsāra, or because they theorize merit, demerit, and their results within it.
Là của tự ngã (attā) được gọi là thế giới (loka) bởi những người theo tà kiến (diṭṭhigatika) mong muốn thoát ly khỏi luân hồi (saṃsāra), hoặc nơi mà họ tích lũy phước và bất thiện cùng quả báo của chúng.
Tenāha bhagavā ‘‘antānantaṃ lokassa paññapentī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "They declare the world to be finite and infinite."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói ‘‘tuyên bố thế giới là hữu biên và vô biên (antānantaṃ lokassa paññapentī)’’.
Ko pana eso attāti?
But who is this self?
Vậy tự ngã này là gì?
Jhānavisayabhūtakasiṇanimittaṃ.
It is the kasiṇa-nimitta which is the object of jhāna.
Là tướng (nimitta) của biến xứ (kasiṇa) thuộc đối tượng thiền định (jhānavisaya).
Tattha hi ayaṃ diṭṭhigatiko lokasaññī.
For here, this holder of wrong views perceives it as "loka."
Tại đó, người theo tà kiến này nhận thức là thế giới.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṃ lokoti gahetvā’’ti.
As it is said, "Having taken that as the world."
Và cũng đã nói ‘‘sau khi chấp thủ điều đó là thế giới (taṃ lokoti gahetvā)’’.
Keci pana ‘‘jhānaṃ taṃsampayuttadhammā ca idha ‘attā, loko’ti ca gahitā’’ti vadanti.
Some, however, say, "Jhāna and its associated phenomena are here taken as 'self' and 'world'."
Một số người nói rằng ‘‘thiền định và các pháp tương ưng với nó được chấp là ‘tự ngã, thế giới’ ở đây’’.
Antānantasahacaritavādo antānanto, yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti.
Antānanta is a doctrine co-existent with finitude and infinitude, as in "spears move about," or it is a doctrine dependent on finitude and infinitude, as in "beds make a noise."
Thuyết Hữu biên-Vô biên là thuyết đi kèm với hữu biên-vô biên (antānantasahacaritavādo antānanto), như ‘‘những ngọn giáo đang di chuyển (kuntā pacarantī)’’; hoặc là thuyết dựa vào hữu biên-vô biên (antānantasannissayo), như ‘‘những chiếc giường đang nói (mañcā ghosantī)’’.
So etesaṃ atthīti antānantikā. Te pana yasmā yathāvuttanayena antānanto vādo diṭṭhi etesanti ‘‘antānantavādā’’ti vuccanti.
They possess this; hence they are "antānantikā." But because these persons hold the view of finitude and infinitude in the manner described, they are called "antānantavādā" (advocates of finitude and infinitude).
Họ có điều này nên là những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên (antānantikā). Nhưng vì họ có tà kiến về thuyết Hữu biên và Vô biên như đã nói, nên họ được gọi là ‘‘những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên (antānantavādā)’’.
Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antānantavādā’’ti vatvā ‘‘antaṃ vā’’tiādinā attho vibhatto.
Therefore, in the Commentary, after stating "antānantavādā," the meaning is explained beginning with "antaṃ vā" (either finite).
Do đó, trong Chú giải, sau khi nói ‘‘antānantavādā’’, ý nghĩa được phân tích bằng ‘‘antaṃ vā’’ v.v.
Etthāha – yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antattañca anantattañca antānantattañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ, pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā katha antānantikattanti?
Here it is asked: It is suitable for the first three groups of debaters to be "antānantikā" because their doctrines arise concerning finitude, infinitude, and both finitude and infinitude. But for the last group, whose doctrine arises by denying both, how can they be "antānantikā"?
Ở đây, có người hỏi: Ba thuyết trước là những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên (antānantikattaṃ) thì hợp lý, vì các thuyết của họ xoay quanh hữu biên, vô biên và vừa hữu biên vừa vô biên. Nhưng đối với thuyết thứ tư, là thuyết phủ định cả hai điều đó, thì làm sao lại là người theo thuyết Hữu biên và Vô biên?
Tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā eva.
Precisely because their doctrine arises by denying both.
Chính vì là thuyết phủ định cả hai điều đó.
Yasmā antānantapaṭisedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā.
For the doctrine that denies finitude and infinitude is also concerned with finitude and infinitude, having arisen concerning them.
Vì thuyết phủ định hữu biên và vô biên cũng là đối tượng của hữu biên và vô biên, do nó xoay quanh điều đó.
Etadatthaṃyeva hi sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārabbha pavattavādā’’ti vuttaṃ.
It is with this very meaning in mind that the Commentary says, "doctrines that arise concerning."
Chính vì ý nghĩa này mà trong Chú giải đã nói ‘‘các thuyết xoay quanh điều đó (ārabbha pavattavādā)’’.
Atha vā yathā tatiyavāde desabhedavasena ekasseva antavantatā anantatā ca sambhavati, evaṃ takkīvādepi kālabhedavasena ubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena ubhayaññeva vuccati.
Alternatively, just as in the third doctrine, both finitude and infinitude for a single entity are possible due to differences in spatial extent, so too in the speculative reasoner's doctrine, both are possible due to differences in time. By mutual negation, both are referred to.
Hoặc là, giống như trong thuyết thứ ba, cả hữu biên và vô biên có thể xảy ra ở cùng một đối tượng do sự khác biệt về không gian, thì trong thuyết suy luận (takkīvāde) cũng vậy, cả hai đều có thể xảy ra do sự khác biệt về thời gian, và cả hai đều được nói đến bằng cách phủ định lẫn nhau.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Antavantatāpaṭisedhena hi anantatā vuccati, anantatāpaṭisedhena ca antavantatā, antānantānañca na tatiyavādabhāvo kālabhedassa adhippetattā.
By the negation of finitude, infinitude is meant; and by the negation of infinitude, finitude is meant. And finitude and infinitude are not of the nature of the third doctrine, because a difference in time is intended.
Vô biên được nói đến bằng cách phủ định hữu biên, và hữu biên được nói đến bằng cách phủ định vô biên. Và không có thuyết thứ ba cho hữu biên và vô biên vì ý nghĩa của sự khác biệt về thời gian.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā ayaṃ lokasaññito attā adhigatavisesehi mahesīhi ananto kadāci sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā nevantavā.
This is what is meant: Because this self, perceived as the world, is heard to have been sometimes seen as infinite by the Great Sages who have attained special insight, therefore it is "not finite."
Điều này có nghĩa là: Vì tự ngã được nhận thức là thế giới này đôi khi được các bậc Đại sĩ (mahesī) có sự chứng đắc đặc biệt nghe nói là vô biên, nên không phải là hữu biên.
Yasmā pana tehiyeva kadāci antavā sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā na pana anantoti.
But because it is heard that by those very Sages, it was sometimes seen as finite, therefore it is "not infinite."
Nhưng vì chính các bậc ấy đôi khi được nghe nói là hữu biên, nên không phải là vô biên.
Yathā ca anussutitakkīvasena, evaṃ jātissaratakkī ādīnañca vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ.
And just as it is to be understood in terms of tradition and speculation, so too it should be applied as appropriate in terms of the past-life recollectionist and so on.
Và giống như theo cách suy luận dựa trên truyền thuyết (anussuti-takkī), thì cũng nên kết hợp theo cách suy luận của người nhớ các kiếp sống (jātissara-takkī) v.v. tùy theo khả năng.
Ayañhi takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa vaḍḍhitakālavasena appaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati.
This speculative reasoner, due to the undeveloped state of the counterpart signs in their initial stage, and their failure to directly perceive the developed state of the developed signs during their developed period, relies solely on hearsay and similar sources, and thus rejects by saying, "It is not finite."
Thật vậy, người suy luận này, do sự chưa phát triển của các tướng đối đãi (paṭibhāganimitta) trước đó, và do không trực tiếp chứng kiến sự phát triển của chúng theo thời gian phát triển, nên chỉ dựa vào những gì được nghe v.v. để phủ định ‘‘không phải là hữu biên’’.
Avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘na panānanto’’ti, na pana antatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññināsaññī’’ti.
And due to the undeveloped period, he says, "But it is not infinite," not meaning an absolute non-existence of finitude and infinitude, as in "neither percipient nor non-percipient."
Nhưng theo thời gian chưa phát triển thì ‘‘không phải là vô biên’’, chứ không phải là sự không tồn tại tuyệt đối của hữu biên và vô biên, giống như ‘‘không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng (nevasaññināsaññī)’’.
Purimavādattayapaṭikkhepo ca attanā yathādhippetappakāravilakkhaṇatāya tesaṃ, avassañcetaṃ evaṃ viññātabbaṃ, aññathā vikkhepapakkhaṃyeva bhajeyya catutthavādo.
And the rejection of the first three doctrines is due to their being dissimilar to his own intended type, and this must necessarily be understood thus; otherwise, the fourth doctrine would merely fall into the category of equivocation.
Và sự phủ định ba thuyết trước là do chúng khác với cách đặc biệt mà tự ngã đã được chấp nhận. Điều này nhất thiết phải được hiểu như vậy, nếu không thuyết thứ tư sẽ rơi vào khía cạnh phân tán (vikkhepa).
Na hi antatāanantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggako, kālabhedavasena ca tadubhayaṃ ekasmimpi na na yujjatīti.
For there is no type of self distinct from finitude, infinitude, and both; and the speculative reasoner follows the path of reason, and both are not incompatible even in a single entity due to a difference in time.
Thật vậy, không có cách nào của tự ngã mà thoát ly khỏi hữu biên, vô biên và cả hai. Và người theo thuyết suy luận (takkīvādī) là người theo con đường hợp lý, và cả hai điều đó không phải là không hợp lý ở cùng một đối tượng do sự khác biệt về thời gian.
Keci pana yadi panāyaṃ attā antavā siyā, dūradese upapajjanānussaraṇādi kiccanipphatti na siyā.
Some, however, describe the arising of the fourth doctrine through speculation thus: If this self were finite, the accomplishment of actions such as remembering going to distant places would not be possible.
Một số người nói rằng: Nếu tự ngã này là hữu biên, thì việc hồi tưởng về sự tái sinh ở những nơi xa xôi v.v. sẽ không thể thực hiện được.
Atha ananto, idha ṭhitassa devalokanirayādīsu sukhadukkhānubhavanampi siyā.
If it were infinite, then one residing here could experience pleasure and pain in the deva worlds, hell, etc.
Nếu là vô biên, thì việc trải nghiệm khổ lạc ở cõi trời, địa ngục v.v. cũng có thể xảy ra đối với người đang ở đây.
Sace pana antavā ca ananto ca, tadubhayadosasamāyogo.
If it were both finite and infinite, there would be a combination of both defects.
Nếu vừa hữu biên vừa vô biên, thì sẽ có sự kết hợp của cả hai lỗi đó.
Tasmā ‘‘antavā, ananto’’ti ca abyākaraṇīyo attāti evaṃ takkanavasena catutthavādappavattiṃ vaṇṇenti.
Therefore, the self is to be unexplicated (avyākata) as "finite" or "infinite."
Do đó, họ giải thích sự phát sinh của thuyết thứ tư theo cách suy luận rằng tự ngã không thể được tuyên bố là ‘‘hữu biên’’ hay ‘‘vô biên’’.
Evampi yuttaṃ tāva pacchimavādīdvayassa antānantikattaṃ antānantānaṃ vasena ubhayavisayattā tesaṃ vādassa.
Even so, it is fitting for the latter two groups of debaters to be "antānantikā" because their doctrine encompasses both finitude and infinitude.
Ngay cả như vậy, việc hai người theo thuyết cuối cùng là những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên (antānantikattaṃ) thì hợp lý, vì thuyết của họ có đối tượng là cả hai (hữu biên và vô biên).
Purimavādīdvayassa pana kathaṃ visuṃ antānantikattanti?
But how are the former two groups distinctively "antānantikā"?
Nhưng hai người theo thuyết trước thì làm sao lại riêng biệt là những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên?
Upacāravuttiyā.
By metaphorical usage.
Bằng cách ẩn dụ (upacāravuttiyā).
Samuditesu hi antānantavādīsu pavattamāno antānantika-saddo tattha niruḷhatāya paccekampi antānantikavādīsu pavattati, yathā arūpajjhānesu paccekaṃ aṭṭhavimokkhapariyāyo, yathā ca loke sattāsayoti.
For the term "antānantika," used for the collected group of "antānantavādī" (finite-infinite debaters), is applied to individual "antānantika-vādī" by established usage, just as the explanation of the eight liberations applies to each of the immaterial jhānas, and just as in common parlance, "the intention of beings."
Thật vậy, khi từ ‘antānantika’ được dùng cho những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên nói chung, thì do sự quen thuộc, nó cũng được dùng cho từng người theo thuyết Hữu biên và Vô biên riêng lẻ, giống như cách nói về tám giải thoát (aṭṭhavimokkhapariyāyo) trong các thiền vô sắc, và giống như cách nói ‘sattāsaya’ (chỗ ở của chúng sinh) trong thế gian.
Atha vā abhinivesato purimakālappavattivasena ayaṃ tattha vohāro kato.
Alternatively, this usage among them is made with reference to an earlier period, due to their attachment.
Hoặc là, cách dùng từ này được tạo ra ở đó do sự chấp thủ và sự vận hành trong thời gian trước đó.
Tesañhi diṭṭhigatikānaṃ tathārūpacetosamādhisamadhigamato pubbakālaṃ ‘‘antavā nu ayaṃ loko, ananto nū’’ti ubhayākārāvalambino parivitakkassa vasena niruḷho antānantikabhāvo visesalābhena tattha uppannepi ekaṃsaggāhe purimasiddharuḷhiyā voharīyatīti.
For these holders of wrong views, before their attainment of such mental concentration, the state of being "antānantika" was established due to their wavering deliberation, "Is this world finite, or is it infinite?" Even when they subsequently arrived at a definitive view, it is referred to by the earlier established usage.
Thật vậy, đối với những người theo tà kiến đó, trước khi đạt được sự định tâm đặc biệt như vậy, sự phân vân (parivitakka) dựa trên cả hai khía cạnh ‘‘Thế giới này là hữu biên hay vô biên?’’ đã trở nên quen thuộc. Do đó, ngay cả khi đã đạt được một sự chấp thủ dứt khoát ở đó, thì trạng thái Hữu biên và Vô biên đã được thiết lập trước đó vẫn được dùng để gọi.
54-60. Vuttanayenāti ‘‘takkayatīti takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) saddato, ‘‘catubbidho takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) atthato ca sassatavāde vuttavidhinā.
"In the manner stated" refers to the method described in the eternalist doctrine, both semantically, as in "takkī is one who speculates," (Dī.N.A. 1.34) and substantively, as in "the speculative reasoner is of four kinds" (Dī.N.A. 1.34).
54-60. Theo cách đã nói (vuttanayenā) là theo phương pháp đã nói trong thuyết Thường kiến (sassatavāda) về mặt từ ngữ ‘‘takkī vì suy luận (takkayatīti takkī)’’ v.v. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.34), và về mặt ý nghĩa ‘‘người suy luận có bốn loại (catubbidho takkī)’’ v.v. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.34).
Diṭṭhapubbānusārenāti dassanabhūtena viññāṇena upaladdhapubbassa antavantādino anussaraṇena.
"According to what was seen before" means by recollecting finitude, etc., which were previously perceived by consciousness, which is the act of seeing.
Theo những gì đã thấy trước đây (diṭṭhapubbānusārenā) là bằng cách hồi tưởng về những gì đã được nhận thức trước đây như hữu biên v.v. bằng thức (viññāṇa) đã thấy.
Evañca katvā anussutitakkīsuddhatakkīnampi idha saṅgaho siddho hoti.
And having done so, the inclusion of those who rely on hearsay and those who rely on pure reasoning is also established here.
Và khi làm như vậy, sự bao gồm những người hoài nghi dựa trên truyền thống và những người hoài nghi thuần túy cũng được thành công ở đây.
Atha vā diṭṭhaggahaṇeneva ‘‘naccagītavāditavisūkadassanā’’tiādīsu (dī. ni. 10, 194) viya sutādīnampi gahitatā veditabbā.
Or, it should be understood that by merely grasping views, things heard, etc., are also included, as in the case of "seeing dancing, singing, music, and shows."
Hoặc, cần phải hiểu rằng qua việc chấp thủ vào các điều đã thấy (diṭṭhaggahaṇa), các điều đã nghe (sutādīna) cũng được bao gồm, như trong cụm từ “xem múa, hát, nhạc và các trò giải trí” (naccagītavāditavisūkadassanā).
‘‘Antavā’’tiādinā icchitassa attano sabbadā bhāvaparāmasanavaseneva imesaṃ vādānaṃ pavattanato sassatadiṭṭhisaṅgaho daṭṭhabbo.
The inclusion of the eternalist view should be understood due to the arising of these views always based on the idea of one's own desired existence, as in "finite" and so on.
Thông qua việc suy xét về sự tồn tại vĩnh viễn của bản ngã mong muốn của chính mình bằng các câu như “hữu hạn” (antavā), cần phải thấy rằng các tà kiến này thuộc về thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Tathā hi vakkhati ‘‘sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 97-98).
For thus it will be said, "the remaining are eternalist views."
Quả thật, sẽ có lời dạy rằng “các thường kiến còn lại” (sesā sassatadiṭṭhiyo).
61. Na maratīti na ucchijjati.
61. Na maratī means it is not cut off.
Không chết (na maratī) nghĩa là không bị đoạn diệt.
‘‘Evampi me no’’tiādinā vividho nānappakāro khepo parena paravādīnaṃ khipanaṃ vikkhepo. Amarāya diṭṭhiyā vācāya ca vikkhipantīti vā amarāvikkhepino.
"Thus it is not for me," and so on: vividho (various), nānappakāro (manifold); khepo (throwing), the throwing of others' views by another is vikkhepo (evasion). Or, amarāvikkhepino are those who evade with an everlasting view and speech.
Sự lật lọng (vikkhepo) là sự bác bỏ của người khác đối với các tà kiến của người khác, đa dạng (vividho) theo nhiều cách, như trong câu “đối với tôi cũng không phải như vậy” (evampi me no). Hoặc, những người lật lọng với tà kiến và lời nói như lươn được gọi là amarāvikkhepino.
Amarāvikkhepino eva amarāvikkhepikā.
Amarāvikkhepino themselves are amarāvikkhepikā.
Chính những người amarāvikkhepino được gọi là amarāvikkhepikā.
Ito cito ca sandhāvati ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato.
"Runs hither and thither" due to not being established in a single nature.
Chạy từ đây sang đó (ito cito ca sandhāvati) là do không an trụ vào một bản chất duy nhất.
Amarā viya vikkhipantīti vā purimanayeneva saddattho daṭṭhabbo.
Or, "evades like an immortal," the literal meaning should be understood in the same way as before.
Hoặc, ý nghĩa của từ ngữ cần được hiểu theo cách trước, là những người lật lọng như lươn.
62. Vikkhepavādino uttarimanussadhamme, akusaladhammepi sabhāvabhedavaseneva ñātuṃ ñāṇabalaṃ natthīti kusalākusalapadānaṃ kusalākusalakammapathavaseneva attho.
62. The meaning of terms like kusala (wholesome) and akusala (unwholesome) is based on wholesome and unwholesome courses of action, because the evasive debaters lack the power of knowledge to know even supernormal human states and unwholesome states due to their inherent distinctions.
Những người hoài nghi (vikkhepavādino) không có trí lực để hiểu các pháp siêu phàm (uttarimanussadhamma) và ngay cả các pháp bất thiện (akusaladhamma) theo bản chất riêng của chúng, do đó, các từ kusala và akusala được hiểu theo ý nghĩa của các con đường nghiệp thiện và bất thiện (kusalākusalakammapatha).
Paṭhamanayavaseneva apariyantavikkhepatāya amarāvikkhepaṃ vibhāvetuṃ ‘‘evantipi me noti aniyamitavikkhepo’’ti vuttaṃ.
To explain Amarāvikkhepa as endless evasion, according to the first method, it is said, " Thus it is not for me, a non-determined evasion."
Để làm rõ sự lật lọng như lươn (amarāvikkhepa) theo cách lật lọng vô hạn, theo cách giải thích thứ nhất, đã nói rằng “đối với tôi cũng không phải như vậy, sự lật lọng không cố định” (evantipi me noti aniyamitavikkhepo).
Tattha aniyamitavikkhepoti sassatādīsu ekasmimpi pakāre aṭṭhatvā vikkhepakaraṇaṃ, paravādinā yasmiṃ kismiñci pucchite pakāre tassa paṭikkhepoti attho.
There, " non-determined evasion" means evading without being established in any single manner, such as eternalism; the meaning is to reject the inquirer's question in whatever manner it is posed.
Ở đó, sự lật lọng không cố định (aniyamitavikkhepo) có nghĩa là không an trụ vào bất kỳ loại thường kiến nào và lật lọng, tức là bác bỏ bất cứ điều gì mà người khác hỏi.
Dutiyanayavasena amarāsadisāya amarāya vikkhepaṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’tiādimāha.
To show evasion similar to an immortal, according to the second method, it begins with " If asked, 'Is this wholesome?'"
Theo cách giải thích thứ hai, để trình bày sự lật lọng như lươn (amarā) giống như lươn, đã nói rằng “khi được hỏi ‘cái này là thiện (kusala) chăng?’” (idaṃ kusalanti vā puṭṭho) và tiếp theo.
Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā aniyamatova sassatekaccasassatucchedatakkīvādānaṃ paṭisedhanena taṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipateva apariyantavikkhepavādattā amarāvikkhepino.
Or, because the amarāvikkhepino are endless evasive debaters, they reject each specific view by refuting the eternalist, partially eternalist, and annihilationist reasoners with "Thus it is not for me," and so on, in an undetermined way.
Hoặc, những người hoài nghi như lươn (amarāvikkhepino) bác bỏ các tà kiến về thường kiến, bán thường kiến và đoạn kiến bằng cách phủ nhận một cách không cố định qua các câu như “đối với tôi cũng không phải như vậy” (evantipi me no), vì họ là những người hoài nghi vô hạn.
Attanā pana anavaṭṭhitavādattā na kismiñci pakkhe avatiṭṭhatīti āha ‘‘sayaṃ pana…pe… byākarotī’’ti.
But because their own view is unestablished, they do not stand by any side, as it is said, " But they themselves...pe...declare."
Nhưng vì bản thân họ có tà kiến không an trụ, họ không đứng về bất kỳ phe nào, nên đã nói rằng “nhưng bản thân mình…pe… tuyên bố” (sayaṃ pana…pe… byākarotī).
Idāni kusalādīnaṃ abyākaraṇena tameva anavaṭṭhānaṃ vibhāveti ‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’tiādinā.
Now, that unestablished state is explained by the non-declaration of wholesome, etc., with "If asked, 'Is this wholesome?'" and so on.
Bây giờ, sự không an trụ đó được làm rõ bằng cách không tuyên bố về thiện (kusala) và các điều khác, qua câu “khi được hỏi ‘cái này là thiện chăng?’” và tiếp theo.
Tenevāha ‘‘ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, it is said, " does not stand by any side."
Chính vì thế đã nói rằng “không đứng về bất kỳ phe nào” (ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhatī).
63. Kusalākusalaṃ yathābhūtaṃ appajānantopi yesamahaṃ samayena kusalameva ‘‘kusala’’nti, akusalameva ca ‘‘akusala’’nti byākareyyaṃ, tesu tathā byākaraṇahetu ‘‘aho vata re paṇḍito’’ti sakkārasammānaṃ karontesu mama chando vā rāgo vā assāti evampettha attho sambhavati.
63. Even not truly knowing what is wholesome and unwholesome, it is possible for the meaning here to be: "If I were to declare wholesome as 'wholesome' and unwholesome as 'unwholesome' according to the views of those with whom I would make such a declaration, then I might have a desire or attachment for the honor and respect they would show me, saying, 'Oh, what a wise one!'"
Mặc dù không hiểu thiện (kusala) và bất thiện (akusala) như bản chất thật của chúng, nhưng đối với những người mà tôi sẽ tuyên bố điều thiện là “thiện” và điều bất thiện là “bất thiện” đúng lúc, thì khi họ tôn trọng và tán thán tôi rằng “Ôi, thật là một bậc trí giả!”, có thể có dục (chanda) hoặc tham (rāga) của tôi trong đó. Ý nghĩa ở đây có thể là như vậy.
Doso vā paṭigho vāti ettha vuttavipariyāyena yojetabbaṃ.
In " or hatred or aversion," it should be combined in the opposite way to what was stated.
Trong câu “sân (dosa) hoặc sự bất mãn (paṭigha)”, cần phải hiểu theo nghĩa ngược lại với điều đã nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana attano paṇḍitabhāvavisayānaṃ rāgādīnaṃ vasena yojanā katā.
In the Commentary, however, the interpretation is made based on attachment and so on concerning one's own state of being wise.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), sự liên kết được thực hiện theo tham (rāga) và các điều tương tự liên quan đến sự thông thái của chính mình.
‘‘Chandarāgadvayaṃ upādāna’’nti abhidhammanayena vuttaṃ.
" The pair of desire and attachment is clinging (upādāna)" is stated according to the Abhidhamma method.
“Cặp dục và tham (chandarāgadvaya) là chấp thủ (upādāna)” được nói theo phương pháp Abhidhamma.
Abhidhamme hi taṇhādiṭṭhiyova ‘‘upādāna’’nti āgatā, suttante pana dosopi ‘‘upādāna’’nti vutto ‘‘kodhupādānavinibandhā vighātaṃ āpajjantī’’tiādīsu.
For in the Abhidhamma, only craving and views are mentioned as upādāna, but in the Suttanta, aversion is also called upādāna, as in "those bound by the clinging of anger fall into vexation," and so on.
Trong Abhidhamma, chỉ có tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) được gọi là “chấp thủ” (upādāna), nhưng trong Kinh tạng (Suttanta), sân (dosa) cũng được gọi là “chấp thủ” trong các câu như “những sự ràng buộc bởi chấp thủ sân (kodhupādāna) dẫn đến sự hủy hoại” và tiếp theo.
Tena vuttaṃ ‘‘ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādāna’’nti.
Therefore, it is said, " or both are clinging (upādāna) by way of strong grasping."
Vì vậy, đã nói rằng “cả hai cũng là chấp thủ (upādāna) theo nghĩa chấp giữ mạnh mẽ” (ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādāna).
Daḷhaggahaṇaṃ amuñcanaṃ.
Strong grasping is not letting go.
Chấp giữ mạnh mẽ (daḷhaggahaṇa) là không buông bỏ.
Paṭighopi hi upanāhādivasena pavatto ārammaṇaṃ na muñcati.
Aversion, too, when arisen by way of resentment, does not let go of the object.
Sự bất mãn (paṭigha), khi phát sinh dưới dạng oán hận (upanāha) và các điều tương tự, cũng không buông bỏ đối tượng.
Vihananaṃ hiṃsanaṃ vibādhanaṃ.
Harming is injuring, tormenting.
Sự hủy hoại (vihanana) là làm hại, gây phiền nhiễu.
Rāgopi hi pariḷāhavasena sāraddhavuttitāya nissayaṃ vibādhatīti.
Attachment, too, by way of feverishness, due to its agitated nature, torments its base.
Tham (rāga) cũng làm phiền nhiễu cơ sở (nissaya) do tính chất bám víu và sự bốc cháy.
Vināsetukāmatāya ārammaṇaṃ gaṇhātīti sambandho.
The connection is: "It grasps the object with the intention to destroy it."
Liên quan là: nắm giữ đối tượng với ý muốn hủy diệt.
64. Paṇḍiccenāti paññāya.
64. By wisdom (paṇḍicca) means by discernment.
64. Bằng trí tuệ (paṇḍiccenā) nghĩa là bằng tuệ (paññā).
Yena hi dhammena yutto ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, so dhammo paṇḍiccaṃ, tena sutacintāmayaṃ paññaṃ dasseti, na pākatikakammanibbattaṃ sābhāvikapaññaṃ.
For the quality by which one is called "wise" is paṇḍicca; thereby, it indicates wisdom born of learning and reflection, not natural wisdom born of ordinary kamma.
Pháp mà nhờ đó người ta được gọi là “trí giả” (paṇḍito) chính là trí tuệ (paṇḍicca); qua đó, nó chỉ ra tuệ phát sinh từ sự học hỏi và tư duy (sutacintāmayaṃ paññā), chứ không phải tuệ tự nhiên phát sinh từ nghiệp thông thường.
Kata-saddassa kiriyāsāmaññavācakattā ‘‘katavijjo’’tiādīsu viya kata-saddo ñāṇānuyuttataṃ vadatīti āha ‘‘viññātaparappavādā’’ti.
Since the word kata denotes the generality of action, as in "one who has accomplished knowledge" and so on, the word kata indicates being endowed with knowledge; thus, it says, " those who have understood the views of others."
Vì từ kata có nghĩa chung là hành động, nên trong các câu như “người đã hoàn thành kiến thức” (katavijjo) và tiếp theo, từ kata chỉ ra sự tinh thông kiến thức, vì vậy đã nói rằng “những người hiểu rõ các tà kiến của người khác” (viññātaparappavādā).
Sattadhā bhinnassa vālaggassa aṃsukoṭivedhako ‘‘vālavedhī’’ti adhippeto.
" Hair-splitter (vālavedhī)" is intended to mean one who can pierce the tip of a hair split into seven parts.
“Người xuyên lông” (vālavedhī) được hiểu là người có thể xuyên thủng đầu sợi lông đã được chia làm bảy phần.
65-6. Ettha ca kiñcāpi purimānampi tiṇṇaṃ kusalādidhammasabhāvānavabodhato attheva mandabhāvo, tesaṃ pana attano kusalādidhammānavabodhassa avabodhaviseso atthi, tadabhāvā pacchimoyeva mandamomūhabhāvena vutto.
65-6. And although the former three also have a state of dullness due to not understanding the nature of wholesome and so on, they do have a specific understanding of their own lack of understanding of wholesome and so on. Due to the absence of that understanding, only the latter is described as dull and utterly deluded.
65-6. Ở đây, mặc dù ba loại người trước cũng có sự kém cỏi do không thấu hiểu bản chất của các pháp thiện và các điều khác, nhưng họ có một sự hiểu biết đặc biệt về sự không thấu hiểu của chính mình về các pháp thiện và các điều khác. Do thiếu điều đó, chỉ có loại người sau mới được gọi là ngu dốt và mê muội.
Nanu ca pacchimassāpi ‘‘atthi paroloko’ti iti ce me assa, ‘atthi paroloko’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, evantipi me no’’tiādi (dī. ni. 1.65) vacanato attano dhammānavabodhassa avabodho atthiyevāti?
But doesn't the latter also have an understanding of his own lack of understanding of the Dhamma, as in "If I were to say 'there is another world,' then I would declare to you 'there is another world,' but it is not thus for me" (Dī. Ni. 1.65)?
Nhưng chẳng phải loại người sau cũng có sự hiểu biết về sự không thấu hiểu các pháp của chính mình, như trong câu “nếu tôi nghĩ rằng ‘có thế giới bên kia’, thì tôi sẽ tuyên bố với bạn rằng ‘có thế giới bên kia’; đối với tôi cũng không phải như vậy” và tiếp theo?
Kiñcāpi atthi, na tassa purimānaṃ viya apariññātadhammabyākaraṇanibandhanamusāvādādibhayaparijigucchanakāro atthi, atha kho mahāmūḷhoyeva.
Although it exists, he does not have the avoidance of fear of lying, etc., arising from declaring an unknown Dhamma, as the former ones do; rather, he is utterly deluded.
Mặc dù có, nhưng người đó không có sự phòng tránh sợ hãi việc nói dối và các điều tương tự do tuyên bố các pháp chưa được hiểu rõ như ba loại người trước, mà chỉ là một người rất mê muội.
Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā pucchāya vikkhepakaraṇatthaṃ ‘‘atthi paroloko’ti iti ce maṃ pucchasī’’ti pucchāṭhapanameva tena dassīyati, na attano dhammānavabodhoti ayameva visesena ‘‘mando ceva momūho cā’’ti vutto.
Or, by "Thus it is not for me," and so on, he merely shows the rejection of the question, as in "If you ask me whether there is another world," for the purpose of evading the question, and not his own lack of understanding of the Dhamma. This is why he is specifically called "dull and utterly deluded."
Hoặc, qua câu “đối với tôi cũng không phải như vậy” và tiếp theo, người đó chỉ trình bày việc đặt câu hỏi để lật lọng câu hỏi, như “nếu bạn hỏi tôi rằng ‘có thế giới bên kia chăng?’”, chứ không phải sự không thấu hiểu các pháp của chính mình. Chính vì thế mà người này đặc biệt được gọi là “ngu dốt và mê muội” (mando ceva momūho cā).
Teneva hi tathāvādinaṃ sañjayaṃ belaṭṭhaputtaṃ ārabbha ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbamando sabbamūḷho’’ti (dī. ni. 1.181) vuttaṃ.
Therefore, concerning Sañjaya Belaṭṭhaputta, such a debater, it is said, "This one is the dullest and most deluded of these recluses and brahmins" (Dī. Ni. 1.181).
Chính vì thế mà về Sañjaya Belaṭṭhaputta, một người có tà kiến như vậy, đã nói rằng “người này là kẻ ngu dốt nhất, mê muội nhất trong số các Sa-môn, Bà-la-môn này” (ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbamando sabbamūḷho).
Tattha ‘‘atthi paroloko’’ti sassatadassanavasena sammādiṭṭhivasena vā pucchā.
There, "Is there another world?" is a question based on the view of eternalism or based on right view.
Ở đó, “có thế giới bên kia” (atthi paroloko) là câu hỏi theo thường kiến hoặc theo chánh kiến.
‘‘Natthi paroloko’’ti natthikadassanavasena sammādassanavasena vā pucchā.
"Is there no other world?" is a question based on the view of annihilationism or based on right view.
“Không có thế giới bên kia” (natthi paroloko) là câu hỏi theo hư vô kiến hoặc theo chánh kiến.
‘‘Atthi ca natthi ca paroloko’’ti ucchedadassanavasena sammādiṭṭhivasena eva vā pucchā.
"Is there and is there not another world?" is a question based on the view of annihilationism or based on right view.
“Có và không có thế giới bên kia” (atthi ca natthi ca paroloko) là câu hỏi theo đoạn kiến hoặc chỉ theo chánh kiến.
‘‘Neva atthi na natthi paroloko’’ti vuttappakārattayapaṭikkhepe sati pakārantarassa asambhavato atthitānatthitāhi navattabbākāro parolokoti vikkhepaññeva purekkhārena sammādiṭṭhivasena vā pucchā.
"Neither is there nor is there not another world?" is a question based on the repudiation of the three mentioned types, and since no other type is possible, it is a question about whether another world is not to be spoken of in terms of existence or non-existence, with evasion as its primary concern, or based on right view.
“Không phải có cũng không phải không có thế giới bên kia” (neva atthi na natthi paroloko) là câu hỏi theo chánh kiến, với sự lật lọng là chính, khi ba loại đã nói trên bị bác bỏ và không thể có một loại khác, thì thế giới bên kia là một trạng thái không thể nói là có hay không có.
Sesacatukkattayepi vuttanayānusārena attho veditabbo.
The meaning in the remaining three tetrads should be understood according to the method stated.
Ý nghĩa của ba bộ bốn loại còn lại cũng cần được hiểu theo phương pháp đã nói.
Puññasaṅkhārattiko viya hi kāyasaṅkhārattikena purimacatukkasaṅgahito eva attho.
For the meaning of the merit-formations triad is included by the bodily-formations triad, just like the merit-formations triad.
Quả thật, ý nghĩa của ba bộ hành thân (kāyasaṅkhārattika) cũng được bao gồm trong bốn loại đầu tiên, giống như ba bộ hành phước (puññasaṅkhārattika).
Sesacatukkattayena attaparāmāsapuññādi phalatācodanānayena saṅgahitoti.
The remaining three tetrads are included by the method of charging with the results of self-assertion and merit, and so on.
Ba bộ bốn loại còn lại được bao gồm theo phương pháp đề cập đến sự chấp thủ bản ngã và kết quả của phước báu và các điều tương tự.
Amarāvikkhepiko sassatādīnaṃ attano aruccanatāya sabbattha ‘‘evantipi me no’’tiādinā vikkhepaññeva karoti.
The Amarāvikkhepika, due to his disinclination towards eternalism and so on, always creates evasion everywhere with "Thus it is not for me," and so on.
Người hoài nghi như lươn (amarāvikkhepiko) chỉ lật lọng ở mọi nơi bằng cách nói “đối với tôi cũng không phải như vậy” và tiếp theo, do không ưa thích thường kiến và các điều tương tự.
Tattha ‘‘evantipi me no’’tiādi tattha tattha pucchitākārapaṭisedhanavasena vikkhipanākāradassanaṃ.
There, "Thus it is not for me," and so on, shows the manner of evading by refuting the nature of the question in each instance.
Ở đó, “đối với tôi cũng không phải như vậy” và tiếp theo là cách trình bày sự lật lọng bằng cách phủ nhận hình thức câu hỏi ở từng nơi.
Nanu ca vikkhepavādino vikkhepapakkhassa anujānanaṃ vikkhepapakkhe avaṭṭhānaṃ yuttarūpanti?
But is it not fitting for the evasive debater to acknowledge the side of evasion, to be established in the side of evasion?
Nhưng chẳng phải việc người hoài nghi (vikkhepavādino) chấp nhận phe lật lọng là việc an trụ vào phe lật lọng là hợp lý sao?
Na, tatthāpi tassa sammūḷhattā, paṭikkhepavaseneva ca vikkhepavādassa pavattanato.
No, because even there he is deluded, and because the evasive view proceeds by way of refutation.
Không, vì ngay cả trong đó người đó cũng mê muội, và vì thuyết hoài nghi (vikkhepavāda) phát sinh từ sự bác bỏ.
Tathā hi sañcayo belaṭṭhaputto raññā ajātasattunā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho paralokattikādīnaṃ paṭisedhanamukhena vikkhepaṃ byākāsi.
Thus, Sañcayo Belaṭṭhaputto, when questioned by King Ajātasattu about the immediate fruits of recluseship, explained it as evasion, primarily by denying the triplets concerning the next world and so on.
Chẳng hạn, Sañcaya Belaṭṭhaputta, khi được Vua Ajātasattu hỏi về quả vị Sa-môn hiện tại (sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ), đã trả lời một cách quanh co bằng cách phủ nhận ba thời kỳ của thế giới bên kia (paralokattikādīnaṃ).
Etthāha – nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme, paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjati, tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo.
Here it is said: "But isn't this entire indeterminate evasive view simply someone, who, not truly comprehending wholesome states and so forth, or the triplets concerning the next world and so on, when questioned on various matters, merely resorts to evading the question? How then can it be considered a speculative view (diṭṭhigata)?"
Ở đây, có người hỏi: "Phải chăng tất cả những người theo chủ nghĩa quanh co (amarāvikkhepiko) này, vì không hiểu rõ các pháp thiện (kusala) và các pháp khác, cũng như ba thời kỳ của thế giới bên kia (paralokattikādīni) như chúng thực sự là, nên khi được hỏi về các vấn đề đó, họ chỉ làm cho câu hỏi trở nên quanh co? Vậy làm sao họ lại được xem là người có chấp kiến (diṭṭhigatikabhāvo)?"
Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthamajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti?
"For it is not proper to deem it a speculative view merely because one evades the question, like someone unwilling to speak or ignorant of the matter asked, is it?"
"Chẳng lẽ chỉ vì làm cho câu hỏi trở nên quanh co, như một người không muốn nói hoặc không biết điều được hỏi, mà họ lại được xem là người có chấp kiến sao?"
Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena.
It is said: "Indeed, it is not merely by evading the question that it becomes a speculative view (diṭṭhigata), but rather by way of wrong adherence."
Được nói rằng: "Không phải chỉ vì làm cho câu hỏi trở nên quanh co mà người đó có chấp kiến, mà là do sự chấp thủ sai lầm (micchābhinivesavasena)."
Sassatābhinivesena micchābhiniviṭṭhoyeva hi puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni ca yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asakkuṇeyyatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti.
For a person who is wrongly adhered through adherence to eternalism, being dull-witted, not truly comprehending wholesome states and so forth, or the triplets concerning the next world and so on, becomes evasive out of inability to make others understand a matter he himself does not know, and out of fear of lying and so forth.
Thật vậy, một người chấp thủ sai lầm do chấp thủ thường kiến (sassatābhinivesena), vì trí tuệ kém cỏi, không thể hiểu rõ các pháp thiện và các pháp khác, cũng như ba thời kỳ của thế giới bên kia như chúng thực sự là, và vì không thể làm cho người khác hiểu được điều mình không biết, lại thêm sợ nói dối và các điều tương tự, nên mới trở nên quanh co.
Tathā hi vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97-98) atha vā puññapāpānaṃ tabbipākānañca anavabodhena asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyevesā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbaṃ.
Thus it will be said: "Of these, seven are annihilationist views, the rest are eternalist views." Or else, it should be understood that this view arises as a distinct view, like the view of the seven elements, in one who, through not understanding and not believing in good and bad deeds and their results, develops patience and inclination, and adheres to the idea that evasion of questions regarding such matters is indeed excellent.
Chẳng hạn, sẽ được nói rằng: "Trong số đó, có bảy loại đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi), còn lại là thường kiến (sassatadiṭṭhi)." Hoặc là, do không hiểu và không tin vào các hành động thiện ác (puññapāpānaṃ) và quả báo của chúng (tabbipākānañca), người đó tạo ra sự chấp thủ bằng cách tạo ra sự kiên nhẫn và ưa thích rằng việc làm cho câu hỏi về những điều đó trở nên quanh co là tốt đẹp; do đó, một chấp kiến riêng biệt phát sinh, giống như chấp kiến về sự hủy diệt của bảy yếu tố (sattabhaṅgadiṭṭhi).
Tathā ca vuttaṃ ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.61).
And thus it is said: "The speculative view of one who holds to a speculative view is endless, both the view and the speech."
Và cũng đã được nói rằng: "Chấp kiến và lời nói của người có chấp kiến là vô tận."
Kathaṃ panassā sassatadiṭṭhisaṅgaho?
But how is it encompassed within the eternalist view?
Vậy làm sao chấp kiến đó lại được xếp vào thường kiến?
Ucchedavasena anabhinivesato.
Because there is no adherence to the annihilationist aspect.
Là do không chấp thủ theo cách đoạn diệt.
Natthi koci dhammānaṃ yathābhūtavedī vivādabahulattā lokassa, ‘‘evameva’’nti pana saddantarena ‘‘dhammanijjhānanā anādikālikā loke’’ti gāhavasena sassatalesopettha labbhatiyeva.
No one truly understands things as they are, due to the world's abundance of disputes. Yet, in this context, an aspect of eternalism is certainly found through the grasp that "it is just so" by another belief, namely that "the contemplation of phenomena is beginningless in the world."
Không có ai thấu hiểu các pháp như chúng thực sự là vì thế gian đầy rẫy tranh cãi; nhưng ở đây, yếu tố thường kiến vẫn được tìm thấy qua sự chấp thủ theo một niềm tin khác rằng "chỉ có như vậy" và "sự suy tư về pháp (dhammanijjhānanā) đã tồn tại từ vô thủy trong thế gian."
68-73. Desanāsīsanti desanāya jeṭṭhakabhāvena gahaṇaṃ, tena saññaṃyeva dhuraṃ katvā bhagavatā ayaṃ desanā katā, na pana tattha aññesaṃ arūpadhammānaṃ atthibhāvatoti dasseti.
68-73. Desanāsīsa means the adoption as chief of the teaching. By this, it shows that the Blessed One made this teaching with perception (saññā) as the chief, and not with the existence of other immaterial phenomena therein.
68-73. Desanāsīsa có nghĩa là việc nắm giữ một giáo lý như là điều chủ yếu. Điều này cho thấy rằng Đức Phật đã thuyết giảng giáo lý này bằng cách lấy tưởng (saññā) làm chủ yếu, chứ không phải vì có sự tồn tại của các pháp vô sắc khác ở đó.
Tenevāha ‘‘acittuppādā’’tiādi.
Thus, he said: "Without mental concomitant," and so on.
Chính vì thế mà Ngài nói "acittuppādā" (không có sự phát sinh của tâm), v.v.
Bhagavā hi yathā lokuttaradhammaṃ desento samādhiṃ paññaṃ vā dhuraṃ karoti, evaṃ lokiyadhammaṃ desento cittaṃ saññaṃ vā dhuraṃ karoti.
For the Blessed One, when teaching supramundane Dhamma, makes concentration or wisdom chief; likewise, when teaching mundane Dhamma, he makes mind or perception chief.
Thật vậy, giống như khi Đức Phật thuyết giảng pháp siêu thế (lokuttaradhamma), Ngài lấy định (samādhi) hoặc tuệ (paññā) làm chủ yếu, thì khi thuyết giảng pháp thế gian (lokiyadhamma), Ngài lấy tâm (citta) hoặc tưởng (saññā) làm chủ yếu.
Tattha ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti (dha. sa. 277) pañcaṅgiko sammāsamādhi* pañcañāṇiko sammāsamādhi,* paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (ma. ni. 1.271) tathā ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, (dha. sa. 1) kiṃcitto tvaṃ bhikkhu (pārā. 146, 180) manopubbaṅgamā dhammā, (dha. pa. 1, 2; netti. 90; peṭako. 83) santi bhikkhave sattā nānattakāyā nānattasaññino, (dī. ni. 3.332, 342, 357; a. ni. 9.24; cūḷani. 83) na nevasaññānāsaññāyatana’’ntiādīni suttāni (dī. ni. 3.358) etassa atthassa sādhakāni daṭṭhabbāni.
In this regard, passages like "At the time when one develops supramundane jhāna," "the right concentration of five constituents," "the right concentration with five knowledges," "and seeing with wisdom, his taints are extinguished," and also "At the time when wholesome kāma-sphere consciousness arises," "What kind of mind do you have, bhikkhu?", "Mind precedes all mental states," "Bhikkhus, there are beings with diverse bodies and diverse perceptions," "neither perception nor non-perception" and so on, should be seen as supporting this meaning.
Ở đây, các kinh như "Vào thời điểm hành thiền siêu thế" (Dhs. 277), "Chánh định có năm chi phần" (Dī. III, 355), "Chánh định có năm tuệ" (Dī. III, 355; Vibh. 804), "Khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận" (M. I, 271); cũng như "Vào thời điểm tâm thiện dục giới phát sinh" (Dhs. 1), "Này Tỳ-kheo, tâm ông như thế nào?" (Pārā. 146, 180), "Các pháp do ý dẫn đầu" (Dhp. 1, 2; Nett. 90; Peṭako. 83), "Này các Tỳ-kheo, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng khác nhau" (Dī. III, 332, 342, 357; A. IX, 24; Cūḷani. 83), "không phải phi tưởng phi phi tưởng xứ" (Dī. III, 358) v.v., cần được xem là những bằng chứng xác thực cho ý nghĩa này.
Titthāyataneti aññatitthiyasamaye.
Titthāyatane means in the system of other sects.
Titthāyatane có nghĩa là trong giáo phái của các ngoại đạo khác.
Titthiyā hi upapattivisese vimuttisaññino, saññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassino vā hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā.
For the sectarians, considering various states of existence as liberation, or seeing the danger and advantage in the fading of perception and non-fading, attain the unconscious attainment (asaññasamāpatti) and arise in an inauspicious realm, they are not Sasana followers.
Thật vậy, các ngoại đạo chấp lầm rằng có sự giải thoát trong các loại tái sinh đặc biệt, hoặc thấy sự nguy hiểm và lợi ích trong sự ly tham đối với tưởng và không tưởng, rồi thực hiện vô tưởng định (asaññasamāpatti) và tái sinh vào cõi vô tưởng (akkhaṇabhūmiyaṃ), không phải là người theo giáo pháp (sāsanikā).
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā.
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvā means having developed the first three jhānā states based on the air kasina, becoming skilled in the third jhāna, and then rising from it, performing preparatory work for the attainment of the fourth jhāna.
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvā có nghĩa là sau khi thực hiện ba thiền đầu tiên trong phong biến xứ (vāyokasiṇa), trở thành người thành thạo trong thiền thứ ba, rồi xuất thiền và thực hiện chuẩn bị (parikammaṃ) để đạt đến thiền thứ tư.
Tenevāha ‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’ti.
Thus he said: "having developed the fourth jhāna."
Chính vì thế mà Ngài nói "catutthajjhānaṃ nibbattetvā" (sau khi tạo ra thiền thứ tư).
Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti?
Why is preparatory work mentioned here specifically for the air kasina?
Tại sao ở đây chỉ nói đến sự chuẩn bị (parikammaṃ) trong phong biến xứ (vāyokasiṇa)?
Vuccate – yatheva hi rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu rūpavibhāvanena rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto arūpasamāpattiviseso sacchikarīyati, evaṃ aparibyattaviggahatāya arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese arūpavibhāvanena arūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto rūpasamāpattiviseso adhigamīyatīti ettha ‘‘saññā rogo saññā gaṇḍo’’tiādinā (ma. ni. 3.24) ‘‘dhi cittaṃ, dhibbate taṃ citta’’ntiādinā ca nayena arūpappavattiyā ādīnavadassanena, tadabhāve ca santapaṇītabhāvasanniṭṭhānena rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ, rūpavirāgabhāvanā pana saddhiṃ upacārena arūpasamāpattiyo, tatthāpi visesena paṭhamāruppajjhānaṃ.
It is said: Just as the special attainment of the formless (arūpasamāpatti), which is the development of dispassion for form (rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto) through the manifestation of form in the various kasiṇas that are the counterparts of form, is realized; so too the special attainment of form (rūpasamāpattiviseso), which is the development of dispassion for the formless (arūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto) through the manifestation of the formless in the special kasiṇas that are the counterparts of the formless (aparibyattaviggahatāya), is attained. Here, seeing the danger in the arising of the formless, by phrases such as "Perception is a disease, perception is a tumor," and "Fie on the mind, fie on that mind," and by concluding that peace and sublimity exist in its absence, one constructs the attainment of form. The development of dispassion for form, however, together with the access concentration, is the formless attainments, and among them, specifically the first formless jhāna.
Được nói rằng: Giống như các loại vô sắc định (arūpasamāpattiviseso), được gọi là sự tu tập ly tham sắc (rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto), được chứng đắc bằng cách làm rõ sắc (rūpavibhāvanena) trong các loại biến xứ tương ứng với sắc (rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu); thì tương tự, các loại sắc định (rūpasamāpattiviseso) được chứng đắc bằng cách làm rõ vô sắc (arūpavibhāvanena) trong các loại biến xứ tương ứng với vô sắc (arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese) do thân thể chưa được phân biệt rõ ràng (aparibyattaviggahatāya). Ở đây, sự chuẩn bị cho sắc định (rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ) được thực hiện bằng cách thấy sự nguy hiểm trong sự vận hành của vô sắc (arūpappavattiyā ādīnavadassanena) qua các câu như "Tưởng là bệnh, tưởng là ung nhọt" (M. III, 24) và "Than ôi tâm! Than ôi tâm đó!" v.v., và bằng cách xác định trạng thái an tịnh và vi diệu khi không có nó. Còn sự tu tập ly tham sắc (rūpavirāgabhāvanā) là các vô sắc định (arūpasamāpattiyo) cùng với cận định (upacārena), và đặc biệt là thiền vô sắc đầu tiên (paṭhamāruppajjhānaṃ).
Yadi evaṃ ‘‘paricchinnākāsakasiṇepī’’ti vattabbaṃ.
If so, it should also be said: "in the delimited space kasiṇa."
Nếu vậy, cần phải nói "cũng trong không gian biến xứ có giới hạn" (paricchinnākāsakasiṇepī).
Tassāpi hi arūpapaṭibhāgatā labbhatīti?
For its nature as a counterpart to the formless is also found, isn't it?
Vì nó cũng có tính chất tương ứng với vô sắc, phải không?
Icchitamevetaṃ kesañci avacanaṃ panettha pubbācariyehi aggahitabhāvena.
This is indeed desired by some, its non-mention here being due to it not being adopted by the ancient teachers.
Điều này được chấp nhận bởi một số người, nhưng không được các bậc thầy xưa chấp nhận ở đây.
Yathā hi rūpavirāgabhāvanā virajjanīyadhammabhāvamattena parinipphannā, virajjanīyadhammapaṭibhāgabhūte ca visayavisese pātubhavati, evaṃ arūpavirāgabhāvanāpīti vuccamāne na koci virodho, titthiyeheva pana tassā samāpattiyā paṭipajjitabbatāya, tesañca visayapathesupanibandhanasseva tassa jhānassa paṭipattito diṭṭhivantehi pubbācariyehi catuttheyeva bhūtakasiṇe arūpavirāgabhāvanāparikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
For, just as the development of dispassion for form is perfected by its nature as something to be dispassionate about, and manifests in a specific object that is a counterpart to something to be dispassionate about; so too, if the development of dispassion for the formless is spoken of, there is no contradiction. However, because that attainment is to be practiced by the sectarians themselves, and because they practice that jhāna by binding their object to a path, it should be understood that the ancient teachers, among those who held views, spoke of the preparatory work for the development of dispassion for the formless only in the fourth elemental kasiṇa.
Thật vậy, nếu nói rằng sự tu tập ly tham sắc (rūpavirāgabhāvanā) được hoàn thành chỉ bằng cách là pháp đáng được ly tham, và nó xuất hiện trong một đối tượng đặc biệt tương ứng với pháp đáng được ly tham, thì sự tu tập ly tham vô sắc (arūpavirāgabhāvanā) cũng vậy, không có mâu thuẫn nào. Tuy nhiên, vì sự chứng đắc định đó phải được thực hiện bởi các ngoại đạo, và vì thiền đó được thực hành bởi những người có chấp kiến chỉ dựa trên sự ràng buộc vào đối tượng, nên các bậc thầy xưa đã nói rằng sự chuẩn bị cho sự tu tập ly tham vô sắc chỉ được thực hiện trong biến xứ vật chất thứ tư.
Kiñca vaṇṇakasiṇesu viya purimabhūtakasiṇattayepi vaṇṇapaṭicchāyāva paṇṇatti ārammaṇaṃ jhānassa lokavohārānurodheneva pavattito.
Furthermore, just as in the color kasiṇas, even in the first three elemental kasiṇas, the mental sign (paññatti), which is the reflection of color, is the object of jhāna, its occurrence being solely in accordance with worldly convention.
Hơn nữa, giống như trong các biến xứ màu sắc, trong ba biến xứ vật chất đầu tiên, đối tượng của thiền là sự khái niệm về bóng sắc (vaṇṇapaṭicchāyāva paṇṇatti), vì nó diễn ra theo cách nói thông thường của thế gian.
Evañca katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.57) pathavīkasiṇassa ādāsacandamaṇḍalūpamāvacanañca samatthitaṃ hoti, catutthaṃ pana bhūtakasiṇaṃ bhūtappaṭicchāyameva jhānassa gocarabhāvaṃ gacchatīti tasseva arūpapaṭibhāgatā yuttāti vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti veditabbaṃ.
And having done so, the statement in the Visuddhimagga comparing the earth kasiṇa to a mirror or a moon disc becomes justified. However, the fourth elemental kasiṇa becomes the object of jhāna solely as the reflection of the element itself, therefore its nature as a counterpart to the formless is appropriate; thus, it should be understood that the preparatory work is mentioned only for the air kasiṇa.
Và khi làm như vậy, lời nói trong Visuddhimagga (Vis. I, 57) về biến xứ đất giống như gương và mặt trăng cũng được xác nhận. Còn biến xứ vật chất thứ tư, chỉ có bóng vật chất (bhūtappaṭicchāyameva) trở thành đối tượng của thiền, nên tính chất tương ứng với vô sắc của nó là hợp lý. Vì vậy, cần hiểu rằng sự chuẩn bị chỉ được nói đến trong phong biến xứ (vāyokasiṇeyeva).
Idhevāti pañcavokārabhaveyeva.
Idheva means only in the five-constituent existence.
Idhevā có nghĩa là chỉ trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhaveyeva).
Tatthāti asaññabhave.
Tatthā means in the unconscious existence (asaññabhava).
Tatthā có nghĩa là trong cõi vô tưởng (asaññabhave).
Yadi rūpakkhandhamattameva asaññabhave pātubhavati, kathamarūpasannissayena vinā tattha rūpaṃ pavattati, kathaṃ pana rūpasannissayena vinā arūpadhātuyaṃ arūpaṃ pavattati, idampi tena samānajātiyameva.
If only the rūpa-khandha manifests in the non-percipient realm (asaññabhava), how can rūpa exist there without reliance on arūpa? And how can arūpa exist in the arūpa-dhātu without reliance on rūpa? This is of the same type.
Nếu chỉ có uẩn sắc hiện hữu trong cõi vô tưởng, thì làm sao sắc lại tồn tại ở đó mà không nương tựa vào vô sắc? Và làm sao vô sắc lại tồn tại trong cõi vô sắc mà không nương tựa vào sắc? Điều này cũng cùng loại với điều đó.
Idheva adassanato.
Because it is not seen here.
Vì không thấy điều đó ở đây.
Yadi evaṃ kabaḷīkārāhārena vinā rūpadhātuyaṃ rūpena na pavattitabbaṃ, kiṃ kāraṇaṃ?
If so, rūpa should not exist in the rūpa-dhātu without physical food (kabaḷīkārāhāra). What is the reason?
Nếu vậy, sắc trong cõi sắc không nên tồn tại mà không có vật thực đoàn thực. Lý do là gì?
Idheva adassanato.
Because it is not seen here.
Vì không thấy điều đó ở đây.
Api ca yathā yassa cittasantānassa nibbattikāraṇaṃ rūpe avigatataṇhaṃ, tassa saha rūpena sambhavato rūpaṃ nissāya pavatti, yassa pana nibbattikāraṇaṃ rūpe vigatataṇhaṃ, tassa vinā rūpena rūpanirapekkhatāya kāraṇassa, evaṃ yassa rūpappabandhassa nibbattikāraṇaṃ vigatataṇhaṃ arūpe, tassa vinā arūpena pavatti hotīti asaññabhave rūpakkhandhamattameva nibbattati.
Moreover, just as for a mental continuum whose causal condition for arising is craving not removed from rūpa, it exists dependent on rūpa, arising with rūpa; but for one whose causal condition for arising is craving removed from rūpa, it exists without rūpa due to the independence of the cause from rūpa. In the same way, for a continuum of rūpa whose causal condition for arising is craving removed from arūpa, its existence occurs without arūpa. Thus, in the non-percipient realm (asaññabhava), only the rūpa-khandha arises.
Hơn nữa, giống như dòng tâm thức mà nguyên nhân phát sinh của nó là lòng tham ái chưa đoạn trừ đối với sắc, thì sự tồn tại của nó nương tựa vào sắc, vì nó phát sinh cùng với sắc. Còn dòng tâm thức mà nguyên nhân phát sinh của nó là lòng tham ái đã đoạn trừ đối với sắc, thì nó tồn tại mà không có sắc, vì nguyên nhân đó không cần đến sắc. Tương tự, dòng sắc mà nguyên nhân phát sinh của nó là lòng tham ái đã đoạn trừ đối với vô sắc, thì nó tồn tại mà không có vô sắc. Do đó, trong cõi vô tưởng, chỉ có uẩn sắc phát sinh.
Kathaṃ pana tattha kevalo rūpappabandho paccuppannapaccayarahito cirakālaṃ pavattatīti paccetabbaṃ, kittakaṃ vā kālaṃ pavattatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yathā nāma jiyāvegukkhitto saro’’tiādi, tena na kevalamāgamoyeva ayamettha yuttīti dasseti.
But how can a mere continuum of rūpa exist there for a long time without present conditions? Keeping in mind the question "for how long does it exist?", it is said: "Just as an arrow shot from a bowstring," and so on. Thereby, it is shown that this is not merely a scriptural statement, but also a valid reason.
Làm sao người ta có thể tin rằng chỉ có dòng sắc đó, không có các nhân duyên hiện tại, lại có thể tồn tại trong một thời gian dài ở đó? Và nó tồn tại trong bao lâu? Để trả lời câu hỏi đó, đã nói “như mũi tên được bắn ra từ dây cung” v.v... Điều đó cho thấy rằng đây không chỉ là một điều được truyền thống nói đến mà còn là một lý lẽ hợp lý.
Tattakameva kālanti ukkaṃsato pañca mahākappasatānipi tiṭṭhanti asaññasattā.
That much time means non-percipient beings (asaññasattā) persist for as long as five hundred great aeons at most.
Chỉ trong chừng ấy thời gian – tối đa năm trăm đại kiếp – các chúng sinh vô tưởng tồn tại.
Jhānavegeti asaññasamāpattiparikkhate kammavege.
By the jhāna's force refers to the force of kamma fortified by the attainment of non-perception (asaññasamāpatti).
Do năng lực thiền định (jhānavegena) nghĩa là do năng lực nghiệp được tôi luyện bởi sự nhập Vô tưởng định.
Antaradhāyatīti paccayanirodhena nirujjhati nappavattati.
Disappears means it ceases due to the cessation of conditions; it does not continue.
Biến mất (antaradhāyati) nghĩa là diệt đi do sự chấm dứt của nhân duyên, không còn tồn tại nữa.
Idhāti kāmabhave.
Here means in the sense-sphere realm (kāmabhava).
Ở đây (idha) nghĩa là trong cõi dục.
Kathaṃ pana anekakappasatasamatikkamena ciraniruddhato viññāṇato idha viññāṇaṃ samuppajjati.
But how can consciousness arise here from consciousness that has ceased for a long time, having passed many hundreds of aeons?
Nhưng làm sao thức lại phát sinh ở đây từ một thức đã diệt từ lâu, trải qua hàng trăm ngàn kiếp?
Na hi niruddhe cakkhumhi cakkhuviññāṇamuppajjamānaṃ diṭṭhanti?
For it is not seen that eye-consciousness arises when the eye has ceased.
Chẳng phải thức nhãn phát sinh khi mắt đã diệt là điều không thấy đó sao?
Nayidamekantato daṭṭhabbaṃ.
This should not be understood as absolute.
Điều này không nên được hiểu một cách tuyệt đối.
Ciraniruddhampi hi cittaṃ samānajātikassa antarānuppajjanato anantarapaccayamattaṃ hotiyeva, na bījaṃ, bījaṃ pana kammaṃ.
For even consciousness that has ceased for a long time can indeed be merely the immediately preceding condition for that of the same kind, due to no intermediate arising, but it is not the seed. The seed is kamma.
Ngay cả tâm đã diệt từ lâu cũng trở thành nhân duyên vô gián (anantarapaccaya) cho một tâm cùng loại không phát sinh ở giữa, chứ không phải là hạt giống. Hạt giống chính là nghiệp.
Tasmā kammato bījabhūtato ārammaṇādīhi paccayehi asaññabhavato cutānaṃ kāmadhātuyā upapattiviññāṇaṃ hotiyeva.
Therefore, from kamma, which is the seed, the rebirth consciousness of those who have passed away from the non-percipient realm (asaññabhava) into the sense-sphere realm (kāmadhātu) arises by conditions such as the object (ārammaṇa) and so on.
Vì vậy, từ nghiệp là hạt giống, với các nhân duyên như đối tượng v.v..., thức tái sinh của những chúng sinh đã chết từ cõi vô tưởng vào cõi dục vẫn xảy ra.
Tenāha ‘‘idha paṭisandhisaññā uppajjatī’’ti.
Therefore, it is said: "Here, rebirth-perception arises."
Do đó, đã nói “ở đây, tưởng tái sinh phát sinh”.
Ettha ca yathā nāma utuniyāmena pupphaggahaṇe niyatakālānaṃ rukkhānaṃ vekhe dinne vekhabalena na yathā niyāmatā hoti pupphaggahaṇassa, evameva pañcavokārabhave avippayogena vattamānesu rūpārūpadhammesu rūpārūpavirāgabhāvanāvekhe dinne tassa samāpattivekhabalassa anurūpato arūpabhave asaññābhave ca yathākkamaṃ rūparahitā arūparahitā ca khandhānaṃ pavatti hotīti veditabbaṃ.
And here, it should be understood that just as in the matter of flowering due to seasonal regularity, when a force is applied to trees that flower at fixed times, the flowering does not occur according to that regularity due to the force of the applied force; in the same way, when the force of meditation on dispassion for rūpa and arūpa is applied to rūpa and arūpa phenomena existing inseparably in the five-constituent existence, the existence of the khandhas without rūpa or without arūpa occurs, respectively, in the arūpa realm (arūpabhava) and the non-percipient realm (asaññabhava), in accordance with the force of that attainment.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng, giống như đối với những cây có thời gian ra hoa nhất định theo quy luật thời tiết, khi được tưới nước, việc ra hoa không theo quy luật đó do năng lực của việc tưới nước. Tương tự, khi các pháp sắc và vô sắc tồn tại không tách rời trong cõi ngũ uẩn, khi được tưới nước bởi sự tu tập ly tham sắc và vô sắc, thì sự tồn tại của các uẩn không có sắc hoặc không có vô sắc lần lượt xảy ra trong cõi vô sắc và cõi vô tưởng, tương ứng với năng lực của sự nhập định đó.
Nanu ettha jātisatasahassadasasaṃvaṭṭādīnaṃ matthake, abbhantarato vā pavattāya asaññūpavattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo lābhīsassatavādo viya anekabhedo sambhavatīti?
Is it not the case that here, regarding the fortunate fortuitous-originationist (lābhīadhiccasamuppannikavāda), like the fortunate eternalist (lābhīsassatavādo), many types could arise, based on an existence in non-perception that has occurred within hundreds of thousands of aeons, ten world-cycles, etc., or from within?
Chẳng phải ở đây, do sự tái sinh vô tưởng đã xảy ra trong hàng trăm ngàn kiếp, mười kiếp hoại kiếp v.v... hoặc từ bên trong, thì chủ nghĩa ngẫu nhiên (adhiccasamuppannikavāda) của người được lợi sẽ phát sinh với nhiều biến thể, giống như chủ nghĩa thường kiến (sassatavāda) của người được lợi sao?
Saccaṃ sambhavati, anantarattā pana āpannāya asaññūpapattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo nayadassanavasena ekova dassitoti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, it is possible for many types to arise, but it should be understood that the fortunate fortuitous-originationist view is presented as a single type, in terms of showing the method, based on the immediately occurred existence in non-perception.
Đúng vậy, nó có thể phát sinh. Nhưng do sự tái sinh vô tưởng đã xảy ra ngay lập tức, chủ nghĩa ngẫu nhiên của người được lợi được trình bày là một, theo cách chỉ ra phương pháp, nên cần phải hiểu như vậy.
Atha vā sassatadiṭṭhisaṅgahato adhiccasamuppannikavādassa sassatavāde āgato sabbo desanānayo yathāsambhavaṃ adhiccasamuppannikavādepi gahetabboti imassa visesassa dassanatthaṃ bhagavatā lābhīadhiccasamuppannikavādo avibhajitvā desito.
Alternatively, because the fortuitous-originationist view is included in the eternalist view, all the teaching methods found in the eternalist view should be applied to the fortuitous-originationist view as appropriate. To show this distinction, the Blessed One taught the fortunate fortuitous-originationist view without dividing it.
Hoặc là, để chỉ ra sự đặc biệt này, rằng tất cả các phương pháp giảng dạy được trình bày trong chủ nghĩa thường kiến đều có thể được áp dụng vào chủ nghĩa ngẫu nhiên tùy theo khả năng, vì chủ nghĩa ngẫu nhiên được bao gồm trong tà kiến thường kiến, nên Đức Phật đã giảng dạy chủ nghĩa ngẫu nhiên của người được lợi mà không phân chia.
Avassañca sassatadiṭṭhisaṅgaho adhiccasamuppannikavādassa icchitabbo saṃkilesapakkhe sattānaṃ ajjhāsayassa duvidhattā.
And the inclusion of the fortuitous-originationist view in the eternalist view is necessarily desirable, due to the duality of beings' inclinations in the defilement aspect.
Và sự bao gồm chủ nghĩa ngẫu nhiên trong tà kiến thường kiến là điều cần thiết, vì khuynh hướng của chúng sinh trong khía cạnh phiền não là hai loại.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sassatucchedadiṭṭhi cā’’ti.
Thus, it is said in the commentary: "and eternalist and annihilationist views."
Như đã nói trong Chú giải: “Và tà kiến thường kiến và đoạn kiến.”
Tathā ca vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97-98).
And it will be said: "Of these, there are only seven annihilationist views; the rest are eternalist views."
Và cũng sẽ nói: “Trong số đó, chỉ có bảy loại là đoạn kiến, còn lại là thường kiến” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.97-98).
Nanu ca adhiccasamuppannikavādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yutto.
Is it not unsuitable to include the fortuitous-originationist view in the eternalist view?
Chẳng phải việc bao gồm chủ nghĩa ngẫu nhiên trong tà kiến thường kiến là không hợp lý sao?
‘‘Ahañhi pubbe nāhosi’’ntiādivasena pavattanato, apubbasattapātubhāvaggāhattā, attano lokassa ca sadābhāvagāhinī ca sassatadiṭṭhi ‘‘atthitveva sassatisama’’nti pavattanato?
Because it arises in the manner of "I was not before," and so on, grasping at the manifestation of non-existent beings, whereas the eternalist view grasps at the perpetual existence of oneself and the world, arising in the manner of "it will exist eternally, just so"?
Vì nó tồn tại theo cách “Tôi trước đây không có”, v.v..., do chấp thủ sự xuất hiện của chúng sinh không có trước đó. Còn tà kiến thường kiến, chấp thủ sự tồn tại vĩnh cửu của tự ngã và thế giới, tồn tại theo cách “nó sẽ tồn tại mãi mãi như vậy”.
No na yutto anāgate koṭiadassanato.
No, it is not unsuitable, due to not seeing an end in the future.
Không, nó không hợp lý vì không thấy được điểm cuối trong tương lai.
Yadipi hi ayaṃ vādo ‘‘somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’’ti (dī. ni. 1.68) attano lokassa ca atītakoṭiparāmasanavasena pavatto, tathāpi vattamānakālato paṭṭhāya na tesaṃ katthaci anāgate pariyantaṃ passati, visesena ca paccuppannānāgatakālesu pariyantādassanapabhāvito sassatavādo.
For even if this view arises by referring to its past extremity, in the manner of "I, who was not before, am now developed into a continuity," yet they do not see any end for them anywhere in the future from the present time onwards. And the eternalist view is especially characterized by not seeing an end in the present and future times.
Mặc dù thuyết này tồn tại theo cách “Tôi bây giờ đã trở thành một dòng liên tục sau khi không tồn tại” (Dī. Ni. 1.68), do bám víu vào điểm cuối quá khứ của tự ngã và thế giới, nhưng từ thời điểm hiện tại trở đi, họ không thấy bất kỳ giới hạn nào trong tương lai. Và đặc biệt, chủ nghĩa thường kiến được hình thành từ việc không thấy giới hạn trong thời hiện tại và tương lai.
Yathāha ‘‘sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.
As it is said: "it will remain eternally, just so."
Như đã nói: “Nó sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.”
Yadi evaṃ imassa vādassa, sassatavādādīnañca pubbantakappikesu saṅgaho na yutto anāgatakālaparāmasanavasena pavattattāti?
If so, is it not unsuitable to include this view, and the eternalist views, etc., among the views regarding the past, since they arise by referring to the future time?
Nếu vậy, việc bao gồm thuyết này và các thuyết thường kiến khác trong các thuyết chấp thủ quá khứ là không hợp lý, vì chúng tồn tại theo cách bám víu vào thời tương lai sao?
Na, samudāgamassa atītakoṭṭhāsikattā.
No, because their arising refers to the past aspect.
Không, vì sự phát sinh của chúng thuộc về phần quá khứ.
Tathā hi nesaṃ samuppatti atītaṃsapubbenivāsañāṇehi, tappaṭirūpakānussavādippabhāvitatakkanehi ca saṅgahitāti, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
Thus, their origination is encompassed by the knowledge of past lives and past existences, and by reasoning derived from such traditions and the like; and it is explained accordingly.
Như vậy, sự phát sinh của chúng được bao gồm bởi các trí tuệ về túc mạng quá khứ và bởi những suy luận được hình thành từ những điều nghe được tương tự như vậy, và đã được giải thích như vậy.
Atha vā sabbattha appaṭihatañāṇena vādivarena dhammassāminā niravasesato agatiñca gatiñca yathābhūtaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditā etā diṭṭhiyo, tasmā yāvatikā diṭṭhiyo bhagavatā desitā, yathā ca desitā, tathā tathāva sanniṭṭhānato sampaṭicchitabbā, na ettha yuttivicāraṇā kātabbā buddhavisayattā.
Alternatively, these views were revealed without remainder by the Master of Dhamma, the supreme speaker, who personally realized and directly knew the unhindered knowledge of going and not going as they truly are. Therefore, as many views as the Blessed One taught, and in the way they were taught, so must they be accepted as conclusive. No logical investigation should be made here, for it is within the Buddha's domain.
Hoặc là, những tà kiến này đã được Đức Phật, bậc Thầy của các pháp, bậc chiến thắng với trí tuệ vô ngại ở khắp mọi nơi, tự mình chứng ngộ và tuyên bố một cách đầy đủ về con đường đi và không đi một cách chân thực. Do đó, tất cả những tà kiến mà Đức Phật đã giảng dạy, và cách Ngài đã giảng dạy, đều phải được chấp nhận theo cách đó, không nên có sự suy xét lý lẽ ở đây, vì đó là phạm vi của chư Phật.
Acinteyyo hi buddhavisayoti.
For the domain of the Buddha is inconceivable.
Vì phạm vi của chư Phật là điều không thể nghĩ bàn.
76-77. Rūpī attāti ettha nanu rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ saññāya viya rūpassapi attaniyattā.
76-77. In "the self is corporeal (rūpī attā)," should not the self be without corporeality, just as perception is without corporeality, given that corporeality itself is attributed to the self?
76-77. Tự ngã có sắc (rūpī attā) – ở đây, chẳng phải tự ngã phải không có sắc sao, giống như tưởng cũng thuộc về tự ngã?
Na hi ‘‘saññī attā’’ti ettha saññā attā.
Indeed, in "the self is perceptive (saññī attā)," perception is not the self.
Chẳng phải trong câu “tự ngã hữu tưởng” (saññī attā), tưởng không phải là tự ngã sao?
Teneva hi ‘‘tattha pavattasaññañcassa saññāti gahetvā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, "perceiving the perception that arises there as 'perception'."
Bởi lẽ đó, đã nói rằng “tưởng đang diễn ra ở đó là tưởng của người ấy”.
Evaṃ sati kasmā kasiṇarūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā vuttanti?
If this is so, why is the kasiṇa-form spoken of as 'self'?
Khi sự việc là như vậy, tại sao sắc đối tượng thiền định (kasiṇa) được nói là “ngã” sau khi đã nắm giữ?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti.
Indeed, this should not be seen thus: "it has form, therefore it is material (rūpī)"; but rather: "it has the nature to be afflicted/to break up, therefore it is material (rūpī)."
Nhưng điều này không nên được thấy như vậy, rằng “sắc của người ấy là có, nên là hữu sắc”, mà là “có tính chất biến hoại, nên là hữu sắc”.
Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti, sā ca ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato.
And here, affliction, due to the similarity of form, is the attainment of distinction in the kasiṇa-form according to whether it is developed or undeveloped, and that cannot be said to be non-existent because of the existence of distinctions such as limitedness and extensiveness.
Ở đây, sự biến hoại của sắc đối tượng thiền định (kasiṇa) do tính chất của sắc, có sự khác biệt tùy theo thời điểm tăng trưởng hoặc không tăng trưởng, và không thể nói rằng điều đó “không có” vì có sự khác biệt như nhỏ hẹp hay rộng lớn.
Yadi evaṃ imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjatīti?
If so, does the inclusion of the eternalist view in this assertion not fit?
Nếu vậy, thì sự bao gồm tà kiến thường kiến trong luận thuyết này là không hợp lý?
No na yujjati kāyabhedato uddhaṃ attano nibbikāratāya tena adhippetattā.
No, it does fit, because by that it is intended that the self is immutable after the dissolution of the body.
Không, không phải là không hợp lý, vì người đó đã chấp nhận ngã là bất biến sau khi thân hoại.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti.
Thus it is said, "healthy after death."
Như đã nói: “vô bệnh sau khi chết”.
Atha vā ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti vuccamānepi na doso.
Alternatively, there is no fault even if it is said, "it has form, therefore it is material (rūpī)."
Hoặc dù nói “sắc của người ấy là có, nên là hữu sắc” cũng không có lỗi.
Kappanāsiddhenapi hi bhedena abhedassāpi niddesadassanato, yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti.
For it is seen that even a non-distinction is designated by an imagined distinction, like "the body of a stone statue."
Vì sự chỉ định về sự không khác biệt cũng được thấy thông qua sự khác biệt được thiết lập bởi sự giả định, như “thân của người con trai đá” (silāputtaka).
Ruppanaṃ vā rūpasabhāvo rūpaṃ, taṃ etassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 11) viya.
Or, affliction is the nature of form, which is rūpa; it has this, therefore it is rūpī, the self, as in "material phenomena" and so on.
Hoặc sự biến hoại là bản chất của sắc, sắc đó là của người ấy nên hữu sắc (rūpī), ngã như trong các câu “các pháp hữu sắc” (Dhs. Dukamātikā 11) và tương tự.
Evañca katvā rūpasabhāvattā attano ‘‘rūpī attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti ‘‘kasiṇarūpaṃ ‘attā’ti gahetvā’’ti vuttaṃ.
And having done so, the statement "the self is material (rūpī)" on account of the self's nature of form is consistent with reason, and thus it is said, "perceiving the kasiṇa-form as 'self'."
Và khi làm như vậy, việc nói “ngã hữu sắc” do ngã có bản chất của sắc là hợp lý, như đã nói “sau khi chấp sắc đối tượng thiền định (kasiṇa) là ngã”.
Niyatavāditāya kammaphalapaṭikkhepato natthi ājīvakesu jhānasamāpattilābhoti āha ‘‘ājīvakādayo viya takkamatteneva vā rūpī attā’’ti.
Because of their doctrine of determinism and their rejection of kamma's fruit, the Ājīvakas do not attain jhāna and samāpatti, so it is said, "or, like the Ājīvakas and others, the self is material (rūpī) by mere speculation."
Vì những người theo giáo phái Ājīvaka có chủ thuyết cố định, bác bỏ quả báo của nghiệp, nên không đạt được các thiền định, vì vậy đã nói: “hoặc ngã hữu sắc chỉ do suy luận như những người Ājīvaka và tương tự”.
Tathā hi kaṇhābhijātiādīsu chaḷābhijātīsu aññataraṃ attānaṃ ekacce ājīvakā paṭijānanti.
Thus, some Ājīvakas declare the self to be one of the six classes of beings, such as the dark-natured.
Như vậy, một số người Ājīvaka tự nhận một trong sáu loại sinh loại như sinh loại đen (kaṇhābhijāti) là ngã.
Natthi etassa rogo bhaṅgoti arogoti aroga-saddassa niccapariyāyatā veditabbā, rogarahitatāsīsena vā nibbikāratāya niccataṃ paṭijānāti diṭṭhigatikoti āha ‘‘arogoti nicco’’ti.
It has no sickness or breaking, hence aroga (healthy); the meaning of the word aroga as eternal is to be understood, or this holder of views declares eternality by immutability with the sense of being free from sickness, so it is said, "aroga means eternal."
Không có bệnh, không có hoại diệt nên vô bệnh (aroga). Cần hiểu rằng từ “vô bệnh” là đồng nghĩa với “thường hằng”. Hoặc người theo tà kiến chấp nhận sự thường hằng do tính bất biến với ý nghĩa không có bệnh, nên đã nói: “vô bệnh nghĩa là thường hằng”.
Kasiṇugghāṭimākāsapaṭhamāruppaviññāṇanatthibhāvaākiñcaññāyatanāni arūpasamāpattinimittaṃ nimbapaṇṇe tittakaraso viya sarīraparimāṇo arūpī attā tattha tiṭṭhatīti nigaṇṭhāti āha ‘‘nigaṇṭhādayo viyā’’ti.
The space from the kasiṇa's removal, the primary immaterial consciousness, the state of nothingness, and the base of neither perception nor non-perception are the sign of immaterial attainments; the Nigaṇṭhas claim that an immaterial self of body-size resides there, like the bitter taste in a neem leaf, so it is said, "like the Nigaṇṭhas and others."
Các tầng thiền không sắc như khai mở kasiṇa, không gian, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ là tướng của thiền không sắc (arūpasamāpatti nimitta). Giống như vị đắng trong lá neem, ngã vô sắc có kích thước bằng thân thể trú ngụ ở đó, đó là quan điểm của người Nigaṇṭha, nên đã nói: “như những người Nigaṇṭha và tương tự”.
Missakagāhavasenāti rūpārūpasamāpattīnaṃ nimittāni ekajjhaṃ katvā ‘‘eko attā’’ti, tattha pavattasaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahaṇavasena.
By grasping a mixture means taking the signs of material and immaterial attainments together as "one self," and by grasping the perception that arises there as "perception."
Theo cách chấp thủ hỗn hợp, tức là sau khi gộp chung các tướng của thiền sắc và thiền không sắc lại thành “một ngã”, và theo cách chấp thủ tưởng đang diễn ra ở đó là “tưởng” của người ấy.
Ayañhi diṭṭhigatiko rūpārūpasamāpattilābhitāya tannimittaṃ rūpabhāvena arūpabhāvena ca attā upatiṭṭhati, tasmā ‘‘rūpī ca arūpī cā’’ti abhinivesaṃ janesi ajjhattavādino viya, takkamatteneva vā rūpārūpadhammānaṃ missakaggahaṇavasena ‘‘rūpī arūpī ca attā hotī’’ti.
Indeed, this holder of views, due to his attainment of material and immaterial samāpattis, considers the self to manifest through their signs as both material and immaterial, thus generating the conviction "the self is both material and immaterial," like the internalist; or, by mere speculation, by grasping a mixture of material and immaterial phenomena, "the self is both material and immaterial."
Người theo tà kiến này, do đạt được các thiền sắc và thiền không sắc, nên ngã hiện hữu dưới dạng sắc và dạng không sắc như là tướng của chúng, do đó đã phát sinh chấp thủ “vừa hữu sắc vừa vô sắc” như những người theo thuyết nội tại. Hoặc chỉ do suy luận, theo cách chấp thủ hỗn hợp các pháp hữu sắc và vô sắc, nên “ngã là vừa hữu sắc vừa vô sắc”.
Takkagāhenevāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattadhammā viya accantasukhumabhāvappattiyā sakiccasādhanāsamatthatāya thambhakuṭṭahatthapādādisaṅghāto viya neva rūpī, rūpasabhāvānativattanato na arūpīti evaṃ pavattatakkagāhena.
By the mere grasping of speculation means by the grasping of speculation that proceeds thus: just as phenomena that have attained a subtle state, being remnants of formations, are incapable of fulfilling their own functions due to their extremely subtle state, and just as an aggregate of a pillar, wall, hands, feet, etc., is neither material nor immaterial, because it does not transcend the nature of form.
Chỉ do suy luận, tức là do suy luận rằng ngã không phải là hữu sắc vì không có khả năng hoàn thành chức năng của nó do đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế như các pháp đã đạt đến trạng thái vi tế còn lại của các hành, và cũng không phải là vô sắc vì không vượt qua bản chất của sắc, giống như sự kết hợp của cột, tường, tay, chân, v.v.
Atha vā antānantikacatukkavāde viya aññamaññapaṭikkhepavasena attho veditabbo.
Alternatively, the meaning should be understood as mutually exclusive, as in the four views of finitude and infinitude.
Hoặc cần hiểu ý nghĩa theo cách bác bỏ lẫn nhau như trong thuyết bốn phần về hữu hạn và vô hạn.
Kevalaṃ pana tattha desakālabhedavasena tatiyacatutthavādā dassitā, idha kālavatthubhedavasenāti ayameva visesoti.
However, in that case, the third and fourth views are shown according to distinctions of time and place; here, it is according to distinctions of time and object, and this is the only difference.
Chỉ có điều là ở đó, các thuyết thứ ba và thứ tư được trình bày theo sự khác biệt về không gian và thời gian, còn ở đây là theo sự khác biệt về thời gian và đối tượng. Đó chính là sự khác biệt.
Kālabhedavasena cettha tatiyavādassa pavatti rūpārūpanimittānaṃ saha anupaṭṭhānato.
Here, the third view arises due to the distinction of time, because material and immaterial signs do not arise simultaneously.
Ở đây, sự xuất hiện của thuyết thứ ba theo sự khác biệt về thời gian là do các tướng sắc và không sắc không hiện hữu đồng thời.
Catutthavādassa pana vatthubhedavasena pavatti rūpārūpadhammānaṃ samūhato ‘‘eko attā’’ti takkanavasenāti tattha vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The fourth view arises due to the distinction of object, by speculating that "one self" exists from the aggregate of material and immaterial phenomena; this should be understood according to the method explained there.
Còn sự xuất hiện của thuyết thứ tư theo sự khác biệt về đối tượng là do suy luận “một ngã” từ sự tập hợp của các pháp sắc và không sắc, cần hiểu theo cách đã nói ở đó.
Yadipi aṭṭhasamāpattilābhino diṭṭhigatikassa vasena samāpattibhedena saññābhedasambhavato ‘‘nānattasaññī attā’’ti ayampi vādo samāpannakavasena labbhati.
Even though, for a holder of views who has attained the eight samāpattis, the possibility of different perceptions arises due to the distinctions of samāpattis, and thus "the self is of varied perception" is also a view that can be found in the case of one in attainment.
Mặc dù đối với người theo tà kiến đạt được tám thiền định, do sự khác biệt của các thiền định có thể có sự khác biệt về tưởng, nên thuyết “ngã có tưởng sai biệt” này cũng có thể được chấp nhận đối với người đã nhập định.
Tathāpi samāpattiyaṃ ekarūpeneva saññāya upaṭṭhānato samāpannakavasena ‘‘ekattasaññī’’ti āha.
Nevertheless, because perception arises in the same form in samāpatti, it is said, "of unified perception" in the case of one in attainment.
Tuy nhiên, do tưởng hiện hữu dưới một dạng duy nhất trong thiền định, nên đã nói “có tưởng nhất thể” đối với người đã nhập định.
Tenevettha samāpannakaggahaṇaṃ kataṃ.
For this reason, an attainment-maker is taken into account here.
Chính vì thế mà ở đây đã chấp nhận người đã nhập định.
Ekasamāpattilābhino eva vā vasena attho veditabbo.
Or, the meaning should be understood as pertaining to one who has attained a single samāpatti.
Hoặc cần hiểu ý nghĩa chỉ đối với người đạt được một thiền định.
Samāpattibhedena saññābhedasambhavepi bahiddhā puthuttārammaṇe saññānānattena oḷārikena nānattasaññitaṃ dassetuṃ ‘‘asamāpannakavasena nānattasaññī’’ti vuttaṃ.
Even with the possibility of varied perception due to distinctions in samāpatti, it is stated, "of varied perception, in the case of one not in attainment" to show the gross varied perception due to different external objects.
Dù có thể có sự khác biệt về tưởng do sự khác biệt của các thiền định, nhưng để chỉ ra rằng có tưởng sai biệt một cách thô thiển do tưởng sai biệt trên đối tượng bên ngoài, đã nói “có tưởng sai biệt đối với người chưa nhập định”.
‘‘Parittakasiṇavasena parittasaññī’’ti iminā satipi saññāvinimutte dhamme ‘‘saññāyeva attā’’ti vadatīti dassitaṃ hoti.
By the statement "of limited perception in the case of a limited kasiṇa," it is shown that even when a phenomenon is free from perception, he asserts, "perception itself is the self."
Với câu “có tưởng nhỏ hẹp theo kasiṇa nhỏ hẹp”, điều này cho thấy rằng người đó nói “tưởng chính là ngã” ngay cả khi có một pháp không có tưởng.
Kasiṇaggahaṇañcettha saññāya visayadassanaṃ, evaṃ vipulakasiṇavasenāti etthāpi attho veditabbo.
Here, the mention of kasiṇa indicates the object of perception, and the meaning should be understood similarly in "in the case of an extensive kasiṇa."
Ở đây, việc chấp nhận kasiṇa là để chỉ ra đối tượng của tưởng. Tương tự, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong câu “theo kasiṇa rộng lớn”.
Evañca katvā antānantikavāde, idha ca antānantikacatukke paṭhamadutiyavādehi imesaṃ dvinnaṃ vādānaṃ viseso siddho hoti, aññathā vuttappakāresu vādesu pubbantāparantakappanabhedena satipi kehici visese kehici natthi yevāti.
Thus, the distinction between these two views in the views of finitude and infinitude and in the first two views of the tetrad of finitude and infinitude here is established; otherwise, among the views described, some have distinctions based on the conception of past and future ends, while others have none at all.
Và khi làm như vậy, sự khác biệt của hai thuyết này so với các thuyết thứ nhất và thứ hai trong nhóm bốn về hữu hạn và vô hạn, và ở đây, đã được chứng minh. Nếu không, trong các thuyết đã nói, dù có một số khác biệt do sự khác biệt về sự giả định về quá khứ và tương lai, nhưng ở một số thuyết thì không có sự khác biệt nào cả.
Atha vā ‘‘aṅguṭṭhappamāṇo attā, yavappamāṇo, aṇumatto vā attā’’ti ādidassanavasena paritto saññī cāti parittasaññī, kapilakaṇādādayo viya attano sabbagatabhāvapaṭijānanavasena appamāṇo saññī cāti appamāṇasaññīti evampettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, it should be understood here thus: "the self is of the size of a thumb, or of the size of a barley grain, or an atom-sized self," and so on, by showing that it is limited and perceiving, thus of limited perception; and like Kapila, Kaṇāda, and others, by declaring the self to be all-pervading, it is immeasurable and perceiving, thus of immeasurable perception.
Hoặc cần hiểu ý nghĩa ở đây như sau: “ngã có kích thước bằng ngón tay cái, ngã có kích thước bằng hạt lúa mạch, hoặc ngã có kích thước vi tế” và tương tự, nên có tưởng nhỏ hẹp, tức là “có tưởng nhỏ hẹp”. Hoặc như những người Kapilakaṇāda và tương tự, do tự nhận ngã là phổ biến, nên có tưởng vô lượng, tức là “có tưởng vô lượng”.
Dibbacakkhuparibhaṇḍatāya yathākammūpagañāṇassa dibbacakkhupabhāvajanitena yathākammūpagañāṇena dissamānāpi sattānaṃ sukhādisamaṅgitā dibbacakkhunāva diṭṭhā hotīti āha ‘‘dibbena cakkhunā’’tiādi.
Due to the embellishment of the divine eye, the knowledge of how beings fare according to their kamma, even though seen by the knowledge of how beings fare according to kamma generated by the power of the divine eye, is seen by the divine eye itself, so it is said, "with the divine eye," and so on.
Do được trang bị thiên nhãn, sự sung túc về hạnh phúc và khổ đau của các chúng sinh được thấy bởi trí tuệ biết nghiệp báo, được sinh ra từ sức mạnh của thiên nhãn, cũng được thấy bởi thiên nhãn, nên đã nói “bằng thiên nhãn” và tương tự.
Nanu ca ‘‘ekantasukhī attā’’tiādivādānaṃ aparantadiṭṭhibhāvato ‘‘nibbattamānaṃ disvā’’ti vacanaṃ anupannanti?
But is it not inappropriate to say "seeing it arising" since views like "the self is exclusively happy" are future-oriented views?
Há chẳng phải việc nói “sau khi thấy sự phát sinh” là không hợp lý, vì các thuyết như “ngã hoàn toàn hạnh phúc” và tương tự là tà kiến về tương lai?
Nānupapannaṃ, anāgatassa ekantasukhibhāvādikassa pakappanaṃ paccuppannāya nibbattiyā dassanena adhippetanti.
No, it is not inappropriate; the conception of the exclusive happiness and so on of the future is intended by seeing the present arising.
Không phải là không hợp lý, vì việc giả định trạng thái hoàn toàn hạnh phúc và tương tự trong tương lai được hiểu là do thấy sự phát sinh trong hiện tại.
Tenevāha ‘‘nibbattamānaṃ disvā ‘ekantasukhī’ti gaṇhātī’’ti.
Therefore, it is said, "seeing it arising, he grasps 'exclusively happy'."
Chính vì thế mà đã nói: “sau khi thấy sự phát sinh, người đó chấp thủ ‘hoàn toàn hạnh phúc’” .
Ettha ca tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ bahulaṃ sukhādisahitadhammappavattidassanena tesaṃ ‘‘ekantasukhī’’ti gāho daṭṭhabbo.
And here, their grasping "exclusively happy" should be understood by seeing the frequent occurrence of phenomena associated with happiness and so on in each respective realm.
Và ở đây, việc chấp thủ “hoàn toàn hạnh phúc” của họ cần được thấy là do thấy sự diễn tiến của các pháp chủ yếu liên quan đến hạnh phúc và tương tự trong từng cõi giới đó.
Atha vā hatthidassakaandhā viya diṭṭhigatikā yaṃ yadeva passanti, taṃ tadeva abhinivissa voharantīti na ettha yutti maggitabbā.
Alternatively, like the blind men describing an elephant, the holders of views, whatever they see, strongly adhere to that alone and speak of it, so no logical consistency should be sought here.
Hoặc giống như những người mù xem voi, những người theo tà kiến này chỉ chấp thủ và nói về bất cứ điều gì họ thấy, nên không cần tìm kiếm lý lẽ ở đây.
78-83. Asaññīvāde asaññabhave nibbattasattavasena paṭhamavādo, ‘‘saññaṃ attato samanupassatī’’ti ettha vuttanayena saññaṃyeva ‘‘attā’’ti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato ‘‘asaññī’’ti pavatto dutiyavādo, tathā saññāya saha rūpadhamme, sabbe eva vā rūpārūpadhamme ‘‘attā’’ti gahetvā pavatto tatiyavādo, takkagāhavaseneva catutthavādo pavatto.
78-83. In the Asaññīvāda (view of the non-perceptive self), the first view arises based on beings reborn in the non-perceptive realm; the second view proceeds as "non-perceptive" (asaññī) by taking perception itself as the "self" in the manner explained regarding "one regards perception as the self," and due to the absence of any other perception existing as a part of it. Similarly, the third view proceeds by taking corporeal phenomena together with perception, or all corporeal and incorporeal phenomena, as the "self." The fourth view proceeds based solely on reasoning.
78-83. Trong thuyết Vô Tưởng (asaññīvāda), luận thuyết thứ nhất được phát khởi theo cách chúng sanh sinh ra trong cõi Vô Tưởng (asaññabhava); luận thuyết thứ hai được phát khởi là "Vô Tưởng" (asaññī) do không có tưởng khác tồn tại với trạng thái không có gì, bằng cách lấy tưởng là "tự ngã" theo cách đã nói ở đây là "nhận thức tưởng là tự ngã"; tương tự, luận thuyết thứ ba được phát khởi do lấy tưởng cùng với các pháp sắc, hoặc tất cả các pháp sắc và vô sắc là "tự ngã"; luận thuyết thứ tư được phát khởi chỉ theo cách suy đoán.
Tassa pubbe vuttanayeneva attho veditabbo.
Its meaning should be understood in the way explained previously.
Ý nghĩa của nó cần được hiểu theo cách đã nói trước đây.
Dutiyacatukkepi kasiṇarūpassa asañjānanasabhāvatāya asaññīti katvā antānantikavāde vuttanayeneva cattāropi veditabbā.
In the second tetrad also, all four views should be understood in the manner explained in the Antānantikavāda (view of finite/infinite), by considering the kasiṇa-object as being of a non-perceiving nature and thus "non-perceptive."
Trong nhóm bốn thứ hai, tất cả bốn luận thuyết cũng cần được hiểu theo cách đã nói trong thuyết Hữu Biên và Vô Biên, bằng cách coi là Vô Tưởng (asaññī) do bản chất không nhận biết của sắc pháp biến xứ.
Tathā nevasaññīnāsaññīvādepi nevasaññīnāsaññībhave nibbattasattasseva cutipaṭisandhīsu, sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo, asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena, sañjānanasabhāvatāpaṭijānena ca dutiyavādādayo pavattāti evaṃ ekena pakārena satipi kāraṇapariyesanassa sambhave diṭṭhigatikavādānaṃ anādaraṇīyabhāvadassanatthaṃ ‘‘tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabba’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Similarly, in the Nevasaññīnāsaññīvāda (view of neither perceptive nor non-perceptive), the first view arises by acknowledging the existence of a subtle perception incapable of performing the function of clear perception in states of death and rebirth of beings reborn in the neither perceptive nor non-perceptive realm, or in all circumstances. The second view and so on proceed based on subtle perception in the manner explained in the Asaññīvāda, and by acknowledging the nature of perceiving. Thus, even if there is a possibility of seeking reasons in one way, it should be understood that " there, one should not seek reasons exclusively" was stated to show the unworthiness of the views of the sectarians for consideration.
Tương tự, trong thuyết Phi Tưởng Phi Phi Tưởng (nevasaññīnāsaññīvāda), luận thuyết thứ nhất là do công nhận sự tồn tại của một tưởng vi tế không thể thực hiện chức năng nhận biết mạnh mẽ trong các sự chết và tái sanh của chúng sanh sinh ra trong cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, hoặc ở khắp mọi nơi; và luận thuyết thứ hai trở đi được phát khởi theo cách tưởng vi tế, theo cách đã nói trong thuyết Vô Tưởng, và do công nhận bản chất nhận biết. Như vậy, mặc dù có thể tìm kiếm nguyên nhân theo một cách, nhưng để chỉ ra rằng các luận thuyết chấp thủ tà kiến không đáng được quan tâm, nên đã nói rằng "ở đó không nhất thiết phải tìm kiếm nguyên nhân".
Etesañca saññīasaññīnevasaññīnāsaññīvādānaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti vacanato sassatadiṭṭhisaṅgaho pākaṭoyeva.
And for these views of the perceptive, non-perceptive, and neither perceptive nor non-perceptive, the inclusion under the eternalist view (sassatadiṭṭhi) is evident, by the statement "healthy after death."
Và đối với các thuyết Hữu Tưởng, Vô Tưởng, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng này, sự bao gồm trong thường kiến là rõ ràng theo nguyên tắc "khỏe mạnh sau khi chết".
84. Asato vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedoti vuttaṃ ‘‘sato’’ti.
84. Since the annihilation of what does not exist is impossible, annihilation is stated to be dependent on the existence of " what exists."
84. "Sato" (của cái đang có) được nói để chỉ sự đoạn diệt dựa trên sự tồn tại, vì sự hủy diệt của cái không có là không thể.
Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato bhinnasabhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ, evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantamabhedaggahaṇampi kāraṇaṃ evāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ.
Just as the false apprehension of diversity, leading to an extreme conviction of difference, is a cause for the inclination towards annihilationism—as if between cause and effect of real phenomena that exist in a continuous flow, but are considered utterly distinct like those belonging to separate continua due to the ultimate difference in nature between causes and effects within a single continuum—so too, to show that the apprehension of absolute non-difference as a unitary continuum, despite the existing difference in nature of phenomena that are cause and effect, is also a cause, the word "of a being" (sattassa) is used in the Pali.
Để chỉ ra rằng cũng như việc chấp sai lầm về sự khác biệt tuyệt đối của nhiều loại, với sự xác định sự khác biệt tuyệt đối như những gì thuộc về một dòng chảy khác, đối với các pháp bản chất đang vận hành theo quan hệ nhân quả, mặc dù thuộc cùng một dòng chảy, có sự đặc biệt so với những gì thuộc về một dòng chảy khác do bản chất nhân quả khác nhau trong ý nghĩa tối hậu, là nguyên nhân của sự chấp thủ đoạn diệt; tương tự, việc chấp thủ sự không khác biệt tuyệt đối theo cách đồng nhất, do thuộc cùng một dòng chảy, mặc dù có sự khác biệt về bản chất của các pháp nhân quả, cũng là nguyên nhân, nên trong kinh Pali đã nói "sattassā" (của chúng sanh).
Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena sattagāho, sattassa ca atthibhāvagāhanibandhano ucchedagāho yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato, nirudayavināso vā idha ucchedoti adhippetoti āha ‘‘upaccheda’’nti.
Indeed, the grasping of a being arises from the non-discernibility of aggregates existing in a continuum. And the grasping of annihilation is dependent on the grasping of the existence of a being, because one grasps that as long as this self is not annihilated, it continues to exist. Or, what is intended here by annihilation is cessation without re-arising. Thus, it says " cessation" (upaccheda).
Sự chấp thủ chúng sanh là do không có sự phân chia rõ ràng trong các uẩn đang vận hành theo dòng chảy; và sự chấp thủ đoạn diệt là do sự chấp thủ sự tồn tại của chúng sanh, do chấp rằng chừng nào tự ngã này chưa bị đoạn diệt, chừng đó nó vẫn tồn tại; hoặc ở đây, sự đoạn diệt được hiểu là sự hủy diệt không có sự phát sinh, nên đã nói "upaccheda" (sự cắt đứt).
Visesena nāso vināso, abhāvo.
Special destruction is ruin, non-existence.
Vināso là sự hủy diệt đặc biệt, sự không tồn tại.
So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti āha ‘‘adassana’’nti.
And that only means passing beyond the range of sight of the physical eye and the eye of wisdom. Thus, it says " invisibility" (adassana).
Và sự hủy diệt đó chỉ là sự vượt ra ngoài tầm nhìn của nhục nhãn và tuệ nhãn, nên đã nói "adassana" (không thấy).
Adassane hi nāsa-saddo loke niruḷhoti.
Indeed, in common usage, the word "ruin" (nāsa) implies invisibility.
Vì trong thế gian, từ "nāsa" (hủy diệt) được dùng để chỉ sự không thấy.
Bhāvavigamanti sabhāvāpagamaṃ.
Absence of inherent nature (bhāvavigamaṃ) means the departure from one's own nature.
Bhāvavigama là sự rời bỏ bản chất.
Yo hi nirudayavināsavasena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhatīti.
For what is annihilated by way of cessation without re-arising does not remain in its own nature.
Vì cái gì bị đoạn diệt theo cách hủy diệt không phát sinh, thì nó không còn tồn tại với bản chất của chính nó.
Lābhīti dibbacakkhuñāṇalābhī.
Lābhī means one who has attained divine eye knowledge.
Lābhī là người có được thiên nhãn thông.
Cutimattamevāti sekkhaputhujjanānampi cutimattameva.
Only passing away means only the passing away of both trainees and ordinary individuals.
Cutimattamevā (chỉ thấy sự chết) là chỉ thấy sự chết của cả bậc hữu học và phàm phu.
Na upapātanti pubbayogābhāvena, parikammākaraṇena vā upapātaṃ daṭṭhuṃ na sakkoti.
Not reappearing means one cannot see rebirth due to the absence of past connections or due to not having developed the requisite mental preparation.
Na upapāta (không thấy sự tái sanh) là không thể thấy sự tái sanh do không có sự liên kết trước đó, hoặc do không thực hiện sự chuẩn bị.
‘‘Alābhī ca ko paralokaṃ na jānātī’’ti natthikavādavasena, mahāmūḷhabhāveneva vā ‘‘ito añño paraloko atthī’’ti anavabodhamāha.
The phrase " Who, being without attainment, does not know the other world?" speaks of a lack of understanding of "Is there another world beyond this?" either from a nihilistic viewpoint or from extreme ignorance.
"Alābhī ca ko paralokaṃ na jānātī" (Ai là người không có được mà không biết thế giới bên kia?) là nói về sự không hiểu biết "có thế giới bên kia khác với thế giới này" theo quan điểm hư vô, hoặc do sự ngu muội lớn.
Ettakoyeva visayo, yo yaṃ indriyagocaroti.
Such is the limit, what is within the range of one's senses.
Chỉ có phạm vi này, cái gì là đối tượng của giác quan.
Attano dhītuyā hatthagaṇhanakarājādi viya kāmasukhagiddhatāya vā.
Or, it is due to craving for sensual pleasures, like a king who takes his own daughter by the hand.
Hoặc do kāmasukhagiddhatāya (tham đắm lạc thú dục vọng), giống như một vị vua nắm tay con gái mình.
‘‘Na puna viruhantī’’ti patitapaṇṇānaṃ vaṇṭena appaṭisandhikabhāvamāha.
" Do not grow again" refers to the non-relinking state of fallen leaves from their stalk.
"Na puna viruhantī" (không mọc lại nữa) là nói về trạng thái không tái sanh của những chiếc lá đã rụng khỏi cành.
Evameva sattāti yathā paṇḍupalāso bandhanā pavutto na paṭisandhiyati, evaṃ sabbe sattā appaṭisandhikamaraṇameva nigacchantīti.
Just so with beings means that just as a withered leaf fallen from its bond does not re-link, so all beings meet only a death without rebirth.
Evameva sattā (cũng vậy, chúng sanh) là giống như chiếc lá vàng đã rời khỏi cành không tái sanh, tất cả chúng sanh đều đi đến cái chết không tái sanh.
Jalapubbūḷakūpamā hi sattāti tassa laddhi.
For his doctrine holds that beings are like water bubbles.
Vì theo lý thuyết của ông ta, chúng sanh giống như bong bóng nước.
Tathāti vuttappakārena.
Similarly means in the aforementioned manner.
Tathā (tương tự) là theo cách đã nói.
Lābhinopi cutito uddhaṃ adassaneneva imā diṭṭhiyo uppajjantīti āha ‘‘vikappetvā vā’’ti.
These views arise even for one who has attained vision, through mere invisibility beyond passing away. Thus, it says " or by way of deliberation."
Ngay cả đối với người có được (năng lực), những tà kiến này cũng phát sinh do không thấy sau khi chết, nên đã nói "vikappetvā vā" (hoặc do suy đoán).
Etthāha – yathā amarāvikkhepikavādā ekantaalābhīvaseneva dassitā, yathā ca uddhamāghātanikasaññīvādacatukko ekantalābhīvaseneva, na evamayaṃ.
Here it is asked: Just as the Amarāvikkhepika views (eel-wiggler views) were shown to be exclusively for those without attainment, and just as the tetrad of Uddhamāghātanika Saññīvāda views was exclusively for those with attainment, this is not so.
Ở đây nói rằng: Cũng như các thuyết Hoài Nghi (amarāvikkhepika) được trình bày chỉ theo cách của người hoàn toàn không có được (năng lực), và nhóm bốn thuyết Hữu Tưởng về sự hủy diệt hoàn toàn được trình bày chỉ theo cách của người hoàn toàn có được (năng lực), thì thuyết này không như vậy.
Ayaṃ pana sassatekaccasassatavādādayo viya lābhīalābhīvasena pavatto.
Rather, this view, like the eternalist and partial-eternalist views, is set forth for both those with and without attainment.
Thuyết này, giống như các thuyết Thường Kiến và Nhất Phần Thường Kiến, được vận hành theo cách của người có được và không có được (năng lực).
Tathā hi vuttaṃ ‘‘tattha dve janā’’tiādi.
Thus, it is said " There are two sorts of people," and so on.
Như đã nói "ở đó có hai người" v.v.
Yadi evaṃ kasmā sassatavādādidesanāhi idha aññathā desanā pavattāti?
If that is the case, why is the teaching here different from the exposition of the eternalist views and so on?
Nếu vậy, tại sao giáo lý ở đây lại khác với các giáo lý về Thường Kiến v.v.?
Vuccate – desanāvilāsappattito.
It is said: Due to the diversity of exposition.
Được nói rằng: Do sự đa dạng trong cách thuyết giảng.
Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te veneyyajjhāsayānurūpaṃ vividhenākārena dhammaṃ desenti, aññathā idhāpi ca evaṃ bhagavā deseyya ‘‘idha bhikkhave ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… yathāsamāhite citte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti, so dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena arahato cuticittaṃ passati, puthūnaṃ vā parasattānaṃ, na heva kho taduddhaṃ upapattiṃ, so evamāha ‘yathā kho bho ayaṃ attā’’’ tiādinā visesalābhino, takkino ca visuṃ katvā, tasmā desanāvilāsena veneyyajjhāsayānurūpaṃ sassatavādādidesanāhi aññathāyaṃ desanā pavattāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, the Blessed Buddhas, being masters of diverse exposition, teach the Dhamma in various ways to suit the dispositions of those to be trained. Otherwise, here too the Blessed One would have taught thus: "Here, monks, some ascetic or brahmin, by intense effort... he directs his mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings when his mind is thus composed. He sees with the divine eye, purified and surpassing that of humans, the passing away-consciousness of an Arahant, or of ordinary beings, but not rebirth beyond that. He then says, 'Indeed, reverend sirs, this self...'" and so on, making a distinction between those with special attainment and those who speculate. Therefore, it should be understood that this teaching is different from the exposition of the eternalist views and so on, due to the diversity of exposition and in accordance with the dispositions of those to be trained.
Vì các Đức Phật, Thế Tôn, có sự đa dạng trong cách thuyết giảng, Ngài thuyết pháp theo nhiều cách khác nhau phù hợp với khuynh hướng của những người cần được giáo hóa; nếu không, ở đây Thế Tôn cũng sẽ thuyết giảng như thế này: "Này các Tỳ-kheo, ở đây có một số sa-môn hoặc Bà-la-môn, sau khi tinh tấn... (v.v.)... hướng tâm đến trí tuệ về sự chết và tái sanh của chúng sanh khi tâm đã được định tĩnh. Vị ấy dùng thiên nhãn thanh tịnh, vượt qua tầm nhìn của con người, thấy tâm chết của một vị A-la-hán, hoặc của nhiều chúng sanh khác, nhưng không thấy sự tái sanh sau đó. Vị ấy nói như thế này: 'Này các bạn, tự ngã này...' " v.v., phân biệt rõ người có được năng lực đặc biệt và người suy đoán. Do đó, cần hiểu rằng giáo lý này được vận hành khác với các giáo lý về Thường Kiến v.v. do sự đa dạng trong cách thuyết giảng và phù hợp với khuynh hướng của những người cần được giáo hóa.
Atha vā ekaccasassatavādādīsu viya na idha takkīvādito visesalābhīvādo bhinnākāro, atha kho samānabhedatāya samānākāroyevāti imassa visesassa pakāsanatthaṃ bhagavatā ayamucchedavādo purimavādehi visiṭṭhākāro desito.
Alternatively, in contrast to the partial-eternalist views and so on, here the view of those with special attainment is not of a different nature from the view of the speculators, but rather of a similar nature due to having similar divisions. This is how the Blessed One taught this annihilationist view, in a special way, to clarify this distinction.
Hoặc, để làm rõ sự đặc biệt này, rằng không giống như trong các thuyết Nhất Phần Thường Kiến v.v., ở đây thuyết của người có được năng lực đặc biệt không khác biệt về hình thức so với thuyết của người suy đoán, mà là có hình thức tương tự do sự khác biệt tương đồng, nên Thế Tôn đã thuyết giảng thuyết Đoạn Diệt này với hình thức đặc biệt hơn so với các thuyết trước.
Sambhavati hi takkinopi anussavādivasena adhigamavato viya idha abhiniveso.
Indeed, even a speculator can develop an inclination here, just like one who has gained realization through tradition and so on.
Thật vậy, ngay cả người suy đoán cũng có thể có sự chấp thủ ở đây giống như người có được (năng lực) thông qua truyền thống v.v.
Atha vā na imā diṭṭhiyo bhagavatā anāgate evaṃ bhāvīvasena desitā, nāpi parikappavasena, atha kho yathā yathā diṭṭhigatikehi ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti paññattā, tathā tathā yathābhuccaṃ sabbaññutaññāṇena paricchinditvā pakāsitā.
Or else, these views were not taught by the Blessed One as something that would arise in the future, nor by way of supposition, but rather, as they were laid down by those holding such views, saying "This alone is true, all else is futile," so did the Blessed One expound them, having truly comprehended them with His omniscience.
Hoặc, những tà kiến này không phải do Thế Tôn thuyết giảng theo cách sẽ xảy ra trong tương lai, cũng không phải theo cách suy đoán, mà là đã được Thế Tôn phân tích và công bố một cách chân thật bằng trí tuệ Toàn Tri, đúng như cách mà những người chấp thủ tà kiến đã tuyên bố "chỉ có điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm".
Yehi gambhīrādippakārā aputhujjanagocarā buddhadhammā pakāsanti, yesañca parikittanena tathāgatā sammadeva thomitā honti.
By which the profound and other types of Dhamma, beyond the ken of ordinary people, are made manifest, and by the recounting of which the Tathāgatas are truly praised.
Những điều này làm sáng tỏ các pháp của Phật, những điều sâu xa và không phải là đối tượng của phàm phu, và nhờ việc ca ngợi chúng mà các Như Lai được tán dương một cách đúng đắn.
Ucchedavādīhi ca diṭṭhigatikehi yathā uttaruttarabhavadassīhi aparabhavadassīnaṃ tesaṃ vādapaṭisedhavasena sakasakavādā patiṭṭhāpitā, tathāyaṃ desanā pavattāti purimadesanāhi imissā desanāya pavattibhedo na codetabbo.
Just as the annihilationists and those holding views, like those who see successive existences, established their respective doctrines by refuting the doctrines of those who do not see future existences, so too does this teaching proceed. Therefore, a difference in the manner of presentation between this teaching and previous teachings should not be imputed.
Và không nên chất vấn về sự khác biệt trong cách vận hành của giáo lý này so với các giáo lý trước, vì giáo lý này được vận hành theo cách mà những người chấp thủ tà kiến Đoạn Diệt đã thiết lập các thuyết của riêng họ bằng cách bác bỏ các thuyết của những người thấy đời sau, giống như những người thấy đời sau đã bác bỏ các thuyết của những người không thấy đời sau.
Evañca katvā arūpabhavabhedavasena viya kāmarūpabhavabhedavasenāpi ucchedavādo vibhajitvā daṭṭhabbo.
And having done so, the annihilationist view should be understood as divided not only by way of the formless existence, but also by way of the sensuous and fine-material existences.
Và khi đã làm như vậy, thuyết Đoạn Diệt cần được phân tích và hiểu theo sự khác biệt của cõi dục và cõi sắc, giống như sự khác biệt của cõi vô sắc.
Atha vā paccekaṃ kāmarūpabhavabhedavasena viya arūpabhavavasenāpi na vibhajitvā vattabbo, evañca sati bhagavatā vuttasattakato bahutarabhedo, appatarabhedo vā ucchedavādo āpajjatīti evaṃ pakārāpi codanā anavakāsāvāti.
Or else, it should not be said that it is divided by way of the formless existence, just as it is individually divided by way of the sensuous and fine-material existences. In such a case, the annihilationist view would fall into more or fewer divisions than the seven stated by the Blessed One, and thus, criticisms of this nature would have no place.
Hoặc giả, không nên phân chia theo cách riêng rẽ như phân chia theo cõi dục và cõi sắc, mà còn theo cõi vô sắc. Nếu như vậy, thì thuyết đoạn diệt sẽ có nhiều phân loại hơn hoặc ít phân loại hơn so với bảy loại đã được Thế Tôn thuyết giảng. Do đó, những chất vấn kiểu như vậy là không có cơ sở.
Etthāha – yuttaṃ tāva purimesu tīsu vādesu ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ pañcavokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ ārabbha pavattattā tesaṃ vādānaṃ, catuvokārabhavapariyāpannaṃ pana attabhāvaṃ nissāya pavattesu catutthādīsu catūsu vādesu kasmā ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ.
Here it is said: It is indeed appropriate that in the first three views, "upon the breaking up of the body" is stated, because these views concern an existence (attabhāva) pertaining to the five-constituent existence. But why is "upon the breaking up of the body" stated in the fourth and subsequent four views, which concern an existence pertaining to the four-constituent existence?
Ở đây có người nói rằng: Trong ba thuyết đầu tiên, việc nói “thân hoại” là hợp lý, vì các thuyết ấy khởi lên liên quan đến tự thể thuộc cõi ngũ uẩn. Nhưng trong bốn thuyết từ thứ tư trở đi, các thuyết ấy khởi lên dựa vào tự thể thuộc cõi tứ uẩn, vậy tại sao lại nói “thân hoại”?
Na hi arūpīnaṃ kāyo vijjatīti?
For there is no body for those without form (arūpī).
Vì những chúng sinh vô sắc đâu có thân?
Saccametaṃ, rūpattabhāve pavattavohāreneva pana diṭṭhigatiko arūpattabhāvepi kāyavohāraṃ āropetvā āha ‘‘kāyassa bhedā’’ti.
This is true, but the view-holder, applying the terminology used for a form-existence to a formless-existence, says "upon the breaking up of the body."
Điều này đúng vậy, nhưng người chấp tà kiến đã gán ghép cách nói về thân của tự thể sắc vào tự thể vô sắc, rồi nói “thân hoại”.
Yathā ca diṭṭhigatikā diṭṭhiyo paññāpenti, tathā ca bhagavā dassetīti, arūpakāyabhāvato vā phassādidhammasamūhabhūte arūpattabhāve kāyaniddeso daṭṭhabbo.
And just as the view-holders formulate their views, so does the Blessed One present them. Alternatively, the reference to "body" in a formless existence should be understood as referring to a collection of phenomena like contact (phassa), which constitute the formless existence.
Và Thế Tôn đã trình bày đúng như cách những người chấp tà kiến đã thiết lập các tà kiến. Hoặc giả, do có trạng thái thân vô sắc (arūpakāya), nên sự chỉ định “thân” cần được hiểu là tự thể vô sắc, vốn là tập hợp các pháp như xúc, v.v.
Ettha ca kāmadevattabhāvādiniravasesavibhavapatiṭṭhāpakānaṃ dutiyavādādīnaṃ yutto aparantakappikabhāvo anāgataddhavisayattā tesaṃ vādānaṃ, na pana diṭṭhigatikapaccakkhabhūtamanussattabhāvasamucchedapatiṭṭhāpakassa paṭhamavādassa paccuppannavisayattā.
Here, the subsequent-ending-speculation nature of the second and other views, which establish the complete annihilation of existences, such as the existence of sensuous deities, is appropriate due to these views having the future as their domain. But it is not appropriate for the first view, which establishes the complete annihilation of the human existence, which is directly perceived by the view-holder, because its domain is the present.
Ở đây, các thuyết từ thứ hai trở đi, vốn thiết lập sự diệt vong hoàn toàn của các trạng thái tồn tại như cõi chư thiên dục giới, v.v., thì việc chúng thuộc loại chấp thủ biên kiến tương lai (aparantakappika) là hợp lý, vì các thuyết ấy liên quan đến thời vị lai. Nhưng đối với thuyết thứ nhất, vốn thiết lập sự đoạn diệt hoàn toàn của tự thể loài người vốn là hiện thực đối với người chấp tà kiến, thì không phải vậy, vì nó liên quan đến hiện tại.
Dutiyavādādīnañhi purimapurimavādasaṅgahitasseva attano taduttaruttaribhavopapannassa samucchedato yujjati aparantakappikatā, tathā ca ‘‘no ca kho bho ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hotī’’tiādi vuttaṃ, yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘atthi kho bho añño attā’’ti, taṃ manussakāyavisesāpekkhāya vuttaṃ, na sabbathā aññabhāvatoti?
For the second and other views, the subsequent-ending-speculation nature is appropriate for what is encompassed by the preceding views, as it relates to the annihilation of existence in subsequent lives. And thus it is said, "But, venerable sirs, this self is not completely annihilated by this much," and so on. As for what is said there, "There is, venerable sirs, another self," that is said with reference to a specific human body, not with reference to it being entirely different.
Vì các thuyết từ thứ hai trở đi, sự chấp thủ biên kiến tương lai là hợp lý do sự đoạn diệt của chính nó, vốn đã được bao gồm trong các thuyết trước đó và đã tái sinh vào các cõi cao hơn. Và như vậy, câu “Này các bạn, tự ngã này chưa bị đoạn diệt hoàn toàn” đã được nói. Còn điều đã được nói ở đó là “Này các bạn, có một tự ngã khác”, điều đó được nói với ý nghĩa đặc biệt về thân người, chứ không phải là một trạng thái khác hoàn toàn?
No na yutto, idhalokapariyāpannattepi ca paṭhamavādavisayassa anāgatakālasseva tassa adhippetattā paṭhamavādinopi aparantakappikatāya na koci virodhoti.
No, it is not inappropriate. Even if the domain of the first view pertains to this world, since the future time is intended by that view, there is no contradiction in the first view-holder also being a subsequent-ending-speculator.
Không, không phải là không hợp lý. Ngay cả khi đối tượng của thuyết thứ nhất thuộc về thế giới này, nhưng vì nó được đề cập đến như là thời vị lai, nên không có mâu thuẫn gì khi người chấp thuyết thứ nhất cũng là người chấp thủ biên kiến tương lai.
95. Antonijjhāyanalakkhaṇoti ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa cetaso anto abbhantaraṃ nijjhāyanaṃ socanaṃ antonijjhāyanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti antonijjhāyanalakkhaṇo.
Antonijjhāyanalakkhaṇo means having internal lamentation as its characteristic. Internal lamentation (antonijjhāyana) is the internal (abbhantaraṃ) suffering (socanaṃ) of the mind (cetaso) afflicted by the misfortunes of relatives, possessions, illness, morality, or views. This has that as its characteristic, thus antonijjhāyanalakkhaṇo.
95. Antonijjhāyanalakkhaṇo (có đặc tính nội sầu) là sự sầu não bên trong của tâm bị chi phối bởi tai họa về thân quyến, tài sản, bệnh tật, giới hạnh và tà kiến; đó là antonijjhāyana (nội sầu). Đó là đặc tính của nó, nên gọi là antonijjhāyanalakkhaṇo.
Tannissitalālappanalakkhaṇoti taṃ sokaṃ samuṭṭhānahetuṃ nissitaṃ tannissitaṃ, bhusaṃ vilāpanaṃ lālappanaṃ, tannissitañca lālappanañca tannissitalālappanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti tannissitalālappanalakkhaṇo.
Tannissitalālappanalakkhaṇo means having lamentation dependent on that as its characteristic. That (taṃ) sorrow (sokaṃ) taken as the originating cause (samuṭṭhānahetuṃ) is dependent on that (nissitaṃ), tannissitaṃ. Excessive wailing (vilāpanaṃ) is lamentation (lālappanaṃ). That which is dependent on that and is lamentation is tannissitalālappanaṃ. This has that as its characteristic, thus tannissitalālappanalakkhaṇo.
Tannissitalālappanalakkhaṇo (có đặc tính dựa vào đó mà than khóc) là tannissita (dựa vào đó), tức là dựa vào sự sầu não đó làm nguyên nhân khởi lên. Lālappana là sự than khóc dữ dội. Tannissitalālappana là sự than khóc dựa vào đó. Đó là đặc tính của nó, nên gọi là tannissitalālappanalakkhaṇo.
Ñātibyasanādinā phuṭṭhassa paridevenāpi asakkuṇantassa antogatasokasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso. So pana yasmā cetaso appasannākāro hoti, tasmā ‘‘visādalakkhaṇo’’ti vutto.
Intense anguish (upāyāso) is profound inner sorrow arising from one afflicted by the misfortune of relatives, etc., even unable to wail. Since this is a state of displeasure of the mind, it is called "characterized by dejection (visāda)."
Sự khổ não dữ dội khởi lên từ nỗi sầu khổ bên trong, không thể than khóc được của người bị tai họa thân quyến, v.v., là upāyāso (khổ não). Vì nó là trạng thái bất an của tâm, nên được gọi là “visādalakkhaṇo” (có đặc tính buồn rầu).
98. Ābhogoti vā cittassa ābhuggabhāvo, ārammaṇe oṇatabhāvoti attho.
Ābhogo is also the inclining of the mind (cittassa ābhuggabhāvo), meaning the state of leaning towards the object.
98. Ābhogo (sự chú tâm) là trạng thái tâm hướng về đối tượng, nghĩa là tâm nghiêng về đối tượng.
Sukhena hi cittaṃ ārammaṇe abhinataṃ hoti, na dukkhena viya apanataṃ, nāpi adukkhamasukhena viya anabhinataṃ anapanatañca.
For the mind inclines towards an object with pleasure, not recoiling from it as with pain, nor being neither inclined nor recoiled as with neither pleasure nor pain.
Vì tâm hướng về đối tượng một cách dễ chịu, chứ không phải bị đẩy lùi như khi khổ, cũng không phải không hướng về và không bị đẩy lùi như khi không khổ không lạc.
Tattha ‘‘khuppipāsādiabhibhūtassa viya manuññabhojanādīsu kāmehi viveciyamānassupādārammaṇapatthanā visesato abhivaḍḍhati, uḷārassa pana kāmarasassa yāvadatthaṃ tittassa manuññarasabhojanaṃ bhuttāvino viya suhitassa bhottukāmatā kāmesu pātabyatā na hoti, visayassāgiddhatāya visayehi dummociyehipi jalūkā viya sayameva muñcatī’’ti ca ayoniso ummujjitvā kāmaguṇasantappitatāya saṃsāradukkhavūpasamaṃ byākāsi paṭhamavādī.
Here, the first view-holder, having emerged from the wrong path and having been satisfied with sensuous pleasures, declared the cessation of the suffering of existence, as if one afflicted by hunger and thirst had a special craving for delicious food and other sensuous objects when separating from them. However, one who is satiated with abundant sensuous delight, like one who has eaten delicious food to his heart's content, has no desire to eat or crave sensuous objects. Due to a lack of greed for objects, one detaches oneself from them, even from those difficult to relinquish, just like a leech.
Ở đây, người chấp thuyết thứ nhất đã tuyên bố sự chấm dứt khổ đau luân hồi bằng cách thỏa mãn các dục lạc một cách phi như lý, giống như người bị đói khát, sự khao khát đối tượng chấp thủ tăng lên đặc biệt khi được tách rời khỏi các dục lạc như thức ăn ngon, v.v. Nhưng người đã thỏa mãn dục lạc cao thượng, giống như người đã ăn no thức ăn ngon, không có ý muốn ăn thêm các dục lạc, không bị dính mắc vào đối tượng, tự mình buông bỏ như con đỉa dù đối tượng khó buông bỏ.
Kāmādīnaṃ ādīnavadassitāya, paṭhamādijjhānasukhassa santabhāvadassitāya ca paṭhamādijjhānasukhatittiyā saṃsāradukkhupacchedaṃ byākaṃsu dutiyādivādino, idhāpi ucchedavāde vuttappakāro vicāro yathāsambhavaṃ ānetvā vattabbo.
The second and other view-holders, by seeing the danger in sensuous pleasures and by showing the peaceful nature of the pleasure of the first and other jhānas, declared the cessation of the suffering of existence through satisfaction with the pleasure of the first and other jhānas. Here too, the considerations mentioned in the context of the annihilationist view should be applied as far as possible.
Các người chấp thuyết từ thứ hai trở đi đã tuyên bố sự đoạn diệt khổ đau luân hồi bằng sự thỏa mãn lạc thiền từ sơ thiền trở đi, bằng cách chỉ ra sự nguy hiểm của các dục lạc, v.v., và chỉ ra trạng thái an tịnh của lạc thiền từ sơ thiền trở đi. Ở đây, sự xem xét đã nói trong thuyết đoạn diệt cũng cần được áp dụng tùy theo khả năng.
Ayaṃ panettha viseso – ekasmiñhi attabhāve pañca vādā labbhanti.
This is the distinction here: five views are found in one existence (attabhāva).
Điểm khác biệt ở đây là: trong một tự thể, có thể có năm thuyết.
Teneva hi pāḷiyaṃ ‘‘añño attā’’ti aññaggahaṇaṃ na kataṃ.
Therefore, the Pali text does not use the term "another" (añño) when saying "another self."
Chính vì vậy, trong kinh điển (Pāḷi), từ “añño” (khác) không được sử dụng khi nói “añño attā” (tự ngã khác).
Kathaṃ panettha accantanibbānapaññāpakassa attano diṭṭhadhammanibbānavādassa sassatadiṭṭhiyā saṅgaho, na pana ucchedadiṭṭhiyāti?
How then can the view of Nibbāna in this very life, which establishes absolute Nibbāna for the self, be included in the eternalist view and not in the annihilationist view?
Ở đây, làm thế nào mà thuyết Niết Bàn Hiện Pháp (diṭṭhadhammanibbānavāda) của tự ngã, vốn thiết lập Niết Bàn tuyệt đối, lại được bao gồm trong thường kiến (sassatadiṭṭhi), chứ không phải đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi)?
Taṃtaṃsukhavisesasamaṅgitāpaṭiladdhena bandhavimokkhena suddhassa attano sakarūpe avaṭṭhānadīpanato.
Because it describes the pure self abiding in its own nature, having gained liberation from bondage, accompanied by specific kinds of happiness.
Là do sự chỉ ra sự tồn tại của tự ngã thanh tịnh trong hình tướng của chính nó, thông qua sự giải thoát ràng buộc đã đạt được do có những đặc tính lạc đặc biệt đó.
101-3. Kiṃ pana kāraṇaṃ pubbantāparantā eva diṭṭhābhinivesassa visayabhāvena dassitā, na pana tadubhayamekajjhanti?
Why are only the past (pubbantā) and future (aparantā) presented as the object of clinging to views, and not both together?
101-3. Vậy nguyên nhân nào mà chỉ có quá khứ (pubbanta) và tương lai (aparantā) được trình bày là đối tượng của sự chấp thủ tà kiến, chứ không phải cả hai cùng một lúc?
Asambhavato.
Due to impossibility.
Vì không thể có.
Na hi pubbantāparantesu viya tadubhayavinimutte majjhante diṭṭhikappanā sambhavati ittarakālattā, atha pana paccuppannabhavo tadubhayavemajjhaṃ, evaṃ sati diṭṭhikappanakkhamo tassa ubhayasabhāvo pubbantāparantesuyeva antogadhoti kathamadassitaṃ.
Indeed, unlike in the past and future, in the middle, which is free from both, the formation of views is not possible due to its brief duration. However, present existence is the intermediate state between those two. If this is so, how is it that its dual nature, suitable for the formation of views, is not shown as included only in the past and future?
Vì không thể có sự thiết lập tà kiến ở trung gian (majjhanta) không liên quan đến cả hai (quá khứ và tương lai) như ở quá khứ và tương lai, do nó là thời gian tạm thời. Nếu trạng thái tồn tại hiện tại là trung gian của cả hai, thì khi đó, trạng thái lưỡng tính của nó, vốn có khả năng thiết lập tà kiến, đã được bao gồm trong quá khứ và tương lai. Vậy tại sao không được trình bày?
Atha vā pubbantāparantavantatāya ‘‘pubbantāparanto’’ti majjhanto vuccati, so ca ‘‘pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino’’ti vadantena pubbantāparantehi visuṃ katvā vuttoyevāti daṭṭhabbo.
Or, because it comprises past and future, the middle is called ‘pubbanta-aparanta’. And this is to be understood as having been mentioned separately from past and future by one who says ‘‘those who speculate about past and future or who cling to views about past and future.’’
Hoặc giả, trung gian được gọi là “quá khứ và tương lai” (pubbantāparanto) do nó có quá khứ và tương lai. Và điều đó cần được hiểu là đã được nói riêng biệt với quá khứ và tương lai, khi nói “những người chấp thủ biên kiến quá khứ và tương lai, hoặc những người theo tà kiến quá khứ và tương lai”.
Aṭṭhakathāyampi ‘‘sabbepi te aparantakappike pubbantāparantakappike’’ti etena sāmaññaniddesena, ekasesena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ, aññathā saṅkaḍḍhitvā vuttavacanassa anatthakatā āpajjeyyāti.
It should be understood that in the Commentary too, all these are included by the general designation ‘‘all those who speculate about the future, or who speculate about past and future,’’ or by the principle of ekasesa. Otherwise, a statement condensed thus would become meaningless.
Trong chú giải (Aṭṭhakathā) cũng cần được hiểu là tất cả chúng đã được bao gồm trong sự chỉ định chung “tất cả những người chấp thủ biên kiến tương lai, những người chấp thủ biên kiến quá khứ và tương lai”, hoặc bằng cách rút gọn (ekasesa), nếu không thì lời nói được rút gọn sẽ trở nên vô nghĩa.
Ke pana te pubbantāparantakappikā?
Who, then, are these who speculate about past and future?
Vậy những người chấp thủ biên kiến quá khứ và tương lai đó là ai?
Ye antānantikā hutvā diṭṭhadhammanibbānavādāti evaṃ pakārā veditabbā.
They are to be understood as those who are either finite or infinite, and uphold the view of Nibbāna in this very life, and so forth.
Những người chủ trương hữu biên và vô biên, và những người chủ trương Nibbāna trong hiện tại, những loại như vậy nên được hiểu.
Ettha ca ‘‘sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā’’ti vacanato, pubbantakappikādittayavinimuttassa ca kassaci diṭṭhigatikassa abhāvato yāni tāni sāmaññaphalādi (dī. ni. 1.166) suttantaresu vuttappakārāni akiriyāhetukanatthikavādādīni, yāni ca issarapajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchāvādādippabhedāni diṭṭhigatāni (visuddhi. ṭī. 2.563; vibha. anuṭī. 189 passitabbaṃ) bahiddhāpi dissamānāni, tesaṃ ettheva saṅgaho, antogadhatā ca veditabbā.
And here, according to the statement ‘‘all these* are by these sixty-two bases, or by one of them; there is nothing outside of these,’’ and because there is no holder of views other than the three categories beginning with those who speculate about the past, the types of non-action views, non-causal views, and nihilistic views mentioned in other suttas, such as the Sāmaññaphala Sutta, and the various views like those of a sovereign lord, Brahmā, soul, time, nature, destiny, and chance, which are seen externally, are all to be understood as included and comprised within these*.
Và ở đây, theo lời dạy rằng "tất cả những điều đó đều nằm trong sáu mươi hai quan điểm này, hoặc một trong số chúng, không có gì bên ngoài chúng", và vì không có bất kỳ người theo tà kiến nào thoát khỏi ba loại (pubbantakappika, v.v.), nên những loại quan điểm như vô hành luận (akiriyavāda), vô nhân luận (ahetukavāda), hư vô luận (natthikavāda), v.v., được đề cập trong các kinh khác như Sāmaññaphala Sutta, v.v., và những quan điểm khác được thấy bên ngoài như Thượng đế luận (issaravāda), Phạm thiên luận (pajāpativāda), bản ngã luận (purisavāda), thời gian luận (kālavāda), tự nhiên luận (sabhāvavāda), định mệnh luận (niyatiyavāda), ngẫu nhiên luận (yadicchāvāda), v.v., tất cả đều được bao gồm và nằm trong số này.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Akiriyavādo tāva ‘‘vañjho kūṭaṭṭho’’tiādinā kiriyābhāvadīpanato sassatavāde antogadho, tathā ‘‘sattime kāyā’’tiādi (dī. ni. 1.174) nayappavatto pakudhavādo, ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādi (dī. ni. 1.168) vacanato ahetukavādo adhiccasamuppannikavāde antogadho.
The non-action view, for instance, is included in the eternalist view by its exposition of the absence of action, such as ‘‘barren and unmoving.’’ Similarly, Pakudha’s view, proceeding according to the method ‘‘these seven bodies,’’ and the non-causal view, by the statement ‘‘there is no cause, no condition for the defilement of beings,’’ are included in the views of fortuitous origination.
Vô hành luận (akiriyavāda) được bao gồm trong thường kiến (sassatavāda) vì nó trình bày sự không có hành động qua các câu như "vô sinh, bất biến", v.v., cũng như quan điểm của Pakudha (Pakudhavāda) được trình bày trong các câu như "có bảy thân", v.v. Vô nhân luận (ahetukavāda) được bao gồm trong ngẫu nhiên luận (adhiccasamuppannikavāda) theo các câu như "không có nhân, không có duyên cho sự nhiễm ô của chúng sinh", v.v.
‘‘Natthi paro loko’’tiādi (dī. ni. 1.171) vacanato natthikavādo ucchedavāde antogadho.
The nihilistic view, by the statement ‘‘there is no other world,’’ is included in the annihilationist view.
Hư vô luận (natthikavāda) được bao gồm trong đoạn kiến (ucchedavāda) theo các câu như "không có thế giới khác", v.v.
Tathā hi tattha ‘‘kāyassa bhedā ucchijjatī’’tiādi (dī. ni. 1.86) vuttaṃ.
Thus, it is stated there ‘‘upon the breaking up of the body, he is annihilated.’’
Thật vậy, ở đó đã nói "sau khi thân hoại diệt, sẽ đoạn diệt", v.v.
Paṭhamena ādi-saddena nigaṇṭhavādādayo saṅgahitā.
By the first word ādi, the views of the Nigaṇṭhas and others are included.
Với từ ādi (v.v.) đầu tiên, các quan điểm của Ni-kiền-tử (Nigaṇṭhavāda), v.v., được bao gồm.
Yadipi pāḷiyaṃ nāṭaputtavāda (dī. ni. 1.178) bhāvena cātuyāmasaṃvaro āgato, tathāpi sattavatātikkamena vikkhepavāditāya nāṭaputtavādopi sañcayavādo viya amarāvikkhepavādesu antogadho.
Although the fourfold restraint of the Nāṭaputta view is mentioned in the Pāḷi as the Nāṭaputta view, nevertheless, due to being a view of vacillation through transgressing the seven precepts, the Nāṭaputta view, like the sañcaya view, is included among the views of wriggling evasiveness.
Mặc dù trong kinh tạng, sự cấm dục bốn phần (cātuyāmasaṃvara) được đề cập dưới hình thức quan điểm của Nāṭaputta, nhưng quan điểm của Nāṭaputta cũng được bao gồm trong các quan điểm lẩn tránh (amarāvikkhepavāda) như quan điểm tích lũy (sañcayavāda) do sự dao động (vikkhepavāditā) bằng cách vượt qua bảy giới cấm.
‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti (dī. ni. 1.377; ma. ni. 2.122; saṃ. ni. 2.35) evaṃ pakārā vādā ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’tiādivādesu saṅgahaṃ gacchanti, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, ‘‘atthi sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā sassatavāde.
Views of the type ‘‘the soul is the body, the soul is one thing, the body is another’’ are included in views such as ‘‘the soul is material, free from illness after death,’’ and views such as ‘‘the Tathāgata exists after death’’ or ‘‘there are spontaneously born beings’’ are included in the eternalist view.
Các quan điểm như "mạng sống ấy là thân ấy, mạng sống khác là thân khác" được bao gồm trong các quan điểm như "bản ngã có sắc, không bệnh sau khi chết", v.v., và các quan điểm như "Đức Như Lai tồn tại sau khi chết", "có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong thường kiến.
‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, natthi sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā ucchedavādena saṅgahitā.
Views of the type ‘‘the Tathāgata does not exist after death’’ or ‘‘there are no spontaneously born beings’’ are included in the annihilationist view.
Các quan điểm như "Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết", "không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong đoạn kiến.
‘‘Hoti ca na hoti ca tathāgato paraṃ maraṇā, atthi ca natthi ca sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā ekaccasassatavāde antogadhā.
Views of the type ‘‘the Tathāgata both exists and does not exist after death’’ or ‘‘there are both spontaneously born beings and no spontaneously born beings’’ are included in the partial-eternalism view.
Các quan điểm như "Đức Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết", "có và không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong một phần thường kiến.
‘‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, nevatthi na natthi sattā opapātikā’’ti ca evaṃ pakārā amarāvikkhepavāde antogadhā.
Views of the type ‘‘the Tathāgata neither exists nor does not exist after death’’ or ‘‘there are neither spontaneously born beings nor no spontaneously born beings’’ are included in the views of wriggling evasiveness.
Và các quan điểm như "Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết", "không có cũng không không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong các quan điểm lẩn tránh.
Issarapajāpatipurisakālavādā ekaccasassatavāde antogadhā, tathā kaṇādavādo.
The views of a sovereign lord, Brahmā, and soul are included in the partial-eternalism view, as is the Kaṇāda view.
Các quan điểm về Thượng đế (Issaravāda), Phạm thiên (Pajāpativāda), bản ngã (Purisavāda), thời gian (Kālavāda) được bao gồm trong một phần thường kiến, cũng như quan điểm của Kaṇāda.
Sabhāvaniyatiyadicchāvādā adhiccasamuppannikavādena saṅgahitā.
The views of nature, destiny, and chance are included in the views of fortuitous origination.
Các quan điểm về tự nhiên (Sabhāvavāda), định mệnh (Niyatiyavāda), ngẫu nhiên (Yadicchāvāda) được bao gồm trong ngẫu nhiên luận (adhiccasamuppannikavāda).
Iminā nayena suttantaresu, bahiddhā ca dissamānānaṃ diṭṭhigatānaṃ imāsu dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu antogadhatā veditabbā.
In this way, the inclusion of the various views found in other suttas and externally within these sixty-two views should be understood.
Theo cách này, các tà kiến được thấy trong các kinh khác và bên ngoài đều được bao gồm trong sáu mươi hai tà kiến này.
Ajjhāsayanti diṭṭhijjhāsayaṃ.
Ajjhāsaya means the disposition of views.
Ajjhāsaya (khuynh hướng) là khuynh hướng tà kiến.
Sassatucchedadiṭṭhivasena hi sattānaṃ saṃkilesapakkhe duvidho ajjhāsayo, tañca bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ aparimāṇe eva ñeyyavisese uppajjanavasena anekabhedabhinnānampi ‘‘cattāro janā sassatavādā’’tiādinā dvāsaṭṭhiyā pabhedehi saṅgaṇhanavasena sabbaññutaññāṇena paricchinditvā dassento pamāṇabhūtāya tulāya dhārayamāno viya hotīti āha ‘‘tulāya tulayanto viyā’’ti.
For beings, there are two kinds of dispositions in the realm of defilement based on eternalist and annihilationist views. And the Blessed One, discerning with omniscience that the countless types of knowledge concerning countless beings in countless world-systems arise in various forms, and then gathering them into sixty-two categories, such as ‘‘four kinds of persons are eternalists,’’ is as if he were weighing them with a perfect scale, thus he said, ‘‘as if weighing with a scale.’’
Thật vậy, đối với chúng sinh, có hai loại khuynh hướng về khía cạnh nhiễm ô do thường kiến và đoạn kiến; và Đức Thế Tôn, khi trình bày những điều đáng biết vô lượng của vô lượng chúng sinh trong vô lượng thế giới, đã phân loại chúng thành nhiều loại khác nhau theo sự phát sinh của chúng, và bằng tuệ giác toàn tri, Ngài đã phân loại và trình bày chúng thành sáu mươi hai loại như "bốn người là thường kiến", v.v., như thể Ngài đang cân chúng bằng một cái cân chuẩn mực, nên Ngài nói "như thể đang cân bằng một cái cân".
Tathā hi vakkhati ‘‘anto jālīkatā’’tiādi (dī. ni. 1.146).
Thus, he will state ‘‘caught within the net,’’ and so forth.
Thật vậy, Ngài sẽ nói "bên trong bị mắc kẹt bởi lưới", v.v.
‘‘Sinerupādato vālukaṃ uddharanto viyā’’ti etena sabbaññutaññāṇato aññassa imissā desanāya asakkuṇeyyataṃ dasseti.
By ‘‘as if drawing sand from the base of Mount Sineru,’’ he indicates the impossibility of this discourse for anyone other than omniscience.
Với câu "như thể đang nhổ cát từ chân núi Sineru", Ngài cho thấy rằng không ai khác ngoài tuệ giác toàn tri có thể thực hiện sự thuyết giảng này.
Anusandhānaṃ anusandhi, pucchāya kato anusandhi pucchānusandhi. Atha vā anusandhayatīti anusandhi, pucchā anusandhi etassāti pucchānusandhi. Pucchāya anusandhiyatīti vā pucchānusandhi.
Anusandhāna is anusandhi. An anusandhi made due to a question is pucchānusandhi. Alternatively, that which connects is anusandhi; that which has a question as its connection is pucchānusandhi. Or, that which is connected by a question is pucchānusandhi.
Anusandhāna là anusandhi (sự liên kết), anusandhi được thực hiện bởi câu hỏi là pucchānusandhi (sự liên kết của câu hỏi). Hoặc anusandhayatīti là anusandhi, pucchā anusandhi etassāti là pucchānusandhi. Hoặc anusandhiyatīti bởi câu hỏi là pucchānusandhi.
Ajjhāsayānusandhimhipi eseva nayo.
The same method applies to ajjhāsayānusandhi (connection of disposition).
Tương tự đối với ajjhāsayānusandhi (sự liên kết của khuynh hướng).
Yathānusandhīti ettha pana anusandhīyatīti anusandhi, yā yā anusandhi yathānusandhi, anusandhianurūpaṃ vā yathānusandhīti saddattho veditabbo, so ‘‘yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo.
In yathānusandhi, anusandhi means that which is connected; yathānusandhi means whatever connection, or in accordance with the connection—this is to be understood as the meaning of the word. This is explained in the Commentary as ‘‘yathānusandhi is to be understood as referring to those suttas where, according to the teaching with which the discourse began, the subsequent teaching arises either in conformity with that teaching or in opposition to it.’’
Trong yathānusandhī (theo sự liên kết), anusandhīyatīti là anusandhi, yā yā anusandhi là yathānusandhi, hoặc yathānusandhī là nghĩa của từ "phù hợp với sự liên kết", điều đó được hiểu là "bài thuyết pháp khởi đầu bằng một pháp nào đó, và những bài thuyết pháp sau đó trong các kinh phù hợp với pháp đó hoặc đối nghịch với pháp đó, thì được hiểu là yathānusandhi theo những kinh đó".
Seyyathidaṃ?
How so?
Ví dụ:
Ākaṅkheyyasutte (ma. ni. 1.64-69) heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari cha abhiññā āgatā…pe… kakacūpame (ma. ni. 1.222) heṭṭhā akkhantiyā uṭṭhitā, upari kakacūpamā āgatā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.100-104) vutto.
In the Ākaṅkheyya Sutta, the discourse began with sīla below, and above, the six abhiññā are introduced… and so forth… in the Kakacūpama Sutta, it began with non-forbearance below, and above, the simile of the saw is introduced.
Trong kinh Ākaṅkheyya Sutta, bài thuyết pháp bắt đầu bằng giới (sīla) ở phần dưới, và sáu thắng trí (cha abhiññā) được đề cập ở phần trên...v.v...Trong kinh Kakacūpama (Kinh Ví Dụ Lưỡi Cưa), bài thuyết pháp bắt đầu bằng sự không nhẫn nại (akkhantiyā) ở phần dưới, và ví dụ về lưỡi cưa được đề cập ở phần trên, v.v., được giải thích trong Chú giải.
Iti kirāti bhagavato yathādesitāya attasuññatāya attano aruccanabhāvadīpanaṃ.
Iti kirā indicates the speaker’s dislike for the absence of self as taught by the Blessed One.
Iti kirā (như vậy, người ta nói) là sự trình bày về việc không thích sự vô ngã mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng.
Bhoti dhammālapanaṃ.
Bho is an address to the Dhamma.
Bho (thưa ngài) là lời chào hỏi pháp.
Anattakatānīti attanā na katāni, anattakehi vā khandhehi katāni.
Anattakatāni means not made by a self, or made by the not-self aggregates.
Anattakatāni (không do tự ngã tạo ra) là không do tự ngã tạo ra, hoặc do các uẩn vô ngã tạo ra.
Kamattānaṃ phusissantīti asati attani khandhānañca khaṇikattā kammāni kaṃ attānaṃ attano phalena phusissanti, ko kammaphalaṃ paṭisaṃvedetīti attho.
Kamattānaṃ phusissantī means, when there is no self, and the aggregates are momentary, which self will the actions affect with their results? Who experiences the fruit of kamma? This is the meaning.
Kamattānaṃ phusissantī (sẽ chạm đến tự ngã nào) có nghĩa là: khi không có tự ngã, và các uẩn là vô thường, thì các nghiệp sẽ chạm đến tự ngã nào với quả của chúng? Ai sẽ cảm nhận quả của nghiệp?
Avidvāti sutādivirahena ariyadhammassa akovidatāya na vidvā.
Avidvā means not knowing, due to lack of learning and so forth, being unskillful in the Noble Dhamma.
Avidvā (không biết) là không biết do thiếu nghe pháp, v.v., không thông thạo Pháp của bậc Thánh.
Avijjāgatoti avijjāya upagato, ariyadhamme avinītatāya appahīnāvijjoti attho.
Avijjāgato means gone over to avijjā, meaning one whose avijjā has not been abandoned due to being untrained in the Noble Dhamma.
Avijjāgato (đã đến với vô minh) là đã đến với vô minh, có nghĩa là vô minh chưa được đoạn trừ do chưa được rèn luyện trong Pháp của bậc Thánh.
Taṇhādhipateyyena cetasāti ‘‘yadi ahaṃ nāma koci natthi, mayā katassa kammassa ko phalaṃ paṭisaṃvedeti, sati pana tasmiṃ siyā phalūpabhogo’’ti taṇhādhipatito āgato taṇhādhipateyyo, tena.
Taṇhādhipateyyena cetasā means, if there is no such thing as ‘I’, then who experiences the fruit of kamma done by me? But if there is such a thing, then there could be an experience of the fruit. This refers to that which has arisen from the dominance of craving, taṇhādhipateyyo, by that.
Taṇhādhipateyyena cetasā (với tâm bị chi phối bởi tham ái) có nghĩa là: "Nếu không có cái gọi là 'tôi', thì ai sẽ cảm nhận quả của nghiệp do tôi tạo ra? Nếu có cái đó, thì có thể có sự hưởng thụ quả". Do sự chi phối của tham ái, taṇhādhipateyyo (bị tham ái chi phối), bởi điều đó.
Attavādupādānasahagata cetasā.
By a mind accompanied by the clinging to a self-view.
Cetasā (với tâm) đi kèm với sự chấp thủ vào thuyết ngã (attavādupādāna).
Atidhāvitabbanti khaṇikattepi saṅkhārānaṃ yasmiṃ santāne kammaṃ kataṃ, tattheva phaluppattito dhammapuñjamattasseva ca siddhe kammaphalasambandhe ekattanayaṃ micchā gahetvā ekena kārakavedakabhūtena bhavitabbaṃ, aññathā ‘‘kammaphalānaṃ sambandho na siyā’’ti attattaniyasuññatāpakāsanaṃ satthusāsanaṃ atikkamitabbaṃ maññeyyāti attho.
The meaning is: Even though formations are momentary, since the fruit arises in the very continuum where kamma is performed, and the connection between kamma and its fruit is established merely as an accumulation of phenomena, one might wrongly grasp the notion of unity, thinking there must be a single doer and experiencer. Otherwise, they would think, "there would be no connection of kamma and its fruit," and thus imagine that the Teacher's teaching, which proclaims the voidness of self and what belongs to self, would be transgressed.
Atidhāvitabbaṃ (nên vượt qua) có nghĩa là: mặc dù các hành là vô thường, nhưng nghiệp đã được tạo ra trong dòng tương tục nào thì quả sẽ phát sinh trong chính dòng tương tục đó. Và khi mối liên hệ giữa nghiệp và quả đã được thiết lập chỉ với một khối pháp, người ta sẽ lầm chấp một quan điểm nhất nguyên và nghĩ rằng phải có một người hành động và cảm nhận, nếu không thì "mối liên hệ giữa nghiệp và quả sẽ không tồn tại". Do đó, người ta sẽ nghĩ rằng giáo pháp của Đức Đạo Sư, vốn tuyên bố sự vô ngã và vô sở hữu, nên bị vượt qua.
‘‘Upari cha abhiññā āgatā’’ti anurūpadhammavasena yathānusandhiṃ dasseti, itarehi paṭipakkhavasena.
The phrase "The six supernormal powers have come above" indicates the context in terms of suitable phenomena, while others (indicate it) in terms of opposition.
"Upari cha abhiññā āgatā" (sáu thắng trí được đề cập ở phần trên) cho thấy yathānusandhi theo pháp tương ứng, còn những cái khác theo pháp đối nghịch.
Kilesenāti ‘‘lobho cittassa upakkileso’’tiādinā kilesavasena.
By defilement means in terms of defilements, as in "greed is an impurity of the mind" and so on.
Kilesena (bởi phiền não) là theo phiền não, như "tham là ô nhiễm của tâm", v.v.
Imasmimpīti pi-saddena yathā vuttasuttādīsu paṭipakkhavasena yathānusandhi, evaṃ imasmimpi sutteti dasseti.
In this one too means that the word pi indicates the context in terms of opposition in the aforementioned suttas and so forth, and likewise in this sutta.
Imasmimpi (cũng trong kinh này), với từ pi (cũng), cho thấy rằng yathānusandhi theo pháp đối nghịch như trong các kinh đã nói, thì cũng vậy trong kinh này.
Tathā hi niccasārādipaññāpakānaṃ diṭṭhigatānaṃ vasena uṭṭhitā ayaṃ desanā niccasārādisuññatāpakāsanena niṭṭhāpitāti.
Indeed, this teaching, which arose due to views proclaiming permanence and essence, was concluded by proclaiming the voidness of permanence and essence.
Thật vậy, bài thuyết pháp này, vốn khởi lên do các tà kiến tuyên bố về thường còn, v.v., đã được kết thúc bằng sự tuyên bố về sự trống rỗng của thường còn, v.v.
105-117. Mariyādavibhāgadassanatthanti sassatādidiṭṭhidassanassa sammādassanena saṅkarābhāvavibhāvanatthaṃ.
105-117. For the purpose of showing the distinction of boundaries means for clarifying the absence of confusion between the exposition of eternalistic views and right view.
105-117. Để chỉ rõ sự phân chia giới hạn là để làm rõ sự không lẫn lộn giữa các quan điểm thường kiến, v.v. với chánh kiến.
Tadapi vedayitanti sambandho.
That too is felt—such is the connection.
Sự liên quan là: cái đó cũng là thọ.
Ajānataṃ apassatanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti ‘‘idaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ evaṃgahikaṃ evaṃparāmaṭṭhaṃ evaṃgahitaṃ hoti evaṃabhisamparāya’’nti yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ.
For those who do not know, do not see means for those who do not know or see as it truly is that "the self and the world are eternal," or "this is a standpoint of view, thus grasped, thus clung to, thus held, thus will it be in the future."
Không biết, không thấy là của những người không biết, không thấy như thực rằng “tự ngã và thế giới là thường hằng” và “quan điểm này được nắm giữ như vậy, được chấp thủ như vậy, được nắm giữ như vậy, và được chấp nhận như vậy cho đời sau”.
Tathā yasmiṃ vedayite avītataṇhatāya evaṃ diṭṭhigataṃ upādiyanti, taṃ vedayitaṃ samudayādito yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, etena anāvaraṇañāṇasamantacakkhūhi yathā tathāgatānaṃ yathābhūtamettha ñāṇadassanaṃ, na evaṃ diṭṭhigatikānaṃ, atha kho taṇhādiṭṭhiparāmāsoyevāti dasseti.
Similarly, for those who do not know or see as it truly is, from its origin and so forth, the feeling in which, due to uneliminated craving, they grasp such a view. This indicates that just as the Tathāgatas possess knowledge and vision as it truly is here through their unobstructed knowledge and all-seeing eye, these proponents of views do not; rather, it is solely a clinging to craving and views.
Tương tự, khi thọ ấy được cảm nhận, do chưa đoạn trừ ái, họ chấp thủ tà kiến như vậy. Cái thọ ấy là của những người không biết, không thấy như thực về sự tập khởi, v.v. của nó. Điều này cho thấy rằng, đối với Như Lai, với tuệ vô ngại và pháp nhãn, có sự thấy biết như thực về điều này, nhưng đối với những người theo tà kiến thì không như vậy, mà chỉ là sự chấp thủ ái và kiến.
Teneva cāyaṃ desanā mariyādavibhāgadassanatthā jātā.
And for this reason, this teaching is for the purpose of showing the distinction of boundaries.
Chính vì thế, giáo pháp này được thiết lập để chỉ rõ sự phân chia giới hạn.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yathābhūtaṃ dhammānaṃ sabhāvaṃ ajānantānaṃ apassantāna’’nti avisesena vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated without distinction: "for those who do not know or see the nature of phenomena as it truly is."
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā), đã nói một cách chung chung: “của những người không biết, không thấy bản chất của các pháp như thực”.
Na hi saṅkhatadhammasabhāvaṃ ajānanamattena micchā abhinivisantīti.
For it is not merely by not knowing the nature of conditioned phenomena that one wrongly adheres.
Vì không phải chỉ do không biết bản chất của các pháp hữu vi mà họ chấp thủ sai lầm.
Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatīti ayaṃ visesayojanā katā.
Since common illumination rests on distinctions, this special explanation is made.
Vì Sāmaññajotanā (Sự Làm Sáng Tỏ Chung) đứng vững trong sự đặc biệt, nên sự giải thích đặc biệt này được thực hiện.
Vedayitanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti diṭṭhipaññāpanavasena pavattaṃ diṭṭhiyā anubhūtaṃ anubhavanaṃ.
Feeling refers to the experience or undergoing of a view that has arisen through the proclamation of views such as "the self and the world are eternal."
Thọ là sự cảm nhận, sự trải nghiệm được diễn ra theo cách thiết lập tà kiến “tự ngã và thế giới là thường hằng”, được tà kiến ấy cảm nhận.
Taṇhāgatānanti taṇhāya gatānaṃ upagatānaṃ, pavattānaṃ vā.
Those who have gone to craving means those who have gone to, or resorted to, craving.
Những người bị ái chi phối là những người đã đến với ái, hoặc đã phát sinh ái.
Tañca kho panetanti ca yathāvuttaṃ vedayitaṃ paccāmasati.
And indeed that refers to the aforementioned feeling.
Và điều đó là sự hồi tưởng về cái thọ đã nói.
Tañhi vaṭṭāmisabhūtaṃ diṭṭhitaṇhāsallānuviddhatāya saubbilattā cañcalaṃ, na maggaphalasukhaṃ viya ekarūpena avatiṭṭhatīti.
For that (feeling), being the bait of saṃsāra, is agitated due to being pierced by the darts of view and craving, and due to being unsteady; it does not remain constant like the happiness of the path and fruit.
Thật vậy, cái đó, vì là mồi nhử của vòng luân hồi, bị xuyên thủng bởi mũi tên tà kiến và ái, nên nó dao động, không đứng yên một trạng thái như lạc của đạo quả.
Tenevāha ‘‘paritassitenā’’tiādi.
Therefore, he says "by faltering" and so on.
Vì thế mới nói “bởi sự khát khao”, v.v.
Atha vā evaṃ visesakāraṇato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vibhajitvā idāni avisesakāraṇato tāni dassetuṃ ‘‘tatra bhikkhave’’tiādikā desanā āraddhā.
Alternatively, having divided the sixty-two views based on this special reason, the teaching beginning with "There, monks" is now initiated to present them based on an undifferentiated reason.
Hoặc là, sau khi phân chia sáu mươi hai tà kiến dựa trên nguyên nhân đặc biệt này, bây giờ, để trình bày chúng dựa trên nguyên nhân không đặc biệt, giáo pháp “Này các Tỳ-kheo, trong đó”, v.v. được bắt đầu.
Sabbesañhi diṭṭhigatikānaṃ vedanā avijjā taṇhā ca avisiṭṭhakāranti.
For feeling, ignorance, and craving are undifferentiated causes for all those who hold views.
Vì đối với tất cả những người theo tà kiến, cảm thọ, vô minh và ái đều là những nguyên nhân không khác biệt.
Tattha tadapīti ‘‘sassataṃ attānañca lokañca paññapenti’’ti ettha yadetaṃ ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti paññāpanaṃ, tadapi.
There, that too refers to that very proclamation of "the self and the world are eternal" in the statement "they proclaim the self and the world as eternal."
Trong đó, cái đó cũng là, trong câu “thiết lập tự ngã và thế giới là thường hằng”, cái sự thiết lập “tự ngã và thế giới là thường hằng” ấy, cái đó cũng vậy.
Sukhādibhedaṃ tividhavedayitaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccato, avisesena samudayatthaṅgamassādādīnavanissaraṇato vā yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, tato eva ca sukhādipatthanāsambhavato taṇhāya upagatattā taṇhāgatānaṃ taṇhāparitassitena diṭṭhivipphanditameva diṭṭhicalanameva, ‘‘asati attani ko vedanaṃ anubhavatī’’ti kāyavacīdvāresu diṭṭhiyā copanappattimattameva vā, na pana diṭṭhiyā paññāpetabbo sassato koci dhammo atthīti attho.
The meaning is that for those who do not know or see as it truly is the threefold feeling, differentiated as pleasant and so forth, either from suffering, dart, and impermanence respectively, or without distinction from origin, cessation, gratification, danger, and escape; and for those who have resorted to craving due to the possibility of craving for pleasant feelings and so forth, it is merely the fidgeting of view, the wavering of view, born of the agitation of craving, or merely the manifestation of view in the doors of body and speech, as in "when there is no self, who experiences feeling?" It is not that there is any eternal phenomenon to be proclaimed by view.
Thọ gồm ba loại: lạc, khổ, và bất khổ bất lạc, theo thứ tự là đau khổ, vô thường; hoặc là của những người không biết, không thấy như thực về sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm, sự xuất ly một cách không đặc biệt; và do đó, do không thể có sự mong cầu lạc, v.v., do đã đến với ái, do sự khát khao của ái, chỉ là sự dao động của tà kiến, chỉ là sự dao động của tà kiến, hoặc chỉ là sự biểu hiện của tà kiến qua thân và khẩu, chẳng hạn như “nếu không có tự ngã thì ai cảm nhận cảm thọ?”. Ý nghĩa là không có pháp nào thường hằng có thể được thiết lập bởi tà kiến.
Ekaccasassatavādādīsupi eseva nayo.
The same applies to the Partial Eternalists and so forth.
Đối với các thuyết nhất phần thường kiến, v.v. cũng theo cách này.
131. Tassa paccayassāti phassapaccayassa diṭṭhivedayiteti diṭṭhiyā paccayabhūte vedayite, phassapadhānehi attano paccayehi nipphādetabbeti attho.
131. Of that condition, meaning of the condition of contact; in feeling as the view means in feeling as the condition for view. The meaning is that it should be produced by its own conditions, with contact as primary.
131. Cái duyên đó là duyên xúc. Tà kiến và thọ là thọ làm duyên cho tà kiến, có nghĩa là cần được tạo ra bởi các duyên của chính nó, mà xúc là chính yếu.
Vināpi cakkhādivatthūhi, sampayuttadhammehi ca kehici vedanā uppajjati, na pana kadāci phassena vināti phasso vedanāya balavakāraṇanti āha ‘‘balavabhāvadassanattha’’nti.
Even without the sense bases such as the eye, and without certain associated phenomena, feeling can arise, but never without contact. Hence, contact is a powerful cause for feeling. Therefore, he says, "for the purpose of showing its powerful nature."
Cảm thọ phát sinh ngay cả khi không có các căn như mắt, v.v., và một số pháp tương ưng, nhưng không bao giờ không có xúc. Vì xúc là nguyên nhân mạnh mẽ của cảm thọ, nên đã nói: “để chỉ rõ trạng thái mạnh mẽ”.
Sannihitopi hi visayo sace phusanākārarahito hoti cittuppādo, na tassa ārammaṇapaccayena paccayo hotīti phassova sampayuttadhammānaṃ visesapaccayo.
Even if an object is present, if the thought-moment lacks the mode of contact, it is not a condition for it in terms of object-condition. Thus, contact is the special condition for associated phenomena.
Thật vậy, ngay cả khi đối tượng hiện diện, nếu tâm không có trạng thái tiếp xúc, thì nó không phải là duyên theo duyên đối tượng. Vì thế, xúc là duyên đặc biệt của các pháp tương ưng.
Tathā hi bhagavatā cittuppādaṃ vibhajantena phassoyeva paṭhamaṃ uddhaṭo, vedanāya pana adhiṭṭhānameva.
Indeed, when the Blessed One analyzed the thought-moment, contact was mentioned first, but for feeling, it is simply its basis.
Do đó, khi Đức Thế Tôn phân tích sự phát sinh của tâm, Ngài đã nêu xúc lên đầu tiên, còn đối với cảm thọ thì chỉ là nền tảng.
144. Heṭṭhā tīsupi vāresu adhikatattā, upari ca ‘‘paṭisaṃvedentī’’ti vakkhamānattā vedayitamettha padhānanti āha ‘‘sabbadiṭṭhivedayitāni sampiṇḍetī’’ti.
144. Since feeling is prominent in all three sections above, and because it will be said "they experience" later, he says, "it combines all feelings related to views."
144. Vì cảm thọ là chính yếu, do đã được đề cập trong ba phần trước, và sẽ được nói đến ở trên là “cảm nhận”, nên đã nói: “tổng hợp tất cả các cảm thọ của tà kiến”.
Sampiṇḍetīti ca ‘‘yepi te’’ti tattha tattha āgatassa pi-saddassa atthaṃ dasseti.
And it combines explains the meaning of the word pi found here and there in "those too."
Tổng hợp là để chỉ nghĩa của từ ‘pi’ (cũng) xuất hiện ở các chỗ “yepi te” (những ai cũng vậy).
Vedayitassa phasse pakkhipanaṃ phassapaccayatādassanameva ‘‘chahi ajjhattikāyatanehi chaḷārammaṇapaṭisaṃvedanaṃ ekantato chaphassahetukamevā’’ti.
Placing feeling within contact merely shows its contact-conditionality, as in "the experiencing of the six objects through the six internal sense bases is entirely caused by the six contacts."
Việc đưa cảm thọ vào xúc chỉ là để chỉ rõ duyên xúc, rằng “sự cảm nhận sáu đối tượng thông qua sáu nội xứ là hoàn toàn do sáu xúc làm nhân”.
Sañjāyanti etthāti adhikaraṇattho sañjāti-saddoti āha ‘‘sañjātiṭṭhāne’’ti.
The word sañjāti has the meaning of a locus, as in "they arise here." Hence, he says, "at the place of arising."
Từ ‘sañjāti’ (sự phát sinh) có nghĩa là nơi phát sinh, nên đã nói: “tại nơi phát sinh”.
Evaṃ samosaraṇasaddopi daṭṭhabbo.
The word samosaraṇa (confluence) should be understood similarly.
Từ ‘samosaraṇa’ (sự hội tụ) cũng cần được hiểu tương tự.
Āyatati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāya, āyabhūtaṃ vā attano phalaṃ tanoti pavattetīti āyatanaṃ, kāraṇaṃ.
Its fruit extends here, by reason of its dependence for existence, or it extends its own fruit, which is its income; thus, āyatana (sphere, base), a cause.
Quả nương tựa vào đó để tồn tại, hoặc nó phát triển quả của chính nó như một nguồn thu nhập, nên gọi là xứ (āyatana), tức là nguyên nhân.
Rukkhagacchasamūhe araññavohāro araññameva araññāyatananti āha ‘‘paṇṇattimatte’’ti.
The term arañña (forest) used for a collection of trees and shrubs is simply a designation of a forest as a forest-base. Hence, he says, "in mere designation."
Sự gọi một nhóm cây cối là rừng (arañña) là một sự quy ước. Vì thế đã nói: “chỉ là sự chế định”.
Atthattayepīti pi-saddena avuttatthasampiṇḍanaṃ daṭṭhabbaṃ, tena ākāranivāsādhiṭṭhānatthe saṅgaṇhāti.
In the three meanings too—the word pi indicates the inclusion of unstated meanings, thereby encompassing the meanings of source, dwelling, and basis.
Trong ba nghĩa này, cần hiểu rằng từ ‘pi’ (cũng) bao gồm các nghĩa chưa được nói đến, do đó nó bao gồm các nghĩa là nguồn, nơi ở, và nền tảng.
Hiraññāyatanaṃ suvaṇṇāyatanaṃ, vāsudevāyatanaṃ kammāyatananti ādīsu ākaranivāsādhiṭṭhānesu āyatanasaddo.
The word āyatana (base) is used in the sense of source, dwelling, and basis in phrases like hiraññāyatanaṃ (source of gold), suvaṇṇāyatanaṃ (source of treasure), vāsudevāyatanaṃ (dwelling of Vasudeva), and kammāyatanaṃ (base of action).
Từ ‘āyatana’ được dùng trong các trường hợp như hiraññāyatanaṃ (nguồn vàng), suvaṇṇāyatanaṃ (nguồn vàng), vāsudevāyatanaṃ (nơi ở của Vāsudeva), kammāyatanaṃ (nền tảng của nghiệp) để chỉ nguồn, nơi ở, và nền tảng.
Cakkhādīsu ca phassādayo ākiṇṇā, tāni ca nesaṃ nivāso, adhiṭṭhānañca nissayapaccayabhāvatoti.
And contacts and so forth are mingled in the eye and so forth, and these are their dwelling and basis in terms of support-condition.
Và trong các căn như mắt, v.v., xúc, v.v. được hội tụ, và chúng là nơi ở của chúng, và là nền tảng theo nghĩa duyên nương tựa.
Tiṇṇampi visayindriyaviññāṇānaṃ saṅgatibhāvena gahetabbo phassoti ‘‘saṅgatī’’ti vutto.
Contact (phassa) is understood as the coming together of the three—sense object, sense faculty, and consciousness. Therefore, it is called "coming together" ( saṅgatī).
Xúc được gọi là “sự hội tụ” vì nó được hiểu là sự kết hợp của ba yếu tố: đối tượng, căn, và thức.
Tathā hi so ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vuccati.
Indeed, it is called "having meeting as its manifestation" (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Thật vậy, nó được gọi là “sự hiện hữu của sự tụ hội”.
Iminā nayenāti vijjamānesupi aññesu sampayuttadhammesu yathā ‘‘cakkhuñca…pe… phasso’’ti (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465) etasmiṃ sutte vedanāya padhānakāraṇabhāvadassanatthaṃ phassasīsena desanā katā, evamidhāpi brahmajāle ‘‘phassapaccayā vedanā’’tiādinā phassaṃ ādiṃ katvā aparantapaṭiccasamuppādadīpanena paccayaparamparaṃ dassetuṃ ‘‘phassāyatanehi phussa phussā’’ti phassamukhena vuttaṃ.
By this method (iminā nayena): even though other conascent phenomena exist, just as in the Sutta that states "the eye... contact," the teaching was presented with contact as the head to show feeling as the principal cause. Similarly, here in the Brahmajāla Sutta, starting with "contact conditions feeling" and so forth, to demonstrate the sequence of conditions by explaining the dependent origination concerning the future, it is stated through the mode of contact: "by touching and touching with the contact-bases."
Theo cách này, mặc dù có những pháp tương ưng khác, nhưng trong kinh “mắt và… xúc” (Ma. Ni. 1.204; Ma. Ni. 3.421, 425, 426; Saṃ. Ni. 2.43-45; Saṃ. Ni. 4.60; Kathā. 465), để chỉ rõ xúc là nguyên nhân chính của cảm thọ, giáo pháp đã được trình bày với xúc là tiêu đề. Tương tự, ở đây trong Brahma-jāla, để chỉ rõ chuỗi duyên bằng cách trình bày duyên khởi của tương lai, bắt đầu với xúc qua câu “do xúc duyên thọ”, đã nói qua xúc: “tiếp xúc với các xứ xúc, tiếp xúc, tiếp xúc”.
Phasso arūpadhammopi samāno ekadesena ārammaṇe anallīyamānopi phusanākārena pavattati phusanto viya hotīti āha ‘‘phassova taṃ taṃ ārammaṇaṃ phusatī’’ti, yena so ‘‘phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso’’ti ca vuccati.
Even though contact is a formless phenomenon (arūpadhamma) and does not cling to the object in any part, it operates in the manner of touching, appearing as if it touches. Therefore, it is said: "contact itself touches each object," by which it is also called "having the characteristic of touching and the function of impingement."
Xúc (phassa), dù là pháp vô sắc (arūpadhamma), không bám víu vào đối tượng (ārammaṇa) ở một khía cạnh, vẫn vận hành theo cách thức xúc chạm, như thể nó xúc chạm. Do đó, có lời dạy: “Chính xúc chạm vào đối tượng đó”, nhờ đó nó được gọi là “có đặc tính xúc chạm, có vị va chạm”.
‘‘Phassāyatanehi phussa phussā’’ti aphusanakiccānipi āyatanāni ‘‘mañcā ghosantī’’tiādīsu viya nissitavohārena phusanakiccāni katvā dassitānīti āha ‘‘phasse upanikkhipitvā’’ti, phassagatikāni katvā phassūpacāraṃ āropetvāti attho.
Just as in phrases like "the couches roar," the phrase "by touching and touching with the contact-bases" takes the non-touching bases and makes them perform the function of touching by way of dependent usage, thus it is said: "having ascribed to contact." The meaning is, having made them dependent on contact and having superimposed the usage of contact.
“Xúc chạm bởi các xứ xúc” (Phassāyatanehi phussa phussā) – ngay cả các xứ (āyatana) không có chức năng xúc chạm cũng được trình bày là có chức năng xúc chạm thông qua cách nói ẩn dụ (nissitavohārena), giống như trong câu “giường kêu” (mañcā ghosantī) v.v… Do đó, có lời dạy: “đặt vào xúc”, có nghĩa là đã làm cho chúng đi đến xúc, đã gán cho chúng sự ước lệ của xúc.
Upacāro hi nāma vohāramattaṃ, na tena atthasiddhi hotīti āha ‘‘tasmā’’tiādi.
For usage is merely a convention; the purpose is not achieved by it. Therefore, it is said: "thus," and so on.
Thật vậy, ước lệ (upacāra) chỉ là một cách gọi, không phải nhờ đó mà đạt được ý nghĩa cứu cánh. Do đó, có lời dạy: “Vì vậy” v.v….
Attano paccayabhūtānaṃ channaṃ phassānaṃ vasena cakkhusamphassajā yāva manosamphassajāti saṅkhepato chabbidhā vedanā, vitthārato pana aṭṭhasatapariyāyena aṭṭhasatabhedā.
Feeling (vedanā) is briefly six-fold, from feeling born of eye-contact up to feeling born of mind-contact, based on the six contacts that are its conditions. In detail, it has one hundred and eight distinctions by way of one hundred and eight aspects.
Do sáu xúc là nhân của chính nó, từ xúc chạm nhãn thức cho đến xúc chạm ý thức, thọ (vedanā) có sáu loại tóm tắt, nhưng theo cách phân loại một trăm lẻ tám thì có một trăm lẻ tám loại.
Rūpataṇhādibhedāyāti rūpataṇhā yāva dhammataṇhāti saṅkhepato chappabhedāya, vitthārato aṭṭhasatabhedāya.
For craving for form and so forth (rūpataṇhādibhedāya): briefly, six-fold, from craving for form up to craving for mental phenomena; in detail, one hundred and eight-fold.
Đối với các loại tham ái về sắc v.v… (Rūpataṇhādibhedāya) có nghĩa là từ tham ái về sắc cho đến tham ái về pháp, tóm tắt có sáu loại, chi tiết có một trăm lẻ tám loại.
Upanissayakoṭiyāti upanissayasīsena.
By way of strong condition (upanissayakoṭiyā): by way of strong condition.
Theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ (Upanissayakoṭiyā) có nghĩa là theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ.
Kasmā panettha upanissayapaccayova uddhaṭo, nanu sukhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā ca taṇhāya ārammaṇamattaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapakatūpanissayavasena catudhā paccayo, dukkhā ca ārammaṇamattapakatūpanissayavasena dvidhāti?
Why is only strong condition (upanissaya-paccaya) mentioned here? Is it not true that pleasant feeling and neither-painful-nor-pleasant feeling are conditions for craving in four ways: as mere object, as object-dominant, as object-strong condition, and as natural strong condition? And painful feeling is a condition in two ways: as mere object and as natural strong condition?
Vì sao ở đây chỉ nêu lên duyên trợ duyên mạnh mẽ? Chẳng phải thọ lạc và thọ xả là nhân của tham ái theo bốn cách: duyên đối tượng, duyên đối tượng tối thắng, duyên đối tượng trợ duyên mạnh mẽ, và duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên; còn thọ khổ là nhân theo hai cách: duyên đối tượng và duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên sao?
Saccametaṃ, upanissaye eva pana taṃ sabbaṃ antogadhaṃ.
This is true, but all of that is included within strong condition itself.
Điều đó đúng, nhưng tất cả điều đó đều nằm trong duyên trợ duyên mạnh mẽ.
Yuttaṃ tāva ārammaṇūpanissayassa upanissayasāmaññato upanissayena saṅgaho, ārammaṇamattaārammaṇādhipatīnaṃ pana kathanti?
It is suitable for object-strong condition to be included in strong condition by virtue of being common to strong conditions, but how about mere object and object-dominant conditions?
Việc bao gồm duyên đối tượng trợ duyên mạnh mẽ vào duyên trợ duyên mạnh mẽ là hợp lý vì chúng có chung tính chất trợ duyên mạnh mẽ. Còn đối với duyên đối tượng và duyên đối tượng tối thắng thì sao?
Tesampi ārammaṇasāmaññato ārammaṇūpanissayena saṅgahova kato, na pakatūpanissayenāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that these too are included in object-strong condition due to their commonality as objects, not in natural strong condition.
Đối với chúng, việc bao gồm vào duyên đối tượng trợ duyên mạnh mẽ cũng được thực hiện vì chúng có chung tính chất đối tượng, chứ không phải duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên.
Etadatthamevettha ‘‘upanissayakoṭiyā’’ti vuttaṃ, na ‘‘upanissayenā’’ti.
It is precisely for this reason that "by way of strong condition" is stated here, not "by strong condition."
Chính vì mục đích này mà ở đây nói “theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ” chứ không phải “bởi trợ duyên mạnh mẽ”.
Catubbidhassāti kāmupādānaṃ yāva attavādupādānanti catubbidhassa.
For the four kinds (catubbidhassā): for the four kinds, from craving for sensuous pleasures up to craving for the view of self.
Đối với bốn loại (Catubbidhassa) có nghĩa là đối với bốn loại, từ chấp thủ dục (kāmupādāna) cho đến chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna).
Nanu ca taṇhāva kāmupādānanti?
Is not craving itself craving for sensuous pleasures?
Chẳng phải tham ái chính là chấp thủ dục sao?
Saccametaṃ.
That is true.
Điều đó đúng.
Tattha dubbalā taṇhā taṇhāva, balavatī taṇhā kāmupādānaṃ.
There, weak craving is still craving, but strong craving is craving for sensuous pleasures.
Trong đó, tham ái yếu ớt thì vẫn là tham ái, tham ái mạnh mẽ thì là chấp thủ dục.
Atha vā appattavisayapatthanā taṇhā tamasi corānaṃ karapasāraṇaṃ viya.
Alternatively, craving is the desire for an unattained object, like a thief extending his hand in the dark.
Hoặc là, sự khao khát đối tượng chưa đạt được là tham ái, giống như bọn trộm vươn tay trong bóng tối.
Sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ, corānaṃ karappattadhanaggahaṇaṃ viya.
Clinging (upādāna) is the seizing of an attained object, like a thief seizing money that has come into his hand.
Sự nắm giữ đối tượng đã đạt được là chấp thủ, giống như bọn trộm nắm giữ tài sản đã nằm trong tay.
Appicchatāpaṭipakkhā taṇhā, santosapaṭipakkhā upādānaṃ.
Craving is the opposite of contentment, clinging is the opposite of satisfaction.
Tham ái là đối nghịch với thiểu dục, chấp thủ là đối nghịch với tri túc.
Pariyesanadukkhamūlaṃ taṇhā, ārakkhadukkhamūlaṃ upādānanti ayametesaṃ viseso.
Craving is the root of the suffering of seeking, clinging is the root of the suffering of guarding. This is the distinction between them.
Tham ái là cội rễ của khổ tìm cầu, chấp thủ là cội rễ của khổ bảo vệ – đây là sự khác biệt giữa chúng.
Upādānassāti asahajātassa upādānassa upanissayakoṭiyā, itarassa sahajātakoṭiyāti daṭṭhabbaṃ.
Of clinging (upādānassa): it should be understood that for non-conascent clinging, it is by way of strong condition; for the other (conascent), it is by way of conascent condition.
Đối với chấp thủ (Upādānassa) cần hiểu là chấp thủ không đồng sinh (asahajātassa) theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ, còn chấp thủ đồng sinh (sahajātassa) theo phương diện đồng sinh.
Tattha anantarassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anānantarassa upanissayena, ārammaṇabhūtā pana ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi, ārammaṇamatteneva vāti taṃ sabbaṃ upanissayeneva gahetvā ‘‘upanissayakoṭiyā’’ti vuttaṃ.
There, for the immediately preceding, it is by immediate, immediately contiguous, immediately preceding strong condition, absence, disappearance, and repetition conditions; for the non-immediately preceding, by strong condition; but for those that are objects, it is by object, object-dominant, and object-strong conditions, or merely by object condition. All of this is taken as strong condition and expressed as "by way of strong condition."
Trong đó, đối với cái liền trước (anantara) là các duyên liền trước, liền kề, liền trước trợ duyên mạnh mẽ, vô hữu, ly khứ, và thường hành; đối với cái không liền trước (anānantara) là duyên trợ duyên mạnh mẽ; còn các cái là đối tượng thì là duyên đối tượng, duyên đối tượng tối thắng, duyên đối tượng trợ duyên mạnh mẽ, và chỉ là duyên đối tượng – tất cả điều đó đều được bao gồm trong duyên trợ duyên mạnh mẽ và được nói là “theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ”.
Yasmā ca taṇhāya rūpādīni assādetvā kāmesu pātabyataṃ āpajjati, tasmā taṇhā kāmupādānassa upanissayo.
Since one indulges in forms and so forth due to craving, and thereby becomes prone to sensuous pleasures, craving is a strong condition for clinging to sensuous pleasures.
Và bởi vì khi tham ái nếm vị các sắc v.v… thì rơi vào tình trạng ham muốn dục lạc, cho nên tham ái là trợ duyên mạnh mẽ cho chấp thủ dục.
Tathā rūpādibhedeva sammūḷho ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; ma. ni. 2.94, 95, 225; ma. ni. 3.91, 116, 136; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) micchādassanaṃ, saṃsārato muccitukāmo asuddhimagge suddhimaggaparāmasanaṃ, khandhesu attattaniyagāhabhūtaṃ sakkāyadassanaṃ gaṇhāti, tasmā itaresampi taṇhā upanissayoti daṭṭhabbaṃ.
Similarly, being deluded by distinctions such as forms and so forth, one adopts wrong views such as "there is no giving," or wishing to be freed from saṃsāra, one clutches at the path of purity in an impure path, or one grasps at the view of self, which is the notion of 'I' or 'mine' in the aggregates. Therefore, it should be understood that craving is also a strong condition for the others.
Cũng vậy, một người ngu si lầm lạc trong các sắc v.v… chấp giữ tà kiến “không có sự bố thí” v.v… (Dī. Ni. 1.171; Ma. Ni. 1.445; Ma. Ni. 2.94, 95, 225; Ma. Ni. 3.91, 116, 136; Saṃ. Ni. 3.210; Dha. Sa. 1221; Vibha. 938), người muốn thoát khỏi luân hồi thì chấp giữ sự chấp thủ con đường thanh tịnh trên con đường không thanh tịnh, và chấp giữ tà kiến thân kiến (sakkāyadassana) là sự chấp giữ cái ta và cái của ta trong các uẩn. Do đó, cần hiểu rằng tham ái cũng là trợ duyên mạnh mẽ cho những cái khác.
Sahajātassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena taṇhā paccayo hoti.
For the conascent, craving is a condition by way of conascent, mutuality, support, association, presence, absence, and root conditions.
Còn đối với chấp thủ đồng sinh, tham ái là nhân theo các duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, tương ưng, hiện hữu, bất ly và nhân.
Taṃ sabbaṃ sandhāya ‘‘sahajātakoṭiyā’’ti vuttaṃ.
Referring to all of that, it is said: "by way of conascent condition."
Tất cả điều đó được nói là “theo phương diện đồng sinh”.
Tathāti upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cāti attho.
Similarly (tathā): meaning, by way of strong condition and by way of conascent condition.
Cũng vậy (Tathā) có nghĩa là theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ và theo phương diện đồng sinh.
Bhavassāti kammabhavassa ceva upapattibhavassa ca.
Of becoming (bhavassā): meaning, of kamma-becoming and rebirth-becoming.
Đối với hữu (Bhavassa) có nghĩa là hữu nghiệp (kammabhava) và hữu tái sinh (upapattibhava).
Tattha cetanādisaṅkhā taṃ sabbaṃ bhavagāmikammaṃ kammabhavo, kāmabhavādiko navavidho upapattibhavo, tesaṃ upapattibhavassa catubbidhampi upādānaṃ upapattibhavakāraṇakammabhavakāraṇabhāvato, tassa ca sahāyabhāvūpagamanato pakatūpanissayavasena paccayo hoti.
There, the kamma-becoming is all karma leading to becoming, comprising volition and so forth. Rebirth-becoming is nine-fold, beginning with sensuous-realm becoming. All four kinds of clinging are a natural strong condition for rebirth-becoming because they are causes for rebirth-becoming and causes for kamma-becoming, and because of their supportive role.
Trong đó, tất cả nghiệp dẫn đến hữu, như ý chí (cetanā) v.v… là hữu nghiệp; chín loại hữu tái sinh, như hữu dục v.v… là hữu tái sinh. Bốn loại chấp thủ đều là nhân cho hữu tái sinh và nhân cho hữu nghiệp, và vì nó trở thành bạn đồng hành, nên nó là nhân theo duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên.
Kammārammaṇakaraṇakāle pana kammasahajātakāmupādānaṃ upapattibhavassa ārammaṇapaccayena paccayo hoti.
However, at the time of making karma an object, conascent clinging to sensuous pleasures is an object-condition for rebirth-becoming.
Còn vào thời điểm tạo tác nghiệp đối tượng, chấp thủ dục đồng sinh với nghiệp là nhân cho hữu tái sinh theo duyên đối tượng.
Kammabhavassa pana sahajātassa sahajātaṃ upādānaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatavasena ceva hetumaggavasena ca anekadhā paccayo hoti, asahajātassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanavasena, itarassa pakatūpanissayavasena, sammasanādikālesu ārammaṇavasena ca paccayo hoti.
For kamma-becoming, conascent clinging is a condition in many ways: by way of conascent, mutuality, support, association, presence, absence, root, and path conditions. For the non-conascent, it is by way of immediate, immediately contiguous, immediately preceding strong condition, absence, disappearance, and repetition conditions. For the other (non-conascent), it is by way of natural strong condition, and at times of contemplation and so forth, it is a condition by way of object.
Còn đối với hữu nghiệp đồng sinh, chấp thủ đồng sinh là nhân theo nhiều cách: duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, tương ưng, hiện hữu, bất ly, và duyên nhân, duyên đạo; đối với cái không đồng sinh là duyên liền trước, liền kề, liền trước trợ duyên mạnh mẽ, vô hữu, ly khứ, và thường hành; đối với cái khác là duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên; và vào các thời điểm quán xét v.v… thì là nhân theo duyên đối tượng.
Tattha anantarādike upanissayapaccaye, sahajātādike sahajātapaccaye pakkhipitvā vuttaṃ ‘‘upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cā’’ti.
There, having included immediate and other factors under strong condition, and conascent and other factors under conascent condition, it is stated: "by way of strong condition and by way of conascent condition."
Trong đó, các duyên trợ duyên mạnh mẽ như liền trước v.v… và các duyên đồng sinh như đồng sinh v.v… được bao gồm và nói là “theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ và theo phương diện đồng sinh”.
Bhavo jātiyāti ettha bhavoti kammabhavo adhippeto.
In "becoming conditions birth," becoming (bhavo) here refers to kamma-becoming.
Ở đây, trong câu “hữu là nhân cho sinh” (Bhavo jātiyā), hữu được hiểu là hữu nghiệp.
So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo.
For it is kamma-becoming that is a condition for birth, not rebirth-becoming.
Chính nó là nhân cho sinh, chứ không phải hữu tái sinh.
Upapattibhavo hi paṭhamābhinibbattā khandhā jātiyeva.
Rebirth-becoming is indeed birth itself, the aggregates that first arise.
Hữu tái sinh chính là các uẩn được tái sinh lần đầu, tức là sinh.
Tena vuttaṃ ‘‘jātīti panettha savikārā pañcakkhandhā daṭṭhabbā’’ti.
Therefore, it is said: "here, by birth, the five aggregates with their changes should be understood."
Vì vậy, có lời dạy: “Ở đây, sinh cần được hiểu là năm uẩn có biến đổi”.
Savikārāti ca nibbattivikārena savikārā, te ca atthato upapattibhavoyeva.
And "with their changes" means with the changes of arising, and these are, in essence, rebirth-becoming itself.
Và có biến đổi (savikārā) có nghĩa là có biến đổi do sự phát sinh, và về mặt ý nghĩa thì chúng chính là hữu tái sinh.
Na hi tadeva tassa kāraṇaṃ bhavituṃ yuttanti.
For it is not proper for something to be its own cause.
Chẳng phải chính nó là nhân của chính nó là điều không hợp lý sao?
Kammabhavo ca upapattibhavassa kammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hotīti āha ‘‘bhavo jātiyā upanissayakoṭiyā paccayo’’ti.
And kamma-becoming is a condition for rebirth-becoming by way of kamma-condition and by way of strong condition. Therefore, it is said: "becoming is a condition for birth by way of strong condition."
Hữu nghiệp là nhân cho hữu tái sinh theo duyên nghiệp và duyên trợ duyên mạnh mẽ. Do đó, có lời dạy: “Hữu là nhân cho sinh theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ”.
Yasmā ca sati jātiyā jarāmaraṇaṃ, jarāmaraṇādinā phuṭṭhassa bālassa sokādayo ca sambhavanti, nāsati, tasmā ‘‘jāti…pe… paccayo hotī’’ti vuttaṃ.
Since old age and death exist when there is birth, and sorrow and so forth arise for the foolish person afflicted by old age and death, but not when there is no birth, therefore it is said: "birth... is a condition."
Và bởi vì khi có sinh thì có già chết, và khi một người ngu bị già chết v.v… tác động thì các sầu khổ v.v… phát sinh, chứ không phải khi không có. Do đó, có lời dạy: “sinh… v.v… là nhân”.
Sahajātūpanissayasīsena paccayavicāraṇāya dassitattā, aṅgavicāraṇāya ca anāmaṭṭhattā āha ‘‘ayamettha saṅkhepo’’ti.
Because it has been shown by way of the condition investigation in terms of conascence-decisive support, and because the investigation of factors has not been touched upon, it is said: “This is the summary here.”
Vì sự quán xét các duyên được trình bày theo phương diện đồng sinh và trợ duyên mạnh mẽ, và vì sự quán xét các chi chưa được đề cập, nên có lời dạy: “Đây là tóm tắt về điều này”.
Mahāvisayattā paṭiccasamuppādavicāraṇāya sā niravasesā kuto laddhabbāti āha ‘‘vitthārato’’tiādi.
Because its scope is vast, and because the investigation of dependent origination cannot be obtained completely, it is said: “in detail,” and so on.
Vì sự quán xét duyên khởi có phạm vi rộng lớn, nên làm sao có thể tìm thấy sự quán xét đó một cách đầy đủ? Do đó, có lời dạy: “Chi tiết” v.v….
Ekadesena cettha kathitassa paṭiccasamuppādassa tathā kathane saddhiṃ udāharaṇena kāraṇaṃ dassento ‘‘bhagavā hī’’tiādimāha.
Showing the reason for speaking in such a way about the dependent origination mentioned in part here, along with an example, it is said: “For the Blessed One…” and so on.
Và ở đây, để trình bày lý do tại sao duyên khởi được nói theo cách đó với ví dụ, Ngài nói “Đức Thế Tôn” v.v….
Tattha koṭi na paññāyatīti asukassa nāma sammāsambuddhassa, cakkavattino vā kāle avijjā uppannā, na tato pubbeti avijjāya ādimariyādā appaṭihatassa mama sabbaññutaññāṇassāpi na paññāyati avijjamānattāyevāti attho.
Therein, “its origin is not discerned,” means that for my omniscience, which is unhindered, the initial boundary of ignorance—that ignorance arose during the time of such and such a Perfectly Enlightened One or a wheel-turning monarch, and not before that—is not discerned, precisely because it does not exist.
Trong đó, không thể thấy được điểm khởi đầu (koṭi na paññāyatī) có nghĩa là không thể thấy được giới hạn khởi đầu của vô minh, rằng vô minh phát sinh vào thời của vị Chánh Đẳng Giác hay Chuyển Luân Vương nào đó, chứ không phải trước đó, ngay cả với tuệ toàn tri của ta, tuệ không bị chướng ngại, vì nó không tồn tại.
Ayaṃ paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā kāraṇā āsavapaccayāti attho.
This condition is 'idappaccaya'. Therefore, 'idappaccayā' means 'from this cause, because of the āsavas'.
Duyên này là duyên này, do đó idappaccayā (từ duyên này), có nghĩa là từ nhân này là duyên các lậu hoặc.
Bhavataṇhāyāti bhavasaṃyojanabhūtāya taṇhāya.
'Bhavataṇhāya' means the craving that is the fetter of existence.
Bhavataṇhāyā (đối với ái hữu) là ái đã trở thành kiết sử hữu.
Bhavadiṭṭhiyāti sassatadiṭṭhiyā.
'Bhavadiṭṭhiyā' means the eternalist view.
Bhavadiṭṭhiyā (đối với kiến hữu) là thường kiến.
‘‘Ito ettha etto idhā’’ti apariyantaṃ aparāparuppattiṃ dasseti.
"Ito ettha etto idhā" indicates endless successive rebirths.
“Ito ettha etto idhā” (Từ đây, ở đây, từ đây, tại đây) hiển thị sự tái sanh liên tục vô tận.
145. ‘‘Vedanānaṃ samudaya’’ntiādipāḷi vedanākammaṭṭhānanti daṭṭhabbā.
145. The Pali phrase "Vedanānaṃ samudaya" and so on, should be understood as vedanā-kammaṭṭhāna.
145. Đoạn Pāḷi “Vedanānaṃ samudaya” (Sự tập khởi của các cảm thọ) v.v… phải được hiểu là vedanākammaṭṭhāna (đề mục thiền về cảm thọ).
Tanti ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti vuttaphassaṭṭhānaṃ.
'Taṃ' refers to the state of contact (phassaṭṭhāna) mentioned as "from the arising of contact, from the cessation of contact."
Taṃ (Nó) là chỗ của xúc, đã được nói là “phassasamudayā phassanirodhā” (do sự tập khởi của xúc, do sự diệt của xúc).
Āhāroti kabaḷīkāro āhāro veditabbo.
'Āhāra' (nutriment) should be understood as physical food (kabaḷīkāro āhāro).
Āhāro (Vật thực) phải được hiểu là kabaḷīkāro āhāro (vật thực đoàn).
So hi ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 429) vacanato kammasamuṭṭhānānampi upatthambhakapaccayo hotiyeva.
For it is said, "Physical food is a condition for this body by way of the nutriment condition," thereby it is indeed a supporting condition even for things arising from kamma.
Nó, theo lời dạy “kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo” (vật thực đoàn là duyên cho thân này bằng duyên vật thực) (Paṭṭhāna 1. Paccayaniddesa 429), là duyên hỗ trợ cho cả những pháp do nghiệp sanh.
Yadipi sotāpannādayo yathābhūtaṃ pajānanti, ukkaṃsagativijānanavasena pana desanā arahattanikūṭena niṭṭhāpitā.
Although stream-enterers and others understand things as they are, the teaching, in terms of understanding the highest path, culminates in Arahantship.
Mặc dù các bậc Dự Lưu v.v… thấu hiểu như thật, nhưng bài thuyết pháp được kết thúc bằng đỉnh A-la-hán theo cách thấu hiểu tối thượng.
Ettha ca ‘‘yato kho bhikkhave bhikkhu…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’ti etena dhammassa niyyānikabhāvena saddhiṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti.
And here, with "when, bhikkhus, a bhikkhu…pe… understands as it really is," it demonstrates the Sangha's proper practice along with the liberating nature of the Dhamma.
Ở đây, “yato kho bhikkhave bhikkhu…pe… yathābhūtaṃ pajānātī” (Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu…v.v… thấu hiểu như thật) cho thấy sự hành trì đúng đắn của Tăng đoàn cùng với tính chất đưa đến giải thoát của giáo pháp.
Teneva hi aṭṭhakathāyamettha ‘‘ko evaṃ jānātīti?
Indeed, it is for this reason that in the commentary, it is said, "Who understands this? The Arahant understands, as does the meditator who has begun insight practice," thus completely presenting the Bhikkhu-sangha.
Vì vậy, trong Chú giải về điều này, đã nói: “Ai biết như vậy?”
Khīṇāsavo jānāti, yāva āraddhavipassako jānātī’’ti paripuṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅgho dassito, tena yaṃ vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghavasenapi dīpetuṃ vaṭṭatī’’ti, (dī. ni. aṭṭha. 1.8) taṃ yathārutavaseneva dīpitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, what was said, "It is proper to explain it also in terms of the Bhikkhu-sangha," should be understood as having been explained in its literal sense.
“Bậc lậu tận biết, cho đến bậc đang tinh tấn tu quán biết” – Tăng đoàn được trình bày một cách đầy đủ như vậy, do đó điều đã nói “cũng có thể được trình bày theo Tăng đoàn” (Dī. Nī. Aṭṭha. 1.8) phải được hiểu là đã được trình bày theo nghĩa đen.
147. Apaṇṇattikabhāvanti dharamānakapaṇṇattiyā apaṇṇattikabhāvaṃ.
147. Apaṇṇattikabhāva means the state of not being designated in terms of the current designation.
147. Apaṇṇattikabhāvaṃ (Trạng thái không còn được quy định) là trạng thái không còn được quy định của sự quy định đang tồn tại.
Atītabhāvena pana tathā paṇṇatti yāva sāsanantaradhānā, tato uddhampi aññabuddhuppādesu vattati eva.
However, in terms of the past, such designation continues until the disappearance of the Dispensation, and even beyond, in the arising of other Buddhas.
Tuy nhiên, theo trạng thái quá khứ, sự quy định như vậy vẫn tồn tại cho đến khi giáo pháp biến mất, và ngay cả sau đó, nó vẫn tồn tại trong các thời kỳ Phật khác xuất hiện.
Tathā hi vakkhati ‘‘vohāramattameva bhavissatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.147).
Thus it will be said, "It will be merely conventional expression."
Như vậy, sẽ nói “sẽ chỉ là một sự quy ước” (Dī. Nī. Aṭṭha. 1.147).
Kāyoti attabhāvo, yo rūpārūpadhammasamūho.
'Kāya' (body) means self-existence (attabhāva), which is the aggregate of material and immaterial phenomena.
Kāyo (Thân) là tự ngã, là tập hợp của các pháp sắc và vô sắc.
Evaṃ hissa ambarukkhasadisatā, tadavayavānañca rūpakkhandhacakkhādīnaṃ ambapakkasadisatā yujjatīti.
In this way, its similarity to a mango tree, and the similarity of its constituents, such as the material aggregate and the eye, to mangoes, is fitting.
Như vậy, sự tương đồng của nó với cây xoài, và sự tương đồng của các bộ phận của nó như sắc uẩn, mắt v.v… với quả xoài là hợp lý.
Ettha ca vaṇṭacchede vaṇṭūpanibandhānaṃ ambapakkānaṃ ambarukkhato vicchedo viya bhavanettichede tadupanibandhānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ santānato vicchedoti ettāvatā opammaṃ daṭṭhabbaṃ.
And here, the simile should be understood thus far: just as mangoes attached to the stalk are severed from the mango tree when the stalk is cut, so too are the rūpakkhandhas and other constituents attached to the thread of existence severed from the continuum when the thread of existence is cut.
Ở đây, sự ví von phải được hiểu như sau: giống như khi cắt cuống, các quả xoài gắn liền với cuống bị tách rời khỏi cây xoài, thì khi cắt sợi dây ái hữu, các sắc uẩn v.v… gắn liền với nó bị tách rời khỏi dòng tương tục.
149. Attamanāti pītiyā gahitacittā.
149. 'Attamanā' means with minds seized by joy.
149. Attamanā (Hoan hỷ) là tâm bị hoan hỷ chiếm giữ.
Tenevāha ‘‘buddhagatāyā’’tiādi.
Therefore, it is said, "buddhagatāyā" and so on.
Vì vậy, đã nói “buddhagatāyā” (đối với Đức Phật) v.v….
Yathā pana anattamanā attano anatthacaratāya paramanā verimanā nāma honti.
However, just as those who are displeased are hostile to themselves because they act for their own disadvantage, so are they also hostile to others.
Tuy nhiên, giống như những người không hoan hỷ thì do hành động bất lợi cho mình mà trở thành những người thù địch.
Yathāha ‘‘diso disa’’nti (dha. pa. 42; udā. 33) gāthā, na evaṃ attamanā.
As stated in the stanza "Diso disa" (Dhp 42; Ud 33), they are not like those who are pleased.
Như đã nói trong kệ “diso disa” (Dhammapada 42; Udāna 33), những người hoan hỷ không như vậy.
Ime pana attano atthacaratāya sakamanā hontīti āha ‘‘attamanāti sakamanā’’ti.
These, however, act for their own advantage, so they are satisfied with themselves; therefore, it is said, "attamanāti sakamanā" (satisfied means pleased with themselves).
Nhưng những người này, do hành động lợi ích cho mình, nên họ hoan hỷ, vì vậy đã nói “attamanāti sakamanā” (attamanā có nghĩa là tự hoan hỷ).
Atha vā attamanāti samattamanā, imāya desanāya paripuṇṇamanasaṅkappāti attho.
Or else, 'attamanā' means with a completely satisfied mind; the meaning is with a mind fully resolved by this teaching.
Hoặc attamanā là samattamanā (tâm hoàn toàn), có nghĩa là tâm và ý định hoàn toàn đầy đủ với bài thuyết pháp này.
Abhinandatīti taṇhāyatīti atthoti āha ‘‘taṇhāyampi āgato’’ti.
'Abhinandati' means desires, so the meaning is that it refers to craving; thus it is said, "taṇhāyampi āgato" (it is also used in the sense of craving).
Abhinandatī (Hoan hỷ) có nghĩa là tham ái, vì vậy đã nói “taṇhāyampi āgato” (cũng được dùng trong nghĩa tham ái).
Anekatthattā dhātūnaṃ abhinandantīti upagacchanti sevantīti atthoti āha ‘‘upagamanepi āgato’’ti.
Because verbs have multiple meanings, 'abhinandantī' means they approach, they attend; thus it is said, "upagamanepi āgato" (it is also used in the sense of approaching).
Do các gốc từ có nhiều nghĩa, abhinandantī (hoan hỷ) có nghĩa là đến gần, phục vụ, vì vậy đã nói “upagamanepi āgato” (cũng được dùng trong nghĩa đến gần).
Tathā abhinandantīti sampaṭicchantīti atthoti āha ‘‘sampaṭicchanepi āgato’’ti.
Similarly, 'abhinandantī' means they accept; thus it is said, "sampaṭicchanepi āgato" (it is also used in the sense of accepting).
Cũng vậy, abhinandantī có nghĩa là chấp nhận, vì vậy đã nói “sampaṭicchanepi āgato” (cũng được dùng trong nghĩa chấp nhận).
‘‘Abhinanditvā’’ti iminā padena vuttoyeva attho ‘‘anumoditvā’’ti iminā pakāsīyatīti abhinandanasaddo idha anumodanasaddatthoti āha ‘‘anumodanepi āgato’’ti.
The meaning expressed by the word "abhinanditvā" is elucidated by "anumoditvā"; therefore, the word abhinandana here has the meaning of anumodana, thus it is said, "anumodanepi āgato" (it is also used in the sense of rejoicing).
Ý nghĩa đã được diễn tả bằng từ “abhinanditvā” (sau khi hoan hỷ) được làm rõ bằng từ “anumoditvā” (sau khi tùy hỷ), vì vậy từ abhinandana ở đây có nghĩa là anumodana, nên đã nói “anumodanepi āgato” (cũng được dùng trong nghĩa tùy hỷ).
‘‘Katamañca taṃ bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.7) tattha tattha pavattāya kathetukamyatāpucchāya vissajjanavasena pavattattā idaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ hoti.
Because this Sutta proceeds as an answer to the desire-to-speak questions that arise here and there, such as "And what is that, bhikkhus?" this Sutta is veyyākaraṇa (exposition).
Do bài kinh này được thuyết giảng để trả lời những câu hỏi đã được hỏi ở nhiều nơi khác nhau bằng lời “Katamañca taṃ bhikkhave” (Này các Tỳ-khưu, điều gì là điều đó) (Dī. Nī. 1.7), nên bài kinh này là veyyākaraṇaṃ (giải thích).
Yasmā pana pucchāvissajjanavasena pavattampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ nāma hoti, niggāthakattameva pana aṅganti gāthārahitaṃ veyyākaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vutta’’nti.
However, since a Sutta containing stanzas, even if it proceeds by question and answer, is called geyya (mixed prose and verse), and the absence of stanzas is a characteristic (of veyyākaraṇa), a veyyākaraṇa is that which is devoid of stanzas; therefore, it is said, "Because it is without stanzas, it is called veyyākaraṇa."
Tuy nhiên, vì một bài kinh có kệ, dù được thuyết giảng dưới hình thức hỏi đáp, cũng được gọi là geyya (kệ tụng), nhưng đặc điểm của veyyākaraṇa là không có kệ, tức là không có kệ, vì vậy đã nói “niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vutta” (vì không có kệ nên điều này được gọi là veyyākaraṇa).
Vīriyabalenāti mahābhinikkhamane cakkavattisiripariccāgahetubhūtavīriyappabhāvena, bodhimaṇḍūpasaṅkamane ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; mahāni. 196) vuttacaturaṅgasamannāgatavīriyānubhāvena.
'Vīriyabalena' (by the power of effort) refers to the power of effort that was the cause of sacrificing the splendor of a Universal Monarch during the Great Renunciation (mahābhinikkhamana); and during the approach to the Bodhi seat, it refers to the efficacy of the fourfold effort, as expressed in "Let skin, sinews, and bones remain," and so on.
Vīriyabalena (Do sức mạnh tinh tấn) là do uy lực của tinh tấn là nguyên nhân từ bỏ vinh quang Chuyển Luân Vương trong mahābhinikkhamane (Đại Xuất Gia), và do uy lực của tinh tấn bốn chi đã được nói đến trong bodhimaṇḍūpasaṅkamane (khi đến Bồ-đề đạo tràng) bằng lời “kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū” (Dù da, gân và xương có còn lại) v.v… (Ma. Nī. 2.184; Saṃ. Nī. 2.22; Mahāni. 196).
Acchariyavegābhihatāti vimhayāvahakiriyānubhāvaghaṭṭitā.
'Acchariyavegābhihatā' means struck by the efficacy of astonishing deeds.
Acchariyavegābhihatā (bị chấn động bởi sự mạnh mẽ kỳ diệu) là bị va chạm bởi uy lực của hành động đáng kinh ngạc.
Paṃsukūladhovane keci ‘‘puññatejenā’’ti vadanti, acchariyavegābhihatāti yuttaṃ viya dissati, vessantarajātake pāramiparipūraṇapuññatejena anekakkhattuṃ kampitattā ‘‘akālakampanenā’’ti vuttaṃ.
Regarding the washing of rag-robes (paṃsukūladhovane), some say "by the power of merit," but "acchariyavegābhihatā" (struck by astonishing efficacy) seems appropriate. In the Vessantara Jātaka, because the earth trembled many times due to the power of merit from the fulfillment of perfections, it is said "akālakampanena" (by untimely trembling).
Paṃsukūladhovane (Trong việc giặt y phấn tảo), một số người nói “do uy lực phước báu”, nhưng “bị chấn động bởi sự mạnh mẽ kỳ diệu” dường như hợp lý hơn. Trong Vessantarajātaka (Bổn Sanh Vessantara), đã nói “akālakampanenā” (rung chuyển không đúng lúc) do đã rung chuyển nhiều lần bởi uy lực phước báu viên mãn ba-la-mật.
Sādhukāradānavasena akampittha yathā taṃ dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30).
It trembled due to giving expressions of approval (sādhukāradānavasena akampittha), as in the setting in motion of the Wheel of Dhamma.
Sādhukāradānavasena akampittha (rung chuyển do sự tán thán) giống như trong việc chuyển Pháp luân (Saṃ. Nī. 5.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30).
Saṅgītikālādīsupi sādhukāradānavasena akampitthāti veditabbaṃ.
It should be understood that it also trembled due to giving expressions of approval during the time of the Sangīti and so on.
Cũng phải hiểu rằng trong thời kỳ kết tập v.v… cũng đã rung chuyển do sự tán thán.
Ayaṃ tāvettha aṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā.
This, then, is the elucidation of subtle meanings in the commentary.
Đây là lời giải thích về ý nghĩa ẩn tàng trong Chú giải.
Ayaṃ pana pakaraṇanayena pāḷiyā atthavaṇṇanā – sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā desanāya samuṭṭhānappayojanabhājanesu piṇḍatthesu ca niddhāritesu sukarā hoti suviññeyyā ca, tasmā suttadesanāya samuṭṭhānādīni paṭhamaṃ niddhārayissāma.
This, however, is the elucidation of the meaning of the Pali text according to the method of the treatise—and this elucidation of meaning, since it is easy and well-understood when the origin, purpose, and general meanings of the teaching are determined, we shall first determine the origin and so on of the Sutta teaching.
Đây là lời giải thích ý nghĩa của Pāḷi theo phương pháp luận – lời giải thích ý nghĩa này dễ thực hiện và dễ hiểu khi mục đích khởi đầu và các ý nghĩa tổng quát của bài thuyết pháp đã được xác định, vì vậy trước tiên chúng tôi sẽ xác định mục đích khởi đầu v.v… của bài thuyết pháp.
Tattha samuṭṭhānaṃ tāva vuttaṃ ‘‘vaṇṇāvaṇṇabhaṇana’’nti.
There, 'samuṭṭhāna' (origin) is stated as "speaking of praise and blame."
Trong đó, samuṭṭhānaṃ (sự khởi đầu) đã được nói là “vaṇṇāvaṇṇabhaṇanaṃ” (sự tán dương và chỉ trích).
Apica nindāpasaṃsāsu vineyyāghātānandādibhāvānāpatti, tattha ca ādīnavadassanaṃ samuṭṭhānaṃ. Tathā nindāpasaṃsāsu paṭipajjanakkamassa, pasaṃsāvisayassa khuddakādivasena anekavidhassa sīlassa, sabbaññutaññāṇassa sassatādidiṭṭhiṭṭhānesu tatuttari ca appaṭihatacāratāya, tathāgatassa ca katthaci apariyāpannatāya anavabodho samuṭṭhānaṃ.
Moreover, the non-occurrence of states such as agitation and delight among the trainees regarding blame and praise, and seeing the danger therein, is the origin (samuṭṭhāna). Similarly, the non-comprehension of the method of acting in blame and praise, of the manifold virtue (sīla) such as minor (khuddaka) and so forth, which is the object of praise, of the omniscience (sabbaññutaññāṇa) in the standpoints of eternalism (sassata) and so forth, and its unhindered scope beyond them, and of the Tathāgata being unsurpassed in any respect, is the origin (samuṭṭhāna).
Hơn nữa, sự không phát sinh các trạng thái như sân hận và hoan hỷ trong lời chê bai và tán thán đối với những người cần được giáo hóa, và việc thấy rõ sự nguy hiểm trong đó, là nguồn gốc (samuṭṭhāna). Tương tự, sự không thấu hiểu về phương pháp thực hành đối với lời chê bai và tán thán, về nhiều loại giới (sīla) trong phạm vi tán thán, chẳng hạn như những điều nhỏ nhặt, về tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa) với sự vận hành không bị chướng ngại vượt lên trên các quan điểm thường kiến (sassata) v.v., và về sự không bị giới hạn của Đức Như Lai (Tathāgata) ở bất cứ đâu, là nguồn gốc (samuṭṭhāna).
Vuttavipariyāyena payojanaṃ veditabbaṃ.
The purpose (payojana) should be understood as the reverse of what has been stated.
Mục đích (payojana) cần được hiểu là điều ngược lại với những gì đã được nói.
Vineyyāghātānandādibhāvāpatti ādikañhi imaṃ desanaṃ payojetīti.
For it is this teaching that brings about the occurrence of states such as agitation and delight among the trainees.
Vì giáo pháp này thực sự nhằm mục đích khiến các trạng thái như không sân hận và không hoan hỷ phát sinh nơi những người cần được giáo hóa.
Tathā kuhanalapanādinānāvidhamicchājīvaviddhaṃsanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ, diṭṭhisīsena paccayākāravibhāvanaṃ, chaphassāyatanavasena catusaccakammaṭṭhānaniddeso, sabbadiṭṭhigatānaṃ anavasesapariyādānaṃ, attano anupādāparinibbānadīpanañca payojanāni.
Likewise, the destruction of various wrong livelihoods such as hypocrisy and flattery, the disentangling from the net of sixty-two wrong views, the exposition of the Law of Dependent Origination through the lens of views, the explanation of the four noble truths as meditation subjects (kammaṭṭhāna) based on the six sense bases, the complete eradication of all wrong views, and the elucidation of one's own unattached Nibbāna (anupādāparinibbāna) are the purposes (payojanāni).
Tương tự, việc hủy diệt các loại tà mạng khác nhau như lừa dối, xu nịnh v.v., việc tháo gỡ lưới sáu mươi hai tà kiến, việc phân tích duyên khởi theo quan điểm tà kiến, việc trình bày nghiệp xứ Tứ Thánh Đế theo sáu xứ xúc, việc đoạn trừ tất cả các tà kiến còn sót lại, và việc chỉ rõ sự nhập Niết-bàn vô thủ trước của chính mình, là các mục đích (payojanāni).
Piṇḍatthā pana āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena paṭiññānurūpaṃ samaṇasaññāya niyojanaṃ, khantisoraccānuṭṭhānaṃ, brahmavihārabhāvanānuyogo, saddhāpaññāsamāyogo, satisampajaññādhiṭṭhānaṃ, paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhi, pariyuṭṭhānānusayappahānaṃ, ubhayahitapaṭipatti, lokadhammehi anupalepo ca dassitā honti.
In the summary of meanings (piṇḍatthā), the establishment of the ascetic's perception (samaṇasaññā) in accordance with the declaration by speaking of the non-doing of agitation and so forth, the practice of patience and meekness, the cultivation of the Brahma-vihāras, the combination of faith and wisdom, the foundation of mindfulness and clear comprehension, the attainment of the strength of contemplative development (paṭisaṅkhānabhāvanābala), the abandonment of mental obsessions (pariyuṭṭhāna) and latent tendencies (anusaya), the practice for the welfare of both, and non-adherence to worldly conditions are shown.
Tuy nhiên, về ý nghĩa tổng quát (piṇḍatthā), đã được chỉ ra rằng: việc khuyên nhủ không làm các điều ác v.v. để phù hợp với lời hứa nguyện của một Sa-môn, việc thực hành nhẫn nhục và hiền hòa, việc chuyên cần tu tập các Phạm trú, sự kết hợp giữa tín và tuệ, sự an trú trong niệm và tỉnh giác, sự thành tựu sức mạnh của thiền quán bằng cách suy xét, việc đoạn trừ các phiền não tùy miên và triền cái, việc thực hành lợi ích cho cả hai bên, và sự không bị nhiễm ô bởi các pháp thế gian.
Tathā pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena sīlavisuddhi dassitā, tāya ca hirottappasampatti, mettākaruṇāsamaṅgitā, vītikkamappahānaṃ, tadaṅgapahānaṃ, duccaritasaṃkilesappahānaṃ, viratittayasiddhi, piyamanāpagarubhāvanīyatānipphatti, lābhasakkārasilokasamudāgamo, samathavipassanānaṃ adhiṭṭhānabhāvo, akusalamūlatanukaraṇaṃ, kusalamūlaropanaṃ, ubhayānatthadūrīkaraṇaṃ, parisāsu visāradatā, appamādavihāro,parehi duppadhaṃsiyatā, avippaṭisārādisamaṅgitā ca dassitā honti.
Similarly, by speaking of abstaining from killing and so forth, the purity of virtue (sīlavisuddhi) is shown; and by that, the attainment of shame and dread (hirottappasampatti), the possession of loving-kindness and compassion, the abandonment of transgressions, the abandonment by suppression (tadaṅgapahāna), the abandonment of defilements from misconduct, the attainment of the three abstinences (viratittaya), the accomplishment of being dear, agreeable, respected, and venerable, the acquisition of gains, honor, and renown, the state of being a foundation for calm and insight (samatha-vipassanā), the attenuation of unwholesome roots, the planting of wholesome roots, the removal of both harms, confidence in assemblies, abiding in heedfulness, invincibility by others, and the possession of non-remorse and so forth are shown.
Tương tự, việc chỉ rõ sự thanh tịnh về giới bằng cách nói về sự tránh xa sát sinh v.v., và nhờ đó, sự thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, sự đầy đủ từ bi, việc đoạn trừ các lỗi lầm thô, việc đoạn trừ các phiền não tương ứng, việc đoạn trừ các ô nhiễm ác hạnh, sự thành tựu ba loại ly tham, sự thành tựu được yêu mến, kính trọng và tôn kính, sự phát sinh lợi lộc, danh tiếng và sự tôn kính, trạng thái làm nền tảng cho định và tuệ, việc làm mỏng các gốc bất thiện, việc gieo trồng các gốc thiện, việc loại bỏ cả hai sự bất lợi, sự tự tin trong các hội chúng, sự an trú trong không phóng dật, sự khó bị kẻ khác khuất phục, và sự đầy đủ các trạng thái như không hối hận, cũng đã được chỉ ra.
‘‘Gambhīrā’’tiādivacanehi gambhīradhammavibhāvanaṃ, alabbhaneyyapatiṭṭhatā, kappānaṃ asaṅkhyeyyenāpi dullabhapātubhāvatā, sukhumenapi ñāṇena paccakkhato paṭivijjhituṃ asakkuṇeyyatā, dhammanvayasaṅkhātena anumānañāṇenāpi duradhigamanīyatā, passaddhasabbadarathatā, santadhammavibhāvanaṃ, sobhanapariyosānatā, atittikarabhāvo, padhānabhāvappatti, yathābhūtañāṇagocaratā, sukhumasabhāvatā, mahāpaññāvibhāvanā ca dassitā honti.
By terms such as "profound (gambhīrā)" and so forth, the exposition of profound Dhamma, its ungraspable stability, its rarity of appearance even over countless aeons, its impossibility of being fully comprehended directly even by subtle knowledge, its difficulty of access even by inferential knowledge (anumānañāṇa) called logical sequence of Dhamma, the calming of all suffering, the exposition of the tranquil Dhamma, its beautiful conclusion, its insatiable nature, its attainment of preeminence, its being an object of knowledge as it really is, its subtle nature, and the exposition of great wisdom are shown.
Bằng các lời nói như “sâu xa (gambhīrā)” v.v., đã được chỉ ra rằng: sự phân tích pháp sâu xa, sự an trú khó đạt được, sự xuất hiện khó có được ngay cả sau vô số kiếp, sự không thể thấu hiểu trực tiếp bằng trí tuệ tinh vi nhất, sự khó đạt được ngay cả bằng trí tuệ suy luận gọi là pháp tùy thuận, sự lắng dịu mọi phiền não, sự phân tích pháp an tịnh, sự kết thúc tốt đẹp, trạng thái không làm thỏa mãn, sự thành tựu trạng thái chính yếu, phạm vi của trí tuệ như thật, bản chất vi tế, và sự phân tích đại tuệ.
Diṭṭhidīpakapadehi samāsato sassatucchedadiṭṭhiyo pakāsitāti olīnatātidhāvanavibhāvanaṃ, upāyavinibaddhaniddeso, micchābhinivesakittanaṃ, kummaggapaṭipattiyā pakāsanā, vipariyesaggāhapaññāpanaṃ, parāmāsapariggaho, pubbantāparantānudiṭṭhipatiṭṭhāpanaṃ, bhavavibhavadiṭṭhivibhāgo, taṇhāvijjāpavatti, antavānantavādiṭṭhiniddeso, antadvayāvatāraṇaṃ, āsavoghayogakilesaganthasaṃyojanūpādānavisesavibhajjanañca dassitāni honti.
By terms illuminating views, in brief, the eternalist and annihilationist views are elucidated, thus showing clinging and rushing, the exposition of being bound by expedients, the mention of wrong inclination, the exposition of going on a wrong path, the designation of distorted grasping, the grasp of clinging to views (parāmāsa), the establishment of views concerning prior and later existences, the division of views concerning existence and non-existence, the arising of craving and ignorance, the explanation of finite and infinite views, the entrance into the two extremes, and the specific analysis of cankers (āsava), floods (ogha), yokes (yoga), defilements (kilesa), knots (gantha), fetters (saṃyojana), and clinging (upādāna) are shown.
Bằng các từ ngữ chỉ rõ tà kiến, đã được tóm tắt và chỉ rõ các tà kiến thường kiến và đoạn kiến, tức là sự phân tích việc bám chấp và vượt quá, sự trình bày về sự ràng buộc của phương tiện, sự nhắc đến sự chấp thủ sai lầm, sự chỉ rõ việc thực hành sai đường, sự thiết lập sự nắm giữ sai lầm, sự chấp thủ sai lầm, sự thiết lập các tà kiến về quá khứ và vị lai, sự phân biệt giữa tà kiến về hữu và vô hữu, sự vận hành của ái và vô minh, sự trình bày về tà kiến hữu biên và vô biên, sự đi vào hai cực đoan, và sự phân biệt các loại lậu hoặc, bộc lưu, kiết sử, triền cái, và thủ.
Tathā ‘‘vedanānaṃ samudaya’’ntiādivacanehi catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedhasiddhi, vikkhambhanasamucchedappahānaṃ, taṇhāvijjāvigamo, saddhammaṭṭhitinimittapariggaho, āgamādhigamasampatti, ubhayahitapaṭipatti, tividhapaññāpariggaho, satisampajaññānuṭṭhānaṃ, saddhāpaññāsamāyogo, sammāvīriyasamathānuyojanaṃ, samathavipassanānipphatti ca dassitā honti.
Similarly, by terms such as "the origin of feelings (vedanānaṃ samudaya)" and so forth, the attainment of comprehension and penetration of the four Noble Truths, abandonment by suppression (vikkhambhana) and by cutting off (samuccheda), the disappearance of craving and ignorance, the apprehension of the sign of the enduring Saddhamma, the accomplishment of textual knowledge (āgama) and realization (adhigama), the practice for the welfare of both, the apprehension of the three kinds of wisdom, the practice of mindfulness and clear comprehension, the combination of faith and wisdom, the application of right effort and calm, and the accomplishment of calm and insight (samatha-vipassanā) are shown.
Tương tự, bằng các lời nói như “sự tập khởi của các cảm thọ (vedanānaṃ samudaya)” v.v., đã được chỉ ra rằng: sự thành tựu thấu hiểu và chứng ngộ Tứ Thánh Đế, việc đoạn trừ bằng cách trấn áp và đoạn trừ tận gốc, sự chấm dứt ái và vô minh, sự chấp thủ dấu hiệu của sự tồn tại của chánh pháp, sự thành tựu về giáo lý và chứng đắc, việc thực hành lợi ích cho cả hai bên, sự chấp thủ ba loại tuệ, sự thực hành niệm và tỉnh giác, sự kết hợp giữa tín và tuệ, sự vận dụng chánh tinh tấn và định, và sự thành tựu định và tuệ.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāsiddhi, ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditanti taṇhāsiddhi, tadubhayena ca nīvaraṇasaṃyojanadvayasiddhi, anamataggasaṃsāravaṭṭānucchedo, pubbantāharaṇaaparantapaṭisandhānāni, atītapaccuppannakālavasena hetuvibhāgo, avijjātaṇhānaṃ aññamaññānativattanaṭṭhena aññamaññūpakāritā, paññāvimutticetovimuttīnaṃ paṭipakkhaniddeso ca dassitā honti.
By "not knowing, not seeing (ajānataṃ apassataṃ)" is shown the accomplishment of ignorance; by "the agitation and trembling of those overcome by craving (taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditaṃ)" is shown the accomplishment of craving; and by both of these, the accomplishment of the two hindrances and fetters, the uninterrupted continuity of the beginningless cycle of transmigration (saṃsāravaṭṭa), the taking hold of the past and the linking of the future, the division of causes based on past and present times, the mutual helpfulness of ignorance and craving in that they do not bypass each other, and the exposition of the adversaries of wisdom-liberation and mind-liberation are shown.
“Đối với những người không biết, không thấy (ajānataṃ apassataṃ)” chỉ sự thành tựu vô minh. “Sự bồn chồn, dao động của những người bị ái chi phối (taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita)” chỉ sự thành tựu ái. Và bằng cả hai điều đó, chỉ sự thành tựu hai loại triền cái và kiết sử, sự không đoạn trừ vòng luân hồi vô thủy, sự liên kết giữa quá khứ và tái sinh trong tương lai, sự phân tích nhân duyên theo thời gian quá khứ và hiện tại, sự hỗ trợ lẫn nhau của vô minh và ái do không vượt qua nhau, và sự trình bày về đối nghịch giữa tuệ giải thoát và tâm giải thoát, cũng đã được chỉ ra.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttitākathanena dhammānaṃ niccatāpaṭisedho, aniccatāpatiṭṭhāpanaṃ, paramatthato kārakādipaṭikkhepo, evaṃdhammatādiniddeso, suññatāpakāsanaṃ, samattaniyāmapaccayalakkhaṇavibhāvanañca dassitāni honti.
By "that too is conditioned by contact (tadapi phassapaccayā)", by stating that the designation of eternalism and so forth is dependent on conditions, the refutation of permanence of phenomena, the establishment of impermanence, the refutation of an agent and so forth in the ultimate sense, the exposition of suchness and so forth, the proclamation of emptiness (suññatā), and the exposition of the characteristics of perfectly determined conditions are shown.
“Điều đó cũng do duyên xúc (tadapi phassapaccayā)”, bằng cách nói rằng sự thiết lập thường kiến v.v. phụ thuộc vào duyên, đã được chỉ ra rằng: sự phủ nhận tính thường hằng của các pháp, sự thiết lập tính vô thường, sự bác bỏ người tạo tác v.v. theo nghĩa tối hậu, sự trình bày về bản chất như vậy v.v., sự hiển bày tánh Không, và sự phân tích đặc tính của các duyên theo quy luật đồng nhất, cũng đã được chỉ ra.
‘‘Ucchinnabhavanettiko’’tiādinā bhagavato pahānasampatti, vijjādhimutti, vasībhāvo, sikkhattayanipphatti, nibbānadhātudvayavibhāgo, caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, bhavayoniādīsu apariyāpannatā ca dassitā honti.
By "one who has cut off the craving that leads to renewed existence (ucchinnabhavanettiko)" and so forth, the Bhagavat's accomplishment of abandonment, liberation through knowledge, mastery, the accomplishment of the three trainings, the distinction between the two elements of Nibbāna, the fulfillment of the four foundations, and his being unconfined by planes of existence and so forth are shown.
Bằng “người đã cắt đứt dòng sinh hữu (ucchinnabhavanettiko)” v.v., đã được chỉ ra rằng: sự thành tựu đoạn trừ của Đức Thế Tôn, sự giải thoát bằng minh, sự làm chủ, sự thành tựu ba học, sự phân biệt hai loại Niết-bàn, sự viên mãn bốn sự an trú, và sự không bị giới hạn trong các loại hữu, sinh xứ v.v., cũng đã được chỉ ra.
Sakalena pana suttapadena iṭṭhāniṭṭhesu bhagavato tādibhāvo, tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanaṃ, kusaladhammānaṃ ādibhūtadhammadvayassa niddeso, sikkhattayūpadeso, attantapādipuggalacatukkasiddhi, kaṇhākaṇhavipākādikammacatukkavibhāgo, caturappamaññāvisayaniddeso, samudayādipañcakassa yathābhūtāvabodho, chasāraṇīyadhammavibhāvanā, dasanāthakaradhammapatiṭṭhāpanti evamādayo niddhāretabbā.
However, by the entire Sutta text, the Bhagavat's equanimity (tādibhāva) in desirable and undesirable things, the establishment of others therein, the exposition of the two fundamental principles of wholesome phenomena, the instruction in the three trainings, the achievement of the four types of individuals such as self-tormentors, the division of the four types of kamma such as dark with dark result, the exposition of the range of the four immeasurables, the comprehension of the five aggregates such as origin as they really are, the exposition of the six conciliatory principles, the establishment of the ten protective principles, and so forth, should be determined.
Tuy nhiên, bằng toàn bộ bài kinh, cần phải xác định những điều như: trạng thái bình thản của Đức Thế Tôn đối với những điều đáng ưa và không đáng ưa, việc thiết lập người khác trong trạng thái đó, sự trình bày về hai pháp là khởi điểm của các thiện pháp, sự khuyên dạy về ba học, sự thành tựu bốn hạng người tự hại mình v.v., sự phân biệt bốn loại nghiệp như nghiệp đen cho quả đen v.v., sự trình bày về phạm vi của bốn vô lượng tâm, sự thấu hiểu như thật về năm loại tập khởi v.v., sự phân tích sáu pháp hòa kính, sự thiết lập mười pháp hộ trì, và những điều tương tự.
Tattha ‘‘attā, loko’’ti ca diṭṭhiyā adhiṭṭhānabhāvena, vedanāphassāyatanādimukhena ca gahitesu pañcasu upādānakkhandhesu taṇhāvajjā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ. Taṇhā samudayasaccaṃ. Sā pana paritassanāggahaṇena ‘‘taṇhāgatāna’’nti, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti ca sarūpeneva samudayaggahaṇena, bhavanettiggahaṇena ca pāḷiyaṃ gahitāva.
Among these, in the five aggregates of clinging (upādānakkhandha) which are grasped through "self (attā), world (loko)" as the basis of views, and through feelings (vedanā), contact (phassa), sense bases (āyatana), and so forth, the five aggregates of clinging, excluding craving, are the Truth of Suffering (dukkhasacca). Craving (taṇhā) is the Truth of Origin (samudayasacca). That craving is already grasped in the Pāḷi by the apprehension of "agitation" in "of those overcome by craving (taṇhāgatānaṃ)", by the direct apprehension of its nature in "craving conditioned by feeling (vedanāpaccayā taṇhā)", and by the apprehension of "craving that leads to renewed existence (bhavanetti)".
Trong đó, năm uẩn thủ được nắm giữ qua các từ “tự ngã, thế gian” như là nền tảng của tà kiến, và qua các cửa ngõ như thọ, xúc, xứ v.v., thì năm uẩn thủ không bao gồm ái là Khổ Thánh Đế. Ái là Tập Thánh Đế. Ái này đã được nắm giữ trong kinh điển bằng cách nói về sự bồn chồn (paritassanā) trong “của những người bị ái chi phối (taṇhāgatānaṃ)”, và bằng chính bản chất của nó trong “ái do duyên thọ (vedanāpaccayā taṇhā)”, và bằng cách nắm giữ dòng sinh hữu (bhavanetti).
Ayaṃ tāva suttantanayo.
This, then, is the Suttanta method.
Đây là phương pháp của kinh điển.
Abhidhammanayena pana āghātānandādivacanehi, ātappādipadehi, cittappadosavacanena, sabbadiṭṭhidīpakapadehi, kusalākusalaggahaṇena, bhavaggahaṇena, sokādiggahaṇena, tattha tattha samudayaggahaṇena cāti saṅkhepato sabbalokiyakusalākusaladhammavibhāvanapadehi gahitā kammakilesā samudayasaccaṃ. Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. Tassa tattha tattha vedanānaṃ atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi, paccattaṃ nibbutivacanena, anupādāvimuttivacanena ca pāḷiyaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
In the Abhidhamma method, however, the karmic defilements, grasped by terms like 'anger' (āghāta) and 'joy' (ānanda), by terms such as 'effort' (ātappa), by the word 'mental defilement' (cittappadosa), by terms indicating all wrong views, by the comprehension of wholesome and unwholesome, by the comprehension of existence, by the comprehension of sorrow and so forth, and by the comprehension of origination in various places—thus, in brief, by terms elucidating all mundane wholesome and unwholesome phenomena—constitute the Truth of Origination (samudayasacca). The non-arising of both is the Truth of Cessation (nirodhasacca). The comprehension of this in the Pali texts should be understood through modes of the cessation and escape of feelings in various places, through the word 'Nibbāna' personally experienced, and through the word 'unclinging liberation'.
Tuy nhiên, theo phương pháp Abhidhamma, các phiền não nghiệp được nắm giữ qua các lời nói về sự thù hận, sự hoan hỷ, v.v., qua các từ ngữ như sự tinh cần, v.v., qua lời nói về sự ô nhiễm tâm, qua các từ ngữ làm sáng tỏ mọi tà kiến, qua sự chấp thủ thiện và bất thiện, qua sự chấp thủ hữu, qua sự chấp thủ sầu bi, v.v., và qua sự chấp thủ sự tập khởi ở từng nơi, tóm lại, qua các từ ngữ làm sáng tỏ tất cả các pháp thiện và bất thiện thuộc thế gian, đó là Tập Khởi Thánh Đế. Sự không hoạt động của cả hai (nghiệp và phiền não) là Diệt Thánh Đế. Sự nắm bắt điều đó trong kinh điển cần được hiểu qua các cách thức như sự chấm dứt, sự thoát ly các cảm thọ ở từng nơi, qua lời nói về sự tịch tịnh riêng biệt, và qua lời nói về sự giải thoát không chấp thủ.
Nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Tassāpi tattha tattha vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanāpadesena, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiyathābhūtapajānanapariyāyena, bhavanettiyā ucchedapariyāyena ca gahaṇaṃ veditabbaṃ.
The path of knowing cessation is the Truth of the Path (maggasacca). The comprehension of this, too, should be understood through terms like the true knowledge of the origination of feelings in various places, through the mode of truly knowing the origination of the six sense bases, and through the mode of cutting off the craving that leads to rebirth (bhavanetti).
Sự hiểu biết về Diệt Thánh Đế là Đạo Thánh Đế. Sự nắm bắt về điều đó cũng cần được hiểu qua các cách thức như sự hiểu biết đúng như thật về sự tập khởi, v.v. của các cảm thọ ở từng nơi, qua cách thức hiểu biết đúng như thật về sự tập khởi, v.v. của sáu xứ xúc, và qua cách thức đoạn trừ sợi dây dẫn đến sự hiện hữu (bhava-netti).
Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇanti evaṃ catusaccavasena, yāni pāḷiyaṃ (netti. 9) sarūpeneva āgatāni assādādīnavanissaraṇāni, tesañca vasena idha assādādayo veditabbā.
Herein, by origination is satisfaction (assāda), by suffering is danger (ādīnava), and by the path and cessation is escape (nissaraṇa); thus, according to the Four Noble Truths, and according to those satisfactions, dangers, and escapes that appear explicitly in the Pali texts, the satisfactions and so forth here should be understood.
Trong đó, qua sự tập khởi là sự vị ngọt (assāda), qua khổ là sự nguy hiểm (ādīnava), qua đạo và diệt là sự thoát ly (nissaraṇa). Như vậy, theo bốn Thánh Đế, những sự vị ngọt, nguy hiểm, thoát ly đã được nêu rõ trong kinh điển (Netti. 9) và theo các điều đó, sự vị ngọt, v.v. ở đây cần được hiểu.
Vineyyānantādibhāvāpattiādikaṃ yathāvuttavibhāgaṃ payojanameva phalaṃ. Āghātādīnaṃ akaraṇīyatā, āghātādiphalassa ca anaññasantānabhāvitā, nindāpasaṃsāsu yathāsabhāvapaṭijānananibbeṭhanāti evaṃ taṃtaṃpayojanādhigamahetu upāyo. Āghātādīnaṃ karaṇapaṭisedhanādiapadesena dhammarājassa āṇatti veditabbāti ayaṃ desanāhāro.
The purpose is the state of being amenable to training and so forth, which is the aforementioned division of fruit (phala). The means (upāya) is the reason for the attainment of such purposes, such as the not doing of anger and so forth, the non-occurrence of the fruit of anger and so forth in another's continuum, and the acknowledgement and resolution of praise and blame as they truly are. The injunction (āṇatti) of the Dhamma King is to be understood by terms like prohibiting the doing of anger and so forth. This is the Discourse Method (desanāhāra).
Việc đạt được các trạng thái như sự vô tận của những người cần được giáo hóa, v.v. theo sự phân loại đã nói ở trên chính là quả (phala). Sự không thực hiện các điều như thù hận, v.v., sự không thuộc về dòng dõi khác của quả thù hận, v.v., sự nhận biết đúng như thật và sự giải thích trong lời chê bai và khen ngợi, v.v. như vậy, nguyên nhân đạt được các mục đích tương ứng là phương tiện (upāya). Lời giáo huấn của Pháp Vương cần được hiểu qua các từ ngữ như sự ngăn cấm thực hiện các điều như thù hận, v.v. Đây là phương pháp thuyết giảng (desanāhāra).
Kappanābhāvepi vohāravasena, anuvādavasena ca ‘‘mama’’nti vuttaṃ, niyamābhāvato vikappanatthaṃ vāggahaṇaṃ kataṃ, guṇasamaṅgitāya, abhimukhīkaraṇāya ca ‘‘bhikkhave’’ti āmantanaṃ.
Even in the absence of conceptualization, the word "my" is used conventionally and by way of repetition; the word 'or' is used for variation due to the absence of a fixed rule; and the address "Bhikkhus" is used for being endowed with qualities and for direct address.
Mặc dù không có sự tưởng tượng, nhưng theo cách nói thông thường và theo cách nói lặp lại, từ “của ta” được nói ra. Từ “hay” được dùng để lựa chọn vì không có sự cố định. Lời gọi “này các Tỳ-khưu” là do có đầy đủ các đức tính và để hướng đến.
Aññabhāvato, paṭiviruddhabhāvato ca ‘‘pare’’ti vuttaṃ, vaṇṇapaṭipakkhato, avaṇṇanīyato ca ‘‘avaṇṇa’’nti vuttaṃ.
" Others" is said because of their different nature and their being in opposition; "disparagement" is said because it is the opposite of praise and is not to be praised.
Từ “người khác” được nói ra vì có trạng thái khác biệt và có trạng thái đối nghịch. Từ “không đáng tán thán” được nói ra vì đối lập với sự tán thán và không đáng tán thán.
Byattivasena, vitthāravasena ca ‘‘bhāseyyu’’nti vuttaṃ, dhāraṇabhāvato, adhammapaṭipakkhato ca ‘‘dhammassā’’ti vuttaṃ, diṭṭhisīlehi saṃhatabhāvato, kilesānaṃ saṅghātakaraṇato ca ‘‘saṅghassā’’ti vuttaṃ.
"Should speak" is said for eloquence and elaboration; "of the Dhamma" is said because of its supportive nature and its being the opposite of non-Dhamma; "of the Saṅgha" is said because of its unity in view and virtue, and because it suppresses defilements.
Từ “nên nói” được nói ra theo cách rõ ràng và theo cách rộng rãi. Từ “của Pháp” được nói ra vì có trạng thái nắm giữ và đối lập với phi pháp. Từ “của Tăng” được nói ra vì có trạng thái hòa hợp với kiến và giới, và vì thực hiện sự tập hợp các phiền não.
Vuttapaṭiniddesato, vacanupanyāsanato ca ‘‘tatrā’’ti vuttaṃ, sammukhabhāvato, puthubhāvato ca ‘‘tumhehī’’ti vuttaṃ.
"Therein" is said due to the aforementioned designation and the introduction of a statement; "by you" is said due to direct presence and plurality.
Từ “ở đó” được nói ra theo sự chỉ định đã nói và theo sự trình bày lời nói. Từ “bởi các ông” được nói ra vì có trạng thái đối diện và có trạng thái rộng lớn.
Cittassa hananato, ārammaṇābhighātato ca ‘‘āghāto’’ti vuttaṃ, ārammaṇe saṅkocavuttiyā, atuṭṭhākāratāya ca ‘‘appaccayo’’ti vuttaṃ, ārammaṇacintanato, nissayato ca ‘‘cetaso’’ti vuttaṃ, atthāsādhanato, anu anu ‘‘anatthasādhanato’’ ca ‘‘anabhiraddhī’’ti vuttaṃ, kāraṇānarahattā, satthusāsane ṭhitehi kātuṃ asakkuṇeyyattā ca ‘‘na karaṇīyā’’ti vuttanti.
" Anger (āghāta)" is said because it harms the mind and assaults the object; "discontent (appaccaya)" is said due to its constricting function regarding the object and its state of displeasure; "of the mind (cetaso)" is said due to the contemplation of the object and its basis; " displeasure (anabhiraddhī)" is said because it does not achieve benefit, and repeatedly achieves harm; " should not be done (na karaṇīyā)" is said because it is inappropriate for a cause, and because it cannot be done by those established in the Teacher's dispensation.
Từ “thù hận” được nói ra vì làm hại tâm và vì làm tổn hại đối tượng. Từ “không hài lòng” được nói ra vì có sự hoạt động co rút trên đối tượng và có trạng thái không vui vẻ. Từ “của tâm” được nói ra vì suy nghĩ về đối tượng và vì có chỗ nương tựa. Từ “không hoan hỷ” được nói ra vì không thành tựu mục đích và vì không thành tựu điều lợi ích. Từ “không nên làm” được nói ra vì không xứng đáng là nguyên nhân và vì những người an trú trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư không thể làm được.
Iminā nayena sabbapadesu vinicchayo kātabbo.
In this way, the analysis should be made for all terms.
Theo cách này, sự phân định cần được thực hiện trong tất cả các từ ngữ.
Iti anupadavicayato vicayo hāro ativitthārabhayena, sakkā ca aṭṭhakathaṃ tassā līnatthavaṇṇanañca anugantvā ayamattho viññunā vibhāvetunti na vitthārayimha.
Thus, the Analytical Method (vicayahāra) is due to the analysis of each word; for fear of excessive elaboration, and because this meaning can be elucidated by one who is discerning by following the commentaries and their explanations of hidden meanings, we have not elaborated.
Như vậy, phương pháp phân tích (vicayahāra) là từ sự phân tích từng từ. Vì sợ quá dài và vì ý nghĩa này có thể được người trí phân biệt bằng cách theo dõi chú giải và lời giải thích ý nghĩa ẩn tàng của nó, nên chúng tôi không giải thích rộng rãi.
Sabbena sabbaṃ āghātādīnaṃ akaraṇaṃ tādibhāvāya saṃvattatīti yujjati iṭṭhāniṭṭhesu samappavattisabbhāvato.
It is logical that not doing anger and so forth at all leads to the state of an imperturbable one, because there is an even-minded occurrence in both desirable and undesirable things.
Việc không thực hiện hoàn toàn các điều như thù hận, v.v. dẫn đến trạng thái như vậy là hợp lý, vì có sự hoạt động bình đẳng đối với những điều mong muốn và không mong muốn.
Yasmiṃ santāne āghātādayo uppannā, tannimittako antarāyo tasseva sampattivibandhāya saṃvattatīti yujjati.
It is logical that any impediment arising from anger and so forth in a particular continuum leads to the hindrance of that individual's own attainment.
Sự trở ngại do sự thù hận, v.v. phát sinh trong dòng tâm nào, sự trở ngại đó dẫn đến sự cản trở thành tựu của chính dòng tâm ấy là hợp lý.
Santānantaresu asaṅkamanato.
Because it does not transfer to other continuums.
Vì không truyền sang các dòng tâm khác.
Cittaṃ abhibhavitvā uppannā āghātādayo subhāsitādisallakkhaṇepi asamatthatāya saṃvattantīti yujjati sakodhalobhānaṃ andhatamasabbhāvato.
It is logical that anger and so forth, having arisen and overcome the mind, lead to an inability to discern even well-spoken words and so forth, because those with anger and greed are in utter darkness.
Sự thù hận, v.v. phát sinh sau khi chế ngự tâm, dẫn đến sự không có khả năng nhận biết lời nói hay, v.v. là hợp lý, vì trạng thái tối tăm của sự sân hận và tham lam.
Pāṇātipātādidussīlyato veramaṇi sabbasattānaṃ pāmojjapāsaṃsabhāvāya saṃvattatīti yujjati.
It is logical that abstention from unwholesome conduct like taking life leads to joy and commendation for all beings.
Sự kiêng cữ khỏi các điều ác như sát sinh, v.v. dẫn đến trạng thái được tất cả chúng sinh hoan hỷ và tán thán là hợp lý.
Sīlasampattiyā hi mahato kittisaddassa abbhuggamo hotīti.
For indeed, from the accomplishment of virtue, a great reputation arises.
Vì nhờ sự thành tựu giới mà danh tiếng lớn lao được lan truyền.
Gambhīratādivisesayuttena guṇena tathāgatassa vaṇṇanā ekadesabhūtāpi sakalasabbaññuguṇaggahaṇāya saṃvattatīti yujjati anaññasādhāraṇattā.
It is logical that even a partial praise of the Tathāgata with profound and distinguished qualities leads to the comprehension of all omniscient qualities, because it is unique to him.
Sự tán thán Như Lai bằng những đức tính đặc biệt như sự thâm sâu, v.v., dù chỉ là một phần, cũng dẫn đến sự nắm bắt tất cả các đức tính của bậc Toàn Giác là hợp lý, vì không có ai khác có được.
Tajjāayonisomanasikāraparikkhatāni adhigamatakkanāni sassatavādādiabhinivesāya saṃvattantīti yujjati kappanājālassa asamugghāṭitattā.
It is logical that the improper mental application (ayoniso manasikāra) of such things, and the reasoning about them, lead to adherence to eternalism and other wrong views, because the net of conceptualization has not been uprooted.
Sự tư duy không đúng đắn và sự suy luận bị che lấp bởi điều đó dẫn đến sự chấp thủ vào các tà kiến như thường kiến, v.v. là hợp lý, vì lưới tưởng tượng chưa được nhổ tận gốc.
Vedanādīnavānavabodhena vedanāya taṇhā pavaḍḍhatīti yujjati assādānupassanāsabbhāvato.
It is logical that craving for feeling grows through not understanding the danger of feeling, because there is the contemplation of satisfaction.
Do không nhận thức được sự nguy hiểm của cảm thọ, tham ái đối với cảm thọ tăng trưởng là hợp lý, vì có sự quán sát vị ngọt.
Sati ca vedayitarāge tattha attattaniyagāho, sassatādigāho ca vipariphandatīti yujjati kāraṇassa sannihitattā.
And when there is delight in experiencing, the grasping of 'self' and 'mine' therein, and the grasping of eternalism and so forth, fluctuate, because the cause is present.
Và khi có sự tham ái đối với cảm thọ, sự chấp thủ ta và của ta ở đó, và sự chấp thủ thường kiến, v.v. dao động là hợp lý, vì nguyên nhân đã có mặt.
Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ sassatādivāde paññapentānaṃ, tadanucchavikaṃ vā vedanaṃ vedayantānaṃ phasso hetūti yujjati visayindriyaviññāṇasaṅgatiyā vinā tadabhāvato.
It is logical that for those who assert eternalism and so forth, or who experience feelings corresponding to that, contact (phassa) is the cause for craving (taṇhā) to lead to clinging (upādāna), because without the conjunction of object, sense faculty, and consciousness, it would not exist.
Sự chấp thủ là duyên của tham ái. Đối với những người giảng dạy về thường kiến, v.v. hoặc những người cảm nhận cảm thọ tương ứng, xúc là nguyên nhân là hợp lý, vì không có xúc nếu không có sự tiếp xúc giữa đối tượng, căn và thức.
Chaphassāyatananimittavaṭṭassa anupacchedoti yujjati tattha avijjātaṇhānaṃ appahīnattā.
It is logical that the cycle of the six sense bases does not cease, because ignorance and craving have not been abandoned therein.
Sự không đoạn trừ vòng xoay của nhân sáu xứ xúc là hợp lý, vì vô minh và tham ái ở đó chưa được đoạn trừ.
Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādipajānanā sabbadiṭṭhigatikasaññaṃ aticca tiṭṭhatīti yujjati catusaccapaṭivedhabhāvato.
It is logical that the knowledge of the origination and so forth of the six sense bases transcends all views held by those entangled in views, because it is the penetration of the Four Noble Truths.
Sự hiểu biết về sự tập khởi, v.v. của sáu xứ xúc vượt lên trên mọi nhận thức thuộc về các tà kiến là hợp lý, vì có sự thể nhập Tứ Thánh Đế.
Imāheva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi sabbadiṭṭhigatānaṃ antojālīkatabhāvoti yujjati akiriyavādādīnaṃ issaravādādīnañca tadantogadhattā.
It is logical that all wrong views are caught in the net of these sixty-two views, because doctrines of non-action and so forth, and doctrines of a creator god and so forth, are included within them.
Chính bởi sáu mươi hai tà kiến này mà tất cả các tà kiến đều bị bao vây là hợp lý, vì các thuyết không hành động, v.v. và các thuyết thần linh, v.v. đều nằm trong đó.
Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
And it has been explained thus.
Và cũng đã được giải thích như vậy.
Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyoti yujjati, yasmā bhagavā abhinīhārasampattiyā catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacitto sattabojjhaṅgeyeva yathābhūtaṃ bhāvesi.
It is logical that the Tathāgata's body has its craving that leads to rebirth cut off, because the Blessed One, with his mind established in the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) due to the perfection of aspiration, truly cultivated the seven factors of enlightenment (bojjhaṅga).
Thân của Như Lai đã đoạn trừ sợi dây dẫn đến sự hiện hữu là hợp lý, vì Đức Thế Tôn, với tâm an trú trong bốn niệm xứ nhờ sự thành tựu nguyện lực, đã tu tập đúng như thật chỉ trong bảy chi giác ngộ.
Kāyassa bhedā parinibbutaṃ na dakkhantīti yujjati anupādisesanibbānappattiyaṃ rūpādīsu kassacipi anavasesatoti ayaṃ yuttihāro.
It is logical that after the dissolution of the body, they will not see the one who is fully liberated, because there is no remainder of rūpa and so forth for anyone upon the attainment of Nibbāna without remainder. This is the Rational Method (yuttihāra).
Sau khi thân hoại diệt, không ai sẽ nhìn thấy Ngài đã nhập Niết Bàn là hợp lý, vì không còn bất cứ điều gì sót lại trong sắc, v.v. khi đạt được Niết Bàn vô dư y. Đây là phương pháp lý lẽ (yuttihāra).
Avaṇṇārahaavaṇṇānurūpasampattānādeyyavacanatādivipattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
The basis for failures like being undeserving of praise, not matching praise, and unreliable speech, is given.
Nguyên nhân gần của các sự bất hạnh như không xứng đáng được tán thán, không phù hợp với sự tán thán, lời nói không đáng tin cậy, v.v.
Vaṇṇārahavaṇṇānurūsampattasaddheyyavacanatādisampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
The basis for accomplishments like being deserving of praise, matching praise, and trustworthy speech, is given.
Nguyên nhân gần của các sự thành tựu như xứng đáng được tán thán, phù hợp với sự tán thán, lời nói đáng tin cậy, v.v.
Tathā āghātādayo nirayādidukkhassa padaṭṭhānaṃ.
Similarly, anger and so forth are the basis for suffering in hell and so forth.
Tương tự, sự thù hận, v.v. là nguyên nhân gần của khổ đau địa ngục, v.v.
Āghātādīnaṃ akaraṇaṃ saggasampattiādisabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
The not doing of anger and so forth is the basis for all accomplishments, starting with the accomplishment of heaven.
Sự không thực hiện các điều như thù hận, v.v. là nguyên nhân gần của tất cả các sự thành tựu như sự thành tựu cõi trời, v.v.
Pāṇātipātādīhi paṭivirati ariyassa sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
Abstention from taking life and so forth is the basis for the noble aggregate of virtue.
Sự kiêng cữ khỏi sát sinh, v.v. là nguyên nhân gần của giới uẩn của bậc Thánh.
Ariyo sīlakkhandho ariyassa samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
The noble aggregate of virtue is the basis for the noble aggregate of concentration.
Giới uẩn của bậc Thánh là nguyên nhân gần của định uẩn của bậc Thánh.
Ariyo samādhikkhandho ariyassa paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
The noble aggregate of concentration is the basis for the noble aggregate of wisdom.
Định uẩn của bậc Thánh là nguyên nhân gần của tuệ uẩn của bậc Thánh.
Gambhīratādivisesayuttaṃ bhagavato paṭivedhappakārañāṇaṃ desanāñāṇassa padaṭṭhānaṃ.
The knowledge of the mode of penetration of the Blessed One, endowed with distinctions like profundity, is the basis for the knowledge of teaching.
Sự hiểu biết về cách thức thể nhập của Đức Thế Tôn, với những đặc tính như sự thâm sâu, v.v. là nguyên nhân gần của trí tuệ thuyết giảng.
Desanāñāṇaṃ vineyyānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇassa padaṭṭhānaṃ.
The knowledge of teaching is the basis for the escape of those to be trained from all suffering in the cycle of existence.
Trí tuệ thuyết giảng là nguyên nhân gần của sự thoát ly tất cả khổ đau luân hồi của những người cần được giáo hóa.
Sabbāpi diṭṭhi diṭṭhupādānti sā yathārahaṃ navavidhassāpi bhavassa padaṭṭhānaṃ.
All wrong views are the clinging to views, and thus, as appropriate, they are the basis for all nine kinds of existence.
Tất cả các tà kiến đều là chấp thủ tà kiến, và tùy theo trường hợp, đó là nguyên nhân gần của chín loại hữu.
Bhavo jātiyā, jāti jarāmaraṇassa, sokādīnañca padaṭṭhānaṃ.
Becoming is the proximate cause of birth; birth, of old age and death, and of sorrow and so forth.
Hữu là nền tảng của sinh, sinh là nền tảng của già chết và sầu, v.v.
Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedho.
The understanding of the origin of feelings and so forth, as they truly are, is the penetration of the understanding of the Four Noble Truths.
Sự cảm nhận như thật về sự tập khởi, v.v. của các thọ là sự thấu hiểu và chứng ngộ bốn Thánh đế.
Tattha anubodho paṭivedhassa padaṭṭhānaṃ, paṭivedho catubbidhassa sāmaññaphalassa padaṭṭhānaṃ.
Therein, understanding is the proximate cause of penetration, and penetration is the proximate cause of the fourfold fruits of recluseship.
Trong đó, sự thấu hiểu là nền tảng của sự chứng ngộ, sự chứng ngộ là nền tảng của bốn loại quả Sa-môn.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāgahaṇaṃ, tattha avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānti yāva vedanā taṇhāya padaṭṭhānti netabbaṃ.
“For those who do not know, who do not see”—this is the grasping of avijjā. Therein, avijjā is the proximate cause of saṅkhārā, and this should be extended up to feeling being the proximate cause of craving.
“Không biết, không thấy” là sự nắm giữ vô minh. Ở đó, vô minh là nhân cận duyên của các hành, và phải hiểu rằng cho đến cảm thọ là nhân cận duyên của ái.
‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhā upādānassa padaṭṭhānaṃ.
In “the agitation and struggling of those enveloped by craving,” craving is the proximate cause of clinging.
“Đối với những người bị ái chi phối, run rẩy và vùng vẫy” – ở đây, ái là nhân cận duyên của thủ.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha sassatādipaññāpanaṃ paresaṃ micchābhinivesassa padaṭṭhānaṃ, micchābhiniveso saddhammassavanasappurisūpassayayonisomanasikāradhammānudhammapaṭipattīhi vimukhatāya, asaddhammassavanādīnañca padaṭṭhānaṃ, ‘‘aññatra phassā’’tiādīsu phasso vedanāya padaṭṭhānaṃ, cha phassāyatanāni phassassa, sakalavaṭṭadukkhassa ca padaṭṭhānaṃ, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiyathābhūtappajānanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ, nibbidā virāgassāti yāva anupādāparinibbānaṃ netabbaṃ.
In “That too is conditioned by contact,” the proclamation of eternalism and so forth is the proximate cause of the wrong adherence of others. Wrong adherence, through turning away from listening to the Dhamma, associating with good people, wise attention, and practice according to the Dhamma, is the proximate cause of not listening to the Dhamma and so forth. In “apart from contact” and so forth, contact is the proximate cause of feeling. The six sense bases for contact are the proximate cause of contact and of the suffering of the entire round of existence. Knowing the origin and so forth of the six sense bases for contact as they truly are is the proximate cause of disenchantment. Disenchantment is the proximate cause of dispassion, and this should be extended up to unconditioned Nibbāna.
“Điều đó cũng do duyên xúc” – ở đây, sự tuyên bố thường kiến, v.v. là nhân cận duyên của tà chấp của người khác. Tà chấp là nhân cận duyên của sự quay lưng lại với việc nghe chánh pháp, nương tựa bậc chân nhân, như lý tác ý, và pháp hành thuận pháp; và cũng là nhân cận duyên của việc không nghe chánh pháp, v.v. Trong các câu “ngoại trừ xúc”, v.v., xúc là nhân cận duyên của cảm thọ. Sáu xứ xúc là nhân cận duyên của xúc và của tất cả khổ luân hồi. Sự thấu hiểu đúng như thật về sự tập khởi, v.v. của sáu xứ xúc là nhân cận duyên của sự nhàm chán. Sự nhàm chán là nhân cận duyên của ly tham, và phải hiểu rằng cho đến vô thủ trước Niết Bàn.
Bhagavato bhavanettisamucchedo sabbaññutāya padaṭṭhānaṃ.
The Blessed One’s cutting off of the leading-to-existence is the proximate cause of omniscience.
Sự đoạn diệt dòng hữu của Đức Thế Tôn là nhân cận duyên của Nhất thiết trí.
Tathā anupādāparinibbānassāti ayaṃ padaṭṭhānahāro.
Similarly, for unconditioned Nibbāna. This is the Padaṭṭhāna Method.
Tương tự, của vô thủ trước Niết Bàn – đây là phương pháp nhân cận duyên.
Āghātādiggahaṇena kodhupanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhaparavambhanādīnaṃ saṅgaho paṭighacittuppādapariyāpannatāya ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of ill-will and so forth, there is the inclusion of anger, resentment, hypocrisy, malice, envy, avarice, contention, disparaging others, and so forth, due to being of one characteristic as they are included in mind-states of aversion.
Với sự nắm giữ sân hận, v.v., sự thu nhiếp các điều như giận dữ, oán hận, phỉ báng, ganh tỵ, keo kiệt, cạnh tranh, khinh miệt người khác, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là thuộc về các tâm sân hận.
Ānandādiggahaṇena abhijjhāvisamalobhamānātimānamadappamādādīnaṃ saṅgaho lobhacittuppādapariyāpannatāya samānalakkhaṇattā.
Through the grasping of delight and so forth, there is the inclusion of covetousness, unrighteous greed, conceit, arrogance, heedlessness, and so forth, due to having a common characteristic as they are included in mind-states of greed.
Với sự nắm giữ hoan hỷ, v.v., sự thu nhiếp các điều như tham lam, bất bình đẳng, kiêu mạn, ngạo mạn, say đắm, phóng dật, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là thuộc về các tâm tham.
Tathā āghātaggahaṇena avasiṭṭhaganthanīvaraṇānaṃ saṅgaho kāyaganthanīvaraṇalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Similarly, through the grasping of ill-will, there is the inclusion of the remaining fetters and hindrances, due to being of one characteristic with the characteristic of the bodily fetter and hindrance.
Tương tự, với sự nắm giữ sân hận, sự thu nhiếp các kiết sử và triền cái còn lại được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của kiết sử thân và triền cái.
Ānandaggahaṇena phassādīnaṃ saṅgaho saṅkhārakkhandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of delight, there is the inclusion of contact and so forth, due to being of one characteristic with the characteristic of the aggregate of formations.
Với sự nắm giữ hoan hỷ, sự thu nhiếp các xúc, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của uẩn hành.
Sīlaggahaṇena adhicittaadhipaññāsikkhānampi saṅgaho sikkhālakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of sīla, there is also the inclusion of the trainings in higher mind and higher wisdom, due to being of one characteristic with the characteristic of training.
Với sự nắm giữ giới, sự thu nhiếp các giới học về tăng thượng tâm và tăng thượng tuệ cũng được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của giới học.
Idha pana sīlasseva indriyasaṃvarādikassa daṭṭhabbaṃ.
Here, however, it should be seen that sīla itself is meant for the restraint of the faculties and so forth.
Nhưng ở đây, chỉ nên xem xét giới của sự phòng hộ các căn, v.v.
Diṭṭhiggahaṇena avasiṭṭhaupādānānampi saṅgaho upādānalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of wrong view, there is also the inclusion of the remaining clingings, due to being of one characteristic with the characteristic of clinging.
Với sự nắm giữ tà kiến, sự thu nhiếp các thủ còn lại cũng được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của thủ.
‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanāggahaṇena avasiṭṭhaupādānakkhandhānampi saṅgaho khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
In “of feelings,” through the grasping of feeling, there is also the inclusion of the remaining aggregates of clinging, due to being of one characteristic with the characteristic of an aggregate.
Trong câu “các cảm thọ”, với sự nắm giữ cảm thọ, sự thu nhiếp các uẩn thủ còn lại cũng được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của uẩn.
Tathā vedanāya dhammāyatanadhammadhātupariyāpannattā sammasanūpagānaṃ sabbesaṃ āyatanānaṃ dhātūnañca saṅgaho āyatanalakkhaṇena, dhātulakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā.
Similarly, due to feeling being included in the Dhamma-base and Dhamma-element, there is the inclusion of all bases and elements conducive to contemplation, due to being of one characteristic with the characteristic of a base and the characteristic of an element.
Tương tự, vì cảm thọ thuộc về pháp xứ và pháp giới, sự thu nhiếp tất cả các xứ và các giới thuộc về sự quán sát được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của xứ và đặc tướng của giới.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti ettha avijjāggahaṇena hetuāsavoghayoganīvaraṇādisaṅgaho hetādilakkhaṇena ekalakkhaṇattā avijjāya, tathā ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhāggahaṇenāpi.
In “for those who do not know, who do not see,” through the grasping of avijjā, there is the inclusion of causes, defilements, floods, yokes, hindrances, and so forth, due to avijjā being of one characteristic with the characteristic of a cause and so forth. Similarly, in “the agitation and struggling of those enveloped by craving,” through the grasping of craving.
Trong câu “không biết, không thấy”, với sự nắm giữ vô minh, sự thu nhiếp các nhân, lậu hoặc, ách, kiết sử, triền cái, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của vô minh như là nhân, v.v. Tương tự, trong câu “đối với những người bị ái chi phối, run rẩy và vùng vẫy”, cũng vậy với sự nắm giữ ái.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassaggahaṇena saññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ saṅgaho vipallāsahetubhāvena, khandhalakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā.
In “That too is conditioned by contact,” through the grasping of contact, there is the inclusion of perception, formations, and consciousness, due to their being causes of distortion and having one characteristic as aggregates.
Trong câu “điều đó cũng do duyên xúc”, với sự nắm giữ xúc, sự thu nhiếp các tưởng, hành, thức được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là nguyên nhân của sự điên đảo và đặc tướng của uẩn.
Chaphassāyatanaggahaṇena khandhindriyadhātādīnaṃ saṅgaho phassuppattinimittatāya, sammasanasabhāvena ca ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of the six sense bases for contact, there is the inclusion of aggregates, faculties, elements, and so forth, due to being the condition for the arising of contact and having one characteristic with the nature of contemplation.
Với sự nắm giữ sáu xứ xúc, sự thu nhiếp các uẩn, căn, giới, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là nguyên nhân phát sinh xúc và bản chất của sự quán sát.
Bhavanettiggahaṇena avijjādīnampi saṃkilesadhammānaṃ saṅgaho vaṭṭahetubhāvena ekalakkhaṇattāti ayaṃ lakkhaṇahāro.
Through the grasping of the leading-to-existence, there is also the inclusion of defiling dhammas such as avijjā, due to having one characteristic as causes of the round of existence. This is the Lakkhaṇa Method.
Với sự nắm giữ dòng hữu, sự thu nhiếp các pháp phiền não như vô minh, v.v. cũng được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là nguyên nhân của luân hồi – đây là phương pháp đặc tướng.
Nindāpasaṃsāhi sammākampitacetasā micchājīvato anoratā sassatādimicchābhinivesino sīlādidhammakkhandhesu appatiṭṭhitatāya sammāsambuddhaguṇarasassādavimukhā veneyyā imissā desanāya nidānaṃ. Te yathāvuttadosavinimuttā kathaṃ nu kho sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparā bhaveyyunti ayamettha bhagavato adhippāyo. Padanibbacanaṃ nirutti. Taṃ ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘mama’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāvasena suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha.
Those whose minds are rightly stirred by blame and praise, who are not given to wrong livelihood, who adhere to wrong views such as eternalism, who are not established in the groups of qualities such as sīla, and who are averse to tasting the essence of the qualities of a Sammāsambuddha—such tractable individuals are the occasion for this discourse. The question of how they, being free from the aforementioned faults, might become devoted to right practice for the benefit of both worlds, is the intention of the Blessed One here. The verbal explanation is nirutti. We have not elaborated on it out of fear of excessive detail, as it is easily understood through the commentary on the foundational terms like “thus” and the Pāli terms like “my.”
Những người đáng hóa độ, với tâm bị lay động đúng đắn bởi lời chê bai và khen ngợi, không từ bỏ tà mạng, có tà chấp về thường kiến, v.v., không an trú trong các pháp uẩn như giới, v.v., quay lưng lại với sự thưởng thức hương vị các đức của Chánh Đẳng Giác, là nguyên nhân của bài thuyết pháp này. Đức Thế Tôn có ý muốn ở đây là: “Làm thế nào những người đó, thoát khỏi các lỗi đã nói, có thể trở thành những người chuyên tâm vào lợi ích của cả hai bên bằng sự thực hành đúng đắn?” Sự giải thích từ ngữ là ngữ nguyên. Vì dễ hiểu qua chú giải các từ nguyên như “eva” và các từ Pali như “mama”, chúng tôi không giải thích chi tiết vì sợ quá dài.
Padapadatthaniddesanikkhepasuttadesanāsandhivasena chabbidhā sandhi. Tattha padassa padantarena sambandho padasandhi. Tathā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi.
Connection is sixfold by way of word-explanation, meaning-explanation, designation-explanation, Sutta-explanation, and discourse-explanation. Among these, the connection of a word with another word is word-connection. Similarly, the connection of the meaning of a word with the meaning of another word is meaning-connection.
Có sáu loại liên kết: liên kết từ, liên kết nghĩa từ, liên kết trình bày, liên kết tóm tắt, liên kết kinh, và liên kết thuyết pháp. Trong đó, sự liên kết của một từ với một từ khác là liên kết từ. Tương tự, sự liên kết của nghĩa từ với nghĩa từ khác là liên kết nghĩa từ.
Nānānusandhikassa suttassa taṃtaṃanusandhīhi sambandho, ekānusandhikassa ca pubbāparasambandho niddesasandhi, yā aṭṭhakathāyaṃ pucchānusandhiajjhāsayānusandhiyathānusandhivasena tividhā vibhattā, tā panetā tissopi sandhiyo aṭṭhakathāyaṃ vicāritā eva.
The connection of a Sutta with various referents through those respective referents, and the connection of a Sutta with a single referent with its preceding and subsequent parts, is designation-connection. This is divided in the commentary into three types: question-connection, intention-connection, and circumstance-connection. All three of these connections have already been analyzed in the commentary.
Sự liên kết của một bài kinh có nhiều mạch lạc với các mạch lạc tương ứng, và sự liên kết trước sau của một bài kinh có một mạch lạc là liên kết trình bày, được chia thành ba loại trong chú giải theo mạch lạc câu hỏi, mạch lạc ý định, và mạch lạc đúng như thật. Cả ba loại liên kết này đều đã được xem xét trong chú giải.
Suttasandhi ca paṭhamaṃ nikkhepavasena amhehi pubbe dassitāyeva.
The Sutta-connection has already been presented by us previously as an outline.
Liên kết kinh đã được chúng tôi trình bày trước đây dưới dạng tóm tắt.
Ekissā desanāya desanāntarena saddhiṃ saṃsandanaṃ desanāsandhi, sā evaṃ veditabbā – ‘‘mamaṃ vā bhikkhave…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti ayaṃ desanā ‘‘ubhatodaṇḍakena cepi bhikkhave kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okkanteyyuṃ, tatrapi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) imāya desanāya saddhiṃ saṃsandati.
The comparison of one discourse with another discourse is discourse-connection. This should be understood thus: This discourse—“Monks, concerning me… let there be no displeasure in your minds”—is comparable to this discourse: “Even if, monks, bandits and highwaymen were to dismember you limb by limb with a two-handled saw, whoever among you would let his mind be corrupted by that, he would not be one who carries out my teaching.”
Sự đối chiếu một bài thuyết pháp với một bài thuyết pháp khác là liên kết thuyết pháp. Điều đó phải được hiểu như sau: Bài thuyết pháp này “Này các tỳ khưu, nếu người khác… không nên có sự không hoan hỷ trong tâm” đối chiếu với bài thuyết pháp này “Này các tỳ khưu, ngay cả khi những tên cướp, những kẻ sát nhân, dùng lưỡi cưa hai lưỡi cưa từng phần thân thể các ông, nếu ai trong các ông để tâm sân hận, người đó không phải là người vâng lời giáo huấn của Ta”.
‘‘Tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti ‘‘kammassakā māṇava sattā…pe… dāyādā bhavissantī’’ti (a. ni. 10.216) imāya desanāya saṃsandati.
“It would certainly be an obstacle for you” is comparable to this discourse: “Beings, young man, are owners of their kamma… they will be heirs of it.”
“Điều đó sẽ là chướng ngại cho chính các ông” đối chiếu với bài thuyết pháp “Này thanh niên, các chúng sinh là chủ nhân của nghiệp… sẽ là người thừa kế”.
‘‘Api tumhe…pe… ājāneyyāthā’’ti ‘‘kuddho atthaṃ…pe… sahate nara’’nti (a. ni. 7.64; mahāni. 5, 156, 195) imāya desanāya saṃsandati.
“Would you, too… know?” is comparable to this discourse: “An angry person… harms himself.”
“Liệu các ông có… thấu hiểu không?” đối chiếu với bài thuyết pháp “Kẻ sân hận… hủy hoại người”.
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ…pe… na cetaso ubbillāvitattaṃ karaṇīya’’nti ‘‘dhammāpi vo bhikkhave pahātabbā, pageva adhammā (ma. ni. 1.240).
“Monks, if others praise me… let there be no elation in your minds” is comparable to this discourse: “Monks, even Dhamma should be abandoned by you, how much more so unDhamma.
“Này các tỳ khưu, nếu người khác khen ngợi Ta… không nên có sự phấn khích trong tâm” đối chiếu với “Này các tỳ khưu, ngay cả các pháp cũng phải từ bỏ, huống chi phi pháp.
Kullūpamaṃ vo bhikkhave dhammaṃ desessāmi, nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’ti (ma. ni. 1.240) imāya desanāya saṃsandati.
Monks, I shall teach you the Dhamma as a raft, for crossing over, not for holding on to.”
Này các tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông ví dụ về chiếc bè, để vượt qua, chứ không phải để nắm giữ” – bài thuyết pháp này đối chiếu với bài thuyết pháp đó.
‘‘Tatra ce tumhehi…pe… ubbilāvitā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti ‘‘luddhoatthaṃ…pe… sahate nara’’nti (itivu. 88; mahāni. 5.156, 195; cūḷani. 128) ‘‘kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā’’ti (udā. 64; netti. 27, 90; peṭako. 14) imāhi desanāhi saṃsandati.
“If, in that case, you were… elated, it would certainly be an obstacle for you” is comparable to these discourses: “A greedy person… harms himself,” and “Blinded by craving, entangled in the net, covered by the veil of craving.”
“Nếu các ông… phấn khích, điều đó sẽ là chướng ngại cho chính các ông” đối chiếu với các bài thuyết pháp “Kẻ tham lam… hủy hoại người”, “Mù quáng bởi dục, bị lưới giăng, bị màn ái che phủ”.
‘‘Santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādi ‘‘santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā…pe… abhivadanti, sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ, moghamaññanti ittheke abhivadanti, asassato, sassato ca asassato ca, neva sassato ca nāsassato ca, antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavā nānantavā ca attā ca loko ca idameva saccaṃ, moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.27) desanāhi saṃsandati.
"There are, bhikkhus, some recluses and brahmins," and so on – "There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are determinists regarding the past...pe... declare, 'The self and the world are eternal; this alone is true, any other view is vain.' In this way, some declare. 'They are not eternal, eternal and not eternal, neither eternal nor not eternal; finite, infinite, finite and infinite, neither finite nor infinite, are the self and the world; this alone is true, any other view is vain.' In this way, some declare," and so on – this corresponds to these teachings.
"Này chư Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn" v.v... phù hợp với các lời dạy "Này chư Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chấp thủ quá khứ...pe... tuyên bố, rằng tự ngã và thế giới là thường hằng, chỉ điều này là chân thật, điều khác là hư vọng, một số người tuyên bố như vậy; rằng tự ngã và thế giới là vô thường, là thường hằng và vô thường, không phải thường hằng cũng không phải vô thường, có giới hạn, vô hạn, có giới hạn và vô hạn, không phải có giới hạn cũng không phải vô hạn, chỉ điều này là chân thật, điều khác là hư vọng, một số người tuyên bố như vậy" v.v...
‘‘Santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā’’tiādi ‘‘santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā…pe… abhivadanti, saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā.
"There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are determinists regarding the future," and so on – "There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are determinists regarding the future...pe... declare, 'The self is percipient and healthy after death.'
"Này chư Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chấp thủ vị lai" v.v... phù hợp với các lời dạy "Này chư Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chấp thủ vị lai...pe... tuyên bố, rằng tự ngã có tưởng, không bệnh sau khi chết.
Ittheke abhivadanti asaññī, nevasaññīnāsaññī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā.
In this way, some declare, 'The self is non-percipient, or neither percipient nor non-percipient and healthy after death.'
Một số người tuyên bố như vậy, rằng tự ngã không tưởng, không phải có tưởng cũng không phải không tưởng, không bệnh sau khi chết.
Ittheke abhivadanti sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.21) desanāhi saṃsandati.
In this way, some declare. Some propound the cutting off, destruction, and annihilation of an existing being, or some propound Nibbāna in this very life," and so on – this corresponds to these teachings.
Một số người tuyên bố như vậy, hoặc họ tuyên bố sự đoạn diệt, sự hủy hoại, sự biến mất của một hữu tình hiện hữu, hoặc một số người tuyên bố Niết-bàn ngay trong hiện tại" v.v...
‘‘Vedanānaṃ…pe… tathāgato’’ti ‘‘tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ, atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho, atthetanti iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto’’tiādikāhi (ma. ni. 3.28) desanāhi saṃsandati.
"Of feelings...pe... the Tathāgata" – this corresponds to the teachings: "This is indeed conditioned and coarse, but there is the cessation of formations, there is that beyond. Having known this, the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it," and so on.
"Các thọ...pe... Như Lai" phù hợp với các lời dạy "Điều đó là hữu vi, thô thiển, nhưng có sự diệt của các hành, có điều đó; Như Lai đã biết điều đó, thấy sự thoát ly khỏi điều đó, và đã vượt qua điều đó" v.v...
‘‘Tadapi tesaṃ…pe… vipphanditamevā’’ti idaṃ ‘‘tesaṃ bhavataṃ aññatreva chandāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
"That too of theirs...pe... merely a restless stirring" – this refers to "It is not possible, bhikkhus, that there will be purified and cleansed knowledge for these venerable ones personally, apart from desire, apart from inclination, apart from tradition, apart from reasoning by reflection, apart from endurance of a speculative view.
"Điều đó cũng là của họ...pe... chỉ là sự dao động" phù hợp với lời dạy "Sự hiểu biết cá nhân của những vị ấy sẽ thanh tịnh, hoàn toàn trong sạch, không phải do ý muốn, không phải do ưa thích, không phải do truyền khẩu, không phải do suy luận theo hình tướng, không phải do sự chấp nhận theo quan điểm suy xét, thì điều đó không thể xảy ra.
Paccattaṃ kho pana bhikkhave ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodāpenti, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyatī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.29) desanāhi saṃsandati.
But when there is no personal purified and cleansed knowledge, bhikkhus, whatever portion of knowledge these venerable recluses and brahmins purify there, that too is declared to be grasping for those venerable recluses and brahmins," and so on – this corresponds to these teachings.
Này chư Tỳ-kheo, khi không có sự hiểu biết cá nhân thanh tịnh, hoàn toàn trong sạch, thì dù những Sa-môn, Bà-la-môn ấy chỉ làm cho một phần nhỏ của sự hiểu biết trở nên trong sạch, điều đó cũng được gọi là sự chấp thủ của những Sa-môn, Bà-la-môn ấy" v.v...
Āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena khantisoraccānuṭṭhānaṃ.
By stating what should not be done, such as malice, the practice of patience (khanti) and gentleness (soracca) is implied.
Việc không thực hành sân hận v.v... là sự thực hành nhẫn nhục và hiền hòa.
Tattha khantiyā saddhāpaññāparāpakāradukkhasahagatānaṃ saṅgaho, soraccena sīlassa.
Here, patience includes faith (saddhā) and wisdom (paññā) that are associated with harm done by others and suffering; gentleness includes sīla.
Trong đó, nhẫn nhục bao gồm tín, tuệ và sự chịu đựng khổ đau do người khác gây ra; hiền hòa bao gồm giới.
Saddhādiggahaṇena ca saddhindriyādisakalabodhipakkhiyadhammā āvattanti.
And by the inclusion of faith and so on, all factors of enlightenment, such as the faculty of faith (saddhindriya), are brought in.
Và bằng cách bao gồm tín v.v..., tất cả các pháp trợ giác như tín căn v.v... đều được bao gồm.
Sīlaggahaṇena avippaṭisārādayo sabbepi sīlānisaṃsadhammā āvattanti.
By the inclusion of sīla, all benefits of sīla, such as freedom from remorse (avippaṭisāra), are brought in.
Bằng cách bao gồm giới, tất cả các pháp lợi ích của giới như không hối hận v.v... đều được bao gồm.
Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena appamādavihāro, tena sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ āvattati.
By the statement of abstinence from taking life and so on, the dwelling in heedfulness (appamādavihāra) is implied; by that, the entire holy life of the Dispensation is brought in.
Bằng cách nói về sự từ bỏ sát sanh v.v... là sự sống không phóng dật, nhờ đó toàn bộ Phạm hạnh của giáo pháp đều được bao gồm.
Gambhīratādivisesayuttadhammaggahaṇena mahābodhipakittanaṃ.
By the inclusion of dhammas endowed with such profundity, the great enlightenment (mahābodhi) is extolled.
Bằng cách bao gồm các pháp mang đặc tính sâu xa v.v... là sự tuyên bố về Đại Giác ngộ.
Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ mahābodhi, tena dasabalādayo sabbe buddhaguṇā āvattanti.
For the knowledge of the destruction of the Taints (āsavakkhayañāṇa) has unobstructed knowledge (anāvaraṇañāṇa) as its proximate cause, and unobstructed knowledge, the great enlightenment, has the knowledge of the destruction of the Taints as its proximate cause; by that, all Buddha-qualities, such as the ten powers (dasabala), are brought in.
Thật vậy, trí tuệ đoạn tận các lậu hoặc là nhân gần của trí tuệ vô ngại, và Đại Giác ngộ là nhân gần của trí tuệ đoạn tận các lậu hoặc, nhờ đó tất cả các đức Phật như Thập Lực v.v... đều được bao gồm.
Sassatādidiṭṭhiggahaṇena taṇhāvijjāya saṅgaho, tāhi anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ āvattati.
By the inclusion of eternalist views and so on, craving (taṇhā) and ignorance (avijjā) are encompassed; by these, the beginningless cycle of transmigration (saṃsāravaṭṭa) is brought in.
Bằng cách bao gồm các tà kiến như thường kiến v.v... là sự bao gồm ái và vô minh, nhờ đó vòng luân hồi vô thủy vô chung đều được bao gồm.
Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanena bhagavato pariññāttayavisuddhi, tāya paññāpāramimukhena sabbapāramiyo āvattanti.
By the full comprehension of the arising and so on of feelings, the Blessed One's purity in the three kinds of full comprehension is explained; by that, all pāramīs are brought in, primarily the perfection of wisdom (paññāpāramī).
Bằng sự thấu hiểu chân thật về sự tập khởi v.v... của các thọ, là sự thanh tịnh của ba loại liễu tri của Thế Tôn, nhờ đó tất cả các ba-la-mật đều được bao gồm qua ba-la-mật về trí tuệ.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāggahaṇena ayonisomanasikārapariggaho, tena ca ayonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti.
By the inclusion of "not knowing, not seeing" (avijjā), unwise attention (ayoniso manasikāra) is encompassed; and by that, dhammas rooted in unwise attention are brought in.
Bằng cách bao gồm vô minh qua "những người không biết, không thấy" là sự bao gồm tác ý không như lý, và nhờ đó các pháp có gốc rễ từ tác ý không như lý đều được bao gồm.
‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti taṇhāggahaṇena nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti, ‘‘tadapi phassapaccayā’’tiādi sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttidassanaṃ, tena aniccatādilakkhaṇattayaṃ āvattati.
"Restless stirring of those caught by craving" – by the inclusion of craving, the nine dhammas rooted in craving are brought in. "That too is due to contact," and so on – showing the dependence of eternalist views and so on on conditions; by that, the three characteristics (aniccatādilakkhaṇattaya) are brought in.
"Sự lo sợ và dao động của những người bị ái chi phối" là sự bao gồm ái, nhờ đó chín pháp có gốc rễ từ ái đều được bao gồm; "điều đó cũng do duyên xúc" v.v... là sự chỉ rõ sự phụ thuộc vào duyên của sự tuyên bố thường kiến v.v..., nhờ đó ba đặc tính như vô thường v.v... đều được bao gồm.
Channaṃ phassāyatanānaṃ yathābhūtaṃ pajānanena vimuttisampadāniddeso, tena sattapi visuddhiyo āvattanti.
By knowing the six sense bases as they truly are, the attainment of liberation (vimuttisampadā) is described; by that, all seven purifications (sattapi visuddhiyo) are brought in.
Bằng sự hiểu biết chân thật về sáu xứ xúc là sự chỉ rõ sự thành tựu giải thoát, nhờ đó bảy sự thanh tịnh đều được bao gồm.
‘‘Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo’’ti taṇhāpahānaṃ, tena bhagavato sakalasaṃkilesappahānaṃ āvattatīti ayaṃ āvatto hāro.
"The Tathāgata's body, whose craving for existence is cut off" – this refers to the abandoning of craving; by that, the Blessed One's complete abandoning of all defilements (saṃkilesa) is brought in. This is the Āvatta-hāra.
"Thân của Như Lai đã đoạn tận dòng tái sanh" là sự đoạn trừ ái, nhờ đó sự đoạn trừ tất cả các phiền não của Thế Tôn đều được bao gồm, đây là phương pháp Āvatta.
Āghātānandādayo akusalā dhammā, tesaṃ ayonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ.
Malice (āghāta), delight (ānanda), and so on, are unwholesome dhammas; unwise attention and so on are their proximate causes.
Sân hận, hoan hỷ v.v... là các pháp bất thiện, nhân gần của chúng là tác ý không như lý v.v...
Yehi pana dhammehi āghātānandādīnaṃ akaraṇaṃ appavatti, te abyāpādādayo kusalā dhammā, tesaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ.
But those dhammas by which malice, delight, and so on, are not done and do not arise, these are wholesome dhammas such as non-ill-will (abyāpāda); wise attention and so on are their proximate causes.
Còn các pháp mà nhờ đó sân hận, hoan hỷ v.v... không khởi lên, không hoạt động, đó là các pháp thiện như vô sân v.v..., nhân gần của chúng là tác ý như lý v.v...
Tesu āghātādayo kāmāvacarāva, abyāpādādayo catubhūmakā.
Among these, malice and so on belong only to the sense-sphere (kāmāvacarā); non-ill-will and so on belong to all four realms (catubhūmakā).
Trong đó, sân hận v.v... chỉ thuộc dục giới, còn vô sân v.v... thuộc bốn cõi.
Tathā pāṇātipātādīhi paṭivirati kusalā vā abyākatā vā, tassā hirottappādayo dhammā padaṭṭhānaṃ.
Similarly, abstinence from the destruction of life and so on, whether wholesome or indeterminate, has shame and dread of wrongdoing as its proximate cause.
Tương tự, sự kiêng tránh sát sinh, v.v., dù là thiện hay vô ký, các pháp như hổ thẹn và sợ hãi là nhân cận của nó.
Tattha kusalā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, abyākatā lokuttarāva.
Among these, the wholesome may be of the sensuous sphere (kāmāvacara) or supramundane (lokuttara); the indeterminate are only supramundane.
Trong đó, thiện có thể thuộc cõi dục, có thể là siêu thế; vô ký thì chỉ là siêu thế.
‘‘Atthi bhikkhave aññeva dhammā gambhīrā’’ti vuttadhammā siyā kusalā, siyā abyākatā, tattha kusalānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanā padaṭṭhānaṃ.
The factors mentioned in ‘‘There are, bhikkhus, other profound factors’’ may be wholesome or indeterminate. Among these, for the wholesome, the insight leading to emergence (vuṭṭhānagāmini vipassanā) is the proximate cause.
Các pháp được nói là “Này các tỳ khưu, còn có những pháp khác sâu xa” có thể là thiện, có thể là vô ký. Trong đó, tuệ quán dẫn đến xuất ly là nhân cận của các pháp thiện.
Abyākatānaṃ maggadhammā, vipassanā, āvajjanā vā padaṭṭhānaṃ.
For the indeterminate, path factors (maggadhammā), insight (vipassanā), or adverting (āvajjana) are the proximate causes.
Các pháp đạo, tuệ quán, hoặc tác ý là nhân cận của các pháp vô ký.
Tesu kusalā lokuttarā, abyākatā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, sabbāpi diṭṭhiyo akusalāva kāmāvacarāva, tāsaṃ avisesena micchābhinivese ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ.
Among these, the wholesome are supramundane; the indeterminate may be of the sensuous sphere or supramundane. All wrong views (diṭṭhiyo) are unwholesome and of the sensuous sphere; for these, indiscriminately, unwise attention (ayonisomanasikāra) to erroneous engagement (micchābhinivesa) is the proximate cause.
Trong số đó, thiện là siêu thế; vô ký có thể thuộc cõi dục, có thể là siêu thế. Tất cả các tà kiến đều là bất thiện và thuộc cõi dục. Đối với chúng, sự chú tâm không đúng đắn vào sự chấp thủ sai lầm là nhân cận chung.
Visesato pana santatighanavinibbhogābhāvato ekattanayassa micchāgāho atītajātianussaraṇatakkasahito sassatadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
Specifically, due to the absence of discrimination regarding continuity and solidity, the wrong apprehension of unity, accompanied by recollection of past births and reasoning, is the proximate cause of the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Tuy nhiên, nói riêng, sự chấp thủ sai lầm về tính đồng nhất do thiếu sự phân biệt rõ ràng về sự liên tục và dày đặc, cùng với sự hồi tưởng về các kiếp sống quá khứ và suy luận, là nhân cận của thường kiến.
Hetuphalabhāvena sambandhabhāvassa aggahaṇato nānattanayassa micchāgāho tajjāsamannāhārasahito ucchedadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
Due to not grasping the nature of connection as cause and effect, the wrong apprehension of diversity, accompanied by the accumulation of such, is the proximate cause of the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi).
Sự chấp thủ sai lầm về tính dị biệt do không nắm bắt được mối liên hệ nhân quả, cùng với sự tổng hợp các yếu tố liên quan, là nhân cận của đoạn kiến.
Evaṃ sesadiṭṭhīnampi yathāsambhavaṃ vattabbaṃ.
Thus, the same should be said for the remaining wrong views, as appropriate.
Tương tự, đối với các tà kiến còn lại cũng phải nói tùy theo trường hợp.
‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanā siyā kusalā, siyā abyākatā, siyā kāmāvacarā, siyā rūpāvacarā, siyā arūpāvacarā, phasso tāsaṃ padaṭṭhānaṃ.
In ‘‘feelings (vedanānaṃ)’’, feelings may be wholesome or indeterminate, of the sensuous sphere, fine-material sphere (rūpāvacara), or immaterial sphere (arūpāvacara); contact (phassa) is their proximate cause.
Trong cụm từ “các cảm thọ”, cảm thọ có thể là thiện, có thể là vô ký, có thể thuộc cõi dục, có thể thuộc cõi sắc, có thể thuộc cõi vô sắc. Xúc là nhân cận của chúng.
Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ maggañāṇaṃ, anupādāvimutti phalaṃ, tesaṃ ‘‘aññeva dhammā gambhīrā’’ti ettha vuttanayena dhammādivibhāgo netabbo.
The path knowledge (maggañāṇa) is the knowledge of the arising and so on of feelings as they truly are; unconditioned liberation (anupādāvimutti) is the fruit. For these, the division into factors and so on should be understood according to the method mentioned in ‘‘other profound factors’’.
Trí tuệ đạo là sự hiểu biết đúng đắn về sự tập khởi, v.v., của các cảm thọ. Giải thoát không chấp thủ là quả. Đối với chúng, sự phân loại các pháp, v.v., phải được dẫn dắt theo cách đã nói trong cụm từ “còn có những pháp khác sâu xa”.
‘‘Ajānataṃ apassata’’ntiādīsu avijjā taṇhā akusalā kāmāvacarā, tāsu avijjāya āsavā, ayonisomanasikāro eva vā padaṭṭhānaṃ.
In ‘‘for those who do not know, do not see’’, ignorance (avijjā) and craving (taṇhā) are unwholesome and of the sensuous sphere. For ignorance, the influxes (āsava) or unwise attention itself is the proximate cause.
Trong các cụm từ “những kẻ không biết, không thấy”, vô minh và ái là bất thiện, thuộc cõi dục. Đối với vô minh, các lậu hoặc hoặc chính sự chú tâm không đúng đắn là nhân cận.
Taṇhāya saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanaṃ padaṭṭhānaṃ.
For craving, seeing gratification in factors pertaining to the fetters (saṃyojaniya) is the proximate cause.
Đối với ái, sự thấy sự vị ngọt trong các pháp thuộc phiền não là nhân cận.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassassa vedanāya viya dhammādivibhāgo veditabbo.
In ‘‘that too is conditioned by contact’’, the division into factors and so on for contact should be understood like that for feeling.
Trong cụm từ “điều đó cũng do duyên xúc”, sự phân loại các pháp, v.v., của xúc phải được hiểu như của cảm thọ.
Iminā nayena phassāyatanādīnampi yathārahaṃ dhammādivibhāgo netabboti ayaṃ vibhattihāro.
In this manner, the division into factors and so on for the sense bases of contact (phassāyatana) and so on should also be understood as appropriate. This is the Method of Division (Vibhattihāra).
Theo cách này, sự phân loại các pháp, v.v., của các xứ xúc, v.v., cũng phải được dẫn dắt một cách thích đáng. Đây là phương pháp phân tích.
Āghātādīnaṃ akaraṇaṃ khantisoraccāni anubrūhetvā paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhiyā ubhayahitapaṭipattiṃ āvahati.
Not performing aggression and so on, cultivating patience and gentleness, through the strength of contemplation (paṭisaṅkhāna) and development (bhāvanā), brings about practices beneficial to both oneself and others.
Không gây ra ác ý, v.v., trau dồi nhẫn nhục và hiền hòa, nhờ năng lực tu tập quán sát, sẽ đưa đến sự thực hành lợi ích cho cả hai.
Āghātādayo pana pavattiyamānā dubbaṇṇataṃ dukkhaseyyaṃ bhogahāniṃ akittiṃ parehi durupasaṅkamanatañca nipphādentā nirayādīsu mahādukkhaṃ āvahanti.
Aggression and so on, when they occur, produce ugliness, uncomfortable sleep, loss of wealth, ill-fame, and difficulty in associating with others, thus bringing great suffering in the hells and other realms.
Còn khi ác ý, v.v., phát sinh, chúng sẽ tạo ra sự xấu xí, giấc ngủ khổ sở, tổn thất tài sản, tiếng xấu, khó tiếp cận với người khác, và dẫn đến đại khổ trong các cõi địa ngục, v.v.
Pāṇātipātādīhi paṭivirati avippaṭisārādikalyāṇaṃ paramparaṃ āvahati.
Abstinence from the destruction of life and so on brings about a succession of wholesome states such as non-remorse.
Sự kiêng tránh sát sinh, v.v., dẫn đến chuỗi phước lành như không hối hận, v.v.
Pāṇātipātādi pana vippaṭisārādiakalyāṇaṃ paramparaṃ, gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ vineyyānaṃ yathārahaṃ vijjābhiññādiguṇavisesaṃ āvahati sabbañeyyaṃ yathāsabhāvāvabodhato.
The destruction of life and so on, however, brings about a succession of unwholesome states such as remorse. Knowledge endowed with profundity and other special qualities, in accordance with what is appropriate for those to be disciplined, brings about special qualities such as true knowledge (vijjā) and supernormal powers (abhiññā), through the understanding of all knowable phenomena as they truly are.
Còn sát sinh, v.v., dẫn đến chuỗi bất thiện như hối hận, v.v. Trí tuệ có đặc tính sâu xa, v.v., tùy theo đối tượng cần giáo hóa, dẫn đến các đặc tính công đức như minh và thần thông, v.v., do sự giác ngộ bản chất của tất cả các pháp cần được biết.
Tathā gambhīratādivisesarahitaṃ pana ñāṇaṃ ñeyyesu sāvaraṇato yathāvuttaguṇavisesaṃ nāvahati.
Similarly, knowledge devoid of profundity and other special qualities does not bring about the aforementioned special qualities, due to its obstruction regarding knowable phenomena.
Tương tự, trí tuệ thiếu đặc tính sâu xa, v.v., không dẫn đến các đặc tính công đức như đã nói, vì nó bị che chướng đối với các pháp cần được biết.
Sabbāpi cetā diṭṭhiyo yathārahaṃ sassatucchedabhāvato antadvayabhūtā sakkāyatīraṃ nātivattanti aniyyānikasabhāvattā.
All these wrong views, being by nature either eternalist or annihilationist as appropriate, constitute the two extremes and do not cross the shore of personality-view (sakkāya), being unliberating by nature.
Tất cả các tà kiến này, tùy theo tính thường kiến và đoạn kiến, đều là hai cực đoan, không vượt qua được bờ hữu thân (sakkāya), vì bản chất của chúng là không dẫn đến giải thoát.
Niyyānikasabhāvattā pana sammādiṭṭhi saparikkhārā majjhimapaṭipadābhūtā atikkamma sakkāyatīraṃ pāraṃ āgacchati.
The right view (sammādiṭṭhi), however, being liberating by nature and accompanied by its requisites, as the Middle Way (majjhimapaṭipadā), crosses the shore of personality-view and reaches the other side.
Nhưng chánh kiến, do bản chất dẫn đến giải thoát, cùng với các yếu tố phụ trợ, là con đường trung đạo, vượt qua bờ hữu thân để đến bờ bên kia.
Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ anupādāvimuttiṃ āvahati maggabhāvato.
The knowledge of the arising and so on of feelings as they truly are brings about unconditioned liberation (anupādāvimutti), being of the nature of the path.
Sự hiểu biết đúng đắn về sự tập khởi, v.v., của các cảm thọ dẫn đến giải thoát không chấp thủ, vì nó là con đường.
Vedanānaṃ samudayādiasampaṭivedho saṃsāracārakāvarodhaṃ āvahati saṅkhārānaṃ paccayabhāvato.
The non-penetration of the arising and so on of feelings brings about imprisonment in the prison of saṃsāra, being the condition for volitional formations (saṅkhāra).
Sự không thấu hiểu về sự tập khởi, v.v., của các cảm thọ dẫn đến sự giam hãm trong ngục tù luân hồi, vì nó là duyên của các hành.
Vedayitasabhāvapaṭicchādako sammoho tadabhinandanaṃ āvahati.
Delusion, which conceals the nature of feeling, brings about delight in it.
Sự si mê che giấu bản chất của cảm thọ dẫn đến sự hoan hỷ trong đó.
Yathābhūtāvabodho pana tattha nibbedaṃ virāgañca āvahati.
True comprehension, however, brings about disenchantment and dispassion towards it.
Còn sự giác ngộ đúng đắn về bản chất thì dẫn đến sự nhàm chán và ly tham trong đó.
Micchābhinivese ayonisomanasikārasahitā taṇhā anekavihitaṃ diṭṭhijālaṃ pasāreti.
Craving, accompanied by unwise attention to erroneous engagement, spreads a net of many kinds of wrong views.
Ái, cùng với sự chấp thủ sai lầm và chú tâm không đúng đắn, giăng ra vô số lưới tà kiến.
Yathāvuttataṇhāsamucchedo paṭhamamaggo taṃ diṭṭhijālaṃ saṅkoceti.
The first path (paṭhamamagga), which is the eradication of craving as described, contracts that net of wrong views.
Sự đoạn diệt ái như đã nói, tức là sơ đạo, làm thu hẹp lưới tà kiến đó.
Sassatavādādipaññāpanassa phasso paccayo hoti asati phasse tadabhāvato.
Contact is the condition for the manifestation of eternalist views and so on, for in the absence of contact, they do not exist.
Xúc là duyên cho sự thiết lập thường kiến, v.v., vì nếu không có xúc thì chúng sẽ không tồn tại.
Diṭṭhibandhanabandhānaṃ phassāyatanādīnaṃ anirodhena phassādianirodho saṃsāradukkhassa anivattiyeva, yāthāvato phassāyatanādipariññā sabbadiṭṭhidassanāni ativattati, phassāyatanādiapariññā taṃdiṭṭhigahanaṃ nātivattati, bhavanettisamucchedo āyatiṃ attabhāvassa anibbattiyā saṃvattati, asamucchinnāya bhavanettiyā anāgate bhavappabandho parivattatiyevāti ayaṃ parivatto hāro.
For those bound by the fetter of wrong view, the non-cessation of contact and the sense bases of contact (phassāyatana) and so on means the non-cessation of contact and so on, and therefore the non-cessation of the suffering of saṃsāra. The full understanding of contact and the sense bases of contact as they truly are transcends all views and perceptions; the non-full understanding of contact and the sense bases of contact does not transcend that thicket of wrong views. The eradication of the cord of existence (bhavanetti) leads to the non-arising of future existences; with the cord of existence uneradicated, the succession of existences in the future simply continues. This is the Method of Transformation (Parivattahāra).
Với sự không đoạn diệt của các xứ xúc, v.v., bị trói buộc bởi xiềng xích tà kiến, sự không đoạn diệt của xúc, v.v., chính là sự không chấm dứt của khổ luân hồi. Sự liễu tri đúng đắn về các xứ xúc, v.v., vượt qua tất cả các tà kiến. Sự không liễu tri về các xứ xúc, v.v., không vượt qua được rừng rậm tà kiến đó. Sự đoạn diệt ái hữu dẫn đến sự không tái sinh trong tương lai. Khi ái hữu chưa đoạn diệt, chuỗi đời sống trong tương lai vẫn tiếp diễn. Đây là phương pháp chuyển đổi.
‘‘Mama mayhaṃ me’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Mama, mayhaṃ, me’’ are synonyms.
“Của tôi, của ta, của tôi” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Bhikkhave samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Bhikkhave, samaṇā, tapassino’’ are synonyms.
“Này các tỳ khưu, các sa môn, các vị khổ hạnh” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Pare aññe paṭiviruddhā’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Pare, aññe, paṭiviruddhā’’ are synonyms.
“Những người khác, những người khác, những người đối lập” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Avaṇṇaṃ akittiṃ ninda’’nti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Avaṇṇaṃ, akittiṃ, nindaṃ’’ are synonyms.
“Lời chê bai, tiếng xấu, sự chỉ trích” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Bhāseyyuṃ bhaṇeyyuṃ kareyyu’’nti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Bhāseyyuṃ, bhaṇeyyuṃ, kareyyuṃ’’ are synonyms.
“Họ có thể nói, họ có thể phát biểu, họ có thể làm” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Dhammassa vinayassa satthusāsanassā’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Dhammassa, vinayassa, satthusāsanassā’’ are synonyms.
“Của Pháp, của Luật, của giáo huấn của Bậc Đạo Sư” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Saṅghassa samūhassa gaṇassā’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Saṅghassa, samūhassa, gaṇassā’’ are synonyms.
“Của Tăng đoàn, của tập hợp, của nhóm” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Tatra tattha tesū’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Tatra, tattha, tesū’’ are synonyms.
“Ở đó, ở đó, trong số đó” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Tumhehi vo bhavantehī’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Tumhehi, vo, bhavantehī’’ are synonyms.
“Bởi quý vị, bởi quý vị, bởi các ngài” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Āghāto doso byāpādo’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Āghāto, doso, byāpādo’’ are synonyms.
“Ác ý, sân hận, oán ghét” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Appaccayo domanassaṃ cetasikadukkha’’nti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Appaccayo, domanassaṃ, cetasikadukkhaṃ’’ are synonyms.
“Sự không hài lòng, sự ưu phiền, khổ tâm” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Cetaso anabhiraddhi cittassa byāpatti manopadoso’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Cetaso anabhiraddhi, cittassa byāpatti, manopadoso’’ are synonyms.
“Sự không hoan hỷ của tâm, sự tổn hại của tâm, sự ô nhiễm của ý” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Na karaṇīyā na uppādetabbā na pavattetabbā’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Na karaṇīyā, na uppādetabbā, na pavattetabbā’’ are synonyms.
“Không nên làm, không nên phát sinh, không nên tiếp diễn” là các từ đồng nghĩa.
Iti iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti ayaṃ vevacano hāro.
In this manner, synonyms should be stated for all words. This is the Method of Synonyms (Vevacanahāra).
Theo cách này, các từ đồng nghĩa phải được nói trong tất cả các trường hợp. Đây là phương pháp đồng nghĩa.
Āghāto vatthuvasena dasavidhena ekūnavīsatividhena vā paññatto.
Aggression (āghāta) is classified in ten ways according to its basis, or in nineteen ways.
Ác ý được chế định theo mười loại về đối tượng hoặc mười chín loại.
Appaccayo upavicāravasena chadhā paññatto.
Dissatisfaction (appaccaya) is classified in six ways according to its sub-categories.
Sự không hài lòng được chế định theo sáu loại về sự cận hành.
Ānandopītiādivasena navadhā paññatto.
Joy (ānanda) is classified in nine ways according to ‘‘delight’’ and so on.
Sự hoan hỷ, v.v., được chế định theo chín loại.
Pīti sāmaññato khuddikādivasena pañcadhā paññattā.
Rapture (pīti) is classified in five ways, generally starting with minor rapture (khuddikā).
Hỷ được chế định theo năm loại, theo nghĩa chung là hỷ nhỏ, v.v.
Somanassaṃ upavicāravasena chadhā paññattaṃ.
Pleasure (somanassa) is classified in six ways according to its sub-categories.
Sự hoan hỷ được chế định theo sáu loại về sự cận hành.
Sīlaṃ vārittacārittādivasena anekadhā paññattaṃ.
Virtue (sīla) is classified in many ways, according to abstinence (vāritta), observance (cāritta), and so on.
Giới được chế định theo nhiều loại về sự phòng hộ và sự thực hành, v.v.
Gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ cittuppādavasena catudhā, dvādasavidhena vā, visayabhedato anekadhā ca paññattaṃ.
Knowledge endowed with profundity and other special qualities is classified in four ways according to the arising of thought, or in twelve ways, and also in many ways due to the distinctions in its objects.
Trí tuệ có đặc tính sâu xa, v.v., được chế định theo bốn loại về sự phát sinh tâm, hoặc mười hai loại, và theo nhiều loại về sự khác biệt đối tượng.
Diṭṭhisassatādivasena dvāsaṭṭhiyā bhedehi, tadantogadhavibhāgena anekadhā ca paññattā.
Wrong view (diṭṭhi) is classified in sixty-two ways according to eternalism and so on, and also in many ways by means of its inherent divisions.
Tà kiến được chế định theo sáu mươi hai loại về thường kiến, v.v., và theo nhiều loại về sự phân chia bao hàm trong đó.
Vedanā chadhā aṭṭhasatadhā anekadhā ca paññattā.
Feeling (vedanā) is classified in six ways, one hundred and eight ways, and many ways.
Cảm thọ được chế định theo sáu loại, một trăm lẻ tám loại, và nhiều loại.
Tassā samudayo pañcadhā paññatto, tathā atthaṅgamo.
Its arising is classified in five ways, and so is its cessation.
Sự tập khởi của nó được chế định theo năm loại, tương tự như sự diệt tận.
Assādo duvidhena paññatto.
Gratification (assāda) is classified in two ways.
Sự vị ngọt được chế định theo hai loại.
Ādīnavo tividhena paññatto.
Danger (ādīnava) is classified in three ways.
Sự nguy hiểm được chế định theo ba loại.
Nissaraṇaṃ ekadhā catudhā ca paññattaṃ…pe… anupādāvimutti duvidhena paññattā.
Escape (nissaraṇa) is classified in one way and in four ways… and unconditioned liberation (anupādāvimutti) is classified in two ways.
Sự xuất ly được chế định theo một loại và bốn loại… v.v… giải thoát không chấp thủ được chế định theo hai loại.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti vuttā avijjā visayabhedena catudhā aṭṭhadhā ca paññattā.
Ignorance (avijjā), mentioned as ‘‘for those who do not know, do not see’’, is classified in four ways and eight ways according to the distinction of its objects.
Vô minh được nói là “những kẻ không biết, không thấy” được chế định theo bốn loại và tám loại về sự khác biệt đối tượng.
‘‘Taṇhāgatāna’’ntiādinā vuttā taṇhā chadhā aṭṭhasatadhā anekadhā ca paññattā.
Craving (taṇhā), mentioned in ‘‘for those affected by craving’’ and so on, is classified in six ways, one hundred and eight ways, and many ways.
Ái được nói là “những kẻ bị ái nắm giữ”, v.v., được chế định theo sáu loại, một trăm lẻ tám loại, và nhiều loại.
Phasso nissayavasena chadhā paññatto.
Contact (phassa) is classified in six ways according to its support.
Xúc được chế định theo sáu loại về y cứ.
Upādānaṃ catudhā paññattaṃ.
Clinging (upādāna) is classified in four ways.
Chấp thủ được chế định theo bốn loại.
Bhavo dvidhā anekadhā ca paññatto.
Existence (bhava) is classified in two ways and in many ways.
Hữu được chế định theo hai loại và nhiều loại.
Jāti vevacanavasena chadhā paññattā.
Birth (jāti) is classified in six ways according to synonyms.
Sinh được chế định theo sáu loại về từ đồng nghĩa.
Tathā jarā sattadhā paññattā.
Similarly, aging (jarā) is classified in seven ways.
Tương tự, già được chế định theo bảy loại.
Maraṇaṃ aṭṭhadhā navadhā ca paññattaṃ.
Death is designated in eight ways and in nine ways.
Cái chết được tuyên bố có tám loại hoặc chín loại.
Soko pañcadhā paññatto.
Sorrow is designated in five ways.
Sầu được tuyên bố có năm loại.
Paridevo chadhā paññatto.
Lamentation is designated in six ways.
Khóc than được tuyên bố có sáu loại.
Dukkhaṃ catudhā paññattaṃ, tathā domanassaṃ.
Suffering is designated in four ways, likewise displeasure.
Khổ được tuyên bố có bốn loại, cũng như ưu.
Upāyāso catudhā paññatto.
Despair is designated in four ways.
Tuyệt vọng được tuyên bố có bốn loại.
‘‘Samudayo hotī’’ti pabhavapaññatti, ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti.
The designation of origin as “‘there is arising’”; the designation of the full understanding of suffering as “‘one knows according to reality’”; the designation of the abandoning of the origin; the designation of the realization of cessation; the designation of the development of the path.
“Khởi lên tập khởi” là sự tuyên bố về sự phát sinh; “như thật tuệ tri” là sự tuyên bố về sự liễu tri khổ; sự tuyên bố về sự đoạn trừ tập khởi; sự tuyên bố về sự chứng ngộ diệt; sự tuyên bố về sự tu tập đạo.
Āghātaggahaṇena saṅkhārakkhandhasaṅgaho, tathā anabhiraddhigahaṇena.
By the apprehension of ill-will, the aggregate of mental formations is included, likewise by the apprehension of discontent.
Sự thâu tóm uẩn hành (saṅkhārakkhandha) là do sự nắm giữ sân hận (āghāta), cũng như do sự nắm giữ sự không hoan hỷ (anabhiraddhi).
Appaccayaggahaṇena vedanākkhandhasaṅgahoti idaṃ khandhamukhena otaraṇaṃ. Tathā āghātādiggahaṇena dhammāyatanaṃ dhammadhātu dukkhasaccaṃ samudayasaccaṃ vā gahitanti idaṃ āyatanamukhena dhātumukhena saccamukhena ca otaraṇaṃ. Tathā āghātādīnaṃ sahajātā avijjā hetusahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hoti, asahajātā pana anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi paccayo hoti, anantarā upanissayavaseneva paccayo hoti.
By the apprehension of discontent, the aggregate of feeling is included; this is entry by way of aggregates. Similarly, by the apprehension of ill-will and so on, the sense-sphere of mental phenomena, the element of mental phenomena, the truth of suffering, or the truth of the origin is apprehended; this is entry by way of sense-spheres, by way of elements, and by way of truths. Similarly, ignorance co-arising with ill-will and so on, is a condition by way of co-arising, mutually dependent, associated, presence, and non-disappearance conditions. What does not co-arise, however, is a condition by way of contiguity, immediate contiguity, immediately preceding dependent, absence, disappearance, and repetition conditions; and the immediately preceding is a condition simply by way of decisive support.
Sự thâu tóm uẩn thọ (vedanākkhandha) là do sự nắm giữ sự không hoan hỷ (appaccaya). Đây là sự đi vào theo khía cạnh uẩn. Cũng như, do sự nắm giữ sân hận v.v... mà giới pháp (dhammāyatana), giới pháp (dhammadhātu), khổ đế (dukkhasacca) hoặc tập đế (samudayasacca) được nắm giữ. Đây là sự đi vào theo khía cạnh giới, theo khía cạnh giới và theo khía cạnh sự thật. Cũng như, vô minh (avijjā) đồng sinh với sân hận v.v... là duyên bởi các duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, tương ưng, hiện hữu, bất ly, và các duyên không đồng sinh là duyên bởi các duyên vô gián, đẳng vô gián, vô gián y duyên, vô hữu, ly khứ, năng hành. Vô gián là duyên chỉ theo khía cạnh y duyên.
Taṇhāupādānādīnaṃ, phassādīnampi tesaṃ sahajātānaṃ asahajātānañca yathārahaṃ paccayabhāvo vattabbo.
The conditionality of craving, clinging, and so on, and of contact and so on, whether co-arising or not co-arising, should be stated as appropriate.
Đối với ái (taṇhā), thủ (upādāna) v.v..., xúc (phassa) v.v..., sự làm duyên của chúng, cả đồng sinh và không đồng sinh, phải được nói ra một cách thích hợp.
Koci panettha adhipativasena, koci kammavasena, koci āhāravasena, koci indriyavasena, koci jhānavasena, koci maggavasenapi paccayo hotīti.
Herein, some are conditions by way of dominance, some by way of kamma, some by way of nutriment, some by way of faculties, some by way of jhāna, and some by way of path.
Một số trong số này là duyên theo khía cạnh tăng thượng, một số theo khía cạnh nghiệp, một số theo khía cạnh vật thực, một số theo khía cạnh quyền, một số theo khía cạnh thiền, và một số theo khía cạnh đạo.
Ayampi viseso veditabboti idaṃ paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ. Ānandādīnampi imināva nayena khandhādimukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.
This distinction should also be understood; this is entry by way of dependent co-arising. Likewise, the entry of happiness and so on by way of aggregates and so on should be analyzed in this same manner.
Sự đặc biệt này cũng phải được biết. Đây là sự đi vào theo khía cạnh duyên khởi. Đối với Ānanda v.v..., sự đi vào theo khía cạnh uẩn v.v... cũng phải được giải thích theo cách này.
Tathā sīlaṃ pāṇātipātādīhi viraticetanā, abyāpādādicetasikadhammā ca, pāṇātipātādayo cetanāva, tesaṃ tadupakārakadhammānañca lajjādayādīnaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanādisaṅgaho, purimanayeneva khandhādimukhena ca otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.
Similarly, virtue is the volitional abstention from taking life and so on; also, mental states such as non-ill-will and so on; taking life and so on are simply volitions; the inclusion of these and their supporting states such as shame and so on, within the aggregate of mental formations, the sense-sphere of mental phenomena and so on, and their entry by way of aggregates and so on, should be analyzed in the preceding manner.
Cũng như, giới (sīla) là ý muốn từ bỏ sát sinh v.v..., và các pháp tâm sở như vô sân v.v..., sát sinh v.v... là chính ý muốn, và sự thâu tóm các pháp hỗ trợ chúng như hổ thẹn (hirī), ghê tởm (ottappa) v.v... vào uẩn hành, giới pháp v.v..., và sự đi vào theo khía cạnh uẩn v.v... theo cách trước đó phải được giải thích.
Esa nayo ñāṇadiṭṭhivedanāavijjātaṇhādiggahaṇesu.
This method applies to the apprehension of knowledge, views, feelings, ignorance, craving, and so on.
Cách này cũng áp dụng cho sự nắm giữ tuệ (ñāṇa), kiến (diṭṭhi), thọ (vedanā), vô minh (avijjā), ái (taṇhā) v.v...
Nissaraṇaanupādāvimuttigahaṇesu asaṅkhatadhātuvasenapi dhātumukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.
In the apprehension of escape and release without clinging, entry by way of elements should be analyzed even in terms of the unconditioned element.
Trong sự nắm giữ sự xuất ly (nissaraṇa), sự giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti), sự đi vào theo khía cạnh giới cũng phải được giải thích theo khía cạnh giới vô vi (asaṅkhatadhātu).
Tathā ‘‘vedanānaṃ…pe… anupādāvimutto’’ti etena bhagavato sīlādayo pañca dhammakkhandhā, satipaṭṭhānādayo ca bodhipakkhiyadhammā pakāsitā hontīti taṃ mukhenapi otaraṇaṃ veditabbaṃ.
Similarly, by “‘feelings… and so on… release without clinging’,” the five aggregates of states such as virtue and so on, and the factors of awakening such as the foundations of mindfulness and so on, of the Blessed One are revealed; therefore, entry should be understood also by way of this.
Cũng như, “đối với các thọ... v.v... giải thoát không chấp thủ” – qua điều này, năm uẩn pháp của Đức Thế Tôn là giới v.v..., và các pháp giác chi (bodhipakkhiyadhammā) như niệm xứ (satipaṭṭhāna) v.v... được tuyên bố. Sự đi vào cũng phải được biết qua khía cạnh đó.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti diṭṭhipaññāpanassa paccayādhīnavuttitādīpanena aniccatāmukhena otaraṇaṃ, tathā evaṃdhammatāya paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ, aniccassa dukkhānattabhāvato appaṇihitamukhena suññatāmukhenaca otaraṇaṃ. Sesapadesupi eseva nayoti ayaṃ otaraṇo hāro.
By “‘that too is conditioned by contact’,” through indicating the dependence on conditions for the designation of views, there is entry by way of impermanence; similarly, by way of such a nature, entry by way of dependent co-arising; and because the impermanent is suffering and non-self, entry by way of the signless and by way of emptiness. The same method applies to the remaining passages; this is the Mode of Entry (Otaraṇa Hāra).
“Điều đó cũng do duyên xúc” – qua việc này, do sự hiển bày tính tùy thuộc vào duyên của sự tuyên bố về kiến, đây là sự đi vào theo khía cạnh vô thường, cũng như do tính chất như vậy, đây là sự đi vào theo khía cạnh duyên khởi, và do tính chất vô thường là khổ và vô ngã, đây là sự đi vào theo khía cạnh vô nguyện và theo khía cạnh không. Cách này cũng áp dụng cho các đoạn còn lại. Đây là phương pháp Otaraṇa (Đi vào).
Āghātādīnaṃ ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādīni (dha. sa. 1237; vibha. 909) ca ekūnavīsati āghātavatthūni hetu. Ānandādīnaṃ ārammaṇe abhisineho hetu. Sīlassa hiriottappaṃ appicchatādayo ca hetu. ‘‘Gambhīrā’’tiādinā vuttadhammassa sabbāpi pāramiyo hetu, visesena paññāpāramī.
For ill-will and so on, the nineteen bases of ill-will such as “‘he has done me harm’ and so on” are the causes. For happiness and so on, attachment to the object is the cause. For virtue, shame, moral dread, fewness of wishes and so on are the causes. For the states described as “‘profound’ and so on,” all the perfections are the causes, especially the perfection of wisdom.
“Người ấy đã làm hại tôi” v.v... và mười chín đối tượng sân hận (āghātavatthu) là nguyên nhân của sân hận v.v... Sự chấp trước đối tượng là nguyên nhân của Ānanda v.v... Hổ thẹn (hirī), ghê tởm (ottappa), ít ham muốn (appicchatā) v.v... là nguyên nhân của giới. Tất cả các ba-la-mật (pāramī) của pháp được nói là “sâu xa” v.v... là nguyên nhân, đặc biệt là ba-la-mật trí tuệ (paññāpāramī).
Diṭṭhīnaṃ asappurisūpassayo, asaddhammassavanaṃ, micchābhinivesena ayonisomanasikāro ca avisesena hetu, visesena pana sassatavādādīnaṃ atītajātianussaraṇādi hetu. Vedanānaṃ avijjātaṇhākammāni phasso ca hetu. Anupādāvimuttiyā ariyamaggo hetu. Paññāpanassa ayonisomanasikāro hetu. Taṇhāya saṃyojaniyesu assādānupassanā hetu. Phassassa chaḷāyatanāni, chaḷāyatanassa nāmarūpaṃ hetu. Bhavanettisamucchedassa visuddhibhāvanā hetūti ayaṃ parikkhāro hāro.
For views, association with ignoble persons, not listening to the True Dhamma, and unwise attention due to wrong adherence are the causes in general; but specifically, the recollection of past existences and so on are the causes for eternalism and so on. For feelings, ignorance, craving, kamma, and contact are the causes. For release without clinging, the Noble Path is the cause. For designation, unwise attention is the cause. For craving, contemplation of gratification in things that bind is the cause. For contact, the six sense-spheres are the causes; for the six sense-spheres, mind-and-matter is the cause. For the cutting off of the craving leading to rebirth, the development of purity is the cause. This is the Mode of Accessories (Parikkhāra Hāra).
Sự giao du với người xấu (asappurisūpassaya), sự không nghe diệu pháp (asaddhammassavana), và sự tác ý không như lý do chấp thủ sai lầm (micchābhinivesena ayonisomanasikāro) là nguyên nhân chung của các tà kiến, nhưng đặc biệt, sự hồi tưởng các kiếp quá khứ v.v... là nguyên nhân của thường kiến v.v... Vô minh (avijjā), ái (taṇhā), nghiệp (kamma) và xúc (phassa) là nguyên nhân của các thọ. Con đường thánh (ariyamagga) là nguyên nhân của giải thoát không chấp thủ. Sự tác ý không như lý là nguyên nhân của sự tuyên bố. Sự quán sát vị ngọt trong các pháp trói buộc (saṃyojaniya) là nguyên nhân của ái. Sáu xứ (chaḷāyatana) là nguyên nhân của xúc, và danh sắc (nāmarūpa) là nguyên nhân của sáu xứ. Sự tu tập tịnh hóa (visuddhibhāvanā) là nguyên nhân của sự đoạn diệt sợi dây dẫn đến sự tái sinh (bhavanettisamuccheda). Đây là phương pháp Parikkhāra (Dụng cụ).
Āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena khantisampadā dassitā hoti.
By the statement of not doing ill-will and so on, the accomplishment of patience is shown.
Qua lời nói về sự không nên làm sân hận v.v..., sự thành tựu nhẫn nhục (khantisampadā) được hiển bày.
‘‘Appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā soraccasampadā, ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā ñāṇasampadā, ‘‘aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā’’ti, ‘‘vedanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto’’ti etehi samādhisampadāya saddhiṃ vijjāvimuttivasībhāvasampadā dassitā hoti.
By "This is just a trifle," etc., the perfection of meekness is shown; by "Monks, there is," etc., the perfection of knowledge; and by "And for one not grasping, Nibbāna is known by oneself," and "having understood feelings... through understanding as they really are, one is liberated without clinging," the perfection of mastery in liberation by knowledge is shown, together with the perfection of concentration.
Với câu ‘‘Appamattakaṃ kho paneta’’ (Thật ra điều này chẳng đáng kể) và những câu tương tự, đức tánh nhu hòa (soraccasampadā) được chỉ rõ; với câu ‘‘atthi bhikkhave’’ (này các Tỳ-khưu, có điều này) và những câu tương tự, đức tánh trí tuệ (ñāṇasampadā) được chỉ rõ; với câu ‘‘aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā’’ (khi không còn chấp thủ, sự tịch tịnh được tự mình chứng ngộ), và với câu ‘‘vedanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto’’ (sau khi đã biết rõ các cảm thọ…pe… đúng như thật, được giải thoát không còn chấp thủ), cùng với đức tánh định (samādhisampadā), đức tánh toàn vẹn về minh và giải thoát (vijjāvimuttivasībhāvasampadā) đã được chỉ rõ.
Tattha khantisampadā paṭisaṅkhānabalasiddhito soraccasampadāya padaṭṭhānaṃ. Soraccasampadā pana atthato sīlameva, tathā pāṇātipātādīhi paṭivirativacanaṃ sīlassa pariyāyavibhāgadassanatthaṃ.
Therein, the perfection of patience, being accomplished through the power of discernment, is the proximate cause for the perfection of meekness. The perfection of meekness, however, is in essence morality itself; similarly, the statements about abstaining from killing, etc., are for showing a method of division of morality.
Trong đó, đức tánh nhẫn nại (khantisampadā), do thành tựu sức mạnh quán xét, là căn bản (padaṭṭhānaṃ) cho đức tánh nhu hòa (soraccasampadā). Đức tánh nhu hòa, về mặt ý nghĩa, chính là giới (sīla); tương tự, lời nói về sự tránh xa sát sanh và những điều tương tự là để chỉ rõ sự phân chia phương cách của giới.
Tattha sīlaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ, samādhi paññāya padaṭṭhānaṃ. Tesu sīlena vītikkamappahānaṃ duccaritasaṃkilesappahānañca sijjhati, samādhinā pariyuṭṭhānappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, taṇhāsaṃkilesappahānañca sijjhati.
Therein, morality is the proximate cause for concentration, and concentration is the proximate cause for wisdom. Among these, through morality, the abandonment of transgression and the abandonment of the defilement of bad conduct are achieved. Through concentration, the abandonment of obsessions, the abandonment by suppression, and the abandonment of the defilement of craving are achieved.
Trong đó, giới là căn bản (padaṭṭhānaṃ) của định (samādhi), định là căn bản (padaṭṭhānaṃ) của tuệ (paññā). Trong số đó, với giới, sự đoạn trừ vi phạm và sự đoạn trừ phiền não ác hạnh được thành tựu; với định, sự đoạn trừ phiền não tiềm ẩn, sự đoạn trừ chướng ngại và sự đoạn trừ phiền não tham ái được thành tựu.
Paññāya diṭṭhisaṃkilesappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, anusayappahānañca sijjhatīti sīlādīhi tīhi dhammakkhandhehi samathavipassanābhāvanāpāripūrī, pahānattayasiddhi cāti ayaṃ samāropano hāro.
Through wisdom, the abandonment of the defilement of views, the abandonment by قطع, and the abandonment of underlying tendencies are achieved. Thus, the completeness of samatha-vipassanā development and the achievement of the three abandonments are attained through these three aggregates of qualities, namely morality, etc. This is the superimposition style.
Với tuệ, sự đoạn trừ phiền não tà kiến, sự đoạn trừ tận gốc và sự đoạn trừ tùy miên được thành tựu. Như vậy, với ba uẩn pháp là giới, định, tuệ, sự viên mãn của tu tập samatha và vipassanā, và sự thành tựu ba loại đoạn trừ, đây là phương pháp Samāropana (phương pháp đặt để).
Āghātādīnaṃ akaraṇavacanena taṇhāvijjāsaṅkoco dassito hoti.
By the statements about not doing hatred, etc., the contraction of craving and ignorance is shown.
Với lời nói về việc không thực hiện sự sân hận (āghāta) và những điều tương tự, sự co rút của tham ái (taṇhā) và vô minh (avijjā) được chỉ rõ.
Sati hi attattaniyavatthūsu sinehe sammose ca ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinā (dha. sa. 1237, vibha. 909) āghāto jāyatīti, tathā ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādivacanehi, ‘‘paccattaññeva nibbuti viditā, anupādāvimutto, channaṃ phassāyatanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādīhi vacanehi ca taṇhāvijjānaṃ accantappahānaṃ dassitaṃ hoti.
For when there is attachment and confusion concerning things like self and what belongs to self, hatred arises, by "He did me harm," etc. Similarly, by statements such as "abstaining from killing," etc., and by statements like "Nibbāna is known by oneself," "liberated without clinging," "understands the six sense bases... as they really are," the complete abandonment of craving and ignorance is shown.
Vì khi có sự luyến ái và mê lầm đối với các vật thuộc về tự ngã và của tự ngã, sự sân hận (āghāta) phát sinh với câu ‘‘anatthaṃ me acarī’’ (nó đã gây hại cho tôi) và những câu tương tự; tương tự, với những lời nói như ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’ (tránh xa sát sanh) và những câu tương tự, với những lời nói như ‘‘paccattaññeva nibbuti viditā, anupādāvimutto, channaṃ phassāyatanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’ (sự tịch tịnh được tự mình chứng ngộ, được giải thoát không chấp thủ, biết rõ sáu xứ xúc…pe… đúng như thật) và những câu tương tự, sự đoạn trừ hoàn toàn tham ái và vô minh được chỉ rõ.
Tāsaṃ pana pubbantakappikādipadehi ‘‘ajānataṃ apassata’’ntiādipadehi ca sarūpato dassitānaṃ taṇhāvijjānaṃ rūpadhammā arūpadhammā ca adhiṭṭhānaṃ. Yathākkamaṃ samatho ca vipassanā ca paṭipakkho. Tesaṃ cetovimutti paññāvimutti ca phalaṃ. Tattha taṇhā, taṇhāvijjā vā samudayasaccaṃ, tadadhiṭṭhānabhūtā rūpārūpadhammā dukkhasaccaṃ, tesaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā samathavipassanā maggasaccanti evaṃ catusaccayojanā veditabbā.
Of these craving and ignorance, which are shown in their essence by terms like "speculations about the past," etc., and "not knowing, not seeing," etc., material and immaterial phenomena are their basis. Samatha and vipassanā, respectively, are their antidote. Mental liberation and wisdom liberation are their results. Here, craving, or craving and ignorance, is the origin truth; the material and immaterial phenomena that are their basis are the suffering truth; their non-occurrence is the cessation truth; and the understanding of cessation, samatha and vipassanā, is the path truth. Thus, the application of the four truths should be understood.
Đối với tham ái và vô minh đã được chỉ rõ về bản chất qua các từ như ‘‘pubbantakappikā’’ (những người chấp thủ quá khứ) và những từ như ‘‘ajānataṃ apassataṃ’’ (không biết, không thấy), các pháp sắc (rūpadhammā) và các pháp vô sắc (arūpadhammā) là nền tảng (adhiṭṭhānaṃ). Samatha và vipassanā theo thứ tự là đối trị (paṭipakkho). Sự giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti) là quả (phalaṃ) của chúng. Trong đó, tham ái, hay tham ái và vô minh, là Khổ Tập Đế (samudayasaccaṃ); các uẩn chấp thủ (upādānakkhandhā) là nền tảng và đối tượng của chúng là Khổ Đế (dukkhasaccaṃ); sự không phát sinh của chúng là Diệt Đế (nirodhasaccaṃ); sự biết rõ sự diệt trừ thông qua samatha và vipassanā là Đạo Đế (maggasaccaṃ) – như vậy, sự kết hợp Tứ Diệu Đế cần được hiểu.
Taṇhāggahaṇena cettha māyāsāṭheyyamānātimānamadappamādapāpicchatāpāpamittatāahirikānottappādivasena sabbo akusalapakkho netabbo.
Here, by the inclusion of craving, the entire unwholesome side should be understood, comprising delusion, deceit, conceit, arrogance, intoxication, heedlessness, evil desires, evil friendship, shamelessness, fearlessness of wrong, etc.
Ở đây, với sự nắm bắt tham ái, toàn bộ phe bất thiện cần được dẫn dắt theo sự lừa dối (māyā), xảo trá (sāṭheyya), kiêu mạn (māna), ngã mạn (atimāna), say đắm (mada), phóng dật (pamāda), ác dục (pāpicchatā), ác hữu (pāpamittatā), không hổ thẹn (ahirika), không biết sợ (anottappa) và những điều tương tự.
Tathā avijjāggahaṇena viparītamanasikārakodhupanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhadovacassatā- bhavadiṭṭhivibhavadiṭṭhādivasena akusalapakkho netabbo.
Similarly, by the inclusion of ignorance, the unwholesome side should be understood, comprising wrong attention, anger, resentment, hypocrisy, dominance, envy, stinginess, quarrelsomeness, harsh speech, views of existence, views of non-existence, etc.
Tương tự, với sự nắm bắt vô minh, toàn bộ phe bất thiện cần được dẫn dắt theo sự tác ý sai lầm (viparītamanasikāra), sân hận (kodha), oán hận (upanāha), khinh miệt (makkha), lấn lướt (palāsa), ganh tỵ (issā), xan tham (macchariya), tranh chấp (sārambha), ác khẩu (dovacassatā), tà kiến về hữu (bhavadiṭṭhi), tà kiến về vô hữu (vibhavadiṭṭhi) và những điều tương tự.
Vuttavipariyāyena amāyāasāṭheyyādiaviparītamanasikārādivasena, tathā samathapakkhiyānaṃ saddhindriyādīnaṃ, vipassanāpakkhiyānañca aniccasaññādīnaṃ vasena kusalapakkho netabboti.
Conversely, by the absence of delusion, absence of deceit, etc., and right attention, etc., as well as by the factors pertaining to samatha such as the faculty of faith, etc., and those pertaining to vipassanā such as the perception of impermanence, etc., the wholesome side should be understood.
Theo cách ngược lại đã nói, phe thiện cần được dẫn dắt theo sự không lừa dối (amāyā), không xảo trá (asāṭheyya), tác ý đúng đắn (aviparītamanasikāra) và những điều tương tự; tương tự, theo các căn như tín căn (saddhindriya) thuộc phe samatha, và theo các tưởng như vô thường tưởng (aniccasaññā) thuộc phe vipassanā.
Ayaṃ nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmi.
This is the ground of the Nandiyāvaṭṭa method.
Đây là nền tảng của phương pháp Nandiyāvaṭṭa.
Āghātādīnaṃ akaraṇavacanena adosasiddhi, tathā pāṇātipātapharusavācāhi paṭivirativacanena.
By the statements about not doing hatred, etc., the accomplishment of non-aversion is achieved, as also by the statements about abstaining from killing and harsh speech.
Với lời nói về việc không thực hiện sự sân hận (āghāta) và những điều tương tự, sự thành tựu vô sân (adosa) được chỉ rõ; tương tự, với lời nói về việc tránh xa sát sanh và ác khẩu.
Ānandādīnaṃ akaraṇavacanena alobhasiddhi, tathā abrahmacariyato paṭivirativacanena.
By the statements about not doing delight, etc., the accomplishment of non-greed is achieved, as also by the statements about abstaining from unchastity.
Với lời nói về việc không thực hiện sự hoan hỷ (ānanda) và những điều tương tự, sự thành tựu vô tham (alobha) được chỉ rõ; tương tự, với lời nói về việc tránh xa phi phạm hạnh.
Adinnādānādīhi pana paṭivirativacanena ubhayasiddhi.
However, by the statements about abstaining from taking what is not given, etc., the accomplishment of both is achieved.
Với lời nói về việc tránh xa trộm cắp và những điều tương tự, cả hai sự thành tựu đều được chỉ rõ.
‘‘Tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā amohasiddhi.
By "This, O monks, the Tathāgata understands," etc., the accomplishment of non-delusion is achieved.
Với câu ‘‘Tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’ (này các Tỳ-khưu, Như Lai biết rõ điều này) và những câu tương tự, sự thành tựu vô si (amoha) được chỉ rõ.
Iti tīhi akusalamūlehi gahitehi tappaṭipakkhato, āghātādiakaraṇavacanena ca tīṇi kusalamūlāni siddhāniyeva honti.
Thus, when the three unwholesome roots are taken, their opposites, the three wholesome roots, are already accomplished by the statements about not doing hatred, etc.
Như vậy, khi ba căn bất thiện được nắm giữ, ba căn thiện đã được thành tựu do đối trị chúng và do lời nói về việc không thực hiện sân hận và những điều tương tự.
Tattha tīhi akusalamūlehi tividhaduccaritasaṃkilesamalavisamākusalasaññāvitakkāsaddhammādivasena sabbo akusalapakkho vitthāretabbo.
Therein, by the three unwholesome roots, the entire unwholesome side should be elaborated, comprising the defilements of the three kinds of bad conduct, the impurities, the uneven, unwholesome perceptions and thoughts, false doctrines, etc.
Trong đó, với ba căn bất thiện, toàn bộ phe bất thiện cần được mở rộng theo ba loại ác hạnh, phiền não, cấu uế, ác tưởng, ác tầm, phi diệu pháp (asaddhamma) và những điều tương tự.
Tathā tīhi kusalamūlehi tividhasucaritavodānasamakusalasaññāvitakkapaññāsaddhammasamādhi- vimokkhamukhavimokkhādivasena sabbo kusalapakkho vibhāvetabbo.
Similarly, by the three wholesome roots, the entire wholesome side should be expounded, comprising the three kinds of good conduct, purification, even, wholesome perceptions and thoughts, wisdom, true doctrine, concentration, liberation, the doors to liberation, etc.
Tương tự, với ba căn thiện, toàn bộ phe thiện cần được phân tích theo ba loại thiện hạnh, thanh tịnh, chánh tưởng, chánh tầm, trí tuệ (paññā), diệu pháp (saddhamma), định (samādhi), giải thoát môn (vimokkhamukha), giải thoát (vimokkha) và những điều tương tự.
Etthāpi ca saccayojanā veditabbā.
Here also, the application of the truths should be understood.
Ở đây cũng cần biết sự kết hợp Tứ Diệu Đế.
Lobho sabbāni vā kusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ, tehi pana nibbattā tesaṃ adhiṭṭhānagocarabhūtā upādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā nayena saccayojanā veditabbāti ayaṃ tipukkhalassa nayassa bhūmi.
Greed, or all wholesome and unwholesome roots, is the origin truth. The aggregates of clinging that arise from them and are their basis and domain are the suffering truth. Thus, the application of the truths should be understood. This is the ground of the Tipukkhalanaya method.
Tham ái, hoặc tất cả các căn thiện và bất thiện, là Khổ Tập Đế; các uẩn chấp thủ đã được sinh ra bởi chúng, là nền tảng và đối tượng của chúng, là Khổ Đế – theo cách này, sự kết hợp Tứ Diệu Đế cần được hiểu. Đây là nền tảng của phương pháp Tipukkala.
Āghātānandanādīnaṃ akaraṇavacanena satisiddhi.
By the statements about not doing hatred, delight, etc., the accomplishment of mindfulness is achieved.
Với lời nói về việc không thực hiện sự sân hận (āghāta), hoan hỷ (ānanda) và những điều tương tự, sự thành tựu chánh niệm (sati) được chỉ rõ.
Satiyā hi sāvajjānavajje, tattha ca ādīnavānisaṃse sallakkhetvā sāvajjaṃ pahāya anavajjaṃ samādāya vattatīti.
For with mindfulness, one discerns what is blameworthy and blameless, and therein, having noted the danger and the benefit, one abandons the blameworthy and engages in the blameless.
Vì với chánh niệm, sau khi quán xét các điều có lỗi và không lỗi, cùng với những hiểm họa và lợi ích trong đó, người ta từ bỏ điều có lỗi và thực hành điều không lỗi.
Tathā micchājīvā paṭivirativacanena vīriyasiddhi.
Similarly, by the statement about abstaining from wrong livelihood, the accomplishment of energy is achieved.
Tương tự, với lời nói về việc tránh xa tà mạng, sự thành tựu tinh tấn (vīriya) được chỉ rõ.
Vīriyena hi kāmabyāpādavihiṃsāvitakke vinodeti, vīriyasādhanañca ājīvapārisuddhisīlanti.
For with energy, one removes thoughts of sensuality, ill-will, and harmfulness; and morality, which is purity of livelihood, is the means for energy.
Vì với tinh tấn, người ta loại bỏ các tầm dục (kāmavitakka), tầm sân (byāpādavitakka) và tầm hại (vihiṃsāvitakka); và sự thanh tịnh về sinh kế (ājīvapārisuddhisīla) là phương tiện để thành tựu tinh tấn.
Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena satisiddhi.
By the statements about abstaining from killing, etc., the accomplishment of mindfulness is achieved.
Với lời nói về việc tránh xa sát sanh và những điều tương tự, sự thành tựu chánh niệm được chỉ rõ.
Satiyā hi sāvajjānavajje, tattha ca ādīnavānisaṃse sallakkhetvā sāvajjaṃ pahāya anavajjaṃ samādāya vattati.
For with mindfulness, one discerns what is blameworthy and blameless, and therein, having noted the danger and the benefit, one abandons the blameworthy and engages in the blameless.
Vì với chánh niệm, sau khi quán xét các điều có lỗi và không lỗi, cùng với những hiểm họa và lợi ích trong đó, người ta từ bỏ điều có lỗi và thực hành điều không lỗi.
Tathā hi sā ‘‘visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā’’ti ca vuccati.
Indeed, it is also said to be "the confronting of the object."
Tương tự, chánh niệm còn được gọi là ‘‘sự hiện khởi hướng về đối tượng.’’
‘‘Tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā samādhipaññāsiddhi.
By "This, O monks, the Tathāgata understands," etc., the accomplishment of concentration and wisdom is achieved.
Với câu ‘‘Tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’ (này các Tỳ-khưu, Như Lai biết rõ điều này) và những câu tương tự, sự thành tựu định (samādhi) và tuệ (paññā) được chỉ rõ.
Paññāya hi yathābhūtāvabodho, samāhito ca yathābhūtaṃ pajānātīti.
For with wisdom, there is understanding as things really are, and one who is concentrated understands things as they really are.
Vì với tuệ, người ta thấu hiểu đúng như thật; và người có định thì biết rõ đúng như thật.
Tathā ‘‘nicco dhuvo’’tiādinā anicce ‘‘nicca’’nti vipallāso, ‘‘arogo paraṃ maraṇā, ekantasukhī attā diṭṭhadhammanibbānappatto’’ti ca evamādīhi asukhe ‘‘sukha’’nti vipallāso, ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappito’’tiādinā asubhe ‘‘subha’’nti vipallāso, sabbeheva ca diṭṭhidīpakapadehi anattani ‘‘attā’’ti vipallāsoti evamettha cattāro vipallāsā siddhā honti, tesaṃ paṭipakkhato cattāri satipaṭṭhānāni siddhāneva honti.
Similarly, by "permanent, stable," etc., the perversion of "permanent" in what is impermanent; by "healthy after death, the self is exclusively happy, attained to Nibbāna in this very life," etc., the perversion of "pleasant" in what is unpleasant; by "endowed with the five strands of sensual pleasure," etc., the perversion of "beautiful" in what is unbeautiful; and by all terms indicative of views, the perversion of "self" in what is non-self—thus, the four perversions are achieved here, and by their opposites, the four foundations of mindfulness are already achieved.
Tương tự, với câu ‘‘nicco dhuvo’’ (thường hằng, bền vững), sự điên đảo ‘‘thường’’ trong điều vô thường; với các câu như ‘‘arogo paraṃ maraṇā, ekantasukhī attā diṭṭhadhammanibbānappatto’’ (khỏe mạnh sau khi chết, tự ngã là hạnh phúc tuyệt đối, đạt được Niết Bàn ngay trong hiện tại), sự điên đảo ‘‘hạnh phúc’’ trong điều khổ; với câu ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappito’’ (được đầy đủ năm dục công đức) và những câu tương tự, sự điên đảo ‘‘đẹp’’ trong điều bất tịnh; và với tất cả các từ chỉ tà kiến, sự điên đảo ‘‘tự ngã’’ trong điều vô ngã – như vậy, ở đây bốn sự điên đảo được thành tựu, và do đối trị chúng, bốn pháp Tứ Niệm Xứ đã được thành tựu.
Tattha catūhi indriyehi cattāro puggalā niddisitabbā.
Therein, four types of individuals should be designated by means of the four faculties.
Trong đó, bốn hạng người cần được chỉ rõ bằng bốn căn.
Duvidho hi taṇhācarito mudindriyo ca tikkhindriyo cāti, tathā diṭṭhicarito.
For the craving-natured, there are those with dull faculties and those with keen faculties, and similarly for the view-natured.
Người có hành tham ái có hai loại: căn độn và căn bén; tương tự, người có hành tà kiến cũng vậy.
Tesu paṭhamo asubhe ‘‘subha’’nti vipallattadiṭṭhi satibalena yathābhūtaṃ kāyasabhāvaṃ sallakkhetvā sammattaniyāmaṃ okkamati.
Among these, the first, whose view is perverted to "beautiful" in what is unbeautiful, discerns the true nature of the body by the power of mindfulness and enters the fixed course of rightness.
Trong số đó, người thứ nhất, với cái thấy điên đảo ‘‘đẹp’’ trong điều bất tịnh, nương vào sức mạnh của chánh niệm, quán xét bản chất của thân đúng như thật, và bước vào sự quyết định đúng đắn (sammattaniyāma).
Dutiyo asukhe ‘‘sukha’’nti vipallattadiṭṭhi ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vīriyabalena taṃ vipallāsaṃ vidhamati.
The second, whose view is perverted to "pleasant" in what is unpleasant, dispels that perversion by the power of energy, which is called the restraint of energy, as stated in "does not tolerate arisen sensual thoughts," etc.
Người thứ hai, với cái thấy điên đảo ‘‘hạnh phúc’’ trong điều khổ, nương vào sức mạnh tinh tấn, tức là sự tinh tấn phòng hộ được nói đến trong câu ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ (không chấp nhận tầm dục đã sanh) và những câu tương tự, phá tan sự điên đảo đó.
Tatiyo anicce ‘‘nicca’’nti ayāthāvagāhī samathabalena samāhitabhāvato saṅkhārānaṃ khaṇikabhāvaṃ yathābhūtaṃ paṭivijjhati.
The third, who does not grasp "permanent" in what is impermanent, thoroughly penetrates the momentary nature of formations as they really are, by the power of samatha, owing to being concentrated.
Người thứ ba, với cái thấy không thấu suốt ‘‘thường’’ trong điều vô thường, nương vào sức mạnh của samatha, do có định, thấu hiểu bản chất sát na của các hành đúng như thật.
Catuttho santatisamūhakiccārammaṇaghanavicittattā phassādidhammapuñjamatte anattani ‘‘attā’’ti micchābhinivesī catukoṭikasuññatāmanasikārena taṃ micchābhinivesaṃ viddhaṃseti.
The fourth, due to the density and variety of the functions of a continuous group of objects, wrongly clings to a mere aggregate of phenomena such as contact, which is not-self, as "self," and destroys that wrong clinging through contemplation of the fourfold emptiness.
Thứ tư, do sự đa dạng dày đặc của đối tượng là hành động của các nhóm liên tục, người chấp thủ sai lầm ‘Ngã’ vào những pháp như xúc, v.v., vốn là vô ngã, sẽ diệt trừ sự chấp thủ sai lầm đó bằng sự tác ý Tứ Không.
Catūhi cettha vipallāsehi caturāsavoghayogakāyaganthaagatitaṇhuppādupādānasattaviññāṇaṭṭhitiapariññādivasena sabbo akusalapakkho netabbo.
And here, by means of the four perversions, all unwholesome states should be understood in terms of the four āsavas, oghas, yogas, kāyaganthas, the non-eradication of craving, clinging, the non-full understanding of the standing of consciousness, and so forth.
Ở đây, toàn bộ khía cạnh bất thiện cần được hiểu thông qua bốn sự điên đảo, do sự không thấu triệt các lậu hoặc, các ách phược, các kiết sử, các thân kiến, sự phát sinh tham ái, sự chấp thủ, sự an trú của thức tái sinh, v.v.
Tathā catūhi satipaṭṭhānehi catubbidhajhānavihārādhiṭṭhānasukhabhāgiyadhammaappamaññāsammappadhānaiddhipādādivasena sabbo vodānapakkho netabboti ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi. Idhāpi subhasaññāsukhasaññāhi, catūhipi vā vipallāsehi samudayasaccaṃ, tesaṃ adhiṭṭhānārammaṇabhūtā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā saccayojanā veditabbā.
Similarly, by the four foundations of mindfulness, all wholesome states should be understood in terms of the four kinds of jhāna-abidings, the supporting factors for happiness, immeasurable states, right efforts, bases of psychic power, and so forth. This is the ground for the Sīhavikkīḷita method. Here too, the application of the truths should be known, for instance, that the truth of origination arises from perceptions of beauty and happiness, or from the four perversions, and that the five aggregates of clinging, being their basis and object, constitute the truth of suffering.
Tương tự, toàn bộ khía cạnh thanh tịnh cần được hiểu thông qua bốn niệm xứ, bốn trú thiền, các pháp thuộc phần an lạc của sự quyết định, các vô lượng tâm, chánh tinh tấn, các thần túc, v.v. Đây là nền tảng của phương pháp sư tử hí. Ở đây, sự phối hợp các chân lý cần được hiểu, chẳng hạn như: với tưởng tịnh và tưởng lạc, hoặc với cả bốn sự điên đảo, là Khổ tập đế; năm uẩn chấp thủ là đối tượng nền tảng của chúng là Khổ đế, v.v.