‘‘Sāvakavisayātītattā sikkhāpadapaññattiyā’’ti.
" Sāvakavisayātītattā sikkhāpadapaññattiyā" (Because the promulgation of training rules transcends the realm of disciples).
‘‘Do vượt quá phạm vi của các hàng Thanh văn về sự chế định học giới (sikkhāpadapaññatti).’’
Garukalahukādibhede otiṇṇe vatthusmiṃ tassa tassa aparādhassa anurūpaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ nāma sāvakānaṃ avisayo, buddhānaṃ eva visayo.
Indeed, when a matter involves distinctions like grave and light offenses, the promulgation of a training rule suitable for each offense is not within the scope of disciples but is exclusively within the scope of the Buddhas.
Việc chế định học giới phù hợp với từng lỗi lầm khi một sự việc đã xảy ra, được phân loại thành trọng tội (garuka) và khinh tội (lahuka) v.v., là điều nằm ngoài khả năng của các hàng Thanh văn, mà chỉ là khả năng của chư Phật.
Sikkhāpadapaññāpanaṃ tāva tiṭṭhatu, tassa kālopi nāma sāvakānaṃ avisayo, buddhānaṃ eva visayoti dassento ‘‘sikkhāpadapaññattiyācanapaṭikkhepo cettha nidassana’’nti āha.
Let alone the promulgation of a training rule, even the timing of it is beyond the scope of disciples and is exclusively within the scope of the Buddhas, as he states: " sikkhāpadapaññattiyācanapaṭikkhepo cettha nidassana" (and the refusal of the request for promulgation of training rules is an example here).
Để chỉ ra rằng ngay cả thời điểm chế định học giới cũng nằm ngoài khả năng của các hàng Thanh văn mà chỉ là khả năng của chư Phật, nên đã nói: ‘‘Sự từ chối thỉnh cầu chế định học giới là một minh chứng ở đây’’.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputta, āgamehi tvaṃ sāriputta, tathāgatova tattha kālaṃ jānissatī’’ti (pārā. 21).
For it is said: "Wait, Sāriputta, wait, Sāriputta! The Tathāgata alone will know the proper time for that."
Quả thật, đã được nói: ‘‘Này Sāriputta, hãy chờ đợi, này Sāriputta, hãy chờ đợi, chỉ có Như Lai mới biết thời điểm thích hợp ở đó’’.
Tattha ca-saddo samuccayattho.
Therein, the word " ca" (and) has the sense of aggregation.
Ở đó, từ ca có nghĩa là tập hợp.
Tena ‘‘apaññattaṃ na paññapema, paññattaṃ na samucchindāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattāmā’’ti (pārā. 565) evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By this, the inclusion of passages such as "We do not promulgate what is not promulgated, we do not abrogate what is promulgated, and we undertake and practice in accordance with the promulgated training rules" is to be understood.
Do đó, cần hiểu rằng nó bao gồm những điều như: ‘‘Chúng ta không chế định điều chưa được chế định, chúng ta không hủy bỏ điều đã được chế định, chúng ta tuân thủ các học giới đã được chế định’’.
Saddhāyāti saddahanena satthari, dhamme ca saddhāya paccupaṭṭhāpanena.
Saddhāyā (by faith) means by conviction in the Teacher and the Dhamma, and by establishing faith.
Saddhāya nghĩa là bằng sự tin tưởng vào Đức Phật và Giáo Pháp, hoặc bằng cách thiết lập đức tin.
Jīvitepi pageva jīvitaparikkhāreti adhippāyo.
Jīvitepi (even with one's life) means, how much more so with the requisites for life, that is the meaning.
Jīvitepi có nghĩa là còn hơn cả mạng sống, huống chi là vật dụng nuôi sống.
Kikīva aṇḍanti kikīsakuṇikā viya attano aṇḍaṃ.
Kikīva aṇḍaṃ (like the hen-kikī bird its egg) means like the hen-kikī bird its own egg.
Như chim Kikī bảo vệ trứng nghĩa là như chim Kikī bảo vệ trứng của mình.
Sā kira jīvitampi pariccajitvā aṇḍameva rakkhati.
She is said to protect her eggs even by sacrificing her life.
Nghe nói, nó sẵn sàng hy sinh cả mạng sống để bảo vệ trứng.
Camarīva vāladhinti camarīmigo viya attano vāladhiṃ.
Camarīva vāladhiṃ (like the camari deer its tail) means like the camari deer its own tail.
Như nai Camarī bảo vệ đuôi nghĩa là như loài nai Camarī bảo vệ đuôi của mình.
Camarīmigā kira byādhena paripātiyamānā jīvitampi pariccajitvā kaṇḍakagumbādīsu laggaṃ attano vālameva rakkhanti.
It is said that when pursued by a hunter, camari deer protect their tails, even if caught in thorny bushes, by sacrificing their lives.
Nghe nói, khi bị thợ săn truy đuổi, loài nai Camarī sẵn sàng hy sinh cả mạng sống để bảo vệ chiếc đuôi bị mắc vào bụi gai.
Piyaṃva puttaṃ ekakanti ānetvā sambandhitabbaṃ.
Piyaṃva puttaṃ ekakaṃ (like a dear only son) should be connected by supplying "ānetvā" (bringing).
Như người cha yêu thương đứa con duy nhất phải được nối kết lại.
Yathā hi ekaputtako kuṭumbiko taṃ ekaputtaṃ, ekanayano ca taṃ ekanayanaṃ suṭṭhutaraṃ rakkhati.
Just as a householder with an only son carefully protects that only son, and a one-eyed person protects their single eye even more.
Quả thật, một gia chủ có một con trai duy nhất bảo vệ đứa con trai đó, và một người chỉ có một mắt bảo vệ con mắt đó một cách cẩn thận hơn.
Tatheva sīlaṃ anurakkhamānakāti anukampanavasena vuttaṃ.
Tatheva sīlaṃ anurakkhamānakā (just so, those who guard morality) is said out of compassion.
Cũng vậy, những người bảo vệ giới luật được nói với lòng từ bi.
Supesalāti suṭṭhu piyasīlā.
Supesalā (very conscientious) means "having very amiable conduct."
Supesalā nghĩa là những người có giới hạnh rất đáng yêu.
Sadā sabbakālaṃ daharamajjhimatherakālesu.
Sadā (always) means throughout all times, in the periods of being young, middle-aged, and an elder.
Sadā nghĩa là mọi lúc, trong thời kỳ trẻ, trung niên và trưởng lão.
Channampi gāravānaṃ vasena sagāravā, garukāravantoti attho.
Sagāravā (respectful) means having respect for all six objects of reverence; the meaning is "having profound reverence."
Sagāravā nghĩa là có sự tôn kính, có lòng kính trọng, do sáu sự tôn kính.
Pūtilatāyāti gaḷocilatāya.
Pūtilatāyā means with a gaḷocī creeper.
Pūtilatāyā nghĩa là bằng cây gaḷocī (dây thần thông).
Samasīsīti jīvitasamasīsī.
Samasīsī (having a level head) means one whose life is equal to his head (of defilements).
Sama-sīsī nghĩa là sama-sīsī về mạng sống.
Yassa hi kilesasīsaṃ avijjaṃ maggapaṭipāṭiyā arahattamaggo pariyādiyati, tato ekūnavīsatime paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgottaraṇe vaṭṭasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati, so imāya vārasamatāya ‘‘jīvitasamasīsī’’ti vuccati.
For in whom the head of defilements, ignorance, is destroyed by the path of arahatship in due course, and thereafter, having established himself in the nineteenth reviewing knowledge, at the passing away of the bhavanga, the life-faculty, which is the head of saṃsāra, is destroyed by the death-consciousness, such a person is called "jīvitasamasīsī" (one whose life is equal to his head) because of this equality of term.
Quả thật, đối với người mà con đường A-la-hán (arahattamagga) theo trình tự của đạo đã tiêu diệt vô minh (avijjā) là đầu của phiền não, sau đó, nương vào tuệ quán xét thứ mười chín, khi đi vào hữu phần (bhavaṅga), tâm tử (cuticitta) tiêu diệt sinh mạng quyền (jīvitindriya) là đầu của vòng luân hồi (vaṭṭasīsa), người đó được gọi là ‘‘jīvitasamasīsī’’ (người có mạng sống và phiền não ngang bằng) do sự cân bằng này.
So ca thero tathā parinibbāyi.
And that elder attained final Nibbāna in that manner.
Vị Thera đó đã nhập Niết-bàn theo cách đó.
Tena vuttaṃ ‘‘samasīsī hutvā parinibbāyī’’ti.
Therefore it is said: " samasīsī hutvā parinibbāyī" (having a level head, he attained final Nibbāna).
Do đó, đã nói ‘‘đã nhập Niết-bàn với sự cân bằng’’.
Abhayatthero kira mahābhiñño.
It is said that Abhayatthera possessed great supernormal powers.
Nghe nói, Trưởng lão Abhaya là một người có đại thần thông (mahābhiñña).
Tasmā cetiyaṃ kārāpesīti vadanti.
Therefore, they say, he had a cetiya built.
Vì thế, người ta nói rằng ông đã cho xây một ngôi tháp.
Appevāti appeva nāma attano jīvitampi jaheyya, na bhindeti na bhindeyya, na vītikkameyya.
Appevā (it may well be) means he might even sacrifice his own life; na bhinde (he would not break) means he would not destroy, he would not transgress.
Appevā nghĩa là có thể hy sinh cả mạng sống của mình, na bhinde nghĩa là không phá vỡ, không vi phạm.
Satiyā adhiṭṭhitānanti pageva upaṭṭhitāya satiyā ārakkhavasena adhiṭṭhitānaṃ indriyānaṃ.
Satiyā adhiṭṭhitānaṃ (of those established in mindfulness) means of the faculties (indriya) established through the protection of mindfulness that has arisen beforehand.
Satiyā adhiṭṭhitānaṃ nghĩa là các căn (indriya) đã được an trú bằng sự bảo vệ của chánh niệm (sati) đã thiết lập từ trước.
Ananvāssavanīyatoti dvārabhāvena abhijjhādīhi ananubandhitabbato.
Ananvāssavanīyato (because they cannot be followed) means because they cannot be followed by covetousness and other defilements as a doorway.
Ananvāssavanīyato nghĩa là do không bị tham ái (abhijjhā) v.v. đeo bám theo cách của các căn môn (dvāra).
Varanti seṭṭhaṃ.
Varaṃ (excellent) means supreme.
Varaṃ nghĩa là tối thượng.
Tattāyāti uṇhāya.
Tattāyā (hot) means warm.
Tattāyā nghĩa là nóng.
Ādittāyāti ādito paṭṭhāya dittāya.
Ādittāyā (ablaze) means blazing from the very beginning.
Ādittāyā nghĩa là cháy rực từ đầu.
Sampajjalitāyāti samantato jalantiyā.
Sampajjalitāyā (fully aflame) means burning all around.
Sampajjalitāyā nghĩa là cháy sáng khắp nơi.
Sajotibhūtāyāti ekajālībhūtāya.
Sajotibhūtāyā (become a mass of light) means having become a single flame.
Sajotibhūtāyā nghĩa là trở thành một ngọn lửa duy nhất.
Sampalimaṭṭhanti sabbaso āmaṭṭhaṃ, añcitanti attho.
Sampalimaṭṭhaṃ (fully rubbed) means thoroughly touched, anointed, that is the meaning.
Sampalimaṭṭhaṃ nghĩa là hoàn toàn chạm vào, nghĩa là được thoa.
Na tveva varanti ānetvā sambandhitabbaṃ.
Na tveva varaṃ (but not excellent) should be connected by supplying "ānetvā" (bringing).
Na tveva varaṃ phải được nối kết lại.
Rūpesūti rūpārammaṇesu.
Rūpesu (in forms) means in visual objects.
Rūpesu nghĩa là trong các đối tượng sắc (rūpārammaṇa).
Anubyañjanaso nimittaggāhoti kilesānaṃ anu anu byañjanavasena uppādanena pākaṭīkaraṇavasena subhādinimittaggāho, atha vā anubyañjanasoti hatthapādādianubyañjanato, nimittaggāhoti itthipurisādisubhādinimittaggahaṇaṃ.
Anubyañjanaso nimittaggāho (grasping the distinguishing features in detail) means grasping the beautiful and other features by causing defilements to arise again and again, thereby making them manifest; or alternatively, anubyañjanaso means through the distinguishing features of hands, feet, etc., and nimittaggāho means grasping the features of women, men, beautiful objects, and so on.
Anubyañjanaso nimittaggāho nghĩa là sự nắm giữ tướng tốt (subhādinimitta) bằng cách làm cho phiền não (kilesa) hiển lộ từng chút một, hoặc anubyañjanaso nghĩa là từ các chi tiết phụ như tay, chân, v.v., nimittaggāho nghĩa là sự nắm giữ tướng tốt như nữ, nam, v.v.
Cakkhudvārādipavattassāti cakkhudvārādīhi pavattassa.
Cakkhudvārādipavattassā (of the consciousness arisen through the eye-door, etc.) means of that which has arisen through the eye-door and so on.
Cakkhudvārādipavattassā nghĩa là của cái đã phát sinh từ nhãn căn (cakkhudvāra) v.v.
Viññāṇassāti javanaviññāṇassa.
Viññāṇassā (of consciousness) means of javana-consciousness.
Viññāṇassā nghĩa là của thức tốc hành (javanaviññāṇa).
Nimittādiggāhaṃ nisedhentena sampādetabboti sambandho.
The connection is: "should be accomplished by one who obstructs the grasping of features, etc."
Sự liên kết là phải thành tựu bằng cách ngăn cấm sự nắm giữ tướng (nimitta) v.v.
Asaṃvihitasākhāparivāranti sammā avihitavatiparikkhepaṃ.
Asaṃvihitasākhāparivāraṃ (without a proper surrounding fence of branches) means without proper arrangements of protective observances.
Asaṃvihitasākhāparivāraṃ nghĩa là không có hàng rào bảo vệ được thiết lập đúng đắn.
Parassahārīhīti parasantakāvahārakehi corehi.
Parassahārīhi (by those who steal others' property) means by thieves who carry away others' belongings.
Parassahārīhi nghĩa là bởi những kẻ trộm cắp tài sản của người khác.
Samativijjhatīti sabbaso ativijjhati anupavisati.
Samativijjhatī (pierces thoroughly) means thoroughly penetrates, enters completely.
Samativijjhati nghĩa là hoàn toàn xuyên thủng, xâm nhập.
Rūpesūti rūpahetu rūpanimittaṃ.
Rūpesu (in forms) means a visual object for the sake of a visual object, a feature of a visual object.
Rūpesu nghĩa là vì sắc, tướng sắc.
Uppajjanakaanatthato rakkha indriyanti sambandho.
The connection is: "protect the faculty" from the arising harm.
Sự liên kết là hãy bảo vệ các căn (indriya) khỏi những điều bất lợi có thể phát sinh.
Evaṃ sesesu.
Similarly in the remaining cases.
Cũng vậy đối với các phần còn lại.
Ete hi dvārāti ete cakkhādidvārā.
Ete hi dvārā (for these doors) means these doors such as the eye.
Ete hi dvārā nghĩa là các căn môn như mắt v.v.
Satikavāṭena asaṃvutattā vivaṭā.
Because they are not closed with the door-leaf of mindfulness, they are vivaṭā (open).
Vivaṭā là mở toang vì không được đóng lại bằng cánh cửa chánh niệm (sati).
Tato eva arakkhitā.
For that very reason, they are arakkhitā (unguarded).
Vì thế, arakkhitā là không được bảo vệ.
Kilesuppattiyā hetubhāvena taṃsamaṅginaṃ hanantīti kāraṇūpacāreneva vuttaṃ.
Hanantī (they kill) the one possessing them, by way of being the cause of the arising of defilements, is merely said by figurative expression of cause.
Hananti (chúng hủy hoại) được nói bằng cách ẩn dụ về nguyên nhân, vì chúng là nguyên nhân của sự phát sinh phiền não, hủy hoại người có đầy đủ các căn đó.
Ete vā rūpādayo.
Or, these visual objects, etc.
Hoặc ete là các sắc (rūpa) v.v.
Kilesānaṃ ārammaṇabhūtā dvārā cakkhādidvārā.
The doors, such as the eye-door, are objects for defilements.
Các căn môn (dvāra) như mắt v.v. là đối tượng của phiền não.
Te kīdisā vivaṭā arakkhitā asaṃvutacakkhādihetuṃ taṃsamaṅginaṃ hanantīti kāraṇūpacāreneva vuttaṃ.
What kind are they? It is said by figurative expression of cause that they are open, unguarded, and on account of an unguarded eye-door, etc., they kill the one possessing them.
Chúng như thế nào? Chúng hủy hoại người có đầy đủ các căn đó vì các căn môn như mắt v.v. không được bảo vệ, mở toang, không được phòng hộ. Điều này được nói bằng cách ẩn dụ về nguyên nhân.
Agāranti gehaṃ.
Agāraṃ (a house) means a dwelling.
Agāraṃ nghĩa là ngôi nhà.
Ducchannanti na sammā chāditaṃ.
Ducchannaṃ (badly roofed) means not properly covered.
Ducchannaṃ nghĩa là không được che đậy đúng cách.
Abhāvitanti lokuttarabhāvanārahitaṃ.
Abhāvitaṃ (undeveloped) means devoid of supramundane development.
Abhāvitaṃ nghĩa là không có sự tu tập siêu thế (lokuttara bhāvanā).
Saññāya vipariyesāti ‘‘asubhe subha’’nti pavattasaññāvipariyesahetu viparītasaññānimittaṃ.
Saññāya vipariyesā means: it is a sign of perverted perception, due to the perversion of perception that arises as "beautiful in the unbeautiful."
Sự đảo lộn của tưởng (saññā-vipariyāsa) là do sự đảo lộn của tưởng nhận thức “đẹp” trong “không đẹp”, là dấu hiệu của tưởng sai lầm.
Nimittaṃ parivajjehi kīdisaṃ?
Shun the sign. What kind of sign?
Hãy tránh xa tướng (nimitta). Tướng như thế nào?
Rāgūpasañhitaṃ rāguppattihetubhūtaṃ subhanimittaṃ parivajjehi na manasi karohi.
Rāgūpasañhitaṃ: shun the beautiful sign which is the cause for the arising of lust; do not reflect on it.
Liên hệ đến tham ái (rāgūpasañhitaṃ), tức là tướng đẹp là nguyên nhân phát sinh tham ái, hãy tránh xa, đừng tác ý đến.
Na kevalaṃ subhanimittassāmanasikāro eva, atha kho asubhabhāvanāya attano cittaṃ bhāvehi.
Not only is it the non-reflection on the beautiful sign, but truly, develop your mind through the cultivation of asubha.
Không chỉ không tác ý đến tướng đẹp, mà còn hãy tu tập tâm của mình bằng sự tu tập bất tịnh (asubhābhāvanāya attano cittaṃ bhāvehi).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ekaggaṃ susamāhitaṃ yathā taṃ asubhārammaṇe vikkhepābhāvena ekaggaṃ, suṭṭhu appitabhāvena susamāhitañca hoti, evaṃ bhāvehīti.
Ekaggaṃ susamāhitaṃ: develop it in such a way that the mind becomes one-pointed (ekagga) due to the absence of distraction in the meditation object of asubha, and well-composed (susamāhita) through firm application.
Nhất tâm và an định tốt (ekaggaṃ susamāhitaṃ), tức là hãy tu tập tâm của mình sao cho nó trở nên nhất tâm do không bị phân tán trên đối tượng bất tịnh, và an định tốt do được an trú vững chắc.
Evaṃ samathabhāvanāya kāmarāgassa vikkhambhanaṃ dassetvā idāni samucchedanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhāre’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the suppression of sensual lust through samatha development, now, to show the method of eradication, the phrase ‘saṅkhāre’ and so forth was spoken.
Sau khi trình bày phương pháp trấn áp dục tham bằng sự tu tập samatha như vậy, bây giờ để trình bày phương pháp đoạn trừ tận gốc, đoạn ‘‘saṅkhāre’’ (các hành) v.v. đã được nói đến.
Tattha saṅkhāre parato passāti sabbepi saṅkhāre avidheyyakatāya ‘‘pare’’ti passa.
Therein, saṅkhāre parato passā means: see all saṅkhāras as "other" due to their uncontrollable nature (avidheyyakatā).
Trong đó, ‘‘hãy quán các hành là của người khác’’ (saṅkhāre parato passā) có nghĩa là hãy quán tất cả các hành là “của người khác” do chúng không thể bị chi phối.
Aniccatāya pana udayabbayapaṭipīḷitattā dukkhato, anattasabhāvattā, attavirahato ca no attato passa.
Due to impermanence, being oppressed by arising and ceasing, see them as dukkhato (suffering); and due to their anatta nature, being devoid of self, see them as no attato (not self).
Do vô thường, bị sự sinh diệt bức bách, nên là khổ (dukkhato); do bản chất vô ngã, không có tự ngã, nên không phải là tự ngã (no attato), hãy quán như vậy.
Evaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento maggapaṭipāṭiyā catutthamaggena sabbaso nibbāpehi mahārāgaṃ tebhūmakassa abhibhavanato mahāvisayatāya mahārāgaṃ vūpasamehi.
Thus, cultivating vipassanā by imposing the three characteristics, by the fourth path in due course, completely nibbāpehi mahārāgaṃ: extinguish the great passion. Quell the great passion, which is called great due to its broad scope, by overpowering the three planes of existence.
Khi quán ba tướng này và phát triển vipassanā (tuệ quán), theo thứ tự các đạo, bằng Đạo thứ tư, hãy dập tắt hoàn toàn đại tham ái (nibbāpehi mahārāgaṃ), tức là hãy làm lắng dịu đại tham ái, một đối tượng rộng lớn do nó chế ngự ba cõi.
Yathā etarahi, evaṃ mā ḍayhittho punappunanti daḷhataraṃ rāgavinodane niyojesi.
He exhorted him to a firmer elimination of lust, saying: "just as you are now, may you not burn again and again."
Như hiện tại, đừng bị thiêu đốt hết lần này đến lần khác (mā ḍayhittho punappunaṃ) là lời thúc giục đoạn trừ tham ái một cách kiên cố hơn.
Tasmiṃ gāmeti mahāgāme.
Tasmiṃ gāme means: in that great village.
Trong làng đó (tasmiṃ gāme) là trong đại làng.
Taruṇā thaññapivanakā puttadhītaro yāsaṃ tā taruṇaputtā, tāsaṃ.
Taruṇaputtā: those whose sons and daughters are young sucklings.
Những người có con cái đang bú sữa mẹ là những người mẹ trẻ (taruṇaputtā), tức là của những người mẹ đó.
Lañjāpesīti thanapaṭṭikāya thane bandhāpetvā rājamuddikāya lañjāpesi.
Lañjāpesī means: he made them bind their breasts with a breast-cloth and sealed them with a royal seal.
Đã đóng dấu (lañjāpesī) có nghĩa là đã cho quấn ngực bằng dải vải và đóng dấu bằng ấn của vua.
Rājā theraṃ cirataraṃ daṭṭhuṃ kālavikkhepaṃ karonto ‘‘sve sīlāni gaṇhissāmī’’ti āha.
The king, delaying to see the elder for a longer time, said, "Tomorrow I will undertake the precepts."
Vua muốn gặp vị trưởng lão lâu hơn nên đã trì hoãn thời gian và nói: “Ngày mai con sẽ thọ trì giới luật”.
Thero rañño ca deviyā ca vandanakāle sattākāramattaṃ gaṇhāti.
The elder observes only the mere appearance of beings at the time of the king's and queen's prostration.
Khi vua và hoàng hậu đảnh lễ, vị trưởng lão chỉ nhận thức về một chúng sinh.
Itthī purisoti pana vivekaṃ na karoti.
However, he does not make any distinction (vivekaṃ) as to whether it is a woman or a man.
Ngài không phân biệt nam hay nữ (itthī purisoti pana vivekaṃ na karoti).
Tenāha ‘‘vavatthānaṃ na karomī’’ti.
Therefore he said, ‘‘vavatthānaṃ na karomī’’ (I make no distinctions).
Do đó, ngài nói ‘‘con không phân biệt’’ (vavatthānaṃ na karomī).
‘‘Aho suparisuddhasīlo vatāyaṃ ayyo’’ti daṇḍadīpikaṃ gahetvā aṭṭhāsi.
"Oh, this venerable one possesses exceedingly pure sīla!" With such thought, he took a torch and stood there.
“Ôi, vị Tôn giả này thật có giới luật vô cùng thanh tịnh!” – nhà vua cầm cây đèn đứng đó.
Atiparisuddhaṃ pākaṭanti sappāyalābhena kammaṭṭhānaṃ ativiya parisuddhaṃ vibhūtaṃ ahosi.
Atiparisuddhaṃ pākaṭa: his meditation became exceedingly pure and manifest through obtaining suitable provisions.
Vô cùng thanh tịnh và rõ ràng (atiparisuddhaṃ pākaṭaṃ) có nghĩa là đề mục thiền định trở nên vô cùng thanh tịnh và rõ ràng nhờ có được những điều kiện thích hợp.
Sakalaṃ pabbataṃ unnādayantoti pathavikampanena sakalaṃ pabbataṃ ekaṃ ninnādaṃ karonto.
Sakalaṃ pabbataṃ unnādayanto means: making the entire mountain resound with a single echo by an earthquake.
Khiến toàn bộ ngọn núi vang dội (sakalaṃ pabbataṃ unnādayanto) có nghĩa là khiến toàn bộ ngọn núi tạo thành một tiếng vang duy nhất do sự rung chuyển của đất.
Tannivāsidevatānaṃ sādhukāradānenāti keci.
Some say, by the sound of applause from the devas residing there.
Một số người nói rằng do các vị thiên nhân cư trú ở đó tán thán.
Bhantoti anavaṭṭhito.
Bhanto means: unsteady.
Bhanto (lang thang) có nghĩa là không ổn định.
Bāloti taruṇadārako.
Bālo means: a young boy.
Bālo (ngu si) có nghĩa là đứa trẻ thơ.
Utrastoti ñātakehi vinābhāvena santrasto.
Utrasto means: frightened due to being separated from relatives.
Utrasto (lo sợ) có nghĩa là hoảng sợ do bị chia lìa khỏi bà con.
Visagaṇḍakarogoti thanakandaḷarogamāha.
Visagaṇḍakarogo refers to a breast abscess.
Bệnh ung nhọt độc (visagaṇḍakarogo) là nói về bệnh ung nhọt ở vú.
Māsarogādikopi visagaṇḍakarogoti vadanti.
They say that māsa disease and others are also visagaṇḍakaroga.
Một số người nói rằng bệnh sưng tấy v.v. cũng là bệnh ung nhọt độc.
Yato pabbajito, tato paṭṭhāya pabbajitakālato pabhutīti attho.
Yato pabbajito, tato paṭṭhāya means: from the time of his ordination.
Kể từ khi xuất gia (yato pabbajito, tato paṭṭhāya) có nghĩa là từ thời điểm xuất gia.
Indriyānīti indriyasaṃvarasīlāni.
Indriyāni means: the indriyasaṃvara sīlas.
Các căn (indriyāni) là giới luật phòng hộ căn.
Tesu hi bhinnesu indriyānipi bhinnānīti vuccanti ārakkhābhāvato, indriyāneva vā nimittānubyañjanaggāhassa dvārabhūtāni bhinnāni nāma taṃsamaṅgino anatthuppattito, vipariyāyato abhinnānīti veditabbāni.
For when these are broken, the faculties (indriyas) are also said to be broken due to the lack of guarding; or the faculties themselves, being the doors for seizing signs (nimitta) and minor characteristics (anubyañjana), are called broken when they lead to harm for one who possesses them, and by contrast, unbroken.
Thật vậy, khi chúng bị phá vỡ, các căn cũng được gọi là bị phá vỡ do không có sự bảo vệ; hoặc các căn chính là cánh cửa để nắm giữ tướng và tùy tướng, chúng được gọi là bị phá vỡ do sự phát sinh điều bất lợi cho người có chúng; ngược lại, chúng được biết là không bị phá vỡ.
Indriyānaṃ vā ayoniso upasaṃhāro bhedanaṃ, yoniso upasaṃhāro abhedananti apare.
Others say that improper application of the faculties is their breaking, while proper application is their not-breaking.
Những người khác nói rằng, sự tác ý không đúng cách đối với các căn là sự phá vỡ, sự tác ý đúng cách là không phá vỡ.
Mittattherovāti mahāmittatthero viya.
Mittattherovā means: like the Mahāmitta Elder.
Như trưởng lão Mitta (Mittattherovā) là như đại trưởng lão Mitta.
Vareti seṭṭhe.
Vare means: excellent.
Vare (tối thượng) có nghĩa là cao quý.
Tathā vīriyenāti tathā-saddena vīriyaṃ viseseti.
Tathā vīriyenā: the word ‘tathā’ qualifies energy (vīriya).
Cũng vậy với tinh tấn (tathā vīriyenā) – từ tathā (cũng vậy) làm nổi bật tinh tấn.
Yathā sati anavajjalakkhaṇāva indriyasaṃvarasādhanaṃ, tathā vīriyaṃ anavajjalakkhaṇaṃ ājīvapārisuddhisādhananti.
Just as mindfulness, characterized by blamelessness, is the means to accomplish indriyasaṃvara, so too is energy, characterized by blamelessness, the means to accomplish purity of livelihood.
Như chánh niệm (sati) với đặc tính không có lỗi là phương tiện để thành tựu sự phòng hộ căn, thì tinh tấn với đặc tính không có lỗi cũng là phương tiện để thành tựu sự thanh tịnh về sinh kế.
Vīriyāpekkhameva visesanaṃ daṭṭhabbaṃ.
The qualification should be understood as referring specifically to energy.
Sự đặc trưng này cần được hiểu là liên quan đến tinh tấn.
Tenevāha ‘‘sammāāraddhavīriyassā’’ti.
Therefore, it says ‘‘sammāāraddhavīriyassā’’ (for one whose energy is rightly aroused).
Do đó, Đức Phật đã nói ‘‘của người có tinh tấn đã được nỗ lực đúng đắn’’ (sammāāraddhavīriyassā).
Ayuttā esanā anesanā, yathāvuttamicchājīvasaṅgahā.
An improper search is an unrighteous search (anesanā), classified as wrong livelihood as explained.
Sự tìm cầu không đúng đắn là phi pháp cầu (anesanā), được bao gồm trong tà mạng đã nói ở trên.
Sā eva satthusāsanassa na patirūpāti appatirūpaṃ, taṃ anesanaṃ appatirūpaṃ.
That very unrighteous search is not suitable for the Teacher's dispensation; hence, anesanaṃ appatirūpaṃ means an unrighteous search unsuitable for it.
Chính điều đó là không phù hợp với giáo pháp của Đức Đạo Sư, nên gọi là phi pháp cầu không phù hợp (anesanaṃ appatirūpaṃ).
Atha vā patirūpavirodhinī appatirūpā, pariggahitadhutaṅgassa dhutaṅganiyamavirodhinī yassa kassaci sallekhavikopinī paṭipatti.
Alternatively, an action contrary to what is proper is unsuitable (appatirūpā); for one who has undertaken the dhutaṅga, it is a practice contrary to the dhutaṅga rules, which corrupts the ascetic practice of anyone.
Hoặc, điều gì trái với sự phù hợp thì là không phù hợp (appatirūpā), tức là hành vi của bất kỳ ai làm tổn hại đến sự thiểu dục của người đã thọ trì hạnh đầu đà, trái với quy tắc của hạnh đầu đà.
Imasmiṃ pakkhe ca-saddo luttaniddiṭṭho, anesanaṃ, appatirūpañca pahāyāti.
In this interpretation, the word ‘ca’ is implied as omitted, meaning "having abandoned unrighteous search and unsuitable practice."
Trong trường hợp này, từ ‘‘ca’’ (và) bị lược bỏ, tức là ‘‘từ bỏ phi pháp cầu và điều không phù hợp’’.
Paṭisevamānena parivajjayatā sampādetabbāti sambandho.
The connection is: it should be accomplished by associating with and avoiding.
Mối liên hệ là phải thành tựu bằng cách thực hành và tránh né.
‘‘Parisuddhuppāde’’ti imināva dhammadesanādīnaṃ parisuddhāya samuṭṭhānatā dīpitā hotīti ‘‘dhammadesanādīhi cassa guṇehi pasannāna’’nti vuttaṃ.
By the phrase ‘‘parisuddhuppāde’’ it is indicated that the teaching of Dhamma and so forth arise from a pure intention; therefore, it is said ‘‘dhammadesanādīhi cassa guṇehi pasannāna’’ (and those pleased with his virtues such as teaching the Dhamma).
Với từ ‘‘parisuddhuppāde’’ (sự phát sinh thanh tịnh), sự phát sinh thanh tịnh của việc thuyết pháp v.v. đã được chỉ ra, do đó, đã nói ‘‘và những người hoan hỷ với các đức tính của ngài như thuyết pháp v.v.’’ (dhammadesanādīhi cassa guṇehi pasannānaṃ).
Ādi-saddena bāhusaccavattaparipūraṇairiyāpathasampattiādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
By the word ‘ādi’, the inclusion of extensive learning, fulfilling the practices, perfection of deportment, and so forth should be understood.
Cần hiểu rằng từ ādi (v.v.) bao gồm sự viên mãn về đa văn, sự viên mãn về oai nghi v.v.
Dhutaguṇe cassa pasannānanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to ‘‘dhutaguṇe cassa pasannāna’’ (and those pleased with his dhutaṅga qualities).
Và những người hoan hỷ với các đức tính đầu đà của ngài (dhutaguṇe cassa pasannānaṃ) cũng theo cách tương tự.
Piṇḍapātacariyādīhīti ādi-saddena mittasuhajjapaṃsukūlacariyādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Piṇḍapātacariyādīhī: by the word ‘ādi’, the collection of practices such as associating with friends and good-hearted companions, and the practice of wearing cast-off robes, should be understood.
Bằng hạnh khất thực v.v. (piṇḍapātacariyādīhi) – cần hiểu rằng từ ādi (v.v.) bao gồm hạnh bạn bè, hạnh bạn đạo, hạnh y phấn tảo v.v.
Dhutaṅganiyamānulomenāti taṃtaṃdhutaṅganiyatāya paṭipattiyā anulomavasena, avikopanavasenāti attho.
Dhutaṅganiyamānulomenā means: in accordance with the rule of each respective dhutaṅga practice, i.e., without violating it.
Theo quy tắc của hạnh đầu đà (dhutaṅganiyamānulomena) có nghĩa là theo sự phù hợp với thực hành được quy định bởi hạnh đầu đà đó, tức là không làm tổn hại.
Mahicchasseva micchājīvena jīvikā, na appicchassa.
Livelihood by wrong means is only for the highly covetous, not for those of few desires.
Sinh kế bằng tà mạng chỉ dành cho người có nhiều dục vọng, không dành cho người thiểu dục.
Appicchatāya ukkaṃsagatāya micchājīvassa asambhavo evāti dassetuṃ ‘‘ekabyādhivūpasamattha’’ntiādi vuttaṃ.
To show that when fewness of desires reaches its peak, wrong livelihood is impossible, the phrase ‘‘ekabyādhivūpasamattha’’ and so forth was spoken.
Để chỉ ra rằng tà mạng không thể tồn tại khi thiểu dục đạt đến đỉnh cao, đoạn ‘‘ekabyādhivūpasamattha’’ (chỉ để làm lắng dịu một bệnh) v.v. đã được nói đến.
Tattha pūtiharitakīti pūtimuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitaṃ haritakaṃ.
Therein, pūtiharitakī means: greens permeated with putrid urine, or greens discarded because they were rotten.
Trong đó, pūtiharitakī (rau thối) là rau xanh đã bị nhiễm nước tiểu thối, hoặc rau xanh đã bị vứt bỏ do thối rửa.
Ariyavaṃso etassa atthīti, ariyavaṃse vā niyuttoti ariyavaṃsiko, paccayagedhassa dūrasamussāritattā uttamo ca so ariyavaṃsiko cāti uttamaariyavaṃsiko.
He possesses the noble lineage (ariyavaṃsa), or he is established in the noble lineage; hence, he is an ariyavaṃsika. And since his craving for requisites is dispelled far away, he is supreme, and he is an ariyavaṃsika; thus, he is uttamaariyavaṃsiko (a supreme noble lineage follower).
Người có dòng dõi cao quý này, hoặc người được đặt vào dòng dõi cao quý, nên gọi là ariyavaṃsika (người thuộc dòng dõi Thánh). Người đó là tối thượng và là ariyavaṃsika do sự tham lam vật chất đã bị loại bỏ rất xa, nên gọi là uttamaariyavaṃsiko (người thuộc dòng dõi Thánh tối thượng).
Yassa kassacīti pariggahitāpariggahitadhutaṅgesu yassa kassaci.
Yassa kassacī means: for any monk among those who have or have not undertaken dhutaṅgas.
Của bất kỳ ai (yassa kassacī) là của bất kỳ tỳ khưu nào trong số những người đã thọ trì hoặc chưa thọ trì hạnh đầu đà.
Dvāraṃ dinnanti rogasīsena paribhogassa dvāraṃ dinnaṃ.
Dvāraṃ dinna: an opportunity for use is granted on the basis of illness.
Đã mở cửa (dvāraṃ dinnaṃ) là đã mở cửa cho việc sử dụng với lý do bệnh tật.
Tasmā arogakālepi paribhuñjituṃ vaṭṭati, āpatti na hotīti attho.
Therefore, it is permissible to use it even when healthy, and there is no offense. This is the meaning.
Do đó, có thể sử dụng ngay cả khi không bệnh, không có tội. Đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘kiñcāpi āpatti na hotī’’tiādi.
Therefore, he said ‘‘kiñcāpi āpatti na hotī’’ (although there is no offense) and so forth.
Do đó, Đức Phật đã nói ‘‘mặc dù không có tội’’ (kiñcāpi āpatti na hotī) v.v.
Na vaṭṭatīti sallekhapaṭipattiyaṃ ṭhitassa na vaṭṭati, sallekhaṃ kopetīti adhippāyo.
Na vaṭṭati means: it is not allowable for one who is established in ascetic practice; the intention is that it violates ascetic practice.
Không được phép (na vaṭṭati) có nghĩa là không được phép đối với người đang thực hành hạnh thiểu dục, ý là làm tổn hại đến sự thiểu dục.
‘‘Ājīvaṃ pana kopetī’’ti imināva senāsanapaṭisaṃyuttadhutaṅgadharassa nimittādayo na vaṭṭantīti vadanti.
By the phrase ‘‘Ājīvaṃ pana kopetī’’, they say that suggestive acts and so forth are not permissible for a monk who observes the dhutaṅga related to dwelling.
Với câu ‘‘Ājīvaṃ pana kopetī’’ (nhưng làm tổn hại đến sinh kế), người ta nói rằng các dấu hiệu v.v. không được phép đối với người thọ trì hạnh đầu đà liên quan đến chỗ ở.
Tadaññadhutaṅgadharassāpi na vaṭṭantiyevāti apare.
Others say they are not permissible even for a monk observing other dhutaṅgas.
Những người khác nói rằng chúng cũng không được phép đối với người thọ trì các hạnh đầu đà khác.
Akarontoti yathāsakaṃ anuññātavisayepi akaronto.
Akaronto means: not doing so even in the allowed sphere specific to each case.
Không làm (akaronto) có nghĩa là không làm ngay cả trong phạm vi đã được cho phép theo từng trường hợp.
Aññatrevāti ṭhapetvā eva.
Aññatrevā means 'having excluded.'
Aññatrevā có nghĩa là chỉ loại trừ.
Gaṇavāsaṃ pahāya araññāyatane paṭippassaddhivivekassa muddhabhūtāya aggaphalasamāpattiyā viharanto mahāthero ‘‘pavivekaṃ brūhayamāno’’ti vutto.
The Mahāthera, dwelling in the supreme attainment of fruition, which is the culmination of tranquil seclusion in a forest dwelling, having abandoned communal living, is called "one who cultivates seclusion."
Đại Trưởng lão, từ bỏ cuộc sống quần chúng, sống trong rừng thiền với sự thành tựu quả vị tối thượng, đỉnh cao của sự tịch tịnh và an tịnh, được gọi là “người đang phát triển sự độc cư”.
Udarasannissito vātābādho udaravātābādho.
A wind affliction associated with the belly is udaravātābādho (a stomach wind ailment).
Bệnh về gió (hơi) liên quan đến bụng là udaravātābādho (bệnh gió bụng).
Asambhinnaṃ khīraṃ etassāti asambhinnakhīraṃ, tadeva pāyāsanti asambhinnakhīrapāyāsaṃ, udakena asammissakhīrena pakkapāyāsanti attho.
Asambhinnakhīrapāyāsaṃ means 'porridge made of unmixed milk,' which is porridge cooked with milk unmixed with water.
Asambhinnakhīrapāyāsaṃ có nghĩa là sữa không pha trộn, tức là cháo sữa được nấu bằng sữa không pha nước.
Tassāti pāyāsassa.
Tassā means 'of that porridge.'
Tassā là của cháo sữa.
Uppattimūlanti ‘‘gihikāle me, āvuso, mātā sappimadhusakkarādīhi yojetvā asambhinnakhīrapāyāsaṃ adāsi, tena me phāsu ahosī’’ti attano vacīnicchāraṇasaṅkhātaṃ uppattihetuṃ.
Uppattimūlaṃ means 'the origin or cause of the ailment,' referring to his verbal utterance: "Friends, in my lay life, my mother gave me porridge made of unmixed milk mixed with ghee, honey, and sugar, and I felt comfortable with it."
Uppattimūlaṃ là nguyên nhân phát sinh, tức là sự phát ngôn của chính mình: “Này chư Hiền, khi còn là cư sĩ, mẹ tôi đã cho tôi cháo sữa không pha trộn, được trộn với bơ, mật ong, đường, v.v., nhờ đó mà tôi được khỏe mạnh.”
‘‘Aparibhogāraho piṇḍapāto’’ti kasmā vuttaṃ, nanu therassa obhāsanādicittuppattiyeva natthīti?
" Aparibhogāraho piṇḍapāto" (food unfit for consumption) – why was this said? Was it not the case that the Elder had no intention of hinting or otherwise?
Vì sao nói “piṇḍapāta không đáng thọ dụng”? Chẳng phải vị Trưởng lão không hề có ý niệm về việc gợi ý hay sao?
Saccaṃ natthi, ajjhāsayaṃ pana ajānantā ekacce puthujjanā tathā maññeyyuṃ, anāgate ca sabrahmacārino evaṃ mama diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyunti paṭikkhipi.
It is true that he had none, but some ordinary people, not understanding his intention, might think so, and in the future, his fellow monastics might follow his example, so he rejected it.
Đúng vậy, không có. Nhưng một số phàm nhân không hiểu ý nguyện của ngài có thể nghĩ như vậy, và trong tương lai, các vị đồng phạm hạnh có thể làm theo cách nhìn của tôi, nên ngài đã từ chối.
Apica mahātherassa paramukkaṃsagatā sallekhapaṭipatti.
Moreover, the Mahāthera's ascetic practice ( sallekhapaṭipatti) was of the highest excellence.
Hơn nữa, hạnh thiểu dục của Đại Trưởng lão đã đạt đến mức tối thượng.
Tathā hi daharabhikkhuno ‘‘kassa sampannaṃ na manāpa’’nti (pāci. 209, 257, 612, 1228, 1234; cūḷava. 343) vacanaṃ nissāya yāva parinibbānā piṭṭhakhādanīyaṃ na khādati.
Indeed, relying on the words of a young bhikkhu, "To whom is wholesome food not pleasing?", he did not eat sweet cakes until his final passing away.
Thật vậy, dựa vào lời nói của vị tỳ-khưu trẻ rằng “món ăn ngon thì ai mà chẳng thích?” ngài đã không ăn món bánh ngọt cho đến khi nhập Niết-bàn.
Vacīviññattivipphārāti vacīnicchāraṇahetu.
Vacīviññattivipphārā means 'due to a verbal utterance.'
Vacīviññattivipphārā có nghĩa là do sự phát ngôn.
Atthaviññāpanavasena pavattamāno hi saddo asatipi viññattiyā tassa kenaci paccayena paccayabhāve vacīviññattivaseneva pavattatīti ‘‘vacīviññattivipphāro’’ti vuccati.
Indeed, sound that arises by way of conveying meaning, even without any specific condition for its being a condition, arises only by way of verbal intimation, hence it is called "vacīviññattivipphāro."
Thật vậy, âm thanh phát ra để truyền đạt ý nghĩa, dù không có ý muốn diễn đạt bằng lời nói, nhưng do một nguyên nhân nào đó trở thành điều kiện, thì nó vẫn được xem là phát ra do ý muốn diễn đạt bằng lời nói, nên được gọi là “vacīviññattivipphāro”.
Bhuttoti bhuttavā sace bhaveyyaṃ ahaṃ.
Bhutto means 'I sace bhaveyyaṃ (if I were to be) one who has eaten.'
Bhutto có nghĩa là nếu tôi đã ăn.
Sāti assa.
Sā is assa (would be).
Sā là của nó.
Akāralopena hi niddeso ‘‘evaṃsa te’’tiādīsu (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; 8.7) viya.
Indeed, the designation is with the elision of the 'a', as in "evaṃsa te" and so on.
Thật vậy, sự chỉ định này là do sự bỏ âm ‘a’, như trong các trường hợp “evaṃsa te” và các câu tương tự.
Antaguṇanti antabhogo.
Antaguṇaṃ means 'the coiled intestines.'
Antaguṇaṃ có nghĩa là ruột.
Bahi careti āsayato nikkhamitvā gocaraggahaṇavasena bahi yadi vicareyya.
Bahi care means 'if it were to move outside,' in the sense of coming out of the dwelling place (the abdomen) and seeking its range.
Bahi care có nghĩa là nếu nó thoát ra khỏi ổ bụng và đi ra ngoài để tìm thức ăn.
Paramappicchaṃ dassetuṃ lokavohārenevamāha.
He spoke thus in common parlance to show his extreme lack of desires.
Để thể hiện sự thiểu dục tối thượng, ngài đã nói như vậy theo cách nói thông thường.
Loke hi ayuttabhojanaṃ odariyaṃ garahantā evaṃ vadanti ‘‘kiṃsu nāma tassa antāni bahi carantī’’ti.
Indeed, in the world, people who criticize those who eat improperly and are gluttonous say, "Why do his intestines move outside?"
Trong thế gian, người ta thường quở trách những kẻ tham ăn, phàm ăn tục uống rằng: “Chẳng lẽ ruột của hắn lại bò ra ngoài sao?”
Ārādhemīti ādito paṭṭhāya rādhemi, vase vattemīti attho.
Ārādhemī means 'I satisfy, beginning from the start,' or 'I bring under my control.' That is the meaning.
Ārādhemī có nghĩa là tôi làm cho hài lòng từ ban đầu, tức là tôi làm cho nó nằm trong sự kiểm soát của mình.
Apaccavekkhitaparibhoge iṇaparibhogaāpattiādīnavassa, tabbipariyāyato paccavekkhitaparibhoge ānisaṃsassa ca dassanaṃ ādīnavānisaṃsadassanaṃ.
Seeing the danger of iṇaparibhoga (debt-like consumption) and offenses in unreflected consumption, and conversely, the benefit in reflected consumption, is ādīnavānisaṃsadassanaṃ (seeing the danger and the benefit).
Việc thấy được nguy hiểm của sự thọ dụng không quán xét, như là sự thọ dụng như mắc nợ và phạm giới, và ngược lại, thấy được lợi ích của sự thọ dụng có quán xét, được gọi là ādīnavānisaṃsadassanaṃ (thấy sự nguy hiểm và lợi ích).
Tassa pana paccayādhikārattā vuttaṃ ‘‘paccayesū’’ti.
And because that observation pertains to requisites, it is said, "paccayesu" (in requisites).
Tuy nhiên, vì nó liên quan đến các vật dụng, nên đã nói “paccayesu” (đối với các vật dụng).
Kāraṇakāraṇampi hi kāraṇabhāvena vuccati yathā tiṇehi bhattaṃ siddhanti.
Even the cause of a cause is spoken of as a cause, as in "rice is cooked by grass."
Ngay cả nguyên nhân của nguyên nhân cũng được gọi là nguyên nhân, ví dụ như “cơm được nấu từ cỏ” (tiṇehi bhattaṃ siddhati).
Yena kāraṇena bhikkhuno apaccavekkhitaparibhogo nāma siyā, tasmiṃ vajjite paccayasannissitasīlaṃ sijjhati, visujjhati cāti dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Tasmā (therefore) and so on, was said to show that by avoiding that cause which would lead to unreflected consumption for a bhikkhu, the virtue dependent on requisites is accomplished and purified.
Để chỉ ra rằng nhờ loại bỏ nguyên nhân mà tỳ-khưu có thể thọ dụng không quán xét, giới hạnh nương tựa vào vật dụng sẽ được thành tựu và thanh tịnh, nên đã nói “tasmā” (do đó) v.v.
Tattha paccayagedhanti gedhaggahaṇeneva sammohopi gahitoti daṭṭhabbo tena saha pavattanato, tadupanissayato ca.
There, by the term paccayagedhaṃ (greed for requisites), delusion is also included, as it occurs together with greed and is its underlying support.
Ở đó, paccayagedhaṃ (sự tham đắm vật dụng) cần được hiểu rằng chỉ cần nắm lấy sự tham đắm (gedha) thì sự si mê (sammoha) cũng được bao hàm, vì nó luôn đi cùng và nương tựa vào đó.
Dhammena samena uppanneti idaṃ paccayānaṃ āgamanasuddhidassanaṃ, na paccayasannissitasīlavisuddhidassanaṃ.
Dhammena samena uppanne (produced by fair means) – this indicates the purity of the acquisition of requisites, not the purity of the virtue dependent on requisites.
Dhammena samena uppanne (được phát sinh một cách hợp pháp và công bằng) là để chỉ sự thanh tịnh trong việc thu nhận vật dụng, chứ không phải sự thanh tịnh của giới hạnh nương tựa vào vật dụng.
Paccayānaṃ hi idamatthitaṃ upadhāretvā paribhuñjanaṃ paccayasannissitasīlaṃ.
Indeed, the virtue dependent on requisites is the consumption of requisites after reflecting on their purpose.
Giới hạnh nương tựa vào vật dụng là sự thọ dụng các vật dụng sau khi quán xét mục đích của chúng.
Yasmā pana te paccayā ñāyādhigatā eva bhikkhunā paribhuñjitabbā, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammena samena uppanne paccaye’’ti.
However, since those requisites should be consumed by a bhikkhu only if they are obtained righteously, it is said, " dhammena samena uppanne paccaye" (requisites obtained righteously).
Tuy nhiên, vì các vật dụng đó phải được tỳ-khưu thọ dụng một cách hợp pháp, nên đã nói “dhammena samena uppanne paccaye” (các vật dụng được phát sinh một cách hợp pháp và công bằng).
Yathāvuttena vidhināti ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; mahāni. 206) vuttavidhinā.
Yathāvuttena vidhinā (by the method stated) means by the method stated in "to ward off cold," and so on.
Yathāvuttena vidhinā (theo phương pháp đã nói) là theo phương pháp đã nói “để chống lại cái lạnh” v.v.
Dhātuvasena vāti ‘‘yathāpaccayaṃ vattamānaṃ dhātumattamevetaṃ, yadidaṃ cīvarādi, tadupabhuñjako ca puggalo’’ti evaṃ dhātumanasikāravasena vā.
Dhātuvasena vā (or by way of elements) means by way of contemplating elements, thus: "This, namely robes and so on, which is occurring according to conditions, is merely a collection of elements, and the person who consumes them is also*."
Dhātuvasena vā (hoặc theo cách quán chiếu các yếu tố) có nghĩa là quán chiếu theo cách: “Đây chỉ là các yếu tố (dhātu) như y phục, v.v., vận hành theo các điều kiện, và người thọ dụng chúng cũng chỉ là một cá nhân (puggalo) bao gồm các yếu tố.”
Paṭikūlavasena vāti piṇḍapāte tāva āhāre paṭikūlasaññāvasena, ‘‘sabbāni pana imāni cīvarādīni ajigucchanīyāni, imaṃ pūtikāyaṃ patvā ativiya jigucchanīyāni jāyantī’’ti evaṃ paṭikūlamanasikāravasena vā.
Paṭikūlavasena vā (or by way of loathsomeness) means, in the case of alms-food, by way of the perception of loathsomeness in food, or by way of contemplating loathsomeness, thus: "All these robes and so on, which are not disgusting, become exceedingly disgusting upon reaching this putrid body."
Paṭikūlavasena vā (hoặc theo cách quán chiếu sự ghê tởm) có nghĩa là quán chiếu sự ghê tởm đối với thức ăn trong bát khất thực, hoặc quán chiếu theo cách: “Tất cả những thứ này như y phục, v.v., vốn không đáng ghê tởm, nhưng khi đến với thân thể hôi thối này, chúng trở nên vô cùng đáng ghê tởm.”
Tato uttarīti paṭilābhakālato upari.
Tato uttarī means 'after the time of acquisition.'
Tato uttarī có nghĩa là sau thời điểm nhận được.
Anavajjova paribhogo āditova paññāya parisodhitattā adhiṭṭhahitvā ṭhapitapattacīvarānaṃ viyāti.
Anavajjova paribhogo (consumption is faultless) because it is purified by wisdom from the very beginning, like consecrated bowls and robes set aside.
Anavajjova paribhogo (sự thọ dụng không có lỗi) là vì nó đã được thanh lọc bằng trí tuệ ngay từ đầu, giống như y bát đã được an trí và cất giữ.
Paccavekkhaṇāya ādisuddhidassanaparametaṃ, na paribhogakāle paccavekkhaṇapaṭikkhepaparaṃ.
This is primarily intended to show the initial purity through reflection, not to reject reflection at the time of consumption.
Điều này nhằm chỉ ra sự thanh tịnh ban đầu của sự quán xét, chứ không phải nhằm bác bỏ sự quán xét trong lúc thọ dụng.
Tenāha ‘‘paribhogakālepī’’tiādi.
Therefore, he said, " paribhogakālepi" (even at the time of consumption), and so on.
Do đó đã nói “paribhogakālepī” (ngay cả trong lúc thọ dụng) v.v.
Tatrāti tasmiṃ paribhogakāle paccavekkhaṇe.
Tatrā means 'in that reflection at the time of consumption.'
Tatrā có nghĩa là trong sự quán xét lúc thọ dụng đó.
Sanniṭṭhānakaroti asandehakaro ekantiko.
Sanniṭṭhānakaro means 'unwavering' or 'certain.'
Sanniṭṭhānakaro có nghĩa là không còn nghi ngờ, là dứt khoát.
Theyyaparibhogo nāma anarahassa paribhogo.
Theyyaparibhogo (theft-like consumption) means consumption by one who is unworthy.
Theyyaparibhogo (sự thọ dụng như trộm cắp) là sự thọ dụng của người không xứng đáng.
Bhagavatāpi attano sāsane sīlavato paccayā anuññātā, na dussīlassa.
Even by the Blessed One, requisites were permitted for those who are virtuous in his Dispensation, not for the immoral.
Đức Thế Tôn đã cho phép các vật dụng cho người có giới hạnh trong giáo pháp của Ngài, chứ không phải cho người phá giới.
Dāyakānampi sīlavato eva pariccāgo, na dussīlassa.
And for donors, giving is for the virtuous, not for the immoral.
Sự cúng dường của các thí chủ cũng chỉ dành cho người có giới hạnh, chứ không phải cho người phá giới.
Attano kārānaṃ mahapphalabhāvassa paccāsīsanato.
Because they hope for great fruit from their deeds.
Vì họ mong muốn hành động của mình sẽ mang lại quả báo lớn.
Iti satthārā ananuññātattā, dāyakehi ca apariccattattā dussīlassa paribhogo theyyāya paribhogo theyyaparibhogo.
Thus, because it is not permitted by the Teacher and not abandoned by the donors, the consumption by an immoral person is theyyaparibhogo (consumption as theft).
Như vậy, vì không được Đức Đạo Sư cho phép, và không được các thí chủ cúng dường, nên sự thọ dụng của người phá giới là sự thọ dụng như trộm cắp, theyyaparibhogo.
Iṇavasena paribhogo iṇaparibhogo, paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā abhāvato iṇaṃ gahetvā paribhogo viyāti attho.
Consumption by way of debt is iṇaparibhogo (debt-like consumption), meaning consumption as if taking a loan, due to the absence of purification of the offering from the recipient's side.
Sự thọ dụng như mắc nợ là iṇaparibhogo, có nghĩa là sự thọ dụng như vay nợ, do không có sự thanh tịnh của phước báu từ người nhận.
Tasmāti ‘‘sīlavato’’tiādinā vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
Tasmā (therefore) refers back to the meaning stated with "sīlavato" (to the virtuous), etc., as a reason.
Tasmā (do đó) là để nhắc lại ý nghĩa đã nói bằng “sīlavato” (người có giới hạnh) v.v., như là nguyên nhân.
Cīvaraṃ kāyato mocetvā paribhoge paribhoge purebhatta…pe… pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti sambandho.
The connection is that one should reflect upon the robe, having removed it from the body, during each act of consumption, in the periods before meals, and during the last watches of the night.
Y phục cần được quán xét mỗi khi tháo ra khỏi thân thể và thọ dụng, vào các thời điểm trước bữa ăn... và vào canh cuối. (Đây là sự liên kết ngữ pháp).
Tathā asakkontena yathāvuttakālavisesavasena ekadivase catukkhattuṃ tikkhattuṃ dvikkhattuṃ sakiṃyeva vā paccavekkhitabbaṃ.
If one is unable to do so, one should reflect four times, three times, twice, or at least once a day, according to the specific times mentioned.
Nếu không thể làm như vậy, thì cần phải quán xét bốn lần, ba lần, hai lần, hoặc ít nhất một lần trong một ngày, tùy theo các thời điểm đặc biệt đã nói.
Sace aruṇaṃ uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati.
If dawn breaks, it remains in the state of debt-like consumption.
Nếu bình minh lên, thì nó nằm trong phạm vi thọ dụng như mắc nợ.
Hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttaṃ, taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya…pe… hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ.
Yesterday, the robe used by me was merely for warding off cold… and merely for covering the private parts.
Y phục mà tôi đã thọ dụng hôm qua, chỉ để ngăn ngừa cái lạnh… cho đến để che đậy sự hổ thẹn.
Hiyyo yo mayā piṇḍapāto paribhutto, so ‘‘neva davāyā’’tiādinā sace atītaparibhogapaccavekkhaṇaṃ na kareyyāti vadanti, taṃ vīmaṃsitabbaṃ.
If one were not to perform the reflection on past use, saying, "Yesterday, the alms-food used by me was not for enjoyment," and so forth, they say, that statement should be investigated.
Nếu không thực hiện sự quán xét các vật đã thọ dụng trong quá khứ như: “Bát cơm mà tôi đã thọ dụng hôm qua, nó không phải để vui chơi…” thì lời nói đó cần phải được xem xét.
Senāsanampi paribhoge paribhogeti pavese pavese.
Senāsanampi paribhoge paribhoge means, upon every entrance.
Senāsanampi paribhoge paribhoge có nghĩa là mỗi khi vào, mỗi khi vào.
Satipaccayatāti satiyā paccayabhāvo paṭiggahaṇassa, paribhogassa ca paccavekkhaṇasatiyā paccayabhāvo yujjati, paccavekkhitvāva paṭiggahetabbaṃ, paribhuñjitabbañcāti attho.
Satipaccayatā means the state of mindfulness being the cause for receiving and for using, and the state of reflection-mindfulness being the cause is suitable; it means that one should receive and use only after reflecting.
Satipaccayatā có nghĩa là sự hỗ trợ của chánh niệm cho việc thọ nhận, và sự hỗ trợ của chánh niệm quán xét cho việc thọ dụng là hợp lý; nghĩa là phải thọ nhận và thọ dụng sau khi đã quán xét.
Tenevāha ‘‘satiṃ katvā’’tiādi.
It is for this very reason that it is said, " satiṃ katvā" and so on.
Chính vì thế mà nói “satiṃ katvā” (sau khi đã thiết lập chánh niệm) v.v.
Evaṃ santepīti yadipi dvīsupi ṭhānesu paccavekkhaṇā yuttā, evaṃ santepi.
Evaṃ santepī means, even if reflection is proper in both places, even so.
Evaṃ santepī (Dù là như vậy) nghĩa là mặc dù sự quán xét là hợp lý ở cả hai trường hợp, nhưng dù là như vậy.
Apare panāhu – sati paccayatāti sati bhesajjaparibhogassa paccayabhāve, sati paccayeti attho.
However, others say, sati paccayatā means that mindfulness is the causal condition for the use of medicine; it means, when there is mindfulness, there is a cause.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: sati paccayatā có nghĩa là chánh niệm là nguyên nhân cho việc thọ dụng thuốc men, nghĩa là khi có chánh niệm thì đó là nguyên nhân.
Evaṃ santepīti paccaye satipīti.
Evaṃ santepī means, even if there is a cause.
Evaṃ santepī có nghĩa là dù có nguyên nhân.
Taṃ tesaṃ matimattaṃ.
That is merely their opinion.
Đó chỉ là ý kiến của họ.
Tathā hi paccayasannissitasīlaṃ paccavekkhaṇāya visujjhati, na paccayassa bhāvamattena.
For indeed, the virtue dependent on requisites becomes purified through reflection, not merely by the existence of the requisites.
Thật vậy, giới nương tựa vào vật dụng được thanh tịnh nhờ sự quán xét, chứ không phải chỉ nhờ sự hiện hữu của vật dụng.
Evaṃ paccayasannissitasīlassa visuddhiṃ dassetvā teneva pasaṅgena sabbāpi visuddhiyo dassetuṃ ‘‘catubbidhā hi suddhī’’tiādimāha.
Having thus shown the purification of the virtue dependent on requisites, and by that very connection, to show all purifications, it is said, " catubbidhā hi suddhī" and so forth.
Sau khi trình bày sự thanh tịnh của giới nương tựa vào vật dụng như vậy, nhân tiện trình bày tất cả các sự thanh tịnh khác bằng cách nói “catubbidhā hi suddhī” (có bốn loại thanh tịnh) v.v.
Tattha sujjhati etāyāti suddhi, yathādhammaṃ desanāva suddhi desanāsuddhi.
Therein, that by which one is purified is suddhi. Desanāsuddhi is the purification that is the declaration of an offense in accordance with the Dhamma.
Trong đó, sự thanh tịnh là cái mà nhờ đó được thanh tịnh; sự thuyết giảng đúng Pháp chính là sự thanh tịnh, đó là desanāsuddhi (thanh tịnh do thuyết giảng).
Vuṭṭhānassāpi cettha desanāya eva saṅgaho daṭṭhabbo.
Herein, the rehabilitation (vuṭṭhāna) should also be understood as included by the declaration (desanā).
Ở đây, sự phục hồi cũng phải được hiểu là bao gồm trong sự thuyết giảng.
Chinnamūlāpattīnaṃ pana abhikkhutāpaṭiññāva desanā.
For offenses that have been uprooted, however, the declaration is the admission of not being a bhikkhu.
Tuy nhiên, đối với các tội đã bị chặt gốc, sự thuyết giảng chính là lời tuyên bố không còn là Tỳ-khưu nữa.
Adhiṭṭhānavisiṭṭho saṃvarova suddhi saṃvarasuddhi.
Saṃvarasuddhi is the purification that is restraint, distinguished by determination (adhiṭṭhāna).
Sự chế ngự đặc biệt với sự quyết định chính là sự thanh tịnh, đó là saṃvarasuddhi (thanh tịnh do chế ngự).
Dhammena samena paccayānaṃ pariyeṭṭhi eva suddhi pariyeṭṭhisuddhi.
Pariyeṭṭhisuddhi is the purification that is the searching for requisites in a lawful and equitable manner.
Sự tìm cầu vật dụng một cách hợp Pháp và công bằng chính là sự thanh tịnh, đó là pariyeṭṭhisuddhi (thanh tịnh do tìm cầu).
Catūsupi paccayesu vuttavidhinā paccavekkhaṇāva suddhi paccavekkhaṇasuddhi.
Paccavekkhaṇasuddhi is the purification that is reflection on all four requisites in the manner stated.
Sự quán xét các vật dụng theo phương pháp đã nói trong bốn loại vật dụng chính là sự thanh tịnh, đó là paccavekkhaṇasuddhi (thanh tịnh do quán xét).
Esa tāva suddhīsu samāsanayo.
This is the brief method for purifications.
Đó là phương pháp tóm tắt về các sự thanh tịnh.
Suddhimantesu pana desanā suddhi etassāti desanāsuddhi.
As for those who are purified, desanāsuddhi means, "for whom purification is by declaration."
Tuy nhiên, trong số những người thanh tịnh, người mà có sự thanh tịnh nhờ thuyết giảng thì gọi là desanāsuddhi (thanh tịnh do thuyết giảng).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các loại còn lại cũng theo cách đó.
Suddhi-saddo pana vuttanayova.
The word suddhi, moreover, is as explained.
Còn từ suddhi thì theo cách đã nói.
Evanti saṃvarabhedaṃ sandhāyāha.
Evaṃ is said with reference to the distinction of restraint.
Evaṃ (như vậy) được nói để chỉ sự khác biệt của sự chế ngự.
Pahāyāti vajjetvā, akatvāti attho.
Pahāyā means avoiding, not doing.
Pahāya có nghĩa là tránh, không làm.
Sabbesanti ariyānaṃ, puthujjanānañca.
Sabbesaṃ refers to both Noble Ones and ordinary individuals.
Sabbesaṃ (của tất cả) là của các bậc Thánh và của phàm nhân.
Kathaṃ puthujjanānaṃ ime paribhogā sambhavanti?
How is it possible for ordinary individuals to have these uses?
Làm sao những sự thọ dụng này có thể xảy ra đối với phàm nhân?
Upacāravasena.
By way of approximation.
Theo nghĩa ẩn dụ.
Yo hi puthujjanassāpi sallekhapaṭipattiyaṃ ṭhitassa paccayagedhaṃ pahāya tattha tattha anupalittena cittena paribhogo, so sāmiparibhogo viya hoti.
Indeed, when an ordinary individual, established in the practice of austerity, abandons craving for requisites, the use of those requisites with an unattached mind is like the use of an owner.
Thật vậy, sự thọ dụng của một phàm nhân đang thực hành hạnh viễn ly, từ bỏ sự tham lam vật dụng, với tâm không dính mắc ở khắp mọi nơi, thì giống như sāmiparibhogo (sự thọ dụng của người chủ).
Sīlavato pana paccavekkhitaparibhogo dāyajjaparibhogo viya hoti, dāyakānaṃ manorathassa avirādhanato.
For a virtuous one, however, the reflected use is like the use of an inheritance, because the donors' wishes are not thwarted.
Tuy nhiên, sự thọ dụng có quán xét của người giữ giới thì giống như sự thọ dụng thừa kế, vì không làm thất vọng ước nguyện của những người cúng dường.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchatī’’ti.
Thus, it is said, " or it is included in the use of an inheritance."
Thật vậy, đã nói rằng: “hoặc nó được bao gồm trong sự thọ dụng thừa kế.”
Kalyāṇaputhujjanassa paribhoge vattabbameva natthi, tassa sekkhasaṅgahato.
There is nothing to be said about the use by an excellent ordinary individual, for that is included in the sekha (learner) category.
Không cần phải nói về sự thọ dụng của một phàm nhân thiện lành, vì người đó được bao gồm trong bậc hữu học.
Sekkhasuttaṃ (saṃ. ni. 5.13) hetassatthassa sādhakaṃ.
The Sekkhasutta is proof of this meaning.
Kinh Sekkha (Tăng Chi Bộ Kinh 5.13) là bằng chứng cho ý nghĩa này.
Tenāha ‘‘sīlavāpi hī’’tiādi.
Therefore, it is said, " sīlavāpi hī" and so forth.
Vì thế, Ngài nói: “Sīlavāpi hī” (Người giữ giới cũng vậy) v.v.
Paccanīkattāti yathā iṇāyiko attano ruciyā icchitadesaṃ gantuṃ na labhati, evaṃ iṇaparibhogayutto lokato nissarituṃ na labhatīti tappaṭipakkhattā sīlavato paccavekkhitaparibhogo āṇaṇyaparibhogoti āha ‘‘āṇaṇyaparibhogo vā’’ti.
Paccanīkattā means: just as a debtor cannot go to a desired place at their own will, so too, one engaged in the use of a debt cannot escape from the world; thus, because of being the opposite of that, the virtuous one's reflected use is called debt-free use, as it says, " āṇaṇyaparibhogo vā".
Paccanīkattā (Vì là đối nghịch): Giống như người mắc nợ không thể đi đến nơi mình muốn theo ý mình, người thọ dụng vật dụng như mắc nợ không thể thoát khỏi thế gian; vì là đối nghịch với điều đó, sự thọ dụng có quán xét của người giữ giới được gọi là sự thọ dụng không nợ nần, vì thế Ngài nói: “āṇaṇyaparibhogo vā” (hoặc sự thọ dụng không nợ nần).
Etena nippariyāyato catuparibhogavinimutto visuṃyevāyaṃ paribhogoti dasseti.
By this, it shows that this use is truly distinct, free from the four kinds of uses.
Với điều này, Ngài chỉ ra rằng sự thọ dụng này là một loại riêng biệt, hoàn toàn khác với bốn loại thọ dụng.
Imāya sikkhāyāti sīlasaṅkhātāya sikkhāya.
Imāya sikkhāya means by this training, which is virtue.
Imāya sikkhāya (Với giới học này) là với giới học được gọi là sīla.
Kiccakārīti paṭiññānurūpaṃ paṭipajjanato yuttapattakārī.
Kiccakārī means one who performs what is proper and suitable, by acting in accordance with one's declaration.
Kiccakārī (Người làm việc cần làm) là người hành xử đúng đắn phù hợp với lời đã hứa.
Idāni tameva kiccakāritaṃ suttapadena vibhāvetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to elaborate on that very performance of duties with the words of a Sutta, it is said, " vuttampi ceta" and so forth.
Bây giờ, để giải thích sự làm việc cần làm đó bằng lời kinh, đã nói “vuttampi cetaṃ” (điều này cũng đã được nói) v.v.
Tattha vihāranti patissayaṃ.
Therein, vihāraṃ means a dwelling.
Trong đó, vihāraṃ là chỗ trú ngụ.
Sayanāsananti mañcādiṃ.
Sayanāsanaṃ means a couch, etc.
Sayanāsanaṃ là giường, ghế v.v.
Ubhayenapi senāsanameva vuttaṃ.
By both terms, senāsana (lodging and seating) is meant.
Cả hai đều được nói đến là chỗ ở và giường ghế.
Āpanti udakaṃ.
Āpaṃ means water.
Āpaṃ là nước.
Saṅghāṭirajūpavāhananti paṃsumalādino saṅghāṭigatarajassa dhovanaṃ.
Saṅghāṭirajūpavāhanaṃ means washing away the dirt and dust, etc., from the outer robe (saṅghāṭi).
Saṅghāṭirajūpavāhanaṃ là việc giặt sạch bụi bẩn bám trên y Saṅghāṭi.
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitanti cīvarādīsu ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati sītassa paṭighātāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; mahāni. 206) nayena bhagavatā desitaṃ dhammaṃ sutvā.
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ means having heard the Dhamma taught by the Fortunate One regarding robes and so forth, in the manner beginning with, "reflecting properly, one uses the robe for warding off cold," and so on.
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ (Sau khi nghe Pháp do Đức Thiện Thệ thuyết giảng): Sau khi nghe Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng về y phục v.v. theo cách “quán xét kỹ lưỡng y phục và thọ dụng để ngăn ngừa cái lạnh” (Trung Bộ Kinh 1.23; Tăng Chi Bộ Kinh 6.58; Đại Ni-đề-sa 206) v.v.
Saṅkhāya seve varapaññasāvakoti ‘‘piṇḍa’’nti vuttaṃ piṇḍapātaṃ, vihārādipadehi vuttaṃ senāsanaṃ, ‘‘pipāsāgelaññassa vūpasamanato pānīyampi gilānapaccayo’’ti āpamukhena dassitaṃ gilānapaccayaṃ, saṅghāṭiyādicīvaranti catubbidhaṃ paccayaṃ saṅkhāya ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 6.58; 8.9; dha. sa. 1355) nayena paccavekkhitvā.
Saṅkhāya seve varapaññasāvako means that a disciple of the Supreme Sage, whether a learner (sekha) or an ordinary individual (puthujjana), should be able to use the four kinds of requisites—alms-food (referred to as "piṇḍa"), lodging (referred to by terms like "vihāra"), medicine for the sick (shown through water, as in "drinking water is also a requisite for the sick, for quelling thirst and illness") and robes (such as the outer robe, saṅghāṭi)—after reflecting in the manner beginning with, "merely for the sustenance of this body," and so on.
Saṅkhāya seve varapaññasāvako (Đệ tử của bậc trí tuệ tối thượng quán xét và thọ dụng): Đệ tử của Đức Thế Tôn có trí tuệ tối thượng, dù là bậc hữu học hay phàm nhân, có thể quán xét và thọ dụng bốn loại vật dụng: bát cơm được gọi là “piṇḍa”, chỗ ở và giường ghế được nói bằng các từ như “vihāra”, thuốc men cho người bệnh được chỉ ra qua nước uống vì “nước uống cũng là vật dụng cho người bệnh để làm dịu cơn khát và bệnh tật”, và y phục như Saṅghāṭi v.v., quán xét theo cách “chỉ để duy trì sự tồn tại của thân này” (Trung Bộ Kinh 1.23; 2.24; 3.75; Tương Ưng Bộ Kinh 4.120; Tăng Chi Bộ Kinh 6.58; 8.9; Pháp Tụ 1355) v.v.
Seve sevituṃ sakkuṇeyya uttamapaññassa bhagavato sāvako sekho vā puthujjano vā.
Seve means, should be able to use.
Seve có nghĩa là có thể thọ dụng, đệ tử của Đức Thế Tôn có trí tuệ tối thượng, dù là bậc hữu học hay phàm nhân.
Yasmā ca saṅkhāya sevī varapaññasāvako, tasmā hi piṇḍe…pe… pokkhare vāribindu, tathā hoti.
And because a disciple endowed with supreme wisdom uses after reflecting, tasmā hi piṇḍe…pe… pokkhare vāribindu (therefore, in alms-food... just like a drop of water on a lotus leaf), so it is.
Vì đệ tử của bậc trí tuệ tối thượng quán xét và thọ dụng, tasmā hi piṇḍe…pe… pokkhare vāribindu, nên nó là như vậy.
Kālenāti ariyānaṃ bhojanakāle.
Kālenā means at the mealtime of the Noble Ones.
Kālena (Đúng lúc) là vào thời gian ăn của các bậc Thánh.
Laddhāti labhitvā.
Laddhā means having obtained.
Laddhā (Sau khi nhận được) là sau khi đạt được.
Paratoti aññato dāyakato.
Parato means from another donor.
Parato (Từ người khác) là từ người cúng dường khác.
Anuggahāti anukampāya bahumhi upanīte mattaṃ so jaññā jāneyya satataṃ sabbakālaṃ upaṭṭhito upaṭṭhitassati.
Anuggahā means out of compassion. When many things are offered, that bhikkhu, being constantly mindful, should know the measure.
Anuggahā (Với lòng thương xót): Khi nhiều vật được cúng dường với lòng thương xót, vị Tỳ-khưu đó jaññā (nên biết) mattaṃ (chừng mực) satataṃ (luôn luôn) với upaṭṭhito (chánh niệm hiện tiền).
Ālepanarūhane yathāti bhesajjalepanena vaṇassa ruhane viya, mattaṃ jāneyyāti yojanā.
Ālepanarūhane yathā means, just as a wound heals by the application of medicine; this is the connection for "should know the measure."
Ālepanarūhane yathā (Như việc lành vết thương bằng thuốc bôi): Câu này được ghép với ý nghĩa “nên biết chừng mực” như việc lành vết thương bằng thuốc bôi.
Āhareti āhareyya.
Āhare means one should eat.
Āhare (Nên ăn) là nên ăn uống.
‘‘Āhareyyāhāra’’nti vā pāṭho.
Or the reading is, "āhareyyāhāraṃ."
Hoặc có thể là pāṭha “Āhareyyāhāraṃ”.
Yāpanatthanti sarīrassa yāpanāya.
Yāpanatthaṃ means for the sustenance of the body.
Yāpanatthaṃ (Để duy trì) là để duy trì thân thể.
Amucchitoti taṇhāmucchāya amucchito gedhaṃ taṇhaṃ anāpanno.
Amucchito means not deluded by the delusion of craving, not fallen into the greed of craving.
Amucchito (Không mê đắm) là không bị mê đắm bởi sự say mê của tham ái, không rơi vào sự tham lam, tham ái.
20. Pariyanto etesaṃ atthīti pariyantāni, pariyantāni sikkhāpadāni yesaṃ te pariyantasikkhāpadā, tesaṃ pariyantasikkhāpadānaṃ.
20. Because these training rules have limits, they are limited; those who have limited training rules are called pariyantasikkhāpadā, and for them.
20. Pariyantasikkhāpadānaṃ (của những giới có giới hạn) là của những giới có giới hạn, tức là những giới có điểm cuối.
Upasampannānanti ṭhapetvā kalyāṇaputhujjanasekkhāsekkhe tadaññesaṃ upasampannānaṃ.
Upasampannāna (for those who have attained full ordination) means for those fully ordained persons, excluding noble ordinary persons, trainees (sekha), and perfected ones (asekha).
Upasampannānaṃ (của những người đã thọ Cụ túc giới) là của những người đã thọ Cụ túc giới, không bao gồm phàm nhân thiện, bậc Hữu học (sekha) và bậc Vô học (asekha).
Sāmaññajotanāpi hi visese tiṭṭhati.
Indeed, a general designation also holds true in a specific sense.
Thật vậy, sự giải thích chung cũng áp dụng cho những trường hợp đặc biệt.
Kusaladhamme yuttānanti vipassanācāre yuttapayuttānaṃ.
Kusaladhamme yuttāna (for those engaged in wholesome states) means for those who are diligently engaged in the practice of insight (vipassanā).
Kusaladhamme yuttānaṃ (của những người gắn bó với các thiện pháp) là của những người chuyên cần thực hành vipassanā (thiền quán).
Sekkhadhammā pariyantā paramā mariyādā etassāti sekkhapariyanto.
Sekkhapariyanto (the culmination of trainee-states) means that the trainee-states (sekkhadhammā) are its limit, its supreme boundary.
Sekkhapariyanto (giới hạn của bậc Hữu học) là giới hạn cuối cùng của bậc Hữu học.
Nāmarūpaparicchedato, kusaladhammasamādānato vā pana paṭṭhāya yāva gotrabhū, tāva pavattakusaladhammappabandho sekkhadhamme āhacca ṭhito sekkhapariyanto.
Or else, sekkhapariyanto is the continuous stream of wholesome states that flows from the discerning of mind-and-matter or from undertaking wholesome states, up to the change-of-lineage knowledge (gotrabhū).
Hay nói cách khác, sekkhapariyanto là chuỗi thiện pháp liên tục, bắt đầu từ sự phân biệt danh sắc, hoặc từ sự thọ trì thiện pháp, cho đến Gotrabhū (chuyển tộc trí), liên hệ mật thiết với các pháp của bậc Hữu học.
Sekkhadhammānaṃ vā heṭṭhimantabhūtā sikkhitabbā lokiyā tisso sikkhā sekkhapariyanto, tasmiṃ sekkhapariyante.
Or, sekkhapariyante (in the culmination of trainee-states) means in the three worldly trainings (sikkhā) to be practiced, which are the lower limit of the trainee-states.
Hoặc sekkhapariyanto là ba học giới (sikkhā) thế gian thấp nhất mà bậc Hữu học cần phải học; trong sekkhapariyante (trong giới hạn của bậc Hữu học) đó.
Paripūrakārīnanti kiñcipi sikkhaṃ ahāpetvā pūrentānaṃ.
Paripūrakārīna (for those who fulfill completely) means for those who fulfill every training without abandoning any.
Paripūrakārīnaṃ (của những người thực hành viên mãn) là của những người thực hành viên mãn mà không bỏ sót bất kỳ học giới nào.
Uparivisesādhigamatthaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ.
For the sake of attaining higher distinctions, kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ (those who are not attached to body and life).
Để đạt được các pháp ưu việt hơn, họ là kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ (những người không bám víu vào thân và mạng sống).
Tato eva sīlapāripūriatthaṃ pariccattajīvitānaṃ.
For that very reason, for the sake of the complete fulfillment of virtue, pariccattajīvitānaṃ (those who have renounced life).
Chính vì vậy, để viên mãn giới, họ là pariccattajīvitānaṃ (những người đã xả bỏ mạng sống).
Diṭṭhisaṃkilesena aparāmasanīyato pārisuddhivantaṃ sīlaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ.
Aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ (virtue of unblemished purity) is virtue possessing purity, in that it cannot be grasped by defilement of views (diṭṭhisaṃkilesa).
Aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ (giới thanh tịnh không bị chấp thủ) là giới thanh tịnh không bị chấp thủ do sự ô nhiễm của tà kiến.
Kilesānaṃ sabbaso paṭippassaddhiyā pārisuddhivantaṃ sīlaṃ paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ.
Paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ (virtue of tranquilizing purity) is virtue possessing purity through the complete calming of defilements.
Paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ (giới thanh tịnh nhờ sự lắng dịu) là giới thanh tịnh nhờ sự lắng dịu hoàn toàn của các phiền não.
Anupasampannānaṃ asekkhānaṃ, sekkhānaṃ, kalyāṇaputhujjanānañca sīlaṃ mahānubhāvatāya ānubhāvato apariyantamevāti āha ‘‘gaṇanavasena sapariyantattā’’ti.
He says that the virtue of those who have not attained full ordination (anupasampannānaṃ), perfected ones (asekhā), trainees (sekhā), and noble ordinary persons (kalyāṇaputhujjanānaṃ) is boundless in its power, "gaṇanavasena sapariyantattā" (because it is bounded in terms of enumeration).
Giới của những người chưa thọ Cụ túc giới, của bậc Vô học, của bậc Hữu học và của phàm nhân thiện là vô biên về phương diện năng lực, do năng lực vĩ đại của nó. Vì vậy, Đức Phật đã dạy: "Gaṇanavasena sapariyantattā" (vì có giới hạn về số lượng).
Kāyavācānaṃ saṃvaraṇato, vinayanato ca saṃvaravinayā.
Saṃvaravinayā (restraint and discipline) means restraint and discipline because they are means of restraining and disciplining body and speech.
Saṃvaravinayā (giới luật và sự chế ngự) là sự chế ngự và sự huấn luyện thân và khẩu.
Peyyālamukhena niddiṭṭhāti tattha tattha satthārā desitavitthāranayena yathāvuttagaṇanato niddiṭṭhā.
Peyyālamukhena niddiṭṭhā (indicated in the abbreviated style) means indicated in the detailed manner taught by the Teacher here and there, according to the enumerated categories as stated.
Peyyālamukhena niddiṭṭhā (được trình bày theo cách tóm tắt) là được trình bày theo số lượng đã nói ở trên, theo cách mở rộng mà Đức Đạo Sư đã thuyết giảng ở nhiều nơi.
Sikkhāti sīlasaṅkhātā sikkhā.
Sikkhā refers to the training known as virtue.
Sikkhā (học giới) là học giới được gọi là sīla (giới).
Vinayasaṃvareti vinayapiṭake.
Vinayasaṃvare (in the discipline of restraint) means in the Vinaya Piṭaka.
Vinayasaṃvare (trong sự chế ngự của giới luật) là trong tạng Luật (Vinayapiṭaka).
Gaṇanavasena sapariyantampi upasampannānaṃ sīlanti heṭṭhā vuttaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
The statement that the virtue of fully ordained persons is limited by enumeration, as mentioned below, should be connected here.
Giới của những người đã thọ Cụ túc giới, mặc dù có giới hạn về số lượng, nhưng phải được liên kết với những gì đã nói ở trên.
Yaṃ kiñci hi upasampannena sikkhitabbaṃ sīlaṃ nāma, tattha kassacipi anavasesato anavasesavasena.
Whatever virtue is to be practiced by a fully ordained person, anavasesavasena (without any remainder) means that nothing whatsoever is left out from all those virtues.
Thật vậy, bất kỳ giới nào mà một người đã thọ Cụ túc giới cần phải học, thì anavasesavasena (theo cách không còn sót lại) là không còn sót lại bất kỳ giới nào.
Samādānabhāvanti samādānasabbhāvaṃ.
Samādānabhāvaṃ (the state of undertaking) means the existence of undertaking.
Samādānabhāvaṃ (trạng thái thọ trì) là sự hiện hữu của việc thọ trì.
Lābha…pe… vasena adiṭṭhapariyantabhāvo lābhādihetu sīlassa avītikkamo.
Lābha…pe… vasena adiṭṭhapariyantabhāvo (the state of having no visible limit due to gain, etc.) refers to not transgressing virtue due to gain and so on.
Lābha…pe… vasena adiṭṭhapariyantabhāvo (trạng thái vô biên do lợi lộc...) là sự không vi phạm giới do lợi lộc, v.v.
Dhanaṃ caje aṅgavarassa hetu pāripanthikacorādīhi upadduto.
Dhanaṃ caje aṅgavarassa hetu (one should sacrifice wealth for the sake of the supreme limb) when afflicted by robbers and bandits on the road.
Khi bị cướp đường, v.v. quấy phá, người ta có thể caje dhanaṃ aṅgavarassa hetu (bỏ của cải vì một chi phần quý giá).
Aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno sappadaṭṭhādikāle.
Aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno (one should sacrifice a limb protecting one's life) at the time of a snakebite, etc.
Trong trường hợp bị rắn cắn, v.v., người ta caje aṅgaṃ jīvitaṃ rakkhamāno (bỏ một chi phần để bảo vệ mạng sống).
Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto sutasomamahābodhisattādayo viya.
Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto (a person, remembering the Dhamma, should sacrifice all, even a limb, wealth, and life) like the Great Bodhisatta Sutasoma and others.
Giống như Đại Bồ Tát Sutasoma, v.v., caje naro aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ dhammaṃ anussaranto (người ta có thể từ bỏ tất cả các chi phần, của cải và ngay cả mạng sống, khi nhớ đến Chánh pháp).
Tenāha ‘‘imaṃ sappurisānussatiṃ avijahanto’’ti.
Therefore, it is said: "imaṃ sappurisānussatiṃ avijahanto" (not abandoning this recollection of noble persons).
Vì vậy, Đức Phật đã dạy: "imaṃ sappurisānussatiṃ avijahanto" (không từ bỏ sự ghi nhớ của bậc chân nhân này).
Jighacchāparissamena jīvitasaṃsaye satipi.
Even if there is jīvitasaṃsaye (danger to life) due to hunger and fatigue.
Ngay cả khi jīvitasaṃsaye (mạng sống gặp nguy hiểm) do đói khát và mệt mỏi.
Sikkhāpadaṃ avītikkammāti assāmikesu ambaphalesu bhūmiyaṃ patitesu samīpeyeva santesupi paṭiggāhakābhāvena aparibhuñjanto paṭiggahaṇasikkhāpadaṃ avītikkamitvā.
Sikkhāpadaṃ avītikkammā (not transgressing the training rule) means not transgressing the training rule of taking, by not partaking of ownerless mango fruits that have fallen to the ground and are lying nearby, due to the absence of a recipient.
Sikkhāpadaṃ avītikkammā (không vi phạm học giới) là không vi phạm học giới về việc nhận đồ vật, bằng cách không sử dụng những quả xoài rơi xuống đất mà không có chủ, mặc dù chúng ở gần và không có người nhận.
Sīlavantassāti sīlavantabhāvassa kāraṇā, sīlavantassa vā tuyhaṃ etādisaṃ aṃsena vāhaṇādikaṃ kiccaṃ karoti, kāraṇā sīlassāti adhippāyo.
Sīlavantassā (of one who possesses virtue) refers to the kāraṇā (reason) for being virtuous, or the intention is that this kind of service, such as carrying on the shoulder, is done for you, who are virtuous, because of virtue.
Sīlavantassā (của người giữ giới) là kāraṇā (vì lý do) của việc giữ giới, hoặc là vì bạn là người giữ giới, nên việc làm như mang vác, v.v. này được thực hiện vì giới của bạn. Đó là ý nghĩa.
Sudhotajātimaṇi viyāti catūsu pāsāṇesu sammadeva dhotajātimaṇi viya.
Sudhotajātimaṇi viyā (like a well-washed natural gem) means like a truly natural gem that has been perfectly washed from the four types of stones.
Sudhotajātimaṇi viyā (như một viên ngọc quý được rửa sạch) là như một viên ngọc quý được rửa sạch hoàn toàn trong bốn loại đá.
Mahāsaṅgharakkhitabhāgineyyasaṅgharakkhitattherānaṃ viyāti mahāsaṅgharakkhitattherassa, tasseva bhāgineyyasaṅgharakkhitattherassa viya ca.
Mahāsaṅgharakkhitabhāgineyyasaṅgharakkhitattherānaṃ viyā (like Mahāsaṅgharakkhita Thera and his nephew Saṅgharakkhita Thera).
Mahāsaṅgharakkhitabhāgineyyasaṅgharakkhitattherānaṃ viyā (như Đại Trưởng lão Saṅgharakkhita và cháu của ngài, Trưởng lão Saṅgharakkhita) là như Đại Trưởng lão Saṅgharakkhita và cháu của ngài, Trưởng lão Saṅgharakkhita.
‘‘Kimatthaṃ mayaṃ idhāgatā’’ti mahājanassa vippaṭisāro bhavissatīti adhippāyo.
The intention is: "For what purpose did we come here?" The people will be remorseful.
Ý nghĩa là: "Tại sao chúng ta lại đến đây?" Đại chúng sẽ hối hận.
Accharikāyāti aṅguliphoṭanena.
Accharikāyā (with a snap) means with a snap of the fingers.
Accharikāyā (bằng cách búng ngón tay) là bằng cách búng ngón tay.
Asatiyāti satisammosena.
Asatiyā (due to lack of mindfulness) means due to forgetfulness of mindfulness.
Asatiyā (do thiếu chánh niệm) là do sự lãng quên chánh niệm.
Aññāṇapakatanti aññāṇena aparajjhitvā kataṃ, ajānitvā katanti attho.
Aññāṇapakataṃ (done out of ignorance) means done having erred through ignorance, which is to say, done unknowingly.
Aññāṇapakataṃ (được thực hiện do vô minh) là được thực hiện do vô minh, tức là được thực hiện mà không biết.
Ruppatoti vikāraṃ āpādiyamānasarīrassa.
Ruppato (of the decaying) means of the body that is undergoing change.
Ruppato (của cơ thể bị biến đổi) là của cơ thể đang thay đổi.
Parisussatīti samantato sussati.
Parisussatī (dries up completely) means dries up all around.
Parisussatī (khô héo hoàn toàn) là khô héo khắp nơi.
Yathā kiṃ?
Like what?
Như thế nào?
Pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ sūriyātapasantatte paṃsuni ṭhapitaṃ sirīsādipupphaṃ viyāti attho.
Pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ (as a flower placed on dust in the sun) means like a flower such as a Sirīsa flower, placed on dust heated by the sun's rays, dries up.
Pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ (như một bông hoa đặt trên đất dưới ánh nắng) là như một bông hoa sirīsa, v.v. đặt trên đất nóng dưới ánh nắng mặt trời.
Ajaññanti amanuññaṃ jigucchanīyaṃ.
Ajaññaṃ (ignoble) means unpleasant, repulsive.
Ajaññaṃ (không đáng yêu) là không đáng yêu, đáng ghê tởm.
Jaññasaṅkhātanti bālehi ‘‘jañña’’nti evaṃ kittitaṃ.
Jaññasaṅkhātaṃ (designated as noble) means praised as "noble" by fools.
Jaññasaṅkhātaṃ (được gọi là đáng yêu) là được những kẻ ngu ngốc ca ngợi là "đáng yêu".
Jaññarūpaṃ apassatoti yathābhūtaṃ appassato aviddasuno ‘‘jañña’’nti pasaṃsitaṃ.
Jaññarūpaṃ apassato (not seeing the noble form) means not seeing the form praised as "noble" as it really is, for one who is ignorant.
Jaññarūpaṃ apassato (không thấy hình tướng đáng yêu) là không thấy đúng bản chất, không hiểu biết, ca ngợi là "đáng yêu".
Dhiratthumanti dhi atthu imaṃ, dhi-saddayogena sabbattha upayogavacanaṃ, imassa pūtikāyassa dhikāro hotūti attho.
Dhiratthumaṃ (fie on this) is an exclamatory phrase used everywhere with the word dhi; the meaning is, "Fie on this putrid body!"
Dhiratthumaṃ (khốn thay) là khốn thay cái này. Từ "dhi" (khốn thay) được dùng ở khắp mọi nơi, ý nghĩa là khốn nạn thay cái thân thể thối rữa này.
Duggandhiyanti duggandhikaṃ duggandhavantaṃ.
Duggandhiyaṃ (foul-smelling) means having a bad smell, malodorous.
Duggandhiyaṃ (hôi thối) là có mùi hôi, có mùi khó chịu.
Yattha yathāvutte pūtikāye rāgahetu pamattā pamādaṃ āpannā.
Yattha (in which), in that aforesaid putrid body, due to attachment (rāgahetu), pamattā (heedless), fall into heedlessness.
Yattha (ở đó), tức là trong cái thân thể thối rữa đã nói ở trên, pamattā (những người phóng dật) là những người rơi vào sự phóng dật do tham ái.
Pajāti sattā.
Pajā (beings) means living beings.
Pajā (chúng sinh) là chúng sinh.
Hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyāti sugatūpapattiyā maggaṃ, sīlampi hāpenti, pageva jhānādinti adhippāyo.
Hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyā (they forfeit the path to rebirth in a good destination) means they forfeit even virtue, which is the path to rebirth in a good destination (sugati), let alone jhāna, etc.; this is the intention.
Hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyā (họ bỏ lỡ con đường dẫn đến sự tái sinh tốt lành) là họ bỏ lỡ con đường, tức là giới, dẫn đến sự tái sinh tốt lành. Huống chi là thiền định, v.v. Đó là ý nghĩa.
Kevalaṃ ‘‘arahanto’’ti vattabbā sāvakakhīṇāsavā, itare pana paccekabuddhā sammāsambuddhāti saha visesanenāti āha ‘‘arahantādīna’’nti.
He says "arahantādīnaṃ" (of Arahants, etc.) because only the trainee Arahants (sāvakakhīṇāsavā) are to be called "Arahants," while others, namely Paccekabuddhas and Sammāsambuddhas, are to be called with their specific epithets.
Các vị Thanh văn A-la-hán chỉ được gọi là "A-la-hán". Còn các vị khác như Độc Giác Phật và Chánh Đẳng Giác Phật được gọi kèm theo các tính từ đặc biệt. Vì vậy, Đức Phật đã dạy: "arahantādīnaṃ" (của các vị A-la-hán, v.v.).
Sabbadarathappaṭippassaddhiyāti sabbakilesadarathappaṭippassaddhiyā.
Sabbadarathappaṭippassaddhiyā (by the tranquilizing of all torments) means by the tranquilizing of all defilement-torments.
Sabbadarathappaṭippassaddhiyā (nhờ sự lắng dịu hoàn toàn của mọi phiền não) là nhờ sự lắng dịu hoàn toàn của mọi phiền não khổ đau.
Pāṇātipātādīnanti ādi-saddena adinnādānādīnaṃ aggamaggavajjhakilesapariyosānānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In Pāṇātipātādīnaṃ (of taking life, etc.), the word ādi (etc.) should be understood as encompassing taking what is not given (adinnādāna), and so on, up to the defilements to be abandoned by the highest path (arahatta-magga).
Trong từ pāṇātipātādīnaṃ (của sự sát sinh, v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm các pháp như trộm cắp, v.v., và các phiền não bị đoạn trừ bởi đạo quả A-la-hán.
Pahānādīti ādi-saddena veramaṇiādīnaṃ catunnaṃ.
In Pahānādī (abandoning, etc.), the word ādi (etc.) refers to the four kinds of virtue, such as abstention.
Trong từ pahānādī (sự đoạn trừ, v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm bốn loại giới như sự kiêng cữ, v.v.
Kesuci potthakesu ‘‘pahānavasenā’’ti likhanti, sā pamādalekhā.
In some manuscripts, they write "pahānavasenā," but that is a careless transcription.
Trong một số bản kinh, người ta viết rằng "pahānavasenā", đó là một lỗi viết do bất cẩn.
Pāṇātipātassa pahānaṃ sīlanti hirottappakaruṇālobhādipamukhena yena kusalacittuppādena pāṇātipāto pahīyati, taṃ pāṇātipātassa pahānaṃ sīlanaṭṭhena sīlaṃ.
The abandoning of the taking of life is virtue (sīla), meaning that wholesome thought-arising (kusalacittuppāda) headed by moral shame (hiri), moral dread (ottappa), compassion (karuṇā), and non-greed (alobha), by which the taking of life is abandoned—that abandonment of the taking of life is virtue in the sense of sīla.
Sự từ bỏ sát sanh là giới (Pāṇātipātassa pahānaṃ sīla) là: nhờ tâm thiện khởi lên với sự hổ thẹn, ghê sợ, lòng bi mẫn, vô tham, v.v. làm chủ đạo, nhờ đó sự sát sanh được từ bỏ. Sự từ bỏ sát sanh đó được gọi là giới (sīla) theo nghĩa là sự từ bỏ.
Tathā pāṇātipātā virati veramaṇī sīlaṃ.
Similarly, abstaining from the taking of life is abstinence-virtue (veramaṇī sīla).
Tương tự, sự kiêng cữ sát sanh là giới kiêng cữ (veramaṇī sīlaṃ).
Pāṇātipātassa paṭipakkhacetanā cetanā sīlaṃ.
The volition (cetanā) that is the opposite of the taking of life is volition-virtue (cetanā sīla).
Tâm sở từ bỏ sát sanh là giới tư (cetanā sīlaṃ).
Pāṇātipātassa saṃvaraṇaṃ pavesadvārapidhānaṃ saṃvaro sīlaṃ.
The restraint of the taking of life, which is like closing an entrance, is restraint-virtue (saṃvaro sīla).
Sự chế ngự sát sanh, tức là đóng cửa ngõ đi vào, là giới phòng hộ (saṃvaro sīlaṃ).
Pāṇātipātassa avītikkamanaṃ avītikkamo sīlaṃ.
Non-transgression of the taking of life is non-transgression-virtue (avītikkamo sīla).
Sự không vi phạm sát sanh là giới bất vi phạm (avītikkamo sīlaṃ).
Adinnādānassātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to “non-taking of what is not given,” and so forth.
Đối với trộm cắp, v.v. cũng theo cách tương tự.
Abhijjhādīnaṃ pana anabhijjhādivasena pahānaṃ veditabbaṃ.
However, the abandonment of covetousness (abhijjhā), and so forth, should be understood in terms of non-covetousness, and so forth.
Còn đối với tham lam, v.v. thì phải hiểu sự từ bỏ bằng cách không tham lam, v.v.
Veramaṇī cetanā taṃsampayuttā saṃvarāvītikkamā tappamukhā dhammā.
Abstinence and volition are associated with these; restraint and non-transgression are phenomena having these as their chief.
Sự kiêng cữ và tâm sở là các pháp đồng sinh với chúng; sự phòng hộ và bất vi phạm là các pháp có chúng làm chủ đạo.
Evaṃ dasakusalakammapathavasena pahānasīlādīni dassetvā idāni saupāyānaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ, aṭṭhārasannaṃ mahāvipassanānaṃ, ariyamaggānañca vasena tāni dassetuṃ ‘‘nekkhammenā’’tiādi āraddhaṃ.
Having thus shown abandonment-virtue (pahāna-sīla), and so forth, in terms of the ten wholesome courses of action (dasakusalakammapatha), now, in order to show them in terms of the eight attainments (samāpatti) with their means, the eighteen great insights (mahāvipassanā), and the Noble Paths (ariyamagga), the statement “by renunciation (nekkhamma)” and so forth, has been commenced.
Sau khi trình bày các loại giới từ bỏ, v.v. theo mười nghiệp đạo thiện, bây giờ để trình bày chúng theo tám thiền định có phương tiện, mười tám đại quán và các Thánh đạo, đoạn văn "nekkhammena" (ly dục) v.v. được bắt đầu.
Tattha nekkhammenāti alobhappadhānena kusalacittuppādena.
Therein, “by renunciation” means by wholesome thought-arising (kusalacittuppāda) with non-greed (alobha) as its predominant factor.
Trong đó, "nekkhammena" (ly dục) có nghĩa là do tâm thiện khởi lên với vô tham làm chủ đạo.
Kusalā hi dhammā kāmapaṭipakkhā idha ‘‘nekkhamma’’nti adhippetā.
Indeed, wholesome phenomena that are opposed to sensual desire are here intended by “renunciation.”
Thật vậy, các pháp thiện đối lập với dục lạc được hiểu là "ly dục" ở đây.
Tenāha ‘‘kāmacchandassa pahānaṃ sīla’’ntiādi.
Therefore, it is said, “the abandoning of sensual desire is virtue,” and so forth.
Vì thế, có nói rằng "sự từ bỏ dục tham là giới" (kāmacchandassa pahānaṃ sīla) v.v.
Tattha pahānasīlādīni heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāni.
Therein, abandonment-virtue (pahāna-sīla), and so forth, should be understood in the manner stated previously.
Trong đó, giới từ bỏ (pahānasīla) v.v. phải được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Visesameva vakkhāma.
We will explain only the specific points.
Chúng ta sẽ chỉ giải thích những điểm đặc biệt.
Abyāpādenāti mettāya.
“By non-ill-will (abyāpāda)” means by loving-kindness (mettā).
"Abyāpādena" (vô sân) có nghĩa là tâm từ (mettā).
Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena upaṭṭhitaālokasañjānanena.
“By the perception of light (ālokasaññā)” means by clearly paying attention to the aroused perception of light.
"Ālokasaññāya" (tưởng ánh sáng) có nghĩa là sự nhận biết ánh sáng hiện hữu do tác ý làm cho rõ ràng.
Avikkhepenāti samādhinā.
“By non-distraction (avikkhepa)” means by concentration (samādhi).
"Avikkhepena" (không tán loạn) có nghĩa là samādhi (định).
Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvanicchayena.
“By the discernment of phenomena (dhammavavatthāna)” means by truly discerning wholesome (kusala) and other phenomena.
"Dhammavavatthānena" (phân biệt pháp) có nghĩa là sự quyết định đúng đắn các pháp thiện, v.v.
Sapaccayanāmarūpavavatthānenātipi vadanti.
Some also say, “by the discernment of mind-and-matter (nāmarūpa) with its conditions.”
Một số người nói rằng đó là sự phân biệt danh sắc có duyên.
Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 538) vuttāya paṭhamajjhānādhigamassa upāyabhūtāya pubbabhāgapaṭipadāya vasena pahānasīlādīni dassetvā idāni saupāyānaṃ aṭṭhasamāpattiādīnaṃ vasena dassetuṃ ‘‘ñāṇenā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown abandonment-virtue (pahāna-sīla), and so forth, by way of the path of practice pertaining to the preparatory stage (pubbabhāgapaṭipadā), which is the means to attaining the first jhāna, described as “having abandoned covetousness in the world,” and so forth, through the abandonment of sensual desire (kāmacchanda) and other hindrances (nīvaraṇa), now, in order to show them by way of the eight attainments (samāpatti), and so forth, with their means, the statement “by knowledge (ñāṇa)” and so forth, has been uttered.
Sau khi trình bày các loại giới từ bỏ, v.v. theo sự từ bỏ các triền cái như dục tham, tức là con đường sơ khởi dẫn đến việc chứng đắc sơ thiền, được nói đến trong câu "từ bỏ tham ái trong đời" (Vibha. 538) v.v., bây giờ để trình bày chúng theo tám thiền định có phương tiện, v.v., đoạn văn "ñāṇena" (bằng trí tuệ) v.v. đã được nói đến.
Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānaṃ hi vibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāya ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti.
For by removing delusion (moha), which is an impediment to the discernment of mind-and-matter (nāmarūpa-pariggaha) and the overcoming of doubt (kaṅkhāvitaraṇa), the perception of impermanence (anicca-saññā) and so forth, arise for one who has attained a full understanding (ñāta-pariññā).
Thật vậy, nhờ loại bỏ si mê, vốn là chướng ngại cho sự nắm bắt danh sắc và sự vượt qua nghi ngờ, các tưởng về vô thường, v.v. mới thành tựu đối với người đã an trú trong sự hiểu biết toàn diện.
Tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena.
Similarly, for those delighted in the jhāna attainments, by joy (pāmojja).
Tương tự, niềm hỷ lạc do thích thú trong các thiền định.
Tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādīnaṃ samadhigamoti samāpattivipassanānaṃ arativinodanaavijjāpadālanādinā upāyoti vuttaṃ ‘‘ñāṇena avijjāya, pāmojjena aratiyā’’ti.
Therein, the attainment of jhānas and so forth, when disinclination (anabhirati) has been dispelled, means that dispelling disinclination and uprooting ignorance (avijjā-padālana) are the means for attainments and insights (samāpatti-vipassanā). Therefore, it is said, “by knowledge, ignorance; by joy, disinclination.”
Trong đó, sự chứng đắc thiền định, v.v. là do loại bỏ sự không thích thú, và sự phá tan vô minh, v.v. là phương tiện cho các thiền định và tuệ quán, vì thế có nói "bằng trí tuệ đối với vô minh, bằng hỷ lạc đối với sự không thích thú".
Uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhānīvaraṇesupi saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
The reversal of the order of mention, however, should be understood as showing the inclusion of ignorance (avijjā), which has the nature of a hindrance (nīvaraṇa), even among the lower hindrances.
Sự trình bày không theo thứ tự phải được hiểu là để chỉ ra rằng vô minh, vốn có bản chất là triền cái, cũng được bao gồm trong các triền cái thấp hơn.
‘‘Paṭhamena jhānena nīvaraṇāna’’ntiādīsu kathaṃ jhānānaṃ sīlabhāvo, kathaṃ vā tattha viratiyā sambhavo.
In “by the first jhāna, the hindrances (nīvaraṇa),” and so forth, how can jhānas be virtue, and how can abstinence arise in them?
Trong các câu như "bằng sơ thiền đối với các triền cái" v.v., làm thế nào các thiền định có thể là giới, và làm thế nào có thể có sự kiêng cữ trong đó?
Suvisuddhakāyakammādikassa hi cittasamādānavasena imāni jhānāni pavattanti, na parittakusalāni viya kāyakammādivisodhanavasena, nāpi maggaphaladhammā viya duccaritadurājīvasamucchedapaṭippassambhanavasenāti?
For these jhānas arise through the establishment of mind (citta-samādāna) for one whose bodily actions (kāyakamma) and so forth, are highly purified, not, like minor wholesome actions, through the purification of bodily actions and so forth, nor, like path-and-fruit phenomena (magga-phala-dhammā), through the eradication or subsidence of misconduct (duccarita) and wrong livelihood (durājīva).
Thật vậy, các thiền định này phát sinh do sự an định tâm của người có thân nghiệp, v.v. hoàn toàn thanh tịnh, chứ không phải do sự thanh lọc thân nghiệp, v.v. như các pháp thiện nhỏ nhặt, cũng không phải do sự đoạn trừ hoặc làm lắng dịu hoàn toàn các ác hạnh và tà mạng như các pháp đạo và quả.
Saccametaṃ.
This is true.
Điều này là đúng.
Mahaggatadhammesu nippariyāyena natthi sīlanaṭṭho, kuto viramaṇaṭṭho.
In the exalted phenomena (mahaggata-dhammā), there is no direct sense of virtue (sīlanaṭṭha); how much less the sense of abstinence (viramaṇaṭṭha)?
Trong các pháp siêu thế (mahaggata dhamma), không có nghĩa giới một cách trực tiếp, vậy thì làm sao có nghĩa kiêng cữ?
Pariyāyena panetaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that this is stated indirectly (pariyāyena).
Tuy nhiên, điều này phải được hiểu là đã nói theo cách gián tiếp.
Ko pana so pariyāyo?
What, then, is that indirect sense?
Vậy cách gián tiếp đó là gì?
Yadaggena mahaggatā kusaladhammā paṭipakkhe pajahanti, tadaggena tato oratā.
To the extent that the exalted wholesome phenomena abandon their opponents, to that extent they are said to be abstinent from them.
Các pháp thiện siêu thế từ bỏ các pháp đối lập ở mức độ nào, thì ở mức độ đó chúng kiêng cữ khỏi các pháp thấp hơn.
Te ca yathā cittaṃ nārohanti, evaṃ saṃvutā nāma honti.
And just as those (opponents) do not arise in the mind, so are they called 'restrained' (saṃvutā).
Và chúng được gọi là "được phòng hộ" (saṃvuta) theo cách mà chúng không khởi lên trong tâm.
Pariyuṭṭhānasaṅkhāto manodvāre vītikkamo natthi etesūti avītikkamāti ca vuccanti, cetanā pana taṃsampayuttāti.
And because there is no mental transgression (manodvāre vītikkamo) in these (jhānas), which is called an obsession (pariyuṭṭhāna), they are called 'non-transgressions' (avītikkamā); and volition (cetanā) is associated with them.
Chúng cũng được gọi là "bất vi phạm" (avītikkama) vì không có sự vi phạm ở cửa ý, tức là các phiền não, trong chúng, còn tâm sở thì đồng sinh với chúng.
Soyamattho parato āgamissati.
This meaning will come later.
Ý nghĩa này sẽ được trình bày sau.
Evañca katvā vitakkādipahānavacanampi samatthitaṃ hoti.
Having made it so, the statement about the abandoning of initial application (vitakka) and so forth, is also established.
Và như vậy, lời nói về sự từ bỏ tầm, v.v. cũng được chứng minh là hợp lý.
Na hi nippariyāyato sīlaṃ kusaladhammānaṃ pahāyakaṃ yujjati, na cettha akusalavitakkādayo adhippetā.
For, virtue (sīla) cannot directly (nippariyāyato) abandon wholesome phenomena (kusala-dhammā), nor are unwholesome thoughts (akusala-vitakka) and so forth, intended here.
Thật vậy, không hợp lý khi nói rằng giới trực tiếp từ bỏ các pháp thiện, và ở đây không có ý nói đến các tầm bất thiện, v.v.
Kiñcāpi paṭhamajjhānūpacāreyeva dukkhassa, catutthajjhānūpacāre ca sukhassa pahānaṃ hoti, atisayapahānaṃ pana sandhāya vuttaṃ ‘‘catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ pahāna’’nti.
Although suffering is abandoned in the access concentration (upacāra) of the first jhāna, and happiness in the access concentration of the fourth jhāna, it is said “by the fourth jhāna, the abandoning of happiness and suffering (sukha-dukkhānaṃ pahānaṃ)” with reference to ultimate abandonment (atisayapahāna).
Mặc dù sự từ bỏ khổ chỉ xảy ra trong cận định sơ thiền, và sự từ bỏ lạc chỉ xảy ra trong cận định tứ thiền, nhưng câu "bằng tứ thiền từ bỏ lạc và khổ" (catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ pahāna) được nói đến để chỉ sự từ bỏ vượt trội.
‘‘Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ āruppakathāyaṃ (visuddhi. 1.275 ādayo) āgamissati.
What needs to be said regarding “by the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana-samāpatti),” and so forth, will appear in the discussion of the immaterial attainments (āruppa-kathā).
Những gì cần nói về "thiền định không gian vô biên" (ākāsānañcāyatanasamāpattiyā) v.v. sẽ được trình bày trong phần "thuyết về các thiền vô sắc" (āruppakathāyaṃ).
Aniccassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā.
The contemplation of the impermanent, or the contemplation that it is impermanent, is contemplation of impermanence (aniccānupassanā).
Sự quán chiếu vô thường, hay quán chiếu rằng "vô thường", là quán vô thường (aniccānupassanā).
Tebhūmikadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāyetaṃ nāmaṃ.
This is the name given to insight (vipassanā) that arises by grasping the impermanence of phenomena in the three realms (tebhūmika-dhammā).
Đây là tên của tuệ quán phát sinh từ việc nắm bắt tính vô thường của các pháp trong ba cõi.
Niccasaññāyāti ‘‘saṅkhatadhammā niccā sassatā’’ti evaṃ pavattāya micchāsaññāya, saññāggahaṇeneva diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
“By the perception of permanence (niccasaññā)” refers to the wrong perception (micchāsaññā) that arises thus: “Conditioned phenomena are permanent and everlasting.” It should be understood that by the mention of perception (saññā), views (diṭṭhi) and thoughts (citta) are also included.
"Niccasaññāya" (tưởng thường) có nghĩa là tà tưởng phát sinh rằng "các pháp hữu vi là thường, là vĩnh cửu"; phải hiểu rằng việc nắm bắt tưởng cũng bao gồm việc nắm bắt tà kiến và tâm.
Esa nayo ito parāsupi.
The same method applies to the subsequent ones.
Cách này cũng áp dụng cho các quán tiếp theo.
Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbindanākārena pavattāya anupassanāya.
“By the contemplation of disgust (nibbidānupassanā)” refers to the contemplation that arises in the form of being disgusted with conditioned phenomena (saṅkhārā).
"Nibbidānupassanāya" (quán nhàm chán) có nghĩa là tuệ quán phát sinh dưới dạng nhàm chán đối với các hành.
Nandiyāti sappītikataṇhāya.
“By delight (nandī)” refers to craving (taṇhā) accompanied by joy (pīti).
"Nandiyā" (hỷ lạc) có nghĩa là ái có hỷ.
Virāgānupassanāyāti virajjanākārena pavattāya anupassanāya.
“By the contemplation of dispassion (virāgānupassanā)” refers to the contemplation that arises in the form of being dispassionate.
"Virāgānupassanāya" (quán ly tham) có nghĩa là tuệ quán phát sinh dưới dạng không còn tham ái.
Rāgassāti saṅkhāresu rāgassa.
“By lust (rāga)” refers to lust for conditioned phenomena.
"Rāgassa" (tham ái) có nghĩa là tham ái đối với các hành.
Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya.
“By the contemplation of cessation (nirodhānupassanā)” refers to the contemplation of the cessation of conditioned phenomena.
"Nirodhānupassanāya" (quán diệt) có nghĩa là tuệ quán về sự diệt của các hành.
Yathā vā saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ punabbhavavasena na uppajjanti, evaṃ anupassanā nirodhānupassanā.
Or, the contemplation by which conditioned phenomena simply cease and do not arise again in future existences is contemplation of cessation (nirodhānupassanā).
Hoặc, tuệ quán diệt là sự quán chiếu rằng các hành chỉ diệt đi và không tái sinh trong tương lai theo cách tái hữu.
Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti no samudetī’’ti (paṭi. ma. 1.83).
Therefore, it is said, “By the contemplation of cessation, one makes cease; one does not accumulate.”
Vì thế, có nói rằng "bằng quán diệt, nó diệt trừ chứ không tập khởi" (Paṭi. Ma. 1.83).
Muñcitukāmatāya hi ayaṃ balappattā.
Indeed, this (contemplation) becomes strong through the desire to be released.
Thật vậy, điều này đạt được sức mạnh nhờ ý muốn giải thoát.
Saṅkhārānaṃ paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā.
The contemplation that arises in the form of relinquishing conditioned phenomena is contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā).
Tuệ quán phát sinh dưới dạng từ bỏ các hành là quán xả ly (paṭinissaggānupassanā).
Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā hi ayaṃ.
Indeed, this is the discerning contemplation (paṭisaṅkhānupassanā).
Thật vậy, đây là sự quán chiếu và an trú.
Ādānassāti niccādivasena gahaṇassa.
“By grasping (ādāna)” refers to grasping them as permanent and so forth.
"Ādānassa" (sự chấp thủ) có nghĩa là sự nắm giữ theo cách thường còn, v.v.
Santatisamūhakiccārammaṇavasena ekattagahaṇaṃ ghanasaññā, tassā ghanasaññāya.
The apprehension of oneness due to continuity, collection, function, and object is the perception of solidity (ghanasaññā), and it refers to that perception of solidity.
Sự nắm giữ cái nhất thể theo cách liên tục, tập hợp, chức năng và đối tượng là tưởng về sự bền chắc (ghanasaññā), về tưởng bền chắc đó.
Āyūhanassāti abhisaṅkharaṇassa.
“By accumulation (āyūhana)” refers to the act of fabricating.
"Āyūhanassa" (sự tích lũy) có nghĩa là sự tạo tác.
Saṅkhārānaṃ avatthādivisesāpatti vipariṇāmo.
The special state of becoming of conditioned phenomena is transformation (vipariṇāmo).
Sự đạt đến các trạng thái đặc biệt của các hành là sự biến chuyển (vipariṇāmo).
Dhuvasaññāyāti thirabhāvagahaṇassa.
“By the perception of permanence (dhuvasaññā)” refers to the grasping of stability.
"Dhuvasaññāya" (tưởng kiên cố) có nghĩa là sự nắm giữ tính kiên cố.
Nimittassāti samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahatāya.
“By the sign (nimitta)” refers to the embodied nature of conditioned phenomena, due to their solidity as aggregates and so forth, and their delimitation by their own functions.
"Nimittassa" (tướng) có nghĩa là tính có hình thể của các hành theo cách tập hợp, v.v. và sự phân định chức năng của chúng.
Paṇidhiyāti rāgādipaṇidhiyā, taṇhāvasena saṅkhāresu ninnatāyāti attho.
“By aspiration (paṇidhi)” refers to aspiration such as lust (rāga), meaning inclination towards conditioned phenomena due to craving (taṇhā).
"Paṇidhiyā" (sự mong cầu) có nghĩa là sự mong cầu tham ái, v.v., tức là sự hướng về các hành do ái.
Abhinivesassāti attānudiṭṭhiyā.
“By adherence (abhinivesa)” refers to self-view (attānudiṭṭhi).
"Abhinivesassa" (sự chấp thủ) có nghĩa là ngã kiến.
Aniccadukkhādivasena sabbatebhūmakadhammatiraṇā adhipaññādhammavipassanā.
The penetrative insight into phenomena (dhamma-vipassanā) that is superior wisdom (adhipaññā), which is the overcoming of all three-realm phenomena in terms of impermanence, suffering, and so forth.
Sự phân tích các pháp trong ba cõi theo cách vô thường, khổ, v.v. là tuệ quán pháp siêu trí tuệ (adhipaññādhammavipassanā).
Sārādānābhinivesassāti asāresu sāragahaṇavipallāsassa.
“By the adherence to grasping what is essential (sārādānābhinivesa)” refers to the perverted assumption of essence in what is non-essential.
"Sārādānābhinivesassa" (sự chấp thủ lấy cốt lõi) có nghĩa là sự sai lầm trong việc nắm giữ cái cốt lõi trong những cái không phải cốt lõi.
Yathābhūtañāṇadassanaṃ thirabhāvapattā aniccādianupassanāva.
Knowledge and vision of things as they really are (yathābhūtañāṇadassanaṃ) is simply the contemplation of impermanence and so forth, that has reached a stable state.
"Yathābhūtañāṇadassanaṃ" (tri kiến như thật) chính là quán vô thường, v.v. đã đạt đến sự kiên cố.
Udayabbayañāṇanti keci.
Some call it knowledge of rise and fall (udayabbaya-ñāṇa).
Một số người nói đó là trí tuệ về sự sinh diệt.
Sappaccayanāmarūpadassananti apare.
Others call it vision of mind-and-matter (nāmarūpa) with its conditions.
Những người khác nói đó là tri kiến danh sắc có duyên.
‘‘Issarakuttādivasena loko samuppanno’’ti abhiniveso sammohābhiniveso.
The adherence (abhinivesa) to the notion that “the world arose by the action of a creator god, and so forth” is adherence to delusion (sammohābhinivesa).
Sự chấp thủ rằng "thế gian được tạo ra bởi một đấng tối cao, v.v." là sự chấp thủ si mê (sammohābhiniveso).
Ucchedasassatābhinivesoti keci.
Some call it adherence to annihilationism or eternalism.
Một số người nói đó là sự chấp thủ đoạn diệt và thường còn.
‘‘Ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20; mahāni. 174) saṃsayāpatti sammohābhinivesoti apare.
Others say that the arising of doubt (saṃsayāpatti) that occurs in the manner of “Was I, indeed, in the past?” and so forth, is adherence to delusion (sammohābhinivesa).
Những người khác nói rằng sự nghi ngờ phát sinh theo cách "liệu tôi có tồn tại trong quá khứ không?" (M.N. 1.18; S.N. 2.20; Mahāni. 174) là sự chấp thủ si mê.
Saṅkhāresu tāṇaleṇabhāvagahaṇaṃ ālayābhiniveso.
The apprehension of conditioned phenomena as a refuge or a shelter is adherence to attachment (ālayābhiniveso).
Sự nắm giữ các hành như là nơi nương tựa, nơi ẩn náu là sự chấp thủ trú xứ (ālayābhiniveso).
‘‘Ālayaratā ālayasammuditā’’ti (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7-8) vacanato ālayo taṇhā.
From the saying, "delighting in attachment, rejoicing in attachment," ālayo means craving.
Do câu ‘ālayaratā ālayasammuditā’ mà ālayo là taṇhā (ái dục).
Sā eva cakkhādīsu, rūpādīsu ca abhinivisanavasena pavattiyā ālayābhinivesoti apare.
Others say that the very craving, by way of its adherence to the eye and so on, and to forms and so on, is ālayābhinivesa.
Chính ái dục ấy, do sự chấp thủ vào mắt và các căn khác, vào sắc và các đối tượng khác, mà trở thành ālayābhinivesa (sự chấp thủ vào chỗ nương tựa), theo một số người khác.
‘‘Evaṃ ṭhitā te saṅkhārā paṭinissajjīyantī’’ti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā.
The knowledge that arises as, "These formations, thus established, are to be renounced," is contemplation of re-examination (paṭisaṅkhānupassanā).
Trí tuệ khởi lên với ý nghĩ: “Các hành như thế này nên được xả bỏ” thì đó là paṭisaṅkhānupassanā (quán xét lại).
Appaṭisaṅkhā paṭisaṅkhāya paṭipakkhabhūtā mohappadhānā akusaladhammā.
Non-re-examination (appaṭisaṅkhā) refers to unwholesome states predominantly consisting of delusion, which are the opposing factor to re-examination.
Appaṭisaṅkhā là những pháp bất thiện do si mê chủ đạo, đối nghịch với sự quán xét lại.
Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ nibbānaṃ, tattha ninnabhāvasaṅkhātena anupassanena pavatti vivaṭṭānupassanā, saṅkhārupekkhā ceva anulomañāṇañca.
Nibbāna is the turning away (vivaṭṭa), because it is free from the round of existence (vaṭṭa). The contemplation that takes place through the inclination towards Nibbāna, is contemplation of the turning away (vivaṭṭānupassanā), which comprises both equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) and adaptation knowledge (anulomañāṇa).
Nibbāna được gọi là vivaṭṭa (thoát khỏi luân hồi) vì đã thoát khỏi vòng luân hồi. Sự quán chiếu khởi lên ở đó, được gọi là sự hướng về Nibbāna, chính là vivaṭṭānupassanā (quán chiếu sự thoát ly luân hồi), tức là saṅkhārupekkhā (xả đối với các hành) và anulomañāṇa (thuận trí).
Saññogābhiniveso saṃyujjanavasena saṅkhāresu abhinivisanaṃ.
Adherence to attachment (saññogābhiniveso) is clinging to formations by way of being conjoined.
Saññogābhiniveso là sự chấp thủ vào các hành theo cách kết hợp.
‘‘Cittassa avippaṭisārāya saṃvattantī’’tiādīsu saṃvaro avippaṭisāratthāya.
In passages such as "conducive to non-remorse of mind (cittassa avippaṭisārāya saṃvattanti)," restraint is for the sake of non-remorse.
Trong các câu như ‘‘Cittassa avippaṭisārāya saṃvattantī’’, sự chế ngự (saṃvara) là vì không hối tiếc.
‘‘Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 10.1) vacanato cetaso avippaṭisāratthāya bhavanti.
As it is said, "Wholesome virtues, Ānanda, are for the sake of non-remorse," they are for the sake of the mind's non-remorse.
Do câu: “Này Ānanda, các giới hạnh thiện lành dẫn đến không hối tiếc”, nên chúng dẫn đến sự không hối tiếc của tâm.
Avippaṭisāro pāmojjatthāya.
Non-remorse is for the sake of joy.
Không hối tiếc dẫn đến hỷ lạc.
‘‘Yoniso manasi karoto pāmojjaṃ jāyatī’’ti (dī. ni. 3.359) vacanato pāmojjāya saṃvattanti.
As it is said, "To one who attends properly, joy arises," they are conducive to joy (pāmojjāya saṃvattanti).
Do câu: “Khi tác ý đúng đắn, hỷ lạc phát sinh”, nên chúng dẫn đến hỷ lạc.
Pāmojjaṃ pītiyā.
Joy is for the sake of rapture.
Hỷ lạc dẫn đến hỷ.
‘‘Pamuditassa pīti jāyatī’’ti (dī. ni. 1.466; 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato pītiyā saṃvattanti.
As it is said, "To one who is joyful, rapture arises," they are conducive to rapture (pītiyā saṃvattanti).
Do câu: “Người có tâm hỷ lạc, hỷ phát sinh”, nên chúng dẫn đến hỷ.
Pīti passaddhatthāya.
Rapture is for the sake of tranquility.
Hỷ dẫn đến khinh an.
‘‘Pītimanassa kāyo passambhatī’’ti (dī. ni. 1.466; 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato passaddhiyā saṃvattanti.
As it is said, "To one with a rapturous mind, the body becomes tranquil," they are conducive to tranquility (passaddhiyā saṃvattanti).
Do câu: “Người có tâm hỷ lạc, thân được khinh an”, nên chúng dẫn đến khinh an.
Passaddhi sukhatthāya.
Tranquility is for the sake of happiness.
Khinh an dẫn đến an lạc.
‘‘Passaddhakāyo sukhaṃ vedetī’’ti (dī. ni. 1.466; 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato somanassāya saṃvattantīti.
As it is said, "One whose body is tranquil experiences happiness," they are conducive to mental pleasure (somanassāya saṃvattanti).
Do câu: “Thân được khinh an, cảm thọ an lạc”, nên chúng dẫn đến hỷ lạc tâm.
‘‘Sukhatthāya sukhaṃ vedetī’’ti cettha somanassaṃ ‘‘sukha’’nti vuttaṃ.
Here, in "for the sake of happiness, one experiences happiness," somanassa (mental pleasure) is called "happiness."
Ở đây, hỷ lạc tâm được gọi là “an lạc” trong câu “vì an lạc, cảm thọ an lạc”.
Āsevanāyāti samādhissa āsevanāya.
To practice (āsevanāya) means to practice concentration (samādhi).
Āsevanāya là để thực hành samādhi (định) nhiều lần.
Nirāmise hi sukhe siddhe ‘‘sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (dī. ni. 1.466; 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato samādhi siddhoyeva hoti, tasmā samādhissa āsevanāya paguṇabalavabhāvāya saṃvattantīti attho.
When unblemished happiness is achieved, concentration is already achieved, as it is said, "The mind of one who is happy becomes concentrated." Therefore, the meaning is that they are conducive to the cultivation of samādhi, to its development into a strong and familiar state.
Khi an lạc vô nhiễm đã thành tựu, thì samādhi đã thành tựu, do câu: “Người an lạc, tâm được định tĩnh”. Do đó, ý nghĩa là chúng dẫn đến sự thực hành samādhi để trở nên thuần thục và mạnh mẽ.
Bhāvanāyāti tasseva samādhissa vaḍḍhiyā.
To develop (bhāvanāya) means for the increase of that very samādhi.
Bhāvanāya là để tăng trưởng chính samādhi đó.
Bahulīkammāyāti punappunaṃ kiriyāya.
To repeatedly practice (bahulīkammāya) means for repeated action.
Bahulīkammāya là để thực hành nhiều lần.
Alaṅkārāyāti tasseva samādhissa pasādhanabhūtasaddhindriyādinipphattiyā alaṅkārāya saṃvattanti.
As an adornment (alaṅkārāya) means they are conducive to the accomplishment of the faculties of faith and so on, which are an adornment for that samādhi.
Alaṅkārāya là để trang hoàng, tức là để thành tựu các căn như tín căn, vốn là sự trang sức cho chính samādhi đó.
Parikkhārāyāti avippaṭisārādikassa samādhisambhārassa siddhiyā tasseva samādhissa parikkhārāya saṃvattanti.
As a requisite (parikkhārāya) means they are conducive to the parikkhāra of that very samādhi, for the accomplishment of the requisites of samādhi such as non-remorse.
Parikkhārāya là để làm tư lương cho chính samādhi đó, tức là để thành tựu các yếu tố cấu thành samādhi như sự không hối tiếc.
Sambhārattho hi idha parikkhāra-saddo.
Indeed, here the word parikkhāra means "requisite" or "provision."
Thật vậy, từ parikkhāra ở đây có nghĩa là tư lương.
‘‘Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ma. ni. 1.191) viya sambhāroti ca paccayo veditabbo.
And sambhāra, meaning "provision" or "cause," should be understood, as in passages like "And these are the requisites of life that a renunciant must acquire."
Như trong câu: “Những tư lương sinh hoạt mà một người xuất gia nên thu thập”, v.v., tư lương cũng nên được hiểu là điều kiện.
Kāmañcāyaṃ parikkhāra-saddo ‘‘ratho sīlaparikkhāro’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkārattho.
Although this word parikkhāra also has the meaning of "adornment" in passages like "the chariot is adorned with virtue."
Mặc dù từ parikkhāra này có nghĩa là trang sức trong các câu như: “Chiếc xe có giới là trang sức”, v.v.
‘‘Sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhattaṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivārattho vutto.
In passages like "protected by seven city requisites," it is stated to mean "attendants" or "retinue."
Trong các câu như: “Thành phố được bảo vệ tốt với bảy tư lương thành phố”, v.v., nó có nghĩa là tùy tùng.
Idha pana alaṅkāraparivārānaṃ visuṃ gahitattā ‘‘sambhārattho’’ti vuttaṃ.
However, here, since "adornment" and "attendants" are taken separately, it is said to mean "provision."
Nhưng ở đây, vì trang sức và tùy tùng đã được đề cập riêng biệt, nên nó được nói là có nghĩa “tư lương”.
Parivārāyāti mūlakāraṇabhāveneva samādhissa parivārabhūtasativīriyādidhammavisesasādhanena parivārasampattiyā saṃvattanti.
As an entourage (parivārāya) means they are conducive to the attainment of an entourage, by achieving special qualities such as mindfulness and energy, which are the entourage of samādhi due to its fundamental cause.
Parivārāya là để thành tựu sự tùy tùng, bằng cách thành tựu các pháp đặc biệt như niệm, tinh tấn, v.v., vốn là tùy tùng của samādhi theo nghĩa là nguyên nhân gốc rễ.
Pāripūriyāti vasībhāvasampāpanena, vipassanāya padaṭṭhānabhāvāpādanena ca paripuṇṇabhāvasādhanato samādhissa pāripūriyā saṃvattanti.
To full completion (pāripūriyā) means they are conducive to the full completion of samādhi by bringing about mastery and by becoming the proximate cause for insight.
Pāripūriyā là để hoàn thiện samādhi, bằng cách đạt được sự thuần thục và bằng cách làm cho nó trở thành nền tảng cho vipassanā.
Evaṃ suparisuddhasīlamūlakaṃ sabbākāraparipūraṃ samādhiṃ dassetvā idāni ‘‘samāhito pajānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccatī’’ti (a. ni. 10.2; sa. ni. 3.14) vacanato sīlamūlakāni samādhipadaṭṭhānāni payojanāni dassetuṃ ‘‘ekantanibbidāyā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown samādhi, which is perfectly pure in its foundation of virtue and complete in all aspects, it is now said "for complete disenchantment (ekantanibbidāya)" and so on, to show the purposes that have samādhi as their proximate cause and are rooted in virtue, as in "One who is concentrated knows and sees. Knowing and seeing things as they really are, one becomes disenchanted. Being disenchanted, one becomes dispassionate. Through dispassion, one is liberated."
Sau khi trình bày samādhi hoàn hảo về mọi mặt, có nền tảng từ giới hạnh thanh tịnh như vậy, bây giờ để trình bày các mục đích có nền tảng từ samādhi, do câu: “Người định tĩnh biết và thấy. Người biết và thấy đúng như thật thì nhàm chán. Người nhàm chán thì ly tham. Do ly tham mà giải thoát”, nên đã nói ‘‘ekantanibbidāyā’’ và các câu tiếp theo.
Nibbidāya hi dassitāya tassā padaṭṭhānabhūtaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ dassitameva hoti, tasmiṃ asati nibbidāya asijjhanato.
For, when disenchantment is shown, knowledge and vision of things as they really are, which is the proximate cause of disenchantment, is also shown, because disenchantment cannot be accomplished without it.
Thật vậy, khi sự nhàm chán được trình bày, thì trí tuệ và sự thấy biết đúng như thật, vốn là nền tảng của nó, cũng đã được trình bày, vì nếu không có điều đó thì sự nhàm chán không thể thành tựu.
Nibbidādayo atthato vibhattā eva.
Disenchantment and so on are already clearly explained in terms of their meaning.
Sự nhàm chán, v.v., đã được phân tích ý nghĩa.
Yathābhūtañāṇadassananti panettha sappaccayanāmarūpadassanaṃ adhippetaṃ.
Here, "knowledge and vision of things as they really are" is intended to mean the vision of name-and-form with their conditions.
Ở đây, "trí tuệ và sự thấy biết đúng như thật" được hiểu là sự thấy biết danh sắc có duyên.
Evamettha amatamahānibbānapariyosānaṃ sīlassa payojanaṃ dassitanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that here the purpose of virtue, culminating in the Deathless, the Great Nibbāna, is shown.
Như vậy, cần hiểu rằng ở đây, mục đích của giới hạnh, kết thúc bằng Nibbāna vĩ đại bất tử, đã được trình bày.
Idāni pahānādīsu sīlatthaṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show the meaning of virtue in elimination and so on, "And here (ettha cā)" and so on is begun.
Bây giờ, để trình bày ý nghĩa của giới hạnh trong sự đoạn trừ, v.v., đã bắt đầu với ‘‘ettha cā’’ và các câu tiếp theo.
Tattha pajahanaṃ anuppādanirodho pahānanti tassa bhāvasādhanataṃ sandhāya ‘‘pahānanti koci dhammo nāma natthī’’ti vuttaṃ.
Therein, abandonment (pajahanaṃ) is the cessation of non-arising. Elimination (pahānaṃ) refers to this; it is said, "there is no such state called elimination" with reference to its meaning as an abstract noun.
Trong đó, sự từ bỏ là sự diệt trừ không cho phát sinh, pahāna (sự đoạn trừ); do đó, để chỉ ý nghĩa của nó là một danh từ hành động, đã nói ‘‘pahānanti koci dhammo nāma natthī’’ (không có pháp nào gọi là sự đoạn trừ).
Yathā panassa dhammabhāvo sambhavati, tathā heṭṭhā saṃvaṇṇitameva.
However, how it can be a state (dhamma) has already been explained below.
Tuy nhiên, cách mà nó có thể trở thành một pháp đã được giải thích ở phần dưới.
Evaṃ hissa sīlabhāvo suṭṭhu yujjati.
For in this way, its nature as virtue fits perfectly.
Chỉ khi đó, tính chất giới hạnh của nó mới thực sự phù hợp.
Taṃ taṃ pahānanti ‘‘pāṇātipātassa pahānaṃ, adinnādānassa pahāna’’nti evaṃ vuttaṃ taṃ taṃ pahānaṃ.
That particular elimination (taṃ taṃ pahāna) means "the elimination of taking life, the elimination of taking what is not given" — that particular elimination thus stated.
Taṃ taṃ pahāna là sự đoạn trừ được nói đến như: “sự đoạn trừ sát sinh, sự đoạn trừ trộm cắp”, v.v.
Tassa tassa kusaladhammassāti pāṇātipātassa pahānaṃ mettādikusaladhammassa, adinnādānassa pahānaṃ cāgādikusaladhammassāti evaṃ tassa tassa kusaladhammassa.
Of that particular wholesome state (tassa tassa kusaladhammassā) means "the elimination of taking life is a wholesome state like loving-kindness; the elimination of taking what is not given is a wholesome state like generosity" — thus, of that particular wholesome state.
Tassa tassa kusaladhammassā là sự đoạn trừ sát sinh là của pháp thiện như từ bi, sự đoạn trừ trộm cắp là của pháp thiện như bố thí, v.v., như vậy là của từng pháp thiện đó.
Patiṭṭhānaṭṭhenāti patiṭṭhānabhāvena.
As a foundation (patiṭṭhānaṭṭhenā) means by way of being a foundation.
Patiṭṭhānaṭṭhenā là theo nghĩa là nền tảng.
Pahānaṃ hi tasmiṃ sati hoti, asati na hoti, tassa ‘‘patiṭṭhāna’’nti vattabbataṃ labhatīti katvā yasmiṃ santāne pāṇātipātādayo tassa pakampahetavoti tappahānaṃ vikampābhāvakaraṇena ca samādhānaṃ vuttaṃ.
For, elimination occurs when it is present and does not occur when it is absent. Because it can be called a "foundation" for that, the elimination of killing and so on, which are causes for the trembling of that continuum, is called steadiness (samādhānaṃ) by making them non-trembling (vikampābhāvakaraṇena).
Thật vậy, sự đoạn trừ xảy ra khi có nó, và không xảy ra khi không có nó. Do đó, nó được gọi là “nền tảng”. Và sự định tĩnh được nói đến là sự định tĩnh bằng cách làm cho không còn rung động đối với sự đoạn trừ đó, vì sát sinh, v.v., là nguyên nhân gây ra sự rung động trong tâm thức đó.
Evaṃ sesapahānesupi vattabbaṃ.
Similarly, it should be stated for the remaining eliminations.
Tương tự, cũng nên nói về các sự đoạn trừ còn lại.
Samādhānaṃ saṇṭhapanaṃ, saṃyamanaṃ vā.
Steadiness (samādhānaṃ) means establishing or restraining.
Samādhānaṃ là sự đặt định tốt đẹp, hoặc sự chế ngự.
Itare cattāroti veramaṇiādayo cattāro dhammā na pahānaṃ viya vohāramattanti adhippāyo.
The other four (itare cattāro) means that the other four states, such as abstention, are not merely conventional terms like elimination.
Itare cattāro (bốn điều còn lại) có ý nghĩa là bốn pháp như sự kiêng cữ, v.v., không phải chỉ là một thuật ngữ như sự đoạn trừ.
Tato tatoti tamhā tamhā pāṇātipātādito.
From this and that (tato tato) means from this and that (action) like taking life.
Tato tato là từ từng hành vi sát sinh, v.v.
Tassa tassāti pāṇātipātādikassa saṃvaraṇavasena, tassa tassa vā saṃvarassa vasena.
Of that and that (tassa tassā) means by way of restraining taking life and so on, or by way of that and that restraint.
Tassa tassā là theo cách chế ngự từng hành vi sát sinh, v.v., hoặc theo từng sự chế ngự đó.
Tadubhayasampayuttacetanāvasenāti veramaṇīhi, saṃvaradhammehi ca sampayuttāya cetanāya vasena.
By way of consciousness conjoined with both (tadubhayasampayuttacetanāvasenā) means by way of the consciousness conjoined with abstentions and with states of restraint.
Tadubhayasampayuttacetanāvasenā là theo ý chí đi kèm với cả sự kiêng cữ và các pháp chế ngự.
Taṃ taṃ avītikkamantassāti taṃ taṃ pāṇātipātādiṃ avītikkamantassa puggalassa, dhammasamūhassa vā vasena cetaso pavattisabbhāvaṃ sandhāya vuttā.
Of one who does not transgress that and that (taṃ taṃ avītikkamantassā) means stated with reference to the existence of the mind's occurrence by way of the individual who does not transgress that and that (action) like taking life, or by way of the group of states.
Taṃ taṃ avītikkamantassā được nói đến để chỉ sự tồn tại của tâm thức theo cá nhân hoặc nhóm pháp không vi phạm từng hành vi sát sinh, v.v.
Tasmā ekakkhaṇepi labbhantīti adhippāyo.
Therefore, the intention is that they are obtained even in a single moment.
Do đó, ý nghĩa là chúng có thể đạt được ngay cả trong một khoảnh khắc duy nhất.
21. Saṃkilissati tenāti saṃkileso.
21. Defilement (saṃkileso) is that by which one becomes defiled.
Saṃkileso là pháp mà nhờ đó người ta bị ô nhiễm.
Ko pana soti āha ‘‘khaṇḍādibhāvo sīlassa saṃkileso’’ti.
So, what is defilement? It is said: "Defilement of sīla is the state of being broken, etc."
Ai hỏi ô nhiễm là gì, thì đáp: “Trạng thái bị sứt mẻ, v.v., là sự ô nhiễm của giới luật (sīla).”
Vodāyati visujjhati etenāti vodānaṃ, akhaṇḍādibhāvo.
It is purified by this, thus vodānaṃ (purification), the state of being unbroken, etc.
Bằng điều này mà trở nên trong sạch, thanh tịnh, nên gọi là vodānaṃ (sự thanh tịnh), tức là trạng thái không bị sứt mẻ, v.v.
Lābhayasādī ti ādi-saddena ñātiaṅgajīvitādīnaṃ saṅgaho.
In the term lābhayasādī (gain, fame, etc.), the word ādi (etc.) includes relatives, physical limbs, life, and so forth.
Trong từ Lābhayasādī (lợi lộc, danh tiếng, v.v.), chữ ādi (v.v.) bao gồm thân quyến, các chi phần, mạng sống, v.v.
Sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā vemajjheti ca idaṃ tesaṃ uddesādipāḷivasena vuttaṃ.
And this "in the seven groups of offences, at the beginning, or at the end, or in the middle" is stated according to the enumeration, etc., of those groups.
Câu “trong bảy uẩn phạm tội, hoặc ở đầu, hoặc ở cuối, hoặc ở giữa” này được nói theo cách tụng đọc, v.v., của chúng.
Na hi añño koci āpattikkhandhānaṃ anukkamo atthi.
Indeed, there is no other sequence of the groups of offences.
Thật vậy, không có thứ tự nào khác cho các uẩn phạm tội.
Khaṇḍanti khaṇḍavantaṃ, khaṇḍitaṃ vā.
Khaṇḍaṃ means having breaks, or broken.
Khaṇḍaṃ (bị sứt mẻ) có nghĩa là có sự sứt mẻ, hoặc bị sứt mẻ.
Chiddanti etthāpi eseva nayo.
In chiddaṃ (perforated), the same method applies.
Trong từ Chiddaṃ (bị thủng) cũng cùng một nguyên tắc.
Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya.
Pariyante chinnasāṭako viya means like a torn cloth at the edge or at the border.
Giống như tấm vải bị cắt ở rìa có nghĩa là giống như tấm vải bị cắt ở mép hoặc ở viền.
Evanti idāni vuccamānākārena.
Evaṃ means in the manner now being explained.
Evaṃ (như vậy) có nghĩa là theo cách sẽ được nói đến bây giờ.
Methunasaṃyogavasenāti rāgapariyuṭṭhānena sadisabhāvāpattiyā mithunānaṃ idanti methunaṃ, nibandhanaṃ.
Methunasaṃyogavasena means due to a union (methunaṃ) that is for couples, which is a binding, as a result of being in a similar state through the uprising of lust.
Methunasaṃyogavasena (do sự kết hợp của hành dâm) có nghĩa là do sự tương đồng với sự nổi lên của tham ái, đây là của các cặp đôi, nên gọi là methunaṃ (hành dâm), sự ràng buộc.
Methunavasena samāyogo methunasaṃyogo.
Union by way of sexual intercourse is methunasaṃyoga.
Sự kết hợp do hành dâm là methunasaṃyoga.
Idha pana methunasaṃyogo viyāti methunasaṃyogo, tassa vasena.
Here, however, it is like methunasaṃyoga, i.e., methunasaṃyoga, by way of it.
Ở đây, methunasaṃyoga viya (giống như sự kết hợp của hành dâm) có nghĩa là methunasaṃyoga, do sự đó.
Idhāti imasmiṃ loke.
Idha means in this world.
Idha (ở đây) có nghĩa là trong thế giới này.
Ekaccoti eko.
Ekacco means one.
Ekacco (một số) có nghĩa là một người.
Samaṇo vā brāhmaṇo vāti pabbajjāmattena samaṇo vā jātimattena brāhmaṇo vā.
Samaṇo vā brāhmaṇo vā means either a recluse by virtue of ordination, or a brahmin by virtue of birth.
Samaṇo vā brāhmaṇo vā (hoặc là sa-môn, hoặc là bà-la-môn) có nghĩa là sa-môn do sự xuất gia, hoặc bà-la-môn do dòng dõi.
Dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbaṃ, methunanti attho.
Dvayaṃdvayasamāpattiṃ means an act to be entered into by two persons, meaning sexual intercourse.
Dvayaṃdvayasamāpattiṃ (sự đạt đến của hai người) có nghĩa là điều mà hai người cần đạt đến, tức là hành dâm.
Na heva kho samāpajjatīti sambandho.
The connection is: na heva kho samāpajjati (he does not engage at all).
Na heva kho samāpajjati (nhưng không đạt đến) là sự liên kết.
Ucchādanaṃ ubbattanaṃ.
Ucchādanaṃ is rubbing.
Ucchādanaṃ (sự xoa bóp) là sự chà xát.
Sambāhanaṃ parimaddanaṃ.
Sambāhanaṃ is massaging.
Sambāhanaṃ (sự xoa bóp) là sự mát-xa.
Sādiyatīti adhivāseti.
Sādiyatīti means he assents to it.
Sādiyatī (chấp nhận) có nghĩa là chấp thuận.
Tadassādetīti taṃ ucchādanādiṃ abhiramati.
Tadassādetīti means he delights in that rubbing, etc.
Tadassādetī (thưởng thức điều đó) có nghĩa là vui thích với sự xoa bóp, v.v., đó.
Nikāmetīti icchati.
Nikāmetīti means he desires.
Nikāmetī (mong muốn) có nghĩa là muốn.
Vittinti tuṭṭhiṃ.
Vittiṃ means satisfaction.
Vittiṃ (sự hài lòng) có nghĩa là sự thỏa mãn.
Idampi khoti ettha idanti yathāvuttaṃ sādiyanādiṃ khaṇḍabhāvādivasena ekaṃ katvā vuttaṃ.
In idampi kho (this too, indeed), idaṃ refers to the aforementioned assent, etc., stated as one by way of the broken state, etc.
Trong câu Idampi kho (điều này cũng vậy), idaṃ (điều này) được nói đến bằng cách gộp chung sự chấp nhận đã nói ở trên, v.v., thành một do trạng thái sứt mẻ, v.v.
Pi-saddo vakkhamānaṃ upādāya samuccayattho.
The particle pi indicates cumulation, referring to what will be stated next.
Chữ pi có nghĩa là sự tập hợp, bao gồm điều sẽ được nói đến.
Kho-saddo avadhāraṇattho.
The particle kho emphasizes certainty.
Chữ kho có nghĩa là sự xác định.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yadetaṃ brahmacārīpaṭiññassa asatipi dvayaṃdvayasamāpattiyaṃ mātugāmassa ucchādananhāpanasambāhanasādiyanādi, idampi ekaṃsena tassa brahmacariyassa khaṇḍādibhāvāpādanato khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampīti.
This is said: Even if there is no actual sexual intercourse for one who professes the holy life, the assenting to rubbing, bathing, and massaging by a woman—this too is certainly broken, perforated, mottled, and stained for his holy life, as it causes it to be in a broken state, etc.
Điều này có nghĩa là: Mặc dù không có sự đạt đến của hai người đối với người tự xưng là phạm hạnh, nhưng sự xoa bóp, tắm rửa, mát-xa, chấp nhận, v.v., của người nữ, điều này cũng chắc chắn làm cho phạm hạnh đó trở thành sứt mẻ, thủng, lốm đốm và ô uế.
Evaṃ pana khaṇḍādibhāvāpattiyā so aparisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, na parisuddhaṃ, saṃyutto methunasaṃyogena, na visaṃyutto.
By falling into such a broken state, etc., he practices an impure holy life, not a pure one; he is joined by sexual union, not disjoined.
Do sự đạt đến trạng thái sứt mẻ, v.v., như vậy, người đó thực hành phạm hạnh không thanh tịnh, không phải thanh tịnh; bị ràng buộc bởi sự kết hợp của hành dâm, không phải không bị ràng buộc.
Tato cassa na jātiādīhi parimuttīti dassento ‘‘ayaṃ vuccatī’’tiādimāha.
To show that for him there is no liberation from birth, etc., due to this, it begins with "ayaṃ vuccati" (this is called), etc.
Để chỉ ra rằng do đó người đó không được giải thoát khỏi sinh, v.v., nên Đức Phật đã nói câu “Ayaṃ vuccati (điều này được gọi là)”, v.v.
Sañjagghatīti kilesavasena mahāhasitaṃ hasati.
Sañjagghatīti means he laughs loudly due to defilements.
Sañjagghatī (cười lớn) có nghĩa là cười lớn tiếng do phiền não.
Saṃkīḷatīti kāyasaṃsaggavasena kīḷati.
Saṃkīḷatīti means he plays by way of bodily contact.
Saṃkīḷatī (chơi đùa) có nghĩa là chơi đùa do sự tiếp xúc thân thể.
Saṃkelāyatīti sabbaso mātugāmaṃ kelāyanto viharati.
Saṃkelāyatīti means he fully dallies with a woman.
Saṃkelāyatī (thân mật) có nghĩa là sống thân mật hoàn toàn với người nữ.
Cakkhunāti attano cakkhunā.
Cakkhunā means with his own eye.
Cakkhunā (bằng mắt) có nghĩa là bằng mắt của chính mình.
Cakkhunti mātugāmassa cakkhuṃ.
Cakkhuṃ means a woman's eye.
Cakkhuṃ (con mắt) có nghĩa là con mắt của người nữ.
Upanijjhāyatīti upecca nijjhāyati oloketi.
Upanijjhāyati means he looks closely, observes.
Upanijjhāyatī (nhìn chằm chằm) có nghĩa là đến gần và nhìn chằm chằm.
Tirokuṭṭāti kuṭṭassa parato.
Tirokuṭṭā means beyond the wall.
Tirokuṭṭā (sau bức tường) có nghĩa là phía bên kia bức tường.
Tathā tiropākārā.
Similarly, tiropākārā (beyond the rampart).
Tương tự, tiropākārā (sau bức rào).
Mattikāmayā bhitti kuṭṭaṃ, iṭṭhakāmayā pākāroti vadanti.
They say that a wall made of clay is a kuṭṭaṃ, and one made of bricks is a pākāro.
Người ta nói rằng bức tường làm bằng đất sét là kuṭṭaṃ, và bức tường làm bằng gạch là pākāro.
Yā kāci vā bhitti porisato diyaḍḍharatanuccappamāṇā kuṭṭaṃ, kuṭṭato adhiko pākāro.
Or any wall that is one and a half cubits higher than a man is a kuṭṭaṃ, and a pākāro is higher than a kuṭṭaṃ.
Hoặc bất kỳ bức tường nào cao một rưỡi gang tay của người đàn ông là kuṭṭaṃ, và pākāro là cao hơn kuṭṭaṃ.
Assāti brahmacārīpaṭiññassa.
Assa means of one who professes the holy life.
Assā (của người đó) có nghĩa là của người tự xưng là phạm hạnh.
Pubbeti vatasamādānato pubbe.
Pubbe means before the undertaking of the vow.
Pubbe (trước đây) có nghĩa là trước khi thọ trì giới nguyện.
Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi.
Kāmaguṇehīti means with the categories of sensual pleasures.
Kāmaguṇehī (với các dục lạc) có nghĩa là với các phần của dục lạc.
Samappitanti suṭṭhu appitaṃ sahitaṃ.
Samappitaṃ means well-placed, accompanied.
Samappitaṃ (được gắn kết) có nghĩa là được gắn kết tốt, được bao gồm.
Samaṅgībhūtanti samannāgataṃ.
Samaṅgībhūtaṃ means endowed with.
Samaṅgībhūtaṃ (được trang bị) có nghĩa là được đầy đủ.
Paricārayamānanti kīḷantaṃ, upaṭṭhahiyamānaṃ vā.
Paricārayamānaṃ means playing, or being attended upon.
Paricārayamānaṃ (đang phục vụ) có nghĩa là đang chơi đùa, hoặc đang được phục vụ.
Paṇidhāyāti patthetvā.
Paṇidhāya means having aspired.
Paṇidhāyā (mong ước) có nghĩa là đã cầu nguyện.
Sīlenātiādīsu yamaniyamādisamādānavasena sīlaṃ.
In sīlena (by virtue of sīla), etc., sīlaṃ is by way of undertaking the yamas and niyamas, etc.
Trong các từ Sīlena (với giới luật), v.v., sīlaṃ (giới luật) là do sự thọ trì các điều cấm, v.v.
Avītikkamavasena vataṃ.
Vataṃ is by way of non-transgression.
Vataṃ (giới nguyện) là do không vi phạm.
Ubhayampi sīlaṃ.
Both are sīlaṃ.
Cả hai đều là sīlaṃ.
Dukkaracariyavasena pavattitaṃ vataṃ.
Vataṃ is a practice carried out by way of difficult asceticism.
Vataṃ là sự thực hành được tiến hành do sự khổ hạnh.
Taṃtaṃakiccasammatato vā nivattilakkhaṇaṃ sīlaṃ.
Or, sīlaṃ is characterized by abstaining from what is considered inappropriate.
Hoặc sīlaṃ là đặc tính của sự từ bỏ do được xem là không nên làm.
Taṃtaṃsamādānavato vesabhojanakiccakaraṇādivisesapaṭipatti vataṃ.
Vataṃ is a special practice such as adopting certain forms, performing dietary duties, etc., for one who undertakes specific vows.
Vataṃ là sự thực hành đặc biệt như giữ hình tướng (của người tu), thực hiện các việc ăn uống, v.v., của người thọ trì giới nguyện đó.
Sabbathāpi dukkaracariyā tapo.
In all ways, difficult practice is tapo (asceticism).
Trong mọi trường hợp, sự khổ hạnh là tapo (khổ hạnh).
Methunavirati brahmacariyaṃ.
Abstinence from sexual intercourse is brahmacariyaṃ (the holy life).
Sự từ bỏ hành dâm là brahmacariyaṃ (phạm hạnh).
Sabbasoti anavasesato, sabbesaṃ vā.
Sabbaso means completely, or of all.
Sabbaso (hoàn toàn) có nghĩa là không còn sót lại, hoặc của tất cả.
Abhedenāti avītikkamena.
Abhedena means without transgression.
Abhedena (không phân biệt) có nghĩa là không vi phạm.
Aparāya ca pāpadhammānaṃ anuppattiyā, guṇānaṃ uppattiyā saṅgahitoti yojanā.
The connection is: (it is included) by the non-arising of other evil dharmas and by the arising of good qualities.
Và sự kết nối là được bao gồm bởi sự không phát sinh của các pháp bất thiện khác, và sự phát sinh của các đức tính.
Tattha kujjhanalakkhaṇo kodho.
Among these, kodho (anger) is characterized by resentment.
Trong đó, kodho (sân hận) có đặc tính là nổi giận.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho.
Upanāho (enmity) is characterized by harboring resentment.
Upanāho (oán hận) có đặc tính là tích lũy oán hận.
Paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇo makkho.
Makkho (denigration) is characterized by disparaging the good qualities of others.
Makkho (khinh thường) có đặc tính là phủ nhận phẩm chất của người khác.
Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso.
Paḷāso (rivalry) is characterized by taking sides (or matching oneself).
Paḷāso (đố kỵ) có đặc tính là ganh đua.
Parasampattiusūyanalakkhaṇā issā.
Issā (envy) is characterized by begrudging others' success.
Issā (đố kỵ) có đặc tính là ganh tị với thành công của người khác.
Attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ.
Macchariyaṃ (avarice) is characterized by concealing one's own possessions.
Macchariyaṃ (keo kiệt) có đặc tính là che giấu thành công của mình.
Santadosapaṭicchādanalakkhaṇā māyā.
Māyā (deceit) is characterized by covering up existing faults.
Māyā (lừa dối) có đặc tính là che đậy lỗi lầm hiện có.
Asantaguṇasambhāvanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ.
Sāṭheyyaṃ (fraudulence) is characterized by presenting non-existent good qualities.
Sāṭheyyaṃ (xảo trá) có đặc tính là phô trương phẩm chất không có.
Cittassa thaddhabhāvalakkhaṇo thambho.
Thambho (obstinacy) is characterized by stiffness of mind.
Thambho (cứng nhắc) có đặc tính là sự cứng nhắc của tâm.
Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho.
Sārambho (arrogance) is characterized by seeking to surpass others.
Sārambho (cạnh tranh) có đặc tính là sự vượt trội trong hành động (muốn vượt lên người khác).
Unnatilakkhaṇo māno.
Māno (conceit) is characterized by elation.
Māno (kiêu mạn) có đặc tính là sự ngạo mạn.
Abbhunnatilakkhaṇo atimāno.
Atimāno (excessive conceit) is characterized by great elation.
Atimāno (quá kiêu mạn) có đặc tính là sự ngạo mạn tột độ.
Majjanalakkhaṇo mado.
Mado (intoxication) is characterized by infatuation.
Mado (say đắm) có đặc tính là sự say đắm.
Cittavosaggalakkhaṇo pamādo.
Pamādo (heedlessness) is characterized by mental laxity.
Pamādo (phóng dật) có đặc tính là sự lơ là tâm trí.
Ādi-saddena lobhamohaviparītamanasikārādīnaṃ saṅgaho.
The word ādi (etc.) includes greed, delusion, perverse attention, and so forth.
Chữ ādi (v.v.) bao gồm tham, si, tác ý sai lầm, v.v.
Idāni ‘‘akhaṇḍādibhāvo panā’’tiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yāni hī’’tiādimāha.
Now, to make the meaning stated by "akhaṇḍādibhāvo pana" (the state of being unbroken, etc.) even clearer, it begins with "yāni hi" (those indeed), etc.
Bây giờ, để làm cho ý nghĩa đã nói rõ ràng hơn bằng câu “ Akhaṇḍādibhāvo pana (trạng thái không sứt mẻ, v.v., thì)”, v.v., Đức Phật đã nói câu “ Yāni hi (thật vậy, những điều)”, v.v.
Tattha anupahatānīti anupaddutāni.
Among these, anupahatāni means undisturbed.
Trong đó, anupahatāni (không bị tổn hại) có nghĩa là không bị quấy nhiễu.
Vivaṭṭūpanissayatāya taṇhādāsabyato mocanena bhujissabhāvakaraṇaṃ.
Bhujissabhāvakaraṇaṃ (making one's own master) means liberating from the slavery of craving by means of dependence on emancipation (Nibbāna).
Bhujissabhāvakaraṇaṃ (sự làm cho tự do) là sự giải thoát khỏi sự nô lệ của tham ái do có sự nương tựa vào sự thoát ly (khỏi vòng luân hồi).
Aviññūnaṃ appamāṇattā vuttaṃ ‘‘viññūhi pasatthattā’’ti.
It is said "viññūhi pasatthattā" (praised by the wise) because they are not to be disregarded by the ignorant.
Được nói là “viññūhi pasatthattā (do được người trí tán thán)” vì những người không có trí tuệ không được xem là tiêu chuẩn.
Samādhisaṃvattanaṃ vā etesaṃ payojanaṃ, samādhisaṃvattane vā niyuttānīti samādhisaṃvattanikāni.
Or, their purpose is conducive to concentration, or they are engaged in promoting concentration, thus they are samādhisaṃvattanikāni (conducive to concentration).
Hoặc mục đích của những điều này là sự dẫn đến định, hoặc chúng được giao phó cho sự dẫn đến định, nên gọi là samādhisaṃvattanikāni (những điều dẫn đến định).
Niddānena sassasampatti viya paṭipakkhavigamena sīlasampadā, sā ca tattha sati dosadassaneti āha ‘‘sīlavipattiyā ca ādīnavadassanenā’’ti.
The perfection of sīla (moral conduct) is like the thriving of crops through cultivation, by the removal of adversaries; and that (perfection) exists when one perceives the danger in the transgression of sīla, so it says: "by seeing the danger in the transgression of sīla."
Giống như sự phát triển mùa màng nhờ gieo trồng, sự thành tựu giới luật là do sự loại bỏ các đối nghịch, và sự thành tựu đó có được khi nhận thấy những nguy hại trong đó, nên Đức Phật đã nói: “sīlavipattiyā ca ādīnavadassanena (và do thấy được sự nguy hại của sự suy đồi giới luật)”.
Nisammakārīnaṃ payojanagarukatāya diṭṭhaguṇeyeva sammāpaṭipattīti vuttaṃ ‘‘sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanenā’’ti.
Right practice lies only in perceived good qualities, due to the importance placed on benefit by those who act with discernment, so it says: "by seeing the benefit in the perfection of sīla."
Vì những người hành động cẩn trọng coi trọng mục đích, nên sự thực hành đúng đắn chỉ có trong những phẩm chất đã được thấy, nên Đức Phật đã nói: “sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanena (và do thấy được lợi ích của sự thành tựu giới luật)”.
Tattha sīlavipattiyā ādīnavo sīlasampadāya heṭṭhā dassitaānisaṃsapaṭipakkhato veditabbo, taṃ suviññeyyanti avitthāretvā pakārantarehi dassetuṃ ‘‘apicā’’ti āraddhaṃ.
Among these, the danger in the transgression of sīla should be understood as the opposite of the benefits shown below the perfection of sīla; since that is easy to understand, "apicā" (furthermore) is introduced to show it by other means without elaboration.
Trong đó, sự nguy hại của sự suy đồi giới luật cần được hiểu là đối nghịch với các lợi ích đã được chỉ ra dưới sự thành tựu giới luật. Điều đó dễ hiểu, nên không cần giải thích chi tiết, mà để chỉ ra bằng các cách khác, Đức Phật đã bắt đầu bằng câu “Apica (hơn nữa)”.
Tattha yathā sīlasampadā sattānaṃ manuññabhāvakāraṇaṃ, evaṃ sīlavipatti amanuññabhāvakāraṇanti āha ‘‘dussīlo…pe… devamanussāna’’nti.
Among these, just as the perfection of sīla is the cause of pleasantness for beings, so too the transgression of sīla is the cause of unpleasantness, so it says: "the immoral one... to gods and humans."
Trong đó, giống như sự thành tựu giới luật là nguyên nhân của sự đáng yêu của chúng sinh, thì sự suy đồi giới luật là nguyên nhân của sự không đáng yêu, nên Đức Phật đã nói: “Dussīlo…pe… devamanussānaṃ (Người ác giới… v.v… của chư thiên và loài người)”.
Ananusāsanīyo jigucchitabbato.
Ananusāsanīyo (uninstructable) means detestable.
Ananusāsanīyo (không thể được khuyên dạy) là do đáng ghê tởm.
Dukkhitoti sañjātadukkho.
Dukkhito (suffering) means one who has arisen suffering.
Dukkhito (đau khổ) có nghĩa là người đã phát sinh đau khổ.
Vippaṭisārīti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādinā paccānutāpī.
Vippaṭisārī (regretful) means one who repents with thoughts such as "Alas, I have not done what is good."
Vippaṭisārī (hối hận) có nghĩa là người hối tiếc về sau bằng câu “Thật vậy, tôi đã không làm điều thiện”, v.v.
Dubbaṇṇoti guṇavaṇṇena, kāyavaṇṇena ca virahito.
Dubbaṇṇo (ill-favored) means devoid of both the beauty of virtue and bodily beauty.
Dubbaṇṇo (xấu xí) có nghĩa là người thiếu phẩm chất và sắc đẹp thân thể.
Assāti dussīlassa.
Assa means of the immoral person.
Assā (của người đó) có nghĩa là của người ác giới.
Samphassitānaṃ dukkho dukkhāvaho samphasso etassāti dukkhasamphasso.
Dukkhasamphasso (painful to touch) means that his touch is painful to those who come into contact with him, bringing them suffering.
Sự tiếp xúc của người đó mang lại đau khổ cho những người tiếp xúc, nên gọi là dukkhasamphasso (sự tiếp xúc đau khổ).
Guṇānubhāvābhāvato appaṃ agghatīti appaggho.
Appaggho (of little worth) means of little value due to the absence of virtuous influence.
Vì không có năng lực phẩm chất nên có giá trị thấp, nên gọi là appaggho (ít giá trị).
Anekavassagaṇikagūthakūpo viyāti anekavassasamūhe sañcitukkārāvāṭo viya.
Anekavassagaṇikagūthakūpo viyā means like a pit of excrement accumulated over many years.
Giống như hố phân chứa nhiều năm có nghĩa là giống như hố rác chứa chất thải trong nhiều năm.
Dubbisodhano sodhetuṃ asakkuṇeyyo.
Dubbisodhano means difficult to clean, impossible to purify.
Dubbisodhano (khó làm sạch) là không thể làm sạch được.
Chavālātaṃ chavaḍāhe santajjanummukkaṃ.
Chavālātaṃ means a firebrand used for poking and stirring during a cremation.
Chavālātaṃ (cây đuốc xác chết) là cây đuốc đã được đốt và chọc vào khi thiêu xác chết.
Ubhato paribāhiroti sāmaññato, gihibhogato ca parihīno.
Ubhato paribāhiro means deprived of both recluseship and lay prosperity.
Ubhato paribāhiro (bị loại bỏ từ cả hai phía) có nghĩa là bị mất đi cả từ đời sống xuất gia và sự hưởng thụ của người cư sĩ.
Sabbesaṃ verī, sabbe vā verī etassāti sabbaverī, so eva sabbaveriko, puriso.
He is an enemy to all, or all are enemies to him, thus he is sabbaverī (an enemy to all); that very person is sabbaveriko (one who has all as enemies), a man.
Là kẻ thù của tất cả mọi người, hoặc tất cả mọi người là kẻ thù của người đó, nên gọi là sabbaverī (kẻ thù của tất cả), chính người đó là sabbaveriko (người có tất cả kẻ thù), một người đàn ông.
Saṃvāsaṃ nārahatīti asaṃvāsāraho.
He is not worthy of association, therefore, he is unworthy of association.
Saṃvāsaṃ na arahati (không xứng đáng chung sống) nghĩa là asaṃvāsāraho (không xứng đáng chung sống).
Saddhammeti paṭipattisaddhamme, paṭivedhasaddhamme ca.
Saddhamma refers to the Saddhamma of practice and the Saddhamma of penetration.
Saddhamme nghĩa là trong Chánh pháp thực hành (paṭipattisaddhamme) và Chánh pháp thể nhập (paṭivedhasaddhamme).
Passatha noti passatha nu, api passatha.
Do you see? You see, do you not? Indeed, do you see?
Passatha no nghĩa là các ông có thấy không, các ông có thấy chăng.
Mahantanti vipulaṃ.
Great means immense.
Mahantaṃ nghĩa là to lớn, rộng rãi.
Aggikkhandhanti aggisamūhaṃ.
Mass of fire means a heap of fire.
Aggikkhandhaṃ nghĩa là một đống lửa.
Ādittanti padittaṃ.
Blazing means fully aflame.
Ādittaṃ nghĩa là đang cháy bừng.
Sampajjalitanti samantato pajjalitaṃ acchivipphuliṅgāni muccantaṃ.
Fully ignited means thoroughly aflame, emitting flames and sparks.
Sampajjalitaṃ nghĩa là cháy bừng khắp nơi, phóng ra lửa và than hồng.
Sajotibhūtanti sapabhaṃ samantato uṭṭhitāhi jālāhi ekappabhāsamudayabhūtaṃ.
Radiant means endowed with light, becoming of a single brightness due to flames rising from all sides.
Sajotibhūtaṃ nghĩa là có ánh sáng, trở thành một khối ánh sáng do các ngọn lửa bùng lên khắp nơi.
Taṃ kiṃ maññathāti taṃ idāni mayā vuccamānamatthaṃ kiṃ maññathāti anumatigahaṇatthaṃ pucchati.
What do you think of that? He asks for their approval regarding what he is about to say: "What do you think of that (matter)?"
Taṃ kiṃ maññathā nghĩa là hỏi để lấy sự đồng ý: "Các ông nghĩ gì về điều tôi sắp nói đây?".
Āliṅgetvāti upagūhitvā.
Having embraced means having hugged.
Āliṅgetvā nghĩa là ôm chặt.
Upanisīdeyyāti teneva āliṅganena upecca nisīdeyya.
Should sit close means should approach and sit by that very embrace.
Upanisīdeyyā nghĩa là ngồi gần bằng cách ôm chặt như vậy.
Yadatthamettha satthā aggikkhandhāliṅganaṃ, kaññāliṅganañca ānesi, tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ārocayāmī’’tiādimāha.
To explain the purpose for which the Master brought up the analogy of embracing a mass of fire and embracing a maiden, he said, " I declare," and so on.
Để làm rõ ý nghĩa mà Đức Bổn Sư đã đưa ra ví dụ về việc ôm đống lửa và ôm cô gái, Ngài nói "ārocayāmī" v.v.
Tattha ārocayāmīti āmantemi.
Therein, I declare means I address.
Trong đó, ārocayāmī nghĩa là tôi thông báo.
Voti tumhe.
You means yourselves.
Vo nghĩa là các ông.
Paṭivedayāmīti pabodhemi.
I make known means I enlighten.
Paṭivedayāmī nghĩa là tôi làm cho hiểu rõ.
Dussīlassāti nissīlassa sīlavirahitassa.
For the immoral one means for one without morality, devoid of Sīla.
Dussīlassa nghĩa là người vô giới, người không có giới.
Pāpadhammassāti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvassa.
For the one of evil conduct means one whose nature is vile due to his immorality and ignoble disposition.
Pāpadhammassa nghĩa là do ác giới mà có ý định thấp kém, có bản chất xấu xa.
Asucisaṅkassarasamācārassāti aparisuddhakāyasamācārāditāya asucissa hutvā saṅkāya saritabbasamācārassa.
For one whose conduct is impure and suspicious means one who is impure due to his unpurified bodily conduct, etc., and whose conduct is to be suspected and remembered.
Asucisaṅkassarasamācārassa nghĩa là có hành vi không trong sạch do thân hành v.v. không thanh tịnh, và có hành vi đáng nghi ngờ.
Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkanīyova hoti, kenacideva vā karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā kataṃ kammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāroti.
Indeed, an immoral person, seeing some improper act, is likely to be suspected by others, thinking, "This must have been done by so-and-so." Or, seeing monks consulting about some matter, he becomes one whose conduct is to be suspected and remembered by himself, thinking, "Did they know of the deed I did and are they consulting about it?"
Thật vậy, người ác giới khi thấy một điều gì đó không phù hợp, thường bị người khác nghi ngờ rằng "điều này chắc chắn do người kia làm". Hoặc khi thấy các Tỳ-khưu đang bàn bạc về một việc gì đó, người ấy tự mình nghi ngờ rằng "có lẽ nào các vị này biết được việc tôi đã làm mà đang bàn bạc?", nên người ấy có hành vi đáng nghi ngờ.
Paṭicchannakammantassāti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammantassa.
For one whose deeds are hidden means one whose actions should be hidden due to their shameful nature.
Paṭicchannakammantassa nghĩa là người có hành vi đáng che giấu vì đáng hổ thẹn.
Assamaṇassāti na samaṇassa.
Not a recluse means not a Samaṇa.
Assamaṇassa nghĩa là không phải Sa-môn.
Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiññassa.
One who claims to be a recluse by falsely declaring, "I am also a Samaṇa," in matters such as receiving a ticket for meals.
Samaṇapaṭiññassa nghĩa là người tự xưng là Sa-môn một cách sai lầm trong việc nhận phiếu bầu v.v. ("Tôi cũng là Sa-môn").
Aseṭṭhacāritāya abrahmacārissa.
Not a practitioner of the holy life due to unexcellent conduct.
Abrahmacārissa nghĩa là không phải Phạm hạnh do không thực hành điều cao thượng.
Uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiññassa.
One who claims to practice the holy life by falsely declaring, "I am also a practitioner of the holy life," in matters such as Uposatha observances.
Brahmacāripaṭiññassa nghĩa là người tự xưng là Phạm hạnh một cách sai lầm trong các ngày Uposatha v.v. ("Tôi cũng là Phạm hạnh").
Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūtikassa.
Rotten inside because of being inwardly permeated by foul actions and moral failure.
Antopūtikassa nghĩa là thối rữa bên trong do bị nhiễm bẩn bởi nghiệp xấu và sự phá giới.
Chahi dvārehi rāgādikilesānuvassanena tintattā avassutassa.
Effluent-soaked means soaked by the influx of defilements like passion through the six doors.
Avassutassa nghĩa là bị thấm ướt do các phiền não như tham ái chảy qua sáu căn môn.
Sañjātarāgādikacavarattā, sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujātassa.
Like rubbish because of having defilements like passion arisen, and because he is to be discarded by those who are virtuous.
Kasambujātassa nghĩa là như rác rưởi do sinh ra các phiền não như tham ái, và do bị những người có giới đức vứt bỏ.
Aggikkhandhūpamāya hīnūpamabhūtāyāti attho.
By the simile of a mass of fire means by the simile that is lowly.
Aggikkhandhūpamāya nghĩa là ví dụ về đống lửa là một ví dụ thấp kém.
Tenāha bhagavā – ‘‘etadeva tassa vara’’nti.
Therefore, the Blessed One said, "That very thing is better for him."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Điều đó mới là tốt hơn cho người ấy".
Bhagavā dukkhaṃ dassetvā dukkhaṃ dassetīti sambandho.
The connection is: The Blessed One, having shown suffering, shows suffering.
Đức Thế Tôn đã chỉ ra khổ đau, và lại chỉ ra khổ đau, đó là sự liên kết.
Aggikkhandhāliṅganadukkhatopi adhimattadukkhatāya kaṭukabhūtaṃ dukkhaṃ phalaṃ etassāti aggikkhandhāliṅganadukkhādhikadukkhakaṭukaphalaṃ.
That suffering has a bitter fruit, exceedingly painful even more than the suffering of embracing a mass of fire, therefore, it is suffering with a bitter fruit more extreme than the suffering of embracing a mass of fire.
Aggikkhandhāliṅganadukkhādhikadukkhakaṭukaphalaṃ nghĩa là quả khổ đau cay đắng hơn cả khổ đau do ôm đống lửa.
Kāmasukhaṃ avijahato bhinnasīlassa dussīlassa kuto tassa sukhaṃ natthevāti adhippāyo.
For the immoral one, the morally broken one who has not abandoned sensual pleasures, where is there happiness for him? The intention is that there is none.
Ý nghĩa là: Đối với người phá giới (bhinnasīlassa), người ác giới (dussīlassa) không từ bỏ dục lạc (kāmasukhaṃ avijahato), làm sao có hạnh phúc (sukhaṃ kuto) cho người ấy? Hoàn toàn không có.
Sādaneti sādiyane.
In accepting means in approving.
Sādane nghĩa là trong sự chấp nhận, sự hoan hỷ.
Yanti añjalikammasādanaṃ.
Which refers to the acceptance of salutation.
Yaṃ nghĩa là sự chấp nhận hành vi chắp tay.
Asīlinoti dussīlassa.
For the immoral one means for one without morality.
Asīlino nghĩa là của người ác giới.
Upahatanti sīlabyasanena upaddutaṃ.
Afflicted means tormented by the calamity of Sīla.
Upahataṃ nghĩa là bị tổn hại bởi sự suy đồi giới đức.
Khatanti kusalamūlānaṃ khaṇanena khataṃ, khaṇitaṃ vā guṇaṃ sarīreti adhippāyo.
Destroyed means destroyed by the digging up of wholesome roots, or the intention is that the body of virtues is dug up and destroyed.
Khataṃ nghĩa là bị hủy hoại do đào bới các căn lành, hoặc ý nói thân đức bị hủy hoại.
Sabbabhayehīti attānuvādādisabbabhayehi.
From all fears means from all fears such as self-reproach.
Sabbabhayehi nghĩa là khỏi tất cả các nỗi sợ hãi như tự trách mình v.v.
Upacārajjhānaṃ upādāya sabbehi adhigamasukhehi.
From all attained pleasures by reason of access-Jhāna.
Sabbehi adhigamasukhehi nghĩa là khỏi tất cả các hạnh phúc đạt được, bắt đầu từ thiền cận định.
Vuttappakāraviparītatoti sīlavipattiyaṃ vuttākārapaṭipakkhato ‘‘manāpo hoti devamanussāna’’ntiādinā.
In a manner contrary to what was stated regarding the failure of Sīla, as in "he is pleasing to devas and humans," etc.
Vuttappakāraviparītato nghĩa là ngược lại với cách thức đã nói về sự phá giới, như "được chư Thiên và loài người yêu thích" v.v.
Kāyagandhopi pāmojjaṃ, sīlavantassa bhikkhuno.
Even the bodily fragrance brings joy to the virtuous bhikkhu.
Kāyagandhopi pāmojjaṃ, sīlavantassa bhikkhuno. Karoti api devāna (Mùi hương thân của vị Tỳ-khưu có giới đức cũng làm cho chư Thiên hoan hỷ).
Karoti api devānanti ettha ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitāna’’ntiādikā (jā. 2.17.55) gāthā vitthāretabbā.
Here, regarding " even to the devas," the stanza beginning with "The fragrance of ascetics who have long been ordained," etc., should be elaborated.
Ở đây, cần mở rộng bằng bài kệ "gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ" v.v. (Jā. 2.17.55).
Avighātīti appaṭighātī.
Undaunted means unimpeded.
Avighātī nghĩa là không bị cản trở.
Vadhabandhādiparikilesā diṭṭhadhammikā āsavā upaddavā.
Seen-here-and-now influxes (āsava) are afflictions such as killing and bondage.
Các phiền não như giết chóc, trói buộc v.v. là diṭṭhadhammikā āsavā (sự ô nhiễm hiện tại), các tai họa.
Samparāyikadukkhānaṃ mūlaṃ nāma dussīlyaṃ.
The root of suffering in future existences is indeed immorality.
Samparāyikadukkhānaṃ mūlaṃ (gốc rễ của khổ đau trong đời sau) chính là sự ác giới.
Antamatikkantaṃ accantaṃ, accantaṃ santā accantasantā kilesapariḷāhasaṅkhātadarathānaṃ abhāvena sabbadā santā.
Beyond the end means exceedingly; exceedingly peaceful means always peaceful due to the absence of torments, which are called the burnings of defilements.
Accantasantā nghĩa là tuyệt đối an tịnh, hoàn toàn an tịnh, luôn luôn an tịnh do không có các phiền não và sự thiêu đốt.
Ubbijjitvāti ñāṇutrāsena uttasitvā.
Having shuddered means having trembled with the terror of knowledge.
Ubbijjitvā nghĩa là sợ hãi, run sợ với sự sợ hãi của trí tuệ.
Vodāpetabbanti visodhetabbaṃ.
To be purified means to be cleansed.
Vodāpetabbaṃ nghĩa là cần phải thanh lọc.