275. Uddiṭṭhesūti ‘‘cattāro āruppā’’ti evaṃ uddiṭṭhesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ.
275. Among those specified means "among those specified as 'the four immaterial attainments (āruppā)'"; and this is locative for determination.
275. Uddiṭṭhesū (trong những điều đã được nêu) có nghĩa là "trong những điều đã được nêu như ‘bốn vô sắc định’", và đây là cách dùng ở vị trí định nghĩa.
Tenevāha ‘‘catūsu āruppesū’’ti.
Therefore, it is said “in the four immaterial attainments.”
Vì lẽ đó, đã nói ‘‘catūsu āruppesū’’ (trong bốn vô sắc định).
Tattha rūpavivekena arūpaṃ, arūpameva āruppaṃ jhānaṃ, idha pana tadatthaṃ kammaṭṭhānaṃ adhippetaṃ.
Here, arūpa (immaterial) is that which is devoid of materiality (rūpa), through seclusion from materiality; āruppa (immaterial attainment) is the jhāna itself. But here, the meditation subject (kammaṭṭhāna) for the purpose of that jhāna is intended.
Ở đây, "vô sắc" (arūpa) là sự tách rời khỏi sắc (rūpa); chính vô sắc là thiền vô sắc (āruppa jhāna); nhưng ở đây, đề cập đến đối tượng thiền (kammaṭṭhāna) để đạt được điều đó.
Taṃ bhāvetukāmo catutthajjhānaṃ uppādetīti sambandho.
The connection is: "One who wishes to develop that* produces the fourth jhāna."
Người muốn tu tập điều đó sẽ chứng đắc thiền thứ tư (catutthajjhāna) – đó là sự liên kết.
Rūpādhikaraṇanti rūpahetu.
Due to materiality means caused by materiality (rūpahetu).
Rūpādhikaraṇaṃ (dựa trên sắc) có nghĩa là do sắc.
Hetuattho hi ettha adhikaraṇa-saddo ‘‘kāmādhikaraṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.168-169) viya.
Indeed, the word adhikaraṇa here has the meaning of "cause," as in "kāmādhikaraṇa" (caused by sensual pleasures) and so on.
Thật vậy, từ adhikaraṇa ở đây có nghĩa là nguyên nhân, giống như trong các trường hợp như "kāmādhikaraṇa" (dựa trên dục).
Daṇḍanaṭṭhena daṇḍo, muggarādi.
A staff (daṇḍa) is a cudgel or similar, in the sense of striking.
Gậy (daṇḍa) là vật dùng để đánh đập, ví dụ như dùi cui.
Parapīḷādhippāyena tassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ.
Taking up weapons (daṇḍādānaṃ) is grasping such a cudgel with the intention of harming others.
Daṇḍādānaṃ (cầm gậy) là việc cầm gậy với ý định làm hại người khác.
Sattānaṃ sasanaṭṭhena satthaṃ, āvudhaṃ.
Weapons (satthaṃ) are implements like knives, in the sense of hurting beings.
Satthaṃ (vũ khí) là vật dùng để sát hại chúng sinh, tức là các loại vũ khí.
Bhaṇḍanaṃ kalaho.
Brawling (kalaho) is quarreling.
Đánh nhau là kalaho (tranh cãi).
Virodho viggaho.
Strife (viggaho) is opposition.
Sự đối kháng là viggaho (xung đột).
Nānāvādo vivādo.
Dispute (vivādo) is arguing various points.
Nhiều lời tranh cãi là vivādo (tranh luận).
Etanti yathāvuttaṃ daṇḍādānādikaṃ.
This refers to the aforementioned taking up of weapons and so forth.
Etaṃ (điều này) là những điều đã nói như việc cầm gậy, v.v.
Sabbasoti anavasesato.
Completely means without any remainder.
Sabbaso (hoàn toàn) có nghĩa là không còn sót lại gì.
Āruppe arūpabhāve, āruppe vā bhave.
In the immaterial means in the state of being immaterial, or in the immaterial existence.
Āruppe có nghĩa là trong trạng thái vô sắc (arūpabhāva), hoặc trong cõi vô sắc (āruppe bhave).
Rūpānaṃyevāti diṭṭhādīnavānaṃ rūpānaṃyeva, na arūpānanti adhippāyo.
Only of materiality implies: "only of materiality that has visible disadvantages, not of immateriality."
Rūpānaṃyevā (chỉ của sắc) có nghĩa là chỉ của các sắc có sự nguy hiểm đã thấy, chứ không phải của các vô sắc – đó là ý nghĩa.
Nibbidāyāti vikkhambhanavasena nibbindanatthāya.
For disenchantment means for becoming disenchanted by way of suppression.
Nibbidāyā (để nhàm chán) có nghĩa là để nhàm chán theo cách trấn áp.
Virāgāyāti virajjanatthāya.
For dispassion means for becoming dispassionate.
Virāgāyā (để ly tham) có nghĩa là để không còn tham ái.
Nirodhāyāti nirujjhanatthāya.
For cessation means for ceasing.
Nirodhāyā (để đoạn diệt) có nghĩa là để đoạn diệt.
Sabbametaṃ samatikkamaṃ sandhāya vuttaṃ.
All this is stated with reference to transcending.
Tất cả những điều này được nói đến để chỉ sự vượt qua (samatikkama).
Daṇḍādānādīnanti ādi-saddena adinnādānādikaṃ sabbaṃ rūpahetukaṃ anatthaṃ saṅgaṇhāti, na idha pāḷiyaṃ āgatamevāti daṭṭhabbaṃ.
In daṇḍādādīnaṃ (taking up weapons and so forth), the word ādi (and so forth) includes all disadvantageous things caused by materiality, such as taking what is not given, and it should be understood that it does not refer only to what is mentioned in the Pali text here.
Đối với Daṇḍādānādīnaṃ, từ ādi bao gồm tất cả những điều bất lợi do sắc gây ra, như việc lấy của không cho, v.v., chứ không chỉ những điều được đề cập trong bản Pāli ở đây.
Karajarūpeti yathāvuttādīnavādhikaraṇabhāvayogyaṃ dassetuṃ vuttaṃ, oḷārikarūpeti attho.
In coarse materiality is said to show its suitability as a basis for the aforementioned disadvantages; the meaning is in gross materiality.
Karajarūpe (trong sắc do nghiệp) được nói ra để cho thấy sự phù hợp với trạng thái là cơ sở của những nguy hiểm đã nói, tức là trong sắc thô.
Ādīnavanti dosaṃ.
Disadvantage means fault.
Ādīnavaṃ (sự nguy hiểm) có nghĩa là lỗi lầm.
Tassāti rūpassa.
Of that refers to materiality.
Tassā (của sắc) có nghĩa là của sắc.
Ālokoti vaṇṇaviseso evāti tattha pavattaṃ paṭibhāganimittaṃ ugghāṭetvā siyā ākāsanimittaṃ uggahetuṃ, na pana paricchinnākāsakasiṇaṃ ugghāṭetvā.
Light is just a specific kind of colour; thus, by dispelling the counter-sign (paṭibhāganimitta) that arises there, one might grasp the space-sign (ākāsanimitta), but not by dispelling the delimited space kasiṇa.
Āloko (ánh sáng) chỉ là một loại màu sắc; do đó, sau khi loại bỏ tướng đối ứng (paṭibhāganimitta) hiện hữu trong đó, có thể lấy tướng không gian (ākāsanimitta), nhưng không phải loại bỏ không gian biến xứ (paricchinnākāsakasiṇa) đã được giới hạn.
Tassa hi ugghāṭanā nāma rūpanimitteneva siyāti āha ‘‘ṭhapetvā paricchinnākāsakasiṇaṃ navasū’’ti.
For its dispelling arises only through a materiality-sign (rūpanimitta); therefore, it is said: "excluding the delimited space kasiṇa, in the nine."
Vì việc loại bỏ nó chỉ có thể xảy ra bằng tướng sắc, nên đã nói ‘‘ṭhapetvā paricchinnākāsakasiṇaṃ navasū’’ (trừ không gian biến xứ đã được giới hạn trong chín biến xứ).
Keci pana ‘‘ālokakasiṇampi ṭhapetvā aṭṭhasū’’ti vadanti, tassa pana ṭhapane kāraṇaṃ na dissati, karajarūpaṃ atikkantaṃ hoti tassa anālambanato.
Some say: "excluding even the light kasiṇa, in the eight," but no reason is seen for its exclusion, for coarse materiality is transcended since it is not an object of that*.
Một số người nói rằng "trừ ánh sáng biến xứ (ālokakasiṇa) trong tám biến xứ", nhưng không thấy lý do để loại bỏ nó, vì nó đã vượt qua sắc do nghiệp (karajarūpa) do không có đối tượng.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘catutthajjhānavasenā’’ti vuttaṃ.
If so, why was it said, “by means of the fourth jhāna”?
Nếu vậy, tại sao lại nói "bằng thiền thứ tư"?
Nanu paṭhamajjhānādīnipi tassa anālambanavaseneva pavattanti paṭibhāganimittārammaṇattā?
Surely, the first jhāna and the others also arise by way of not having that as their object, because their object is the counter-sign (paṭibhāganimitta)?
Há không phải các thiền sơ thiền, v.v., cũng vận hành bằng cách không làm đối tượng cho sắc do nghiệp, vì chúng có tướng đối ứng làm đối tượng sao?
Saccametaṃ, oḷārikaṅgappahānato pana santasabhāvena āneñjappattena catutthajjhānena atikkantaṃ suṭṭhu atikkantaṃ nāma hotīti ‘‘catutthajjhānavasenā’’ti vuttaṃ.
This is true, but by eliminating gross components, the fourth jhāna, by its tranquil nature and attainment of imperturbability, is said to have transcended very well. Thus, it was said “by means of the fourth jhāna.”
Điều này là đúng, nhưng do sự loại bỏ các yếu tố thô, nên việc vượt qua bằng thiền thứ tư, vốn có bản chất an tịnh và đạt đến trạng thái bất động, được gọi là sự vượt qua hoàn toàn; vì vậy đã nói ‘‘catutthajjhānavasenā’’ (bằng thiền thứ tư).
Keci ‘‘assāsapassāsānaṃ nirujjhanato, kāmadhātusamatikkamanato cā’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ, itaresaṃ cittasamuṭṭhānarūpānaṃ sambhavato, heṭṭhimajjhānānañca akāmadhātusaṃvattanīyato.
Some say, "because of the cessation of in-breaths and out-breaths, and because of the transcending of the sensual realm (kāmadhātu)," but that is not a valid reason, because other mind-born material phenomena can arise, and because the lower jhāna attainments also do not lead to the sensual realm.
Một số người nói rằng "do sự đoạn diệt của hơi thở vào ra, và do sự vượt qua cõi dục", nhưng điều đó không có lý do, vì các sắc do tâm sinh khác vẫn còn tồn tại, và các thiền thấp hơn không dẫn đến cõi dục.
Tappaṭibhāgamevāti karajarūpapaṭibhāgameva nimittaggāhasambhavato.
Indeed, its counter-sign means the counter-sign of coarse materiality (karajarūpa), due to the possibility of grasping the sign.
Tappaṭibhāgamevā (chỉ tướng đối ứng của nó) có nghĩa là chỉ tướng đối ứng của sắc do nghiệp, vì có khả năng nắm bắt tướng.
Sadisañca nāma taṃ na hoti, tasmā kiṃ tassa samatikkamanenāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘kathaṃ?
And that is not similar; therefore, it is with reference to the question "what is the point of transcending it?" that "How? Just as" and so on are stated.
Và điều đó không giống nhau, vậy thì việc vượt qua nó có ích gì? Để trả lời câu hỏi này, đã nói ‘‘kathaṃ? Yathā’’ (thế nào? Như).
Yathā’’tiādi vuttaṃ.
Here, how is a question indicating a desire to explain.
Ở đây, kathaṃ (thế nào) là câu hỏi muốn được giải thích.
Tattha kathanti kathetukamyatāpucchā.
Just as is a particle in the sense of comparison.
Yathā (như) là một giới từ có nghĩa là ví dụ.
Yathāti opammatthe nipāto.
Just as is a particle used in the sense of simile.
Lekhācittaṃ (hình vẽ) là một bức tranh được trang trí bằng các đường nét, v.v., màu đen.
Lekhācittanti kāḷavaṇṇādinā kataparikammāya lekhāya cittaṃ.
A painted drawing means a drawing made with various colours like black, with preparatory work.
Phalitantaraṃ (khoảng trống) là một khoảng trống.
Phalitantaranti vivaraṃ.
A fissure means an opening.
Disvā (thấy) có nghĩa là thấy từ xa.
Disvāti dūrato disvā.
Having seen means having seen from afar.
Samānarūpasaddasamudācāraṃ (hành vi của âm thanh có hình dạng tương tự) có nghĩa là sự sử dụng âm thanh có hình dạng và âm thanh tương tự.
Samānarūpasaddasamudācāranti sadisarūpasaṇṭhānasarappayogaṃ.
Similar in form and sound production means having a similar form, shape, and utterance of sound.
Ārammaṇavasenā có nghĩa là theo cách làm đối tượng, như "mắt của tôi đẹp, thân thể của tôi vững chắc, đồ dùng của tôi đẹp đẽ".
Ārammaṇavasenāti ‘‘mama cakkhu sobhanaṃ, mama kāyo thiro, mama parikkhārā sundarā’’ti evaṃ ārammaṇakaraṇavasena.
By way of object means by way of making it an object, as in "my eye is beautiful," "my body is firm," "my possessions are good."
Karajarūpasamaṅgikālo là thời điểm mà tự thân và sắc đối tượng được trang bị sắc do nghiệp.
Karajarūpasamaṅgikāloti attano attabhāvarūpena ceva ārammaṇarūpena ca samannāgatakālo.
The time of being endowed with coarse materiality is the time of being endowed with one's own bodily materiality and with the materiality of the object.
Tampī (cả điều đó) có nghĩa là cả sắc biến xứ (kasiṇarūpa).
Tampīti kasiṇarūpassapi.
Even that refers to the kasiṇa-materiality.
Thật vậy, từ này là một từ sở hữu (sāmiatthe).
Sāmiatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ.
Indeed, this word taṃ (that) is used here in the possessive sense.
Sự liên kết là "mong muốn vượt qua như sự sợ hãi, hoảng loạn và không muốn thấy".
Bhayasantāsaadassanakāmatā viya samatikkamitukāmatāti yojanā.
The construction is: "The desire to transcend is like the desire not to see due to fear and terror."
Và điều này là một từ chung cho sự nhàm chán (nibbidā), ly tham (virāga) và đoạn diệt (nirodha) đã nói.
Idañca yathāvuttānaṃ nibbidāvirāganirodhānaṃ sādhāraṇavacanaṃ.
And this is a common expression for the aforementioned disenchantment, dispassion, and cessation.
Vì ba điều đó được mong đợi, nên đã nói về sự sợ hãi, hoảng loạn và không muốn thấy.
Te hi tayo apekkhitvā bhayasantāsaadassanakāmatā vuttā.
Indeed, these three, having been considered, are referred to as "fear, terror, and the desire not to see."
Người ta kể rằng một con chó bị lợn tấn công trong rừng đã bỏ chạy; khi không nhìn rõ, nó thấy một nồi cơm từ xa, và vì nghĩ đó là một con lợn, nó sợ hãi và hoảng loạn bỏ chạy. Một người đàn ông sợ ma, vào ban đêm, ở một nơi xa lạ, thấy một thân cây cọ bị chặt đầu, và vì nghĩ đó là ma, anh ta sợ hãi, hoảng loạn và ngất xỉu ngã xuống. Để minh họa điều đó, đã nói ‘‘sūkarā…pe… veditabbā’’ (lợn… v.v… nên biết).
Eko kira sunakho vane sūkarena pahaṭamatto palāto, so arūpadassanavelāya bhattapacanaukkhaliṃ dūrato disvā sūkarasaññāya bhīto uttasanto palāyi, pisācabhīruko puriso rattibhāge aparicite dese matthakacchinnaṃ tālakkhandhaṃ disvā pisācasaññāya bhīto uttasanto mucchito papati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sūkarā…pe… veditabbā’’ti.
It is said that a dog, once struck by a boar in the forest, ran away. Later, at twilight when forms were indistinct, seeing a rice-cooking pot from afar, he became frightened and terrified, thinking it was a boar, and fled. A person fearful of ghosts, seeing a headless palm trunk in an unfamiliar place at night, became frightened and terrified, thinking it was a ghost, and fell unconscious. It is with reference to this that “the boar… to be understood” is stated.
276. Evaṃ (như vậy) được nói ra để kết thúc ví dụ đã nói.
276. Evanti yathāvuttaṃ opammatthaṃ nigamento āha.
276. Thus is said to conclude the aforementioned comparison.
So (người ấy) có nghĩa là hành giả (yogāvacara).
Soti yogāvacaro.
He refers to the meditator (yogāvacara).
Sự liên kết là "người ấy thấy sự nguy hiểm trong thiền đó".
Tasmiṃ jhāne ādīnavaṃ passatīti sambandho.
The connection is: "He sees the disadvantage in that jhāna."
Rūpaṃ (sắc) có nghĩa là sắc biến xứ (kasiṇarūpa).
Rūpanti kasiṇarūpaṃ.
Materiality refers to kasiṇa-materiality.
Santavimokkhato (do sự giải thoát an tịnh) có nghĩa là do thiền vô sắc (arūpajjhāna).
Santavimokkhatoti arūpajjhānato.
From the tranquil liberation means from the immaterial jhāna.
Thật vậy, những điều đó được nói đến như "các thiền vô sắc, an tịnh, những điều giải thoát ấy, được chứng đắc sau khi vượt qua các sắc".
Tāni hi ‘‘ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā’’tiādīsu (a. ni. 8.72; 10.9) santavimokkhāti āgatā.
For these (formless attainments) are called “peaceful liberations” (santavimokkhā) in passages such as “those peaceful liberations, the formless attainments, having transcended material form.”
Quả thật, những thiền vô sắc (arūpajjhāna) ấy được gọi là 'tĩnh giải thoát' (santavimokkha) trong các đoạn kinh như: "Này các Tỳ-kheo, những giải thoát tĩnh lặng (santā vimokkhā) ấy là các pháp vô sắc (āruppā) vượt qua các sắc (rūpe atikkamma)..."
Santatāsiddhi cassa anussutito daṭṭhabbā.
And its attainment of peacefulness should be understood by hearsay.
Và sự thành tựu của trạng thái tĩnh lặng (santatā) của thiền ấy cần được hiểu qua lời truyền lại (anussuti).
Yathevāti eva-kārena yena pakārena etaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ duvaṅgikaṃ, evaṃ āruppānipīti upekkhācittekaggatāvasena duvaṅgikattaṃ dasseti, na tatiyajjhāne viya duvaṅgikatāmattaṃ.
The word "Yathevā" (just as) with the particle "eva" (even so) shows that just as this fourth jhāna of the form-sphere has two factors, so too do the formless attainments have two factors in terms of equanimity and one-pointedness of mind, and not merely two factors as in the third jhāna.
Yathevā (như thế nào) – với từ eva (như vậy), nó chỉ ra rằng thiền sắc giới thứ tư này có hai chi phần (duvaṅgikaṃ), và các pháp vô sắc (āruppā) cũng có hai chi phần theo cách này, tức là sự quân bình (upekkhā) và sự nhất tâm (cittekaggatā), chứ không phải chỉ đơn thuần là có hai chi phần như trong thiền thứ ba.
Nanu cetthāpi duvaṅgikatāmattameva bhūmibhedatoti?
But is it not the case that even here, there are merely two factors due to the difference in planes?
Chẳng phải ở đây cũng chỉ là có hai chi phần do sự khác biệt về cảnh giới (bhūmibhedato) sao?
Nāyaṃ doso upamopameyyabhāvassa bhinnādhikaraṇato.
This is not a fault, as the state of simile and object of simile have different bases.
Không có lỗi lầm nào ở đây, vì trạng thái ví dụ và được ví dụ có nền tảng khác nhau.
Tatthāti tasmiṃ rūpāvacaracatutthajjhāne.
"Tatthā" means in that fourth jhāna of the form-sphere.
Tatthā (ở đó) có nghĩa là trong thiền sắc giới thứ tư ấy.
Nikantinti apekkhaṃ.
"Nikantiṃ" means attachment.
Nikanti (sự ưa thích) có nghĩa là sự mong muốn.
Pariyādāyāti ādīnavadassanena tasmiṃ jhāne khepetvā, anapekkho hutvāti attho.
"Pariyādāyā" means having eliminated that jhāna by seeing its disadvantages, meaning being free from attachment.
Pariyādāyā (sau khi đã loại bỏ) có nghĩa là sau khi đã loại bỏ sự ưa thích đối với thiền ấy bằng cách quán chiếu sự nguy hiểm (ādīnavadassana), tức là không còn mong muốn.
Santato manasikaraṇeneva paṇītato, sukhumato ca manasikāro siddho hotīti āha ‘‘santato anantato manasi karitvā’’ti.
That attention is perfected as peaceful, noble, and subtle merely by paying attention to it is what is meant by "santato anantato manasi karitvā" (having attended peacefully and unboundedly).
Sự chú tâm (manasikāra) được thành tựu một cách vi tế (sukhumato) và thù thắng (paṇītato) chỉ bằng sự chú tâm liên tục (santato manasikaraṇeneva), vì vậy kinh nói "sau khi đã chú tâm một cách liên tục, không gián đoạn".
Pattharitvāti pageva vaḍḍhitaṃ, tadā vaḍḍhanavasena vā pattharitvā.
"Pattharitvā" means having expanded it, either as it was already expanded, or expanded at that time.
Pattharitvā (sau khi đã trải rộng) có nghĩa là sau khi đã làm cho đối tượng kasiṇa phát triển từ trước, hoặc làm cho nó phát triển vào lúc đó.
Tenāti kasiṇarūpena.
"Tenā" means by that kasiṇa-form.
Tenā (bởi cái đó) có nghĩa là bởi đối tượng kasiṇa (kasiṇarūpena).
Ugghāṭeti kasiṇanti rūpāvacaracatutthajjhānassa ārammaṇabhūtaṃ pathavīkasiṇādikasiṇarūpaṃ apaneti.
"Ugghāṭeti kasiṇaṃ" means he removes the kasiṇa-form, such as the earth kasiṇa, which is the object of the fourth jhāna of the form-sphere.
Ugghāṭeti kasiṇaṃ (mở kasiṇa ra) có nghĩa là loại bỏ đối tượng kasiṇa như địa kasiṇa, v.v., là đối tượng của thiền sắc giới thứ tư.
Ugghāṭanavidhiṃ pana dassento ‘‘ugghāṭento hī’’tiādimāha.
Then, showing the method of removal, he says "ugghāṭento hī" and so on.
Để chỉ ra phương pháp "mở kasiṇa", kinh nói "ugghāṭento hī" (khi đang mở ra), v.v.
Tattha saṃvelletīti paṭisaṃharati.
There, "saṃvelletī" means he rolls it up.
Trong đó, saṃvelletī (cuộn lại) có nghĩa là thu lại (paṭisaṃharati).
Aññadatthūti ekaṃsena.
"Aññadatthū" means absolutely.
Aññadatthū (chắc chắn) có nghĩa là hoàn toàn (ekaṃsena).
Neva ubbaṭṭatīti neva uṭṭhahati.
"Neva ubbaṭṭatī" means it does not rise up.
Neva ubbaṭṭatī (không nổi lên) có nghĩa là không trồi lên (neva uṭṭhahati).
Na vivaṭṭatīti na vinivaṭṭati.
"Na vivaṭṭatī" means it does not turn back.
Na vivaṭṭatī (không lùi lại) có nghĩa là không thoái lui (na vinivaṭṭati).
Imassāti imassa kasiṇarūpassa.
"Imassā" refers to this kasiṇa-form.
Imassā (của cái này) có nghĩa là của đối tượng kasiṇa này (imassa kasiṇarūpassa).
Amanasikāranti manasi akaraṇaṃ acintanaṃ.
"Amanasikāraṃ" means not attending, not thinking.
Amanasikāraṃ (không chú tâm) có nghĩa là không chú tâm, không suy nghĩ (manasi akaraṇaṃ acintanaṃ).
Manasikārañca paṭiccāti ‘‘ākāso ākāso’’ti bhāvanāmanasikārañca nissāya.
"Manasikārañca paṭiccā" means relying on the meditative attention of "space, space."
Manasikārañca paṭiccā (và nương vào sự chú tâm) có nghĩa là nương vào sự chú tâm tu tập "ākāso ākāso" (không gian, không gian).
Idaṃ vuttaṃ hoti – rūpāvacaracatutthajjhānassa ārammaṇabhūtaṃ kasiṇarūpaṃ na sabbena sabbaṃ manasi karoto, tena ca phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti manasi karoto yadā taṃ bhāvanānubhāvena ākāsaṃ hutvā upaṭṭhāti, tadā so kasiṇaṃ ugghāṭeti nāma, tañca tena ugghāṭitaṃ nāma hotīti.
This means: when the kasiṇa-form, which is the object of the fourth jhāna of the form-sphere, is not attended to in its entirety, and when the space pervaded by it is attended to as "space, space," and when, by the power of that meditation, it appears as space, then he is said to remove the kasiṇa, and it is said to be removed by him.
Điều này có nghĩa là: khi hành giả không chú tâm hoàn toàn vào đối tượng kasiṇa là đối tượng của thiền sắc giới thứ tư, và chú tâm vào khoảng không gian được kasiṇa bao phủ là "không gian, không gian", khi đó, nhờ sức mạnh của sự tu tập, khoảng không gian ấy hiện ra như không gian thuần túy, lúc đó hành giả được gọi là "mở kasiṇa", và kasiṇa ấy được gọi là đã được hành giả mở ra.
Tenāha ‘‘kasiṇugghāṭimākāsamattaṃ paññāyatī’’ti.
Therefore, it is said: "kasiṇugghāṭimākāsamattaṃ paññāyatī" (only space remains after the kasiṇa is removed).
Vì vậy, kinh nói "chỉ có không gian được mở ra từ kasiṇa hiện rõ".
Sabbametanti tividhampetaṃ ekameva pariyāyabhāvato.
"Sabbametaṃ" means all three types of this are "ekameva" (one and the same) due to their sequential nature.
Sabbametaṃ (tất cả điều này) – cả ba loại này đều là ekameva (một) theo phương cách (pariyāya).
‘‘Nīvaraṇāni vikkhambhantī’’ti kasmā vuttaṃ?
Why is it said: "Nīvaraṇāni vikkhambhantī" (hindrances are suppressed)?
Vì sao lại nói "các triền cái bị trấn áp"?
Nanu rūpāvacarapaṭhamajjhānassa upacārakkhaṇeyeva nīvaraṇāni vikkhambhitāni, tato paṭṭhāya cassa na nesaṃ pariyuṭṭhānaṃ.
Were the hindrances not suppressed already at the access moment of the first form-sphere jhāna, and from then on, there is no resurgence of them for the yogi?
Chẳng phải các triền cái đã bị trấn áp ngay trong giai đoạn cận định (upacārakkhaṇa) của thiền sắc giới thứ nhất rồi sao, và từ đó trở đi chúng không còn khởi lên nữa?
Yadi siyā, jhānato parihāyeyya?
If there were, one would fall from jhāna, would they not?
Nếu có, thì thiền sẽ bị suy thoái (parihāyeyya) sao?
Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva sukhumāni arūpajjhānavikkhambhaneyyāni nīvaraṇāni, tāni sandhāyetaṃ vutta’’nti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
What some teachers say, "There are subtle hindrances that can be suppressed by the arūpajjhānas, and it is with reference to these that this is said," is merely their own opinion.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Vẫn còn những triền cái vi tế cần được trấn áp bằng các thiền vô sắc (arūpajjhāna), và kinh nói điều này là để chỉ những triền cái đó", đó chỉ là ý kiến riêng của họ.
Na hi mahaggatakusalesu lokuttarakusalesu viya odhiso pahānaṃ nāma atthi.
For there is no such thing as complete eradication (odhiso pahānaṃ) in supramundane wholesome states, just as there is in mundane wholesome states.
Thật vậy, không có sự đoạn trừ hoàn toàn (odhiso pahānaṃ) trong các thiện pháp siêu thế (mahaggatakusala) như trong các thiện pháp xuất thế (lokuttarakusala).
Yo pana rūpāvacarehi āruppānaṃ uḷāraphalatādiviseso, so bhāvanāvisesena santatarapaṇītatarabhāvena tesuyeva purimapurimehi pacchimapacchimānaṃ viyāti daṭṭhabbaṃ.
However, any distinction in the greatness of results and so on between the form-sphere jhānas and the formless attainments should be understood as being due to the distinction in meditation, by their increasingly peaceful and refined nature, just as with the later jhānas compared to the earlier ones among themselves.
Tuy nhiên, sự đặc biệt về quả thù thắng, v.v., của các thiền vô sắc so với các thiền sắc giới cần được hiểu là do sự đặc biệt của sự tu tập, với trạng thái tĩnh lặng và thù thắng hơn của các thiền sau so với các thiền trước trong chính các thiền vô sắc ấy.
‘‘Vikkhambhantī’’ti pana vacanaṃ vaṇṇabhaṇanavasena vuttaṃ.
But the statement "vikkhambhantī" (they suppress) is made in praise of their qualities.
Nhưng lời nói "vikkhambhantī" (trấn áp) được nói theo cách tán thán.
Tathā hi aññatthāpi heṭṭhā pahīnānaṃ upari pahānaṃ vuccati.
Thus, elsewhere too, the abandoning of defilements previously abandoned is spoken of as abandoning them further on.
Thật vậy, ở những nơi khác, sự đoạn trừ của những pháp đã bị đoạn trừ ở cấp thấp hơn cũng được nói là sự đoạn trừ ở cấp cao hơn.
Ye pana ‘‘sabbe kusalā dhammā sabbesaṃ akusalānaṃ paṭipakkhāti katvā evaṃ vutta’’nti vadanti, tehi dutiyajjhānūpacārādīsu nīvaraṇavikkhambhanāvacanassa kāraṇaṃ vattabbaṃ.
As for those who say, "This is said on the basis that all wholesome states are antidotes to all unwholesome states," they should explain the reason for the statement about the suppression of hindrances in the access stage of the second jhāna and so on.
Những ai nói rằng "tất cả các pháp thiện đều là đối thủ của tất cả các pháp bất thiện, và kinh nói như vậy", thì họ phải giải thích lý do vì sao không nói về sự trấn áp triền cái trong cận định của thiền thứ hai, v.v.
Sati santiṭṭhatīti ākāsanimittārammaṇā sati sammā sūpaṭṭhitā hutvā tiṭṭhati.
"Sati santiṭṭhatī" means that mindfulness, having the space-kasiṇa as its object, stands well-established and rightly present.
Sati santiṭṭhatī (chánh niệm an trú) có nghĩa là chánh niệm (sati) nương vào đối tượng không gian tướng (ākāsanimittārammaṇa) an trú một cách đúng đắn, hiện hữu tốt đẹp.
Satisīsena cettha upacārajjhānānuguṇānaṃ saddhāpañcamānaṃ sakiccayogaṃ dasseti.
Here, by placing mindfulness at the head, it shows the proper functioning of the five faculties, with faith as the fifth, which are conducive to access jhāna.
Ở đây, bằng cách đặt chánh niệm (sati) lên hàng đầu, kinh chỉ ra sự vận hành chức năng của năm căn (saddhāpañcamānaṃ) phù hợp với cận định (upacārajjhānānuguṇānaṃ).
Upacārenāti upacārajjhānena.
"Upacārena" means by access jhāna.
Upacārenā (bằng cận định) có nghĩa là bằng cận định (upacārajjhānena).
Idhāpīti rūpāvacaracatutthajjhānaṃ sandhāya sampiṇḍanaṃ.
"Idhāpi" is a summary referring to the fourth jhāna of the form-sphere.
Idhāpī (cũng ở đây) là sự tóm tắt, liên quan đến thiền sắc giới thứ tư.
Taṃ hi upekkhāvedanāsampayuttaṃ.
For it is associated with equanimity-feeling.
Thật vậy, thiền ấy tương ưng với thọ xả (upekkhāvedanāsampayuttaṃ).
Sesanti ‘‘sesāni kāmāvacarānī’’tiādi.
"Sesaṃ" refers to "the remaining sense-sphere jhānas," and so on.
Sesaṃ (phần còn lại) có nghĩa là "các thiền dục giới còn lại", v.v.
Yaṃ idha vattabbamavuttaṃ, taṃ pana pathavīkasiṇaniddese (visuddhi. 1.51 ādayo) vuttanayānusārena veditabbanti āha ‘‘pathavīkasiṇe vuttanayamevā’’ti.
Whatever is left unsaid here should be understood according to the method stated in the description of the earth kasiṇa, and therefore it says "pathavīkasiṇe vuttanayamevā" (the method stated in the earth kasiṇa).
Những gì cần nói ở đây mà chưa được nói, cần được hiểu theo phương pháp đã được nói trong phần giải thích về địa kasiṇa (pathavīkasiṇaniddese), vì vậy kinh nói "giống như phương pháp đã nói trong địa kasiṇa".
Evaṃ yaṃ tattha avisiṭṭhaṃ, taṃ atidisitvā idāni visiṭṭhaṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādimāha.
Thus, having referred to what is not distinguished there, he now states what is distinguished, saying "ayaṃ pana viseso" (this is the distinction) and so on.
Sau khi đã chỉ ra những điểm không khác biệt ở đó theo cách này, bây giờ để chỉ ra những điểm khác biệt, kinh nói "ayaṃ pana viseso" (nhưng đây là điểm đặc biệt), v.v.
Yānapputoḷi kumbhimukhādīnanti oguṇṭhanasivikādiyānānaṃ mukhaṃ yānamukhaṃ, putoḷiyā khuddakadvārassa mukhaṃ putoḷimukhaṃ, kumbhimukhanti paccekaṃ mukha-saddo sambandhitabbo.
"Yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ" means "yānamukhaṃ" (mouth of a vehicle) for covered palanquins and other vehicles, "putoḷimukhaṃ" (mouth of a small pouch) for a small opening of a pouch, and "kumbhimukhaṃ" (mouth of a pot); the word "mukha" (mouth/opening) should be connected to each term individually.
Yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ (cửa xe, miệng túi, miệng bình, v.v.): Cửa xe như xe che phủ, xe kiệu, v.v., là yānamukhaṃ; miệng của cánh cửa nhỏ của túi là putoḷimukhaṃ; kumbhimukhaṃ (miệng bình) – từ "miệng" (mukha) cần được liên kết với từng từ một.
Ākāsaṃyeva yānamukhādiparicchinnaṃ.
"Ākāsaṃyeva" refers only to space delimited by the opening of a vehicle and so on.
Ākāsaṃyeva (chỉ là không gian) là không gian được giới hạn bởi cửa xe, v.v.
Parikammamanasikārenāti parikammabhūtena manasikārena upacārajjhānena.
"Parikammamanasikārena" means by preparatory attention, by access jhāna.
Parikammamanasikārena (bằng tác ý chuẩn bị) có nghĩa là bằng tác ý chuẩn bị (parikammabhūtena manasikārena), tức là bằng cận định (upacārajjhānena).
Parikammaṃ anulomaṃ upacāroti ca anatthantarañhetaṃ.
For "parikamma" (preparatory work), "anuloma" (adaptation), and "upacāra" (access) are not different in meaning.
Parikamma (chuẩn bị), anuloma (thuận thứ), và upacāra (cận định) – ba từ này không khác biệt về nghĩa.
Pekkhamāno arūpāvacarajjhānacakkhunā.
"Pekkhamāno" means looking with the eye of arūpāvacara jhāna.
Pekkhamāno (khi đang nhìn) có nghĩa là nhìn bằng nhãn thiền vô sắc (arūpāvacarajjhānacakkhunā).
277. Sabbākārenāti rūpanimittaṃ daṇḍādānasambhavadassanādinā sabbena rūpadhammesu, pathavīkasiṇādirūpanimittesu, tadārammaṇajjhānesu ca dosadassanākārena, tesu eva vā rūpādīsu nikantippahānaanāvajjitukāmatādinā.
277. "Sabbākārenā" means in all respects, by seeing the danger in all form-dharmas, such as the kasiṇa-forms like the earth kasiṇa, and in the jhānas that have them as objects, in terms of seeing the possibility of taking a stick or other dangers from the form-nimitta; or, by giving up attachment to those forms and so on, and by not wishing to attend to them.
277. Sabbākārena (bằng mọi phương cách) có nghĩa là bằng mọi phương cách quán chiếu sự nguy hiểm (dosadassanākārena) trong các pháp sắc (rūpadhammesu), trong các đối tượng sắc tướng kasiṇa như địa kasiṇa, v.v., và trong các thiền lấy chúng làm đối tượng, bằng cách thấy sự khả dĩ của việc nắm giữ gậy, v.v., hoặc bằng cách từ bỏ sự ưa thích (nikantippahāna), không muốn chú tâm (anāvajjitukāmatā), v.v., vào chính các sắc pháp ấy.
Rūpajjhānampi rūpanti vuccati uttarapadalopena ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu (dha. sa. 160; vibha. 625) yathā rūpabhavo rūpaṃ.
"Rūpajjhānampi rūpanti vuccati" (Even form-jhāna is called form) with the elision of the latter word, just as a rūpabhava (form existence) is called rūpa (form) in passages like "bhāveti rūpūpapattiyā maggaṃ" (cultivates the path to form existence).
Rūpajjhānampi rūpanti vuccati (thiền sắc giới cũng được gọi là sắc) bằng cách lược bỏ hậu tố, như trong các đoạn kinh "tu tập con đường dẫn đến sự tái sinh trong cõi sắc (rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī)", v.v., cõi sắc (rūpabhava) được gọi là sắc (rūpa).
Rūpīti hi rūpajjhānalābhīti attho.
Indeed, "Rūpī" means one who has attained form-jhāna.
Thật vậy, Rūpī (người có sắc) có nghĩa là người đạt được thiền sắc giới (rūpajjhānalābhī).
Ārammaṇampi kasiṇarūpaṃ rūpanti vuccati purimapadalopena yathā ‘‘devadatto datto’’ti.
"Ārammaṇampi" (The object) which is the kasiṇa-form "rūpanti vuccati" (is also called form) with the elision of the former word, just as "Devadatta" is called "Datta."
Ārammaṇampi (đối tượng) tức là sắc kasiṇa, rūpanti vuccati (được gọi là sắc) bằng cách lược bỏ tiền tố, như "Devadatta được gọi là Datta".
Rūpāni passatīti kasiṇarūpāni jhānacakkhunā passatīti attho.
"Rūpāni passatī" means he sees the kasiṇa-forms with the jhāna-eye.
Rūpāni passatī (thấy các sắc) có nghĩa là thấy các sắc kasiṇa bằng nhãn thiền (jhānacakkhunā).
Tasmāti yasmā uttarapadalopena, purimapadalopena ca yathākkamaṃ rūpajjhānakasiṇarūpesu rūpavohāro dissati, tasmā.
"Tasmā" (Therefore) is said because the term "rūpa" is seen to be used for form-jhāna and kasiṇa-form respectively, with the elision of the latter word and the former word.
Tasmā (do đó) là vì, do việc lược bỏ hậu tố và lược bỏ tiền tố, danh xưng 'sắc' (rūpa) được thấy được sử dụng lần lượt cho thiền sắc giới và sắc kasiṇa.
Rūpe rūpajjhāne taṃsahagatā saññā rūpasaññā.
The perception associated with form-jhāna in the form-sphere is "rūpasaññā" (form-perception).
Sắc tri giác (saññā) đi cùng với thiền sắc giới (rūpajjhāna) được gọi là rūpasaññā (sắc tưởng).
Tadārammaṇassa cā ti ca-saddena yathāvuttaṃ rūpāvacarajjhānaṃ sampiṇḍeti, tena pāḷiyaṃ ‘‘rūpasaññāna’’nti sarūpekasesena niddeso katoti dasseti.
And "Tadārammaṇassa cā" (and its object) – with the particle "ca" (and) he summarizes the aforementioned rūpāvacara jhāna, thereby showing that in the Pāḷi, the designation "rūpasaññānaṃ" is made by way of sarūpekasesa (ellipsis of similar words).
Tadārammaṇassa cā (và của đối tượng ấy) – với từ ca, kinh tóm tắt thiền sắc giới đã nói ở trên, và qua đó chỉ ra rằng trong kinh Pāḷi, sự giải thích về "rūpasaññānaṃ" được thực hiện bằng cách sử dụng phép sarūpekasesa (lược bỏ hình thức).
Virāgāti jigucchanato.
"Virāgā" (from dispassion) means from detestation.
Virāgā (do sự ly tham) có nghĩa là do sự chán ghét (jigucchanato).
Nirodhāti tappaṭibandhachandarāgavikkhambhanena nirodhanato.
"Nirodhā" (from cessation) means from ceasing by the suppression of the desire-passion that hinders it.
Nirodhā (do sự đoạn diệt) có nghĩa là do sự đoạn diệt bằng cách trấn áp tham ái (chandarāga) liên kết với nó.
Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ.
To make the meaning already stated clearer, "kiṃ vuttaṃ hotī" (what is meant by this?) and so on, are said.
Để làm rõ hơn ý nghĩa đã nói, kinh nói "kiṃ vuttaṃ hotī" (điều gì được nói), v.v.
Tassa sabbākārena virāgā anavasesānaṃ nirodhāti evaṃ vā ettha yojanā kātabbā.
Therefore, here, the connection should be made as: from complete dispassion, from the cessation of all remaining (form-perceptions).
Hoặc ở đây, sự liên kết cần được thực hiện như sau: do sự ly tham hoàn toàn, và do sự đoạn diệt hoàn toàn của tất cả các sắc tưởng (rūpasaññā) còn lại.
‘‘Ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hotī’’ti idaṃ yasmā imāni jhānāni ārammaṇātikkamena pattabbāni, na aṅgātikkamenāti katvā vuttaṃ.
The statement "Ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hotī" (for one not dispassionate towards the object, the transcendence of perception does not occur) is made because these jhānas are to be attained by transcending the object, not by transcending the factors.
Câu "Ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hotī" (Đối với người chưa ly tham đối tượng, sự vượt qua sắc tri giác không thể xảy ra) được nói vì những thiền này phải đạt được bằng cách vượt qua đối tượng (ārammaṇātikkama), chứ không phải bằng cách vượt qua các chi phần (aṅgātikkama).
Yasmā panettha saññāsamatikkamo ārammaṇasamatikkamena vinā na hoti, tasmā ‘‘samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hotī’’ti āha.
Since here the transcendence of perception does not occur without the transcendence of the object, he says: "when perceptions are transcended, the object is also transcended."
Vì ở đây, sự vượt qua sắc tri giác (saññāsamatikkamo) không thể xảy ra nếu không có sự vượt qua đối tượng (ārammaṇasamatikkamena vinā), nên kinh nói "khi các sắc tri giác đã được vượt qua, đối tượng cũng đã được vượt qua".
Avatvā vuttoti sambandho.
The connection is "spoken of without saying."
"Không nói mà đã nói" là sự liên kết.
Samāpannassātiādīsu kusalasaññāvasena samāpannaggahaṇaṃ, vipākasaññāvasena upapannaggahaṇaṃ, kiriyāsaññāvasena diṭṭhadhammasukhavihāraggahaṇaṃ.
Regarding " Samāpannassa" and so on: the term "samāpanna" is taken in the sense of wholesome perception (kusalasaññā); "upapanna" is taken in the sense of resultant perception (vipākasaññā); and "diṭṭhadhammasukhavihāra" (abiding in happiness in this very life) is taken in the sense of functional perception (kiriyāsaññā).
Trong các từ như Samāpannassa (đã chứng đắc), việc nắm giữ samāpanna (chứng đắc) là theo nghĩa của thiện tưởng (kusalasaññā), việc nắm giữ upapanna (đã tái sinh) là theo nghĩa của dị thục tưởng (vipākasaññā), và việc nắm giữ diṭṭhadhammasukhavihāra (an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại) là theo nghĩa của hành tưởng (kiriyāsaññā).
Arahato hi jhānāni visesato diṭṭhadhammasukhavihāro.
Indeed, for an Arahant, the jhānas are particularly an abiding in happiness in this very life.
Quả thật, các thiền của bậc A-la-hán đặc biệt là sự an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại.
Yadi saññāsamatikkamassa anunipphādiārammaṇasamatikkamo vibhaṅge ca avutto, atha kasmā idha gahitoti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Anticipating the question, "If the transcending of objects is a consequence of the transcending of perceptions, and it is not stated in the Vibhaṅga, then why is it taken up here?", the text states " yasmā panā" and so on.
Nếu sự vượt qua đối tượng (ārammaṇasamatikkama) là điều theo sau sự vượt qua tưởng (saññāsamatikkama) và không được nói đến trong Vibhaṅga, vậy tại sao nó lại được đề cập ở đây? Nhằm giải đáp câu hỏi đó, đoạn văn nói “yasmā panā” (vì vậy) v.v.
Ārammaṇasamatikkamavasenāpi ayamatthavaṇṇanā katā, ‘‘tadārammaṇassa cetaṃ adhivacana’’ntiādinā vibhaṅge viya saññāsamatikkamameva avatvāti adhippāyo.
The intention is that this exposition of the meaning is made even by way of transcending the object, without merely stating the transcending of perceptions, as in the Vibhaṅga with phrases like "tadārammaṇassa cetaṃ adhivacana" (this is a designation of that object).
Sự giải thích ý nghĩa này cũng được thực hiện theo cách vượt qua đối tượng, ý nghĩa là không chỉ nói riêng về sự vượt qua tưởng như trong Vibhaṅga với câu “đây là tên gọi của đối tượng đó” v.v.
278. Paṭighātenāti paṭihananena visayīvisayasamodhānena.
278. Paṭighātena means by collision, by the confluence of the sense faculty and the object.
278. Paṭighātena (bằng sự va chạm) có nghĩa là bằng sự va đập, bằng sự kết hợp giữa chủ thể và đối tượng.
Atthaṅgamātiādīsu purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa atthavacanaṃ, tasmā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamo jhānasamaṅgikāle anuppattīti tassa idheva gahaṇe kāraṇaṃ anuyogamukhena dassetuṃ ‘‘kāmañcetā’’tiādi vuttaṃ.
In " atthaṅgamā" and so on, each preceding word denotes the meaning of the succeeding word; therefore, the cessation of perception of impingement (paṭighasaññā) means its non-occurrence during the attainment of jhāna. To show the reason for including it here, by way of a question, it is said, " kāmañcetā" and so on.
Trong các từ như atthaṅgamā (sự diệt trừ) v.v., từ đứng trước là ý nghĩa của từ đứng sau, do đó, sự diệt trừ các tưởng va chạm (paṭighasaññā) là sự không phát sinh trong thời gian nhập thiền. Để trình bày lý do việc nắm giữ nó ngay tại đây thông qua một câu hỏi, đoạn văn “kāmañcetā” (mặc dù những điều này) v.v. đã được nói đến.
Ussāhajananatthaṃ paṭipajjanakānaṃ.
Ussāhajananatthaṃ is for those who are practicing.
Ussāhajananatthaṃ (để tạo ra sự nỗ lực) cho những người đang thực hành.
Etāsaṃ paṭighasaññānaṃ.
Etāsaṃ refers to these perceptions of impingement (paṭighasaññā).
Etāsaṃ (của những điều này) tức là của các tưởng va chạm.
Ettha paṭhamāruppakathāyaṃ.
Ettha is in this discourse on the first immaterial attainment (paṭhamāruppa).
Ettha (ở đây) tức là trong phần nói về thiền vô sắc thứ nhất.
Vacanaṃ atthaṅgamavasena.
Vacanaṃ means the statement by way of cessation.
Vacanaṃ (lời nói) theo nghĩa diệt trừ.
Kiṃ vā pasaṃsākittanena, paṭighasaññānaṃ pana atthaṅgamo idheva vattabbattā vuttoti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Or what is the use of praising it? To show that the cessation of perceptions of impingement is stated here because it must be stated here, it is said, " atha vā" and so on.
Hoặc là, có lợi ích gì khi tán thán? Để chỉ ra rằng sự diệt trừ các tưởng va chạm được nói đến ở đây vì nó cần được nói đến ngay tại đây, đoạn văn “atha vā” (hoặc là) v.v. đã được nói đến.
Tattha sabhāvadhammassa abhāvo nāma paṭipakkhena pahīnatāya vā paccayābhāvena vā.
Therein, the non-existence of a natural phenomenon (sabhāvadhammassa abhāvo) means either by its abandonment by an opponent or by the absence of its condition.
Trong đó, sự không tồn tại của một pháp tự tánh (sabhāvadhammassa abhāvo) là do bị đoạn trừ bởi đối nghịch hoặc do không có nhân duyên.
Tesu rūpajjhānasamaṅgino paṭighasaññānaṃ abhāvo paccayābhāvamattena, na paṭipakkhādhigamenāti dassento āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi.
Among these, to show that the non-existence of perceptions of impingement in one who has attained a rūpajjhāna is merely due to the absence of conditions, not by the achievement of an opponent, he says " kiñcāpī" and so on.
Trong số đó, sự không tồn tại của các tưởng va chạm ở người nhập thiền sắc giới chỉ là do không có nhân duyên, không phải do thành tựu pháp đối nghịch. Để chỉ ra điều này, đoạn văn nói “kiñcāpī” (mặc dù) v.v.
Tattha tāti paṭighasaññā.
Therein, tā means perceptions of impingement (paṭighasaññā).
Trong đó, tā (những điều đó) là các tưởng va chạm.
Rūpāvacaranti rūpāvacarajjhānaṃ.
Rūpāvacaraṃ means rūpāvacara jhāna.
Rūpāvacaraṃ (sắc giới) là thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna).
Samāpannassāti samāpajjitvā viharantassa.
Samāpannassa means for one dwelling having attained it.
Samāpannassā (của người đã chứng đắc) là của người đang an trú sau khi nhập thiền.
Kiñcāpi na santīti yojanā.
The connection is: "kiñcāpi na santi" (even though they do not exist).
Câu được nối là: “mặc dù chúng không tồn tại”.
Na pahīnattā na santīti na tadā paṭighasaññā pahīnabhāvena na santi nāma.
"Na pahīnattā na santi" means that at that time, perceptions of impingement do not exist due to having been abandoned.
Na pahīnattā na santi (chúng không tồn tại không phải vì đã được đoạn trừ) có nghĩa là vào lúc đó, các tưởng va chạm không tồn tại không phải vì chúng đã được đoạn trừ.
Tattha kāraṇamāha ‘‘na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattatī’’ti.
He states the reason for this: "For rūpāvacara jhāna does not conduce to dispassion towards rūpa."
Lý do cho điều đó được nói đến: “Vì sự tu tập thiền sắc giới không dẫn đến sự ly tham đối với sắc pháp.”
Nanu ca paṭighasaññāpi arūpadhammā evāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘rūpāyattā ca etāsaṃ pavattī’’ti.
Anticipating the objection, "But perceptions of impingement are also immaterial phenomena (arūpadhamma)!", he says, "and their occurrence is dependent on rūpa."
Chắc chắn rằng các tưởng va chạm cũng là các pháp vô sắc, nhằm giải đáp câu hỏi này, đoạn văn nói “và sự phát sinh của chúng phụ thuộc vào sắc pháp”.
Ayaṃ pana bhāvanāti arūpabhāvanamāha.
"Ayaṃ pana bhāvanā" refers to arūpa bhāvanā.
Ayaṃ pana bhāvanā (nhưng sự tu tập này) đề cập đến sự tu tập vô sắc.
Dhāretunti avadhāretuṃ.
Dhāretuṃ means to discern.
Dhāretuṃ (để giữ vững) có nghĩa là để xác định.
Idhāti arūpajjhāne.
Idha means in the arūpa jhāna.
Idhā (ở đây) có nghĩa là trong thiền vô sắc.
Āneñjābhisaṅkhāravacanādīhi āneñjatā.
Āneñjatā (imperturbability) by the statement "āneñjābhisaṅkhāra" and so on.
Āneñjatā (sự bất động) được nói đến qua các từ như āneñjābhisaṅkhāra (hành bất động) v.v.
‘‘Ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā’’tiādinā (a. ni. 8.72; 10.9) santavimokkhatā ca vuttā.
Santavimokkhatā ca vuttā (and the characteristic of peaceful liberation is stated) by phrases such as "Ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā".
Santavimokkhatā ca vuttā (và sự giải thoát an tịnh cũng được nói đến) qua câu “Những giải thoát an tịnh đó, vượt qua sắc pháp, là vô sắc” v.v. (A.N. 8.72; 10.9).
279. Dosadassanapubbakapaṭipakkhabhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhāti.
279. Because the perceptions of impingement are well abandoned due to the development of the opposing factor preceded by seeing their fault (dosa), one does not emerge from the immaterial attainment even with a loud sound.
279. Do các tưởng va chạm đã được đoạn trừ hoàn toàn thông qua sự tu tập pháp đối nghịch có sự quán chiếu lỗi lầm đi trước, nên người đó không xuất khỏi thiền vô sắc ngay cả bởi một tiếng động lớn.
Tathā pana na suppahīnattā sabbarūpāvacarasamāpattito vuṭṭhānaṃ siyā, paṭhamajjhānaṃ pana appakampi saddaṃ na sahatīti taṃ samāpannassa saddo kaṇṭakoti vuttaṃ.
But because they are not well abandoned in that way, one might emerge from any rūpāvacara attainment, yet the first jhāna cannot tolerate even a slight sound, and so it is said that sound is like a thorn for one who has attained it.
Tuy nhiên, vì chúng chưa được đoạn trừ hoàn toàn như vậy, nên có thể xuất khỏi tất cả các thiền sắc giới. Nhưng thiền sơ thiền không chịu đựng được dù chỉ một tiếng động nhỏ, do đó tiếng động được gọi là gai nhọn đối với người nhập thiền đó.
Āruppabhāvanāya abhāve cutito uddhaṃ uppattirahānaṃ rūpasaññāpaṭighasaññānaṃ yāva attano vipākappavatti, tāva anuppattidhammatāpādanena samatikkamo, atthaṅgamo ca vutto.
When there is no development of the immaterial, the transcending and cessation of rūpa-perception and impingement-perception, which are apt to arise in future existences after death, are stated by bringing about their non-occurrence for as long as their resultant continuum of existence lasts.
Khi không có sự tu tập vô sắc, sự vượt qua và sự diệt trừ các tưởng sắc pháp và tưởng va chạm—những tưởng không thể phát sinh từ khi chết cho đến khi tái sinh, chừng nào quả dị thục của chúng còn chưa phát sinh—được nói đến bằng cách khiến chúng không thể phát sinh.
Nānattasaññāsu pana yā tasmiṃ bhave na uppajjanti ekantarūpanissitā, tā anokāsatāya na uppajjanti, na āruppabhāvanāya nivāritattā, anivāritattā ca kāci uppajjanti.
As for perceptions of diversity (nānattasaññā), those that do not arise in that existence, being dependent on a single form (ekantarūpanissitā), do not arise due to there being no opportunity for them, not because they are prevented by immaterial development; and some do arise because they are not prevented.
Tuy nhiên, trong các tưởng dị biệt (nānattasaññā), những tưởng không phát sinh trong kiếp đó, dựa vào một sắc pháp khác, không phát sinh vì không có cơ hội, chứ không phải vì bị ngăn chặn bởi sự tu tập vô sắc; và một số tưởng phát sinh vì không bị ngăn chặn.
Tasmā tāsaṃ amanasikāro anāvajjanaṃ apaccavekkhaṇaṃ, javanapaṭipādakena vā bhavaṅgamanassa anto akaraṇaṃ appavesanaṃ vuttaṃ.
Therefore, not attending to them (amanasikāra), not adverting to them (anāvajjana), not reviewing them (apaccavekkhaṇa), or by the mental attention that initiates impulsion (javana), not bringing them into the current of the bhavanga consciousness (anto akaraṇaṃ appavesanaṃ) is stated.
Do đó, việc không tác ý (amanasikāra), không hướng tâm (anāvajjana), không quán xét (apaccavekkhaṇa) đối với chúng, hoặc việc không đưa chúng vào trong (anto akaraṇaṃ appavesanaṃ) tâm bhavaṅga (tâm hộ kiếp) bằng sự tác ý dẫn đến tốc hành tâm (javana) đã được nói đến.
Tena ca nānattasaññāmanasikārahetūnaṃ rūpānaṃ samatikkamā samādhissa thirabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhepato’’tiādi vuttaṃ.
And by that, to show the stability of concentration (samādhi) due to the transcending of forms that are causes of attending to perceptions of diversity, it is said, " saṅkhepato" (briefly) and so on.
Và để chỉ ra sự vững chắc của định thông qua việc vượt qua các sắc pháp là nguyên nhân của sự tác ý các tưởng dị biệt, đoạn văn “saṅkhepato” (tóm lại) v.v. đã được nói đến.
Apica imehi tīhi padehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vaṇṇo kathito sotūnaṃ ussāhajananatthaṃ, palobhanatthañca.
Furthermore, by these three terms, the quality of the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana-samāpatti) is described to generate enthusiasm and to entice listeners.
Hơn nữa, bằng ba từ này, phẩm chất của thiền không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) đã được mô tả để tạo động lực và khuyến khích người nghe.
Ye hi akusalā evaṃgāhino ‘‘sabbassādarahite ākāse pavattitasaññāya ko ānisaṃso’’ti, te tato micchāgāhato nivattetuṃ tīhi padehi jhānassa ānisaṃso kathito.
For those unskilled persons who hold such a view as, "What benefit is there in a perception that operates in space devoid of all attraction?", to turn them away from that wrong view, the benefit of the jhāna is described by these three terms.
Đối với những người không thiện xảo, có quan điểm sai lầm rằng “có lợi ích gì khi có tưởng phát sinh trong không gian trống rỗng, không có gì đáng thích thú?”, để khiến họ từ bỏ quan điểm sai lầm đó, lợi ích của thiền đã được mô tả bằng ba từ này.
Taṃ hi sutvā tesaṃ evaṃ bhavissati ‘‘evaṃ santā kirāyaṃ samāpatti evaṃ paṇītā, handassā nibbattanatthaṃ ussāhaṃ karissāmī’’ti.
For having heard that, it will occur to them, "Indeed, this attainment is so peaceful, so sublime; come, I will strive to realize it."
Sau khi nghe điều đó, họ sẽ nghĩ rằng: “Thật vậy, thiền định này thật an tịnh, thật vi diệu! Nào, chúng ta hãy nỗ lực để đạt được nó!”
280. Assāti ākāsassa.
280. Assā refers to space (ākāsa).
280. Assā (của điều đó) tức là của không gian (ākāsa).
Uppādo eva anto uppādanto, tathā vayanto.
The arising itself is the end, uppādanto; similarly, vayanto is the cessation-end.
Sự phát sinh chính là giới hạn (anto) là uppādanto (giới hạn của sự phát sinh), tương tự là vayanto (giới hạn của sự hoại diệt).
Sabhāvadhammo hi ahutvā sambhavato, hutvā ca vinassanato udayavayaparicchinno.
A conditioned phenomenon (sabhāvadhammo), being born without having existed and perishing after having existed, is indeed delimited by arising and ceasing.
Quả thật, một pháp tự tánh (sabhāvadhammo) được giới hạn bởi sự phát sinh và hoại diệt, vì nó tồn tại sau khi không tồn tại, và hoại diệt sau khi tồn tại.
Ākāso pana asabhāvadhammattā tadubhayābhāvato ananto vutto.
Space (ākāsa), however, being an unconditioned phenomenon (asabhāvadhammattā), is called "infinite" (ananto) due to the absence of both (arising and ceasing).
Nhưng không gian (ākāsa) được gọi là vô biên (ananto) vì nó không phải là pháp tự tánh, do đó không có cả hai điều đó.
Ajaṭākāsaparicchinnākāsānaṃ idha anadhippetattā ‘‘ākāsoti kasiṇugghāṭimākāso vuccatī’’ti āha.
Since unconditioned space (ajaṭākāsa) and delimited space (paricchinnākāsa) are not intended here, it is said, " ākāso ti kasiṇugghāṭimākāso vuccatī" (space is called the space that liberates the kasiṇa).
Vì không gian không bị giới hạn bởi vật chất (ajaṭākāsa) và không gian bị giới hạn (paricchinnākāsa) không được đề cập ở đây, nên đoạn văn nói “ākāsa được gọi là kasiṇugghāṭimākāsa (không gian được giải phóng khỏi kasiṇa)”.
Kasiṇaṃ ugghāṭīyati etenāti kasiṇugghāṭo, tadeva kasiṇugghāṭimaṃ.
That by which a kasiṇa is freed is kasiṇugghāṭa; that same is kasiṇugghāṭimaṃ.
Kasiṇa được giải phóng bởi điều này, nên nó là kasiṇugghāṭa, chính điều đó là kasiṇugghāṭimaṃ.
Manasikāravasenāpīti rūpavivekamattaggahaṇena paricchedassa aggahaṇato anantapharaṇākārena pavattaparikammamanasikāravasenāpi.
Manasikāravasenāpi means even by way of preliminary attention (parikamma manasikāra) that operates in the manner of pervading infinity, due to taking only the withdrawal of form (rūpaviveka) and not taking the delimitation.
Manasikāravasenāpi (cũng theo cách tác ý) có nghĩa là cũng theo cách tác ý chuẩn bị (parikamma manasikāra) phát sinh với hình thức lan tỏa vô biên, vì không nắm giữ giới hạn do chỉ nắm giữ sự vắng mặt của sắc pháp.
Anantaṃ pharatīti aggahitaparicchedatāya anantaṃ katvā parikammasamphassapubbakena jhānasamphassena phusati.
Anantaṃ pharati means one touches it with jhāna-touch preceded by preliminary-touch, making it infinite by not grasping its delimitation.
Anantaṃ pharatīti (lan tỏa vô biên) có nghĩa là chạm đến một cách vô biên bằng sự xúc chạm thiền định đi trước bởi sự xúc chạm chuẩn bị, do không nắm giữ giới hạn.
Yathā bhisaggameva bhesajjaṃ, evaṃ ākāsānantameva ākāsānañcaṃ saṃyogaparassa ta-kārassa ca-kāraṃ katvā.
Just as medicine (bhesajjaṃ) is medicine (bhesajjaṃ), so ākāsānantameva ākāsānañcaṃ (the infinity of space is ākāsānañca), having changed the 'ta' of saṃyoga to 'ca'.
Giống như thuốc chính là phương thuốc, tương tự, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ (chính không gian vô biên là không vô biên xứ), bằng cách biến chữ 'ta' của saṃyoga thành 'ca'.
Jhānassa pavattiṭṭhānabhāvato ārammaṇaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena ‘‘āyatanamassā’’ti vuttaṃ, adhiṭṭhānaṭṭhe āyatana-saddassa dassanato.
Since the jhāna's sphere of operation is its basis (pavattiṭṭhānabhāva), the object (ārammaṇa) is called " āyatanamassā" (its base) in the sense of a foundation (adhiṭṭhānaṭṭhena), due to the word āyatana being seen in the sense of a foundation.
Đối tượng (ārammaṇa) được gọi là “āyatanamassā” (xứ của nó) theo nghĩa là nền tảng (adhiṭṭhāna), vì từ āyatana được thấy dùng theo nghĩa nền tảng.
Kāraṇākarasañjātidesanivāsatthepi āyatana-saddo idha yujjateva.
The word āyatana is also appropriate here in the sense of a cause, a source, a place of origin, and an abode.
Từ āyatana cũng phù hợp ở đây theo nghĩa nguyên nhân, nguồn gốc, nơi phát sinh và nơi cư trú.
281. Ciṇṇo carito paguṇikato āvajjanādilakkhaṇo vasībhāvo etenāti ciṇṇavasībhāvo, tena ciṇṇavasībhāvena.
281. Ciṇṇavasībhāvena means by the practiced mastery, which has the characteristic of adverting and so on, that has been cultivated and made expert by him (the practitioner).
281. Ciṇṇavasībhāvena (với sự thành thạo đã được thực hành) có nghĩa là với sự thành thạo có đặc tính hướng tâm (āvajjana) v.v. đã được thực hành và làm cho thuần thục bởi người đó.
Rūpāvacarasaññaṃ anatikkamitvā anadhigantabbato, taṃsahagatasaññāmanasikārasamudācārassa hānabhāgiyabhāvāvahato, taṃsamatikkameneva tadaññesaṃ samatikkamitabbānaṃ samatikkamasiddhito ca vuttaṃ ‘‘āsannarūpāvacarajjhānapaccatthikā’’ti.
It is said " āsanna-rūpāvacara-jhānapaccatthikā" (inimical to the proximate rūpāvacara jhāna) because it cannot be attained without transcending rūpāvacara perceptions, because the occurrence of perception and attention associated with it leads to a decline, and because the transcending of other things to be transcended is achieved only by transcending this.
Đoạn văn nói “āsannarūpāvacarajjhānapaccatthikā” (là kẻ thù của thiền sắc giới gần kề) vì không thể vượt qua và không thể đạt được tưởng sắc giới, vì sự thực hành tác ý tưởng đồng hành với nó dẫn đến sự suy thoái, và vì sự vượt qua những điều khác cần được vượt qua chỉ thành công khi vượt qua điều đó.
Vīthipaṭipannāya bhāvanāya uparūparivisesāvahabhāvato, paṇītabhāvasiddhito ca paṭhamāruppato dutiyāruppaṃ santatarasabhāvanti āha ‘‘no ca viññāṇañcāyatanamiva santā’’ti vakkhati hi ‘‘suppaṇītatarā honti, pacchimā pacchimā idhā’’ti (visuddhi. 1.290).
Because the development proceeding on the path (vīthipaṭipannāya bhāvanāya) leads to increasingly superior distinctions and to the establishment of sublimity, the second immaterial attainment is of a more peaceful nature than the first immaterial attainment. Therefore, he says, " no ca viññāṇañcāyatanamiva santā" (but not as peaceful as the base of infinite consciousness). For it will be said, "the latter ones are more sublime, the latter ones here".
Vì sự tu tập theo lộ trình dẫn đến những đặc tính ngày càng cao hơn, và vì sự thành tựu phẩm chất vi diệu, nên thiền vô sắc thứ hai có bản chất an tịnh hơn thiền vô sắc thứ nhất. Do đó, đoạn văn nói “nhưng không an tịnh như thức vô biên xứ”. Quả thật, đoạn văn sẽ nói “càng về sau càng vi diệu hơn ở đây” (Visuddhi. 1.290).
Anantaṃ anantanti kevalaṃ ‘‘anantaṃ ananta’’nti na manasi kātabbaṃ na bhāvetabbaṃ, ‘‘anantaṃ viññāṇaṃ, anantaṃ viññāṇa’’nti pana manasi kātabbaṃ, ‘‘viññāṇaṃ viññāṇa’’nti vā.
"Anantaṃ anantaṃ" means one should not attend to it or develop it merely as "infinite, infinite," but one should attend to it as "infinite consciousness, infinite consciousness," or simply as "consciousness, consciousness."
Anantaṃ anantaṃ (vô biên, vô biên) có nghĩa là không nên tác ý hay tu tập chỉ riêng “vô biên, vô biên”, mà nên tác ý “thức vô biên, thức vô biên” hoặc “thức, thức”.
Tasmiṃ nimitteti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇasaṅkhāte viññāṇanimitte.
Tasmiṃ nimitte means in that object-sign of consciousness, which is designated as the consciousness of the first immaterial jhāna (paṭhamāruppa viññāṇa).
Tasmiṃ nimitte (trong tướng đó) có nghĩa là trong tướng thức (viññāṇanimitta) được gọi là thức vô sắc thứ nhất (paṭhamāruppaviññāṇa).
Cittaṃ cārentassāti bhāvanācittaṃ pavattentassa.
Cittaṃ cārentassā means for one causing the meditative mind to proceed.
Cittaṃ cārentassā (của người đang vận hành tâm) có nghĩa là của người đang phát khởi tâm tu tập.
Ākāsaphuṭe viññāṇeti kasiṇugghāṭimākāsaṃ pharitvā pavatte paṭhamāruppaviññāṇe ārammaṇabhūte.
"Ākāsaphuṭe viññāṇe" refers to the first arūpa-consciousness, which exists by pervading the space cleared by the kasiṇa, and which is its object.
Ākāsaphuṭe viññāṇe có nghĩa là thức sơ thiền vô sắc (paṭhamāruppaviññāṇa) làm đối tượng, là thức đã lan tỏa khắp không gian sau khi loại bỏ biến xứ (kasiṇa).
Appetīti appanāvasena pavattati.
"Appetī" means it occurs by way of absorption.
Appetī có nghĩa là vận hành theo cách an chỉ (appanā).
Sabhāvadhammepi ārammaṇasamatikkamabhāvanābhāvato idaṃ appanāppattaṃ hoti catutthāruppaṃ viya.
Even in the case of a natural phenomenon, this* reaches absorption, like the fourth arūpa-jhana, due to the meditation transcending the object.
Dù là pháp tự tánh, nhưng vì không có sự phát triển vượt qua đối tượng, nên thiền này đạt đến an chỉ, giống như thiền vô sắc thứ tư.
Appanānayo panettha vuttanayenevāti ettha dutiyāruppajjhāne purimabhāge tīṇi, cattāri vā javanāni kāmāvacarāni upekkhāvedanāsampayuttāneva honti.
"Appanānayo panettha vuttanayenevā": Here, in the second arūpa-jhana, the initial three or four javanas are indeed associated with equanimity.
Appanānayo panettha vuttanayenevā (phương pháp an chỉ ở đây cũng như đã nói) có nghĩa là, trong thiền vô sắc thứ hai này, ba hoặc bốn tâm javana (tốc hành) đầu tiên là những tâm thuộc cõi dục (kāmāvacara) và chỉ đi kèm với thọ xả (upekkhāvedanā).
‘‘Catutthaṃ pañcamaṃ vā arūpāvacara’’ntiādinā (visuddhi. 1.276) paṭhamāruppajjhāne vuttena nayena, atha vā appanānayoti sabhāvadhammepi ārammaṇe jhānassa appanānayo ārammaṇātikkamabhāvanāvasena āruppaṃ appanaṃ pāpuṇāti, ‘‘appanāppattasseva hi jhānassa ārammaṇasamatikkamanamattaṃ tattha hotī’’ti maraṇānussatiniddese (visuddhi. 1.177) vuttanayena veditabboti attho.
The meaning is that the method of absorption ( appanānayo) should be understood according to the way stated regarding the first arūpa-jhana, as in the phrase "the fourth or fifth arūpāvacara" (Visuddhi. 1.276), or alternatively, even in the case of a natural phenomenon as an object, the method of the jhana's absorption, by way of meditating on transcending the object, causes the arūpa-jhana to reach absorption, in the manner stated in the Maraṇānussatiniddesa (Visuddhi. 1.177), where it says, "for there is only the transcending of the object of the jhana that has attained absorption."
Theo phương pháp đã nói trong thiền vô sắc thứ nhất, như trong câu ‘‘Catutthaṃ pañcamaṃ vā arūpāvacara’’ (Visuddhi. 1.276), hoặc appanānayo (phương pháp an chỉ) có nghĩa là, ngay cả đối với đối tượng là pháp tự tánh, phương pháp an chỉ của thiền cũng đạt đến an chỉ vô sắc bằng cách phát triển vượt qua đối tượng, như đã nói trong Maraṇānussatiniddesa (Visuddhi. 1.177): ‘‘appanāppattasseva hi jhānassa ārammaṇasamatikkamanamattaṃ tattha hotī’’ (thật vậy, ở đó chỉ có sự vượt qua đối tượng của thiền đã đạt đến an chỉ), đó là ý nghĩa.
282. Sabbasoti sabbākārena paṭhamāruppe ‘‘āsannarūpajjhānapaccatthikatā, asantasabhāvatā’’ti evamādinā sabbena dosadassanākārena, tattha vā nikantipahānaanāvajjitukāmatādiākārena, sabbaṃ vā kusalavipākakiriyābhedato anavasesanti attho.
282. "Sabbaso" means in every way, or in the first arūpa-jhana, in every aspect of seeing fault, such as "being opposed to the proximate rūpa-jhana, having an unsettled nature," and so forth, or by way of aspects such as abandoning delight and unwillingness to attend, or entirely, meaning without remainder, due to the distinction of wholesome, resultant, and functional.
282. Sabbaso (hoàn toàn) có nghĩa là bằng mọi cách, trong thiền vô sắc thứ nhất, bằng mọi khía cạnh của việc thấy lỗi như ‘‘āsannarūpajjhānapaccatthikatā, asantasabhāvatā’’ (sự đối nghịch với thiền sắc giới gần kề, bản chất bất an), hoặc bằng các khía cạnh như từ bỏ sự ham muốn (nikanti), không muốn chú ý (anāvajjitukāmatā), v.v., hoặc không còn sót lại gì từ sự phân chia thiện nghiệp, quả dị thục và hành vi.
Svāyamattho heṭṭhā vuttanayena ñātuṃ sakkāti āha ‘‘sabbasoti idaṃ vuttanayamevā’’ti.
That meaning can be known in the way previously stated, therefore it says, "sabbaso, this is as stated before."
Ý nghĩa này có thể được hiểu theo phương pháp đã nói ở dưới, vì vậy mới nói ‘‘sabbasoti idaṃ vuttanayamevā’’ (hoàn toàn là như đã nói).
Jhānassa ākāsānañcāyatanatā bāhiratthasamāsavasena heṭṭhā vuttāti āha ‘‘pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatana’’nti.
It says, "pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatana" (the jhana is also the sphere of infinite space by the method stated before) because the state of jhana as the sphere of infinite space was stated before by way of an external meaning compound.
Thiền là ākāsānañcāyatana (không vô biên xứ) đã được nói ở dưới theo cách hợp chất nghĩa bên ngoài, vì vậy mới nói ‘‘pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatana’’ (thiền cũng là không vô biên xứ theo cách đã nói trước đây).
Ārammaṇassa pana samānādhikaraṇasamāsavasenāti sandassetuṃ ‘‘ārammaṇampī’’tiādi vuttaṃ.
And to indicate by way of an appositional compound for the object, it is said "ārammaṇampī" (even the object) and so forth.
Để chỉ ra rằng đối tượng là theo cách hợp chất đồng vị cách, mới nói ‘‘ārammaṇampī’’ (đối tượng cũng vậy), v.v.
Tattha ‘‘purimanayenevā’’ti idaṃ ‘‘nāssa anto’’tiādinā vuttapadasiddhiṃ sandhāya vuttaṃ.
There, "purimanayenevā" (in the same way as before) refers to the derivation of the word stated with "nāssa anto" (it has no end) and so forth.
Trong đó, ‘‘purimanayenevā’’ (cũng như phương pháp trước) được nói để chỉ sự thành tựu của từ ngữ đã nói bằng câu ‘‘nāssa anto’’ (không có giới hạn cho nó), v.v.
Yathā adhiṭṭhānaṭṭhena, evaṃ sañjātidesaṭṭhenapi āyatana-saddena idha attho yujjatīti dassetuṃ ‘‘tathā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the word 'āyatana' here is appropriate both in the sense of 'support' and in the sense of 'place of origin,' it is said "tathā" (likewise) and so forth.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa của từ āyatana (xứ) ở đây cũng phù hợp theo nghĩa là nơi phát sinh, cũng như theo nghĩa là nền tảng, mới nói ‘‘tathā’’ (tương tự), v.v.
Tattha sañjāyati etthāti sañjāti, sañjāti eva deso sañjātideso.
There, sañjāyati etthāti sañjāti, the origin is the place where it originates; sañjāti eva deso sañjātideso is the place of origin itself.
Trong đó, sañjāyati etthā (nó phát sinh ở đây) là sañjāti (sự phát sinh), sañjāti eva deso là sañjātideso (nơi phát sinh).
Jhānaṃ appavattikaraṇena.
The jhana by causing non-occurrence.
Jhānaṃ (thiền) bằng cách làm cho nó không vận hành.
Ārammaṇaṃ amanasikaraṇena.
The object by non-attention.
Ārammaṇaṃ (đối tượng) bằng cách không tác ý.
Ubhayampi vā ubhayatā yojetabbā.
Or both can be applied in both ways.
Hoặc ubhayampi (cả hai) nên được áp dụng theo cả hai cách.
Jhānassapi hi anāvajjanaṃ, javanapaṭipādakena vā bhavaṅgamanassa anto akaraṇaṃ amanasikaraṇaṃ, ārammaṇassa ca ārammaṇakaraṇavasena appavattanaṃ appavattikaraṇanti atthassa sambhavato ekajjhaṃ katvā sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā.
For the jhana, non-aversion (anāvajjanaṃ) or not making an end to the bhavaṅga mind by means of the javana-producer is non-attention (amanasikaraṇaṃ), and for the object, non-occurrence by way of making it an object is appavattikaraṇaṃ (causing non-occurrence); because this meaning is possible, it is stated by combining them into one (ekajjhaṃ katvā) by a general designation, or by way of ekasesa (retention of one term).
Vì đối với thiền, việc không tác ý (anāvajjanaṃ) hoặc việc không làm cho tâm hữu phần (bhavaṅga) dừng lại bên trong bằng tâm tốc hành (javana) là không tác ý (amanasikaraṇaṃ), và việc không làm cho đối tượng vận hành theo cách làm đối tượng là appavattikaraṇa (làm cho không vận hành), nên ý nghĩa này có thể xảy ra. Do đó, bằng cách ekajjhaṃ katvā (kết hợp lại) thông qua một sự chỉ định chung, hoặc bằng cách ekasesanayena (phương pháp còn lại một).
Pubbe anantassa ākāsassa ārammaṇakaraṇavasena paṭhamāruppaviññāṇaṃ attano pharaṇākāreneva ‘‘ananta’’nti manasi kātabbattā ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti vuttanti puna ‘‘manasikāravasena vā ananta’’nti vuttaṃ, sabbaso manasikaraṇavasenāti adhippāyo.
Previously, the first arūpa-consciousness, by making infinite space its object, had to be attended to as "infinite" through its own pervasive nature; therefore, it was called "anantaṃ viññāṇaṃ" (infinite consciousness). Again, it is said "manasikāravasena vā ananta" (or infinite by way of attention), the intention being by way of attending to it completely.
Trước đây, thức sơ thiền vô sắc (paṭhamāruppaviññāṇaṃ) đã được nói là ‘‘anantaṃ viññāṇa’’ (thức vô biên) vì nó phải được tác ý là ‘‘ananta’’ (vô biên) bằng cách lan tỏa khắp không gian vô biên (anantassa ākāsassa) làm đối tượng. Lại nữa, ‘‘manasikāravasena vā ananta’’ (hoặc vô biên theo cách tác ý) được nói, ý là tác ý hoàn toàn (sabbaso manasikaraṇavasena).
Tenāha ‘‘anavasesato manasi karonto ‘ananta’nti manasi karotī’’ti.
Therefore, it says, "anavasesato manasi karonto ‘ananta’nti manasi karotī" (attending to it completely, one attends to it as 'infinite').
Vì vậy mới nói ‘‘anavasesato manasi karonto ‘ananta’nti manasi karotī’’ (khi tác ý không còn sót lại gì, người ấy tác ý là ‘vô biên’).
Jhānavibhaṅgepi ayamevattho vuttoti dassento ‘‘yaṃ pana vibhaṅge vutta’’ntiādimāha.
Showing that this very meaning is stated in the Jhānavibhaṅga, it begins with "yaṃ pana vibhaṅge vutta" (what is stated in the Vibhaṅga) and so forth.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa này cũng được nói trong Jhānavibhaṅga (Phân tích Thiền), mới nói ‘‘yaṃ pana vibhaṅge vutta’’ (những gì đã được nói trong Phân tích), v.v.
Tassā pāḷiyā evaṃ vā attho veditabbo – taṃyeva ākāsaṃ phuṭaṃ viññāṇaṃ viññāṇañcāyatanaviññāṇena manasi karotīti.
The meaning of that Pāḷi passage should be understood thus: one attends to that very space, the consciousness pervading it, with the consciousness of the sphere of infinite consciousness.
Ý nghĩa của đoạn kinh văn đó có thể được hiểu như sau: Người ấy tác ý không gian ấy, thức đã lan tỏa, bằng thức vô biên xứ.
Ayaṃ panattho yutto viya dissati, taṃyeva ākāsaṃ viññāṇena phuṭaṃ tena gahitākāraṃ manasi karoti.
This meaning seems appropriate, that one attends to that very space as pervaded by consciousness, in the manner apprehended by it.
Tuy nhiên, ý nghĩa này dường như hợp lý: Người ấy tác ý không gian ấy, đã được thức lan tỏa, theo cách đã được nắm giữ bởi thức.
Evaṃ taṃ viññāṇaṃ anantaṃ pharatīti.
Thus, that consciousness pervades infinitely.
Như vậy, thức ấy lan tỏa vô biên.
Yaṃ hi ākāsaṃ paṭhamāruppasamaṅgī viññāṇena anantaṃ pharati, taṃ pharaṇākārasahitameva viññāṇaṃ manasi karonto dutiyāruppasamaṅgī anantaṃ pharatīti vuccati.
For the space that one endowed with the first arūpa-jhana pervades infinitely with consciousness, it is said that one endowed with the second arūpa-jhana, attending to that very consciousness together with the pervading aspect, pervades infinitely.
Thật vậy, không gian mà người thành tựu sơ thiền vô sắc (paṭhamāruppasamaṅgī) lan tỏa vô biên bằng thức, thì người thành tựu nhị thiền vô sắc (dutiyāruppasamaṅgī) được gọi là lan tỏa vô biên khi tác ý chính thức ấy cùng với cách lan tỏa đó.
Manasikāravasena anantapharaṇākārena idha anantatā, na ākāsassa viya uppādantādiabhāvenāti ‘‘nāssa antoti ananta’’nti ettakamevāha.
Here, infinitude is by way of attention and the aspect of pervading infinitely, not by the absence of beginning and end like space; therefore, it only says, "nāssa antoti ananta" (it has no end, hence infinite).
Ở đây, sự vô biên là do cách tác ý, cách lan tỏa vô biên, chứ không phải do không có sự phát sinh, giới hạn, v.v., như đối với không gian. Vì vậy, chỉ nói ‘‘nāssa antoti ananta’’ (không có giới hạn cho nó, nên là vô biên).
‘‘Ruḷhīsaddo’’ti iminā ‘‘viññāṇānañca’’nti etassa padassa atthe viññāṇañca-saddo niruḷhoti dasseti, yathāvuttaṃ vā viññāṇaṃ dutiyāruppajjhānena añcīyati vuttākārena ālambīyatīti viññāṇañcanti evampettha attho daṭṭhabbo.
With the phrase "ruḷhīsaddo" (a conventional term), it shows that the word 'viññāṇañca' in the meaning of the word 'viññāṇānañca' is firmly established, or alternatively, the meaning here should be seen as 'viññāṇañca' because the aforementioned consciousness (i.e., the first arūpa-consciousness) is approached (añcīyati) by the second arūpa-jhana in the described manner, i.e., made its object.
Bằng câu ‘‘Ruḷhīsaddo’’ (từ thông dụng này), người ta chỉ ra rằng từ viññāṇañca đã trở thành một từ thông dụng (niruḷha) trong ý nghĩa của từ viññāṇānañca. Hoặc ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: thức đã được nói đến (yathāvuttaṃ viññāṇaṃ) được tiếp cận (añcīyati) bởi thiền vô sắc thứ hai (dutiyāruppajjhānena) theo cách đã nói, tức là được lấy làm đối tượng (ālambīyati) theo cách đã nói, vì vậy nó là viññāṇañca.
Sesaṃ vuttatthamevāti āha ‘‘sesaṃ purimasadisamevā’’ti.
It says, "sesaṃ purimasadisamevā" (the rest is just like before) because the remaining meaning is the same.
Phần còn lại là ý nghĩa đã nói, vì vậy mới nói ‘‘sesaṃ purimasadisamevā’’ (phần còn lại giống hệt như trước).
283. Tatiyāruppakammaṭṭhāne yaṃ heṭṭhā vuttasadisaṃ, taṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ, apubbameva vaṇṇayissāma.
283. Whatever is similar to what was stated before in the third arūpa-kammaṭṭhāna should be understood according to the method stated; we will explain only what is new.
283. Trong đề mục thiền vô sắc thứ ba (tatiyāruppakammaṭṭhāna), những gì đã được nói tương tự như ở dưới nên được hiểu theo phương pháp đã nói. Chúng ta sẽ chỉ giải thích những điều mới.
Tattha tassevāti yaṃ ārabbha viññāṇañcāyatanaṃ pavattaṃ, tasseva.
There, "tassevā" (of that very one) means of that very one which was taken as an object, and concerning which the sphere of infinite consciousness occurred.
Trong đó, tasseva (chỉ của cái đó) có nghĩa là của cái mà thiền vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) đã vận hành dựa vào.
Kiṃ pana tanti āha ‘‘ākāsānañcāyatanaviññāṇassā’’ti.
And what is that? It says, "ākāsānañcāyatanaviññāṇassā" (of the consciousness of the sphere of infinite space).
Vậy cái đó là gì? Mới nói ‘‘ākāsānañcāyatanaviññāṇassā’’ (của thức không vô biên xứ).
Etena tato aññaṃ tatiyāruppajjhānassa ārammaṇaṃ natthīti dasseti.
By this, it shows that there is no other object for the third arūpa-jhana besides that.
Bằng cách này, người ta chỉ ra rằng không có đối tượng nào khác cho thiền vô sắc thứ ba ngoài cái đó.
‘‘Ārammaṇabhūtassā’’ti iminā tassa anārammaṇabhūtaṃ dutiyāruppaviññāṇaṃ nivatteti.
By "ārammaṇabhūtassā" (of that which became the object), it rejects the second arūpa-consciousness as not being the object of that.
Bằng câu ‘‘Ārammaṇabhūtassā’’ (của cái đã trở thành đối tượng), người ta loại bỏ thức vô sắc thứ hai (dutiyāruppaviññāṇa) không phải là đối tượng của nó.
Abhāvoti natthitā.
"Abhāvo" is non-existence.
Abhāvo (sự không có) có nghĩa là sự không tồn tại (natthitā).
Suññatāti rittatā.
"Suññatā" is emptiness.
Suññatā (sự trống rỗng) có nghĩa là sự rỗng tuếch (rittatā).
Vivittākāroti viveko.
"Vivittākāro" is seclusion.
Vivittākāro (khía cạnh vắng vẻ) có nghĩa là sự vắng vẻ (viveko).
Tīhi padehi paṭhamāruppaviññāṇassa apagamameva vadati.
By these three terms, it speaks only of the disappearance of the first arūpa-consciousness.
Bằng ba từ này, người ta chỉ nói đến sự biến mất của thức sơ thiền vô sắc.
‘‘Manasi kātabbo’’ti vatvā manasikāravidhiṃ dassetuṃ ‘‘taṃ viññāṇa’’ntiādi vuttaṃ.
Having said "manasi kātabbo" (to be attended to), "taṃ viññāṇa" (that consciousness) and so forth is stated to show the method of attention.
Sau khi nói ‘‘Manasi kātabbo’’ (nên tác ý), để chỉ ra phương pháp tác ý, mới nói ‘‘taṃ viññāṇa’’ (thức đó), v.v.
Tattha amanasikaritvāti sabbena sabbaṃ manasi akatvā acintetvā.
There, "amanasikaritvā" (without attending) means not attending to it at all, not contemplating it at all.
Trong đó, amanasikaritvā (không tác ý) có nghĩa là hoàn toàn không tác ý, không suy nghĩ.
Vā-saddo aniyamattho, tena tīsu pakāresu ekenapi atthasiddhīti dasseti.
The word "vā" (or) indicates indefiniteness; by this, it shows that the purpose is achieved even by one of the three kinds.
Từ vā (hoặc) có nghĩa là không cố định, bằng cách đó, người ta chỉ ra rằng sự thành tựu mục đích có thể đạt được bằng một trong ba cách.
Tasmiṃ nimitteti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇassa abhāvasaṅkhāte jhānuppattinimitte.
"Tasmiṃ nimitte" (in that sign) means in that sign for the arising of jhana, which is the non-existence of the first arūpa-consciousness.
Tasmiṃ nimitte (trong tướng đó) có nghĩa là trong tướng phát sinh thiền, tức là sự không có của thức sơ thiền vô sắc.
Ākāse phuṭeti ākāsaṃ pharitvā pavatte.
"Ākāse phuṭe" (when space is pervaded) means occurring after pervading space.
Ākāse phuṭe (không gian đã lan tỏa) có nghĩa là vận hành bằng cách lan tỏa không gian.
‘‘Ākāsaphuṭe’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "ākāsaphuṭe" (in pervaded space).
Hoặc có thể đọc là ‘‘Ākāsaphuṭe’’.
Suññavivittanatthibhāveti suññabhāve, vivittabhāve, natthibhāve cāti yena ākārena bhāvitaṃ, tassa gahaṇatthaṃ vuttaṃ.
"Suññavivittanatthibhāve" (in the state of emptiness, seclusion, and non-existence) is stated to grasp the aspect in which it was developed, meaning in the state of emptiness, in the state of seclusion, and in the state of non-existence.
Suññavivittanatthibhāve (trong trạng thái không, vắng vẻ, trống rỗng) được nói để nắm bắt trạng thái mà nó đã được tu tập, tức là trong trạng thái trống rỗng, trạng thái vắng vẻ, và trạng thái không có.
Atha vā suññavivittanatthibhāveti suññavivittatāsaṅkhāte natthibhāve, tena vināsābhāvameva dasseti, na pure abhāvādike.
Alternatively, "suññavivittanatthibhāve" means in the state of non-existence which is called emptiness and seclusion; by this, it shows only the non-existence as destruction, not the prior non-existence and so forth.
Hoặc suññavivittanatthibhāve có nghĩa là trong trạng thái không có, tức là trạng thái trống rỗng và vắng vẻ. Bằng cách đó, người ta chỉ ra sự không có do hủy diệt, chứ không phải sự không có ban đầu, v.v.
Tasmiṃ hi appanācitteti ākiñcaññāyatanajjhānasampayutte appanāvasena pavatte citte, tasmiṃ vā paṭhamāruppassa apagamasaṅkhāte natthibhāve yathāvutte appanācitte uppanne.
"Tasmiṃ hi appanācitte" (in that very absorption-consciousness) means in the consciousness associated with the sphere of nothingness, occurring by way of absorption, or when that absorption-consciousness, as stated before, characterized by the disappearance of the first arūpa-consciousness, has arisen.
Tasmiṃ hi appanācitte (thật vậy, khi tâm an chỉ đó) có nghĩa là khi tâm vận hành bằng an chỉ, đi kèm với thiền vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana), hoặc khi tâm an chỉ đã nói ở trên, tức là sự không có của sơ thiền vô sắc, phát sinh.
So bhikkhu abhāvameva passanto viharatīti sambandho.
The connection is: that bhikkhu dwells perceiving only non-existence.
Vị Tỳ-kheo đó sống bằng cách chỉ thấy sự không có, đó là sự liên kết.
Puriso katthaci gantvā āgantvā suññameva passati, natthibhāvameva passatīti yojanā.
The interpretation is: a person having gone somewhere and returned perceives only emptiness, perceives only non-existence.
Một người đàn ông đi đến một nơi nào đó, rồi trở về và chỉ thấy sự trống rỗng, chỉ thấy sự không có, đó là cách kết nối.
Taṃ ṭhānanti taṃ sannipātaṭṭhānaṃ.
"Taṃ ṭhānaṃ" means that assembly place.
Taṃ ṭhāna (nơi đó) có nghĩa là nơi tụ họp đó.
‘‘Parikammamanasikārena antarahite’’ti iminā ārammaṇakaraṇābhāvena tassa antaradhānaṃ na naṭṭhattāti dasseti.
By "parikammamanasikārena antarahite" (disappeared due to preliminary attention), it shows that its disappearance is due to the absence of making it an object, not because it has perished.
Bằng câu ‘‘Parikammamanasikārena antarahite’’ (biến mất do tác ý chuẩn bị), người ta chỉ ra rằng sự biến mất của nó là do không có sự tác ý đối tượng, chứ không phải do nó đã bị hủy diệt.
Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – yathā so puriso tattha sannipatitaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā gato, tato sabbesu bhikkhūsu kenacideva karaṇīyena apagatesu āgantvā taṃ ṭhānaṃ bhikkhūhi suññameva passati, na bhikkhūnaṃ tatopi apagatakāraṇaṃ, evamayaṃ yogāvacaro pubbe viññāṇañcāyatanajjhānacakkhunā paṭhamāruppaviññāṇaṃ disvā pacchā natthīti parikammamanasikārena tasmiṃ apagate tatiyāruppajjhānacakkhunā tassa natthibhāvameva passanto viharati, na tassa apagamanakāraṇaṃ vīmaṃsati jhānassa tādisābhogābhāvatoti.
Herein, this is the correspondence of the illustration: just as that man, having seen the assembly of bhikkhus gathered there, went away, and then when all the bhikkhus had departed for some task, he returned and sees that place as empty of bhikkhus, not discerning the reason for the bhikkhus' departure from that place, so too this yogi, having previously seen the first āruppa-consciousness with the eye of the viññāṇañcāyatana jhāna, then afterwards, when that consciousness has vanished due to the preliminary advertence of "there is nothing," dwells seeing only its non-existence with the eye of the third āruppa jhāna, not inquiring into the reason for its disappearance, because the jhāna lacks such an apprehension.
Ở đây, sự so sánh ví dụ này như sau: Người ấy thấy Tăng đoàn đang tụ họp ở đó rồi bỏ đi. Sau đó, khi tất cả các Tỳ-khưu đã rời đi vì một việc cần làm nào đó, người ấy quay lại và thấy nơi đó trống không, không có Tỳ-khưu nào. Người ấy không tìm hiểu lý do các Tỳ-khưu đã rời đi. Cũng vậy, hành giả này trước tiên thấy thức của Sơ vô sắc giới (viññāṇañcāyatana) bằng nhãn thiền của thức vô biên xứ, sau đó với tác ý chuẩn bị rằng “không có gì”, khi thức ấy biến mất, người ấy an trú trong việc chỉ thấy sự không hiện hữu của nó bằng nhãn thiền của vô sở hữu xứ, không tìm hiểu lý do nó biến mất, vì thiền không có sự chú ý như vậy.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.
Concerning the phrase " Having utterly transcended the dimension of infinite consciousness," what needs to be said should be understood according to the method explained below.
Về câu Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā (vượt hoàn toàn thức vô biên xứ), điều cần nói nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
284. Natthitā pariyāyāsuññavivittabhāvāti ‘‘natthī’’ti padassa atthaṃ vadantena suññavivittapadānipi gahitāni.
By stating the meaning of the word "nothingness" (natthi) as the state of being empty or isolated by way of absence, the words suñña (empty) and vivitta (isolated) are also included.
284. Khi nói ý nghĩa của từ “natthī” (không có) là “natthitā pariyāyāsuññavivittabhāvāti” (trạng thái không có, trống rỗng và vắng lặng), thì các từ “suñña” (trống rỗng) và “vivitta” (vắng lặng) cũng được bao hàm.
Āmeḍitavacanaṃ pana bhāvanākāradassanaṃ.
The reduplicated word, however, indicates the manner of development.
Còn từ āmeḍita (lặp lại) là để chỉ cách thức tu tập.
Vibhaṅgepi imassa padassa ayamevattho vuttoti dassetuṃ ‘‘yampi vibhaṅge’’tiādi vuttaṃ.
To show that this very meaning of the word is stated in the Vibhaṅga as well, the phrase " and also in the Vibhaṅga" etc., was stated.
Để chỉ rằng ý nghĩa của từ này cũng được nói trong Vibhaṅga, nên đã nói “yampi vibhaṅge” (điều gì trong Vibhaṅga) và tiếp theo.
Tattha taññeva viññāṇaṃ abhāvetīti yaṃ pubbe ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti manasi kataṃ paṭhamāruppaviññāṇaṃ, taṃyevāti attho.
Therein, " that very consciousness is made non-existent" means that first āruppa-consciousness which was previously adverted to as "infinite consciousness."
Ở đó, “taññeva viññāṇaṃ abhāvetī” có nghĩa là thức vô biên xứ đầu tiên đã được tác ý là “thức vô biên”, chính là thức đó.
Taṃyeva hi ārammaṇabhūtaṃ paṭhamena viya rūpanimittaṃ tatiyenāruppenābhāvetīti.
For it is that very consciousness, being the object, that the third āruppa jhāna makes non-existent, just as the first jhāna makes the rūpa-nimitta non-existent.
Thật vậy, thức ấy, vốn là đối tượng, được vô sở hữu xứ thứ ba làm cho không hiện hữu, giống như sắc tướng được thiền thứ nhất làm cho không hiện hữu.
Khayato sammasananti bhaṅgānupassanamāha.
" Contemplating as perishing" refers to bhaṅgānupassanā (contemplation of dissolution).
“Khayato sammasanaṃ” (quán sát sự diệt tận) nói về quán Bhaṅgānupassanā (quán sự hoại diệt).
Sā hi saṅkhatadhammānaṃ bhaṅgābhāvameva passantī ‘‘viññāṇampi abhāvetī’’tiādinā vattabbataṃ labhatīti adhippāyenāha ‘‘khayato sammasanaṃ viya vutta’’nti.
For it is by seeing only the non-existence of the dissolution of conditioned phenomena that it becomes expressible by phrases such as " also makes consciousness non-existent," as stated in the sense of " contemplating as perishing."
Vì nó chỉ thấy sự không hiện hữu của sự hoại diệt của các pháp hữu vi, nên nó được gọi là “viññāṇampi abhāvetī” (cũng làm cho thức không hiện hữu), v.v… với ý nghĩa đó, nên nói “khayato sammasanaṃ viya vutta” (được nói như quán sự diệt tận).
Assāti pāṭhassa.
This is the reading of " Assā" (of it).
“Assā” là của pāḷi.
Puna assāti viññāṇassa.
Again, " assā" (of it) means of the consciousness.
Lại “assā” là của thức.
Abhāvetīti abhāvaṃ karoti.
" Abhāveti" means makes non-existent.
“Abhāvetī” nghĩa là làm cho không hiện hữu.
Yathā ñāṇassa na upatiṭṭhati, evaṃ karoti amanasikaraṇato.
It makes it such that it does not appear to knowledge, due to non-advertence.
Do không tác ý, nó làm cho thức không xuất hiện trước trí tuệ.
Tato eva vibhāveti vigatabhāvaṃ karoti, vināseti vā yathā na dissati, tathā karaṇato.
For that very reason, " vibhāveti" means makes it into a state of gone-away, or destroys it, because it makes it so that it is not seen.
Chính vì thế, “vibhāveti” nghĩa là làm cho mất đi trạng thái hiện hữu, hay hủy diệt, vì nó làm cho thức không còn được thấy.
Teneva antaradhāpeti tirobhāvaṃ gameti.
Therefore, " antaradhāpeti" means causes it to go into disappearance.
Cũng vì thế, “antaradhāpeti” nghĩa là làm cho ẩn khuất, hay làm cho biến mất.
Na aññathāti imissā pāḷiyā evamattho, na ito aññathā ayujjamānakattāti adhippāyo.
The meaning of this Pali passage is " not otherwise," implying that it is not otherwise because it would be inappropriate.
“Na aññathā” có nghĩa là pāḷi này có ý nghĩa như vậy, không phải theo cách khác vì không phù hợp.
Assāti paṭhamāruppaviññāṇābhāvassa.
" Assā" refers to the non-existence of the first āruppa-consciousness.
“Assā” là của sự không hiện hữu của thức vô biên xứ đầu tiên.
Kiñcananti kiñcipi.
" Kiñcanaṃ" means anything at all.
“Kiñcanaṃ” nghĩa là bất cứ thứ gì.
Sabhāvadhammassa appāvasesatā nāma bhaṅgo eva siyāti āha ‘‘bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthī’’ti.
The state of having no residual trace for a real phenomenon would indeed be its dissolution, therefore it says, " not even a mere trace of its dissolution remains."
Sự không còn sót lại chút gì của pháp tự tánh chính là sự hoại diệt, nên nói “bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthī” (ngay cả một chút hoại diệt cũng không còn sót lại).
Sati hi bhaṅgamattepi tassa sakiñcanatā siyā.
For if even a mere trace of dissolution remained, it would have something residual.
Vì nếu có dù chỉ một chút hoại diệt, thì pháp ấy vẫn còn có cái gì đó.
Akiñcananti ca viññāṇassa kiñci pakāraṃ aggahetvā sabbena sabbaṃ vibhāvanamāha.
And " akiñcanaṃ" means making consciousness entirely non-existent, without taking any aspect of it.
Và “akiñcanaṃ” nói về việc làm cho thức hoàn toàn không hiện hữu, không giữ lại bất kỳ phương diện nào của nó.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
285. No ca santāti yathā nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā savisesā santā, evamayaṃ ākiñcaññāyatanasamāpatti no ca santā tadabhāvato.
In " No ca santā" (nor peaceful), just as the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception is peaceful and distinctive, having reached a state of subtle remaining conditioned phenomena, so this attainment of the dimension of nothingness is not peaceful, due to the absence of such a state.
285. “No ca santā” (không an tịnh) có nghĩa là, trong khi thiền Phi tưởng phi phi tưởng xứ là an tịnh một cách đặc biệt, đạt đến trạng thái vi tế còn sót lại của các hành, thì thiền Vô sở hữu xứ này không an tịnh như vậy, vì nó không có trạng thái đó.
Yā ayaṃ khandhesu paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogasarikkhatā, dukkhatāsūlayogādinā gaṇḍasarikkhatā, pīḷājananādinā sallasarikkhatā ca, sā saññāya sati hoti, nāsatīti vuttaṃ ‘‘saññā rogo, saññā gaṇḍo, saññā salla’’nti.
That resemblance to sickness due to the need for sustenance, and being the root of disease, and the resemblance to a boil due to being afflicted with dukkhatā (suffering), sūla (pain), etc., and the resemblance to a dart due to causing anguish, etc., occurs when there is perception, and does not occur when there is no perception; therefore it is said, " Perception is a sickness, perception is a boil, perception is a dart."
“Saññā rogo, saññā gaṇḍo, saññā salla” (tưởng là bệnh, tưởng là ung nhọt, tưởng là mũi tên) được nói là vì sự tương tự như bệnh tật do các uẩn cần được nuôi dưỡng bởi vật thực, do là gốc rễ của bệnh tật; sự tương tự như ung nhọt do sự kết hợp với các loại đau khổ như đau đớn; và sự tương tự như mũi tên do gây ra sự đau đớn, tất cả những điều này xảy ra khi có tưởng, và không xảy ra khi không có tưởng.
Sā cettha paṭukiccā pañcavokārabhavato oḷārikasaññā veditabbā.
Here, that perception, due to its active function, should be understood as the coarse perception in the fivefold existence.
Ở đây, tưởng có chức năng mạnh mẽ, là tưởng thô thiển trong cõi ngũ uẩn, nên cần được hiểu như vậy.
Na kevalaṃ saññā eva, atha kho vedanācetanādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Not only perception, but also the inclusion of feeling, volition, etc., should be understood.
Không chỉ tưởng, mà cả thọ, tư, v.v… cũng cần được bao hàm.
Saññāsīsena pana niddeso kato.
But the designation is made with perception as the chief term.
Tuy nhiên, sự trình bày được thực hiện với tưởng là chính.
Etaṃ santanti etaṃ asantabhāvakararogādisarikkhasaññāvirahato santaṃ.
" This is peaceful" refers to this, which is peaceful due to being free from perception resembling sickness, etc., which cause a state of disquiet.
“Etaṃ santa” (điều này an tịnh) có nghĩa là điều này an tịnh vì không có tưởng tương tự như bệnh tật, v.v… gây ra trạng thái không an tịnh.
Tato eva paṇītaṃ.
For that very reason, it is " exquisite."
Chính vì thế, nó là “paṇītaṃ” (thù thắng).
Kiṃ pana tanti āha ‘‘nevasaññānāsaññā’’ti?
What, then, is that? It says, " Neither perception nor non-perception."
Vậy đó là gì? Nên nói “nevasaññānāsaññā” (phi tưởng phi phi tưởng).
Tadapadesena taṃsampayuttajjhānamāha ‘‘ādīnava’’nti.
By that designation, it refers to the jhāna associated with it as " danger."
Bằng cách chỉ định điều đó, nó nói về thiền tương ưng với điều đó, “ādīnava” (sự nguy hiểm).
Ettha rogādisarikkhasaññādisabbhāvopi ādīnavo daṭṭhabbo, na āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikatāva.
Here, the existence of perception resembling sickness, etc., should also be seen as a danger, not merely the opposition to the proximate viññāṇañcāyatana.
Ở đây, sự hiện hữu của tưởng tương tự như bệnh tật, v.v… cũng cần được xem là ādīnava, chứ không chỉ là sự đối nghịch với thức vô biên xứ gần kề.
Uparīti catutthāruppe.
" Above" refers to the fourth āruppa.
“Uparī” (ở trên) là trong vô sắc giới thứ tư.
Sā vāti sā eva.
" Sā vā" means that very one.
“Sā vā” (chính điều đó) là chính điều đó.
Vattitāti pavattitā nibbattitā vaḷañjitā.
" Vattitā" means brought into existence, produced, practiced.
“Vattitā” (được vận hành) là được khởi lên, được tạo ra, được thực hành.
Tasmiṃ nimitteti tasmiṃ tatiyāruppasamāpattisaṅkhāte jhānanimitte.
" In that sign" means in that jhāna sign designated as the attainment of the third āruppa.
“Tasmiṃ nimitte” (trong tướng đó) là trong tướng thiền được gọi là tam thiền vô sắc.
Mānasanti cittaṃ ‘‘mano eva mānasa’’nti katvā, bhāvanāmanasikāraṃ vā.
" Mānasaṃ" means mind, having made "mind itself is mānasa," or it refers to the development-advertence.
“Mānasaṃ” (tâm) là tâm, được gọi là “mano eva mānasa” (tâm chính là mānasa), hoặc là tác ý tu tập.
Taṃ hi manasi bhavanti mānasanti vuccati.
For that which arises in the mind is called mānasa.
Vì nó phát sinh trong tâm, nên được gọi là mānasa.
Jhānasampayuttadhammānampi jhānānuguṇatāya samāpattipariyāyo labbhatīti āha ‘‘ākiñcaññāyatanasamāpattisaṅkhātesu catūsu khandhesū’’ti, ārammaṇabhūtesūti adhippāyo.
It is said, " in the four aggregates constituting the attainment of the dimension of nothingness," implying that the term samāpatti is also applicable to the phenomena associated with jhāna, due to their conformity with jhāna, and that they are the object.
Các pháp tương ưng với thiền cũng được gọi là samāpatti (thiền định) do tính chất phù hợp với thiền, nên nói “ākiñcaññāyatanasamāpattisaṅkhātesu catūsu khandhesū” (trong bốn uẩn được gọi là thiền vô sở hữu xứ), với ý nghĩa là các uẩn làm đối tượng.
Yāya saññāya bhāvatoti yādisāya saññāya atthibhāvena.
" By the existence of which perception" means by the existence of a perception of such a nature.
“Yāya saññāya bhāvato” (do sự hiện hữu của tưởng đó) là do sự hiện hữu của tưởng có tính chất như vậy.
Yā hi sā paṭusaññākiccassa abhāvato saññātipi na vattabbā, saññāsabhāvānātivattanato asaññātipi na vattabbā, tassā vijjamānattāti attho.
For that perception, due to the absence of the function of coarse perception, should not be called "perception," nor should it be called "non-perception" because it does not transgress the nature of perception and because it exists. That is the meaning.
Thật vậy, tưởng đó, do không có chức năng của tưởng thô thiển, nên không thể gọi là tưởng; và do không vượt quá bản chất của tưởng, nên cũng không thể gọi là phi tưởng, vì nó vẫn hiện hữu.
Tanti taṃ jhānaṃ.
" Taṃ" (that) means that jhāna.
“Taṃ” (thiền đó) là thiền đó.
Taṃ tāva dassetunti ettha tanti taṃ sasāpaṭipadaṃ, yathāvuttasaññaṃ, tassā ca adhigamupāyanti attho.
In " Taṃ tāva dassetuṃ" (to show that first), " taṃ" (that) means that practice-path, the aforementioned perception, and the means of attaining it.
Trong “taṃ tāva dassetu” (để chỉ điều đó), “taṃ” có nghĩa là con đường thực hành đó, tưởng đã được nói đến, và phương tiện để đạt được nó.
Nevasaññīnāsaññīti hi puggalādhiṭṭhānena dhammaṃ uddharantena saññāvantamukhena saññā uddhaṭā, aññathā nevasaññānāsaññāyatananti uddharitabbaṃ siyā.
For by presenting the Dhamma through the perspective of a person, the Buddha, intending to convey the perception through the person having perception, declared it as " one with neither perception nor non-perception" (nevasaññīnāsaññī); otherwise, it should have been declared as the dimension of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Thật vậy, khi Đức Phật trình bày pháp dựa trên cá nhân “nevasaññīnāsaññī” (người phi tưởng phi phi tưởng), Ngài đã trình bày tưởng thông qua người có tưởng. Nếu không, lẽ ra Ngài đã trình bày là nevasaññānāsaññāyatana (phi tưởng phi phi tưởng xứ).
Sā pana paṭipadā yattha pavattati, yathā ca pavattati, taṃ dassetuṃ ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī’’ti vuttaṃ.
To show where that practice-path occurs and how it occurs, it is stated, " one adverts to the dimension of nothingness as peaceful, one develops the attainment of subtle remaining conditioned phenomena."
Còn để chỉ con đường thực hành đó diễn ra ở đâu và diễn ra như thế nào, nên nói “ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī” (tác ý vô sở hữu xứ là an tịnh, tu tập thiền định còn sót lại của các hành).
Ākiñcaññāyatanaṃ hi catutthāruppabhāvanāya pavattiṭṭhānaṃ, saṅkhārāvasesasamāpatti pavattiākāroti.
For the dimension of nothingness is the locus of the development of the fourth āruppa, and the attainment of subtle remaining conditioned phenomena is the manner of its occurrence.
Vì vô sở hữu xứ là nơi diễn ra sự tu tập vô sắc giới thứ tư, và thiền định còn sót lại của các hành là cách thức diễn ra sự tu tập.
Yatra hi nāmāti yā nāma.
" Yatra hi nāmā" means whatever (attainment).
“Yatra hi nāmā” (thật vậy, nơi nào) là thiền định nào.
Natthibhāvampīti viññāṇassa suññatampi, evaṃ sukhumampīti adhippāyo.
" Natthibhāvampi" means even the emptiness of consciousness, implying "even such a subtle state."
“Natthibhāvampī” (ngay cả sự không hiện hữu) là ngay cả sự trống rỗng của thức, ý nghĩa là ngay cả điều vi tế như vậy.
Santārammaṇatāyāti santaṃ ārammaṇaṃ etissāti santārammaṇā, tabbhāvo santārammaṇatā, tāya, na jhānasantatāya.
" Santārammaṇatāya" (by its peaceful object nature) means that its object is peaceful, hence it is santārammaṇā; that state is santārammaṇatā, by that (state), not by the peacefulness of the jhāna itself.
“Santārammaṇatāyā” (do có đối tượng an tịnh) có nghĩa là santārammaṇā (có đối tượng an tịnh) vì có đối tượng an tịnh. Tabbhāvo santārammaṇatā (trạng thái đó là có đối tượng an tịnh), do đó, không phải do sự an tịnh của thiền.
Na hi tatiyāruppasamāpatti catutthāruppajjhānato santā.
For the attainment of the third āruppa is not more peaceful than the fourth āruppa jhāna.
Vì thiền định vô sở hữu xứ không an tịnh hơn thiền vô sắc giới thứ tư.
Codako ‘‘yaṃ santato manasi karoti, na tattha ādīnavadassanaṃ bhaveyya.
The questioner, showing that "if one adverts to something as peaceful, there would be no perception of danger in it; and without the perception of danger, there could be no transcendence," asks, " If one adverts to it as peaceful, how then is there transcendence?"
Người hỏi: “Nếu tác ý là an tịnh, thì không nên có sự thấy nguy hiểm ở đó.
Asati ca ādīnavadassane samatikkamo eva na siyā’’ti dassento ‘‘santato ce manasi karoti, kathaṃ samatikkamo hotī’’ti āha.
And without seeing the danger, there would be no transcendence,” thus demonstrating, he said: “If one attends to it as peaceful, how then is there transcendence?”
Và nếu không có sự thấy nguy hiểm, thì không thể có sự vượt qua.” Vì thế, người hỏi nói: “Santato ce manasi karoti, kathaṃ samatikkamo hotī” (Nếu tác ý là an tịnh, làm sao có thể vượt qua?).
Itaro ‘‘asamāpajjitukāmatāyā’’ti parihāramāha, tena ādīnavadassanampi atthevāti dasseti.
The other (commentator) gives the answer with " by the desire not to attain it," thereby showing that the perception of danger still exists.
Người kia đưa ra lời giải thích: “asamāpajjitukāmatāyā” (do không muốn nhập thiền), và qua đó chỉ ra rằng sự thấy nguy hiểm vẫn hiện hữu.
So hītiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti.
He makes the previously stated meaning clearer with " So hi" (for he), etc.
Bằng cách nói “So hī” (thật vậy), v.v…, ông làm rõ hơn ý nghĩa đã nói.
Tattha yasmiṃ jhāne abhirati, tattha āvajjanasamāpajjanādipaṭipattiyā bhavitabbaṃ.
Therein, in whatever jhāna there is delight, there should be a practice of advertence, attainment, etc.
Ở đó, nơi nào có sự hoan hỷ trong thiền, thì ở đó phải có sự thực hành như tác ý và nhập thiền.
Sā panassa tatiyāruppe sabbaso natthi, kevalaṃ aññābhāvato ārammaṇakaraṇamattamevāti dassento ‘‘kiñcāpī’’tiādimāha.
But that* is entirely absent for him in the third immaterial absorption; it is merely the act of making an object due to the absence of another*. Showing this, he stated, "even though..." and so on.
Tuy nhiên, đối với hành giả đó, trong thiền vô sắc thứ ba (tatiyāruppe), sự chú tâm và nhập định hoàn toàn không có. Chỉ đơn thuần là việc tạo ra đối tượng do không có đối tượng khác. Để chỉ ra điều này,* nói rằng ‘mặc dù’ v.v.
Samatikkamitvāva gacchatīti tesaṃ sippīnaṃ jīvikaṃ tiṇāyapi amaññamāno te vītivattatiyeva.
" He goes, having surpassed them" means that, not considering the livelihood of those artisans even as much as a blade of grass, he truly surpasses them.
Vượt qua và đi tới có nghĩa là không coi trọng sinh kế của những người thợ thủ công đó dù chỉ như một cọng cỏ, mà chỉ vượt qua họ.
Soti yogāvacaro.
" He" refers to the meditator.
So (ấy) là hành giả (yogāvacara).
Tanti tatiyāruppasamāpattiṃ.
" That" refers to the attainment of the third immaterial absorption.
Taṃ (ấy) là thiền nhập vô sắc thứ ba (tatiyāruppasamāpatti).
Pubbe vuttanayenāti ‘‘santā vatāyaṃ samāpattī’’tiādinā vuttena nayena santato manasi karonto.
" In the way explained previously" means contemplating it as peaceful, in the manner stated with "this attainment is indeed peaceful," and so on.
Theo cách đã nói trước đây có nghĩa là chú tâm vào sự an tịnh theo cách đã nói, như trong câu “Thật an tịnh thay thiền nhập này” v.v.
Tanti yāya nevasaññīnāsaññī nāma hoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetīti vuccati, taṃ saññaṃ pāpuṇātīti yojanā.
" That" refers to the saññā by which one is called neither percipient nor non-percipient; it is the attainment of the remaining formations (saṅkhārāvasesasamāpatti), meaning one reaches that perception.
Taṃ (ấy) là sự phối hợp ý nghĩa: Hành giả đạt đến tưởng (saññā) mà nhờ đó được gọi là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññī), tức là tu tập thiền nhập chỉ còn lại những hành (saṅkhāra) vi tế.
Saññāsīsena hi desanā.
Indeed, the teaching is presented with perception as the head.
Quả thật, lời dạy này được trình bày với tưởng (saññā) là chủ yếu.
Paramasukhumanti ukkaṃsagatasukhumabhāvaṃ.
" Extremely subtle" refers to the state of subtlety that has reached its peak.
Paramasukhumaṃ (cực kỳ vi tế) là trạng thái vi tế tột bậc.
Saṅkhārāvasesasamāpattinti ukkaṃsagatasukhumatāya saṅkhārānaṃ sesatāmattaṃ samāpattiṃ.
" Attainment of remaining formations" refers to the attainment where the formations are merely remaining, due to reaching the utmost subtlety.
Saṅkhārāvasesasamāpattiṃ (thiền nhập chỉ còn lại những hành vi tế) là thiền nhập mà các hành (saṅkhāra) chỉ còn lại ở trạng thái vi tế tột bậc.
Tenāha ‘‘accantasukhumabhāvappattasaṅkhāra’’nti.
Therefore, he said, " formations that have attained extreme subtlety."
Vì vậy,* nói ‘‘những hành đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế’’.
Antamaticca accantaṃ.
Beyond the limit is extreme.
Accantaṃ (cực kỳ) là vượt quá giới hạn.
Yato sukhumatamaṃ nāma natthi, tathāparamukkaṃsagatasukhumasaṅkhāranti attho.
It means that there is no subtler formation than that, and thus it refers to the utmost subtle formation, reaching its peak.
Điều đó có nghĩa là không có hành nào vi tế hơn, và đó là hành vi tế tột bậc.
Paṭhamajjhānūpacārato paṭṭhāya hi tacchantiyā viya pavattamānāya bhāvanāya anukkamena saṅkhārā tattha antimakoṭṭhāsataṃ pāpitā, tato paraṃ nirodho eva, na saṅkhārappavattīti.
Indeed, from the initial stage of the first jhāna, the formations are gradually brought to their ultimate limit in that* through a cultivation that progresses like the cutting of timber; beyond that is only cessation, not the arising of formations.
Thật vậy, bắt đầu từ cận định của thiền thứ nhất, với sự tu tập diễn ra như việc cắt vàng, các hành (saṅkhāra) dần dần được đưa đến mức cuối cùng trong thiền vô sắc thứ tư. Sau đó chỉ là sự diệt trừ (nirodha), không còn sự vận hành của các hành (saṅkhāra).
Tena vuccati ‘‘saṅkhārāvasesasamāpattī’’ti.
Therefore, it is called " attainment of remaining formations."
Vì vậy, nó được gọi là ‘‘saṅkhārāvasesasamāpatti’’ (thiền nhập chỉ còn lại những hành vi tế).
287. Yaṃ taṃ catukkhandhaṃ.
287. That which is the four aggregates.
Yaṃ taṃ (cái đó) là bốn uẩn.
Atthatoti kusalādivisesavisiṭṭhaparamatthato.
" Essentially" refers to the ultimate reality characterized by wholesome and other distinctions.
Atthato (về mặt ý nghĩa) là về mặt tối hậu (paramattha) được đặc trưng bởi các đặc điểm như thiện (kusala) v.v.
Visesato adhipaññāsikkhāya adhiṭṭhānabhūtaṃ idhādhippetanti āha ‘‘idha samāpannassa cittacetasikā dhammā adhippetā’’ti.
He says that what is meant here is the four aggregates which are the basis for the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) due to its specific nature, thus stating, " here the consciousness and mental factors of one in attainment are intended."
Đặc biệt, điều được đề cập ở đây là bốn uẩn làm nền tảng cho giới học về tuệ (adhipaññāsikkhā). Vì vậy,* nói rằng ‘‘ở đây, các pháp tâm và tâm sở của hành giả nhập thiền được đề cập’’.
Oḷārikāya saññāya abhāvatoti yadipi catutthāruppavipākasaññāya catutthāruppakusalasaññā oḷārikā, tathā vipassanāmaggaphalasaññāhi, tathāpi oḷārikasukhumatā nāma upādāyupādāya gahetabbāti pañcavokārabhavapariyāpannāya viya catuvokārepi heṭṭhā tīsu bhūmīsu saññāya viya oḷārikāya abhāvato.
" Due to the absence of gross perception"—although the perception of the fruition of the fourth immaterial absorption is grosser than the wholesome perception of the fourth immaterial absorption, and similarly compared to the perceptions of insight, path, and fruition, nevertheless, the grossness and subtlety must be understood contextually. Therefore, it is due to the absence of a gross perception, like the perceptions within the five-constituent existence or like the perceptions in the three lower realms within the four-constituent existence.
Do không có tưởng thô (oḷārikāya saññāya abhāvato) có nghĩa là, mặc dù tưởng quả của thiền vô sắc thứ tư và tưởng thiện của thiền vô sắc thứ tư là thô (oḷārikā) so với tưởng của tuệ quán, đạo và quả, và mặc dù sự thô và vi tế phải được hiểu tùy theo từng trường hợp, nhưng ở đây không có tưởng thô như tưởng thuộc về cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) hay tưởng trong ba cõi thấp hơn trong cõi tứ uẩn (catuvokāra).
Sukhumāyāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā sukhumāya saññāya bhāvato vijjamānattā.
" Subtle" means existing due to the presence of subtle perception, having attained the subtle state of remaining formations.
Do vi tế (sukhumāya) là do có tưởng vi tế, đạt đến trạng thái vi tế của các hành còn lại (saṅkhārāvasesasukhumabhāvappatti).
Nevasaññāti ettha na-kāro abhāvattho, nāsaññanti ettha na-kāro aññattho, a-kāro abhāvatthova, asaññaṃ anasaññañcāti attho.
In "nevasaññā," the particle " na" signifies absence. In "nāsaññā," the particle " na" signifies 'other,' and the particle " a" also signifies absence. This means there is no gross perception and no absence of subtle perception.
Trong từ nevasaññā, tiền tố na có nghĩa là không có (abhāva). Trong từ nāsaññā, tiền tố na có nghĩa là khác (añña), và tiền tố a cũng có nghĩa là không có (abhāva). Ý nghĩa là không có tưởng thô và không phải là không có tưởng vi tế.
Pariyāpannattāti ekadesabhāvena antogadhattā.
" Included" means being encompassed as a partial aspect.
Pariyāpannattā (do được bao gồm) là do được bao gồm như một phần.
Etthāti catutthāruppe.
" Here" refers to the fourth immaterial absorption.
Ettha (ở đây) là trong thiền vô sắc thứ tư (catutthāruppe).
Dutiye atthavikappe nevasaññāti ettha na-kāro aññattho.
In the second interpretation of the meaning, the particle " na" in " nevasaññā" signifies 'other'.
Trong cách giải thích thứ hai, tiền tố na trong từ nevasaññā có nghĩa là khác (añña).
Tathā nāsaññāti ettha na-kāro, a-kāro ca aññattho evāti tena dvayena saññābhāvo eva dassitoti dhammāyatanapariyāpannatāya āyatanabhāvo vuttovāti ‘‘adhiṭṭhānaṭṭhenā’’ti vuttaṃ nissayapaccayabhāvato.
Similarly, in " nāsaññā," both the particle " na" and the particle " a" signify 'other'. By these two, only the state of having perception is shown. And thus, the state of an āyatana (sense-sphere) is spoken of due to its inclusion in the dhamma-āyatana. Therefore, it is said, " in the sense of being a basis" due to its nature as a support condition.
Tương tự, tiền tố na và a trong từ nāsaññā cũng có nghĩa là khác (añña). Do đó, hai từ này chỉ ra sự không có tưởng thô và không phải là không có tưởng vi tế. Vì vậy, trạng thái xứ (āyatana) được nói đến là do được bao gồm trong xứ pháp (dhammāyatana). Do đó,* nói ‘‘theo nghĩa nền tảng’’ (adhiṭṭhānaṭṭhena) là do nó là pháp duyên hỗ trợ (nissayapaccaya).
Yadi ārammaṇasañjānanaṃ saññākiccaṃ, taṃ saññā samānā kathamayaṃ kātuṃ na sakkotīti āha ‘‘dahanakiccamivā’’tiādi.
If the function of perception is to cognize an object, and that perception exists, how can it not perform this function? He states, " like the act of burning," and so on.
Nếu chức năng của tưởng (saññā) là nhận biết đối tượng, vậy tại sao tưởng này, dù là tưởng, lại không thể thực hiện chức năng đó? Để trả lời,* nói ‘‘giống như chức năng đốt cháy’’ v.v.
Saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā eva hesā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tato eva ca ñāṇassa sugayhāpi na hoti.
Indeed, it is due to its attainment of the extremely subtle state of remaining formations that it cannot perform the function of clear perception; and for that very reason, it is not easily grasped by knowledge.
Tưởng này không thể thực hiện chức năng nhận biết rõ ràng (paṭusaññākiccaṃ) chính vì nó đã đạt đến trạng thái vi tế của các hành còn lại (saṅkhārāvasesasukhumabhāvappatti). Và cũng chính vì lý do đó mà nó không dễ dàng được trí tuệ nắm bắt.
Tenāha ‘‘nibbidājananampi kātuṃ na sakkotī’’ti.
Therefore, he said, " it cannot even generate disenchantment."
Vì vậy,* nói ‘‘nó cũng không thể tạo ra sự nhàm chán’’.
Akatābhinivesoti akatavipassanābhiniveso appavattitasammasanacāro.
" One who has not established insight" means one who has not established insight meditation, one whose process of comprehending has not yet begun.
Akatābhiniveso (người không thiết lập tuệ quán) là người chưa thiết lập tuệ quán, chưa bắt đầu hành trình quán sát (sammasana).
Pakativipassakoti pakatiyā vipassako.
" A natural vipassaka" means one who naturally practices vipassanā.
Pakativipassako (người tuệ quán tự nhiên) là người tuệ quán một cách tự nhiên.
Khandhādimukhena vipassanaṃ abhinivisitvā dvārālambanehi saddhiṃ dvārappavattadhammānaṃ vipassako sakkuṇeyya tabbisayaudayabbayañāṇaṃ uppādetuṃ, yathā pana sakkoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sopī’’tiādi vuttaṃ.
A vipassaka who, having established insight through the aggregates and so forth, contemplates the phenomena occurring at the doors together with their objects, would be able to generate knowledge of arising and passing away concerning those objects. To show how he is able, it is stated, " Even he," and so on.
Người tuệ quán, sau khi thiết lập tuệ quán thông qua các uẩn v.v., và tuệ quán các pháp phát sinh từ các căn môn cùng với các đối tượng của căn môn, có thể phát sinh trí tuệ về sự sinh diệt liên quan đến đối tượng đó. Để chỉ ra cách mà người đó có thể làm được điều đó,* nói ‘‘ngay cả người đó’’ v.v.
Kalāpasammasanavasenevāti catutthāruppacittuppādapariyāpanne phassādidhamme avinibbhujja ekato gahetvā kalāpato samūhato sammasanavasena nayavipassanāsaṅkhātakalāpasammasanavasena.
" Only by way of mass comprehension" refers to comprehending the phenomena such as contact (phassa) that are included in the mind-generation of the fourth immaterial absorption, taking them as a whole without distinguishing them individually, by way of mass comprehension, which is also called methodological insight (nayavipassanā).
Kalāpasammasanavaseneva (chỉ bằng cách quán sát theo nhóm) là bằng cách quán sát theo cách nhóm lại, tức là không phân biệt các pháp như xúc (phassa) v.v. được bao gồm trong tâm sở của thiền vô sắc thứ tư (catutthāruppacittuppāda), mà nắm giữ chúng cùng nhau như một nhóm, tức là bằng cách quán sát theo nhóm được gọi là tuệ quán theo phương pháp (nayavipassanā).
Phassādidhamme vinibbhujjitvā visuṃ visuṃ sarūpato gahetvā aniccādivasena sammasanaṃ anupadadhammavipassanā.
Distinguishing the phenomena such as contact, taking them individually in their essential nature, and comprehending them as impermanent, etc., is insight into individual phenomena (anupadadhammavipassanā).
Quán sát bằng cách phân biệt các pháp như xúc (phassa) v.v., nắm giữ từng pháp theo bản chất riêng biệt, và quán sát theo nghĩa vô thường (anicca) v.v. được gọi là anupadadhammavipassanā (tuệ quán từng pháp một).
Evaṃ sukhumattaṃ gatā yathā dhammasenāpatināpi nāma anupadaṃ na vipassaneyyāti attho.
" Attained such subtlety" means that not even the Dhamma General (Sāriputta) could comprehend them individually.
Đã đạt đến mức độ vi tế như vậy có nghĩa là ngay cả Pháp Sư (Dhammasenāpati) cũng không thể tuệ quán từng pháp một.
Therassāti aññatarassa therassa.
" Of the Elder" refers to a certain Elder.
Therassa (của vị Trưởng lão) là của một vị Trưởng lão nào đó.
Aññāhipīti ettha ayamaparā upamā – eko kira brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ manuññaṃ mattikabhājanaṃ gahetvā ṭhitaṃ disvā yāci ‘‘dehi me imaṃ bhājana’’nti.
Here, in " by other examples too," this is another simile: a certain brahmin, seeing a man standing with a beautiful clay pot, asked, "Give me this pot."
Aññāhipī (cũng có một ví dụ khác) – ở đây có một ví dụ khác: Có một Bà-la-môn nọ, khi thấy một người đàn ông đang cầm một cái bình đất sét đẹp, đã xin: “Hãy cho tôi cái bình này.”
So surāsittataṃ sandhāya ‘‘nāyyo sakkā dātuṃ, surā ettha atthī’’ti āha.
Referring to the fact that it contained liquor, he said, "Venerable sir, it cannot be given; there is liquor in it."
Người đàn ông đó, vì trong bình có rượu, nói: “Thưa ngài, không thể cho được, trong này có rượu.”
Brāhmaṇo attano samīpe ṭhitaṃ purisaṃ uddissa āha ‘‘tena hi imassa pātuṃ dehī’’ti.
The brahmin, pointing to a man standing near him, said, "Then give it to this man to drink."
Bà-la-môn chỉ vào một người đàn ông đang đứng gần mình và nói: “Vậy thì hãy cho người này uống đi.”
Itaro ‘‘natthayyo’’ti āha.
The other man said, "Venerable sir, there is none."
Người kia nói: “Thưa ngài, không có.”
Tattha yathā brāhmaṇassa ayogyabhāvaṃ upādāya ‘‘atthī’’tipi vattabbaṃ, pātabbatāya tattha abhāvato ‘‘natthī’’tipi vattabbaṃ jātaṃ, evaṃ idhāpīti daṭṭhabbaṃ.
Just as in that simile it was appropriate to say "there is" with reference to the brahmin's unsuitability, and appropriate to say "there is not" due to its unavailability for drinking, so too should it be understood here.
Trong ví dụ đó, giống như vì Bà-la-môn không thích hợp, người ta nói “có” (dầu), nhưng vì không có đủ để uống, người ta lại nói “không có”. Tương tự, ở đây cũng vậy, cần hiểu.
Kasmā panettha yathā heṭṭhā ‘‘ananto ākāso, anantaṃ viññāṇaṃ, natthi kiñcī’’ti tattha tattha bhāvanākāro gahito, evaṃ koci bhāvanākāro na gahitoti?
But why is it that, unlike the descriptions of the mode of cultivation for "infinite space," "infinite consciousness," and "there is nothing" previously given for each, no such mode of cultivation is given here?
Tại sao ở đây không có cách tu tập nào được nêu ra, giống như ở dưới đã nêu ra cách tu tập “không gian vô biên”, “thức vô biên”, “không có gì cả” ở từng nơi?
Keci tāva āhu – ‘‘bhāvanākāro nāma sopacārassa jhānassa yathāsakaṃ ārammaṇe pavattiākāro, ārammaṇañcettha ākiñcaññāyatanadhammā.
Some say, "The mode of cultivation is the manner in which the jhāna, with its proximate causes, proceeds with its respective object. And the object here is the phenomena of the base of nothingness (ākiñcaññāyatana).
Một số người nói rằng: “Cách tu tập (bhāvanākāra) là cách thiền có cận định (sopacāra) diễn ra trên đối tượng riêng của nó. Đối tượng ở đây là các pháp của Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana).
Te pana gayhamānā ekassa vā pubbaṅgamadhammassa vasena gahetabbā siyuṃ, sabbe eva vā.
These, when apprehended, might be taken either by way of a single predominant phenomenon, or all of them together.
Khi nắm giữ chúng, có thể nắm giữ theo một pháp dẫn đầu, hoặc nắm giữ tất cả.
Tattha paṭhamapakkhe viññāṇassa gahaṇaṃ āpannanti ‘viññāṇaṃ viññāṇa’nti manasikāre catutthāruppassa viññāṇañcāyatanabhāvo āpajjati.
In the first case, the apprehension of consciousness is involved, so if one attends to 'consciousness, consciousness,' the fourth immaterial absorption would become the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana).
Trong trường hợp thứ nhất, việc nắm giữ thức (viññāṇa) sẽ xảy ra, và khi tác ý ‘thức, thức’, thiền vô sắc thứ tư sẽ trở thành Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana).
Dutiyapakkhe pana sabbaso ākiñcaññāyatanadhammārammaṇatāya jhānassa ‘ākiñcaññaṃ ākiñcañña’nti manasikāre ākiñcaññāyatanatā vā siyā, abhāvārammaṇatā vā.
In the second case, however, if the jhāna takes all the phenomena of the base of nothingness as its object, and one attends to 'nothingness, nothingness,' it would either be the base of nothingness or an object of non-existence.
Trong trường hợp thứ hai, vì đối tượng của thiền là các pháp của Vô sở hữu xứ, khi tác ý ‘vô sở hữu, vô sở hữu’, thiền có thể trở thành Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana) hoặc có đối tượng là sự không có (abhāva).
Sabbathā nevasaññānāsaññāyatanabhāvo na labbhatī’’ti.
In any case, the state of neither perception nor non-perception is not obtained."
Trong mọi trường hợp, không thể đạt được trạng thái Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).”
Tadidamakāraṇaṃ tathā jhānassa appavattanato.
This is not a valid reason, because the jhāna does not proceed in that manner.
Điều này không có lý do, vì thiền không diễn ra theo cách đó.
Na hi catutthāruppabhāvanā viññāṇamākiñcaññaṃ vā āmasantī pavattati, kiñcarahi?
For the cultivation of the fourth immaterial absorption does not proceed by contemplating consciousness or nothingness; what then?
Thật vậy, sự tu tập thiền vô sắc thứ tư không diễn ra bằng cách chạm vào thức (viññāṇa) hay vô sở hữu (ākiñcañña). Vậy thì nó diễn ra bằng cách nào?
Tatiyāruppassa santataṃ.
It proceeds by contemplating the peacefulness of the third immaterial absorption.
Bằng cách chạm vào sự an tịnh của thiền vô sắc thứ ba.
Yadi evaṃ, kasmā pāḷiyaṃ ‘‘santa’’nti na gahitanti?
If so, why is "santa" not included in the Pāḷi?
Nếu vậy, tại sao trong Pāli lại không dùng từ “santa”?
Kiñcāpi na gahitataṃ sutte (dī. ni. 2.129; saṃ. ni. 2.152), vibhaṅge (vibha. 606 ādayo) pana gahitameva.
Although it is not included in the Suttas, it is indeed included in the Vibhaṅga.
Mặc dù không được đề cập trong các kinh tạng (Sutta), nhưng lại được đề cập trong Vi-bhaṅga.
Yathāha – ‘‘taññeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī’’ti (vibha. 619).
As it is said: "One attends to that same base of nothingness as peaceful, and develops the attainment of the residue of formations."
Như đã nói: “Vị ấy tác ý đến chính không vô biên xứ ấy là tịch tịnh, phát triển sự nhập định còn lại của các hành.”
Atha kasmā vibhaṅge viya sutte bhāvanākāro na gahitoti?
Now, why is the mode of development not included in the Suttas as it is in the Vibhaṅga?
Vậy tại sao trong kinh tạng lại không đề cập đến cách thức tu tập như trong Vi-bhaṅga?
Veneyyajjhāsayato, desanāvilāsato ca.
Due to the disposition of the trainees and the beauty of the teaching.
Là do ý muốn của những người có thể được giáo hóa, và do phong cách thuyết pháp.
Ye hi veneyyā yathā heṭṭhā tīsu āruppesu ‘‘ananto ākāso, anantaṃ viññāṇaṃ, natthi kiñcī’’ti bhāvanākāro gahito, evaṃ aggahite eva tasmiṃ tamatthaṃ paṭivijjhanti, tesaṃ vasena sutte tathā desanā katā, suttantagatikāva abhidhamme suttantabhājanīye (vibha. 605 ādayo) uddesadesanā.
For those trainees who comprehend the meaning even when the mode of development, as it was taken for the three lower āruppas—"space is infinite, consciousness is infinite, there is nothing"—is not included, the teaching in the Suttas was given in that manner, and the summary teaching in the Abhidhamma, in the Suttanta Bhājanīya, is also in line with the Suttas.
Những người có thể được giáo hóa nào mà nhận thức được ý nghĩa đó ngay cả khi cách thức tu tập không được đề cập như cách nó được đề cập ở ba cõi vô sắc phía dưới là “không gian vô biên, thức vô biên, không có gì cả”, thì đối với họ, lời thuyết pháp trong kinh tạng đã được thực hiện theo cách đó; đó là lời thuyết pháp tóm tắt trong Suttantabhājanīya của Abhidhamma, giống như các kinh tạng.
Ye pana veneyyā vibhajitvā vutteyeva tasmiṃ tamatthaṃ paṭivijjhanti, tesaṃ vasena vibhaṅge bhāvanākāro vutto.
But for those trainees who comprehend the meaning only when it is explained in detail, the mode of development is stated in the Vibhaṅga for their benefit.
Còn những người có thể được giáo hóa nào mà nhận thức được ý nghĩa đó chỉ khi nó được thuyết giảng một cách phân tích, thì đối với họ, cách thức tu tập được nói đến trong Vi-bhaṅga.
Dhammissaro pana bhagavā sammāsambuddho dhammānaṃ desetabbappakāraṃ jānanto katthaci bhāvanākāraṃ gaṇhāti, katthaci bhāvanākāraṃ na gaṇhāti.
The Blessed One, the Dhamma-sovereign, the Perfectly Self-Awakened One, knowing the various ways the Dhammas should be taught, sometimes includes the mode of development and sometimes does not.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác, bậc Chuyển Luân Vương của Pháp, biết cách thức thuyết giảng các pháp, có khi đề cập đến cách thức tu tập, có khi không đề cập đến cách thức tu tập.
Sā ca desanā yāvadeva veneyyavinayatthāti ayamettha desanāvilāso.
And that teaching is solely for the purpose of disciplining the trainees; this is the beauty of the teaching here.
Và lời thuyết pháp đó chỉ nhằm mục đích giáo hóa những người có thể được giáo hóa, đây là phong cách thuyết pháp ở đây.
Suttantadesanā vā pariyāyakathāti tattha bhāvanākāro na gahito, abhidhammadesanā pana nippariyāyakathāti tattha bhāvanākāro gahitoti evampettha bhāvanākārassa gahaṇe, aggahaṇe ca kāraṇaṃ veditabbaṃ.
Alternatively, the teaching in the Suttas is a conventional discourse, hence the mode of development is not included there; whereas the teaching in the Abhidhamma is an ultimate discourse, hence the mode of development is included there. This is how the reason for the inclusion and non-inclusion of the mode of development should be understood here.
Hoặc là, lời thuyết pháp trong kinh tạng là lời nói gián tiếp (pariyāyakathā), nên cách thức tu tập không được đề cập ở đó; còn lời thuyết pháp trong Abhidhamma là lời nói trực tiếp (nippariyāyakathā), nên cách thức tu tập được đề cập ở đó. Đây là lý do cần biết về việc đề cập hay không đề cập cách thức tu tập ở đây.
Apare pana bhaṇanti – ‘‘catutthāruppe visesadassanatthaṃ sutte bhāvanākārassa aggahaṇaṃ, svāyaṃ viseso anupubbabhāvanājanito.
Others, however, say: "The non-inclusion of the mode of development in the Suttas for the fourth āruppa is to show its distinction, and this distinction is generated by gradual development.
Tuy nhiên, những vị khác nói rằng: “Việc không đề cập đến cách thức tu tập trong kinh tạng là để chỉ ra sự đặc biệt của thiền vô sắc thứ tư, và sự đặc biệt này được tạo ra bởi sự tu tập tuần tự.
Sā ca anupubbabhāvanā pahānakkamopajanitā pahātabbasamatikkamena jhānānaṃ adhigantabbato.
And this gradual development is generated by the sequence of abandonment, because the jhāna must be attained by transcending what is to be abandoned.
Và sự tu tập tuần tự đó được tạo ra theo thứ tự đoạn trừ, vì các thiền phải được chứng đắc bằng cách vượt qua những gì cần đoạn trừ.
Tathā hi kāmādivivekavitakkavicāravūpasamapītivirāgasomanassatthaṅgamamukhena rūpāvacarajjhānāni desitāni, rūpasaññādisamatikkamamukhena arūpajjhānāni.
Thus, the rūpāvacara jhāna have been taught through the progressive abandonment of sensual pleasures, and the calming of initial and sustained application, revulsion from joy, and fading away of pleasure; and the arūpa jhāna through the transcending of perceptions of form, etc.
Thật vậy, các thiền sắc giới được thuyết giảng thông qua sự ly dục, sự an tịnh của tầm và tứ, sự ly hỷ, sự an tịnh của hỷ và lạc; còn các thiền vô sắc được thuyết giảng thông qua sự vượt qua các tưởng về sắc, v.v.
Na kevalañca jhānāniyeva, atha kho sabbampi sīlaṃ, sabbāpi paññā paṭipakkhadhammappahānavaseneva sampādetabbato pahātabbadhammasamatikkamadassanamukheneva desanā āruḷhā.
And not only the jhānas, but all morality and all wisdom are presented through the transcending of the abandonable states, as they must be perfected solely by abandoning opposing qualities.
Không chỉ các thiền, mà tất cả giới và tất cả tuệ đều được thực hiện thông qua việc đoạn trừ các pháp đối nghịch, và lời thuyết pháp được trình bày thông qua việc chỉ ra sự vượt qua các pháp cần đoạn trừ.
Tathā hi ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā (dī. ni. 1.8, 194) sīlasaṃvaro, ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī’’tiādinā (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.411, 421; 3.15, 75) indriyasaṃvaro, ‘‘neva davāya na madāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23, 422; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 2.63; a. ni. 6.58; mahāni. 206; vibha. 518) bhojane mattaññutā, ‘‘idha bhikkhu micchājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappetī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.8) ājīvapārisuddhi, ‘‘abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā’’tiādinā (dī. ni. 1.217; ma. ni. 1.412, 425; 3.16, 75) jāgariyānuyogo, ‘‘aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya, aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ gacchati, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’tiādinā paññā paṭipakkhadhammappahānavaseneva desitā.
Thus, ethical restraint is taught with phrases like "Having abandoned the taking of life, he abstains from the taking of life," sense-faculty restraint with phrases like "Seeing a form with the eye, he does not grasp at its features or secondary characteristics," moderation in eating with phrases like "not for sport, not for intoxication," purification of livelihood with phrases like "Here, a bhikkhu, having abandoned wrong livelihood, sustains his life by right livelihood," diligent practice with phrases like "having abandoned covetousness for the world, with a mind free from covetousness," and wisdom with phrases like "The perception of impermanence should be developed for the uprooting of the conceit 'I am'; for one who perceives impermanence, Mēghiya, the perception of non-self is established; one who perceives non-self uproots the conceit 'I am', and by the destruction of the asavas, attains and abides in the unblemished liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for oneself in this very life." All these are taught solely by abandoning opposing qualities.
Thật vậy, sự phòng hộ giới được thuyết giảng bằng cách nói: “Từ bỏ sát sinh, vị ấy tránh xa sát sinh,” v.v.; sự phòng hộ các căn được thuyết giảng bằng cách nói: “Khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng,” v.v.; sự biết đủ trong việc ăn uống bằng cách nói: “Không vì vui chơi, không vì say sưa,” v.v.; sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống bằng cách nói: “Ở đây, một Tỷ-kheo từ bỏ tà mạng, sống bằng chánh mạng,” v.v.; sự tinh tấn thức tỉnh bằng cách nói: “Từ bỏ tham ái trong đời, với tâm không tham ái,” v.v.; trí tuệ được thuyết giảng thông qua việc đoạn trừ các pháp đối nghịch bằng cách nói: “Tưởng vô thường cần được tu tập để diệt trừ ngã mạn; Mettiyā, nơi người có tưởng vô thường, tưởng vô ngã được thiết lập; người có tưởng vô ngã sẽ diệt trừ ngã mạn, và do sự đoạn trừ các lậu hoặc, vị ấy chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát không lậu hoặc, tự mình chứng ngộ trong hiện tại.”
Tasmā jhānāni desento bhagavā ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinā (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) pahātabbadhammasamatikkamadassanamukheneva desesi.
Therefore, the Blessed One, when teaching the jhānas, taught them solely through the indication of transcending the abandonable states, with phrases like "Quite secluded from sensual pleasures."
Vì vậy, khi thuyết giảng các thiền, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng thông qua việc chỉ ra sự vượt qua các pháp cần đoạn trừ, bằng cách nói: “Hoàn toàn ly dục,” v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘kāmādivivekavitakkavicāravūpasamapītivirāgasomanassatthaṅgamamukhena rūpāvacarajjhānāni desitāni, rūpasaññādisamatikkamamukhena arūpajjhānānī’’ti.
Hence it was said: "The rūpāvacara jhānas are taught through the progressive abandonment of sensual pleasures, and the calming of initial and sustained application, revulsion from joy, and fading away of pleasure; and the arūpa jhānas through the transcending of perceptions of form, etc."
Vì thế đã nói: “Các thiền sắc giới được thuyết giảng thông qua sự ly dục, sự an tịnh của tầm và tứ, sự ly hỷ, sự an tịnh của hỷ và lạc; còn các thiền vô sắc được thuyết giảng thông qua sự vượt qua các tưởng về sắc, v.v.”
Tattha yathā rūpāvacaraṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvanāvisesādhigatehi vitakkādīhi viya saddhādīhipi tikkhavisadasūrasabhāvehi dhammehi samannāgatattā kāmacchandādīnaṃ nīvaraṇānaṃ, tadekaṭṭhānañca pāpadhammānaṃ vikkhambhanato uttarimanussadhammabhāvappattaṃ kāmāvacaradhammehi saṇhasukhumaṃ, santaṃ, paṇītañca hoti; dutiyajjhānādīni pana bhāvanāvisesena oḷārikaṅgappahānato tato sātisayaṃ saṇhasukhumasaṇhasukhumatarādibhāvappattāni honti.
Among these, just as the first rūpāvacara jhāna, being endowed with qualities like faith etc., which are sharp, clear, and brave, similar to initial application etc. attained through a special mode of development, and due to suppressing the hindrances like sensual desire etc. and evil qualities associated with them, attains the state of superhuman dhamma, becoming refined, subtle, peaceful, and sublime compared to kāma-states; so too, the second jhāna and so forth, due to the abandonment of gross factors through special development, become increasingly refined, subtle, and more subtle than the first.
Trong đó, thiền sắc giới thứ nhất, do được thành tựu bởi các pháp như tín, v.v., sắc bén, trong sạch, dũng mãnh, giống như tầm, v.v., được chứng đắc nhờ sự tu tập đặc biệt, và do đã trấn áp được các triền cái như tham dục, v.v., và các pháp bất thiện cùng một chỗ với chúng, nên nó đạt đến trạng thái là pháp siêu nhân, vi tế và an tịnh, thù thắng hơn các pháp dục giới; còn các thiền thứ hai, v.v., do đoạn trừ các chi phần thô thiển nhờ sự tu tập đặc biệt, nên chúng đạt đến trạng thái vi tế hơn, vi tế hơn nữa, v.v., so với thiền thứ nhất.
Tathā arūpāvacaraṃ paṭhamajjhānaṃ rūpavirāgabhāvanābhāvena pavattamānaṃ ārammaṇasantatāyapi aṅgasantatāyapi pākatikaparittadhammehi viya sabbarūpāvacaradhammehi santasukhumabhāvappattaṃ hoti.
Similarly, the first ārupavacara jhāna, proceeding with the development of dispassion for form, becomes peaceful and subtle compared to all rūpāvacara states, both due to the peacefulness of its object and the peacefulness of its factors, as if compared to ordinary, limited states.
Tương tự, thiền vô sắc thứ nhất, đang diễn tiến bởi sự tu tập ly tham sắc, đạt đến trạng thái an tịnh và vi tế hơn tất cả các pháp sắc giới, giống như các pháp dục giới thông thường, do sự an tịnh của đối tượng và sự an tịnh của các chi phần.
Ārammaṇasantabhāvenāpi hi tadārammaṇadhammā santasabhāvā honti, seyyathāpi lokuttaradhammārammaṇā dhammā.
Indeed, due to the peacefulness of the object, the qualities whose object it is also become peaceful, just as qualities whose object is supramundane dhamma.
Thật vậy, do sự an tịnh của đối tượng, các pháp có đối tượng đó cũng có bản chất an tịnh, giống như các pháp có đối tượng là các pháp siêu thế.
Satipi dhammato, mahaggatabhāvenāpi ca abhede rūpāvacaracatutthato āruppaṃ aṅgatopi santameva, yatassa santavimokkhatā vuttā.
Even though there is no distinction in terms of Dhamma and in terms of its exalted nature, the āruppa is in its factors more peaceful than the fourth rūpāvacara jhāna, which is why its peaceful liberation is stated.
Mặc dù không có sự khác biệt về bản chất pháp và về trạng thái đại hành, nhưng thiền vô sắc vẫn an tịnh hơn thiền sắc giới thứ tư về mặt các chi phần, vì vậy nó được gọi là giải thoát an tịnh.
Dutiyāruppādīni pana paṭhamāruppādito aṅgato, ārammaṇato ca santasantatarasantatamabhāvappattāni tathā bhāvanāvisesasamāyogato, svāyaṃ bhāvanāviseso paṭhamajjhānūpacārato paṭṭhāya taṃtaṃpahātabbasamatikkamanavasena tassa tassa jhānassa santasukhumabhāvaṃ āpādento catutthāruppe saṅkhārāvasesasukhumabhāvaṃ pāpeti.
The second āruppa and subsequent ones, however, attain states of greater and greater peacefulness in terms of factors and object than the first āruppa and so forth, due to the combination of special development. And this special development, starting from the preliminary access to the first jhāna, makes each respective jhāna peaceful and subtle by successively transcending the abandonable states, and in the fourth āruppa, it leads to the extremely subtle state of the residue of formations.
Các thiền vô sắc thứ hai, v.v., đạt đến trạng thái an tịnh hơn, rất an tịnh, và cực kỳ an tịnh so với thiền vô sắc thứ nhất, cả về các chi phần và đối tượng, do sự kết hợp của sự tu tập đặc biệt; và sự tu tập đặc biệt này, bắt đầu từ cận định của thiền thứ nhất, làm cho mỗi thiền đạt đến trạng thái an tịnh và vi tế bằng cách vượt qua từng pháp cần đoạn trừ, và đạt đến trạng thái vi tế còn lại của các hành trong thiền vô sắc thứ tư.
Yato catutthāruppaṃ yathā anupadadhammavipassanāvasena vipassanāya ārammaṇabhāvaṃ upagantvā pakativipassakassāpi nibbiduppattiyā paccayo na hoti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattito, tathā sayaṃ tatiyāruppadhammesu pavattamānaṃ te yāthāvato vibhāvetuṃ na sakkoti, yathā tadaññajjhānāni attano ārammaṇaṃ.
Therefore, because the fourth āruppa, due to attaining the extremely subtle state of the residue of formations, does not become a condition for the arising of dispassion even for an ordinary vipassanā practitioner, by becoming an object for vipassanā through the progressive contemplation of states, it likewise cannot truly discern the states of the third āruppa, even while operating among them, in the same way that other jhānas discern their own objects.
Vì thiền vô sắc thứ tư, do đạt đến trạng thái vi tế còn lại của các hành, không thể trở thành đối tượng của tuệ quán để làm nhân cho sự nhàm chán phát sinh ngay cả đối với người tuệ quán thông thường, thông qua tuệ quán các pháp tùy thuộc; tương tự, bản thân nó, khi đang diễn tiến trong các pháp của thiền vô sắc thứ ba, không thể làm cho chúng hiển lộ một cách chân thật, như các thiền khác có thể làm hiển lộ đối tượng của chúng.
Kevalaṃ pana ārabbha pavattimattamevassa tattha hoti, tayidaṃ ārammaṇabhāvenāpi nāma vibhūtākāratāya ṭhātuṃ appahontaṃ ārammaṇakaraṇe kiṃ pahoti.
However, there is merely its occurrence by apprehending them, and if this jhāna is incapable of existing in a distinct way even as an object, how can it be capable of making another an object?
Thật vậy, chỉ có sự diễn tiến đơn thuần của nó đối với đối tượng đó; vậy thì cái thiền vô sắc này, không đủ sức để tồn tại trong trạng thái hiển lộ ngay cả về mặt đối tượng, thì làm sao có thể làm đối tượng cho người khác?
Tasmā tadassa avibhūtakiccataṃ disvā satthā heṭṭhā tīsu ṭhānesu bhāvanākāraṃ vatvā tādiso idha na labbhatīti dīpetuṃ catutthāruppadesanāyaṃ sutte bhāvanākāraṃ pariyāyadesanattā na kathesi.
Therefore, seeing its indistinct function, the Teacher, after stating the mode of development in the three lower instances, did not state the mode of development in the teaching of the fourth āruppa in the Suttas, to indicate that such a mode is not found here, it being a conventional teaching.
Vì vậy, khi thấy sự vô hiệu quả của thiền vô sắc này, Đức Phật, sau khi nói về cách thức tu tập ở ba nơi phía dưới, đã không nói về cách thức tu tập trong lời thuyết pháp về thiền vô sắc thứ tư, vì đó là lời thuyết pháp gián tiếp, để chỉ ra rằng điều tương tự không thể tìm thấy ở đây.
Yasmā pana sārammaṇassa dhammassa ārammaṇe pavattiākāro atthevāti atisukhumabhāvappattaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘taṃyeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karotī’’ti (vibha. 619) vibhaṅge vuttaṃ yathādhammasāsanabhāvato, pubbabhāgavasena vā vibhaṅge ‘‘santato manasi karotī’’ti vuttaṃ tadā yogino tassa vibhūtabhāvato.
Because the mode of occurrence of a phenomenon with an object in its object definitely exists, in order to show that it has reached an extremely subtle state, it is said in the Vibhaṅga: “‘He attends thoroughly to that very base of nothingness’ (Vibh. 619)” because of its nature as a teaching in accordance with the Dhamma, or, in the Vibhaṅga, it is said “‘He attends thoroughly’" with respect to the initial stage, because at that time it is clear to the yogi.
Bởi vì sự vận hành của pháp có đối tượng trên đối tượng là có thật, và để chỉ ra điều đó đã đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế, nên trong VVibhaṅga đã nói rằng: ‘Liên tục tác ý đến chính không vô biên xứ’ là do bản chất của giáo pháp, hoặc trong Vibhaṅga đã nói ‘liên tục tác ý’ là do vào thời điểm đó, đối với hành giả, trạng thái của nó là rõ ràng.
Appanāvasena pana sutte bhāvanākāro na gahito avibhūtabhāvato.
However, the mode of development (bhāvanākāra) has not been taken in the Sutta in terms of attainment (appanā), because it is not manifest.
Tuy nhiên, trong Sutta, cách thức tu tập không được đề cập theo phương diện an chỉ, vì nó không rõ ràng.
Kammaṭṭhānaṃ hi kiñci ādito avibhūtaṃ hoti, yathā taṃ?
Indeed, some meditation subjects (kammaṭṭhāna) are not manifest at the beginning. What are they?
Thật vậy, một số đề mục thiền định lúc ban đầu không rõ ràng, như thế nào?
Buddhānussatiādi.
Recollection of the Buddha and so on.
Như niệm Phật, v.v.
Kiñci majjhe, yathā taṃ?
Some are not manifest in the middle. What are they?
Một số ở giữa, như thế nào?
Ānāpānassati.
Mindfulness of breathing.
Niệm hơi thở vào ra (Ānāpānassati).
Kiñci ubhayattha, yathā taṃ?
Some are not manifest in both (beginning and middle). What are they?
Một số ở cả hai, như thế nào?
Upasamānussatiādi.
Recollection of peace and so on.
Như niệm tịch tịnh, v.v.
Catutthāruppakammaṭṭhānaṃ pana pariyosāne avibhūtaṃ bhāvanāya matthakappattiyaṃ ārammaṇassa avibhūtabhāvato.
But the fourth immaterial meditation subject is not manifest at the end, because when the development reaches its culmination, the object is not manifest.
Tuy nhiên, đề mục thiền vô sắc thứ tư thì không rõ ràng ở cuối, vì khi sự tu tập đạt đến đỉnh điểm, đối tượng trở nên không rõ ràng.
Tasmā catutthāruppe imaṃ visesaṃ dassetuṃ satthārā sutte bhāvanākāro na gahito, na sabbena sabbaṃ abhāvatoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, in order to show this distinction in the fourth immaterial attainment, the mode of development (bhāvanākāra) was not taken by the Teacher in the Sutta, not that it is entirely non-existent; this conclusion should be reached here.
Do đó, để chỉ ra sự đặc biệt này trong thiền vô sắc thứ tư, Đức Bổn Sư đã không đề cập cách thức tu tập trong Sutta, không phải vì nó hoàn toàn không tồn tại, mà là để kết luận ở đây.
288. Asadisarūpoti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālādīhi rūpaguṇehi aññehi asādhāraṇarūpakāyo, sabhāvattho vā rūpa-saddo ‘‘yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203) viya.
288. Asadisarūpo (of unequalled form) means a body of form that is uncommon to others due to physical qualities such as the thirty-two marks of a great man, the eighty minor characteristics, a fathom-long aura, and a blazing aura; or the word rūpa has the meaning of 'nature', as in phrases like "whatever is dear in the world, whatever is pleasant" (Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.133; Vibh. 203).
288. Asadisarūpo (có hình tướng không ai sánh bằng) là thân hình không ai sánh bằng với những phẩm chất về hình tướng như ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân, tám mươi tướng phụ, hào quang một tầm, và hào quang kêtumālā, v.v. Hoặc từ rūpa có nghĩa là bản chất, như trong các đoạn kinh ‘cái gì là hình tướng đáng yêu trong đời, hình tướng đáng thích’, v.v.
Tasmā asadisarūpoti asadisasabhāvo, tena dasabalacatuvesārajjādiguṇavisesasamāyogadīpanato satthu dhammakāyasampattiyāpi asadisatā dassitā hoti.
Therefore, asadisarūpo means "of unequalled nature." By this, the unequalled nature of the Teacher's Dhamma-body attainment is also shown, as it illustrates the combination of special qualities such as the ten powers and the four confidences.
Do đó, asadisarūpo có nghĩa là bản chất không ai sánh bằng; qua đó, sự không ai sánh bằng về sự viên mãn của Pháp thân của Đức Bổn Sư cũng được chỉ ra, vì nó biểu lộ sự kết hợp của các phẩm chất đặc biệt như mười lực, bốn vô sở úy, v.v.
Itīti evaṃ vuttappakārena.
Itī (thus) means "in the manner thus stated."
Itī (như vậy) là theo cách đã nói.
Tasminti āruppe.
Tasmiṃ (in that) means "in the immaterial attainment."
Tasmiṃ (trong đó) là trong thiền vô sắc.
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyāti pubbe viya asādhāraṇaṃ tattha tattha jhāne patiniyatameva atthaṃ aggahetvā sādhāraṇabhāvato tattha tattheva pakiṇṇakaṃ visaṭaṃ atthaṃ gahetvā pavattā pakiṇṇakakathāpi vijānitabbā.
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā (miscellaneous topics should also be understood) means that just as before, not taking the specific meaning that is peculiar to each jhāna, but rather taking the scattered, pervasive meaning found in each jhāna due to its commonality, these miscellaneous topics should also be understood.
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā (cũng nên hiểu về bài pháp rải rác) là nên hiểu về bài pháp rải rác đã được trình bày bằng cách nắm bắt những ý nghĩa rải rác, lan tỏa ở từng thiền định đó, vì chúng có tính phổ biến, không phải là những ý nghĩa đặc biệt, cố định ở từng thiền định như trước.
289. Rūpanimittātikkamatoti kasiṇarūpasaṅkhātassa paṭibhāganimittassa atikkamanato.
289. Rūpanimittātikkamato (by transcending the sign of form) means by transcending the counter-sign, which is the kasiṇa-form.
289. Rūpanimittātikkamato (do vượt qua tướng sắc) là do vượt qua tướng đối phần được gọi là sắc kasiṇa.
Ākāsātikkamatoti kasiṇugghāṭimākāsassa atikkamanato.
Ākāsātikkamato (by transcending space) means by transcending the concept of space revealed by the kasiṇa.
Ākāsātikkamato (do vượt qua không gian) là do vượt qua không gian được mở ra từ kasiṇa.
Ākāse pavattitaviññāṇātikkamatoti paṭhamāruppaviññāṇassa atikkamanato, na dutiyāruppaviññāṇātikkamanato.
Ākāse pavattitaviññāṇātikkamato (by transcending the consciousness that occurred in space) means by transcending the consciousness of the first immaterial attainment, not by transcending the consciousness of the second immaterial attainment.
Ākāse pavattitaviññāṇātikkamato (do vượt qua thức vận hành trong không gian) là do vượt qua thức của thiền vô sắc thứ nhất, không phải do vượt qua thức của thiền vô sắc thứ hai.
Tadatikkamato hi tasseva vibhāvanaṃ hoti.
For by transcending that (first), there is the non-existence of that very thing (first immaterial consciousness).
Thật vậy, do vượt qua thức đó mà sự biến mất của chính thức đó xảy ra.
Dutiyāruppaviññāṇavibhāvane hi tadeva atikkantaṃ siyā, na tassa ārammaṇaṃ, na ca ārammaṇe dosaṃ disvā anārammaṇassa vibhāvanātikkamo yujjati.
Indeed, if the consciousness of the second immaterial attainment were made to cease, then that very consciousness would be transcended, not its object; and it is not appropriate to transcend the non-object, having seen fault in the object.
Nếu sự biến mất của thức vô sắc thứ hai xảy ra, thì chính thức đó sẽ bị vượt qua, chứ không phải đối tượng của nó, và việc vượt qua sự biến mất của cái không có đối tượng sau khi thấy lỗi trong đối tượng là không hợp lý.
Pāḷiyañca ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ sato samāpajjati…pe… sato vuṭṭhahitvā taṃyeva viññāṇaṃ abhāvetī’’ti vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘taṃyeva viññāṇañcāyatanaṃ abhāvetī’’ti, ‘‘taṃyeva abhāvetī’’ti vā.
And in the Pāḷi, it is said: "He attains the base of infinite consciousness with mindfulness... he rises up with mindfulness and makes that very consciousness non-existent," but it is not said: "He makes that very base of infinite consciousness non-existent," or "He makes that very thing non-existent."
Trong Pāḷi cũng nói rằng ‘nhập vào thức vô biên xứ một cách có chánh niệm…v.v… xuất ra khỏi đó một cách có chánh niệm và làm cho chính thức đó biến mất’, chứ không nói ‘làm cho chính thức vô biên xứ đó biến mất’ hoặc ‘làm cho chính thức đó biến mất’.
‘‘Anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajjā’’ti ettha pana dvayaṃ vuttaṃ ārammaṇañca viññāṇaṃ, viññāṇañcāyatanañca.
However, in "He enters upon the base of infinite consciousness, thinking: 'Consciousness is infinite'," both the object, which is consciousness, and the base of infinite consciousness are mentioned.
Tuy nhiên, trong câu ‘‘Vô biên thức’ là nhập vào thức vô biên xứ’, cả hai đều được nói đến: đối tượng là thức, và thức vô biên xứ.
Tasmiṃ dvaye yena kenaci, yato vā vuṭṭhito, teneva padhānaniddiṭṭhena taṃ-saddassa sambandhe āpanne ‘‘ayañca ārammaṇātikkamabhāvanā’’ti viññāṇañcāyatanassa nivattanatthaṃ viññāṇavacanaṃ.
In this duality, when the pronoun taṃ (that) is connected with whatever, or from whatever he arose, it is connected with that predominantly indicated item, then the word viññāṇa (consciousness) is for the purpose of bringing about the cessation of the base of infinite consciousness, with the meaning "and this is the development of transcending the object."
Trong hai điều đó, khi từ ‘taṃ’ (đó) liên hệ với bất kỳ điều gì hoặc với điều chính yếu được chỉ định mà từ đó đã xuất ra, thì từ ‘viññāṇa’ (thức) được dùng để loại bỏ thức vô biên xứ, với ý nghĩa ‘sự tu tập vượt qua đối tượng này’.
Tasmā paṭhamāruppaviññāṇasseva abhāvanātikkamo vutto.
Therefore, the transcending of the non-existence of the first immaterial consciousness itself is stated.
Do đó, sự vượt qua bằng cách làm cho thức vô sắc thứ nhất biến mất đã được nói đến.
290. Evaṃ santepīti aṅgātikkame asatipi.
290. Evaṃ santepī (even though it is so) means even if there is no transcendence of factors.
290. Evaṃ santepī (mặc dù như vậy) là mặc dù không có sự vượt qua chi phần.
Suppaṇītatarāti suṭṭhu paṇītatarā, sundarā paṇītatarā cāti vā attho.
Suppaṇītatarā (extremely refined) means "very highly refined" or "beautiful and more refined."
Suppaṇītatarā (tuyệt hảo hơn) có nghĩa là rất tuyệt hảo hơn, hoặc đẹp và tuyệt hảo hơn.
Satipi catunnaṃ pāsādatalānaṃ, sāṭikānañca tabbhāvato, pamāṇato ca samabhāve uparūpari pana kāmaguṇānaṃ, sukhasamphassādīnañca visesena paṇītatarādibhāvo viya etāsaṃ catunnaṃ samāpattīnaṃ āruppabhāvato, aṅgato ca satipi samabhāve bhāvanāvisesasiddho pana sātisayo uparūpari paṇītatarādibhāvoti imamatthaṃ dasseti ‘‘yathā hī’’tiādinā.
Even though there is equality in the four palace-levels and garments in terms of their nature and measure, just as there is a specially more refined nature of sense-pleasures and pleasant contacts, etc., in an ascending order, so too, even though there is equality in these four attainments in terms of their immaterial nature and factors, there is, however, an extremely more refined nature, etc., in an ascending order, which is established by the distinction of their development. This meaning is shown by the phrase “yathā hī” (just as).
Mặc dù có sự tương đồng về bốn tầng lầu và y phục về bản chất và kích thước, nhưng giống như các dục lạc và các xúc lạc, v.v., càng lên cao càng trở nên tuyệt hảo hơn một cách đặc biệt, thì ở đây, mặc dù bốn thiền định này là vô sắc và có sự tương đồng về chi phần, nhưng trạng thái tuyệt hảo hơn một cách vượt trội, càng lên cao càng tuyệt hảo hơn, được thành tựu do sự đặc biệt của tu tập, điều này được chỉ ra bằng câu ‘‘yathā hī’’ (như là), v.v.
291. Nissitoti nissāya ṭhito.
291. Nissito (dependent) means "standing by depending."
291. Nissito (nương tựa) là đứng nương tựa.
Duṭṭhitāti na sammā ṭhitā, dukkhaṃ vā ṭhitā.
Duṭṭhitā (badly established) means "not well established" or "established with difficulty."
Duṭṭhitā (đứng không vững) là không đứng đúng cách, hoặc đứng một cách khó khăn.
Tannissitanti tena nissitaṃ, ṭhānanti attho.
Tannissitaṃ (depending on it) means "depended on by it," which is "a place."
Tannissitaṃ (nương tựa vào đó) là được nương tựa bởi cái đó, có nghĩa là chỗ đứng.
Tannissitanti vā taṃ maṇḍapalaggaṃ purisaṃ nissāya ṭhitaṃ purisanti attho.
Or tannissitaṃ means "a person standing by depending on that man suspended from the canopy."
Hoặc Tannissitaṃ (nương tựa vào đó) có nghĩa là người đàn ông nương tựa vào người đàn ông treo trên mái vòm.
Maṇḍapalaggañhi anissāya tena vinābhūte vivitte bahi okāse ṭhānaṃ viya ākāsalaggaviññāṇassa viveke tadapagame tatiyāruppassa ṭhānanti.
Indeed, just as a person who is suspended from a canopy stands in a secluded, separate place outside without depending on it, so too, the standing of the third immaterial attainment is in the seclusion of the consciousness clinging to space, which is the absence of that (consciousness).
Thật vậy, giống như việc đứng ở một nơi trống trải bên ngoài, không nương tựa vào mái vòm, cách biệt với người treo trên mái vòm, thì thiền vô sắc thứ ba là chỗ đứng trong sự vắng lặng của thức bám vào không gian, tức là sự biến mất của thức đó.
292. Ārammaṇaṃ karoteva, aññābhāvena taṃ idanti ‘‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikarūpāsannākāsārammaṇaviññāṇāpagamārammaṇaṃ, no ca santa’’nti ca diṭṭhādīnavampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ idaṃ nevasaññānāsaññāyatanajjhānaṃ aññassa tādisassa ārammaṇabhāvayogyassa abhāvena alābhena ārammaṇaṃ karoti eva.
293. Ārammaṇaṃ karoteva, aññābhāvena taṃ idaṃ (makes it an object, because of the absence of another of that kind) means that the base of nothingness, which is seen as having disadvantages such as having as an enemy the nearby base of infinite consciousness, and having as an object the disappearance of the consciousness whose object is space near the kasiṇa-form, and not being tranquil, that this base of neither perception nor non-perception makes it an object due to the non-existence, the non-acquisition, of another such object-worthy phenomenon.
292. Ārammaṇaṃ karoteva, aññābhāvena taṃ ida (tạo ra đối tượng, do không có cái khác đó) có nghĩa là, mặc dù đã thấy những khuyết điểm như ‘đối tượng của thức vô biên xứ gần kề có kẻ thù là sắc, đối tượng của thức vô biên xứ gần kề là không gian, đối tượng là sự vắng mặt của thức vô biên xứ, và nó không phải là tịch tịnh’, thiền vô sở hữu xứ này, tức là thiền phi tưởng phi phi tưởng xứ, vẫn tạo ra đối tượng do không có (alābhena) một pháp khác tương tự có khả năng trở thành đối tượng.
‘‘Sabbadisampati’’nti idaṃ janassa agatikabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase “Sabbadisampati” (one who arrives from every direction) is stated to show the homelessness of people.
Câu ‘‘Sabbadisampati’’ (sự đến của mọi phương) này được nói ra để chỉ sự không có nơi nương tựa của chúng sinh.
Vuttinti jīvikaṃ.
Vutti (living) means "livelihood."
Vutti (sinh kế) là phương tiện sinh sống.
Vattatīti jīvati.
Vattatī (he lives) means "he lives" or "he makes a living."
Vattatī (vận hành) là sống.