‘‘Atha kho brahmā sahampatī’’ti (dī. ni. 2.71; ma. ni. 1.283; 2.340; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) ca evamādīsu brahmasaddena upapattibrahmāno vuttā.
And in passages like "Then Brahmā Sahampati," rebirth Brahmās are referred to by the word "Brahmā." According to the saying "sets in motion the Brahma-wheel," the noble Dhamma is called "Brahmā"; because all noble ones are born from that, without distinction, they are called purified Brahmās, due to their ultimate Brahmatā.
Và trong những đoạn như “Khi ấy, brahma Sahampati” và các đoạn tương tự, từ brahma được dùng để chỉ các upapattibrahma.
‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’tiādi (ma. ni. 1.148; saṃ. ni. 2.21; a. ni. 4.8; 5.11; paṭi. ma. 2.44) vacanato ‘‘brahma’’nti ariyadhammo vuccati, tato nibbattattā avisesena sabbepi ariyā visuddhibrahmāno nāma paramatthabrahmatāya.
Because of the statement, "He sets in motion the excellent Wheel of Dhamma," and so on, the noble Dhamma is called "brahma." Because they arise from that Dhamma, all noble ones are, without distinction, called "pure brahmā" by reason of ultimate brahminhood.
Do lời dạy “Ngài chuyển bánh xe Pháp cao thượng (Brahmacakkaṃ pavatteti)” v.v., Thánh Pháp được gọi là “brahma”, và vì được sanh ra từ đó, tất cả các bậc Thánh không phân biệt đều được gọi là visuddhibrahma do bản chất brahma tối thượng.
Visesato pana ‘‘brahmāti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti vacanato sammāsambuddho uttamabrahmā nāma sadevake loke brahmabhūtehi guṇehi ukkaṃsapāramippattito.
However, specifically, because of the saying, "Monks, 'Brahmā' is an appellation for the Tathāgata," the Sammāsambuddha is called the Supreme Brahmā due to His attainment of the highest perfection in the noble and pure qualities within the world with its devas.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, do lời dạy “Này các tỳ-khưu, ‘brahma’ là danh hiệu của Như Lai”, bậc Chánh Đẳng Giác được gọi là brahma tối thượng, vì Ngài đã đạt đến đỉnh cao tột cùng của các phẩm hạnh cao thượng (brahmabhūtehi guṇehi) trong thế giới cùng với chư thiên.
Iti brahmānaṃ uttamo, brahmā ca so uttamo cāti vā brahmuttamo, bhagavā.
Thus, He is supreme among brahmās, or He is Brahmā and He is supreme, therefore, the Blessed One is Brahmuttama.
Như vậy, là bậc tối thượng trong các Phạm thiên, hoặc vừa là Phạm thiên vừa là bậc tối thượng, nên gọi là brahmuttamo, Đức Thế Tôn.
Tena kathite ‘‘so mettāsahagatena cetasā’’tiādinā (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471) tattha tattha veneyyānaṃ desite.
By Him, the Brahmuttama, it was declared and taught to those who are amenable to instruction in various places, starting with "He, with a mind accompanied by loving-kindness..."
Bởi vị ấy, trong các bài kinh được thuyết giảng cho chúng sanh cần được giáo hóa ở nơi này nơi kia, bắt đầu bằng “vị ấy với tâm câu hữu với từ…”
Itīti evaṃ yathāvuttena bhāvanākkamena ceva atthavaṇṇanākkamena ca viditvā jānitvā.
"Iti" means having understood and known in this manner, according to the aforementioned sequence of development and sequence of explanation of meaning.
Iti có nghĩa là: như vậy, sau khi viditvā (biết được, liễu tri) theo trình tự tu tập và trình tự giải thích ý nghĩa đã được nói đến.
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyāti pubbe viya asādhāraṇaṃ taṃtaṃbrahmavihārapaṭiniyatameva atthaṃ aggahetvā sādhāraṇabhāvato tattha tattha pakiṇṇakaṃ visaṭaṃ atthaṃ gahetvā pavattitā pakiṇṇakakathāpi vijānitabbā.
"Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā" means that the miscellaneous discourse, which proceeds by taking the scattered meaning in various places due to its commonality, without taking a specific meaning unique to each Brahmavihāra as before, should also be understood.
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā có nghĩa là: cần phải biết cả phần tạp luận, là phần được trình bày bằng cách nắm bắt ý nghĩa phổ thông, tản mác ở các nơi, do tính chất tương quan, chứ không nắm bắt ý nghĩa riêng biệt, chỉ cố định cho từng Phạm trú như trước đây.
Mejjatīti dhammato aññassa kattunivattanatthaṃ dhammameva kattāraṃ katvā niddisati.
In "mejjati", to prevent anything other than Dhamma from being the agent, Dhamma itself is made the agent and indicated.
Mejjati: Để loại trừ một tác nhân khác ngoài pháp, ngài chỉ định chính pháp làm tác nhân.
Siniyhatīti ettha sattesu byāpajjanavasena lūkhabhāvassa paṭipakkhabhūtaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ hitākārapavattivasena sinehanaṃ daṭṭhabbaṃ, na taṇhāyanavasena.
In "siniyhati", the affection (sinehanaṃ) should be seen as preceded by knowledge and proceeding in the manner of wishing for welfare, being the opposite of harshness due to malevolence towards beings, and not in the manner of craving.
Siniyhati: Ở đây, cần hiểu sự thương mến là sự thực hành vì lợi ích, có trí tuệ đi trước, đối lập với trạng thái khô khan do sân hận đối với các chúng sanh, chứ không phải theo nghĩa ái luyến.
Taṃ hi mohapubbaṅgamaṃ lubbhanasabhāvaṃ, idaṃ pana adussanasabhāvaṃ alobhasampayuttaṃ.
For that* is preceded by delusion and has the nature of greed, whereas this* has the nature of non-malevolence and is conjoined with non-greed.
Bởi vì sự ái luyến đó có si đi trước, có bản chất tham đắm; còn điều này thì có bản chất không sân hận, tương ưng với vô tham.
Nanu ca taṇhāsinehopi byāpādavirodhī tena sahānavaṭṭhānato.
Is it not true that even affection born of craving is opposed to ill-will, because it does not coexist with it?
Nhưng chẳng phải sự thương mến do ái cũng đối nghịch với sân hay sao, vì nó không cùng tồn tại với sân?
Yadipi tena saha ekasmiṃ citte nappavattati, virodhī pana na hoti appahāyakato.
Even if it does not occur in the same mind with it, it is not opposed because it does not abandon ill-will.
Mặc dù nó không khởi lên trong cùng một tâm với sân, nhưng nó không phải là đối nghịch, vì nó không có khả năng đoạn trừ sân.
Mejjatīti mitto, hitajjhāsayo khandhappabandho, tappariyāpannatāya mitte bhavā, mitte vā ārammaṇabhūte piye puggale bhavā, mittassa esā pavatti mejjanavasena vāti veditabbā.
He who is amiable is a friend (mitto). Or, it is the continuity of aggregates with a disposition for welfare, or it exists in a friend by being included therein, or it exists in a dear person who is an object, or it is to be understood that this occurrence is the activity of a friend by way of being amiable.
Vì mitto (bạn) là người yêu thương (mejjati), là dòng tương tục của các uẩn (khandhappabandho) có ý hướng vì lợi ích (hitajjhāsayo), hoặc là sự yêu thương phát sinh trong một người thân yêu là đối tượng (ārammaṇabhūte piye puggale). Cần phải hiểu rằng sự phát sinh này của người bạn là do sự yêu thương (mejjanavasena).
Karotīti karuṇā, kiṃ karoti, kesaṃ, kiṃ nimittanti āha ‘‘paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampana’’nti.
He acts (karoti), hence compassion (karuṇā). What does it do, to whom, for what reason? It is said: "the trembling of the heart of good people when others suffer."
Vì karuṇā (bi mẫn) là hành động (karoti). Hành động gì, vì ai, do nguyên nhân gì? Nên có câu: “sự rung động trái tim của bậc thiện trí khi thấy khổ đau của người khác”.
Kampananti ca paresaṃ dukkhaṃ disvā tassa apanetukāmassa asahanākārena cittassa aññathattaṃ.
Trembling means the mind becoming otherwise, in the manner of being unable to bear it, desiring to remove the suffering of others upon seeing it.
Rung động là sự biến đổi của tâm, không thể chịu đựng được, muốn loại bỏ khổ đau của người khác khi thấy chúng.
Tayidaṃ sappurisānaṃyeva hotīti āha ‘‘sādhūna’’nti.
This occurs only to virtuous people, therefore it is said: "of good people."
Điều này chỉ xảy ra ở bậc thiện trí, nên có câu: “của bậc thiện trí”.
Sappurisā hi saparahitasādhanena ‘‘sādhū’’ti vuccanti.
Indeed, virtuous people are called "sādhu" because they accomplish their own welfare and the welfare of others.
Bậc thiện trí được gọi là “sādhu” (thiện) vì họ thực hiện lợi ích cho mình và cho người.
Vināsetīti adassanaṃ gameti, apanetīti attho.
Destroys means making unseen, the meaning is removing.
Vināseti nghĩa là làm cho biến mất, làm cho không còn thấy được, tức là loại bỏ.
Tenettha hiṃsanaṃ apanayananti dasseti.
Thus, here, harming is shown as removal.
Do đó, ở đây, sự tổn hại được chỉ ra là sự loại bỏ.
Paradukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā hi karuṇā.
For compassion is characterized by occurring in the manner of removing the suffering of others.
Vì bi mẫn có đặc tính là sự phát sinh dưới dạng loại bỏ khổ đau của người khác.
Pharaṇavasenāti phusanavasena, ārammaṇakaraṇavasenāti attho.
By way of pervading means by way of touching, which means by way of making an object.
Pharaṇavasena nghĩa là bằng cách chạm đến, tức là bằng cách biến thành đối tượng.
Ārammaṇakaraṇañcettha dukkhitesu dukkhāpanayanākārenevāti daṭṭhabbaṃ.
And here, making an object is to be understood as being only in the manner of removing suffering from those who suffer.
Và ở đây, việc biến thành đối tượng cần được hiểu là chỉ xảy ra dưới dạng loại bỏ khổ đau cho những người đang đau khổ.
263. Hito nāma atthacaro, tasmā hitākārappavattilakkhaṇāti sattānaṃ hitacaraṇākārena pavattilakkhaṇā, hitākārassa vā pavattanalakkhaṇā.
A welfare-seeker (hita) is one who acts for welfare. Therefore, characterized by the mode of bringing about welfare means characterized by occurring in the mode of performing welfare for beings, or characterized by the occurrence of the mode of welfare.
263. Hita (lợi ích) là hành động vì lợi ích. Do đó, hitākārappavattilakkhaṇā nghĩa là có đặc tính phát sinh dưới dạng hành động vì lợi ích của chúng sinh, hoặc có đặc tính làm phát sinh dạng lợi ích.
Hitūpasaṃhārarasāti sattesu hitassa upanayanakiccā, upanayanasampattikā vā.
Its function is to bring about welfare means its task is to bring welfare to beings, or it has the accomplishment of bringing about welfare.
Hitūpasaṃhārarasā nghĩa là có chức năng mang lại lợi ích cho chúng sinh, hoặc có sự thành tựu trong việc mang lại lợi ích.
‘‘Anatthaṃ me acarī’’tiādinā (dha. sa. 1237; vibha. 909) pavattanakassa āghātassa vinayanākārena paccupatiṭṭhati, ñāṇassa gocarabhāvaṃ gacchati, yattha vā sayaṃ uppajjati, tattha āghātavinayanaṃ paccupaṭṭhapetīti āghātavinayapaccupaṭṭhānā.
Its proximate cause is the removal of ill-will because it stands in opposition to ill-will (āghāta) which arises with "He did me harm," etc., or it becomes the range of knowledge, or it makes the removal of ill-will appear wherever it itself arises.
Nó xuất hiện dưới dạng loại bỏ sự thù hận (āghāta) phát sinh từ những suy nghĩ như “người đó đã làm hại tôi” (anatthaṃ me acarītiādinā), tức là nó trở thành đối tượng của trí tuệ, hoặc nơi nó tự phát sinh, nó biểu hiện sự loại bỏ thù hận ở đó. Do đó, nó là āghātavinayapaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện của việc loại bỏ thù hận).
Amanāpānampi sattānaṃ paṭikkūle appaṭikkūlasaññitārūpena, pageva manāpānaṃ yaṃ manāpabhāvadassanaṃ, tathāpavatto yonisomanasikāro, taṃ padaṭṭhānaṃ etissāti manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Its proximate cause is seeing the pleasing aspect means seeing the pleasing aspect even in unpleasant beings, in the form of perceiving the repulsive as non-repulsive, let alone in pleasant beings, and the appropriate attention (yonisomanasikāra) that occurs in that way; that is its proximate cause.
Ngay cả đối với những chúng sinh không dễ chịu, sự nhận thức không khó chịu (appaṭikkūlasaññitārūpena) đối với những điều khó chịu, huống chi là sự thấy được bản chất dễ chịu (manāpabhāvadassanaṃ) của những điều dễ chịu, và sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāro) phát sinh như vậy, đó là nguyên nhân gần (padaṭṭhānaṃ) của nó. Do đó, nó là manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā (nguyên nhân gần là sự thấy được bản chất dễ chịu).
Byāpādūpasamoti byāpādassa vikkhambhanavasena vūpasamo.
The calming of ill-will means the calming of ill-will by way of suppression.
Byāpādūpasamo là sự lắng dịu (vūpasamo) của sân hận (byāpāda) bằng cách trấn áp (vikkhambhanavasena).
Sampattīti sampajjanaṃ sammadeva nibbatti.
Success means perfect accomplishment and successful outcome.
Sampatti là sự thành tựu, sự hoàn thiện một cách đúng đắn.
Sinehasambhavoti taṇhāsinehassa uppatti.
Arising of attachment means the arising of the attachment of craving.
Sinehasambhavo là sự phát sinh của ái luyến (taṇhāsineha).
Vipattīti vināso.
Failure means destruction.
Vipatti là sự hủy hoại.
Mettāmukhena hi rāgo vañceti.
Indeed, craving deceives by way of mettā.
Vì tham ái (rāgo) lừa dối thông qua từ ái (mettāmukhena).
Karuṇādīnaṃ lakkhaṇādīsu iminā nayena attho veditabbo.
The meaning of karuṇā and the others in terms of characteristics etc. is to be understood in this manner.
Ý nghĩa của bi mẫn (karuṇā), v.v., trong các đặc tính (lakkhaṇādīsu), v.v., cần được hiểu theo cách này.
Visesamattameva vaṇṇayissāma.
We will describe only the distinctions.
Chúng tôi sẽ chỉ trình bày những điểm khác biệt.
Sattānaṃ pavattadukkhassa apanayanākāro.
The mode of removing the suffering that has arisen in beings.
Đó là cách loại bỏ khổ đau hiện hữu của chúng sinh.
Apanayanaṃ pana hotu vā mā vā, yo dukkhāpanayanākāro, tathāpavattilakkhaṇā dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā.
Whether there is removal or not, whatever the mode of removing suffering, the state characterized by occurring in that way is characterized by occurring in the mode of removing suffering.
Dù sự loại bỏ có xảy ra hay không, đặc tính của sự phát sinh dưới dạng loại bỏ khổ đau, đó là dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā (đặc tính phát sinh dưới dạng loại bỏ khổ đau).
Apanetukāmatāya paresaṃ dukkhassa asahanaṃ anadhivāsanaṃ paradukkhāsahanaṃ.
The inability to bear the suffering of others, not enduring it, due to the desire to remove it, is inability to bear the suffering of others.
Không chịu đựng, không chấp nhận khổ đau của người khác do mong muốn loại bỏ nó, đó là paradukkhāsahanaṃ (không chịu đựng khổ đau của người khác).
Na vihiṃsā avihiṃsā, sattānaṃ aviheṭhanaṃ.
Non-harming is not harming; it is not harassing beings.
Không làm hại (na vihiṃsā) là avihiṃsā (vô hại), tức là không làm tổn thương chúng sinh.
Taṃ paccupaṭṭhapeti, vihiṃsāya vā paṭipakkhabhāvena paccupatiṭṭhatīti avihiṃsāpaccupaṭṭhānā.
It makes that non-harming appear, or it stands in opposition to harming; thus, it is its proximate cause being non-harming.
Nó biểu hiện điều đó, hoặc nó xuất hiện như đối nghịch với sự làm hại. Do đó, nó là avihiṃsāpaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện của vô hại).
Vihiṃsūpasamoti ettha vihiṃsanti etāya satte, vihiṃsanaṃ vā nesaṃ tanti vihiṃsā, sattānaṃ viheṭhanākārena pavatto karuṇāya paṭipakkhabhūto paṭighacittuppādo.
In calming of harming, "harming" (vihiṃsā) means that by which beings are harmed, or it is the harming of them; thus, it refers to the thought-arising of hatred (paṭighacittuppādo) which occurs in the mode of harassing beings and is the opposite of compassion.
Trong vihiṃsūpasamo (sự lắng dịu của sự làm hại), vihiṃsā (sự làm hại) là điều mà qua đó chúng sinh bị làm hại, hoặc đó là sự làm hại của họ, tức là sự phát sinh tâm sân hận (paṭighacittuppādo) đối nghịch với bi mẫn, phát sinh dưới dạng làm tổn thương chúng sinh.
Karuṇāmukhena soko vañcetīti āha ‘‘sokasambhavo vipattī’’ti.
Sorrow deceives by way of karuṇā; therefore, it is said: "the arising of sorrow is failure."
Sầu muộn (soko) lừa dối thông qua bi mẫn (karuṇāmukhena), nên có câu: “sokasambhavo vipattī” (sự phát sinh của sầu muộn là sự hủy hoại).
Pahāso gehasitapītivasena pahaṭṭhabhāvo uppilāvitattaṃ.
Pahāso (exuberance) means a joyous state, a buoyancy, by way of domestic happiness.
Pahāso là trạng thái vui vẻ, hân hoan, phấn chấn do sự vui thích gắn liền với gia đình.
Sattesu samabhāvadassanarasāti piyādibhedesu sabbasattesu udāsinavuttiyā samabhāvasseva dassanakiccā, upapattito ikkhaṇato samabhāveneva tesaṃ gahaṇakiccāti attho.
Its function is seeing the equality of beings means its task is to see only the equal state in all beings, differentiated into dear ones and so on, by acting impartially; or, by way of proper observation, its task is to grasp them only with an equal state. This is the meaning.
Sattesu samabhāvadassanarasā là chức năng thấy được sự bình đẳng (samabhāva) ở tất cả chúng sinh, dù là bạn hay thù, thông qua thái độ vô tư (udāsinavuttiyā), tức là chức năng chấp nhận chúng bằng sự bình đẳng thông qua sự quán sát từ sự phát sinh.
Sattesu paṭikkūlāpaṭikkūlākārānaṃ aggahaṇato tattha paṭighānunayānaṃ vūpasamanākārena vuttiyā tesaṃ vūpasamaṃ vikkhambhanaṃ paccupaṭṭhapetīti paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā.
Since it does not grasp repulsive or non-repulsive aspects in beings, it makes the suppression, the suppression by way of distraction, of ill-will and attachment appear through the mode of acting for their calming; thus, it is its proximate cause being the suppression of ill-will and attachment.
Do không chấp nhận những hình thái khó chịu và không khó chịu ở chúng sinh, nó biểu hiện sự lắng dịu, sự trấn áp của sân hận và ái luyến (paṭighānunayānaṃ) ở đó, thông qua sự vận hành dưới dạng lắng dịu chúng. Do đó, nó là paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện của việc lắng dịu sân hận và ái luyến).
Evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā ti ettha ‘‘eva’’nti iminā byatirekamukhena hitūpasaṃhāradukkhāpanayanasampattipamodanākārena paccāmasanto mettādīnaṃ tissannaṃ pavattiākārapaṭisedhanamukhena pavattaṃ kammassakatāñāṇaṃ upekkhābrahmavihārassa āsannakāraṇaṃ, na yaṃ kiñcīti dasseti.
Here, "Thus, its proximate cause is seeing that karma is one's own" implies, by way of exclusion, that the knowledge of karma being one's own, which arises by negating the modes of occurrence of mettā and the three others—through bringing about welfare, removing suffering, and rejoicing in prosperity—is the proximate cause of upekkhā-brahmavihāra, and not just anything.
Trong Evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā (nguyên nhân gần là sự thấy được nghiệp sở hữu của chúng sinh phát sinh như vậy), từ “evaṃ” (như vậy) chỉ ra rằng trí tuệ về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇaṃ) phát sinh bằng cách phủ nhận các hình thái vận hành của ba pháp mettā, v.v., khi quán chiếu chúng dưới dạng mang lại lợi ích, loại bỏ khổ đau, và vui mừng với sự thành công, là nguyên nhân gần của Phạm trú xả (upekkhābrahmavihāra), chứ không phải bất cứ điều gì khác.
265. Etthāti etesu brahmavihāresu.
265. In these means in these brahmavihāras.
265. Etthā nghĩa là trong các Phạm trú này (etesu brahmavihāresu).
Mettā sattesu yathārahaṃ dānapiyavacanādisīlasutādiguṇagahaṇavasena pavattati.
Mettā occurs in beings by way of appreciating qualities such as giving, pleasant speech, virtue, and learning, as appropriate.
Mettā (từ ái) phát sinh ở chúng sinh tùy theo mức độ, bằng cách nắm giữ các phẩm chất như bố thí, lời nói dễ thương, giới, tuệ, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā’’ti.
Therefore, it is said, "Its proximate cause is seeing the pleasing aspect of beings."
Vì vậy, có câu “sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā” (nguyên nhân gần là sự thấy được bản chất dễ chịu của chúng sinh).
Rāgopi tattha yathā tathā guṇaggahaṇamukheneva pavattati manāpasaññāpalobhatoti āha ‘‘guṇadassanasabhāgatāyā’’ti.
Craving also occurs in those beings by way of appreciating qualities, in whatever way, and by the enticement of the perception of pleasantness; therefore, it is said: "due to its similarity in seeing qualities."
Rāgo (tham ái) cũng phát sinh ở đó, bằng cách nắm giữ các phẩm chất theo cách này hay cách khác, bị lôi cuốn bởi sự nhận thức về điều dễ chịu. Do đó, có câu: “guṇadassanasabhāgatāyā” (do bản chất tương đồng trong việc thấy các phẩm chất).
Tasmā mittamukhasapatto viya tulyākārena dūsanato rāgo mettāya āsannapaccatthiko, so lahuṃ otāraṃ labhati satisammosamattenāpi mettaṃ apanīya tassā vatthusmiṃ uppajjanārahattā.
Therefore, craving is the proximate enemy of mettā, like an enemy disguised as a friend, because it corrupts in a similar way. It quickly finds an opportunity because, even with a mere lapse of mindfulness, it is able to arise in the object of mettā by displacing mettā.
Vì vậy, tham ái (rāgo) là āsannapaccatthiko (kẻ thù gần) của từ ái (mettāya), giống như kẻ thù mang mặt nạ bạn bè, vì nó hủy hoại theo cách tương tự. Nó lahuṃ otāraṃ labhati (dễ dàng tìm được cơ hội) vì chỉ cần một chút lãng quên chánh niệm (satisammosamattenāpi) cũng đủ để từ ái bị loại bỏ và tham ái có thể phát sinh trong đối tượng của nó.
Tatoti rāgato, rāgassa vā otāralābhato.
From that (tato) means from craving, or from craving finding an opportunity.
Tato nghĩa là từ tham ái, hoặc từ việc tham ái tìm được cơ hội.
Sabhāgavisabhāgatāyāti sabhāgassa, sabhāgena vā visabhāgatāya.
Due to similarity and dissimilarity means due to the dissimilarity of what is similar, or due to dissimilarity with what is similar.
Sabhāgavisabhāgatāyā nghĩa là do sự khác biệt về bản chất (visabhāgatā) của điều tương đồng (sabhāga), hoặc do sự khác biệt với điều tương đồng.
Sattesu hi manāpākāragāhino mettāsabhāgassa tabbiparītasabhāvo byāpādo tena visabhāgo.
Ill-will (byāpāda), whose nature is contrary to that of metta, which perceives beings in a pleasing manner, is therefore dissimilar to it.
Thực vậy, đối với chúng sinh, sự sân hận (byāpādo) có bản chất trái ngược với lòng từ (mettā), vốn có bản chất tương tự (sabhāga) là nắm giữ những khía cạnh dễ chịu (manāpākāra). Do đó, nó khác biệt với lòng từ.
Tasmā so otāraṃ labhamāno cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya mettāya dūrapaccatthiko.
Therefore, if it gains an opening, it would do so only after a long time; thus, ill-will is a distant enemy to metta, like a distant foe to a person.
Vì vậy, nếu nó có cơ hội, nó sẽ chỉ có được cơ hội đó sau một thời gian dài. Do đó, sân hận là kẻ thù xa của lòng từ, giống như một kẻ thù đứng ở xa đối với một người.
Tatoti byāpādato.
Tato (from that) means from ill-will (byāpāda).
Tato (Từ đó) có nghĩa là từ sân hận (byāpādato).
Nibbhayenāti anussaṅkanaparisaṅkanena, laddhapatiṭṭhāya mettāya byāpādena duppadhaṃsiyattāti adhippāyo.
Nibbhayena (fearlessly) means being free from apprehension and doubt, with the intention that metta, being firmly established, is difficult to overcome by byāpāda.
Nibbhayena (không sợ hãi) có nghĩa là không nghi ngờ hay lo lắng, ý muốn nói rằng khi lòng từ đã được thiết lập vững chắc, nó khó bị sân hận hủy hoại.
Tenāha ‘‘mettāyissatī’’tiādi.
Therefore, it is said, " mettāyissati" and so on.
Vì vậy, kinh nói “mettāyissati” (sẽ có lòng từ) và vân vân.
Iṭṭhānanti piyānaṃ.
Iṭṭhāna (desirable) means beloved.
Iṭṭhānaṃ (những điều mong muốn) có nghĩa là những điều đáng yêu.
Kantānanti kamanīyānaṃ.
Kantāna (agreeable) means charming.
Kantānaṃ (những điều khả ái) có nghĩa là những điều đáng khao khát.
Manāpānanti manavaḍḍhanakānaṃ.
Manāpāna (pleasing to the mind) means that which increases the mind's pleasure.
Manāpānaṃ (những điều vừa ý) có nghĩa là những điều làm tăng thêm sự hài lòng của tâm.
Tato eva mano ramentīti manoramānaṃ.
Because they delight the mind, they are called manorama (mind-delighting).
Chính vì thế mà chúng làm cho tâm vui thích, nên gọi là manoramānaṃ (những điều làm tâm vui thích).
Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāsannissitānaṃ.
Lokāmisapaṭisaṃyuttāna (connected with worldly allurements) means connected with craving.
Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ (liên hệ đến mồi nhử của thế gian) có nghĩa là nương tựa vào tham ái (taṇhā).
Appaṭilābhato samanupassatoti appaṭilābhena ahamime na labhāmīti paritassato.
Appaṭilābhato samanupassato (perceiving through not attaining) means lamenting, "I do not attain these" due to not attaining them.
Appaṭilābhato samanupassato (khi nhìn thấy sự không đạt được) có nghĩa là khi đau khổ vì không đạt được, nghĩ rằng: "Ta không đạt được những điều này".
Atītanti atikkantaṃ.
Atīta (past) means gone by.
Atītaṃ (đã qua) có nghĩa là đã vượt qua.
Niruddhanti nirodhappattaṃ.
Niruddha (ceased) means having reached cessation.
Niruddhaṃ (đã diệt) có nghĩa là đã đạt đến sự diệt trừ.
Vipariṇatanti sabhāvavigamena vigataṃ.
Vipariṇata (changed) means disappeared through the loss of its natural state.
Vipariṇataṃ (đã biến đổi) có nghĩa là đã mất đi bản chất tự nhiên.
Samanussaratoti anutthunanavasena cintayato.
Samanussarato (recalling) means reflecting by way of lamenting.
Samanussarato (khi hồi tưởng) có nghĩa là khi suy nghĩ bằng cách than thở.
Gehasitanti kāmaguṇanissitaṃ.
Gehasita (domestic) means rooted in sensual pleasures.
Gehasitaṃ (nương tựa vào gia đình) có nghĩa là nương tựa vào các dục tính (kāmaguṇa).
‘‘Ādinā’’ti iminā ‘‘sotaviññeyyānaṃ saddāna’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti.
By "ādinā" (and so on) is included "sounds cognizable by the ear," and so forth.
Với từ “Ādinā” (vân vân) này, nó bao gồm những gì như “âm thanh có thể nhận biết bằng tai” (sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ) và vân vân.
Vipattidassanasabhāgatāyāti yesu sattesu bhogādivipattidassanamukhena karuṇā pavattati, tesu tannimittameva ayoniso ābhoge sati yathāvuttadomanassamukhena soko uppajjeyya, so karuṇāya āsannapaccatthiko.
Vipattidassanasabhāgatāyā (due to the nature of seeing misfortune): Karuṇā arises in beings through the sight of their misfortunes, such as loss of wealth. If one then reflects improperly on that same cause, sorrow may arise by way of the aforementioned mental pain (domanassa). That is the near enemy of karuṇā.
Vipattidassanasabhāgatāya (do có bản chất là nhìn thấy sự thất bại): trong những chúng sinh mà bi tâm khởi lên qua việc nhìn thấy sự thất bại về tài sản và vân vân, nếu có sự chú ý không đúng cách (ayoniso ābhoga) chỉ vì nguyên nhân đó, thì sầu khổ (soko) có thể khởi lên qua sự ưu phiền (domanassa) như đã nói, và sầu khổ đó là kẻ thù gần của bi tâm.
Soko hi idha domanassasīsena vutto.
Sorrow (soka) here is spoken of with mental pain (domanassa) as its head.
Ở đây, sầu khổ được nói đến dưới tiêu đề ưu phiền.
Sabhāgavisabhāgatāyāti ettha sattesu dukkhāpanayanakāmatākārassa karuṇāsabhāgassa tesu dukkhūpanayanākāro vihesāsabhāvo visabhāgoti tāya sabhāgavisabhāgatāya sā otāraṃ labhamānā cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya karuṇāya dūrapaccatthikā vuttā.
Sabhāgavisabhāgatāyā (due to similarity and dissimilarity): Here, the desire to remove suffering from beings, which is the nature of karuṇā, is similar to sorrow (soka), while the attitude of wishing suffering upon them, which is the nature of harshness (vihesā), is dissimilar. Due to this similarity and dissimilarity, if the latter (vihesā) gets an opportunity, it would do so only after a long time. Thus, it is said that vihesā is a distant enemy to karuṇā, like a distant foe to a person.
Sabhāgavisabhāgatāya (do có bản chất tương tự và khác biệt): Ở đây, sự làm hại (vihesā), vốn có bản chất là gây ra đau khổ cho chúng sinh, là bản chất khác biệt (visabhāga) với bi tâm (karuṇāsabhāga), vốn có bản chất là mong muốn loại bỏ đau khổ cho chúng sinh. Vì có bản chất tương tự và khác biệt đó, nếu nó có cơ hội, nó sẽ chỉ có được cơ hội đó sau một thời gian dài. Do đó, nó được nói là kẻ thù xa của bi tâm, giống như một kẻ thù đứng ở xa đối với một người.
Sampattidassanasabhāgatāyāti yesu sattesu bhogādisampattidassanamukhena muditā pavattati, tesu tannimittameva ayoniso ābhoge sati ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpāna’’ntiādinā (ma. ni. 3.306) vuttasomanassamukhena pahāso uppajjeyya, so ca muditāya āsannapaccatthiko.
Sampattidassanasabhāgatāyā (due to the nature of seeing success): Muditā arises in beings through the sight of their successes, such as wealth. If one then reflects improperly on that same cause, exhilaration (pahāsa) may arise by way of the aforementioned mental pleasure (somanassa), as described with "forms cognizable by the eye," etc. That (pahāsa) is the near enemy of muditā.
Sampattidassanasabhāgatāya (do có bản chất là nhìn thấy sự thành công): trong những chúng sinh mà hỷ tâm (muditā) khởi lên qua việc nhìn thấy sự thành công về tài sản và vân vân, nếu có sự chú ý không đúng cách chỉ vì nguyên nhân đó, thì sự vui mừng (pahāso) có thể khởi lên qua sự hoan hỷ (somanassa) như đã nói trong “các sắc trần có thể nhận biết bằng mắt” (cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ) và vân vân, và sự vui mừng đó là kẻ thù gần của hỷ tâm.
Pahāso hi idha somanassasīsena vutto.
Exhilaration (pahāsa) here is spoken of with mental pleasure (somanassa) as its head.
Ở đây, sự vui mừng được nói đến dưới tiêu đề hoan hỷ.
Sabhāgavisabhāgatāyāti bhogādisampattīhi muditesu sattesu pamodanākārassa muditāsabhāgassa tattha anabhiramanākārā arati visabhāgāti tāya sabhāgavisabhāgatāya sā otāraṃ labhamānā cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya muditāya dūrapaccatthikā vuttā.
Sabhāgavisabhāgatāyā (due to similarity and dissimilarity): The attitude of rejoicing in beings delighted by successes such as wealth, which is the nature of muditā, is similar to exhilaration (pahāsa), while the attitude of non-delight (arati) in those same successes is dissimilar. Due to this similarity and dissimilarity, if the latter (arati) gets an opportunity, it would do so only after a long time. Thus, it is said that arati is a distant enemy to muditā, like a distant foe to a person.
Sabhāgavisabhāgatāya (do có bản chất tương tự và khác biệt): sự bất mãn (arati), vốn có bản chất là không vui thích với chúng sinh đang hoan hỷ với sự thành công về tài sản và vân vân, là bản chất khác biệt (visabhāga) với hỷ tâm (muditāsabhāga), vốn có bản chất là vui mừng. Vì có bản chất tương tự và khác biệt đó, nếu nó có cơ hội, nó sẽ chỉ có được cơ hội đó sau một thời gian dài. Do đó, nó được nói là kẻ thù xa của hỷ tâm, giống như một kẻ thù đứng ở xa đối với một người.
Pamudito cātiādi muditāya siddhāya ayampi arati na hotīti laddhabbaguṇadassanavasena vuttaṃ, na idhādhippetaaratiniggahadassanavasena.
The phrase " pamudito cātiādi" (and being delighted, etc.) is stated to show the good quality that when muditā is perfected, this arati does not occur, not to show the suppression of arati that is intended here.
Lời nói “pamudito cā” (và vui mừng) và vân vân được nói ra để chỉ ra phẩm chất đáng đạt được rằng ngay cả sự bất mãn này cũng không tồn tại khi hỷ tâm đã thành tựu, chứ không phải để chỉ ra sự trấn áp sự bất mãn được đề cập ở đây.
Kāyacittavivekapaṭipakkhāya vā aratiyā vikkhambhitāya muditāya paṭipakkhā arati suvikkhambhaneyyā hotīti dassanatthaṃ ekadesena arati dassitāti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that arati is shown in part to illustrate that when arati, which is contrary to physical and mental seclusion, is suppressed by muditā, the arati that is an opponent to muditā becomes easily suppressible.
Hoặc có thể hiểu rằng sự bất mãn (arati) được đề cập một phần là để chỉ ra rằng khi sự bất mãn, vốn đối nghịch với sự ly thân thân và tâm (kāyacittaviveka), đã bị chế ngự, thì sự bất mãn đối nghịch với hỷ tâm sẽ dễ dàng bị chế ngự.
Adhikusaladhammesūti samathavipassanādhammesu.
Adhikusaladhammesu (in higher wholesome states) means in samatha and vipassanā states.
Adhikusaladhammesu (trong các pháp thiện cao hơn) có nghĩa là trong các pháp samatha và vipassanā.
Bālakaradhammayogato bālassa.
Bālassa (of the fool) because of being associated with actions characteristic of fools.
Bālassa (của kẻ ngu) là do liên quan đến các pháp hành động của kẻ ngu.
Attahitaparahitabyāmūḷhatāya mūḷhassa.
Mūḷhassa (of the deluded) because of being utterly confused about one's own welfare and the welfare of others.
Mūḷhassa (của kẻ si mê) là do bị lầm lạc về lợi ích của bản thân và lợi ích của người khác.
Puthūnaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjanassa.
Puthujjanassa (of the ordinary person) due to causes such as generating many defilements.
Puthujjanassa (của phàm phu) là do các nguyên nhân như tạo ra nhiều phiền não (kilesa) và vân vân.
Kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa, odhijinā vā sekkhā odhisova kilesānaṃ jitattā.
Anodhijinassa (of one who has not conquered boundaries) because the boundaries of defilements have not been conquered by the boundaries of the path; or the sekkhas (learners) are called odhijinā because they have conquered defilements to a certain extent.
Anodhijinassa (của người chưa chiến thắng các giới hạn) là do chưa chiến thắng các giới hạn của phiền não bằng các giới hạn của đạo lộ (magga-odhi); hoặc các bậc hữu học (sekkhā) là odhijinā (người chiến thắng các giới hạn) vì họ đã chiến thắng phiền não theo từng giới hạn.
Tena imassa odhijitabhāvaṃ paṭikkhipati.
By this, it refutes his state of being one who has conquered boundaries.
Với điều này, nó bác bỏ trạng thái chiến thắng các giới hạn của người này.
Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa, vipākajinā vā arahanto appaṭisandhikattā.
Avipākajinassa (of one who has not conquered results) because the results of continuation beyond seven existences have not been conquered; or Arahants are called vipākajinā because they have no rebirth.
Avipākajinassa (của người chưa chiến thắng quả dị thục) là do chưa chiến thắng quả dị thục (vipāka) sẽ khởi lên sau bảy kiếp sống và vân vân; hoặc các bậc A-la-hán (arahanto) là vipākajinā (người chiến thắng quả dị thục) vì họ không còn tái sinh.
Tenassa asekkhattaṃ paṭikkhipati.
By this, it refutes his state of being an Asekha (non-learner).
Với điều này, nó bác bỏ trạng thái vô học của người này.
Anekādīnave sabbesampi pāpadhammānaṃ mūlabhūte sammohe ādīnavānaṃ adassanasīlatāya anādīnavadassāvino.
Anādīnavadassāvino (of one who does not see peril) because he habitually does not see perils in delusion (sammoha), which has many dangers and is the root of all unwholesome states.
Anādīnavadassāvino (của người không thấy sự nguy hiểm) là do có thói quen không thấy sự nguy hiểm trong sự si mê (sammoha), vốn là cội rễ của tất cả các pháp ác (pāpadhamma) và có nhiều nguy hiểm.
Āgamādhigamābhāvā assutavato.
Assutavato (of one who is unlearned) due to the absence of textual knowledge (āgama) and penetrative realization (adhigama).
Assutavato (của người không nghe biết) là do không có sự học hỏi (āgama) và chứng đắc (adhigama).
Ediso ekaṃsena andhaputhujjano nāma hotīti tassa andhaputhujjanabhāvadassanatthaṃ punapi ‘‘puthujjanassā’’ti vuttaṃ.
Such a person is indeed a blind ordinary person (andhaputhujjana); therefore, the term "puthujjanassā" is repeated to show his state of being a blind ordinary person.
Một người như vậy chắc chắn là một phàm phu mù quáng (andhaputhujjano). Vì vậy, để chỉ ra trạng thái phàm phu mù quáng của người đó, lại nói “puthujjanassa” (của phàm phu).
Evarūpāti vuttākārena sammohapubbikā.
Evarūpā (such) means preceded by delusion (sammoha) in the manner described.
Evarūpā (như vậy) có nghĩa là sự si mê có trước như đã nói.
Rūpaṃ sā nātivattatīti rūpānaṃ samatikkamanāya kāraṇaṃ na hoti, rūpārammaṇe kilese nātivattatīti adhippāyo.
Rūpaṃ sā nātivattatī (it does not transcend form) means it is not a cause for transcending forms; the intention is that it does not transcend defilements in the object of form.
Rūpaṃ sā nātivattatī (nó không vượt qua sắc) có nghĩa là nó không phải là nguyên nhân để vượt qua các sắc trần; ý muốn nói là nó không vượt qua được các phiền não trong đối tượng sắc trần.
Somanassadomanassarahitaṃ aññāṇameva aññāṇupekkhā.
Aññāṇupekkhā (ignorant equanimity) is simply ignorance, devoid of mental pleasure and mental pain.
Sự vô minh (aññāṇa) không có hoan hỷ (somanassa) và ưu phiền (domanassa) chính là aññāṇupekkhā (xả vô minh).
Dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattāti yathā brahmavihārupekkhā mettādayo viya sattesu hitūpasaṃhārādivasena guṇadose avicārentī kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva pavattati, evaṃ aññāṇupekkhā sattesu vijjamānampi guṇadosaṃ acintentī kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva pavattatīti dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgā.
Dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattā (due to its similar nature in not considering faults and merits): Just as Brahmavihāra-upekkhā operates by merely overlooking, without considering merits and faults among beings by way of bringing about welfare etc., so too aññāṇupekkhā operates by merely overlooking, without reflecting on existing merits and faults in beings, and thus it is similar in not considering merits and faults.
Dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattā (do có bản chất tương tự về việc không xem xét lỗi lầm và phẩm chất) có nghĩa là, giống như xả Phạm trú (brahmavihārupekkhā) hoạt động chỉ bằng cách giữ thái độ trung lập, không xem xét lỗi lầm hay phẩm chất của chúng sinh qua việc mang lại lợi ích và vân vân, thì xả vô minh (aññāṇupekkhā) cũng hoạt động chỉ bằng cách giữ thái độ trung lập, không suy nghĩ về lỗi lầm hay phẩm chất hiện có của chúng sinh. Vì vậy, chúng có bản chất tương tự về việc không xem xét lỗi lầm và phẩm chất.
Tasmā sā lahuṃ otāraṃ labhatīti brahmavihārupekkhāya āsannapaccatthikā vuttā.
Therefore, since it quickly gains an opening, it is called the near enemy of Brahmavihāra-upekkhā.
Do đó, nó được nói là kẻ thù gần của xả Phạm trú vì nó dễ dàng có được cơ hội.
Sabhāgavisabhāgatāyāti iṭṭhāniṭṭhesu majjhattākārassa upekkhāsabhāgassa tattha anurodhavirodhapavattiākārā rāgapaṭighā visabhāgāti tāya sabhāgavisabhāgatāya te otāraṃ labhamānā cireneva labheyyunti purisassa dūre ṭhitasapatto viya upekkhābrahmavihārassa dūrapaccatthikā vuttā.
Sabhāgavisabhāgatāyā (due to similarity and dissimilarity): The neutral attitude towards desirable and undesirable things, which is the nature of upekkhā, is similar to aññāṇupekkhā, while the attitudes of attachment (rāga) and aversion (paṭigha) that arise by way of agreement and disagreement are dissimilar. Due to this similarity and dissimilarity, if the latter (rāga and paṭigha) get an opportunity, they would do so only after a long time. Thus, it is said that they are distant enemies to upekkhā-brahmavihāra, like a distant foe to a person.
Sabhāgavisabhāgatāya (do có bản chất tương tự và khác biệt): sự tham ái (rāga) và sân hận (paṭigha), vốn có bản chất là khởi lên sự chấp thủ và chống đối trong các đối tượng khả ái và bất khả ái, là bản chất khác biệt (visabhāga) với xả (upekkhāsabhāga), vốn có bản chất là trung lập đối với các đối tượng khả ái và bất khả ái. Vì có bản chất tương tự và khác biệt đó, nếu chúng có cơ hội, chúng sẽ chỉ có được cơ hội đó sau một thời gian dài. Do đó, chúng được nói là kẻ thù xa của xả Phạm trú, giống như một kẻ thù đứng ở xa đối với một người.
266. Kattukāmatā chando ādi ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83) vacanato, atha vā sattesu hitesitādukkhāpanayanakāmatādinā anavajjābhipatthanāvasena pavattanato ‘‘kattukāmatā chando ādī’’ti vuttaṃ.
266. Kattukāmatā chando ādi (the desire to act, volition, is the beginning) is said because "wholesome states have volition as their root"; or else, it is said that "the desire to act, volition, is the beginning" because it operates by way of blameless aspiration, such as the desire for welfare and the desire to remove suffering in beings.
266. Kattukāmatā chando ādi (ý muốn làm, đó là dục, v.v.): theo lời dạy rằng “các pháp thiện do dục làm gốc” (chandamūlakā kusalā dhammā), hoặc được nói là “ý muốn làm, đó là dục, v.v.” vì nó khởi lên theo ý muốn không lỗi lầm, như mong muốn lợi ích cho chúng sinh, mong muốn loại bỏ đau khổ, v.v.
Upekkhābrahmavihāropi hi sattesu anirākatahitacchandoyeva ‘‘tattha abyāvaṭatā apaṇṇakapaṭipadā’’ti ajjhupekkhanākārena pavattati mātā viya sakiccapasute putte.
Upekkhā-brahmavihāra also functions with an unabandoned desire for welfare towards beings, by way of equanimity, like a mother towards her sons engaged in their own tasks.
Xả Phạm trú (upekkhābrahmavihāra) cũng khởi lên với thái độ trung lập, chỉ với ý muốn lợi ích không bị từ bỏ đối với chúng sinh, giống như một người mẹ đối với những đứa con đang bận rộn với công việc của mình.
Nīvaraṇādīti ādi-saddena tadekaṭṭhakilesānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ādī (etc.) in Nīvaraṇādī, the collection of defilements that have the same basis (as the hindrances) should be understood.
Trong từ Nīvaraṇādi (các triền cái, v.v.), từ ādi (v.v.) nên được hiểu là bao gồm các phiền não (kilesa) có cùng nền tảng với chúng.
Katthaci sattaggahaṇampi saṅkhāraggahaṇameva hoti puggalādhiṭṭhānāya desanāya yathā ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27; khu. pā. 4.1), na evamidhāti āha ‘‘paññattidhammavasena eko vā satto aneke vā sattā ārammaṇa’’nti.
Sometimes, the apprehension of "beings" is merely the apprehension of "formations" (saṅkhāra), as in the discourse based on individuals, like "all beings are sustained by food." But it is not so here; therefore, it says, "a being, one or many, is the object by way of a conceptual dharma."
Đôi khi, việc nắm giữ chúng sinh (sattaggahaṇa) cũng chỉ là việc nắm giữ các hành (saṅkhāra) trong một bài giảng dựa trên khái niệm cá nhân (puggalādhiṭṭhāna), như trong “tất cả chúng sinh đều sống nhờ thức ăn” (sabbe sattā āhāraṭṭhitikā). Nhưng ở đây thì không phải vậy, nên kinh nói “paññattidhammavasena eko vā satto aneke vā sattā ārammaṇa” (một chúng sinh hoặc nhiều chúng sinh là đối tượng theo pháp khái niệm).
Paññattidhammavasenāti paññattisaṅkhātadhammavasena.
Paññattidhammavasenā (by way of a conceptual dharma) means by way of a dharma designated as a concept (paññatti).
Paññattidhammavasena (theo pháp khái niệm) có nghĩa là theo pháp được gọi là khái niệm.
Kāmañcettha ‘‘sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.23) bhāvanāyaṃ sukhādiggahaṇampi labbhati.
Although here, in the development of meditation by "may they be happy," etc., the apprehension of happiness, etc., is also obtained.
Mặc dù ở đây, trong sự phát triển (bhāvanā) như “mong cho họ được hạnh phúc” (sukhitā hontū), v.v., việc nắm giữ hạnh phúc (sukha) và vân vân cũng được tìm thấy.
Taṃ pana ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti (dha. pa. 255; theragā. 676; netti. 5) vipassanāya aniccalakkhaṇagahaṇaṃ viya appadhānabhūtaṃ, sattapaññatti eva padhānabhāvena gayhatīti daṭṭhabbaṃ.
However, that apprehension of happiness, etc., is secondary, like the apprehension of the impermanent characteristic in vipassanā meditation with "all formations are impermanent"; it should be understood that the concept of a being (sattapaññatti) is primarily apprehended.
Nhưng điều đó là thứ yếu, giống như việc nắm giữ đặc tính vô thường (aniccalakkhaṇa) trong thiền quán (vipassanā) về “tất cả các hành đều vô thường” (sabbe saṅkhārā aniccā); nên hiểu rằng chỉ khái niệm chúng sinh (sattapaññatti) mới được nắm giữ một cách chủ yếu.
Upacāre vā patte ārammaṇavaḍḍhanaṃ tatthāpi sīmāsambhedasiddhitoti adhippāyo.
Or ārammaṇavaḍḍhanaṃ (increase of the object) when it has reached upacāra, because even there, the distinction of boundaries is achieved; this is the intention.
Upacāre vā (hoặc trong cận định), khi đạt được, ārammaṇavaḍḍhanaṃ (sự mở rộng đối tượng) cũng được hiểu là do sự thành tựu của việc phá bỏ giới hạn (sīmāsambheda).
267. Kasiṇānaṃ nissandoti kasiṇajjhānānaṃ nissandaphalasadisā āruppā arūpajjhānāni, kasiṇajjhānānaṃ pāripūriyāva sijjhanato.
267. "The effluent of kasiṇas" refers to the immaterial jhānas (āruppā), which are similar to the resultant fruits of the kasiṇa-jhānas, because they are accomplished only through the perfection of the kasiṇa-jhānas.
267. Kasiṇānaṃ nissando (sự tuôn chảy của các kasiṇa) là các tầng thiền vô sắc (āruppā arūpajjhānāni) tương tự như quả báo tuôn chảy của các tầng thiền kasiṇa, vì chúng chỉ thành tựu khi các tầng thiền kasiṇa được hoàn thiện.
Tehi vinā asijjhanatoti keci.
Some say, "because they cannot be accomplished without them."
Một số người nói rằng: "Vì nếu không có chúng thì không thể thành tựu được".
Samādhinissandoti rūpajjhānasamādhīnaṃ, heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ arūpajjhānasamādhīnañca nissando paṭipāṭiyā te adhigantvāva paṭilabhitabbato.
"The effluent of samādhi" refers to the effluent of the rūpa-jhāna samādhis and the three lower immaterial jhāna samādhis, because they are to be attained only by achieving them in succession.
Samādhinissando (sự tuôn chảy của định) là sự tuôn chảy của các tầng định sắc giới (rūpajjhānasamādhi) và ba tầng định vô sắc giới thấp hơn (heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ arūpajjhānasamādhīnañca), vì chúng chỉ có thể đạt được sau khi đã tuần tự chứng đắc các tầng đó.
Vipassanānissando vipassanānubhāvena laddhabbato, vipassanāvaseneva ca samāpajjitabbato.
"The effluent of vipassanā" is so called because it is to be obtained through the power of vipassanā, and because it is to be attained and entered into solely through vipassanā.
Vipassanānissando (sự tuôn chảy của tuệ quán) là do được đạt bằng năng lực của tuệ quán, và chỉ có thể nhập định bằng phương tiện của tuệ quán.
Samathavipassanānissando nirodhasamāpatti.
The cessation attainment (nirodhasamāpatti) is the effluent of samatha-vipassanā.
Samathavipassanānissando nirodhasamāpatti (sự tuôn chảy của định chỉ và tuệ quán là diệt tận định).
Yathāha ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā’’tiādi (visuddhi. 2.868).
As it is said, "being endowed with two powers," and so on.
Như đã nói: "do được trang bị hai năng lực" v.v. (Visuddhi. 2.868).
‘‘Purimabrahmavihārattayanissando’’ti iminā mettādivasena tīṇi jhānāni adhigantvā ṭhitasseva upekkhābrahmavihāro, na itarassāti dasseti.
"The effluent of the three former Brahmavihāras" indicates that the Brahmavihāra of equanimity is only for one who has attained the three jhānas beginning with mettā, and not for others.
Với câu "purimabrahmavihārattayanissando" (sự tuôn chảy của ba phạm trú trước), cho thấy rằng chỉ người đã chứng đắc ba tầng thiền theo cách tâm từ v.v. mới có được phạm trú xả, chứ không phải người khác.
Tamevatthaṃ upamāya pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate that very meaning more clearly with an analogy, the phrase "just as" and so on was stated.
Để làm rõ hơn ý nghĩa đó bằng ví dụ, câu "yathā hī" v.v. đã được nói.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Whatever needs to be said here has already been stated below.
Những gì cần nói ở đây đã được nói ở phần dưới.
268. Siyāti vuccamānākārena siyā kassaci parivitakko.
268. "May be" means a certain person's deliberation may be in the manner stated.
268. Siyā (có thể có) nghĩa là một số người có thể có một suy nghĩ như cách đã nói.
Etthāti etesu mettādīsu brahmavihāratā veditabbā, itarakammaṭṭhānāni attahitapaṭipattimattāni.
"Here," the state of being Brahmavihāras is to be understood among these mettā and so forth, while other meditation subjects are merely practices for one's own benefit.
Ở đây, trong các pháp tâm từ v.v. này, cần biết rằng chúng là các phạm trú, còn các đề mục thiền khác chỉ là những thực hành vì lợi ích của bản thân.
Imāni pana ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.22) parahitapaṭipattibhūtāni.
But these, beginning with "May all beings be happy," are practices for the benefit of others.
Tuy nhiên, những pháp này, như đã nói trong "mong cho tất cả chúng sinh được an vui" v.v. (Paṭi. Ma. 2.22), là những thực hành vì lợi ích của người khác.
Tasmā sattesu sammā paṭipattibhāvena seṭṭhā ete vihārā.
Therefore, these abodes are supreme in terms of proper conduct towards beings.
Vì vậy, những trú xứ này là cao thượng nhất về mặt thực hành đúng đắn đối với chúng sinh.
Brahmānoti upapattibrahmāno.
"Brahmās" are the Brahmās reborn (in the Brahma realms).
Brahmāno (Phạm Thiên) là những Phạm Thiên tái sinh.
Te hi idha jhānabhāvanāya vinīvaraṇacittā hutvā brahmaloke uppannā tattha yāvatāyukaṃ vinīvaraṇacittāva honti.
Indeed, by cultivating jhāna in this realm, they become minds free from hindrances, and having been reborn in the Brahma realm, they remain with minds free from hindrances for as long as their lifespan allows.
Họ, sau khi tu tập thiền định ở đây, có tâm không chướng ngại, tái sinh vào cõi Phạm Thiên và ở đó với tâm không chướng ngại suốt đời.
Tasmā ‘‘niddosacittā viharantī’’ti vadanti.
Therefore, they say, "they dwell with blameless minds."
Vì vậy, người ta nói "niddosacittā viharanti" (họ sống với tâm không lỗi lầm).
Brahmānoti vā sakalabuddhaguṇahetubhūtānaṃ dānapāramitādīnaṃ buddhakaradhammānaṃ paripūraṇavasena brūhitaguṇā mahāsattā bodhisattā.
"Brahmās," alternatively, refer to the Great Beings, the Bodhisattas, whose virtues have been developed through the perfection of the qualities that lead to Buddhahood, such as the pāramitās beginning with generosity, which are the cause of all the Buddha's qualities.
Hoặc Brahmāno (Phạm Thiên) là các Đại Bồ Tát (mahāsattā bodhisattā) với những phẩm chất được vun bồi thông qua việc hoàn thiện các pháp tạo Phật như các Ba-la-mật bố thí v.v., là nguyên nhân của tất cả các phẩm chất của chư Phật.
Te hi sabbasattānaṃ hitesanena, ahitāpanayanena, sampattipamodanena, sabbattha vivajjitāgatigamanamajjhattabhāvādhiṭṭhānena ca niddosacittā viharanti.
Indeed, they dwell with blameless minds through wishing for the welfare of all beings, removing what is harmful, rejoicing in their prosperity, and maintaining an impartial attitude, free from any biased courses of action.
Họ sống với tâm không lỗi lầm bằng cách mong cầu lợi ích cho tất cả chúng sinh, loại bỏ những điều bất lợi, hoan hỷ với sự thành tựu, và an trú trong trạng thái trung lập không thiên vị đối với mọi thứ.
Evanti yathā te upapattibrahmāno, mahābodhisattabrahmāno vā, evaṃ etehi brahmavihārehi sampayuttā samaṅgībhūtā.
"Thus," just as those Brahmās by rebirth, or those Great Bodhisatta Brahmās, so too are those endowed with and comprised of these Brahmavihāras.
Evaṃ (như vậy), giống như các Phạm Thiên tái sinh đó, hoặc các Đại Bồ Tát Phạm Thiên, các vị đó cũng được trang bị và hòa hợp với các phạm trú này.
269. Catassovātiādipañhassāti catassotiādikassa tividhassa pañhassa.
269. "To the question beginning with 'four'," refers to the threefold question beginning with "four."
269. Catassovātiādipañhassā (câu hỏi bắt đầu bằng "có bốn" v.v.) là câu hỏi có ba loại bắt đầu bằng "có bốn".
Visuddhimaggādivasāti ettha byāpādasaṃkilesādito visujjhanupāyo visuddhimaggo.
"By way of the Path of Purification" – here, the means of purification from ill-will, defilements, and so on, is the Path of Purification.
Ở đây, trong Visuddhimaggādivasā (do con đường thanh tịnh v.v.), Visuddhimagga (con đường thanh tịnh) là phương tiện để thanh tịnh khỏi sự sân hận (byāpāda), các ô nhiễm (saṃkilesa) v.v.
Ādi-saddena hitūpasaṃhārādimanasikāravisesā saṅgahitā.
By the word "ādi" (and so on), specific acts of attention (manasikāra) such as bringing about welfare and so on, are included.
Với từ ādi (v.v.), các loại tác ý đặc biệt như tác ý mang lại lợi ích v.v. được bao gồm.
Āsaṃ mettādīnaṃ.
"Of these" mettā and so on.
Āsaṃ (của những điều đó) là của tâm từ v.v.
Appamāṇeti pamāṇarahite.
"Immeasurable" means boundless.
Appamāṇe (vô lượng) nghĩa là không có giới hạn.
Yenāti yena kāraṇena.
"By which" means by which reason.
Yenā (do đó) nghĩa là do nguyên nhân nào.
Tanti tasmā.
"That" means therefore.
Taṃ (điều đó) nghĩa là vì vậy.
Da-kāro padasandhikaro.
The letter "da" serves to join the words.
Chữ da là để nối các từ.
Byāpādabahulassa visuddhimaggoti ānetvā sambandhitabbaṃ, ujuvipaccanīkabhāvatoti adhippāyo.
It should be connected by inferring "the path of purification for one who is abundant in ill-will," the intention being that it is directly opposite.
Cần liên kết câu bằng cách nói "Visuddhimagga (con đường thanh tịnh) là của người có nhiều sân hận", ý nghĩa là do sự đối kháng trực tiếp.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining ones as well.
Điều này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Pakkhapātavasena anābhujanamanābhogo majjhattākāroti adhippāyo.
"Not inclining (to one side) due to partiality, not paying attention" – the intention is an impartial attitude.
Ý nghĩa là sự không chú tâm, không quan tâm do thiên vị là thái độ trung lập.
Yvāyaṃ catubbidho sattesu manasikāro vutto, tameva upamāya dassetuṃ ‘‘yasmā ca yathā mātā’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate with an analogy this fourfold attention to beings, the phrase "and just as a mother" and so on was stated.
Để minh họa bằng ví dụ về bốn loại tác ý đối với chúng sinh đã được nói, câu "yasmā ca yathā mātā" v.v. đã được nói.
Tattha vuttassāpi hitūpasaṃhārādiatthassa upameyyabhāvaṃ upanetvā dassetuṃ atthupanayanattho ‘‘yasmā cā’’ti ca-saddo.
The word "ca" (and) in "yasmā ca" (and since) has the meaning of bringing in the simile, to show the applicability of the meaning of bringing about welfare, etc., which was stated there.
Ở đây, chữ ca trong "yasmā cā" có ý nghĩa là để so sánh, để trình bày ý nghĩa của việc mang lại lợi ích v.v. đã được nói ở đó.
Pariyāyeti vāre, tasmiṃ tasmiṃ kiccavasena parivattanakkameti attho.
"In turn" (pariyāye) means in succession, in that particular order of rotation according to the task.
Pariyāye (từng lượt) nghĩa là từng lượt, tức là thứ tự thay đổi theo từng công việc.
Abyāvaṭāti anussukkā.
"Not anxious" means not excessively worried.
Abyāvaṭā (không bận tâm) nghĩa là không lo lắng.
Tathāti yathā mātā daharādīsu puttesu, tathā sabbasattesu mettādivasena mettāyanādivasikena bhavitabbanti yojanā.
"So too": Just as a mother (is to her) young children, so too one should be given to cultivating mettā and so on, through the power of wishing for mettā and so on, towards all beings – this is the connection.
Tathā (như vậy) nghĩa là, như một người mẹ đối với các con thơ dại v.v., thì cũng phải sống với tâm từ v.v. đối với tất cả chúng sinh, tức là thường xuyên tu tập tâm từ v.v. Đó là cách sắp xếp.
Tasmāti yasmā sabbepi saṃkilesadhammā yathārahaṃ dosamoharāgapakkhiyā, tehi ca visujjhanupāyo appamaññā, hitūpasaṃhārādivasena catubbidho ca sattesu manasikāro, tasmā visuddhimaggādivasā catassova appamaññā.
"Therefore," since all defiling phenomena are appropriately aligned with hatred, delusion, and greed, and the immeasurable states are the means of purification from them, and there is a fourfold attention to beings by way of wishing for welfare and so on, therefore there are only four immeasurable states, by way of the path of purification and so on.
Tasmā (vì vậy), vì tất cả các pháp ô nhiễm đều thuộc về nhóm sân, si, tham một cách thích đáng, và phương tiện để thanh tịnh khỏi chúng là vô lượng tâm, và có bốn loại tác ý đối với chúng sinh như mang lại lợi ích v.v., vì vậy chỉ có bốn vô lượng tâm do con đường thanh tịnh v.v.
Catassopi etā bhāvetukāmena na ekekanti adhippāyo.
"One who desires to cultivate all four of these" (immeasurables) means not just one by one.
Catassopi etā bhāvetukāmena (người muốn tu tập cả bốn pháp này) nghĩa là không phải từng pháp một.
Sati hi sabbasaṅgahe kamena bhavitabbaṃ.
For when there is comprehensive inclusion, it must be done in sequence.
Nếu bao gồm tất cả, thì phải tu tập theo thứ tự.
Hitesitā mettāyananti āha ‘‘evaṃ patthitahitāna’’nti.
Wishing for welfare is the cultivation of mettā; thus, it is said, "of those whose welfare is thus wished for."
Sự mong muốn lợi ích là tu tập tâm từ, vì vậy Ngài nói "evaṃ patthitahitānaṃ" (của những người mong muốn lợi ích như vậy).
Sambhāvetvā vāti ‘‘imāya paṭipattiyā ayaṃ nirayādīsu nibbatteyyā’’ti parikappetvā vā.
"Or having considered" means, "May this person be reborn in hell or other realms due to this wrongdoing," or having conjectured thus.
Hoặc Sambhāvetvā vā (hoặc sau khi suy xét) nghĩa là hoặc sau khi suy xét rằng "Với thực hành bất thiện này, người này sẽ tái sinh vào các cõi địa ngục v.v.".
Dukkhāpanayanākaārappavattivasena paṭipajjitabbanti sambandho.
The connection is that one should practice by way of acting to remove suffering.
Sự liên kết là cần phải thực hành theo cách loại bỏ khổ đau.
Tato paranti tato hitākārappavattiādito paraṃ.
"Beyond that" means beyond that action of bringing about welfare and so on.
Tato paraṃ (sau đó) nghĩa là sau khi bắt đầu thực hành mang lại lợi ích v.v.
Kattabbābhāvatoti catutthassa pakārassa kattabbassa abhāvato.
"Due to the absence of what is to be done" refers to the absence of a fourth kind of action that needs to be done.
Kattabbābhāvato (do không có điều cần làm) nghĩa là do không có điều cần làm của loại thứ tư.
Ayaṃ kamoti ayaṃ imāsaṃ appamaññānaṃ yebhuyyena pavattanakkamoti katvā vuttaṃ, na ‘‘imināva kamena etāsaṃ pavatti, na aññathā’’ti.
"This sequence" was stated by taking it to mean the usual sequence of occurrence for these immeasurables, and not "their occurrence is only in this sequence, and not otherwise."
Ayaṃ kamo (thứ tự này) được nói với ý nghĩa rằng đây là thứ tự phổ biến của sự phát sinh của các vô lượng tâm này, chứ không phải "sự phát sinh của chúng chỉ theo thứ tự này, không phải cách khác".
Mettādīnaṃ hi tissannaṃ bhāvanānaṃ kamaniyamo natthi, yaṃ vā taṃ vā paṭhamaṃ bhāvetuṃ labbhā, desanākkamavasena vā evaṃ vuttaṃ.
For the cultivation of the three, mettā and so on, there is no fixed order; one may cultivate any of them first, or it was stated thus by way of the sequence of exposition.
Đối với ba pháp tu tập như tâm từ v.v., không có quy định về thứ tự, có thể tu tập pháp nào trước cũng được, hoặc được nói như vậy theo thứ tự thuyết giảng.
Ekasattassāpīti ekassāpi sattassa.
"Even for one being" means even for one single being.
Ekasattassāpī (ngay cả của một chúng sinh) nghĩa là của ngay cả một chúng sinh.
Appaṭibhāganimittattā paricchedaggahaṇaṃ natthi, na ca sammutisaccavasena pavattaṃ sattaggahaṇaṃ paricchinnarūpādiggahaṇaṃ hotīti appanāppattiyā aparāmāsasattaggahaṇamuddhabhūtānaṃ mettādīnaṃ ekasattārammaṇānampi appamāṇagocaratā vuttā.
Because there is no counter-sign (appaṭibhāganimitta), there is no delimited apprehension; nor does the apprehension of a being that occurs by way of conventional truth involve the apprehension of a delimited form, etc. Thus, even for mettā and so on, which have a single being as their object and are the pinnacle of apprehending beings without misapprehension, when attaining appanā, their immeasurable range of experience is declared.
Do không có tướng đối đãi (appaṭibhāganimitta), không có sự nắm giữ phân định, và sự nắm giữ chúng sinh phát sinh theo chân lý quy ước không phải là sự nắm giữ sắc pháp v.v. đã được phân định, vì vậy, ngay cả khi chỉ có một chúng sinh làm đối tượng, các pháp tâm từ v.v. đã đạt đến định và vượt lên trên sự nắm giữ chúng sinh không bị sai lầm, cũng được nói là có phạm vi vô lượng.
Evaṃ pamāṇaṃ aggahetvāti yathā uddhumātakādīsu atirekuddhumātakādibhāvappatte padese nimittaṃ gayhati, evaṃ pamāṇaṃ aggahetvā.
"Thus without apprehending a measure" means without apprehending a measure, just as in the case of the bloated corpse and so on, a sign is apprehended in the excessively bloated and swollen part of the body, and so on.
Evaṃ pamāṇaṃ aggahetvā (không nắm giữ giới hạn như vậy) nghĩa là không nắm giữ giới hạn, giống như trong các đề mục như tử thi trương phình v.v., tướng được nắm giữ ở phần đã đạt đến trạng thái trương phình quá mức v.v.
Sakalapharaṇavasenāti niravasesapharaṇavasena.
"By way of pervading entirely" means by way of pervading without remainder.
Sakalapharaṇavasenā (do trải khắp toàn bộ) nghĩa là do trải khắp không còn sót lại.
270. Nissaraṇattāti ettha yaṃ yassa nissaraṇaṃ, taṃ tassa ujupaṭipakkhabhūtameva hoti.
270. "Being an escape" – here, what is an escape for something is its direct opposite.
270. Ở đây, trong Nissaraṇattā (do là sự thoát ly), cái gì là sự thoát ly của cái gì, thì cái đó chính là đối nghịch trực tiếp của cái đó.
Yathā kāmānaṃ nekkhammaṃ, rūpānaṃ āruppā, saṅkhārānaṃ nibbānaṃ, evaṃ domanassasahitānaṃ byāpādavihiṃsāratīnaṃ nissaraṇabhūtā mettākaruṇāmuditā na somanassarahitā honti.
Just as renunciation is the escape from sensual desires, formless attainments are the escape from forms, and Nibbāna is the escape from conditioned phenomena, so too mettā, karuṇā, and muditā, which are the escape from ill-will, harming, and discontent accompanied by dejection, are not devoid of joy.
Ví dụ, sự xuất ly (nekkhamma) là sự thoát ly của dục lạc, các thiền vô sắc (āruppā) là sự thoát ly của sắc pháp, Niết Bàn là sự thoát ly của các hành (saṅkhāra). Tương tự như vậy, tâm từ, bi, hỷ là sự thoát ly của sân hận (byāpāda), làm hại (vihiṃsā) và bất mãn (arati) đi kèm với ưu phiền (domanassa), nên chúng không phải là không có hỷ lạc (somanassa).
Nissaraṇaggahaṇeneva ca pubbabhāgiyānaṃ tāsaṃ upekkhāsampayogopi anuññātoti daṭṭhabbaṃ anissaraṇabhāvato.
And by the very apprehension of "escape," the association of those preparatory (pubbabhāgiya) states with equanimity is also allowed, because they are not (yet) an escape (nissaraṇa).
Và chỉ với việc nắm giữ sự thoát ly, sự kết hợp với xả của những pháp sơ khởi cũng được chấp nhận, vì chúng không phải là sự thoát ly.
Tathā hi aṭṭhavīsatiyā cittuppādesu karuṇāmuditānaṃ pavattiṃ ācariyā icchanti.
Thus, the teachers desire the occurrence of karuṇā and muditā in the twenty-eight consciousnesses.
Thật vậy, các vị Luận sư chấp nhận sự phát sinh của bi và hỷ trong hai mươi tám tâm.
Na hi brahmavihārupekkhā upekkhāvedanaṃ vinā vattati pārisuddhiupekkhā viya.
For Brahmavihāra-upekkhā does not occur without the feeling of equanimity, just like the equanimity of purification.
Xả của phạm trú (brahmavihārupekkhā) không phát sinh mà không có thọ xả (upekkhāvedana), giống như xả thanh tịnh (pārisuddhiupekkhā).
Na hi kadāci pārisuddhiupekkhā vedanupekkhaṃ vinā vattatīti.
For the equanimity of purification never occurs without the feeling of equanimity.
Thật vậy, xả thanh tịnh không bao giờ phát sinh mà không có thọ xả.
271. Sātasahagatanti sukhasahagataṃ.
271. "Accompanied by pleasure" means accompanied by happiness.
271. Sātasahagataṃ (đi kèm với sự dễ chịu) nghĩa là đi kèm với sự an lạc (sukhasahagataṃ).
Tasmāti yasmā ‘‘tato tvaṃ bhikkhū’’tiādikāya (a. ni. 8.63) desanāya catunnampi appamaññānaṃ savitakkādibhāvo viya upekkhāsahagatabhāvopi viññāyati, tasmā.
"Therefore," because through the discourse beginning with "Therefore, bhikkhu, you," the state of being accompanied by initial application (savitakka) and so on, as well as the state of being accompanied by equanimity, is understood for all four immeasurable states, therefore.
Tasmā (vì vậy), vì qua bài giảng "Này Tỳ kheo, ngươi hãy..." v.v. (A.N. 8.63), cả bốn vô lượng tâm đều được hiểu là đi kèm với tầm (savitakka) v.v., cũng như đi kèm với xả (upekkhāsahagata), vì vậy.
Catassopi appamaññā catukkapañcakajjhānikāti codakassa adhippāyo.
The questioner's intention is that all four immeasurable states are associated with the fourfold and fivefold jhānas.
Bốn vô lượng tâm (appamaññā) đều thuộc về Tứ thiền và Ngũ thiền là ý của người chất vấn.
Evañhi satīti yadi mūlasamādhimhi vuttamatthaṃ anantaraṃ vuttatāya brahmavihāresu pakkhipati, evaṃ sante kāyānupassanādayopi catukkapañcakajjhānikā siyuṃ, na pana honti vipassanāvasena desitattāti adhippāyo, hontu kāyānupassanādayo ānāpānabhāvanāvasena catukkapañcakajjhānikāti vadeyyāti āsaṅkanto āha ‘‘vedanādīsū’’tiādi.
This being the case means: If one were to include the meaning stated in the fundamental concentration (mūlasamādhi) in the brahmavihāras because it was stated immediately thereafter, then the contemplations of the body (kāyānupassanā) and so on would also be associated with the four- and five-jhana types. But they are not, as they are taught in the way of insight (vipassanā)—this is the intention. Fearing that someone might say, "Let the contemplations of the body and so on be associated with the four- and five-jhana types by way of ānāpāna development," he says ‘vedanādīsū’tiādi.
Nếu vậy (evaṃhi satī), nếu một người gán ý nghĩa đã được nói trong căn bản định (mūlasamādhi) vào các phạm trú (brahmavihāra) vì nó được nói ngay sau đó, thì các pháp quán thân (kāyānupassanā) v.v. cũng có thể thuộc về Tứ thiền và Ngũ thiền, nhưng chúng không phải vậy vì chúng được thuyết giảng theo phương pháp quán tuệ (vipassanā) – đó là ý nghĩa. E sợ rằng người ta có thể nói rằng các pháp quán thân v.v. thuộc về Tứ thiền và Ngũ thiền theo phương pháp tu tập hơi thở vào ra (ānāpānabhāvanā), nên* nói “trong các cảm thọ v.v.” (vedanādīsūtiādi).
Byañjanacchāyāmattaṃ gahetvāti ‘‘mettā me cetovimutti bhāvitā bhavissatī’’tiādīhi byañjanehi pakāsito eva cittasamādhi ‘‘ajjhattaṃ me cittaṃ ṭhitaṃ bhavissatī’’tiādīhipi byañjanehi pakāsitoti byañjanato labbhamānasamādhicchāyāmattaṃ gahetvā ubhayattha labbhamānaṃ adhippāyaṃ aggahetvāti attho.
Taking only the shadow of the expression means: The concentration of mind (cittasamādhi) expressed by such phrases as "My release of mind through loving-kindness (mettā cetovimutti) will be developed" is also expressed by such phrases as "My mind will be firmly established internally." Thus, it means taking only the mere shadow of concentration (samādhi) obtained from the expression, without grasping the intended meaning obtained in both contexts.
Chỉ nắm bắt ý nghĩa bóng bẩy của từ ngữ (byañjanacchāyāmattaṃ gahetvā) có nghĩa là: Tâm định được biểu lộ qua các từ ngữ như “Tâm giải thoát từ ái của tôi sẽ được tu tập” v.v. cũng được biểu lộ qua các từ ngữ như “Tâm của tôi sẽ an trú nội tại” v.v. Chỉ nắm bắt ý nghĩa bóng bẩy của định được tìm thấy từ các từ ngữ, mà không nắm bắt ý nghĩa (adhippāya) được tìm thấy ở cả hai nơi, đó là ý nghĩa.
Suttatthaṃ hi aññathā vadanto ayathāvāditāya satthāraṃ apavadanto nāma hoti.
Indeed, one who expounds the meaning of the Sutta otherwise is one who censures the Master as speaking contrary to the truth.
Vì khi nói khác đi về ý nghĩa của kinh, người ta trở thành người nói không đúng sự thật, và như vậy là phỉ báng bậc Đạo Sư.
Tenāha ‘‘mā bhagavantaṃ abbhācikkhī’’ti.
Therefore, he says, ‘‘Do not slander the Blessed One.’’
Do đó,* nói “chớ phỉ báng Thế Tôn” (mā bhagavantaṃ abbhācikkhī).
272. ‘‘Tayimaṃ dosaṃ pariharitukāmena na sabbaṃ suttaṃ nītatthameva, tasmā garukulato adhippāyo maggitabbo’’ti dassento ‘‘gambhīraṃ hī’’tiādiṃ vatvā tattha ādito paṭṭhāya adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādimāha.
272. Showing that "not every Sutta has a definitive meaning (nītattham); therefore, the intention must be sought from the teacher," he says ‘‘gambhīraṃ hī’’tiādiṃ, and then, to show the intention from the very beginning of that Sutta, he says ‘‘ayañhī’’tiādi.
272. Để chỉ ra rằng “người muốn tránh lỗi này thì không phải tất cả kinh đều có nghĩa đã được giải thích (nītatthameva), do đó ý nghĩa cần được tìm kiếm từ các bậc thầy”,* nói “vì điều này sâu xa” (gambhīraṃ hītiādiṃ) v.v., và để trình bày ý nghĩa từ đầu trong đó,* nói “vì đây” (ayañhītiādiṃ) v.v.
Āyācitā dhammadesanā etenāti āyācitadhammadesano, taṃ āyācitadhammadesanaṃ.
Requested was the teaching of the Dhamma by this one, thus, he is the one who requested the teaching of the Dhamma; that āyācitadhammadesanaṃ.
Pháp được thuyết giảng được thỉnh cầu bởi vị ấy, đó là pháp được thỉnh cầu thuyết giảng (āyācitadhammadesanaṃ).
Evamevāti garahane nipāto, mudā evāti attho.
Evameva is a particle of censure, meaning 'just so'.
Cũng vậy (evamevā) là một tiểu từ chỉ sự khiển trách, có nghĩa là “chỉ là sự vui thích”.
Ajjhattanti gocarajjhatte, kammaṭṭhānārammaṇeti attho.
Ajjhattaṃ means within the domain, i.e., in the object of meditation (kammaṭṭhāna).
Nội tại (ajjhattaṃ) có nghĩa là trong cảnh giới nội tại, tức là trong đối tượng của thiền định (kammaṭṭhāna).
Yasmā cittekaggatā nāma sasantatipariyāpannā hoti, tasmā atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘niyakajjhattavasenā’’ti vuttaṃ.
Because one-pointedness of mind (cittekaggatā) belongs to one's own continuity (sasantatipariyāpannā), it is said ‘‘niyakajjhattavasenā’’ in the commentary on the meaning.
Vì sự nhất tâm (cittekaggatā) thuộc về dòng tương tục của tự thân, nên trong phần giải thích ý nghĩa,* nói “theo cách nội tại của chính mình” (niyakajjhattavasenā).
Cittaṃ ṭhitaṃ bhavissatīti bahiddhā avikkhippamānaṃ ekaggabhāve ṭhitaṃ bhavissati.
The mind will be established means it will be established in a state of one-pointedness, not scattered externally.
Tâm sẽ an trú (cittaṃ ṭhitaṃ bhavissati) có nghĩa là tâm sẽ an trú trong trạng thái nhất tâm, không bị phân tán ra bên ngoài.
Tato eva susaṇṭhitaṃ, suṭṭhu samāhitanti attho.
For that very reason, susaṇṭhitaṃ means well-composed, well-concentrated.
Vì vậy, được an định tốt (susaṇṭhitaṃ), có nghĩa là được định tĩnh tốt.
Uppannāti avikkhambhitā.
Uppannā means not restrained.
Đã sinh khởi (uppannā) có nghĩa là chưa bị trấn áp.
Pāpakāti lāmakā.
Pāpakā means base.
Ác pháp (pāpakā) có nghĩa là những pháp thấp kém.
Akusalā dhammāti kāmacchandādayo akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā.
Akusalā dhammā means unwholesome states like sensual desire (kāmacchanda) and so on, which are unwholesome due to their origin in unskillfulness.
Các pháp bất thiện (akusalā dhammā) là những pháp bất thiện như dục ái (kāmacchanda) v.v., vì chúng sinh khởi do sự thiếu khéo léo (moha).
Cittaṃ pariyādāya pavattituṃ okāsādānena kusalacittaṃ khepetvā na ca ṭhassantīti yojanā.
The connection is that they will not remain, having destroyed the wholesome mind by seizing the mind completely and not allowing it to arise.
Sự kết nối là: chúng sẽ không tồn tại sau khi đã chiếm đoạt tâm và làm tiêu tan tâm thiện bằng cách không cho cơ hội để sinh khởi.
Iminā yathāvuttassa samādhānassa kāraṇamāha.
By this, he states the reason for the aforementioned concentration.
Với điều này,* nói về nguyên nhân của sự định tĩnh đã được đề cập.
Cittekaggatāmattoti bhāvanamanuyuttena paṭiladdhamattaṃ nātisubhāvitaṃ samādhānaṃ.
Cittekaggatāmatto means merely the obtainment of one-pointedness of mind by one devoted to cultivation, a concentration that is not excessively developed.
Chỉ là sự nhất tâm (cittekaggatāmatto) là sự định tĩnh chỉ mới đạt được bởi người đã dấn thân vào tu tập, chưa được tu tập một cách hoàn hảo.
Taṃ pana upari vuccamānānaṃ samādhivisesānaṃ mūlakāraṇabhāvato ‘‘mūlasamādhī’’ti vutto.
And this is called ‘‘mūlasamādhi’’ because it is the fundamental cause of the various concentrations (samādhivisesa) to be spoken of later.
Tuy nhiên, vì nó là nguyên nhân cơ bản của các loại định đặc biệt sẽ được nói đến sau, nên nó được gọi là “căn bản định” (mūlasamādhi).
Svāyaṃ cittekaggatāmatto ‘‘ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmī’’tiādīsu viya khaṇikasamādhi adhippeto.
This mere one-pointedness of mind is intended as momentary concentration (khaṇikasamādhi), as in phrases like "I establish my mind internally, I settle it, I make it one-pointed, I concentrate it."
Sự nhất tâm này, tức là căn bản định, được hiểu là định sát na (khaṇikasamādhi), giống như trong các đoạn văn như “chỉ nội tại tôi an định tâm, làm cho nó lắng dịu, làm cho nó nhất tâm, làm cho nó định tĩnh” v.v.
Yatheva hi aññatthāpi ‘‘āraddhaṃ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ…pe… samāhitaṃ cittaṃ ekagga’’nti (a. ni. 8.11; pārā. 11) vatvā ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādivacanato (a. ni. 8.11) paṭhamaṃ vuttacittekaggatā ‘‘khaṇikasamādhī’’ti viññāyati, evamidhāpīti.
For just as in other Suttas, having said, "Bhikkhus, my energy was aroused, not slack... my mind was concentrated, one-pointed," and then due to the statement "secluded from sensual pleasures," the one-pointedness of mind first mentioned is understood as "momentary concentration," so too is it understood here.
Thật vậy, giống như ở nơi khác, sau khi nói “Này các tỳ khưu, tinh tấn của tôi đã được khởi xướng, không lười biếng…pe… tâm định tĩnh, nhất tâm” (A.N. 8.11; Pārā. 11), và từ lời nói “ly dục hoàn toàn” v.v. (A.N. 8.11), sự nhất tâm được nói đến trước tiên được hiểu là “định sát na”, thì ở đây cũng vậy.
So eva samādhīti mūlasamādhimāha.
So eva samādhīti refers to the mūlasamādhi itself.
Chính định đó (so eva samādhī) đề cập đến căn bản định.
Assāti bhikkhuno, assa vā mūlasamādhissa.
Assā means of the bhikkhu, or of that mūlasamādhi.
Của vị ấy (assā) có nghĩa là của vị tỳ khưu, hoặc của căn bản định đó.
Bhāvananti vaḍḍhanaṃ.
Bhāvanā means development, growth.
Tu tập (bhāvanaṃ) có nghĩa là làm tăng trưởng.
Ayaṃ samādhīti ca mūlasamādhiyeva adhippeto.
Ayaṃ samādhīti also refers to the mūlasamādhi itself.
Định này (ayaṃ samādhī) cũng chỉ đề cập đến căn bản định.
Evaṃ bhāvitoti yathā araṇisahitena uppādito aggi gomayacuṇṇādīhi vaḍḍhito gomayaggiādibhāvaṃ pattopi araṇisahitena uppāditamūlaggītveva vuccati, evamidhāpi mūlasamādhi eva mettādivasena vaḍḍhitoti katvā vuttaṃ.
Evaṃ bhāvitoti means: just as fire produced by friction sticks and a fire-drill, even when increased with cow dung powder and so on, and having reached the state of cow dung fire and so on, is still called the original fire produced by friction sticks, so too here, it is said that the mūlasamādhi itself is developed by way of mettā and so on.
Được tu tập như vậy (evaṃ bhāvito) có nghĩa là, giống như lửa được tạo ra bằng cách cọ xát gỗ (araṇi) dù được tăng cường bằng bột phân bò v.v. và đạt đến trạng thái lửa phân bò v.v., vẫn được gọi là lửa gốc được tạo ra bằng cách cọ xát gỗ, thì ở đây cũng vậy, căn bản định được tăng trưởng theo phương pháp từ ái v.v., nên được nói như vậy.
Aññesupi ārammaṇesu pathavīkasiṇādīsu.
Aññesupi ārammaṇesu means in other objects like the earth kasiṇa and so on.
Trong các đối tượng khác (aññesupi ārammaṇesu) như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) v.v.
Tattha yathā mettābhāvanāpubbaṅgamena bhāvanānayena pathavīkasiṇādīsu savitakkādibhāvavasena catukkapañcakajjhānasampāpanavidhinā mūlasamādhissa bhāvanā vuttā, evaṃ karuṇādibhāvanāpubbaṅgamaṃ pathavīkasiṇādīsupi bhāvanāvidhiṃ dassetvā pacchā kāyānupassanādipubbaṅgamaṃ bhāvanāvidhiṃ dassento āsavakkhayāya dhammaṃ desesi.
In that discourse, just as the development of the mūlasamādhi was stated by means of a method of development preceded by mettā-bhāvanā, leading to the attainment of the four- and five-jhānas through the presence of vitakka and so on in the earth kasiṇa and other objects; so too, having shown the method of development preceded by karuṇā and so on in the earth kasiṇa and other objects, he then showed the method of development preceded by kāyānupassanā and so on, and taught the Dhamma for the destruction of the asavas.
Ở đó, giống như sự tu tập căn bản định được nói đến theo phương pháp đạt đến Tứ thiền và Ngũ thiền với các trạng thái có tầm (savitakka) v.v. trong địa biến xứ v.v. theo cách tu tập có sự dẫn đầu của tu tập từ ái (mettābhāvanā), thì cũng vậy, sau khi chỉ ra phương pháp tu tập trong địa biến xứ v.v. với sự dẫn đầu của tu tập bi (karuṇā) v.v., rồi sau đó chỉ ra phương pháp tu tập với sự dẫn đầu của quán thân (kāyānupassanā) v.v., Thế Tôn đã thuyết giảng pháp để đoạn tận các lậu hoặc (āsavakkhaya).
Tena vuttaṃ ‘‘karuṇā me cetovimuttī’’tiādi.
Therefore, it is said ‘‘karuṇā me cetovimutti’’tiādi.
Do đó,* nói “Tâm giải thoát từ bi của tôi” (karuṇā me cetovimuttī) v.v.
Yadi evaṃ dhammānupassanāpariyosānāya desanāya arahattādhigamāya kammaṭṭhānassa kathitattā puna ‘‘tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkampī’’tiādi (a. ni. 8.63) kasmā vuttanti?
If this is so, since the meditation object for the attainment of arahantship was taught in the discourse culminating in dhammānupassanā, why was it again said, "Then you, bhikkhu, this concentration with initial application (savitakkaṃpī)" and so on?
Nếu vậy, tại sao sau khi đã nói về đối tượng thiền định để đạt đến quả A-la-hán trong bài thuyết giảng kết thúc bằng quán pháp (dhammānupassanā), lại nói lại “Từ đó, này tỳ khưu, ngươi hãy tu tập định này có tầm” (tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkampītiādi) v.v.?
Dhammānupassanāya matthakappattidassanatthaṃ.
To show the culmination of dhammānupassanā.
Để chỉ ra sự đạt đến đỉnh cao của quán pháp.
Sā hi saṅkhārupekkhābhāvena vattamānā yathāvuttajjhānadhamme sammasantī visesato matthakappattā nāma hoti.
Indeed, when it operates as equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhābhāvena) and contemplates the jhānic states mentioned, it becomes especially culminated.
Thật vậy, khi quán pháp vận hành trong trạng thái xả đối với các hành (saṅkhārupekkhābhāvena), quán sát các pháp thiền đã được nói đến, nó đặc biệt đạt đến đỉnh cao.
Phalasamāpattibhūmidassanatthaṃ vuttanti keci.
Some say it was said to show the ground for the attainment of the fruit (phalasamāpatti).
Một số người nói rằng nó được nói để chỉ ra nền tảng của quả nhập định (phalasamāpatti).
Puna yato kho tetiādi arahattappattito uddhaṃ laddhabbaphāsuvihāradassanaṃ.
Again, yato kho tetiādi refers to showing the comfortable dwelling to be attained after the attainment of arahantship.
Hơn nữa, “Khi ngươi” (yato kho te) v.v. là sự chỉ ra trạng thái an lạc sẽ đạt được sau khi chứng đắc A-la-hán.
Tattha gagghasīti gamissasi.
In that, gagghasīti means you will go.
Trong đó, “ngươi sẽ đi” (gagghasī) có nghĩa là ngươi sẽ đạt được.
Tasmāti yasmā ‘‘savitakkampī’’tiādikā desanā mettādīnaṃ ārammaṇato aññasmiṃ ārammaṇe samādhiṃ sandhāya vuttā, na appamaññā, tasmā.
Tasmā means: because the teaching beginning with "savitakkaṃpi" and so on was stated with reference to concentration (samādhi) in an object other than the objects of mettā and so on, not with reference to the Brahmavihāras (appamaññā), therefore.
Do đó (tasmā), vì bài thuyết giảng “có tầm” (savitakkampītiādikā) v.v. được nói đến liên quan đến định trong một đối tượng khác ngoài đối tượng của từ ái v.v., chứ không phải là vô lượng tâm (appamaññā), do đó.
‘‘Tathevā’’tiādinā ganthantarenapi tamevatthaṃ samattheti.
By ‘‘tathevā’’tiādi, he substantiates the same meaning with another text.
Với “cũng vậy” (tathevā) v.v.,* chứng minh cùng một ý nghĩa bằng một văn bản khác.
Tattha tathevāti tikacatukkajjhānavaseneva.
In that, tathevā means solely by way of the triple- and quadruple-jhānas.
Trong đó, “cũng vậy” (tathevā) có nghĩa là chỉ theo phương pháp tam thiền và tứ thiền.
Abhidhammeti cittuppādakaṇḍe (dha. sa. 251 ādayo), appamaññāvibhaṅgādīsu (vibha. 684 ādayo) ca tattha tattha abhidhammappadesesu.
Abhidhamme means in the Cittuppādakaṇḍa and in various Abhidhamma passages in the Appamaññāvibhaṅga and so on.
Trong Vi Diệu Pháp (abhidhamme) có nghĩa là trong phần Tâm sinh (cittuppādakaṇḍa) và trong các phần khác của Vi Diệu Pháp như phần phân tích vô lượng tâm (appamaññāvibhaṅgādīsu) v.v.
273. Subhaparamādivasenāti subha-saddo ‘‘subhanteva adhimutto hotī’’ti (paṭi. ma. 1.212; a. ni. 8.66) evaṃ vuttasubhavimokkhaṃ sandhāya vutto uttarapadalopena.
273. Subhaparamādivasena means the word subha is stated with the elision of the latter part (i.e., vimokkha), referring to the beautiful liberation (subhavimokkha) stated as "he becomes intent only on the beautiful (subhanteva adhimutto hoti)."
273. Theo phương pháp tối thượng thanh tịnh (subhaparamādivasenā) – từ thanh tịnh (subha) được nói đến để chỉ sự giải thoát thanh tịnh (subhavimokkha) đã được đề cập như “chỉ chú tâm vào sự thanh tịnh” (Paṭi. Ma. 1.212; A.N. 8.66), bằng cách lược bỏ hậu tố.
Parama-saddo ukkaṃsattho.
The word parama means supreme.
Từ tối thượng (parama) có nghĩa là cao nhất.
Subho subhavimokkho paramo ukkaṃso paramā koṭi etissāti subhaparamā, mettācetovimutti, tato paraṃ tāya sādhetabbaṃ natthīti attho.
It is called subhaparamā (supreme beautiful) because the beautiful (subha), the beautiful liberation (subhavimokkha), is its highest excellence and ultimate peak; it is the release of mind through loving-kindness (mettācetovimutti), meaning that there is nothing further to be achieved by it.
Thanh tịnh, sự giải thoát thanh tịnh là tối thượng, là đỉnh cao nhất của nó, nên được gọi là thanh tịnh tối thượng (subhaparamā), tức là tâm giải thoát từ ái (mettācetovimutti); có nghĩa là không còn điều gì cần phải hoàn thành thêm bằng sự giải thoát đó.
Asādhāraṇassa atthassa adhippetattā vipassanāsukhādayo idha anavasarā.
Since a unique meaning is intended, insight-pleasures (vipassanāsukha) and so on are not relevant here.
Vì ý nghĩa đặc biệt (asādhāraṇa) được đề cập, nên các niềm vui quán tuệ (vipassanāsukha) v.v. không phù hợp ở đây.
Itaretaravisiṭṭhāpete visesā, pageva parehi.
These distinctions are superior to each other, let alone to others.
Những đặc điểm này còn đặc biệt hơn lẫn nhau, huống chi so với những đặc điểm khác.
Tenāha ‘‘aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo’’ (a distinctive efficacy, dissimilar to each other, should be understood).
Do đó,* nói “cần hiểu rằng có sự đặc biệt về năng lực không giống nhau” (aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo).
Visesetvāti aññamaññaṃ visiṭṭhaṃ katvā.
Visesetvā means distinguishing them from each other, making them superior to each other.
Phân biệt (visesetvā) có nghĩa là làm cho chúng khác biệt, đặc biệt so với nhau.
Tassa tassa upanissayattāti subhavimokkhādikassa tassa tassa vimokkhassa pakatūpanissayavasena upanissayapaccayabhāvato.
Tassa tassa upanissayattā means due to being a natural supporting condition (pakatūpanissaya) for each respective liberation, such as the beautiful liberation (subhavimokkha) and so on, it acts as a condition of strong dependence (upanissaya-paccaya).
Vì là căn bản hỗ trợ của từng cái đó (tassa tassa upanissayattā) có nghĩa là vì là duyên hỗ trợ (upanissayapaccaya) theo cách hỗ trợ tự nhiên (pakatūpanissaya) của từng sự giải thoát đó, như sự giải thoát thanh tịnh (subhavimokkha) v.v.
Idāni tamatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘mettāvihārissā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to make that meaning clearer, ‘‘mettāvihārissā’’tiādi is stated.
Bây giờ, để làm cho ý nghĩa đó rõ ràng hơn,* nói “của người trú trong từ ái” (mettāvihārissā) v.v.
Assa mettāvihārissa cittaṃ upasaṃharatoti sambandho.
The connection is: he draws the mind of that meditator of loving-kindness (mettāvihārissa).
Mối liên hệ là: tâm của người trú trong từ ái đó hướng về.
Appaṭikkūlaparicayāti mettābhāvanāvasena sattasaññite yattha katthaci ārammaṇe appaṭikkūlākāreneva gahaṇassa paricitattā.
Appaṭikkūlaparicayā means due to having been accustomed to perceiving any object whatsoever, designated as a sentient being, in a non-repugnant manner, by way of cultivating loving-kindness.
Do sự quen thuộc không có chướng ngại (appaṭikkūlaparicayā) có nghĩa là do sự quen thuộc với việc nắm giữ đối tượng, bất cứ đối tượng nào được nhận biết là chúng sinh, theo cách không có chướng ngại, thông qua tu tập từ ái.
Tassa saṅkhārabhūtampi yaṃ kiñci ārammaṇaṃ appaṭikkūlākāreneva paccupatiṭṭhati, pageva sabhāvato.
Any object, even if it is a formation (saṅkhāra), appears to him in a non-repugnant manner, let alone intrinsically.
Bất cứ đối tượng nào, dù là pháp hành (saṅkhāra), cũng hiện hữu cho vị ấy theo cách không có chướng ngại, huống chi là theo bản chất tự nhiên.
‘‘Appaṭikkūla’’nti tatthassa cittaṃ abhirativasena nirāsaṅkaṃ pavattati, paccanīkadhammehi ca sukhena, suṭṭhu ca vimuccati, yatassa jhānassa vimokkhapariyāyo vutto.
Regarding "appaṭikkūla" (non-loathsome), his mind therein proceeds without apprehension due to delight, and it is easily and thoroughly freed from opposing states, because of which that jhāna is called a liberation (vimokkha).
Trong đó, tâm của người ấy vận hành không chút lo âu với sự hoan hỷ đối với cái không ghê tởm, và dễ dàng, hoàn toàn giải thoát khỏi các pháp đối nghịch. Do đó, thiền ấy được gọi là giải thoát.
Tenāha ‘‘appaṭikkūlesū’’tiādi.
Therefore, it is said, "in non-loathsome things," and so on.
Vì thế, Ngài nói ‘‘đối với những cái không ghê tởm’’ và vân vân.
Yathāvutto ca attho anatthacaraṇādiadhippāyena sacetane ārammaṇe āghātaṃ uppādentassa paṭikkūlaparicayā acetanepi vātātapādike āghātuppattiyā vibhāvetabbo.
And the meaning as stated should be understood by the arising of aversion even in inanimate things like wind and sun, due to familiarity with loathsomeness in one who generates ill-will towards animate objects with the intention of causing harm and so forth.
Ý nghĩa đã nói trên phải được làm rõ bằng cách cho thấy rằng sự ghê tởm quen thuộc ở người tạo ra sự thù hằn đối với đối tượng hữu tình với ý định làm điều bất lợi, v.v., cũng sẽ phát sinh sự thù hằn đối với các đối tượng vô tri như gió và nắng.
Na tato paranti tato subhavimokkhato paraṃ kassaci vimokkhassa upanissayo na hotīti attho.
"Na tato paraṃ" means that there is no other basis for liberation beyond that liberation from the beautiful.
Không hơn thế nữa có nghĩa là không có bất kỳ sự giải thoát nào khác có thể làm nền tảng cho sự giải thoát khỏi cái đẹp (subhavimokkha) đó.
Abhihananti etenāti abhighāto, daṇḍo abhighāto yassa taṃ daṇḍābhighātaṃ, taṃ ādi yassa taṃ daṇḍābhighātādi, daṇḍābhighātādi rūpaṃ nimittaṃ yassa taṃ daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ.
That by which one strikes is abhighāta, striking. A stick is the means of striking for that, therefore it is daṇḍābhighāta. That which has this as its beginning is daṇḍābhighātādi. That suffering which has the form-sign of sticks and so forth as its cause is daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ.
Abhihananti etenāti abhighāto (đánh bằng cái này nên gọi là sự đánh đập), daṇḍo abhighāto yassa taṃ daṇḍābhighātaṃ (cái gì có gậy là sự đánh đập thì gọi là sự đánh đập bằng gậy), taṃ ādi yassa taṃ daṇḍābhighātādi (cái gì có cái đó là khởi đầu thì gọi là cái có sự đánh đập bằng gậy là khởi đầu), daṇḍābhighātādi rūpaṃ nimittaṃ yassa taṃ daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ (cái gì có hình sắc của sự đánh đập bằng gậy là khởi đầu làm dấu hiệu thì gọi là cái có dấu hiệu là hình sắc của sự đánh đập bằng gậy là khởi đầu).
Kiṃ pana tanti āha ‘‘sattadukkha’’nti, daṇḍappahārādijanitaṃ karajarūpahetukaṃ sattānaṃ uppajjanakadukkhanti attho.
"What then is that?" it asks. It says, " sattadukkhaṃ," meaning the suffering of beings that arises from blows of sticks and so forth, having physical form as its cause.
Cái đó là gì? Ngài nói ‘‘khổ của chúng sinh’’, nghĩa là nỗi khổ phát sinh ở chúng sinh do các đòn roi, v.v., có nguyên nhân là sắc thân (karajarūpa).
Rūpe ādīnavo suparividito hoti karuṇāvihārissa rūpanimittattā, dukkhassa karuṇāya ca paradukkhāsahanarasattāti adhippāyo.
The disadvantage in material form is well understood by one dwelling in compassion, because it is the sign of form for suffering, and because compassion has the characteristic of being unable to endure the suffering of others—this is the intention.
Sự nguy hiểm trong sắc được hiểu rõ đối với người sống với lòng bi mẫn, vì đó là dấu hiệu của sắc, và vì khổ và bi có bản chất là không thể chịu đựng được nỗi khổ của người khác.
Tattha ākāse.
Therein means in space.
Tattha (trong đó) là trong không gian.
Cittaṃ pakkhandati sabbaso rūpānaṃ abhāvo vivaramapagamoti.
The mind leaps forth (pakkhandati), understanding that there is a complete absence of forms, an emptiness, a departure.
Tâm tiến vào (pakkhandati) là sự không có, sự trống rỗng, sự biến mất hoàn toàn của các sắc pháp.
Anukkamādhigatanti ākāsakasiṇavajje yattha katthaci kasiṇe rūpāvacarajjhānādhigamānukkamena rūpavirāgabhāvanāya adhigataṃ.
Anukkamādhigataṃ (attained in due sequence) refers to that which is attained through the development of dispassion towards material form, in due sequence of attaining the rūpāvacara jhāna in any kasiṇa except the space kasiṇa.
Anukkamādhigataṃ (đạt được theo thứ tự) là đạt được thông qua sự tu tập về sự ly tham đối với sắc, theo thứ tự đạt được thiền sắc giới trong bất kỳ kasiṇa nào, trừ kasiṇa không gian.
Ākāsanimittaṃ gocaro etassāti ākāsanimittagocaraṃ, tasmiṃ ākāsanimittagocare paṭhamāruppaviññāṇe.
That which has the space-sign as its range is ākāsanimittagocaraṃ. In that ākāsanimittagocara is the first arūpa-consciousness.
Cái gì có dấu hiệu không gian làm đối tượng thì gọi là ākāsanimittagocaraṃ (có đối tượng là dấu hiệu không gian); trong đó, ākāsanimittagocare (trong cái có đối tượng là dấu hiệu không gian) là trong thức vô sắc giới thứ nhất.
Cittaṃ upasaṃharatoti dutiyāruppādhigamāya bhāvanācittaṃ nentassa, tathā bhāvayatoti attho.
Cittaṃ upasaṃharato means one who directs the meditation-mind towards the attainment of the second arūpa-jhāna, or one who cultivates it thus.
Cittaṃ upasaṃharato (người đưa tâm vào) là người đưa tâm tu tập vào để đạt được vô sắc giới thứ hai, nghĩa là người tu tập như vậy.
Tatthāti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇe.
Tatthā (therein) means in that first arūpa-consciousness.
Tatthā (trong đó) là trong thức vô sắc giới thứ nhất đó.
Cittanti viññāṇañcāyatanacittaṃ.
Cittaṃ (mind) means the consciousness of the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana).
Citta (tâm) là tâm Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana).
Pakkhandatīti anupavisati vimokkhabhāvena appeti.
Pakkhandati means it enters and attains absorption (appanā) in the nature of liberation (vimokkha).
Pakkhandatīti (tiến vào) là đi vào, đạt đến trạng thái giải thoát.
Ābhogābhāvatoti ‘‘sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.23) sukhāsīsanādivasena ābhujanābhāvato.
Ābhogābhāvato (due to the absence of consideration) means due to the absence of consideration in the manner of wishing for happiness, such as "May they be happy," and so forth.
Ābhogābhāvato (do không có sự chú ý) là do không có sự chú ý theo kiểu mong cầu hạnh phúc, v.v., như trong ‘‘mong các chúng sinh được hạnh phúc’’, v.v.
Sattānaṃ sukhāsīsanādivasena pavattamānā mettādibhāvanāva paramatthaggahaṇamukhena satte ārammaṇaṃ karoti, upekkhābhāvanā pana tathā appavattitvā kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva satte ārammaṇaṃ karotīti āha ‘‘upekkhāvihārissa sukhadukkhādiparamatthaggāhavimukhabhāvato avijjamānaggahaṇadukkhaṃ cittaṃ hotī’’ti.
It is the cultivation of loving-kindness and other brahmavihārās that, proceeding in the manner of wishing for happiness for beings, takes beings as its object through the apprehension of ultimate reality. However, the cultivation of equanimity, not proceeding in that way, takes beings as its object merely through the act of remaining indifferent. Therefore, it is said, " For one dwelling in equanimity, due to the mind being disinclined towards the apprehension of the ultimate reality of happiness and suffering, there is difficulty in apprehending what is not ultimately existent."
Chỉ có sự tu tập từ bi, v.v., đang vận hành theo kiểu mong cầu hạnh phúc cho chúng sinh, v.v., mới lấy chúng sinh làm đối tượng thông qua việc nắm bắt chân đế. Còn sự tu tập xả (upekkhābhāvanā) thì không vận hành như vậy, mà chỉ lấy chúng sinh làm đối tượng thông qua sự giữ thái độ xả thuần túy. Vì thế, Ngài nói ‘‘tâm của người sống với xả không có sự nắm bắt khổ, do không có sự nắm bắt chân đế như hạnh phúc, khổ, v.v.’’.
Nanu ca ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissantī’’tiādinā paṭikkhepavasenapi paramatthaggahaṇamukheneva upekkhābrahmavihāropi satte ārammaṇaṃ karotīti?
But is it not the case that even the brahmavihāra of equanimity takes beings as its object through the apprehension of ultimate reality, even by way of rejection, such as "Beings are owners of their kamma; by whose will will they be happy or otherwise?"
Há chẳng phải Upekkha-brahmavihāra cũng lấy chúng sinh làm đối tượng thông qua việc nắm bắt chân đế, ngay cả khi nó bác bỏ bằng cách nói ‘‘chúng sinh là chủ nhân của nghiệp, chúng sẽ hạnh phúc theo ý muốn của ai’’?
Saccametaṃ, taṃ pana bhāvanāya pubbabhāge, matthakappattiyaṃ pana kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva satte ārammaṇaṃ karotīti savisesaṃ paramatthato avijjamāne eva visaye tassa pavatti.
This is true, but that applies to the initial stage of the meditation. At its culmination, however, it takes beings as its object merely by way of remaining indifferent. Therefore, its activity is specifically directed towards an object (the concept of beings) that is not ultimately existent.
Điều đó đúng, nhưng điều đó xảy ra ở giai đoạn đầu của sự tu tập. Đến khi đạt đến đỉnh cao, nó chỉ lấy chúng sinh làm đối tượng thông qua sự giữ thái độ xả thuần túy. Vì vậy, sự vận hành của nó đặc biệt ở chỗ đối tượng của nó là những thứ không tồn tại về mặt chân đế.
Avijjamānaggahaṇadukkhatā ca ajjhupekkhanavasena appanāppattiyā aparāmāsasattaggahaṇamuddhabhūtatāya veditabbā.
And the difficulty in apprehending what is not ultimately existent should be understood as transcending the apprehension of a being that is not clung to, through the attainment of absorption by way of indifference.
Và sự khó khăn trong việc nắm bắt cái không tồn tại phải được hiểu là do sự đạt đến định (appanā) thông qua sự giữ thái độ xả, và do đó là trạng thái cao nhất của việc nắm bắt chúng sinh mà không có sự bám víu sai lầm.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
274. Sabbāpetāti sabbāpi etā appamaññā.
274. Sabbāpetā means all these appamaññās (immeasurables).
274. Sabbāpetā (tất cả những điều này) là tất cả các vô lượng tâm này.
Dānādīnanti pāramibhāvappattānaṃ dānādīnaṃ buddhakaradhammānaṃ.
Dānādīnaṃ (of generosity and so forth) refers to generosity and other qualities conducive to Buddhahood, which have reached the state of pāramitā.
Dānādīnaṃ (của bố thí, v.v.) là của các pháp tạo Phật như bố thí, v.v., đã đạt đến trạng thái ba-la-mật.
Sabbakalyāṇadhammānanti sabbesaṃ anavajjadhammānaṃ, samatiṃsāya pāramitānaṃ, tannimittānaṃ buddhayāniyānañca, sabbehi vā sundarasabhāvānaṃ.
Sabbakalyāṇadhammānaṃ means all blameless qualities, the thirty pāramitās, and the qualities associated with the path to Buddhahood; or all qualities that are good by nature.
Sabbakalyāṇadhammānaṃ (của tất cả các pháp thiện lành) là của tất cả các pháp không lỗi lầm, của ba mươi ba-la-mật, và của các Phật thừa (buddhayāna) có nguyên nhân từ đó; hoặc của tất cả các pháp có bản chất tốt đẹp.
Na hi lokiyadhammā buddhakaradhammehi ānubhāvato ukkaṭṭhā nāma atthi, buddhadhammesu vattabbameva natthi.
Indeed, no worldly qualities exist that are superior in power to the qualities that lead to Buddhahood, and there is nothing to say about the qualities of a Buddha.
Thật vậy, không có pháp thế gian nào vượt trội về uy lực so với các pháp tạo Phật, và đối với các Phật pháp thì không cần phải nói nữa.
Paripūrikāti parivuddhikarā.
Paripūrikā means conducive to development.
Paripūrikā (người hoàn thiện) là người làm tăng trưởng.
Adhiṭṭhānāni viya hi appamaññā sabbāsaṃ pāramitānaṃ pāripūrikarā.
Indeed, the appamaññās are conducive to the perfection of all pāramitās, like the Adhiṭṭhānas (resolves).
Thật vậy, các vô lượng tâm giống như các sự quyết định (adhiṭṭhāna), là những cái làm hoàn thiện tất cả các ba-la-mật.
‘‘Hitajjhāsayatāyā’’tiādinā mettābrahmavihārādīnaṃ upekkhābrahmavihārassa adhiṭṭhānabhāvadassanamukhena catūhi appamaññāhi attano santānassa pageva abhisaṅkhatattā mahābodhisattā dānādipāramiyo pūretuṃ samatthā honti, nāññathāti imamatthaṃ dasseti.
By " Hitajjhāsayatāyā" and so forth, it is shown that the Great Bodhisattas are able to fulfill the pāramitās of generosity and so forth because their minds have already been prepared through the four immeasurables, with the brahmavihāra of equanimity serving as the foundation for the brahmavihārās of loving-kindness and so forth; it is not otherwise.
Thông qua việc cho thấy Upekkha-brahmavihāra là nền tảng của Mettā-brahmavihāra, v.v., bằng cách nói ‘‘Hitajjhāsayatāyā’’tiādi (do có ý định lợi ích, v.v.), Ngài chỉ ra ý nghĩa này: các vị Đại Bồ Tát có khả năng hoàn thiện các ba-la-mật như bố thí, v.v., vì dòng tâm thức của các Ngài đã được chuẩn bị từ trước bằng bốn vô lượng tâm, chứ không phải cách khác.
Imassa dātabbaṃ, imassa na dātabbanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, ‘‘idaṃ dātabbaṃ, idaṃ na dātabbanti ca vibhāgaṃ akatvā’’ti vattabbato.
" To this it should be given, to this it should not be given" should be seen as merely an example, as it is stated that "without making a distinction like 'this should be given, this should not be given'."
Imassa dātabbaṃ, imassa na dātabbaṃ (nên bố thí cho người này, không nên bố thí cho người này) chỉ là một ví dụ, vì phải nói rằng ‘‘không phân biệt cái này nên bố thí, cái này không nên bố thí’’.
Deyyapaṭiggāhakavikapparahitā hi dānapāramitā.
Indeed, the perfection of generosity (dāna pāramitā) is free from distinctions regarding the object and the recipient of the gift.
Thật vậy, bố thí ba-la-mật là không có sự phân biệt giữa vật thí và người nhận.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Sabbasattāna’’nti idaṃ ‘‘sukhanidāna’’nti imināpi sambandhitabbaṃ, ‘‘dentī’’ti iminā ca.
" Sabbasattānaṃ" (for all beings) should be connected with "sukhanidānaṃ" (source of happiness) and also with "denti" (they give).
Sabbasattānaṃ (của tất cả chúng sinh) này cũng phải được liên kết với ‘‘sukhanidānaṃ’’ (nguồn gốc của hạnh phúc) và với ‘‘dentī’’ (ban cho).
Tena deyyadhammena viya dānadhammenāpi mahāsattānaṃ lokassa bahūpakāratā vuttā hoti, tathā tassa pariṇāmanato.
Thereby, it is stated that the Mahāsattas (Great Beings) are of great benefit to the world, not only by the object of the gift but also by the act of giving itself, and also by dedicating it in such a way.
Do đó, sự giúp ích lớn lao của các vị Đại Bồ Tát đối với thế gian được nói đến không chỉ qua các vật thí mà còn qua pháp bố thí, cũng như qua việc hồi hướng công đức đó.
Tadatthadīpanatthaṃ hi ‘‘vibhāgaṃ akatvā’’ti vatvāpi ‘‘sabbasattāna’’nti vuttaṃ.
Indeed, to illustrate this meaning, after saying "without making a distinction," it is also stated "for all beings."
Thật vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, sau khi nói ‘‘không phân biệt’’, Ngài lại nói ‘‘của tất cả chúng sinh’’.
Tesanti sabbasattānaṃ.
" Tesaṃ" means for all beings.
Tesaṃ (của họ) là của tất cả chúng sinh.
Upaghātanti etthāpi ‘‘vibhāgaṃ akatvā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
In " Upaghātaṃ" (harm), "vibhāgaṃ akatvā" (without making a distinction) should also be brought in and connected.
Upaghātaṃ (sự tổn hại) ở đây cũng phải được liên kết bằng cách mang từ ‘‘vibhāgaṃ akatvā’’ (không phân biệt) vào.
Ayaṃ hettha padayojanā – vibhāgaṃ akatvā upaghātaṃ parivajjayantā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ sīlaṃ samādiyantīti.
Here is the word-by-word connection: Avoiding harm without making distinctions, they undertake the precept (sīla) which is a source of happiness for all beings.
Đây là cách liên kết các từ ở đây: ‘‘không phân biệt, tránh xa sự tổn hại, họ giữ giới là nguồn gốc hạnh phúc cho tất cả chúng sinh’’.
Sattakālavikapparahitā hi sīlapāramitā, lokatthameva cassa phalaṃ pariṇamīyati.
Indeed, the perfection of morality (sīla pāramitā) is free from distinctions of being and time, and its fruit is dedicated solely for the welfare of the world.
Thật vậy, giới ba-la-mật là không có sự phân biệt về chúng sinh và thời gian, và quả của nó được hồi hướng vì lợi ích của thế gian.
Nekkhammaṃ bhajantīti pabbajjaṃ upagacchanti.
Nekkhammaṃ bhajanti means they embrace renunciation (pabbajjā).
Nekkhammaṃ bhajantīti (họ thực hành sự xuất ly) là họ đi đến sự xuất gia.
Pabbajitassa hi sabbaso sīlaṃ paripūrati, na gahaṭṭhassa.
For indeed, morality is perfectly fulfilled in a renunciant, not in a householder.
Thật vậy, giới của người xuất gia mới hoàn thiện hoàn toàn, chứ không phải của người tại gia.
Idhāpi ‘‘vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidāna’’nti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
Here too, "vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ" should be brought in and connected.
Ở đây cũng phải mang cụm từ ‘‘vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ’’ (không phân biệt, là nguồn gốc hạnh phúc cho tất cả chúng sinh) vào để liên kết.
Na hi bodhisattā kālavibhāgaṃ katvā pabbajjaṃ anutiṭṭhanti, sīlaṃ vā samādiyanti, nidassanamattañcetaṃ jhānādinekkhammabhajanassāpi icchitabbattā.
For Bodhisattas do not undertake renunciation or embrace morality by making distinctions of time; and this is merely an example, as the embracing of nekkhamma (renunciation), such as jhāna, is also desired.
Thật vậy, các vị Bồ Tát không phân biệt thời gian để thực hành xuất gia hay giữ giới, và điều này chỉ là một ví dụ, vì sự thực hành xuất ly như thiền định, v.v., cũng được mong muốn.
Sabbasattānaṃ sukhanidānatā heṭṭhā vuttanayāva.
The characteristic of being a source of happiness for all beings is as stated previously.
Sự là nguồn gốc hạnh phúc cho tất cả chúng sinh cũng theo cách đã nói ở trên.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Hitāhitesūti atthānatthesu.
Hitāhitesu means in what is beneficial and what is not beneficial.
Hitāhitesu (trong lợi ích và bất lợi) là trong điều lợi và điều hại.
Asammohatthāyāti sammohaviddhaṃsanāya.
Asammohatthāyā means for the destruction of delusion.
Asammohatthāyā (vì mục đích không mê lầm) là để tiêu diệt sự mê lầm sâu sắc.
Paññaṃ pariyodapentīti yogavihitaṃ vijjāṭṭhānādiṃ assutaṃ suṇantā sutaṃ vodapentā ahaṃkāramamaṃkārādiṃ vidhunantā ñāṇaṃ visodhenti.
Paññaṃ pariyodapenti means they purify their wisdom, by listening to what they have not heard from treatises on knowledge and so forth, by clarifying what they have heard, and by shaking off notions of "I" and "mine" and so forth.
Paññaṃ pariyodapentīti (họ làm cho trí tuệ trong sạch) là họ làm cho trí tuệ thanh tịnh bằng cách nghe những điều chưa từng nghe về các lĩnh vực kiến thức, v.v., do yogi sắp đặt, làm cho những điều đã nghe trở nên trong sáng, và loại bỏ sự chấp ngã, chấp của ta, v.v.
‘‘Ahaṃ mamā’’ti vikapparahitā hi paññāpāramitā.
Indeed, the perfection of wisdom (paññā pāramitā) is free from conceiving "I" and "mine."
Thật vậy, trí tuệ ba-la-mật là không có sự phân biệt ‘‘ta’’ và ‘‘của ta’’.
Hitasukhatthāyāti sattānaṃ hitasukhādivuddhiyatthameva.
Hitasukhatthāyā means solely for the increase of the well-being and happiness of beings.
Hitasukhatthāyā (vì lợi ích và hạnh phúc) là chỉ vì sự tăng trưởng lợi ích, hạnh phúc, v.v., của chúng sinh.
Niccanti satataṃ avicchedena paṭipakkhena avokiṇṇaṃ.
Niccaṃ means constantly, without interruption, and unmixed with opposing factors.
Niccaṃ (luôn luôn) là liên tục, không gián đoạn, không bị xen kẽ bởi đối nghịch.
Vīriyamārabhantīti yathā sattānaṃ anuppannaṃ hitasukhaṃ uppajjati, uppannaṃ abhivaḍḍhati, evaṃ parakkamaṃ karonti.
They commence effort means that they make effort so that welfare and happiness not yet arisen for beings may arise, and that which has arisen may increase.
Vīriyamārabhantī có nghĩa là, như thế nào lợi ích và hạnh phúc chưa sinh của các chúng sinh được sinh khởi, lợi ích và hạnh phúc đã sinh được tăng trưởng, như vậy họ thực hành sự tinh tấn.
Saṅkocavikkheparahitā hi vīriyapāramitā.
Indeed, the perfection of effort (vīriyapāramitā) is free from shrinking and distraction.
Thật vậy, Ba-la-mật tinh tấn (vīriyapāramitā) là không có sự co rút và phóng dật.
‘‘Vīrabhāvaṃ pattāpī’’ti iminā aparaddhānaṃ niggahasamatthataṃ dasseti.
With the phrase “even having attained heroism,” he shows the ability to subdue those who have erred.
Bằng câu ‘‘Vīrabhāvaṃ pattāpī’’ (đã đạt đến trạng thái anh hùng), điều này cho thấy khả năng chế ngự những kẻ đã phạm lỗi.
Nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamantīti mammacchedanākārena attani pavattitaṃ nānāvidhaṃ aparādhaṃ sahanti.
They forgive various kinds of offenses means they endure various offenses committed against themselves in a heart-rending manner.
Nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamantī có nghĩa là họ chịu đựng nhiều loại lỗi lầm khác nhau đã được thực hiện đối với mình theo cách cắt đứt chỗ hiểm yếu.
Attaparavikappavirahitā hi dosasahanā khantipāramitā.
Indeed, the perfection of patience (khantipāramitā), which is the endurance of faults, is free from notions of self and other.
Thật vậy, Ba-la-mật nhẫn nại (khantipāramitā) là sự chịu đựng lỗi lầm, không có sự phân biệt giữa ta và người.
Paṭiññaṃ na visaṃvādentīti avisaṃvādanasāmaññena sabbassapi anariyavohārassa akaraṇamāha.
They do not deceive their promise means the non-performance of all ignoble conduct, by way of not deviating from truth.
Paṭiññaṃ na visaṃvādentī có nghĩa là không làm sai lời hứa, nói chung là không thực hiện bất kỳ hành vi bất thiện nào.
Paṭiññāte, apaṭiññāte ca diṭṭhādike micchāvikapparahitā hi saccapāramitā.
Indeed, the perfection of truth (saccapāramitā) is free from wrong views regarding what is promised and what is not.
Thật vậy, Ba-la-mật chân thật (saccapāramitā) là không có những ý nghĩ sai lầm về những điều đã được hứa hay chưa được hứa, những điều đã thấy, v.v.
Avicalādhiṭṭhānāti yathāsamādinnesu dānādidhammesu niccalādhiṭṭhāyino acalasamādānādhiṭṭhānā, samādinnesu ca buddhakaradhammesu sammadeva avaṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramitā.
With unshakeable resolution refers to those with unshakeable resolve in the practices of generosity and so forth, as they were undertaken, and also the unshaken adherence to the qualities leading to Buddhahood (buddhakaradhamma) as they were undertaken, this is the perfection of resolution (adhiṭṭhānapāramitā).
Avicalādhiṭṭhānā có nghĩa là những người có sự quyết tâm kiên định trong các pháp bố thí, v.v., đã được thọ trì, có sự quyết tâm thọ trì không lay chuyển; và sự an trú đúng đắn trong các pháp làm Phật đã được thọ trì là Ba-la-mật quyết tâm (adhiṭṭhānapāramitā).
Tesūti sattesu.
In those means in beings.
Tesū (trong chúng sinh) có nghĩa là trong các chúng sinh.
Avicalāyāti paṭipakkhena akampanīyāya.
Unwavering means unshakeable by an opponent.
Avicalāyā (không lay chuyển) có nghĩa là không thể bị lay động bởi đối phương.
Evanti yathāvuttena sattesu hitajjhāsayatādiākārena.
Thus means in the manner described, such as having a beneficial intention towards beings.
Evaṃ (như vậy) có nghĩa là theo cách đã nói, với ý định lợi ích, v.v., đối với các chúng sinh.
Yathā ca brahmavihārādhiṭṭhānā pāramiyo, evaṃ adhiṭṭhānādhiṭṭhānāpi.
Just as the perfections have the Brahmavihāras as their basis, so too do they have resolution as their basis.
Và các Ba-la-mật có sự quyết tâm là các Phạm trú (brahmavihāra), cũng như có sự quyết tâm là các quyết tâm (adhiṭṭhāna).
Tathā hi yathāpaṭiññaṃ parānuggahāya pāramīnaṃ anuṭṭhānena saccādhiṭṭhānaṃ, tappaṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ, pāramīhi sacittupasamato upasamādhiṭṭhānaṃ, tāhi parahitūpāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.
Thus, in order to benefit others according to one's promise, the non-deviation from the perfections is resolution of truth (saccādhiṭṭhāna); due to the abandonment of their opposites, it is resolution of renunciation (cāgādhiṭṭhāna); due to the tranquility of one's mind through the perfections, it is resolution of peace (upasamādhiṭṭhāna); and due to skill in means for the welfare of others through them, it is resolution of wisdom (paññādhiṭṭhāna).
Thật vậy, như sự quyết tâm chân thật (saccādhiṭṭhāna) là không thực hành các Ba-la-mật để làm lợi ích cho người khác theo lời đã hứa; sự quyết tâm bố thí (cāgādhiṭṭhāna) là do từ bỏ những điều đối nghịch với các Ba-la-mật; sự quyết tâm an tịnh (upasamādhiṭṭhāna) là do sự an tịnh tâm của mình bằng các Ba-la-mật; sự quyết tâm trí tuệ (paññādhiṭṭhāna) là do sự khéo léo trong phương tiện làm lợi ích cho người khác bằng các Ba-la-mật.
Evaṃ paccekampi pāramitāsu yathārahaṃ netabbaṃ.
Similarly, it should be applied to each of the perfections as appropriate.
Tương tự, mỗi Ba-la-mật cũng phải được hiểu theo cách thích hợp.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana pāramitāsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ cariyāpiṭakavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, ativitthārabhayena na vitthārayimha.
This is the brief explanation here; as for what needs to be said in detail about the perfections, it should be understood in the manner stated in the Cariyāpiṭaka Commentary in the Paramatthadīpanī, we have not elaborated due to fear of excessive length.
Đây là tóm tắt; còn về chi tiết, những gì cần nói về các Ba-la-mật, thì phải được hiểu theo cách đã nói trong Chú giải Cariyāpiṭaka (Cariyāpiṭakavaṇṇanā) của Paramatthadīpanī, chúng tôi không giải thích chi tiết vì sợ quá dài.
Tathā dasabalañāṇādiketi.
Likewise, concerning the ten powers (dasabalañāṇa), and so on.
Cũng vậy, về thập lực trí (dasabalañāṇa), v.v.
Etāva hontīti etā honti evāti yojanā.
These indeed are is to be construed as "these alone exist."
Etāva hontī có nghĩa là "chỉ có những điều này thôi".